ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского (А – З) в формате docx

ОТ РЕДАКЦИИ

Поучения преподобного старца Макария даны в алфавитном порядке по темам, и каждое заканчива­ется указанием тома, номера письма и страницы по Собранию писем, причем нумерация томов принята следующая:
Том 1 — письма к мирским особам;
Том 2 — письма к монахам, включая две статьи, составленные старцем на основании слова Божия и писания святых отцов, и его же выписки о смирении;
Тома 3—6 — письма к монахиням.

А..
** Авраам..
** ад.
** ангелы..

Б..
** БДЕНИЕ.
** БЕЗГРЕШНОСТЬ.
** БЕЗМОЛВИЕ (См. УЕДИНЕНИЕ)
** БЕЗПЕЧНОСТЬ.
** БЕЗЧУВСТВИЕ.
** БЕСЫ (См. ПРЕЛЕСТЬ)
** БЛАГОДАРЕНИЕ.
** БЛАГОДАТЬ.
** БЛАГОПОЛУЧИЕ.
** БЛИЖНИЙ..
** БЛУДНАЯ СТРАСТЬ.
** БОГОПОЗНАНИЕ.
** БОГОСЛОВИЕ.
** БОГОСЛУЖЕНИЕ.
** БОЛЕЗНЬ.
** БРАНЬ.
** БРАНЬ БЛУДНАЯ..
** БРАТ.

В..
** ВЕРА..
** ВЕРА И РАЗУМ..
** ВЕРА И ДОБРЫЕ ДЕЛА..
** ВНИМАНИЕ.
** ВОЗНОШЕНИЕ (См. ГОРДОСТЬ)
** ВОЛЯ..
** ВОЛЯ БОЖИЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ.
** ВРАГ.
** ВЫГОВОРЫ..

Г.
** ГНЕВ (См. РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ)
** ГОРДОСТЬ.
** ГРЕХ..

Д..
** ДАРОВАНИЯ..
** ДЕВСТВО..
** ДЕЛА ДОБРЫЕ.
** ДЕЛАНИЕ.
** ДЕЛАНИЕ ТЕЛЕСНОЕ.
** ДЕНЬГИ..
** ДЕТИ (ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ)
** ДРУЖБА..
** ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ..
** ДУША..
** ДУШЕВНОЕ СОСТОЯНИЕ.

Ж..
** ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ..
** ЖИЗНЬ ИНОЧЕСКАЯ И МИРСКАЯ..

З..
** ЗАБОТЫ..
** ЗАВИСТЬ.
** ЗАМУЖЕСТВО (БРАК).
** ЗАПОВЕДИ..
** ЗЛОПАМЯТСТВО..

А

Авраам

Аврааму. приносящему сына своего в жертву Богу, уподобляются родители, отпускающие в монашество детей своих

Вы знаете, когда Бог потребовал от патриарха Авраама прннесть в жертву единородного сына, и он нимало не усумнился сие исполнить; за то получил великое воздаяние, и здесь и в будущей жизни, и наречен отцом верующих. Вы, хотя и не единородного, но любимого сына принесли в служение Ему, то не лишитесь воздаяния от Бога (I, 136, 282—283).

ад

Буря и смущение в душе — состояние ада

Бог нам заповедал мир и любовь, а враг влагает вражду, подозрение и смущение… где Божие дело, там мир и спокойствие, а где вражье — прилоги и науще­ния; и по принятии их что бывает в душе? Какая буря и смущение? Просто ад! (IV, 40, 84—85).

ангелы

В письме вашем… вы описываете свое положе­ние и расположение идти в монастырь… Отец ваш, видя вашу наклонность более к миру, опасается дозво­лить вам вступить на сие поприще и говорит, что надо быть Ангелом, чтобы жить в монастыре, и видит про­тивное в оных… Мы не можем быть Ангелами, но, при сознании своих немощей, можем иметь смиренное мудрование, считая себя хуже всей твари, и это есть наш долг и подвиг (I, 132, 273—274).

Б

БДЕНИЕ

…Понуждая себя на пост, бдение и молитву, дума­ете, будто бы делаете это сами не знаете для чего; а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете… Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное ваше сердце… Исполняемые вами телесные делания нельзя сказать, чтоб вы делали сами не зная для чего; а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происхо­дящий (I, 7, 30, 31).

БЕЗГРЕШНОСТЬ

Обольщение своей святостью горше грехопадений с покаянием

В письме твоем описываешь свои старания и на­блюдения за собою и, побеждаясь многими страстями и немощами, смущаешься. Из сего видно, что ищешь в себе безгрешия и оным хочешь утешаться и полагать в том надежду спасения. Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и до­вольна одна к погибели души, кроме других пороков и страстей, чрез которые бесы непрестанно борют нас прилогами и веществами <материальные соблазны>. В сей брани бываем иногда победителями, иногда побежденными. По мере гордости или смире­ния бывает от Бога помощь или оставление. — Но как же мы достигнем смирения, когда не будем себя укорять и каяться за поползновения и считать себя последнейшими всех в мысли и чувстве? И потому, когда отнять у нас сию работу, то есть борьбу со страстями и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? — Обольщение своею святостью, которое горше грехопадений с покаянием. Когда будешь и в обители, то будь уверена, что борь­ба еще больше усилится, к познанию нашей немощи и к смирению (I, 134, 278—279).

БЕЗМОЛВИЕ (См. УЕДИНЕНИЕ)

Безмолвию должна предшествовать борьба со страстями. Сидя в келлии, не думайте, что совершаете нечто великое

Ты хвалишься своим безмолвием, но какую пользу принесло оно тебе, когда ты не потерпел и одной напраслины? Посмотри, какому должно выхо­дить на безмолвие? Тем, которые себя ошумовали в обращении с братиями и умертвили в себе яростную и самолюбивую страсть. Это ты найдешь в надсловии на Нила Сорского и в книге св. Иоанна Лествични­ка. Он пишет: кто склонен ко гневу, возношению или лукавству, тому ниже след безмолвия должно видеть, а ты пишешь, что имеешь самолюбие, гордость и прочие страсти; как же ты их победишь в без­молвии, если никто тебя не тронет и не оскорбит? Я этим не отвлекаю тебя от келлии и не даю совета обходить келлии и рассеиваться, но советую не ду­мать, что ты, сидя в келлии, совершаешь нечто вели­кое. Прочти у Симеона Евхаитского, как он советует безмолвнику «сидя в келлии укорять себя» (Восторгнутые класы) (II, 118, 179—180).

Когда желаешь проходить путь безмолвия, имей в руководство себе послание св. Симеона Евхаитского к Иоанну иноку… Вкратце некоторую материю из оно­го выписываю: «аще паче всякаго человека себе страстнша вменяеши и грешнша, и окаяваеши себя, яко праздноживуща, и во всяцем делании твоем смире­ние и любовь приемлеши. Аще враги любиши, аще ненавидящие любительствуеши, аще злотворящим благодетельствуеши, аще носиши тяготы, аще укоряем и злословим благословлявши, аще вся человеки, яко сам себе, паче же самого себе любиши и проч., по Богу есть дело твое, и якоже подобает седиши в келлии твоей; аще ли же ни, — смотряй, отче, да не труждаешися во тще» (VI, 41, 64).

Безмолвие умножает мечтание о своих исправлениях и вводит в гордость

Святый Иоанн Лествичник, св. Кассиан и прочие строго воспрещают неискусным безмолвие; а твое там жительство было такого рода; как бы ты познала свои страсти и немощи и как бы могла смириться? Одно мечтание своих исправлений довело бы тебя до совершенного омрачения. Ты будь благодарна Господу, что Он смотрительно тебя призвал на служение Себе и на брань против невидимых врагов. Там тебе не было бы и брани, и все пороки тебя оставили бы, кроме одного <гордости>, могущего все прочие дополнить, по слову св. Иоанна Лествичника (III, 40,109).

БЕЗПЕЧНОСТЬ

…Надобно опасаться предаваться безпечности гре­ховной в надежде покаяния; это то же, что и отчая­ние (I, 4,18).

БЕЗЧУВСТВИЕ

Жалуешься на свое безчувствие; но не должно ли оное показывать тебе свою нищету, и не возноситься и не малодушествовать, а все свои дела предоставлять суду Божию. Он Один весть, какую дать цену нашим исправлениям и в недостатке оных смирению. Видя свою нищету, не будем смотреть чужих недостатков, но внимаем более их исправлениям; в чем и чистота сердца исправляется… (V, 31, 62).

БЕСЫ (См. ПРЕЛЕСТЬ)

Бывает, что и бесы возбуждают в человеке желания мнимо благие, мнимо добрые

Еще скажу вам, касательно желаний мнимо бла­гих. Вам кажется, что хладные и мрачные и злые бесы не могут подвигнуть в человеке желания мнимо-благого и крайне сильного, но в учении святых отцов видно противное вашему мнению. Св. Исаак Сирин говорит в 33 Слове: «не всякое желание, доброе от Бога, впадает в сердце (человека), но только пользую­щее его (т. е. сообразное с обстоятельствами его внешними и внутренними, и потому возможное к ис­полнению, хотя и не без труда); впадает бо и от диавола подобное сему некое желание, — продол­жает тот же святой, — но не пользующее челове­ка». Потому что диавол, если по видимому и благое что влагает человеку, то всегда несообразное с его обстоя­тельствами, или прежде времени и выше меры его, чтобы человек, не находя возможности исполнить это желание, безрассудно томился и смущался, что состав­ляет существенный вред душевный; а иногда чрез мнимо благое желание диавол устрояет сеть глубокой прелести. Преподобный Григорий Синаит в Добротолюбии, в главе 7, такое желание прямо называет сатаниным… Потому что человек, по самомнению и самочинию, увлекшись таким желанием, часто презирает основательные и полезные советы опытных, которые всегда стараются утвердить новоначальных на проч­ной стезе спасения, остерегая их от опасных крайно­стей; ибо, по свидетельству святых отцов, и безмерие, и оскудение, т. е. и безвременное стремление к высокому пути, и совершенное нерадение о благочестивой жиз­ни происходят от диавольского подущения (I, 445, 757—752).

БЛАГОДАРЕНИЕ

Мы можем называться верными Богу только тогда, когда с благодарением скорби и наказания от руки Его принимаем

Сердечно сожалею о вас, что вы так сильно огор­чились посещением Божиим: побиением нив ваших с гречею, на которые вы полагали надежду и, может быть, делали расчет в уме своим доходам; но как увидели надежду свою исчезнувшею, опечалилось сердце ваше о том, что не можете сделать того или другого, по вашему предположению. Но у Бога дру­гой расчет: советы Мои, не якоже советы ваши (Ис. 55, 8). Он — сего возносит, и сего смиряет (Пс. 74, 8). Мертвит и живит, убожит и богатит (1 Цар. 2, 6, 7); и — кто может воле Его противиться? Где ж искать христианину утешение в находящих ему искушениях и скорбях, как не в вере в Бога? Но вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель: но веровать, что Он и промыш­ляет о нас всесильною Своею десницею и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых, а водимые страстьми и скорбь сильнее ощущаем. Премилосердый же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему… Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, т. е. страстям, и ищет уте­шения в лучшем… Мы, по нашему неразумию, пола­гаем себя тогда счастливыми и наверху блаженства, когда приобретаем богатство, честь, славу и уваже­ние; но Бог знает больше нас; когда Он видит, что с умножением оных повреждается душевное наше устроение, отъемлет от нас сии блага… почему и долж­ны благодарить Бога за Его посещения. Мы, скудо­умные, думая устроить свое состояние, печалимся, су­етимся, лишаем себя покоя, оставляем исполнение долга веры за суетами, для того, дабы оставить детям хорошее имение; но знаем ли мы: послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богат­ством, — но глупому сыну не в помощь богатство, и оное только послужило им поводом к худой нрав­ственности. Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его; это их главное богатство… Вы скажете: нельзя этого сделать; ныне свет требует не этого, но другого! Хорошо; но вы родили детей для света ли только? а не для будущей жизни?.. Не в том дело состоит, чтоб не чувствовать скорби, но благодарно оную переносить… Не великость скорби нас расстроивает, но с каким расположением нашего сердца принимаем оные и в каком оно находится устроении (I, 42, 82, 83—84, 86—87).

БЛАГОДАТЬ

Искание духовных дарований и утешений опасно для души

Вы, бывши у нас в обители, удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сим вам показано, что есть благодать Божия, и дабы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и сокрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстьми и не стяжавши смирения. Хотя бы вы и постоянно здесь жили, то все не могли бы удержать ее; ибо и здесь есть борьба со страстьми; пока не смирится человек, то не может ни страстей победить, ни стяжать духовных дарований. Но и самое искание дарований не безопасно, подвержено самомнению, а, напротив, иногда лишение оных низво­дит нас в бездну смирения. В нашей воле состоит делать добро или сопротивное; а награда состоит в воле Божией (I 89,190—191).

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими; но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойною; благодать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней сокрывается богатство, и оставляет <скрывается>, но присно с нами пребывает; а нам, желая ее, надобно пещися о очищении себя от стра­стей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее. Я уже сказал вам, что враг десными борет нас и возвышает ум во мнении о себе; а по словам св. Иоанна Лествичника, кроме прочих пороков, одна гордость в состоянии погубить человека… (I, 72,150).

Знаю, чувства утешительные даруются претерпев­шим за исполнение заповедей Божиих от людей, от плоти и от бесов и исправльшим сердце свое против­лением страстям и достигшим любви. А на испачкан­ной и на изорванной хартии сердца нашего благодать не написует своих законов и не сподобляет утеше­ния. А когда и посетит благодать хотя малою ис­крою своего действия, то мы не можем сохранить оную в смирении, — а требуем огня, попаляющего страсть гордости и тщеславия, или предшествующим или последующим искушением, — да смиримся и познаем, как немощны наши силы (IV, 71,173).

Господь повелел нам идти путем креста, а не отрады

Вы пишете, что, приутотовляясь к причастию Свя­тых Тайн Христовых, вы могли молиться с чувством, иногда и со слезами, с начала недели; но потом приезд родных и прочая рассеянность лишили вас сих чувств; и по приезде домой, в пятницу, вы не могли уже собрать оных умилительных чувств; и хотя при испове­ди и были слезы, но потом к таинству Причащения приступали с каким-то охлаждением, несмотря на усилия возвратить чувства умиления и испросить сле­зы раскаяния и любви; и хотя вы получили спо­койствие и терпение при раздражении, но нет еще той смиренной, совершенной преданности к Спасителю, той горячей любви, которые производили иногда слезы и радость сердечную. Это точные ваши слова; из оных замечаю, как вы высоко парите и мечтаете скоро достигнуть на такую высоту или верх добродетелей, в любовь Божию. Это похоже на то, как бы малого отрока начать учению грамоте, и он, затвердив азбуку, мечтал бы о себе, что достиг уже всей премудрости; или кто, записавшись в службу, вдруг хотел бы быть генералом… Ежели считать такие чувства, о коих вы пишете, горячею любовию Божиею, то можно оболь­ститься сим и пострадать большой вред… так что трудно и исцелиться от такой прелести… Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Божиих… сколько же мы далеки находимся от сего соблюдения заповедей Божиих, а следственно, и от любви Его, всяк, испытав себя, может видеть, ибо оные простираются даже и до любви врагов… то как же можно одно мимолетное чувство умиления или слез считать уже любовию Божиею? Ум тайно увлекается сим и стяжавает высокоумие и гордость и всего оного лишается, а смирения тут и не бывало. Бог показал вам, что есть благодать Его с нами, но и отнял, да не превозносимся; впрочем, не лишил совершенно, но сокрыл от нас, чтобы мы смиренно к Нему припадали. Ему угодно иногда попускать на нас протяженную тьму и мрак духовный, холодность и окаменение, чтобы мы считали себя последнейшими и худшими всех и не искали бы духовных утешений, считая себя оных недостойными; в этом-то состоит и совершенная, смиренная предан­ность Спасителю. Он шел скорбным путем и даже в молитве Своей к Отцу Своему Небесному произнес: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26, 38), но предавался воле Его, и нам повелел идти путем креста, а не отрады. Вы, думая найти в утешительных чувствах любовь Божию, ищете не Бога, а себя, то есть своего утешения, а прискорбного пути уклоняетесь, считая себя будто погибшим, не имея духовных утеше­ний; напротив, лишение оных нас смиряет, а не возвы­шает… При духовном утешении и мнимой любви Божией, пока еще не достигли мы смирения, тайно молимся фарисейски, не замечая сего, но мытарево чувство тут далече отстоит от нас… Я даже полагаю, что Господь смотрительно попустил вам в это время уклониться в рассеянность, чтобы вящим увлечением в чувства утешительные не вознеслись и не пострадали большего вреда (I, 121, 246—249, 250).

Вижу ваше стремление к получению духовного богатства… Думаю, вы полагаете стяжание духовное в изобильных душевных утешениях; но надобно сего опасаться, дабы не обольститься оными. Св. Иоанн Лествичник пишет в 26 Степени, что Бог награжда­ет оными работающих Ему по мере их смирения, а от иных и до самой смерти удерживает. Крест есть не одних видимых и внешних скорбей ношение, но и внутреннее душевное: мрак, томность и тому подоб­ное надобно переносить. Ибо Бог посылает это к уничтожению нашей гордости и к снисканию смире­ния (I, 107, 227).

О действии призывающей благодати

В письме воспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланех рук носит мать младенца; а когда вступила в борьбу духовную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят нынешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболезнований и прочее… И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было; ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные ис­требить борьбою, смирением и прочее. Теперь ты находишься в борьбе; очисти себя от страстей, то благодать Божия на чистом сердце твоем напишет законы Духа, и Он в тебя вселится (V, 558, 742).

БЛАГОПОЛУЧИЕ

Постоянное благополучие неполезно: оно ввергает в безпечность о душевном своем устроении

Все это время, как я видел из писем твоих, ты видел только расположение к тебе и благоволение… Но, видно, одно благоденствие в жизни человеку не может быть полезно без потрясений; так как и всегда употребляемая сладкая пища может повредить теле­сное наше здравие, то надобно употреблять иногда и полынную горечь, для здравия тела_; Так и в нрав­ственном положении, одно благополучие вводит чело­века в высокоумие и в безпечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизме­няемость временного блага и прибегал бы к Богу в скорбях своих, ибо Сам Он, чрез Пророка, побуждает нас: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя и прославиши Мя (Пс. 49, 15). Чрез скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что же вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится… хотя мы и видим причиною скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только то могут сделать нам,что Бог попустит… (1,423,775—776″).

БЛИЖНИЙ

Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам оным

Ты пишешь, почтенная Е. А., что К. нездорова и боишься, чтобы более не занемогла. Это ничего не зна­чит — телесная болезнь; надо опасаться, чтобы душев­ные недуги не остались неисцельными; а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от оных болезней. Сама горда, хочешь и ее в том же утвердить; ты не хочешь, чтобы с нею грубо обраща­лись, и тебя тревожит то, что будут ею командовать грубые невежи, какие, в твоем мнении, ниже ее. Как ты меня сим оскорбила! — чья же ты ученица? Хрис­тос смирен был, и нам велел от Него научиться смирению и кротости (Мф. 11, 29), а ты считаешь других ниже ее; это наука сопротивного, вот уже и полагаешь сама в нее залог гордости. Надобно вну­шать ей, что она хуже всех, и когда бы так себя считала, то пред Богом была бы выше. Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам оным; а ты делаешь разбор: что они ниже ее, они грубы; а они, может быть, пред Богом велики. Вижу, что ты и понятия не имеешь о духовной жизни, что так считаешь других. Здесь нет ни дворян, ни купцов, ни крестьян, а все о Христе братки и сестры, и последний будет первый, а первый последний (Лк. 13, 30). Читай книги отеческие и считай себя последнейшею, и скука твоя пройдет; а для К. укоризны и досады непременно нужны, от кого бы оные ни случились: Бог их посылает для ее исправления, и ты должна ей внушать, что она хуже других и чтобы принимала с терпением; сим она может исцелиться, а ежели возомнить о себе, то не для чего и жить в монастыре — пользы не будет (VI, 195, 309—310).

Спасение наше — в ближнем нашем

Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближ­ними, а в случае неисполнения и преступления прино­сить покаяние (II, 119,182).

…Спасение наше в ближнем нашем состоит, и по­вел ено искать не своего си, но еже ближняго к созиданию (1 Кор. 10, 24, 33; Флп. 2, 4) (V, 39, 75).

БЛУДНАЯ СТРАСТЬ

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, свя­тую мученицу Фомаиду, св. Иоанна Многострадально­го, св. Моисея Угрина и молитвы отцев духовных и всех матерей; и вменяй себя худшею всех. Во время борьбы все сии средства полезны… N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет: поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут прихо­дить, восставать и просить помощи от Бога (VI, 6, 12—13).

БОГОПОЗНАНИЕ

Познание Бога происходит постепенно, по мере очищения сердца от страстей

Если мы будем стараться очищать сердце свое от страстей (а не действовать оные), то, по мере очище­ния, благодать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного; блажени чистые серд­цем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8), но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным откры­ваются таинства; но мы, кажется, еще не перешли Чермного моря страстей и не приближаемся к горе Синайской, где Моисей видел Бога в купине, и после принял на оной же горе закон от Бога; а больше находимся в Египте и в плинфоделании понуждае­мые от мысленного Фараона работать ему и созидать грады страстей… (III, 279, 497).

БОГОСЛОВИЕ

Верным чадам Церкви надо верить, что учение Ее непогрешительно

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным. «Гор­дый испытует тайны, но таинства открываются смиренным»… Можно бы и еще много найти, но оставляю, считая излишним страстным нам в море бого­словия пускаться. Лучше постараемся помаленьку очищать от страстей ум и сердце, тогда сама собою благодать напишет законы свои на чистых скрижа­лях сердечных (V, 37, 71—72).

Ты спрашиваешь меня о собеседовании о Боге, о Его вездесущии, судьбах Его и прочем; при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Все то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении. Думаю, по­мнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отве­чал; а когда тот, быв вразумлен, стал вопрошать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благо­дать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утеше­ниями. Мы ведь и читаем и поем, а все поучаемся о Боге, о Его Промысле и о заповедях. Везде потреба смирения! (IV, 40, 85—86).

Твое… не право мнение, что Господь наш Иисус Христос постоянно страдает от наших грехов. Он во время страсти Его пострадал за все наши грехи и бывшие и быть имеющие, ибо они все Ему были известны по предуведению, но мы, согрешая, распинаем Его не в настоящее время, а во время страдания Его — участвуем в оном. Он же в вечной славе царствует со Отцем и Святым Духом. А жертва, единою принесенная на кресте, ежедневно приносится безкровно на Литур­гии о нашем спасении. Советую не входить в богосло­вие, сердца наши еще страстны; будем пещися об очищении себя от страстей (IV, 67,163).

Спасибо тебе… что ты сама решила свой вопрос о изведении Господом из ада прежде воплощения умерших людей — душ. Не наше дело богословствовать; и св. Лествичник и св. Исаак и св. Варсонуфий не дозволяют нам о сем любопытствовать и испыты­вать, а оплакивать свои грехи и очищать страсти. А я скажу о сем мое мнение, что я не знаю, и, верно, не ошибочно сие. Богу это известно: в Его власти со­стоит наказать и миловать, и суд весь дан Сыну (IV, 73, 180—181).

БОГОСЛУЖЕНИЕ

Богу приятно простое молитвенное пение со смирением

…А ваши клиросы поможет Бог исправить: про­поют и прочитают во славу Его. Ежели не будет партеса, то о сем не печальтесь: Бог сего не ищет, а этим утешается суетное наше тщеславие, которое не есть Богу приятно; наблюдайте только, чтобы порядок, скромность, чин, благоговение и тишина соблюдались по клиросам. Что нужды, что мирские нас не похва­лят за то, что не тонко поют? Лучше от Богауслышаны будете… (VI, 10,18).

О превосходстве церковной молитвы

Ты скорбишь о беспорядочной службе церков­ной. Конечно, скорбно видеть это, ибо для нас первое утешение — чинное славословие Божие. Ангели выну <всегда> хвалят Господа со страхом, и вся тварь благоговеет пред Ним и хвалит Его… хвалит Его и словесная Его тварь — человек… А как не в твоей воле состоят ваши беспорядки, то ты и предоставь это воле Божией. Он Сам попечется утешить богособранное стадо Свое, токмо не западала бы в вашем ревновании о благочинии и благоговении искра тщеславия, иначе она и попалит все прочее. Как идет, так пусть и идет, а ты не входи, ибо тебе не поручено наблюдать за порядком. Лучше дома прочти кафизму благоговейно, а церкви не удаляйтесь; ибо одно «Господи, помилуй!» соборное — Богу приятнее… Ежели бы ты могла что сделать и упустила, то конечно бы подлежала ответу! (V, 192, 297, 298).

Как вести себя в храме во время богослужения

В общественной молитве не надобно отличаться от прочих поклонами или на коленях молиться, а когда положены по уставу поклоны, то надобно класть в приличное время. Внутренние чувства не надобно при всех выражать: а если придет чувство умиления, то надобно иметь оное сокровенно: Бог зрит на сердце. Когда особо молимся, то можно и наружно выражать, только смиренно. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (I, 245, 473).

О должном поминовении усопших

Скажу тебе и твоим сестрам: яко имут ревность, но не по разуму (Рим. 10, 2); что это значит: нани­мать обедню заупокойную? Разве нельзя на той обед­не, которая служится, подать помянуть на проскоми­дии и на ектениях, а после отслужить панихиду вкупе от всех? Нет, — надобно, чтоб наша была обедня и от каждой особая панихида — это бабий разум. Дело другое, в разных местах когда находятся, можно и каждой служить; и ежели нет обедни, так можно и нужно нанять; а то для чего нанимать? Христос Тот же, жертва та же, и поминовение то же. Тут, кажется, с усердием мнимым сплетается тщеславие; и смотри, как вы мнели оказать старцу нашему усердие, впали в грех соблазна и осуждения соблазнившихся; верно, батюшка не хотел бы сего видеть в вас; рассуди-ка получше, права ли твоя ревность и по разуму ли она? (VI, 54, 88).

Ты выставляешь пример, что ваши так же по­минают своих, как и вы поминали батюшку; да что ж они за пример? У нас никогда этого нет; на что уж батюшка почитал о. Ф., но никогда обедни не нанимал, а поминал на общей обедне; панихиду слу­жили, собрав всю братию, единодушно, и, отслужа, напоит чайком, да и только. А у вас, просто сказать, бабий разум; ну к чему это — каждая служит пани­хиду особо? Она дай деньга туда же, — да попросите отслужить не спеша, с вычитыванием вслух всего канона, — то будет гораздо доходнее десяти панихид, наскоро служимых. А когда тебе не желается изме­нить вашего мнимо благочестивого обычая, то делай, как хочешь (VI, 55, 89).

Какое у тебя грубое понятие о поминовении родителя твоего, будто не будет закалаться Агнец за душу твоего родителя в воскресенье. Ежедневно при­носится и закалается Агнец Божий, вземляй грехи всего мира, и при том поминают всех усопших по имени, и вообще всех православных христиан; почему ж тебе кажется, что не будет закалаться Агнец за усопшую душу? Не знаю, что ты говоришь о заупокой­ной обедне; неужели же на заупокойной или заказной обедне будут поминать душу только одного твоего родителя? Нет, все то же — всех поминают на проскомидии, а на ектении иногда поминают и одного и многих, но таинство состоит не в ектении, а в проскомидии и совершении таинств (VI, 188, 300).

Я не могу вполне подать вам утешения <об умершем трагически сыне>, ищите оного… от Господа. Когда будете предаваться безгодной печали и сетованию, то сим ему не поможете, а себе сделаете большой вред (I, 84, 777).

Ты… пишешь, что совершили в 40-й день поми­новение по папеньке твоем и что вам горько было. Жаль мне его, жаль и вас за ваше малодушие: мо­литва о усопших доставляет им пользу и оставшимся утешение, что они здесь имеют средства там ему благодетельствовать; а излишняя скорбь неугодна Богу; будто противоречим Его о нас Промыслу и распоряжению. Не похвалю я за это твою маменьку, а мою сестрицу; я уже писал ей, что эта скорбь от себялюбия происходит. Вот за это спаси, Господи, что она хорошо поминает его, и милостыню подает, и крестьян утешает; все это она туда ему пересылает (III, 160, 284).

БОЛЕЗНЬ

Болезни необходимо принимать как посещение Божие

Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: Егоже бо любит Гос­подь, наказует, биет же всякаго сына, егоже при­емлет (Евр. 12, 6), то и надобно благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысл. Скорби нас вразум­ляют и искусными творят в делах наших; также и очищают от грехов, равно как и болезни (III, 59,148).

Ты напрасно принимаешь помыслы, будто остав­лена от Бога, потому что болеешь; совсем напротив, но Сам Бог лучшее о тебе устроивает ко спасению сред­ство… (IV, 70,170).

…Будучи ты уверена, что Бог тебя любит и от любви попускает тебе истаявать болезнию плоти твоей, то и ты любовию к Нему укрепляйся в терпении с благодарением и не малодушествуй! Ты знаешь из отеческих писаний, что терпение невольных болезней превышает делание подвижническое, — а притом и рассуждай: Бог знает, чего ради попустил страдать тебе болезни; без них ты могла бы впасть в многоразличные страсти и повредить душе своей (IV, 105, 262).

Ты уведомляешь еще меня о своей болезни; советую благодушествовать и принимать оную как посещение Божие, как признак особенной любви Его к тебе. Ибо: егоже любит Господь, — говорит слово Божие, — того и наказует (Евр. 12, 6)… Пришла болезнь волею Божиею, и пройдет: силен бо есть уврачевать тебя и каждого недугующего, только если восхощет и нам будет на пользу (VI, 85, 141).

Я знаю, что вы веруете во всепремудрый Его Промысл и что Он, по любви Своей к вам, даровал вам сию болезнь, дабы в будущей жизни наградить вас вечным блаженством, что и должно вас укреплять в терпении: недостойны страсти нынешняго време­ни к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18) (I, 117,238—239).

…Мы не знаем судеб Божиих, Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хощет даровать нам будущее благо здешними краткими бо­лезнями (III, 131,261).

Когда попускаются болезни

…Болезни грехи очищают и подают время обду­мать о прошедшем проведенном времени.

Любвеобильный Отец наш вся творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душев­ные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке; и многие есть причины <болезней>, кои мы постигнуть не можем. Кто бо испыта ум Господень? (I, 217, 411).

…Промысл Божий нам непостижим, почему попущает тебе быть больным; конечно, или к наказанию, или к испытанию, а может быть и предоупреждению от каких-либо грехопадений и удержанию в границе смирения (I, 391, 679).

…Ты сознаешь, что болезнь жены твоей… есть наказание Божие, посланное тебе единственно за твое глупое невежество в познании догматов и правил Святой Церкви. Сознание и раскаяние твое, с намерением вперед оставления всех лжеученых умствований и по­виновения Святой Церкви, — сильно умилостивит Господа подать тебе прощение и исцеление стражду­щей, но чтобы и она приступила к святой нашей Матери, Православной Церкви (I, 166, 335).

Не помышляйте сего, что тот или другой виною болезни; совсем нет, но дело Божие! Св. Марк пишет: «что бы ни случалось скорбное, не ищи, как или чрез кого нашло, ибо приличность коегождо и неотложное их тщание и всея твари о сем содействие единого Бога есть ведети и ничтоже от невольных человекам случа­ется без правды Божией; аще и таинственных случаев стечение человецы суще не постизаем». Вместо обви­нения других обратимся к благодарению и ко испове­данию с тремя отроки: яко истиною и судом навел еси сия вся на ны, грех ради наших (Дан. 3, 28) (V, 432,582—583).

Бог печется и промышляет об нас более, неже­ли сами мы; Он устроивает наше спасение, однако ж не хощет, чтобы мы искали оного в здешней отра­де, но в скорбях, в теснотах и в болезнях. Со ослабою ли вошли в Царство Небесное отцы и матери наши? Не паче ли тесным и прискорбным путем приобрели оное? Они скорбели, но не стужали и не малодушествовали, и сие служило им отрадою в лю­тейших скорбях душевных и телесных, по претерпении коих в совершенном смирении получили и совер­шенное успокоение и даже духовное дарование (V, 461, 625—626).

Падения наши в гнев и прочие действия страстей доказывают нам предваривпгую духовную гордость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреб­лять корень сей, то ветки сами отвалятся; это сказано о душевном положении, а оно сопряжено и с телес­ным; от раздражения душевного раздражаются и те­лесные нервы и на весь организм тела имеют влияние, или, просто сказать, чрез душевные болезни страдает и тело (I, 39, 73—74).

…Не хвалитесь и своим здоровьем, как душев­ным, так и телесным; вам известно, что сии последние происходят от первых, то и надобно попечение иметь более о исцелении оных — душевных язв, дабы явиться в будущий век не безобразно; тело хотя и болит, но оно временно, и все сгниет, а душа вечна и безсмертна! Теперь паче в постное время займитесь лечением ее. Врач всегда готов подать врачевство, но дело состоит за нами (VI, 214, 344).

…Ничего не значит — телесная болезнь; надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными… (VI, 195, 309).

…Телесная болезнь служит к исцелению ду­шевной; мы не можем похвалиться, чтобы оной не имели. Слава и благодарение Господу, врачующему нас терпкими наведениями! (II, 7, 15).

Самая болезненность тела уже есть очищение души от греховных струпов (I, 380, 668).

Не малодушествуй в болезни своей; Бог, любя тебя, послал тебе испытание на первом шагу вступления твоего в обитель: и верно, ко очищению тебя от каких-нибудь слабостей, бывших в мирской жизни. Веруй, что любит тебя сладчайший наш Господь Иисус Христос, послав тебе болезнь тела для очище­ния духа. Аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Не жалей плоти; когда-нибудь да истлеет, а душа вечна! (III, 200, 342—343).

Ты, М., береги свое здоровье, не допускай до раздражения нервов; когда будешь себя считать ви­новною, как я прежде описывал о сих действиях, то и смирение будет водворяться с тобою; а когда будешь ставить причиною свою природу, то болезнь может умножиться (IV, 35, 73).

Помните, что смирение доставляет вам успокое­ние, а, напротив, самолюбие и гордость до какой степе­ни сокрушают кости и расстроивают телесный состав! (IV, 37, 79).

Страдает тело, страдает и душа; а если бы душа была укреплена верою, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умно­жает (I, 184, 363).

…Здоровье для вас дороже всего, а с ним сопря­жено и душевное благое устроение, могущее доставить вам спокойствие… (I, 36, 70).

В слабости здоровья больше надобно иметь попе­чения о душевном устроении и взирать на смерть как на упокоение от трудов… (III, 49, 128).

Бог не требует от болящего подвигов и телесных трудов

Вы все еще в болезни телесной и скорбите, видя себя в бездействии. Какого же вы ищете действия? Довольно с вас терпения с благодарением. Бог не требует от болящего подвигов и трудов телесных; но душевное благое устроение всегда надобно на­блюдать и иметь попечение о исправлении оного (I, 101, 212).

Пишете, что не можете быть во храме часто по болезненности; это Бог видит и не взыщет того паче меры сил ваших, но дома правило по силе можете исполнить и в оном смиряться и болеть сердцем, что и заменит делание телесное (III, 57, 144—145).

Благодарение Господу, что вы благодарно принима­ете посещение болезни, — великую пользу обретают, кои терпят болезни с благодарением, ибо оные, вместо великих подвигов наших, приемлет Господь и воздает нетленными наградами (1,113,235).

Не безпокойтесь о том, что не можете быть в храме: Бог видит ваше расположение и желание и примет оное вместо делания, а вы аще и малое мо­ление приносите, но со смирением, то будет жертва благоприятна пред Богом (I, 115, 236—237).

И болезненным нужно смирение, ибо оно сугубо упокоит по таинственной оного силе (IV, 66,157).

Болезнями и скорбями испытуется верность и любовь наша к Богу

Из… писем твоих вижу одно и то же: одержащую тебя болезнь, а к оной примешался страх, как бы не возроптать на Бога за продолжение и лютость болез­ни. Я писал тебе… но и теперь кое-что скажу… Св. Апостол пишет: недостойны страсти <болезни> нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18), то есть всякого рода скорби и болезни в здешней жизни ничто против будущей славы, которую удостоит Господь получить терпящим здесь… Мы должны любить Бога, но неужели только тогда, когда получаем от Него временная благая и идем простран­ным путем, вводящим в пагубу? А когда Он посетит скорбями и болезнями, то уже и отпадать от любви Божией? Нет, любовь искушается противными веща­ми, — когда мы любим Бога не из видов наших видимых, а постигаем верою и надеждою, что Он, наказуя нас, творит от любви Своей, спасая души наша. Примерные скорби и болезни праведного Иова должны нас возбудить к подражанию и укреплять нашу немощь; с какою он покорностию принимал лишения всего и болезнь всего состава своего! Яко Господеви шволися, тако и бысть! буди имя Гос­подне благословенно во веки! (Иов. 1, 21). Приведу тебе пример: великий Феодосий, уже в старости лет, переносил жесточайшие страдания болезней, бывшие лишь по силам юноше, так что нельзя было смотреть равнодушно даже предстоящим. Один из старцев сказал ему, чтобы он помолился Господу об укрощении болезни. «Ах, отче, — отвечал Феодосий, — часто приходила мне мысль сия, но я отгонял <ее>, как искушение диавольское: успевший во всех предприя­тиях моей жизни, окруженный славою и честию, не должен ли я скорее радоваться сим страданиям на исходе, чтобы мне не лишиться обещанного блажен­ства и не услышать из уст Авраама страшные сии слова: «помяни, чадо, яко восприял еси благая твоя в животе твоем»… Приими от сих примеров укрепле­ние страданиям твоим; сама же сознаешь, что страсти душевные и при болезни тебя не оставляют; что ж было бы в полноте здоровья? Надобно более смирять­ся укорять себя, тогда и страсти умалятся (V, 533, 712-713, 714).

Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом

…Можно и полечиться, я отнюдь не против этого; но только не советую полагать надежду на лекарей и на лекарство, а на Бога, могущего вразумить и лекаря и дать силу лекарствам. Если ж и не получите исцеле­ния, то не ропщите и не малодушествуйте тогда; видно, есть воля Божия устроить таким способом ваше спасе­ние. Терпящие болезни с благодарением приемлют не менее мзду работающих Богу во обители; как в обители предлежит вольное и невольное терпение, так и в болезни — не вольная болезнь, а вольное благо­душное терпение (V, 523, 700—701).

О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многобо­лезненного: как он не выходил из келлии и даже не желал выздоровления и сподобился пострижения от рук святых Ангел? Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и даже равен седящему в пустыне, в повиновении старца совершенно. Благодари Госпо­да, даровавшего тебе ближайшее средство ко спасе­нию (VI, 193, 307).

…Ты сама не знаешь, чего у Бога просишь, чтобы избавил от болезни; ты проси того, что святой воле угодно и тебе полезно. Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Бо­гом; ими и грехи очищаются и от страстей избавляют­ся… (VI, 161,263).

Болезни пополняют недостаток дел наших

Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира; да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших. Правило, по болезни, можешь исполнять не только без больших, но и без малых поклонов; при немощи требуется ума к Богу обраще­ние, а когда есть сила, то и телесный труд нужен (III 234,392).

Хотя нам и кажется тяжкою и продолжительною болезнь в сей жизни, но что она против вечности и наслаждения в оной?.. Укрепляй себя и верою; столько премилосердый Господь не попустил бы на тебя таких страданий, если бы не видел твоей пользы; да и то рассуди, что не только скудость наших подви­гов, но и всегдашние согрешения чем можем вознаг­радить? А болезнь и вознаграждает, и не допускает согрешати (III, 280, 499).

Он от любви посещает и болезнями, которые примет вместо делания; да и избавит чрез оные от того, чему бы могла подвергнуться бывши здоровая. Истинно, когда обратим внимание на наше житель­ство, увидим, как оное далеко отстоит от того пути, каким шли отцы наши и матери святые, и нам оставили образ — в описании жития их и учения. Мы все ищем отрадного пути, а убегаем тесного и прискорбного; то как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает на­ше спасение. Благодарите Господа за любовь Его к нам, грешным, и приносите по силе, сколько можно, любовь и смирение, могущие заменить недостаток наш в жительстве и ходатайствовать о нас пред Богом о помиловании… (IV, 104, 259).

…Не без отеческого Его Промысла попущена тебе болезнь. Не малый бы был подвиг иметь борьбу со страстьми, а теперь другого рода скорбь — терпение болезни, которая заменит труды телесные и подвиги, токмо не уклоняйся в ропот, а терпи с благодарением; но не отягчай болезни твоей душевным расстройством, принимая горячо и чувствительно бывшее и случаю­щееся. Прочти жизнь Пимена Многоболезненного, как он не желал даже исцеления от болезни и какой плод принесла ему болезнь. Нам ко спасению нужны не одни вольные скорби, но и невольные; а паче когда в вольных оскудеваем, то невольные нам помогают и спасение устроивают (III, 243, 405).

…Господь посещает болезнию ваших матерей и сестр, которую и приимет вместо подвигов духовных, по недостатку оных или ради немощи или ради нераде­ния нашего. Итак; сострадая в их страдании, надобно благодарить Господа, милующего и спасающего нас невольным крестом (IV, 73,180).

…Ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь премилосердый восполняет недоста­ток ваш болезнями и скорбями (IV, 114, 292).

Ты пишешь, что у тебя все зубы болят; что делать, надобно и потерпеть вместо дел, в коих ты сознаешь скудость; заменяй терпением болезни с благодарением; а притом, когда и при болезни стужают страсти, то что бы было в полном здоровье и спокойном пребыва­нии? (V, 490, 660).

Когда сами себя не понуждаем на вольные скор­би и лишения, то посылаются невольные от Промыс­ла (IV, 83, 212).

Болезни вместо подвигов вменяются

И телесная болезнь твоя не легка, но милосердый Отец весть, чего ради оную послал, тоже к навершению недостатка дел наших, от любви Своей, посещает нас оными. Не будь же болезни, могла бы быть плотская брань, и невыносимая. Слави и благодари Бога! (III 247,415).

Бог премилосердый посылает тебе болезнь теле­сную, более промышляя о спасении твоем душевном; и, может быть, ты могла подпасть тяжким и сильным искушениям, тяжелее и самой болезни (III, 254, 435).

Читая… твое письмо, нахожу в нем ропот и нетерпение в болезни твоей и помысл, будто ты отвер­гнута от служения Церкви и обители. Помысл сей вражий и прививается к тебе от гордости. Не лучше ли думать, что Бог, любя тебя, посетил болезнию, в коей ты найдешь спасение, и что Бог, предвидя немощь твою душевную, сохранил тебя чрез болезнь от мно­гих бед, искушений и скорбей. Ты, думая служить Церкви и обители, сделалась бы рабою честолюбия и самомнения и прочих грубых страстей, могущих не спасти, а погубить душу (V, 539, 721—722).

…Болезни твои вместо подвигов тебе вменятся, а может быть, без них могла бы впадать и в  страс­ти, — еще лютейшие болезней (IV, 159, 416).

В телесных своих немощах, яко невольных, от Бога посланных для исцеления души, укрепляться на­деждою на неисследованное и премногое милосердие Божие, что от любви сие послано и ко удержанию многих страстей, коих бы была без сего содеятельница и прогневала бы Господа, а ныне хотя неволею свобод­на, хотя и не вовсе, а только требуется едино терпение и благодарение… (V, 384, 518).

В болезнях необходимо прибегать больше к духовному врачевству

Сердечно сожалею о болезни матери О., а паче о ее малодушии; где ж вера? Промысл Божий тако устроил, надобно смиренно и повиноваться и в терпе­нии и принимать со благодарением, ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Лекарство принять не мешает, с на­деждою Божией помощи, но паче прибегнуть должно к духовному врачевству, то есть к очищению совести, размышлениям о содеянных <грехах> и кого чем не оскорбила ли, — сожалеть в мысли, а буде явно, то и сознанием пред тем <т. е. прощения>; исповедаться и Святых Тайн сообщиться, хотя и недавно сего удостои­лась, но и еще не мешает, особливо же когда будет продолжаться болезнь… (V, 422, 570).

Не без воли Его послана болезнь, но надобно и самим быть осторожнее и избегать тех случаев, которые бывают причиною болезни (IV, 58, 139).

Телесная болезнь временна, а душевная вечна

Читая письмо твое о болезненном твоем положе­нии, по отбытии от нас, сердечно соболезнуем и все это приписываем, чрез попущение Божие, действию вра­жескому; ты и сама сознала, что неправильно приняла мысли, о коих писала; это тебя и потревожило. Но как ты находишь себя, хотя при болезненном твоем поло­жении, мирнее к матери О., следовательно, это есть существенная польза душевная, несравненно более телесной, ибо телесная болезнь вмале тело помучит и после принесет душе пользу, но душевная болезнь вечна; того-то ради Врач душ наших здесь посещает нас болезнями и скорбями, чтобы спасти душу в буду­щем веке (V, 433, 584).

Самое благонадежное лекарство — очищение души

Ты… не малодушествуй в твоем изнеможении, но благодари Бога, давшего тебе ближайшее средство ко спасению. А о том, что написал св. Макарий Еги­петский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам, немощным; а ты прочти у св. Варсонуфия вопросы 507 и 522 и ответы 523 и 524; тут не отвергается врачевание тела, но о исцелении надобно возлагаться на Бога; и ты, яко немощнейшая, избери легчайшее, и Бог не истяжет от тебя того, что могут сильные и совершенные. Паче же смиряйся и благо­дари Бога о всем… (IV, 65,155).

В последних двух письмах пишешь о случившей­ся тебе сильной головной болезни, от которой была даже в опасности жизни, и удостоилась Елеосвяще­ния и принятия Святых Христовых Тайн. Слава Богу! это самое благонадежное лекарство — очистить душу; а тогда уже можно употребить и лекар­ства по предписанию врача. Это не воспрещается и святыми отцами, и ежели нужно, то и я тебе советую не оставлять сего; впрочем, с упованием на помощь Божию и получите; аще есть воля Божия, то Он и врача врачует, и лекарству подаст врачебную силу (VI, 147, 241-242).

Матери У. лечиться греха нет; напрасно она жалеет денег, всех не проживет, а останутся. Если она чувствует облегчение, то пусть лечится. Здо­ровье — дар Божий — дороже денег; а если не хочет лечиться, да будет на воле ее. Мы ее не нудим, только надобно терпеть и не пренемогать и не малодушествовать в болезни; и что она не будет лечиться, это не есть добродетель, а мера веры; а когда будет малодушествовать, то уже какая тут вера? — А просто неверие. Ей кажется, будут ее зазирать в том, что лечится; это пустое только мне­ние, кому нужно ее зазирать? Если бы она здоровая да лечилась, то могли бы и зазреть; лучше пусть лечится, но в надежде на помощь Божию. Он силен и врача умудрить, и лекарству даст силу к исцеле­нию (V, 382, 515).

Бог исцеляет болезни просящим, если видит, что это им полезно

Когда пожалует к нам N., мы готовы по силе нашей принять его и успокоить; что ж касается до исцеления мною его, то сие состоит во власти Божией, а мы не смеем брать на себя сего. Верующему же хотя вся возможна получить, но то только, что полезно, а не все, чего мы желаем и просим, почему и надобно предоставить сие воле Божией, вся во благое устрояющей и противными приключениями спасение наше соделовающей (I, 277, 530).

Средств к облегчению твоей болезни я не знаю. Вера и упование на Бога — главные средства, и Он силен послать тебе и физические средства, когда это для тебя нужно и полезно; душа есть больше тела, о ней надобно более и пещися, чтобы была здорова (VI, 194, 308).

Можно ли пользоваться лекарствами, приготовленными из нечистых животных

Пишешь, что предлагают для лекарства пить ку­мыс, или лошадиное молоко, а ты сомневаешься о сем, что лошадь воспрещенное животное к пище, и вопро­шаешь меня о сем. Вопрос этот неудоборешим для меня; могу ли я в таких делах давать ответы и реше­ния? Могу только предложить рассуждение, что док­тор дает в виде лекарства разные медикаменты, кои нам и неизвестны, которые мы принимаем не весьма охотно и не со вкусом, а иногда и с отвращением; так и это тоже лекарство, хотя и неприятное по одному только воображению. Но ежели принесет пользу, то, в надежде на помощь Божию, почему же не воспользоваться? и вообще в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу. Когда чувствуешь, что совесть обременяется, то при испове­ди скажи священнику, и приимешь разрешение в том, что желание здравия понудило на таковое действие (V, 545, 729).

О лекарствах же не должно сомневаться и не I испытывать, какое оно, ибо оное употребляется не за сластолюбие, а на укрепление немощей. Ежели бы кто точно знающий уверил, что это скоромное, то не должно принимать за совесть, как пишет св. Апос­тол (V, 144, 239).

Лечение магнетизмом в христианском понятии

Лечение магнетизированием чуждо должно быть веры христианской; ни в Писании Святом, ни в оте­ческих учениях сего не видим. Хотя бы и получили мнимое излечение, но оно ложно и притворно, а все остается больною. Неизлечимые болезни должно ле­чить с верою, прибегать к Богу и угодникам Его; а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его (V, 145,245).

В болезни не надо сокрушаться тем, что мы будем другим в тягость

Вы не упадайте духом, но имейте надежду на помощь Божию. Он силен подать вам исцеление, и не токмо телесное, но и душевное. Когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется. Вы пишете, что покорны воле Божией о своей болез­ни, но сокрушаетесь о том, что можете быть другим в тягость. Напрасно это вы так принимаете. Я уверен, что все родные и окружающие вас принимают в вас участие не только по родству и приближению, но и по христианскому чувству, да и самое естество побуждает нас иметь сострадание к сродному себе, да и религия внушает нам иметь к больным сострадание, за что приимут воздаяние в будущей жизни. Ибо Господь принимает сие служение, как бы Ему послужили (I, 109, 230).

Во время болезни надо чаще причащаться Христовых Таин

Мы видим в учениях святых отцев и в примерах, что некоторые находятся в болезнях и терпят с благодарением, получают великую милость Божию. Примите сей совет с покорностию воле Божией, несите посланный вам болезненный крест. Сохраняйте себя твердо в православной вере, почаще приступай­те к духовному врачевству — исповеди и причастию Пречистых Христовых Тайн, не дожидаясь постов, но, смотря по усиливающейся болезни, можете чрез две и три недели сообщаться, это будет вам подавать великую отраду, и даже, если будет воля Божия, мо­жете и исцеление получить — от человека невоз­можно, но от Бога вся возможна суть (Мк. 10, 27) (I, 184, 364).

Таинство елеосвящения не к смерти приближает, а здравие подает

При пользовании вашем физическими средствами утверждайтесь в вере в Господа, промышляющего о всех, и предавайтесь в Его святую волю, чем успокоивая себя будете иметь пользу и от физических средств. А особенно, как вижу, успокоивает вас частое прича­щение Пречистых и Животворящих Христовых Тайн, что и впредь советую не оставлять. Да я хотел было предложить вам исполнить на себе таинство Елеосвя­щения, но не знаю, что родные ваши примут ли это по принятому в мире мнению, будто к смерти, и это их может сильно огорчить. Но они не знают, на какой конец уставлено сие таинство. Оно основание имеет на словах св. апостола Иакова, гл. 5, ст. 14: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные… Видите, что таинство сие не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению; я вас не понуждаю к сему, но ежели бы родные ваши приняли это великодушно, то очень бы было хорошо и полезно для вашего здравия, душевного и телесного (I, 116, 237—238).

Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят; «как это можно, его этим испугаешь»; оттого многие и остаются без сего напутствия и особорования маслом, и наконец нельзя <то есть пропущено время>, тогда как оное установлено не для готовя­щихся к смерти, а для исцеления… у нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по особоровании елеем выздоравливают и живут еще долго (I, 184, 364—365).

Надобно не трепетать болезни и смерти, а грехов бояться

Я написал это тебе с тем, чтобы ты была спокойна и не ужасалась смерти, что может быть препятствием к выздоровлению, когда будешь безпокоиться… (III, 290,519).

Ты пишешь так скорбно и отчаянно о постигшей тебя болезни и боишься умереть! Но воля Господня да будет на нас; кому назначено в настоящее время умереть, тех Господь и принимает, но ведь с покаянием и напутствием Святых Тайн, а это ведь великая польза Господь пролил кровь Свою за нас и печется о нас; надобно не трепетать болезни и смерти, а грехов бояться надобно, и потом дал Господь покаяние нам и омыл Своею кровию; будем надеяться на Его благость и приносить покаяние, а не малодушествовать в болез­ни (V, 328, 453—454).

Предсмертные труды и болезни служат к очищению соделаных в жизни грехов

Ты говоришь о трудности в смертном положении; когда уже тетушка, бывши напутствована всеми таин­ствами, трудно умирала, то что сказать о прочих? Для нас это непостижимо; но можем понимать из писаний отеческих, что предсмертные труды и болезни служат к очищению содеянных в жизни грехов, вспомоществуемы святыми таинствами. Но нельзя заключать так о всех вообще, ибо сказано: смерть грешников люта (Пс. 33, 22), а все не надобно отчаиваться, стараться же примирить свою совесть покаянием и смирением, и надеждою на неизреченное милосердие Божие (I, 249,480—481).

Случайных смертей не бывает. Жизнь и смерть в воле Божией

Из письма вашего вижу, что устрашаетесь и смущаетесь духом о приближении к вашим местам болезни — холеры и просите на сие моего совета и укрепления. Скажу вам на сие, что жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность; а притом надобно и то знать, что каждому из нас уже предназ­начен конец, но нам это неизвестно — когда и как кому отойти отсюда (I, 150, 305).

БРАНЬ

Наша жизнь — духовная война

Нестъ наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12); равно и оружия воинства нашего не плотския, но духовные, способные на разорение твердем вражиим (2 Кор. 10, 4), о коих также пишет св. Апостол: сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют (Еф. 6, 13)… Он велит препоясаться истиною, облечься в броню правды, обуть нозе в утотование благовествования мира, восприять шит веры, в немже возможно все стрелы разжженные лукаваго угасити, и шлем спасения восприять, и меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 14—17). Вооружась сими оружиями, надобно приступать к бра­ни со многим смирением, а не с самонадеянием; а что брань сия необходима для хотящих спастися, то и премудрый Сирах возбуждает: чадо! аще приступав­ши работами Господеви Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2, 1)… Видишь, что хотящим спастися неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших, которые нас борют и побеждают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою (III, 119, 237—238).

Всем нам предлежит борьба с невидимыми духа­ми злобы. О чем святые апостолы Петр и Павел довольно ясно в своих Посланиях пишут. Первый: бодрствуйте, стойте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити; ему же противитеся твердо верою (1 Пет. 5,8—9). А второй: несть наша брань к крови и плоти… (Еф. 6, 12). И оба они учат нас вооружаться против него верою в Господа нашего Иисуса Христа… К сим оружиям потребно и смирение. Ибо оному Сам Спаси­тель научил нас, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29)… (I, 269, 518).

Упомянули вы в своем писании, что Бог не требу­ет более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рожден, которые, по разумению вашему, стараетесь исполнить без укору совести. Как сей пункт немаловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода чело­веческого — диавола, о чем пишут святые Апостолы… Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными дей­ствиями заповедям Божиим, чрез наши страсти; к сему служат главные его оружия — страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивле­нии имеете несовершенное понятие и не столько осторожности, а только старание ваше, без укора сове­сти, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укору совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы (V, 1,12—13).

Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произво­ление и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет св. Исаак в 46 Слове (II, 5,10).

Читайте Евангелие со вниманием, и увидите и познаете, сколь мы далеки еще от любви Божией, и смиритесь в своем мудровании, прося всесильной Его помощи в искании Его. Вы прежде писывали, что любите Бога, но это происходило от непознания вами себя. Может быть, некоторое умиление или сердечная радость уже и казались вам любовию, но любовь к Богу противными искушается, и непременно надобно сразиться с тремя врагами нашими: миром, плотию и диаволом, и в таковом-то борении Подвигоположник наш, Господь Иисус Христос, смотрит преклонение нашей воли, к чему оная клонится; ежели к добру — помогает, а когда к противному — не нудит, но попущает; но все промышляет о спасении и достойных скорбями к Себе обращает… Берегитесь иметь о себе нечто высокое во мнении, а других уничижать: и невидимо Бог мира будет с вами (VI, 122, 199).

…Ты только еще стала на поприще подвига и уже отвергаешься борьбы? Еще раба страстям, не вдруг получишь свободу (III, 199, 341).

Жизнь наша есть духовная воина с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстьми и побуждают к поступлению за­поведей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство — заповедь, противуположная оной; а потому враги и стараются не допустить нас до сего спаситель­ного врачевства… В письме твоем ты упоминаешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно — без помощи Божией и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению; но даже и самые падения всякого рода бывают попущением за возношение. Св. Иоанн Лествичник пишет: «где падение, там предварила гор­дость». Итак, нам должно всемерно стараться о приоб­ретении смирения, потому что имеем брань с гордыми бесами; а смирение на них безтрудная победа… Чем же стяжем сие сокровище — смирение? Надобно по­учаться в писаниях святых отцев о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть луч­шими себя; ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней (I, 146, 297—298).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искуше­ниями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией; а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя (VI, 9, 15—16).

Брань настолько нам необходима, что, не имея ее, мы не можем спастись

…Невозможно и спастись, чтобы не иметь браней от врага; он имеет оную с нами неотдышною, по слову старца Онуфрия Молдавского, и борет нас нашими же страстьми, но не надобно ужасаться сего, а стоять твердо, уповая на помощь Божию и молитвы матери… Когда же кто и борьбы не имеет никакой от врагов, то это опасно, ибо как он познает крою­щиеся в нем страсти? Как придет в познание своей немощи? И как смирится? Он только будет питать внутреннего фарисея мнимыми своими исправления­ми и дойдет до бедственного устроения прелести (III, 18, 68—69).

Он чрез святое Свое слово и чрез учение отцев наших духовных возбуждает нас к течению и проти­воборству бранем вражиим и укрепляет Своею благодатию, и аще бы на всяк день и тысящу язв кто принял, не должно оставлять подвига, в чем св. Иоанн Лествичник очень утешительно ободряет в 26 Слове о рассуждении: «неленостная душа воз­двигает бесов на брань против себя; с умножением же брани умножаются и венцы. Неуязвляемый супо­статами не получит никакого венца. А кто от слу­чающихся падений не упадает духом, того восхва­лят Ангел и, как храброго воина». Итак, не унывайте, но бодрствуйте, стойте и заключайтесь в твердыне смирения, недоступного никаким татям, по слову св. Иоанна Лествичника, и найдете успокоение после бури и волн, восстающих на вас и отвне и отвнутрь (II, 146, 224—225).

…Борьба с страстьми необходима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца Правды, Иисуса… (III, 26, 83).

…Знай, что ты, живя в монастыре, находишься на поприще брани, как духовный воин, и раны при­емлешь, и венцев сподобляешься; а удаляясь с сего поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превра­титься в свирепую бурю (III, 31, 93).

…Будь благодарна Господу, что Он смотрительно тебя призвал на служение Себе и на брань против невидимых врагов. Там <в миру> тебе не было бы и брани, и все пороки тебя оставили бы, кроме одного, могущего все прочие дополнить <т. е. гордости>… (Ш, 40, 109).

Наша духовная брань — противиться страстям

Не в том только состоит дело <спасения>, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состо­ит наша духовная брань — противиться страстям, истреблять их помощию Божиею (VI, 168, 276).

Духовная брань — это брань невидимая и всегдашняя

Можно ли быть без брани, находясь в воинстве духовном? Брань невидимая и всегдашняя! К тому же враги злы, сильны, хитры и коварны; а еще более укрепляются нашею леностию и нерадением, а больше всего гордостию, чрез которую имеют смелый и дерзкий приступ… Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро свободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией. Но хотя бы мы имели подвиги, труды, но все без смирения и помощи Божией ничего не успеем. Смирение же не в одном только слове состоит, но залог чувства, в сердце хранящийся; человек тот <имеющий смирение>, при добродетелях, видит себя худша всех; при таком чувстве воспалится ли он на кого-либо? А как сего-то в нас нет, то и попутается смотрительно нам побеждаться немощами, чтобы познали свою не­мощь и смирились пред Богом и пред людьми. Но ведь это дело не одного дня или года, но многого времени потребно. Однако о сем не унывай, что не видишь в себе святыни <исправного жития>; это бы был вер­ный знак гордости и прелести, когда бы ты утешалась мнимою своею святостию. Помни, что пред Богом луч­ше грешник с покаянием, нежели праведник с гордо­стию, и что смирение, кроме дел, прощает много согрешений; а дела без смирения безполезны. Итак, опять повторяю: не малодушествуй от частости бра­нен и побеждений <падений>; ибо и малодушие есть знак гордости. Читай святых отец учение, и со време­нем навыкнешь должному и избежишь прелести и во всем безмерия или оскудения, но царским путем да сподобит тебя Господь идти (VI, 130, 212—214).

Духовные брани необходимы; чрез них мы ис­куснее бываем и в побеждении нашем познаем свою немощь и уже всякое самонадеяние от себя отверга­ем; но сему нельзя научиться в короткое время, но многим трудом и подвигом; ибо все скороспелое не­прочно. Имей сие в виду и не малодушествуй в прик­лючениях, но повергай мысль свою долу, имея себя под всею тварию: смиряяй себе вознесется, а возносяйся смирится (Лк. 18, 14) (III, 110, 229).

…Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Смирение же их побеждает (V, 50, 94).

Борьба же не на один день, а обучение в ней требует многого времени, труда и помощи Божией (IV, 53,121).

Вы пишете, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну с своими собствен­ными страстями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли безстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться (I, 236,445).

Прочтите у св. Петра Дамаскина во 2 книге, в 5 Слове, о терпении, что «в умной брани не можно обрести места не имуща брани; аще и все творение пройдет кто, но куда не отыдет, брань обретает: в пустыни — звери и беси и прочие злые скорби и страшилища; в безмолвии — беси и искушения; посре­ди человеки — беси и человеки искушающие, и несть места нестужательна когда-либо» (II, 146, 224).

Без победы над страстьми нет мира

…Невозможно быть совершенно нам спокойным, не победивши еще страстей и коих залоги лежат внутрь нас; дотоле безмолвны они, доколе враг не возмутит своею борьбою и случаями; и потому надобно иметь бодрое око и внимание, да не окрадени будем и мняще стояти, да не падем (1 Кор. 10, 12), и, находясь в пристанище тишины, не увлечься бы волнами стра­стей. Впрочем, вы довольно знаете, что невозможно быть не боримыми страстьми. Но в борьбе бывает победа и побеждение, и в чувственной брани — по мере физических сил и искусства, а в нашей духовной брани — по мере внимания, бодрствования и смирения, а паче Божией помощи, которую всегда должны при­зывать, не надеющиеся на себя. Помните, что смирение и кроме дел может спасти; держитесь его и любви, покрывающей грехи (IV, 50,113).

Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей; впро­чем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили; а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (III, 111,229).

Духовная брань необходима для познания самого себя

Предайся воле Божией и смотри за страстями своими; их много в нас с тобою, а мы их не видим, но по времени случаи их нам будут открывать; да потребятся в век века от сердец наших, помощию Божиею и нашим тщанием и содействием носящих наше бремя. (VI, 142,234).

Когда же кто и борьбы не имеет никакой от врагов, то это опасно, ибо как он познает кроющиеся в нем страсти? Как придет в познание своей немощи? И как смирится? Он только будет питать внутренне­го фарисея мнимыми своими исправлениями и дойдет до бедственного устроения прелести (III, 18, 69).

Вы желаете сохранить заботу о спасении души своей, что, видно, и на деле исполняете; говорите, что в вас происходит непрерывная борьба, и с каждым днем являются новые недостатки; да это и необходимо в подвиге христианина: мы стоим на брани против духов злобы, они борют нас нашими же страстьми. Мы иногда побеждаемся и побеждаем, падаем и вос­стаем, и по мере смирения нашего получаем помощь Божию. Это сильное оружие на врагов необходимо для нас. Но как же мы смиримся, когда чрез наши недостатки не познаем нашей немощи? Они-то нас и смиряют. Прочтите… у св. Григория Синаита: «Аще не будет человек побежден… не может смириться» (I, 232,428—429).

Ты, как неискусобранная, встретивши новую и неожиданную брань, зело возмутилась, по неразумию твоему или по духовной гордости. Ты полагала уже по сей части себя безстрастною и обольщалась сею мыслию, не понимая, что это душевредно; и потому попущено от Бога испытать тебе и сию брань; пер­вое, да искусом научишься бороться со страстьми; второе, да имеешь всегда смиренное мудрование и познаваешь свою немощь… Что ж бы было из тебя, ежели бы ты не прошла искусом сей брани? Дерево, камень или другая какая нечувственная вещь? И не быв сама искушена, как бы могла других извинить в сей немощи? Когда будешь смиряться, то победою увенчаешься; а ежели в побеждении мысленном сму­щаешься, а не прибегаешь к смирению и покаянию, то явная гордость… (III, 88, 190—191).

На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни: кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеж­даемся, пока смиримся, познавши свою немощь (III, 118,236)

В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец; и аще случится пасти, паки восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из келлии. Дондеже не сотрется монах разными иску­шениями и скорбьми, не может познать своей немо­щи и смириться (III, 123, 245).

Откуда бы научились терпению и смирению, еже­ли бы никто ничего не делал нам противного? и как бы мы познали свое устроение, в каком обретаемся? От сего познаваем и свою немощь и научаемся ис­кусству; воин не тогда считается искусным, когда только знает военную дисциплину, но когда бывал многократно в сражениях, и познает опытом трудно­сти и неудобства брани, и многие имел на себе раны; кольми паче наша духовная брань, так как: несть к плоти и крови, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12), то и надобно проходить оную опытом, испрашивая помощь Божию и имея себя землю и пепел перед всеми, — смирение, кото­рое есть сильное оружие на невидимых врагов (VI, 42, 65—66).

Бесы борют и побеждают нас нашими же страстьми, но особенно через гордость

Мы имеем сильную брань с духовными и злыми и невидимыми врагами; они воздвигают на нас страсти и низлагают нас оными; а когда оным сопротивляем­ся со смирением и призыванием в помощь Господа, — то удобно низлагаем их (II, 104,156).

…Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении оного явно занимает место гордость; а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость; а ты, как видно, не стараешься противиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худшею всех, яко побеждаему от страстей; то увидишь сама плод сего дела­ния; а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными <блудными> мечтами смущает тебя. Сми­рись, и получишь помощь Божию (VI, 170, 279).

Не чувствовать брани невозможно, но надобно иметь различие в согласии помыслов и преклонении воли. Победу приписывай помощи Божией; а побеждению причина бывает гордость, которой часто и не заметишь за собою (III, 109, 228).

…Попускается борьба и сражение за возношение, как сама знаешь (III, 289, 517).

Всякому из нас предлежит брань с невидимыми врагами, запинающими нас нашими страстьми. А паче они имеют силу поборать гордых и самолюбивых, а от смиренных сами побораются (III, 25, 82).

Усилившуюся брань предварила гордость

Случающаяся с тобою брань… может быть, и многие имеет вины, и от высокоумия и мнения о своих исправлениях, которые ты привыкла видеть в себе еще дома, и тут от того не отстаешь (III, 116, 233).

Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться, от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слышания и глаголания, и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказываешься за возношение и за осуждение других. Смирись, и спасет тебя Господь! (III, 133,256).

Старайся во всех случаях иметь смирение, то не подвижешися во век; а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предва­рила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости (III, 35,102).

Ты должен знать, как отцы нас научают, что сильная борьба страстей попущается за возношение наше и за мнение о себе и о своем разуме, также и за уничижение других; врачевство оным есть — смирение, всегдашнее самоукорение; все это доставляет нам мир и успокоение, ибо Господь на смиренных призирает и дает им благодать (I, 393, 683).

…Во всяком деле, слове и помышлении имей в виду смирение, то не окрадена будешь вражиими подсадами; ибо оные враги ведут с нами непрестан­ную брань и без смирения могут низлагать нас (III, 32, 95—96).

В духовной брани будьте мужественны и не отступайте от Бога

Вижу ваше жительство и нимало не удивляюсь о С м смущении: она находится в борьбе страстей и еще не имеет понятия и сил, как должно им противустоять. Однако, слава Богу, что они есть, со временем будет искусна — падая и восстая, и познавая, какая тягость и вред дружества со страстьми. Велико бы дело было, когда бы тотчас отсекать и без труда; но это не нашей меры, ибо мы еще носим печати гордости и тщеславия, то и надобно их стереть попущением паде­ний и сознанием своих немощей (V, 43, 83).

…Попущается вам падать, чтобы познали свою немощь и во всяком случае смирялись, приписывая исправления не своей силе, но Божией помощи. Это есть духовная борьба, без коей невозможно научиться, как побеждать; хотя же и раны на оной приемлем, но не должны давать плещи <обращаться в бегство>, но восставать и паки ратоборствовать (I, 14, 45).

Ты должна познать, что брань сия попущена тебе в наказание за возношение и гордость, чтобы ты смирилась и искала помощи Божией, не надеясь на свои силы. Когда смиришь себя и будешь укорять за то, что дерзала мечтать о себе так высоко, и сочтешь себя худшею и последнейшею из всех, тогда получишь и помощь Божию, и ослабу в брани твоей… (VI, 84,138).

Стойте и вы мужественно на сей жесточайшей брани, и хотя увидите себя пораженною, но не отступайте от Бога, не смущайтесь, не предавайте себя этим в радость врагу, но будьте мужественны и смиренно просите у Бога прощения и помощи (III, 5, 37).

Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них; и ежели мы не можем вдруг сделаться победи­телями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние (III. 76, 171).

В поползновении же твоем кайся и оставь оное; вспомни, колика ты избежала бед, зол и греховных соблазнов, а паче в нынешнее время. Хотя ты и чувствуешь плотскую брань, но за сие не отчаивайся; все сие должно тебя смирять и обучать браням духов­ным. Ты думаешь, в том святость, что не иметь брани; но этого невозможно, ты была бы неискусна в оной; не познав своей немощи, и не могла бы и другим делать снисхождения. Когда же превышают силы твои бра­ни, то знай, что имеешь гордость; смирись, и Господь облегчит тебя… (V, 109,188).

Падения попускаются к познанию нашей немощи и к смирению

Жалуешься на теперешнюю свою нестерпимую брань; причиною оной зазрение твое ближних в их недостатках или пороках. Когда же видя себя побежденну какою-нибудь отрастаю, то о сем только и пе­чешься, как бы избавиться от оной, и не смеешь судить других, находящихся также на поприще борьбы с многоразличными страстьми, которые в сей борьбе иногда падают, а иногда побеждают; венцы же уготов­ляются в будущем веке. Чем кто смиреннее, тем крепче на брани воинствует, а смиряют нас иногда наши же грехи. Для того-то и попускаются нам паде­ния, к познанию нашей немощи и смирению. Св. Петр Дамаскин пишет: «Когда кто видит свои грехи, яко песок морский, то это есть начало просвещения души и знак здравия ея». О сем и нам должно пещись, чтобы видеть свои грехи и сокрушаться о сем сердцем, а не других зазирать; тогда и страсти наши укротятся (V, 469,634).

Из сей борьбы заключай, что мы с тобою не выше страстей, а все еще требуем снисхождения, так, как и другие от нас того же требуют. В сем-то состоит и обучение, чтобы познавать свою немощь; не в том состоит благочестие, чтобы, не имев борьбы и не чувствуя страстей, мнеть себя стоящими на пути спа­сения, но в том, когда мы истинно смиримся; тогда и добродетели, творимые нами, будут ограждаемы и хранимы силою смирения. Не отчаивайся, видя себя несовершенну в добродетелях, а напротив, умножаю­щиеся немощи, но умственно снисходи в глубину смирения… Аще же случится и побежденной быть, не пребывай в оном, но старайся врачевать рану покая­нием и смирением и удаляй мысль твою от зазрения других в их немощах (V, 428, 575, 576).

Оружие диавола: ввергнуть в пороки, а если не удается, то в гордость мнимыми добродетелями

…Супостат наш и враг диавол непрестанно, яко лев рьгкающий и ищущий кого поглотата (1 Пет. 5,8), сопротивляется благому нашему произволению, упо­требляет против нас свою брань и привлекает к страстям. Когда же не успеет сего, то вводит во мнение о своих добродетелях и, просто сказать, десными и шуими ратует воина Христова. Несносное для него оружие — смирение, о котором всемерно должны иметь мы попечение, как при исправлениях, так и при немощах душевных (I, 1,1).

У сопротивника нашего два средства, которыми он доводит людей до прогневания Бога: первое, ввергнуть в пороки; а второе, когда не успеет сего сделать, то в гордость, то есть во мнение о себе, что мы исполняем юлю Божию, и с сим подходит весьма тонко, — не вдруг ослепляет гордостию, «но убеждает вменять, что они делают добродетель, и повергает в сердце их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитывается внутренний фари­сей, который, день ото дня умножающеся и возрастающе, предает таковых совершенной гордыне и пре­лести, за которую попускается от Бога преданным быть во власть сатанинскую». Сие рассуждение од­ного богодухновенного мужа и великого старца мол­давского (см. житие Паисия Величковского) (V, 1, 13—14).

Пишешь, что в одной брани… получила умиро­творение, а другая… лютее восстала, и ты говоришь, что не имеешь оружия, чем противустать оной, не можешь ни поститься, ни смириться, ни молиться; ну так что ж делать? — а без брани также опасно, пока мы не смиримся: отними брани, впадаем в гордость, которая паче всех грехов может погубить человека. Прочти у св. Иоанна Лествичника в Степени о рассуждении, что иногда все пороки от нас отходят, оставляется один — гордость, который и один может погубить душу; и потому, видя в себе брань, надобно подвизаться и невольно смиряться; при побеждении — каяться, а не смущаться (V, 488, 658).

То еще бы было хуже, когда бы видела свои добродетели и мнела, что благоугождаешь Богу: это явная была бы погибель. Ты, может быть, прежде и была на сем пути; но когда видишь свои грехи и каешься о них,— милостив Господь, когда усмотрит тебя смирившуюся от тягости оных, призрит на тебя и отженет от тебя все вражии козни и освобо­дит тебя от страстей; а доколе не смиришься, не думай быть свободна от браней: в брани же случа­ется победа и побеждение, а Бог зрит на наше произволение и намерение, и по оным получаем или помощь, или оставление (V, 109,186).

Верность в служении Богу и братии не в словах и клятвах, но в делах и борьбе со страстями

Дерзость твоя, в написании кровью о служении Богу и братии, совсем излишня; довольно иметь бла­гое произволение и пролитие духовной крови, при искушениях и борениях со страстьми на опыте; ибо воиново мужество и храбрость, также и усердие к царю показуется во время явственного сражения с неприятелями. Посему разумей и о духовном боре­нии, только тут надобно иметь оружие смирения, которое все силы и сети вражии сокрушает, — а не дерзость! (I, 123, 253).

В борьбе познавай свою немощь и смиряйся

Пишешь, что страшно тревожишься с тех пор, как осталась одна после шумного общества родных. Это известно по отеческим учениям: когда чувства разре­шены, тогда внутренняя брань утихает; а когда ути­шатся чувства, тогда воздвигается внутренняя брань. Это и с тобою последовало; но ты сего не ужасайся, а будь мужественна в духовной брани и не упадай духом, не отпадай надежды на милосердие Божие; в борьбе познавай свою немощь и смиряйся, смирение успокоивает и прогоняет козни и стрелы вражии (IV, 248, 536).

…Если не будет брани, то еще хуже; значит, тот имеет содружество с врагами, то они и не борют его (IV, 236, 525).

Первоначальная брань желающим удалиться от мира

Когда вы сделаете шаг удаления от мира, то уже предстоит вам сражение, которое вы должны выдержать с миром и с собою: мир представит вам множество резонов, по коим должно не убегать и не оставлять его; ежели будете вы к ним глухи и невни­мательны, насмешки, критики и презрения должны переносить, помня слова Спасителя нашего: аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин. 15, 18, 19). С другой стороны, прелести мира, удовольствия и приятности могут вас останавливать от течения к Богу; но они мгновенно только очаровывают чувства. Еще может встретиться сомнение и боязнь о жестокости пути сего: вы должны выдержать эту начальную брань, не покоряясь ей, а предполагая любовь Божию и святые Его заповеди, которые вы не надеетесь сохранить, находясь в пламени светских удовольствий, влекущих за собою необходимость преступления за­поведей (VI, 117,187-188).

Ты пишешь о своем стремлении к безмолвной жизни… безмолвие в свое время полезно, а безвре­менное вредно; прежде научиться должно жить с людьми и сотворить брань со страстьми своими… (II, 97,148).

Самое сильное и непобедимое оружие в борьбе со страстями и диаволом – смирение и самоукорение

В недавнем времени, кажется, довольно мы с тобою говорили о всем… и о бранях духовных, кои нужно побеждать самоукорением и смирением; теперь учись этому на опыте… (III, 112, 230).

Болезную о тебе сердцем, что ты при борьбе со страстьми не имеешь против них крепкого оружия, самоукорения и смирения; а напротив, при малом исправлении или претерпении, является самохваление и гордость. Я тебе напоминал многие места из учения святых отец, как проходить борьбу со страстьми и не смущаться в самом том побеждении, но смирять себя, познавая свою немощь; а ты, вместо того, смотришь свои исправления и за то паки повергаешься в ров падений. Не лучше ли стараться видеть свои падения, как настоящие, так и прошедшие, нежели увлекаться фарисейскою гордостию… (III, 121, 241).

…Мы все находимся в борьбе с сильными неви­димыми врагами, которые ни на малое время не оставляют нас бороть, и если мы не имеем против них оружия — смирения, то они удобь низлагают нас (II, 123, 191—192).

Чем больше видишь себя изнемогающа стужением страстей, тем больше смиряйся и прибегай к Мо­гущему спасти тебя от потопления и бури. Борьбу невозможно отвратить, но победа является в нас силою Божиею, когда мы смиренно к Нему прибега­ем (П, 181, 287).

…У нас жестокая война и непримиримая с духа­ми злобы, и потечем оружие стяжать крепко противу их — смирение (IV, 78, 195).

Знаю, что велика брань вражия на ищущих спа­сение; но если есть у нас оружие — смирение, то он не постоит: а без оного победа на его стороне. Блю­дите, бдите! да не постигнет вас прелесть вражия… (IV, 122, 312).

Духовная война мудрена, враг хитр и силен: а кто вооружится на него смирением, против того и минуты постоять не может. Но смирение стяжать, много труда и внимания нужно, ибо враг противится сему и наводит все противное оному (IV, 212, 490).

Я знаю, что борьба вражия велика, но силы наши немощны; однако где смирение, там скоро упраздня­ются сети вражии; а когда вместо самоукорения и смирения делаете плетение помыслов и умножаете язву, давая змию яд вливать в сердца, то как же быть миру? Я не могу искать от вас непадательного совершенства, но по падении желаю скорого восстания, о чем и прошу вас елико можно попещися (IV, 20, 41)

Никтоже бо, — глаголет Лествичник, — в чертог Небесный, венец нося, внидет, аще не первое, второе и третие сотворит отречение. Первое отречение мира и яже в мире; второе отречение воли и рассуждения; третие отречение тщеславия, последующего послуша­нию. От сих первое есть удобнейшее, но боголюбцам; второе до смерти ищет подвига и труда кровава, третие непрестанным себя укорением побеждается, всем же сим присутствует невидимая Божия помощь, и без нея же и не едино от сих исправите мошно»,— из письма старца Паисия… Вот лучший компас на­шего устроения… (VI, 143,236).

Отними брань и впадешь в гордость

…Без брани также быть опасно, пока мы не смиримся; отыми брани — впадаешь в гордость, ко­торая паче всех грехов может погубить человека. Прочти у св. Иоанна Лествичника в Степени о рассуждении, что иногда все пороки от нас отходят, оставляя один — гордость, который и один может погубить душу (III, 31, 92—93).

Ты говоришь, что страсти превозмогают на тебя и не дают произрасти доброму прозябению. Что де­лать, брате, — мы не безстрастны; должны это пом­нить и быть готовы на брань с ними. Да они-то нас и смиряют. Кажется, Иоанн Лествичник пишет: «когда борют нас страсти, то знак есть, что мы благоутождаем на сем месте». Без борения же страстей очень немудрено стяжать совершенную гордыню (II, 130, 201).

Непризнание в себе страстей есть явная гордость и безумие

Не хотеть убедиться, что необходима для нас борьба со страстьми, а еще считать сие угнетением человечества — явная гордость и богоборство: дерза­ем износить суд на Самого Бога. Когда не борют нас страсти, тогда удобно приходим в гордость, не видя никак за собою пороков; и стремление вскорости победить страсти есть безумие, от гордости происходя­щее… Требование награды по долгу, за свои заслуги и за борьбу со страстьми, а не по милосердию Божию ожидание, гнуснее фарисейской гордости (V, 1,17).

БРАНЬ БЛУДНАЯ

Аще не Господь созиждет дом целомудрия пло­ти нашея, всуе труждаемся. Сии слова св. Иоанна Лествичника. Ты жалуешься на брань, коей помога­ют окружающие тебя предметы, и просишь моего наставления. Что я тебе реку и что возглаголю? Токмо то: прибегай ко Господу, могущему сохранить тебя в пещи сего пламени неопалимым, как сохранил в вавилонской пещи трех отроков и Даниила в рове львином. Имей благое произволение к сохранению светильника чистоты от ветров духов лукавствия. Предлагай пред Господом свою немощь, как учат нас святые отцы: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь (Пс. 6, 3). Отдаляй от себя, елико в твоей силе, предметы, возбуждающие в тебе брань. Призывай и Пречистую нашу Заступницу Матерь Божию, силь­ную и скорую помощницу в бедах сущим; такожде Фомаиду мученицу, Иоанна Многострадального, Моисея Угрина и прочих, на плоть воевавших и победивших оную и Господь поможет тебе. Помни, что ты по своей воле находишься в сем послушании, но послан за послушание, то сила послушания поддер­жит тебя и укрепит, как много читаем примеров в отечниках (II, 177, 282—283).

Ты пишешь, что при обращении с людьми друго­го пота испытываете иногда двоякого рода чувства: одно привлекающее, а другое — отталкивающее, и узнав, что это естественно нашей природе, вы прихо­дите в отчаяние оттого, что не всегда можете побе­дить это чувство.

Вижу из этого, что вы совсем не знаете, какую человек должен выдерживать борьбу с врагом, вою­ющим на него собственною его плотню. Но победить природу мы не можем без особенной помощи Божи­ей. Как бы мы ни старались противиться ее есте­ственным влечениям, но все мы не можем быть победителями, как бы мы хотели, и видеть в себе (желае­мую) чистоту помышлений и действий. Мы должны представлять Богу свое произволение и сопротив­ление противным мыслям и пожеланиям, но никак не надеяться своими силами победить сию нашу другиню — плоть. И в борении, когда видим себя побежденными, не надобно отнюдь отчаиваться, но позна­вать свою немощь и смирять мудрование, считая себя последним из всех, и каяться пред Богом. А если вы думаете так, просто, не иметь ни помыслов, ни вол­нений плоти и почитаете сие чистотою, то весьма ошибаетесь; если бы вам можно было сие получить без борьбы, то это привело бы вас в гордость, лютейшую из всех грехов… Касательно же того, что вы затрудняетесь сказать духовнику о некоторых пред­метах, скажу вам: мысленные приражения страс­тных плотских помыслов не изъясняйте подробно, а просто говорите: «побеждаюсь плотскими помысла­ми»; довольно и сего. Бог видит сердце ваше, скор­бящее о сем. Если же стыд не допускает и сего сказать, то прибегните к смирению и помните, что здешний малый стыд пред одним человеком освобож­дает от будущего вечного стыда (I, 163, 328—330).

М. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет: поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празд­нословия, осуждения и не любить украшаться хоро­шим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восста­вать и просить помощи от Бога (VI, 6, 13).

БРАТ

Ты, брате, пишешь ко мне, прочитав в уставах студийском и у св. Пахомия, что тот погрешает, кто не возвестит о слабости брата тому, кто может его исправить; и представляешь на вид замечаемые то­бою слабости N., возношение и гневливый характер. Это жалостное устроение требует многого подвига и труда к исправлению его, произволения и помощи Божией; но это не относится к предписываемому теми уставами, о коих ты пишешь, ибо оное и многи­ми есть видимо, то и возвещение не нужно от дру­гих; те, до коих это касается, могут внушать ему к исправлению; оное же касается до тех, которые что-нибудь втайне делают, вредящее душе их, или проискивают тайно удалиться из обители, похищают обительское и подобное сим; о таких, кто знает и не возвестит могущему исправить их, — точно даст ответ; но и тут надо делать с рассмотрением: пер­вое — обратить внимание на свое устроение и взы­вать Богу: даруй, Господи, зрети моя согрешения и не осуждати брата моего; а то случается, чего совсем и нет по прелести вражией, как читаем в отеческих пи­саниях (II, 107,159-160).

В

ВЕРА

Вера есть основание всех благ

По учению нашей Церкви, вера есть основание всех благих, как в здешней жизни, так и для приобре­тения блага в будущей безконечной вечности. Гос­подь научил нас: Иже веру имет и крестится, спасен будет, а неверуяй уже осужден есть (Мк. 16, 16). Читая Символ веры, мы исповедуем, что веруем и в воскресение мертвых, и в жизнь веч­ную, будущую… Кто не верует в жизнь вечную, то и во всем не может быть верен и никогда не имеет спокойствия; вера же и в великих бедах, скорбях и болезнях подает больным утешение; вера утвержда­ет нас в Промысле Божием, что без воли Его и влас главы нашея не погибнет и что всякие скорби и болезни попускается нам иметь по недоведомым нам судьбам Божиим, к пользе нашей, чего мы не можем постигать разумом, но токмо верою утверждаемся… И в вашем болезненном положении надобно укрепляться верою и надеждою на будущую жизнь, паче же когда вам уже известно это чувство. Вы испытали, быв укрепляемы своим духовником; помните это и прибегайте к сокровищам веры и всем сердцем отвергайте разум, наводящий сомнение касательно будущей жизни. Учение Спасителя и святых Апос­толов утверждает нас в несомнении воскресения мертвых и жизни будущего века. Очень жаль вас, что вы не имеете человека, укрепляющего вас в несом­ненной вере, но паче еще, может быть, находитесь с такими, кои противоречат вере; как же вы утвер­дитесь в ней? И как предадитесь воле Божией, когда не имеете лучшего упования, кроме сей жизни? Страдает тело, страдает и душа; а если бы душа была укреплена верою, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умножает (I, 184, 362, 363).

Вера имеет много степеней

Наступать на аспида и василиска и попирать льва и змия дана власть верующим, т. е. на диавола и его силу, и побеждать страсти и грехи всем дана власть, но также верующим; а вера имеет много степеней. Достигшие совершенства оной и мертвыя воскрешают и прочее. Но мы, сознавая свою немощь, должны, во всяком случае, искать помощи Божией, а не надеяться на себя, будто можем что сделать (VI, 115, 184—185).

Имеющий веру покоряется воле Божией и терпит все

Вера имеет силу даровать тебе успокоение; за веру и Авраам похваляется; по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему — каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностию воле Божией, а какой конец, — всем ведомо. Да даст Господь найти успоко­ение в вере и покорности воле Божией (I, 243, 465).

ВЕРА И РАЗУМ

Вера успокоивает, а разум в сомнение приводит

…На письмо твое о помыслах, томящих тебя, и теперь скажу, что они происходят не отвне, но отвнутрь. Вера ходатайствует нам вся благая, а неверие противное; и разум противен вере, когда оному после­дуем и веру оставляем; вера успокоивает, а разум в сомнение приводит. Очень высоко, но надобно ска­зать: в истории Евангельской видим сказанное о Гос­поде нашем Иисусе Христе, когда пришел из Каперна­ума во отечествие Свое: и не можаше ту ни единыя силы сотворити за неверствие их (Мф. 13, 58), — не то, что не мог, но неверствие было сему причиною. И св. апостол Петр, с верою вступив на море, хождаше по водам, а усумневся начен утопати (Мф. 14, 29, 30) (V, 84,755).

ВЕРА И ДОБРЫЕ ДЕЛА

Вы пишете, что, по слову св. Апостола, вера и все добродетели есть дар Божий и плоды Духа Святаго, почему и опираетесь на сие, будто бы не от вас зависит исполнение сего; прочтите на сие толкование св. Иоанна Златоустаго: вера точно дар Божий, при­шествием Его нам дарованный, но не отнято самовлас­тие. Он удаляет от нас то, чтоб мы не похвалялись собою, говоря: Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2, 8, 9), а далее говорит: созданы во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим (Еф. 2, 10). Поставил в обязан­ность не одну веру, но и дела; имея основанием дар Божий и веру, не можем похвалиться ни ею, ни испол­нением благих дел, ибо имеем предваряющую нас благодать Божию, чрез совесть нашу, зовущую нас ко благому, и когда самовластие преклонится ко благому, тогда паки благодать помогает; потому что и еже хотети и еже деяти есть от Бога (Флп. 2, 13). Когда же нас зовет Бог чрез совесть ко благому, а самовла­стие наше противится оному, то Бог, не нудя нас, попускает исполниться воле нашей, отчего помрачает­ся ум наш, изнемогает произволение и мы творим дела неподобные: понеже не искусшиа Бога имети в разу­ме, попусти их Бог творити неподобная (Рим. 1, 28). Плоды же Духа Святаго даруются уже тем, кото­рые стараются исполнять заповеди Христовы (I, 51, 112,113).

ВНИМАНИЕ

«Сердце чисто созижди во мне, Боже»

Надобно стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением, ибо и при всем с обеих сторон желании понести друг друга и жить мирно враг не оставит возмущать ничтожными вещами и раздражать самолюбивую часть… (III, 176,310).

Пишешь ты о своем горе и о душевных немощах, кои ощущаешь кроющимися внутрь тебя. Это хорошо, что ты видишь их и ощущаешь, находясь в неослабной борьбе страстей (IV, 238, 527).

В таком святом месте, при молитвенном настрое­нии и приготовлении к Святым Тайнам и по принятии оных, враг имел силу колебать вас вашими страстьми; отчего же это? Не оттого ли, что не имели самоукорения, и смирения, и любви, но предавались действию страстей: гордости и раздражительности. Хотя и про­сили в молитве Бога: сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12); но молитва эта не имела ника­кой силы, потому что и не думали о том, чтобы самим наблюдать за своим сердцем и приражаюшиеся страс­ти исторгать, отсекая <их> в начале прилогов, пока они малы и не возрастут до исполинских размеров, и не очищали сердец своих. И могли ли вы предстать на молитву без злопомнения, когда продолжалась между вами вражда, даже до приезда в С? (III, 181, 319).

…Вы имеете благое произволение понести друг друга, но в минуты случаев приражаетесь и обличает­ся ваше гнилое устроение; не говорю уже о любви и смирении, — но ежели бы было уготование, и в самое время самоукорение, то ничто же бы успел враг на ваше волнование (IV, 42, 89).

…Пишешь, что… много открыла в себе дурного: что ж из этого? Я полагаю ту пользу, если мы видим в себе дурное что, то и невольно смиряемся и каемся пред Богом; а нельзя того похвалить, когда будем видеть в себе добро (фарисейски). Надобно делать добро, но не думать, что мы оное сделали: пусть оценит оное Бог, а не сами мы. а нам надобно зрети своя согрешения и не осуждати ближних своих (I, 237, 447).

Откровение твое читал, и вообще скажу, что на­блюдать за собою — делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокру­шенно и смиренно, — и Бог подаст помощь к ис­правлению жизни нашей, когда залог смирения бу­дет в сердце нашем. А не думать, что я пишу откро­вение, и довольно того, и этим еще возноситься! (V, 576, 775-776).

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед — остережения от оных (I, 233,454).

Давать свободу своим чувствам опасно

Вот ты видела на себе живой урок своей немощи и как опасно давать свободу своим чувствам: зре­нию, слышанию, глаголанию, осязанию и прочим; от них принимает ум впечатление и передает сердцу, а оно, пленившись, забывает свой долг. И что ж? В са­мом благоговейном предстоянии пред иконою Влады­чицы не могла отсечь своей воли, давши свободу взо­рам; тут-то бы и надобно употребить настоятельство ума над чувствами — не смотреть; отсечь в этом свое хотение и малую потерпеть болезнь, не исполнив воли взглянуть. От малого доходит и до великого… Св. Дорофей пишет: «враг не понуждает прямо ко греху, не говорит: иди соблуди, убий; но малыми привлекает: что из сего, что погляжу? или оскорблюсь?»; и проч. А после и другое искушение помысла предлежало тебе от слуха; все сие, конечно, попущено к искушению самовластного произволения, но согласие с оным происходит от залога гордостного. «Где па­дение, там предварила гордость», — слова св. Иоанна Лествичника. Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомуд­рии и о прочем. Памятпю своих согрешений и нера­зумия привлечем к себе сию царицу добродетелей! (III, 288, 515—516).

При рассеянной молитве смиряйся и не унывай

Не смущайся за то, что ты в церкви не можешь стоять неразвлеченно и за то, что сон тебя борет; это все пройдет, когда будешь смиряться и не унывать; и все это для того, чтобы ты не возносилась, ходя в церковь, и других бы не осуждала; имей мытарево чувство, что ты грешна, и довлеет ти, а до чистоты молитвы еще далеко (III, 249, 421).

Увлечение мирской суетой, как терние, подавляет и убивает духовный плод

…Книга сия <св. Иоанна Лествичника> много пользы вам принесет, когда внимательно будете оную читать; только уже рассеянность светских забав и суетных занятий не будет совместна с таким устрое­нием; но все доброе семя, какое насеется на сердце вашем от чтения сего, как тернием и волчцем подавит, и оно останется без плода (I, 132, 275).

Истинное внимание должно приносить плоды смирения и любви

Пишешь, что не можешь внимать себе от мно­гих скопившихся тебе скорбных приключений и от внутреннего душащего тебя креста. Слово о внимании часто и в первых письмах твоих воспоминала и что прежде больше внимала себе; а кажется, ты сим только себя обольщала, считая себя за внимающую, а ежели от сего что-нибудь и исправляла, то в оном полагала свое спасение. Это не есть истинное внима­ние, ибо оно не принесло никакого плода смирения, а без сего последнего никакие наши добродетели, хотя бы они и действительно были, не благоутодны Богу; так как и при лишении любви другие добродетели не принесут никакой пользы. Советую тебе испытать себя внимательно, имела ли ты, при внимании твоем, попечение о сих двух добродетелях: любви и смире­нии? А когда нет, то в чем же и о чем ты имела над собою внимание? (III, 50,130).

ВОЗНОШЕНИЕ (См. ГОРДОСТЬ)

Возношение низвергает в бездну страстей

Благодарение Господу, что заметила вражий прилог, возвышающий тебя за откровение <помыслов> и хвалящий за сие; когда чрез сие откровение получите плод смирения, тогда воздавайте славу Богу, а не себе (Ш, 152,277).

Ты пишешь о своем возношении при сторонней похвале и просишь наставить, как избавиться от оной? На это мы много имеем учения в слове Божием: еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Бо­гом (Лк. 16, 15); и всяк возносяйся смирится; сми­ряяй же себе вознесется (Лк. 18, 14). Помня сии слова, низлагай привозникающие хвалебные помыслы. И как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений (III, 147,271).

…Да не вознесется сердце твое о мнимом своем разуме и духовности; аще ли кто мнится ведети что, ничто же весть (1 Кор. 8, 2), и паки: аще кто мнится мудрым быти в вас, буй да бывает, да премудр будет (1 Кор. 3, 18) — это слова Писа­ния… Надобно иметь большую осторожность, бесове хитры и безсонны… (VI, 54, 87).

…Возношение, т. е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков… (IV, 200,457).

ВОЛЯ

Отвержение своей воли и разума — первый шаг к благоугождению Божию

Ты показываешь желание отвергать свою волю и разум; это первый шаг к благоугождению Божию, но надобно показать это на опыте, по вступлении твоем в обитель проходящих сей путь: а до того времени имеешь и теперь к сему случай. Первое: против воли твоей удерживание тебя в мире — вот отвержение. Второе: всякий помысл, слово и деяние, противное заповедям Божиим, отвергать, вот и это отвержение; а всего более стань с отвержением помыслам высокоумным представляющим тебе твои исправления, а ближних уничижающим (III, 85,183—184).

Покорность же родителям отсечением своей воли нужна и полезна; ибо ты должна себя к этому приуго­товить и приучить заблаговременно; там, т. е. в мона­стыре, первый долг — отвержение себя, своей воли и разума, к чему слова Спасителя нашего нас призыва­ют: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой (Мф. 16, 24). Отверже­ние-то своей воли и разума соделывает крест или скорбь, служащие нам на спасение (III, 84,181).

О творящем свою волю

N непременно должно было отправить <из мона­стыря> ибо св. Иоанн Лествичник пишет: «лучше послушника изгнать из обители, нежели допустить творить свою волю; отгнанный может уцеломудриться, а когда попустится творить свою юлю, бедне будет плакатися при исходе»… (IV, 35 , 72).

Отсечение своей воли и разума — путь к смирению

Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле — есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно (V, 2,21).

Я вам предлагал, что желающим исполнять волю Божию предлежит брань от невидимых духов злобы, что вы видите теперь и на себе действуемое. Отсече­ние своей воли и несоставление своего разума есть первое средство к стяжанию смирения, а от оного — рассуждения. Враг, не хотя вас до сего допустить, представляет вам в ужасных видах сие спасительное средство; рассуждая только об оном, возмущаетесь умом и сердцем, корень же сего есть самолюбие и гордость (I, 3, 9).

Вы должны знать, что подвиг сей <монашество> небезтрудный, ибо Господь сказал: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16, 24). Отвержение себя состоит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководи­телю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться страстей и гре­ховных действий, и тако помощию Божиею получить спасение (I, 130, 269).

Враг не терпит послушания

Вы до сих пор на своем мнении и разуме и своею волею основывали свое исправление и спасение; от­того и силы ваши в противоборстве изнемогают, что по причине оного самомнения имеет враг свободный и сильный к вам приступ. Рассмотрите, не истинно ли сие? Вы на опыте дознали, что делая не рассуждая, с повиновением, исполняете весьма легко и спокойно, с пользою. В удостоверение, сколько враг не терпит того, кто находится в покорении отеческом, и какие ухищряет козни, дабы удалить от повиновения… (I,3,9).

ВОЛЯ БОЖИЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Бог не связывает нашего самовластия, но в творении доброго помогает, а за зло наказует

Человек одарен от Бога разумом и свободною волею в избрании лучшего, посему желание наше есть происхождение свободной воли; когда самовластное наше произволение, разумом управляемое, желает доброго, т. е. исполнения воли Божией, и стремит­ся к оному делом, то сие угодно Богу, и Он помогает нам в творении сего. Когда же по безумию желает противного воле Божией и старается о соделании сего, Бог, не связуя нашего самовластия, попускает быть сему, но за первое награждает, а за второе наказует, о чем в Священном Писании много упо­минается. Посему желание благого есть сродно на­шему естеству и никак не погрешительно, и не толь­ко о желании, но даже и о старании к исполнению его надобно иметь попечение. Но только надобно желания свои и деяния сообразовать и согласовать с законом Божиим, предавать воле Его и просить Его содействия; то, когда усмотрит Бог, что нам это на пользу и согласно с Его волею, пошлет и помощь Свою к содействию нам в оном деле. А когда не предвидит нам пользы и нет Его воли, то — хотя и мним мы, что доброе дело желаем исполнить, но оное случается или по тщеславию, или по другим каким видам, — препятствует исполнению его, потому что мы просим Его: да будет, Господи, воля Твоя (I, 45, 97—98).

Ты полагаешься на мой совет и благословение о твоем замужестве. Но кто я, и что значу? Будущее мне неизвестно — будешь ли ты счастлива в супружестве или нет, и потому не беру на себя сказать тебе решительно, а предоставляю воле Божией. Воля же Божия не связывает нашего самовластия, но совершается, взирая на оное — к чему клонится. Есть воля Божия по благоволению, и есть воля Божия по попущению, — и сия последняя бывает, когда мы хотим, чтобы было непременно так, как мы думаем, что будет для нас хорошо. А когда отдаемся в волю Божию и ищем не того, чего хотим, а что Ему будет угодно и нам полезно, то в сем бывает воля Божия — по благоволе­нию, полезная и спасительная для нас, а при воле Божией, бывающей по попущению, неизбежны скорби и печали (I, 155,314).

Не всякое желание есть грех, но греховное жела­ние действительно есть грех, а без доброго желания как бы человек мог назваться словесным и разумным и где бы его было самовластие? А о прошении Спаси­тель в Евангелии учит, побуждая нас к оному. Проси­те и дастся вам; ищите и обрящете; толцыте и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Мф. 7, 7, 8) (I, 45, 98—99).

Своевольный терпит скорби от своего устроения

…Сколько есть сил, не предавай своего самовлас­тия в пленение сопротивного, но вопий ко Господу: помилуй мя, яко немощен есмь (Пс. 6, 3)… приими наставление от аввы Дорофея, что можно в один час десять волей отсечь, впрочем, не без болезни, о чем и св. Петр Дамаскин пишет: «мудрый отсецает хотения своя, а безумный, последуя им, терпит скорби»; скорби не отынуду <извне>, а от себя и от своего устроения и навыка (II, 183, 288).

…Вам хочется жить вдали от них, по своей воле, которая есть для нас первый враг… (I, 80,171).        

Вы опасайтесь (сего): желать непременно того, как и в чем вы предполагаете составить свое счастие. Бог иногда и попускает исполниться нашему жела­нию, но только, вместо счастия, встречается противная участь, а особо когда по страсти кто чего желает; в вас же, видится, глубоко оная внедрилась в сердце. Я многие видал сему примеры; и оставалось только позднее и неуместное раскаяние (I, 122, 251).

Путь наш есть отвержение своей воли и разума

Тебе это известно и из чтения святых отцев и из личного собеседования, что путь наш есть отвержение своей воли и разума. Пред кем же это должно делать? Кроме начальства, коему мы обязаны повиноваться, надобно иметь духовного отца или духовную мать, коим с верою предать себя в духовное окормление, и не одно только откровение требуется, но и совершенное пови­новение; отнюдь ни в чем не доверять своему разуму и волю свою оплевать и принимать то, что тебе скажут, хотя бы и противное твоему разуму и намерению ка­залось, от чего рождается смирение, по слову св. Иоан­на Лествичника (Степень 4): а смирение во всем нас успокоивает. Рассмотри свою жизнь и плоды трудов твоих, какие получала. Отчего же это? Явно, что ду­маешь иметь веру и откровение, но без послушания и поползаешься в самооправдание и веришь своему ра­зуму, приносящему тебе не пользу, а смущение. Ты говоришь, что не имеешь самоукорения; а какая же польза без оного? Враг всегда представляет тебя пра­вою и приносит тебе вины к самооправданию, вместо того чтобы не верить своему разуму и с верою по­кориться тем, кои желают тебе спасения. Тебе же представляет враг, что тебя не любят, тобою не зани­маются, и ты этому веришь; а кто тебе говорит на пользу, тем не даешь веры и, смущаясь, впадаешь в уныние и проливаешь не только безполезные, но и вредные слезы. Вместо успокоения, могущего произой­ти от откровения и послушания с верою, ты отходишь смущенною, и этому конца нет: какая же тут вера? Враг-клеветник клевещет тебе, что тобою не занима­ются, а ты ему веришь и бываешь участницею его клеветы, за то и наказуешься от Бога неполучением спокойствия (III, 17,64).

Идущему путем отвержения своей воли завидует диавол

…Тебе надобно начинать с нижней ступени; и, во-первых, отвергать свой разум и волю, чему немалое найдешь сопротивление со стороны врага, завидящего идущим путем сим. Но аще бы и тысящу язв на всяк день случилось прийти от врага и от различных страстей и немощей, — не подобает отчаиватися, но паче в вере утверждатися. Под руководством опытных в духовной жизни направляйся ко всем заповедям Господним и, познавая свою немощь в исполнении, смиряйся (III, 94,198).

Отсечением воли пред ближними достигаем мира и любви

Спрашиваешь растолковать тебе пояснее, как успокоивать совесть сестры? — Стараться отсечь свою волю пред нею, где не видится вреда душевного. Но не так: случается, она что тебе скажет по-сестрински, а ты, хотя отсечешь волю, но оскорбишься; этим не успокоишь совесть ее. Ты можешь сказать, когда тебе не нравится: не лучше ли так, сестра? и после согласиться, как найдете лучше. Так же и в пище: знаешь, что она любит, не спрашивая, успокой совесть ее. А и она, хотя и хочет, но, по неразумию, думая, <что> волю отсекает, отказывается, а между тем не без скорби остается; подобно и в других случаях надобно делать, чтобы любовию к ближнему пожерты были наши хотения (III, 144,205).

Нет определения Божия, чтобы мы согрешали

Прочитывая письмо твое, заметил некоторые сло­ва: «Он (Бог) зрит окаянное устроение мое, что я оскудеваю в любви к сестре, зрит постоянную борьбу мою и труд страстей моих, — и конечно же на все сие есть определение Божие». А мне кажется, нет опре­деления Божия, чтоб мы согрешали, а это наша воля действует; и действия страстей, и труд борьбы с оны­ми — в нашей юле состоят; первое попускает <страсти>, а в последнем помогает, смотря по силе нашего произволения и смирения, а определение относится к награждению или к наказанию (III, 277, 490).

ВРАГ

Диавол наводит страх на желающих работати Господеви прежде вступления их в подвиг

Я отнюдь не принуждаю вас идти в монастырь, но предоставляю вашим чувствам, паче же званию Божию. Что же касается до страха вашего о понесе­нии подвигов, то это обычай врага устрашать воинов Христовых еще до вступления в сражение. А еще есть кознь его: старается прельстить временными благами, готов весь мир представить ему, только бы отвести от работы Господней. Он дерзнул даже Самому Спасителю представить вся царствия мира сего в часе времени, требуя за то себе поклонения; но посрамился, окаянный! (Мф. 4, 8—10). И вы пре­зирайте его козни, а предавайтесь в волю Божию и не сопротивляйтесь Божию званию (V, 1,12).

Где имеется оправдание, там враг побеждает

…Подивился коварству врага, возмутившего вас ничтожными оправданиями. Видите, какую он имеет силу и власть там, где родится оправдание в сердце; да будет же сие вам уроком вперед, и да простит вас Господь, и да поможет вам вперед сокрушать его козни силою смирения, на которое Господь призира­ет. Сколько стрел мысленных и словесных вылетело из сердец ваших, — а все не на поражение врага, а себя… В этом случае я ни ту. ни другую не оправды­ваю; обе равно виновны, а ежели бы которая из вас приняла с самоукорением, то, конечно, другая была бы виновнее (IV, 62, 149—150).

Кто обольщается своими мнимыми добродетелями, того враг вводит в прелесть

Видишь, как враг обольщает тебя мнимыми тво­ими добродетелями, чтобы совершенно предать пре­лести и исступлению ума; а ты, неискусная, и раду­ешься, думая, что победила уже; как же, не бывши еще на брани, думать о победе? Святые отцы и по многих бранях, победивши страсти, усовершились в смирении и чрез побеждение познавали свою немощь, не приписывали себе исправления, но Богу (III, 89, 191—192).

Коварство вражие может обольстить

Ты наблюдай за своими помыслами и низвращай оные призыванием помощи Божией, а не своею силою, ибо и в сем коварство вражие может обольстить, будто бы уступая твоей борьбе и опять ввергая в высокоумие о победе над ними. А когда помощию Божиею что творим, то уже не можем возомнеть о себе. Но на все это надобно иметь многий искус, пока познаем нашу немощь истинно и смиримся, и это не малым временем, а многим стяжавается (III, 85,184).

Враг старается противиться всякому доброму делу и намерению

Еще прежде поездки вашей <в Оптину пустынь> ненавидяй добра враг старался тебя возмутить и не допустить до сего пути, зная, что откроются его ковар­ства и козни чрез совершенное твое откровение и что впредь не будет он в силах делать тебе такие возму­щения. Ты здесь, точно, по милости Божией, чрез веру твою находила успокоение в своей совести; по отъезде же твоем он опять возмутил тебя и чрез сии смущения навел и болезни, дабы приводить тебя к ропоту и раскаянию (V, 433, 584—585).

Описываешь свои смущения, при откровении по­мыслов бываемые, и какой терпишь труд, открываясь; а не открываясь, паки и паки находит смущение… На сие скажу тебе, что смущение твое происходит от действия вражия: он завидует твоей пользе и наво­дит на тебя разного рода смущения, боязнь, неверие, негодование, а после и тем ввергает в уныние, что не откровенна, и внушает требовать вопросов от самой матери и приписывать ей вину, что будто тобою не занимается… Прочти у св. аввы Дорофея поучение, что лукавый ненавидит гласа утверждения и творит оному препятствие, потому что обличаются его ковар­ства (Поучение 5-е) (V, 493, 663).

Козни врага против послушания и откровения помыслов

…Враги… силятся свергнуть с доброго основа­ния послушания и повести самочинием и самосмышлением, по злой их воле, дабы после горькие плоды их вкушала (III, 121,242).

Получивши неоднократно пользу чрез открове­ние от матери М., не оставляй и впредь продолжать оное и не слушай совета вражия, от сего тебя отвра­щающего; и на сей предмет прочти в главах св. Феодора Едесского 40—45 и увидишь там, какие козни ставит враг, дабы только отторгнуть от духовного де­лания и своею волею подвинуть тебя идти стропотным путем мнимых добродетелей и ослепить гордостию (III, 98, 210).

…Враг нашел струну, которою безпокоит тебя, а ты, познавши свою болезнь, старайся о излечении ее самоукорением, смирением и откровением; и помысли, какие могут быть худые последствия от порабоще­ния сей страсти? (III, 152,277).

Объяснение помыслов разрушает коварство диавола

…Враг, ненавидяй добра, старается возмущать вас ничтожными вещами и мещет помыслы подозри­тельные, хотя нарушить ваше спокойствие: но вижу, что вы, при помощи Божией, нудящеся объяснением друг другу, разрушаете его коварства. Я знаю, что на пути духовной жизни необходима брань, но вы присо­вокупите к деланию вашему смирение и любовь, хотя не такую горячую, но христианскую, то скорее успеете. Вы меня и тем утешаете, что, по крайней мере, из послушания к моей худости, нудите себя и не закосневаете; а когда будете далее нудить себя и к объяснению и к низложению подозрительных и зазрительных помыслов, то обрящете помощь Божию и непонудительно исполнять (IV, 24, 45—46).

…Сопротивник и ненавидяй добра, враг многие козни строит и между вами, к разрушению сего ва­шего мирного согласия: у одной является зависть, у другой рвение, а потом поречение — почему та или другая не напоминает о немощах. Всему этому на­добно противляться, ибо оно разрушает любовь и теряется мир. Но я вижу, что вы печетесь о искоре­нении вредяпщх вам оных действий и объясняетесь друг другу, полагая благое начало к исправлению, то и поможет вам Господь исполнить по благому ваше­му намерению (IV, 11, 21).

Сила вражия побеждается и низлагается смирением и самоукорением

Когда будем обучаться терпению, смирению и любви, то можем удобнее побеждать свои страсти, с которыми борьба неминуема. Враги сильны, безсонны и горды, но сила их упраздняется оружием смирения, на которое Господь призирает и подает Свою по­мощь (V, 310, 433—434).

Мы воины духовные и имеем непримиримых врагов невидимых, бодрых, злобных, старающихся распленить <разорить> град души нашей; не должно и нам продолжать жизнь нашу в лености и дремоте греховной, но, призывая в помощь Бога, противосто­ять врагу нашему. Он тогда только имеет силу про­тив нас, когда мы самонадеянно и гордо думаем о себе; а если смиренномудрием во всяком случае во­димся, то вся сила и сети вражии сокрушаются (IV, 238, 527).

…Не думаю, чтобы враг оставил вас в покое; он будет воздвигать ничтожными случаями к самооп­равданию и зазрению одна другой, а вы послушайте учение св. апостола Петра: вси же друг другу повинующеся, смиренномудрие стяжите: зане Бог гордым противится, смиренным же дает благо­дать; далее: трезвитеся, бодрствуйте, зане су­постат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити; емуже протшитеся тверди ве­рою! (1Пет. 5,5,8). Видите, какая нам потребна осторожность против сего воителя? и он гордых низ­лагает, потому что они не имеют помощи от Бога, противящегося им; а смиренные, благодатию Божиею, низлагают козни вражии и стрелы и сети со­крушают (IV, 137, 350).

…Главные наши враги — бесы, которые борют нас нашими страстями; на все их козни, стрелы и сеть главное оружие — смирение; так как они гор­ды, то и низлагают тех, кои гордо думают с ними сражаться, а противу смирения не могут устоять (III, 57, 143—144).

Сети вражии тонки и неудобно постигаемы; одно (лишь) смирение их избегает (III, 33, 97).

Добивающиеся своей правды в спорных вопросах одержимы диавольским недугом – гордостию

…Тебе враг наносит в помыслах на сестру; его цель сделать между вами возмущение, а ты самоукорением и желанием мира упраздняешь его козни. Это известно, как я вам и писал, что враг не престанет наносить вам обеим смущение, представляя немощи каждой не свои, а другой, а свою видеть правость. Ты знаешь, что одно только смирение может сокрушить все силы врага; а если будете доверять своей правде, то не может мир устроиться; что ж в этой правде, какой толк? (III, 285,508—509).

ВЫГОВОРЫ

…Выговором… не должно оскорбляться, но счи­тать оный для себя драгоценным, по слову св. Лествичника. Он считает счастливым того, который по­лучает часто от настоятеля выговоры и обличения; «а когда он умолчит, то и я, — говорит, — не знаю, что сказать», и кто отвергает правильное или неправиль­ное обличение, тот своего спасения отвергается. А это, что ты желаешь, чтобы на тебя нанесли какую-нибудь клевету к игуменье, то это есть дерзость, и, верно, уж не понесешь. Презри это пустое желание и укори себя, а когда что придет, то старайся понести. Что без труда делается, то не надежно (VI, 167, 273—274).

Г

ГНЕВ (См. РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ)

 Гнев — порождение гордости

Познайте и корень гнева и ярости: он есть гор­дость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренныя (III, 9, 48).

Из письма твоего вижу: успокоение твое в совес­ти получила и остерегаешься с кем-нибудь немирствия, но на гнев часто воспаляешься, а это противопо­ложно первому намерению; из сего видно, что, остере­гаясь от порока, допускаешь входить в тебя о себе мнению, ибо гнев есть порождение гордости, и где есть падение, тамо предварила гордость; ежели будем во уме иметь Христово смирение и сами смиряться, то гнев угаснет (V, 473, 640).

Сердечно о вас сожалею, что вы увлекаетесь раздражительностию в сильном градусе. Надобно вам блюсти за сердцем своим строго, иметь страх Божий, не упускать из виду любви и смирения; почаще, смотря на свое немощное устроение, надобно себя укорять и просить Божией помощи в побуждении сей губитель­ной страсти, иметь благое намерение к соблюдению себя от оной, но без самонадеяния. Главный источник и двигатель сей страсти есть гордость, а противополож­ное оной — смирение — разрушает ее (I, 382, 669).

Причины гнева — не люди или внешние обстоятельства, а страсти, лежащие внутри нас

Тишина моря предвещает иногда сильное вол­нение оного, также и после тихой и приятной погоды надобно ожидать бури, дождя, грома и молнии, и наобо­рот. Это бывает и в нашем душевном устроении, и мы нередко испытываем оное сами на себе, что и с тобою случилось: ты была мирна, спокойна и занималась духовным чтением и прочим, но благодать Божия приуготовила тебе испытание и обличение твоего уст­роения. Читая отеческие книги, ты питала свою душуи ум теоретически и была спокойна, но спокойствие оное было ненадежно, не отвне, а отвнутрь лежащих в тебе страстей: самолюбия и прочее. Явилось обличение, и ты смутилась. Отчего же? Явно оттого, что прежде никто тебя не трогал. Перейди от теории к практике и научайся, как поступать при возмущении страстей и как приобретать терпение. И что же надобно тер­петь? То ли, когда мы бываем поносимы и укоряемы по вине нашей, или то, когда нас невинно поносят и уничижают? Кажется, в этом-то и состоит терпение, когда мы невинно страждем. Да и Бог это знает, но посылает; не сомневаюсь, что ты веруешь сему. Опять же, когда страсть ярости и гнева подвинулась в тебе, то она не от тех вложена, кто тебя оскорбил, но лежала внутри, а они только показали, смотрением Божиим, дабы ты постаралась об исцелении ее самоукорением, смирением и любовию. Но как можно любить оскорбивших, они наши злодеи? Господь знал это, а прика­зал: любите враги ваша, добро творите ненавидя­щим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы (Мф. 5, 44). И аще любите любящая вы, кая вам благодать есть; ибо и грешницы любящия их любят (Лк. 6, 32). Вот как спасительно нам сие заповедание: оно отъемлет от нас всякое оправ­дание и дает средства к излечению наших душевных болезней (III, 38,105—106).

При возмущении сердца храни уста и укоряй себя, а не ближнего

Пишешь, с сознанием о своем поступке, что не понесла смущения от N., — дерзнула сделать пример ужасный, но за то какое понесла наказание и в совести мучение и нападение от врага. Помня это, удерживай себя от гневной страсти, которая имеет корнем гор­дость. Как же мы можем истребить и гордость и гнев, когда нас никто не тронет? По слову св. Иоанна Лествичника, при возмущении сердца надобно хранить уста и укорить себя за возмущение, а не ближнего, и, познавши свою немощь, нисходить во глубину смире­ния (III, 60,149—150).

Ежели бы какие были тебе и обиды от нее, но ты… понудь себя считать ее лучше себя и находи вину в себе; эта работа сердечная никому не видна, но Бог видит оную и успокоивает подвизающихся; а когда, напротив, будешь принимать какие порица­тельные помыслы, а себя оправдывать, то сим только умножишь свое безпокойство и будешь иметь как гвоздь, вонзенный в сердце, злопомнение… (IV, 227, 509-510).

Паки жалуетесь на поползновение свое от гне­ва. Не должно много смущаться за сие, но, познавши, что имеете в себе залог сей лютой страсти, попекитесь, при Божией помощи, о исцелении оной. Но она не может исцелиться без того, чтобы кто нам оной не показал; а вам показывают ее дети, смотрением Божиим, чтобы попеклись о исцелении оной. Смутихся и не глаголах, — пишет Давид. — Да надобно еще укорять себя, а когда пройдет смущение страсти, тогда можно сказать им с кротостию что больше, и на них подействует, и вам послужит в пользу (I, 383, 670).

А на злопомнение на N. сильно подвизайся и не давай врагу сему иметь убежище в твоем сердце; хотя бы ты и тысячу имела исправлений, но одно это все оные уничтожает (IV, 202, 483).

ГОРДОСТЬ

Гордость — причина всех наших падений, грехов, зол и бедствий

…Все… происходит от гордости. Это главный источник всех наших грехов, зол и бедствий (III, 16, 63—64).

…Всех ваших поползновений причина и корень — гордость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, зазрение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действи­ях они мрачны и не приносят пользы; ибо оные-то и суть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и самая жизнь есть кротость и смирение, коим и повелел нам научаться от Себя, дабы обрести покой душам нашим (Мф. 11, 29). Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смире­ние! (I, 6,28).

…Всему нашему бедствию и отвращению от Бога виновна гордость, а, напротив, блаженство и при­ближение к Богу — смирение, то и пороки наши все происходят от нее, яко от злого корене, злые отрасли суть плоды гордости. Но оная так скрытно гнездится в сердце, что имеющий ее не может проникнуть и понять ее, когда не пошлет Бог какого-либо обличе­ния чрез искушения. Прочтите у св. Петра Дамаскина во 2 книге, в конце 24 Слова, о старце, которого все считали святым, но при смерти его один богоугодный старец слышит глас к немилостивому Ангелу, стояще­му при нем с трезубцем, дабы не упокоил души его, так как он не упокоил Господа и один час. Увидите, что не только от других, но и от самого его укрывалась гордость (I, 73,152—153).

Гордость есть самый богоненавистный порок

…Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против коего должно поста­вить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари… Мы, говоря: «Господи, даждь ми смире­ние», — должны принимать те врачевства с любовию, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию — как гордости, так и прочих грехов; а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других; все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению; то и должно нудить себя носить их ко испровержению нашей гордости и за грехи; когда мы, приявши язву в сердце, представим наши скверны, то и невольно заградятся уста к противословию; а сия из первейших скверн есть — гордость; ибо Писание нечистым называет гордого (VI, 110, 179).

Бог не сотворил тебя гордою

Ты клевещешь, что рождена с гордостию; оная происходит не от естества (природы). Бог не сотворил тебя гордою; но от произволения и в навык обращается; преложи оное на смирение и научись от самого Господа, яко Он кроток и смирен серд­цем, и обрящешь покой душе твоей (Мф. 11, 29) (IV, 239, 529).

Если не видим в себе гордости, это признак того, что она в нас есть

Еще пишете, что вы не видите в себе тщеславия и гордости и желали бы знать признаки оных. Самое то, что не примечаете в себе сих страстей, есть признак, что они содержат душу вашу, облекая ее тьмою и мраком, которые, как в видимых предметах, так и в мысленных, равно препятствуют видеть предлежа­щее. Ясно свидетельство сему в 23 Степени Лествицы, как премудрый старец поучал духовно брата, чтобы не гордился, а он, слепотствуя умом, отвечал: прости мя, отче, во мне нет гордости. Старец же продолжал: да чем же ты, чадо, более можешь доказать свою гордость, как не сими словами, что «во мне нет гордости». Тьма, по слову Василия Великого, есть отсутствие света. И в духовных вещах, за отсут­ствием света смирения, мрак гордости покрывает душу (I, 446, 755).

Отличие гордости от тщеславия

Тщеславие и гордость — одной закваски, разли­чие же оных такое: тщеславие побуждает высказы­вать свое благочестие или свой ум, дорожит мнением людей, любит похвалу, склонно к человекоугодию, боится ложного стыда человеческого и подобное. Гордость же обнаруживает себя порывами гнева, смущением, презорством, осуждением и уничижением ближних, надымая душу самомнением и возношением о своих делах и достоинстве, или внешнем или внут­реннем. Плод гордости: падение мужей и духовных; и вообще падения людей и жизнь нехристианская и все бедствия человеческие, в отношении души и тела, началом своим имеют гордость. Как и напротив, на­чалом и основанием всего благого есть смирение (I, 446, 755—756).

«Идеже последовало падение, там предварила гордость»

Ты в недоумении вопрошаешь, почему Господь не пошлет тебе скорого избавления от мира; и сам, от моего имени, отвечаешь: «за гордость», и тут же себя оправдываешь: «Боже мой, пред Тобою ли мне гор­диться?» и проч. Я не могу тебе сказать, почему Господь не допускает исполниться твоему желанию. Судеб Господних бездна многа, и нам оные непостижимы; но что в тебе есть гордость, как и все мы ее не чужды, только в разных степенях, доказывают твои падения. Святый Иоанн Лествичник пишет, «идеже последовало падение, там предварила гордость». Хотя мы и думаем, что нет в нас гордости, но плоды доказывают, что есть (I, 123, 252—253).

Ты знаешь, где падение, — хоть и в помыс­лах, — там предварила гордость. Эту-то гидру с се­мью ее главами побеждай помощию Божиею (III, 273, 483).

Где нет света, там тьма, а где нет смирения, там гордость покрывает тьмою все наше устроение. Из первых твоих строк вижу сознание, что за гордость попускаются тебе искушения и падения. Это истинно справедливо, в чем нас удостоверяют святые отцы, сами прошедшие путь сей (III, 116, 232).

Думать о себе. что исполняешь обязанности лучше других, есть гордость

Вы хотите быть безстрастным или, просто сказать, совершенным, и не быть ничем должным Богу; но при нашем хилом устроении не попущает сего Бог, дабы более не осудиться за гордость. Ему приятнее греш­ник с покаянием, нежели праведник с гордостию. И сие, что вам хочется исполнять свои обязанности лучше других, есть дело гордости; оттого ни умения, ни сил недостает. Пишет св. Петр Дамаскин: «не есть зло иметь разум, но зло думать, что имеем оный»; также и о делах: «не есть грех желать и делать хорошо, но думать о сем, что я лучше других делаю — грех есть» (I, 8,35—36).

Одержимый гордостию не может видеть своих грехов

Когда за собой ничего не замечает, то не водится ли духом гордости? а смиренные видят грехи свои, яко песок морской (V, 145, 240).

Сердечно радуюсь о изменении вашего устроения, то есть охранении от смеха, празднословия и кощунст­ва; но должно заметить, чтобы при оном не закрались в сердце высокомнение, тщеславие, самомнение и лю­тейшая гордость, которые ослепляют человека и не допускают «зрети своя согрешения» и «иметь сердце сокрушенно и смиренно» (III, 280, 498).

…Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что, мню, доказывает в вас духовную гордость… Эта причина доставляет удобный приступ врагу к сильно­му на вас нападению, попущением Божиим (III, 4, 25).

Искать в себе плодов духовной жизни — признак гордости

Из описанных тобою происшествий и последствий от оных видно твое возвышенное Я! Ты не могла себе поверить, что не была мирна на N. N.! — т. е. что не могла согрешить сим. Так самонадеяние тобою овла­дело, или хотело овладеть. Неужели ты тверже Петра? но и тот пострадал отвержение. Как же гордость ослепляет, что и не дает видеть и познать свои немо­щи. Мы читаем, что нужно во всяком случае смирение и слово прости; но надобно в делах показать оное, а ты пребыла два дня в самооправдании и не сказала «прости». Св. Лествичник пишет: «правильное или неправильное обличение отвергши, своего спасения отвергся»… Впрочем, от этого нечего робеть, ты находишься в сражении, пала и восстала, падениями же наказуемся к смирению. Ибо знай, что где последова­ло падение, там предварила гордость. Я тебе напоми­нал, что нельзя всегда быть на Фаворе, нужна и Голгофа; а то не полезно иметь одни духовные на­слаждения, без огорчений; это путь опасный! Упоми­наешь о пустоте и безплодности жизни, — эта мысль не пустая, но также от гордости происшедшая. Скажи мне, чего ты хочешь в себе видеть? Каких-нибудь благодатных дарований? утешений духовных? слез? радости? восхищения ума? Но ты не успела прийти в обитель, и лезешь на небо, а таковых повелевают Отцы свергнуть долу. Видишь, как мы горды, все хочется видеть, что мы Я, а не ничто. Этого мало, что будет пустота, но еще и много падений постраждем, пока не смиримся. Как мало еще твое понятие в духовном разуме; ты делай, а не ищи дарований; паче же смотри свои грехи, как песок морской, и болезнуй о них… наше ли дело искать в себе плодов не вовремя; это знак гордости; а даже в пустоте и в душевной горести должно нисходить во глубину смирения, а не гово­рить: «где ж искать спасения?» То-то и горе, что мы все хотим видеть в себе святыню, а не смирение; на словах же будто смиряемся. Не начало, но конец венчает дело. Иди тише, скорее дойдешь (III, 106, 221—222).

Осуждение ближних, гнев и другие грехи — суть порождения гордости

Вы, изъясняя свои язвы, упоминаете и о осужде­нии ближних и приписываете оное гордыне. Сие нео­споримо; но и другие грехи, и особенно гнев, есть порождение сей богоненавистной страсти. Желающие себя исправить и побеждающиеся страстьми, смотрительно искус сей приемлют, чтобы смиряли себя хотя невольно и сим благодать Божию к себе привлекали (I, 1,2).

Споры и ссоры происходят от гордости

Ссоры и споры с А., верно, за пустое бывают и происходят не от чего другого, как от гордости. Попери этого змия смирением, самоукорением; ты же имеешь возможность не следовать своему разуму и воле, — самые удобные средства к избавлению от гордости. Случится скорбь на А., не доверяй себе, умолчи, пойди спроси у матери Н., право ли ты делаешь, раздражаясь? — и приими совет, врачующий тебя. Когда так будешь поступать, то и боязливость твоя тебя оставит, ибо оная происходит от гордости и тщеславия (V, 342, 470).

«Гордых приусрящут случаи страшные»

Пишешь о Л., что, говевши, готовилась у тебя в келлии и что страх ее не проходит; она же не понима­ет, в чем состоит ее гордость? Это такая страсть, что гордые не видят себя сим пороком одержимыми, как и тот старец, из которого велено было исторгнуть душу, понеже и единого часа не упокоил Бога в себе; о сем есть у Петра Дамаскина в 24 Слове; а ее гордость доказывается плодами страха и проч., как в 79 Слове св. Исаака Сирина сказано, и у св. Лествичника: «гордых прнусрящут случаи страшные». Но Бог силен даровать ей познание своей болезни и потом исцеление (VI, 53, 85—86).

Отчаяние в спасении и неупование на милосердие Божие есть плод гордости

Ты пишешь, что тебя мучит сомнение в улучении тобою блаженной вечности и неупование на милосер­дие Божие. Это есть плод гордости (III, 18, 69).

Ты вспомни, что я писал к тебе: отчаяние есть плод гордости, и сознаешь себя, что ты наполнена ею; так ты и должна знать, что она-то и отравляет горестию всю жизнь твою. Ежели же вникнем подробно, то найдем, что все наши падения греховные, т. е. дейст­вия страстей, от оной <гордости> происходят… По­старайся же стать противу оной самоукорением, видя свои неисправления; а при исправлении чего-либо помни, что Господь повелел: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10) (IV, 224, 505).

Гордость и одна может погубить душу

Прочти у св. Иоанна Лествичника в Степени о рассуждении, что иногда все пороки от нас отходят, оставляя один — гордость, который и один может погубить душу (III, 31, 92—93).

Гордость уничтожает все добрые дела и лишает помощи Божией

Гордость более всего лишает людей и добрых дел, и помощи Божией: где нет света, там тьма, а где нет смирения, там заступает место гордость… (IV, 202, 482-483).

Гордость бывает причиною сильных браней и поражений в них

…Надобно смиряться во всем, и тогда удобнее сокрушить сети вражии, ибо гордость бывает при­чиною сильных браней и побеждений от них (IV, 75,185).

…В юном возрасте вам не было искушений и скорбей, чрез кои бы вы могли научиться практическо­му благочестию, но вместо того мир обольстил вас лестными похвалами; вы упоевались мечтательными мнениями о своих добрых качествах; и когда все другие страсти еще не приступали к вам, одна гордость и самомнение на вас действовали, которые были и есть началом и источником наших бедствий. Бог сопротив­ляется гордым и ко смирению их попускает наказания и мучительство страстей; оставление вами первого супруга обнаружило в вас и первое действие преступ­ной страсти, хотя противной гордости, но чрез нее попущенной (I, 77,162—163).

…Вы пришли в такое охлаждение чрез высокое о себе мнение — что видно из того, что будто вас страсти оставили. Господь же, милосердуя о вас, да не впадете в совершенную гордость, попустил вам искуситися страстями, а вы возмалодушествовали, считая себя погибшею. — И это знак того, что вы и понятия не имеете в духовной жизни, и книг отеческих не читали. Когда бы читали, то увидели бы, что до смерти брань с нами сопряжена, а врачуется не столько нашим тщанием, сколько милосердием Божиим и помощию Его; а паче когда терпим сии приражения, и, смиряя себя, вменяем худше всех, и припадаем ко Господу со смирением: тогда благодать Божия ниспосылает нам Свою помощь (V, 101, 173—174).

Раздражительность или злопамятство на обидевших нас — признак гордости

Мы, как люди, еще не истребившие в себе страстей самолюбия и гордости, то, по мнению нашему, незаслу­женное нами оскорбление трудно переносить. Но если примем в руководство духовный разум, то найдем, что этот случай послан от Бога к испытанию твоему и к исправлению своего устроения; ибо от подобных стол­кновений мы познаем действие наших страстей и стараемся при помощи Божией о исцелении оных самоукореннем, смирением и любовию; яснее об этом прочитай в… беседах преподобного Зосимы (Добротолюбие, т. 3)… увидишь, сколько полезны для нас такие случаи; оные бывают виновны исцеления ду­шевных наших болезней. Во время движения страсти мы не можем здраво судить, но когда утихнет, то увидим свою виновность в непонесении оскорбления. Господь заповедал терпеть, но что терпеть? не то, когда мы бываем виновны и за оное бываем оскорбляемы, но когда невинны и оскорбляют нас… И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению. А когда помыслим о заповеди Божией, о любви, простирающейся даже и до любви врагов, то найдем себя безответными в отноше­нии подобных твоему случаев (I, 244,469, 470).

З. Т-не я написал довольно шероховато, чем, может быть, уныет дух ее, а ты и подкрепи; мы все люди, и люди, с немощами боремся, а паче с гордостию — с этим горбом, не допускающим пролезть сквозь тесный путь укоризн (V, 254, 375).

«Благородное самолюбие» порой доводит до безумия

Грехи каждого из нас единому Богу известны, и не можем судить того, чего не знаем; но есть грехи, которые и не почитают грехами: это есть гордость, названная в свете — «благородное самолюбие». Ис­полняя дело по должности и в обществе очень хоро­шо и похвально, самолюбие имеет первое место и служит побуждением, а свое мнение дает им цену, и гордится, нимало не считая это за грех, а смирения нет… Многие есть примеры, что за гордость Господь наказывает людей различными наказаниями. На­вуходоносор царь, когда вознесся сердцем и изрек слово: несть ли сей Вавилон великий, егоже аз соградих в дом царства (Дан. 4, 27), и вдруг исступил умом и превратился в зверя и семь лет был в таком положении. И в наше время знаю бывшие примеры: один майор, командовавший пол­ком, с большими достоинствами, но услышав одно слово от бригадного генерала: «Господин майор, вы не так командуете!» — сошел с ума; и много, много есть подобных случаев и различных наказаний (IV, 179, 443).

Лучше иметь борьбу со страстями, нежели с гордостию

…Лучше иметь борьбу со своими немощами, не­жели с гордостию. Зря свои немощи, себя охуждаем и смиряем, а осуждая других, гордостию водимся (III, 25, 82).

Добродетели против гордости

Против гордости — воспоминание о грехах своих, память смирения Христова, вменять себя худша всех, помнить, что гордым Бог противится (1Пет. 5, 5) (Ш, 5, 38).

Но ведь дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смер­тоносного корня <гордости>; а оному исторгнуту бывшу, и все ветви страстей изсохнут и отпадут… (III, 9, 48).

ГРЕХ

«Даруй ми зрети моя согрешения»

Благодарение Господу, что вы начинаете видеть свет Божий. А оный еще более нам откроется, когда будем помнить наши прошедшие согрешения и ви­деть настоящие, о чем нынешние дни молимся с Церковью: «ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения» и прочее. От сего приходим в смире­ние, а оно-то и просвещает наши очи сердечные; но надобно и тут строго наблюдать за собою и отвер­гать самохвальные помыслы, что «я лучшею стала и исправилась». Эти помыслы также очень опасны; и они суть от врага наносимые; и очень тонко могут польстить самолюбию и возбудить оное (I, 396, 688).

Когда за собой ничего не замечает, то не водится ли духом гордости? а смиренные видят грехи свои, яко песок морской (V, 145, 240).

Когда прогневляем Бога грехами, то и внешние дела наши не имеют успеха

Когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тог­да и внешние дела наши не имеют благого успеха; вы жалуетесь на плохую торговлю; хотя это почти и всеобщая участь теперешнего времени, однако ж есть люди, кои и довольны своим положением. Все это зависит от руки Божией: аще послушаете Мене, благая земли снесте, аще ли же не послушаете Мене, меч вы пояст; уста бо Господня глаголаша сия (Ис. 1, 19-20) (I, 291,547).

Последствия грехопадения

После преслушания Адамова воля наша устрем­ляется более ко злу; самолюбие наше побеждает благую волю, и сладость страстей пленяет душу на­шу (Ш, 4, 26).

Д

ДАРОВАНИЯ

Духовные дарования даются нам по мере нашего смирения

Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, — слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рож­дается от смирения; но искать прежде времени вы­соких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением боже­ственных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, — не только не полезно, но паче и вред­но… (П, 90,140).

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных; оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того (I, 151, 310).

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувст­ва и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико; но паче смиряться, полагая себя недостойну быти таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнию, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования (I, 72,148—149).

Ты ищешь теплой молитвы, но этого нельзя одоб­рить. Если случилось тебе с теплотою сердца помо­литься, то ты уже и думаешь в этом составить свое спасение, а от сего можно дойти до обольщения: потому-то Господь и не допущает на оном опираться, а попущает быть смутительным мыслям и одолеваемой быть сном. Чистота молитвы, теплота оной, слезы и прочее — все это есть дарование Божие; но оное даруется смиренным, ибо они уже не могут вознестися умом, а токмо видят свою худость и, подобно мытарю, вопиют к Богу о помиловании. А дать даро­вание предоставь смотрению Божию: Он знает, кому и когда оное даровать. Св. Исаак… пишет… «дарова­ние без искушения, погибель приемшим то есть»… Смиренная молитва угодна пред Богом, а та, которой мы сами даем цену, также и усердие свое оценяем и чрез сие возносимся умом, не угодна Богу. Предоста­вим Богу дать молитвам нашим цену, а мы должны считать все наше за ничто, но не оставлять молитвы, хотя бы оная казалась для нас и холодною; мы не знаем Промысла Божия, почему Он отьемлет от нас чувство теплоты, а попускает сухость, уныние, леность и прочее; все это к нашему предуспеянию (I. 251, 485—486).

Когда ищем духовных утешений. ищем себя, а не Бога

Вас, конечно, безпокоит то, что вы, исполняя по­двиг, не видите в себе духовной награды, или, как вы называете, помазания, что бы вас могло утешить и удостоверить в любви Божией, что оную имеете. На­против, это еще опасно, искать сего с наблюдением и прежде времени: «яже Божия, сама о себе приходят (пишет святой Исаак Сирин во 2 Слове), тебе не ошущающу, на аще место будет чисто, а не скверно, аще ли же зеница очесе души твоея чиста несть, да не посмееши воззрети на округ солнца, да не лишишися и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вера и смирение и исповедание сердечное и малые дела, яже по силе твоей, и отвержен будеши во едино место мысленных, яже есть тьма кромешная, внеш­няя от Бога, образ носящая ада; яко же он обезстудствовавыйся внити на брак в скверных ризах».

Мздовоздаяние священное за труды (по слову св. Иоанна Лествичника, 26 Степень) получают не­которые прежде совершения своих подвигов; иные при самом оных прохождении, другие по окончании, а иные при самой смерти. Сие же по мере каждого смирения, и явно, что смиренные скорее удостоиваются духовной награды, а гордые лишаются; а ежели бы они получили их прежде времени, то послужили бы им на погибель… Высокопреосвященнейший Фи­ларет Московский пишет, что, «когда ищем духовных утешений, ищем себя, а не Бога» (в Записках на книгу Бытия об Иакове) (I, 7, 32—33).

Духовные дарования, полученные не вовремя могут погубить

Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования, или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получа дарования и наслаждаясь оными довольно… потом пали чрез воз­ношение, или, и того опаснее, обольстясь своим исп­равлением, или святостию, помрачились в уме и пре­были неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить труд­но… другим дать оное <дарование> не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель (I, 4, 19—20).

Необходимо терпеть все, что Бог попускает

…Мы укоснели в монастыре, а подобимся ново­начальным, или детям, азбуке начинающим учиться. Какой мы дали обет Богу, когда нас спрашивали: претерпиши ли всякую скорбь иноческого жития, Царствия ради Божия? А мы отвечали: «Ей, Богу содействующу, честный отче!» Но поступаем иначе; пришла скорбь, а мы, вместо терпения, в оскорбление, в ропот и в злопомнение себя ввергаем; с каким же лицем предстанем Богу? Он поедал скорбь, а мы гложем людей, как собака брошенный на нее камень! Да, я забыл, ведь, кажется, у нас не было в уговоре <при постриге> терпеть того, когда станут стену от­ламывать; так я виноват, что вас порицаю; это пусть так, да какое же наше устроение? где же любовь? К где смирение? где памятование наших согрешений и желание Царствия Божия? Просим Бога: даждь ми смирение, даждь ми терпение; а как оное подаст нам Бог? Он посылает случаи, чтобы мы потерпели и смирились, а мы не хотим войти в себя, истребить свои страсти; ведь они-то нас мучат, а не люди; люди только орудия, коими Бог действует в деле нашего спасения. Бог хочет, чтобы мы были кротки, смирен­ны, терпеливы, любовны; как же это может быть в нас, когда нас никто не тронет и не покажет наше­го устроения? Читайте книги отеческие, там увидите свои недостатки, от себя происходящие; а не люди, тронув вас, вложат в вас страсти: ярость, смущение, злопомнение и прочее. Прочтите у святого Исаака Сирина по алфавитному указателю о терпении скор­би, о смирении, о любви; также и у св. Варсонуфия, то и увидите, что необходимо надобно терпеть то, что Бог посылает (VI, 32, 48).

ДЕВСТВО

Храни искру огня, вверженную в твое сердце Небесным Делателем, да возгорится в пламень и по­жжет все плевелы страстей, находящиеся на ниве оного; и пока они еще млады, исторгай их и не давай им возрастать до дебелости. Не смущайся о страст­ном сложении твоего естества; ты сим как будто обвиняешь Создателя, создавшего тебя таковою; но подвизайся против сего, проси помощи от Бога; не предавай самовластия твоего первомыслию прило­вов, которые, по сложении с ними, возжигают сласть в теле. Со смирением прибегай к Богу, вопий к Нему: помилуй мя, Господи, яко немощна есмь! Проси помощи тебе; Матерь Божию, которая есть корень девства и чистоты, призывай на помощь, св. му­ченицу Фомаиду и св. Моисея Угрина, и Иоанна Многострадального, много пострадавших за чистоту; и узриши помощь Божию.

Бог никогда не оставляет имеющих благое произ­воление к сохранению себя в чистоте и девстве ни­спасть на брани сей; но за подвиг увенчает еще небесным венцем.

Когда же и случится ниспасть чрез сложение и пленение помыслов в помрачение мысленное и пле­ниться, то, не закосневая, припадай ко Господу с по­каянием, смирением и сокрушением сердца, а не пре­давайся отчаянию, еще горшему самой страсти. Ищи же вины, откуда пришло сие, что тако пострадала? А вины суть: гордость, мнение о себе, уничижение и осуждение других, сластопитание, излишний покой, сообращение с полом противным; — и старайся уда­ляться, сколько можно, всего оного; а паче старайся смиряться, ибо, по слову св. Лествичника: «где есть падение, тамо предварила гордость» (Степень 23). Не закосневай в откровении <помыслов>, и это при­водит к смирению, обличив себя пред другим; по­мнишь, когда сокрывала, что пострадала? (III, 190, 327—328).

ДЕЛА ДОБРЫЕ

Всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение

Авва Дорофей сказал: «кто совершит дело, угод­ное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует, или последу­ет искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано иску­шением». Ты пишешь, что никак не можешь этого понять, почему это так должно быть? Довольно бы, кажется, верить богопросвещенному разумом велико­му старцу авве Дорофею, а не усиливаться постигнуть своим разумом, не имеющим еще дара рассуждения. Вот что пишет о сем св. Исаак Сирин: «душа, приемшая попечение о добродетели и со опасством (с осторожностию и рассмотрением) и страхом Божиим живущая, не может быть без печали на всяк день; занеже добродетели сплетены имут печали с собою. Исходяй (уклоняющийся) от скорбей, всяко и от добродетелей несумненно отлучается. Аще желаеши добродетели, предаждь себе во всяку скорбь: скорби бо рождают смирение… иже (кто) без скорби в добро­детели своей обретается, дверь гордыни отверзеся ему…» (Слово 34)… Из всего этого видно, да и опыт нам показывает, что добродетелям противовоюют злобы (зло), и сие бывает попущением Божиим, чтобы мы не превозносились, исполняя добрые дела: а огнь иску­шений попаляет сие терние, и невольно смиряемся чрез искушение (I, 241, 461—462, 463).

Богу угодно — основательность мысли и тишина духа

Мнение наше таково, что препятствовать ей в исполнении святого и душеспасительного дела будет тяжкий грех, который на совести вашей навсегда оста­нется, если дочь ваша умрет до назначаемого вами срока, лишенная средств к исполнению данного ею Господу обета. Впрочем, вам, яко матери, должно быть известно лучше нас, можно ли полагаться на твердость сего намерения и не принадлежит ли оно к числу тех, которые весьма легко изглаживаются из нашей памяти и плода не приносят, подобно семени, брошенному при пути или на камень. Сама возраст имать, вопроси­те ее; и если заметите, что желание ее постоянно, мысли не сбивчивы и основательны, тишину ее духа; если сии вернейшие свидетельства дела, угодного Богу, в ней заметите, то не препятствуйте ей и благословите (I, 50,107—108).

Крепость и основание добродетелей – смирение

…«.Яко же соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели…» (св. Каллист и Игнатий) (Ш, 1, 16).

Всякая добродетель чем смиреннее, тем тверже и основательнее (III, 3, 21).

…Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10) (I, 9, 36—37).

…Делайте добро, уклоняясь от зла — сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией… (I, 148,302).

Господь и намерения вменяет в дела

…Изъясняете сожаление ваше о невозможности исполнить намерения вашего: каждый пост быть в нашей обители, для укрепления себя духовною пи­щею, пресвятейшим Таинством Тела и Крови Христо­вых. Одобряю таковое ваше усердие и во утешение скажу вам, что Господь, видя ваше произволение к добру и по благословной причине невозможности исполнить оное, вменит вам в делание; а паче когда будете всегда о себе иметь в сердце вашем смирен­ный залог… (I, 83,175).

Делайте добро со смирением

Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели при­писываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварию, оттого, что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно по­мощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добро­детель; а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести (III, 117, 234).

Стремясь видеть свои добродетели, впадаешь в немощи и страсти

Ты говоришь: «пошла в монастырь, а нет той жизни, которую думала вести». —- Какую ж? не такую ли, чтобы видеть свои добродетели и надеяться, что уже в числе спасенных находишься? О! это вполне пре­лесть! О, надобно отнюдь не надеяться на свои дела, а считать себя хуже всех; когда же этого нет, то и попускается впадать в немощи и страсти, чтобы не надеяться на себя и других не судить, а смиряться и уповать на заслуги Спасителя (V, 527, 705).

…Не забывайте о смирении, которое нужно со­прягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя мо­литесь или милостыню даете — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить от Бога (V, 515, 692).

Добродетели, приобретаемые чрез искушения (и со смирением), прочнее приобретаемых без труда

…С трудом и смирением снисканная добродетель гораздо прочнее той, которая легко исполняется: ибо сия последняя удобно исчезает и теряется; притом же, искушен быв в борьбе страстей и приняв победу и побеждение многократно, может искушаемым по­дать помощь и, знавши свою немощь, судить по оной и других снисходительно… (VI, 9, 17).

ДЕЛАНИЕ

Потрудитесь прочитывать книги отеческие: св. Иоанна Лествичника, св. Ефрема Сирина, св. аввы Дорофея, св. Симеона Нового Богослова, св. Феодора Студита, св. Варсонуфия, Нила Сорского, Максима Исповедника и прочих отцов, и должно стараться посте проходить деятельные добродетели; в случае же како­го-либо поползновения в делах, словах и мыслях тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь, смиряться и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправления; от рассматривания первых приходит человек в сми­рение и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог не уничижит; а от второго, т. е. от рассматривания своих исправлений, приходит в само­мнение и тщеславие и помрачается умом. На высоту вдруг не простирайтеся, но помалу восходите, скорее достигнете пути живота (II, 122,190—191).

Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: время сеять и время плоды обирать (Еккл. 3, 1, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но на­добно простираться и на делание; при скудости же оного, за наше безсилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению св. Варсонуфия: «имей себя под всею тварию» (V, 37, 71).

Если внутреннее делание не помогает, то напрасно трудимся и во внешнем

…Рассуждая о посте, в том же разуме говорит <св. Варсонуфий>: «аще не внутреннее делание по­может по Бозе человеку, всуе труждается во внеш­нем. Ибо внутреннее делание с болезнию сердца, приносит истинное безмолвие сердца и таковое без­молвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селение Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси и сих начальник диавол с безчестными их страстъми, и обретается чело­век — храм Богу освящен…» (отв. 210) (II, 117 177—178).

ДЕЛАНИЕ ТЕЛЕСНОЕ

Проходя же телесные деяния, не должно иметь мнение, будто бы что доброе делаем, потому что они суть только приуготовление земли и сеяние, могущее со временем, помощию Божиею, принести плод. Не так, как та дева, о которой святой Петр Дамаскин в 9 Слове 2 книги написал: она думала, что нечто стя­жала духовное чрез сии делания, а когда спросил ее старец о безстрастии, терпении и любви, то она оказа­лась чуждою сих плодов (1,7,32).

Дела добрые без смирения не имеют никакой цены пред Богом

Святой Исаак в 46 Слове пишет, что смирение и кроме дел может нас спасти, а дела без оного напро­тив безполезны суть (V, 42, 82).

Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (V, 106,183).

Все ее бедствия и наказания суть плоды гордости, ибо гордым противляется Бог, а на смиренные призи­рает. Она созидала храмину своего спасения из мнимых добродетелей… и трудов; но полагала сии камни без брения, или без извести, а в отношении к доброде­телям, трудам и подвигам — без смирения; то как дом, строенный без известки, развалится, так и добродете­лей здание — без смирения, не только не воспользует, но еще, мнением помрачив ум, лишает душевного мира и подвергает наказанию, по отвращению Божию, дабы смирились и познали свою нищету (V, 213, 327).

Ты описываешь свои неисправности и не ви­дишь надежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим; а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись — стяжать оное; и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие… (V, 370, 498—499).

Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь возда­яния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя, — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, пре­пятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша само­любивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов; вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздраже­ние и прочее, — то никакой пользы труды не принесут (V, 544,727—725).

ДЕНЬГИ

Вас совесть не может упрекать за имение тлен­ных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно (I, 17, 51).

По званию Божию, из удалившихся мира в древ­ние времена, некоторые, при помощи Божией, подви­гами со смирением и остротою жития умертвив свои телеса, не требовали богатств мира сего; но слава, прошедшая о их добродетелях, привлекла к ним мно­гих, желающих получить спасение, которые не могли понести жестокости их жития, требовали более или менее немощам своим снисхождения… Таким обра­зом, нередко и по Божию откровению, составлялись братства, устроивались постепенно обители, киновии, монастыри и лавры, на созидание коих посылаемы были им от Бога, чрез царей и вельмож, сокровища мира сего, которые они, если принимали, то… не иначе, как испрося и на сие воли Божией, чрез внут­реннее или явное откровение, хотя и скорбя об ос­тавлении своем безмолвия; но, усматривая спасение ближних, в обителях сих быть имеющее, и в поздней­шие времена, предпочитали своей пользе спасение многих душ. Находившаяся в обителях братия, про­стирающаяся иногда до тысячи, и более и менее, требовали также содержания; хотя и от труда рук своих многие имели пропитание, но не отметали усер­дие приносящих от праведных своих стяжаний, упот­ребляя их на монастырские нужды… Вот, кажется, причина, побудившая древних отцов принимать со­кровища мира сего — причина спасения душ; ибо не все могли быть совершенными, как они; и паки: усердие приносящих сии дары служило на спасение многим. Они же сокровища сии принимали безстрастно, а потому — себе без вреда… (I, 43, 91—92).

ДЕТИ (ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ)

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попеклись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к буду­щей жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он серд­ца их от плевел, насеваемых супостатом посреде пше­ницы (I, 72,151).

Детям дайте доброе воспитание относительно нравственности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное (I, 73,155).

Насажденное в юности принесет плод в свое время

Ты старайся воспитывать их <детей> православ­но-религиозно, смиренно; насади на юных сердцах их семена добродетелей… насажденное в юности прине­сет плод в свое время, аще бы и уклонились мало чрез сообращение. Это я вижу на многих и даже на ближ­них. Касательно театров — теперь можно отклонять от них, по юности их, и что для них непонятно и неполезно: а братья хотя и бывают, но они старше, или иную какую причину представить; а впоследствии, когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пока теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас <родителей>, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обворожают чувственность, а пользы душе не приносят… (I, 237, 448—449).

Воспитывать детей должно в страхе Божием

Будьте осторожны, как поступать с С; Господь да вразумит вас, дабы и не слишком строго, и не слабо, а наблюдать средину. Вы учите ее басням, это не худо; только тут добродетель похваляется, а по­рок охуждается, только и всего; а надобно что-нибудь потверже предложить: страх Божий, ибо он есть начало премудрости (Притч. 1,7) и страхом Бо­жиим уклоняется всяк от зла (Притч. 16, 6). Надоб­но внушать, что Бог видит не токмо дела наши и слова, но даже и помышления, и за добродетель на­граждает, а за порок наказует; это учение находится во многих учениях христианских для детей. Не меша­ет катехизис ей учить, и следить за ее нравственно­стью; Писание говорит: «прилежит человеку помыш­ление на зло от юности его» (т. е. по падении чело­века); а навык к добродетелям облегчает это; так как и ко злу навык противится добродетелям; и потому надобно зло истреблять, а добродетель насаж­дать: уклонись от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15). О С. опять скажу слово: надобно, чтобы она замеча­ла свои пороки и смирялась чрез то, и раскаивалась бы в них. Басни я совсем не охуждаю, но она будет видеть только чужие пороки и осмеивать их, а се­бя — свободной от оных, и сим увлекаться в тщесла­вие (IV, 104, 261).

Не позволяйте детям исполнять свою волю

Пишешь, что N. скорбит на тебя за строгое с ним обращение; но в этом нет ли твоей вины в том, что в детстве и юности баловал его и снисходил шалостям, то это в нем и утвердилось; и тебе да будет пример и на других детях, чтобы не допускать их исполнять свою волю, то они и приобыкнут к сему. Строгое обращение не мешает иметь к N.. но иногда и снисходить и прощать, а особливо, когда сознается, и внушать ему, какой может быть большой вред для него от сотоварищества людей вольного обращения, и молить Господа, да укрепит его в исти­не, благости и разуме (I, 438, 733).

Надо удерживать детей от неполезных игр, чтобы они не перешли в страсти

Трудный вопрос о детях: когда бывают в кругу родных и сверстников, допускать ли их к картам и к танцам? Как это решить — не знаю. Что вошло в обычай светских обращений, трудно противостать, со­обращаясь с миром. Просто надобно быть исповед­ником, перенося укоризны, насмешки и презрение. Но и допустить с юных лет до карт, это может со временем обратиться в привычку и даже в страсть; также и танцы, которые назвал один мудрый пропо­ведник «Иродиадино искусство» и которые мир счи­тает невинным удовольствием в обществе, а в сущно­сти оные греховны. Сколько можно, надобно вну­шать детям, что для них вредно и то и другое; но они, смотря на других детей, упражняющихся в сих заба­вах, или будут им завидовать, или осуждать, а себя считать лучшими их. И тут подобает иметь муд­рость, но не с своим разумом, а молить Господа, да упремудрит вас, как поступать в воспитании детей, и да сохранит их от тлетворного духа вредных обыча­ев мирских (I, 250, 482—483).

К родителям должно иметь почтение и любовь

…Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь; кроме того, что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естест­ва и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благословением, ибо оно доставляет де­тям всякое благо, и временное, и вечное. Ежели бы маменька твоя в чем и неправильно судила, тебе надобно с самоукорением потерпеть; а когда не укоришь себя, приимешь скорбь со укорением ее, хоть и не словом, но мыслию, — то у тебя и сделается в сердце неустройство, то есть враг, древний змий, излиет свой яд, и уже на лице явится маменьке немирствие, и ей возвещается сей твой залог; она же, не имея сведений духовного делания, еще более на тебя ос­корбится (I, 129, 267).

Пути промысла Божия в воспитании детей непостижимы

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках — сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери (I, 131, 272—273).

ДРУЖБА

Всякая дружба, не основанная на истинной люб­ви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разрушится (III, 54, 139).

ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ

О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются»; кольми паче ежели будет идти празднословие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками, и довлеет ти… (VI, 176, 287).

ДУША

Болезнь души переходит в вечность

…Душа -то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в веч­ность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление (IV, 179, 441—442).

…Ничего не значит — телесная болезнь; надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными; а ты даже и не хочешь, чтобы она прини­мала исцеление врачеванием от оных болезней (VI, 195, 309).

ДУШЕВНОЕ СОСТОЯНИЕ

Отчего бывают перемены в душе

Говоришь, что у тебя на душе трудно и безпокойно: это не от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокоивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, безпокойство и проч., как пишет св. Исаак Сирин; в монастырь жить — не на покой пришла, а на брань противу страстей и злых духов; тогда будет покой, когда победим страсти и совершенно смиримся (VI, 187, 299).

Ж

ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ

Как положить начало исправлению своей жизни

…Желаешь положить начало к исправлению жиз­ни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстьми; и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство смущает; а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись; имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей; никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (V, 343, 470-471).

Начало просвещения и здравия души

Святой Петр Дамаскин пишет, что на седми дела­ниях телесных начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морский; и сие есть начало просвещения и знак здравия ее, и кратце: «бывает душа сокрушенна и сердце смиренно и меньшу всех вменяет себя воистинну» (I, 73, 154).

Одно из первых искушений в духовной жизни — видение недостатков других

Тывоображаешь теперь, что примерами мона­стырских ты скорее возбудишься к покаянию; но я тебе говорю, что для тебя первая стрела вражия предстанет, — видеть их недостатки и зазирать их, пока не увидишь своих немощей и страстей. Не все совершенны, но чрез несовершенных-то и совершен­ные бывают; и паки те в свою очередь очищаются другими. Каким бы образом кто стяжал терпение, ежели бы никто его не оскорблял? И как бы узнал свое устроение без обличающих? И как бы смирил­ся? Все это тебе предстоит, и тебе покажется стран­ным; а я тебя предупреждаю, что этому надобно быть, и все это бывает по мере нашего устроения, не без Промысла Божия. Ты, хотя и читаешь отеческие книги, но понимаешь весьма мало, и то в теории, а на деле больше и яснее познаешь (III, 84,181).

Осуждение других в их немощах — препятствие к стяжанию плодов духовных

Ты пишешь, что у вас все против старчества; а только ваша да К—на келлии в том утверждены. Надобно же, чтоб были в вас плоды духовной жиз­ни — смирение! Смотрите, есть ли оное в вас? Когда ж вы их (не соблюдающих откровения совести) уни­чижаете и ставите ниже себя устроением, то явно, что противный плод стяжали <гордость>; а надобно бы считать себя худшими всех и не видеть в других пороков, то и они бы созидались на таком же основании; видевши же противный плод, соблазняются. Кто же знает чужую совесть? Они, может быть, имеют истинное смирение и самоукорение внутреннее, недо­ступное видению мнением одержимых; а не то, так другим способом Господь устрояет их спасение: скорбями или болезнями, как Сам Он весть, кому что на пользу (VI, 283, 433).

Зрение греха своего открывается постепенно, в процессе духовной жизни

Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее: но, одна­ко ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнию несообразны на­мерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разжженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы; не перенесли еще укоризн, досад, оскорб­лений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испытанию вашему; о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически… Сие пишем вам не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (V, 511, 684).

…Непознаваяй своей немощи и грехов не смиря­ется и не кается, и это есть в живом уме какая-то нечувственность и мертвенность (I, 177, 352).

Для преуспеяния в духовной жизни нужен труд и смирение

Хотя вы и не видите душевной своей болезни, но она есть, и кроется от взора вашего; не думайте ж, чтобы могли скоро получить исцеление. Однако ж это не должно вас устрашать: ибо лучше, ощущая болезнь, искать врача, нежели мнеть быть здоровою и не пешися о враче. Вы желаете пламенно искать Иисуса и ищете в себе безгрешия, а не смирения; ощутив некоторое приятное чувство, примете его за велико, а это-то и опасно: оно может обольстить вас до того, что мнили снискать безвременно, того уже и вовремя не получите. Для вас это темно, но нам довольно известно. Неужели рекрут может быть вдруг генералом, или юноша, начавший азбуку, быть сочинителем, а хотящий учиться художеству, только что принялся за оное, уже и стал художником? Это же художество художеств требует многого труда и подвига, а паче всего смирения. Не бывши на войне, нельзя знать, как она трудна и страшна, и, не боров­шись со страстями, нельзя быть искусным и видеть свою немощь (VI, 126, 205).

Нe думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна тео­рия, но и практика нужна; а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сер­дечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и сми­рением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (III, 107, 223).

Духовное семя не вдруг вырастает и плод приносит

Возьмите в пример малых детей, учащихся гра­моте: они начинают с буквы «А» и далее, ничего не понимая; но проходя с понуждением, научаются скла­дам, потом могут читать, а дальше и понятие откры­вается.

Так и в нашем обучении, не тотчас можно возлететь в духовный мир, как только начинаем, но требу­ется <много> трудов и подвигов; но и оные не увен­чиваются желанным успехом, когда не будут сопря­жены со смирением.

Много и других примеров можно представить, как-то: художествам не вдруг научаемся, но многим вре­менем и старанием; в службу вступая нижним чином, невозможно быть тотчас генералом; посеянное семя также не вдруг вырастает и плод приносит (I, 7, 31—32).

Неведение о науке духовной жизни вредит нашему спасению

О З. З. — не малый труд их умиротворить. Пер­вая довольно пожившая, и хотя знает, что должно иметь к миру самоукорение и смирение, но на деле сему не училась; а другая мирская, и понятия о сем не имеет, а думает спастись только тем, что молится внешне и прочее, а на нравственное ни малейшего внимания не обращает, и просто сказать, не тронь меня; потерпеть надобно, как далее Господь устроит. Можно ей внушать: когда она будет так жить и не будет стараться видеть своих вин, то Бог не возвестит игуменье на принятие ее в обитель (V, 202, 310).

С. А—ной я написал и послал большое письмо; не знаю, как она его приняла и подействовало ли на нее? Видно, что у ней и есть желание исправить себя, но навык к своеволию, да и непонятие о страстях не допускают следовать отвержению своей воли и разума (V, 285, 410).

Учение святых отцов о духовной жизни

Читай и словеса отеческие: св. Иоанна Лествичника, св. аввы Дорофея, как наиболее нам прилич­ные; они научают нас: для чего мы оставляем мир и приходим в монастырь и как должны обучаться боре­нию протпву страстей, побеждать их и искоренять; при побеждении же от страстей: как восставать и прино­сить покаяние; а паче всего учат смирению; оно не падательно и всех страстей губительно; как гордость есть предварительница падений и низвергает имуще­го ее в глубину адову, так, напротив, смирение восстав­ляет и возводит из глубины греховныя и возвышает имущего сие сокровище; и прочие святые отцы поуча­ют нас каждый по данному ему от Святаго Духа просвещению разума. Пройдя сами опытом жизнь духовную, они учат о отвержении себя и своей воли, о страхе Божием, о послушании, о терпении, о воздер­жании, о смирении, о любви, о покаянии; и вообще весь лик прекрасных добродетелей обрящем во святом их учении, и како подвизаться о приобретении оных (VI, 105,765).

Смирение все сети и козни вражии сокрушает

…Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко власте.и, и к ииродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12). Св. апостол Павел сове­тует Тимофею: ты убо злопостражди, яко добр воин Иисус Христов (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание; война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духами. Надобно мужества, крепости, ума и разума <рассуждения>; все духовного, и оружия наши духов­ные же, о коих св. Апостол упоминает <в Послании> к Ефесеям (в гл. 6, ст. 13—17). И при всем оном должно быть велие смирение, — ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражии сокрушает.

Ты, находясь в сей борьбе, еще далеко не научилась практике. На словах видно у тебя смирение, а на деле его нет; поэтому и внутреннего не имеется; ищешь умиления, за необретение оного смущаешься, и поэто­му считаешь себя достойною того, а не истинно себя укоряешь — видя глубоко вкоренившеюся язву гор­дости; на всяком шагу показывается тебе твоя гор­дость и самомнение (III, 108, 224—225).

В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны… без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни: кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь. «Идеже падение последовало, тамо предварила гордость», — пишет св. Лествичннк (III, 118, 236).

…Хотящим спастися неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших, которые нас борют и побеждают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздражен­ные и обличенные (III, 119, 238).

В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец; и аще случится пасти, паки восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из келлии. Дондеже не сотрется монах разными искуше­ниями и скорбьми, не может познать своей немощи и смириться (III, 123,245).

В жизни духовной не все бывает гладко, бывают и падения, и восстания

Ты смущаешься, отчего не живешь так, как напи­сано в отеческих книгах, а хочешь спастися; да ведь ты находишься в воинстве и имеешь сильных врагов, борющих тебя: ты падаешь, познаешь свою немощь и невольно смиришься; а ежели будешь идти непадательно, то враг другим запнет, — гордостию и высокоумием; и потому юности полезно есть и падати, да смирится. Это смущение нашло на тебя от самолю­бия и высокоумия, почему ты не святая? а не помыс­лила, что ты хуже всех. В обучении и во всяком деле ошибаешься, пока навыкнешь; а кольми паче в худо­жестве художеств — нельзя без того, пока не сми­ришься. По мере болезни разные и лекарства даются, так и в наших душевных болезнях предложены разные учения; благодать Божня всех достизает, но не равною мерою; всем хощет спастися, но не всех посвятити. Для уничтожения нашей гордости попускает Господь и различные падения и искушения; прочти у Григория Синаита главу 117… Самое то, что ты не так живешь, как пишут, должно бы тебя смирить, а ты смущаешь­ся… Нет, тебе хочется видеть себя хорошею, чтобы и не смиряться. Ты видишь сестер благоговейных, — радуешься о них, а себя зазри и уничижи, что ты хуже их (III, 230,384—385).

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душевные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освободиться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них; и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели; то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию (III, 76, 171).

Видишь, с кем имеем брань мы, бренные? — с духом злобы, противником Богу; он, при злобе его, столь хитр, что буде не успеет низложить в порок, приводит гордостию, и творит многие подсады к обольщению. Художество художеств и хитрость хитростей есть дело спасения, а не просто как захотел, так и сделал. Святые отцы, деятельно прошедшие путь сей и стя­жавшие богатство благодати чрез делание заповедей Христовых, оставили нам пример в учениях своих, что бывают на жестокой брани сей поползновение и падение, и советуют: «да не смутимся во время уклонения и да не отчаемся»; а кто хощет иным путем идти, то есть никогда не уклоняться в поползновения, называ­ют таковых «часть волков». О сем прочти… у Каллиста главу 43. Но тебе хочется неуклонно идти без обучения и без брани; пустоты нет в природе, пишешь ты; нет ее и в сердце человеческом; если оно не занято любовию к Богу, то, верно, занято каким-нибудь пристрастием, или к человеку, или к вещи. Хочешь вдруг совершенства, не обучаясь и не претерпев вражних нападений, и не познав своей немощи, и не смирившись, просто сказать, — ты хочешь, быв еще младенцем, стать совершенным мужем… Не многими ли трудами, подвигами и временем дошли до сего святые? Для чего же учение их мы имеем? чтобы чрез оное познавали в себе страсти, сопротивлялись им, а в уклонении к ним навершали <восполняли> смирением, самоукорением и покаянием, отнюдь не надеясь на свои дела или на свои силы и на свой разум, и тако помалу очищались бы от страстей и приближались к Богу (V, 569, 758—760).

Правильная духовная жизнь воздвигает брани

Так как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное; за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнию и ложными, под видом духовных, утешения­ми. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном положении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не безпокоил; а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость; но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восстав­шей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возно­шение — и мысли твои теперешние совсем противопо­ложны первым — смирися, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречи­стой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворити (VI. 83,135—136).

Жизнь духовная без искушений — путь к гордости

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искуше­ниями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией; а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь,- не могущи противо­стать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи всесильного Бога; и самое наше смирение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея никаких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся; и, утешаясь мнимою нашею добродетелию, прельщаемся и ослепляемся умом; и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстьми. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и ис­тинно считали себя грешниками, имея сердце сокру­шенно и смиренно. Кто и исполняет добродетели и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искушений, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (VI, 9,15—16).

Кто идет путем отвержения своей воли и разума, тот достигает познания своей немощи и смирения

Вы говорите о своем устроении, что ни тепл, ни хладен; от средины поневоле надобно смириться. Борьба вам неминуема и при начатии благого дела, и при избрании места… Вам кажется, в неизвестном месте, где никто не знает вас, удобнее положить начало… А разве у врага мало сетей и козней? одним не успел низложить, предпринимает другое и так далее; вам пример брат N. Будучи удачен от света и от родных, какую имеет брань? И едва не дает плещи. Не знаете, какая брань встретит вас и на первом шагу: «никуда не скроешься от искушений, кроме глубины смирения». Это ваше слово. А как нередко случается, что вместо глубины смирения взбираемся на гору возношения, и сами того не заме­тив, как бы ни были мы разумны и премудры, и сия то кознь вражия опаснее других; а кто идет путем отвержения своей воли и разума (конечно, брань велика бывает и таковым), скорее достигает познания своей немощи и смирения (I, 94, 200—201).

Жизнь духовная — в несении креста

Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы наслаждаться миром и утешением, но и крест духов­ный, то есть отьятие утешений, нести благодушно; прочти у святого Исаака Сирина в 78 Слове: «егда мир обрящеши неизменен, тогда убойся»… (II, 129,199).

Все теперь окружавшее и сбывшееся с тобою тебе представляется Фавором, так что не пожелала бы выйти из такого состояния; и верно говоришь в себе: добро есть нам зде быти (Мф. 17, 4). Но этому быть невозможно; после Фаворского утешения ученики Христовы видели на Голгофе крест и стра­дание своего Учителя, и сами сострадали Ему, и стра­дали после. Тем и Царствие Небесное приобрете­но — крестом и страданием. Впрочем, ты не должна этого ужасаться, но быть мужественной и готовой на то, что любовь Божия тебе укажет. И не думай, чтобы вдруг так все скорби на тебя обрушились; совсем нет, все это постепенно, и по мере нашей силы и устроения Бог посылает. Иначе как бы могли удер­жаться толико немощнейших дев на сем пути? Но ежели Господь и посылает какие скорби, то в них и укрепляет, и обогащает духовными дарованиями; а притом скорби бывают удобоносимее смиренным, ибо они вменяют достойных себя оных быти. Скорби бывают внешние и внутренние (III, 94, 197—198).

Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ваши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает уми­ление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благодушны, принимайте то ко утеше­нию, а это ко смирению (IV, 76,188).

…Невозможно быть всегда в одном устроении, но должно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование; то и стрелы вра­жий удобь сокрушатся (IV, 107, 268).

Юная подвижница! Упоминаешь о бывших между вами неприятностях, а теперь говоришь: мирна. Ты должна знать, что вся наша жизнь есть брань духов­ная: лукавые духи стараются возмущать наши страсти и нарушать мир между нами; а ты, вступя на поприще сей брани и быв еще в упоении благодати, как бы на Фаворе, думала: добро нам зде быти (Мф. 17, 4), и полагала, что всегда так будет; но сему нельзя быть: не победивши страстей и не стяжав смирения, спокой­ствия нельзя получить. После Фаворской радости Апостолы увидели Господа на Голгофе и на кресте; и мы должны всегда быть готовы к претерпению всяко­го рода скорбей, какие Бог пошлет нам к искусу нашему; без случаев и браней нельзя научиться искусству (IV, 195,474).

Вы не думайте, чтобы проходящие духовную жизнь все могли всегда наслаждаться духовными утешения­ми. И здесь есть борьба плоти и духа, победа и побеждение, утешение временем и отъятие оного к смирению и обучению несения духовного креста, вместо вожделеваемого сладостного утешения. Любовь Божия не тогда познавается в нас, когда наслаждаем­ся утешениями, но когда терпим духовный крест, в котором также испытуется в нас любовь Божия, что мы не тогда только любим Бога, когда Он нас утеша­ет, но и тогда, когда испытует отьятием оных (утеше­ний) и протяжением скорбных внутренних чувств; в первом случае <когда ищем утешений>, по выраже­нию одного учителя Церкви, мы ищем не Бога, а себя (1,92,196-197).

…Ты стоишь в воинстве духовном — Христовом; подвизайся терпением против восстающих на тебя скорбей и своих страстей. Как бы ты научилась терпе­нию, когда бы не было скорбей, и какой бы венец получить могла? Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы быть успокоиваемым от благодати и получать успокоения, как ты некогда сим наслажда­лась; но оно не прочно, не прошедши огня искушений; потому-то благодать, явивши себя, отступает и попу­скает нам быть ратованным, чтобы искусилось наше самовластие, однако ж все невидимою силою помога­ет. В духовной жизни крест выше утешений: от сих иногда приходят в высокоумие, а от оного <креста>, познав свою немощь, смирятся и получат помощь (V, 120, 202).

Духовная… жизнь не в том только состоит, чтобы вкушать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслаждалась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пусто­ту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непроч­но оное утешение, которое не приносит смирения, а только обольщает, и без вкушения скорбных поставля­ет в опасности имеющих оное.

Напротив, крест творит нас причастниками стра­стей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (V, 122, 204).

В жизни духовной или скорбь предваряет утешение, или утешение предваряет скорбь

…В духовной жизни всегда так бывает, или пред­варяет скорбь утешение, или сне скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают различные, и мирские, и духовные; но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием; в уте­шительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом… (III, 104, 217—218).

О тяжести твоей я уже давно тебе написал, теперь не буду повторять… Только паки подтверждаю — не унывай; а доблественно терпи, призывая в помощь Господа и Пречистую Его Матерь. После бывшего те­бе утешения последовал и мятеж; ты еще не можешь удержать первого во смирении, и потому потребен огнь, да попалит хврастие тщеславное и останется пепел смирения; во время наведения предполагай, что пройдет, и надеждою укрепляй себя. Не думай о себе, что по отвращению (от тебя Бога) бывает твоя мрачность, ибо проблески бывают и утешения; я тебе о сем писал. А помыслы, наводящие тебе смущение, точно суть от врага (III, 253, 432).

…Радости и скорби… точно как дни ночи, а ночи дни сменяют; и как в атмосфере температура по погоде переменяется, такими изменениями мы познаем наше устроение и немощь (IV, 167, 409).

По учению святых отцов, жизнь наша есть брань духовная: рать и заступление, нашествие и утешение, страх и надежда, делание и воздаяние. Не прежде первых бывают последние. У тебя была буря, потом настала тишина. Богу благодарение, избавльшему те­бя от бури. Но не надобно быть без попечения; святой Исаак Сирин учит: «во время радости возчай <жди> скорби», а во время бури «ожидай тишины». А всегдашнего мира он не одобряет, но говорит: «егда обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся» (в 78 Слове)… (V, 28,60).

…Имеешь желание и произволение полагать на­чало к исправлению, но называешь колким и терни­стым путь жизни монастырской, на коем то и дело падаешь. А мне кажется, что это иго Господне, которое ты взяла на себя, благо и бремя Его легко есть (Мф. 11, 30), в чем и Его неложные словеса нас уверяют; но тесен и прискорбен путь, — кажется пред нами, — от залогов наших внутренних страстей, кото­рые бунтуют при малом им сопротивлении; когда же будем стараться, при помощи Божией, с нашим произволением противляться им и истреблять их, то они ослабеют и пропадут, а нас оставят в покое. Когда же не будем сознавать себя и противляться страстям, то они еще более усилятся и лишат спокойствия. Корень всех сих бедствий есть гордость; а прочие — все ее произрастения, от навыка укрепившиеся. Сми­ри себя, то и корень исторгнешь, а ветви изсохнут (V, 338, 466—467).

За нерадение и гордость страсти не оставят нас

…Не освобождаемся от страстей, лишаемся плода страданий Господа нашего Иисуса Христа за наше нерадение и гордость; надобно же понуждать себя к свобождению от страстей, которые нас отягощают, а не успокоивают. Слышим каждый день: блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное… и пакн нередко читаем слово Господне: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Вот нам самые ближайшие средства к свобождению от страстей, бу­дем видеть нашу нищету духовную, ничего не имея доброго, и смиряться; хотя найдет томность в лишении духовной сладости, да считаем себя достойными первой, а второй недостойными, и при посещении Божием утешением да опасаемся думать о достоинстве нашем; при укоризнах и досадах будем уготовлять себя к перенесению; зря свою нищету и смиряясь, считать себя достойными оных; а при возмущении еще более нисходить во глубину смиренномудрия. О! когда бы слова Спасителя о духовной нищете и смирении всегда звучали в сердечных наших ушесах, то, может быть, и оглохли бы к страстным прилогам и попирали бы гордость и самолюбие (IV, 68,164—165).

Образ борьбы с гордостию

Вы желаете уничтожить в себе гордость и стя­жать смирение: похвально ваше желание и произво­ление. Первая всех зол и бедствий виновна, а послед­нее податель и хранитель всех благ и добрых дел; одно другой противоположно. Надобно молиться Бо­гу, просить помощи в сем деле, ибо Он сказал: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5); и при всяком случае стараться уловлять гордые по­мыслы и предприятия, уничтожать их памятию своей худости и немощи. Всякое поползновение к греху мысленному и деятельному имеет причиною предва­рившую гордость, и оное должно нас низводить в бездну смирения. Но стяжать сию добродетель или богатство добродетелей многого труда и времени по­требно; и кто оную думает, что стяжал, то далеко еще отстоит от оного; а кто думает о себе, что ничтоже имеет, то успокоивается в своей совести и ощущает мир (I, 376, 659—660).

Подобает побеждать внутреннюю похвалу и отчаяние

Когда же случится тебе сделать что доброе, то есть помолиться Богу с горячим усердием или другое что-либо, и станет помысл тебя хвалить, — тотчас вспомни заповедь Божию: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); а когда помысл приведет к отчаянию, в неисполнении в точности всего правила, — тогда напомни себе, что Христос пришел грешников спасти. будь равнодушна и не смущайся (V, 324, 449).

Враг завидует миру и согласию

Ты, описывая свое смущение и сильное от того томление, спрашиваешь: почему тебе стоило много труда умиротворить себя? Такова-то дружба стра­стей! а что не скоро умиротворилась, потому что не скоро смирилась, а все помыслы плелись с укоризною на ближнего, от того и помощи скоро не получала, что не смирялась. Все же это тебе на пользу; ты познаешь искусом, как должно бороться со страстями и накло­нять сердце свое к смирению и самоукорению. Враг завидует вашему согласию, из коего проистекает душевная польза, и старается потрясать вас вашими же страстьми, влагая друг на друга противные помыс­лы; но вы бодрствуйте, стойте; и аще и тысящу язв приимете от врага, не отступайте от подвига вашего. Премилосердый наш Подвигоположник смотрит на нас и не допускает до конца пасти, но подает Свою помощь взыскующим ее и смиряющимся. А когда бы получили без труда свободу, то могли бы возгордиться и приписать победу себе (III, 258, 447).

Причина рассеянности ума – гордость

…Спрашиваешь меня, как стяжать трезвенность и непарительность ума? Ты желаешь высоких даро­ваний и не получаешь их: а ищи смирения, то и помыслы утихнут; при нахождении помыслов ты не­вольно видишь свою худость, смиряешься; а когда утвердится в тебе смиренное мудрование, то и помыс­лы утишатся; а ежели бы без смирения, ты и мнила бы стяжать трезвенность ума, то паки бы осквернила оную высокоумием, а потому Господь и не попускает тихости ума, чтобы всегда видеть свою худость. А притом вы находитесь упражняясь во множестве предметов, которые попеременно впечатлеваются в уме вашем; высоких не ищите, но смиренными ведитесь… (IV, 69,167).

Смущение показывает нам духовную гордость

Не имея силы сделать доброе, — просите помощи Божией и нисходите во глубину смирения; кайтесь, а не смущайтесь; самое смущение показывает вам гор­дость духовную: что, не могши достигнуть желаемой цели, лишаетесь надежды к оной. А когда бы что сделали добро, то непременно увлеклись бы мнением и самохвалением о сем. Советую не вдруг со рвением касаться высокого пути, но смиренно видеть свои недостатки и при помощи Божией вооружаться и про­тивиться господствующей страсти; при побеждении же в чем-нибудь оной, не приписывайте себе, а Божией помощи; а при ниспаденин не упадайте духом, но смиритесь и кайтесь пред Богом (I, 35, 69).

…Вижу, что вы при недостатке ваших исправлений в добродетели, скорбя, порабощаетесь смущению и лишаетесь спокойствия; а это знак самолюбия и гордо­сти. Вы хотите видеть себя праведным и, не достигая сего, смущаетесь; а когда бы достигли, то тоже бы увлеклись в гордость и стали бы строгим судиею других порочных и больше бы погрешили пред Богом; и Святая Церковь повелевает нам молиться: «ей, Госпо­ди Царю! даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Почему ж не молиться: даруй ми зрети моя добродетели? Потому что это приводило бы нас в гордость и самообольщение, а то приводит в смирение. Великие святые, при всех своих добродетелях, имели себя под всею тварию, что и укрепляло их добродетели (I, 89,191—192).

За гордое устроение Бог попускает нечувствие и мрачность духа

Ты скорбишь за посещение тебя мрачностию; но без сего что ж бы было и при твоем устроении? Ты могла бы реши, при обилии благодатных дарова­ний: аз рех, во обилии моем, не подвижуся (Пс. 29, 7), и возуповала бы на себя, не бывши еще на брани и не победивши страстей; а сама видишь, как они господствуют над тобою. При всем вразумлении тебя и познании тобою, чем противиться страстям и побеждать оные, и даже при благом твоем произволе­нии считать себя последнейшею сестры, обличается почти на всяк день твое самолюбие и гордое устрое­ние. Но ты в подвиге борись, смиряйся, и Сам Гос­подь победит враги твоя; а не твоею силою. Ты помнишь, когда тебе случалось в чем-либо отсечь свою волю, то и шепчет помысл хвалу тебе; а что против тебя, то и заговорит твое самолюбие; убивай оное, унизи свое Я!.. (III, 259, 450—451).

Нечувствие твое кажется для тебя новым явле­нием; оно не без вины бывает. Слова сии: я совсем себя не понимаю и не узнаю, доказывают, что ты мнила о себе нечто; а теперь поневоле надобно счи­тать себя хуже всех. В духовном подвиге, а паче еще ращении <духовном возрастании>, невозможно всегда гореть, а попускается и остыть, дабы тем более чувст­вовать свою нищету; и сей-то помысл водрузился бы в нас, что мы хуже всех, не лицемерно, а истинно; тогда благодать сама подаст нам помощь и утвердит во благом, пока опять не возвысимся мыслями и не лишимся оной… (III, 102, 215).

…Что случились с вами душевные томности, то это не удивительно, и о сем уже много было писано, да и сами вы понимаете, что в духовной жизни необ­ходим и сей внутренний крест, а паче когда во внеш­нем во всем успокоены и ни от кого не терпите озлоблений, но и похвалу принимаете; хотя же и бывает горько оное время, но невольно навыкаете терпению, а после посылает Господь и утешение; благодарите Бога о сем (IV, 52,118).

…Что после предыдущих дней, спокойных и до­ставляющих вам духовное утешение службою и ке­лейным миром, ты пострадала телесною болезнию; благодари Бога о всем. Но если бы вам случилось когда, по спрятании благодати, впасть в мрак томи­тельный и безотрадный, то и тогда не надобно уны­вать и отчаиваться, ибо чрез сии посещения мы приходим в смирение и познание своих немощей (IV, 165, 402).

Совет, тебе данный, чтобы умом отсекать страсти, кажется, не будет согласен с учением св. Исаака Сирина во 2 Слове: «деяние креста сугубо есть» и прочее, прочти со вниманием. По ее разуму, начинать деяние второю частию, а не первою, делание досады креста, то тотчас впадешь в высокоумие, наводящее гнев Божий. Ведь ум наш не может покорить стра­сти, пока не будет заушен и познает свою немощь и смирится (III, 274, 487).

«Аще видиши кого юна на небо текуща, запни ему ногу»

Все понемножку открывается тебе твоя немощь, и видишь, как ненадежно самонадеяние; ты думала, что вступила в монастырь, то уж и полетела горе, а между тем видишь себя все еще долу плежущу <лежащу>, и в этом есть милость Божия к тебе, научающая тебя познанию своей немощи, и дабы людей ни в чем не зазирала; а когда будешь зазирать других в их немощах, то сама всему тому будешь подвержена. Святые отцы велят: «аще видиши кого юна на небо текуща, запни ему ногу», т. е. не допускай его, потому что впадет в гордость, от которой и трудно исце­литься, и весьма худые бывают оной последствия… (III, 104, 216—217).

…Вам опасно входить в духовность прежде вре­мени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и проч., а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти; в этом состоит и цель нашего намерения; ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство; а любовь Божия выражается в исполнении заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Мои соблюдает» (Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собеседование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно.— Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (III, 253, 434).

Искушения и скорби даются нам для очищения от страстей

Ежели же вступите в поприще духовного обуче­ния, тут предстанут вам другого рода искушения. Премудрый Сирах пишет: чадо, аще приетупаеши работами Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи (Сир. 2, 1). Однако ж вы не ужасайтесь; надейтесь на помошь Божию, которая многих на пути сем укрепи­ла и укрепляет, чему многие примеры в житиях свя­тых видеть можно. Без испытания нельзя узнать, точно ли мы имеем к Богу веру, надежду и любовь, и не познаем, какие имеем у себя страсти и немощи, а потому и смириться не можем; без чего все наши дела суетны и Богу не угодны (VI, 117, 189).

Нельзя, чтобы впоследствии не было искушений, потрясающих тебя к познанию своего устроения и своей немощи; а также и борьба с страстьми необхо­дима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца Правды, Иису­са; а деланием заповедей Божиих, коим страсти со­противляются (следовательно, нужна помошь Божия), очищается оная мгла; и смирением ясно видим, дондеже достигнем любви непадательной, также укреп­ляемой смирением. Будем считать всех лучшими нас, от сего не повредимся. Чистота сердца тогда познавается в нас, когда видим всех святыми, пишет св. Исаак Сирин (III, 26, 83).

…Что делать с П., ей трудно с собою ладить; вы и помоложе, да со страстьми как со зверьми боретесь, да и знаете путь сей: а она, не имея понятия о бранях вражеских, в смущении своих страстей видит виновными других (IV, 48, 105).

Бог не посылает нам искушений выше меры и сил

…<По> твоему суждению, <Бог> посылает тебе, <искушения> выше меры и сил твоих. Не будет ли это хула на Бога? Напротив, Он измеривает наши силы и по оным посылает искушение, нужное к на­шему исправлению; а причина тягости есть наша гордость, и мы, не хотя себя зазрети и укорити, изви­няем себя нежностию чувств. Нельзя вдруг не ощу­тить движения, но при оном можно укорить себя, и тогда уже действие страсти ослабеет. Когда же дума­ем, что невинны в сем движении, то далеки будем от исцеления. От понуждения и навыка исцеляется страсть, а когда дадим волю, под видом нежности чувств, то от навыка усиливается страсть; что ви­дишь на многих состарившихся и не пекущихся о понуждении к самоукорению, и в них страсть усилив­шуюся. А чтобы нас ничто не трогало, то, не побе­дивши страстей, не найдешь во всей природе места; ежели и никто нас не тронет, то сами страсти не дадут нам покоя, мы находимся на духовной брани (III, 264, 461—462).

Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь; но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы на­ходимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани бываем; но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каяться; хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осуждения ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>… (V, 291, 416).

Плод благого делания — любовь и смирение

Какие бы мы ни проходили образы жизни и пос­лушания, какие бы ни имели делания и исправления во всех сих должно иметь обдержательные добродетели: любовь и смирение; без них все наши дела суетны и ничтожны. Еще же надобно иметь болезненное сердце (житие св. Паисия)… и у св. Исаака Сирина в 89 Слове сказано: «сердце, исполнено печали о немо­щи и безсилии, яже о телесных деяниях явных, испол­няет место всех телесных дел; деяния телесна, кроме печали мысли, якоже тело бездушно суть»… «Печаль мысли есть даяние честно от Бога. Человек, отрешивый язык свой на человеки о благих или злых делах, несть достоин благодати сея». И в 46 Слове есть, что смирение и одно может спасти нас, а дела без смире­ния не спасут. Но надобно быть готову и на терпение находящих скорбей и искушений; ибо смирение рождается от разума, а разум есть порождение искушений, по слову св. Петра Дамаскина (II, 114,170—171).

Сколь истинна и спасительна сила слова Божия во всем Его Писании! но мы глухи, немы и слепы являем­ся к оному. Аще что и сотворим мало, мнимся нечто быти, и погубляем, лишаемся мзды; да еще и людей являемся строгими судьями; а надобно помнить не только то, что надо смиренно иметь мудрование, но и болезненность сердца, по учению отцов (в житии старца Паисия): «каковы бы ни были велики наши исправления, но аще не имеют болезненна сердца, плода не принесут» (IV, 33, 66—67).

…Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (III, 43,114).

Тебе приходит в голову смутный помысл, что ты пошла чрез скорби, то будто уже и не будет тебе мзды? Я тогда упомянул тебе кратко, что мзда не деланию, но смирению дается, и Господь ожидает, какой будет нашего подвига конец; сим и довольно бы опровергнуть твой помысл, но я еще скажу от Лествичника, что «семя, нечаянно падшее на землю, многий плод принесло»… (III, 231, 386).

Ты говоришь, что теперь не имеешь той горяч­ности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеславную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понуждения и с легкостию, а теперь с понуждением и с тягостию, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо при­ятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем; не подвигами и высокими добродетелями, на кои упова­ние думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на под­виги, на молитвы, на пост и проч., а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстя­ми: самолюбием, славолюбием, ибо от них множест­во страстей восстают на нас (V, 541, 724).

Добродетели враг стремится сделать орудием к гордости, а греховные поползновения часто приводят к смирению

Как смирение, так и гордость помалу стяжаваются и умножаются. И то чудно, как добродетели дела­ет враг орудием к гордости; и как, напротив, пополз­новения наши, проступки и немощи смиряют и при­влекают милость Божию. Мирскою мудростию водимые сего не постигают; но духовные наши наставники открыли нам сию премудрость в своих учениях; когда будешь проходить деятельно духовную жизнь, то познаешь из отеческих писаний сию истину; а теперь и читаешь, но она еще не касается твоего понятия (III, 98, 209).

«Даруй мне, Господи, зрети моя согрешения»

Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согреше­ния; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают твер­ды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помра­чает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе… (II, 123, 192).

Внешние подвиги, творимые самочинно, приносят не пользу, а вред

…О. И—на предлагает многие вопросы подвиж­нические, например: в 12 часов вставать Богу молить­ся, по разу есть, а по два чай пить и прочее; а о нравственном устроении ни слова не слышно. Я уже писал ей, чтобы она не увлекалась в большие подвиги, а старалась бы иметь отвержение своей воли и разума и стяжавать смирение; это скорее доведет до врат Царствия. Она ясно повлекалась своими молитвенны­ми правилами и постами, а о смирении не понимала. Ну хорошо, она поднимется на молитву ночную, а других осудит, что лежат: какая же польза из этой молитвы? Я ей писал, чтобы слушалась тебя и не делала ничего самочинно (V, 94,165—166).

Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и проч., а на внутреннее делание, мо­жет быть, мало обращали внимания. И потому, пола­гаю, не имеете мира в себе… От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежием, но лишались спокойствия, не имея смирения (I, 101, 213).

Послушание опытному наставнику составляет основу духовной жизни

Хотя мы оставили мир, но страсти имеют еще в нас свои залоги, и потому должны иметь с ними всегдашнюю борьбу, при помощи Божией и руководст­ве опытных, отнюдь не доверяя своему разуму, отсе­кать оный и свою волю: от этого-то и рождается сми­рение, по слову св. Иоанна Лествичника в 4 Слове: «от послушания рождается смирение» и прочее, и ког­да хотят последовать своему разуму, то от оного и собирают плоды не спокойствия, а смущения: как можно дать оному <разуму> веру, когда он омрачен страстьми, а паче самолюбием и самомнением? И про­сто, когда мы хотим в чем познать волю Божию, как поступать, — читай у св. Иоанна Лествичника в 26 Слове, 110 отделение. А кольми паче в деле общем спасения. Разум наш и воля — стена медная между нами и Богом: читай о сем у св. аввы Дорофея «о еже не составляти свой разум». Прочти в житии старца Паисия (второе издание) на стр. 43: «прежде всех сих подобает» и проч.. читай у св. Симеона Нового Бого­лова, у Феодора Едесского, у Каллиста и Игнатия 14, 15 главы; и в других многих найдешь, что необходим путь в самоотвержении не следовать своей воле и разуму. Сколько же завидуют бесы тем, кто идет таковым путем, пишет св. Феодор Едесский в 44 гла­ве; да ты, может быть, испытала сию брань (IV, 218, 495-496).

Диавол разными образами старается отторгнуть повинующихся от послушания: иногда их оскверня­ет телесными нечистотами, делает жестокосердыми и сверх обыкновения смущенными, иногда вводит их в состояние некоторой сухости, безплодия, лености к молитве, сонливости и омрачения, для того чтобы вну­шить им, будто они не только никакой пользы не получили от своего повиновения, но и вслед истин­ного послушания не ходили, ибо диавол не попуска­ет им уразуметь, что часто отъятие даров духовных, бывающее по распоряжению Промысла Божия, слу­жит причиной глубочайшего смиренномудрия.

Однако некоторые много раз отражали сего оболь­стителя терпением (I, 100, 212).

Юным в духовной жизни жить по своей воле – вредно

Ты жалуешься на душевные свои скорби, тяготу, тоску и смущение; это суть брани в духовной жизни, и надобно иметь непременно укрепление и отверже­ние своей воли и разума, терпеть и смиряться. Когда ты жила у м. Г., ты не имела себе брани; была подчинена, тебе только и было желание иметь свою келлию, и думала быть наверху блаженства. Ну, вот получила келлию, но с нею вместе получила и то, чего не ожидала, — тоску и тягость душевную, а тут еще и товарка не по духу, видишь, как вредно юным жить по своей воле. Советую тебе открывать свое устроение и скорбь матери игумении и просить ее молитв; и ничего не делать по своей воле, не прини­мать к себе часто гостей, а принимать тех и ходить к тем, куда мать игумения позволит. О. Н. также; на­добно все сказать игумении, и она вас рассудит, кто прав и кто виноват: а что ты к ней имеешь злобу и ненависть, то это тяжкий грех. Тебе же одной жить никак нельзя; еще больше томление и скука тебя одолеют. Ты не понимаешь; это тебя мучат твои страсти: гордость, ярость, гнев, зависть, ненависть; а как ты их истребишь? Тогда только, когда имеешь обращение с людьми; и терпя от них скорби, будешь себя укорять и смиряться; а не их укорять; тогда и страсти твои утишатся (III, 69, 161).

Ты говоришь, что никого нет обличающих тебя о грехах; но неужели уже и совесть молчит пред то­бою? нет, старайся видеть свои немощи и грехи, проси и сестру не оставлять тебя обличениями; ваш такой путь теперешней вашей жизни; впрочем, не печалься, найдутся люди, и пошлет Бог к твоему испытанию; только принимай с самоукорением, а не с самооправданием (III, 156, 281).

ЖИЗНЬ ИНОЧЕСКАЯ И МИРСКАЯ

Истинная иноческая жизнь — ежедневный крест

Немощам и неисправлениям, о коих упоминаешь ты в своих письмах, — врачевство одно: отчаиваться отнюдь не надо, а приносить покаяние, смиряться и укорять себя во всем; и так на всякий день полагать начало к исправлению себя, а Господь, видя наше доброе произволение и терпение, подаст и всесильную помощь Свою довершить начатое нами поприще, кото­рое есть, как нам, инокам, и объявлено сие ясно, ежедневный крест: претерпевый до конца, той спа­сен будет (Мф. 10, 22)… (II, 90,141-142).

Монастырь — духовная школа, где происходит преображение ветхого человека в нового

Ты, утомившись мирскими скорбями, болезнями, думала найти покой в обители, ибо тебе казались все, живущие в обители, счастливыми, к чему и ты про­стиралась: но теперь познала над собой труд и скорбь от немощей душевных и телесных. Точно, надобно считать счастливыми их, потому что они по­званы от Бога на служение Ему. Он дарует и покой, но не тотчас, а по мере нашего смирения; между сим же бывают духовные брани невидимого врага; мы побеждаемся и побеждаем, падаем и восстаем, пока утрудимся, познаем свою немощь и смиримся. Бог, призывая нас к себе, сокрывает многотрудность жизни монашеской; ибо если бы мир знал, какие будут воздаяния инокам правоживущим, то все бы пошли в монастырь; а когда бы знали, какие будут искушения и скорби, то никто бы не пошел (Иоанн Лествичник, Степень 1, гл. 23), и мы должны быть уверены, крест наш делан непременно из того древа, которое росло на почве нашего сердца; и ежели оставить нас в безскорбной жизни, то мы впадем в гордость и в разные страсти, а сим совершенно от Бога отдалимся. Ты надеялась в обители вести жизнь смиренную и просто святую и лететь на небо теплейшею молитвою; а теперь, видя в себе холодность, приходишь в уныние, от чего надобно больше бы смиряться, и даже сей духовный крест нести с благо­дарением. Заметь за собою, когда помолишься с теплотою, тогда не избежишь о себе мнения, и чем далее, тем более можешь приходить в гордость; а при отня­тии сего дара и пришедшей холодности невольно дол­жна смириться и иметь себя хуже всех. Ты себя считаешь хуже всех, а это Богу приятнее, мнимых тобою, твоих теплых молитв. Не предавайся унынию, но смиряйся; когда смиришься, тогда и молитва согреется. Читай духовные книги и, видя свое убожест­во и недостоинство, паче смиряйся. Откровение <помыслов> тебе оттого трудно, что нет смирения; уни­чтожь себя в мысли, и можешь свободно обнажать свои язвы, и они будут получать исцеление. Искус всему тебя научит (V, 535, 715—717).

..Нынче бывают по большей части бедственны участи супружеств: то как можно сравнить с оными райское, тихое житие монастырское? Хотя же и есть брань, но зато надежда воздаяния несравненно боль­ше (IV, 75,186—187).

…Вы скажете: везде есть спасение, и в мире с женами можно спастися. Истинно правда! но там более требуется труда к исполнению заповедей Божиих: жена, дети, попечение о стяжании богатст­ва, мирская слава; все сие служит большим препят­ствием к благоугождению Божию. Заповеди Божии всем повелено исполнять, а не одним монахам; мона­хам же точию излишнее: сохранение себя в девстве и нестяжание, которые способствуют к сохранению прочих заповедей. Не заботимся о пище и одеянии, ибо в оных Промыслом Божиим оскудения не имеем… В мирском же житии удобнее увлекаются в преступление заповедей; имуще в сердце залог стра­стей, не только не пекутся о искоренении их, но и не считают за нужное, и при всяком случае пришедшей вине является действие страстей. Скажем о сребро­любии. Пишет св. апостол Павел (1 Тим. 6, 9—10): а хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человеки во всегубительство и поги­бель. Корень бо всем злым сребролюбие есть. Кто избегает сего злого корения? Всякий старается о стяжании, иногда и с неправдою, с лихоимством, с божбою и прочими небогоугодными делами. Здесь уже не спрашивай о любви к ближнему, о которой Сам Господь так много заповедал во святом Еванге­лии и святые Апостолы учили. О сластолюбии. Оное также господствует в мире, против коего Господь заповедует тако: да не когда отягчают сердца ва­ша объядением и пиянством и печальми житейски­ми (Лк. 21, 34)… Кто себе откажет в наслаждении, от которого разжигается сильнее пламень похоти плотской? А оная отлучает ум от Бога и ввергает в ров страстных плотских падений; за что сколь вели­кие постигают от Бога наказания… Хотя же и по­зволено имети мирскому жену, но каким он обяжется попечением и печальми! По Писанию же: не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (I Кор. 7, 32—33). С сим же попе­чением сопряжены многие скорби и заботы, а паче когда еще несогласие с женою; сети же и козни вражии предстоят на вожделение других, к сопротивле­нию Божию.

Слава же мирская сколько увлекает человека от Бога и святых Его заповедей, известно из слов Господ­них: возлюбиша человецы паче славу человеческую, неже славу Божию (Ин. 12, 43)… Видите, что и самая вера от славы человеческой оскудевает, то может ли исполниться любовь к Богу и ближнему?..

Все сии три главнейшие страсти: сребролюбие, сластолюбие и славолюбие многое делают препятст­вие к исполнению заповедей Христовых, и пребываю­щему в мире трудно с оными бороться и не быть от них уязвлену… Не с тем сие пишу, чтобы судить мир; это не наше дело, — Бог всем судия, Он силен и из оных многих привести в чувство: скорбями, болезнями или другим каким образом отлучить сердца их от пристрастия мира, вреждающего их, и спасти их души; ибо Он не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33, 11)… Мир же, о котором пишется, не любити его и который повреж­дает нас, суть наши страсти, действуемые между людь­ми, и хотящему спастися и благоугодити Богу невоз­можно быть не уязвлену от них, от сообращения и упражнения в суете мира и с людьми, плотская мудрст­вующими, и потому сие к вам пишу, дабы показать, в чем состоит вред от мира для хотящих благоугодити Господу… Что мы все не безгрешны, и в монастыре живущие, в том нельзя прекословить; никтоже чист есть от греха, аще и един день жития его будет (Иов. 14, 4, 5); в беззакониях бо зачинаемся и во гресех рождаемся и возрастаем (Пс. 50, 7). Однако в монастыре удобнее к восстанию и покаянию: часто исповедуются пред духовником и причащаются Святых Тайн; аще же случится что на совести, то в то же время прибегают к духовнику, каяся и зазирая себя, и тут же получают и разрешение и остаются в совести спокойны. По правилам отеческим и введенным обы­чаям в обителях, многие даже и ежедневно очищают совесть свою кратким признанием и исповеданием и малых своих поползновений пред отцем духовным. Сокрушение сердца и соболезнование всегдашнее о грехах и для нас нужно и необходимо. А в мирском обычае едва в год единожды сходят к духовнику на исповедь, но и тогда, за множеством народа, пришедше­го к нему на исповедь, весьма кратко с ним изъясня­ются; в прочее же время года и не подумают погово­рить пли посоветоваться с духовным отцом о спасении души, а некоторые два года и более остаются без сего душеспасительного врачевания.

Предложу тебе повесть от старчества, приличную к сей материи: «Брат некий вопроси старца, глаголя: како в мире суще мирстии людие, пост и молитвы презирающе и всякими брашны питающеся, без воз­держания ядуще и пиюще, и иже даяти и взимати, друг друга снедающе и по вожделению похотей своих всегда творяще, и в клятвопреступлении дни свои провождающе, и не глаголют, яко падохом или согре­шаем, ни от Причащения себя отлучают. Мы же постом и молитвами и бдении и сухоядением пригвождаеми и всякаго покоя плотскаго лишаеми, присно плачуще и сетующе и глаголем, яко погибохом и Цар­ствия Небеснаго отпадохом, и повинни есьмы геенне? Сия слышав старец воздохнув и глаголаше: добре рекл еси, чадо, яко мирстии не падают; падоша бо единою дивным и лютым падением и ниже встати могут, ниже к тому пасти, и кая убо печаль диаволу бороти долу лежащих и николиже возстающих? Иноцы же не тако: но овогда побеждающе, овогда же побеждаемы; падающе и паки возстающе; оскорбляеми и оскорбляют; борими и борют диавола. Мирстии же не к тому; первый бо падеж многаго ради нечув­ствия приемши, ниже видят, яко пали суть, и отсюду не возстают. Обаче да увеси, чадо, яко не точию аз и ты, иже мнимся иноцы быти, требуем всегда трезвитися и плакатися, но и велиции постницы требуют слез и труда многа»…

Любезный брате! Не подумай, что я пишу к вам из каких-либо видов моих, но единственно от сострада­ния к тебе; сей мой совет не от моего скудоумного разума, но от Священного Писания и от отеческих учений, оставляю на избрание благого твоего произво­ления (II, 72, 100—101, 102—104, 105—107, 108).

…Все роды жизни имеют свои кресты и утеше­ния, это вам довольно известно, а ежели вы будете представлять себе в семейной жизни одни только удовольствия, а, напротив, в монастырской одни только трудности и кресты, то само собой воля плоти возьмет перевес над духом; а надобно представить себе и тягость семейной жизни, и, напротив, безпечалие о житейских обстоятельствах монастырской, и спокойст­вие совести, от малых пожертвований собою приобре­таемое, то, верно, весовая стрелка станет на стороне монастырской. Святой Апостол не возбраняет же­ниться, только предпочитает лучше безженное жи­тельство; а тем говорит: скорбь плоти имети будут таковии (1 Кор. 7, 28). Вам известен образ мирской суетной жизни: надобно подражать всем ее приличиям. Рассмотрите себя, способны ли вы к оно­му? Вы любите заниматься словом Божиим и учением святых отцов, но так ли это удобно в мирской жизни? И вообще, когда хотите жить благочестно, то не избе­жите того, о чем святой Апостол говорит: а хотящии благочестно жити, гонимы будут (2 Тим. 3, 12). Неизвестно еще, какая будет партия? Всем сим рас­суждением я не возбраняю вас от светской жизни, равно и не привлекаю к монастырской. Без звания Божия невозможно презреть мир и прелести его. Ожидайте, как Бог о вас устроит; конечно, Его устро­ение на лучшее происходит; а паче когда свою волю предаем совершенно Его святой воле (I, 16, 49—50).

Скорби монашеские и мирские

Получил письмо от К.; пишет, что сын их ма­лютка перешел в вечность; и еще скорбь: в деревне побило градом хлеб; вот какая мирская жизнь, она растворена скорбьми, несравненно большими наших; мы скорбим о душевном устроении, что падаем и Бога прогневляем и не имеем смирения; а они о другом — житейском скорбят, которое поражает сердца их (IV, 47,104).

Образ жизни духовной редко кому открыт в миру

Они <мирские> не понимают образа жизни ду­ховной, думают, что все равно и там <в миру> можно молиться и прочее, но ты теперь отчасти искусила ту и другую жизнь; верно нашла, что тут истинное училище и не можно обольститься мнимыми добродетелями, а тотчас покажут, как далеко еще отстоим от настоя­щей жизни. А там похвала людей и бесов, и свое мнение подавало бы еще руку к мнимому доброделанию, но ежели бы ты еще пожила дома, то немудрено попасться и в дом умалишенных. Некоторые из мир­ских называют таковых: «зачитался», а надобно сказать: «впал в прелесть» (III, 104, 218—219).

Ты, описавши скорбно проведенную юность твою, признаешь непостижимый о тебе Промысл Бо­жий, пекущийся о спасении твоем. Точно, что бы ты была с твоим пылким характером? и не имея поня­тия, что должно иметь борьбу со страстьми и смире­нием привлекать милость Божию. К сожалению, эта наука редким известна в мире: а ежели что и дела­ют доброе или не падают, то и это служит пищею самолюбию, которое, в свою очередь, поддерживает их (III, 231, 386).

Несогласие и раздоры в семейной жизни — наказание Божие, попущенное за грехи

Бывает же в замужстве несогласная жизнь и оскорбление от супруга, что есть явное наказание Божие, попущенное за грехи; но как ныне свет, большею частию, совсем противного мнения и образа жизни, то иногда партии не уступают друг другу в измене; и это есть также наказание Божие, на душе ослепление (I, 45,100).

Мир и согласие вместе живущих зависят от самоукорения, смирения и терпения

Немало посетовали мы о скорбных твоих проис­шествиях; враг не престает воздвигать свои козни к разрушению, а мы, немощные, не имеем против него твердого оружия — самоукорения, смирения и тер­пения; а напротив, с обеих сторон оправдания, отчего и тяготы друг друга не переносятся; почему не толь­ко не видно в вас понуждения к заповеди Христовой, но еще и готовность к преступлениям оных; за то и лишаемся многовожделенного дара Божия — мира и находимся более в смущении (V, 454, 618).

Любите укоряющих как благодетелей

…Ты, конечно, веруешь, что всякая скорбь, и от кого бы ни была, попускается от Бога; Он действует людьми как оружием в деле нашего спасения; о сем много есть у святых отцов: Марка, Дорофея, Исаака и прочих; я тебе не назначаю, сама отыщешь; преж­де много о сем писал. Ведь все мы хотим спастися, идем к одной цели; но заблуждаем по распутиям, друг друга осуждаем, зазираем, уязвляем; Бог на все это смотрит и попускает сему быти для нашей же пользы; а какой, скажешь, пользы? прочти у старца Паисия в письме к иерею Дмитрию, отчего пришли у него множайшие из братии в такое устроение, что «любили укоряющих как благодетелей» и прочее; благое устроение там увидишь; не оттого ли, что были люди, которые их укоряли и делали другие мно­гие пакости? Видно, им казалось в них нечто дурное, а того в них не было; а иначе нельзя бы было назвать и терпением. Однако не должно считать тех погибшими, ибо и они, в свою очередь, от других теми же действиями очищались; а добрые подвижники считали их не только орудием своего спасения, но и благодетелями, не исчитывая их злобу. В Лавсаике, думаю, вы читали, как ваша братия — сестры пробирали бедную Исидору, сделали ее как злато чисту, а сами-то неужели погибли? нет, они многие получили спасение, им казалось в ней все худое, так, как и нам в людях часто кажется худо, и мы берем на себя сан строгого судии и истязателя, забывая о своих гре­хах… Что же из сего выходит? Которые благодушно терпят, получают пользу; а нам остается покаяние, и в свою очередь терпение. Помни же слово, что нам кажется в людях худое, а у них или этого нет, или не видят за собою; а нельзя сего отнести суждения и истязания на всех и каждую, и злобную жизнь и нрав (III, 267, 470—471).

Любите враги ваша — и ад не одолеет вас

Сплетни же не иное что, как пустые сплетни; и надобно бы потерпеть, когда что на кого возносят; а тут пойдут исследования, а там вражда; и какая из сего польза? Я уже и не знаю, что делать. Но кто хощет идти правым путем, того и целый ад не может поколебать от правого пути, когда утвержден на Евангельском кресте терпения и смирения и запове­ди: любите враги ваша. Нам нужно всякому вхо­дить в себя и смотреть, как еще далеки от исполне­ния заповеди о любви и ношения тяготы ближнего, к чему и должно себя нудить, ибо нуждницы Царствие Небесное восхищают (Мф. 11, 12). Ты упоминаешь о некоторых вашей обители смущениях: где их нет? Конечно, сердцу больно; но воззришь на себя, най­дешь и в себе, т. е. в обители сердца нашего, еще и более крамолы и смущений. Постараемся умиротворить оные в себе, и все умиротворятся, около нас обретающиеся (V, 271, 394—395)

Проявления благочестивой христианской жизни

Возлагайте упование на премилосердого Господа и на заступление Пречистой Девы Богородицы; мо­литесь за оскорбляющих вас; приносите покаяние в согрешениях своих и оставляйте тем, кои вас оскорб­ляют. Вот наш христианский долг! Скорбное же что случится, принимайте с покорностию воле Божией, ибо без воли Его никтоже и ничего нам сотворити не может; а Он, по всепремудрому Своему Промыслу, вся действует к нашей пользе и спасению. Никто не избегает скорбей, и богатые и славные земли не избегают оных, по недоведомым нам судьбам Божиим. Тесный и прискорбный путь вводит в живот вечный, и многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22)… Буди воля Господ­ня на нас. Здешнее временно, а будущее вечно (I, 440, 734—735).

Смирение Христово памятуйте, сознавайте свою немощь, вините себя, а не других, понуждайте к удер­жанию себя от худого навыка; просите от Бога помощи, и Он, видя ваше произволение благое, по­шлет Свою помощь, с коею удобно победите всякую страстную немощь. Но при всем том надобно иметь смирение, которое упраздняет все силы вражии; откровение другим своих немощей с самоукорением есть путь ко смирению, потому вы имели и ослабу в оных после откровения. Небольшая рассеянность в сообществе единомысленных и пекущихся о спасении не может вас повредить, но принесет пользу; толь­ко надобно стараться видеть в других хорошую сторону, ибо: око благо не узрит лукава, а за собою замечать и малые недостатки, которые врачевать все­дневным покаянием. Домашнее занятие, сад и огород, необходимы для физического нашего состава, а меж­ду оными уделять время на чтение и молитву, яко нужнейшие для души (I, 22, 56).

…Пока есть для вас необходимость жить в мире, собственно для устроения детей ваших, живите; пеки­тесь более всего о исполнении заповедей Христовых; для познания же оных читайте святое Евангелие и Апостольские Деяния и Послания, также и святых отцов учения, о страстях и добродетелях нас учащие; проходя путь жития, познавайте свою немощь, сми­ряйтесь и приносите Господу покаяние о неисправле­нии; отнюдь же не полагайте надежды на дела свои, но на милосердие Божие. Правило молитвенное ис­полняйте по силе и, по возможности своей, более с чувством мытаря, а не фарисея. Св. Исаак пишет: «кто не помышляет себе быти грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом» (Слово 55). За высо­кое делание и за большое правило не беритесь; тот же св. Исаак поучает, что «умеренному деланию цены несть». Но храните совесть свою. Воздаяния же здесь не ищите в утешении, оставьте это на волю Божию: Он знает, когда дать. Пока сего для вас довольно, а ежели воззовет вас Господь пойти вслед Его и все­литься во святую обитель, тогда и путь жития откроет­ся вам практикою, а не теориею (I, 72, 750—751).

При внешних заботах надо иметь попечение и о будущей жизни

…Надобно при внешних заботах и попечениях иметь попечение и о будущей жизни, приобретать то богатство, которое туда с нами пойдет, и стяжать такое одеяние душе своей, в котором бы можно внити в чер­тог Небесный! Вы скажете: «скуден есмь и наг» — время еще есть; торг не разошелся; приобретайте, есть много средств к тому. «Не судите и не осуждени будете; отпустите и отпустится вам», и при скудости добродетели, помогает нищета духовная, которую бла­жит Сам Господь. Не можем взойти на высоту добро­детелей, снидем во глубину смирения; а оно и едино, кроме дел, сильно о нас ходатайствовать ко Господу. Мытарь оправдался чем? — смирением! разбойник — покаянием. Да будут сии две нищие и последние добродетели с нами: то из последних соделают первы­ми; и дарует Господь вся нужная, довольная и полез­ная (I, 338, 670).

Где бы мы ни находились, везде надо исполнять заповеди Божии

Стремление к приближению к Богу есть звание Его, к которому надобно присовокупить наше содей­ствие, исполнением святых Его заповедей: где бы мы ни находились, в пустыне ли или в сообществе, в мире или в монастыре, — везде надобно пещись о исполнении заповедей, и везде есть искус произволе­нию нашему и противоборство со стороны врага, по­пущением Божиим бываемое. А мы должны самовла­стие наше преклонять к исполнению воли Божией. Видя же свою немощь или неудобство, как вы пи­шете, надобно повергать себя пред величием Божиим, прося Его помощи и заступления от врагов видимых и невидимых; получивши же помощь и исправив что благо, берегитесь помысла, хвалящего вас, а других осуждающего; это также сеть вражия, завлекающая в высокоумие и все плоды добродетелей отъемлющая (I, 92, 195—196).

Преступая заповеди, лишаемся благодати Божией

…Мы одарены от Бога разумом и волею свобод­ною и ограждены святейшим Его законом; оными душевными силами нашими должны мы избирать и следовать закону Божию, уклоняясь всего того, что противно воле Божией, в законе Его изъясненной. Как же скоро человек волею преступит заповедь Божию, то уже и получает от Бога наказание ду­ховное: он лишается благодати Божией, изнемогает в хотении и избрании лучшего, кое (т. е. хотение) не преклоняется на доброе, помрачается в разуме и, де­лаясь рабом страстей, уже неволею влечется к оным и приемлет от них, вместо удовольствия, наказание (I, 53,118—119).

Сделанный вами вопрос превышает мой ум: как помочь тому, что мы, обременяя ум, душу и духовную жизнь оставляем в запустении? По скудоумию мое­му, мне кажется, нужны и необходимы и науки по­ставленным Промыслом Божиим на таком пункте, с которого должно отражать стрелы вражии, пускае­мые на Православную Церковь, дабы сохранить в целости и в чистоте святое учение, на котором осно­вывается и наше спасение, но подобает и сия творити, и оных не оставляти (Мф. 23, 23), то есть пешись о душе и духовной жизни, начало которой не от умозрений, но от делания заповедей Божиих начинается и совершается; а умозрения или видения даруются по мере очищения от страстей и водворе­ния смирения (II, 14, 22—23).

Чрез внешние наши действия познается и внутреннее устроение

Вы упомянули, что требуется от вас внешних ис­правлений, а не внутренних; чрез внешность познавается и внутреннее наше устроение; когда вы печетесь о внутреннем благом устроении, то и внешнее исправ­ляется; а когда корень свят, то и ветви святы; а вы доказываете худое ваше устроение, смущаясь за уко­ризны; посему вы только мните, что занимаетесь внутренним, а когда послано вам ко искусу, то и видите себя отстоящими далеко от сего; познавайте ж свою не­мощь и смиряйтесь… (V, 466, 631).

Вы пугаетесь при мысли о тесном пути: боитесь ложного стыда миролюбцев, насмешек, преследований и озлоблений: но все это происходит от самолюбия, гордости и от маловерия; по мере веры вашей и смирения, и страх сей исчезнет. Когда веруете, что без Божией воли и влас главы нашей не погибнет, то кольми паче касающееся до чувств сердца не может быть без Его воли, а когда что и случится, то, верно, к искусу нашему и для пользы нашей, по Его воле попустится; тут надобны: вера и смирение, покор­ность воле Божией и молитва о укреплении (1,89,192).

Одно сохранение девства не спасет человека

Ты с чувством слушала в житии св. апостола Фомы о девстве и целомудрии, и «горящим желанием возжелала сохранить свое девство, да сподобишься с мудрыми девами наследовать чертог Жениха Небес­ного». Но не одно девство нужно для сего; девы же были, но не вошли потому, что не имели в сосудах своих елея, и светильницы их угасли. Пока есть торг и не затворены двери чертога, приобретаем елей сей деланием заповедей Божиих и смирением; а случаи всегда к оному готовы, чтобы познать свою немощь; а где немощь наша, там не можем считать себя луч­шими других (III, 258, 448).

Промысл Божий в духовной жизни

Описанное тобою четырехдневное устроение по­казывает тебе изменение нашего устроения и случа­ев прискорбных и утешительных; и в сем действует всепремудрый о нас Божий Промысл, по мере душев­ного нашего устроения; и дабы мы в скорбях и в мучительстве страстей прибегали к Нему, прося Его помощи и заступления. Никого не обвиняй, но считай себя достойною скорбей и смиряй <себя> за страст­ные мысли или движения, за кои и попускаются скорби; равно и ко искусу твоего устроения, чтобы ты познала, что в тебе много кроется многоразлич­ных страстей: гордость, тщеславие, гнев, ярость, за­висть и прочие… а познавши, старалась о искорене­нии их; видя же свою немощь, смирялась и просила бы от Бога помощи; не будь же случаев, показываю­щих тебе твои страсти, то ты не можешь их познать, но увлечешься в мнение о себе и в гордость; что всего противнее Богу. Ежели ж угодно будет Богу чем тебя утешить, то не увлекайся и не мни, что ты будто того достойна; и не думай: аз рех в обилии моем: не подвижуся (Пс. 29, 7); но помни следую­щие слова псалма: отвратил же еси лице Твое, и бых смущен (Пс. 29, 8). Наблюдай во всем средину и старайся приучать себя к равнодушию, как в радо­стях, так и в скорбях. Знай, что скорби не отвне приходят, но от нашего устроения бывают (III, 194, 332—333).

З

ЗАБОТЫ

Вы жалуетесь на многоделие ваше и большие хлопоты; да можно ли и без них обойтиться? когда же оных нет, меньше ли бывает безпокойства? но они-то в физической нашей жизни необходимы; ибо праздность есть мать скуки и многим порокам. Однако ж, при всей внешней деятельности, надобно уделять часть и душе, пещись об ней, принося жертву хвалы Богу и ища Его помощи в делах ваших (I, 65,142).

Вы жалуетесь на хлопоты и заботы и сожалеете о рассеянности вашей жизни. Все же вы знаете свой долг, и на какой конец мы созданы; то и посреди увлечения памятуйте это, дабы и из действий ваших житейских проявлялось желание ваше к исполнению воли Божией; а при помощи Его, и на деле исполнит­ся. Невозможно же быть вам в совершенном бездей­ствии физическом: тогда страсти больше будут безпокоить (I, 31, 64).

Это не худо, что вы обучаетесь сами знать хозяйство; вы составлены не из одной души, но и из тела а тело нужно для спасения души, надобно же и о нем попещися (III, 245, 410).

ЗАВИСТЬ

Где зависть, там нет любви и смирения

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездя­щейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба; да еще недоумеваешь, как она происходит от гордо­сти? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? а сказано от отец: «самолюбив не может быть братолюбив». Ежели бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже, имела бы смире­ние, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего благополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение; но ему досад­но, зачем он имеет то. А где любовь и смирение, там все изгибы зависти пожерты бывают. Не смущайся, что страсть тебе стужает, но старайся противляться оной самоукорением, смирением и любовию. Когда зависть есть, то уже явно, любовь и смирение изгна­ны вон; а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобою эта страсть; по мере умаления самолюбия и приобретения любви и смирения, и от оной получишь свободу (III, 153, 277—278).

«Обретый зависть, обрете диавола»

…Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными; а после ощутила страсть зависти за предпочтение К., и мрак покрыл тебя; из сего должна видеть что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподобились; все еще в нас кроется тьма страстей… А как горька зависть и изъяснить трудно, и она не отвне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение; а где благодать, там свет и мир. Подвизай­ся против сей страсти, и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи сии только показуют тебе оную, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотрением Божиим, попущенного к исцелению твоему (III, 180, 316).

ЗАМУЖЕСТВО (БРАК)

Рассуждение по поводу выбора невесты

Неожиданная встреча с незнакомою девицею сделала на тебя впечатление, не может ли она соста­вить партию? Может быть, и осуществится, если на то будет воля Божия; ты не ищешь богатства и красоты, а благочестия и разума, чтобы разделять на поприще житейском приятное и скорбное, и чтобы имела правильное понятие о вещах и могла рассуж­дать хорошо. По уверению оной почтенной дамы, у которой ты ее видел, она довольно образованна, умна и скромна; а и это немаловажно, что, проводя жизнь умеренно, и даже бедно, могла избежать шумных и неполезных приличий мира или света, много имею­щих влияние на нравственность. Ты находишься в колебании и не знаешь, серьезна ли эта мысль: я не смею взять на себя в таком важном деле решительно тебе сказать, но советую молиться Богу и предоставлять Его воле это дело. Если оное будет Ему благоугодно, то желание твое усилится к исполнению, и тогда также, призвав помощь Божию, отслужа моле­бен Господу и Матери Божией, приступить к делу; а ежели по молитве будет изглаживаться из памяти, то так и оставить (I, 173, 345—346).

Советы, как решаться на замужество и чем руководствоваться при выборе жениха

Вопрошаете вы худость мою о столь важном предмете, каков предстоит вам, и с большою верою последовать моему совету, но я сознаю мое недосто­инство и не смею дерзновенно решить вам на то или другое. Видя же ваше затруднительное положение в недоумении и веру, с какою вопрошаете меня, при­звав помощь Божию к вразумлению меня, даю вам такой совет: во-первых, надобно прибегать к Господу Богу с молитвою и к Пречистой Божией Матери, — Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле; а если будет вам полезно вступить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содействию Свою помощь и благословение; а если не на пользу, то судьбами Своими да расстроит это дело. Таковое предание себя в волю Божию, а не искание своей воли, предохранит вас от многих ис­кушений, каковые иногда бывают, если кто непре­менно хочет, чтобы исполнилось по своей его воле; потом принять совет родных и ближних ваших, ко­нечно, Господь и им известит сказать вам полезное; еще надобно узнать о его религиозном направлении и благочестивом сохранении уставов матери нашей, Пра­вославной Церкви, и о нравственности его, хотя отча­сти: нынешние времена опасные, много есть вольно­думства и непокорности Святой Церкви; хотя бы он и нравился вам, но если нет прочной веры и благочестия, то не советую вам посягать за такого, а если истинный христианин и сын Православной Церкви, благочестив, то советую, при содействии помощи Бо­жией. Если есть воля Его идти за такого человека и если дело устроится к совершению, то прежде брака советую, приготовясь, сообщиться Святых Пречистых Тайн Христовых, и вам и ему. Приступая к столь важному таинству, какой брак, должно приготовить себя, очистившись исповедию и приобщением Святых Тайн и молитвою, но не балами и музыкою и танцами, ибо этот шаг простирается не только на всю здеш­нюю жизнь, но даже и на вечность. А какая может быть участь ваша в супружестве? Это предоставьте воле Божией, судьбы Его нам непостижимы; по мере каждого нравственного устроения, — или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо мно­го пещись: ищите прежде Царствия Божия и прав­ды Его, и сия вся приложатся (Мф. 6, 33) (I, 175, 349—350).

На письмо ваше о предлежащей вам судьбе вкрат­це и сколько могу, по слабости моего здоровья, отве­чаю. Молитесь Богу и Его Пречистой Матери, да устроит Господь судьбу вашу по святой Его воле. Если есть воля Его святая на то, чтобы вы отдали в настоя­щее время руку свою предлагающему вам о брачном совокуплении, то и всякое препятствие устранится. Вы же совершенно покорите вашу волю воле Бо­жией; а между тем надобно узнать об нем: истинный ли он христианин Православной Церкви, доброй ли нравственности, и о семействе (его). Согласны ли ваши родители на ваше замужство, и есть ли ваше собственное, полное согласие? При таких условиях и действиях, да благословит вам Господь вступить в новую, семейную жизнь, а что будет вперед — никому не известно… (I, 159,320—321).

Разъяснение девицам об избрании жизненного пути

Из писания вашего вижу, что вы скорбите и мучитесь о том, что, видевшись со мною, недостаточно поговорили о себе, и о том, что сказали: «это будет наказанием Божиим, — выйти замуж». Еще, при жела­нии вашем остаться без замужства, знакомые ваши внушают вам, что вы этим словом прогневляете Бога, как бы хотя быть свыше Создателя и устроить свою жизнь по собственному произволу, и что всякое жела­ние есть грех и ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на Его святую волю. Находясь от сего в недоумении, просите на сие решения… Человек одарен от Бога разумом и свободною волею в избрании лучшего, посему желание наше есть происхождение свободной воли; когда самовластное наше произволе­ние, разумом управляемое, желает доброго, т. е. испол­нения воли Божией, и стремится к оному делом, то сие угодно Богу и Он помогает нам в творении сего. Когда же, по безумию, желает противного воле Божией и старается о соделании сего, Бог, не связуя нашего самовластия, попускает быть сему, но за первое на­граждает, а за второе наказует; о чем в Священном Писании много упоминается; посему желание благого есть сродно нашему естеству и никак не погрешительно, и не только о желании, но даже и о старании к исполнению его надобно иметь попечение; но только надобно желания свои и деяния сообразовать и согласовать с законом Божиим, предавать воле Его и просить Его содействия; то, когда усмотрит Бог, что нам это на пользу и согласно с Его волею, пошлет и помошь Свою к содействию нам в оном деле; а когда не предвидит нам пользы и нет Его воли, то хотя и мним мы, что доброе дело желаем исполнить, но оное случается или по тщеславию, или по другим каким видам, — препят­ствует исполнению его, потому что мы просим Его: «да будет, Господи, воля Твоя». Но говорят, что всякое желание есть грех и что ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на волю Его: это совсем противно как разуму и естеству, так и Священному Писанию. Не всякое желание есть грех, но греховное желание действительно есть грех, а без доброго жела­ния как бы человек мог назваться словесным и разум­ным и где бы его было самовластие? А о прошении Спаситель в Евангелии учит… Просите и дастся вам (Мф. 7, 7)… И когда в обыкновенных житейских делах нужно желание, труд и прошение Бога о помощи: кольми паче в делах судьбы и касающихся до спасения душевного. Ежели ни того, ни другого не будете желать, т. е. ни замужства, ни сохранения себя в девстве, то что ж такое будете? Не что иное, как дерево или камень нечувственный; хотя и будете думать, что «я полагаюсь на Бога, как Он устроит», но совсем напротив. Вы представьте свое положение: вы не хотите идти замуж, желаете обручить себя Богу, просите Его о сем и ожидаете Его судьбы. Но ко искусу вашего произволе­ния, например, явились бы женихи, один, другой и более; вы не властны ли им отказать, по желанию вашему? и этим не погрешите; вот и знайте, что воля Божия утвердила ваше желание; а согласитесь пойти замуж, то и тут надобно полагать волю Божию; но все же ваше самовластие имело к тому наклонность, а не побудительная Божия сила. Однако ж и при благом вашем произволении, ежели вдадите себя в суету и рассеянность светских забав, то очень немудрено по­мрачиться душевному оку и премениться от истинно благого к мнимому: тлят бо обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15. 33). Ежели сего не хотите, то сколько можно удалитесь сего, и просите Бога, да сохранит Он вас от стрел лукавого… Вы отложите смущение ваше и страх о сказанных вами словах; имея намерение посвятить себя безмолвной жизни, молитесь Господу, да Он Сам исправит путь ваш пред лицем Его и наставит на истину Свою, а с светскими людьми не входите в споры касательно вашего намерения; у мира всегда свои законы, но они противны Богу: мудрование плотское, вражда на Бога; закону бо Божию не покоряется (Рим. 8, 7). Наказания здешнего не страшитесь, но взирайте на будущее… (I. 45, 97—98. 99—100).

ЗАПОВЕДИ

Наше спасение – в исполнении заповедей Божиих

Наставник наш и Учитель есть Сам Господь наш, Иисус Христос: Он даровал нам спасительные и жи­вотворящие заповеди, вводящие в живот вечный, и сказал вопросившему Его юноше: что сотворю, да живот вечный наследствую? заповеди веси, сия сотвори и живот вечный наследиши (Мф. 19, 16, 17; Мк. 10, 17, 19), и святые отцы, получившие спасение, получили оное исполнением заповедей Божиих и нам оставили пример своего жительства; движимые Святым Духом, предали учение свое в пользу нам, слушающим и прочитающим. А какие именно заповеди надобно исполнить хотящему епастися? — Главные две: любовь к Богу и любовь к ближнему, в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят, сказал Гос­подь (Мф. 22, 40), подробно же и особенно заповеди оные изъяснены во святом Евангелии, большая часть в 5, 6 и 7 главах евангелиста Матфея. При исполне­нии заповедей Божиих надобно иметь и смирение, о коем также заповедано: аще и вся повеленная сотво­рите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), и в другом месте заповедует Господь: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обряще­те покой душам вашим (Мф. 11, 29). Вот какое к нам милосердие Божие! Деланием заповедей Его по­лучаем спокойствие, и какая великая премудрость Бо­жия: на всякую страсть, находящуюся в нас, есть заповедь, не только действие оной возбраняющая, но и до конца искореняющая. Итак, поучению в слове Божием внимай и старайся исполнять, прося помощи Божией, ибо Он сказал: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Читай и словеса отеческие… (II, 121,187—188).

По крещении непременно нужно делание запо­ведей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать, и по мере успеяния в оных, умножается: преступая же заповеди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее (I, 2, 5).

В чем состоит житие по заповедям

По заповедям ли Божиим проходим житие на­ше? Удерживаем ли язык от зла? Любим ли врагов, как друзей? Принимаем ли укоризну, яко благохваление? Лобызаем ли нищету паче богатства? Во всем оном найдется немалая скудость в нашем устрое­нии. Что ж делать? Седи, и плачи своего мертвеца (VI, 271,473).

Жить по заповедям Христовым обязаны все христиане

…Жить по заповедям Христовым обязаны все православные христиане, и ничем не можем оправдать­ся пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшимн заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях (I, 72,148).

…Заповеди нам даны от Бога, чтобы врачевать ими наши страсти и от оных рождающиеся грехи (III, 8, 46).

К исполняющим заповеди Божии приходят скорби и искушения

…Во всяком месте предлежит нам исполнение заповедей Божиих, которое сопряжено со скорбию. Бегать скорби — бегать спасения; многие святые от­цы нас о сем научают, а паче св. Марк Подвижник и св. Исаак Сирин; прибегай к сим целебным источни­кам во время нужды и предварительно, а Господь силен подать тебе укрепление (И, 189, 295).

…Искушений и скорбей невозможно избежать, где бы вы ни были и какой бы род жизни ни проходи­ли, гражданский ли, общественный или уединенный, от общества удаленный; когда мы стараемся об ис­полнении заповедей Божиих, то со всех сторон вос­стают на нас волны искушений; мир, плоть и диавол препятствуют сему; но Христовы духовные воины не страшатся их, они имеют благонадежного и ис­кусного Кормчего, Иисуса Христа; в сильных обуреваниях притекают к Нему и вопиют: Господи, спаси ны погибаем! (Мф. 8, 25). И обретают всесильную Его помощь (VI, 264, 403).

Начало премудрости страх Господень

Вы спрашиваете меня, как возбуждать в себе ревность к исполнению заповедей? На сие отвечаю,— страхом Божиим, ибо начало Премудрости страх Господень (Притч. 9, 10), и страхом Господним ук­лоняется всяк от зла (Притч. 16, 6). Много есть и других текстов в Писании о сем. При исполнении добродетелей скрепляйте каждую — смирением, кото­рое святой Дорофей называет брением (известкою); так как камни или кирпичи кладутся в созидании дома и связуются брением, крепко бывает строение, а без брения рассыплются; так и добродетели, без смирения, не приносят пользы (I, 4, 20).

Надобно смиряться истинно, а не ложно

…При исполнении заповедей Божиих нужно иметь смирение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует. А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спаса­емся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: аще и вся повеленная вам сотво­рите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17,10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему быти (1,212,402).

Все, что мы ни имеем благого: мир, спокойствие и здравие — все это есть дар Божий, туне нам даруе­мый; а мы, почтенные от Него самовластием и разу­мом, должны стараться исполнять святую Его волю, показанную нам в святом Евангелии, заповедях Его. Приступая же к деланию, надобно просить помощи Божией, ибо Он сказал: «без Мене не можете творити ннчесоже» (Ин. 15, 5); исполняя же заповеди, не думать, что сделали что-либо великое; но долг имея (исполнять) — исполняем их; и Господь, побуждая нас к смирению… повелел: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Везде и всегда нужно нам смирение, которое дела наши укрепляет и упоко­ение подает (I, 152, 310, 311).

…Прочти у св. Исаака в 34 Слове, что заповеди, творимые со смирением, благоугодны Богу, и когда сила первых оскудеет, то второе о нас ходатайствует у Бога…

…Старайся деланием заповедей Божиих благоутождати Ему; но чтобы все оные были растворены смирением, а без смирения не могут воспользовать…

Любовь Божия — в исполнении заповедей Его

…Любовь Божия состоит в исполнении запове­дей Божиих, а не в том, как ты думаешь, — в восхи­щении ума; это совсем не твоей меры. Лучше, видев свою немощь, смиряйся и считай себя худшею всех, и отнюдь не надейся на себя… (VI, 79, 130).

Вы желаете любить одного сладчайшего Иисуса. Похвально ваше желание; но одно желание не доволь­но исполнить меру любви Божией: вера и дела дости­гают оной, верою должно принимать все попущаемые от Бога к искусу перемены в жизни и неприятности, что посылаются от Бога ко испытанию, а дела доказывают, что мы печемся о любви Божией, по неложному пречи­стых уст Его слову: любяй Меня, заповеди Моя соблю­дает, а не любяй Мя заповедей Моих не соблюдает (Ин. 14, 21, 24), и по апостольскому учению: вера без дел мертва (Иак. 2, 17), и дела без веры мертвы. Какие ж заповеди и дела должно исполнять? О сем всякому христианину должно испытать в св. Еванге­лии и научаться от пастырей Церкви: ибо мы в святом крещении даем обеты Христу исполнять все заповеди Его и отрицаемся сатаны и всей гордыни его и всего служения его (VI, 121,197).

«Награда бывает не деланию заповедей, но смирению»

Тебя смущает, видя в себе совершенное неис­полнение всех заповедей, и боишься, что вся жизнь пройдет только в намерении, какой же будет ко­нец? Прочти у св. Исаака Сирина в 34 Слове: «На­града бывает не деланию заповедей, но смирению, и когда <делание> сила первых оскудеет, то смирение, вместо их, приятно бывает». И еще предлагаю выпи­санное из книги Петра Дамаскина, чтобы не отчаи­ваться, но каяться и смиряться. Впрочем, это не должно нам быть поводом к нерадению и ослаблению, а к тому, чтобы не смущаться, а смиряться: при ис­правлении чего-либо не возвышаться, а при недостатках не упадать духом, но наблюдать средину; а когда Бог узрит в нас залог смирения, то и поможет в делании добрых дел; а пока оного нет, то самыми нашими поползновениями и немощами приобретаем смирение, и невольно видя свою худость и нищету (I, 252, 488-489).

Не ищите награды за исполнение заповедей Христовых

Вы, вкусивши, по милосердию Божию, сладость и утешение от молитвы и теперь не обретая сего в себе, смущаетесь, унываете, считаете виновницею сей потери себя и ваше нерадение, — это истинная прав­да. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение: не победивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда? И не дается вам оное к пользе вашей, чтобы вы не впали в прелесть. Вы живете посреди мира и суеты, не можете смириться; а сми­рение есть его хранилище. Старайтесь, во всяком случае, о исполнении заповедей Христовых и позна­вайте свою немощь; а познавши оную, смиритесь; но не ищите награды за исполнение заповедей, а счи­тайте себя должною исполнять оные, но недостойною награды. Ежели так себя будете устраивать, то не лишитесь милости Божией. Когда же будем без дела­ния заповедей на одну молитву надеяться, то нимало не предуспеем, в чем свидетельствует св. Макарий в книге Семи Слов (Слово 1, гл. 9, 13): «аще смиренно­мудрием, простодушием и благостию украшены не будем, образ молитвы ничто же нас воспользует… Понуждати себя непременно ко всякому делу бла­гому, и ко всем заповедям Господним; хотя бы, для пребывающего в сердце греха, и желания к творе­нию того не было; т. е. насилие делать себе к сми­рению пред всеми людьми, и вменяти себя худша и меньша всех; подобным образом: милостиву быти, благоуветливу, сострадательну, благу; елико воз­можно насильно себе к тому принуждая; и тако, что ныне с насилием и нехотящим творим сердцем, — приобыкнем потом ко всякому делу благому» (III, 4, 34-35).

Везде нужно исполнение заповедей Божиих со смирением, от них же рождается плод духовный: лю­бы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воз­держание и прочее: ибо деланием заповедей является любовь Божия, по неложному Его словеси: любяй Мя заповеди Моя соблюдает (Ин. 14, 21). А заповеди Его и состоят в любви к Нему и ближнему. И ежели мы думаем исполнить одну только к Нему любовь соверше­нием правил и молитв, а о другой не печемся, относящей­ся к ближнему, то и той не совершаем; ибо они совокуплены между собою тесным союзом, одна без другой не может совершиться; по слову св. апостола Иоанна (1 Ин. 4, 20): аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть… И паки Сам Господь глаголет: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7,21) (Ш, 1, 16-17).

Молитва должна быть сопряжена с хранением заповедей Божиих

В надсловии же на книгу преподобного Нила Сорского сказано: «постави от единыя страны заповеди Христовы, от другия же всегдашнюю молитву: еже оставите нам долги наша. Даждь же ми и пред­ложение истинное, еже не преступати и единыя за­поведи, сие есть, еже не похотствовати. не гневатнся, не осуждати, не клеветати, не лгати, праздная не глаголати. любити враги, добро творити ненавидящим, молитися за творящих напасть; таже уклонятися сла­столюбия, сребролюбия, блудных помыслов, печали, тщеславия и презорства, и просто всех грехов и по­мыслов злых. И с таковым предложением приступити к обучению умнаго делания, и внимай прилежно, колико еще на всяк день чрез твое предложение пре­ступили заповеди, и коликими грехами, страстьми же и злыми помыслы уязвишися». Место сие, во-первых, показывает, как умное делание должно быть сопря­жено с хранением заповедей Божиих… (II, 372).

Воля Божия — в заповедях Его

Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны ста­раться исполнять при обращении с ближними; а в случае неисполнения и преступления приносить по­каяние. Наша же воля развращенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить (II, 119,182—183).

Не возбранительно уклоняться от того, что препятствует исполнению заповедей Божиих

Всякому человеку дан разум, свободная воля и ко испытанию оных закон. Исполнение заповедей Божиих во всяком звании доставляет человеку спасение. Но если мы находим в одном звании препятствие к сохранению чистоты или нравственности, и вообще к исполнению заповедей Божиих, то нимало не возбранительно искать уклонения от того, что нам вредит (I, 112,342-343).

За неисполнение заповедей получим наказание

Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать. то получим благая Божия, и здесь, и в будущей жизни: а ежели явимся преступниками запо­ведей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, аще не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания (1,46,100—101).

ЗЛОПАМЯТСТВО

Какое у тебя ложное мудрование на одну сестру, что когда идет к вам и услышишь ее голос, то не­вольно всю внутренность пронзит, и ты думаешь, что она с недобрым намерением к вам приходит: а не видишь, что это от твоего устроения, имеющего к ней залог злопамятства, происходит? Знай, что это враг тебе внушает, чтобы еще более умножить оное (V, 378. 511).

Молитва злопамятного сеется на камне

Заповедь Божия, а не моя: любите враги ваша (Мф. 5, 44). Не можем любить, то поне не возненави­дим, а себе укорим за оскудение любви. Да не сбудется на нас слово: за умножение беззакония, изсякнет любы многих (Мф. 24, 12). Молись за нее и считай себя худшею ее; тогда Бог отвратит сердце твое от злопомнения. «Молитва злопомнителя сеятва на камени», — пишет св. Исаак (V, 182, 283).

Злопамятство — бедственное состояние

Ты пишешь, что при встречах укоризн и досад, хоть не можешь в то время, а после разгорится искра <гнева> и непременно отмстишь чем-либо и удовлетво­ришь своей страсти злопомнения, — как будто какою питательною пищею утолишь глад. О! это бедственное устроение; это значит в навык пришло зло; надобно скорее подвизаться против оного, чтобы получить исце­ление, при помощи Божией. Прочитывай у преподобно­го аввы Дорофея, сколь вредно злопомнение, также и у св. Иоанна Лествичника… (III, 58,146).