ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (Д — К) в формате docx

Д
**Дар любви
**Дарования
**Девство
**Дела добрые
**Делание
**Делание телесное
**Деньги
**Дерзость
**Диавол
**Дневник
**Добродетели
**Долги
**Должность
**Доносы
**Дружба
**Друзья
**Дух Святый
**Духовные беседы
**Духовная брань
**Духовная жизнь
**Духовная мать
**Духовная переписка
**Духовный отец
**Духовные отношения
**Духовная радость
**Духовный разум
**Духовное родство
**Духовное руководство
**Духовный сан
**Духовные советы
**Духовный человек
**Душа
**Душевнобольной

Е
**Евангелие
**Евхаристия
**Епитимия
**Ересь

Ж
**Жертва
**Жизнь в городе
**Жизнь вечная
**Жизнь земная
**Жизнь иноческая и мирская
**Жизненный путь

З
**Забота о ближних
**Заботы
**Зависть
**Заклятые дети
**Заповеди Божии
**Заповеди старцев
**Заповеди новоначальным сестрам
**Звон колокольный
**Здоровье
**Зло
**Злопамятство
**Злословие

И
**Игуменья
**Иерусалим
**Издание книг
**Иконы
**Искус обучения
**Искусство
**Искушения
**Исповедь
**Исправление
**Испытания
**Истина

К
**Казначейство
**Келья
**Келейное правило
**Клевета
**Клятва
**Колдовство
**Кража
**Крест
**Крестное знамение
**Кротость
**Курение

*Список использованной литературы
**Неопубликованные источники
**Переписка преподобного Илариона
**Переписка преподобного Иосифа
**Переписка преподобного Льва
**Переписка преподобного Моисея

 

Д

Дар любви

…Любовь и в самых скорбях находит и подает уте­шение, так, страдалицу нашу м. Тавифу любовь на тяж­ком одре от страданий утешает и укрепляет в духе, как видно это из ваших строк: она всегда покойна, весела и благодушием своим и вам всем утешение доставляет; бла­годарение Господу за ниспослание ей такового благодатно­го состояния, которое, можно сказать, уже есть преддверие той блаженной участи, которая ее ожидает… (преп. Иларион, 56).

Дарования

Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, — слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от сми­рения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным де­ланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но паче и вредно… (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 140).

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных, оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский Чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоста­вим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в Чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 310).

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико, но паче смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлека­ло к ним Божию благодать и дарования (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148—149).

Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получая дарования и наслаждаясь оными довольно… потом пали чрез возношение или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно… другим дать оное <дарование> не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 19—20).

Девство

Венец девства есть высшая христианства добродетель, она есть красота и венец Церкви. И все девственницы именуются Святою Церковью невестами Христовыми. Свя­титель Димитрий Ростовский учит: «Отыми у Ангела кры­лья, и он будет девица. И дай девице крылья, и она будет ангел» (преп. Анатолий, 7, с. 124).

Таинство странное вижу и преславное: небо — вертеп, престол Херувимский — Деву. И все девы, которые терпят от бесов и от людей за сохранение своей чистоты, тоже, подобно Пресвятой Деве, служат Чистейшему Сыну Девы, Господу Иисусу Христу престолом. Оттого-то враг так и ненавидит девственниц и всячески старается их осквер­нить (преп. Анатолий, 7, с. 239).

Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называ­ется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил во Евангелии о деся­ти девах: «Из них пять было мудрых и пять неразумных» (Мф.25, 2), т. е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечис­тыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями — сребролюбием и тщеславием, завистью и не­навистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержа­нием… Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы», кающиеся, «вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31); мнящиеся же быть «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22).

Замуж выйти не возбраняется и не грех, если девица не обручена жениху, а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники, как прелюбодеи (преп. Анатолий, 7, с. 123).

Я тебе послал книжку «О девстве» святого Иоанна Златоуста, но, видно, ты не получила. А между тем я ничем не надеялся тебя так утешить, как этою книжкою. Ибо и сам до глубины души тронут ею, зная, как многие из вашей сестры томятся неопределенностью своих ожиданий и на­дежд, не видя пред собою ничего, кроме скорбей, труда, томления, неясных воздаяний в будущем. А тут, как день, ясно представлены невыгоды брачующихся и красота и вы­сота девства. Прочти эту книжку со вниманием и давай другим для прочтения (преп. Анатолий, 7, с.182).

Дела добрые

…Делайте добро, уклоняясь от зла — сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией… (преп. Макарий, 24, т. 24, с. 302).

Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недоста­ток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоот­вержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою не­мощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, дово­дящего до прелести (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 234).

…Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 36—37).

…Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела’ нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившим­ся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню дае­те — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старает­ся враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить <удалить> от Бога (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 692).

Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь та­кое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как долж­ны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу при­мешивается страсть (преп. Никон, 20, с. 8).

Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам, от Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять и веселиться без памяти. Мы созданы есьмы на дела благая, и средством коих в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божиею призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надобно твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие несчастливую, дабы одних уклоняться, а других придержи­ваться всегда. Человек сугуб — из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, дру­гой именуется человеком внутренним. Сии два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собою различ­ны, как различны между собою небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не бывшу просвещенну благодатью Христовою, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний бо человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего тре­бует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удов­летворения (преп. Моисей, 326).

Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеяй бо в плоть, от плоти пожнет нетление, сеяй же в дух, от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поуча­ется в законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвою, то побеждается от внешнего, и имже побежден будет, тому и работает. От сего видятся дела угодные тем, но противные Богу, каковые суть: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лу­кавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут. Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: лю­бовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И сии дела суть плоды Духа Святаго и называются сеянием в душу. В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться, по сеянию своему, узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. «Сеющий слезами» покаяния «радостью пожнут» (Пс. 125, 5) и «насыщуся тогда» (Ср.: Пс. 16, 15), говорит Пророк, ибо по трудех благочестия следует приятный покой. Не трудяще­муся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. Праздный, сказано, да не яст (преп. Моисей, 326).

Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпели­вости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «это, брат, все придет в свое время, — все дадут; добрых дел никто не даст» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).

…Вопрошаешь меня об оставшейся шестнадцатилет­ней сироте после умершей племянницы Тавифиной: взять ли ее вам <к себе>, как предлагает Губарева, или не брать? По мнению моему: надо вам ее взять. А на ее долю сиротскую Господь вам пошлет и наградит за призрение (преп. Иларион, 28).

Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпе­нием (преп. Моисей, 324).

Делание

Благодари Господа, что Он даровал тебе время по­учаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: «время сеять и время плоды обирать» (Ср.: Еккл.3, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание, при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению свято­го Варсануфия «имей себя под всею тварью» (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 71).

…Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (преп. Макарий, 24 т. 3, с. 114).

Делание телесное

Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 183).

Ты описываешь свои неисправности и не видишь на­дежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим, а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись — стяжать оное, и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 498—499).

Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя», — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послуша­ний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, пре­пятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпени­ем и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов, вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, — то никакой пользы труды не принесут (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 727—728).

 Деньги

Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 51).

…О тех деньгах, — закупи, что тебе нужно, а осталь­ные отдай. Молодым людям они не полезны (преп. Анато­лий, 7, с. 181).

…Об излишестве расходов по возможности сил должны мы… стараться вести себя поаккуратней, а о недостатке уповать и благонадежным быть на Всеобщего Промыслителя Господа нашего Иисуса Христа — Промыслителя и Искупителя нашего! (преп. Лев, 242).

Милостыню подавать, если лишние деньги будут (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Когда кто просит тебя что купить, покупай до тех пор, пока денег не будет, а тогда скажи, что денег нет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Дерзость

Вот что говорила дерзко, это неловко, но все же грех не к смерти. Сто раз еще погрешишь и сто раз встанешь, и Господь всякий раз тебя примет, и простит, и не помянет уклонений твоих, только по силе смирись (преп. Анатолий, 7, с. 293).

…У дерзких девочек — все зависть, злоба, раздражи­тельность, гнев, блуд и все непотребства. Исправься, Г., время не ушло (преп. Анатолий, 7, с. 92).

Если перебивать разговор, то это дело дерзости (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Диавол

…Что нападает на вас диавол, о том сердечно скорблю и прошу Бога, да разженные стрелы его против вас сокру­шатся. Сей душегубец не иным чем отходит от нас, только молитвою и постом, и не иным чем гордая и бесстудная выя его стирается, как токмо смирением. А как мы сра­зиться с ним не сильны, то посему святой Иоанн Дамаскин научает нас прибегать к Богу и со смирением говорить: «от юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой!» Упоминаете, что и молящуся вам и постящуся он горше первого нападает на вас, о сем не смущай­тесь, но еще и поразумевайте бессилие его, что он на лежа­чего напал. Это ему бесчестие, а не нам. Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобще­нию Святых Тайн или ожидает встретить какой-нибудь великий праздник, то всеми силами старается диавол причи­нить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день той проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних на­ших, каковой грех, и кроме блуда, и кроме иного искуше­ния, оскверняет не тело только, но и самую душу нашу, чему примером могут быть евангельские юродивые девы, которые во всю свою жизнь хранили девство и любили чистоту, но без милосердия осуждали других грешащих, а потому и Небесного Жениха Христа не удостоились встретить и в брачный Чертог Его не впущены, хотя и долго в двери милосердия Его толкали и просили, но услышали: «не веем вас». Посему и вы, возлюбленные, наипаче всего блюдите око свое от зазрения и осуждения ближних, чрез что стяжешь чистоту не телесную только, но и сердечную и удостоишься увмдеть Господа, по неложному обещанию Его: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5,8) (преп. Антоний, 22, с.282-283).       

Дневник

Я писал каждый день и перечитывал свой дневник так: приходит, положим, 20 августа или другое число, я беру все с вои дневники и прочитываю, что думал и чувствовал, и делал в это время, в это же число и месяц и другие годы. Это великое дело так следить… (преп. Варсонофий, 5, с.123, от 26.09.1909).

Добродетели

Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели? Разве не помнишь слова Божии: «Вся правда человеча пред Богом есть рубище жены нечистыя» (ср.: Ис.64,6). Ищи-ка лучше милости у Владыки нашего, а не платы за труды. И спасешься скорее, чем неразумные труженики (преп. Анатолий, 7, с.44).

Делай по силе и не цени сама своих заслуг, и не считай добродетелей, а зри и счисляй свои немощи и грехи, и Господь тебя не оставит никогда… (преп. Анатолий, 7, с.44).

Значит, всяк, кто желает достигнуть Христова Царства, не должен, озираясь, припоминать свои высокие добродетели – и особенно высокие думы, — а зреть подвиги и славу святых: и будем с ними! А свои зри немощи, грехи и исход души, и ужасающие истязания тогдашние – и не согрешишь (преп. Анатолий, 7, с.61-62).

Верю, что не имеешь необходимых ко спасению добродетелей: смирения и терпения; учись им. Ибо неложен Бог, сказавший: «ищите и обрящете, просите и дастся вам» (ср. Мф.7,7). А если бы дать тебе это добро, то ты и искать его не стала бы и впала бы в гордость. Значит, смиряйся и молись: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешную». И будет с тебя. Все нужное, во время свое, даст Бог (преп. Анатолий, 7, с.144).  

…Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть … великие и главнейшие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, надежда – уповать, любовь – любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись (преп. Лев, 185).

…Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить у четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого – разум остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей по­требно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие… Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 83-84).

Долги

Долги платить следует, но прежде отдать долг всем потребностям монастырским в снабдении нужного про­довольствия и келейных обстроек, а потом какая будет возможность уплачивать долги и уважительные тем, кото­рые состояния бедного, за какие-либо работы. А другие легко могут потерпеть на монастыре, а иные и оставят Бога ради, поелику многими годами пользовались от монас­тыря продажею вещей, и ты еще у них же будешь поку­пать (преп. Моисей, 269).

Должность

…Должно дорожить должностью и быть пред началь­ствующим исполнительным и признательным, памятуя Апостолово наставление: чадо, «молю прежде всего творити моления, прошения, благодарения за вся человеки, т. е. за царя и за всех, иже во власти суть» (Ср.: 1 Тим. 2, 1—2). А чего ради должно это делать? Того ради, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чис­тоте. Сие бо добро и приятно есть пред Спасителем нашим Богом (преп. Антоний, 22, с. 104).

Доносы

А что люди пишут на вас доносы, что вы принимаете кого не должно, этим смущаться не следует. Ведь у каждого на лбу не написано, кто он и каков (преп. Иосиф, 71).

О честолюбивых монахинях, сочиняющих на вас безымянные доносы, можно, помолившись поусерднее Господу и Царице Небесной, объяснить все в подробности Владыке и что все сестры ими недовольны, и просить его как-нибудь усмирить их, прибавив к сему, что сами вы усмирить их не в силах (преп. Иосиф, 66).

Дружба

Всякая дружба, не основанная на истинной любви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разру­шится (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 139).

Я более всего опасаюсь, чтобы ты худым товариществом не повредился. Худой наверно тот товарищ, который назирает жены и пиры, «вино бо и жены многих погубили» (Ср.: Сир. 31, 29), глаголет Писание. Блюди себя от та­ковых, ибо скоро и удобно входят в нас привычки слабые и страстные, отвычка же трудна. Редкие освободились совершенно от худых привычек, по большей же части во страстях оных и жизнь свою кончили на осуждение себе вечное, от чего меня и тебя да помилует Премилосерднейший Господь. Я уповаю, что дух страха Божия в вас есть, которым можете предохранить себя от греха и на­правлять к добродетели (преп. Моисей, 326).

По бытности здесь Д. П. беседовали с ним о пользе душевной. Я со своей стороны не одобрил его ужинов с компанией. Это должно тебе подтвердить и внушить, что таковые похлебства ведут к нарушению общего спокой­ствия обители и не упрочивают жизни занимающихся от­дельным общением, которое святыми отцами весьма не одобрено. Святой Василий Великий в правилах общежи­тия запрещает особые дружества. Господь да вразумит всех во благо и управит жизнь по намерению обрести Царствие Божие и спасти душу от наветов вражиих. Бу­дем с помощью Божиею поправлять себя и каждого, в чем должно, с великодушным ношением немощей немощ­ных и упованием на Господа, исправляющего стопы чело­века (преп. Моисей, 290).

Чтобы быть покойной — не ищи ничьей дружбы! Сиди в своей келье, и та всему тебя научит! Всему, т. е. доброму. А чужие кельи учат всегда всякому злу (преп. Анатолий, 7, с. 66).

Друзья

Сердечно жалею о том, что вы с А. М. не по-прежне­му живете. Конечно, старинные друзья, как старое платье при новом не очень нарядно, но должно воображать, что оно прежде покоило нас и грело, потому презирать оных друзей, как старое платье, не должно, дабы и нашей ветхо­сти кто не презрел (преп. Антоний, 22, п. 187, с. 241).

Дух Святый

…Желаю вам, чтобы Утешитель Дух Святый был вашим благим наставником на всякую добродетель, укреплял в терпении, утешал в скорбях, вразумлял в недоумениях, охранял от поползновений в грех, удерживал язык от празднословия и осуждения, научал страху Божию, воздер­жанию, смирению, любви, бодрости, усердию к молитве и преданности себя во всем в волю Божию, ибо все сие по­дает Дух Святый, Коего смиренно и должны все мы про­сить и молить: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны», и прочее (преп. Антоний, 22, с. 8).

Духа надо держаться. Дух животворит, буква умерщ­вляет. Если видеть в монастыре одну форму, то жить не только тяжело, но ужасно. Держитесь духа. Смотрите, в семинариях духовных и академиях какое неверие, нигилизм, а все потому, что только одна зубрежка без чувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии. Семи­наристу странно, непонятно пойти в церковь одному, встать в стороне, поплакать, умилиться — ему это дико. С гимназис­том такая вещь возможна, но не с семинаристом. Буква убивает (преп. Варсонофий, 5, с. 14, от 22.01.1908).

Духовные беседы

О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются», кольми паче ежели будет идти праздносло­вие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками и довлеет ти… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 287).

Духовная брань

…Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашай­тесь врага, противляющего всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощ­ников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощ­ники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, и обещался до скончания века утвер­ждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века…» (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6, 16—17) (преп. Лев, 159).

…Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от <вин удерживайся>, уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострас­тии твое благое произволение! Но мы аще что помыслим и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора в себе увидим, но и тогда да восставши и паки потецем с покая­нием и умилением ко Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших и Венчающему страждущих от таковых мучителей и <дарующему> свободу и дары рассуждений против… браней (преп. Лев, 187).

Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по Промыслу, то и надобно обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и нему­жествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчаным быть от Подвигоположника. Не изне­могай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не оставит вас Бог искуситься паче силы, но сотворит со искушением и избытие, еже воз мощи вам понести (преп. Моисей, 325).

…В сновидения не углубляйся, но исправляй себя упованием на всесильную благодать Христову. Предложением хранить чувства свои внешние и внутренние стой все­возможно. А как скоро приметишь поползновение, тотчас направляй паки к своему началу, и обычай отлагать до утрешнего дня исправление побеждай вечерним испыта­нием совести и очищением ее искреннею пред Богом признательностью: согреших тем и тем. В случаях, какие встречаются без меня, поступай рассудком, обращением к Спасителю и советом с кем придется (преп. Моисей, 263).

Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решил­ся. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близ­ко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщв­ляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощу­щаю, надеюсь же только общею надеждою, не живою, но мертвою. Ваши волки лишее скимнов, весьма зубасты и бесстудны. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого нибудь утрафлю <попаду> помощью Христовою. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст львовых и от рог единорожь. Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться неможно — на отгнание их потребно Его всемогущей благодати, а не человеческой слабой помощи. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и сверх того молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомне­ния, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. «Научитеся, сказал, от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словесех Своих. Ходяй по Нем не имать ходити во тьме. Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения и покоя и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (преп. Моисей, 327).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открывае­мые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощ­ника, таинственного, в нас сокровенного со времени креще­ния — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животвор­ные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 4).

…Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергаешь­ся Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо неле­пыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не смутихся…» (Пс. 118, 60) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 6).

Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главные козни вражий две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лест­вичник пишет, что один искусный подвижник отражал коз­ни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал коз­ни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль воз­давать мужественно против врагов, и спрашиваешь, спра­ведливо ли это? Противоположное сему малодушие по­казывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусо­вым отражай ратники (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 8).

…Не следует… <в> чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предпо­ложениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятие, или которые ты хочешь уловить, вместо того, чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).

…Мысленными разбойниками окрадается тот, кто при­нимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; вну­шения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несо­образны с делом, по слову Евангелия: «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник… Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди укради, но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внуше­ниями извлек N. из обители и тебя смущает тем же обра­зом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (преп. 4 Амвросий, 23, ч. 3, с. 16).

Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией сто­роны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуж­дениями его не победишь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 21).

Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внут­реннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня ску­доумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молил­ся с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особен­но нам немощным потребно следить за помыслами возно­шения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом тре­бовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»… По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да по­вторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 22—23).

Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ниче­го такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении побе­да — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелес­ти бесовской. Прежде всего рассмотри душевное располо­жение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 29).

Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани быва­ем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каять­ся, хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осужде­ния ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 416).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое времен­ное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее оного». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).

Духовная жизнь

…Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя­ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство сму­щает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 470-471).

Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообраз­ны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испы­танию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически… Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 684).

…Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практи­ка нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий, 24, т.3,с. 223).

…Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духа­ми… И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий, 24,т.3,с. 224-225).

…В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны… без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь… (преп. Макарий, 24, т.3, с.236).

…Хотящим спастися неминуемо предлежит брань ду­ховная со врагами душ наших, которые нас борют и побеж­дают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Мака­рий, 24, т. 3, с. 238).

В бранях противляйся со смирением, как писано и пока­зано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 245).

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душев­ные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освобо­диться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 171).

Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном поло­жении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои тепе­решние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 135—136).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими коз­нями старается сделать нам препятствие к исполнению во­ли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истин­на добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи проти­востать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше сми­рение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея ни­каких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми­ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искуше­ний, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 15—16).

Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы на­слаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно… (преп. Мака­рий, 24, т. 2, с. 199).

Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ва­ши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо­душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 188).

Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Гос­подь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 176).

…Невозможно быть всегда в одном устроении, но дол­жно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокру­шатся (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 268).

Духовная… жизнь не в том только состоит, чтобы вку­шать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслажда­лась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире­ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных постав­ляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 204)

…В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз­личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 217-218).

…Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме­рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполне­нии заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблю­дает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собесе­дование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 434).

Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеслав­ную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде­ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 724).

Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе… (преп. Макарий, 24, т.2, с.192).

Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе… От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 213).

Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—«Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем… (преп. Анатолий, 7, с.67).

…N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно… (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 40).

Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.75).

…Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 133).

Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 140).

Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 26).

А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий, 7, с. 164).

Духовная мать

От матери (духовной) тебе уклониться совсем нельзя, так как ты связана с нею пострижением. Ходи к ней со смирением, как бы тебя ни принимала, хоть по времени, однако можешь объяснить при удобном случае, что роптали все вместе (не перечисляя кто), а виновата осталась ты одна, потому не желала выставить других. Если бы старица спросила: кто, то отвечай со смирением, что теперь уже это поздно и ни к чему хорошему не поведет, а лишь к большей путанице и к большему немирствию, пусть буду я виновата одна, а другие, как знают. — Ходи и спрашивай. Скажет: как знаешь, — и делай, как разумеешь. А все-таки спрашивай. Может быть, иногда и скажут прямо. Знай, что смирение все преодолевает и все может изгладить и уравнять, как свидетельствуют об этом единогласно духоносные отцы. Старайся иметь страх Божий и действовать по совести. Тогда силен Господь известить сердце восстающих. Хотя мы пред людьми, может быть, и правы в чем-нибудь, но когда не правы пред Богом, то должны без самооправдания переносить всякое злострадание, всякое неудобство и всякое утеснение, никого из людей не обвиняя в этом, но принимая все скорби, как посланные от руки Божией к очищению грехов наших, к исправлению нашему, и больше всего к смирению возносительного мудрования нашего. Поэтому повторяю тебе, чтобы ходила ты к матери со смирением, хоть по временам, со смирением говори ей, что нужно, со смирением принимай сказанное тебе от нее, как бы сказано пи было. Смирение и страх Божий всякие неудобства препобеждают, хоть бы и больше тех, которые ты высказала (преп. Амвросий, 23,ч. 2, с. 120).

Духовная переписка

Я нахожу, что и для моей немощи будет сноснее и для вас самих лучше, чтобы вы писали мне не так часто, но дельнее. — …Довольно с вас будет: в две недели писать мне по одному письму, а в другое время записывайте что нужно и потом, прочитавши свои записки, сообразите сами, что нужнее, — то и пишите мне, в две недели раз, покороче, да подельнее. А то ваших писем накопляется много; в каждом письме много разных описываний — что вы когда чувствуете и помышляете: все это собирать и соображать,  и на все отвечать не имею решительно ни сил, ни времени. А когда будете писать пореже, покороче да поосновательнее, тогда, повторяю, и для меня будет легче, и для вас лучше. Письма ваши должны состоять в двух главных предметах. 1. Приносить покаяние, в чем по немощи придется погрешить против заповедей Божиих или опустить из должного правила. Спрашивать, — что нужно. Разумеется, кроме этих двух предметов могут быть некоторые добавления. Только пощадите меня от описывания различных ощущений душевных и различных размышлений, которые ежедневно изменяются, как на дворе погода (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 89).

Ты боишься <признаться> в переписке. Пиши, ничтоже сумняся и ничтоже бояся. Голову за это не ототрут. Если узнают, можешь прямо сказать: «имею в этом крайнюю нужду и необходимость, и поддержку, а не что-либо несообразное вне духовного порядка; кажется, это самым делом вам доказывала и доказываю» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 106).

…Пишите ко мне просто, что только чувствуете, и таким образом, как говорите. Я не взыщу и, как ни напиши, все разберу. Не нужно для меня изъяснений о расположении вашем, почтении и любви ко мне, я об этом и без того знаю. Мне пишите больше всего о себе, в каких вы немощах и злострадании бываете по духу, чтобы и я со своей стороны мог оказывать вам свое участие, единственно ради пользы вашей душевной, а не ради тщетного ласкательства. Нам с вами, немощным, о крепких подвигах и высокотворных добродетелях, видно, нечего разговаривать, разве только что о немощях и о злострадательной жизни (преп. Моисей, 330).

…У тебя есть какой-то вопрос, да не знаешь, как это написать. Если при этом вопросе у тебя простое и покойное желание написать, то можешь написать вопросительно: бывает ли в человеке такое-то и такое-то состояние? И относится ли оно к числу правильных или неправильных? И по какой причине к числу последних? Если желание написать это смешано с помыслом понудительным и смущающим до тревожности, то лучше это оставить, во всяком состоянии направляясь к заповедям Божиим и сохраняя себя от возношения и прелести вражией всегда и во всем (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 24).

Вопрошаешь, не грех ли некоторые наставления мои передавать тем двум монахиням, которые знают о твоей переписке и помогают в получении писем. Прочти Варсануфия Великого в ответе <254-м> Слова: «не показывай сокровищ твоих Вавилонянам» (преп. Иларион, 47).

Духовный отец

Если же кто, надеясь на свой разум, думает не иметь нужды в руководителе, таковой вскоре заблудит от пути правого. Почему и должны со слезами молить Господа Бога, чтобы даровал вам наставника или наставницу незаблудную, ибо по гнилости недугов нужен и врач или лекарка опытная и благоискусная. Потому и должно хворому искать не столько обильную и покойную больницу, сколько врача искусного (преп. Антоний, 22, с. 229).

…Отцы не тогда только бывают отцы, когда детей по голове гладят и балуют, но и тогда именуются отцы, когда вразумляют и наказуют чад (преп. Антоний, 22, с. 62).

Епитимия ваша не легка была и для меня. Ибо и лекаря, когда у больных вырезывают из членов гниль, от жалости болят сердцем, но делают это, чтоб спасти человека. Так поступил и я, чтоб спасти душу вашу (преп. Антоний, 22, с. 64).

Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют и пить и есть, а другие велят строгую диету наблюдать; так и духовники: одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют, а цель у всех одна, чтоб исцелить (преп. Антоний, 22, с. 83).

Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет у этого столпа (преп. Никон, 8, с. 328).

Апостол Павел пишет к своим ученикам: «Кто есть любяй мя, только приемляй от мене скорбь» (Ср.: 2Кор. 2, 2). А ты, стало быть, не крепко любишь своего духовного отца, когда огорчилась до того, что упала духом и заболела (преп. Анатолий, 7, с. 60).

Господь Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть до некоторой степени образ всякому духовнику в отношении духовных чад его, ибо и он берет на себя грехи их. Какое это великое дело, и что только ему приходится переживать! (преп. Никон, 8, с. 317).

…Святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14). И паки: «сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Разумею то, что у вас говорят: `я Павлов’; `я Аполлосов’; `я Кифин’; `а я Христов’. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (Ср.: 1Кор. 1. 11—13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 14).

Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз. Хотелось бы мне, чтобы вы, духовные дети мои, относились ко мне чистосердечно, по совести. Какие у нас были отношения с моим старцем, батюшкой Варсонофием! Скажет он, бывало: «Сделайте так, отец Николай», — и не приходилось ему повторять (преп. Никон, 8, с. 325).

Ведь духовный отец нужен для чего? Чтобы при помощи его незаблудно шествовать и достигать Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры, что некоторые имели возможность часто бывать у старца, иные даже постоянно сидели возле старца, непрестанно слышали его наставления, даже и жительствовали с ним, и оставались бесплодными. А некоторые имели редкую возможность бывать у старца и удостаивались слышать краткое наставление, но преуспевали… Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять, что бы не быть бесплодными. И я прошу вас, постарайтесь, чтобы не погибли мои убогие труды… (преп. Никон с. 188-189).

…К бедной сестре Евфросинии поместить от Евангелия для опровержения ее начатой жизни, ни с чем не сообраз­ной и ниже святыми отцами утвержденной, Святого Еванге­лия: «Аще кто не отвержется себе и не возмет креста своего и всего имения, и сродников и вслед Мене не пой­дет, не может быти Мой ученик» (Ср.: Лк. 14, 26—27), — и что значит отврещися себе, о сем все святые толкуют явственно, — что оставить волю свою и все хотение свое и предаться в тризну <подвиг> послушания — вот и выпол­нение спасительной заповеди. А она кому повинуется, хотя и пишет, что любит с духовными жить, да неизвестно, что какового они духа; ежели же она скажет, что я предала себя во всем батюшке о. Мелетию и пред ним всю волю свою отсекаю, на что ей скажем, что сие невозможно осу­ществила в точности: первое, в рассуждении — различия нашего пола препятствуют, второе, с ним не живше вкупе руку, не может все повсечасные помыслы открывать и наставления приличествующие принимать… третье, что, хотя он старец и высокой жизни, но пустынник и с нами различествует в жительстве, а потому по свойству нашего искуса не может нам от опыту преподать, сам не искусив­шись в таковом повиновительном жительстве, и, словом ска­зать, смотреть на его трезвенную жизнь, смотря можно пользоваться, а наставления к нам не годятся, видно, хотя и свят, да неискусен, частно можно пользоваться, а не совер­шенно. И о сем святой Исаак Сирин пишет так: «Вопроси невежду во искусе бывша, нежели премудрого от почтения или от наслышки» и прочее. Но довольно нам в доказа­тельство привести свой опыт и ее в письме ласкательное выражение. Она пишет, что, шесть недель в доме живя, непрестанно наслаждалась богодухновенными наставления­ми святого старца Мелетия. Очень довольно было время о многом пренужном и посредственном трактовать, а особли­во — предосторожностям сообращаться с юными (преп. Лев, 196).

Вас более всего беспокоит, и упрекаете себя, что боль­ше печетесь об угождении наставникам, нежели Богу, что мысль о том, что вы всякий грех должны исповедовать мне, больше удерживает вас, нежели страх прогневать Гос­пода; и в самое желание угодить Богу вкрадывается же­лание иметь свидетеля в людях. Сии помыслы ведут вас к самонадеянности. Не страха ли ради Божия вы каетесь во грехах пред Богом, имея свидетеля — служителя Его, коему вверены ключи решать и вязать. Сие не есть ради угожде­ния человеку, но более Богу. Святой Иоанн Лествичник в 4-й Степени пишет: «Душа, об исповеди грехов своих раз­мышляющая, удерживается оного, яко уздою от беззакония, ибо мы не исповеданные нами преступления <и> впредь как бы во мраке бесстыдно повторяем. Являемая язва не растравляется на горшее, но уврачуется». Сие мнение про­тивно вашему. Посему, хотя, как вам мнится, и боясь исповедать грех человеку, удерживаетесь от оного, очищаете себя от стра­стей и грехов, то вы тут ничего не теряете, а приобретаете благочестие и спокойствие совести. Но гораздо смиреннее, а, следовательно, и прочнее, не думая, что сами собою, но мо­литвами другого сие получили; высоким же путем шедшие многие пали велием падением. Рассудите, страха ли ради моего вы удерживаетесь от грехов? Я не сердцеведец. Еже­ли вы что от меня и скроете, взыскивать с вас и обличать не буду, и нечего вам меня бояться; из сего видите, что страх Божий понуждает вас исповедовать грехи, а, следова­тельно, и удерживаться от оных, а не мой (преп. Лев, 124).

…Я заметил большое упущение по обители С., что приходящие в монастырь оставляются жить без духовного окормления, сами по себе, от чего происходит или высоко возьмет и впадает в прелесть, или низойдет долу и пора­ботится страстям. Не оттого ли и от вас много вышло, водясь своим разумом, уклонились в страсти славолюбия, властолюбия, сребролюбия и, не улучая у вас им веще­ства, удалились искать славы. Ты довольно читал отеческих книг и можешь видеть, как необходимо духовное окормление, а паче для новоначальных; не по телу только должно повиноваться, но и духовно, и все изгибы сердца изъяснять опытному, прошедшему уже путь сей, духовному старцу (преп. Моисей, 329).

Советую тебе обратить внимание на сей важный пред­мет, и так как тебе самому невозможно, и время недоста­нет всех и каждого в особенности духовно окормлять, то избрать на сие духовных старцев, известных тебе опытно­стью жизни и духовного разума, и поручить оным братию твою в назидание, внушив тем и другим нужду и необходи­мость такового жительства и показав вышеписанные оте­ческие учения в подкрепление твоего поручения. Премилосердый же Господь, жаждущий нашего спасения, ниспослет свыше Свою помощь на твое благое произволение и стара­ние, ко спасению братии предприемлемое, и увенчает бла­гим успехом благоустройства обители внешнего и внутрен­него, и коварство и стрелы вражий сокрушит и ничтожны сотворит (преп. Моисей, 329).

Если ваши наставники сами слабы и неисправны и слабо обращаются с духовными своими детьми, то вы старайтесь быть тверды, имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйте (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 23).

…Если наставник и вблизи, и повсечасно напоминает нам наши недостатки, с сострадательностью советует и увещевает охраняться злобы, то нам злокозненный враг-диавол человеконенавистый не поредку предлагает, пови­нующимся ему в помысле, недостатки его человеческие и влагает презорство, дабы обезверить нас к нему и хлад­нокровно принимать благоназидательные его наставления. Этим-то и лишаемся пользы, посему святой и богодухновенный отец Симеон Новый Богослов и советует — не уча­щать входа своего в настоятельскую келью из предосто­рожности, дабы не впасть в презорство и дерзновение (преп. Лев, 12, с. 347).

Тебе хочется спастись, ибо ты ради сего оставила роди­ну и все на земле тебе любезное. И я желаю, и даже очень желаю, чтобы ты спаслась, чтобы ты со временем сделалась ангелом! Если ты этого достигнешь со временем — вот и все твое счастье, все твои радости, вся жизнь. И мне будет приятно, что этакая глупенькая девочка Д. такая счаст­ливая! Такая прекрасная! Невеста Бога моего и Господа Иисуса Христа! А она именовалась моею дочкою! И когда я представлю тебя истинному нашему Жениху, не испол­нится ли на мне слово, которое недавно читали в обедне: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и слушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися» (Ин. 3, 29). А ты рассуждаешь по-детски. Ей бы жить к старцу поближе! Да дух-то выше тела, и больше предан старцу, кто предан духом, а не телом. Иуда телесно был самый близкий к Господу и не увидел вечной жизни, а Авгарь никогда не видал Господа, а был предан Ему всей душой и звал Господа к себе жить, обещая Ему все нужное. Но Господь, хоть и крепко любил Авгаря, но не пошел к нему. А почему? Чтобы исполнить волю Отца Своего Небесного (преп. Анатолий, 7, с. 79—80).

К старцу приходят для того, чтобы сломить свою злую волю и узнать волю Божию. За смиренный вопрос твой Господь откроет отцу твоему Свою волю (преп. Никон, 8 с. 331).

До меня дошли слухи о немирствии духовных детей моих. Враг рода человеческого внушает некоторым мысль, что в случившемся виноваты м. И. и м. А., и они, поддав­шись этой вражией мысли, не только так думают, но и говорят другим. Как духовный отец запрещаю так го­ворить и в случае упорства наложу епитимию. Пусть зна­ют все, что такова воля Божия, пред которой надо сми­риться и благоговеть. Слава Богу за все!.. Сердце мое болит о всех вас, детях моих духовных… А я ожидал, что общая скорбь объединит всех любовью о Господе… Бог есть Любовь. И всякая злоба, какою бы благовидной при­чиной она ни прикрывалась, противна Ему. Противна она и мне… Еще раз прошу прекратить всякие свои догадки че­ловеческие, а потому ошибочные, о причинах нашей скор­би… Прошу и умоляю образумиться… Если смириться и потерпеть нашу разлуку, можно получить большую пользу, а ропотом, неразумным неприятием воли Божией наносится вред душе… (преп. Никон, 8, с. 359—360).

…Хотя телом мы и разлучены, но духом своим всегда вместе (преп. Никон, 8, с. 370).

Старайтесь очищать свои сердца, для этого-то и необ­ходима, как я не раз говорил вам, кроме молитвы Иисусо­вой, памяти Божией, тщательная и откровенная исповедь, а я должен с прискорбием заметить, что некоторые из вас не только не открывают своих недостатков, но даже обма­нывают меня, духовного отца своего, лгут мне… К духовнику надо иметь откровенность и искренность, а не лукавство (преп. Никон, 6, с. 196).

Вопрос: «Как просить прощения?.. Достаточно ли про­сто сказать: «Простите»?» Ответ: «Надо сказать «простите» и ждать, пока в ответ все выскажет отец духовный. Не <спешить> кланяться, как если бы для того, чтобы прекратить выговор, а все выслушать со вниманием» (преп. Никон, 6, с. 275).

Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человека­ми. Вся суть в том, что всякий инок должен сам вступить в подвиг с самоотвержением и сам себя должен понуждать с болезнью сердца на борьбу со страстями. Если же он не будет так подвизаться, то никакие старцы ему не помо­гут. Сказал один угодник Божий: «Старец о нем (учени­ке) молится, плачет, а тот скачет» (преп. Никон, 20, с. 30).

Полное беспечалие бывает при полном послушании, по вере в духовного отца (преп. Никон, 8, с. 308).

…О сем, дочь, не скорби, что вы еще по своей застен­чивости не можете всех чувств своих изъяснить пред моим непотребством, потерпи, придет время, и все ваши жела­ния Премилостивый и Великодаровитый Господь вознагра­дит и утешит утешением неизреченным… (преп. Лев, 132).

…Вы пишете, что вы лишены <нашего> лицезрения и душеспасительных наставлений, но, о дочь духовная, не малодушествуй и не унывай о сем: Всемилостивый Господь всесилен и всемогущ нам навсегда посылать невидимо, по нашему благому желанию, способы и спасительные примеры, и таковых искуснейших старцев силен послать и оными нас утешать и окормлять к благоназиданию душевному, только мы да не ослабеем в нашем намерении и со уповани­ем и благодушием да просим Господа, но и я, окаянный, хотя телом и отлучен от вас за недостоинство мое, а духом с вами неразлучен, но и сими худосложными строками бе­седую с вами, якоже лицом к лицу… (преп. Лев, 187).

Без поддержки, т.е. духовного руководства старца, в монастыре не проживешь. Ты вот про меня говорил дру­гим; что бы я тебе ни говорил, другим не передавай. А если будешь поступать по-своему, то ко мне и не ходи (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 2).

Вопрос: «Как хотелось бы мне пожить поближе к вам!» Ответ: «Нет, уж лучше подальше, а то станешь судить и старца, что не так делает, как кажется тебе» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 15).

Когда долго старец не берет, и заскорбишь, он скажет: «чтобы я принял, надо быть поблагоговейнее» (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 32).

Вопрос: «Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко». Ответ: «Ближние мои далече от меня стали. Близко да склизко, далеко да глубоко» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 60).

…Огорчаемый непослушанием некоторых из сестер оби­тели, старец со скорбью говорил: «вот Бог отнял у меня слух и голос, чтобы не слышать, как вы просите благослове­ния жить по своей воле, и чтобы не говорить, потому что не слушаетесь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 125).

Представлять лицо духовного отца в церкви и на мо­литве келейной не только не благовременно, но и противозаконно и вредно. Это просто благовидное искушение вражие, которого нужно избегать всячески. Первая и главная заповедь Евангельская: «возлюбиши Господа Бога всем сердцем и душою и помышлением» (Ср.: Лк. 10, 27). Этой заповеди и нужно всячески держаться. О духовных же от­цах заповедь другая, так как бдят о душах наших, должно повиноваться им, а не представлять их во время молитвы. Это не только не нужно, но и вредно, особенно тому, кто еще не освободился от земных чувств ветхого человека (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 86—87).

Лучше вместо поездки к нам, дома позаботься о тех немощах душевных, о которых писала мне, молясь с верою и смирением Врачу душ и телес, да исцелит внутренние и невидимые немощи наши. — Един Он Всесилен увраче­вать тайные страсти наши. — Потому что доброненавистник поставил тайные сети на пути духовного отношения, чтобы вместо пользы нанести душевный вред. Но да упраз­днит все сие Всеведущий и Всесильный Господь мановени­ем Своим. Впрочем, и мы сами, разумевая козни вражие, да отвергаем вредное и душевредное, полезное же да содер­жим. — Можно вспоминать отца духовного, но не в церк­ви или на молитвенном правиле, когда весь ум должен быть обращен к Богу Единому. Да и в другое время воспомина­ние должно очищать от неполезной примеси, обращением и к Богу, и призыванием Его всесильной помощи и помило­вания, и избавления от вредной примеси (преп. Амвросий, 23> ч. 2, с. 87).

Хотя О… о твоем отце духовном говорит справедливо, что он человек многогрешный, но тебе слушать это молча не должно. Феодор Эдесский пишет: «всякого хулящего тво­его отца духовного заусти», т. е. всякому такому заграждай уста; пусть так толкует где хочет и с кем хочет, но ты сего толковать перед тобою не попускай, повторяя: «толкуйте об этом где хотите, но предо мною неприлично вам это гово­рить, да и вам самим это без душевного вреда и ответствен­ности не обойдется» (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 46-47).

Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73).

Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправле­ния не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 94).

Еще замечу тебе — будь откровенна. Как же это ты там страдаешь и мне не пишешь, «боясь, что Бога оскор­бишь». Да ведь, матушка моя, если Бога оскорбишь да покаешься духовному отцу, Он, то есть Бог, и простит согрешение и оскорбление Его тебе. А то ты страдаешь и не каешься — а конец-то выходит гнилой (преп. Анато­лий, 7, с. 272).

Что диавол тебя пугает и запрещает открывать мне свои немощи и помыслы — это не новость. Я тебе пока­зывал 43-ю главу Феодора Эдесского. Демоны зело скре­жещут зубами своими на живущих под отеческим руководством. А ты пиши, уповая на Бога. И спасешься (преп. Анатолий, 7, с. 170).

…Воспомяну о духовнике; ты должен уже утвержденно избрать и не переходить от одного к другому: Таинство покаяния имеет свою силу, а совет другое дело (преп. Макарий, 24, т.2, с. 297-298).

М. боится, как бы ее от меня не отбили. Сытого от каши скоро отобьют, а голодного едва ли. Пока будешь зорка и осторожна и не потеряешь своей любви и предан­ности — никто не отобьет. В особенности если сдержишь свое, меня радующее обещание: «чтобы по своей воле ни­чего не делать». Тогда нас никто не разлучит. Прочти в книге Аввы Дорофея сказание о юном Досифее. Такую преданность ни человек не в силах побороть, ни враг душ. А отчего? Оттого, что Господь сказал: «Идеже два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18, 20). А когда между нами с тобою Бог — то кто против нас? (преп. Анатолий, 7, с. 205).

Дожил я, наконец, до того, что и М. стала от меня бегать! Вот тебе и преданность! Вот те и постоянство! Отказывается от меня уж и та, за которую я терплю поношение, что чересчур балую! И где теперь искать прав­ды, не домышляюсь! Не знаю, с какой стороны теперь и подойти к тебе. Рассердилась (преп. Анатолий, 7, с. 207).

Духовные отношения

Старайся святую ненависть иметь особенно к тем, кто очень льнет к тебе, чтобы отталкивать от себя, чтобы иска­ли только духовного, а не праздного препровождения времени. Посерьезнее и погрубей будь с духовными чадами, чтобы они не смели себя держать с тобой как с равной или признаваться в любви. И мы любили своих отцов духовных и старцев, но никогда не смели говорить им об этом. Если любят, то пусть Богу молятся, да слушаются, а не любезничают (преп. Иосиф, 113).

Духовная радость

Даруй Боже в радости духовной и добром здравии, вку­пе с братиею, проводить благоприятное и спасительное вре­мя нового года. Ежели «многими скорбями подобает нам внити в Небесное Царствие» (Деян. 14, 22), то справедли­во нам иметь всякую радость, внегда впадаем во искушения различные (преп. Моисей, 291).

Духовный разум

…Молю Бога, да подаст вам истинный разум все встре­чи обращать в пользу и ни от чего не расстраиваться и не унывать, ибо неудивительно то, что иной вознедугует тем, другой — другим, мы все есьмы в бедах. Потребно только себя и ближнего всевозможными способами поддерживать и успокаивать, а главный из всех способ: смиренное обраще­ние ко Господу и возложение своей и ближнего немощи на Его всесильную помощь и спасение. Что невозможно ис­править нам, то, без сомнения, возможно Богу, Которым живем и движемся. Молись о всем и неси все терпеливо (преп. Моисей, 267).

Духовное родство

…Хотя мы на бумаге друг ко другу чернилом событии своих различных приключений подробно не изъявляли, а равно и личного свидания за расстоянием местоположения лишаемся, но милосердием Всемогущего телесно разлучены, но духом и мудрованием духовной любви всегда ощущаем чувство соединения, пользу приятности и чувств тонких же­ланий, дабы видеться, и жаждуем друг о друге слышать паче единокровного своего чада — таковые свойства духовного родства действия (преп. Лев, 239).

Духовное руководство

Вы пишете, что от московских отцов такой пользы не находите, какую ощущаете от пустынных. Это может быть потому, что и пророки во отечествии своем от своих ни чести, ни доверия не имеют, а посему не они виновны, а те, которые без веры ищут пользы. Есть люди смиренные, которые от всякого отца что-нибудь полезное усваивают, а также есть люди и несмиренные, которые не только живым, но и отшедшим, то есть прославленным отцам Святою Церковию, не во всем доверяют (преп. Антоний, 22, с. 241).

А если случилось вам искушение против Евангельской матери своей (монахине при постриге дается восприемница, именуемая Евангельской матерью, так как он совершается пред Евангелием и Крестом), то и я скажу, что это самое тяжкое искуше­ние, которого тяжелее не может быть ничего! Но в этом вина — ваше нетерпение и неискусство в обращении. Ког­да бы вы научились в лице Евангельской матери своей зреть лице Христово, тогда бы вы благоговели к ней, любили ее и повиновались во всем, а без этого чувствования вы бегае­те к ней, нисколько не размысля, вовремя ли идете? Не почивает ли матушка? Не молится ли? Не читает ли? Не занимается ли каким нужным обительским делом? И если матушка скажет вам: «Приди, душенька, после, мне теперь некогда с тобою говорить!» — вы, нахмурившись, уходите недовольными в свою келью, в которой беретесь за перо и бумагу и пишете страницы две или три объяснений разных, в ропотном духе и в недовольном, на разные разности, и просите матушку все это прочитать и успокоить вас. Како­вое объяснение ваше похоже на дерзость, а не на смирение Христово, и если оно будет всегда продолжаться так, то душа ваша никогда покойна быть не может, и вы, живя в тихом пристанище, как будто среди пучины морской, будете обуреваться всегда и захлебываться от слез. От чего да сохранит вас Господь Бог и да поможет вам положить начало благое (преп. Антоний, 22, с. 246—247).

…Ничего не ищи, кроме Царствия Божия, а прочее все духовная мать твоя, яко имеющая слово, т. е. отчет воздать о тебе Самому Христу Богу, даст тебе и без прошения, ибо ее святая душа привязана к твоей — святою любовью. Она гораздо более печется о полезном и спасительном для вас, нежели вы. Чему верьте без сомнения (преп. Антоний, 22, с. 268).

Вопрос: «Как управлять ему (настоятелю Калужской Тихоновой пустыни о. игумену Геронтию) и назидать вру­ченные ему от Бога словесные овцы?» Ответ: «…По мере только веры вашей предложу вам возложить себя и вас окружающих Всемогущему Господу и всемилосердой Его воле, поелику Самим Спасителем сказано в Святом Евангелии: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5)… Также прошу вас и молю, как и прежде вам советовал, — не быть тонким истязателем, но всячески держаться умеренности. Что потребует исправле­ния — действия употреблять с рассмотрением и долготер­пением» (преп. Лев, 12, с.78).

Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику… Не беспокойтесь — свой своего всегда найдет (преп. Лев, 12, с. 63).

Если не можешь иметь полного духовного отношения, то держись исполнения Евангельских заповедей Христовых, и этого будет для тебя достаточно. Еще держись совета Варсануфия Великого: «аще оставиши волю свою созади, на всяком месте обрящеши покой». Наконец, держись древ­него церковного слова: спасаяй да спасет душу свою. Вни­май себе, и будет с тебя. А другие — как хотят. Дела, которые не от тебя зависят, предоставляй собственной воле каждого и предавай все это суду Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 185).

Хотя враг по видимому и правду говорит тебе, что я ничего опытом не прошел, а объясняю вещи только по тому, как читал в духовных книгах, но эту мнимую бесовскую правду нужно тебе отвергать, во-первых, потому, что Сам Господь заповедует нам испытывать писание, глаголя во Евангелии: «испытуйте писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Ин. 5, 39). И преподобный Нил Сорский советует не делать ничего такого, на что не нахо­дим свидетельства в Святом Писании, ни в писаниях свято­отеческих, хотя бы нам это казалось и очень полезным. Во-вторых, должно бесовское правдоподобие отвергать потому, что бесовская по видимому правда вреднее самой лжи, как и самое хорошее питье, растворенное ядом, вреднее испор­ченной воды. Бес, как бы что ни внушал правдоподобного, внушает это с коварством, чтобы смутить и спутать чело­века-христианина: и бесовское правдоподобное внушение растворено всегда ядом злобы и зависти. По этой причине и апостол Павел отверг по видимому справедливые слова пытливого духа, как означено это в Деяниях. В-третьих, Должно отвергать бесовские внушения касательно духовно­го отношения и потому, что ничем вражий помыслы так не угашаются, как исповеданием оных духовному отцу. А что худшие исправляют иногда лучших себя, этому видим пример в «Прологе», как обыкновенный диакон исправлял в ошибках по неведению такого святого пресвитера, которо­му в служении видимо предстоял Ангел Божий, чистоты ради его. Правду сказать, что мне не следовало бы учить лучших себя ради непотребства моего духовного, но мне жаль тебя, когда вижу, что враг тебе очень досаждает своими злыми кознями, и этою жалостью побеждаюсь и убеждаюсь объяснить тебе такие вещи, которые выше меня (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 17)

…Девушке, о которой спрашиваешь, лучше всего мо­жешь читать отеческие книги, а поменьше толковать. Спер­ва можно дать ей Авву Дорофея, а потом Марка Под­вижника. Принимать же можешь с условием, только не говори: если будет тебя слушать. А говори так: если хочет принимать отеческое учение, то может приходить, а если учения святых отцов не хочет принимать и если будет продолжать спорить, то чтобы не приходила, потому что такие пустые споры и у тебя отнимают понапрасну время, и тебя расстраивают, и ей самой бесполезны… (преп. Амв­росий, 23,ч. 3, с. 27-28).

…Еще о ходящей к тебе девице. В обращении с нею держись опытного святоотеческого совета: утопающему не давай руки, а подавай только жезл; если в силах будешь извлечь его из глубины, то хорошо, если же сил твоих недостает, то оставь в его руках жезл твой, а себя сохраняй от потопления. Разумей глаголемое. Если ты от беседы с нею расстраиваешься, то как можно удаляйся, всячески воз­держиваясь от беседы спорливой. Кто не хочет слушать слов Святого Писания, того спорами не убедишь, а лишь себе повредишь и расстроишь. Апостол говорит: «если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1Кор. 11, 16) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 28).

Ближе всего в ней гнездится тщеславная ревность, что­бы ты более с нею занималась, нежели с другими. Такая глупость чаще всего встречается. А ты старайся подобные вещи презирать; услугу потребную принимай, а на другое не обращай внимания (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 84).

…Что мне советовать тебе, когда у тебя и кроме меня много советников. О мелочах спрашиваешь, а важные дела скрываешь и решаешь сама, так что мне остается только придакивать (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 99).

Спрашиваешь, не жить ли тебе со старою монахинею, чтобы спрашивать ее, как что делать, и с нею читать прави­ло, и думаешь, что тогда успокоишься. Но это заблуждение. Пути человеческие различны, и если будем смотреть на других, как они живут, и им подражать, то из этого выйдет одна путаница, приводящая к осуждению, а каждый должен о себе спрашивать отца своего духовного, к кому относит­ся, и поступать согласно с этим. Монахиня, с которой ты стала бы жить, меня не знает, — а ты относилась и отно­сишься к моей худости: что же бы вышло из вашего купножития? Она бы тебя спутала, а ты бы ей досадила. Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообращении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними. А это можешь делать и не живя со ста­рицею: и без этого можешь из разных случаев и от разных людей познавать свои немощи и поучаться кротости, и сми­рению, и терпению (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 101).

Письма твои… получил и, прочитав последнее, немало удивился тебе. Сама решительно не желаешь принять пред­ложение Г.; пишешь, что у нее в доме ничье здоровье не устояло, что присутствие твое там ни к чему не поведет, что у тебя ни сил, ни терпения нет жить с нею: и между тем ей отвечала, что не можешь согласиться на ее предложе­ние, не попросивши моего совета или благословения. Благо­словить тебя идти к Г. не могу, потому что ты сама этого не желаешь, а сказать, что я не благословляю, значит брать на себя неудовольствие ее за отказ, между тем как на это твоя собственная воля. Стало быть, ты сослалась на мое бла­гословение только ради отговорки. Разве для этого суще­ствует духовное отношение? Если поступать так, то из этого выйдет одна путаница и нарекание на духовное отношение. Вот тебе замечание, вперед так не делать. Если не хочешь куда поступать, то находи собственные отговорки, не ссылаясь на постороннее благословение, ко­торое испрашивается тогда, когда человек не решается предпринимать что-либо или недоумевает в чем-нибудь и просит совета, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 181-182).

Духовный сан

При сем вспомнил я сказать, чтобы ты против братии не унижал слишком своего сана. Он должен быть ува­жаем соответственным послушанием и повиновением к по­рученному тебе от Пастыреначальника полномочию (преп. Моисей, 269).

Как же можно смеяться над духовным лицом? Ну что ж, что плохо служит? Все-таки на нем благодать. Он носит сан. Нельзя, нельзя смеяться! (преп. Анатолий, 9, с. 92).

Духовные советы

Если ходят сестры и спрашивают что, то не надо отка­зывать в должном и полезном совете. Но больше внушай им, чтобы имели послушание, смирение и отречение своей воли. А без этих добродетелей никак не спасутся. Много молиться или больше других поститься никак не советуй, но чтобы себя держали, как и все. От самочиния и от не­умеренных подвигов только смущение и вред происходит, а не польза. К себе не зови для совета и наставления, а если кто спрашивает, то не отказывай (преп. Иосиф, 99).

Духовный человек

<Духовный человек> сразу понимает человека духов­ного, равно как и душевного, и человека плотского. Подобно тому, как человек высокообразованный понимает такого же образованного человека, равно как малообразованного и несведущего, сколько бы последние ни ухищрялись укрыть недостаточность своего образования и свое невежество, но иногда в одном слове обнаруживают себя пред ним, и он посмеивается над ними. Иной весьма много читал, но без руководителя, без определенной системы, как, например, в учебных заведениях, и от сего многочтения больше повре­дился умом и сердцем. Правильно образованный человек и такого всезнайку также оценит с первого разу. Так и ду­ховный человек понимает и дает надлежащую оценку чело­веку, теоретически изучившему христианство, но без духов­ного постижения его истин (преп. Варсонофий, 4, с. 13).

Душа

…Душа-то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в вечность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление (преп. Макарий 24, т.4, с. 441-442).

Если тело не терпит поста и труда, то обрати внимание на душу, т. е. на сердце и ум. Упражняй их в Иисусовой молитве. И будет приобретение твое паче труждающихся телесно. Главное — держись Иисусовой молитвы, иногда устами, а иногда умом. Это со временем слюбится, а вна­чале, правда, иногда бывает и трудно (преп. Анатолий, 7, с. 261-262).

«В терпении вашем стяжите душиы ваша» (Лк.21, 19). Поэтому не ослабевай, не унывай, если встречается тебе случай стяжать свою душу. Стяжать душу свою — значит дать ей то значение и место, какое ей назначено Богом, т.е. быть царственною, богоподобною, преподобною, святою. А отпасть от сего — значит погубить свою душу. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Ср.: Мф.16, 26). И потому всегда на первом плане имей пользу душевную свою о других, а потом уже необходимое телесное, удобства, спокойствие и, пожалуй, временем утешение (преп. Анатолий, 7, с. 266).

^Касательно платья… я тебе говорил… Впрочем, эти вещи не важны, а вот важно, что украшает внутреннюю храмину! А прежде чем украшать, нам, страстным, следует очищать. А чистительное орудие одно только для нас и доступно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (преп. Анатолий, 7, с. 48).

О комоде и о других пустяках не тужи. Береги свою храмину — она дороже неба и земли, солнца и звезд, и всего видимого мира, как он ни прекрасен, а ты этого не разумеешь (преп. Анатолий, 7, с.82).

Сердце — не щепка, и душа человеческая — вещь не дешевая, она дороже всего мира. Все сокровища земного шара и вся вселенная не стоят одной души христианской. Так учат святые отцы (преп. Анатолий, 7, с. 319).

…Душа человеческая в глубине своей таит много доб­ра. Надобно его только отыскать (преп. Лев, 12, с. 60).

…Как телу нашему приключаются различные недуги, так и душе. Есть слепота телесная, и есть слепота душев­ная. Кроме сего у некоторых бывает еще какая-то темная вода в глазах, которыми хотя и смотрят, но ничего не видят. Подобно сему бывает темная вода и в душевных очах, от которой тоже не видят ничего. И если придет человек во глубину зол, не видит того и не радит о спасении души своей. А посему святые отцы определили ежедневно мо­лить Христа Спасителя нашего, взывая к Нему: «просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой, укрепихся на него» (преп. Антоний, 22, с. 148).

Душевнобольной

Пишешь о своем брате, который страдает душевною болезнью подозрения, будто бы тайная полиция всюду и чрез всех его преследует, так что он подозревает самых близких к нему людей в злоумышлении и сообщении с тайною полициею. Душевная эта болезнь произошла у него вследствие того, что он стыдился или просто не захотел вовремя покаяться в детских своих грешках, считая их ма­ловажными. Но совесть — неподкупный судья — упреками своими напоминала ему о необходимости покаяться, внушая, что он не прав, а виноват, а он, вместо покаяния, внуше­ние совести обратил на преследование полиции. А присоединившееся к сему неверие и долгое отлучение себя приобщения Святых Тайн еще более усилили душевную болезнь неосновательной подозрительности. Ты боишься, что он помешается в уме. Но это из зол и бедствий легчайшее. В этом положении, по крайней мере, сохранена будет его жизнь, если он будет находиться в заведении для умалишенных, и что человек в помешатель­стве не отвечает уже за то, что в таком положении делает. Разумеется, за прежнее не может быть безответен. Если бы ты могла умудриться свозить брата своего к преподобному Сергию и в пещерах отслужить с ним моле­бен пред чудотворною иконою Божией Матери, называемою Черниговскою, предварительно приготовивши хорошего ду­ховника для брата, то это было бы хорошо, потому что после молебна пред сею иконою поврежденные в уме при­ходили в здравый смысл и хорошо исповедовались, и чрез это исцелялись (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.107).

Е

Евангелие

Чтобы исполнять заповеди Христовы, надо знать их. Они изложены в Евангелии. Читайте Святое Евангелие, проникнитесь духом его, сделайте его правилом жизни сво­ей, настольной книгой. Во всяком поступке и жизненном вопросе поступайте согласно с учением Евангелия. Это — единственный свет жизни нашей (преп. Никон, 8, с. 289).

Когда я был еще иеродиаконом, я очень любил читать Евангелие. В восторг приходил от каждого слова!.. Какие дивные слова в Евангелии… Какую бы ни взять другую книгу, даже самого лучшего писателя, но если ее много раз читать, она может надоесть. А Евангелие — чем больше его читаешь, тем больше получаешь утешения и всяких благих чувств (преп. Никон, 8, с. 315).

Всякое евангельское повествование имеет всегда два значения, два смысла: одно внешнее, всем понятное, а дру­гое — внутреннее, глубокое, таинственное, не для всех по­нятное (преп. Никон, 6, с. 214).

Меня очень огорчило твое самосмыслие безрассудное касательно Евангелия, что будто бы в евангельском учении смогло быть что-нибудь сказано и не так. Причину выставляешь, что твое желание и прошение давнишнее не испол­няется, вопреки будто бы сказанного в Евангелии: просите и дастся вам. Поэтому дура ты из дур, и безрассудное твое мнение есть не что иное, как прелесть из прелестей вражиих, началом которой была твоя же горделивость, которая хотя и прикрывалась до времени личиною внешнего смире­ния, но, наконец, показала великий свой рожон. Подумай сама. Как велика гордость: если прошение наше не испол­няется, то выходит, что в евангельском учении, может быть, что-нибудь не так. Это меня тем более огорчает, что, по­мнится мне, я уже писал тебе о сем слово святого Лествичника, Степень 26, отделение 60, где он говорит: «все чего-либо у Бога просящие и не приемлющие, конечно, по которой нибудь из сих причин того не получают: или что прежде времени просят, или не по достоинству и с тщесла­вием; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы, или потому, что по исполнении их желания впали бы в нерадение»… смирись, оставь безумие свое, — и за грех этот в продолжение 40 дней клади по 15 поклонов с мо­литвою: «Господи, прости безумие и прегрешение мое!» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 40—41).

Советую тебе почаще и подолгу читать Евангелие, осо­бенно от Иоанна. Читать так, чтобы только твои уши слы­шали: понимаешь — не понимаешь, читай. Благодатное слово евангельское сильно прогонять скуку и уныние и успокоит тебя, только читай побольше и подольше, при­знавая такое искушение попущением Божиим к испытанию тебя и к обнаружению внутреннего затаенного залога, что­бы постараться об исцелении затаившейся болезни душевной евангельским средством, указанным Самим Господом, глаголющим: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»
(Мф. 11, 29). Господь и чрез Апостола глаголет: «Мне отмщение, воздам» (Рим. 12, 19); то есть предоставь все Господу, и Господь воздаст так, как ты и не сильна воздать, хотя бы и хотела (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 86—87).

Евхаристия

«Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ю» (Мф.16, 18), — сказано в Евангелии. Апостол говорит, что преломление хлеба, то есть Таинство евхаристии, будет совершаться до второго пришествия Господа. У преподоб­ного Ефрема Сирина сказано, что настанет время, когда Жертва Бескровная прекратится. Здесь как будто противо­речие, но — нет. Надо так понимать: открыто служение в церкви не будет совершаться, но само Таинство евхарис­тии будет продолжаться до второго пришествия Спасителя (преп. Никон, 8, с. 318).

Епитимия

…Нужно за грехи понести наказание здесь, на земле… многие говорят — зачем наказание? Господь милостив, и разбойника покаявшегося простил, и тотчас ввел с Собою в рай. Святые же толкуют иначе: разбойник нес уже нака­зание прежде, вися на кресте, да и потом ему перебили голени. Значит, смерть была мучительная. Вот он и понес наказание за свои грехи. Так и тебе в наказание наклады­ваю епитимию по двенадцать поклонов в день, на целый год, за всю твою прошлую жизнь, чтоб там, в будущей жизни, уж больше тебя не наказывать (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.9).

О твоем устроении душевном очень сожалею, но я тебе не раз говорил и, кажется, писал, что этого должно было ожидать. Это — духовная епитимия. Не для тебя одной она дана, но закон духовный положил ее в основу всех правил на согрешающих, ибо из нас, грешников сущих, Милосердый Господь судил соделать Ангелов. А потому терпи, веруя искренно и непоколебимо, что за все наше страдание (хотя оно нами же подготовлено) воздастся сто­рицею (преп. Анатолий, 7, с. 302—303).

Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может (преп. Анатолий, 7, с. 164).

За опущение и неисполнение правил монашеских нало­жи на себя епитимию вот эту: никого не осуждай, всех прощай и считай себя худшею всех на свете в душе своей. Вот этим все опущения могут быть прощены и загладится множество грехов. Эта легкая епитимия всем на пользу (преп. Иосиф, 11, с. 283).

Опущенные поклоны можно выполнять и в другие часы и дни, и даже после года. Духовнику должно сказать, когда выполнишь их или что их исполняешь (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.186).

Ересь

Чадо мое, знай, что в последние дни, как говорит Апо­стол, наступят времена тяжкие. И вот, вследствие оскуде­ния благочестия, появятся в церквах ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали святые отцы, на престолах святительских и в монастырях людей опытных и искусных в духовной жизни. От этого ереси будут распространяться всюду и прельстят многих. Враг рода человеческого будет действовать с хитростью, чтобы, если возможно, склонить к ереси и избранных. Он не станет грубо отвергать догматы Святой Троицы, о Божестве Иисуса Христа, о Богородице, а незаметно станет искажать предание святых отцов от Духа Святаго — учение Церкви самой. Ухищрение врага и его уставы заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни. Еретики возьмут власть над Церковью, всюду будут ставить своих слуг, и благочестие будет в пренебрежении. Но Господь не оставит своих рабов без защиты и в неведении. Он сказал: «По плодам их узнавай­те их» (Ср.: Мф.7, 16). Вот и ты по плодам их тоже, что по действию еретиков, старайся отличить их от истинных пас­тырей. Эти духовные тати, расхищающие духовное стадо, и «входит во двор овчий, но перелазит инуде» (Ср.: Ин. 10, 1), как сказал Господь, т. е. войдут путем незаконным, истребляя насилием Божий уставы. Господь именует их разбойниками… Большое притеснение от еретиков будет монахам, и жизнь монашеская тогда будет в поношении. Оскудеют обители, сократятся иноки; которые останутся, будут тер­петь насилие. Сии ненавистники монашеской жизни, име­ющие только вид благочестия, будут стараться склонить иноков на свою сторону, обещая им покровительство и житейское благо, непокорным же угрожая изгнанием. От сих угроз будет на малодушных тогда большое унижение. Если доживешь до этого времени, сын мой, то ты радуйся, ибо тогда верующим, не пожавшим других добродетелей, будут уготованы венцы за одно только стояние в вере, по слову Господа: «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным» (Ср.: Мф.10, 32). …С ересью войдет в обитель и бес, будет она уже тогда не святой обителью, а простыми стенами… Не бойтесь скорбей, а бойтесь наглостей еретиков, стре­мящихся разлучить человека со Христом, почему и повелел Христос считать их за язычников и мытарей. Итак, сын мой, укрепляйся благодатью Иисуса Христа. С радостью спеши к подвигам исповедничества и переноси страдания, как воин добрый Иисуса Христа, рекшего: «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Апок.2, 10). Ему со Отцом и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь (преп. Анатолий, 2, с. 44).

Пишете о своем N., у которого живете, называя его идеально нравственным во всех отношениях, но прибавля­ете, верует он «по-своему» — по выбору. Но такое свое­образное верование не есть признак идеально нравственно­го человека. Напротив, такие люди всегда назывались и называются еретиками… (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 200).

Ж

Жертва

…В Евангелии упоминаемая жена: купивши сткляницу многоценного мира, от великого усердия своего и любви стала возливать на главу Христа Спасителя. Ученики же Его, увидя сие, стали негодовать и сочли дело таковое за небогоугодное и погибельное, т. е. суетное, говоря: «к чему сия трата мира?» (Ср.: Мк.14, 4). Лучше бы было, когда бы продано было и роздано нищим. Но Спаситель не одобрил их за сие, рекши: «жена дело доброе сотворила Мне; нищих всегда иметь будете, а Мене не всегда» (Ср.: Мк.14, 6—7; Ин. 12, 8). Сим примером научает нас Спаситель, что всякое благое дело, которое относится соб­ственно к чести Самого Бога и к прославлению Его, там попечение о нищих оставлять должно до времени. Посему, если кто прилежит более о украшении святыни, тот не только ничего не теряет, но и весьма много приобретает, чему примером может служить преподобный Эразм Печерский… Богу угодное дело и строение вновь святых хра­мов. О пользе сей сама Матерь Божия, явившись, изве­стила некоему угоднику, что если кто на созидание церкви Божией и един кирпич подаст, то не только не погубит мзды своей, но и Ее соделает Молитвенницею о себе (преп. Антоний, 22, с. 219—220).

…О деньгах, которые она берет тайно… и употребляет оные как бы на полезное, но если от семейства за сие выходит вражда, то, судите сами, может ли быть приятна та жертва Богу, и Господь во Евангелии к вам говорит: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 12, 7), — милости, т. е. любви и согласия в Дусе Святом (преп. Лев, 216).

Одна монахиня рассказала старцу, что видела во сне икону Божией Матери и услышала от Нее: «Принеси жерт­ву». Батюшка спросил: «Что же ты, принесла жертву?» Та ответила: «Что же я принесу? У меня ничего нет». Тогда батюшка сказал: «В псалмах написано: «жертва хвалы прославит Мя» (Пс. 49, 23)» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 107).

Жизнь в городе

Я, чувствовавши скуку здешнюю и трудность душевную, мыслю хоть бы никогда не ездить в Москву. И когда б выбраться из нее! Самые коренные жители скучают ею. Н. А. говорит: «Возьми меня с собою в пустыню, надоела московская суета». — «Нет, — говорю, — узы ваши крепки, которыми скованы». О. П. лично знаю, верую же от слуха, что он добрый раб Божий, а в рассуждении жизни с нами определительного ничего сказать не могу. Пользу душев­ную нашу от него, и его от нас, в одном часе времени знать не можно. Побыть до меня можно согласиться, с благосло­вения старца моего, но не совсем открыто. Я не знаю его со стороны скромности. Ежели он безмолвной жизни ради мо­литвы ищет, то должен, во-первых, любить молчание и пока­зывать сие на самом деле. «Не от слов их, — говорит Спаси­тель, — познаете их, но от плод» (Ср.: Мф.7, 20) (преп. Моисей, 265). |

Жизнь вечная

Различны устроения людей, различную славу унаследуют они и в жизни будущей. Апостол Павел пишет: «Ина слава солнцу, ина слава звездам…» (1Кор. 15, 41). Даже Ангелы Божии не в одинаковой степени и славе у Бога. Ближе всех к престолу Божию пламенные Серафимы, за­тем Херувимы, потом Престолы, Господствия, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы. Но эти девять чинов ангельских совершенствуются ежесекундно, так и души людей, смотря по тому, насколько они были приготовлены на земле, не остаются в одном состоянии, а переходят из клеточки в клеточку (преп. Варсонофий, 3, с. 65, от 02.08.1909).

И мы узрим Его лицем к лицу. И внидем к Нему не как грешники, непотребные рабы, но как друга: «вы друзи Мои есте, аще любовь имате между собою» (Ср.: Ин. 13, 35), как дети: «Аз буду им в Отца и тии Мне будут в сыны и дщери», — глаголет Господь Вседержитель (Ср.: 2Кор. 6, 18). И еще больше: «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 11). Вот какая высокая и страшная и непости­жимая жизнь ожидает нас! Вникай в сие особенно во дни Пасхи. И благодари Спаса и Жениха нашего Иисуса Хрис­та (преп. Анатолий, 7, с. 73).

А главное — желаю тебе вступить в то лето, где зим не бывает, солнце никогда не заходит, и Солнце того лета — Иисус, вечно сияющий славою Отца Своего — Бога, где не будет ни скорбей, ни болезней, ни тьмы, ни даже тени, но все будет свет, радость, мир, всяк ум превосходящий и веселие несказанное. И ворота Небесного Иерусалима в то лето отверзутся и никогда не затворятся (преп. Анатолий, 7, с 120).

Жизнь земная

Иерусалим… в духовном смысле означает Царство Не­бесное. Восхождение в него есть жизнь земная каждого верующего человека, содевающего свое спасение. Умили­тельно это изложено в стихире Великого Страстного Поне­дельника: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предается Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное». Спасающемуся о Господе необходимо предлежат степени восхождения в Горний Иерусалим. На жизненном пути неизбежно встречают его скорби и искушения. К ним нуж­но быть готовым. Наша немощь человеческая не хочет их, часто забывает о неизбежности их и желает лишь земного счастья. Обратите внимание, что даже святые апостолы, до получения дара Духа Святаго и дара разуметь Писания, не были чужды желаний временной славы и счастья, как и повествуется в Евангелии. После слов Христа о грядущих скорбях и смерти сыновья Зеведеевы просят у Христа поче­стей временного царства Его, которого они тогда ожидали. Но вместо этой почести — чашу смерти обещал Христос пить друзьям Своим. Посему, если видим жизнь нашу, ис­полненную скорбей и неисполнившихся надежд и желании, да не унываем. Так должно быть… Жизнь христианина должна быть подобна жизни Христа. Возвещает нам свя­той апостол Петр: «Христос пострадал за нас, оставив нам образ, пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2, 21) (преп. Никон, 8, с. 287—289).

Ошибаются ожидающие и ищущие удобств и спокойствия жизни, для спасения необходимы скорби, лишения, трудности. Если жизнь так переменчива, скоропреходяща, зачем к ней прилепляться? (преп. Никон, 20, с. 5).

Хороша и наша северная природа… Но нынешний мир есть только слабое подобие мира, бывшего некогда до гре­хопадения. Есть мир Горний, о красотах которого мы не имеем понятия, а понимают его и наслаждаются им толь­ко святые люди. Этот мир остался неповрежденным, но земной мир после грехопадения резко изменился. Все рав­но, как бы кто-нибудь лучшее музыкальное произведение, например, Бетховена, разделил на отдельные тона, тогда впечатление целого не получилось бы. Или картину, напри­мер, Рафаэля разорвал на клочки и рассматривал отдель­ные кусочки. Что увидели бы мы? Какой-нибудь пальчик, на другом лоскутке часть одежды и т. д., но величественного впечатления, которое дает произведение Рафаэля, мы, ко­нечно, не получили бы. Разбейте великолепную статую на части — впечатления прекрасного не получится. Так и ны­нешний мир. Некоторые подвижники даже отвращали от него свои взоры. Известен один подвижник, который заго­родил иконой единственное окно своей кельи, а из него открывался восхитительный вид. Его спросили: «Как это ты, отец, не хочешь даже взглянуть, а мы не могли налюбоваться и на небо, и на горы, и на Эгейское море и его острова». «Отчего я закрываю окно, вам не понять, но созерцать красоты мира сего я не имею желания», — ответил подвижник. Это оттого, что он созерцал красоту Горнего мира и не хотел отвлечь от него своего внимания. Действительно, кто познал высшее блаженство, тот нечувствителен к земным утешениям. Но для сего познания надо иметь высокую душу (преп. Варсонофий, 3, с.128, от 13.04.1911).

Земля — это место изгнания, ссылка. За уголовные преступления людей осуждают на каторгу, кого на двенадцать, кого на пятнадцать лет, а кого и навсегда, до смерти. Вот и мы провинились, согрешили пред Господом и осуждены на изгнание, на каторгу, но так бесконечно любвеобилен Гос­подь, что даже в этом месте изгнания оставил Он нам много красот, много отрады и утешения, которые особенно пони­маются натурами, обладающими так называемой художе­ственной чуткостью. Эти красоты здешнего мира только намек на ту красоту, которой был исполнен мир первозданный, каким его видели Адам и Ева. Та красота была нарушена грехом первых людей. Грехопадение первых людей разрушило кра­соту Божьего мира, и остались нам только осколки ее, по которым мы можем судить, как прекрасно все было раньше, до грехопадения. Но придет время всемирной катастрофы, и весь мир запылает в огне. Загорится земля, и солнце, и луна, — все сгорит, все исчезнет, и восстанет новый мир, гораздо прекраснее того, который видели первые люди. И настанет тогда вечная, радостная жизнь, полная блаженства во Христе (преп. Варсонофий, 3, с. 142, от 30.07.1911).

…Мы живем-то в юдоли плача; поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя тою мыслию, что эта — юдоль плачевная — временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная, и о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь, по беспредельному милосердию Своему, не лишит нас сей милости (преп. Амвросий, 23,ч. 1,с. 169).

Внешний мир с его красотами благотворно действует на человека, и душа, способная наслаждаться красотою мира, есть душа возвышенная, но человек, достигший совершенства созерцает в душе своей такую красоту, перед которой видимый мир ничего не стоит. Господь сказал про душу человека, любящего Бога: «к нему придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Непостижимо, как это в маленьком сердце помещается Сам Господь, а где Господь, там и рай, там и Царство Божие. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21) (преп. Варсонофий, 3, с. 92, от27.12.1909).

Впрочем, надобно знать, что только в Царствии Небес­ном будет совершенно покойно. А «на земле, — сказал Гос­подь, — скорбни будете» (Ср.: Ин. 16, 33). Да и люди глаго­лят: «там хорошо, где нас нет». Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь — все выходит клин. Поэтому люди по нужде и умудряются соединять клины и сшивать, чтобы выходил четвероугольник. Не без причины называ­ется земная жизнь юдоль плача: плачут подчиненные и бедные, воздыхают начальники и богатые. Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому Промыслу Божию, ко­торый нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 198).

Жизнь иноческая и мирская

…Все роды жизни имеют свои кресты и утешения, это вам довольно известно, а ежели вы будете представлять себе в семейной жизни одни только удовольствия, а, напро­тив, в монастырской одни только трудности и кресты, то само собой воля плоти возьмет перевес над духом, а надоб­но представить себе и тягость семейной жизни, и, напро­тив, бесзпечалие о житейских обстоятельствах монастырской и спокойствие совести, от малых пожертвований собою приобретаемое, то, верно, весовая стрелка станет на сторо­не монастырской. Святой Апостол не возбраняет жениться, только предпочитает лучше безженное жительство, а говорит: «скорбь плоти имети будут таковии» (1Кор. 7, 28). Вам известен образ мирской суетной жизни: надобно подражать всем ее приличиям. Рассмотрите себя, способны ли вы к оному? Вы любите заниматься словом Божиим и учением святых отцов, но так ли это удобно в мирской жизни? И вообще, когда хотите жить благочестно, то не избежите того, о чем святой Апостол говорит: «а хотящий благочестно жити, гонима будут» (2Тим. 3,12). Неизвестно еще, какая будет партия? Всем сим рассуждением я не возбраняю вас от светской жизни, равно и не привлекаю к монастырской. Без звания Божия невозможно презреть мир и прелести его. Ожидайте, как Бог о вас устроит, конечно, Его устроение на лучшее проис­ходит, а паче когда свою волю предаем совершенно Его святой воле (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 49—50).

Они <мирские> не понимают образа жизни духовной, думают, что все равно и там <в миру> можно молиться и прочее, но ты теперь отчасти искусила ту и другую жизнь; верно нашла, что тут истинное училище, и не можно обольститься мнимыми добродетелями, а тотчас покажут, как далеко еще отстоим от настоящей жизни. А там похва­ла людей и бесов, и свое мнение подавало бы еще руку к мнимому доброделанию, но ежели бы ты еще пожила дома, то немудрено попасться и в дом умалишенных. Некоторые из мирских называют таковых: «зачитался», а надобно сказать: «впал в прелесть» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 218—219).

Жизненный путь

Слава Богу, что хоть телом бывала в храме, хоть поже­лала к Господу обратиться. Вся жизнь проходит в суете. Ум идет посреди суетных мыслей и соблазнов. Постепенно он навыкнет помнить о Боге так, что в суете и хлопотах, не думая, будет думать, не помня, помнить о Нем. Только бы шел не останавливаясь. Пока есть в тебе это стремление вперед — не бойся, цел твой кораблик и под сенью креста совершает свое плавание по жизненному морю, цел он, и не надо бояться могущих случиться бурь. Без непогоды не обойдется и никакое обыкновенное плавание, тем паче жиз­ненный путь, но не страшны жизненные невзгоды и бури шествующим под прикрытием спасительной молитвы: Гос­поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную, — не страшны они, только бы не впасть в уныние, ибо уны­ние порождает отчаяние, а отчаяние уже смертный грех. Если и случится согрешить — верь в милосердие Божие, приноси покаяние и иди дальше, не смущаясь (преп. Варсонофий, 3, с. 61, от 15.06.1909).

Жизнь всякого человека, а в особенности монаха, идет по некоему таинственному плану; все в ней целесо­образно и премудро… (преп. Варсонофий, 5, с. 111, от 04.04.1909).

…Ты не тужи, что у тебя не ременные гужи. Лыко да мочало оборвалось; связала, и опять помчала. На вопрос: «Что это значит, батюшка?» — старец ответил: «А вот ехал богатый барин на тройке; у него и лошади были хорошие, и сбруя ременная. Ехал и бедняк. У того и лошадь была плохая, и вся сбруя — лыко да мочало. Оба попали в за­жору (подснежная вода в ямах и рытвинах на дороге при таянии снега). У обоих сбруя порвалась. Высвободившись кое-как из зажоры, бедняк связал свое лыко да мочало, и поехал себе вперед, а богатый остался на месте — ременные гужи надо было сшивать» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 56).

…Вся жизнь… есть дивная тайна, известная только одному Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоя­тельств — все промыслительно. Мы не понимаем значения того или другого обстоятельства, перед нами множество шкатулок, а ключей нет. Были… такие люди, которым открывалось это… (преп. Варсонофий, 5, с. 74, от 22.10.1908)

Вопрос: «Как жить?» Ответ: «Жить — не тужить, никого не осуждать, нико­му не досаждать, и всем мое почтение» (преп. Амвросий, 1 ч. 1, с. 97).

Вопрос: «Как жить?» Другой ответ: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

…Жить можно и в миру, только — не на юру, а жить тихо (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Касательно устройства судьбы своей клади утром и ве­чером по шесть поклонов, т.е. три Святителю Николаю и три преподобной Евфросинии, с молитвою Святителю Ни­колаю: моли Бога о мне грешной и устрой судьбу мою по воле Божией ко спасению! (преп. Анатолий, 7, с. 316—317).

З

Забота о ближних

…Не должно столь много беспокоить дела об участии родных, но более в терпении души возлагаться на Госпо­да, тем паче, что такая привязанность как бедственна для сердца, чужда преданности Вышнего, так и потому, что все случаи не суть слепые, но водимые Провидением Мироправителя. Сколько бы мы чувствительны ни были, но ни­когда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш, чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем…, а для того-то наиболее и долж­но священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умереннее, не допущать сердца до безмерного и безрассудного <огорчения>, притом рассуди и сие: как бы братья твои себя ни считали, как бы отец твой строптив ни был, но все они более им обязаны, нежели… ими. Тебе не должно и входить в посредство их, когда <уже> вступила в достойнейшее Божия самоотвер­жение звания. О них, посильно соболезнуя, говорить в душе своей: «воля Господня да будет» и возвергать печали На Господа, а себя стараться направлять о Господе (преп. Лев, 169).

Заботы

Вы жалуетесь на хлопоты и заботы и сожалеете о рассеянности вашей жизни. Все же вы знаете свой долг, и на какой конец мы созданы, то и посреди увлечения памятуйте это, дабы и из действий ваших житейских проявлялось жела­ние ваше к исполнению воли Божией, а при помощи Его и на деле исполнится. Невозможно же быть вам в совершен­ном бездействии физическом: тогда страсти больше будут беспокоить (преп. Макарий, 24, т.1, с.64).

Это не худо, что вы обучаетесь сами знать хозяйство; вы составлены не из одной души, но и из тела, а тело нужно для спасения души, надобно же и о нем попещися (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 410).

Зависть

Зависть происходит от гордости и, вместе, от нераде­ния к исполнению должного. Каин понерадел принести избранную жертву Богу. А когда Бог за такое нерадение презрел его жертву, а усердную и избранную жертву Авеля принял, тогда он, объятый завистью, решился убить и убил праведного Авеля. Всего лучше… стараться истреблять за­висть в самом начале смиренною молитвою и смиренною исповедью и благоразумным молчанием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 28).

…Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностью и соперничеством, а затем рвением с досадою и пори­цанием того, кому завидуем (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 29).

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездящейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба, да еще недоуме­ваешь, как она происходит от гордости? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? а сказано от <святых> отец: «самолюбив не может быть братолюбив». Ежели бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже, имела бы смирение, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего бла­гополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение, но ему досадно, зачем он имеет то. А где любовь и смирение, там все изгибы зависти пожерты бывают. Не смущайся, что страсть тебя стужает, но старайся противляться оной самоукорением, смирением и любовью. Когда зависть есть, то уже явно любовь и смире­ние изгнаны вон, а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобою эта страсть, по мере умаления самолюбия и приобре­тения любви и смирения и от оной получишь свободу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277—278).

…Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными, а после ощутила страсть зависти за предпочтение N., и мрак покрыл тебя, из сего должна видеть, что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподоби­лись; все еще в нас кроется тьма страстей… А как горька зависть и изъяснить трудно, и она не отвне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир. Подвизайся против сей страсти, и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи сии только показуют тебе оную, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотре­нием Божиим, попущенного к исцелению твоему (преп. Макарий,24,т.3,с.316).

Ты описываешь свое нерадение и немирствие с жи­личкой, что она очень проста в раздаче сестрам. Проверь-ка свое сердце, не от зависти ли оно у тебя возмущается. Конечно, сказать можно, но гневаться из-за чужого добра зачем? Кто помнит о смерти и боится муки вечной, тот всячески понуждает себя к исправлению. И больше себе внимает. Господь сказал: «аще вы не отпущаете согрешений, то и вам не отпустит Отец ваш Небесный» (Ср.: Мф. 18, 35) (преп. Иосиф, 11, с. 278).

Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадо­ваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистли­вый благополучие и успехи ближнего почитает своим не­счастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидою. Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже, сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этою целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и гово­рит им: «Просите у меня каждый из вас, что ему угодно, только знайте, что второй вдвое получит, что попросит пер­вый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательст­вом к ближним, вместо получения обратился к злоумышле­нию и говорит царю: «Государь! прикажи мне выколоть глаз». Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание? Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты, госу­дарь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза». Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему. Мы здесь выставили самую сильную степень зависти. Но и она, как и все другие страсти, имеет разные размеры и степени, и потому должно стараться подавлять ее и истреблять при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою или «раба Твоего» (Пс. 18, 13—14). Также со смирением должно исповедовать не­мощь эту пред духовным отцом. А третье средство — вся­чески стараться не говорить чего-либо противного о том человеке, которому завидуем. Употребляя эти средства, мы можем с помощью Божиею, хотя не скоро, исцелиться от завистливой немощи (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 27—28).

Если желаешь избавиться и от зависти и душевредной ревности, то же средство употребляй, молясь, «от тайных моих очисти мя, Господи» (Пс. 18, 13), и помышляя, что духовное неисчерпаемо, — твоего никто не восхитит, как и ты другого, всем достанет и не оскудеет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 87-88).

Не мирствуешь против келейницы м. И. Это явно, что ты по зависти немирствуешь. Сего бы не должно быть, зависти. Матушка Игуменья хорошо относится к ней, а тебя это раздражает, не надо кичиться пред другими; в очах Божиих она, может быть, ценнее тебя. Молитесь друг за друга, да исцелеете (преп. Иосиф, 100).

Заклятые дети

Слышал я, что бывали случаи, когда родители прокли­нали или заклинали своих детей, то они мгновенно исчезали; их уносил бес. Слышал также, что был случай, когда один из таких детей был возвращен бесом и рассказывал про себя, что он исполнял все дела, которые поручал ему ис­полнять бес во вред людям: «Я в это время всех видел, а меня и бывших со мною бесов никто не видел», — рассказывал он и весьма сему сначала дивился (преп. Варсонофий, 4, с. 15).

Заповеди Божии

По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать и, по мере успеяния в оных, умножается; преступая же запове­ди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 5).

…Жить по заповедям Христовым обязаны все православ­ные христиане, и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148).

…При исполнении заповедей Божиих нужно иметь сми­рение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует. А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему быти (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 402).

…Старайся деланием заповедей Божиих благоугождати Ему, но чтобы все оные были растворены смирением, а без Я смирения не могут воспользовать… Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Бо­жиих, а не в том, как ты думаешь, — в восхищении ума, это совсем не твоей меры. Лучше, видев свою немощь, смиряйся и считай себя худшею всех и отнюдь не надейся на себя… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 130).

Везде нужно исполнение заповедей Божиих со смирением, от них же рождается плод духовный: любы, радость, мир, дол­готерпение, вера, кротость, воздержание и прочее: ибо делани­ем заповедей является любовь Божия, по неложному Его словеси: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14,21). А заповеди Его и состоят в любви к Нему и ближнему. И ежели мы думаем исполнить одну только к Нему любовь совершени­ем правил и молитв, а о другой не печемся, относящейся к ближнему, то и той не совершаем, ибо они совокуплены между собою тесным союзом, одна без другой не может совершиться, по слову святого апостола Иоанна: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть…» (1 Ин. 4, 20). И паки Сам Господь глаголет: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть нанебесех» (Мф.7, 21) (преп. Макарий,24,т.3,с.16—17).

Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние. Наша же воля развра­щенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 182—183).

Всякому человеку дан разум, свободная воля и, ко ис­пытанию оных, закон. Исполнение заповедей Божиих во всяком звании доставляет человеку спасение. Но если мы находим в одном звании препятствие к сохранению чисто­ты или нравственности, и вообще к исполнению заповедей Божиих, то нимало не возбранительно искать уклонения от того, что нам вредит (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 342—343).

Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать, то получим благая Божия и здесь, и в будущей жизни, а ежели явимся преступниками заповедей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, если не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 100—101).

Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь — борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на гибель, а побе­дители — торжествуют. Это уже начало звериной филосо­фии, а уверовавшие в нее не задумываются убить человека, оскорбить женщину, обокрасть самого близкого друга, — и все это совершенно спокойно, с полным сознанием своего права на все эти преступления. И начало всего этого опять в помысле, которому поверили люди, в помысле, что нет ничего запретного, что Божественные заповеди не обяза­тельны, а церковные постановления стеснительны. Нельзя доверяться этим помыслам. Надо раз и навсегда покорно подчиниться требованиям Церкви, как бы они ни были сте­снительны. Да вовсе они и не так трудны! Чего требует Церковь? Молись, когда надо, постись — это надо исполнять. Про Свои заповеди Господь говорит, что они не тяжки. Какие же это заповеди? «Блажени милостивий…» (Мф. 5. 7) — ну, это мы еще, пожалуй, исполним: умягчится сердце наше, и мы окажем милость, поможем бедным лю­дям. «Блажени кротции…» (Мф. 5,5) — вот тут стоит высокая стена — наша раздражительность, которая ме­шает нам быть кроткими. «Блажени есте, егда поносят вам…» (Мф. 5, 11) — тут уже в нашем самолюбии и гордости почти непреодолимая преграда к исполнению этой заповеди — милость мы оказываем, пожалуй, даже спра­вимся со своей раздражительностью, но снести поношение, еще добром заплатить за него — это уже вовсе невозможно нам. И вот преграда, которая отделяет нас от Бога, и которую мы и перешагнуть не стараемся, — а перешагнуть надо. Где искать силы для этого? В молитве (преп. Варсонофий, 3, с. 233-234, б. д.).

И Бог возлюбит тебя. Ибо Он Сам говорит: «Аще кто заповеди Моя соблюдет, Аз возлюблю его и прийду к нему Сам» (Ср.: Ин. 14, 21). «Аз и Отец к нему прийдем и обитель у него сотворим» (Ср.: Ин. 14, 23). Значит, так и будут жить у тебя в сердце. Сего-то я тебе, О., и желаю больше всего на свете (преп. Анатолий, 7, с. 249—250).

«Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его» (Пс. 36, 31). Как достигнуть того, чтобы закон Бога был в сердце? Прежде всего, закон Бога надо помнить. А для того, чтобы помнить, надо его знать, или через слышанное, или через прочитанное. А чтобы узнать его, надо иметь желание, стремление к познанию закона Божия. Но недостаточно, чтобы только знать и помнить закон Божий. Холодное, умственное знание закона Божия безжизненно. Только при­нятие закона Божия сердцем дает ему жизнь. Сердце же у всех развращенное, и поэтому надо себя понуждать к принятию закона. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11, 12). Надо стараться, чтобы вся жизнь, целиком, а не в известные часы и дни, была построена по закону Божию. Надо всю свою деятельность расположить так, чтобы она была согласна с волею Божией. Только при таких условиях чисто будет наше сердце, и только «чистые сердцем Бога узрят» (Мф.5, 8) (преп. Никон, 8, с. 327-328).

«Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небес­ное» (Мф.5, 3). Это надо понимать так: блаженны сми­ренные, сознающие свою греховность, свое недостоинство. Из первой заповеди вытекает вторая: «Блажени плачущии» (Мф.5, 4). Кто сознает себя недостойным грешником, тот плачет о своих грехах. А сознающий свое недостоинство и плачущий о своих грехах не может подвергаться гневу. Он будет кроток по примеру Спасителя, Который сказал: «На­учитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11, 29). Исполняющие третью заповедь о безгневии и кротости всей душой будут желать исполнения правды Божией и таким образом будут исполнять четвертую запо­ведь: «Блажени алчущии и жаждущие правды» (Мф.5, 6). При исполнении всех заповедей сердце человека делается чистым. «Блажени чистии сердцем» (Мф. 5, 8). Исполне­ние заповедей преисполняет душу любовью ко Господу. Никакие страдания, ради Господа переносимые, не тягост­ны. «Блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо вели­ка ваша награда на небесах. Так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Ср.: Мф. 5, 11—12) (преп. Никон, 8, с. 329-330).

Большая часть наших грехов происходит оттого, что мы забываем заповеди Божии (преп. Никон, 8, с. 334).

Свое понуждение на хранение заповедей Божиих необ­ходимо. А помощь Божия всегда с нами (преп. Никон, 8, с. 375).

Делание душевное спасительное заключается в усво­ении уму и сердцу святого евангельского учения. К вели­кому прискорбию, часто люди (как иноки, так и мирские, считающие себя христианами), любящие читать Святое Евангелие, ходить в церковь и вообще принадлежащие к Святой Православной Церкви или считающие себя таковы­ми — не хотят или не стараются во всех вопросах и обсто­ятельствах жизни применять к себе заповеди Евангельские, зная их, как будто они, то есть заповеди, даны для всех, кроме них. Например, прекрасно известно, что Евангелие требует, чтобы мы прощали обиды друг другу. Но нам не хочется простить, мы находим справедливым так или иначе отплатить причинившему нам скорбь и таким образом отре­каемся от Христова учения, если не словами, то своим сердцем. Какое безумие! Преподобный Марк Подвижник пишет: «Господь сокровен в заповедях Своих и обретается ищущи­ми Его по мере исполнения ими заповедей Его» (Закон дух., гл. 190). Глубокое значение имеют эти слова. Найти Гос­пода может только тот, кто в своей личной жизни исполня­ет заповеди Христовы. А если кому своя воля — «чтоб было по-моему» — дороже учения Христова, — умолчу… Каждый пожнет, что посеял. Надо не только знать Святое Евангелие, но и жить по Нему, иначе нельзя быть христианином, тем более монахом. Необходимо человеку лично самому начать новую жизнь по разуму Святого Евангелия и Святой Церкви Христовой — как по внешним поступкам, так и по душе. Только личный подвиг очищения сердца от страстей по заповедям Христовым может уяснить этот вопрос (преп. Никон, 20, с. 2—3).

«Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его» (Пс. 36, 31). Когда человек, так сказать, положит закон Божий, святые заповеди Божий в сердце своем, полю­бит их, тогда он возненавидит грех, возгорится желанием жизни о Господе, будет удерживать себя от всякого греха (преп. Никон, 6, с. 201).

Вопрос: «Укоряю себя… что не делаю над собою очень сильных усилий, усилий до смерти». Ответ: «Слишком большое напряжение вредно. Можно потерять силы напрасно и обессилеть. Надо оградить себя железным кольцом заповедей. Каждое свое действие надо совершать только после того, как проверишь, согласно ли с заповедями, со Святым Писанием. И даже слова надо про­износить после того, как помолишься и проверишь» (преп. Никон, 6, с. 229).

Грех, прикрытый личиною добра, подкрадывается и по­вреждает души не поверяющих себя Евангелием. Евангель­ское добро требует самоотвержения, «отречения от своей воли и разума» (преп. Никон, 20, с. 8).

Желаешь исполнять волю и заповеди Божии, а на деле видишь, как исполнение далеко отстоит от желания. Спра­шиваешь, можно ли достигнуть свободы духовной, или это не всем дается? Кто ищет — всякому дастся, — «ищите и дастся вам», — как евангельская вдовица искала защиты от соперника, так и нам должно просить (преп. Иларион, 45)

Творите добро ближнему, постоянно напоминал старец, делайте внешнее, а когда оно будет в исправности, то и внутреннее образуется. Но, сделав добро, не гордитесь, а благодарите Господа: «Твоим благословением, Господи, со­вершил я это». Помните завет: «…без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) (преп. Нектарий, 13, с. 81).

Чтобы не потерять благодати Божией, паче старайся к приобретению памяти Божией. Нужно соблюдать слово Божие, или заповеди, как и Сам Господь сказал: «Имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя» (Ин. 14, 21). Таким же образом достигается искреннее служе­ние Богу всем сердцем (преп. Нектарий, 13, с. 178).

…Надо ближнего возлюбить, но возлюбить искренно, а не с расчетом. Любовь — это самое прекрасное, самое святое. Это такая красота! Но люди исказили ее, а она должна быть, как у Христа, когда Он за нас пострадал (преп. Нектарий, 13, 79).

…Делание заповедей Господних животворит душу и даже тело твое умиротворит и утешит до обилия… (преп. Лев, 12, с. 349).

Всеблагий Господь, имиже весть судьбами, да вразу­мит нас и да наставит на путь хранения Божественных Его заповедей, ими же приобретается жизнь вечная и веч­ное блаженство, где кому Промысл Божий укажет место, как сказано в псалмах: «на всяком месте владычества Его, благослови душе моя Господа» (Пс. 102, 22) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 29).

« …Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Другого средства для получения мирного устроения душевного, кроме исполнения Евангельских заповедей Божиих, изобрести невозможно. Евангельские же заповеди требуют, во-первых, смиренного терпения и перене­сения всех искушений, по сказанному: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевши до кон­ца, той спасен будет» (Мф. 10, 22), чтобы никого не судить и никого не осуждать, а всех оставлять на суд Божий и предоставлять их собственной воле. Так как только один и есть Судия живых и мертвых, пред Которым каждый из нас от своих дел или прославится, или постыдится (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 36).

…Убеждаю поверить… Евангельскому слову Самого Господа, глаголющего: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди» (Мф. 19, 17). И паки: «Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!’, войдет в Царство Небесное» (Мф. 7, 21). Вникни рассудительно в слова сии и не надейся спастись одним исполнени­ем келейных правил, без исполнения заповедей Божиих, из которых главная сия: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 72—73).

Ты писала, что тебе было внушение внутреннего гла­са: «покойся в Господе». Спрашиваешь, что могут означать слова эти. Думаю, что, во-первых, они означают то, что желающий иметь покой в Господе должен стараться испол­нять все заповеди Господни, по сказанному от святого Да­вида пророка: «ко всем заповедям Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех» (Пс. 118, 128). При таком направлении, хотящему иметь покой в Госпо­де, необходимо понуждаться, чтобы любить врагов, благо­словлять клянущих, добро творить ненавидящим и молиться за творящих напасть и гонящих его. Ежели на это не будем понуждаться, то не можем иметь совершенного покоя в Господе. И насколько будем в себе допускать самооправда­ния и обвинения других, настолько будем лишаться мира душевного, по сказанному в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

..N. ваш находит учение Христово далеко не совер­шенным. Оно кажется таким для людей неверующих и потому небрегущих об исполнении животворных заповедей Христовых. А кто в простоте сердца верует и по силе и возможности старается направлять жизнь свою по закону Христову, тот собственным опытом убеждается, что со­вершеннее сего учения никогда не было и быть не может. Причиною несовершенства Христова N. ваш считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата, например, вырыл мужик яму и получил рубль. Нет. У Господа самое испол­нение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестью, от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и в вечность (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 204—205).

N. ваш обещание награды Господом за исполнение за­поведей Его считает доказательством величайшей мудрос­ти Спасителя, так как находит, что только таким будто бы способом учение Его и могло так быстро распространиться. Одно обещание награды не сильно было сделать это. Ибо и в магометанстве и в других религиях, в которых люди веруют в загробную жизнь, также обещаются награды по исходе из сей жизни. А распространению истинно христианской религии способствовала, главным образом, благотворность учения Христова на Его последователей. Эту благотворность может и теперь испытывать каждый ис­тинно верующий в Господа Иисуса Христа и направляю­щий жизнь свою по Его животворным заповедям. Как выше упомянуто, такой человек еще на земле наслаждает­ся миром небесным (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 205).

Вопрос: «Как понимать слова Писания: «будите муд­ри яко змия» (Мф. 10, 16)». Ответ: «Змея, когда нужно ей переменить старую свою кожу на новую, проходит чрез очень тесное, узкое место, и таким образом ей удобно бывает оставить свою преж­нюю кожу: так и человек, желая совлечь свою ветхость, должен идти узким путем исполнения Евангельских запове­дей…» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101—102).

Чадце духовное! Пишешь, что у тебя в настоящее время господствуют в душе три чувства. Первое чувство — усиливающееся желание хорошей истинно христианской жизни и любви к Богу и частое влечение к внутренней молитве; вследствие чего, конечно, есть любовь и жела­ние внутреннего монашества, наружное же тебе еще недо­ступно по разным душевным препятствиям. Находясь в таком положении, держись строже и точнее евангельского учения… К сказанному прежде прилагаю теперь псаломские слова, от Духа Святаго изреченные чрез пророка Давида: «уповай на Господа и твори благостыню, и насе­ли землю, и упасешися в богатстве ея. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Открый ко Господу путь твой, и уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полу­дне. Повинися Господеви и умоли Его» (Пс. 36, 3-7). Псаломские слова: «насели землю, и упасешися в богатстве ея», относительно тебя могут означать, что ты достоя­нием своим помогла поселиться собравшимся там сестрам, где ты живешь. «Повинися Господеви и умоли Его» означа­ет: всячески старайся жить по Евангельским заповедям Божиим, и часто молись и умоляй Господа, чтобы Он помог тебе в этом. «Насладися Господеви» означает: не находи ни в чем ином утешения, как в законе Господнем и благоугождении Господу. Не вотще сказано в Писании: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Главные же и важнейшие заповеди закона евангельского три: не судите и не судят вам; не осуждай­те, да не осуждени будете; отпущайте и отпустятся вам. Если прежде всего будем держаться исполнения этих запо­ведей, то удобно будет исполнять нам и прочие заповеди (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 27).

Некоторые, видя, что Господь им не дает долгое время желаемого образа жизни, в коем они надеются получить пользу душевную и успокоение своему мятущемуся сердцу, впадают в нерадение, заразив себя ложною, внушенной врагом мыслью, что, мол, буду понуждать себя на добро­детель тогда, когда буду иметь к тому удобства (например, когда сподоблюсь монашества или уединенного жития или по удалению от себя тех или иных обязанностей и т. д.), а сейчас мне это невозможно. Такие пусть знают, что наша жизнь устрояется не само­чинно, а Промыслом Божиим, что успокоение обретается в отречении своей воли, что полного удобства никогда нель­зя найти, что невозможного Господь не требует от нас и что посильное исполнение заповедей Божиих возможно вез­де и всегда. За посильное понуждение себя в данном месте и положении ко благочестию Господь, увидев человека приуготовленным, исполняет во благих желание его… (преп. Никон, 20, с. 6).

Заповеди старцев

1) Отвержение своего разума и воли иметь; 2) При встрече с каждым лицом поставлять себя худшим, в каком бы то месте ни было; 3) Память смерти вкоренять в сердце глубже; 4) Самоукорение; 5) Смиренную молитву всегда иметь; 6) Укоризну, если случится от кого, принимать как врачевство душевное, с радостью; 7) Что сказано будет <духовником>, в точности выполнять; 8) Если случится от забвения или от обычая в чем-либо паки погрешить, исповедовать то чистосердечно, как есть, без лукавства (преп. Антоний, 17, с. 198).

Между собою храните молчание, кроме нужного ниче­го постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худши­ми всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений (преп. Моисей, 16, с. 234).

Заповеди новоначальным сестрам

1. Унынию и лености в плен себя не отдавать, но мо­литвою краткою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную — оные отражать.

2. Должно в лице настоятельницы своей зреть лице Божие и к оной иметь преданность и всю доверенность, и если она сама расскажет все слабости ваши другим или вам прикажет, то за сие самое спасет вас Господь Бог.

3. Гордость любит иметь преимущество пред всеми, смирение ни с кем себя не сравнивает, считая себя хуже всех.

4. Отдавая всю себя Богу, не должно беспокоиться о тряпицах и к оным привязывать свое сердце.

5. В трапезу должно ходить всегда, кроме немощи, а во время оной можно с благословением покушать и в келье своей.

6. (Об обхождении с сестрами) — с уважением к ним и любовью о Господе, соблюдая себя от празднословия и кощунства.

7. (Об укоризнах.) Все это может случиться, но не должно раздражаться, показывая себя худо слышащую уко­ризны их.

8. Для горделивых укорение — нож острый, а для сми­ренных — находка богатая.

9. (О неполезных разговорах.) Должно по примеру святого Давида поступать: «Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст» (Пс. 37, 14).

10. Един Бог действует во всех духовниках, и в стари­цах, и по мере веры своей к ним, такие и ответы услышите от них.

11. Что случится не по-вашему, в том и ощутительная польза для души вашей будет.

12. В таких случаях должно говорить: благо мне, Госпо­ди, яко смирил мя еси горделивую и грешную.

13. (О соживущей.) С искреннею любовью будьте к ней, не как к старшей, но как к матери родной, и что она не одобрит вам, того и не делайте.

14. Все свое за святое послушание должно оставлять без смущения, ибо святое послушание выше своего правила и больше есть поста и молитвы.

15. Чадо, если приступаеши работати Господеви Богу, то уготови душу твою во искушение, памятуя Апостолово сло­во: «а иже Христовы суть, те плоть свою распята со страстями и похотями» (Гал. 5, 24) (преп. Антоний, 22, с 262-264).

Звон колокольный

А знаете, что он <благовест> собой изображает? Архангельский глас, который прозвучит при кончине мира. Об этом конце и напоминает нам благовест (преп. Варсонофий, 3, с. 143, от 30.07.1911).

Пишешь, что церковная утварь и колокола для оби­тели вашей в Москве куплены. На первый раз хорош будет звон и от 50 пудов, только не думаю, чтобы был звон удачный прямо купленных колоколов, так как они боль­шею частью переливаются из старых колоколов. Такой звон отзывается сковрадным. А если кто желает иметь хороший колокол, то нужно самому купить хорошую медь и хорошее олово, по нужной пропорции, и заказать на заводе отлить. Звон такого колокола бывает чистый и сильный (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 129).

Здоровье

…Не хвалитесь и своим здоровьем, как душевным, так и телесным; вам известно, что сии последние происходят от первых, то и надобно попечение иметь более об исцелении оных — душевных язв, дабы явиться в будущий век не безобразно; тело хотя и болит, но оно временно, и все сгниет, а душа вечна и бессмертна! Теперь паче в постное время займитесь лечением ее. Врач всегда готов подать врачевство, но дело состоит за нами (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 344).

…Благочестивая бабушка ваша за то, что была благо­честива, много молилась и все посты и постные дни всегда хранила, редко когда хворала и прожила близ сто лет. А дети ее, равно и некоторые внучата, не усвоили себе ревности ее ко благочестию, особенно без зазрения совести нарушают посты, за то почти беспрерывно хворают, и, не доживши своего века, умирают (преп. Антоний, 22, с. 161).

В слабости здоровья больше надобно иметь попечения о душевном устроении и взирать на смерть как на упокое­ние от трудов… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 128).

Я при посещении вашем не заметил в вас опасной болезни, но, должно быть, расстроилось ваше здоровье от беспрерывного лечения, чрез которое иногда малоискусный врач и здорового человека свалит с ног… (преп. Антоний, 22, с. 49).

…Мы пришли в монастырь искать Царствия Божия, а не здравия телу. А кому нужно здоровье, сия вся прило­жатся ему (преп. Анатолий, 7, с. 141).

Ты, М., береги свое здоровье, не допускай до раздра­жения нервов, когда будешь себя считать виновною, как я прежде описывал о сих действиях, то и смирение будет водворяться с тобою, а когда будешь ставить причиною свою природу, то болезнь может умножиться (преп. Мака­рий, 24, т. 4, с. 73).

…Здоровье для вас дороже всего, а с ним сопряжено и душевное благое устроение, могущее доставить вам спо­койствие… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 70).

Зло

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что  «в последнее время умалится вера» (Ср.: Лк. 18, 8) и «за умножение беззакония изсякнет любы многих» (Мф. 24, 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя «явится человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога» (2 Сол. 2 3—4), то есть антихрист. Но тут же сказано, что «Господь Иисус убьет его духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего» (2Сол. 2, 8). Где же тут торжество зла над добром? И вообще, всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 97).

Человек был создан Богом благим и непорочным. Пос­ле грехопадения Адама в человеческое естество вошел грех, вошло зло. Чтоб избавить человека от этого зла, по суду Божию, потребовалось, чтоб Бог — второе Лице Святой Троицы — сделался человеком и искупил человека от того зла, которое он потерпел. Искупление человеков совер­шено Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе, на Кресте, Его страданием, и смертью, и Воскресением. В это надо веровать. Это основа нашей веры. Кроме того, Хрис­тос дал человекам заповеди Свои, которые научают, как человек должен жить, чтоб быть последователем и учеником Его, чтобы творить волю Его ради вечного спасения души. Кто принимает сердцем своим Христа-Искупителя и свя­тые евангельские законы и будет сообразно этому жить, тот делается христианином, а кто отвергает или оставит в небрежении это, тот остается только при своем падшем естестве, в котором добро первоначально смешано со злом, такой человек не может называться христианином, он чужд христианской жизни и спасения Христова. Личиною добра, оставшегося в падшем естестве, враг и старается всех отвлечь от Христа, доказывая злохитро, что падшее добро есть единственное добро, ибо оно таким и кажется тому, кто не знает учения Христова. Кто, несмотря на все обольщения врага, будет держаться евангельского учения, тот должен неизбежно пережить борьбу внутри себя. Падшее естество любит себя и любит мир сей, а Еван­гелие требует самоотвержения и любви к Богу. Поэтому согласия между ними не может быть никогда (преп. Ни­кон, 20, с. 8-9).

Злопамятство

Какое у тебя ложное мудрование на одну сестру, что когда идет к вам и услышишь ее голос, то невольно всю внутренность пронзит, и ты думаешь, что она с недобрым намерением к вам приходит, а не видишь, что это от твоего устроения, имеющего к ней залог злопамятства, происходит? Знай, что это враг тебе внушает, чтобы еще более умножить оное (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 511).

Ты пишешь, что при встречах укоризн и досад, хоть не можешь в то время, а после разгорится искра <гнева> и непременно отмстишь чем-либо и удовлетворишь своей страсти злопомнения, — как будто какою питательною пищею утолишь глад. О! это бедственное устроение; это значит, в навык пришло зло, надобно скорее подвизаться против оного, чтобы получить исцеление, при помощи Божией… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 146).

…Красного неба испугалась, а злопамятствовать не бо­ишься. Небо наше не это, а небо небес, превыше небес! Где Сам Бог, Вечная Любовь, Вечная Радость! Вечный Свет! А это небо сгорит. И все стихии разгорятся. Наше же жительство на небесех. Терпи, смиряйся и будешь там (преп. Анатолий, 7, с. 82—83).

…Ежели видишь, что злобные помыслы тайно в тебе действуют, отойдя, помолись Богу за оскорбивших тебя и проси помилования их молитвами: старайся всегда нахо­дить в себе вину, ежели в тот раз и не подала вины, то за прежние грехи посылается укорение и для обличения на­шего бедного устроения… (преп. Лев, 161).

Злословие

Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь неисцельную рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем — един­ственное намерение — польза души согрешившего (преп. Никон, 8, с. 334).

И

Игуменья

Сан игумена и игуменьи произведен от слова: игемон — простой правитель, а для отличия от простых прави­телей духовные начальники названы игуменами и игумень­ями. Потому и правление их должно быть не простое, а духовное, согласное со словами апостола Павла, глаголюще­го: «аще живем духом, духом и да ходим» (Гал.5,25). «Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5, 26). И паки: «вы духовний исправляйте такового духом кротости: блюдый себе, да не и ты ис­кушен будеши» (Гал.6, 1) (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.190).

Благословляю тебя быть игуменьею… над самою со­бою и над своими дурными привычками. А остального бла­гословить тебе не могу, потому что это начинание <для тебя> не только не может быть полезно, но и опасно (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 65).

Касательно игуменства, о чем предрекал Иванушка, по­ложись на волю Божию и веруй, что Господь никому не посылает искушений выше сил, и если кого определяет на какое-либо служение, то в то же время готов бывает подавать и Свою всесильную помощь обращающимся к Нему верою и усердием (прей. Амвросий, 23, ч. 3, с. 122).

…Мне пришла сострадательность не о кончине Матуш­киной, я уверен, что она восхищена от нас на упокоение! Но о вас, оставшихся сиротствующими и еще худо образо­вали <тризною> послушания нравственность свою; но толь­ко и то твердо помню, что Премилостивый Господь в Своем Божественном Писании ясно объяснял, что не хочет смерти грешнику, но хочет всем спастися и в разум истинный прийти. А посему мы и должны рассудить, и ежели б пред­видел Господь, что по наклонностям нашим могли бы мы совершенную пользу приобретать от достопамятной матуш­ки Варвары, то бы всячески и еще оставил бы в живых при нас пожить. Но, видно, сказать можно откровенно вам, что мы недостойными оказались таковой матери и снисходительницы нашим немощам, и во время жития нашего с нею не умели оценить ее о нас попечительности, но не поредку, по вражиему омрачению, ропот и зазор на нее почасто производили, и по не поредку мыслями осуждали и за в ее немощах во время служения мучительной болезни… А как мы, а наиболее вы, теперь в полной мере <можете> усмотреть на самом деле опыт в своем положении и какие чувства ощущали при жизни с Матушкою и каковые после Матушки, и ежели Премилосердый Господь невидимо <даст> и паки вам подобно прилепиться духом к каковой старице, то, искусясь, лучше будешь цену знать и как благо­говеть к наставнице своей и при благости Господней будешь преуспевать (преп. Лев, 188).

О выборе же игуменьи, когда паче чаяния случится, то смотри, препочтеннейшая мати, никого не избирай, не упот­ребляй своей воли, хоть бы тебе предвиделась достойна и при дарованиях — но полагайся на волю архипастыря А ежели хотя малейшее употребишь, то искушения не избежишь, — это мы и прочие довольно на опыте видели, кто кого изберет, той первой будет чашу искушений пить, сиречь (то есть) притеснений. А если паче чаяния самою вас избирать будут, то всячески старайся отрицатися от сего великого ига. И когда же убедят по принуждению, то Всемогущий Господь всесилен спомоществовать и неудобоносимое бре­мя. А когда кто примет хотя малейшее желание и усладит­ся оным любоначалием, тому помощи Божией мало быва­ет… Матушку Игуменью зазирать навсегда остерегаться должны (преп. Лев, 148).

…А что враг вам влагает злые и душевредные помыс­лы, что почто старица твоя ныне игуменья и что велика тщета ходить во игуменские кельи, и что мало миру… то, дочь, сии помыслы происходят от презорливого сердца и самосмышленых воображений и явной гордости; вы, видно, забыли, что Матушка наша, а наипаче ваша, и слышать не хотела, дабы быть игуменьей. Но когда же Премилостивый Господь предызбрал ее в сие тяжкое иго, и когда же она от Божиего Промысла избрана, нежели на расстройство души ее, — никакоже. Но силен ее Бог и спасти и всех сестер, со благорасположением и любовью послушающих ее… А пото­му вы и должны по возможности сил своих <во> всем Матушке спомоществовать, в чем только можешь. А что у нее каковые дела с кем происходят, вам не нужно во оные вникать и любопытствовать, а ежели по прилученню узнать нечаянно случится, то должна хранить и никому о сем не произносить, равным образом и ежели сама матушка Игу­менья заблагорассудит вам открыть в виде совета и про­чее… А когда предприятиями до изнеможения борима, что и в мечтаниях представляется, при Божией помощи помо­лись Господу и предпринимай меры, или выбрать время таковое, в которое бы Матушке <мало> было приходящих… то вы должны Матушку попросить, дабы она собла­говолила в свободное время вас известить, и Господь Ми­лостивый силен ей возвестить и вас уврачевать и утешить. Да опять же, как вы сами видите, что с вами уже во время таковой нужды (то есть когда Матушке не удается вами заняться) бывает особенное Божие посещение, так как вы сами объясняете, что иногда приходят таковые чувства и радость сердцу, со благонадежием и упованием на Господа… и потом чувствуете значительное облегчение в совести своей, как будто и Матушке объяснились! А особ­ливо когда хотя мало поплачешь, и всем, кажется, вы не должны иметь сумнение, поелику писано есть многими свя­тыми, что Господь произволяющим и с простотою ищущим наставление, и по какому случаю или за неимением чело­веческие помощи (то есть старца или старицы) Бог неви­димо Своею благодатью врачует и утешает, и просвещает (преп. Лев, 194).

И ты, сестра и мать, иди предлежащим тебе путем, не озираясь, хотя бы предстояли скорби и встречались пре­пятствия и различные затруднения. В затруднительном по­ложении для своего утверждения всегда повторяй слово Самого Господа: «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38); «претер­певши же до конца, той спасен будет» (Ср.: Мф. 24, 13). Евангельский крест твой — Промыслом Божиим возло­женная на тебя обязанность заботиться об устроении N. общины и живущих в ней сестрах. — И так как дело сие сопряжено со многим трудом и не может исправляться без болезнования телесного и душевного, то и пишу к тебе послание в этом роде, чтобы ободрить дух твой и возбудить к ревностному занятию своим делом. Не раз тебе писал и теперь повторю Апостольское слово, что «кийждо примет мзду, по своему труду» (1Кор. 3, 8). Большего же труда уже нет, как положить душу свою за ближних, чем доказывается и большая любовь к ним, без которой, если бы человек предал тело свое на сожжение, не получит ника­кой пользы.  Любовь же покрывает множество грехов и своих и чужих (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 137).

Пишешь, что… в угодность матушке Игуменье и как бы в утешение ей судишь и осуждаешь тех, с кем она имела неудовольствие. Но в Евангелии сказано: «не судите да не судими будете» (Мф. 7, 1). И опять: «в тоже меру мери­те, возмерится вам» (Мф. 7, 2). Поэтому остерегайся судить или осуждать кого бы то ни было, и в разговорах с м. Игуменьей будь осторожна: изъявляй ей свое участие, что сожалеете о скорбной ее жизни, а о других иной раз можете промолчать или отвечать так: «об этом не знаю, что и сказать» или выразиться так, чтобы для всех было безобидно, а для тебя безвредно. Умудряйся сама и приду­мывай себе, как в каком случае отвечать м. Игуменье, чтобы ее не оскорбить и самой не грешить… (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 99—100).

…Уединяться не спеши, а прежде позаботься об оби­тели и сестрах, которых совсем оставить немалый страх, и усердно позаботиться о них, показывает знамение истинной любви, о которой Апостол пишет так: «аще предам тело мое на сожжение, любве же не имам, никоя ми польза есть. Любы долготерпит, милосердствует, не ищет сво­их си» (Ср.: 1Кор. 13, 3—5). Аще Сын Божий послушлив был до смерти крестной, то что скажем мы о себе, егда приидет помысл, смущающий нас уединением и оставле­нием забот об обители и о сестрах. Повторяю, что оставить все это немалый страх (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 152).

Тебя удивляет неровность матушки Игуменьи. По-видимому, она тебя очень жалеет, а если услышит, что жале­ют тебя другие, недовольна этим. Жалеет она тебя потому, что ты ей нужна по казначейской должности, недовольна же бывает по немощи человеческой, по немощи старей­шинства, особенно по немощи предпочтения. Немощь эта так тонка и глубока, что только она не может совсем тревожить бесстрастных и совершенных и предавшихся искреннему смирению, а остальных в большей или меньшей мере тревожит, когда представится случай или вина пред­почтения. Разумеется, когда смерть на носу, тут уже не до предпочтения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 114).

Говоришь, что молила Царицу Небесную, что ежели угодно Ей поставить тебя на страшный путь (игуменства), то чтобы перемена эта совершилась во время моей жизни и ты бы могла руководствоваться моими наставлениями. Ни о чем таком не следует молиться. Молись только об оставлении согрешений твоих; думай о том, как бы только спасти свою душу (преп. Иларион, 10, с. 206).

Не должно никому говорить, как м. Игуменья утешает, а то зависть будет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Замечания делай… не давая пищи собственному само­любию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что тре­буешь от другого. Знай, когда можно сделать замечание, а когда лучше смолчать (преп. Иларион, 10, с. 181).

Спрашиваешь: принимать ли тебе сестер от пострига? Скажи им, что если вы не боитесь скорби, то я не отказыва­юсь, но только вперед говорю, что вас будут подозревать в наговорах мне и будут ненавидеть, вот вам и пример, одну я взяла с охотой, и теперь все ее гонят (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 87).

Иерусалим

Одна дама просила благословения на поездку в Иеру­салим.

— В Иерусалим? — спросил батюшка. — В какой, в Старый или в Новый?

— В Старый.

— Ведь сколько всего Иерусалимов?

—Два.

— Нет, не два. Один Старый, в Палестине, другой Но­вый, близ Москвы, а третий какой? Горний Иерусалим, на небе, а еще четвертый есть — тот в сердце. Вот этот-то Иерусалим и надо отыскать и в него отправиться. Бог бла­гословит и вас, и всех других! (преп. Варсонофий, 3, с. 29, от 04.01.1909).

Светися, светися, новый Иерусалиме! Слава бо Господня на тебе возсия. Откуда же новый Иерусалим взял новую славу? От страданий Господних. Он разукрасил этот но­вый город Своим Гефсиманским потом, Своею Голгофскою кровью. И вышел дивный Сион! И потому теперь Святая Церковь приглашает всех верующих исходить навстречу Жениху (преп. Анатолий, 7, с. 133).

Издание книг

Если за чашу студеной воды не лишается человек от Господа мзды, то кольми паче вы, за участие свое в добром деле этом, удостоитесь многой милости Божией, ибо чтение отческих книг есть питие, не тленное, а живое, вразум­ляющее и спасающее человека (преп. Антоний, 22, с. 419).

Когда-нибудь кто-нибудь прочтет ту или другую книгу, и — душевная польза одного человека вознаградит все наши труды. Наше дело — сеять, Бог даст, когда-нибудь будут и плоды (преп. Моисей, 16, с. 167).

Хоть и удостоил Господь чрез нашу обитель быть вы­ходу в свет трудов блаженного старца Паисия, переве­денных им отеческих душеполезных книг, но мы не смеем этого приписывать себе, а вам известно, кто и каким обра­зом споборствует в сем деле, а мы только служим малым орудийцем к сему. И самое надписание: Издание Оптиной Пустыни приводит в стыд и страх, а особо когда по­смотришь на свою душевную скудость, а другие мнят нас быти нечто, взирая на издание (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 242-243).

Иконы

Не хлопочи о ризе, я передумал, решил, что лучше те­перь не делать ризу на Калужскую икону Божией Матери. Первое — у нас денег мало… Второе — вспомнил я слова покойного митрополита Филарета, который не советовал делать ризы на иконы, потому что приближается время, когда неблагонамеренные люди будут снимать ризы с икон. Поэтому я решил для Калужской иконы Божией Матери вместо ризы сделать киоту, чтобы икона была виднее и чтобы было удобнее к ней прикладываться. О заказе же ризы, повторяю, отложи всякое попечение, — разве кто поусердствует сделать (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 207).

Искус обучения

Я вижу, что тебя уже встретили неприятности со сторо­ны неблагоприятствующих выходцев. Можно об них ска­зать: «изыдоша от нас, но не беша от нас». Уверен, что ты находишься в Училище веры и, проходя должность казначея, имел потрясения ко искушению, однако все они прошли, а при тебе оставлен искус обучения Промыслом и смотрением Божиим, и теперь попущается оным враждую­щим восставать на тебя, также по искушению и обучению в терпении, простоте, незлобии и смирении, которым добро­детелям и сам ты братию свою должен поучать, а ведь должно творить и учить, но успевают они только то, что от Бога будет попущено (преп. Моисей, 329).

Искусство

Изящные произведения искусства услаждают не од­ною красотой внешней формы, но особенно — красотою внутреннего содержания, красотою умно-созерцательною, идеальною. Откуда такие явления в душе? Это гости дру­гой области, из области духа. Дух, Бога ведущий, естествен­но постигает красоту Божию и ею единою ищет насла­диться. Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, предначертания ее сокровенно нося в себе, опреде­ленно указывает, что она не есть, выражая сие показание тем, что не довольствуется ничем тварным. Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радости бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых часть отразит ее, как она представилась (художники и артисты). Вот откуда эти гости, сладостные, отрешенные от всего чувственного чувства, возвышающие душу до духа и оду­хотворяющие ее! Замечу, что из произведений искусства я отношу к сему классу только те, содержанием которых служит красота незримых божественных вещей, а не те, которые хотя и красивы, но представляют тот же обычно душевный телесный быт или те же полезные веши, которые составляют всегдашнюю обстановку того быта. Не краси­вости только ищет душа, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда ма­нит ее своим воздействием дух (преп. Варсонофий, 4, с. 18),

Некоторые говорят, что науки и искусства, особенно музыка, перерождают человека, доставляя ему высокое эс­тетическое наслаждение. Но это неправда. Под влиянием искусства: музыки, пения и т. д., человек, действительно, испытывает наслаждение, но оно бессильно переродить его (преп. Варсонофий, 3, с. 279, от 30.12.1912).

Поэты и художники, которые удовлетворялись только восторгами, получаемыми от искусства, подобны людям, до­шедшим до портика Царского дворца, но не вошедшим внутрь чертога, хотя им и предлагали (преп. Варсонофий, 3, с. 287, от 06.01.1913).

…У художников в душе всегда есть жилка аскетизма, и чем выше художник, тем ярче горит в нем огонек религиоз­ного мистицизма (преп. Варсонофий, 3, с. 224, б. д.).

Искушения

При начале призвания к жизни духовной Господь посе­щает благодатью Своею и различными утешениями, но по­сле отнимает оные и ввергает в огнь многообразных ис­кушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие. Смирение велие благо, (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 486).

Всякому нужен огнь искушений к испытанию и науче­нию в терпении. Ты смотри на вещи с точки той, как Промысл Божий печется о спасении нашем: иному больше, а иному меньше требуется случаев к терпению и обуче­нию, а другому еще не пришло время (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 307).

…Считаю за нужное напомнить вам, чтоб вы не стра­шились искушений, какие будет угодно Богу послать вам к познанию и уведению своей немощи и к смирению. Я по­мню, как вы говорили, что боитесь искушений, а без иску­шения и спасение не совершается: «муж не искушен — не искусен», и «всякому делу благому или предыдет, или после­дует искушение», а без того и дело твердо быть не может. Я вам давал читать малую книжицу к новопоступившему монаху; вы там видели, что нужны искушения, и когда оные обыдут вас, то не смущайтесь, аще и тысячу язв на день приймете; кто не имеет искушений, тот лишается и даро­ваний духовных (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 503).

Ты все немоществуешь телесно, да и душевно не хва­лишься, и говоришь, что у вас духовная ярмарка не бывает, а я скажу напротив — бывает, но вы плохо торгуете и мало барыша получаете от невнимания вашего: всякий случай скорбный, от кого-либо досада, уничижение, укорение, пре­зрение и тому подобное есть торг, а стечение многих тако­вых случаев — ярмарка, торговать и получать на оной выгоду состоит в произволении каждого: переносить с самоукорением и смирением и приобретать от сего душев­ное исцеление от страстей; многие приобретают, а многие пропускают время сие, и остаются не только без приоб­ретения, но даже и с убытком… (преп. Макарий, 24, т. 3, с 494-495).

В часы посещения тебя душевною скорбью ты малодушествуешь. О сем сердечно сожалею! Неужели не волен Господь искусить любовь и веру нашу к Нему отнятием утешений и посланием тяготы и мрака, чтобы мы и в сем состоянии пребыли тверды в вере и надежде к Нему; по мере терпения и смирения нашего множится и любовь к Нему. Скажи себе: «аще благая восприяхом от руки Гос­подни, злых ли не стерпим?» (Иов. 2, 10). Вспомни слова пророка Давида: «аз рех во обилии моем: не подвижуся» (Пс. 29, 7), может быть, и ты думала навсегда пребыть в обилии, хотя не высоких дарований, но по крайней мере спокойствия, может быть и мнимого, однако ж он далее говорит: «отвратил же еси лице Твое, и бых смущен» (Пс. 29, 8). Кажется, с тобою то же случилось. Но он не возмалодушествовал, а к Богу помолился, и услышан был. Так и ты не малодушествуй, и узришь мрак оный и мглу, прогнан­ную светом Божия милосердия (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 101).

Искус же во всем предлежит, а без оного и не позна­ешь себя, и не обучишься духовной брани. Помни, что вся­кая благая мысль есть от благодати, и напротив, всякий лукавый помысл ко искусу и искушению попускаем бывает. Но ты еще младенчественна в понятии сего, посему о всем должна иметь откровение к Матери и не доверять своему разуму, попирать свою волю, иметь самоукорение и дости­гать смирения и любви… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 343).

Не будь искушений, и никто бы не спасся, говорит авва Евагрий, и прочие отцы тоже, и что как не чрез искушения приходим в разум истины, а святой Петр Дамаскин: «смире­ние есть порождение разума, а разум есть порождение ис­кушений». Итак, не должно бояться искушений и не дерзать на оные… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 303).

…Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коим мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодуше­ствовать: великодушие и терпение облегчают скорби, а ма­лодушие и ропот умножают и отягощают оные (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 92).

…Бог выше меры не пошлет искушения, и когда посы­лает оное, то точно на пользу душ наших сие творит. А мы, часто сего не разумея, малодушествуем и думаем, что когда бы сего не было, то могли бы больше благоугождать Богу, но сим обольщаемся ложно. Ибо когда мы, делая что благо, думаем, что благоугождаем, то обольщаемся сим мнением и паче Бога прогневляем, а случается, что, при всех наших усилиях благоугодить Богу, отъемлются от нас силы по вышеписаной причине, или болезнью посещает нас Господь, или попускает умножаться немощам нашим душевным, да не будем надеющеся на себя, но на Бога, а это очень часто случается, что мы недугуем или мнением о своих исправле­ниях, или нерадением. Сии две противоположенности хотя и… вредны, но из последней скорей можно изыти, пришед в чувство, и, сокрушаясь о грехах своих и смиряя себя, удосто­иться милости Божией, а обольщенный своим мнением по­мрачается и ослепляется душевными очами и не скоро мо­жет обратиться к смирению и покаянию, разве особенною милостью Божиею попустится впасть во искушение (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 708-709).

…Да не превознесешься, приемля благие утешения от Премилосердого Господа, о коих ты нередко ко мне пишешь, и… что ты благодарила Бога, удостоившего тебя быть в обители и наслаждаться духовным наслаждением, ни с чем не сравняемым. То, видно, хотя тонко, но возвысилась умом о себе, вот и попустилось тебе такое искушение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 469).

…Дарования без искушений весьма опасны; враг может обольстить святынею, а искушения смирят. Буди же воля Господня. Искушений устрашаться не должно, и не наскаки­вать на них, а какие пошлет Бог, принимать с благодарени­ем; в кресте познается любовь Божия, а не в сладости утешения (прей. Макарий, 24, т. 6, с. 75).

..И в искушениях твоих прибегай к самоукорению и смиренной молитве: «буди, — по слову святого Исаака, — в молитве твоей, яко мравий и якоже гадове земний» (Слово 49 ), и верую, что Господь не уничижит сокрушенного сердца твоего, но пошлет благодать Свою в помощь и облегчит тебе брани, попускаемые Промыслом Его к нашему научению (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 144).

…Вперед, что бы ни случилось противное к твоему искусу, надобно принимать, что это послужит к твоему спасению; чрез искушения мы приходим в разум истинный, а от разума к смирению, которое всего нужнее нам ко спасению… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 155).

…Во многих отеческих учениях видим, что нельзя прий­ти в познание своих немощей и в смирение, аще не будет попущено быть искушенным душевными и телесными немо­щами. Вникните в действия ваши, и увидите, что при возму­щающих вас случаях — и следа не было смирения, но все одно оправдание (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 394—395).

…Вы праздник светлый встретили благополучно и приятно, мирно и спокойно, — слава Богу! но после встрети­лись болезни и скорби; этому и должно быть, чтобы мы не превозносились, но получаемые духовные утешения очищались бы огнем искушений, доставляющим нам смирение (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 422).

Для тебя товарищество нужно, но и тут в течение времени могут встречаться искушения, потому что оно и нужно, чтобы чрез сообращение ближних познать свою не­мощь и смириться, а смирение для нас очень нужно, ибо оно помогает и тем, кои борются с домашним врагом, и когда побеждаются от него, то явно, что предварила гор­дость, впрочем, брань сия, так как естественная, то и необ­ходима… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 525).

Юная подвижница! Не унывай, когда бывают тебе ка­кие потрясения: это необходимо в обучении духовной жиз­ни; старайся находить в себе вину и не обвиняй никого из ближних твоих (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 485).

Слава Богу, что искушение между вами упразднилось и прошло, а вы должны иметь себе на замечании, как в вас сила страстей, действием или подущением врага, противится воле Божией и стирает вашу душевную выю <шею>, отго­няет мир, и кому делает подобными? Бог насадил в нас любовь, а от нее многовожделенный мир, а враг, напротив, вселяет вражду и смущение за самые пустяки: «не так сказала слово! не так взглянула!» — и самый тон и звук слов на весу и на мере. Это я обеим вам пишу и прежде много писал, и где любовь и смирение и самоукорение, там бы не было сего (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 61-62).

Вы желали бы знать, чего ради попущено быть столь тяжкому искушению, но я вам уже писал, что судьбы Божии и Ангелам Его неведомы, кольми паче нам, человекам грешным, т. е. за грехи ли соделанные искушение оное случилось, или в предохранение от грехов будущих, или яко злато, тако искуси вас Бог, да соделает вас достойных Себе. Вы знаете, кажется, историю праведного и многострадального Иова, который в кратком часе времени сколько претерпел ужасных пыток не за грехи и за все оное бла­гословлял Бога, и, успокаивая себя, говорил: «аще благая от руки Господней прияхом, то злых не претерпим ли?» (Ср.: Иов. 2, 10). А как праведник сей, в чем сам много искушен был, то получил от Господа Бога велию благо­дать и искушаемым помогать, то посему и советую вам обратиться к нему с усердным молением и смиренно про­сить его молитвенного ходатайства пред Богом о избав­лении вас от искушений и бед, и уповаю, что ради его святых и всесильных молитв обрадует вас Господь милостью Своею (преп. Антоний, 22, с. 5).

Недоумеваешь, отчего произошло с тобой такое страш­ное искушение? Писание говорит: «аще принял ecи запо­ведь, жди от нея искушения» (Ср.: Сир. 2, 1), и святые отцы пишут, что добрым делам предыдет или последует искушение, даже и в молитве это бывает: «аще помолишься якоже подобает — жди от нея якоже не подобает». А эта хула случилась с тобой оттого, что ты больно при­няла к сердцу: он не только что на старца хулит, но и на Святую Троицу и на все таинства хулит, тем только и освобождаются от этих его козней, что не внимают им. А главное, что было причиною твоего искушения — это зависть бесовская, чтобы отбить от старческого пути, ко­торый тяжельше ему всех добродетелей. — Не смущайся этим искушением, оно все пройдет. Бог да простит и разре­шит тебя во всех мысленных твоих искушениях… (преп. Иларион, 46).

…И просим вас не унывать и <не> удивляться, что сие попустилось искушение по действу злокозненного врага ко искусу и познанию своих <немощей>, и дабы мы не мудрство­вали <и> не думали нечто о себе, но смиряли бы и <отдавали> себя под крепкую руку Божию, и почастее исповедали бы свои помыслы Матушке… попущению однако благоду­шествуйте, и Господь не оставит вас… (преп. Лев, 148).

Вы пишете о приходящем вам рассуждении, что люди чрез несчастия делаются мудрыми, истинно так, искушения, посылаемые нам от Бога, точно суть полезны, из оных мы познаем свою немощь, можем судить здраво о ближних и видим, сколь наша вера есть мала, когда тогда только благо­душествуем, когда получаем благое, а когда оное отъемлется, упадаем духом. Но да поможет вам Господь смирен­ным духом и благодарным сердцем принимать от Господа <все> посещения, а Он силен и паки восставить ваше по­ложение и привести в порядок торговые ваши дела (преп. Лев, 211).

Практика, т. е. слово Божие, говорит: «Даждь кровь и прийми Духа», а наша ученость хитрит — нельзя ли уло­вить Духа так, чтобы не портить крови. И не уловит. А вечная-то мудрость ищет, толкает, зовет не к мечтатель­ной жизни, а к истине. Вот и посылает удар! Даждь пре­мудрому вину, и премудрший будет. А муж неискушен — неискусен. Потому-то и учит Апостол: «Искушение соделывает терпение: терпение же — искусство» (Ср.: Иак. 1, 3-4). Нам же хочется как-нибудь объехать искушение и терпение и попасть в искусные. А этого нельзя! Даждь кровь, говорит практика!., (преп. Анатолий, 7, с. 139).

Когда вы находитесь в хорошем, благодушном настроении — ждите бури… Так почти всегда бывает… Действительно, всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение… (преп. Варсонофий, 5, с. 87, от 09.12.1908).

…Эти годы — это искушение есть одно из звеньев цепи искушений, тебя преследующих. А только переменяются эти звенья. Все же они имеют один корень: «Я, мол (т. е. Н.), уж очень умна и знаю дело». Следовательно, если сми­ришься и сознаешь свою немощь — все твои искушения всею цепью отлетят от тебя (преп. Анатолий, 7, с. 73).

Когда усердно молишься, то так и смотри, что иску­шение будет. Это и со всеми случается (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70).

…Скажите ей, что во искушении ее требуется терпение и сознание своих немощей, признание своих грехов и самоукорение, но что Бог призрит и умиротворит враждующих на нее. А ежели будет обходиться с прекословием, вздором и злопомнением, то более воздвигнет на себя гонения и скорби (преп. Лев, 202).

…Всякая душа, стремящаяся к новой жизни, жизни во Христе, испытывает гонение извне от мира и переживает великую борьбу с внутренними врагами. Эти искушения неизбежны по слову Спасителя: «Меня гнали и вас будут гнать» (Ин. 15, 20). Но тут же утешает Господь: «Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 15, 20). Относиться же к этим искушениям нужно различно: с внутренним врагом упорно бороться, побеждая его с помо­щью благодати Божией, внешним же врагам — прощать. Бояться этой борьбы не надо. Господь укрепляет нас в ней и дает нам такие неизглаголанные радости, что по сравне­нию с одной минутой их все земные радости — ничто (преп. Варсонофий, 3, с. 84, от 27.12.1909).

Тебя беспокоят искушения бесовские. Без этого не­льзя. Кто не терпит искушений от сестер, тот должен терпеть от бесов. Прочти об этом у Лествичника (преп. Анатолий, 7, с. 266).

Кому легко бремя искушения? На что велик пред Богом святой Исаак Сирин, и тот говорит: «Кому не тяжко оно, время, в неже напояется человек ядом искушений?..» Пото­му и ты: попищи, попищи, да и помолчи! Пройдет! Ей, пройдет и не воспомянется! А плод этих болезней возрастет, созреет, разукрасится. И как же сладок будет он! Как же благовонен! Как заблестит всеми цветами радуги, всеми красо­тами драгоценных камней! Каждая капля пота, каждый вздох тысячекратно вознаградится щедрым Подвигоположником нашим Иисусом. Потерпи Господа, мужайся. Да крепится сердце твое! Спасайся… (преп. Анатолий, 7, с. 66—67).

Жалуешься на искушения и думаешь, что не поверю, как тяжко тебе бороться со страстями. Верю, матушка Н., верю. Хоть тебе уже и 23 года, а искушения все еще не оставляют — конечно, неприятно! А я вот, матушка, в мо­настыре 23 года и все-таки работаю под игом фараона. Что же — и кричать: караул! Нет, родная, этим ничего не возьмешь… А укорим себя, как умудрился грешник мытарь, который изыде из храма оправдан паче праведного фари­сея. Впрочем, все грехи твои — грехи послушницы, а по­слушница приходит учиться жизни духовной, что же уди­вительного, если и ошибается (преп. Анатолий, 7, с. 70).

Смиримся, попросим у Бога помощи. Он может искушаемым помочь, ибо и Сам искушен был (преп. Анатолий, 7, с. 103—104).

Тяжесть какую чувствуешь в церкви, иногда попускается и святым. А мы с тобою пока еще не святы. Потерпи. Укори себя — и будет с тебя (преп. Анатолий, 7, с. 83).

…При полном здоровье, особенно молодым, какая и ка­кая пустошь не приходит в голову. Враг, чтобы выманить их из монастыря, обещает им почти все царство земное, и всякие блага, и всякие удовольствия, и то, чего и написать неудобно. А на самом деле, если послушают, награждает противным. Святитель Димитрий Ростовский пишет, что мир обещает злато, а дарует блато (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 32).

Что тебе тяжело стало жить, не печалуйся, не унывай и не смущайся! Нельзя юному переплыть бурное море стра­стей без волнений и страха ежечасно угрожающей поги­бели. Но это все временное: стихнет и буря, и заблещет красное солнышко, и достигнем уютного, тихого, вечно зеле­неющего островка. Только потерпеть надо! (преп. Анато­лий, 7, с. 188).

Нужно только не малодушествовать. Ведь без искуше­ний не проживешь: кто есть, иже поживет и не узрит смерти (Пс. 88, 49), т. е. искушения? Искушение дорого тем, что соделывает терпение, терпение — искусство. Не будь искушений, мы и остались бы невежами глупыми. Будем же обвинять в своих бедах себя, а не других… (преп. Анатолий, 7, с. 137).

…Скажите, пожалуйте, что сии попущения, отчасти опи­санные вами, на нас с тобою, неужели вы <мните>, без Божия мановения: воистину нам должно благодарить Премилосердого Господа, вся премудро об нас бедных строящего и врачующего тщеславием и гордостью недугующие души наша! Во утверждение же и утешение помещаю здесь святого Исаака Сирина от 35-го Слова: «…Путь Божий Крест повседневный есть, никтоже бо на небо взыде со ослабою. Сея бо путь вемы Господь и оканчивается. Иже всем сердцем издавшего себя Богови никогдаже хощет Бог беспечальна быти. Сие же есть Господне: пещися о истине, но и есть сего разумеется, яко от Бога промышляем есть, егда послет ему присно печали», а еще от 36-го Слова в конце: «Весть Господь, яко несть мощею в покое телесном сущим, пребыть в любви Его: и сего ради возбрани их от покоя и сласти того» и по ряду 37-го Слова: «Всякого человека пользует искушение. Аще бо Павла (апостола) пользует искушение, всяки уста заградятся и повинен бу­дет (весь) мир Богови. Подвижницы искушаются, да при­емлют богатству своему: слабшие да от вредящих охра­няют себя; спящие да на возбуждение уготовятся, и далече сущие да <приблизятся> Богу: свои же да со дерзновением вселятися». Итак, прочитавши сии богодухновенного мужа выражения, увещевающие нас ко благодушию и мужест­венному терпению! А посему вы обязана не только <не> малодушествовать, но и благодарить Всемилостивого Бога за все находящие скорби и неприятности, и с упованием просить от Господа терпения, и говорить слова святого пророка <Исаии>: «В скорби помянухом Тя Господи и в мале наказание Твое нам» (Ис. 26, 16) (преп. Лев, 122).

Писаньице твое получил, из коего видно, что продол­жается у вас неустройство, но что делать — благодуше­ствуй, делай со своей стороны снисхождение сколько воз­можно, дабы не закралось у вас всепагубное злопомнение, и всячески попекись побеждать по заповеди Господни — бла­гим злое… Потерпите мало, и будет вам на пользу души вашей (преп. Лев, 127).

Вы гадательствуете, что ваше <душевное> расстройство последовало не от удаления ли причащения Святых и Жи­вотворящих Таинств Тела и Крови Христовых. И сие не­оспоримо, это может быть, но причины также бывают от нашего нерадения и неуготовления к искушениям (преп. Лев, 12, с. 361).

…Заведенные нам искушения всячески преполезны, во-первых, потому, что приводят, хотя или нехотя, со смире­нием прибегать к покровительству и помощи Божией, прося о защищении, второе, обнадеживает, что мы хотя и от ничтожных ничтожнейшие и слабейшие всей твари, но име­ем скорби сообразно по Бозе жительствовавшим и во ис­кушениях предуспевшим и спасшимся, как за грехи наши попущены скорби ко очищению и смирению также, то, бла­гонадежней и упованием подкрепляемы, в пагубное отчая­ние не попущаемся… (преп. Лев, 12, с. 352—353).

…Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без иску­шений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от не укрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: «нудится Цар­ствие Небесное, и нуждницы восхищают оное» (Ср.: Мф. 11, 12), и паки: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), и: «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть… Будь благоразумна и старайся понести резкие и неуместные выходки, и получишь пользу душевную и духовную. В таких случаях поминай: «человек неискушен — неискусен» и паки: «яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я». Бесовские же искушения проявля­ются в разных смущениях и недоумениях, но все должно препобеждать верою и упованием и благой надеждою (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 29—30).

Против других суждений имей и содержи в памяти Евангельское слово: «аще дело сие от человек, то разорится, аще ли же от Бога, разориться не может» (Ср.: Деян.5, 38—39). Сама видишь, что дело общины не разоряется, а, хотя с трудом и разными препятствиями, ма­ло-помалу устрояется, подтверждая святоотеческое слово: «всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение» (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.32).

Свобода существ разумных всегда испытывалась и досе­ле испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недо­умениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе’ ли стремится, или еще при­гвожден к земному, чтобы человек-христианин чрез подоб­ные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся. Потому что без сми­рения все дела наши суетны, как единогласно утверждают и богоносные отцы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 40).

Как христианин в частности не может избежать и пребыть без искушения и испытаний, так бывает и с мона­стырскими обителями, не только с новыми, но и с старыми. Человеку дана от Бога свобода, и разум, и закон открове­ния, и свобода эта испытывается, как человек ее употребит. Свобода и ангелов испытывалась… Ежели на небе бывших испытывалась свобода, то кольми паче испытывается свобо­да и произволение на земле живущих (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 40-41)

…Пишешь о расстроенном положении N. Что делать? Она неправа тем, что слишком заботится о внешнем. Но когда человек находится в искушении, надо потерпеть ему, как и самой тебе внушает благой помысл (преп. Амвросий 23, ч. 3, с. 31-32).

…Не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения, потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египет­ский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы чрез искуше­ния смирялись и не высокоумствовали, чему, без борения и искушения вражеского, люди легко подвергаются. В-третьих, люди чрез искушения делаются более опытными и искус­ными и более твердыми. А прежде всего попускает Господь искушения, чтобы отделить боголюбивых от миролюбивых, сластолюбивых от воздержных и целомудренных, смиренномудренных от горделивых и самолюбивых, как сказано в Евангелии: «не приидох воврещи мир на землю, но меч» (Мф. 10, 34) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 48).

…Из города Ливен приезжающие к нам часто повто­ряют слово, значение которого я не совсем ясно понимаю: «толкач муку покажет». Должно быть, когда толкут челове­ка-христианина, то и покажется, какая в нем мука, первой руки или второй, или третьей. И святой Иаков, брат Божий, пишет, что человек неискушен неискусен. В паремиях пре­подобным читается: «якоже злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Искушения неприятны, а полезны; да и по­даться от них некуда, по сказанному: «в мире скорбны будете» (Ин. 16, 33). Значит, в целом мире безскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 150).

Если когда-либо, то особенно теперь, тебе нужно поучаться в Евангельском слове Господнем: «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16). По смыслу божественных толковников, мудрость змеи состоит в том, когда наносят удары телу ее, она всячески старается укры­вать главу свою. Так и всякий христианин, при нанесении ему скорбных ударов со стороны, должен блюсти главу свою духовную, т. е. веру и в Господа и в Его евангельское учение, которое возвещает всем хотящим спастись тесный и прискорбный путь. Но теснота эта и прискорбие скоро-преходящи, а воздаяние за них в будущей жизни нескончае­мо и райским наслаждением, и необъяснимою радостью, по сказанному: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже у готова Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). — Все это непрестанно должно обносить в уме, и в сердце, и в памяти, чтобы быть в состоянии мудрую борьбу со страстями и неприятностями совне ра­створять незлобием голубиным, повторяя себе те же слова, какие изрек на подобные случаи Искупитель наш и Изба­витель к Богу Отцу: «остави им грех сей, не ведят бо, что творят» (Ср.: Лк. 23, 34) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 59-60).

Искус вещь хорошая и самая полезная. Бывших во искусе и Апостол похваляет, глаголя: «искушени быша, скитающеся, лишены, скорбяще, озлоблены» (Ср.: Евр.11, 37). В заключение прибавляет: «ихже не бе достоин весь мир» (Евр.11, 38). Если и такие не избегли скорбных искуше­ний, ради пользы их душевной, то нам немощным никак не бедует отрекаться и избегать душеполезных искусов (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 62).

Мужайся о Господе, и да крепится сердце твое в по­стигшем искушении обитель вашу. Читаем в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Знаю, что ты от всего сердца любишь закон Божий. Поэтому крепись и мужайся против случившегося соблазна в обители. Правда, что не­легко понести подобный соблазн, как говорит о сем и свя­той апостол Павел: «кто соблазняется, и аз не разжизаюся» (2Кор. 11, 29). Хотя и трудно переносить подобные обстоятельства, но малодушествовать ни в каком случае не следует… А я слышу, что ты настолько предалась и преда­ешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхать­ся. Это неблагоразумно и несогласно с волею Божиею предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апос­тольскую заповедь «радоваться в различных искушениях» (Ср.: Иак.1, 2,), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: «всегда радуй­тесь, непрестанно молитеся, о всем благодарите» (1 Фес. 5, 16—18). Сия бо есть воля Божия. И нам следует при­держиваться воли Божией, а противное отвергать и не пре­даваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 155-156).

Ты давно все желала скорбей, и попрания, и уничи­жения от людей в отдаленном известном месте, куда тебя помысл не перестает тянуть разными изветами. Но вместо этого тебе попущено терпеть досаждения и искушения от бесов в том самом месте, где живешь. Думаю, что тебе случилось это потому, что действовала ты вопреки сказан­ного в молитве Господней, в которой, во-первых, молимся так: «да будет воля Твоя», а потом в конце: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Не знаю, по­нимала ли ты смысл этих слов? Святой Исаак Сирин в 5-м Слове объясняет их так. Видимые скорби от людей, от обстоятельств и от болезней тела должно терпеть и пере­носить со смирением и благодарением, покоряясь всесвятой воле Божией. О душевных же искушениях должно молиться Господу, «чтобы не подвергнуться оным». Помо­лимся, говорит сей святой, не внити во искушение о вере. Помолимся не внити во мнении ума твоего, во искушения с бесом хулы и гордыни. Помолимся не внити по попущению Божию в явное искушение диаволово, злых ради помышле­ний, яже помыслил еси во уме твоем, их же ради и попущен еси (в сие искушение). Помолимся не отступити от тебе Ангелу целомудрия твоего, да не будеши ратован горящею бранию греха, и отлучатися от него (т. е. от Ангела). Помолимся не внити во искушение раздражения на кого-либо или во искушение двоедушия и сомнения, ими же душа возводится к великому затруднению. Искушения же (скорбные) телесные вседушне подъяти уготовляйся и все­ми удесы твоими пройди сквозь тех, и очи твои слез исполни, да не отступит храняй тя Ангел от тебя. Кроме бо иску­шений сих Промысл Божий не зрится, и еже к Богу дерзно­вение невозможно есть стяжать, и премудрости духа невоз­можно есть научиться, и божественному вожделению в душе твоей утвердиться невозможно есть. И еще сей свя­той прибавляет, глаголя: «и паки помолимся не внити во искушение явное диаволово за кичение твое, но за еже любити тебе Бога, да сила Его споспешествует тебе, и то­бою победит враги Своя, да искусится любы твоя к Богу, и прославится сила Его в терпении твоем…» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 5).

Покой обещан нам в будущем веке, а здесь на земле труд и искушение. «Блажен человек, иже претерпит искушение» (Иак.1, 12) (преп. Моисей, 16, с. 239).

Рассуждая о ваших теперешних искушениях, полагаю, что не без воли Божией попущены вам оные ко смирению, и так как вы не имели никаких внешних искушений и оскорб­лений, то сей духовный крест попущен вам к преуспеянию душевному… смиряйте себя и предавайтесь воле Божией. Он выше меры искушений не пошлет… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 57).

А что тебя не жалуют — не смущайся. Искушение с этой стороны подошло. Но что подошло, то и отойдет. Толь­ко чему быть, того не миновать. Видишь, и родные пере­менились. Когда нужно смирить человека, то не только начальница, сестры, чужие, свои, даже, по слову Исаака Си­рина, вся тварь восстанет на такого человека. А ты еще говоришь, что хуже всех — и ленива, и сонлива, а вот делом стали смирять, мишура смиренномудрия твоего и сползла, и показала суть (преп. Анатолий, 7, с. 298—299).

Смирись, зазри себя в немощах и спеши с прошением о помощи к Богу. Бог прибегающих к Нему никогда не оста­вит через силу на искушения, особенно юную свою под­вижницу. Ведь Он, Человеколюбец, видит и очень знает, что ради Него, Святого, терпишь от диавола приражения страстей бесчестия, но ждет, чтобы видеть наше произво­ление, и томит нас. А для чего? Для того, чтобы мы, во-первых, осознали свою немощь и смирились, во-вторых, для того, чтобы, увидавши свое бессилие и приражения врага, обратились к Богу, Помощнику в скорбях, обретших ны зело, а третье и главное, чтобы мы, перешедши огнь и воду, сделались искусны. «Ибо муж неискушен — неискусен», по слову Божию (Ср.: Иак.1, 12). А тебя Бог желает сделать ис­кусною и попущает, чтобы Матушка тебя пробирала и вре­менем потрепала. Да, Д., это очень полезно. И от блудной страсти очень помогает. Святой Нил Синайский пишет: «Не отвергай усмарей (т. е. кожевников), аще бо и биюще попирают и растягающе строгают, но этим самым одеяние твое светло бывает» (преп. Анатолий, 7, с. 97).

Многие бури и ураганы потрясают атмосферу и на­носят различные крушения, а святой царь Давид изо всего извлекает хвалу Богу. И действия духов злобы поднебес­ных, подобно бурям, потрясают душу и сердца пребываю­щих на земле человеков. Нам немощным что теперь де­лать? Одно средство ближайшее и вернейшее — воздевать руки ко Господу Богу, подобно Моисею в пустыне, где напа­дала на него вражия сила Амаликова. Всевышним Богом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно (преп. Моисей, 316).

Исповедь

…<О> повседневной исповеди твоей пишешь, что… чув­ствуешь в себе большую перемену и большую чувствуешь пользу, пиша о себе каждый день, и на сердце у тебя легко и хорошо, просишь объяснить твое недоумение, отчего с то­бою так? В этом действует Таинство откровения, или ис­поведи, которую ты пишешь, объясняя о себе, как на духу. И сама <на опыте> ты видишь — томившая тебя страш­ная тоска по написании оставляет — и это всегда так бывает от откровения (преп. Иларион, 47).

За раскаяние твое да простит тебя Господь, и мы не­достойные прощаем и разрешаем, но сие — в некоторое токмо тебе утешение, впрочем, непременно должна сказать духовнику, хотя не так подробно, но прикровенно, ибо там исполняется чин и читается <от> духовника разрешитель­ная молитва (преп. Лев, 167).

…Что вы изволите вопрошать нашу худость с истин­ным откровением о прежних поползновениях, хотя кото­рые и исповедовали духовникам, но бремя отягощений и от совести не облегчается, но обременяет и смущает, т. е. не удовлетворены как следует, и видно, что не так искусные духовники, коим вы исповедовали, и потому святые отцы духоносцы уставили в новоначалие пришедшим и желаю­щим восприять монашеский ангельский образ, дабы от юности все свои согрешения генерально исповедали, и тем очистивши свою совесть и душу, и вновь положили новый фундамент, то есть очистивши и облегчившись от тяжкого бремени… Так я, многогрешный, и вашей любве советую просить и молить Премилосердого Господа и Бога, дабы послал вам Своим Промыслом такового духоносного отца, которому бы вы могли все свои от юности до сего возра­ста согрешения исповедать и который бы вам мог внушить и разъяснить важность оных, то хотя мы теперь и не в силах оных епитимию удовлетворить, то хотя достодолжным раскаянием и слезами удовлетворим, за оные и умилости­вим Премилосердого Господа, дабы пооблегчил нас от тя­гости бремени и даровал бы нам бодрость и силу возмогати против всеобщего врага — диавола, и когда вас Господь по вашей вере и усердию удостоит таковым духоносцем и вы по вышеозначенному учините, тогда увидите внутрь своей души мир и радование сердца, и умиление, орошающее и утешающее вас утешением неоцененным (преп. Лев, 145).

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом как Богу, прогневанному грешником. В смирении — чрез сознание своей греховности. С надеждою — ибо присту­паем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего ис­купления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоз­дил их на кресте и омыл пречистою Своею кровию… В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцев (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 326—327, 328).

…Я не имею права разрешать <от грехов> письменно, заочно и в другой епархии, на это есть правила церковные. Какое тебе до того дело, что духовник ваш, не понимая духовной жизни, бранит вас; ты приходишь с покаянием к самому Господу, и оно должно быть смиренное, то в таком устроении и укоризну должно принять: видно, Господь попус­кает. Где же взять по нраву нашему духовников? Но каковы бы они ни были, а им вверены ключи вязать и решать и прочих таинств быть служителями (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 81).

При исповеди надобно пояснять все свои грехи, кроме разве когда забудешь, а не поверхностно говорить, ибо неисповедаемый грех и не разрешается, разве что по забве­нию не изъяснишь. После исповеди надобно блюсти себя от греховных действий. Но если и случится на кого ос­корбиться или зазреть кого: в этом, примирясь с оскор­бившим, быть спокойным, а за зазрение — самую себя зазреть и укорять, дабы не беспокоить старца, а если прилучится удобный случай видеть его, то, по мере греха и чувству совести, можно сказать ему оный вкратце; писать можно грехи свои, соображаясь с нашей исповедью, ибо, мы в течение времени после исповеди много согрешаем и забываем; главное, в исповеди надобно иметь сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит, и еже­дневно надобно иметь испытание самих себя и укорять се­бя, за содеянное нами приносить пред Богом покаяние, что и читаем в третьей молитве на сон грядущих (преп. Макарий, 24, т.6, с. 174-175).

Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодо­ванием на других какая польза и от полных объяснений? (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82).

Обманываешь сама себя, ты многих грехов не сотво­рила: смертоубийства, блуда, похищения церковных вещей, зажигательства, отравы и многих подобных, сопряженных с ними; да это легко сказать: «всем грешна», или, как пи­шешь: «нет ни одного греха, которого бы ты не сотво­рила», — но говорить каждый грех, по виду, — приносит стыд и бывает виною прощения грехов: ибо, по слову святого Григория, стыд здешний есть часть будущего мучения (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 305).

Изъяснив пред духовником свою совесть, так ли, или по записке, не надобно уже смущаться, что все не сказала, — это от врага; а надобно успокаиваться, взирая на наме­рение свое ничего не утаить и на милосердие Божие, а смущение отвергать. Также и о поклонах: когда исполня­ешь положенное число, не надобно думать, что не испол­нила, — и это от врага, и обе крайности от него, т. е. и смущение, и мнение или самодовольство; нужна средина со смирением и упованием на милосердие Божие (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 769).

На вопрос твой: исповедовать ли опять тот грех, ко­торый прежде уже исповедовала? — отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению. После исповеди, готовясь сообщаться Святых Тайн, находишься в смущении, что будто не все грехи исповедала? Отвергай этот злой вражеский помысл верою и смирением, и надеждою на милосердие Божие успокаивай себя. А что кажется, что еще вновь много согрешаешь и потому недостойно приступа­ешь к Святым Тайнам,— это оттого, что ты думаешь при­ступить безгрешною, а враг и имеет силу наводить смуще­ние, а когда ты приступаешь с чувством своей греховности и надеждою на неизреченное милосердие Божие, — ибо Он взял на Себя всего мира грехи, — то успокоишься. Ты думаешь, что ты как исповедалась, так и стала безгрешна? Но смущение потому и беспокоит тебя, что не полагаешь­ся на милосердие Божие, без которого ничто наше не спасет нас (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 497—498).

Бояться срама при исповеди — тоже от гордости; об­личив себя пред Богом при свидетеле, получают успокое­ние и прощение (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 525).

На вопрос твой об исповеди подробно скажу: святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подроб­но, чтобы памятью подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха, а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 166—167).

Заочно же на исповеди я не могу разрешать грехов: на это есть правила церковные, даже и лично в чужой епархии не должно принимать на исповедь. Ты, написавши ко мне свои немощи, может быть, и получала облегчение в совести Божиею милостью, но я разрешить заочно власти не имею (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 115).

…Когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал вам: «прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова должно принять так, что языком его произнес оные Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разре­шение оное подтверждается на небеси Богом Отцем и Свя­тым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся греш­никам!.. Сим духовного отца словом разрешаются не одни только устно исповеданные грехи, но и неисповеданные по забвению или по неведению, одни только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает. Ваши же грехи все прощены и разрешены, и хотя бы в свое время случилась вам и смерть, то с полною верою и надеждою на милосердие Божие о спасении своей души должны мирными в духе своем быть, понеже грехи юности — неведения вашего — не воспомянутся пред Бо­гом, в чем уверяю вас святым именем Его. Сомнение же ваше о разрешении грехов своих есть действие противного духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в мило­сердии Божии, ибо Он того ради и Сына Своего Едино­родного послал с небес в мир, да спасет грешных: убо и нас с вами, премногогрешных, по велицей милости Своей спасет и наследниками Царствия Своего соделает (преп. Антоний, 22, с. 236-237).

…Исповедь — это духовный суд. Исповедник — судья, а исповедающий свои грехи — преступник. И, как каю­щемуся преступнику, подобает ему иметь не только душевное сокрушение о содеянном зле, но и телесно выражать свою виновность, ибо душа и тело человека неразрывны (преп. Никон, 8, с. 300).

Считаю нужным напомнить вам, что я всегда особенное обращал внимание на тщательную исповедь. Есть указание у святых отцов и у епископа Игнатия Брянчанинова, что греховные навыки и страсти не поддаются уврачеванию без исповеди. Всякое врачевание будет неполным и недоста­точным без исповеди, а при помощи исповеди они удобно искореняются. Поэтому я прошу вас всегда обращать осо­бенное внимание на исповедь, всегда тщательно готовиться к ней и чистосердечно исповедовать все свои согрешения. И я всегда старался неспешно и тщательно каждого из вас исповедать и подробно спрашивал, чтобы ничего не остава­лось на совести. А если кто по неразумию не все откровен­но и чисто исповедал, то пусть исповедует, чтобы совесть была неоскверненною. Духовника бояться нечего, и стыдиться его не должно. Духовник все знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, вся­кий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спа­сении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедоваться (преп. Никон, 6, с. 189).

Необходимость исповеди подробной доказывается не только внутренними переживаниями человека, но и самим чином исповеди, изложенным в Требнике церковном. Сделать такое примечание побудило то, что некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут спосо­ба не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова святых отцов и даже Святого Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необхо­димой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеря­на, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подроб­ности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их. Такую живопись картин греха, не чуждую услаждения воспоминанием греха, особенно в блуд­ных делах, отцы не советуют дозволять себе, чтобы сердце, еще любящее грех, не умедлило и не усладилось грехом (преп. Никон, 20, с. 17).

Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя такого, унывают, и потому редко, как бы нехотя, приходят на исповедь. Это большая ошибка. Надо веровать в самое Таинство исповеди, в его силу, а не в исполнителя таинства. Необходимо лишь, чтобы духов­ник был православный и законный. Не надо спорить, что личные качества духовника много значат, но надо веро­вать и знать, что Господь, действующий во всяком таинстве Своею благодатью, действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств (преп. Никон, 20, с. 28).

Очень дорого иметь благоговейного духовника, с кото­рым можно было бы посоветоваться и выяснить те или иные вопросы жизни духовной и просто побеседовать дабы согреть духовною беседою холодное сердце и полу­чить подкрепление духовное в скорбях, нас окружаю­щих, — но, если не можем сразу найти такого, весьма неразумно совсем не прибегать к исповеди. Это подобно тому, если кто, не имея хорошего веника для уборки свое­го дома, совсем не будет вычищать его. Нет хорошего веника, возьми какой есть. Лишь бы было в доме чисто, или, не имея хороших дров, совсем не будет топить дом и будет мерзнуть. Другие хотят сделать каждую исповедь беседою ду­ховною. Может быть, это и хорошо, и даже иногда необхо­димо, но не всегда есть к тому возможность по времени и другим причинам. По существу же это две вещи различ­ные. Однажды два юноши были на исповеди у одного ду­ховника, с которым до исповеди у них были неоднократные беседы. В беседах, конечно, высказывались ими различные мнения, может быть, и не согласные друг с другом, и вооб­ще, как во всякой беседе, могли быть лишние слова и откло­нения несколько в сторону от духовного предмета. После исповеди эти юноши в разговоре коснулись того, как испо­ведовал их тот духовник. Один сказал: «Когда я во время исповеди позволил себе что-то сказать, как бы прося разъяснения или не соглашаясь с замечаниями духовника, то он меня строго и властно оборвал, сказав: «Раз ты пришел на исповедь, то и кайся во смирении, не время тут рассуждать». Это произвело на меня впечатление. Это было сказано со властью». Надо заметить, что времени было с излишком и нельзя было заподозрить духовника в том, что он не нашелся что сказать, — видимо, это был его взгляд на исповедь (преп. Никон, 20, с. 28-30).

Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в таинстве (преп. Никон, 20, с. 30).

<Из воспоминаний духовной дочери>: на мое при­знание — «во всем грешна», <старец> спросил: «А ло­шадей крала?» Я ответила: «Нет». — «Ну вот, видишь, и не во всем», — сказал старец, улыбнувшись. На мои сло­ва, что совсем не умею исповедоваться, батюшка заме­тил: «От исповеди выходишь, как святая» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 25).

В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и ис­поведанием сперва Сердцеведцу Богу, а по времени и ду­ховному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя ук­лонению и осторожности и охранению себя, чрез страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением ре­шения своей участи (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 77).

Исправление

Пишете, что еще собою недовольны: ничего не исправ­ляетесь, бывают вспышки; мы не можем исправиться, когда хотим видеть, что мы исправились; это льстит нашему самолюбию и приводит в гордость, а от оной и падения бывают. Нам надобно видеть свои согрешения, т. е. по­мнить, ежели какие были прежде, и настоящие, хотя и малые. Святой Пророк в молитве своей к Богу вопиял: «беззакония мои аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50, 5)… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 690).

Сколько могу заметить, враг борет тебя, чтобы отлу­чить от места, на коем можешь иметь успеяние; но ты хочешь оное и видеть в себе. Полезно ли это будет для тебя? Не паче ли должна ты видеть свои немощи и страсти и чрез оные смиряться. И святые отцы, чем ближе были к Богу, тем больше себя смиряли, взирая на высоту совершенства, и имели себя под всею тварию (преп. Ма­карий, 24, т. 5, с. 80).

Ну, так и быть, забудем прошлое. С нового лета начнем жить снова по-евангельски, по-монашески. Что полени­лась — Бог простит, ибо ты покаялась и зазрела (осудила) и уничи­жила себя. Но теперь надо начинать. Будем хоть по­немножку готовить вено (приданое) Жениху своему. Он невзыскателен и долготерпелив: пока мы с тобою по ни­точке будем собирать и украшать брачное одеяние для встречи Его, Он все будет ждать, все будет толкать в двери сердца нашего, когда мы отверзем Ему, Святому и Чистому, храмину сердца нашего (преп. Анатолий, 7, с. 62).

Но только помни, не забывай, что теперь ты едва-едва вырвалась от бесовских рук, а то и не вырвешься. Внимай себе. Время заняться собой, обуздывать свой язык и ха­рактер (преп. Анатолий, 7, с. 128).

Смиримся! Вот и спасемся!.. Погибнуть же ты не по­гибнешь. А только здесь пострадаешь за упрямство и само­любие. Но все, Бог поможет, обделается. Мы ведь пришли учиться духовной жизни: что ж удивительного, если по­грешаем? Будем исправляться! А исправит нас Сам Бог! (преп. Анатолий, 7, с. 121).

Верую, что все это постараешься исполнить. То есть будешь с завтрашнего дня жить и Бога благодарить, творя всегда молитву Иисусову, а не роптать, тяжб не подни­мать и считать себя худою, нехорошею, чтоб у Бога быть хорошею и со временем сделаться святою, невестою, достойною Жениха Небесного Христа. В этом и будет и моя и твоя радость. Спасайся! (преп. Анатолий, 7, с. 211).

Вижу твое сожаление о своих душевных немощах и недостатках и остаюсь в благонадежии. Потому что, кто внимает себе, и жалеет о слабой жизни, и ищет помощи от Бога, тот поневоле пойдет путем мытаря, похваленного в Евангелии (преп. Анатолий, 7, с. 236).

…Прими к сердцу искренний мой совет: зазри себя и постарайся исправлять себя. А исправлять мы себя не мо­жем, если не начнем с самоукорения (а не с укорения других) и с посильного послушания старшим (преп. Анато­лий, 7, с. 249).

Однако ты, видно, не знаешь, что говорит святой Зла­тоуст, что здешнее земное, тяжкое самое и нестерпимое, не может даже и сравниться с тамошним самым легким. Спа­сайся! Мир тебе! А во всех исповеданных тобою грехах и немощах да простит тебя Господь. И да поможет Он, Всемилостивый Спас наш, и Его Пречистая Матерь тебе положить исправление. А исправление наше есть смире­ние, т. е. сознание своих немощей. И помни слово, что Богу любезнее грешник, кающийся и смиряющийся, чем пра­ведник, сознающий свою правду. А ты вот мне и Богу каешься, и уничижаешь себя, и стыдишься за свои немощи: то Господь и помилует тя, и спасет тя. И узриши благая Иерусалима! (преп. Анатолий, 7, с. 252).

Матушка ты моя, сестра Е. Ты в отчаяние приходишь, что не исправляешься, т. е. что подражаешь мне? Что мне-то остается делать? «Смирился, и спасе мя Господь» (Пс. 114, 5) — сказал Давид. Давай сделаем и мы так, вот и спасемся (преп. Анатолий, 7, с. 288).

Что упала чересчур низко — не унывай. Все же не ниже Ионы-пророка. И ты, если подобно ему, воззовешь ко Господу, и услышит тя. И изблюет тя кит уныния на твердый камень упования, и будешь, аки новый Петр, позна­вая свою немощь и снисходя чужим немощам. Будь же мирна! Восстани, берись за свое дело, посильно тяни лямку и неспешно, но смиренно шествуя, обрящешься с первыми (преп. Анатолий, 7, с. 289).

Если и духовную жизнь оставила — и этим страшить себя не следует, а постараемся исправиться, а не сможем, постараемся укорить себя и смириться. Я сам живу неис­правно, ну что ж, и ахать? Никогда! До последнего вздоха не теряй надежды на исправление и на спасение! Раз­бойник в этом нам грешным порукою и ободрением. Пред­ставь: такие великие Божии угодники — Ной, Авраам, Да­ниил, Моисей, Давид-царь и великое множество других великих — были еще в аду, а разбойник был уже в раю! (преп. Анатолий, 7, с. 317).

Бог да простит тя во всем содеянном. Но простит в надежде исправления; твердил тебе и повторяю: не будь лжива и лукава. Раскаешься, да поздно. «Лукавнующие потребятся» (Пс, 36, 9), пишет слово Божие (преп. Анатолий, 7, с. 324-325).

Вышел как-то старец в хибарку, чтобы преподать бла­гословение, и говорит: «У хозяина были гуси, — он и лас­кает их: те-жа, те-жа, а они все те же» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 108).

Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божиею человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).

Покажете вы силу свою, то и мое попечение оправда­ется. Когда вы возлагаете на меня свое исправление, то помните мое вам напоминовение и послушайте его, без вас я вам не могу помочь, а паче без помощи Божией (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 592).

…Надобно, чтобы и с твоей стороны было благое произ­воление и старание к лучшему… Сердечно сожалею о не­счастной твоей слабости, которой ты добровольно порабо­тился. Ты жалуешься, что тебя оная одолела, и просишь меня помолиться Господу, да пошлет Он тебе крепость к одолению оной страсти… Сколько могу, смиренно умоляю Господа даровать тебе помощь избавиться от несчастной сей страсти, но ведь мы самовластны, то и надобно, чтобы ты, преклонив волю свою, приложил к тому старание, дабы противляться пагубному сему навыку: проси Божией помо­щи и кайся в грехах твоих, смири свои помыслы, и Бог пошлет тебе Свою помощь, ибо Он на смиренныя призи­рает, а гордым противляется… От Бога все возможно, но надобно, чтобы и с нашей стороны было старание… (преп. Макарий, 24, т.1, с.407, 408).

Чтобы человеку исправить себя, не надо вдруг нале­гать, а как тянуть барку: тяни-тяни-тяни, отдай-отдай! — Не все вдруг, а понемногу. — Знаешь рожон на корабле. Это такой шест, к которому привязаны все веревки корабля, и если тянут за него, то потихоньку и все тянется, а если взять сразу, то все испортишь от потрясения (преп. Амв­росий, 1, ч. 1, с. 101).

Испытания

…Какие бы ни были огорчения, они подобны малейшей искре, т. е. если плюнешь — потушишь. Если же эту ма­лейшую искру будешь раздувать, то произойдет пламень и все доброе устроение в человеке истребит, а раздуванье это составляется от многомыслия, например: «сердце мое под тяжелым крестом; истинно горькая жизнь монаше­ская: все сердце изорвалось»… (преп. Антоний, 22, с. 335).

Погода суровая, дождь, ветер и холод, так что и к шубе, и к топливу надо прибегнуть. Но ведь не всегда благотвор­ность воздуха и ясная погода полезны, заводятся в расте­ниях черви и другие насекомые, вредящие благим плодам. Так бывает и в нашем духовном устроении: посещение благодати, мир, тишина и спокойствие от стужения (беспокойства) стра­стей, если продолжительно и постоянно с нами пребыва­ют, — то опасно, что можем прийти в высокоумие и ли­шиться заступления, и не будем искусны в борении страстей, и удалимся от скорбного пути. А потому Бог искушает нас противными, к познанию нашей немощи, к терпению и смирению (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 298—299).

…Желающие спастись всегда должны содержать в па­мяти слова преп. Петра Дамаскина, что спасение соверша­ется между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно как на ладони, — желание и мнение оши­бочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает пе­ремена: то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, — то кольми паче в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 56).

Назидания со всех сторон на нас так и сыплются, толь­ко остается не отвергать, а принимать великодушно, или хоть терпеливо переносить. — Нездоровится нам телесно, ободряет нас святой апостол Павел, глаголя: «елика вне­шний наш человек тлеет, толико внутренний обновля­ется по вся дни» (2 Кор. 4, 16). Поносят нас и обвиняют на стороне, в это время да вспоминаем Евангельские сло­ва Самого Господа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах», и мзда вечная (Ср.: Мф. 5, 11—12). На земле же все временно и кратковременно и скоропре­ходяще. Скоро все проходит, как приятное и отрадное, так и прискорбное и болезненное. Ежели мы избрали для себя путь благочестия, то долж­ны помнить и не забывать Апостольское слово: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 158).

Старайся настоящие твои обстоятельства не очень при­нимать к сердцу, а жить, подражая, — как по нужде или по своей воле по лесу ходят некоторые: попадается коря­вое дерево — подогнутся или обойдут, а какая-нибудь на­зойливая ветвь хлестнет в затылок, — не очень на это смотрят (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 178).

Пишешь, что доселе у тебя в руках нет еще ничего верного. Но не беспокойся о сем и не сомневайся, а возла­гай надежду на всеблагий Промысл Божий, веруя, что силен Господь привести все к благому и полезному концу, только понуждайся во время настоящей зимы переносить благо­душно имеющие быть неудобства и неприятности, в под­крепление свое всегда вспоминая Евангельское слово: «те­сен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную» (Ср.: Мф. 7, 14). Если будешь разумно рассуждать и терпеть, то настоящая зима мало-помалу, как бы незаметно, и пройдет. Когда пройдут неприятное время и неприятные неудоб­ства, человек не помнит этих неприятностей. Впрочем, вся жизнь человека, где бы он ни жил, есть не что иное, как искушение. Посмотри на свои обстоятельства и на обстоя­тельства окружающих тебя, и тогда это тебе ясно откроется. Всем желающим спастись коротко сказано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). А мало ли скор­бей переносят и те, которые не ищут спасения, и едва ли не более первых? Умудряйся во спасение! (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 178).

Истина

Слава Богу, что познал ты или познаешь истину, а где оная находится? Господь сказал: «Аз есмь путь, истина и живот» (Ин. 14, 6), так как Он и уполномочил Церковь, и Сам оной основание и глава, и потому святой Апостол пи­шет: «Церковь есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3,15). Вот где надобно искать истины: в учении Святой Сборной и Апостольской Православной Христовой Церкви, свято чтить и повиноваться ее уставам и чиноположениям, ибо Господь утвердительно заповедал: «аще кто преслушает Церковь, буди тебе яко язычник и мытарь» (Мф.18, 17), учение же Церкви все основано на слове Божием, в Священном Писании находящемся, и Сам Дух Святый действовал в святых отцах, постановивших правила, законы и уставы Церкви (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 343—344).

…Лучше пострадать за истину радуясь, нежели мироволить и кривить душою своею из человекоугодия (преп. Антоний, 22, с. 19).

К

Казначейство

О казначее не озабочивайся слишком. Это одна про­форма, а существенной пользы я не заметил во все время моего управления. Казны от казначеев не только не при­бавлялось, но излишние делались расходы и беспокойства. Пройди памятью о всех бывших казначеях при мне, полу­чал ли я действительно помощь от них? По приказанию владыки я представлял человека, хотя не старого летами, но надежного поведением, с способностями и бескорыстием и в поручениях неупустительно исправного. Нужно, чтоб был добрый и простодушный человек, а не капризный и не ко­варный. Главное дело, самому быть действующим во всех частях с Божиею помощью, и поручить другим, кому что можно, по усмотрению. О. С. настоящий казначей и эко­ном, не именем, а делом, с ним рассуждай и действуй. У меня сначала был известный тебе мужичок Исакий, с которым все дела обрабатывались. Казенного долга не страшись. Хотя он и велик, но по расписанию на 10 лет, можно уплачивать, и должно это выполнять неупустительно, а прочие долги и построечки, по возможности (преп. Моисей, 321).

Если матушке Игуменье угодно будет избрать вас на должность казначеи монастыря, советую не отказываться от сего послушания, ибо сердцем начальницы Бог владеет, а принять оное и проходить со страхом Божиим, с благою целью любви к ближним и спасения их, не боясь скорбей, ибо оные суть порождения собственных наших страстей и попущаются смотрением Божиим к нашей пользе, чтобы мы познали чрез это наше устроение и попеклись бы об исцелении оного заповедями Божиими, простирающимися даже до любления врагов (преп. Иларион, 40).

Тяготишься казначейскою должностью, находя себя неспособною. Да ведь м. Игуменья с тебя не взыскивает. Стало быть, и смущаться не следует, и не должно задумы­ваться о том, что ты неспособная (преп. Иосиф, 97).

Радуюсь о мире с о. Казначеем, которому я немало делал внушений к тому. И в чем наиболее состоит его обязанность? Не в счете денег, но в духовном назидании братства примерным поведением, советом к мирствованию и исполнению воли настоятеля, согласно общебратственной пользе (преп. Моисей, 279).

…Помысл смущает тебя, если примешь послушание казначейское без оговорок, то м. И. не подумала бы, что ты желаешь сей должности. Ты знаешь, как важно это по­слушание, потому тогда объясни ей свои немощи и недо­стоинство. Святые угодники Божий, когда избирались на высшие степени, — смирялись и считали себя того недо­стойными, так и ты поступи, если же все твои объяснения в резон не примутся, тогда уже должна принять: проти­виться не следует. — А как сохранить равномерность ко всему богоугодному? Понуждать надо себя всегда; Бог по­может, придешь в навык и утвердишься в добродетелях (преп. Иларион, 41).

Келья

Я удивляюсь тому, что вам лучше нравится быть в нашей обители, чем в своей, и вы бываете у нас и веселее, и покойнее, и здоровее, чем в своей обители. Это я считаю искушением вражиим, который от истинной пользы влечет человека к мнимой. Святой Иоанн Златоуст не одобряет, если кто, и в своей обители живя, часто и без нужды выхо­дит из кельи, говоря так: «курица, аще часто излазит из своего гнезда, рождает дохлецы; так и инок, часто исходя из своей кельи, делается бесплодным». А святой Исаак Сирин говорит: «если кто любит собеседование со Хрис­том, тот любит быть уединенным». К сему скажу вам и о себе самом, что я, хотя и многогрешный и рассеянный человек, но весьма люблю свою келью, и когда я остаюсь в ней один, тогда бывает у меня праздник на душе. А посе­му даруй, Господи, и вам усердие отыскивать внутри своей кельи Царствие Небесное, и если обрящете, тогда и вы можете сказать: «добро есть мне зде бытии» (Мф. 17, 4) (преп. Антоний, 22, с. 292).

Хорошо делаешь, что сидишь дома. Святой Арсений Великий учил: «Сиди в келье твоей, и та всему (хорошему) тебя научит». Сиди с Богом, и Сам Иисус придет к тебе. Только держи ту молитву: Г. И. X. С. Б., помилуй мя греш­ную (преп. Анатолий, 7, с. 331).

Письмо твое получил, в котором передаешь о своих скорбях и немирствии к известным тебе сестрам. Очень сочувствую тебе. Но о переводе из кельи не скорби. Знать, так нужно, чтобы ты это потерпела и смирилась перед Богом, что полезно будет для души твоей (преп. Анатолий, 7- с 191).

Помни слово Божие: жительство наше на небесех. эти кельи много и часто отвлекают ум и сердце от горних обителей, много приносят забот и смущений, бесполезных для души. Что сказал Господь: «воззрите на птицы небес­ный, иже не собирают в житницы своя, и Отец Небес­ный питает их. Не вы ли лучши их есте» (Мф. 6, 26) (преп. Анатолий, 7, с. 255).

После всенощной к тебе придут в келью; то ты встань, зажги свечку и скажи: ну-ка, сестра Варвара, прочитай-ка вечерние молитвы, — и по очереди. Этим отучишь ходить в келью (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Когда ударят к «Достойно» (если находишься в келье), нужно встать и положить три поклона Святой Троице: «Достойно и праведно поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу». Просить заступления Царицы Небесной и читать: «Достойно есть яко воистину…» А если кто чужой будет (в келье), то только перекреститься (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

В кельи не ходить и к себе гостей не водить. А если в келье делается тесно духом, то в чулан выйти прочахнуть (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

…Касательно кельи: иметь оную или не иметь, тревожа­щие тебя помыслы об этом считай лютым искушением вра­жеским, чтобы смущать тебя и отвлекать от настоящего дела. Будет воля Божия, и полезно будет иметь тебе свою келью, силен Господь устроить это, а неполезного добивать­ся не следует. Всеведущий Бог лучше нашего знает, что нам полезно, полезное и устрояет. Мы же с своей стороны должны твердо помнить Апостольское слово: «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28). И стараться во всяком положении и месте и при всяких обстоятельствах держаться благого, и прежде всего благой надежды, веруя слову Лествичника, что иногда Бог и противными благо­детельствует человеку (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 32).

Ежели очень уже неудобно будет жить в новопомещенной келье ради многолюдства живущих близ и шумящих, то повремени, помолясь Богу, можешь у матушки Игуменьи попросить келью более удобную. Даст — хорошо, а не даст — понуждайся потерпеть, смиряясь и считая себя недостойной лучшей кельи. При этом хорошо помнить, что Лот, когда в Содоме с многолюдством жил, праведным был, в Сигоре же, обеспечившись удалением от всех, тяжко со­грешил (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 52).

Келейное правило

Просите молитвенного правила. Неопустительно читай­те утренние и вечерние молитвы по молитвеннику… со вниманием вникая в смысл каждого слова и углубляясь в него. Четочки употребляйте в церкви, а когда и дома при самом начале враждебного настроения мыслей и чувств. Читайте каждодневно по главе из Евангелия и Апостоль­ских посланий и Деяний. Если же захочется поближе бесе­ды с Господом, прочтите кафизму или акафист Сладчайше­му Иисусу, Богоматери… (преп. Анатолий, 9, с.90).

Как бы ни был занят человек даже самыми душе­спасительными делами, даже за послушание, он должен все-таки иметь постоянное келейное (или домашнее) мо­литвенное правило, возможное для него в обычном его положении. Нарушение правила уже рассматривается как немощь. Благословенным нарушение правила бывает тогда, когда человек, по независящим от него причинам, выбы­вает из обычного порядка для какой-либо экстренной нуж­ды или послушанием неожиданным. «Нужды ради пременение закона бывает» (Ср.: Евр.7, 12), говорит Апостол. Пременение, т. е. изменение, перемена. А как нужда эта прошла, опять возвращайся к своему правилу. Тут необхо­димо принять во внимание положение человека, его обя­занности, его досуг, его зависимость от окружающей жизни (преп. Никон, 21, с. 29—30).

Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно… Пятисотницу лучше одной выполнять. Однообразие произносимых слов для проходящих молитву Иисусову очень важно. Ум не рассеивается. Собранность ума! (преп. Никон, 8, с. 306).

Пишешь, что случилось кряду три бдения, и ты совер­шала в это время келейное правило и очень уставала. Дело естественное. Но наши покойные старцы в бденные дни, ради трудности службы, отменяли келейное правило. Мо­жешь и ты также поступать (преп. Иосиф, 97).

Теперь, когда нет монастырей, келейное правило необ­ходимости своей не потеряло. Оно необходимо для под­держания молитвенного и вообще иноческого настроения. Без молитвы нет монашества. А монашество для мона­хов — их обет. От обета отказываться нельзя. Не только монах, но и мирянин, приникающий к монашеству и пото­му ставший близким, как бы родным по духу к монашеству, на опыте увидит, как дорого совершение домашнего молит­венного правила (преп. Никон, 20, с. 22—23).

Богоносные отцы наши… установили и еще правила келейные, против силы и возможности и произволения каждого, и проходили: иные много… иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 11).

Касательно келейных правил. У тебя какая-то неравно­мерность — то уже очень много набрала было себе правил, а то съехала на одни вечерние молитвы. По моему же мнению, не лучше ли тебе делать так: вечерние молитвы пусть остаются постоянным твоим правилом. А если в иной день и обстоятельства позволяют, то к ним можно бы и еще что-то прибавить, или акафист какой, или еще что (преп. Иосиф, 104).

Вопрошала — когда не бываешь за церковной службой, что дома должно тебе вычитывать? Когда не бываешь у утрени, келейное правило такое: молитвы утренние, дванадесять псалмов, акафист дневной, канон по гласу недели и дню Божией Матери из повечерних и первый час. — А к обедни когда не пойдешь — 3-й и 6-й час надо прочесть с изобразительными. Вместо вечерни, когда не бываешь, — 9-й час, 12 псалмов, канон Ангелу-хранителю (а когда не читаешь утром акафист, можно и его тут же прочесть)… малое повечерие, молитвы на сон грядущим, две главы из Апостола и одну из Евангелия и «Владыко Человеколюбче», «Ослаби, остави», «Ненавидящих и обидящих» и «Испове­дание повседневное». — В то время, когда читаешь кафиз­мы, можно поминать на одной славе — о здравии, а на другой — о упокоении, кого желаешь (преп. Иларион, 47).

Если будет время на келейное правило, исправляй в своей мере, так же и в рассуждении книжного чтения и писания. Когда же другое занятие не позволит тем много заняться, оставляй ради послушания спокойно. Ты и братья, трудитесь по силам, а не слишком, чтоб от чрезмерия не унывать. В словах имей осторожность и братьев остерегай. Какие случатся утешения, по благословлению старца, употребляйте во славу Божию. Противности и недостатки тер­пите Бога ради (преп. Моисей, 266).

…Спрашиваешь насчет молитвенных правил. Как тебе их назначать? Ведь ты больная. Назначь тебе какое пра­вило, пожалуй, не осилишь и будешь смущаться. — По мое­му мнению, довольно с тебя того, если будешь неопустительно ходить ко всем церковным службам. Пожалуй, прибавь к сему еще келейное правило, т. е. пятисотницу. А как совершать это правило, спроси м. казначею Магда­лину. А в какое время совершать, это как для тебя удоб­нее. Если трудно тебе будет класть великие поклоны, клади вместо них малые. А по болезни в случае нужды можно совершать это правило и без поклонов, даже и сидя, и хоть и лежа. Проговаривай только молитвы со вниманием и усер­дием (преп. Иосиф, 11, с. 250—251).

Молитвы или правило, когда исполнишь, благодари Бога, а не исполнишь, зазри (осуждай) себя (преп. Анатолий, 7, с. 98).

Правило не для всех одно может быть полезно, по­тому что схимники не одинаковы по различной крепости телесной, и неодинаковому разуму, и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере простираться и к деланию духовному, внешнему и внутреннему, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внут­реннее — плодам и что телесные добродетели — только орудия душевных… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 115—116).

…Главное, иметь в предмете, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило испол­няю — и довлеет мне». Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь нудить себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим доб­родетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и правила, чтобы мы, занимаясь оными, меньше имели праздности и ко грехам поползновения и молились бы, дабы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим, ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое стужение, я советую тебе, кроме церковного правила, читать в келье по одной кафизме, и ежели ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь оные прочитать, какие по чину вашей обители читают в церкви, пятисотное четочное правило, о котором ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все оное проходить без возношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным серд­цем. Прочее свободное время употреблять на чтение оте­ческих книг и на рукоделие. А бывая в сообращении с ближними, познавать действие своих страстей, противо­борствовать им и, познавая свою немощь, смиряться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 89—90).

А о правиле для N. я вам писал, что не могу давать никому правила, сам в лености пребываю… Ежели будем полагаться на свои правила, а нравственность не будет исправляться, т.е. смирение, кротость, любовь, терпение, великодушие, то никакие правила нас не воспользуют. Но этим правила я не отвергаю, но более сим дается ему силы… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 470).  ,

Не скорби о том, что ты теперь не исполняешь своих ночных акафистов и постов, а посмотри — какую ты от них получила пользу; они тогда полезны, когда смягчается нравственность, уничтожается гордость и самолюбие, и ведем борьбу с прочими страстями, когда, видя свою немощь,  усвояем себе смирение. А то ты тем только и утешалась, что постишься да молишься, и укреплялась самохвальст­вом и похвалою людскою (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 156).

Исполнять правило надобно в свое время, а если по­чему-либо не исправишь, должно приносить покаяние и стяжавать смирение, а на другой день не исправлять, это значит, что не хотим сознать себя и смириться, но чтобы быть не должным Богу, и думаем сим успокоиться (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 256).

В теперешнее ваше суетное время, если случится не исполнить правило, то не смущайтесь, а заменяйте смире­нием (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 16).

…Стараться же исполнять правило, читая устно Псал­тирь, положенные каноны и четочное правило, и все это с большим смирением и самоукорением, не яко что благо творя, но должное исполняя, а ум возводить на небо от­нюдь не советую; как и лично тебе говорил и неоднократ­но писал, так и теперь повторяю: это сущая прелесть (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 158).

Чтение правила: читать надобно со смирением и стра­хом Божиим, не для того, чтобы люди хвалили, но чтобы внимали чтимому, и ежели когда увлечешься и примешь похвалу, тотчас зазри (обличи) себя (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 45).

…Лучше малое не оставить, нежели браться за великое (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 421).

Правила келейные должно соблюдать, но с рассуждением, т. е. не самовольно, а по совету духовного отца, но не надобно полагаться на одни правила, но наипаче водиться во всем смирением (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 152)

…Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, — но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит — считать себя худшею всех, никого не осуждать, не роптать и про­чее (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 465—466).

Отягощаешься работою, так что и правило, и чтение за оною оставляешь: сама сему виновна, хотя и благолепие дому Божию делаешь, но все надобно с рассуждением и умеренно заниматься, не на срок взяли работу (преп. Ма­карий, 24, т. 5, с. 248).

…Спрашиваете о четочном правиле, когда помешает кто докончить, то будто бы опять снова начинать? Это излишнее, а продолжать и доканчивать. Что нам за великое браться? ну, немного не докончили, вам помешали, докон­чить немного и быть мирным, а ежели начать вновь, родит­ся ропот, не исполните — смущение (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 13).

Может быть, вам покажется это правило малым, но я верую, что Господь примет ваше произволение, аще буде­те проходить по вышеписанному рассуждению: не коли­чеством исполняя, но о качестве стараясь, отвергая высокоумие, подкрадающееся от врага, и всемерно наблюдая, чтобы видеть свою худость и недостаточество в исполнении заповедей Христовых, которое врачуется только покаянием и смирением… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 15).

Обетов и канонов на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных, чему верьте без сомнения, ибо я не обманщик ваш! (преп. Антоний, 22, с. 239).

Вместо утрени читай утренние молитвы, 12 псалмов. Потом часы. Вместо вечерни: 9-й час, повечерие и, сколько можешь, канонов и акафист (преп. Анатолий, 7, с. 298).

Евангелие если читают на трапезе, то в келье можно оставить. Сотницу справлять — Бог благословит (преп. Анатолий, 7, с. 162).

Касательно правила, назначенного тебе мною, скажу, справляй как удобнее, только старайся совсем не опускать, да чтобы ум был занят молитвою и Богом (преп. Анатолий, 7, с. 231).

Спрашиваешь ты меня: пред праздниками оставляется ли четочное правило и Псалтирь и вставать ли в 12 часов ночи? Когда бденная служба, тогда все это оставляется, довольно церковной службы (преп. Анатолий, 7, с. 112).

Спрашиваешь, как должно на Святой Неделе испол­нять правило. У нас поутру ничего не читают, вечером же прочитывают пасхальный час, молитву «Владыко Человеколюбче», и только (преп. Иларион, 52).

…Если случится вам сделать упущение правила по ка­кой-либо благословной вине, то сие совершайте смирением <духа> и покаянием, но будьте же и осмотрительны, т. е. чтобы не лености ради сие было (преп. Лев, 116).

Если в доме будете совершать правило, то более озна­ченного не прилагайте нисколько, а когда силы ваши будут, то хоть и прибавьте для одного Великого поста две кафизмы Псалтиря в сутки. Но когда будете первую и последнюю неделю ходить в церковь, то и все правило оставьте, кроме Апостола и Евангелия. Относительно ж поклонов скажу вам: как в первую и последнюю неделю будут класть в церкви поклоны на часах, так и вы кладите положенные.., а именно: «Господи и Владыко живота моего…» и прочее, кроме — ничего (преп. Лев, 116).

…По своему неограниченному благорасположению и ве­ре изволите вопрошать мою худость, какими вам правилами руководствоваться, <доколе> жизнь ваша продолжится в мирском пребывании. Но, о прелюбезнейший, ваш вопрос благопотребен и похвален, но с моей стороны ответ на сие дать я недостаточен… поелику я ваших всех пренужных занятий не знаю, да и худо понимаю. А притом, отчасти, из письма вашего видно, что вы по ревности своей и пылающе­му в сердцах ваших чрезмерному усердию жаждете от кого во утверждение своему намерению правил принять… по­больше чего читать и побольше поклонов класть. Но я, хотя все худ и непотребен, но, живя в монастыре, уже сбли­жаешься с народом, то отчасти испытал, но наиболее мно­гих видел сначала <текущих> и поползнувшихся, то есть… много поклонов клали и от (неумеренности) свои чувства смутили… И я непотребный, все сие соображая… напоми­ная преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника и прочих святых <отец, кои> Духом Святым движимы, написа­ли нам шествовать царским путем (то есть умеренную жизнь себе избирать, умеренными правилами довольство­ваться), преп. Исаака Сирина от Слова 71-го: последует ослабие душе — помыслов исступление и… безмерному де­ланию — уныние, и унынию — исступление. Ревнует же исступление от исступления, зане первому исступлению по­следует брань блуда, второму — безмолвия оставление и от места <на> место перехождение, умеренному же и претрудне пребывающему деланию цены нет (преп. Лев, 114).

…Да будет вашей любве известно, что правило святы­ми отцами преположено монашествующим и прочим, в мире безмолвно и безмятежно благоугодное жительство продол­жать желающим, единственно для того, дабы праздным не быть, о чем явственно пишет преп. Исаак Сирин в 11-м Слове: «Не о псалмех в день онь осудит нас Бог, ниже о праздности от молитвы, но зане оставлением сих вход бы­вает бесовом…» …Вы, о прелюбезнейшие, не удивляйтесь сему, что вам попустились леность и расслабление, но еще благодарите Господа, что не попустил вам самочинием себя управлять и высокомудрствовать, но единственно попустилось для того, дабы вы познали немощь свою и ничтожество и не мудр­ствовали бы, яже не подобает мудрствовати, но, по апос­тольскому завещанию, смиренными вести себя и прочее… Однако, когда свободное время позволит вам и заблагорассудишь оное правильцо выполнять, я сие почитаю за полез­ное и душе назидательное… за святое послушание проходи, а когда по каким-нибудь обстоятельствам упустишь, то тай­ною исповедью пополнишь, а равным образом должно вам разумевать и о воздержании, всевозможно да потщимся против лености и сна понуждаться, и бодрствовать, призы­вая помощь Божию и молитвы святых отец и духоносных старцев, и паки, когда чем побеждены будем, покаянием и раскаянием и самоукорением да <навершаем>, и паки по апостольскому совету с терпением да течем на предлежа­щий нам подвиг… (преп. Лев, 197).

Один оптинский инок говорит батюшке, что иногда опускает пятисотницу. Старец отвечает: «Когда будешь умирать, горько жалеть об этом будешь, только тогда уже поздно» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 3).

…Инок сказывает батюшке, что поклоны земные <при пятисотнице> класть затрудняется. Старец отвечает на это: «Не можешь наклоняться в землю, клади поясные поклоны, если и поясных не можешь класть, твори молитву Иисусову устами. Святой пророк Давид сказал: «Хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 1). По немощи — по болезни это допуска­ется» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 3).

Когда нельзя ходить в церковь, (должно) дома вычиты­вать: вместо утрени — утренние молитвы, 12 избранных псалмов и 1-й час, а вместо обедни 3-й и 6-й часы с изобра­зительными (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Утренние молитвы читать, и в это время ничего не делать. И ко всякой службе ходить. А то ведь тебя даром кормят. Антоний Великий видел Ангела, который показы­вал ему (как должно монаху жить): то помолиться, то поработать. А во время работы, — Господи помилуй, — читать (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Пятисотницу (по немощи или недосугу) от вечерни можно раскладывать (на целые сутки) (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70).

Если с вечеру пятисотницу не справишь, то утром по­лучше молись (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70).

Своих поклонов не накладывать, а если хочешь (больше молиться), то ночью вставать (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с.70).

К пятисотнице не прикладывать своих выдумок, а как следует (т. е. как положено) молиться (преп. Амвросий, 1 ч.2, с. 70).

Когда справляешь правило (келейное), то опускай за­навеску. А когда посмотришь в окно, то вспомни, что каять­ся надо. У Иоанна Лествичника написано: если хочешь что недолжное сделать, вспомни, что должно сказать о сем старцу, то и остановишься (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70).

Должно говорить (случившейся посетительнице): «Иду правило справлять», — а скажи: «Пойду по своим делам». А то скажи ей: «Давай Казанской Божией Матери акафист читать» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70).

Правило четочное лучше исправляй по-обычному, пото­му что лучше, когда источник непрестанно течет хоть по­немногу, нежели много с перерывами (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 82).

Вопрос: «Что лучше, совершать обычное правило или проходить Иисусову молитву?» Ответ: «Лучше исполнять и то и другое, потому что под правилом жили и не оставляли оного великие мужи, каков был Антоний Великий и преп. Зосима, видевший Марию Египетскую» (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 83).

Когда кто-либо совершает келейное правило и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Пи­сания, тогда может оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают и опытные отцы (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 83).

…<Четочное правило> должно стоять впереди всего, кро­ме церкви. — Лучше что-нибудь другое оставляй, а четоч­ное правило, хоть одиночное, старайся, кроме праздников, совершать ежедневно, и почаще молитву Иисусову произно­сить — это всего нужнее (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 91).

Кончивши правило молитвы, можно молиться о чем придет усердие (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 98).

Когда придет желание молиться среди правила особен­ною молитвою и с поклонами, тогда не надо мешать такому настроению (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 98).

Прежде всего не оставлять церковного правила, потом совершать келейное, а после молиться по усердию (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 98).

<Пишешь>… чтобы разрешить тебе оставить обычное твое правило на всю твою поездку в N. Бог да благосло­вит оставить обычное правило и постоянно держаться мо­литвы Иисусовой, которая может успокаивать душу более, нежели совершение большого келейного правила. Из пре­жних опытных старцев по имени Василий объяснял это так: «Держащийся большого келейного правила, когда исполня­ет оное, то подстрекаем бывает тщеславием и возношени­ем, когда же почему-либо не может исполнить своего пра­вила, то смущается. А держащийся постоянно молитвы Иисусовой одинаково пребывает в смиренном расположе­нии духа, как бы ничего не делающий, и возноситься ему нечем» (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 177).

В «Добротолюбии» означен чин премудрых подвиж­ников, которые ежедневно совершали малое обычное келейное правило, а остальное время дня и ночи употребляли на молитву Иисусову. Но ты, по привычке, вдруг перейти этому не можешь, по крайней мере, не смущайся, когда неудобно бывает тебе совершать все твое правило, и осо­бенно не заставляй перечитывать одно и то же, когда враг наводит забвение, а иногда оное бывает от усталости и изнеможения, как объясняет Григорий Синаит, что при со­вершении долгого правила бывают парения и препарения мыслей. Вернее и полезнее укорить себя за невнимание и сми­риться. Сказано, что от дел не оправдится всяка плоть, а токмо верою Иисусовою (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 177-178).

…Ты просишь разрешить оставить навсегда чтение четырех кафизм Псалтири, которые ты обязательно читала. Бог да благословит оставить. Господь ни от кого не требу­ет подвигов сверх силы и возможности. Ты стала жало­ваться на слабость головы, и притом ты настоятельница, обязанная смотреть за поведением сестер и за внешними делами и потребностями обители; как же возможно тебе совершать большое правило келейное? Древние отцы и пустынные довольствовались чтением 12 псалмов утром и вечером, а остальное время употребляли на рукоделие, чте­ние духовных книг и молитву Иисусову (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 178).

Рукоделие оставлять тебе не следует, а только должно заниматься им в приличное время, не оставляя четочного правила и другого молитвенного вычитывания, от которых враг тебя отвлекает, потому что все благословенное состав­ляет существенную пользу монаха: оттого исполнять это бывает тяжело и как бы неудобно, и как бы всё и все этому мешают. Причины и тяжести таких неудобств есть ухищрение и отвлечение вражие, так как все благословенное ему не нравится. Ты же, зная это, понуждайся испол­нять по благословению назначенное, равно не оставляй и устной Иисусовой молитвы (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.8).

Пишешь мне о своем болезненном состоянии, что ты изнемогла до крайности, а между тем общая трапеза не может тебя удовлетворить, вследствие чего часто ропщешь. И несмотря на такое изнеможение, ты наложила на себя подвиг ходить ко всем службам церковным и кроме того ежедневно прочитываешь в келье акафист, Евангелие и Псалтирь по главе, вследствие чего тебе нет времени от­дохнуть и нет усердия к послушанию. При твоей болезнен­ности можешь к церковным службам в будни совсем не ходить, потому что и здоровым можно оставаться только до шестопсалмия, кто имеет послушание. Келейное правило, которое ты на себя наложила, советую совсем оставить и употреблять это время на отдых, тогда и к послушанию будет более охоты, и дух будет спокойнее. Не забывай, что послушание выше поста и молитвы, а от ропота старайся воздерживаться по мере сил (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 45—46).

Ты все заботишься о мелочной точности правила. За­боться больше о качестве молитвы и душевном мире, а в остальном больные должны более смиряться (преп. Амвро­сий, 23, ч. 3, с. 90).

Двойное келейное правило исполнять тебе дозволено только в таком случае, когда, по совершении всего, остается еще сила и время, а при немощи довольно совершить и однажды (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 92).

Вообще замечу тебе, что ты все разветвляешь путь благочестия. Путь сей — простой, а у тебя выходит все как-то и сложно, и мелочно, ты все заботишься о мелочных подробностях и правилах. Я уже и говорил, и писал тебе, и опять повторяю, что, по словам святого Иоанна Дамаскина, больные и слабые, касательно внешних трудов и подвигов, должны трудиться сколько могут, соображаясь и с немощью своею, и с силами своими, а затем главное для них правило состоит в благодарности и смирении, т. е. чтобы посылаемые им болезни и немощи сносить не только без ропота, но и благодарить Бога за все, а в своей неисправ­ности смиряться пред Господом и людьми (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 92—93).

Перед всенощной ходить ли к повечерию, когда оно бывает отдельно, — в этом соображайся с силами своими. После всенощной, когда она отходит поздно, можно про­читать конец молитв на сон грядущим (Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей…). Каноны же можно вычи­тать прежде всенощной, сколько успеешь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 94).

Со своим уставом в чужой монастырь не входят, со своим уставом и в монастырь не приходят. Главное для тебя: слушаться, разумно по Бозе, монастырского начальства и прилаживаться к общим порядкам, келейно же совершать в простоте, что можешь, и Господь примет и малое правильно, со смирением исполняемое. Не в том важность, какие пра­вила исполняем, а как их исполняем. Ты все скорбишь в недоумении, что, может быть, не так делаешь. Святой Лествичник говорит, что сомневаться и долго пребывать в недоумении о чем-либо есть признак гордой и славолюбивом души. Пишешь: и на здоровых нападает лень и немощь. Но здоровый может понудиться, больной же если сверх силы понудится, бывает смущение на смущение, по словам святого Исаака Сирина. Больному набрать себе разные правила, значит никогда не хотеть выйти из смущенного состояния. — Ты меня часто спрашиваешь, а словам моим не внемлешь и все держишься за свое мудрование. Сколько раз говорил и писал я тебе, что немощному и слабому, как говорит святой Иоанн Дамаскин, необходимее всего смире­ние и благодарение (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 97).

Досылаю тебе листок с означением канонов, как они читаются у нас в скиту. Если что из означенного выслуша­ешь в церкви, того в келье уже не нужно читать, а что в церкви не читается, то можешь читать у себя в келье, если имеешь время и силы. А если когда чего не успеешь вы­читать, по немощи и другим обстоятельствам, то не смущать­ся, а заменять оное смиренным самоукорением. Но преж­де всего должно тебе всегда помнить слова преподобного Макария Египетского: «Если кто принуждает себя к мо­литве, пока не приимет дарования от Бога, а к смиренно­мудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям не приневоливает и не нудит себя в той же мере, то бывает иногда к нему Божия благодать по его молитве и проше­нию; потому что благ и милостив Бог, и просящим у Него дает просимое. Но не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он ми­лость Божию, или приемлет и падает, или не преуспевает от высокоумия; потому что не предает себя от всего про­изволения заповедям Господним» (Из 7-ми Слов. 1-е Слово. Отд. 14) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 101).

…В силу установления святых отцов утро до полудня посвящать молитве, а потом заботиться об откровении помыслов старцам и беседовании с ними. К последнему слову может относиться чтение святоотеческих писаний (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 112).

Ты в болезни много приложила себе келейного прави­ла. А при молитве соразмерность почитается, как говорит Григорий Синаит. Еще пишешь, что ты в четочном пяти­сотенном правиле молитвы без поклонов творишь умом, приличнее в келейном правиле творить устами, разве толь­ко немощь телесная препятствует (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 120).

…Писала ты, что когда бываешь больна, то тебе за­труднительно класть земные поклоны, и спрашиваешь: как же тебе быть? И об этом я тебе не раз говорил и писал, что вредно понуждать немощное тело выше силы его и что от этого бывает только смущение на смущение. Если не мо­жешь класть земных поклонов, клади поясные, или стоя, сидя, или хоть лежа твори молитву, а вместо поклонов хоть осеняй себя крестным знамением, на первых 30 молитвах каждой сотницы, при исполнении четочного пятисотного правила (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 140).

Пишешь, что от лености и от усталости не исполня­ешь иногда молитвенного правила и так засыпаешь и про­сыпаешь. Должно лень от усталости отличать. Если устала и так заснула от бессилия, то укоряй себя больше пред Богом и кайся, и смиряйся. Если же ты не устала, а просто не хочется молиться, то это уже лень — тут должно по­нуждать себя к молитве, хотя бы она была и рассеянная. Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле, а молиться с умилением зависит от Бога. Мы же должны молиться молитвою какою можем, а за самое понуждение Бог даст и умиление в свое время, когда Ему благоугодно будет (преп. Иосиф, 11, с. 249).

Спрашиваешь про келейное правило. Пятисотницу на­до непременно справлять, и стесняться нечем, это общий долг монашествующих. Потом читай Апостол и Евангелие по главе, если время есть. Твори так молитву Иисусову, а главное, надо, чтобы помыслы не блуждали кой-где, а на одном месте были. Для этого и правила все установлены (преп. Иосиф, 11, с. 249-250).

Во втором своем письме написала ты, что набрала мно­го молитвенных правил, а исполнять их не успеваешь, отчас­ти потому, что тебе некогда — занята казначейскими дела­ми, отчасти же и по слабости сил. Не следует набирать много правил, а должно все делать по силам. И Бог ничего не требует от нас сверх наших сил. Определи себе посиль­ное правило и держись его всегда. Хотя бы то правило было короткое, только старайся совершать его со внимани­ем. А то в иной раз долго промолишься, а в другой — проспишь. При посильном же правиле не будешь смущать­ся (преп. Иосиф, 103).

Лучше прочитать не все молитвенное правило, по недо­статку времени, но со вниманием. Страшные слова сказаны в Священном Писании: «Проклят всяк творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10) (преп. Никон, 8, с. 333).

Не всякий может часто становиться на молитву в те­чение дня. Но понуждать себя на молитву, хотя мысленную, если при людях, всякому возможно. Возможно начинать и оканчивать всякое дело и занятие возношением ума к Богу. Неполезно холодное отношение к делу молитвы. «Отмолился, вычитал, что положено, и свободен. Отбыл повинность свою». Такая молитва не дает благих плодов. А такая молитва и бывает у тех, кто ограничивает свое обращение к Богу только совершением правила или хождением в цер­ковь, не стремясь к тому, чтобы молитва наполнила и осветила всю их жизнь, все их дела. Желаемое настроение молитвенное не сразу достигается, требуются целые годы на приобретение сего, но понуждать себя необходимо, необхо­димо считать себя постоянно должником пред Богом как во всех добродетелях, так и в молитве. Надо стяжать сердечное сознание необходимости молитвы и, чтобы не отгонять от себя молитвенного настроения, надо охранять себя от вся­кого неблагоговейного слова и поступка, от всего, что нару­шает мир душевный, что не по совести, не по закону Божию (преп. Никон, 20, с. 23).

…Пишешь, что дорогой вместо правила ты всегда про­читываешь триста раз «Богородице Дево, радуйся». Скажи мне, где ты взяла обыкновение читать эту молитву, как ты ее читаешь, кто так учит и какой святой так делал. Не нужно самочиние, а нужно действовать так, как действова­ли святые отцы и как предписывает наша Мать Святая Церковь. Такое действование будет законное. Мы же все­гда видим, что святые отцы упражнялись в молитве Иису­совой (преп. Иларион, 52).

Вопрос: «Когда я просижу позже 9 часов, справлять пятисотницу?» Ответ: «Если по уважительной причине, например, сроч­ное послушание, тогда ложитесь спать, а потом надо мне сказать на следующий день, а вам, если особенного дела нет, то, как 9 часов, оставляйте все и начинайте справлять. Вообще это время от 9 до 10 часов положено на пятисотницу, чтобы к утрени встать уже бодро» (преп. Варсонофий 5, с. 30, от 23.02.1908).

Если приходится пропустить что-либо из правила, то на следующий день не исполняйте пропущенное, только надо мне сказать, некоторые так рассуждают: «Сегодня пятисот­ницу не буду справлять, а завтра две справлю». Так не надо, ибо впадете в неоплатные долги, а пропустили, так пропустили, делать нечего. …А в случае, если застанешь утренние молитвы, но не с самого начала, то ничего, хорошо, что кончик слышал (преп. Варсонофий, 5, с. 43, от 16.03.1908).

<Келейное правило> все читать на славянском языке, а порядок чтения такой: сначала две кафизмы со всеми мо­литвами и поклонами; затем две главы из Апостола (Апо­калипсис на келейном правиле не читается), главу Еванге­лия и помянник. Это все… после трапезы до чая. Остается пятисотница на вечер от 9—10 часов после благословения перед сном (преп. Варсонофий, 5, с. 47, от 22.04.1908).

Вопрос: «Вы не раз говорили, чтобы я держался за пятисотницу. Что это значит?» Ответ: «Держаться — значит аккуратно и исправно ис­полнять ее в положенные дни. Вот и батюшка Амвросий так говорил одному из своих учеников, схимонаху о. Мелхиседеку, который мне передавал об этом сам: «Держись за пятисотницу, как за спасительное вервие, не заблудишься». Почему так? Очевидно, потому, что в ней есть некая сила. Батюшка Амвросий не открыл нам, какая это сила, в чем она заключается, но можем думать, что в произношении имени Иисуса Христа. Другие думают, что сила в том, что пятисотница ведет свое начало от древних святых отцев Египта и Палестины… Когда читают всякие другие молитвы, все еще чего, когда же начинают справлять пятисотницу, сразу падают помыслы. Враг сразу ополчается. Вот из этого мы познаем, что пятисотница имеет некую силу, если она столь ненавистна врагу» (преп. Варсонофий, 5, с. 48—49, от 30.04.1908).

Клевета

Скорбишь и о том, что <на> тебя клевещут напрасно. Вспомни, как клеветали Господа нашего Иисуса Христа, Царя славы! Кто ж мы? Он безгрешен, а мы, хотя в том и невиновны, но в других случаях много повинны пред Бо­гом, а за те-то невидимые грехи попускает Бог клевету ложную, чтобы оною очистить те грехи (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 151).

…Ты оклеветаема в том, в чем знаю, что ты невинна: то-то и хорошо, что невинна; люди клевещут, а Бог оправ­дает, а между тем надобно веровать, что это попущено Божиим смотрением, чтобы терпением сего порицания ты очистилась от грехов другого рода, в неимении коих никто не похвалится, да скорби оные восполнят недостаток под­вигов твоих монастырских… Когда смиришься, то и успо­коишься, и молись за оскорбляющих тебя, и во всех скорбях твоих старайся находить себя виновною, если не чем другим, то тем, что не понесла, не терпела и не исполнила заповедь любви к ближнему (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 454—455).

Не смущайся, но полагайся на волю Божию, и ежели тебя поносят ложною клеветою, то паче радуйся и при­нимай это врачеванием твоих душевных страстей, и как сама сознаешь, что это есть воздаяние за слова или дела, коими оскорбляла твоих ближних, и за прочее преступление заповедей Божиих… Радуйся, что сподобляет тебя Господь благотворить столько причинившим тебе обиду, и не осквер­няй исполнения сей заповеди злопомнением. Когда же ви­дишь неотступность от тебя сего змия <злопомнения>, по­вергай свою немощь пред Богом и проси Его помощи (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 542—543).

Ты пишешь, что тяжко переносить клевету. Что хотят, то говорят, хорошо, что ты невинна. Пора тебе научиться: чистое к поганому не пристанет; случаи сии научают нас терпению и смирению, чрез познание наших немощей, а ты старайся более быть приветливою с теми, кои тебе благоде­тельствуют <то есть клевещут>, и быть благодушною и мо­литься за них (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 450).

…Что ты пишешь о некоторых лицах, которые сши­вают на тебя ковы, то и сам ты согласишься с тем: они могут сделать только то, что угодно будет попустить Богу; и будь в этом утвержден, что и влас главы нашея не погиб­нет без воли Его (Лк. 21, 18). Если же и угодно Ему попустить тебе потерпеть какое-либо искушение и скорбь, то все это по благости Его и любви к тебе. Он или веру твою испытует, или ищет твоего терпения. Скорби бывают нам полезны, они нас невольно смиряют, а всегдашнее благоденствие возвышает; но когда Господь видит нашу немощь, то и щадит нас и избавляет от искушений или, посылая скорби, скоро подает и утешение и чрез скорби научает нас опытности в жизни, дабы сохранялись впредь от вредящего нас. А за тех людей, кои стараются тебя очернить, молись Богу и от души прощай их, да и сам получишь от Бога прощение грехов твоих (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 725-726).

Ты не сама накликала клевету, а Бог попустил. И бу­дет ти благо и отпущение грехов, которым мы все повинны… Знай и твердо веруй, что бесчестие есть монаха истинная честь и слава. Я радуюсь, что тебя винят, в чем ты неповинна, за то Господь избавит тебя от других опасно­стей (преп. Анатолий, 7, с. 187—188).

Я обыкновенный человек. Стараюсь ничего из себя не строить. Стараюсь ко всем относиться по совести, ради спасения и своего, и приходящих ко мне… Я даже доволен бываю, когда мнения обо мне расходятся, потому что, хотя это и неприятно для самолюбия, но полезно для спасения души… (преп. Никон, 8, с. 446).

…Пишете, что… были возмущены духом против бесславных слухов, клевет на вас, но, о… дочь моя, наша христианская обязанность неотложно требует, по возмож­ности, сим… находящее претерпевать и сим Бессмертному нашему Создателю и Искупителю подражать, и сие во бла­женствах упоминает так: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (и которые претерпят сие, то) радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11—12) (преп. Лев, 259).

Вот и вышли мы все монахи дельные: целую кучу клевет набрали, да наприбавляли, да других переклепали, а мним о себе, что мы угнетенные страдальцы, обиженные, оскорбленные, на самом же деле не меньше фарисея всех уничижаем донельзя, и уничижаем по одним догадкам и подозрениям, забывая слова Писания: «горе напаяющему подруга своего питием мутным» (Ср.: Авв. 2, 15). В нас какая-то смесь: мнимся и Промысл Божий признавать, и других не перестаем обвинять, аки бы препятствующих и сопротивляющихся нашим предприятиям. Когда мы резко говорим о других, то это ничего, извиняем себя тем, что мы говорим просто, дружелюбно, от ревности ко благу. Если же слышим, что другой сказал что-либо вопреки нас, тогда негодуем и возводим это до великих степеней клеветы, забы­вая проповедуемое Православною Церковью, что кийждо от своих дел или прославится, или постыдится и кийждо сам о себе воздаст слово Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 109).

Еще слабый молится, чтобы его не клеветали, а муже­ственный молится, чтобы Бог помог ему других не клеветать ни словесно, ни мысленно (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 176).

Письмо твое получил, содержание которого — про­должение искушений и наветов чрез о. К., но есть старин­ная мудрая поговорка: Бог не попустит, свинья не съест, и в Псалтири сказано: «солга неправда себе» (Пс. 26, 12). К. хочет одолеть тебя неправдою, но обманется в неправ­де своей, по псаломским словам. Неправда эта солжет ему и самого может подвергнуть великому бедствию не только в будущей жизни, но и в настоящей. Фараон притеснял израильтян, но сказано, что он погряз в воде, как олово. К. консистория не всемирная история. И история только после пишет правду о всех. Не бойся частых следствий и дознаний, которые могут послужить только к твоему оправданию. Когда рассмотрят все ложные доносы К., тогда могут сотворить ему и другое какое-либо наказание и обсечь ему крылья, кото­рыми он теперь без толку машет от злого расположения, хотя досадить другим. Но досада эта может обратиться на главу его самого. Несомненно веруй неложному Апостольскому слову: «ве­рен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже мо­жете, но со искушением сотворит и избытие» (1 Кор. 10, 13) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 193—194).

Во время скорби читай 32-й псалом, Господь и изба­вит тебя и прежде всего будет умиротворять твой дух. Впрочем, если бы попущением Божиим и удалось против­никам улучить свою волю, и тогда будет правильнее и благонадежнее по сказанному: «Блажени изгнаны правды ради» (Мф. 5, 10). Но видно, что они и сами опасаются и не дерзают на это, а хотят угрозами тебя изгнать, чтобы сама ушла. Поэтому и не советую тебе, чтобы ты сама решилась исполнить волю и желание противников твоих, вернее пре­даваться во всем воле Божией, и силен Господь избавить нас, как древле избавил неповинную Сусанну от ее про­тивников и клеветников (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 197).

Что мать Н. много наговорила о тебе, об этом слишком не заботься и не скорби, а предай все это суду Божию. Переписку же со мною тебе оставлять нет причины, а можешь писать мне по-прежнему, надеясь на милость Бо­жию, что силен Господь покрыть тебя от всех козней вражиих (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 105).

Между добродетелями главными, основными поставля­ются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой — крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим по­ставлено последнее, т. е. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11—12). И с другой стороны, глаго­лет Господь во Святом Евангелии: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелам» (Ср.: Мк. 8, 38) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 192).

Однажды батюшка <преподобный Варсонофий>, пока­зывая… письмо, написанное, видимо, нарочно коверкан­ным поддельным почерком, сказал: «Вот письмо. В нем меня обзывают самыми площадными, ругательными словами. Особенно за мои собеседования в монастыре. Думаю на того, на другого… но кто бы это ни был, во всяком случае — благодетель. Может быть, Господь за это простит мне что-либо из моих грехов…» (преп. Варсонофий, 5, с. 73, от 19.10.1908).

Клятва

…Клятва нерассудная не имеет никакой силы, даже и от священника вязание нерассудное не имеет силы, но от епископа разрешается, по правилам. Есть одна повесть: «в Молдавии митрополит, ехавши по дороге, увидел пастуха и попросил у него ягненка, а тот ему отказал; он же, оскор­бившись, сказал: «будь ты проклят!» В то же время некото­рым из прозорливых открыто было, что клятва из уст мит­рополита пошла и, подошед к пастуху, не могла в него войти, но обратилась паки к митрополиту и в него вошла». Это ужасная повесть: и потому-то опасно налагать клятву (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 233—234).

Крест и Евангелие никогда ни за кого не целуй (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 118).

Колдовство

На вопрос ваш о колдовстве отвечаю, что на право живущих и волю Господню творящих враг не имеет силы подействовать, когда уже он целым легионом не смел сам внити в стадо свиное, а просил на сие позволения у Господа нашего Иисуса Христа, изгнавшего от человека оный леги­он: то после того что причинит человеку, когда Господь не попустит, или в наказание за грехи, или к испытанию веры? (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 384—385).

Писанием вашим… изъясняете скорбь вашу о неблаго­намеренности одной женщины, жены купца, снявшего у вас для срубки лес, будто бы она колдунья и имеет способы портить людей, почему вы опасаетесь пустить их водворить­ся на долгое время в вашем владении и просите на сие моего совета. Я уверен, что вы убеждены в том, что без воли Божией «и влас главы нашея не погибнет» (Лк. 21, 18) и что бесы не смели без повеления Господня и во свиния внити, то и в этом случае должны быть уверены, что ни злой дух, ни человек, ни зверь, ни ино что вредящее может нам что соделать, аще не будет попущено от Бога, по правед­ным судьбам Его, или ко искушению, или к наказанию; предаваясь таким образом с твердою верою в волю Божию, надобно стараться о исполнении святых Его заповедей. Но ежели вера оскудевает и находит сомнение, то в таком случае не пожалеть того, что выгодно отдали рощу, лучше отказать и избавить себя и многих немощных, находящихся под влиянием вашим, от такого сомнения и беспокойства (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 62).

Кража

Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посыла­ются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием, при пропаже же какой-либо суммы тще­славию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным неприятным чувством (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.71).

Крест

…Так устроено Господом Богом, пекущимся о душев­ном спасении нашем, чтобы всякий человек в жизни сей имел крест, который и должен он с детскою покорностью ко Отцу нашему Небесному нести, взывая к Нему из глуби­ны своей души: «Отче наш! да будет во всем Твоя святая воля, точию не лиши мя Небесного Царствия Твоего!» (преп. Антоний, 22, с. 344—345).

Креста для человека (т.е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца. — Указывая себе на сердце, батюшка прибавлял: «древо при исходищах вод, — бурлят там воды» (страсти) (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 104).

Крест есть не одних видимых и внешних скорбей но­шение, но и внутреннее душевное: мрак, томность и тому подобное надобно переносить. Ибо Бог посылает это к уничтожению нашей гордости и к снисканию смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 227).

….Хорошо быть у креста Спасителя, но еще много луч­ше пострадать за Него на этом кресте (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 110).

Ты скорбишь, что нет покоя от молвы и встречающихся скорбей; куда ж от них деваться? Пройди весь мир, везде они усрящут <встретят>: не та, так другая, не внеш­ние, так внутренние, а мы должницы есмы, и должны нести яко свои оброки, веруя, что Бог посылает всякий крест, как внешний, так и внутренний. Ты жалуешься, что тебя снедает тоска и грусть, а это-то и есть внутренний твой духовный крест; разве ты одна только подвержена такому томлению? Как древние, так и нынешние искатели спа­сения подвергаются таковому испытанию: мрак, томность, безотчетная грусть и тоска; всем сим испытуется любовь наша к Богу: терпим ли великодушно даруемый крест? А между тем сим самым восполняются недостатки наших деланий и подвигов и приводит нас к смирению (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 410—411).

Хочу сказать тебе о твоей томности или душевном мра­ке… всякому свой крест, и редкий не имеет его в настоя­щее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих сей крест, только иначе оный выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Ежели не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит сию тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел оной ощущение, и теперь бывает по временам и проходит. О всем благодарите Бога и вменяй­те себя достойными быть скорби, а не утешения, тем мо­жете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 280, 281).

Прилично вам напомянуть, не устрашая вас, но предо­стерегая: не всегда можете иметь таковой Фавор, какой имели при вступлении, надобно быть и на Голгофе; радости духовные без креста непрочны, да и всякому доброму делу или предыдет, или последует искушение, а без того оное прочно быть не может (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 203).

Мы ищем и желаем сладостного духовного наслажде­ния; не спорю, оно приятно, — но ниже креста, крестом и оно нам даровано, и без креста прочно быть не может. Оно приходит и оставляет нас по мере того, как идем путем креста и смирения (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 444).

Повествуют святые отцы, что и разбойник евангель­ский, когда пришел к вратам Царствия, его Архангел с пла­менным оружием хотел отогнать, но он показал ему крест. Пламенноносный Архангел тотчас отступил сам и дал раз­бойнику вход. Крест же разумей не деревянный. А какой же? Тот крест, о котором пишет и которым хвалится верховный Павел: «Аз язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» (Тал. 6, 17) (преп. Анатолий, 7, с. 225).

Радуюсь, что получила желаемое! Ушла с трудного послушания клиросного! Но и опять беда! Укоряют за это. А тебе, значит, хотелось бы, чтобы тебя восхваляли. Воину, бежавшему с брани, не дают крестов (преп. Ана­толий, 7, с. 230).

Вы описываете, как тяжела настоящая ваша одинокая жизнь. Примите это как евангельский крест, благодарите Бога, пославшего вам оный к пользе вашей душевной и к очищению согрешений, от которых никто из живущих на земле не свободен. К утешению и назиданию вашему про­чтите и в Евангелии от Матфея главы с начала 5-й до 11-й (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 185).

А теперь слышу, что О. с ума сходит оттого, что Н. крепко захворала. О. с ума сходит оттого, что Господь послал Н. милость — Свой Честный Крест — тяжкую болезнь? Глупая! Да гляди, Великий Князь наш, главно­командующий, своего возлюбленного сына повез под пули, чтобы доставить ему крест, да Бог знает, получит ли? А то, пожалуй, смерть получит, а креста нет! А ты обмираешь, что Господь Сам пришел к сестре и надел на нее крест. Бестолковая моя ученица. Хотя отселе-то образумься и старайся утешить болящую не столько услугами, сколько веселым лицом (преп. Анатолий, 7, с. 232).

Ты, сестра, пишешь, что изнемогаешь от болезней и скорбей и не знаешь, как спастись? Очень немудро: неси свой крест, уже готовый, уже надетый тебе Богом на шею, надетый Самим Богом, желающим всем человекам спастись и в разум истины прийти (преп. Анатолий, 7, с. 237—238).

Сказать нужно без сомнения, что всякому дается свой евангельский крест для спасения, и он вырос на почве нашего сердца, и этим крестом только можем мы спастись. Отсюда следует, что если мы отрицаемся нести свой крест послушания без благословной вины, то мы отрицаемся идти путем Христовым, путем спасительным, и хотим для себя сочинить иной путь безтрудный к восхищению Царства Небесного, а этого быть не может, нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают оное (преп. Анатолий, 7, с. 306-307).

Да ведь если взглянуть на твои скорби разумно, то ведь это стыд! Христианка, живущая под старцем, утешаемая, любимая, слова не хочет понести. Ну как же иные кресты несут? Да какие кресты-то?! Ведь и ты крещеная, а от креста бегаешь. Да как же ты думаешь попасть в радость Господа твоего? Смирись. Смирись, девочка. Учись уму-разуму. Время. А то пройдет время, потужишь. Господь да научит тебя и да успокоит тебя (преп. Анатолий, 7, с. 329-330).

А кто уподобляется Христу в распятии, тот уподоб­ляется и в Воскресении и вознесении на небо. Это верно (преп. Анатолий, 7, с.52).

…И хоть бы сам царь… взял тебя в свой дворец, а крест, тебе назначенный, все-таки ты сама (а не кто дру­гой) понесешь! Ты крестилась, так и неси крест!.. (преп. Анатолий, 7, с. 158).

Когда человек… идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обсто­ятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны (преп. Амвросий, 1, ч. 1,с. 104).

Бывает крест мысленный, — смущают иногда челове­ка греховные помыслы, но человек не бывает в них вино­вен, если не соизволяет им. Говорил старец пример: «Одна подвижница долгое время обуреваема была нечистыми помыслами. Когда же явившийся ей Господь отогнал их от нее, она воззвала к Нему: «Где Ты был, о, сладкий мой Иисусе?» Господь ответил: «Был в твоем сердце». Она же сказала: «Как же это могло быть? ведь сердце мое было исполнено нечистых помыслов». И сказал ей Господь: «По тому разумей, что Я был в твоем сердце, что ты никакого расположения не имела к нечистым мыслям, а более стара­лась избавиться от них, но, не имея возможности, болезновала о сем — и этим уготовила Мне место в сердце твоем» (прей. Амвросий, 1, ч. 1, с. 104—105).

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. — Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершен­ную любовь и значит страдать за ближних (преп. Амвро­сий, 1, ч. 1, с. 105).

Правильно разумеющие с радостью воспоминают рав­но как Воскресение Христово, так и крест Христов. Но немало есть малодушных, не скажу суеверных, которым о кресте и о несении креста и не говори. А если и молча им дают крест на благословение, то они или отказываются принимать, или, содрогаясь, принимают оный, как бы пред­вестника какой-либо беды, тогда как Церковь всем явно провозглашает, что «крест есть хранитель всея вселенныя, крест — красота Церкви, крест — царей держава, крест Ангелов слава и демонов язва». Не крестом ли Христовым мы избавлены от власти и мучительства диавольского? Поэтому, малодушные, оста­вим неправильное мнение и равно возлюбим как Воскре­сение Христово, так и крест Христов. Если желаем быть общниками Воскресения Христова, то не должны отре­каться и от несения креста Христова, или, по крайней мере, христианского, какой кому Промыслом Божиим будет по­слан. Быть распятым на кресте, подобно Христу Господу, выше меры нашей. По крайней мере, не будем отказы­ваться понести то, что Господь прежде Своей крестной смер­ти претерпел, потому что Воскресший Господь определен­но изрек: «иже не пришлет креста своего и вслед Мене не грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 11).

Уверен, что крест ваш… тяжел для вас, но спасителен, хотя вам и кажется, что вы согрешаете роптанием, но и о сем после раскаиваетесь и к благодарению <преклоняетесь>; не ведая судеб Божиих, устраивающих <вся> вам на пользу, должно предаваться в Его Святую волю, укрепляя себя верою и надеждою. Ежели бы Бог вас не любил, не послал бы обеим вам такого креста — болезни и состра­дание, не был ли угоден Богу Иов праведный, но некие нестерпимые болезни были ему посланы? Не всегда за грехи, но ко искусу посылаются; святой Иоанн Златоустый страждущих болезнями уподобляет мученикам, что более таковой чести. Советую вам, будьте терпеливее и благодарнее в немощи вашей, и Бог силен исцелить вас, когда усмотрит сие вам на пользу (преп. Лев, 249).

…Священное Писание говорит: «даждь кровь и при­йми Дух». А то ты, вижу, лакома до золотых крестов, ко­торые висят на шее; возлюбленная моя, если любишь этот крест, то повиси прежде сама на кресте. Сам Иисус — Бог сначала пострадал, тогда и прославился. А ты разве лучше Его? (преп. Анатолий, 7, с. 270).

Все несут свой крест, и вы несете свой крестик, хоть и одним пальчиком, а все-таки несете. Несение креста не­обходимо потребно для спасения всякому христианину, а не только монаху. Да, все несут крест и несли, даже вочеловечившийся Бог нес крест, и Его крест был самый тяжелый, как заключавший в себе все кресты всех людей. И заметьте: Бог несет крест, а человек помогает (Симон Киринейский) тем, что берет от Него крест и сам несет его. Значит, и мы, неся свои кресты, помогаем Господу в несении креста, т. е. готовимся быть Его слугами на небесах в лике бесплотных Духов… Какое высокое назначение!.. (преп. Варсонофий, 5, с. 114, от 26.05.1909).

Что случились с вами душевные томности, то это неудивительно, и о сем уже много было писано, да и сами вы понимаете, что в духовной жизни необходим и сей внутрен­ний крест, а паче когда во внешнем во всем успокоены и ни от кого не терпите озлоблений, но и похвалу принимаете, хотя же и бывает горько оное время, но невольно навыкае­те терпению, а после посылает Господь и утешение; благо­дарите Бога о сем (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 118).

Крестное знамение

…Советую вам, возлюбленным моим, дух благочестия сохранять в себе всеми силами своей души, т. е. ограждать себя крестным знамением и при ястии, и при питии, и при выходе из дому и при входе, и при начинании всякого дела, ибо крестом ограждаемые врагу бывают страшны, хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас? Но при этом должно воображать не то, что скажут люди, а то, что скажет нам Господь Бог на Страшном Суде за человекоугодие наше! Вот об этом-то должно подумать, а не о том, что высокоумные скажут или подумают о нас (преп. Антоний, 22, с. 16—17).

Утром и вечером весь скит приходит к игумену, и он всех благословляет. Великое значение имеет крестное зна­мение: никто не знает, что породит наступающая ночь, а потому так важно оградиться силою Честного и Животво­рящего Креста (преп. Варсонофий, 3, с. 77 от 22.12.1909).

Великое имеем мы, верующие, оружие — это сила Жи­вотворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беспомощны: это все рав­но, как если бы человек совершенно безоружный ночью отправился в дремучий лес, — да его там растерзает пер­вый попавшийся зверь, а защититься ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово страшно для врагов Христа, нас спасет от лука­вых сетей диавольских (преп. Варсонофий, 3, с. 79, от 22.12.1909).

Любил один лишнее выпивать. В таком виде он где-то заблудился, и ему представилось, что кто-то подходит к нему, наливает из графина в стакан водки и предлагает выпить. Но вот заблудившийся предварительно, по своей привычке, осенил себя крестным знамением, и вдруг все исчезло, а вдали послышался лай собаки. Пришедши в себя, он увидел, что забрел в какое-то болото и находится в весьма опасном месте, и если бы не лай собаки, не выбрать­ся бы ему оттуда (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 107).

…Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святой Троицы, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», или с именем Единого от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: «Госпо­ди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 82).

Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позабо­титься вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред приятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностью, на­чиная с чела до персей, и на оба плеча, чтобы крест вы­ходил правильный… Ограждение себя крестным знамением многих спасало от великих бед и опасностей (преп. Амвросий, 23,ч. 1,с. 102-103).

Кротость

Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота раство­ренные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят (преп. Анатолий, 7, с. 164).

…Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Ос­торожность и кротость — лучшее украшение молодой де­вочке (преп. Анатолий, 7, с. 177).

Только и ты исполни мое желание: помни немощь свою, молодость, беспомощность и держись крепко-прекрепко за кротость. Мать кроткого не плачет — говорит древняя пословица. А резвый, говорят, сам набежит. Резвость, дер­зость, упрямство не к лицу молодой девочке. Старайся обрабатывать себя. Я не требую, чтобы ты была образцо­вая, а желаю, чтобы старалась быть таковою. А кротость и скромность есть лучшее украшение юной (преп. Анатолий, 7, с. 186).

Да, так-то исповедь, благочестие или добрая нравст­венность и молитва необходимы в деле спасения души, но это еще только внешнее, это только труды, только подвиги, это еще только листья, необходимо же принести плоды доброделания, а плоды суть следующие: кротость, сми­рение и любовь. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих»» (Ср.: Ис. 66, 2). «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, а далее сказано: и обрящете покой душам ва­шим» (Мф. 11, 29) (преп. Никон, 6, с. 191).

Курение

Пишете, что не можете оставить табак курить. Невозможное от человек — возможно при помощи Божией, только стоит твердо решиться оставить, сознавая от него вред для души и тела, так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разру­шает телесное здоровье медленной смертью. — Раздра­жительность и тоска — это следствие болезненности души от табакокурения. — Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах с семи лет и за всю жизнь и причаститесь Святых Тайн, и читайте ежедневно, стоя, Евангелие по главе или более, а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска, опять нападет — и опять читайте Еван­гелие. — Или вместо этого кладите наедине по 33 боль­ших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святой Троицы (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 169—170).

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введен­ской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Беловолов Г., иерей. Оптинский старец Анатолий Потапов//Русский паломник. 1993. № 7. С. 19-45.

3. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Беседы//Б-ка Оптиной Пусты­ни. № 3017. Машинопись.

4. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Келейные записки 1892—1896. М., 1991.

5. Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Ма­шинопись.

6. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеромонаха Никона Беляева. СПб.: Сатис, 1994.

7. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

8. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пусты­ни, 1996.

9. Житие иеросхимонаха Анатолия. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

10. Житие иеросхимонаха Илариона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993.

11. Житие иеросхимонаха Иосифа. М.: Изд. Введенской Оптиной Пу­стыни, 1993.

12. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1994.

13. Житие иеросхимонаха Нектария. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

4. Житие схиархимандрита Варсонофия. М.: Изд. Введенской Опти­ной Пустыни, 1995

15. Житие схиархимандрита Исаакия I. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

16. Житие схиархимандрита Моисея. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1992.

17. Житие схиигумена Антония. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1992.

18. Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Сергиев Посад: Свя­то-Троицкая Сергиева лавра, Издат. отд. Владимирской епархии, 1995.

19. Лев Наголкин, иеросхим. Советование к сохранению заповедей: Из писем Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва, скон­чавшегося в 1841 г.//Калужские епархиальные ведомости. 1962. № 9. С. 127—132; Троицкие листки. 1880. № 24. С. 105—108.

20. Никон (Беляев), иером. Оптиной Пустыни. Завещание духов­ным детям: Записки, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова (Соч. Т. 5). Куйбышев, 1990.

21. Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. №4813. Машинопись.

22. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославского Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной Пустыни, 1869.

23. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1—3. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908.

24. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Макария. Т. 1—6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862.

Неопубликованные источники

Переписка преподобного Илариона

25. Письмо к м. Афанасии от 29 октября 1866 Г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 63, ед. хр. 24.

26. Письмо к м. Афанасии от 10 декабря 1866 г. //Там же.

27. Письмо к м. Афанасии от 19 августа 1867 г. //Там же, ед. хр. 25.

28. Письмо к м. Афанасии от 26 августа 1867 г.//Там же.

29. Письмо к м. Афанасии от 27 сентября 1867 г.//Там же.

30. Письмо к м. Афанасии от 14 октября 1867 г.//Там же.

31. Письмо к м. Афанасии от 4 ноября 1867 г.//Там же.

32. Письмо к м. Афанасии от 9 декабря 1867 г.//Там же.

33. Письмо к м. Афанасии от 23 января 1868 г.//Там же.

34. Письмо к м. Афанасии от 10 августа 1868 г.//Там же.

35. Письмо к м. Афанасии от 18 января 1869 г.//Там же, ед. хр. 24.

36. Письмо к м. Афанасии и др. от 30 мая 1869 г.//Там же.

37. Письмо к м. Афанасии от 16 мая 1872 г.//Там же.

38. Письмо к м. Афанасии от 7 мая 1873 г.//Там же.

39. Письмо к м. Афанасии от 30 мая 1873 т.//Там же.

40. Письмо к м. Леониде от 22 декабря 1868 г./Дам же, ед. хр. 26, лл. 1-2.

41. Письмо к м. Леониде от 12 февраляя 1869 г.//Там же, лл. 3—4 об.

42. Письмо к м. Леониде от 14 мая 1869 г.//Там же, лл. 5—6 об.

43. Письмо к м. Леониде от 27 мая 1869 г.//Там же, лл. 7—8.

44. Письмо к м. Леониде от 25 марта 1870 г./Дам же, лл. 9—10 об.

45. Письмо к м. Леониде от 26 июля 1870 г./Дам же., лл. 11—12

46. Письмо к м. Леониде от 1 ноября 1870 г./Дам же, лл. 15—16.

47. Письмо к м. Леониде от 13 декабря 1870 г./Дам же, ед. хр. 26.

48. Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870 г./Дам же.

49. Письмо к м. Леониде от 17 января 1871 т.//Там же.

50. Письмо к м. Леониде от 21 марта 1871 г./Дам же, лл. 33—35.

51. Письмо к м. Леониде от 23 мая 1871 г./Дам же, лл. 42—43.

52. Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871 г./Дам же, лл. 44—51.

53. Письмо к м. Леониде от 4 августа 1871 г./Дам же, лл. 52—53 об.

54. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и др. от 23 апреля 1863 г./Дам же, ед. хр. 27.

55. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и м. Мелании от 15 сентября 1863 г./Дам же.

56. Письмо к м. Магдалине от 8 июля 1869 г./Дам же, ед. хр. 24.

Переписка преподобного Иосифа

57. Письмо к м. Евграфе, б. Д.//ОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. хр. 14, л. 15.

58. Письмо к м. Евграфе, б. д./Дам же, л. 16.

59. Письмо к игум. Леониде от 12 мая 1900 г./Дам же, ед. хр. 23, лл. 1-2.

60. Письмо к игум. Леониде от 12 июля 1900 г./Дам же, лл. 3—4.

61. Письмо к игум. Леониде от 7 октября 1900 г./Дам же, лл. 5—6 об.

62. Письмо к игум. Леониде от 24 ноября 1900 г./Дам же, лл. 9-10 об.

63. Письмо к игум. Леониде от 28 января 1901 г.//Там же, лл. 13-14 об.

64. Письмо к игум. Леониде от 29 января 1901 г.//Там же,  лл. 15-16.

65. Письмо к игум. Леониде от 28 мая 1901 г.//Там же, лл. 21—22 об.

66. Письмо к игум. Леониде от 15 июля 1901 г.//Там же, лл. 23-24 об.

67. Письмо к игум. Леониде от 23 января 1902 г.//Там же, лл. 27-28 об.

68. Письмо к игум. Леониде от 4 марта 1902 г.//Там же, лл. 29-30 об.

69. Письмо к игум. Леониде от 23 апреля 1902 г.//Там же, лл. 33—34.

70. Письмо к игум. Леониде от 13 июня 1902 г.//Там же, лл. 35—36 об.

71. Письмо к игум. Леониде от 9 сентября 1902 г.//Там же, лл. 37-38.

72. Письмо к игум. Леониде от 8 января 1903 г.//Там же, лл. 39-40 об.

73. Письмо к игум. Леониде от 30 января 1903 г.//Там же, лл. 41-42 об.

74. Письмо к игум. Леониде от 9 января 1904 г.//Там же, лл. 45-46.

75. Письмо к игум. Людмиле от 22 марта 1902 г.//Там же, ед. хр. 24, лл. 27-27 об.

76. Письмо к игум. Людмиле от 28 декабря 1902 г.//Там же, лл. 36—37 об.

77. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1903 г.//Там же, лл. 41-42.

78. Письмо к игум. Людмиле от 2 июня 1903 г.//Там же лл. 43-44.

79. Письмо к игум. Людмиле от 9 июня 1903 г.//Там же, лл. 45—46.

80. Письмо к игум. Людмиле от 14 августа 1903 г.//Там же, лл. 47—48.

81. Письмо к игум. Людмиле от 4 октября 1903 г.//Там же, лл. 49-50.

82. Письмо к игум. Людмиле от 27 ноября 1903 г.//Там же, лл. 51—51 об.

83. Письмо к игум. Людмиле от 23 февраля 1904 г.//Там же, ед. хр. 25, лл. 3—4.

84. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1904 г.//Там же, лл. 5—6.

85. Письмо к игум. Людмиле от 13 апреля 1904 г.//Там же, лл. 7—8.

86. Письмо к игум. Людмиле от 1 июля 1904 г.//Там же, лл. 9—9 об.

87. Письмо к игум. Людмиле от 19 декабря 1904 г.//Там же, лл. 13-14.

88. Письмо к игум. Людмиле от 22 января 1905 г.//Там же, лл. 15—15 об.

89. Письмо к игум. Людмиле от 9 марта 1905 г.//Там же, лл. 17-18.

90. Письмо к игум. Людмиле от 5 апреля 1905 г.//Там же, лл. 19-20.

91. Письмо к игум. Людмиле от 3 июня 1905 г.//Там же, лл. 21-21 об.

92. Письмо к игум. Людмиле от 23 июня 1905 г.//Там же, лл. 23-23 об.

93. Письмо к м. Магдалине от 14 апреля 1904 г.//Там же, ед. хр. 27, лл. 3—3 об.

94. Письмо к м. Магдалине от 29 сентября 1904 г.//Там же, лл. 4—4 об.

95. Письмо к м. Магдалине от 22 апреля 1905 г.//Там же, л. 9.

96. Письмо к м. Магдалине от 27 апреля 1905 г.//Там же, лл. 5—5 об.

97. Письмо к м. Магдалине от 31 мая 1905 г.//Там же, лл. 6—6 об.

98. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1905 г.//Там же, лл. 7—8 об.

99. Письмо к м. Магдалине от 6 февраля 1906 г.//Там же, лл. 40—40 об.

100. Письмо к м. Магдалине от 6 марта 1906 г.//Там же, лл. 41—41 об.

101. Письмо к м. Магдалине от 7 марта 1906 г.//Там же, л. 9 об.

102. Письмо к м. Магдалине от 15 апреля 1906 г.//Там же, лл. 37—38 об.

103. Письмо к м. Магдалине от 6 июня 1906 г.//Там же, лл. 23-24 об.

104. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1906 г.//Там же, лл. 16—16 об.

105. Письмо к м. Магдалине от 21 июля 1906 г.//Там же, лл. 17—18 об.

106. Письмо к м. Магдалине от 4 сентября 1906 т.//Там же, лл. 19—19 об.

107. Письмо к м. Магдалине от 5 октября 1906 т.//Там же, лл. 20-22 об.

108. Письмо к м. Магдалине от 27 декабря 1906 г.//Там же, лл. 13—14 об.

109. Письмо к м. Магдалине от 23 января 1907 г.//Там же, л. 43.

110. Письмо к м. Магдалине от 17 февраля 1907 г.//Там же, л. 45 об.

111. Письмо к м. Магдалине от 13 марта 1907 г.//Там же, лл. 52—52 об.

112. Письмо к м. Магдалине от 5 апреля 1907 г.//Там же, лл. 53-53 об.

113. Письмо к м. Магдалине от 1 декабря 1907 г.//Там же, лл. 10-10 об.

Переписка преподобного Льва

114. Письмо к Алексею Николаевичу, Варваре Борисовне и др. от 17 января 1834 г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. хр. 4, лл. 5-6 об.

115. Письмо к Алексею Николаевичу от 12 июня (30 мая) 1834 г.// Там же, лл. 9—10.

116. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне, сен­тябрь 1834 г.//Там же, ед. хр. 4.

117. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне со чадами, б. д.//Там же, лл. 7—8 об.

118. Письмо к м. Анфии от 15 декабря 1831 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 3—6 об.

119. Письмо к м. Анфии, б. д.//Там же, ед. хр. 3.

120. Письмо к м. Анфии и м. Иулии, б. д.//Там же, лл. 7—7 об.

121. Письмо к м. Варваре и др. от 25 декабря 1828 т.//Там же, ед. хр. 2, лл. 1—2.

122. Письмо к м. Варваре от 17 сентября 1830 г.//Там же, лл. 12-13.

123. Письмо к м. Варваре, б. д.//Там же, ед. хр. 2.

124. Письмо к Варваре Михайловне Мансуровой, август 1835 г.// Там же, ед. хр. 9.

125. Письмо к Вере от 23 декабря 1840 г.//Там же, л. 40.

126. Письмо к м. Досифее от 1 июня 1837 г.//Там же, лл. 107—108.

127. Письмо к Евдокии Ивановне от 17 марта 1836 г.//Там же, ед. хр. 4.

128. Письмо к Евдокии Ивановне, б. д.//Там же, лл. 35—36.

129. Письмо к Евфимии Васильевне, б. д.//Там же, ед. хр. 9, лл. 44—44 об.

130. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 7 4>евраля 1836 г.// Там же, ед. хр. 10.

131. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 10 ноября 1837 г.// Там же, лл. 70—71.

132. Письмо к Елене Николаевне Завадской, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

133. Письмо к шум. Иларию от 3 ноября 1839 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 61—62 об.

134. Письмо к м. Ирине (Борисовне) от 12 января 1837 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 11—12 об.

135. Письмо к о. Исаакию от 24 мая 1831 г.//Там же, ед. хр. 30, лл. 1—2 об.

136. Письмо к о. Макарию от 23 марта 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

137. Письмо к о. Макарию от 17 мая 1833 г.//Там же.

138. Письмо к о. Макарию, б. д.//Там же.

139. Письмо к Марии Николаевне от 3 января 1839 г.//Там же, ед. хр. 10, лл. 58—58 об.

140. Письмо к Марии Николаевне от 2 августа, б. г.//Там же, лл. 56—57

141. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

142. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

143. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

144. Письмо к м. Маргарите от 16 декабря 1826 г.//Там же, ед. хр. 6, лл. 1—2 об.

145. Письмо к м. Маргарите от 6 марта 1828 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 74-78 об.

146. Письмо к. Марии Федоровне от 28 ноября 1840 г.//Там же, ед. хр. 10.

147. Письмо к Матроне Григорьевне от 22 марта 1827 г.//Там же, ед. хр. 4, лл. 18—19.

148. Письмо к м. Назарете, январь 1817 г.//Там же, ед. хр. 2, лл. 3—4.

149. Письмо к о. Николаю от 3 о>евраля 1840 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 31-32 об.

150. Письмо к Николаю Никитичу от 12 ноября 1834 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 24 об.—25.

151. Письмо к Николаю Никитичу от 6 мая 1836 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 26—26 об.

152. Письмо к Николаю Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, л. 18.

153. Письмо к Николаю Никитичу от 30 апреля 1840 г.//Там же, лл. 26.

154. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 18 об.

155. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, лл. 26—27 об.

156. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 19.

157. Письмо к Николаю Яковлевичу от 25 августа 1840 г.//Там же, ед. хр. 9.

158. Письмо к Николаю Яковлевичу, б. д.//Там же, лл. 19—19 об.

159. Письмо к Ольге Николаевне от 21 мая 1841 т.//Там же, лл. 103—103 об.

160. Письмо к Ольге Николаевне от 23 сентября 1841 г.//Там же, лл. 103 об.—104.

161. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 16 марта 1829 г.// Там же, к. 74, ед. хр. 31, лл. 19—20 об.

162. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1830 г.// Там же, лл. 1—2.

163. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 апреля 1830 г.// Там же, лл. 3—4 об.

164. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 декабря 1831 г.// Там же, лл. 43—44 об.

165. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 июня 1833 г.// Там же, лл. 10—10 об.

166. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 2 января 1834 г.// Там же, лл. 48—48 об.

167. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 21 февраля 1834 г.// Там же, лл. 11—12 об.

168. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 14 марта 1834 г.// Там же, лл. 13—14 об.

169. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 июня 1835 г.// Там же, лл. 52—52 об.

170. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1836 г.// Там же, ед. хр. 31.

171. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 31 августа 1836 г.// Там же, лл. 22—23 об.

172. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 мая 1837 г.// Там же, лл. 31—31 об.

173. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 июля 1837 г.// Там же, лл. 42—42 об.

174. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 января 1838 г.// Там же, л. 29.

175. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 мая 1838 г.// Там же, лл. 27—27 об.

176. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 3 августа 1838 г.// Там же, лл. 30—30 об.

177. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 марта 1839 г.// Там же, лл. 36—36 об.

178. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1839 г.// Там же, лл. 25—25 об.

179. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 марта 1839 г.// Там же, лл. 16—16 об.

180. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 сентября 1839 г.// Там же, лл. 32—33 об.

181. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 4 ноября 1839 г.// Там же, лл. 34—34 об.

182. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 апреля 1840 г.// Там же, лл. 37—37 об.

183. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 1 мая 1840 г.// Там же, лл. 38—38 об.

184. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 января 1841 г.// Там же, лл. 41—41 об.

185. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 апреля 1841 г.// Там же, лл. 49—49 об.

186. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 января, б. г.// Там же, лл. 21—21 об.

187. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 31.

188. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

189. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

190. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

191. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

192. Письмо к Пелагее Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 9.

193. Письмо к м. Тавифе от 25 мая 1832 г.//Там же.

194. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

195. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

196. Письмо к Татиане Феодоровне, б. д.//Там же.

197. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 2 декабря 1831 г.//Там же, лл. 9 об.—10 об.

198. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 25 августа 1832 г.//Там же, л. 6 об.

199. Письмо к Фоме Никитичу от 26 апреля 1833 г.//Там же, лл. 3—3 об.

200. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 24 октября 1833 г.//Там же, лл. 6 об.—7 об.

201. Письмо к Фоме Никитичу, 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

202. Письмо к Фоме Никитичу от 4 января 1834 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

203. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 1 марта 1834 г.//Там же, лл. 16 об.—17 об.

204. Письмо к Фоме Никитичу от 6 мая 1834 г.//Там же, л. 39 об.

205. Письмо к Фоме Никитичу от 16 января 1835 г.//Там же, лл. 31-32.

206. Письмо к Фоме Никитичу от 15 декабря 1835 г.//Там же, 24-24 об.

207. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 31 января 1836 г.//Там же лл. 7 об.—8 об.

208. Письмо к Фоме Никитичу от 15 апреля 1836 г.//Там же, лл. 14—14 об.

209. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 7 июня 1836 г.//Там же, лл. 28 об.—29.

210. Письмо к Фоме Никитичу от 29 июня 1836 г.//Там же, л. 15.

211. Письмо к Фоме Никитичу от 14 июля 1836 г./Дам же, л. 14 об.

212. Письмо к Фоме Никитичу от 7 августа 1836 г.//Там же, лл. 15—15 об.

213. Письмо к Фоме Никитичу от 26 октября 1836 г.//Там же, лл. 3—3 об.

214. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 4 января 1837 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

215. Письмо к Фоме Никитичу от 20 февраля 1837 г.//Там же, л. 3.

216. Письмо к Фоме Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, лл. 16—16 об.

217. Письмо к Фоме Никитичу, июнь 1837 г.//Там же, лл. 44 об.

218. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 19 октября 1837 г.//Там же, лл. 22 об.—23.

219. Письмо к Фоме Никитичу от 12 декабря 1837 г.//Там же, лл. 40 об.—41.

220. Письмо к Фоме Никитичу от 28 января 1838 г./Дам же, лл. 21 об.—22.

221. Письмо к Фоме Никитичу от 19 марта 1838 г./Дам же, лл. 46—46 об.

222. Письмо к Фоме Никитичу от 18 июля 1838 г./Дам же, ед. хр. 9.

223. Письмо к Фоме Никитичу от 5 июля 1839 г./Дам же, л. 49 об.

224. Письмо к Фоме Никитичу от 6 ноября 1839 т.//Там же л. 30—30 об.

225. Письмо к Фоме Никитичу от 11 января 1840 г.//Там же, лл. 38 об.—39.

226. Письмо к Фоме Никитичу от 17 июня 1840 т.//Там же, лл. 36—36 об.

227. Письмо к Фоме Никитичу от 30 июня 1840 г.//Там же, лл. 29 об.- 30.

228. Письмо к Фоме Никитичу от 12 октября 1840 т.//Там же, л. 29 об.

229. Письмо к Фоме Никитичу от 30 мая 1841 г.//Там же, лл. 43—44 об.

230. Письмо к Фоме Никитичу от 29 августа 1841 г.//Там же, лл. 19 об.—20.

231. Письмо к Фоме Никитичу от 15 сентября 1844 г.//Там же, л. 38.

232. Письмо к Фоме Никитичу от 26 августа, б. г.//Там же, л. 17 об.

233. Письмо к Фоме Никитичу, б. д.//Там же, лл. 33—33 об.

234. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 25 июля 1822 г.// Там же, ед. хр. 1, л. 2.

235. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 10 сентября 1823 г.// Там же, л. 12.

236. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 1 июня 1824 г.// Там же, лл. 13—14.

237. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 30 января 1825 г.// Там же, лл. 5—6.

238. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 29 июня 1825 г.// Там же, лл. 19—20.

239. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 15 января 1826 г.// Там же, лл. 28—29.

240. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 января 1827 г.//Там же, лл. 30—31.

241. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 21 февраля 1827 г.//Там же, лл. 41—42.

242. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 23 сентября 1827 т.//Там же, лл. 38—39.

243. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 18 октября 1827 г.//Там же, лл. 36—37.

244. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 26 марта 1828 г.//Там же, лл. 69, 72.

245. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 11 мая 1829 г.// Там же, лл. 43—44.

246. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 ноября 1830 г.//Там же, лл. 52—53.

247. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 22 марта 1833 т.//Там же, лл. 70—71.

248. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 5 января 1836 г.// Там же, лл. 79—80.

249. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 13 августа 1836 г.//Там же, лл. 75—76.

250. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 10 марта 1840 г.//Там же, л. 51.

251. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 2 апреля 1840 т.//Там же, л. 47.

252. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 3 марта 1841 г.// Там же, лл. 69—70.

253. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там V   ед. хр. 1.

254. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

255. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

256. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

257. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Нико­лаевне, б. д.//Там же.

258. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

259. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

260. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

Переписка преподобного Моисея

261. Письмо к Александру, б. Д.//ОР РГБ, ф. 214, № 395, лл. 28-29.

262. Письмо к о. Антонию с брат, от 20 ноября 1820 г.//Там же, лл. 39 об.—40.

263. Письмо к о. Антонию с брат, от 11 января 1821 г.//Там же, лл. 41 об.—42 об.

264. Письмо к о. Антонию с брат, от 31 января 1821 г.//Там же, лл. 45—45 об.

265. Письмо к о. Антонию с брат, от 27 февраля 1821 г.//Там же, лл. 45 об.—48.

266. Письмо к о. Антонию, 1821 г.//Там же, лл. 48—50 об.

267. Письмо к о. Антонию, 1825 г.//Там же, лл. 52—52 об.

268. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1839 г.//Там же, лл. 54 об.—55 об.

269. Письмо к о. Антонию от 21 декабря 1839 г.//Там же, лл. 56—58 об.

270. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1839 г.//Там я ф   лл. 60—60 об.

271. Письмо к о. Антонию от 21 мая 1840 г.//Там же, лл. 69 об.—70.

272. Письмо к о. Антонию от 8 декабря 1840 г.//Там же, лл. 70 об.-71.

273. Письмо к о. Антонию от 28 декабря 1840 г.//Там же, л. 71 об.

274. Письмо к о. Антонию, февраль 1841 г.//Там же, лл. 71 об.-72.

275. Письмо к о. Антонию от 20 мая 1841 г.//Там же, л. 72 об.

276. Письмо к о. Антонию от 4 августа 1842 г.//Там же, л. 73 об.

277. Письмо к о. Антонию от 10 ноября 1842 г.//Там же, л. 74.

278. Письмо к о. Антонию от 28 ноября 1842 г.//Там же, лл. 74 об.—75.

279. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1842 г.//Там же, л. 73.

280. Письмо к о. Антонию от 29 мая 1843 г.//Там же, лл. 75—75 об.

281. Письмо к о. Антонию от 2 ноября 1843 г.//Там же, л. 76 об.

282. Письмо к о. Антонию от 29 января 1844 г.//Там же, л. 77 об.

283. Письмо к о. Антонию от 28 марта 1844 г.//Там же, л. 78.

284. Письмо к о. Антонию от 10 октября 1844 г.//Там же, лл. 79-79 об.

285. Письмо к о. Антонию от 18 ноября 1844 г.//Там же, лл. 80-81.

286. Письмо к о. Антонию от 10 апреля 1845 г.//Там же, л. 81 об.

287. Письмо к о. Антонию от 14 июля 1845 г.//Там же, л. 82.

288. Письмо к о. Антонию от 19 августа 1845 г.//Там же, л. 82 об.

289. Письмо к о. Антонию от 11 декабря 1845 г.//Там же, л. 83

290. Письмо к о. Антонию от 17 декабря 1845 г.//Там лл. 83 об.-84.

291. Письмо к о. Антонию от 5 января 1846 г.//Там же, лл. 84 об.-85.

292. Письмо к о. Антонию от 26 января 1846 г.//Там же, л. 85 об.

293. Письмо к о. Антонию от 5 марта 1846 г.//Там же, л. 86 об.

294. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

295. Письмо к о. Антонию от 30 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

296. Письмо к о. Антонию от 14 июня 1846 г.//Там же, л. 88.

297. Письмо к о. Антонию от 8 июля 1846 г.//Там же, л. 89 об.

298. Письмо к о. Антонию от 3 августа 1846 г.//Там же, л. 88 об.

299. Письмо к о. Антонию от 10 сентября 1846 г.//Там же, лл. 66 об.—69.

300. Письмо к о. Антонию от 14 января 1847 г.//Там же, л. 97.

301. Письмо к о. Антонию от 19 апреля 1847 г.//Там же, л. 98 об.

302. Письмо к о. Антонию от 28 июля 1847 г.//Там же, л. 90.

303. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1848 г.//Там же, л. 91.

304. Письмо к о. Антонию от 13 апреля 1848 г.//Там же, л. 91 об.

305. Письмо к о. Антонию от 31 августа 1848 г.//Там же, л. 99 об.

306. Письмо к о. Антонию от 27 сентября 1848 г.//Там же, л. 92.

307. Письмо к о. Антонию от 4 марта 1849 г.//Там же, л. 92 об.

308. Письмо к о. Антонию от 16 апреля 1849 г.//Там же, л. 93.

309. Письмо к о. Антонию от 30 апреля 1849 г.//Там же, л. 93 об.

310. Письмо к о. Антонию от 19 июля 1849 г.//Там же, л. 100.

311. Письмо к о. Антонию от 2 августа 1849 г.//Там же, л. 100 об.

312. Письмо к о. Антонию от 26 ноября 1849 г.//Там же, л. 102.

313. Письмо к о. Антонию от 27 декабря 1849 г.//Там же, л. 95 об.

314. Письмо к о. Антонию от 7 марта 1850 г.//Там же, л. 104 об.

315. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1850 г.//Там же, л. 108 об.

316. Письмо к о. Антонию от 13 января 1851 г.//Там же, л. 111.

317. Письмо к о. Антонию от 5 июня 1851 г.//Там же, л. 95 об.

318. Письмо к о. Антонию от 15 января 1852 г.//Там же, л. 96 об.

319. Письмо к о. Антонию от 5 февраля 1852 г.//Там же, л. 96.

320. Письмо к о. Антонию от 29 апреля 1852 г.//Там же, л. 113 об.

321. Письмо к о. Антонию, апрель, б. г.//Там же, лл. 61 об.—62 об.

322. Письмо к о. Антонию от 29 декабря, б. г.//Там же, лл. 59—61.

323. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 90.

324. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 82 об.

325. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 40 об.—41.

326. Письмо к А. И. от 17 июля 1814 г./Дам же, лл. 30 об.—39 об.

327. Письмо к Е. Д. от 19 августа 1816 г.//Там же, лл. 7—9.

328. Письмо к Е. Д. от 21 августа 1817 г.//Там же, лл. 10—17.

329. Письмо к о. И., б. д.//Там же, № 448, лл. 62—66.

330. Письмо к м. М., б. д.//Там же, № 395, лл. 18—19.

331. Письмо к м. М., б. д.//Там же, лл. 19—22.

332. Письмо к Н. А. от 17 марта 1813 г.//Там же, лл. 1—5.

333. Письмо к о. П. от 3 декабря 1849 г.//Там же, № 448, .-59 об.

334. Письмо к о. П., б. д.//Там же, лл. 61—61 об.