7.2. О том, как христианин должен учиться переносить болезни

Скачать О том, как христианин должен учиться переносить болезни в формате docx

Скачать О том, как христианин должен учиться переносить болезни в формате pdf

Составитель Ника

Тема: О том, как христианин должен учиться переносить болезни
Раздел 1. О ТОМ, ЧТО ОБЫЧНО ПРОИСХОДИТ С ЧЕЛОВЕКОМ ПРИ БОЛЕЗНИ
*** О разных степенях болезней и влиянии этого и других факторов на то, как они переносятся
*** Примеры врачебных описаний того, что может происходить с людьми при некоторых болезнях
*** Болеющий человек может не только печалиться, но и быть раздражительным и гневливым
*** Может быть страх тяжелых болезней или придумывание себе болезней
*** При болезни человек сосредоточен на мыслях о ней
*** При болезнях бывают мысли о смерти
*** Помимо телесных страданий могут быть и переживания/душевные страдания о мирском
* Что показывает то, как мы переносим телесные болезни
* Многие святые отцы сильно и постоянно болели, и в отличие от нас, грешных, принимали болезнь «как величайшее благодеяние Божие»

Раздел 2. О ХРИСТИАНСКИХ ИСТИНАХ, КОТОРЫЕ НАДО ПОСТОЯННО ПОМНИТЬ И ГОВОРИТЬ СЕБЕ ПРИ БОЛЕЗНЯХ
* О рассудительном утешении и вразумлении себя разными христианскими истинами в болезнях
2.1. О сути болезней по учению святых отцов

2.2. Истины, которые касаются доверия Богу и смирения пред Его волей
*** Скажи себе, что Господь дал тебе или твоему ближнему такой крест
*** Твоя или ближнего болезнь была в воле Божией с разными благими целями, и выяви преданность Его воле
*** Верь и напоминай себе, что болезнь – это посещение Божие, когда болезнью «нужно бывает остановить нас на кривых путях наших» или предохраняет от не нужных дел
*** Размышляй о том, что телесные «немощи … делают тебя подражателем нашего Спасителя»

2.3. Утешающие и увещевающие истины, говорящие о духовных плодах, которые ты можешь приобрести при правом перенесении болезней
*** «Самое главное сознание больного должно быть обращено к тому, что болезнь его имеет связь со грехом»
*** Следи за тем, чтобы время болезни стало для тебя временем «богопознания и самопознания» с покаянием
*** Напоминай себе, что, если сможешь право перенести болезнь, то она научит «смирению, терпению, памяти смертной, и от той — усердному покаянию, молитве, презрению мира и суеты мирской»
*** Помни, что «болезнь телесная заменяет подвижничество телесное»
*** Напомни себе, что болезнь способствует памяти смертной
*** Скажи себе, что эти телесные страдания ничто по сравнению с муками в аду
*** Скажи, что твоя болезнь «ничто против вечности и наслаждения в оной»
*** Примеры утешений при разных болезнях с указанием какая может быть польза при них
*** Увещевай себя терпеть и не уступать сатане, ждущему твоего ропота и малодушия
*** Утешай себя естественными рассуждениями

2.4. Самоукорение и сокрушение при неправом перенесении болезни
*** Смотри на себя в болезни и смиряйся в своем мнении о себе
*** Сравни свою болезнь с более тяжким телесным страданием кого-то и укори себя
*** Укоряй себя в том, что ты так духовно не страдаешь о своих грехах, как это делает душа о теле при болезни
*** Помни о том, что христианин должен стараться не поддаваться печали и вспышкам гнева во время телесных страданий

2.5. О способах выхода из скорбной ситуации на примере болезней
*** О том, что говорят святые отцы по поводу врачей и лечения
*** «О том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным»
*** О возможном самообмане по поводу не лечения
*** О «не очень-очень пристальном» лечении
*** Во время лечения молись и надейся на Господа
*** При болезни ищи и духовного врачевства
*** Христианину нельзя искать лечения у разных людей, обращающихся к потусторонним силам
*** Пройдет или не пройдет болезнь, благодари Бога

Раздел 3. О МОЛИТВАХ ПРИ БОЛЕЗНЯХ
*** Отчего зависит, какими могут быть молитвы при болезнях
3.1. Молитва-прошение при болезни
*** Молитва-прошение о телесном здравии
*** Молитвы с прошением о духовном
**** 1. Прося о телесном, нужно тут же просить и о духовном здравии
**** 2. Молитва о вручении себя и близких в волю Божию
**** 3. Во время болезни надо просить о прощении грехов
**** 4. Прошение о правом перенесении болезни

3.2. Молитва-благодарение при болезни
*** О благодарении Бога за болезнь «хотя бы и сердце противилось»
*** Благодари Бога, если выздоравливаешь
*** Благодари за испытание, если нет облегчения болезни
*** «Должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности»
*** «Должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения»
*** В чем польза искреннего благодарения в болезни

 

Тема: О том, как христианин должен учиться переносить болезни

Сейчас поговорим о таких скорбях, как телесные болезни, и скажем о том, как мы склонны их переносить и как должны это делать христиане, помня христианские истины. (Эти поучения собраны из других тем: о скорбях и печали и о молитве, и сделано это для более удобного пользования советами святых отцов при болезни.)

Сразу хотелось бы заметить, что нередко мы воспринимаем неправо не только свои болезни, но и болезни наших родных и близких (особенно детей и не только маленьких, а и взрослых), и сильно печалимся о них и переживаем. Так вот и болезни других надо учиться воспринимать так же любомудренно.

Раздел 1. О ТОМ, ЧТО ОБЫЧНО ПРОИСХОДИТ С ЧЕЛОВЕКОМ ПРИ БОЛЕЗНИ

Как известно каждому человеку на своем опыте:

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): «Здоровье — самое желанное и благоприобретаемое из всех вещей. Поэтому более всего человек скорбит в болезни — более чем в других несчастьях и неудачах, приходящих к нему».
Лука Крымский (Сборник проповедей «Спешите идти за Христом», Исцеление гадаринского бесноватого): «…Болезни — это самая тяжкая скорбь человечества. Много есть болезней страшных и мучительных, совершенно искажающих жизнь человека, мешающих ему жить и действовать, повергающих его в безграничную скорбь, в тоску, слезы и уныние».

При этом понятно, что:

Макарий Великий (Поучения, п. 7): «…все имеют (один) образ тела, но у одних оно здорово и неповрежденно, а у других — болезненно и увечно. Также наблюдается большое различие в телесных страданиях: ибо одни болеют, имея явные увечья; другие, не имея таковых, ощущают в теле ужасный озноб, так что не могут двигаться; и, хотя внешне тело их кажется здоровым, но страдания и возбуждение при (любом) усилии показывают, что их болезнь намного хуже и труднее излечима, чем у явно увечных».

О разных степенях болезней и влиянии этого и других факторов на то, как они переносятся

К тому же некоторые болезни бывают не с сильными телесными страданиями, а некоторые – с сильными; одни болезни вылечиваются в краткий срок, а другие затяжные или неизлечимые. На опыте знаем и то, что одни люди болеют постоянно, то одной болезнью, то другой, а иные имеют хорошее здоровье и болеют очень редко. Вот как, например, говорят о первых.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Письма, п.3 к Олимпиаде): «… ты с юного возраста шла … среди беспрерывных и сильных страданий. В самом деле, тебя не переставала постоянно осаждать болезнь тела различных видов и свойств, болезнь более тяжелая, чем бесчисленные виды смерти».

Это что касается самих болезней. Что же касается того, как люди их переносят, то на это влияет не только то, какая болезнь, а и немаловажным является то, каков характер болеющего человека.

Макарий Великий (Духовные беседы, б. 6): «Иной, страждущий в болезни, когда подвергают его прижиганиям и другим хирургическим врачеваниям, весьма мужественно и терпеливо переносит причиняемую ему боль, без смятения и смущения владея собою. А другие, терпя ту же боль, во время прижиганий и хирургических врачеваний издают непристойные вопли. Боль же одинакова у обоих, — и кто кричит, и кто не кричит, и кто приходит, и кто не приходит в смятение. Так, иные имеют скорбь и болезненное ощущение, и благодушно переносят сие без смущения, владея помыслами ума своего; а другие, имея ту же скорбь, переносят ее нетерпеливо, со смятением и смущением совершают молитвы …. Рабу Божию надлежит пребывать не в таком неустройстве, но во всякой кротости и мудрости».

Итак, это все надо учитывать, когда обучаешься правому перенесению болезней (своих и ближних) и молитве в этом скорбном обстоятельстве, или когда даешь советы, или утешаешь болеющих. А если этого не учитывать, то, во-первых, у христианина может проявляться гордость, особенно, когда он слышит, что кто-то печалился, отчаивался или роптал на Бога в болезни (а ведь он не роптал и не печалился, когда болел!). А на самом деле он не был в таком положении, как тот человек, и, имея такую болезнь, большая вероятность того, что он вел бы себя точно так же (если не хуже). Во-вторых, это надо учитывать, чтобы здраво воспринимать то, что с тобой происходит в болезнях, и не отчаиваться, если проявится или отчаяние, или малодушие, или маловерие, или сильная печаль и ропот на Бога, потому что это свойственно грешнику. И здравость ума/ рассудительность/любомудрие будет приводить к смиренному мнению о себе, к покаянию, к нужде в Боге и другим добродетелям, чтобы справиться с типичными проявлениями греха и страсти печали.

И:

Исаак Сирин (Новооткрытые тексты, беседа 5): «Да будут помянуты пред Тобою, Господи, … те, кто страждет от сильных болей и горьких телесных болезней; пошли им ангела милосердия и умиротвори души их, измученные сильными страданиями тел их».

Далее мы не будем уточнять, какие болезни – тяжелые или легкие, а поговорим только о том, как мы склонны их переживать и как должны.

Напомним и то, что мы уже подробно говорили в других материалах о скорбях и печали, что происходит с человеком при сильной печали, а в этом разделе очень кратко будет добавлено еще и о том, как мы, маловерные и малодушные, склонны относиться к телесным болезням и как их переносить. И, думаю, многие увидят, что с ними происходило что-то подобное, а если нет, то это достойно удивления, и благодарение Богу, что есть такие мужественные и мудрые христиане.

Примеры врачебных описаний того, что может происходить с людьми при некоторых болезнях

Для того чтобы более подробно описать, что может происходить с больными во время болезни, приведем несколько примеров из исследовательских работ о переживании людьми некоторых болезней (но похожие переживания есть и при других болезнях, и каждый может увидеть себя в той или иной мере в этих описаниях).

Вот, например, описание, что может происходить с больными гипертонической болезнью.

Интернет – источник: «Большинство больных гипертонической болезнью правильно воспринимают свое заболевание и адекватно относятся к рекомендациям и назначениям врача. Больными с недоверчивыми чертами характера выявления высокого артериального давления воспринимается как трагедия, катастрофа, крушение всех надежд и жизненных планов, особенно если они уже имеют представление о гипертонической болезни — их родственники болели или умирали от нее. У этих больных наблюдаются выраженные психогенные нарушения: подавленное настроение, тревожные опасения за свое здоровье, фиксация на своем самочувствии. Они постоянно посещают врачей, сами следят за показателями артериального давления, ограничивают нагрузки. Все их мысли сосредоточены на болезни, снижается работоспособность и ограничивается круг интересов и общения. Весь режим строится так, чтобы не вызвать повышение артериального давления. Для сохранения здоровья такие больные отказываются от … театров и концертов, не ходят в гости, чтобы не нарушить режим, аккуратно, до педантизма, придерживаются назначения врача. Сон у них поверхностный, часто можно наблюдать расстройство засыпания по типу невроза ожидания, особенно если сну отводится решающая роль в нормализации артериального давления».

А вот пример о психологическом состоянии больных, перенесших инфаркт.

Интернет – источник: «Наиболее выраженные эмоциональные расстройства наблюдаются у больных, перенесших инфаркт миокарда. Даже при удовлетворительном самочувствии диагноз инфаркт миокарда ассоциируется у больных с угрозой для жизни. Тяжелое физическое состояние, резкая слабость, интенсивные боли, озабоченные лица медицинского персонала, срочная госпитализация — все это порождает тревогу и страх, приводит больных к убеждению, что их жизнь в опасности. На психическое состояние больного в первые дни болезни влияют также и другие психологические факторы. Больных угнетает мысль о том, что из крепких, сильных, активных людей они превратились в беспомощных, нуждающихся в уходе больных. Обычно, с улучшением физического самочувствия страх смерти ослабевает. Наряду с тревожными опасениями за здоровье, появляются мрачные мысли о будущем, подавленность, страх перед возможной инвалидностью, тревожные мысли о благополучии семьи. … В зависимости от психологических особенностей больных можно выделить пониженную, среднюю и повышенную адекватные реакции. — При пониженной реакции больные внешне производят впечатление недостаточно критично относящихся к болезни. У них ровное, спокойное или даже хорошее настроение. Они склонны благоприятно оценивать перспективу, переоценивать свои физические возможности, приуменьшать опасности. Однако при более глубоком анализе обнаруживалось, что больные правильно оценивают свое состояние, понимают, что с ними произошло, знают о возможных последствиях болезни. Они лишь отбрасывают от себя мрачные мысли, стараются как бы «закрывать глаза» на изменения, вызванные болезнью. Такое частичное «отрицание» болезни, видимо, следует расценивать как своеобразную защитную психологическую реакцию.— При средней реакции больные разумно относятся к заболеванию, правильно оценивают (соответственно той информации, которой они располагают) свое состояние и перспективу, сознают серьезность своего положения. Они доверяют врачу, следуют всем его предписаниям.— При повышенной реакции мысли и внимание больного сосредоточены на болезни. Фон настроения несколько сниженный. Больной склонен пессимистически оценивать перспективу. Ловит каждое слово врача, касающееся болезни. Осторожен, частично следит за пульсом. Неукоснительно выполняет предписания врача. Поведение больного изменено, но не нарушено. Как и при других видах адекватных реакций, оно соответствует данной ситуации. — Патологические реакции можно разделить на кардиофобические, тревожно-депрессивные, ипохондрические, истерические и анозогнозические. — При кардиофобической реакции больные испытывают постоянный страх «за сердце», боязнь повторных инфарктов, внезапной смерти от сердечного приступа. Страхи появляются или резко усиливаются при физическом напряжении, при выходе за пределы больницы или дома. Чем дальше от пункта, где больному, по его мнению, может быть оказана надлежащая медицинская помощь, тем сильнее страх. Появляется чрезмерная осторожность, даже при минимальной физической нагрузке. — Депрессивная реакция характеризуется угнетенным, подавленным настроением, апатией, безнадежностью, пессимизмом, неверием в возможность благоприятного течения заболевания, тенденцией все видеть в мрачном свете. На вопросы больной отвечает односложно, тихим голосом. Мимика выражает печаль. Речь и движения замедлены. Больной не может удержать слез при разговоре на волнующие его темы о здоровье, семье, перспективах возвращения на работу. Наличие тревоги в психическом статусе характеризуют внутренняя напряженность, предчувствие надвигающейся беды, раздражительность, беспокойство, волнения, опасения за исход заболевания, тревога за благополучие семьи, страх перед инвалидностью, беспокойство за дела, оставленные на работе. Нарушается сон. Больной просит назначить ему успокаивающие средства, повторно задает вопросы о состоянии своего здоровья и прогнозе жизни, заболеваемости и трудоспособности, желая получить успокоительный ответ и заверения в том, что его жизни ничто не угрожает. — При ипохондрической реакции характерно неоправданное беспокойство за свое здоровье, множество жалоб на разнообразные неприятные ощущения и боли в области сердца и других частях тела, явная переоценка тяжести своего состояния, выраженное несоответствие между числом жалоб и незначительностью или отсутствием объективных соматических изменений, чрезмерная фиксация внимания на состоянии своего здоровья. Больной постоянно контролирует функции своего организма (часто подсчитывает пульс, стремится без необходимости и указаний врача повторно записать ЭКГ, измерить артериальное давление, исследовать кровь, «дабы проверить протромбин»), часто обращается за консультацией к другим специалистам.— При истерической реакции больные эмоционально лабильны, эгоцентричны, демонстративны, стремятся привлечь к себе внимание окружающих, вызвать сочувствие. Мимика таких больных живая, движения выразительны, речь эмоционально насыщена. Наблюдаются вегетативные истероформные нарушения («комок в горле» при волнении, приступы удушья, тахикардия). — При анозогнозической реакции больные отрицают болезнь, игнорируют лечебные рекомендации, грубо нарушают режим».

Думаю, многие из нас нашли что-то схожее в некоторых описаниях, если болели этими болезнями или другими. И вот в таком состоянии мы, грешные, можем находиться, и это в корне отличает нас от истинных христиан, которые совершенно не так переносят болезни.

Далее приведем поучения святых отцов о страстном перенесении болезней.

Болеющий человек может не только печалиться, но и быть раздражительным и гневливым

Когда речь идет о психологическом состоянии при болезнях, видно, что люди находятся преимущественно в состоянии различных видов печали, таких как: страх, тревога, отчаяние, саможаление, обида, чувство одиночества и др. Но им свойственно и раздражаться, и гневаться на других людей.

Нил Синайский (Добротолюбие, т.2, О печали, п. 36): «Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения); от печали же происходит мрачное расположение духа (как говорится: он не в духе); а от них обоих порождается бессмысленная бранчливость (ворчание на все)».
Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.4, гл.2): «Одно дело, если че­ловек в раздражении скажет резкое слово, потому что он устал, у него что-то болит, есть какие-то проблемы и т. д. Иной и на приветствие может ответить: «Да от­стань ты» — хотя ему ничего плохого не сказали, ска­зали только «здравствуй». Но человек устал, ему больно, поэтому так и реагирует. Ведь даже самый терпеливый ослик, если его перегрузить, будет лягаться. Если человек болен, он иногда устаёт даже от звуков речи…».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1624): «Особенно будь кроток и терпелив в болезни и в разных неблагоприятных обстоятельствах: ибо тогда мы особенно порываемся к раздражительности, изнеженные довольством, здоровьем, счастьем и покоем».

Но бывает, что человек видимо и не раздражается, а находится в скрытой вражде и обособленности. И это надо учитывать и болеющим, и тем людям, которые находятся рядом с ними.

Может быть страх тяжелых болезней или придумывание себе болезней

У некоторых людей (если не у всех) есть страх тяжелых болезней (своих и ближних), который держит душу еще до какой-то болезни, которая может и не случиться.

Николай Сербский (Письма, п. 242): ««Не боюсь смерти, но боюсь тяжелой предсмертной болезни!» – так ты пишешь. Многие так думают».
Амвросий Оптинский (Письма к мирским лицам, п.46): «В прежних письмах ты не … говорила, что боишься болезни вообще; а в последнем письме прямо сказала, что боишься болезни рака в груди».

Также есть и такие случаи, «когда человек поверил своему помыслу о том, что он чем-то (серьезно) болен». Это может быть, когда человек, не зная точного диагноза при своей болезни, предполагает худшее. Думаю, каждый замечал то, как в его уме рождаются предположения о тяжелой или неизлечимой болезни до того, как еще нет результатов анализов и обследований. В такие моменты человек, находясь под впечатлением своих предположений, может сильно печалиться.

А иногда человек при нетяжелой и излечимой болезни убеждает себя и других, что он серьезно болен, причем искренне в это веря сам. Вот какую историю об этом рассказал современный подвижник.

Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.1, гл.3, р. Больные собственным воображением): «Самая страшная болезнь — это когда человек поверил своему помыслу о том, что он чем-то болен. Этот помысл душит человека тревогой, расстраивает его, лишает аппетита и сна, заставляет принимать лекарства, и, в конце концов, будучи здоровым, человек действительно заболевает. Я понимаю, когда лечится человек, который действительно чем-то болен. Но, будучи сперва здоровым, а потом, посчитав, что болен, действительно заболеть, не имея на то никаких причин, такого я понять не могу. К примеру, бывает такое: человек обладает и телесной и духовной силой, но, несмотря на это, не может сделать ничего, потому что поверил своему помыслу, внушающему, что он нездоров. В результате человек угасает и телесно и духовно. … Поверив в то, что у него какая-то хворь, человек поддается панике, надламывается, и потом не в силах ничего сделать. Так, без всякой уважительной причины, он приводит себя в негодность. Иногда ко мне в каливу приходят всерьез надломленные люди. «Помысл говорит мне, что у меня СПИД», — говорят они и верят в это. «Может быть, у тебя в жизни было то-то и то-то?» — спрашиваю я. «Нет, — отвечают, — ничего подобного не было». — «Тогда, — говорю, — ты расстраиваешься зря. Пойди, сдай анализы, чтобы выгнать свой помысл». — «А если, — отвечают они в страхе, — анализы покажут, что СПИД у меня все-таки есть?» Так они не слушают меня и мучаются. А вот те, кто послушно идут на обследование, убеждаются в том, что у них нет никакого СПИДа. И поглядите: их лица меняются, к ним возвращается вкус к жизни. А первые от расстройства могут слечь в постель и даже есть ничего не будут. … — Геронда, а отчего человек начинает думать, будто бы он болен? — Он сам потихоньку взращивает этот помысл в себе. Часто для таких подозрений может действительно существовать какой-то небольшой, несерьезный повод (используя который), помысл внушает человеку что-то еще и раздувает из мухи слона. Когда я жил в монастыре Стомион, в Конице был один семейный человек, который думал, будто у него туберкулез. Даже свою жену не подпускал близко. «Не подходи, — говорил он ей, — а то заразишься». Несчастная женщина подвешивала на край длинной палки корзину с едой и подавала ему издалека. Бедняжка совсем истомилась, зачахла. Несчастные дети смотрели на своего «чахоточного» отца издали, а у него на самом деле никакого туберкулеза и в помине не было. Дело было в том, что он не выходил на солнце, а постоянно находился в запертой комнате закутанный в одеяла. Поэтому он пожелтел и поверил в то, что у него чахотка. Ну что же, (когда мне обо всем этом рассказали) я пошел к нему домой. Увидев меня, «больной» простонал: «Не приближайся ко мне, монах, чтобы не заразился еще и ты… Ведь к тебе в монастырь приходят люди… Видишь, совсем меня чахотка скрутила…» — «Да кто тебе сказал, дурачок, что у тебя чахотка?» — спросил я. …. «Чем я там заражусь! Ведь у тебя ничего нет! … Давай поднимайся, пойдем на воздух!» — ответил я ему и, повернувшись к его жене, сказал: «Выбрасывай все эти лекарства, одеяла…» Поднял я его, и мы вышли на воздух. После трех лет «заточения» он с удивлением глядел на мир. А потом потихоньку и на работу стал ходить. Вот что такое помысл, когда его взрастишь!».

При болезни человек сосредоточен на мыслях о ней

Также многие, думаю, заметили, во-первых, как они очень часто концентрируют свое внимание на телесных ощущениях и думают о болезни. И, во-вторых, что больные очень часто рассказывают о своей болезни.

Василий Великий (Слово о подвижничестве 2-е): «… душа при таком состоянии тела не имеет времени свободно возводить взоры горе, но по всей необходимости бывает занята ощущением боли и ослабевает, подавляемая злостраданием тела».
Клиент Александрийский (Строматы, кн.3, ст.57,4): «… больным, постоянно говорящим о здоровье».
Схииг. Савва (Плоды истинного покаяния, гл. Анализ разговора): «… человек (может спрашивать другого) о здоровье с намере­нием начать на эту тему разговор, чтобы потом самому пожаловаться на свою болезнь…».

А вот что говорят об этом исследователи:

Интернет – источник: «Боль лишает человека сил, подавляет и угнетает его психику, делает людей слабыми, немощными, беспомощными. Все помыслы человека, испытывающего боль, направлены на то, чтобы от нее избавиться, успокоить ее, заглушить всеми доступными средствами».

При болезнях бывают мысли о смерти

При тяжелых болезнях (а иногда и при других видах скорбей) бывают мысли о смерти. Причем они бывают двух видов: есть мысли со страхом смерти и нежелание расставаться с этим миром, а есть мысли, в которых есть желание смерти, как способ избавления от страданий. О втором виде говорится, например, так:

Андрей Кесарийский (Толков. на Апокалипсис Св. Иоанна Богослова, отд. 9, ст.26): «… призывать смерть свойственно находящимся в скорбях».
Григорий Нисский (Большое огласительное слово, гл.8): «…если кто проводит жизнь в мучениях, то таковой признает для себя более предпочтительным не существовать, нежели существовать и страдать».
Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 67): «… (телесно страдающий) с гневом отвечает: «подите все прочь от меня, смерть сокрушает душу мою, — еще немного, и, может быть, она совсем возьмет ее от меня; да я и не хочу больше жить в настоящей жизни, потому что смерть лучше жизни, какою я теперь живу в таких мучениях».

При нетяжелых болезнях и таких, о которых знаешь, что они излечимы, обычно такого желания смерти нет, а есть нежелание и страх смерти.

Причем, в вопросе о желании смерти из-за страданий следует выделять два вида: первый – желание смерти вообще, при котором нет желания или стремления прекратить жизнь самостоятельно, и второй – желание смерти сопровождается желанием или намерением прекратить жизнь самостоятельно, т.е. совершить самоубийство (и такие мысли относятся к бесовским).

Еп. Иоанн Шаховской (Апокалипсис малого греха, гл. Врата в жизнь): «… есть желание смерти — от уныния или отчаяния, когда призывает человек смерть, чувствуя страшную тяготу жизни; в этом состоянии он иногда сам накладывает на себя руки или хочет, чтобы его убили».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, п.1289):«Если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей пред всевидящим Богом, например, таких: «о, какая лютая скорбь, о какая не по силам моим напасть, — лучше бы уж умереть мне, или: лучше убил бы я себя!» Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости!».
Николай Сербский (Символы и сигналы, гл.12): «Чувство крайнего отчаяния, направляющее мысли человека к самоубийству, есть ясный сигнал, что злой дух — дух уныния — завладел душой этого человека».

Заметим, что есть и духовные мысли о смерти – это желание наконец-то прийти к Господу и тяжелая болезнь является путем к этому. Такое духовное желание смерти связано с покаянием и радостью.

Помимо телесных страданий могут быть и переживания/душевные страдания о мирском

Также при телесных страданиях, помимо печали о своей болезни, мы еще можем нервничать/переживать по поводу того, что происходит с нами, с нашими близкими и в мире; и это утяжеляет наше положение. Это могут быть переживания, как будут жить родные, если умрешь, или как им придется за тобой долго ухаживать, или переживания из-за семейных дрязг, или недовольство кем-то и мн.др. Вот как обо всем этом говорят святые отцы, и что советуют по этому поводу.

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): 1. «Сердечно соболезную я и о том, что вы, при весьма тяжкой и изнурительной телесной болезни своей, еще стра­даете и душою своею от разных мыслей и воображений о муже, о детях и о многом будущем, и чрез то еще наибо­лее увеличиваете страдания свои и средства лечения свое­го делаете малодействительными. Советую вам, вместо вся­кой мечты, душу свою напитывать молитвою ко Господу и Упованием на Него, Который как вас, так и мужа с детьми не оставит, чему и Матерь наша Святая Церковь учит — «самих себе и друг друга, и весь живот свой Христу Богу предавать». 2. «При пользовании себя средствами медицинскими старайтесь удерживать себя в спокойствии по духу, чтобы никакие дрязги семейные или сторонние чрез уши не допускать до сердца и не потрясать оными своей души, ибо всякое беспокойное воображение препятствует врачева­нию. А посему старайтесь слабостями других не слишком трогаться и не осуждать, но великодушно извинять, и об исправлении их молиться Богу…».
Амвросий Оптинский (Письма, п. 395): «Знай, что с шуией стороны и те помыслы, которые устрашают тебя продолжительностью болезни и наводят тебе заботу, что монастырь вообще общежительный и что будто бы ты можешь отягощать болезнью своей и обитель и сестер уходом за тобой. Без разбора отвергай эту вражескую чепуху и ложные извращения. Знай, что ты болезнью своею подашь повод служащим сестрам к исполнению заповеди Господней: «был болен, и вы посетили Меня» (Мф. 25, 36). И этот блаженный глас сподобятся услышать на Страшном Суде Христовом служащие больным с усердием; а больные также получат свою пользу, будучи искушены, яко злато, в горниле болезненном».
Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 539, и др.): «Читая… твое письмо, нахожу в нем ропот и нетерпе­ние в болезни твоей и помысл, будто ты отвергнута от служения Церкви и обители (что не сможешь ходить в церковь или что-то делать по послушанию или для родных – от сост.). Помысл сей — вражий и при­вивается к тебе от гордости. Не лучше ли думать, что Бог, любя тебя, посетил болезнью, в коей ты найдешь спасение, и что Бог, предвидя немощь твою душевную, сохранил тебя чрез болезнь от многих бед, искушений и скорбей. Ты, думая служить Церкви и обители, сделалась бы рабою честолюбия и самомнения и прочих грубых страстей, могущих не спасти, а погубить душу. (ч.3, п.289) Сердечно сожалею о тебе, что у вас нередко бывают скорбные столкновения между собою, которые, при болезненности твоей, еще более тебя расстраивают».

На этом закончим краткий обзор о том, что может происходить с болеющими людьми. И заметим, что с тем, что сказано, может согласиться только тот человек, который сильно и долго болел, особенно, если лечение было малоэффективным. А тот, кто болел несильно и недолго, мог такого еще не переживать. Заметим и то, что здоровый человек не должен думать, что он так не будет себя вести при серьезной болезни, и не должен осуждать других.

Что показывает то, как мы переносим телесные болезни

 Говоря о том, что означает то, как мы переносим болезни, хотелось бы сразу заметить, что некоторые из нас не ропщут и не впадают в сильную печаль при болезнях, потому что или их болезни не очень серьезные, или у людей есть надежда на выздоровление. Такая реакция естественна и не говорит о мужественном и смиренном духе человека. Высоко то, если у человека нет надежды на выздоровление, когда болезни серьезные, и он мужественно это переносит. При этом претерпевать ему помогает не надежда на телесное выздоровление, а надежда на будущее не страдание в аду, если перенесу все мужественно и с верой. Но таких духовно мужественных людей много ли?! Господь знает.

А теперь приведем пару поучений, в которых говорится, что показывает то, как мы переносим болезни, а именно: наша душа малодушна, телолюбива и мы не любим Бога.

Феофан Затворник (Толк. на 1 Солун, 5, 14): «Малодушен тот, кто падает в духе от … болезней…».
Бл. Диадох (Подвижническое слово, ст. 54): «Когда мы крайне тяготимся приключающимися нам расстройствами телесного здравия, ведать должно, что душа наша еще порабощена телолюбию. Почему как вещественных вожделевая услаждений, не хочет она отрешиться от житейских благ, так великой почитает тяготою – не иметь по причине болезней возможности пользоваться приятными для плотской жизни вещами. – Если же она с благодарностью переносит прискорбности из-за болезни, то это знак, что она недалеко от пределов бесстрастия. Почему с радостью ожидает она тогда и самой смерти, как виновницы вступления в истинную жизнь».
Макарий Оптинский (Письма, т.5 п. 533): «Мы должны любить Бога, но неужели только тогда, когда получаем от Него временная благая и идем пространным путем, вводящим в пагубу? А когда Он посетит скорбями и болезнями, то уже и отпадать от любви Божией? Нет, любовь искушается противными вещами, — когда мы любим Бога не из видов наших видимых, а постигаем верою и надеждою, что Он, наказуя нас, творит от любви Своей, спасая души наша».

Многие святые отцы сильно и постоянно болели, и в отличие от нас, грешных, принимали болезнь «как величайшее благодеяние Божие»

А теперь приведем примеры для сравнения, как переносили болезни святые подвижники, и, думаю, это устыдит нас.

Во-первых, надо сказать, что очень многие святые подвижники постоянно болели то одной болезнью, то другой, или тяжело одной болезнью.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «Многие святые были в недугах и болезнях. Иов от главы до ног язвою поражен был и страдал (Иов 2. 7-8). Тимофей, святой апостол, частые недуги имел (1Тим 5. 23). Лазарь «в струпьях лежал» и по смерти «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк.16. 20, 22). Также читаем и в церковной истории, что многие благочестивые различными болезнями страдали».

Вот только очень малая часть свидетельств об этом.

Василий Великий (Письма, п.131, и др.): « … быть нездоровым для меня стало чем-то естественным. (п.96) А тело у меня совершенно отказалось служить, даже и ма­лейшего движения не могу переносить без боли. (п.190) …Невозможно ни исчислить множества бывших со мною при­падков, ни описать, какова моя слабость и какова сила и злока­чественность лихорадок».
Амвросий Оптинский (Письма к монашествующим, п.211): «О себе скажу, что и мне нездоровится паче обычного. От постоянной молвы и беспрестанных толков от утра до вечера (т.е. от приема посетителей – от сост.) крайне уставал и чувствовал жар, и в этом положении простудился, и теперь чувствую боль во всем теле и внутри».
Феофан Затворник (Письма, п. 1072 и др.): «Лекарства ваши получил. Благодарствую. Тем же днем и употреблять начал. Не знаю, что выйдет! … Даруй Господи облегчение. Я и вижу его немного. Но припадки все остаются. Особенно это отбитие рук и ног и холоданье их с тяжелостию в голове — так часты. Се и нынешний день почти весь. (п. 407) На днях схватил меня ревматизм в крестце, и очень не милостиво. Но, славу Богу, укротился скоро. Чрез день уже боли жгучей не стало. А маленькая пройдет и сама собою. (п. 189) У меня катаракт — закрыл уже правый глаз. Теперь подбирается и с левым тоже сделать, но пока — еще зрение в нем хранится порядочное. Жаль только постепенно закрывается. (п.1021) Глаз еще добре дает и писать и читать; но дальнее все более и более заволакивает. Кажется, придется отведать слепоты, или полуслепоты, ибо различение света и тени останется».
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «Знаете, сколько лет я испытываю боль? Иногда её можно выносить, а иногда она невыносима. Боль, которую можно выносить — это стабильное состояние. Знаете, сколько я натерпелся от бронхоэктаза и от сделанной мне операции! Потом начались все эти истории с кишечником. Потом полгода я страдал от междисковой грыжи и испытывал сильную боль. Я не мог делать столько поклонов, сколько делал раньше, и, несмотря на то, что мне было даже трудно за собой ухаживать, надо было помогать и приходящим ко мне людям. Потом у меня в животе появилось что-то твёрдое, и мне сказали, что это грыжа. Когда я уставал, она начинала болеть и очень опухала. … (Также была и такая болезнь, что) я не мог стоять на ногах. И когда приходили люди, мне было нелегко. Потом ноги прошли, но начались кровотечения. Врачи сказали, что это был язвенный колит. Открылась новая страница… Семь лет кровотечений, болей…».
Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 268): «… искренне желаю, чтоб здоровье твое поправилось; знаю по собственному опыту, что больной человек и себе и другим не слуга. Здоровье потерять легко, а возвратить трудно. Лечившись здесь в течение двух сезонов, только ныне начинаю чувствовать значительное облегчение после продолжительной сыпи, и то облегчение, а не выздоровление. Мое здоровье расстроено еще в детстве золотухой скрытною, которая не была понята, а потому не лечена, а потом — простудою».
Лавсаик (О Стефане, О Вениамине): «Достигши высокого совершенства в подвижничестве и в познании сердца человеческого, (Стефан) удостоился такой благодати, что всякий, у кого была какая-нибудь печаль, побеседовав с ним, отходил от него без печали. … Рассказывали мне о нем следующее: «Пришли мы к нему в такое время, когда у него открылась в самом опасном месте ужасная болезнь – рак. При нас и лечил его какой-то врач. Предоставив в его распоряжение больные части тела, святой муж работал руками, плел корзины и разговаривал с нами. При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен и показывал такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело или как будто у него отсекли не члены, а волосы: казалось, он совсем не чувствовал боли. Так укрепляла его помощь Божия! — О Вениамине. — Был один чудный муж, по имени Вениамин. Его добродетельная жизнь продолжалась восемьдесят лет. За высокие подвиги в добродетели он удостоился дара исцелений, так что только возлагал на болящего руки или давал ему елея, им благословенного, и тот выздоравливал совершенно. И, несмотря на такой дар, за восемь месяцев до успения своего он сделался болен водянкою. Тело его так распухло, что по страданиям он был другим Иовом в наши времена. Епископ Диоскор, бывший тогда пресвитером горы Нитрийской, взявши нас, меня и блаженного Евагрия, сказал нам: «Пойдите посмотрите на нового Иова, который при такой болезни неисцельной сохраняет необыкновенное благодушие». Пришедши, мы взглянули на его тело – оно так опухло, что кистями обеих рук нельзя было охватить его мизинца. Не в силах будучи смотреть на такую страшную болезнь, мы отвратили от него глаза свои. … В те восемь месяцев он постоянно сидел в стуле огромной широты, потому что лечь в постель не мог. И в таком неисцелимом недуге он еще врачевал других от различных болезней. Я нарочно рассказал о болезни сего святого, чтобы нам не казалось странным, если видим, что и праведных мужей постигает иногда бедствие. Когда сей великий муж скончался, то вынули порог и косяки у дверей, чтобы можно было вынести тело из келии – так опухло тело блаженного и досточтимого отца Вениамина».

Как видим, даже те, кто сподобился даров Божиих и были истинными подвижниками, болели, как и все люди. Разница только в том, как они переносили свои болезни.

А вот несколько примеров, как они воспринимали свои болезни.

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 268): «Мое здоровье расстроено еще в детстве …. Слава Богу за все! для меня болезнь была как бы цепями, обуздывавшими горячность моего характера и сложения; она препятствовала деятельности, вместе препятствовала и большему развитию гордыни, которая часто развивается от успешной деятельности. Слава Богу, Промыслителю нашему, за все».
Лавсаик (О Стефане, О Вениамине): «Когда же мы об этом скорбели и недоумевали, как муж такой жизни впал в такую болезнь и подвергся таким врачебным мерам, блаженный Стефан, уразумев наши помыслы, сказал нам: “Не соблазняйтесь этим, дети; Бог ничего не делает ко вреду, но все для полезной цели. Видно, Господь нашел сии члены достойными наказания, а в таком случае лучше им здесь пострадать, нежели по отшествии из сей жизни”. Так вразумив нас и этими словами укрепив в терпении, он научил нас мужественно переносить скорби. — … Блаженный Вениамин сказал нам: «Помолитесь, чада, чтобы не сделался болен мой внутренний человек. А от тела этого и когда был я здоров, не видел пользы, и, когда болен, не вижу вреда».

Нельзя не заметить, что вышеприведенные примеры с описанием, как терпели святые подвижники – это высокая степень. Остальные же подвижники, которые не имели такой духовной степени, нередко переносили болезни и с малодушием, и с печалью. И это не является великим грехом, это – немощь человеческая. Главное же здесь то, что они понимали, что неправо переносят болезнь и что впадают в печаль. А значит, каялись в этом, старались не поддаваться печали и молиться против нее. Вот пример признания о своем нетерпении в болезнях одного из подвижников.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.507): «Прошу святыню твою, Отец мой, я немощен душою и телом и несколько дней уже чувствую болезнь телесную так, что бываю вынужден принимать пищу по утрам; часто употребляю я и купание, и случается, что иногда душа моя благодарит Бога, говоря: «Он попустил на меня сию болезнь за многие грехи мои», а иногда скорблю и говорю с малодушием: «Верно, я недостоин, как все прочие, один раз в день спокойно вкушать хлеб мой». Но опять возражает мне помысел: «Разве можно противоречить Богу? Или Он не знает всего? Разве без Него может что-нибудь случиться? Потерпи с благодарением». Прошу тебя, Отец мой, ради милости Божией, помолись о мне и объясни мне, как мне поступать, чтобы не быть поглощенным печалью».

А теперь приведем одно из поучений с перечислением добродетелей истинных христиан и их любомудрия, благодаря которым так переносятся болезни.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, О чудесах и знамениях, ч.2): «Предание себя воле Божией, искреннее, благоговейное желание, чтоб она совершалась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного, духовного рассуждения. Святые иноки, когда подвергались болезням, то принимали их, как величайшее благодеяние Божие, старались пребывать в славословии и благодарении Бога, не искали исцеления, хотя чудесные исцеления и совершаются наиболее между святыми иноками. Они желали терпеливо и смиренно переносить попущение Божие, веруя и исповедуя, что оно душеполезнее всякого произвольного подвига. … Святые отцы при постигавших их болезнях и других скорбях, во-первых, сами старались явить зависевшее от них терпение: они прибегали к самоукорению и самоосуждению, насилуя ими сердце и принуждая его к терпению (Преп. авва Дорофей. Поуч. 7): они воспоминали смерть, суд Божий, вечные муки, при воспоминании которых слабеет значение и ощущение земных скорбей (Мф. 10:28-31); они возносили мысль к Промыслу Божию, напоминали себе обетование Сына Божия неотступно пребывать с последователями своими и хранить их — этим призывали сердце к благодушию и мужеству (Мф. 28:20); они принуждали себя славословить и благодарить Бога за скорбь, принуждали себя к сознанию своей греховности, требующей наказания и вразумления по причине правосудия Божия, по причине самой благости Божией. К посильному собственному труду стяжать терпение они учащали прилежные молитвы к Богу о даровании духовного дара — благодатного терпения, неразлучного с другим духовным даром — благодатным смирением, служащим вместе с ним верным залогом спасения и вечного блаженства. Великие знаменоносные отцы не преподавали исцеления, столько для них удобного, ученикам своим, подвергавшимся болезни по попущению или Промыслу Божию, чтоб не лишить их духовного преуспеяния, которое непременно должно доставиться болезнью переносимою по нравственному преданию Церкви».

Итак:

– истинные христиане «принимали их (болезни), как величайшее благодеяние Божие», а мы — как незаслуженное и тяжелое наказание Божие;

– они «старались пребывать в славословии и благодарении Бога», а мы в скрытой или открытой форме ропщем и обижаемся на Бога; у нас проявляется маловерие, а также можем при продолжительной болезни входить в такие состояния, когда не хотим молиться;

– они «желали терпеливо и смиренно переносить попущение Божие», а мы отчаиваемся, малодушествуем, страдаем душевно, от того, что страдаем телесно;

– они верили и исповедовали, что телесная болезнь «душеполезнее всякого произвольного подвига», а нам кажется, что болезнь абсолютно не полезна, потому что приносит нам страдания, и мы не можем понять, в чем подвиг, когда нам так плохо;

– они «не искали исцеления», а мы только и делаем, что ходим по врачам, при этом нередко ропща и возмущаясь о них за то, что они или плохо нас лечат, или это дорого. А некоторые вообще могут ходить к «заговорщикам болезней», бабкам и т.п.

Раздел 2. О ХРИСТИАНСКИХ ИСТИНАХ, КОТОРЫЕ НАДО ПОСТОЯННО ПОМНИТЬ И ГОВОРИТЬ СЕБЕ ПРИ БОЛЕЗНЯХ

Как же не впадать в малодушие при болезнях или долго в нем не задерживаться? Для этого надо пользоваться двумя духовными лекарствами – христианскими истинами, произносимыми себе, и молитвой, произносимой Богу.

В теме о скорбях и о молитве при скорбях мы приводили поучения о том, что надо знать, напоминать и говорить себе при перенесении скорбей вообще, а сейчас приведем поучения, касающиеся телесных болезней.

Заметим, что и в миру есть словесное психотерапевтическое лечение.

Лука Крымский (Проповеди, т.2, О терпении. Неделя Крестопоклонная): «Знаем, что в современной медицине немалую роль играет так называемая психотерапия, т.е. словесное, психическое воздействие на больных, нередко могущественно и благотворно влияющее на течение болезни».

Только в нашем случае христианин лечит и утешет свою душу христианскими истинами.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях, беседа 6): «Печаль есть рана души и должно непрестанно лечить ее словами утешения. … Унимают боль души слова утешения».

Напомним, что слово истины может произноситься от памяти об истинах, а может приходить из вне, когда болеющий христианин читает Святое Писание, поучения святых отцов о перенесении болезней или жития святых, которые болели и телесно страдали. Это может быть чтение каких-либо сборников поучений святых отцов, в которых есть раздел «Болезни», например: «Сборник поучений преп. Оптинских старцев» или «Сокровищница духовной мудрости». Или вот совет читать письма свт. Иоанна Златоуста.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 128): «Советую тебе в настоящее время читать эти (Письма к диаконисе Олимпиаде свт. Иоанна Златоуста) со вниманием, и перечитывать; в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень не безтрудное».

Далее приведем разные поучения святых отцов о духовном смысле телесных страданий (и это малая доля поучений, а их намного больше). Обращаем внимание, что нередко в одном поучении могут быть указаны разные истины, например:

Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «…Во всех скорбях, в числе прочих и в болезни, следующие врачества приносят душевную пользу и отраду: (1) преданность воле Божией, (2) благодарение Богу, (3) укорение себя и признание достойным наказания Божия, (4) воспоминание, что все святые совершили путь земной жизни в непрестанных и лютых страданиях, (5) что скорби – чаша Христова».

Но составитель постарается систематизировать истины и особенности отношения к болезням, которые должны быть у болеющего христианина. Надеюсь, это поможет быстрее находить ту истину при болезни, которая будет действовать на душу.

О рассудительном утешении и вразумлении себя разными христианскими истинами в болезнях

Также вначале приведем нужные замечания по поводу того, когда надо произносить утешительные и вразумительные истины, и как они могут восприниматься душой.

Во-первых, эти истины произносятся, когда сознаешь, что думаешь о своей болезни, чувствуя недомогание/боль, когда видишь, что в мыслях жалуешься кому-то о болезни, жалеешь себя и др. И, заметив подобные мысли и печальные чувства, нужно говорить себе христианские истины. Например, есть саможалеющие мысли по типу: «у меня так болит, я больше не могу терпеть…», и, заметив их, скажи себе: «не малодушествуй (можешь выпить таблетку) и потерпи. Вспомни, что Господь видит твои страдания, и если мужественно их претерпишь, то получишь венец мученичества. А будешь роптать и печалиться, то напрасны твои страдания для будущей участи». И потом надо помолиться, например: «Господи, дай мне силы перенести эти страдания, как подобает верующему Тебе и любящему Тебя. Прости мне мое малодушие и маловерие… И по милости Своей ко мне, грешнику, ослабь мою боль/болезнь, если есть на то воля Твоя …».

Во-вторых, к сожалению, может быть и так, что эти истины хорошо знаешь, но не произносишь их себе во время своих болезней, а пребываешь в своих малодушных и ропотных мыслях и чувствах. И это неправильно, т.к. тогда ты ничем не отличаешься от неверующих людей, и тогда считается, что телесные страдания, которые могут стать духовной «прибылью», «пошатнули твое спасение».

Феофан Затворник (Письма, п. 470): «Здоровье ваше пошатнулось. Пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи и возгласы нечаяния. Да поможет вам Бог избавиться от той и другой беды! Видите, куда я веду речь-то?! У вас прорываются такие речи, а речи, конечно, от чувств и помышлений, сии же последние такого суть рода, что при них дело спасения не в силе. Извольте внять сему и поправиться. (И далее говорятся истины – от сост.) Здоровье и нездоровье в руках Божия промышления о нас суть средства к спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры. Но они же и в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно. Что для вас особенно потребно — есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения — в рай».

И, в-третьих, напомним, что может быть так, что не все истины могут действовать на душу, и надо смотреть, чтобы по нашей немощи к их восприятию, какие-либо не ввели нас в еще большую печаль.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 128): «… особенно в болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать».

Итак, далее будут приведены разные истины, и именно те или иные нужно произносить себе в утешение при болезнях. И:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «Всякому, в какой бы ни находился болезни, следующее, по моему убогому разуму, утешение предлагаю, которое, страждущая душа, прилагай к язвам печального сердца твоего».
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): «У кого что болит, или он тяжко ослаб, пусть прочтет эт(и) утешени(я) и получит радость».

2.1. О сути болезней по учению святых отцов

О сути такой скорбной ситуации, как болезнь, христианское учение говорит следующее:

Василий Великий (Беседы, беседа 9): «Болезнь насылает (Бог) тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех».
Георгий Затворник (Письма, п.3, 13): «Болезнями душа очищается от многих грехов,— и еще от таких, которых мы и за грех не признавали. Душа, безропотно претерпевающая болезни, удостаивается мученического венца. Божие посещение болезнями приготовляет душу к вечному блаженству. Болезнями душа приводится в сознание грехов своих, как она оскорбляла имя Господа, и чрез сие размышление приходит в чувство совершенного покаяния. Она уже не просит Господа о телесном здоровье, но плачет и умоляет об отпущении грехов — и тогда Господь, видя ее смирение и безропотное терпение, милостиво ее разрешает и приемлет в радость вечную, где всех веселящихся жилище».
Изречения безымянных старцев (Отечник Игнатия Брянчанинова): «Не будь малодушен во время болезни. Если Господу угодно, чтобы ты пребывал в телесной немощи, зачем тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому переноси болезнь терпеливо. И проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть, чтобы совершалась над тобой воля Его, а ты безмолвствуй в терпении».
Амвросий Оптинский (Письма, п.58): «Слава и благодарение Господу за то, что послал тебе облегчение от серьезной болезни. И сбывается на нас псаломское слово: «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 117: 18). Когда посылается нам серьезная болезнь, то мы серьезнее и рассуждаем о себе и о наших обстоятельствах и искренно прибегаем в молениях наших ко Врачу душ и телес, к Единому вся ведущему и всемогущему, и вместе всеблагому и премудрому, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4)».
Амвросий Оптинский (Письма, п.395): «Не напрасно пишет святой апостол Павел (2 Кор. 4: 16): «…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». И святой Лествичник пишет: «Иное — внутреннее расположение человека здорового, и иное — больного; иное — сидящего на престоле, и иное — возлежащего на гноище, когда праведный многострадальный Иов сидел на гноище вне града». Святой Иов испытуем был болезнью для показания его благочестия и праведности и высоких добродетелей, а мы потерпим нашу болезнь для очищения нашей греховности. Благо нам, яко смирил нас Господь. …Во-вторых, попущается, может быть, сие и за прежнее поползновение, бывшее около того времени, на которое указываешь. В-третьих, по слову блаженного Диодоха, попущается это и вообще ко смирению, чтобы не возносился человек, когда получает какое-либо утешение духовное. В-четвертых, бывает это и от зависти бесовской, разумеется, попущением Божиим, так как враги душевные всегда стараются досаждать тому, кому Господь начнет являть Свою милость. Как бы то ни было, но ни в каком случае паче меры этим огорчаться и печалиться не должно, а со смирением предавать себя всеблагому Промыслу Божию, все на пользу нашу устрояющему; особенно не должно этим смущаться, потому что смущение, по слову святого Исаака Сирина, есть как бы мост бесовский, через который они приближаются к душе и наводят разные искушения. Также знай, что с шуией стороны и те помыслы, которые устрашают тебя продолжительностью болезни и наводят тебе заботу, что монастырь вообще общежительный и что будто бы ты можешь отягощать болезнью своей и обитель и сестер уходом за тобой. Без разбора отвергай эту вражескую чепуху и ложные извращения. Знай, что ты болезнью своею подашь повод служащим сестрам к исполнению заповеди Господней: «болен был и послужили Мне». И этот блаженный глас сподобятся услышать на Страшном Суде Христовом служащие больным с усердием; а больные также получат свою пользу, будучи искушены, яко злато, в горниле болезненном».
Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или непоправимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему? От Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание. И чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно приклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня, и вместо этого сама слягла на одр болезни и немощи? От Меня это было. Ибо тогда ты была бы погружена в дела свои. И Я не мог бы привлечь мысли твои к себе. А Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим. Чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты ни что без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы».

Что касается скорби о болезни родных, то вот что говорят святые отцы об этом:

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.175): «Давно-давно получил от вас письмо, в котором вы писали мне, кроме других обстоятельств, и о болезни дочери вашей С. Но тогда в письме не было выражено великого скорбения об этом. Теперь же слышу, что вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою, малютку, в таких страданиях, и страждущую день и ночь. Несмотря на это, вы должны помнить, что вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные; и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам, или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери вашей, малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников; если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение оттого, что видят, и оттого, что слышат; и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное, по большей части, бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С.; но пишу все это собственно для утешения вас, и для правильного вразумления, и действительного убеждения, чтобы вы нерассудно и паче меры не скорбели. …Поэтому постарайтесь умерить скорбь вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: якоже бо хочет и благоизволит, тако и сотворит с нами, по благости Своей. Советую вам приобщать болящую дочь с предварительной исповедью. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди».
Феофан Затворник (Собрание писем, п.857): «Какая вы мудреная?! Не поскорбеть конечно нельзя; но убиваться какой смысл? Что за беда, что заболела дочь? Поболит и оздоровеет. Ведь не все заболевающие умирают. С какой же стати вы провожаете на тот свет дочь, когда она только что заболела? Что ей стало хуже, обычный порядок болезней. Было хуже, а когда до вас доехал нарочный, ей уж лучше стало. А когда приедете туда, увидите, что она ходит по комнате. Конечно все мы в руках Божиих, — и смерть каждого может застать в каждую минуту. У больного та особенность, что смерть, если ей суждено придти, придет не внезапно. В этом отношении — выгода у заболевшей от болезни. Она может подумать о себе и приготовиться к исходу по-христиански. Вот об этом и надобно позаботиться теперь паче, нежели убивать себя гореванием. Положим — самое большое — что умрет. Какая беда, что умрет? Разве она одна только подвергается сему? Ведь и мы же все умрем. Она — ныне, мы — завтра. Какая разница? Умрет ведь не она. Тело умрет, а душа жить будет. И ей без тела еще лучше будет, чем с телом. …Так вот видите, — что не только по причине болезни, — но даже и по причине смерти, если бы она случилась, не следует убиваться. И извольте сейчас же встать, одушевиться и быть покойною, и всех тем утешить».

Итак, запомним: болезни останавливают грех; очищают от грехов, и за них наказываемся здесь, а не в вечности; они учат добродетели терпения; приводят к покаянию; увеличивают сердечную молитву к Богу; предоставляют творить дела милосердия ухаживающим за больными; и если болезнь к смерти, то это позволит приготовиться к исходу.

2.2. Истины, которые касаются доверия Богу и смирения пред Его волей

Напомним:

Марк Подвижник (Сл. 1, 200 гл, гл.56): «Прискорбный случай разумному напоминает о Боге, и равномерно огорчает забывающего о Боге».

Поэтому, да будем разумными и будем говорить себе истины, когда печалимся о своих болезнях и болезнях своих ближних!

Скажи себе, что Господь дал тебе или твоему ближнему такой крест

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 6): «Слышал о твоем ушибе, который усилил твою болезненность. Что делать? Каждому надо идти с терпеливым постоянством по тому пути, на который он поставлен судьбою (в смысле — волей Божией – от сост.), — тем больше, что изменить этот путь не в нашей власти».
Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Крест): 1. «А теперь слышу, что О. с ума сходит оттого, что Н. крепко захворала. О. с ума сходит оттого, что Господь послал Н. милость — Свой Честный Крест — тяжкую болезнь? Глупая! Да гляди, Великий Князь наш, главнокомандующий, своего возлюбленного сына повез под пули, чтобы доставить ему крест, да Бог знает, получит ли? А то, пожалуй, смерть получит, а креста нет! А ты обмираешь, что Господь Сам пришел к сестре и надел на нее крест. Бестолковая моя ученица». 2. «Ты, сестра, пишешь, что изнемогаешь от болезней и скорбей и не знаешь, как спастись? Очень немудро: неси свой крест, уже готовый, уже надетый тебе Богом на шею, надетый Самим Богом, желающим всем человекам спастись и в разум истины прийти».

Твоя или ближнего болезнь была в воле Божией с разными благими целями, и выяви преданность Его воле

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или непоправимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему? От Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание. И чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно приклонила бы главу твою под благость Мою о тебе».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1750): «Да будет воля Твоя. Например: когда ты хочешь быть и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем, остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя; … или когда, напр., ты хочешь спать, а у тебя бессонница, говори: да будет воля Твоя; вообще не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца Небесного».

Причем надо доверять Богу, не сомневаясь, что твоя болезнь дается Им для того или иного твоего блага.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): « … болезнь не без Промысла Божия бывает и есть отеческое наказание Божие, которым Он смиряет нас. Тем утешайся, что болезнь твоя есть тебе отеческое Божие наказание, которым тело твое бьет, дабы душа твоя выздоровела и спаслась. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя, хотя плоти твоей и горестна, ибо всякое наказание для плоти горестно, но душе полезно. Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится тебе она во благое. … Помяни, сколь многие в целом здравии живя, развратились и погибли. Бог милосердный через недуг не допускает тебя до того, и хочет тебя спасти, если благодарно претерпишь. Терпи же и благодари Бога, ищущего спасения твоего».
Макарий Оптинский (Письма, ч.3, п. 280, и др.): «Укрепляй себя и верою; столько премилосердый Господь не попустил бы на тебя таких страданий, если бы не видел твоей пользы. (ч.1, п. 217) Любвеобильный Отец наш все творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей (большей – от сост.) награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке, и многие есть причины, кои мы постигнуть не можем. Кто бо испыта ум Господень? (ч.1, п. 391) … Промысл Божий нам непостижим, почему попущает тебе быть больным, конечно, или к наказанию, или к испы­танию, а может быть, и предоупреждению от каких-либо грехопадений и удержанию в границе смирения».

Также надо сказать, что некоторые болезни бывают по воле Божией, а в некоторых мы сами виноваты и Господь попускает нам болеть.

Макарий Оптинский (Письма, ч.4, п.58): «…Не без воли Его послана болезнь, но надобно и самим быть осторожнее и избегать тех случаев, которые бывают причиною болезни».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «Мне представляется в мысли, что и теперешнее страдальческое состояние ваше, может быть, не следствие ли душевных страданий от разных огорчений и неприятно­стей, кои, время от времени возрастая, расслабили и телесные ваши силы до тяжкой болезни».

Верь и напоминай себе, что болезнь – это посещение Божие, когда болезнью «нужно бывает остановить нас на кривых путях наших» или предохраняет от не нужных дел

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п. 19): «Очень справедливо и богоугодно рассуждаешь, говоря, что болезненность и сопряженные с нею тесноты посланы тебе Богом для охранения от грехов и греховных соблазнов, которыми ныне преисполнен мир».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «А когда б вы были всегда здоровы, по всему довольны и покойны, и веселы, то, кто знает, может быть, тогда и вы, якоже и прочии человецы, уклонились бы в рассеянную жизнь и жили бы по вкусу нынешнего века. Но Бог, предвидя все, предохраняет нас, как Отец Милосердый, от всего бесполезного и Ему неугодного».
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): « … немощь отнимает у тебя силу, и ты не можешь грешить. А это большая польза для невнимательных и легкомысленных, которые сами не могут себя удерживать. Многие, когда были крепки и здоровы, расходовали свою силу на грехи. А когда ослабли телом, то уже не могут, да и не желают совершать никакого зла…».
Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.3, гл.1): «Как опытный врач иногда пускает кровь не потому, что человек болен, но для того, чтобы он не заболел: так и Бог крестами отсекает причины и побуждения к будущим грехопадениям. Предвидя, что некоторые много могут согрешить, Господь посещает их болезнями тела, дабы не согрешали, так как им полезнее страдать от болезней ко спасению, нежели оставаться здравыми на погибель души».
Феофан Затворник (Письма, п.753): «Так вот и положите в уме своем и в сердце своем, — что для N, по течению событий жизни вашей и ее, — которых вы не видите и не знаете, необходимо было пресечь вкушение благ видимых — на время или навсегда. И Господь так устроил. Устроив или попустив ей тяжкую болезнь, Он прикрыл ее тем от всего, что могло нехорошо действовать на ее настроение. Пройдут опасности — здравие возвратится. Не пройдут — так останется».

А может быть и так, что болезнь останавливает какие-то наши не нужные или не своевременные начинания.

Феофан Затворник (Письма, п.848, и др.): «Если все от Господа, то и болезнь ваша от Него же. Если все от Господа к лучшему, то и болезнь ваша. Болезнь ваша помешала вам ехать в Москву. Следовательно, не ехать в Москву в настоящее время для вас лучше. И успокоитесь на этом, — и не загадывайте, не смотря на болезнь, ехать. Москва не уйдет, и дорога к ней после будет также открыта, как и теперь. Пройдет болезнь, и съездите в Москву. (п. 458) Вашей красавице все не легче. … Все от Бога, а Бог лучше нас знает, что кому пригодней, и на лекарей не серчайте. Они не сами лечат. А вылечивают, когда Бог благословит. У Бога же о болезненном и здоровом состоянии совсем другие мысли, чем у нас, и они отстоят от наших, как небо от земли. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы. Вон Веру Алексеевну Бог укрыл болезнью от женихов. И ведь не к худу! Веруйте в Бога и все перенесете добре. (п.642) Весело смотрите в глаза болезни. … Благодушествуйте! Верно вас что-нибудь опасное встретило бы в дороге. Вот Господь и посадил, или положил вас дома. Благодарите Господа. А все-таки и молитесь, да благоволит оздороветь вам».

Заметим и то, что, называя причины, святые отцы при этом говорят, что не надо их искать, т.к. не найдешь и будешь еще и отчаиваться.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 421): «О причине болезни смущаться не должно: святые отцы заповедуют нам не искать от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «… Не смущайтесь вы и не испытывайте, почему случается не то, чего хочется, а то, чего никогда бы не хотелось, ибо Бог лучше знает, что для нас полезнее — здоровье или нездоровье. А наш долг с детскою покорностью все принимать от Отца Небесного, хотя бы то было и горькое…».
Письма Валаамского старца (п.67): «Ты пишешь о своих болезнях, что они посланы Богом за грехи твои. Нет, не так надо думать. Судьбы Господни непостижимы, и наш ограниченный умишко не может понять их; кому какие болезни и скорби даются Богом нам грешным».

Размышляй о том, что телесные «немощи … делают тебя подражателем нашего Спасителя»

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): «Немощи и труды делают тебя подражателем нашего Спасителя, Который столько претерпел ради спасения нашего. Это размышление заставит тебя не ощущать боль немощи, ибо ты будешь знать, что чем дольше терпишь, тем более ты подобен Христу и сораспинаешься с Ним, и так ты будешь прославлен вместе с Ним в раю».
Троицкие Листки (ст. 607. Как провести день по-Божьи?): «Во время болезни, прежде всего, возложи упование твое на Бога и занимай себя частым размышлением о страданиях и смерти Иисуса Христа, чтобы более и более укреплялось твое сердце. … Если Господь Иисус Христос потерпел ради нашего спасения самые тяжкие страдания и болезни, а мы что сделали или потерпели ради нашего спасения?».

2.3. Утешающие и увещевающие истины, говорящие о духовных плодах, которые ты можешь приобрести при правом перенесении болезней

А теперь предоставим другой вид утешений и увещеваний – о твоих духовных плодах, если ты правильно перенесешь болезнь.

(Напомним, что такое любомудрие может тяжело восприниматься страдающим, т.к. он испытывает телесные мучения, и ему сейчас не до духовных плодов.)

«Самое главное сознание больного должно быть обращено к тому, что болезнь его имеет связь со грехом»

Нравственное богословие Е.Попова (Грехи против 6-ой запов., грех: Пренебрежение во время болезни и при обыкновенном лечении духовными врачевствами): «…(болезнь) действительно, есть последствие греха. Имя ее в Библии упоминается в первый раз тотчас за грехопадением наших прародителей (Быт.3,10). Если, же больной разделяет со всем человечеством грех, если грешник он, как и все, то и несет вместе со всеми одинаковое наказание за грехи — болезнь (Рим.6,23). Не потому каждый болеет, будто болезни неизбежное зло в природе человеческой, но по связи с болезнями грехов (Ин.5,14). Когда больной не усвоит себе такого понятия, т. е. когда не будет внутренне и глубоко сознавать о себе пред Богом, что он «грешен и потому-то страдает от болезни», тогда и Божие намерение не выполняется над ним относительно болезни, которая попущена ему, и страдает он от своей болезни вдвойне. Да, первейшее чувство души, или самое главное сознание больного должно быть обращено к тому, что болезнь его имеет связь со грехом. Прекрасно каждому винить себя за болезнь с этой именно стороны».
Амвросий Оптинский (Общие праздничные приветствия, п. 39): «Если постигает нас болезнь или какое-либо бедствие, должно помышлять, что это послал нам Господь за грехи наши для нашего вразумления и поправления».
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): «Боли головные и других членов, угнетающие тебя, служат вместо тех, которые ты должен бы дать телу за сладострастные удовольствия, вкушаемые тобой прежде».
Феофан Затворник (Письма, п.718): «Болезнь! Что делать? Терпите, и Бога благодарите, говоря в себе: «эта болезнь грех ради (по причине грехов – от сост.) моих великих и неисчетных. Господь отнимает силы, чтоб хоть этим остепенить меня. Он уж не знает, как меня исправить. И милости, и скорбные посещения — все переиспытано, и все не впрок. Час же смерти близится; и когда придет, что делать тогда моему окаянству? Господи, Боже мой! Пощади немощное создание Свое!»».

При этом нельзя считать, что, если болезни – за грехи, то Бог – «строгий судья и каратель».

Письма Валаамского старца (п.67): «Ты пишешь о своих болезнях, что они посланы Богом за грехи твои. Нет, не так надо думать. Судьбы Господни не постижимы, и наш ограниченный умишко не может понять их; кому какие болезни и скорби даются Богом нам грешным, однако, знай, что в сей юдоли плачевной, временной жизни, миновать их не можем. Умудри тебя, Господи! Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал, как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой».

Следи за тем, чтобы время болезни стало для тебя временем «богопознания и самопознания» с покаянием

Надо помнить, что если болезнь не сопровождается сильными страданиями, то надо освободившееся время от забот и попечений провести с духовной пользой.

Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п. 217): «…Болезни грехи очищают и подают время обдумать о прошедшем проведенном времени».
Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «Например, вы в болезни своей сколько раз приносили раскаяние во грехах своих пред Господом Богом и пред духовным отцом и приобщались Святых Тайн? Между тем, здоровому человеку некогда и подумать о грехах…. А исповедь бывает такая, — больше немая, т. е. ничего, кажется, нет на душе. Вы в болезни своей сколько из глубины души испустили пред Богом тяжких воздыханий, которые все видит и слышит Господь. Но у здоровых совсем бывает не то, если же и они когда вздыхают, то больше о том, когда долго не видят кого, когда давно не имеют весточки о чем. Вы в болезни своей нередко орошали лицо свое слезами, а здоровые люди вместо слез, сколько каждый день потратят мыла на лицо свое, чтоб было чисто, а о душе ни слова. Вы в болезни своей очи свои часто с молитвою обращаете к образу Христа Спасителя и к Пречистой Его Матери, а здоровые дамы или девы, вместо образа, раз по сто в день посмотрят на себя в зеркало, а помолиться хорошенько или перекреститься как должно некогда. А посему вы ныне в болезненном состоянии своем блаженнее всех здоровых, окружающих вас…».

Напоминай себе, что, если сможешь право перенести болезнь, то она научит «смирению, терпению, памяти смертной, и от той — усердному покаянию, молитве, презрению мира и суеты мирской»

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 27): «…болезнь сопричисляется к тем подвигам, которыми изработывается наше спасение. От всякого подвига требуется, чтоб он был правилен. Тогда подвизается человек правильно в труде болезни своей, когда благодарит за нее Бога».
Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 гл., 72): «Знай, что телесные болезни естественно свойственны телу, как тленному и вещественному. Итак, в случае таких болезней, душе обученной (добру) должно с благодарностью показывать мужество и терпение, и не укорять Бога, зачем создал тело».
Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «Бог не требует от больного подвигов телесных, а толь­ко терпения со смирением и благодарения».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 586): «Наша плоть унывает и понуряет голову, когда подвергается немощам; а когда здорова и вкушает удовольствия плотские, тогда восхищается, скачет и выходит из себя. Не надо обращать внимания на обманчивые чувства плоти и вообще должно пренебрегать всякою плотскою игрою, плотским восторгом; нужно благодушно терпеть скорби и болезни плотские, духом мужаться и возлагать упование на Бога».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «(При правом перенесении болезни христианин – от сост.) научается смирению, терпению, памяти смертной, и от той -усердному покаянию, молитве, презрению мира и суеты мирской. Кто восхочет в болезни гордиться? Кто, видя приближающуюся через недуг кончину, пожелает чести, славы, богатства? Кто бесстрашно дерзнет грешить, видя наступающий страх суда Божия? Когда усерднее человек молится, как не в болезни? О, болезнь, горькое, но целебное лекарство! Как соль гнилость от мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них, так всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям, как червям душевным, зарождаться в нас. Всякий эту истину и на себе познает, и на других видит. Видишь, что болезнь, хотя плоть твою мучает, но дух твой спасает».

Напомним, что так будет, если христианин сможет ее перенести в христианском духе, а не в малодушном, ропотливом, саможалеющем и т.п., потому что:

Феофан Затворник (Письма, п. 470): «Пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи и возгласы нечаяния. Да поможет вам Бог избавиться от той и другой беды!».

Помни, что «болезнь телесная заменяет подвижничество телесное»

Макарий Оптинский (Письма, т.4, п. 105): «Ты знаешь из отеческих писаний, что терпение невольных болезней превышает делание подвижническое…».
Амвросий Оптинский (Письма, п.411): «Прочитайте вместе с матушкой игуменьей N. писан­ное в книге Варсонофия Великого к больному старцу Андрею, начиная от 163-го вопроса. Там увидите ясно, что от больного требуется только терпение и благодарение и что болезнь телесная заменяет подвижничество теле­сное, так как подвижничество это предпринимается для смирения и укрощения тела, а болезнью телесною это за­меняется».
Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 27, 266): «Святые отцы причисляют болезнь, сопровождаемую благодарением Богу и славословием Бога за Его отеческое наказание, руководствующее к вечному блаженству, к двум величайшим иноческим подвигам: к безмолвию и послушанию. (п. 266) Я провел всю жизнь в болезнях и скорбях, как тебе известно, но ныне не будь скорбей — нечем спастись. Подвигов нет, истинного монашества нет, руководителей нет: одни скорби заменяют собою все. Подвиг сопряжен с тщеславием (т.е., делая что-то доброе и успешное, человек склонен гордиться и искать признания от людей – от сост.); тщеславие трудно заметить в себе, тем более очиститься от него; скорбь же чужда тщеславия и потому доставляет человеку богоугодный, невольный подвиг, который посылается Промыслителем нашим сообразно произволению…».

Напомни себе, что болезнь способствует памяти смертной

Выше мы говорили, что у болеющего нередко появляются мысли о смерти, и он или желает побыстрее умереть, чтоб не мучиться, или боится смерти. Истинный же христианин должен помнить о ней не в таком духе и не тогда.

Так, о смерти нужно помнить не только, когда настанет угроза его телесной жизни, а и каждый день, потому что память смертная является одним из видов необходимого духовного делания.

 Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, ст.155): «Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти, ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, и хранение ума, и непрестанная молитва, беспристрастие к телу и омерзение ко греху, и почти всякая добродетель, живая и деятельная, из него происходит. Посему будем, если возможно, делать это дело столь же непрерывно, как непрерывно наше дыхание».
Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.31): «Если бы побольше помнили о смерти, меньше было бы беспорядков в жизни частной и общей».
Софроний Сахаров (Старец Силуан Афонский, Поучения старца): «Чтобы сохранить ревность, нужно непрестанно помнить Господа и думать: пришел мой конец, и теперь я должен явиться на Суд Божий. И если душа постоянно так будет готова к смерти, то уже не будет бояться смерти, но придет в смиренную молитву покаяния, и от покаянного духа очистится ум твой и уже не прельстится миром, и будешь всех любить и слезы проливать за людей».

И если у тебя нет такого памятования, когда ты здоров, то можно говорить себе в болезни, что твоя болезнь к тому, чтобы ты вспомнил о смерти и о том, что должен готовиться к ней.

Никон Воробьев (Письма, п. 304): «О наших временах давно сказано Отцами, что люди будут спасаться только скорбями и болезнями. Здоровые да счастливые забывают о Боге, о будущей жизни: живут, словно вечно будут жить на земле и никогда не умрут. А скорби и болезни заставляют человека оторваться от земных интересов и обратиться к Богу».
Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, т.7, п.266): «… (пишешь, что) при болезни твоей приходит тебе мысль о смерти, и что ты понимаешь опасность твоей болезни. Воспоминание о смерти не приближает к смерти, а только приготовляет к ней, располагая к покаянию».
Феофан Затворник (Письма, п.861): «Здоровому трудно помнить (о смерти). Господь для того и болезни посылает, чтобы напомнить о смерти, а от сей памяти перевести и к тому, чтобы болящий озаботился наконец и приготовлением к смерти».

И если христианин будет находиться в правом духовном устроении, то для него смерть – это переход в вечность и встреча с Господом.

Иосиф Исихаст (Письма, п.30): «…какая бы болезнь ко мне ни приходила, принимаю ее с большой радостью: может быть, она принесет мне вечный сон. И окажусь я у Господа Иисуса. Но не настал час. Во всяком случае, вскоре настанет. Смерть, которая для многих велика и страшна, для меня одно отдохновение, сладчайшая вещь, которая только лишь придет — избавит меня от скорбей мира. И я жду ее с минуты на минуту. Она воистину велика».
Иннокентий Пензенский (Письма, п. 29): «Желать смерти ничуть не странно. Только желание это должно быть терпеливое, тихое… Основание всему этому есть то, что в смерти совершается и достигается окончательное соединение — о, тайна тайн! — соединение с Божественным естеством во Иисусе Христе! Неготовому перейти к сей неприступной светлости невозможно: она обременит, ослепит, замучит! Готовые души ожидают ее день и ночь, конечно, с радостью, ибо она облегчит от всего трудного, просветит, насытит, восхитит, воцарит, прославит в себе своей неизреченной, сладостной славой».

Скажи себе, что эти телесные страдания ничто по сравнению с муками в аду

Авва Исаия (Сл. 4): «Если почувствуешь, что смущается болезнью душа, то скажи ей: «эта болезнь не легче ли геенны, в которую ты пойдешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении», и таким образом успокоишься».
Феодор Студит (Добротолюбие, т.4, гл.251, 256): «А что перестрадал я во время болезни, знаете; как, будучи схвачен ознобом, подвергся я нестерпимому трясению, как скоро потом был объят палящим жаром целый день. – Страдая так, я подумал тогда в себе самом, – не так ли и в будущем веке от мук в тартаре будут переводить в геенну огненную, так что двум, или и больше того, мукам будет повинен бедный человек? Но одной или двум подвергнется кто там мукам. Из здешних страданий можно заключать, сколь нестерпим гнев Божий на грешников; и от сего объявшись страхом и трепетом, (грешник должен – от сост.) принять решение всячески попещись не впасть в нестерпимые оные муки. (гл.256) Тогда объятый мучениями от болезни, я помышлял, и говорил сам себе: если эта мука такова, то какова же будет в будущем веке? Если в эти три или четыре дня не выносим мы страданий, как стерпеть вечные муки?».
Георгий Задонский (Письма, п.3, 103): «…вот вам слово к сердцу: внимательное размышление о нестерпимых и вечных болезнях легко может потушить теперешнее чувствование временной болезни. Размышляйте о вечности и о муках, в которых осужденные грешники за непокаяние мучатся без конца, без отрады; взгляните на Евангельского богача: он, весь проникнутый пламенем, горя в геенском огне, просит капли воды на язык для отрады, и не получает; а к тому же слышит ужасный ответ: «возлюбил если благое в жизни твоей: сего ради здесь страждешь», и это страдание бесконечно. Господь наш, милуя нас, любя здесь, наказывает болезнями, чтобы за безропотное претерпение временных страданий, избавить нас от вечных, несравненно мучительнейших. Там все болезни забудутся!».

Скажи, что твоя болезнь «ничто против вечности и наслаждения в оной»

Макарий Оптинский (Письма, ч.3, п. 280): «Хотя нам и кажется тяжкою и продолжительною болезнь в сей жизни, но что она против вечности и наслаждения в оной?».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «Смерть заключит страдание твое. Хотя и всю жизнь болезнь будет продолжаться, однако кончится смертью. Всему бедствию нашему конец есть смерть. Тем утешай себя в болезни твоей, что она окончится, а оттуда к вечному переселишься прохлаждению, где забудешь всякое злострадание. Мало потерпишь, но вечно утешаться будешь, если с благодарением потерпишь. Всякое и долговременное страдание нынешнее что есть, если не одна малейшая точка в сравнении с вечным? И все время от создания мира до конца не иное что есть, как малая точка против вечности, тем более одного человека житие и век. Страшно вечное страдание, так как лютое и бесконечное, но временное не страшно, ибо кратко и с прохлаждением бывает, ибо нет здесь никакого страдания, которому бы Бог не подал какого-либо утешения. Ибо знает Он немощь нашу, и потому не попускает нам «быть искушаемыми сверх сил» (1Кор.10:13). Прими в рассуждение время и вечность, временное и вечное страдание, временное утешение и вечное страдание, временное страдание и вечное утешение, и облегчится болезнь твоя. Ничто так не облегчает скорби, как надежда избавления от скорби и получения вечного утешения. Вот скоро будет конец всему: будет конец и утешению временному, и временному страданию, и настанет или прохлаждение, или страдание вечное. Смерть всякому есть дверь к вечности, или блаженной, или неблагополучной, и уже ближе к тебе она сегодня, нежели вчера и позавчера была. А как придет, то и положит конец страданию твоему, и от временного страдания прейдешь к вечному прохлаждению».

Примеры утешений при разных болезнях с указанием какая может быть польза при них

А сейчас составитель предложит поучения о любомудрии при разных болезнях. И, надеюсь, это послужит нашему смирению, видя, что, скорее всего, болея, никто из нас никогда так не думал … Помилуй, Господи, нас, грешных!

Синклитикия (Афанасий Великий. Жизнь и наставления преп. Синклитикии…): «Если мы лишились глаз, не будем унывать, ведь мы избавились от органов ненасытного похотения видимых вещей и видим духовными очами славу Господню. Если мы стали глухими, да благодарим Бога, ведь мы освободились от слышания тщеты (бесполезного, суетного – от сост.). Если и парализованы наши руки по болезни, то наши внутренние руки души уготованы к борьбе с врагом; если болезнь возобладала всем нашим телом, тем не менее, здравие душевное возрастает все более».
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): «Если ты не можешь заснуть во время болезни, считай, что ты совершаешь бдение в церкви: молись непрестанно со слезами, вспоминая свои грехи, и дары, и благодеяния, полученные тобой от Господа. Поступая так, ты получишь большую пользу и плод духовный, чем если бы был здоров и мощен телом. … Если тебя теснит боль продолжительной болезни, то пусть утешит польза, которую ты приобретаешь. Если тебя мучает горячка, то терпи, ибо она длится недолго, а после смерти ты пойдешь в светлое место и будешь вечно радоваться за малое временное мучение. Если ты скорбишь, что ослеп и не можешь видеть свет солнца, радуйся более всего тому, что у тебя нет причины плакать вместе с Иеремией со словами: «очи мои похитили душу мою». Или молиться вместе с пророком, чтобы Господь охранил очи, да не видят суеты. Не лучше ли бы было сказавшему это Давиду быть слепым, чтобы не увидеть Вирсавию, внешность которой заставила его совершить такие преступления! Многие другие великие люди пали из-за зрения своих очей и приняли жалкую смерть, — а слепые бы спаслись. Знай точно и то, что хотя у тебя нет внешних очей, кои есть и у всех скотов, но у тебя есть очи души, и ими ты зришь, как и Ангелы, Божественное лицо Небесного Отца. Так же подобным образом, если ты оглох, не огорчайся, ибо тогда у тебя больше безмолвия и внимания, чтобы слышать слова, которые Господь говорит твоей душе. Ты искуплен от душевредных разговоров и ругани, от анекдотов и песен, и других богоненавистных дел, доставляющих мучение тем, кто их совершает. Говоря просто, если ты скорбишь, что ты хромой или парализованный, у тебя нет ни радостей, ни удовольствий в этом мире — подумай, от скольких опасностей, ты искуплен таким образом, какую пользу приносят душе твои немощи, к тому же быстро проходящие, — а после смерти ты пойдешь в полное радости место, прекраснейший рай, чтобы всегда ликовать вместе с Авраамом и всеблаженным Иовом, и со всеми благоугодившими Богу. Тогда ты будешь благодарить и славить Господа, Который оказал тебе столь великое благодеяние. Он очистил тебя здесь малой и краткой немощью, чтобы не мучить вечно».

Увещевай себя терпеть и не уступать сатане, ждущему твоего ропота и малодушия

Синклитикия (Афанасий Великий. Жизнь и наставления преп. Синклитикии…): «(Сатана) причиняет человеку тяжелые болезни, по попущению Божию, чтобы ввести его в малодушие и, таким образом, затмить его любовь к Богу».

Надо обращать внимание и на то, что мы склонны винить других в наших скорбях (и в данном случае чаще врачей). А христианское учение говорит о том, что искать виновных учит враг рода человеческого.

Никон Воробьев (Письма, п.300): «Если же человек будет роптать на скорби и болезни, будет искать виновника этим скорбям среди людей, бесов, обстоятельств, станет всеми средствами пытаться избежать их, то враг поможет ему в этом, покажет ему мнимых виновников (начальство, порядки, соседи и прочее, и прочее), возбудит в нем вражду и ненависть к ним, желание мстить, оскорблять и проч., и проч. А через это приведет душу такого человек в мрак, отчаяние, безнадежие, желание уйти в другое место, скрыться хоть под землю, лишь бы не видеть, не слышать мнимых врагов, а на самом деле, слушая и услаждая действительного смертельного врага своего – дьявола, внушающего ему все это зло и желающего погубить его, иногда довести даже до самоубийства, т.е. верной гибели».

Утешай себя естественными рассуждениями

Есть и естественные увещания к терпению, которые утешают душу, например, тем, что скоро будет выздоровление.

Георгий Задонский (Письма, п.3, 103): «Болезнь не была бы болезнью, когда бы не болели чувства и не сострадало сердце. …Уже не терпим того, что прошло; а будущего еще нет: поэтому и претерпеваем только одну сию настоящую минуту, которая скоро проходит, и болезнь скоро к концу приближается; и таким образом все минет, и тогда представите себе, как будто пригрезился страшный сон; вы проснулись — и все исчезло; болезнь чувствуется теперь, пока еще не проснулось здоровье, до тех пор страшный сон томит ваши чувства…».

А вот, например, рассуждение, что ничего необычного с тобой не происходит: недавно человек был здоров (или хорошо себя чувствовал), сегодня болен, а через время опять будет здоров.

Иоанн Златоуст (т.7, ч.2, Беседа 53): «Как в природе бывает то ночь, то день, то лето, то зима, так и у нас — то печаль, то радость, то болезнь, то здоровье. Итак, не дивись, когда ты болен, — иначе должен будешь дивиться, когда ты и здоров…. Все совершается по естественному порядку».

Так же говори себе о том, что все страстные эмоциональные реакции души такие как гнев, печаль, ропот, ненависть, страх и т.п., еще более усугубляют боли и болезни.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.2, беседа 15, и др.): «…скорбящий по причине болезни не только не избавляется от болезни, но еще усиливает ее. (т.2, ч.1, Беседы о статуях, бес.5) Впал кто в немощь и в самую тяжкую болезнь? Стал он сокрушаться; но болезни не уничтожил, напротив еще усилил ее».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 2-я по пятидесятнице, среда): «Ропотливость не избавляет от беды, а только ее отяжеляет».

Лука Крымский (Проповеди, т.2, О терпении. Неделя Крестопоклонная): «…неверие, ропот на Бога, вопли и крики грешных людей только усиливают страдания их».

Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п.184, и др.): «Страдает тело, страдает и душа; а если бы душа была укреплена верою, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умножает. (ч.3, п. 243) … Не отягчай болезни твоей душевным расстройством, принимая горячо и чувстви­тельно бывшее и случающееся. (т.5, п. 279) … Малодушие … еще больше увеличивает скорбь, душевную и телесную болезнь».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «…. если ты относишься к боли неправильно, то тебе в два раза больнее. Если ты думаешь о боли, то боль усугубляется. А вот если ты включаешь в работу добрый помысл, к примеру, вспоминаешь о тех, кому ещё больнее, чем тебе (или какую-либо другую истину, например, из приведенных здесь – от сост.), или если поёшь что-то церковное, то боль забывается».

Есть и другие естественные простенькие увещевания себя, которые могут утешить, например, о том, что надо выпить таблетку и она скоро подействует, а ты потерпи немного. Или хорошо говорить себе, что это только твой страх рисует, что болезнь будет усугубляться и ты не сможешь терпеть, или что будешь болеть так, что не сможешь обслуживать себя, или что-то плохое будет после операции. Так может не произойти, а ты сейчас усугубляешь и мучаешь себя.

И напомним: надо, чтобы были не одни только простые душевные утешения, потому что тогда мы ничем не будем отличаться от неверующих людей, а нужно говорить себе и что-либо из христианских истин.

2.4. Самоукорение и сокрушение при неправом перенесении болезни

Далее скажем о рассуждениях, укоряющих себя. Эти увещевательные и сокрушенные слова надо говорить себе, когда видишь, что малодушно и не по-христиански переносишь болезни, а также тогда, когда видишь, что, несмотря на то, что говоришь себе истины, душа не слышит их, т.е. не прекращает печалиться и не вдохновляется на терпение и смирение.

И напомним:

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 233): «Осуждать себя полезно — это приводит к смирению. Засуждать себя вредно — это ввергает в уныние и расслабление».

Смотри на себя в болезни и смиряйся в своем мнении о себе

Во время болезни нужно видеть, как ты ее переживаешь (печалишься ли сильно, отчаиваешься ли, ропщешь ли и т.д.). И, как мы уже говорили, это показывает, какой душа есть на самом деле: не смиренной, не терпеливой, малодушной и т.д. Это в благоприятные и спокойные времена она может быть и смиренной, и терпеливой, и мужественной, но вся правда о ней познается в скорбях, и в данном случае в болезни. И поэтому надо, сознавая свое истинное состояние, сокрушаться и каяться.

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 28): «Человек с помощью скорбей и тягот болезни узнает свои грехи, не замечаемые прежде (т.е. видит свои неправые реакции – от сост.), и, каясь, исповедуется и оплакивает их, прося прощения Божиего, и делает другие благодеяния — и так душа его получает (духовное – от сост.) здоровье, которого прежде не было».
Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.3, гл. 5): «Когда человек состарится (или заболеет – от сост.), ему дается особая возможность покаяться, потому что его иллюзии рассеиваются. Когда человек был молодым (здоровым – от сост.), имел телесные силы и не испытывал трудностей, он не видел своей слабости и думал, что он в хорошем состоянии. А в старости (и в болезни – от сост.) те трудности, с которыми он сталкивается, и то хныкание, которое они влекут за собой, помогают ему понять, что он не в порядке, что он (духовно) хромает, и, поняв это, — покаяться».

Сравни свою болезнь с более тяжким телесным страданием кого-то и укори себя

Также есть совет, чтобы при болезнях не сравнивать себя с тем, кто в лучшем положении (т.е. здоров), т.к. начнешь жалеть себя, как самого несчастного, или будешь завидовать. А надо вспоминать о тех, кто более тяжко болел или болеет. Если самому тяжело вспомнить примеры о сильно страждущих, то полезно читать жития святых, которые сильно телесно страдали. Тогда душа понимает, что она в лучшем положении, и это помогает ей справиться с жалостью к себе и малодушными мыслями о том, что она самая тяжело страждущая.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Приведи себе на память апостолов: они подвергались бичеванию и гонению, терпели тысячи бедствий, они радовались, что удостоились принять поругание за имя Христово»
Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.30): «Страждущий, смотри на тех, которые большую имеют скорбь и болезнь, но терпят. Если находишься в долговременной болезни и имеешь какое-нибудь утешение от служащих тебе (т.е. ухаживающих за тобой – от сост.), посмотри на тех, которые большую, чем ты, имеют болезнь, которые внутри огнем скорби и печали сжигаемы, извне все ранами осыпаны; к тому же не имеют того, кто бы им послужил, кто бы их накормил, напоил, поднял, омыл от ран, но терпят».
Феофан Затворник (Письма, п. 746): «Мужества же себе к благодушному терпению, в минуты отяжеления страданий, ищите, … в воспоминании терпения всех святых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить трудно. Да и всем — многими скорбьми подобает внити в царствие Божие (Деян.14:22)».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «…Я в настоящее время очень болен, и святой Иов был тоже болен, но против Иовлевой болезни моя болезнь есть ничто, или не более, — комар сел и укусил».
Антоний Оптинский (Сб. «Преподобные старцы Оптиной Пустыни. Жития. Чудеса…, Письмо старца Антония…): «С великим прискорбием души моей скажу о тяжком искушении, случившемся на скотном дворе нашем, какового при мне сорок два года не было, и дай Бог, чтобы не случилось никогда, а именно: 1-го марта утром одна девица Надежда, черпая горячую воду из котла для мытья черного белья, поскользнулась и упала в котел, и сильно вся обварилась в кипятке, но, благодарение Господу Богу, два дня была жива и в памяти, и напутствована всеми таинствами, а в воскресение 3-го числа тихо скончалась. А я, услышавши о таком ужасном событии, горько плакал, да и до ныне не могу равнодушно воображать о сем, и себя мысленно окаяваю, что я и сам вот уже двадцать шесть лет страдаю от ног, но моя болезнь в сравнении с предсмертною болезнью девицы Надежды не более стоит, как плюнуть и растереть. Надежда, великомученица, без крику и вопля переносила свое ужасное страдание, а я как сыр в масле катаюсь и всем питаюсь».

Как видим, при таком сравнении есть и самоукорение.

Если же человек страдает от смертельной болезни, то ему также можно вспоминать о всех тех, кто это тоже переживал.

Николай Сербский (Письма, п. 242): «Многие праведники страдали перед смертью, и кроткий Иаков болел перед разлукой с этим миром, и певец покаяния царь Давид. Если были наказуемы болезнью те, кто с Богом разговаривал, что же тогда остается великим грешникам? Подумай: каждый Божий день умирают тысячи стариков, женщин и детей. За редким исключением все они болеют и в болезни расстаются с этим миром. Почему ты боишься небольших предсмертных страданий, если их не боятся старики и дети?».

Заметим, что можно привести пример другого человека не как укорительный, а как поддерживающий себя.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 213): «Касательно нездоровья скажу, как и сам я постоянно нездоров и нахожусь всегда в каком-то расслаблении, с ревматическими болями во всем теле, и слабости в желудке и кишках. Находясь в таком положении, отраду нахожу в том, когда размышляю, что великий светильник Православной Церкви и святитель Иоанн Златоуст находился всегда в болезненном положении. Несмотря на это, занимался делами Церкви и написал Толкование на Евангелия и на все апостольские послания, и, наконец, терпел великие гонения со всех сторон. И в самых гонениях не оставлял попечения о Церкви. Других больных исцелял, а сам умер в лихорадочном положении. Правда, что больному настоятелю неудобно заниматься делами обители. Поэтому при неудобствах и полезно поминать святого Златоуста, как он и в болезненном положении не оставлял заниматься делами Церкви».

Укоряй себя в том, что ты так духовно не страдаешь о своих грехах, как это делает душа о теле при болезни

Авва Исаия (Сл. 29. Рыдания, ст.26): «Горе нам — что о страданиях и болезни плоти много стенаем и беспокоимся, а о ранах и неизлечимых болезнях души болим нечувствием!».
Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, 100 глав, гл.56): «Брат занемог однажды, и, принуждая себя, работал, наедине же в келии своей умолял с плачем Господа даровать ему здравие. Потом опять говорил сам себе: «горе мне нерадивому! душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней; а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления»».

Не страдаем мы и о своей будущей участи, как это делал святой подвижник.

Евергетин (т.3, гл. 18, Из аввы Исаия): «Он же сказал тому же авве Петру: … меня ничуть не тяготят страдания от моей болезни. Я боюсь только того чернейшего часа, когда буду отвергнут от лица Божия, и никто меня не услышит, и не смогу даже чаять успокоения».

Помни о том, что христианин должен стараться не поддаваться печали и вспышкам гнева во время телесных страданий

А теперь скажем о том, что, несмотря на тот факт, что при телесных болях страдает и душа, и человеку приходится выносить тяжелые испытания, все же христианское учение говорит о том, что нужно стараться терпеливо и мужественно всё это переносить, не печалиться, не гневаться и не роптать ни на Бога, ни на людей. И об этом надо напоминать себе.

Амвросий Оптинский (Письма к монашествующим, п.133): «…более всего в болезненном положении остерегайся ропотливого расположения духа. Преп. Исаак Сирин пишет: «Бог все немощи человеческие несет, ропщущего же не терпит, аще не накажет».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «Роптать же от сильной боли никак себе не позво­ляйте, ибо все наши страдания происходят от кого же, как не от Господа, Который по Своей благости все творит для пользы душ наших».

(Заметим, что иногда, если очень плохо, то можно чуть поплакать, жалея себя, а потом взять себя в руки, и терпеть дальше.)

А если все же при болезни возроптал когда-то или впал в печаль на какое-то время, то после каждого случая проси прощения у Господа.

Никон Воробьев (Письма, п. 30): «…терпи свою болезнь без ропота и благодари Бога …. Если когда поропщешь или иначе как согрешишь, то, придя в себя, покайся пред Богом, попроси прощения, и Господь простит тебя».

Далее приведем одно наставление преп. Варсанофия Великого, сказанное авве Иоанну, «когда он, находясь в тяжкой болезни, а именно в сильной горячке, причем в течение многих дней, не вкушая пищи и пребывая без сна, с ропотом, по действию вражию, воскликнул на авву (игумена) и служащих ему братий».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, ответ 45): «Брат! Зачем оводянело твое сердце и ты оставил возлюбленного и устремился вслед врагу? Не внял гласу Пастыря Христа, а последовал за волком диаволом. Что такое пострадал ты? Что претерпел? Что означают эти крики, которые апостол поставил наравне со злоречием, сказав: «и крик, и злоречивые со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф.4,31). Ты ничего не пострадал сверх силы, по слову апостола: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» (1Кор.10,13), и прочее. Пробудись от этого смятения злых помыслов. Восприими жезл креста, которым отгонишь от себя волков, то есть демонов. Вспоминай слова Писания: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41, 6). А вперед бодрствуй и берегись горячиться, как неразумное дитя, еще не имеющее чувства самосознания; ибо ты должен взойти со Христом на крест, быть пригвожден гвоздями и прободен копием. Чего ожидаешь, окаянный, вопия против Христовой силы и укоряя твою братию? …Потерпи, умолкни и благодари за все, по слову: «за все благодарите» (1Сол. 5,18). Очевидно же, что благодарить следует и в нуждах, и в скорбях и болезнях, и в отраде. Непрестанно призывай Бога, и Он пребудет с тобою и подаст тебе силу о Имени Своем; Ему слава во веки, аминь».

Нужно сказать и о возможном гневе на врачей и обвинений в их адрес. Святые отцы говорят о том, что если больной не будет надеяться только на врачей, то он и не будет гневаться на них. Поэтому надо по-другому воспринимать ошибки врачей.

Феофан Затворник (Письма, п.458, и др.): «…на лекарей не серчайте. Они не сами лечат. А вылечивают, когда Бог благословит. (п.348): Не попал (лекарь, т.е. не подействовало назначенное им лекарство – сост.), (надо) переменить лекарство. Молитесь, чтоб Господь его надоумил. Если не надоумляет, верно лучше жить с больною головою (или с другой болезнью – от сост.)».

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл.6): «Если же врачи не помогают, или врач не определил правильно болезнь, и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно полагать причину безуспешности лечения тому или другому обстоятельству, и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтоб я выздоровел, или же Ему угодно продолжить мою болезнь».

И дадим еще небольшое простое объяснение, как нужно воспринимать врачей, когда они не могут нас вылечить. Первое: вначале болезни нужно обязательно помнить, что болезнь произошла по воле Божией, и надо стараться не забывать этого на протяжении всей болезни. Второе: конечно, мы будем хотеть вылечиться, и это – естественно, а врачи — это те, благодаря кому мы хотим избавиться от этой скорби. Но здесь надо обязательно говорить себе: я хочу, но надо быть готовым к тому, что, может быть, Господь пошлет выздоровление, а может быть в Его воле, чтобы болезнь стала хронической; и да будет воля Его. Третье: посещая врача, от которого мы ждем избавления от болезни, сознавай, он — орудие Божие, и если Он желает, чтобы я выздоровел, Бог подаст ему «благу мысль», а если нет, то врач будет бессилен. Если у нас будет такое осознание, то мы никогда не будем недовольны врачами. Видь Господа, а не людей, и приобретешь смирение – это основной духовный закон.

2.5. О способах выхода из скорбной ситуации на примере болезней

И в заключение вопроса о болезнях приведем практические советы о том, как поступать христианину, когда он болеет.

О том, что говорят святые отцы по поводу врачей и лечения

Вначале скажем о том, что говорится по поводу врачей и лечения, и здесь же сказано, что надо лечиться или нет. Этот вопрос, казалось бы, и не стоит рассматривать, т.к. естественно для человека — надо лечиться. Но на самом деле есть и такие случаи, когда некоторые христиане, прочитавши о высоких подвигах святых, которые не лечились, решают идти по такому пути. Поэтому не все так однозначно.

Итак:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Лечение): «Врачей и лекарства создал Господь. Нельзя отвергать лечение».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Лечение): «…Вы якобы имеете какую-то уклончивость от лечения, чего одобрить нельзя, ибо здравие есть высочайший дар Божий, которое и должно хранить, а растраченное возвращать медицинскими средствами…».

«О том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным»

Конечно, христианин может отказаться от лечения, желая идти путем совершенных. Но считается, что не лечиться, а безропотно и с благодарением терпеть – высокая духовная мера. И на нее мало кто способен.

Макарий Оптинский (Письма, ч.4, п. 65): «Ты… не малодушествуй в твоем изнеможении, но благодари Бога, давшего тебе ближайшее средство ко спасению. А о том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным, а ты прочти у святого Варсануфия вопросы 507 и 522 и ответы 523 и 524; тут не отвергается врачевание тела, но об исцелении надобно возлагаться на Бога, и ты, яко немощнейшая, избери легчайшее, и Бог не истяжет от тебя того, что могут сильные и совершенные. Паче же смиряйся и благодари Бога о всем …».

О возможном самообмане по поводу не лечения

Итак, лечиться или нет, каждый выбирает сам. И здесь важно, во-первых, видеть свои мотивы, чтоб не обмануться о себе и других не ввести в обман (если будешь говорить, что не лечишься по христианской мере, а самому, например, жалко денег). И, во-вторых, если уже выбрал не лечиться, то важно не малодушествовать при этом.

Макарий Оптинский (Письма, ч.5, п.382): «Матери У. лечиться греха нет; напрасно она жалеет денег, всех не проживет, а останутся. Если она чувствует облегчение, то пусть лечится. Здоровье — дар Божий — дороже денег; а если не хочет лечиться, да будет на воле ее. Мы ее не нудим, только надобно терпеть и не пренемогать (не изнемогать – от сост.) и не малодушествовать в болезни; и что она не будет лечиться, это не есть добродетель, а мера веры; а когда будет малодушествовать, то уже какая тут вера? — А просто неверие. Ей кажется, будут ее зазирать (осуждать – от сост.) в том, что лечится; это пустое только мнение, кому нужно ее зазирать? Если бы она здоровая да лечилась, то могли бы и зазреть; лучше пусть лечится, но в надежде на помощь Божию. Он силен и врача умудрить, и лекарству даст силу к исцелению».

Думаю, уже понятно, что те, кто «считают грехом лечиться», ошибаются.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской истины, 6-я запов.): «Есть некоторые христиане, которые считают грехом лечиться. Можно, конечно, определить себя на терпение и не лечиться, но тут легко можно впасть в самонадеянность и гордыню: «Пусть лечатся слабые верой и грешные… а мы не такие!»».

И такое отношение к лечению однозначно происходит от гордости и неразумия.

О «не очень-очень пристальном» лечении

Относительно меры лечения, то есть совет подлечиваться, но не «очень-очень пристально».

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Лечение): «1. Святой же Златоуст … советует не пренебрегать совершенно лечением, а благовременно употреблять и лекарства, хоть и не по-казенному, то есть очень-очень пристально; и сам он немного прилечивался, как видно из писем его к диаконисе Олимпиаде, в которых означал, где лекарь лучше. 2. …По слову святоотеческому, кому лечение помогает, лечиться смиреннее. … Впрочем, из многих опытов заметно, к кому из монашествующих привяжется болезнь, как ты ни лечись, совершенно не вылечишься, — все остаются болезненные припадки, смиряющие и отягощающие монаха. А из всего этого выходит, что больному монаху подлечиваться можно, а о совершенном выздоровлении следует отложить всякое житейское попечение».

Этот же совет можно отнести к тем случаям, когда христианин лечился, лечился, а болезнь все равно до конца не отступила. Смирись, и просто подлечивайся.

Во время лечения молись и надейся на Господа

И хотя мы сейчас не говорим о молитве, но нельзя не сказать, что, прежде лечения и во время его, уповай на Бога и обращайся к Нему за помощью.

Макарий Оптинский (Письма, ч. 5, п. 523): «…Можно и полечиться, я отнюдь не против этого; но только не советую полагать надежду на лекарей и на лекарство, а на Бога, могущего вразумить и лекаря и дать силу лекарствам».
Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл. 6, р. Покорность воле Божественной….): «В болезни мы должны приглашать врача и принимать врачебные средства, но с тем, чтобы вся надежда на выздоровление утверждалась на провидении Божьем и Его святой воле. Не исполнил этого царь Аса, и праведно за то был наказан, ибо в болезни своей обратился он не к Господу, а к врачам, надеясь на их искусство. Благоразумно поступил Езекия царь, который исцеление своей болезни предоставил не помощи врачей, но приписал Божьей помощи».

При болезни ищи и духовного врачевства

Макарий Оптинский (Письма, ч. 5, п. 422, и др.): «Лекарство принять не мешает, с надеждою Божией помощи, но паче прибегнуть должно к духовному врачевству, то есть к очищению совести, размышлениям о содеянных (грехах) и кого чем не оскорбила ли, — сожалеть в мысли, а буде явно, то и сознанием пред тем (т. е. прощения); исповедаться и Святых Тайн сообщиться, хотя и недавно сего удостоилась, но и еще не мешает, особливо же когда будет продолжаться болезнь …. (ч.6, п. 147) В последних двух письмах пишешь о случившейся тебе сильной головной болезни, от которой была даже в опасности жизни, и удостоилась Елеосвящения и принятия Святых Христовых Тайн. Слава Богу! это самое благонадежное лекарство — очистить душу; а тогда уже можно употребить и лекарства по предписанию врача. Это не воспрещается и святыми отцами, и ежели нужно, то и я тебе советую не оставлять сего; впрочем, с упованием на помощь Божию и получите; аще есть воля Божия, то Он и врача врачует, и лекарству подаст врачебную силу. (ч.1, п. 184) Мы видим в учениях святых отцов и в примерах, что некоторые находятся в болезнях и терпят с благодарением, получают великую милость Божию. Примите сей совет с покорностью воле Божией, несите посланный вам болезненный крест. Сохраняйте себя твердо в православной вере, почаще приступайте к духовному врачевству — исповеди и причастию Пречистых Христовых Тайн, не дожидаясь постов, но, смотря по усиливающейся болезни, можете чрез две и три недели сообщаться, это будет вам подавать великую отраду, и даже, если будет воля Божия, можете и исцеление получить — от человека невозможно, но от Бога вся возможна суть (Мк. 10, 27)».

Христианину нельзя искать лечения у разных людей, обращающихся к потусторонним силам

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 8-я заповедь блаженства): «Может, кто из вас ходил заговаривать болезни к разным гадателям, шептунам и бабкам, да еще оправдывался, что они, мол, читают молитвы и крестят больное место. А разве Таинство Соборования, установленное Церковью для исцеления болящих, по воле Божией, через благодать Святого Духа менее помогает получить исцеление? Почему вы, именующие себя православными христианами, советуете своим близким пойти к «бабке» заговорить болезнь, а не советуете скорее приступить к Таинству Елеопомазания? Выходит, верите заговорам больше, чем Таинствам Церкви? Господи, пощади нас, грешных!».
Пролог в поучениях В. Гурьева (9 марта): «Очень жаль, братие, что и до сих пор можно довольно встретить между вами людей, которые во время болезней оставляют надежду, на Бога и на помощь обыкновенных врачей и ищут последней у так называемых чародеев. Грустно смотреть, как иногда человек, приходя к какому-нибудь обманщику или действительно при помощи темных сил лечащему, отдает ему последнюю копейку, унижается пред ним, благоговеет, чуть не боготворит его. Где же у нас после, сего, братие, наш-то Господь-Заступник и Помощник в скорбях, обретающих нас? Где данный при крещении обет отречения от сатаны и всех дел его? Какие после того мы христиане? О, во сколько крат лучше умереть, — говорит св. Златоуст, — нежели к врагам Божиим идти! Какое пособие тело лечить, а душу губить? Какая польза здесь малое принять облегчение, а там быть посланным с бесами в вечный огонь? … Не забудь, что, чем более кто переносит в веке сем бед или болезней, тем большую награду получит в Царстве Небесном. Волхвы же не избавят от болезни, а ты, идя к ним, сделаешь грех великий и лютый, ибо, оставив Бога, к бесам идешь, и какую после сего милость примешь от Него? Или как призовешь Его в молитвах? Зачем губишь душу твою? И как Богу будешь отвечать? И как в церкви будешь присутствовать? И как причастишься св. Таин? И как слово Божие услышишь? Итак, оставь знахарей, и болезнь с благодарностью перенеси, и с мучениками причтен будешь в день оный».
Никодим Святогорец (Благонравие христиан…, сл.9, гл.4): «Однако чем оправдывают себя некоторые христиане? Они говорят: мы, мол, прибегаем к магам и демонам, потому что, во-первых, получаем исцеление от болезней, которыми страдаем. Во-вторых, они показывают нам, где спрятаны клады, и предсказывают будущее. В-третьих, мы боимся демонов, ибо они зловредные и человеконенавистники. Чтобы задобрить их, мы служим им с помощью магии. На каждое возражение ответим отдельно. 4.1. Демоны не исцеляют, а убивают. По первому оправданию спросим: что ты творишь, безумный христианин? Кто бы ты ни был, почему прибегаешь к магам и чародеям? Чтобы исцелиться? Ты веришь, что дьявол собирается вылечить твою болезнь? Так он же изначально человекоубийца. Это он умертвил весь человеческий род, и станет ли он твоим личным врачом? «Он был человекоубийца от начала» (Ин.8:44). «Бог говорит: «человекоубийца», а ты бежишь, как к врачу? Какой же, скажи мне, дашь ответ?» – спрашивает Иоанн Златоуст (Против иудеев. Слово 8). Помнишь, как он в один миг утопил две тысячи свиней в море? Думаешь, после этого он станет церемониться с тобой? Если демоны не пожалели свиней, неужели пощадят тебя? «Ибо если они не пощадили свиней, тем более не пощадили бы нас» (Там же). Разве ты забыл, как нечистые духи не смогли излечить самих магов и чародеев, своих рабов, от нарывов и воспалений, данных Египту через Моисея, – станут ли они исцелять тебя? … Так что внемли, брат, и верь, что только Один Бог – истинный Врач душ и телес, а от магов и демонов можно получить одну лишь видимость целения. Предположим, что они лечат тело по Божьему попущению, однако знай, что лечат они с одной целью – погубить твою душу. Как? Отделяя тебя от веры во Христа и привлекая тебя к вере и поклонению нечистым духам. Так что какая тебе польза, брат, если ты сегодня, предположим, излечишь тело, а завтра умрешь и вместе с тобой погибнет твоя бессмертная душа? Какая для тебя польза, если ты здесь получишь кратковременное здоровье, а там – вечную муку? Пропади же пропадом такое здоровье! Не нужна и жизнь такая! Смерть в десятки тысяч раз лучше такой жизни и такого здоровья. … Однако ты можешь сказать: если какая-нибудь верующая старушка или христианин-знахарь при ворожбе дает оберег и не произносит и не пишет никаких имен, кроме Бога, Христа, Богородицы и святых, что же в том дурного? На это отвечает тебе святой Иоанн Златоуст: ты должен ненавидеть эту ворожею и знахаря как раз за то, что они упоминают имя Бога в поношение и бесчестие. Будучи христианами, они поступают, как эллины (язычники). Ибо и демоны, хотя и произносят Божье имя, все равно остаются демонами. «Некоторые в свое оправдание говорят, что творящая эти заклинания – христианка и что она ничего иного не произносит, кроме Божьего имени. Итак, за это именно я ненавижу ее и отвращаюсь, что она использует имя Божие для поношения; что она, говоря, что она христианка, являет себя язычницей: ибо и демоны имя Божие произносили, но были демонами; и так говорили ко Христу: «знаем Тебя, Кто Ты, Святый Божий»  (Мк.1:24), и, однако, Он запретил им и изгнал» (Беседы о статуях. 21). 4.1.1. Больным нужно обращаться ко Христу и святым, а не магам. Великую неблагодарность проявляют христиане, когда забывают Христа, святых и Церковь и ходят к чародеям. … Больные, не обращающиеся к колдунам, удостаиваются венцов как мученики и восхищения людей, и Бог дает им здоровье. Во-первых, Бог увенчает вас как мучеников, ибо вы претерпели такие же страдания, как и они, не поклонившиеся идолам. Точно так же и вы вынесли все мучения от своей болезни и не обратились за помощью к магам и демонам и не предали Христову веру и любовь. … Во-вторых, и ваша совесть успокоится, потому что внутри себя вы ощутите состояние блаженства от осознания того, что страдания от горячки и боли вы предпочли сатанинской ворожбе и оберегам, поступив как истинные и верные чада Христовы, как состязающиеся борцы, проявив большое мужество (Против иудеев. Слово 5. Иоанн Златоуст). В-третьих, вас будут хвалить, восхищаться вами и подражать вашему мужеству, видя, что вы изгнали из своего дома знахарей, ворожей и цыганок и отвергли колдовство и талисманы: «Когда ты выставишь из дома заклинателей с великим поношением, все слыша, то восхвалят тебя и подивятся… они станут лучше, и возревнуют, и станут подражать твоему мужеству» (Там же). Четвертое. Наконец, вы обретете свое здоровье, ибо Бог еще сильнее возлюбит вас за проявленное мужество и святые вознесут к Нему еще более горячую молитву о вас и вашем исцелении: «Не только похвалы последуют за сими подвигами, но и скорейшее разрешение от болезни, когда твое мужественное упорство подвигнет Бога к большей милости и когда все святые, видев твое усердие, от глубины души творят о тебе молитвы» (Там же). Даже если колдуны действительно могли бы исцелять, все равно должно избегать их».

Пройдет или не пройдет болезнь, благодари Бога

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской истины, 6-я запов.): «Лучше уж так (поступать): пришла болезнь – подлечись. Пройдет боль от лекарства и лечения – слава Богу, не пройдет – терпеть и Бога благодарить за испытание. Вот как должен поступать христианин!».
Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.1, гл.1): «По какой бы причине ни началась она (болезнь), нет никакого сомнения, что на то была воля Божья. Однако же больному неизвестно намерение Божье о времени продолжения его болезни, а потому не воспрещается больному прибегать к различным средствам исцеления себя от болезни. Когда же он, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божья, чтобы ему терпеть продолжительную и тяжкую болезнь. Так смиренно рассуждай каждый болеющий брат, что Богу еще угодно продержать тебя в болезни. Но так как ты не знаешь, имеет ли Бог намерение, чтобы ты страдал до смерти, то безгрешно можешь прибегать к средствам врачевания для получения здоровья или хотя бы для получения облегчения. Безгрешность врачевания доказывается и тем еще, что если Богу неугодно возвратить тебе здоровье, то Он может лишить всякое средство врачебной его силы».

Если же становится понятно, что болезнь неизлечима, то надо принять ее, как свой «крест, посланный на спасение души».

Макарий Оптинский (Письма, ч. 5, п. 523, и др.): «Если ж и не получите исцеления, то не ропщите и не малодушествуйте тогда; видно, есть воля Божия устроить таким способом ваше спасение. (т.5, п. 145) Неизлечимые болезни должно лечить с верою, прибегать к Богу и угодникам Его, а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его».
Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл. 6, р. Покорность воле Божественной….): «Если же врачи не помогают, или врач не определил правильно болезнь, и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно полагать причину безуспешности лечения тому или другому обстоятельству, и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтоб я выздоровел, или же Ему угодно продолжить мою болезнь».

Итак:

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1073): «Ты болен, и болезнь твоя очень мучительна: ты упал духом, уныл; мысли одна другой мрачнее обуревают тебя; твое сердце и твои уста готовы к ропоту, хуле на Бога. Брат мой! прими искренний от меня совет: терпи великодушно свою болезнь и не только не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда ломает вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным наказанием, да очистит душу твою от грехов, «ибо Господь, кого любит, того наказывает» (Евр. 12, 6); радуйся о том, что теперь не удовлетворяешь тем страстям, которым удовлетворял бы, будучи здоровым; радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царствию. Болезни, на наши глаза, представляют из себя только одно болезненное, неприятное, ужасное: редко кому из нас во время болезни представляется польза, которую приносит душе нашей болезнь; но у премудрого и всеблагого Промыслителя — Бога ни одна болезнь не остается без пользы для души нашей. Болезни в руках Промысла то же, что горькие лекарства для души нашей, исцеляющие страсти ее, худые привычки и наклонности. Не возвратится тоща (напрасно, без пользы – от сост.) ни одна болезнь, посланная на нас. Поэтому надо иметь в виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее можно было страдать».

Раздел 3. О МОЛИТВАХ ПРИ БОЛЕЗНЯХ

Итак, не устанем повторять, что душевные страдания в болезни — это не христианская реакция, и есть два духовных лекарства, это – слово истины/любомудрие, говорящееся себе, и молитва, говорящаяся Богу, о которой мы сейчас и скажем.

Христианское учение говорит, что:

Амвросий Оптинский (Письма, п. 128): «… и не в болезненном положении всего более необходима и полезна молитва, то есть призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (то есть, призывая милость и помощь Божию): «Весел ли кто, пусть поет псалмы» (то есть да упражняется в псалмопении)… (Иак. 5, 13)».
Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): «Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа».

И так как при болезни человек часто сконцентрирован на своей болезни, т.е. постоянно помнит ее, то поэтому и молитва по этому поводу (если она творится часто и в любом месте, и в любое время) относится к постоянной молитве. А происходит ли так?! Пусть каждый ответит сам…

Далее будем говорить о двух видах молитв в болезни: просительной и благодарственной.

Отчего зависит, какими могут быть молитвы при болезнях

Напомним, что некоторые болезни бывают не с сильными телесными страданиями, а некоторые – с сильными. Также одни болезни вылечиваются в краткий срок, а другие затяжные или неизлечимые.

Понятно, что если болезнь не с сильными страданиями и с правильным и эффективным лечением, то тогда человек относительно легко ее переносит, и у него нет сильной печали, о которой говорилось в начале третьей главы. При этом христианин молится о выздоровлении, так сказать, с оптимизмом, т.к. его надежда на выздоровление в силе, а также с благодарением, когда видит скорое улучшение.

А вот если болезнь с сильным страданием, и тем более, когда лечение не эффективно, и болезнь продолжается долгое время, то молитва бывает разной. Вначале болезни она может быть молитвой с надеждой, затем по умалению надежды, когда болезнь продолжается или прогрессирует, она становится с отчаянием, а еще позже с маловерием и ропотом или вообще человек перестает молиться по этому поводу, уже не ожидая помощи.

К тому же, когда болящий в какое-то время чувствует себя лучше, или его настроение благодушное, оптимистичное и т.п., то он может благодарить Бога с надеждой, что он пошел на поправку; а когда болезнь вновь усугубляется, он печалится, раздражается, ропщет, отчаивается и т.п.

Может быть молитва и во время болезненных приступов, когда очень больно или плохо, и тогда человек сильно вопиет к Богу о боли и болезни. Это некое горестное причитание наперебой со стонами и мыслями саможаления.

Также сделаем еще несколько замечаний.

Во-первых, конечно, молиться о здравии нужно и друг за друга.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 610): «Скорбеть о здоровье кого-либо (а также и о своем – от сост.) не должно, Господь знает лучше нас, кому что полезно: здоровье или болезнь, наш долг – молиться. Господь сказал: «Молитеся друг за друга, да исцелеете».

А, во-вторых, святые отцы говорят, что песнопения и молитвы могут облегчать телесные страдания (но это речь идет о молитвах не о здравии, а о молитвословии).

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова Апостола: «Знаем, что любящим Бога …»): «Как мы, страдая телесными болезнями, ищем общества людей близких, чтобы разговором с ними утолить силу боли, так и эти святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали своих скорбей, но всецело предавались молитве и возносили свое дивное песнопение так, что темница сделалась церковью, и всякое место освящалось песнопением этих святых».
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «А как человеку преодолеть боль невыносимую? — Если он человек мирской — то мирской песней, если он человек духовный — то духовным песнопением… Однажды у моего отца поднялся сильный жар, и началась страшная головная боль. Знаете, что он сделал? Он наелся солёной селёдки, выпил стаканчик вина и затянул песню: «Проснись, мой несчастный, бесправный народ». Потом он спел ещё несколько партизанских песен, и его голова прошла! Так, для того чтобы боль рассеялась, и мы будем петь духовные песнопения! — Помню, как я однажды простыл, и у меня началась такая страшная головная боль, что голова раскалывалась. Ну что же, я начал петь одно очень красивое песнопение, и головная боль ушла. Действительно, псалмопение вместе с Иисусовой молитвой очень помогает в подобных случаях. Оно делает душу нежной, услаждает её, потому что постоянные скорби и боли угнетают душу, и она охладевает. И вчера ночью я тоже не мог уснуть от боли. Я даже подумал о том, что если умру до рассвета, то потом для меня наступит один длинный день. Ведь в жизни иной не бывает ни закатов, ни рассветов… Но потом я принял болеутоляющую «таблетку» — спел тропарь «Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди, Господи, и вся наша болезни исцели, Человеколюбче, молимся» (Страданиями святых, которые они за Тебя претерпели, умилостивься, Господи, и все наши болезни исцели, Тебе, Человеколюбец, молимся). Действие этой таблетки оказалось продолжительным, её хватило на всю ночь! У врачей есть такие таблетки?».

3.1. Молитва-прошение при болезни

А теперь поговорим, о чем должны быть наши молитвы.
Есть два вида молитв-прошений при болезнях: прошение о телесном здравии и прошение о духовном.

Молитва-прошение о телесном здравии

Каждому из нас известны такие молитвы, в которых мы просим Бога о телесном выздоровлении. Это молитвы своими словами, которые часто произносятся и в начале болезни, и в продолжение ее. Например:

Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда стеснят тебя черные … страдания и болезни, не отчаивайся, но скажи: за помощью и милостью обращаюсь к Тебе, Господи!».

А есть готовые молитвы, например:

Молитва об исцелении больного: «О, Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в нераздельной Троице поклоняемый и славимый, призри благоутробно на раба Твоего (имя), болезнею одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему исцеление от болезни; возрати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и примирные благая, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему. Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Божия (имя). Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя). Аминь».

Есть и другие молитвы, которые можно найти в православных молитвословах. Мы не будем говорить о таких молитвах, и сейчас нам надо только выделить, что это — один из видов молитв.

Также отметим, что было немало подвижников, которые не просили о телесном выздоровлении. Например:

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Я о том, чтобы мне выздороветь, не молюсь, потому что, болея раком, страдаю с теми, кто испытывает страдание. Я лучше понимаю тех, кому больно, и соучаствую в их боли. Но, кроме того, болезнь духовно полезна и мне самому. Я прошу только о том, чтобы быть в состоянии ухаживать за собой самостоятельно и помогать другим. Однако пусть будет так, как хочет Бог».

Молитвы с прошением о духовном

Есть и другой вид молитв-прошений при болезни, это – молитва о духовном.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Геронда, а молясь о своем собственном здравии, мы поступаем правильно? — Лучше будет, если мы станем просить Бога об освобождении от наших страстей. То есть сперва будем искать и просить Царствия Божия. Прося Бога исцелить нас от болезни, мы растрачиваем наше небесное достояние. Однако если мы не выдерживаем тех страданий, которые приносит болезнь, то будем просить Бога нас исцелить, и Он поступит в соответствии (с тем, что нам полезнее)».

И сразу обращаем внимание, что молитвы к Господу нередко чередуются с любомудрием/духовными рассуждениями, обращенными к себе (сокрушением, увещеванием, напоминанием себе истин). Вот как это показано в одном из поучений свт. Ефрема.

Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): «Брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здравие. Потом опять говорил сам себе: «Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней; а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления». И еще говорил: «Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии, потому что, Господи, не собственной своей силой питается человек. Если Ты, Владыка, не снабдишь нужным и достаточным, то человек – ничто. Впрочем, Владыка, и здравие даруй мне, непотребному рабу Твоему, потому только, что Ты – Бог кающихся, и на мне покажешь величие Твое». И, не выпуская из рук работы, получил он исцеление…».

Молитва о духовном в болезни имеет несколько видов прошения (которые сейчас будут приведены).

1. Прося о телесном, нужно тут же просить и о духовном здравии

Итак, при молитве о телесном здравии нельзя забывать просить и о духовном здравии. Вот как об этом помнил тяжело страждущий подвижник.

Лавсаик (О Вениамине): «Пришедши, мы взглянули на его тело – оно так опухло, что кистями обеих рук нельзя было охватить его мизинца. Не в силах будучи смотреть на такую страшную болезнь, мы отвратили от него глаза свои. Тогда блаженный Вениамин сказал нам: «Помолитесь, чада, чтобы не сделался болен мой внутренний человек. А от тела этого и когда был я здоров, не видел пользы, и, когда болен, не вижу вреда»».

И вот примеры такой краткой молитвы:

Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): « «Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело».
Дмитрий Ростовский (Псалмы или духовные канты, пс.2): «Десница Твоя та сотворит силу, исцелит душу, даст здравие телу. Да и вся блага, аще их есть требе (и в чем может быть необходимость) вскоре дать может, и потом жить в небе».

2. Молитва о вручении себя и близких в волю Божию

Следующий вид молитвы в болезни – вручение себя и близких в волю Божию, к которой относится и принятие того, что человек заболел, и согласие не только на выздоровление, а и на то, что он может не выздороветь и будет долго болеть или вовсе умрет.

Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 5-ю Великого поста): «Иные просят от болезни избавиться; не рассуждая притом, что часто болезнь служит ко исправлению нашему, и приводит нас в познание самих себя. Не противно молить Бога об избавлении себя от болезни; но прибавляя притом, ежели Его святой воле угодно; и ежели Он всевидящим своим оком предусматривает, что здравие для меня имеет быть полезнее. Иначе может таким сказано быть: не знаете, чего просите».
Древний Патерик (гл. 7, ст. 52): «Старец сказал: не малодушествуй, когда постигает тебя недуг телесный. Ибо угодно Господу, чтобы ты страдал телом, то кто ты, тяготящийся этим? Не Он ли печется о тебе во всем? Не Им ли ты живешь? Итак, переноси болезнь и моли Его, да дарует тебе все на пользу, т.е. по воле Его…».
Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.161): «..Ты сама не знаешь, чего у Бога просишь, — чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно».
Феофан Затворник (Письма, п. 35, и др.): «Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: «аще волиши Господи!» Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа благого, и мир душе дает и Господа умилостивляет. И Он: или оздравит, или утешением исполнит, не смотря на прискорбность положения. (п. 38) От Бога всё милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но, молясь, пусть не говорит: «дай здоровье», а: «Буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя, милостивого Создателя!»».

И еще раз напоминаем, что наше выздоровление зависит не от врачей, а от воли Божией. И нам надо ее принять.

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл. 6): «Если же врачи не помогают, или врач не определил правильно болезнь, и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно полагать причину безуспешности лечения тому или другому обстоятельству, и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтоб я выздоровел, или же Ему угодно продолжить мою болезнь».

3. Во время болезни надо просить о прощении грехов

Афонский старец Порфирий Кавсокаливит (Старец Порфирий вдохновляет…, гл. Болезни): «Во время одной из наших встреч Старец сказал мне: «Ты знаешь, что надо делать, когда ты болеешь? Надо просить Бога, чтобы Он простил тебе твои грехи. И Бог, поскольку ты, будучи преисполнен страдания, со смирением будешь обращаться к Нему, простит тебе грехи и исцелит и твое тело. Но будь внимателен: никогда не молись с задней мыслью, не говори: «Боже мой, прости мне грехи мои», в то время как твой ум всецело занят твоим телесным недугом. Такая молитва не будет иметь результата. Когда ты встаешь на молитву, забудь о своей телесной немощи, принимай ее как епитимью, наложенную для отпущения твоих грехов. И не беспокойся о том, что будет дальше. Предоставь это Богу, Он знает что делает».

4. Прошение о правом перенесении болезни

Мы уже не раз говорили, что истинный христианин должен переносить болезни с терпением, со смирением, мужественно и т.п. И так как у него зачастую не хватает своих сил и добродетелей, то он должен просить о даровании их, в частности, терпения жить в болезни и переносить ее смиренно и мужественно.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 143): «Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения».
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.573): «И для нашей пользы он (один подвижник – от сост.) открыл нам, что в случившейся ему тяжкой болезни, одержимый сильною и неослабною горячкою, он не молил Бога подать ему здоровье или облегчить его от болезни, а лишь даровать ему терпение и благодарение».
Евергетин (т.3, гл. 18, Из Отечника): «Один монах, сражавшийся с сатаной, лишился зрения. Но не о прозрении он молился, а сохранении терпения. За его стойкость Бог даровал ему зрение, и монах вновь стал видеть».
Троицкие Листки (ст. 466): «Изложение молитвы святого Ефрема Сирина. «Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения будут угнетать дух мой, когда немощи мои будут приводить меня к унынию и отчаянию, когда в служении Тебе ослабеет дух мой, и враг ополчится против раба Твоего, и закроет от меня свет жизни Твоей, и мрак обнимет существо мое, тогда, паче всего тогда, пошли силу Твою изнемогающему, даруй терпение с упованием и сохрани от отчаяния. Ты вся веси, Ты веси меру сил наших и не попускаешь искуситься нам паче, еже понести можем; но мы малодушествуем от слабости веры и надежды на Тебя, посему и молим Твою благость, — пощади маловерных и укрепи веру их, призри на колеблющихся духом и установи сердца в уповании на Твою неизмеримую любовь и неизреченную благопопечительность о нас, грешных»».

А вот примеры молитв при страхе смерти в болезни.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 334): «Утром и вечером клади по три поклона с молитвою: «Господи, от страха вражия избави душу мою». Страх смерти, о котором пишешь мне, есть следствие болезненности. Не надо много думать о сем, а старайся отгонять от себя сей страх. Молись Богу, всегда приноси Ему покаяние в своих грехах и вручай себя Его милосердию и уповай, что Господь не хотящий смерти грешника, не восхитит неготовую душу твою. Молись о сем и Пресвятой Богородице, а смущениям не предавайся».
Троицкие Листки (ст.185): «Когда я один сам с собою думаю о том, как бы не умереть от свирепствующей ныне болезни, — говорил (один) пастырь, когда болезнь похищала его духовных детей, — то никак не могу вполне себя успокоить: все робость на меня нападает, и особенно когда увидишь или услышишь, что такой-то умер — тут малейший болезненный признак заставляет бояться, тревожиться, смущаться. Но когда при этих думах и опасениях к Тебе, Господи, мысленно я обращаюсь, о Тебе вспоминаю, весь страх мой проходит, я бояться перестаю, я совершенно покоен становлюсь; потому что тогда Ты, Господи, меня успокаиваешь».

3.2. Молитва-благодарение при болезни

А теперь поговорим о молитвах-благодарениях при болезнях.

Мы не раз уже говорили о том, что христианское учение говорит, что надо благодарить Бога, и при болезни в том числе.

Авва Исаия (Правила и советы новоначальным инокам, п.53): «Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью сей благо».
Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл.6): «Всякий, желающий усердно повиноваться воле Божественной, здоров ли он или немощен, за все благодарить должен Бога и переносить все терпеливо; потому что воля Божья для нас и в нас почивающая есть все наше благо, наше счастье, наше спасение».
Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Евангелие научает нас, что никакая скорбь не может нас постичь без воли Божией, – научает нас, благодарить Бога за все, по мановению Его, приходящия нам скорби. С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов».
Авва Коприй (Отечник Игнатия Брянчанинова): «Поведал авва Пимен о авве Коприи: он достиг такого преуспеяния, что, будучи болен и лежа неподвижно на постели, воссылал благодарение Богу за болезнь и постоянно отсекал свою волю. Приходившим к нему братиям, он советовал переносить скорби с благодарением Бога…».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «…(лучше) так говорить, как один старец богомудрый говаривал: «пришла ко мне болезнь, слава Тебе, Господи! Болезнь моя увеличилась, слава Тебе, Господи! Болезнь моя сделалась неисцельною, слава Тебе, Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на земле». А по сему примеру даруй, Господи, и вам все случающееся благодушно переносить, и за все благодарить, и Бог спасения будет всегда с вами».

И далее скажем, о чем же должно быть наше благодарение (приведем только некоторые его причины, но их намного больше и они уже были нами изложены в других главах).

О благодарении Бога за болезнь «хотя бы и сердце противилось»

Но прежде надо напомнить, что благодарить Бога в болезни (как и во всякой скорби) для грешника очень и очень трудно, особенно, если он болеет тяжело и долго. Об этом или вовсе не вспоминаешь, или не будешь произносить, обидевшись на Бога, или благодарение можно произнести потому, что знаешь, что так надо; но чтобы сказать это искренне и радостно, то это практически невозможно. Вот как об этом говорит одна христианка.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «… когда я испытываю сильную боль, то мне трудно сказать слова «слава Тебе, Боже»».

Но болеющему христианину все же надо стараться произносить молитву благодарения при болезни даже через силу.

Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, – сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали».
Никон Воробьев (Письма, п. 304): «Сказано: потерпи Господа, мужайся и потерпи Господа, и получишь такую же драгоценную жемчужину, какую купец, «нашедши, пошел и продал все, что имел, и купил ее». А тебе и продавать не надо, а только терпи свою болезнь без ропота и благодари Бога, хотя бы сердце и противилось этому, тогда увидишь действие силы Божией в твоем сердце. Тогда само сердце уже будет благодарить Его. А пока терпи. Ты еще молода. Не унывай, если болезнь иногда и усилится, лишь бы не было сильной нестерпимой боли. Да вразумит тебя Господь, да утешит».

А когда же может быть искреннее и радостное благодарение за болезнь? Если есть любовь к Богу и смирение пред Его волей, то благодарение будет искренним.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Но как тот, кто находится в болезни и мучениях, может воздавать благодарение Господу? Если ты любишь Его искренно. … Ведь нет, действительно нет ничего такого, чего бы не побудила любовь».

Но, к сожалению, это еще не про нас, грешных, и нам надо этому учиться…

Благодари Бога, если выздоравливаешь

Самое простое благодарение, это — поблагодарить Бога, когда чувствуешь облегчение и выздоровление.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской исповеди, 6-я запов.): «Пройдет боль от лекарства и лечения – слава Богу …».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.162): «Когда получишь исцеление от какой бы то ни было болезни, воздай благодарение Господу следующим кратким славословием: слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едине исцеляяй всякий недуг и всяку язю в людях (ср. Мф. 4, 23), яко помиловал мя еси грешного и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моей окаянной и в славу Твою со безначальным Твоим Отцем и единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

И хотя это самое легкое благодарение, все же мы можем забывать благодарить Бога после выздоровления.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поуч. в 29-ю неделю): «Из десяти прокаженных мужей, исцеленных Спасителем (Лк.17, 12-19), только один рассудил принести благодарение Спасителю — девять, получив благодеяние, увидев над собою изумительное знамение милосердия и всемогущества Божиих, не дали никакой духовной цены ни внезапному исцелению своему, ни Тому, Которого повелением произведено внезапное исцеление неисцелимой болезни».

Благодари за испытание, если нет облегчения болезни

Есть и благодарение, когда болезнь не отступает.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской исповеди, 6-я запов.): «… не пройдет (боль от лекарства и лечения) (надо) терпеть и Бога благодарить за испытание. Вот как должен поступать христианин! Господи, прости нас, грешных!».

Если сказать о молитве в такой ситуации, то благодарение должно быть о духовной пользе. Так, если внимательный христианин увидит, как он нетерпеливо и не смиренно переносит болезнь, то в очередной раз осознает, каким он есть на самом деле, и покается. А если увидит, что достойно, по-христиански перенес болезнь, то возблагодарит Господа за то, что Он подал силу добродетелей и оказал милость.

Далее приведем несколько напоминаний о духовной сути скорбей, в том числе, и болезни.

«Должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности»

Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п. 6): «… Каждый христианин должен веровать, что он находится под непрестанным Промыслом Божиим. …Не должно считать странным, видя себя в скорбях, не должно предаваться унынию; напротив того, должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности. От благодарения не только притупляется лютое жало скорби, но и вселяется в сердце благодарящего небесное, духовное утешение».
Макарий Оптинский (Письма, т.4, п. 104): «… как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение».
Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «Умножились ли скорби и болезни, опять: «слава Тебе, Господи!» Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: «слава Тебе, Господи!». Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: «слава Тебе, Господи!»».

«Должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения»

Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п. 6): «…все мы грешники пред Богом. Грешник не должен считать странным, когда ему посылается наказание. Нет! Он должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения в ведении и неведении и тем избавляется от вечных мук. При таком размышлении полезно произносить со святым разбойником: «Достойное по делом моим восприемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Троицкие Листки (ст. 142): «… возблагодари Господа от всего сердца за болезнь твою, скажи: «Господи! Ты лучше меня знаешь, что для меня полезнее, Ты послал мне болезнь, значит так надобно, и слава Тебе, Господи, что сподобил меня грешного потерпеть хоть немного за грехи мои!» Скажи так: и верь, брат мой, тебе сразу легче станет; твое сердце согреется надеждою на милосердие Божие и душа твоя почувствует, что с этой минуты она на руках Небесного Отца».

А вот как говорит свт. Иннокентий о себе.

Иннокентий Пензенский (Письма, п. 29): «…. (благодарю) Господа за болезнь, которая до сих пор не оставляет меня, грешника — грешника окаяннейшего, грешника глубочайшего, достойного всех мук адовых, от коих да освободит неизреченное милосердие Господа Иисуса Христа, распятого за меня и пролившего Свою бесценную Кровь и за меня, столь гнусного. Это пишу, нимало не преувеличивая, но точно чувствуя всю глубину, или бездну греховную, в коей валяюсь и из коей призываю бездну Божественного милосердия».

В чем польза искреннего благодарения в болезни

Польза искреннего благодарения в том, что с ним легче переносятся страдания, что может проявиться милость Божия и ты выздоровеешь и будешь славить Господа, или что ты получишь венец мученика, что наследуешь Царствие Божие и мн. др.

Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.161): «Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются…».
Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварию. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его Святый Промысл, предавать себя Его святой воле».
Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Приведи себе на память апостолов: они подвергались бичеванию и гонению, терпели тысячи бедствий, они радовались, что удостоились принять поругание за имя Христово. И ты если страдаешь каким-либо недугом, переноси болезнь мужественно и благодари Бога, и таким образом получишь такую же награду, как и апостолы».
Василий Великий (Письма, п. 204): «А тебе в телесных болезнях советую вести себя великодушно и достойно Бога, призвавшего нас, Который, когда видит, что с благодарением принимаем настоящее, или облегчит страдания, как Иова, или вознаградит нас великими венцами терпения в будущее наше восстановление после сей жизни».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «Послушай, наконец, что святой Златоуст о благодарном терпении в болезни говорит: «Нет ничего того языка святее, который, претерпевая зло, благодарит Бога: воистину от мучеников ничем (такой человек) не отличается; так и сей, как и они, венчается. Ибо и сему предстоит мучитель, хулением понуждая отречься от Бога, предстоит дьявол, мучительными помыслами удручая, печалями помрачая. Если же кто терпит болезни (и противится ропоту, печали и т.п., которые в нем проявляются – от сост.) и благодарит, мученический венец приемлет» (Беседа 8-я на Посл. к Колос.). Уяснив святителя Христова златое учение, потерпи, дабы прохладиться со святыми Божиими во царствии небесном. Потерпи (ради) Господа, «мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» (Пс.26:14)».