Душеполезные поучения преп. МАКАРИЯ Оптинского (Р — Ск)

Скачать Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского (Р — Ск) в формате docx

Р
** РАБОТА НАД ДУХОВНЫМИ КНИГАМИ
** РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ
** РАЗУМ
** РАССЕЯННОСТЬ
** РАССУЖДЕНИЕ
** РЕВНОСТЬ
** РОПОТ
** РУКОВОДСТВО
*** БРАТИЯ И ДУХОВНИК
*** О ПРЕЖДЕВРЕМЕННОМ РУКОВОДСТВЕ

С
** САМОВОЛИЕ
** САМОЛЮБИЕ
** САМОМНЕНИЕ
** САМОНАДЕЯНИЕ
** САМООПРАВДАНИЕ
** САМОПОЗНАНИЕ
** САМОУКОРЕНИЕ
** СВОБОДА
** СВОЕВОЛИЕ
** СВЯТЫЕ ОТЦЫ
** СВЯТЫЕ ТАЙНЫ
** СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ
** СЕРДЦЕ
** СКОРБИ
** СКУКА

 

Р

РАБОТА НАД ДУХОВНЫМИ КНИГАМИ

Не все могут работать над духовными книгами и правильно их понимать, но только преуспевшие в духовной жизни

Теперь позвольте принести вам покорнейшую мою благодарность за любезное ваше писание и за отеческое ваше расположение к моей худости; вы так нас обязываете, что, невзирая на увеличившийся круг ваших занятий по ученой части, принимаете на себя труд поверить с греческою книгою русский перевод книги св. Иоанна Лествичника, при помощи перевода оной старца Паисия, в котором хотя есть кое-где и темно, но вообще правильное понятие истин показывает опыт самой деятельной его жизни, известной всем нам, а против печатной нашей (славянской) есть большая разность; что доказывает неопытность в духовной жизни переводчика. У нас есть еще печатная старинная Лествица славянского давнишнего перевода, в коей имеются: «сущее (подлинник) и толкование»; с оною перевод старца Паисия почти во всем согласен… Слышно, будто предпринимают перевод сей книги ученые люди; но весьма было бы желательно, чтобы в оном сообразовались они с опытным по духовному смыслу переводом старца Паисия (II, 14, 22).

РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ

От чего происходит раздражительность и как она исцеляется

Пишешь ты, что последняя болезнь твоя есть следствие тревоги: малое оскорбление тревожит тебя. Ты должен знать, что эта тревога происходит от внутренней твоей духовной болезни или неустройства нравственности; в тебе лежит залог яростной части, т. е. раздражительности, которая получает силу действия от самолюбия и гордости; от действия и возмущения сих духовных страстей падает и на тело расстройство, и это уже есть наказание Божие: и душа и тело страдают от нашего нерадения и невнимания. Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял, этому и быть невозможно; в жизни встречаются множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию; но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении, принимать все случаи, выговоры, уничижения, укоризны и досады — с самоукорением и смирением. Сие самое, что движется в нас раздражительная часть, есть уже наша вина и душевная болезнь. Укоривший нас есть наш благодетель, ибо мы чрез него познаем лежащую в нас греховную нечистоту и должны пещися о исцелении оной самоукорением и смирением и молитвою ко Господу, прося от Него помощи, но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы, казалось быть, и неправильным оскорбление; а считать его орудием Промысла Божия, посланного нам показать наше устроение (II, 120,184-185).

Раздражительность твоя не может тем уничтожиться, когда никто тебя не будет трогать, но еще больше умножится; а когда тебе показуют ее, то, при помощи Божией и самоукорении, можешь получить исцеление (VI, 187, 298).

Раздражительность дана нам для того, чтобы иметь ревность против греха

Раздражительность, или яростная часть, есть одна из тричастности души, дана нам не для того, чтобы гневаться на ближних, а иметь ревность против греха; а когда мы яримся на ближних наших, то это делаем против естества. Раздражительность в нас имеет силу от гордости (I, 238, 450).

Постоянно раздражающиеся привыкают к этой страсти

Вы сознаете себя… склонною к гневу и раздражительности… Раздражение и гнев, в коих сознавая себя, сожалеете о сем, происходит от навыка, который и в добром и в худом приемлет силу. Мы имеем разум и волю, должны рассуждать — что хорошо и что худо, и волею исполнять лучшее. Сделанный навык к дурному надобно преклонять к лучшему и удерживать себя от гнева и раздражительности, ибо оные делают вред, как вам, так и тем, на коих бывают испущаемы, при оскорблении от кого-либо. Надобно помнить, что мы ежедневно Бога прогневляем и Он нам отпускает; как же мы гневаемся и раздражаемся на ближних наших; да и заповедь имеем от Господа — отпускать ближним грехи! А если не отпускаем, то и нам не отпустятся; но чтобы удобнее было это исполнить, то надобно призывать в помощь Бога, ибо мы не можем без Него творити ничесоже (I, 193, 377-378).

Ты говоришь: редко удерживаю свою пылкость, опомнясь, прошу у Создателя моего прощения: посему нельзя сказать, чтобы ты не жалела о своих согрешениях. О пылкости скажу тебе, по-нашему, просто: это гнев и ярость, которые происходят от гордости, а не от природы, а более оттого, что все, что ни делана прежде, казалось хорошо и принимала хвалу, а иногда укоризну, и во всем составляла свою волю и разум; оттого оные и взяли силу, теперь их надобно противными врачевать. Прочти у св. Кассиана о гневе (VI, 131, 214-215).

Случаи, раздражающие нас, посылаются от Бога к нашему уврачеванию

…Жалуетесь на душевную свою немощь — раздражительность; кажется, вы довольно знаете, что надобно с сею страстию сражаться и противоборствовать оной; не уклоняться случаев, раздражающих вас, но считать их посланными от Бога, ко уврачеванию вашему. Крепко надобно противостоять, а когда случится пасть, не мешкая восставать с покаянием и самоукорением, а не малодушествовать и смущаться; малодушие показывает гордое устроение и веселит врага, чрез что он покушается еще более наводить сии язвы; а когда будете себя укорять, а не других, смиритесь, и язвы вражии упразднятся (I, 26, 59—60).

…Вы имеете залог яростной части, т. е. раздражительность, которая при неприятных случаях воспаляется и действует. Надобно иметь попечение о исцелении оной; а как исцелить ее? Вы, кажется, мирны, спокойны, когда никто не беспокоит вас, а страсть внутри лежит; при какой-нибудь противности она воспаляется и действует. Итак, тот, кто нас трогает, только показывает нам оную, дабы мы попеклись об исцелении самоукорением, смирением, снисхождением, милостию; но ведь этого нельзя вдруг сделать, а постепенно, при Божией помощи; так надо разуметь и о прочих страстях. Есть действуяй страсть <по страсти>, есть противляяйся страсти, а есть искореняяй страсть. Мы хотя еще не можем искоренить, но когда будем противляться, то дойдем и до искоренения оной, то есть исцеления. Люди же, показующие нам страсти, суть орудия Божии; так в самолюбии, гордости и во всякой страсти должны мы иметь наблюдение за собою и бороться с ними (I, 397, 691).

Против раздражения — терпение и самоукорение

Раздражительность показывает вам внутреннее ваше устроение, которое надобно побеждать самоукорением, терпением, любовию, а не вниманием к слабостям ближних и не осуждением; но иногда и вам наносят оскорбления, и конечно не без Промысла Божия, чтобы показать вам вашу немощь и дать средство к исцелению — борьбою, сопротивлением и смирением (1,101,273).

Против раздражения — терпение и самоукорение и рассуждение о страстях Христовых (III, 5, 38)

РАЗУМ

Нам не надобно увлекаться собою, что мы лучше других, но считать себя последнейшими из всех; в сем-то состоит и разум духовный и духовное обучение (III, 118, 237).

Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостию он отвержен (V, 437, 594).

…Да сохранит тебя Господь от всех сетей и козней вражиих и да даст тебе истинный разум, обретаемый смирением…

«Мудрование плотское — вражда на Бога…»

К сожалению, нынче так свободно везде говорят и пишут о религии, не к созиданию, а к сомнению; чувственность овладевает, и юное поколение склонно более к свободе, а не к обузданию чувств, и разуму дает свободу, хоть он и помрачен (I, 235, 443—444).

Видишь, что чрез наказание Божие ты пришел в сознание своего глупого невежества, или обуянной мудрости. Господь глаголет: «погублю премудрость премудрых, и разум разумных отвергну», потому что они поклонники своему разуму и плотскому мудрованию; а по слову св. Апостола: мудрование плотское вражда на Бога, закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 7). Премудрость и разум, не проникнутые верою и смирением, не могут доставить обладателям своим мира и спокойствия; итак, надобно искать оных в учении Господа Иисуса Христа, смирившего Себя даже до рабия образа и повелевшего научиться от Него кротости и смирению (I, 166, 335-336).

РАССЕЯННОСТЬ

Хорошо, что ты поняла, как вредны для тебя рассеянность и обращение с мирскими. Горький опыт подобных случаев на многих видим. Проси Бога, чтобы не попустил на тебя вперед быть таким увлечениям; а за прошедшее приноси покаяние… (VI, 169, 278).

РАССУЖДЕНИЕ

Все наши действия недостаточны, если они не освещаются рассуждением, а рассуждение, по слову св. Кассиана Римлянина и св. Петра Дамаскина, рождается от смирения, смирение же от скорбей (III, 12, 56).

Помаленьку начинай, себе не доверяй, на свой разум не полагайся, воли своей отвергайся, и Господь даст тебе истинный разум… (III, 104, 219).

Истинный разум, или рассуждение, стяжавается от смирения, а смирение от скорбей, по слову св. Петра Дамаскина, и кто бегает скорбей, тот бегает своего спасения (V, 475, 642).

Все дела наши надо совершать и предпринимать с рассуждением

…Должен помнить, что во всех деланиях наших смотрит Бог на намерение и предложение наше, точно ли Его ради и пользы ради души своей что-либо делаем, а не по человекоугодию или самоугодию, будучи окрадываемы тщеславием или самомнением. И по-тому во всем потребен наш светильник рассуждения, которого матерь есть смирение. Где нет света, там все мрачно, и где нет смирения, там все дела наши суетны, говорят св. Кассиан, св. Иоанн Лествичник и св. Исаак Сирин (III, 44,117).

…Говоришь, что не имеешь рассуждения; это оттого, что не имеешь смирения, а водишься самомнением (III, 134,256).

Кто находится в брани, тот не может судить справедливо

Разговор ваш с N. хотя и был правилен, но кто находится в брани, тот не может судить справедливо, а особливо когда еще нет самоукорения; что для одного легко, то другому бывает тягостно. Конечно, переход в другое место, без благословной вины, не принесет никакой пользы, а только переменит одну брань на другую; а может быть, и ту же встретит. В подобные материи не советую входить, и упорно удерживать свое слово. — 109 глава, в начале продолжения Слова о рассуждении благорассмотрительном (св. Иоанн Лествичник) (IV, 107,268).

РЕВНОСТЬ

Не вдруг лезь на небо, но смиренно поступай, а то хуже всех грехов, когда гордость и мнение обладают тобою (IV, 192,472).

Покажете вы силу свою, то и мое попечение оправдается. Когда вы возлагаете на меня свое исправление, то помните мое вам напоминовение и послушайте его; без вас я вам не могу помочь, а паче без помощи Божией (I, 324, 592).

Надобно, чтобы и с твоей стороны было благое произволение и старание к лучшему… Сердечно сожалею о несчастной твоей слабости, которой ты добровольно поработился. Ты жалуешься, что тебя оная одолела, и просишь меня помолиться Господу, да пошлет Он тебе крепость к одолению оной страсти… Сколько могу, смиренно умоляю Господа даровать тебе помощь избавиться от несчастной сей страсти; но ведь мы самовластны, то и надобно, чтобы ты, преклонив волю свою, приложил к тому старание, дабы противляться пагубному сему навыку; проси Божией помощи и кайся в грехах твоих, смири свои помыслы, и Бог пошлет тебе Свою помощь, ибо Он на смиренные призирает, а гордым противляется… От Бога вся возможно, но надобно, чтобы и с нашей стороны было старание… (I, 214,407, 408).

РОПОТ

Ропщущего на промысл Божий Бог подвергает наказанию

…Все грехи человеческие терпит Бог, а ропота не оставляет без наказания… (V, 460, 624).

Когда же станем входить в распоряжения Промысла Божия и роптать: «на что? и для чего Он так творит?» — то сим подвергаем себя праведному Его наказанию; о сем пишет св. Исаак Сирин: «вся немощи человеческие терпит Бог, человека же присно ропщуща не терпит, аще не накажет его». Вы теперь испытываетесь в вере, и неоспоримо, что имеете велию скорбь чрез лишение супруги; и невозможно не скорбеть, но надобно иметь рассуждение и покорность воле Божией и утверждаться в вере, вы вместо того роптали на Промысл Божий: «на что? и для чего так сотворил Бог?» Предавались унынию и неутешимой тоске и возлюбили создание паче Создавшего, следствием коих было расстройство вашего здоровья, что можно отнести к наказанию Божию. В пример сему прочтите в житии молдавского старца Паисия… по отшествии его в монастырь мать его лишилась всей надежды, которую она на него полагала, предалась безгодной печали, хотела себя гладом уморить — увидите, что с нею последовало и как избавилась от наказания. А как вы познали в этом свою ошибку, и раскаиваетесь, и жалеете об оной, то силен Господь призреть на вас, даровать вам облегчение, как душевное, так и телесное; паки же не предавайтесь унынию и тоске; не о настоящем токмо помышляйте, но паче и о будущем. Наше ли дело испытывать судьбы Божии? Он един весть: чесо ради сие сотворил, преселив отселе вашу супругу; может быть, исполнилось время, довлеющее к ее вечному спасению, да не злоба изменит разум ее, или лесть прельстит душу ее (Прем. 4, 11), по словам одного любомудрого мужа (II, 73,110-111).

Ропот увеличивает тяжесть креста

Я тебе удивляюсь, что ты не благодаришь Бога, призвавшего тебя ко взятию легкаго Его бремени и благаго Его ига; и вместо того, ропща, делаешь себе и тяжким, и неблагим бремя и иго (III, 23, 79).

…Блюдитесь от ропота и малодушия, отягощающих и умножающих скорби (VI, 15, 28).

Все, что ни делает Бог с человеком, делает по Своей благости

…За все слава премилосердому Богу, изливающему нам во всяком случае неизреченные блага! ибо источник благости не может источать из себя никаких других волн, кроме благостных; не понимая коих человек часто ропщет на Всеблагого (I, 47,105).

РУКОВОДСТВО

Смысл духовного руководства

Образ сей духовной жизни <под руководством> не относится к формальной исповеди пред духовным отцом; то само по себе должно исполнять по временам положенным и ничего не таить от него, и получить разрешение, а то есть водительство в духовной жизни, ибо всякой-то случай можно ли перед духовным отцом изъяснить, когда, приходя на исповедь, не имеешь времени более пяти или десяти минут, а время пройдет два или три месяца не исповедавшись? Между тем ходишь с отягощенною совестию и помраченным умом, и, за неоткровение, всегда тем же побеждаются; а по откровении помыслов, хотя и без разрешения, получают успокоение в совести, уменьшение брани и наставление к противоборствованию. «Ибо самое то, еже являти и открывати злые помыслы отцем (а у вас матерям) увядает и немощнейшая творит» (уев. Кассиана) (III, 6, 41).

…Должно, принявши оный <монашеский образ>, соблюдать три главные, преданные святыми отцами правила: веру к духовной матери, совершенное откровение помыслов и совершенное повиновение; и во всем надобно постараться отвергнуться своего разума и воли, хоть и кажется, что хорошо, что я понимаю или хочу сделать, но оному не верь; а когда подтвердит мать Н., тогда приими за истину (V, 354, 481).

О необходимости духовного руководства в монастырях

Жатва убо многа, делателей же мало: молитеся убо Господину жатвы, да изведет делатели на жатву Свою (Мф. 9, 37—38). Эти слова Господь изрек Своим Апостолам. Не приличны ли слова сии и к нашему нынешнему положению? Я сердечно радуюсь, видя входящих в вашу обитель благомыслящих сестер, ищущих своего спасения; и уже довольно собралось. Господь их призывает, дарует и место к помещению. Слава и благодарение Ему! ибо всем хощет спастися и в разум истинный прийти. Но жатва сия требует и делателей, дабы вразумлять их и окормлять их духовною пищею, и чтобы шли путем правым, не уклоняясь ни на десно ни на шуее, с отвержением своей воли и разума. Они находятся на поприще духовной брани с невидимыми врагами. Сколько же бывает от врагов борьбы, нападений, подсад, стрел и различных козней? Св. Иоанн Лествичник подробно описывает; также и прочие святые отцы учат нас, как велика эта брань. В подкрепление же воинам духовным надобно давать наставления, чтобы они имели откровение в своих помыслах и бранях; чрез что обличается вражие коварство. Бог поставил тебя над ними начальницею и окормительницею, то и должна ты пещись об их спасении и принимать откровение, выслушивая их нужды и подавая наставления. Прочитывай у св. Иоанна Лествичника в конце книги наставление к пастырю и имей себе <во> вразумление и в помощь, как поступать с ними. При благом твоем произволении Господь наставит и вразумит тебя, и мир будет в обители вашей водворяться. Но в настоящее время ты очень занята постройками и своими немощами, то овечки твои скорбят, не имея пропитания духовного; приходят отвести душу, открыть стужающие помыслы и не могут тебя видеть; придут раз, другой и более и отходят со скорбию, не услыша ни единого слова и не видя тебя; не имея решения своих недоуменностей, впадают в уныние, и в ропот, и в нестроение; и если это умножится, то чего ожидать? Будут искать, с кем поговорить, отвести душу; и если попадут на противную сторону, то еще больше расстроятся и разделятся на партии и уже не будут пещись о том, за чем пришли, — искать спасения, а подвергнутся многоразличным страстям и искушениям. Каково ж будет для тебя все это? Итак, прошу тебя, по устроении внешнего строения, примись за устроение сестер: не отказывай им в их нуждах, принимай, хотя одно слово скажи к утешению и разрешению недоумений, они и успокоятся; и прикажи келейным, чтобы не возбраняли им прихода к тебе. Мне видно на опыте по обителям, сколько от сего бывает вреда. А к больным и немощным, если не можешь сама пойти, пошли наведаться кого-нибудь, и не имеют ли в чем нужды?.. Жаль, что нет у тебя таких помощниц, которые могли бы с твоего ведома сколько-нибудь поддерживать сестер в откровении, потому-то и выходит, что жатва многа, а делателей мало. к Что пользы из того, что строение возвышается, сестры собираются, а окормления им нет? Мы видим по другим обителям, какие плоды принесло свободное жительство. Завелись суды да следствия, и доходят не только до архиерея, но и до Синода. А миру какой соблазн? От подобных случаев Господь да избавит всех нас и вашу обитель (III, 70,162—164).

Несовершенным пребывает тот, кто думает, что способен руководить самим собой

Всегда несовершен пребывает тот, кто думает, что он сам есть доволен руководствовать самого себя; итак, потребен другой руководитель, а не мы сами; мы не должны никогда вручать самим себе таковое начальство; другому руководителю надобно нам посвятить волю свою и ему повиноваться, а не нам самим (Ш, 4,26).

Ты скорбишь о слабости матери Н., опасаешься за жизнь ее и боишься остаться одна без подпоры… Ежели Господь воззовет ее в будущность, то да будет Его святая воля, а дотоле ты старайся идти путем, показанным от отец, послушанием и отсечением своей воли и разума. Не доверяя оным совершенно и противясь противным оному действиям, ты получишь духовный разум, смирением руководимый и управляемый, и безопасно можешь идти путем спасительным; но доколе не получаешь сего дара, опасайся вверить себе над собою управление; предайся воле Божией (V, 344, 471-472).

Думающие спастись без руководителя встают на ложный путь и погибают

Святой Иоанн Лествичник пишет в 1 Степени Лествицы: «Прельстится убо возложившие упование на самих себя и возмнившие не обретати нужды в путеводителе»… «Если имеющий путеводителя претыкает ногу свою о камень, то идущий без оного не токмо преткнуться, но и до смерти разбиться может. Когда какой врач сознает себя не в силах нас излечить, то надлежит идти к другому лекарю; без врача бо редкие исцеляются. Кто убо в сем нашем рассуждении противоречить нам может?» (Слово 4) (III, 4, 27).

Смущающий тебя помысл о том, что не нужно руководство старца, а как другие живут — ни к кому не относятся, кроме исповеди один раз в год, и бывают спокойны, и прочее. Помысл этот уже тем обличается, что от врага, — когда оный приносит смущение. Если же он истинный, то на что же смущаться, а надобно ему следовать; а то, что не относящиеся ни к кому бывают спокойны, а ты нет, может этим разрешиться, что те, кои следят за своими действиями, видят свои немощи, борются и, не находя успокоения, ищут развязки по вере от опытных или из учения святых отцов, и потому враг восстает на них с своими кознями, наводит смущения, недоумения, восставляет других против них; они же, не находя утешения и успокоения, прибегают, к кому имеют расположение по вере, просят совета и успокоиваются; а брань паки восстает, и паки прибегают к тому же средству; а на тех, которые не имеют нужды относиться, а идут своим разумом и мнят, что хорошо живут, увлекаясь тщеславием и самомнением, на тех враг и не восстает борьбою, а они мнятся быть спокойны. О том же, что нужно искать совета духовного, много есть учения святых отцов; хотя же оные и особенно относятся к монахам, но духовные воины не одни монахи, но и все православные христиане (I, 245, 470—471).

Ибо он <руководитель>, — как никогда не увлекается сладостию страстей наших и как не чувствует самолюбия, которое обладает нашею душою, — имеет спокойный ум в рассуждении нас, понуждает нас ежедневно, со вниманием; и весьма умеренно, и так ведет нас путем спасения (III, 4, 26—27).

Чтение святых отцов хорошо и полезно, но недостаточно

…Господь даровал нам слово Свое, научающее нас в житии нашем, и вразумил богодухновенных отцов наших, прошедших путь жительства монашеского, оставить и нам учение, которое проходя можем победить врагов наших, борющихся с нами чрез наши же страсти. Но как бы ни были разумны и старательны, а без видимого руководителя трудно одним подвизаться, и потому отцы уставили чин повиновения старшим и опытным в духовной жизни, дабы, отсекая свою волю и разум, повинуясь во всем руководителям, пришли в навык добродетелей и стяжали бы смирение, которое всю силу вражию сокрушает и все сети и козни его разрушает (VI, 182, 292).

Вы все узнали путь жизни сей, что нужно к руководству и к откровению иметь человека и что гораздо тяжелее самим собою управлять, как бы ни был кто премудр, почему и не легко будет идти самочинным путем и без откровения; ибо, по слову св. Моисея в послании св. Кассиана: «само то, еже открывати помыслы отцем, увядает их и немощнейши творит». Но к кому иметь сие отношение — должна каждая из вас явить свою веру и сердечное расположение. По сим качествам дарует Бог и слово, и утешение, и развязку в недоумении; а враг, ненавидя гласа утверждения, не допускает до сего, потому что ему удобно коварства свои в них неутвержденных действовать и возмущать. И по слову св. Иоанна Лествичника: «Всяк, кто не находит, к кому известить свои помыслы, диавольским недугует недугом — гордостию». Надобно молиться Господу и просить Его, да пошлет таковую мать или сестру по духу, к коей бы могли извещатися. Вот сие наше всем вам наставление… (V, 14, 45—46).

Желающие истинно спастися должны покориться другому, отвергнув свой разум и волю

Вы жалуетесь, что трудно быть без истинного напутствования, без участия и что никто не хочет заняться вами. Это похоже на ропот и как бы насильственное принуждение со стороны пасомых к пастырям. Сего я в вас не одобряю. Церковь наша вообще, благодатию Божиею, пасома добрыми пастырями, ибо Сам Дух Святой поставил пастырей пасти словесное свое стадо, коим должно покоряться, по учению святых Апостолов (Евр. 13, 17); и в особенности каждый не лишается окормления душевного; что ж касается до нашего монашеского жительства, то, кто желает истинно спастися, должен покориться совершенно другому, отвергнув свой разум и волю, а следуя оного советам и учению, основанному на учении Христовом и святых отец предании, для удобнейшего и легчайшего к Богу приближения; и обязан молиться Богу и просить Его послать ему такового наставника, — и не погрешит в таковом прошении. Получив же просимое, уже должно идти неуклонно, по его руководству, хотя бы что и противно нашей воле и разуму казалось; всякое неверие к нему отвергать и иметь откровение о всех тайных изгибах сердца своего. С таким устроением, не думаю, чтобы пастырь оставил овцу заблуждать без окормления; да хотя бы он и казался, что оставляет, но ощутившей душе своей пользу считает сие только искусом, а сам его не оставит… О пользе же, от послушания происходящей, пишет… св. Иоанн Лествичник в 4 Степени: «святые отцы псалмопение против бесов почитают оружием, молитву — стеною, нелицемерные слезы — банею, а блаженное послушание назвали такою добродетелию, без которой никто из числа заплетенных страстьми не узрит Господа», и далее: «от послушания рождается смирение, от смирения рассуждение, а от оного — прозорливость»… Ежели же кто и мнится избрать наставника, но не делает должного повиновения, а хочет, чтобы было все по его воле, и во многом, или хотя в малом, не отсекает своей воли, водится своим разумом, то таковой вместо плодов, происходящих от послушания, вкушает горькие плоды преслушания, вместо смирения приходит в гордыню, а от оной тьмы искушений происходят: смущение, неустроение, неимение мира, всегдашнее беспокойство, зазрение ближних, а не себя укорение, хула и прочее. Рассмотрите себя, когда вы не положили вышеписанного благого основания в здании своего спасения и оное колеблется, то всуе обвиняете других; никто не причиною нашего худого устроения, разве только воля наша самолюбием и самочинием руководимая. Может ли какой-либо благоразумный пастырь уверить такового, что он идет не тем путем? А посему, сколько бы ни старались они о его исправлении, труд их всуе бывает; то уже не пастыри их, а они пастырей оставляют; и должны возлагать вину на себя, смирять себя, зазирать себя, — чрез что, может быть, Господь и привлечет сердца к соболезнованию оных, ибо Господь смиренным дает благодать, гордым же противится (Иак. 4, 6) (V, 570,763-766).

Для покаяния надо избирать одного духовника

…Воспомяну о духовнике; ты должен уже утвержденно избрать и не переходить от одного к другому: таинство покаяния имеет свою силу, а совет другое дело (II, 190, 297—298).

Нисходи во глубину смирения

Заметь, отчего происходит твое смущение, когда собираешься идти к матушке? Что она тебя не примет или будет взыскивать очень строго? Это оттого, что ты не приготовишь себя к этому со смирением, полагая себя всего этого быть достойною. Будучи в таком устроении, не будешь и смущаться, что бы ни случилось, и получишь пользу (V, 319, 443—444).

В простоте сердца с верою предавай себя в послушание

Для приходящих сестер, хотящих пользоваться… нужна от одних вера, а от тебя любовь, — то и будет ладно (V, 144, 238).

Воистину, только одна вера их есть для них руководство; ибо когда в простоте сердца с верою предают себя в послушание, то Сам Бог руководствует ими и чрез наше недостоинство; а буде кто с испытанием, с самочинием и с лукавством приступает, то и пророка Бог обезумит сказать ему против развращенного сердца его (V, 270, 393).

Вникни в отеческие писания, как они утверждают в вере хотящих идти правым путем. Св. Иоанн Лествичник и Симеон Новый Богослов пишут: «аще и блуд творяща увидишь его <отца духовного>, не отбегай от него», и паки: «скажи себе: не ты над ним приял суд, а он над тобою» (V, 277, 402).

…Без веры же ежели кто вопрошает, никакой пользы не обретает. И о сем выпишу вам от 4 Степени св. Иоанна Лествичника: «весьма нужно есть, чтобы желающие всегда соблюсти несомненную к своим наставникам доверенность, добрые их дела в сердце своем неизгладимы и незабвенны хранили, дабы воспоминанием сего заградить уста бесам, когда они станут в нас всевать к ним недоверенность. Елико бо вера цветет в сердце, толико тело успевает в своем служении; а как скоро кто о камень неверия поткнулся, то без сомнения таковой уже падет. Ибо справедливо то, яко все, еже не от веры, грех есть. Егда же мысль твоя побуждает тебя к тому, чтобы ты осудил или похулил своего наставника, то ты от сего отскочи, аки от блудодеяния, и змию сему не давай отнюдь ни обнадеживания, ни места, ни входа, ниже какого приступу, а напротив, воскликни к нему: о прелестник! Не аз приях суд над моим наставником, но он надо мною; не аз над но он надо мною судиею поставлен» (III, 4, 35).

Для того и откровение, чтобы не следовать своему разуму

Святой Лествичник пишет: «прельстились те, кои сами на себя понадеялись и не находили нужды в духовном враче»… должно непременно открывать свои помыслы, как в то время и делали братия; некоторые даже записывали, что в течение дня помышляли, и после открывали. Святой авва Дорофей учит, что спасение есть во мнозе совете (Притч. 11, 14), не со многими советоваться, а с кем должно (отцом своим) и о всем, — не ова убо молчати и ова глаголати, но вся, яже о себе, возвещати; и что враг ненавидит даже гласа утверждения и отводит от сего. Св. Симеон Новый Богослов велит всякий день открывать помыслы наставнику и ничего без совета не творить. Святые Каллист и Игнатий написали о сем две обширные главы, 14 и 15-ю. Св. Кассиан пишет, что не точию еже творим, но и яже помышляем открываем отцам и да ни в чем же своему помыслу веруем, но во всем словесем старец да последуем; и оно быти добро веруем, еже аще они искусят (т. е. что они признают добрым, так и должно верить). Паки св. Лествичник говорит, что «от послушания рождается смирение»; послушание же это сопряжено непременно с откровением и отвержением своей воли и разума (III, 6, 39—40).

…N нельзя одобрить… она не понимает сего, сколько ни стараемся ей объяснить, что значит откровение. Да это подозрительно, что она только и говорит об откровении одном, а о послушании ни слова, а я часто ей предлагал учение святых отцов, что для того и откровение, чтобы не следовать своему разуму, но предлагать свои мысли, слова и дела на рассуждение другим и советы яко от уст Божиих принимать; в этом-то состоит и вера, а не в том, что только и думать, что мною не занимаются, и тем себя и других мучить; какая из этого польза? (V, 199, 306).

Вот плоды моего наставления! Проси о них начальство, а они и не думают о делах, спасение содевающих: ни самоотвержения, ни смирения, ни терпения, ни любви, ни поне следа имеем; обманываем себя тем, что имеем матерей и отцов, ходим на откровение, а только одна проформа и какие-нибудь виды или страсти. А когда бы было истинное повиновение, по учению святых отцов, то не такие бы были и плоды и не мог бы враг толико успевать на них с своими кознями. В этом нет сомнения, что враг сильно восстает на хотящих работать Господу; но и побеждается силою Божиею, когда подвизаемся как должно и смиренно… (V, 269, 392—393).

…Помни о своем исправлении, которое не иначе может быть, как — иметь совершенное откровение, а не одно говорить, а другое умалчивать; это значит закрывать, а не заживлять раны; и по откровении принимать советы с верою и смирением и стараться о исполнении… (V, 349, 476).

От истинного послушания рождается смирение

Смирение рождается от истинного послушания и отложения самосмышления, когда мы ни в чем не доверяем себе, но, волю свою и разум отсекая, вверяем другим, могущим нас управить; и то только приемлем за правильное и делаем, что они искусят быть спасительно, хотя бы нам и противным казалось; этот самый удобный путь, который нам показан в учении святых отцов, прошедших опытом духовную жизнь и потерпевших брани духовные (V, 498, 669—670).

Выполняющие наставления духовного отца постепенно очищаются от страстей

Ежели же ты имеешь веру к моей худости, то не должна ли принять и наказание, яко от любви, а не от ненависти происходящее? В противном случае мне стоило бы оставить тебя и замолчать, предав тебя идти своею волею и разумом. Но я, хотя и предоставляю это на твою волю, но пока ты сама не бросишь грешного Макария, я все тебя возбуждаю и показую тебе путь. Ежели бы ты сначала внимала словам моим, — да и не моим, а словесам и учению святых отцов, которые я тебе предлагал к руководству, то давно бы ты имела облегчение в своих страстях. Когда есть у тебя мои письма, то прочти показанные в оных тебе места учения святых отцов, нужные для тебя, и отдай себе отчет: имела ли ты попечение вести себя по оным, по силе твоей, сколько можно? И ежели нет, то кто ж тебе виноват в том, что ты лишала сама себя пользы? (V, 335,402).

Полное откровение предостерегает от падений

Пишешь ты, N. N.. что худо живешь и не имеешь откровения к старице. Оттого-то враг тебя и запинает, чтобы вести по его злой воле. Оттого тебя и страсти сильно обуревают и побеждаешься ими (III, 20, 71-72).

Ты жалуешься на себя, что иногда порождается у тебя ревность к прочим сестрам, что матушка более их предпочитает и любит, нежели тебя, а с тобою обходится строго, и сама знаешь, что это козни вражии; ты знаешь сему и врачевство: должна тотчас же открыть это чувство матушке со смирением и порицанием себя, то при помощи Божией и освободишься от сего недуга… (V, 320, 444).

БРАТИЯ И ДУХОВНИК

Трудность руководства

О N. N—е не знаю, как Бог устроит и матери игумении возвестит. Она, т. е. игумения, пишет ко мне, чтобы я ее кому поручил; но как мне это сделать и кому я могу поручить? Ежели бы были это куклы машинальные, то можно бы кому хочешь поручить, хоть бы мало кто мог водить их, а то ведь люди самовластные, и у всякого свои страсти; а какова с ними борьба? (V, 53, 97).

Они просят меня наставить их, как им жить; а ты, отпуская их, советовала им не приезжать таковыми же. Я им много говорил и говорю, но не могу ничего сделать доброго. Ежели бы они были на машине или пружине, то куда хотел бы, так и повернул; а как мы самовластные, да к тому же брань вражия неотдышная, а мы ей противляться не можем по нерадению, а паче по гордости, то враг великую имеет силу. Я им предлагал чин повиновения, откровения и прочее, не ныне только, но и прежде. И когда бы с начала жительства так себя вели и держали, то, может быть, стяжали какое-нибудь смирение и успокоение… (V, 295,420).

В сообращении с братиями имей осторожность, а паче с противомудрствующими; капля дождя камень пробивает, кольми паче противные слова могут сердце увлечь в другую сторону. Остерегайся их судить, но не следуй их разуму (II, 190, 296).

Надобно рассуждать, что клевета, а что ревность к исправлению

Кажется, не совсем ловко ты поступил, переменив духовника, оставя о. Т., пошел к о. И.; я не знаю его духовного мудрования; но то несправедливо с его стороны называется клеветою, когда нужно бывает говорить отцу игумену о братии. Надобно рассуждать, что’ клевета и что’ желание и ревность к их исправлению и к общему порядку. Что не служит ко вреду многих или от напоминания ему одному может исправиться в том, можно снисходить немощи и умолчать, или, так сказать, покрыть немощь брата; а ежели какое действие и тому вредно, и другим вредит, то за умолчание можно дать еще ответ, а паче когда ты на такой точке поставлен <братский духовник>. Кажется, прилично привести слова Спасителя: аще согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единем и прочее (Мф. 18, 15); святого Василия Великого в Творениях святых отцов 1847 года, том 9, стр. 195, вопрос 46 о том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого и на сие ответ стр. 215, вопрос 4, стр. 217, вопрос 7, и на них ответы. В сих ответах довольно ясно увидишь решение на твой вопрос, и св. Варсонуфий Великий не велит умалчивать; что можешь прочитать там в вопросах к нему св. аввы Дорофея; о сем довлеет. Но только, говоря о других, смотри и свои немощи, и, познавая их, смиряйся, а сказавши о чем настоятелю, не требуй, чтобы непременно было так, как ты думаешь, к лучшему, но оставь на его воле, и пребудешь без смущения и не дашь ответа (II, 190,296-297).

Состарившиеся в страстях трудно поддаются исправлению

Что же касается, достопочтеннейшая N., до просьбы вашей быть вашим наставником, то мы с прискорбием должны подтвердить отказ, столько вас огорчивший. Сами посудите: что вы нам вверяете? Душу и спасение ее на целые веки! Нелегко это вам, а каково же нашему недостоинству приять такой залог, которого, по словам Господа нашего, заменить не может целый мир, яко преходящий, тленный и суетный, в сравнении с бессмертною, по образу Божию созданною душою. Поразмыслите об этом. Кроме того, подумайте и о том, что в послушнике, как вы себя называете, первое и единственно богоугодное дело есть послушание и отсечение своей воли и рассуждения во всем, по первому приказанию своего старца. Не знаю, может ли к сему мученичеству быть способен пожилой светский человек с укоренившимся самомнением и привычками, когда и между ищущими своего спасения юношами и девами в наше время подвигов сих мы почти не видим. Напротив того, самосмышление руководствует почти всеми, и стать против него трудно и опасно, и едва ли не бесполезно с нашими силами.

Не отрекаемся по временам отвечать на ваши письма, как и прочим, чем нас Господь вразумит, и то при свободном времени и отвечая вам осторожно, яко особе нами уважаемой, к нам весьма благорасположенной и достойно всеми чтимой, а не яко к нашему послушнику или ученику, с которыми мы обращаемся иначе, и что вы сами изволите увидеть, когда удостоите посещением своим нашу святую обитель и грубого старца, которого вы желаете нарещи своим наставником (I, 50,108—109).

Наставляя других, не считай себя достойным и умным, но исполняй послушание

Токмо старайся не считать себя достойным, умным и могущим пользовать других, но единственно исполняя послушание, и, по слову св. Иоанна Лествичника: «погрязнув сам в тине, проходящих предостерегаешь от сего; да негли за спасение их и ты получишь помощь и милость Божию» (II, 191, 300).

Ты же о себе так и думай, что это не твоей меры — принимать помыслы других, и когда они получают пользу — не от твоей святыни, благочестия и ума, но по милосердию Божию, по вере их подающему тебе слово на их пользу. Ибо Господь силен и бессловесным даровать слово, и малое отроча просветит сказать на пользу с простотой сердца ищущему оной. Когда же оставишь сей чин откровения, то оный и совсем искоренится и из памяти выйдет; а ежели будем продолжать, хотя и недостойные, но достойные от оного пользуются, и обычай сей войдет в употребление, не на разорение, а на созидание ищущих спасения (V, 145, 239-240).

…Ты имей себя ничтожну и не считай так, что мать духовная; но отказать в требовании совета с верою опасно, то же, что, имевши деньги, не дать просящему нищему. Это есть тоже милостыня, только в высшем смысле, духовная (V, 245, 365—366).

Слава Богу, что брат N. и N. находятся в лучшем состоянии, однако остерегайся приписывать это твоему разуму, благочестию и наставлению; по вере их действует Сам Бог (II, 190, 297).

С сестрами, ищущими пользы, говори, не думая, что от своего разума или достоинства говоришь; но, по вере их, Господь вразумляет тебя, а твоего тут ничего нет: ни от дел, ни от великого ума и ни от чего другого, токмо одна готовность быть хотя малым орудийцем, которым действует Сам Бог по вере сестер (V, 168,268).

Я знаю, что ты на меня оскорбишься за сие, но что ж мне делать? Ежели буду писать тебе в угождение, виня их, то поступлю против совести и тебя предам в руки врагов и еще в большие скорби (III, 10, 49).

За ошибки очищаются скорбями

Ты дала совет с благим произволением и на пользу ближнему, от любви; а всякое благое дело противными искушается; то ежели и случится тебе чрез сие скорбь, потерпи и укори себя, а не других; всяк делает по своему разуму и думает, что хорошо делает; а за ошибки, в свою очередь, очищаются скорбями (V, 58,104).

Совету человека, находящегося в прелести, последовать нельзя

Ужасный совет, предложенный тебе N., человеку, известному в прелести, последовать! Слава Богу, что ты не приняла оного; однако ж плевельные семена, падшие на землю твоего сердца, учинили колебание и смущение. Советую выкинуть из мыслей своих оный предлог. Ежели N. не нашел в монастырях ничего, кроме смущения, то можно сказать, что он только и смотрел на сие, подобно животному, зашедшему на барский двор и не нашедшему ничего хорошего, кроме навоза; хотя это и Крылова пример, но оный очень идет к нашей материи, ибо и проповедники заимствовали из языческих примеров… (III, 85,185—186).

Писанные к вам письма от бывшего… и потом монаха… при сем возвращаю. Батюшка отец Леонид оные читал: нашел только многословие, выказывающее, что он много знает; выставка текстов Священного Писания, хотя многих и неуместна, лестная вам похвала; но основательного ничего не видал и болел об вас, ежели вы столько твердо уверены в его письмах и имеете оные для себя оплотом и руководством в жизни; удивился его дерзости, как дерзнул, без вопроса и не зная внутреннего устроения вашего, предлагать вам многоречивую, но нескладную и не имеющую силы, в образе духовной практической жизни, свою епистолию. Я с своей стороны того же мнения; далее не распространяюсь, не зная, какие плоды принесли вам его письма и собеседование с ним; а заключаю моим желанием, да сохранит вас Господь от прелести вражией и от всех сетей его… (I, 56,128).

Видя немощи братии, сострадайте им

Ты пишешь о немощах некоторых братий и спрашиваешь меня, что тебе делать? Что мы сами собою сделаем, аще не Господь поможет? Хорошо, что познают свою немощь и ищут врачевания. Конечно, не легко исцелиться, но, при помощи Божией и нашем произволении, все возможно. Твое дело: сострадать больному, давать совет удаляться, а паче всего смиряться; может быть, не попущена ли за возношение сия страсть. Остерегайся буия ревности, по слову св. Исаака, и смотри свои немощи и от них же ныне покровен благодатию Божиею; за строгий суд может и самому попуститься. Мы ходим посреде сетей, которых только смиренная мудрость избегает (II, 199,311).

Сознавая свою немощь — снисходи к немощи других

Из полученных мною от тебя двух писем вижу стечение разных случаев, от порученных тебе сестер к откровению, и из них некоторых к тебе нерасположение. О сем показуешь себя — хотя и не ропщущею, — но не без болезни и стужения переносящею, в чем познается твоя немощь: что мы, уча других терпению, смирению, послушанию и любви, сами чужды сих деланий; а от познания своих немощей должны снисходить и других немощам, и какова имамы сопротивника, борющего нас, хотя и леность наша дает ему больший приступ к нам. Но мы должны вникнуть во учение святого апостола Павла, как он говорил к ефесским пресвитерам: три лета нощь и день не престаях уча со слезами единого когождо вас (Деян. 20, 31), и к Тимофею пишет: рабу же Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всем, учителъну, незлобиву, с кротостию наказующу противныя: еда како даст им Бог покаяние в разум истины: и возникнут от диавольския сети, живи уловлени от него, в свою его волю… (2 Тим. 2, 24—26); завещает проповедовать слово Божие: со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4, 2); смотри, как чадолюбно Апостол велит прилежать о неисправных, с ожиданием призрения на них Божией благодати: еда како даст им Бог покаяние в разум истины: и возникнут от диавольския сети, живи уловлены от него, в свою его волю, — тако и мы потщимся прилежати о приходящих за послушание; негли и на них призрит Господь и даст им чувство благое; а которые добровольно тебя оставляют, нудить их к тому не нужно: «аще не Отец Мой Небесный привлечет» (Ин. 6, 44), — сказал Господь, — и о сем надо мирствовать; а когда паки обратятся и взыщут пользы, отревати не подобает. Поступок твой с Л—ею я не похвалю: когда она была вами отлучена и многократно просила прощения, но вместо того вы ее бранивали, чего она и не стерпела, после и сами навели себе этим скорбь. Надо бы помнить слово: «трости сокрушенны не преломит, и лена внемшася не угасит» (Мф. 12, 20; Ис. 42, 3). Св. Варсонуфий: «мелзи (сбивай (церк. слав.)) млеко, и будет масло; а когда лук чрез меру потягнешь, преломишь», но что делать? Вам это вперед в науку, блюдите, да не како, хотя кого исцелити, вместо врачевства вредное былие приложим (VI, 37, 55-57).

Иногда чрезмерная строгость к приходящим открывать помыслы приносит не пользу, а вред

Сознаешься в страсти наставлять сестер, и из ямки бы вылезла погрызться с ними; для чего же погрызться, а не лучше ли духом кротости и любви? Хорошо, что они, в простоте сердца, повинуются тебе, но все от жестокости слов робеют и не могут все сказать, что мне довольно из прежних случаев известно; а кротостию и любовию можно больше покорить в доверие, и им будет польза (VI, 61, 700).

Давая совет — не требуй его исполнения

…В чем мог, я его предостерегал, и в настоящее время не беру на себя такой обязанности, чтобы те, которые просят моего совета, непременно исполняли, а предоставляю их свободной воле; да и тех, которые имеют близкое сожительство и сношение со мною, не могу понудить, а всякий по мере своего произволения и веры — или получает пользу, или напротив, и это зависит не от меня, а от них; а кольми паче живущие в дальнем расстоянии и в год раз или два пишущие, а паче еще без произволения — могут ли пользоваться, не знаю; да и что я значу, сам подверженный немощам душевным и телесным? (II, 107,760).

Хотя чувствуешь себя и немощною, а все приходящим, по вере, возвещай путь спасения, да поне сим устыдишься самой себя, и случающиеся попущением Божиим скорби приемли яко должница, обвиняя себя и не ропща на других (VI, 6,13).

Пишешь о вновь ищущих иметь к тебе отношение: сама не наскакивай и не ищи быть наставницею; а когда кто ищет и просит сего с верою — нельзя отвергать; вера их и твое усердие сказать то, что мнишь им полезно, — не на свой разум надеясь, но на Божию помощь; может быть, и послужит им во спасение… (VI, 52,84).

Кто же из сестер, изливая скорбь свою, ищет от тебя утешения, то можешь подать готовность к оному и утешить, побуждая к терпению, за что ожидает вечная награда. А ежели придет кто и начнете обе судить других, то вместо врачевства более болезнь принесете друг другу… (VI, 67,109—110).

Ты имеешь поручение не оставить советом новоначальную О—у, а ты от этого отрицаешься и заметила, что в требовании не было искренности: просишь от меня вразумления, что тебе делать в этом случае? С моей стороны, кажется, нельзя отказываться в подании полезного совета желающим и ищущим оного с верою; дело другое — обязанность принять на себя отвечать за душу ее, а это просто совет: «сие твори, а оного не твори». Оттого и сбиваются с пути, что идут без советов; и за отказ в совете можно также отдать ответ за душу ее (V, 100,172—173).

Оскорбляешься ты на нас, что желают к тебе ходить сестры, и просишь возбранить им; попросим и мы тебя, — возбрани всем, начиная от себя, иметь к нам соотношение; тогда само собою исполнится твое прошение. Довольно ли сего для тебя? Пока еще ты не сделаешь сего возбранения, то и должна, хотя слабою твоею силою, помогать нам влещи ярем сей. Сестры идут к тебе, по их усердию и вере, облегчить свою совесть, ты оным нимало не повредишься; в уме не почитай себя матерью, а принимай с любовию; и веруем, что Господь, по вере их, вразумит тебя сказать им слово, приличное против их устроения; молитвы матери Р. тебе в сем вспомоществуют. Что толку, например, юную Н. Е—ну оставить на произвол своей воли? Куда она поспеет без укрепления, да попавшись в крамольный пример? Не дашь ли ты за нее ответа, когда обленишься сказать слово ко укреплению, паче же тогда, когда она его ищет с верою? подобно и в других случаях. Буде же которая не воспользуется, ты ответа не дашь за сие; о таковых и Ангели глаголют: целихом Вавилона, и не исцеле (Иерем. 51, 9). Вся обязанность о пользе душ лежит на матери игумении; но ей, за множеством сестер и дел, невозможно войти в положение каждой, почему и она имеет нужду в содействии сестер, помогающих ей в сем деле; и ты не должна отрицаться от сего спасительного дела (V, 227, 346-347).

Хулы на духовника надо отвергать

К матери понудь себя иметь расположение; тебя это много успокоит, хотя и слово когда услышишь не по тебе, — все это тебе полезно; а что тебе враг представляет на нее хулы, то это завидуя твоей пользе и не хотя допустить тебя до оной. Вспомни о св. Елисее: какие ему были брани на старца Исайю? Враг то представлял, даже в виду, чего и быть нельзя было; и он всем приходящим к старцу, пользы ради, говорил: зачем идете к идолослужителю и блуднику? но они, невзирая на это, все пользу получали. Но после он исправился наказанием Господним. Ты видишь, что многие пользуются ею, почему ж и тебе уклоняться от оной? (V, 215,331).

Подробное выслушивание плотских грехов и помыслов вредит духовнику

Еще находишь, что пострадала за выслушание от многих о… страстях, без страха Божия. Под видом пользы их, говорила с ними подробно, отчего они могли чувствовать раздражение. Святые отцы не велят подробно о сем объяснять, ни при исповеди, ни при откровении; а ты это приняла от страстного своего ума, и в этом впредь имей осторожность, — можно научить иногда их тому, о чем они и понятия не имеют, и оное им не нужно; а узнавши, возбуждается брань, а это вредно (VI, 61,100).

О пастырской мудрости в руководстве

Я и от того не прочь, чтоб поместить ее к Н—е, но не предвидится там такой пользы, как в вашем купножитии. Ты знаешь, характер матери Н—ы меланхолический; то может ли новоначальная понести и не займет ли того ж и в свою нравственность? (V, 43,84).

Ты пишешь о скорби твоей от сестер, относящихся к тебе; это нимало не удивительно; но враг воздвигает их против тебя, и самое падение их должно привести их к смирению; а ежели часто они сим поползаются, то никакой пользы не обрящут; ибо у них, видно, и предложения нет к послушанию, то лучше оставить их. Ты ничем ими не связана; да для меня еще это ново, что ты сама ходишь к ним, как будто навязываешься и ищешь от них откровения: они должны сами искать от тебя приятия их к оному, а не тебе к ним ходить, разве случайно зайти. Обличить можно оскорбившую другую, не дожидая ее сознания. Часто случается, что иногда не сознают себя виновными, а все винят другого (V, 187, 291).

Известились мы, что некоторые сестры, о коих мы тебя просили, по новоначалию их, давать советы в их недоуменностях, но из сего вместо пользы выходит неустройство: то в таком случае ты должна им сказать должное и не допускать до самочиния; а когда хотят исполнять свою волю, то пусть избирают по воле своей и наставников. В сем случае советуем тебе поступать благоразумно, призывая в помощь Господа; показывай им главы Симеона Нового Богослова и Феодора Едесского, равно и Каллиста и Игнатия 14,15 главы, в коих изъяснен чин повиновения; то, ежели иным образом оное проходить, не принесет никакой пользы… (V, 435, 588—589).

В настоящее же время главный твой крест — мать В.; что же делать? Сколько ей говорили и писали, сама она читала отеческие писания о том, в чем состоит покорение и откровение и какая от того польза. От послушания рождается смирение, а от ее к тебе мнимого послушания рождается смущение, подозрение, зависть, поречение твоих действий относительно ее. Конечно, она, бедная, не понимает, что оное враг ей приносит; а она принимает и слагается помыслом, утверждается и считает себя обиженною, плачет, расстроивает себя и тебя. Надобно утвердиться в вере, что ты поступаешь с нею по внушению Божию, а не так, как ей враг представляет, — говорить о своих немощах со смирением и самоукорением и принимать слова, как от уст Божиих; а всякую зависть и подозрение отвергать; ибо враг ей показывает вещи все в противном виде, а она, ему веруя, смущается. Когда не будет принимать вражиих советов, то скоро успокоится, а в противном случае ей жить с тобою не только нет пользы, но и велий вред, и потому лучше ей тебя оставить. Что толку жить и не иметь спокойствия, а в смущении и слезах время провождать? Она должна понимать, что, приемля вражии советы, все это и страдает от них (V, 196, 302).

Записал вам довольно на ваши письма; только не знаю, понравится ли вам мое наставление; ибо оно все против вас и нимало не согласовалось с вашими мнениями; а вы получили от великих мужей и святых старцев благосклонные приветствия, но я нашелся один, по грубости моей, совсем противным; однако происходит сие от желания вам спасения, входя в подробность вашего душевного устроения (I, 73,157).

…Оскудели до зела наставники, могущие показать путь сей делом и учением; и мало обретается, хотя многие начинают духом, а после изнемогают; и старец Паисий о сем зело скорбел, но не отчаявал, а советовал поучаться в отеческих книгах и, сколько можно, следовать учению их, недостаток делания восполнять болезнованием сердца и смирением (II, 150, 231).

За неимением старцев будем повиноваться друг другу

Ты скорбишь, что водишься своею волею и не можешь предаться так, как отцы повелевают. Где же этого взять? когда уже старец Паисий, в его время и в центре монашества, или в монашеской колыбели — св. Афонской горы, не мог найти сего блага, то что речем о наших бедственных временах? Оскудели старцы! Нет и учеников! Разве ты одна о себе так мечтаешь, что могла бы покориться с отвержением себя; живи хотя с равным себе и, по возможности, покоряйтесь друг другу, то Господь поможет созидаться вашему душевному граду, и спасение получишь несомненно благодатию Божиею (III, 226, 378—379).

Не имея наставника — читай духовные книги

По оскудению учителей и наставников в нынешние времена, — наставники наши и учители суть скорби, по слову св. Петра Дамаскина: «смирение есть порождение разума, а разум есть порождение скорбей и искушений» (V, 79,145).

Не имея никого окормляющего, или, по-твоему, с кем бы душу отвести, — паче должна читать книги и окормлятися ими с призыванием Божией помощи (V, 109,188).

Ты поскорбела на меня, что не получила ответа на письмо твое, о неустроении твоем и о сомнении достигнуть цели желаемой самочинным твоим путем без управления… Теперь скажу на вопрос твой: цель наша — спасение души; путь показан святыми отцами: чрез отвержение своей воли и разума удобнее можем побеждать страсти, и исполнением заповедей Божиих стяжать добродетели, и смирением низложить гордость; но как ты не нашла себе могущую тебя окормлять, а ты ей повиноваться, чрез что бы скорее могла смириться, то, имея разум, испытай сама заповеди Божии и отеческие писания и руководствуйся по оным, идя путем смирения, сознавая во всем свою немощь и себя укоряя, а не ближних, и не уклоняясь от цели. Святые отцы очень ясно нам показали путь смирения, которое и без дел нас спасает, а дела без оного не спасут (IV, 243, 532—533).

О ПРЕЖДЕВРЕМЕННОМ РУКОВОДСТВЕ

…Нахожу для вас вредным давать другим советы; как будто вы старицы и рассудительные люди. Хотя, думаете, и в простоте сердца даем советы требующим, но все не избежите о себе мнения, а по монастырю смущения на вас. Советую вам взять осторожность, со смирением отдалять от себя советование и учительство; еще не вашей меры сие дело. Вы не понимаете, что ваша келлия и вы не будете иметь покоя от посещающих и ищущих советов от вас, одна от другой услыша о вас — советницах, и будут к вам ходить с недоумениями и тащить всякий сор монастыря в вашу келлию, и вы тогда будете знать то, чего бы не должно и не хотели знать, и сделаетесь участницами сплетней. Вы имели бы понятие доброе о какой-нибудь матери или сестре, а к вам принесен сор, и ваше мнение изменилось, вы уже не так о ней разумеете и не так на нее смотрите. Сердца наши и так еще нечисты, а тут еще больше сору прибавится; поостерегитесь от сего. Тут, может быть, и действо вражие, чтобы лишить вас собственной пользы, под видом сделать оную ближнему, и надмить ваш ум о себе мнением. Помните слово св. Исаака Сирина: «во всяко время непщуй себя ничтоже ведети, да убежиши от поречения прибывающаго от подозрения» и прочее (Слово 56)… (IV, 10, 19-20).

Слава Богу, что вы приняли мое предостережение <давать советы> с любовию и желаете оному следовать, при помощи Божией; оно вам будет вперед полезно, и избавитесь многих сетей и козней вражиих… на все это надобно иметь рассуждение… остерегитесь давать советы, не имея еще на сие призвания и здравого рассуждения. Например, N. (и) N. совершенно полагали, что нашли в вас благоразумных советниц, то же бы передали и другим, а вы, подавая советы, по мнению вашему, в простоте сердца, не могли бы не увлечься мнением о себе и о других неполезным. Хотя они и поскорбели на вас, но вы тут невинны, а Бог пошлет им утешение от других, благоразумнейших и благочестивейших вас. Вы могли бы сказать им, что я вам так о сем писал (IV, 11, 20—21).

Неопытным в духовной жизни надо уклоняться от советов другим

Требование советов от вас — подобных машинам, отклоняйте своим неразумием и неопытностию и бегайте сего как яда; сами еще требуете советов и можете ли другим оные подавать? пожалуй, враг нарочно приведет к вам, но после в высокоумие введет. Что вы значите? неопытные девчонки! (III, 144, 268).

Отцу Н. скажи мое почтение; приступать ему к окормлению других не советую, и давать правила не его еще дело, хотя и просит Д., но не по разуму. Ежели он не отдан старцу, то уже тот, кто постригал его, и старец ему; он же и настоятель обители, все находятся под его паствою, у него и должен правила просить (V, 211,402-403).

Особа, изъявляющая желание иметь к вам отношение в религиозном и нравственном действиях, полагаю, не может получить существенной пользы; да и для вас нельзя надеяться, чтобы была польза. Дело другое — быть учителем детей, и иное — давать советы в совершенном возрасте людям. Вы еще молоды, неопытны, тщеславие прокрадется в ваше сердце за ним могут и другие последствия… (I, 381, 668).

Не дерзайте без благословения брать на себя сан духовного наставника

Ваше преподобие, достопочтеннейший о Господе отец N.! Вопросы ваши выше моей меры и достоинства; как могу вам дать совет и благословение принимать на исповедь и давать советы к прохождению духовной жизни? Это дело иерархической власти; да если бы я и мог дать вам на это совет сторонний и частный, то, не зная вашего духовного возраста, не могу на сие дерзать; да и вы сами сознаете себя сущим младенцем в прохождении духовной жизни, то как же мы будем учить тому, чего сами не знаем: подобает же творити и учити (Деян. 1, 1). Я вам советую прочитать в книге св. Симеона Нового Богослова… 8 Слово, и сообразуйтесь с учением сего великого отца, духовного и опытного. Еще прочтите у св. Исаака Сирина в 56 Слове… «мнози силы совершили» и далее, увидите, как опасно для нас, еще не победивших страсти свои, пускаться в сообращения и упражнения в делах и вещах, могущих вредить нашему устроению… Соображаясь со всем этим, изберите полезное вам устроение (II, 124,193-194).

Ежели вы возьметесь с намерением исправить ее, а и сами еще находитесь в недуге страстей, то лучше прежде брани искать мира (V, 108,185).

Спрашиваете о девице, вошедшей в монастырь и желающей вас иметь руководительницею, как вам поступить? Я не могу вам на сие совета дать, чтобы браться за столь трудное дело, когда вы и сами еще находитесь в страстном устроении. Можно дать совет, когда кто требует, и то не от своего разума, а от святых отец учений, и самую книгу предложить, где сама она может видеть истину, а для нас это весьма вредно: ибо ведет к тщеславию и высокоумию, от которых да избавит вас Господь (I, 106, 225).

Теперъ сказать прилично и о птенцах, упоминаемых вами: вы печетесь о их устроении, следовательно, и о наставлении и руководстве к жизни духовной, обязанность сия на вас падает, как же вы за сие принимаетесь, когда жалуетесь и на свое худое устроение? Помните Спасителево учение: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф. 15, 14). В таком случае рассмотрите, чему лучше следовать: приниматься ли за дело или лучше со смирением отказаться? Вы хотя и полагаетесь на Бога, что Он устроит, однако ж тут же и свой разум не забывайте (V, 570, 766).

Давать советы могут только те, кто достиг дара рассуждения

Вы давали советы N. N.; видно, уже достигли дара рассуждения; желаю и я от вас пользоваться оными; я пишу это вам к смирению и не советую вдаваться в советы, а то в вашей келлии и дверь на петлях не постоит. N. N. точно просила о сем; но надобно иметь большую в этом осторожность и не вдруг дерзать на сие (IV, 24, 47).

Мать игумения поручила тебе келейных твоих — объясняться пред тобою, конечно потому, видно, что по многим ее хлопотам и по слабому здоровью не в силах ими в подробности заняться; а ты прими сие, не яко того достойна, но яко послушница, и выше меры возлагаемые тягости неси, с помощию Божиею, ради общей вашей, твоей и их, пользы. А подкрадывающееся о себе мнение низвращай сама и исповедуй пред матушкою; также и их немощи или недоумения не дерзай сама решать, но отдавайся на ее рассуждение: сим образом и ты не повредишься, а они могут успокоиваться (V, 28, 60).

Подвизайся против духа тщеславия

Ты пишешь, что некоторые из братии обращаются к тебе по временам за добрым словом и советом? И как тебе поступать в сем? Полезное сказать, что знаешь, — не отказывайся, но берегись командовать им, и сказав что знаешь, — подвизайся против духа тщеславия. Говорить же надобно со смирением, памятуя о своих немощах и неисправлениях, а не со властию и любоучительно (II, 92,143—144).

Описанные тобою изъяснения П. Л—ны точно обеим вам никакой пользы не приносят; и потому надобно ей откровенно сказать, чтобы их оставить. А когда она имеет объяснить свои какие-либо нужды душевные, выслушивать можно, не в виде откровения, а простого разговора, и в случае нужды можно сказать свое мнение, — то или другое, в кратких словах, опасаясь увлекаться духом наставничества. Ежели же что будет не по ней, то тебе до того дела нет, и она тогда тебя оставит сама (V, 31, 62—63).

Приходящих со скорбию утешь

Не могу одобрить отвержения твоего иногда и сама возымеешь нужду в духовном укреплении. Не берись за окормление, но в скорби утешить не отрицайся; ты о сем найдешь у Симеона Нового Богослова и у прочих (V, 30, 61).

Старец Паисий отрицался принимать на себя обязанность наставника

…Старец Паисий, при великих своих дарованиях и достоинстве, отрицался принимать на себя обязанность наставника по многом прошении; и хотя принял собрата в духовный совет, но уже после, собравшимися братиями умолен быв многим зельным молением и прошением. Вот какой столп ужасался сего! А мы как не осудимся, самовольно наскакивая на такую высоту? Мы только тем разве можем несколько иметь извинение, когда за послушание показываем путь, коим научают нас святые отцы и сами отчасти шли, и негли, окалявшись во блате <в болоте>, других от того предостерегаем; то, спасения ради их, может быть, и нас спасет Господь (V, 277, 403).

С

САМОВОЛИЕ

С. К—ной советую, лучше всех ее мнимых подви­гов и трудов черноработных и утруждающих, отвер­гать свою волю и разум; от послушания рождается смирение, а от самочиния гордость, плоды ее пре­лесть и смущение; подобных выскочек юных и я ви­дал, да когда потеряли здоровье и спокойствие, тогда только опомнились; пусть не слушает совета вражия, понуждающего тещи безвременно на высокие подвиги и труды, а лучше смириться за немощь… Как жаль, что многие начинают самочинную жизнь, и горькие плоды пожинают впоследствии; но силен Бог наказуемых здесь исцелить для будущей жизни покаянием (VI, 52, 84, 85).

Самочиние не только бесполезно, но и очень вредно

Келейным вашим скажите, что послушание их будет Богом благословено и приняты их труды, когда будут делать все с благословением, а не самочинно, а в противном случае велий вред, и труды пропадают. Святые отцы все то, что делано было самочинно, огню предавали или скотам повергали (IV, 17, 35)

Господь не нарушает нашего самовластия

Сердечно сожалею о тебе, что у вас нередко бывают скорбные столкновения между собою, кото­рые, при болезненности твоей, еще более тебя расстроивают. Если бы во власти моей было отвратить это от вас, то конечно бы сделал сие, а как самовла­стие каждый сами имеем, то и Господь не нудит нас, а попускает, как сами изберем (III, 289, 516).

САМОЛЮБИЕ

Вы считаете самолюбие себе природным, но в этом крайне ошибаетесь. Самолюбие есть изобрете­ние диавола. Он, облекшись в самолюбие, воспро­тивившись Богу и низвергнутый с неба, помрачился; а смирение, напротив, есть одеяние Божества, по сло­ву св. Исаака (Слово 53). Сам Бог смирил Себя, облекся в плоть нашу и тем низложил самолюбивого и гордого диавола и нам даровал сие оружие (смире­ние), для победы над ним.

Вы считаете самолюбие благородным чувством и думаете, что из самолюбия делаете добродетели, — а это-то и есть гордость, и я вырастет от сего в высокой мере. Начало премудрости страх Божий (Притч. 1,7), и: страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27), — говорит Священное Писание, — а не самолюбием. Оставьте ваше мне­ние о самолюбии, что оно вам природное, и делайте добро, уклоняясь от зла, — сначала из страха Бо­жия, а потом дойдете и до любви Божией, — а не из самолюбия, противного Богу (I, 148, 301—302).

Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел желав быть равен Богу. Он сам изобрел оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, вну­шив им: будите яко бози. Они, приняв сей совет, возлюбили себя, презрев заповедь Божию, вкусили от запрещенного плода; от того помрачили и разум, и волю. Видите, самолюбие не врожденное в человеке, а прибывшее от греха. Святые отцы учат нас: самолю­бив не может быть братолюбив; когда мы будем нищи духом и смиренны сердцем, по учению Христову, то далеко прогнано будет от нас самолюбие (I, 396, 688—689).

Через самолюбие и гордость мы отпадаем от Бога

Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослеп­ляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми по­хвалиться пред людьми; но смирение открывает гла­за нам, и мы можем видеть даже и малые наши погрешности. Как чрез самолюбие и гордость мы отпадаем от Бога и тьмою помрачаемся, так смире­нием приближаемся к Богу и просвещаемся. Сам Господь, Царь славы, смирил Себя до рабия образа и нам оставил Собою пример, да последуем стопам Его, и повелел научаться от Него смирению и кротости, где и покой обрящем (I, 396, 686).

Самолюбие закрывает от нас грех

Ты, описывая свои помыслы и чувства при обхождении с нею, с трудом мне оные написала; и тут же меня оклеветала, будто бы я должен чувствовать к тебе за все это отвращение. Когда Господь не отвра­щался грешников, но с мытари и грешники ял и пил и беседовал с ними, то кто же я, что дерзну отвращаться кого-нибудь. В этом есть твой грех или порок другого рода — самолюбие: не хочешь показаться предо мною с обличением своей немощи. Неужели же описывать только свои исправления, а мне за сие тебя хвалить? Нет, это даже полезно, уловлять себя в таких и подоб­ных мыслях и чувствах; и если в борьбе видим себя побежденными, туг-то и познавать свою немощь, и не смущаться, что во мне есть такие недостатки, но, смирившись, повергать себя пред Богом; а Бог на смиренные призирает и им помогает: потому-то и попущает Господь нам впадать в какие-либо немощи, чтобы, видев свою скверну, были смиренны и имели сердце сокрушенно и смиренно. Никак не думаю, чтобы я отвращался тех, кои находятся в борьбе, сознают себя немощными и каются. Еще больше надобно иметь об них сострадания: не требуют здра­вии врача, но болящии (I, 247, 476—477).

Самолюбие лишает мира и не дает смирения

Любовь без смирения не может быть прочна и тверда. Я заметил в письмах ваших: обе вы лишались мира, каждая в свою очередь, ни от чего другого, как от самолюбия, а уже смирению тут не только места не было, но и далеко отгонялось (IV, 8,18).

Самолюбие — главная вина грехов

Ты, М. А., находишь в себе вину греха — самолюбия и не можешь его возненавидеть, да оно и во всех нас есть главная вина грехов; все от него: гордо­сть, и тщеславие, и гнев, и сластолюбие, и сребролюбие, и зависть и прочее; но вообще мы называем гордость виною всех грехов; «где воспоследовало па­дение, там предварила гордость»,— пишет св. Лествичник. Так надобно наступать и на гордость и на самолюбие, как на змию и скорпию (Лк. 10, 19), всегдашним самоукорением, видением своей худости, предпочтением ближних, приятием досад и укоризн, хотя и с болезнию, недоверием своему разуму, отвер­жением своей воли и прочее; на все это надобно иметь подвиг, и Бог поможет (IV, 141, 362).

САМОМНЕНИЕ

Смотрите же паче, не закрался бы татский помысл, что вы живете лучше и внимательнее других; и оный так опасен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совершенной гордыне и далее. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию. Припомните, в кратких поучениях 25 января в конце написано: «ибо хотя бы кто бесчисленные добрые дела творил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высокомудрствует, тот всех беднее и окаяннее». Сего ради молю вас: блюдите сердца ваша от возносяпщх вас помыслов; а враг во всяком случае может делать свои прилоги: исправила <исполнила> правило, — и повлеклась мыслию; сидим в келлии, мирны и прочее, а вы противополагайте заповедь Божию (Лк. 17, 10) и припоминайте свои грехи, счи­тайте себя последнейшими всех, то и сохранит вас Господь! (IV, 11,22—23).

Ты говоришь, что чувствуешь духовную утрату, значит, — ты прежде думал, что имел то, что теперь утратил. Эта-то мысль, что мы имеем нечто духовное, которая занимает нас, незаметна для нас самих, всего опаснее, ибо увлекает нас в тонкое самомнение, про­тивное Богу. Лучше нам, видя свои падения, смиряться и невольно считать себя хуже всех, нежели видеть свои мнимые исправления и не погружать себя в глубину смиренномудрия: чрез первое познаем мы свою не­мощь и стяжаваем некрадомое богатство смирения, а чрез второе незаметно удаляемся от Бога. Будем лучше думать, что мы никогда не имели ничего благого, и теперь не имеем, что всегда были грешники, и теперь грешники, чающие получить спасение только по мило­сти Божией: аще и вся повеленная вам сотворите, глаголите, яно раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), —учит нас Господь. Почему знать, а может быть, потому тебе и попустилось искушение, что имел тонкое и тайное о себе мнение, которое вело тебя к прелести; то, дабы не допустить до оной, последовали тебе скорби. Ты не ставь никого причиною оных и не вини, а усматривай здесь Промысл Божий, испытующий тебя, а люди токмо суть орудия Промысла. А что говорят о мне худо, — я о сем вещи не имам — ведь «горе тому (человеку), о нем же рекут вси добре» (Лк. 6, 26), и еще писано святыми отцами: «горе человеку тому, егоже имя выше дел его»; а как я знаю себя ничтоже суща, и когда бы обо мне говорили все добро, то горе бы мне было; а то есть даже такие, что желают быть поносимы (И, 85,134—135).

Думать о себе, что имеем духовный разум, весьма опасно: а особо от одного чтения, не испытавши на деле. У тебя еще один голый разум, не облеченный деянием: и надобно мысль сию далеко удалять от себя. Мняйся что ведати ничтоже весть (1 Кор. 8, 2), пишет св. Апостол. А хотя бы и имел кто дар духов­ного разума, то оный хранится смирением. Я не дивлюсь, что ты скоро прочитала св. Ефрема; ты читала одни буквы и чернила (III, 81,176).

…Когда бы видела свои добродетели и мнела, что благоугождаешь Богу: это явная была бы погибель (V, 109,186).

Желание видеть свои добрые качества — пища самолюбию

…Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Да хоть бы мы и все повеленное сотворили, — все должны считать себя неключимыми рабами, а мы, и во многом быв неис­правны, не имеем в мыслях себя таковыми, а потому и смущаемся, вместо того чтобы смириться: потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смире­ния; и когда оно будет у нас, то и добродетели будут (у нас) тверды и оное не попустит нам возноситься. Почему ж вам кажется страшно подумать, когда, сравнив себя с людьми лучшими, видите в себе много дурного? Если мы видим свои грехи (о чем и просим Господа: «даруй ми зрети моя согрешения»), то неволь­но должны смиряться, а при виде своих добродетелей возвышаемся (I, 236,445—446).

…Вы, как видно, хотите, чтобы неуклонно идти исправлением всего должного; и когда бы так могли исполнить, то конечно бы это вас утешало, а вместе с тем увлекались бы в мнение о себе, что живете, благоугождая Богу; чем могли бы и дела ваши благие помрачиться. Хотя это и вражии прилоги, но по не­опытности можете увлечься оными: враг не престает бороть нас — если не на греховные действия, то на похвалу о делах своих (I, 234,436).

Отстаивание своей правости – самолюбие

Вы все толкуете о том: что, как, которая и какой имеет взгляд на вещи, и думаете каждая о своей правости, что видит, так и утверждается на своем мнении; а свои-то вещи и забываете смотреть, и только идет время в зазрении одна другой. В этом ли есть истина, что я смотрю на вещи так, а она иначе? Когда бы любовь и смирение сыскали местечко в сердцах ваших, то не было бы сего (IV, 19, 39).

…Писал я вам, чтоб вы, имея каждая свой взгляд на вещи, не считали оный правильным, а паче когда относится к укоризне ближнего и нарушению мира; а предложив свою мысль на суд другой, оставаться по­койной в сем, — как она утвердит, хоть бы и противное казалось; сим придете в навык не составлять свой разум и оставлять свои хотения, часто нарушающие ваш мир (IV, 20, 41—42).

Не растите в себе внутреннего фарисея

Вы считали всегда себя терпеливою, и, конечно, этим вы утешались, но это не полезно. А теперь открылась ваша немощь, случаи вас трогают, беспокоят и вы познаете свое нетерпение и немощь. Надобно смириться (I, 232, 432).

…Могло быть даже незаметное для тебя мнение о своих дарованиях; а что оно может укрыться от нас, в сем никакого нет сомнения (когда и при мно­гих добродетелях подкрадывающееся мнение укрыва­ется и только искушениями в познание приходит) (II, 134, 205).

Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мни­ла, что исправляешь добродетель; а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутренне­го фарисея, доводящего до прелести. Это еще ми­лость Божия к тебе, что попущено тебе пасть в толикое смущение, дабы познала, откуда оно происхо­дит, и падением оным уцеломудрила свое мнение (III, 117, 234).

…Что бы вы ни делали благого: молитву ли прохо­дите, пост ли, чтение, рукоделие, неисходность из келлии и даже самое спокойствие, не считайте за велико; ибо ежели и по маковому зерну на всяк день будет прилагаться мнение о себе, то воспитается и непри­метно возрастет внутренний фарисей, как о сем сказа­но у старца Василия в надсловии на Нила Сорского (IV, 41,87).

Самомнение не дает видеть свое внутреннее устроение

При бывшем тебе зазрении сестры за несообраз­ные ее действия, хорошо, что скоро укорила себя и успокоилась, а если бы дала свободу своим умозаклю­чениям, то и много бы пострадала; не всегда же могут быть правы суждения наши о других; и если оные правы, то, конечно, они не видят сего. Наоборот слу­чается и с нами: другие в нас видят, а наше само­любие закрывает от нас черную сторону, а как гля­нешь на себя, то увидишь, что далеко отстоим от должного; что же скажем о добродетелях? Будем молить Бога: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего!» (III, 284, 508).

«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит»

…Всего более стань с отвержением помыслам высокоумным, представляющим тебе твои исправле­ния, а ближних уничижающим. Помни, что нечист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16, 5) и: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4, 6). Призре на молитву смирен­ных, и не уничижи моление их (Пс. 101, 18). Близ Господь сокрушенных сердцем и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Сердце сокрушенно и смирен­но Бог не уничижит (Пс. 50, 19). При таких убеж­дениях Священного Писания ужасно и помыслить о своих исправлениях; но враг спасения нашего помра­чает смысл и обольщает мнимою святостию своею; отчего как в древние времена, так и в нынешние мно­го людей прельстилось и погрешили в деле своего спасения (III, 85,184).

Всякий гордый прилог и о себе мнение считай немалым грехом, повергай себя пред Богом, проси прощения и помощи о избавлении от оного… (III, 83,180).

Душевная же твоя тягость, тоска и прочее про­исходят от принимания мнимого твоего утешения и мнимо небесных благ, — по действу вражию, а не от благодати. Ты оными обольстилась, потому и пожинаешь не духовный плод мира и спокойствия, но противный тягости, смущения и неустроения, вина же прелести есть твое о себе и о своих исправлениях мнение, за что и приемлешь наказание. Бог хощет, чтобы мы были смиренны: сердца сокрушенна и сми­ренна Бог не уничижит. Хотя бы мы имели великие исправления, но когда не имеем сердца сокрушенна и смиренна, то нимало оными не воспользуемся. Господь Сам повелевает: аще и вся поведенная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10) (VI, 76,126).

Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете токмо видеть свои исправления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность — высокоумие и прелести неисцельной; ибо враг, когда не может кого победить страстьми и немощами, то влагает во ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение ума… (I, 149, 304).

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам непри­ятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились. Если же нет неприятностей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению. Когда человек смирится, то благодать окружает его, пишет св. Исаак (I, 212,402).

…При исправлении добродетелей вы не можете удержаться от мнения о себе; а оное и причиною бывает падения, дабы смирить наше мудрование и дабы всегдашним самоукорением и смирением при­влекли к себе благодать Божию; ибо Он на смирен­ных токмо призирает (Пс. 112, 6), и дает им Свою благодать (I, 4,19).

Враг же сопротивными старается обольстить мне­нием о себе, чего надобно сколько можно остере­гаться; за сие-то и попускается иногда падать в ка­кие-нибудь слабости, чтобы оными обуздать нашу гордость (1,9, 37).

…Берегитесь помыслить о себе нечто высокое; за сие благодать Божия лишает своей помощи и предаемся страстям и духам в наказание (V, 506, 679).

Не доверяй своему разуму

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, не­жели самосмышление: избавишься высимости <высокоумия> (II, 189,205).

Наши дела без помощи Божией ничто

…Смотреть за собою, не закралось бы высокоумие в сердце, что «я делаю очень хорошо и не так, как другие»; но помнить, что наши дела без помощи Божией ничего не стоят; а потому мы должны просить оную от Бога и смиряться в своей нищете… (V, 572, 768).

Послушание избавляет от самомнения

…Чрез послушание снискивается смирение, и позна­ем свою меру, избегаем о себе мнения (VI, 299, 454).

Думать о себе, что уже исправились, — путь к новым падениям

Самосознание своих немощей и самоукорение — надежное начало к исправлению; но оное должно быть далеко удалено от самомнения, что уже исп­равилась. Это опять та же гордость и путь к падению (III, 128,250).

Благодарение Господу, что вы начинаете видеть свет Божий. А оный еще более нам откроется, когда будем помнить наши прошедшие согрешения и видеть настоящие; о чем нынешние дни молимся с Цер­ковью: «ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя сог­решения» и прочее. От сего приходим в смирение, а оно-то и просвещает наши очи сердечные; но надобно и тут строго наблюдать за собою и отвергать самохвальные помыслы, что «я лучшею стала и исправи­лась». Эти помыслы также очень опасны; и они суть от врага наносимые и очень тонко могут польстить самолюбию и возбудить оное (I, 396, 688).

Возомнившие о себе могут лишиться духовных дарований

…Ты пишешь, что была утешена, стоя в обедни, духовным посещением. Слава Богу, посещающему тебя в болезнях и скорбях; однако ты не увлекайся во мнение, но снисходи в глубину смирения, считая себя недостойною того; конечно, оно не останется так: или предварит, или последует искушение, как огонек, попаляющий страсть тщеславия. Припоминай, как мно­гие, наслаждаясь духовными дарованиями и возмнивши о себе, лишились оных; как тот, который получал от Ангела пищу, и другой, восхищенный в молитве умом в небесная и весь в слезах находившийся, после всего лишилися за мнение. Да и самый Иаков Пост­ник (4 март. Четий), которого ты приводишь бед­ствия, не от чего иного пал, как от возношения. «Да не поверуеши, яко почил еси от страстей, дондеже внидеши во град смирения», — пишет св. Исаак. Чи­тая о падении Иакова, ты ужасалась опасением за себя; но кто боится грехов, тот избавится от них, безопасность гораздо страшнее. Падение Иакова хотя и велико, но оно без увлечения, а как разбойническое нападение; а вот когда постепенно кто увлекается и до страсти произыдет, т. е. привязанность, сохрани Боже! Тогда сердце отдается в плен врагу и не скоро подумает о оставлении и покаянии (III, 286,512—513).

Мнение о других

Храните во смирении себя, а не увлекайтесь мнением. Каждая из вас смотрите свои немощи и не увлекайтесь замечать в других по видам о мнимом их устроении; враг запнет этим, и много постраждете; вы знаете, что иногда видим и слышим к обольще­нию нашему то, чего совсем нет. Берегитесь сего (IV, 40,84).

САМОНАДЕЯНИЕ

Спрашиваешь, за что же на тебя нашло такое смущение во время всенощной, когда ты желала по­молиться усердно? Кажется, что за самонадеяние, что желала помолиться и думала, что «помолюсь», а оно­му предстало искушение. Ибо всякому благому делу или предыдет, или последует искушение, а без того оно и твердо не будет. В твоем искушении надобно бы смириться, то и не было бы смущения; а когда уже смутилась, то и за оное укори себя же, а не других. Смущение происходит от залога, в нашем сердце пребывающего; а кого думаем виновником оного, ошибаемся; ибо он только показывает нам наше устроение смотрением Божиим к нашему ис­правлению (I, 240, 457).

Не полагай надежды на дела

Должно делать, но не полагать на дела надежду. Когда ж мы думаем делами заслужить, показывается сим наше самонадеяние; тогда и не подает Господь нам силы к исполнению добродетелей, но паче попу­скает на нас укрепиться страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились пред Богом, помня оную заповедь Божию: аще и сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10) (1,2,5).

Самонадеяние — причина падений

Ты не могла предвидеть ничего вредного… но когда вовлеклась, тут уже была ослеплена более непредвидения; так-то мы немощны, а паче когда понадеемся на самих себя или увлечемся гордостию, то тотчас на месте святе явится кумир страсти и неволь­но будем ему поклоняться и приносить жертву (III, 190,327).

Самоукорение исцеляет от самонадеяния

Когда замечаешь за собою самонадеяние, то, при случаях и при помощи Божией, самоукорением оно исторгнется (III, 137, 261).

САМООПРАВДАНИЕ

Оправдания, и мысленные и словесные, при укоризнах тебя, отвергай; потому что правильное или неправильное обличение отвергши, своего спасения отвергается, по слову св. Лествичника (III, 119, 240).

Много, много плелось тогда в взволнованном бу­рею страстей твоем сердце; и что ж из того? Ты только умножала свои скорби и страдания, по временам выры­вались самообвинения — но больше действовало са­мооправдание (III, 272, 481).

…Иногда бываем виновны, и нас обличают в ка­кой-нибудь досаде или в презрении к ближним; но мы чрез завесу самолюбия смотрим только на свою правость, и этим более отягощаем свою скорбь, укоряя ближних, и от них истязуя исполнения заповедей, сами перстом коснутся их не хотим. Как бы то ни было, что бы кто ни делал нам зла, по вине или безвинно, — они суть только орудия, употребляемые Богом к нашему наказанию, и могут только то сделать, что десница Всевышнего им попустит. Посему и должно подклонить себя под крепкую руку Божию, исповедать Ему, что достойны посланных наказаний, и больше их до­стойны; но милость Божия щадит нас и ожидает на­шего покаяния. Прочтите у св. Исаака в 51 Слове, с каким разумом принимать скорби: когда ропщем и укоряем других, тогда они отягощаются, а когда виним себя и каемся, тогда удобоносимы бывают (VI, 204, 326—327).

Самооправдание разрушает союз любви и мира

Когда вы обе сознали свои вины и успокоились, то и я не буду распространять о сей материи; только замечаю, чтобы впредь быть осторожными и видеть козни вражии, силящиеся расторгнуть ваш союз о Господе оправданием; самоукорение и смирение все козни вражии низлагает (III, 158, 282).

Где чувствуем смущение при самооправдании, то уже и есть наша вина

Описываешь свое смущение на сестру; спраши­ваешь, как противиться помыслу самооправдания? на это много есть отеческих учений: св. аввы Дорофея: «О еже укоряти себя, а не ближняго», Марка Подвиж­ника главы 90 и 209, Симеона Нового Богослова гла­ва 31, св. Зосимы. Это от многих только малое сказал, а и самый опыт тебя учит; где чувствуешь смущение при самооправдании, то уже и есть твоя вина… (III, 249,421).

Самооправдание противоположно самоукорению

В описании сего случая ты все искала в себе оправдания и возвышала свои чувства. Это одно до­вольно было бы удержать тебя в сетях вражиих; но как после обе вы пришли в самосознание и, примирив­шись, успокоились, то я нахожу излишним делать вам нравоучение; само это есть для вас урок и учитель: что во время смущения и самооправдания все пред­ставляется в противном виде; а после самоукорения и примирения видятся яснее и вещи, как пишет святой Кассиан: «какие бы ни положил на очи листы, золотые или оловянные, зрительная сила теряется; так и в духовном делании благословно или неблагословно гне­ваемся или смущаемся, притупляется зрительная сила души»: и в 90 главе Марка Подвижника: «тогда на­ходится человек в противоестественном положении» (т. е. когда гневается) (III, 254, 434—435).

Не оставляй и искры оправдания в своем сердце

Вы обе знаете ваши вины, а не хотите сказать; не оттого ли это, что не хочется сознать своей вины и укорить себя? и если останется оправдание в сердце, то и опять, при первом возмущении, возобновится память бывших тревог и даст силу врагу умножить ваше смущение; а когда враждебный залог совер­шенно истребится самоукорением и смирением, то враг оным бывшим и не потревожит вас. В таком святом месте, при молитвенном настроении и приго­товлении к Святым Таинствам, враг имел силу коле­бать вас вашими страстями; отчего же это? Не отто­го ли, что не имели самоукорения и смирения, но предавались действию страстей, самолюбия, гордости и раздражительности? Молитва к Богу: сердце чис­то созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12), не имела никакой силы, потому что вы и не думали о том, чтобы самим наблюдать за сердцем своим и приражающиеся страсти отсекать в начале прилогов, пока они малы и не возрастут до исполинских возрастов; и не очищали сами сердец своих, и могли ли вы оные представить на молитву без злопомнения, когда про­должалась между вами вражда даже до грозы, пора­зившей вас страхом… (III, 293, 522—523).

Пример обоюдного оправдания

…При радостной встрече праздника враг позави­довал и навел вам смущение; а вы обе неправы, и каждая, в свою очередь, подкрепили оное самооправ­данием; и спрашиваете меня, и та и другая, как мне поступить? А у меня на это и слов нет, какой вам дать ответ. Обе находились в пылу, и каждая видела себя правою, а покоя не было. Я опять должен прибег­нуть к напоминанию вам о любви и смирении, когда будут сии средства, и сети вражии сокрушатся. А вы напротив, обе, считая себя правыми, не хотите сломить гордых вый ваших; одна считает себя правою, что сказала дерзко — по открытому характеру, хотя и не хотела оскорбить сестру; но, когда она оскорбилась, то надобно укорить себя за дерзость, а не поучаться молчанию, не приносящему ни любви, ни смирения, но противным духом веющему. А другая оскорбилась словом, вместо того чтобы укорить себя за непоне­сение, а благодарить за предостережение и видеть в сем любовь сестры, ищет вперед другого рода пре­достережения: «не тронь меня — то я буду хороша». Когда войдете обе в себя, то найдете себя виновными без всякого оправдания… А так, чтобы требовать того, что должна ты так и так поступать, — тогда я буду принимать; чрез это никогда лежащие в вас страсти не исцелятся (IV, 30, 60—61).

САМОПОЗНАНИЕ

…Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и уко­ряя себя за нетерпение, а не их; но, напротив, благода­рить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим. Имея же спокойствие, благодатию Божиею, опасайтесь увлекаться о сем мнением о себе, да не паки тожде постраждете: враги не дремлют, они боятся только смирения (I, 105, 223).

Пишешь, что трудно бывает для тебя, когда ви­дишь, что другие к тебе несправедливы, и ты не можешь заставить себя думать, что ты виновата, и это лишает тебя спокойствия. Это самое и показывает тебе, что ты далеко еще от того, что нам Господь заповедал: любите враги ваша, добро творите не­навидящим вас и молитеся за творящих вам на­пасть и изгонящих вы (Мф. 5, 44) (I, 240, 456).

САМОУКОРЕНИЕ

На вопрос: как спастись? — ответ… — и елико имаши силы уничижай себе нощь и день; понудися увидети себе под всяким человеком: сей есть истин­ный путь; кроме бо сего ин несть хотящему спастися, о укрепляющем его Христе (II, 396).

Укоряй себя — и почувствуешь облегчение в брани

Нимало не удивительно, что ты не умеешь ду­мать о себе смиренно; когда уже всякая наука и художество требуют многого обучения, кольми паче сие художество художеств требует большего вни­мания и обучения от случаев, а не одною мыслию (Ш, 96, 205).

Ты заметила своего понятия ошибку в считании себя хуже всех; а ежели думала, что имела такое устроение, или теперь думаешь, то все еще водишься самомнением. Этой науке только многим трудом и навыком должно или можно научиться. Не тогда мы почитаемся смиренными, когда только сами себя уни­чижаем, но когда, быв уничижены от других, без смущения приемлем, яко достойные того. Так же душевное наше бесплодие невольно должно нас низводить в глубину смирения, и страсти, мучащие нас, такое ж производят действие (III, 100, 212).

Из писем ваших вижу ваше немощное устроение, еще не можете вкушати твердой пищи и горького пи­тия укоризн и досад; но ведь еще время делания и посева, а не жатвы и обирания плодов бесстрастия. Когда смиренными помыслами себя укоряли и убежда­ли, тогда чувствовали и облегчение брани; но, вознадеясь тонко о сем успокоении, паки, при виде оскорбив­шего лица, восставала брань. Потреба велия смирения и да не надеющеся будем на ся, но на Бога (IV, 41, 86).

Самоукорение — путь к познанию себя

…Ты видишь, отчего вы стали мирнее: ты при­шла в самопознание, увидела свою вину, стала укорять себя; полагаю, что и она прибегла к тому же средству. Это самое и сокрушило силу врага, старающуюся возмутить душевное ваше устроение. Если ты будешь продолжать сознавать свои немощи, укорять себя и смиряться, то, хотя бы она и не имела сего, довольно и с твоей стороны духовного, смиренного мудрования, — чтобы сокрушить коварства вражии. Если она имеет в характере своем скорость и суетливость, но ведь намерение ее клонится к доброй стороне; и когда придет тебе помысл от врага судить ее действия, — укори себя в чувстве души, и вражеский прилог отой­дет (III, 54, 136—137).

Без предварившей со стороны твоей вины, холод­ность М. Н. тебе не повредит; однако все надобно при подвижении сердца укорять себя; Бог посылает случаи к обличению твоего устроения, чтобы ты познала и постаралась о исцелении своей немощи. В купножитии вашем… очень могут случаться столкновения, и из них надобно извлекать для себя пользу; опыт научит (IV, 236, 525—526).

…Ежели случится принять от кого укоризну или пренебрежение, научать сердце свое глаголать, что «мы хуже их, — не краем языка, но сердечным залогом»… (IV, 18, 37).

Вы обе себя обвиняете; но, видно, еще не истинно, когда мир не водворялся (IV, 49,109).

…Вы укоряете себя, но, видно, только пером и устами, а не сердцем; прибегните к сему последнему средству, то и отженется вражия кознь (IV, 21, 43).

…Часто вижу в ваших письмах, каждая говорит: «я считаю себя хуже сестры», а на деле выходит другое; и посему, видно, не водружен сей помысл во внутреннем залоге души, о чем весьма бы не худо было постараться и потрудиться и при случаях воспользо­ваться приобретением сего сокровища (IV, 57, 136).

Старайся стяжать во всем самоукорение и смире­ние, то и внимание будешь иметь, и стражу за своими сердечными движениями (III, 25, 82).

Смущения ваши встречаются между вами и прохо­дят; что делать? Лишь бы не западали в сердца со злопомнением, — а это тогда, когда не будем себя укорять, а носить оправдание и другую зазирать (IV, 138,353).

…Ты можешь, и укорив себя, похвалиться сим в уме, то это уже не есть самоукорение, а покрыто самохвалением и пользы не принесет. Святой Лествичник пишет: «Если мы считаем в чувстве сердца нашего, что всякой ближний лучше нас, то не далече от нас милость Божия» (III, 170, 300).

«Уготовихся и не смутихся»

…Скорбей никто из нас не может избежать, рано или поздно каждому надобно выпить свою горькую чашу: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Но благо тому, кто приготовит себя заранее всегдашним самоукорением и возможет сказать в час скорби: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? (Пс. 26, 1) (V, 549, 733).

«Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предва­рительно считает себя достойным всего неприятного, и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?» <Поучения аввы Дорофея> (III, 170,300).

Не имеющий самоукорения никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других

Прочитай поприлежнее св. аввы Дорофея, о еже укорити себе, а не ближнего: «Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держать­ся сего пути (самоукорения), то он никогда не преста­нет оскорбляться и оскорблять других, теряя чрез то все труды свои; напротив, какую радость, какое спо­койствие имеет тот, кто укоряет самого себя?» (III, 110,299—300).

Самоукорением побеждайте укоризны и досады

…Укоризны и досады непременно будут, для иску­са и познания себя; да ты и была, кажется, на сие согласна, а теперь противное пишешь. Чем же святые обрели спасение, как не сим путем? «О еже себя укорити, а не ближнего»; читай св. Дорофея. Сию материю я для того поместил здесь, чтобы показать тебе средство к самоукорению, когда не понесешь досады; и взгляни на себя, как ты далека еще от исполнения заповеди Божией: любите враги ваша (Мф. 5, 44) (III, 96,205).

Самолюбие твое оскорбляется, ты видишь неправ­ду в людях, тебя не любят и прочее, а для тебя все это суть пластыри, прилагаемые к твоим язвам. Гордостное твое устроение сим врачуется: когда ты, видя, что не несешь сего, должна познавать свою немощь и смирять себя, укорять себя, а не оскорбляющих тебя; их же считай своими благодетелями, ибо ты ради их познала свое устроение (III, 51,133).

Без самоукорения нет мира с ближними

Вы обе знаете ваши вины, а не хотите изъяснить­ся, не оттого ли, что не хочется сознать своей вины и укорить себя? А если останется оправдание в сердце, то и опять при первом возмущении возобновится па­мять бывших тревог и даст силу врагу умножать между вами смущение. А когда бы враждебный залог совершенно истребился самоукорением и смирением, и любовию, то враг бывшим между вами смущением и не потревожит вас… Впредь умоляю, Господа ради, очищать сердце свое от страстей, как святые отцы научают нас. Молись Господу: «даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего»; когда видишь и ощущаешь свои грехи, то ближних недостатки ничто-же пред нами; а хотя бы и обидимы чем были, то, по грехам нашим, больше стоим (III, 181, 318—319).

С сестрами О—ми довольно было труда, и все оттого, что обе правы и ни одной нет виноватой; всякая видит сучок в глазу другой, а в своем и не видит, что завален целым бревном, и не хотят себя укорить (V, 219, 337).

Теперешнее же положение ваше очень затруд­нительно: лишение мира не только тайно, но и явно произошло, смущение, немирство и вражда. Кто ви­новат? Все правы и не сознают себя виновными, а только обиженными, и это с обеих сторон, а когда бы каждая сторона обвиняла себя, а не другую, то верно бы устроился мир (V, 242, 362).

…У вас бывают нередко душевные неустро­ения; все это от несамоукорения с обеих сторон (V, 392, 529).

Слышать о неприятностях между близкими род­ными очень прискорбно, и паче когда твои советы к удовлетворению их не действуют. Да и можно ли се­му быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о сем, что надобно себя укорять, — видят же только в ближ­нем вину (II, 96,147).

Надо обвинять себя и тогда, когда не виноват

Пишешь ты… о немирстве к тебе О—ны и о желании, с твоей стороны, умиротвориться; но все средства находишь к тому ненадежными; а ища в себе вины, не обретаешь. Я думаю, не послужит ли средство к умиротворению таковое, какое употребил св. Зосима. Ничем не быв виновен пред диаконом, и когда себя оправдывал, то не мог умиротворить; а когда истинно обвинил себя и в том, чего не делал, но приписал забвению, увидел его самого припадающа к ногам его. Ты же не можешь иметь себя совершенно правою; а не видишь своей вины потому, что видишь их вины. Ежели не в настоящее, то в прошедшее время, сколько ты была виновна своим языком (в дерзости которого нельзя не сознаться), а ежели бы ты имела свободный доступ, то и теперь не могла бы удержать себя от укорения ближних с дерзостию (VI, 47, 76).

Старайтесь видеть всех ангелами

Кто бы какой ни был, но все считайте, что он лучше вас, и так приобыкнете помалу, будете всех видеть Ангелами, а себя — спокойными; но пока еще самолюбивая часть ваша не укрощена, то много тре­буется огня, дабы пожечь оную (IV, 24, 46).

«Око благо не узрит лукава»

Искавши спасения, по учениям отеческим, должно каждому из нас очищать свое сердце от страстей и действия оных, а не смотреть на других, что кто не так делает. Сказано: око благо не узрит лукава (Авв. 1, 13). И св. Исаак Сирин в 21 Слове на вопрос: «како уведети, яко достиже кто в чистоту сердца?» — отвечает: «аще видит вся человеки добры» и прочее. И даже хотя бы нам наносимы были от них и оскорб­ления, и досады, и поругания, все бы должно принимать, яко посланное нам от Бога, к искусу нашему и ис­правлению, и считать их (людей) орудием Божиим, а в непонесении не их осуждать, а себя укорять. Всему этому учат нас отеческие писания, коим не можем научиться от одного прочитания, когда не будем по­нуждать себя на делание терпения и смирения и достигать любви (III, 22, 76—77).

Скорби от людей принимайте с самоукорением

…Принимайте с покорностию волю Божию, и с благодарением и благодушием, вменяя себя достойною быть таковых и больших скорбей, и не обвиняйте других, наносящих вам оные, ибо они суть орудия Божии, действующие в деле вашего исправления и спасения… Когда будете в сих случаях себя обвинять, то получите облегчение в скорбях ваших, потому что Бог призирает на смирение и посылает помощь, а ежели поставляете виною других, то еще более тяго­стны будут для вас скорби. Имея разум, следуйте лучшему (I, 71,163—164).

Чего мы не можем сами от себя отвратить, то, видно, и надобно сему быть, к испытанию нашего терпения и к смирению; когда будем себя укорять и смиряться, то удобно и переносить; а если будем укорять людей и винить их, ставя причиною наших скорбей, то они тяжелее становятся и неудобоносимы бывают (V, 325,451).

Когда имеем гордое устроение, о себе мнение и зазрение других, попускается нам впадать в страсти бесчестные; а за них, в наказание, и от людей наказа­ние страждем. В чем не должно на них скорбеть и виною их ставить, но себя считать того достойною, а их считать орудием Божиим, наказующим тебя. Когда будешь так себя винить, то умалишь свои страсти, и скорби твои умалятся чрез смирение, Богу на тебя призревшу; а ежели будешь роптать и винить других, то больше умножится и то, и другое. Надобно гордости противопоставить смирение. Советую тебе смириться и внимать своему спасению, то получишь и от стра­стей, и от скорбей успокоение… (III, 24, 80—81).

Где благое произволение, там будет и старание, и помощь Божия, а что будут тебе в этом смеяться и поносить, это будет знаком, что ты желаешь идти истинным путем; надобно все то потерпеть с самоукорением и смирением, что не сего только, но и большего достоин, не виня (укоряющих), но видя в них оружие Промысла Божия, наказующего нас за содеянные нами грехи; хотя в них и приносим покаяние, но всегда должно памятовать в сокрушение сердца и в стяжа­ние смирения, не отчаиваясь, но надеясь на милосер­дие Божие, прощающего грехи кающимся (II, 63, 89).

…Ты пишешь о действиях против тебя сестер, желающих тебя очернить, пусть будет правда: они де­лают неправду, а между тем неправда их соделывает в нас Божию правду, — понимаешь ли это? И Давид не велел убивать Семея, хулившего его, а сказал: оставьте Семен кляти Давида; Бог велел ему кляти Давида; и ты так поступай, говоря себе: Бог велел им оскорблять меня, чтобы грехи мои простить. Ты го­воришь, что находишься в безотрадном состоянии духа, но если будешь так делать, как учат святые отцы, то получишь и утешение, и старайся видеть себя хуже всех; эта азбука для нас очень нужна и полезна (VI, 106, 171—172).

За недоверие же тебе не вини других, но себя, говоря: «видно, я того достойна, и Бог им не возвещает мне верить», — от этого можешь приобретать сми­рение; а оправдание показывает, что питаешься помыс­лами гордости… (III, 6, 41—42).

Самоукорение — врачевство против гнева и раздражения

Ты пишешь: «дерзость и яростная часть в силь­ном градусе действует; за сущую малость вся внут­ренность загорится». Что же тут делать? Надобно непрестанно себя укорять и нисходить во глубину смирения; видишь, что это суть плоды гордости. Святой Симеон Богослов в 31 Слове: «безчествуемый или досаждаемый и зело болезнуяй о сем, познаваем есть от сего, яко древняго змия обносит в недрах», т. е. гордость. У св. Дорофея много найдешь полез­ного для исправления твоего устроения, только понуждайся, при помощи Божией, следовать оным, как-то: о смирении, самоукорении, терпении и прочее; все они показуют нам наше устроение и средства к исце­лению. Ты как приняла единожды в сердце против сестры укоризненный помысл, то уже всякое ее дви­жение для тебя кажется острым, и сие от несамоукорения и неверия (V, 397, 534—535).

Описывая свои немощи, между прочим изъясня­ешь о своем свирепозлобном сердце, — что если кто тебя тронет, то внутри закипит, и имеешь от того человека отвращение. Это не от природы, но от навы­ка; а ты, знавши это, что богопротивно, укоряй себя за подвижение, познай, что это твоя немощь; строгающий тебя — врач, посланный от Бога; и таким рассужде­нием, деланием и многим временем получишь ослабу страсти, и смягчится твое сердце. Гордость есть виною сего; ищи врачевство во смирении. Прочти св. Зосимы и Дорофея о сей материи и в самое время волнения скажи матери Н., пожалься на себя, а не на других; когда хочешь исцелиться, — это тебе средство, и приими совет от нее; а когда не хочешь исцеления, то следуй страсти (V, 340,468).

Кто истинно поставит себя виноватым, тот и получит оправдание

Судить много не стану, предоставляю самим вам суд над собою; скинув самолюбия гнусное покрывало и взирая на смирение и любовь, увидите, кто прав, кто виноват. А мне кажется, кто истинно поставит себя виноватым, тот и получит оправдание (IV, 106,266).

Считайте себя худшими и последнейшими всех

…Постарайтесь на поприще подвига вашего идти благоразумно, между собою мир имейте и считайте себя худшими и последнейшими всех; сие делание токмо может привлечь на вас помощь Божию, и сокрушатся козни вражии; а когда победитесь само­любием, гордостию и прочими от них произрастающи­ми отраслями, то опасайтесь паки, да не сокрушат вас паки страсти зависти и мнения, подзирания и самомне­ния, а изгнанну бывшу миру и любви многоболезнен и многовоздыханен будет живот ваш (IV, 33, 64—65).

…О! когда бы нам усвоить себе сей помысл, что мы хуже всех, то и дела наши пошли бы лучше, потому что, что бы мы ни сделали хорошего, оно было бы смирением украшено и покровенно; а мы все считали бы себя неключимыми рабами, по заповеди (Лк. 17, 10), и, по слову св. Иоанна Лествичника (Степень 25, глава 5), даже богатство дарований, получаемое нами от Бога, недостойны суще, считали бы для себя ум­ножением мучений. Вот какова высота смирения! и какое же оно подает успокоение долу поверженному нашему мудрованию? Сам Господь этому повелевает нам научиться от Него, чтобы обрести покой душам нашим (Мф. 11, 29) (IV, 85, 219).

Самоукорением приобретается успокоение и мир душевный

…Когда будешь укорять себя, а не случаи (кото­рые Промыслом Божиим устроиваются), то скорей успокоишься, ибо тут приобрящешь смирение; а еже­ли опять будешь извинять себя слабостию чувств, то сим Божия правосудия и Промысла не увидишь здесь, и тяжелее может быть (IV, 35, 72).

Зазрение себя и самоукорение во всем приносит смирение, а оное сохранит мир (V, 548, 732).

…Главный из всех — корень гордости, — ты и са­ма сознаешься в оном; поставь же противоположное оному смирение, не в слове токмо, но и в деле, подвизаясь в самоукорении, — когда почувствуешь движение сердца при обличении или при укорении от кого, и вообще во всем; от сего страсти ослабевают и со временем совсем пропадают, а делатель получает плод — мир душевный и успокоение. Даже и в самой-то скуке, на которую ты жалуешься, надобно прибег­нуть к самоукорению и смирению, что «я недостойна спокойствия за мое нерадение и гордость», то и в сем будешь иметь успокоение; а пренемогание в оной еще больше умножает ее. Читай книги внимательно, и познаешь из оных, что мы сами виновны в наших бедствиях; найдешь исцеление для себя в смирении, и как оное стяжать. Понудь считать себя хуже всех (IV, 226,505).

Надобно делать хорошее, но не видеть сего

Говоришь, что иначе живешь в монастыре и ни­чего хорошего из своей жизни не видишь. А если бы ты видела хорошую свою жизнь, то возгордилась бы и еще больше прогневала Бога. Надобно делать хоро­шее, но не видеть сего и не думать, а считать себя последнейшею всех. Вот это будет Богу благоугоднее (III, 58,147).

…Себя вменяй мысленно худшу всех их быти. В этом состоит истинный путь спасительный; а когда, делая добрые дела, мнеть о себе нечто и уже полагать в том снискание спасения, то это весьма опасно и губительно… (III, 81,189).

Видя свое худое устроение, укоряй себя и смиряй­ся, считая себя хуже всех. Это еще не беда, но когда ты увидишь себя в мнимо добром устроении, тогда беда, близ прелести (III, 109, 228).

Есть и пространно живущие, но мира и спокойствия не обретающие. Это не наше дело разбирать; пусть всякий сам себя смотрит; и мы также о сем попечемся и смотрим в себе: нет ли ветхого челове­ка? есть ли любовь и смирение? любим ли врагов, яко друзей? укоризну, якоже похвалу? скудость, якоже изобилие? Когда сего нет, то и паче должно смиряться и считать себя хуже всех (V, 55, 100).

Рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и отчая­ние; но чрез прежние и настоящие поползновения надобно познавать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глубину сми­рения (II, 171,272).

…Не видя в себе в настоящее время грубых по­ползновений, укоряйте себя за прошедшее — чем бы только смирить себя (IV, 52,120).

Зависть и ревность изгоняются самоукорением и смирением

…В тебя запала зависть и ревность, изгоняющие любовь: надобно изгнать первые и приобрести послед­нюю, всегдашним самоукорением и смирением, а иначе какая же польза от мнимого твоего откровения и по­виновения? Попробуй пожить независимою и не ища ничего от матери N.,и ежели успокоишься, то добре; а когда нет, то лучше держаться правила, положенного от отец, познавая свою немощь и укоряя себя, а не других; то и получишь успокоение… (III, 17, 66).

Самоукорение избавляет от желания видеть себя лучшим

Вы желаете провести святой пост лучше, нежели как проведена вся ваша жизнь. Желание благое, но кто ж будет поверять настоящее с прошедшим? Ежели вы предоставите это себе, то смело можете ошибиться; ежели увидите себя лучшим, то это не есть лучшее, а будет фарисейское высокоумие. Когда по­смотрим на жизнь благоугодивших Богу людей, то видим, что они чем более приближались к Богу, тем более видели свою худость (I, 15, 48).

Уничтожение своих действий в мысли нашей и сознание пред Богом немощей наших, а также и труд и понуждение себя к молитве приемлет Он лучше, нежели благие дела наши, оскверненные высокоумием и мнением, и ту молитву, о которой мы думаем, что от души приносим. Когда приидем во смирение, то все наши действия освятятся оным. Святые отцы чем святее были, тем больше видели свою худость и сми­рялись, а дарования Божии еще более на них ниспосы­лались, а ежели которые из них умом о себе возвыша­лись, то лишались и дарований, пока паки приходили во смирение (I, 14, 46).

Постоянное самоукорение и смирение и при великих дарованиях сохраняет от прелести

…Святые отцы, при всех своих великих исправле­ниях, считали себя ничтоже благо сотворшими, но вменяли себя прах и пепел; посему самое смирение и сохранило их от прелести самомнения; а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и поползнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного. В житиях святых отцов упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получал от Ангела пищу; но когда подумал, что он уже спасен и утвер­дился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смирен­нейшим путем. Также и преподобный Исаакий, за­творник Печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде Ангела и Христа, и известно, что пострадал и каким путем после обрел спасение (III, 12, 56—57).

Ты столько времени была мучима страстьми, но когда сознала свою вину, сказала: виновата, то и буря страстей поутихла. Это врачевство всегда тебе нужно и прилично (VI, 172,281).

Богу приятнее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию

Нам сроднее и приличнее иметь сердце сокрушен­но и смиренно, которого Бог не уничижит, и следовать мытареву покаянию; он не смел воззреть на небо, и подобно блудному сыну, иду и реку ко Отцу: Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой; приими мя, яко единого от наемник Твоих, — и они явились оправданными, паче несогрешивших; да, для Бога приятнее грешник с покаянием и смирением, нежели праведник с гордостию(У1, 103,165).

От послушания, где встречаются неприятности, отказываться нельзя, но переносить оные с самоукорением

От послушания отказываться тебе не советую; а случающиеся при оном неприятности с самоукорением и смирением переносить; те, которые мнятся тебе быть враждебными, суть твои благодетели; они, смотрением Божиим, показуют тебе твое внутреннее устроение, чтобы ты исцелилась от страстей твоих, и старайся не иметь к ним залогственного немирства, но когда оное явится в тебе, тотчас самоукорением и покаянием исторгай оное и молись за них; а если оставишь все и думая уединением исцелиться, то ошибешься: оно только умножит в тебе самомнение; старайся удер­живать себя в сообществе от празднословия и суесло­вия, но в случае поползновения скорей зазирай себя, приноси покаяние и смиряйся (VI, 103, 166).

Что приносят самоукорение и самооправдание

Что нам делать? Живем мы во всяком довольстве и спокойствии телесном; далеко удалились от прис­корбного и тесного пути, холимого отцами и матерями нашими, угодившими Богу; и при всем этом даем свободу своим страстям, а паче гордости, самолюбию, ярости, не хотим понести ничего друг от друга; сми­рение и любовь куда-то удалились от нас. Св. авва Дорофей говорит, что «мы оттого не можем понести друг друга, что не укоряем себя», прочтите зады эти, они нам очень нужны; полезно почаще повторять это поучение о самоукорении, оно нужно к нашему спо­койствию. Каждый из нас находит причину к само­оправданию, и что же оно приносит? Смущение, доса­ды, злопомнение и лишается покоя; а, напротив, самоукорение приносит смирение и спокойствие. Много о сем учат святые отцы, а паче св. Иоанн Лествичник, св. Варсонуфий и Исаак Сирин; мы их читаем, а плохо на деле понимаем (IV, 175, 433—434).

Не укоряющие себя много теряют в исправлении своей нравственности

В письме твоем видится все укоризна других, а своя правость, и даже прошедшее воспоминаешь с самооправданием, а других обвинением; а я, как прежде вам писал много, и теперь пишу то же: что вы много потеряли в отношении к исправлению своей нрав­ственности, живя с покойной матушкой, находя виною другую, а себя оправдывая. Я будто за нее стою? Сов­сем нет, — а вас защищаю, изымая из рук врага, ста­рающегося питать в сердцах ваших злопомнения. Ку­да ж мы денем отеческие слова, что «хотящий спастися должен во всем себя укорять и считать себя под всею тварию и хуже всех»? (V, 377, 508).

Хорошо, что вы познали из поучения св. аввы Дорофея, почему не имеете успеха в духовном преус­пеянии, т. е. не имеете самоукорения… (I, 108, 229).

Если бы мы шли истинным путем, видели бы грехи свои, яко песок морской

А мы, грешные, еще странствуем в плачевной сей юдоли, боримы страстями, как будто лютыми зверями, и не тщимся к побеждению их, но более сами побеж­даемся. От помрачения же страстей почти и не видим сего, но мним, что другие причиною нашего бедствия и смущения; а о том не помышляем, что, когда бы шли истинным путем, видели бы грехи свои, яко песок морской, и все случаи относили бы к Промыслу Божию, попускающему нам на пользу и ко спасению; но мы сего уклоняемся, а по большей части «песие страж­дем»*, по слову аввы Дорофея (V, 273, 397).

*То есть поступаем подобно собаке, в которую когда кто-нибудь бросит камнем, то она оставляет бросившего и бежит грызть ка­мень (Поучение 7-е. О самоукорении).

…Я вам многократно советовал каждой считать себя последнею, а избегать первенства. Враг сему противится, а ты не унывай, чадо, аще и тысящу язв на всяк день приимеши, не отступай от твоего подвига самоукорения, смирения и «прости»! (III, 259, 451).

…Как сказал авва Пимен… «все добродетели со стенанием в мир сей вошли, но без одной добродетели они не состоятся; какая же это добродетель? — чтобы всегда себя укорять» (III, 170, 300).

СВОБОДА

Что мы о себе можем думать, не имея смирения? паче должны благодарить Господа, что смиряет нас, хотя невольно. А ты мечтаешь о мнимой свободе! — но не хуже ли она и рабства, ежели страсти нами господствуют? (V, 78,140).

СВОЕВОЛИЕ

Чтобы познать волю Божию, умертвите прежде свою волю

…Что слышишь от старицы, на твои откровения, сделать, постарайся делать со смирением и отвержени­ем своей воли, хотя бы тебе и лучше казалось по-твоему. Об этом также есть у аввы Дорофея и у св. Иоанна Лествичника, в 26 Степени, или Слове, по рукописной книге, глава 110: «и все хотящии познати волю Божию, должны прежде умертвить в себе волю собственную»; и, помолившись Богу, с верою и нелука­вою простотою, вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы они и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не совершенно духовные; ибо праведен Бог и не попустит, чтобы те души прельстились, которые с верою и незлобием смиренно покоряются совету и суду ближнего, хотя бы вопрошаемые и не весьма были разумны, но глаголющий чрез них есть Невеще­ственный и Невидимый. Вот сколько тебе наставле­ний отеческих; надобно слушать их, если хочешь спас­тись (III, 64,155).

…Вы должны быть покойны, а особо когда пола­гаетесь на волю Божию; а какая она будет, это от нас закрыто; но вы заблаговременно говорите, что «будет невыносимо, когда К. откажет». Разве так-то полага­ются на волю Божию? По-вашему, видно, так: что когда положились на волю Божию, то чтобы непре­менно было так, как вы хотите, а не так, как угодно Ему. Ведь Он больше нас знает, что нам полезно (VI, 259,397).

Как научиться отсекать свою волю

Святой авва Дорофей очень просто, но весьма понятно вразумляет нас, как можно навыкнуть отсе­чению своей воли: начиная с малых вещей, посмот­реть ли на что-либо, сказать ли что, пойти ли куда; удерживая себя от всего этого с понуждением, чело­век приходит в навык и в больших вещах отсекать свои хотения. О сем очень хорошо и подробно пи­шет св. Петр Дамаскин: «…егда же хощеши положити начало…» — прочти это и найдешь великую пользу душе своей. Есть много о сем у св. Иоанна Лествичника, у св. Симеона Нового Богослова и у прочих святых (III, 54,137).

СВЯТЫЕ ОТЦЫ

…Обещал письменно изложить вам о сем нема­ловажном предмете <молитвенном правиле> рассуждение, не от своего разума или делания, — не могу ничем похвалиться, в лености бо и в нерадении скончаваю дни мои, но от учения и рассуждения святых и богомудрьгх отец, прошедших деятельную жизнь, путе­водившую их к ведению и духовным дарованиям, и тако получившим спасение (III, 1,9).

…Они опасались своим разумом и волею руково­диться, дабы избежать обеих крайностей: и оскуде­ния, и преумножения, наносящих вред подвижникам, но шли средним царским путем (III, 1, 11).

…Святые отцы при всей высоте своей имели сми­рение и помышляли быти себе грешных, отнюдь не обращая ума своего на добродетели и на дарования (Ш, 7,43).

Посмотри на свою жизнь и поверь с жизнию и учением святых отцов. Они, прошедши страдательный путь жизни, смирением и любовию совершили оный и получили плод духовный; а мы, не говорю уже ты, ищем только покоя в жизни нашей; укоризн и досад не терпим, а отреваем от себя, и при таком бедном устроении повлачимся мнением о себе, а других уко­ряем, осуждаем, презираем и прочее, то каких же будем ожидать плодов духовных? Что сеем — то и жнем (Ш, 11, 51).

СВЯТЫЕ ТАЙНЫ

Говеть Господь да благословит тебя. Воздержа­ние имей по силе, и обрати внимание на внутреннее делание: самоукорение, смирение, терпение, любовь; ближних не зазирай и не осуждай, свои грехи и немощи смотри (VI, 188, ,300).

Желаешь поговеть и неосужденно причаститься Святых Христовых Тайн: самое нужнейшее к оным приуготовление — оставлять ближним согрешения их, по слову Господню: «аще оставляете ближним согрешения их, и Отец ваш Небесный отпустит вам согрешения ваша; аще ли не оставляете им согреше­ния их, то ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 15); и иметь мытарево смирение; так бывает истинное покаяние, и во сми­рении нашем помянет нас Господь и пошлет Свою помощь в делах наших, при нашем благом произволе­нии (VI, 107,173).

Не подобает считать себя достойным принятия Христовых Тайн

При сознании своего недостоинства и покаянии в грехах Бог прощает грехи наши, и таинства бывают нам в очищение грехов; но кто же будет столько безумен, что сочтет себя достойным таинства Прича­щения? Когда и святые, Великий Василий и Иоанн Златоуст, считали себя недостойными, то мы посмеем ли считать себя когда достойными? А это сеть вражия, хотящая тебя смущать. Тогда недостоинство осужда­ет нас, когда мы, валяясь в тине грехов и в злобе, и тако дерзаем, но с покаянием и смирением приступая, получаем прощение (VI, 191, 305).

Ежели бы вы подумали или сказали, что достойно причащаетесь сей святыни, то уж и было бы знаком недостоинства вашего. Святые и великие духоносные мужи Василий Великий и Иоанн Златоуст в молитвах говорят о себе, первый: «вем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистаго Твоего Тела и честныя Твоея Крове». А второй: «несмь доволен, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея». Когда таковые светильники мыслили о себе столь смиренно, то как же нам не смирить себя и не считать недостойными сего дара? И когда мы сами себя осуждаем, каемся о наших грехах и приступаем с верою, страхом и смирением к сей величайшей святыне, то силен Господь потребить и огнем Божества попалить все грехи наши и очистить нашу душу от всякия скверны, ибо Он пришел не праведников, но грешников спасти (I, 4,18).

Гордость — причина искушений после причастия

Последовавшее с тобою искушение после причас­тия Святых Тайн произошло не оттого, что ты, как пишешь, без усердия ходила в церковь и в келлии молилась без внимания, а оттого, что без смирения приготовлялась; а если бы приступала, как мытарь, со смирением, и помнила, что приняла Самого Господа внутрь себя, смирившего Себя нас ради, то вся бы гордость попрана была и в прах обратилась и не могла бы подвигнуться от одного слова, сказанного сестрою; не думала бы о том, что кто на тебя смотрит. Сам Владыка удостоил посетить дом души твоей, а Ему предстоят небесные силы; но что делать! когда не могла тогда употребить в пользу того случая, то теперь укори себя, смири, приноси покаяние, и получишь ми­лость Божию; а впредь старайся помнить свою не­мощь и худость и не подвигаться от слова, а чрез оное исцелять себя от гордости (VI, 32, 49).

…О случившемся искушении после сообщения Святых Тайн можно полагать, что, принимая с не обыкновенным спокойствием, вознесся только мыслию, и — попущено ниспасть в смирение. А надобно иметь осторожность: не спать после обеда (II, 95,147).

При причащении Святых Тайн утешение и умиление могут отниматься, но освящение не отнимается

Когда приступаешь к Божественной трапезе и ощущаешь умиление и слезы, то, конечно, это есть посещение Божие: потому-то надобно приступать со страхом, верою и любовию и опасаться принимать помыслы тщеславия и отвергать боязнь, что будет в это время страстное движение; от самого сего страха оно и может случиться; однако и на это есть покаяние со смирением; когда в нас есть залог самосознания и смирения, то не можем пострадать ничего подобного; а когда с наблюдением (Лк. 17, 20) ищем в себе чего-то высокого, утешительного и увлекаемся тщеславием, то отъемлется утешение и умиление, а освящение не отъемлется. Верою бо ходим, а не видением (2 Кор. 5,7); ты сама понимаешь, что за тщеславие и заносчивость ума и гордость, во всяком случае, лишаемся душевного утешения; но и оное не всегда нам полезно, и на место оного является искушение и духовный крест, обузды­вающие наше мнение (VI, 104,167).

За неимение чувств во время Причащения не смущайся, но смиряйся, будут и чувства: оные даруются смиренным, и когда мы себя совершенно осудим, не опираясь отнюдь на свое достоинство (V, 229, 349).

Лучше причащаться редко, но без ропота

Частое причащение Пречистых Тайн Христовых весьма хорошо бы и спасительно, ежели бы не сопрягалось в вас с сим ропота и осуждения других за сребролюбие; вы видите в других сучец, а в себе бревна не замечаете… Посему лучше раз или два приступить, но без ропоту, нежели часто с роптанием и осуждением других… В первые века христианства приступали все к причастию Таинств в каждое служе­ние Литургии, но после Церковь постановила непре­менным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к прича­щению Таинств; первое исполняют очень редкие, да и последнее не все делают, неужели сему причиною бедность? Совсем нет! но привязанность к миру и вещам его и охлаждение в вере (I, 73,156—157).

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

Я считаю вредоносными для вас сии действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых; ибо прежде времени познание оных вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а чрез труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум пренебрежет о деянии: и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает (V, 1,17).

Деятельный разум предпочитается простому понятию и разумению Писаний, почему и сказано: разум кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1). Не надобно углубляться далеко в разумение; чего иногда не понима­ете, оставьте это так, ум еще не чист, не может всего обнять; будьте довольны тем, что разумеете, и постарайтесь оное исполнить; тогда и то откроется. Св. Исаак пишет: «горе предати новоначальному высокая», и в другом месте: «не пользует разумение Писаний пре­бывающих в страстех» (V, 3, 24—25).

Наши умы и сердца не очищены и не могут чисто зреть таинственного смысла Священного Писания, то поне да смиримся, и Бог силен послать нам просвеще­ние истинного разума (VI, 49, 80).

Толкование Священного Писания должно быть не произвольным, но согласованным со смыслом, утвержденным Церковью

Вы, делая свои заключения, основываясь на Свя­щенном Писании, нигде не предложили себе заповеди Божией о повиновении Церкви и к ней ни в чем не относили своего умозаключения, но прямо сами пола­гали смысл Священного Писания, и во многом погре­шили. Те люди, которые установляли в Церкви поря­док и определяли смысл Священного Писания, были богодухновенные пастыри и учители церковные, в них Сам Дух Святой действовал в оном деле; но вы сего о себе сказать не можете. Хотя и имеете естественный и науками просвещенный ум, но не благодатию. Знай­те ж, что мудрость мира сего есть буйство у Бога (1Кор. 3,19) (1,51,111—112).

Слово Божие есть пища для души

Верою ищите укрепления в слове Божием; оно есть пища души и целительный бальзам душевных наших язв, в скорби сладкое утешение; оно научает нас, что: егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6). Слово Божие говорит, что пространный путь и широкая врата вводят в пагубу, прискорбный путь и узкая врата в живот вечный (Мф. 7, 13), и паки: «горе вам, насыщенным, яко взалчете, горе вам смеющимся, яко возрыдаете, а напротив, ублажает тех, кои здесь нищи духом, плачут, коих поносят и изгоняют без правды (Лк. 6, 25—26); потом притчею о богаче и убогом Лазаре показывает, что здешнее наслаждение и благо­денствие лишает будущих благ, а скорби и страдание, подобно Лазарю, приобретают оные (блага), и еще то, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие (1,78,167).

СЕРДЦЕ

…Сердце… есть пространная нива, заросшая тер­нием и волчцами страстей. Как на ней сеять благие семена? Они пропадают и не приносят плода: посе­му и надобно на всяк день, хотя понемногу, исторгать терние страстей, не попущая (им) происходить в действие… (III, 9,47—48).

…Следи за движением своего сердца и низлагай возникающие страсти, а паче гордости, гнева, ярости, зазрения и осуждения ближних. Что нам плакать о чужих мертвецах, когда свой мертвец лежит пе­ред нами, — умерщвленная грехами душа наша (IV, 239, 529).

Плач духовный о грехах необходим в покаянии

Болезнь сердца <плач духовный> нам очень нуж­на, о чем старец Паисий приводит свидетельство мно­гих святых в житии его; о сем написано много хороше­го в отеческих учениях, когда читаем с верою и смирением, зазирающе себя, а не других; а мы довольствуемся только одним чтением простым, оттого и душа бывает голодна и холодна (IV, 138, 352—353).

Нельзя доверять предчувствиям сердца, в страстях движимого

На вопрос твой — о неизвещении сердца к неко­торым людям, — христианское ли это дело? кажется, нельзя положиться на чувство сердца нашего, в страс­тях движимого, хотя и случается по предчувствию что-либо испытать похожее на то. Но кто в простоте сердца обращается с ближним, то Господь не попу­стит повредиться; разве ко искусу и к научению или к наказанию по достоинству (IV, 67,162—163).

Место, выставленное вами из книги Варсонуфия Великого: когда нельзя вопросить старца, то должно молиться трижды и смотреть на преклонение сердца до волоса — прилично людям, здравым в отношении души; вам же это никак нейдет, так как душа ваша сильно была потрясена прелестию вражиею и сим сердце ваше расстроено (I, 446, 756).

СКОРБИ

Для чего попускает Бог скорби

Ты, Которого неизреченной благости мы создание, скажи нам, почто жизнь нашу растворил горестями? Неужели Твое милосердие не трогается нашими стра­даниями? почто даешь мне бытие и потом восхища­ешь оное мучительною смертию?

Не услаждаюсь Я, — вещает Бог, — твоими бо­лезнями, о человек! но из семени скорбей твоих и твоих печалей желаю произрастить для тебя плоды вечного и величайшего наслаждения. Не в твоем единственно теле запечатлел Я закон смерти и разрушения, — запечатлел оный в каждом предмете сего видимого мира. Я заповедал всему миру вопить тебе, вместе с твоим телом, что жизнь сия не есть жизнь истинная и настоящая, что нет в сем мире ничего постоянного, к которому могло бы привязаться твое сердце любовию непредосудительною! Когда ты не внемлешь громко­му гласу всей вселенной, тогда отеческое Мое благоутробие, непрестанно тебе желающее неограниченных благ, заставляет Меня поднять жезл наказания; тогда томлю тебя искушениями, измождаю недугами, угры­заю скорбями, дабы ты, оставив безумие, сделался премудр, оставив тени, за коими гоняешься, припал к стопам истины, и вместе к стопам спасения. Моя неизреченная благость и человеколюбие недомысленное заставили Меня восприять плоть; Моим уничиже­нием Я доставил роду человеческому величие Боже­ства (Ин. 14, 9). Претерпев крест ради спасения человеческого, кого хочу привлечь к Себе, того сперва поражаю скорбями и стрелами скорбей умерщвляю его сердце к временным сладостям. Жезл наказаний есть знамя любви Моей к человеку. Так некогда уязвлял Я страданиями сердце раба Моего Давида, и когда поток искушений отделил его от мира, тогда некоторое страшное размышление, некоторый расчет необыкновенный явились в уме его и заняли оный. Помыслих, — пишет он, — дни первыя, и лета вечная помянух и поучахся! (Пс. 76, 6), то есть взглянул я на мимошедшие дни моей жизни, и они мне показались мгновенным сном, быстро исчезнувшим явлением, мертвою жизнию! Потом воспомянул о вечности; стал сличать ее с краткостию прошедшей моей жизни и, сравнив бесконечное с кратчайшим, временным, вывел результат; какой же результат сей? Убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (Пс. 38, 7), т. е. сколько человек ни суетится, сколько ни заботится о разных временных приобретениях, однако все сие напрасно: ибо не престает он быть на земли некоторым кратким явлением, гостем, странником! Таковые чувства и размышления удалили его от ми­ра страстей; он начал поучаться в законе Господнем день и ночь и стремиться к познанию себя и Бога, как жаждущий елень на источники прохладных вод. Как царь, он имел возможность всех временных наслажде­ний, но когда вкусил сладости внутренних благ, тогда забыл снести и самый хлеб свой (Пс. 101, 5) (I, 47, 102-104).

Приступающим служить Господу надо приготовить душу свою к искушениям

Святое Писание укрепляет воинов духовных та­ким словом: чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи (Сирах. 2, 1—2); и это так, как самый первый артикул, должно иметь в памяти и оному следовать. Далее: все, елико аще нанесено ти будет, приими и во изменении смире­ния твоего долготерпи (Сирах. 2, 4). За сим надоб­но иметь твердую веру к Богу, что без Его воли и влас главы нашея не погибнет, и ни едина птица не падет без воли Отца нашего Небесного (Мф. 10, 29—30; Лк. 21, 18); кольми паче не может что скорбное нам приключиться без воли Его (VI, 118,191).

Христос оставил нам образ (скорбей и страданий), да последуем стопам Его

…Когда воззрим на неповинно страдавшего Гос­пода нашего Иисуса Христа, претерпевшего укоризны, досады, оплевание, биение, бесчестие, поругание, распя­тие, тернов венец, прободение ребра, пронзения рук и ног пречистых, — увидим, что суть наши скорби, при­чиняемые обидами и презрениями? А ведь Он нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Петр. 2, 21), и хотя не вполне, но вмале обретаемся общницы страстем Его, когда добльственне и безропотно терпим посылаемые Им нам скорби. Вы находитесь в Божеском университете, — Он вас обучает, хочет сде­лать что-нибудь хорошее из вас, не противьтесь Ему! (V,475,643).

Посылаемые скорби — выражение любви Божией к падшему человеку

Вы должны веровать, что никакая скорбь не мо­жет с нами случиться, ежели не попустит Господь. А Он посылает скорби из любви к нам, или в наказа­ние за грехи, чтобы очистить здесь от оных, или к искусу нашей веры и в предостережение от грехов. А что самое наказание Божие происходит от любви Божией к нам, научает нас Святое Писание: егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, яко сы­новом вам обретается Бог, аще ли же без наказа­ния есте, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12, 6—8). Видите, когда мы наказуемся, то обретаемся как дети у Господа, а ежели не имеем наказания, то уподоблены прелюбодейчищным, а не родным детям. Так, когда вы имеете скорби, то знайте, что не забыты у Господа и Он промышляет о вас; и в том будьте уверены, что Он не пошлет выше меры искушения, но со искушением пошлет и избытие (I, 119,240—241).

Сердечно сожалею о болящем N. и о твоем огорче­нии, видя его страждуща; но когда мы, грешнии, тако сострадаем, видя страждущее свое естество, кольми паче Бог, любвеобильный Отец, чадолюбивый и Тво­рец, не жалеет ли Свое создание? Конечно, Он лю­бит его более, нежели мы. Мы печемся о здравии и благосостоянии наших ближних, а Он, при всем этом, промышляет еще и о вечном спасении нашем; ибо мы искуплены бесценною кровью возлюбленного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа; здешнее все вре­менно, а тамошнее вечно. Какая великая разница вечности против настоящего времени, как море вели­кое с одной каплей воды или вся земля с одной песчинкой! Благодать Божия попущает иногда на нас болезни или скорби, по всемудрому Его всеведению и нам недоведомому Промыслу, для вечного спасения душ наших (I, 442, 736).

Скорби — действие Промысла Божия о спасении людей

Бог премилосердый и Всепремудрый, любящий тебя, знает твои скорби, ибо оные не иначе случаются, как по Его смотрению и по попущению, и жалеет тебя, и укрепляет в оных; а иначе могла ли бы ты понести зельность и тяжесть скорбей? Он мог бы и освободить тебя от них, но, видно, их требует польза души твоей. Святой Исаак Сирин пишет, что «от сего познавается, яко от Бога промышляем есть человек, егда (Бог) послет ему присно печали» (Слово 35) (III, 37, 104).

«Многи скорби праведным и многи раны грешно­му», — Святой Дух устами Давида глаголет. Кто же без скорби из нас? От нищего и до носящего диадему не найдешь здесь совершенно мира и спокой­ствия; и все оное Господь посылает каждому в свое время и по мере потребы для него, чтобы здешним скорбным путем привести нас в Царствие Небесное. Скорбями очищаются грехи, предотвращаются от грехов и испытуется вера наша. Кто ж похвалится не иметь греха? А потому мы и есмы должницы Богу. Люди же, нас оскорбляющие, не сами собою делают, а попущением Божиим, и потому они суть орудие Божие (VI, 106, 170—171).

…Невозможно быть сему, чтобы жизнь всю про­вести без искушений и скорбей, а быть в отраде и без попечения. Тут-то и познавай, что Бог о тебе промышляет, когда посылает скорби и печали, и хо­чет тебя оными обучить и упремудрить в духовном разуме. Без скорби ни смириться, ни в духовный разум прийти не можем; и будь твердо уверена, что, кроме попущения Божия, никакая скорбь приклю­читься нам не может, хотя по видимому и кажется, что люди причиною нам оных бывают, но они суть только орудия, коими Бог действует в деле нашего спасения (V, 119,199—200).

Ты, М. А., описываешь, какую чувствовала скорбь, читавши о бедствиях на Востоке христиан; и нам это скорбно; но для нас непостижим Промысл Божий; Он весть, чего ради попускает страдать христианам; а мы должны благоговеть к Его всепремудрому Промыслу о всем создании Своем (IV, 188, 463).

Вникни в твое положение и устроение. Ты скор­бишь и ропщешь, полагаешь виновными других, а не относишь всего этого к Богу, попускающему так быть к твоей пользе и к излечению душевного твоего устро­ения. Ведь Сын Божий пролил кровь Свою за спасе­ние всех нас, и за тебя. Он драгою ценою искупил нас от греховного плена и смерти и ищет нашего спасе­ния! Посылает скорби, чтобы мы ими исцелились и очистились от грехов и страстей (III, 48, 127).

Если Бог и посылает кому скорби, то это для того, чтобы очистить от грехов и приготовить к вечному Царствию Небесному. Здешнее все временно, а та­мошнее вечно (I, 189, 370).

Вы должны веровать и, полагаю, веруете, несом­ненно в Промысл Божий, что Он всем и всегда уп­равляет и хощет нам спастись… Премилосердый же Господь, промышляя о нашем спасении, и нехотящих нас невольно сводит с пространного пути и постав­ляет на тесный и прискорбный, коим можем полу­чить вечную жизнь. Все это творит Господь, любя нас… Видим из Святого Писания и из истории Церк­ви и описаний жизни великих мужей, что получение спасения устроилось более скорбями, напастьми, ли­шениями, озлоблениями и прочими средствами терп­кими, которые все невольно отводят сердце наше от любви мира, наносящего вред душе нашей, — но мы сего не понимаем. И ныне видим на живущих с нами и близ нас, что большая часть людей находится в скорбях; но не все равно и не в одно время посещаются оными: один ныне испивает чашу горести, другого ожидает скоро; иной, упиваясь сладо­стями мира, и славою, и богатством, не чувствует, что вкушает яд, вредящий душе его, и рано или поздно ощутит вред оного: или бедностью, или болезнью, или презрением от других, или неповиновением де­тей, или, наконец, душевною удавою <томлением>, не находя ни в одном из благ утешения, хотя и окружен ими… Но при всех таковых и подобных скорбных приключениях благодать Божия невидимо укрепляет их к перенесению оных, только при малодушии на­шем бывают нам тягостнее, а при великодушии и покорности воле Божией — облегчаются (I, 87, 185 186—187).

О необходимости скорбей на пути к Царствию Божию

Вникните в писания святых отец, увидите, что непременно нужны скорби ко спасению, аще бы и грехов не имели; но кольми паче нам, унылым и нерадивым, потребны скорби. Святой Марк пишет: «не любопытствуй, еже кою виною, или когда, или чрез кого находят: приличность бо коегождо и неотложное их тщание и всея твари о сем содействие, единаго Бога есть ведети, яко все на нас неволею, или любве ради, или за злобу нам прииде, и сего ради терпети подобает и неотревати то» (VI, 3, 5).

О необходимости для нас скорбей нечего и писать вам; ибо вы сами знаете сию истину, как Господь наш Иисус Христос Сам пострадал, нам оставив образ, да и мы последуем стопам Его, — и ученикам Своим, яко некое наследие, оставил скорби: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33), а святые Апостолы, при многих учениях о скорбях, утверждали и сие, что многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22); то как же мы хотим спастись без скорбей, ибо недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18). Но наша самолюбивая часть не хочет вольно понести скорби, то премилосердый Господь невольными нас посещает, дабы спасти души наши (V, 102,175—176).

…Тебе хочется достигнуть Царствия Небесного не тесным путем и крестом терпения скорбей и иску­шений, а пространным и бесскорбным. Куда ж сей путь отводит? — не нужно подтверждать. Господь Своим ученикам обещал скорби и искушения, а по них и утешение… то как же мы хотим получить оное <Царствие Божие> без скорбей? Или ищем отдыха? а святые отцы учат, что «бегаяй скорбей, обретает еще большия», и «бегаяй скорбей, уклоняется спасения». Скорби рождают разум, а от разума смирение, нуж­нейшее к нашему спасению. Наши же скорби не суть без вины, но суть порождение нашего страстного устроения, для исправления которого и для очищения страстей и скорби посылает Господь по мере нашей (V, 151,247—248).

…Встретишь и скорби, но оные неминуемы на пути спасения; а врачевание против оных в смирении (II, 121,189).

Наш путь такой, что хотим или не хотим, а скорбь должна быть, попущением Божиим, к искусу нашему и к обучению терпения (VI, 78, 129).

…Меня оскорбляет, что ты говоришь: «я никогда не воображала, чтобы в монастыре могли быть такие скорби». А сколько ты читала в отеческих учениях, что скорби неминуемы и без них нельзя спастись, и я о сем неоднократно тебя предварял. А какие, когда, почему и чрез кого будут скорби, о сем условия с Богом нельзя иметь; надобно же твердо веровать, что кроме Его мановения и попущения никакая скорбь приключить­ся нам не может; св. Марк пишет, что даже «и всея твари о сем содействие в Божией есть воле» (Восторгнутые класы, ст. 132) (III, 211,551).

Вижу, что вас посещают скорби, и вы в оных пренемогаете; чем же спастись? При всем довольстве и нерадении, еще и не будет скорбей: то беда явная; а в этом посещении вас скорбями видится к вам милость Божия. Прочтите у св. Варсонуфия Великого ответы к брату Андрею все, а то хотя с 209-го и до конца их; много найдете к подкреплению вашему. Кто же без скорби? Я получаю письма от многих лиц, но большею частшо скорбных; а все попущением Божиим устроиваемых, по премудрому Его и всеобъемлющему Про­мыслу и любвеобильному о нас попечению о спасении нашем. Если бы не скорби и болезни нас посещали, то куда бы мы годились? М. А. была болезненна и скорби имела многоразличные, но к какому концу привел ее Господь?! О, дивна дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси! Кто разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть! Итак, не унывайте и не упадайте духом, но паче, по слову св. Апостола: всяку радость имейте, егда во искушения впадете различна: ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение (Иак. 1, 2—3); и о том благодари­те Бога, что вы частью стоите не на пространном пути, а хотя невольно идете тесным и прискорбным путем, вводящим в живот вечный (IV, 116, 295—296).

…Вы истинный христианин, желаете наследовать Царствие Божие и жизнь вечную; а на пути к сему блаженству необходимы и скорби. Дабы могли вы более в истине сего увериться, прочтите нынешнего года (1839) в Христианском Чтении, в марте месяце, на стр. 336, статью 21: «О необходимости скорбей на пути к Царствию Божию» (I, 270, 520).

Скорби — порождение наших страстей

…Скорбей нигде не избежишь; ибо оные суть порождения собственных наших страстей, ко обличе­нию их, дабы мы, с помощью Божией, попеклись об исцелении их (III, 29, 91).

Наши страсти нас мучат чрез случаи, как пишет св. апостол Иаков: Бог несть искуситель злым; кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем (Иак. 1, 13, 14). Когда рассмотрим себя, то всякой скорби мы сами виновны; и древо, из которо­го делан наш крест, росло на почве сердца нашего. Например: скорбят некоторые за непострижение их; отчего же это? Явно, что от самолюбия и честолю­бия… Так и все наши скорби, бывающие отвне, показуют лице нашего внутреннего человека; а любящим Бога вся поспешествует во благое (Рим. 8, 28) (III, 259,451—452).

Касательно же скорбей, на пути сем встречаю­щихся, скажу, что оные происходят более от наших страстей; страсти наши их нам причиняют, посылаются же Промыслом Божиим, для исцеления наших страстей, и не выше силы нашей, а по мере нашего устроения (1 Кор. 10, 13). Без искушений же не познаем себя и не приидем во смирение. Искушения посыла­ются или для наказания за грехи, или к искусу нашей веры и любви к Богу, или для того, чтобы возбранить от грехов (V, 2,22).

Еще вы, вступая в обитель, не думайте, что уже и найдете скоро покой; нет, этого невозможно без по­несения многих скорбей, лишений, уничижений и про­чее, ибо страсти ваши те же, с вами и сюда придут, да еще и больше откроются вам; они-то и причиною наших скорбей, а не люди, как мы часто думая, оши­баемся (V, 576, 776).

Все, что мы страждем от бывающих нам непри­ятностей и скорбей, суть плоды нашего внутреннего устроения и награда за содеянные грехи. По всему имеем долг пить чашу пелыни <полыни> судеб Божиих, как за грехи, к очищению, так и для исправле­ния нашего устроения. Когда бы мы были в благом устроении, то радовались бы об оскорблении нас, по заповеди Господней; но мы не только сего не творим, но еще и противимся воле Божией, взыскуя от ближних исполнения заповедей, сами и перстом не касаясь (V, 421, 568).

Ты пишешь, что трудна борьба со страстями; да это не ново. О чем же вы поучаетесь и зачем удали­лись от мира? Познавши их лютость, будешь благоискуснее и смиреннее. Я писал к тебе, что тебе нужно иметь самоукорение за допущение до слабости своих чувств. Так как и яростный воспаляется своею яростью и лишается спокойствия при случаях, тревожа­щих его; равно и другие страсти, кои мы усвояем своими навыками, бывают нашими мучителями; как-то: славолюбие и честолюбие наносят великую скорбь и болезнь человеку, когда видит он уничижение; плотская страсть, кто оной поработится, лишает покоя своего раба; а сребролюбие, кажется, весь состав душевный преображает в себя. Случающиеся им иску­шения кажутся им выше меры посланными, потому что страсти сии так в них укачествовались, что почти в естество претворились. Кто ж сему причиною, как не они?.. Когда еще маленьких нас оскорбляют или делают что противное нам, то мы, ничем другим не могши себя удовлетворить, берем плачем; далее и далее, все то же и то же. То же и в возрасте. Горько, что меня огорчают, — я плачу, и плачу горько; это бывает мне в навык, и уже как бы невольно сим увлекаюсь от расслабления чувств. Что ж это зна­чит? не действие ли этой же яростной части? только в разных формах (III, 266, 467—468).

Не полагайте, будто от других вам наносятся скорби; нет, они извнутрь вас происходят; а люди суть токмо орудия, коими действует Бог в деле нашего спасения, к нашему очищению (IV, 24, 46).

… Прими удостоверение, что вина скорбей наших — наше устроение, т. е. страсти, а главная — гордость, а от нее и прочие, и мучат нас немилостиво… (IV, 230, 516).

Господь сотворил нас не на плач, но на радость; но мы сами причиною, что отравляем гордостью дни жиз­ни нашей (IV, 224, 504).

Господь посылает каждому скорби в свое время и по его мере

…Как можем мы здесь искать радости, имевши страсти неуврачеванны; да и путь наш такой, что нельзя обойтись без скорбей… Не всем, однако, бывают они в одно время и одного рода, но по мере каждого устрое­ния и силы (III, 208,349).

…Создавый нас Господь… Сам устроивает, кому, когда, какие и на коликое время послать скорби, не токмо для испытания нашего в Его вере и любви, но и для предотвращения нас от грехов — терпкостью скорбей занимая нас, и для введения в Царство Не­бесное… но Он и соразмеряет каждого из нас силу к понесению. Прочти в 7 Слове св. Макария Египетского главы 13—17, там довольно о сем найдешь к своему укреплению. Всякому из нас посылаются скорби: иным в начале вступления в поприще, другим в половине течения, а некоторым под конец… (V, 127, 214).

…Господь измеривает каждого силы и посылает крест, а изнеможение в оном происходит от нашего малодушия (IV, 27, 53).

…Сам Господь знает, когда, кому и что послать; когда скудельник знает, сколько надобно горшку быть в огне, дабы способен был к употреблению, ни меньше ни больше не выдерживать: то кольми паче Господь разумное Свое создание не оставит без пользы, — во времена щадя и посещая скорбьми и утешениями. «Когда вера их укрепится, — пишет св. Исаак, — тогда посылает Господь и искушениям укрепиться на них; а когда вознесутся <т. е. гордятся>, то большим попускает оным бытии», и в 61 Сло­ве довольно есть приличного к сему. Но вы не уст­рашайтесь скорбей и не дерзайте, а утверждайтесь в вере… старайтесь быть, как скот, водимый волею Божиею: скотен бых у Тебе, и аз выну с Тобою (Пс. 72, 22-23) (IV, 54,125).

Благодать Божия знает, сколько надобно сосуду словесному в пещи искушатися огнем скорбей, да благопотребен будет к употреблению. Да будет воля Его на нас! (IV, 118,302).

…Благодарение всевышнему и всеблагому о мне Промыслу Божию, не вижу таковых скорбей, которые бы были невыносимы; но аще каковые и случаются, то получаю и помощь Божию: во еже мощи понести оные (1 Кор. 10, 13); невозможно же, чтобы совер­шенно избавиться оных, когда нам Господь наш Иисус Христос оставил их, яко наследие некое, Сам постра­дав за нас… Посему, не ища добровольно скорбей, должно повиноваться воле Божией, какие Ему угодно послать нам скорби, принимать оные с благодарением (П, 19,32).

Святые отцы говорят, что забыт у Бога тот, кто не имеет скорбей

Пока мы имеем своими господами страсти и усердно им служим, то и в самом небе не обрящется покоя; к тому же скорби посылаются от Бога, по разным недоведомым нам причинам, или к наказа­нию за грехи, или к удержанию от грехов, или к искусу веры и любви в нас к Богу; но еще и то гла­голют отцы, что забыт тот от Бога, кто не имеет скорбей и бесскорбно дни свои проходит; а святой Исаак пишет: «и от сего познаваем есть человек, яко от Бога промышляем, егда пошлет ему присно пе­чали». Заглядывайте и сами в святые книги почаще и напоминайте себе, что некуда деваться от скорбей, а когда хотим удобнее их переносить, подклоним себя под крепкую руку Божию и благодарно понесем при­скорбности жизни (VI, 204, 326).

Святой Исаак Сирин скорби называет – дарованием

Святой Исаак это <скорби> называет еще даро­ванием, что сподобишься потерпеть; по словам святого Пророка, по многим скорбям и утешения бывают (Пс. 93, 19); а бесскорбно кто проходит, того страсти порабощают (IV, 41, 88).

Бежать от скорбей — бежать от своего спасения

Господь, имиже весть судьбами, устрояет твое спасение… Все святые и Сам Господь наш Иисус Христос шли на земле путем креста и скорбей, и святые не иначе вошли в вечную славу, как узкими и тесными вратами. Св. Исаак Сирин пишет: «путь Божий — крест есть повседневен, и от сего явно есть, яко человек промышляем есть от Бога, егда послет ему присно печали, никто же бо взыде на небо со ослабою» (Слово 35). Понуждай же и ты себя с благодарением и самоукорением переносить все, что любящая десница Господня ни возложит на тебя для душевной твоей пользы… Куда мы ни пой­дем, везде встретим скорби. Бежать от скорбей зна­чит бежать от своего спасения (II, 91, 142).

Все несут скорби, но по разным причинам

Мы не знаем, для какой цели Господь посылает нам скорби, но, конечно, главные из них три, из коих одна, а может быть, и все нередко бывают причиною того, что Он биет нас отеческим Своим жезлом. Я полагаю: или к наказанию за прежние наши пре­грешения, ибо, по слову святого Апостола: зде нака­зуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 32); или к испытанию нашей веры и надежды на Господа; или, наконец, да не без скорбей бывше впадем в другие какие-либо грехи. Да и кроме того, скорбный путь есть путь в Царствие Небесное (II, 170, 270).

Жизнь человеческая исполнена скорбей, да и в Царствие Небесное многими скорбми подобает нам внити. Прочтите историю древних веков, найдете, что великие мужи и герои, правители царств и повелители народов не были чужды скорбей, которые посылает всепремудрый Промысл Божий каждому, или по благо­волению, или по попущению, испытывая веру, или наказуя за грехи. Еще первозданный человек увидел в детях своих братоубийство Каина и смерть первого Авеля, которые придали ему к первой скорби другую невыразимую скорбь. Пройду прочих молчанием, упо­мяну только о благочестивом и святом царе и пророке Давиде, какие он нес скорби чрез детей своих; прочти­те историю его и представьте себе, что и вы не лучше их и, по неведомым нам судьбам Божиим, подпали таковому искушению. Ежели с покорностью будете переносить, представляя грехи свои, то скорее пошлет Бог вам утешение… (I, 84, 177—178).

Иногда скорби посылаются за недостаток добрых дел, трудов и духовного делания

Скорби же суть приплодия нашего нерадения и леностного жития, но оные посылаются за скудость нашего духовного делания, чтобы восполнить терпени­ем скорбных, хотя невольных случаев; и в оных никого не надобно обвинять, а только себя, хотя и кажется тебе кто оскорбляющий тебя и не помогающий тебе в твоих нуждах, но во всем этом есть действие Промысла Божия, устраивающего наше спасение (III, 53,135).

Вас все посещают скорби и болезни, но, видно, так надобно: ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь премилосердый восполняет недоста­ток ваш болезнями и скорбями. Если вас и неправиль­но оскорбляют, то вы знаете, что неправда наша Божию правду в нас соделывает (Рим. 3, 5) (IV, 114,292).

Не ужасайтесь скорбей — сего спасительного пути, их Бог посылает и укрепляет в них; мы вольных трудов не несем, то Бог невольными к Себе привлека­ет (IV, 126,321).

Мы не похвалимся какими-либо подвигами и тру­дами иноческими, то поне терпением оглаголания и лжи постараемся навершать недостатки наши и мо­литься за творящих нам напасть (V, 290, 415).

…Бог… попущает быть скорбям, которые напол­няют место нашей скудости в добрых делах, а это значит — невольными скорбями спасает нас (V, 141,235).

Когда мы не понуждаем себя на вольные скорби, то посылаются от Бога невольные

Вы боитесь скорбей?.. Напрасно вы это делаете; скорби, какие бы ни были, — все они попускаются от Бога на пользу нашу; и вот, когда мы не несем вольных скорбей, от ближних наносимых, которые можем удоб­но понести, — ибо это состоит в нашей воле, — и воспользоваться от оных душевно, — но мы это отреваем от себя всячески, стараясь оправдаться, и лиша­емся пользы: то Бог уже попускает невольные скор­би, чтобы не остаться совершенно бесплодными. По­нимаете ли это, что к отвращению невольных скорбей должно не отвергать вольных скорбей, которые очища­ют наше внутреннее устроение (V, 378, 509—510).

Видно, когда сами себя не понуждаем на вольные скорби и лишения, то посылаются невольные от Про­мысла. О всем благодарите! (IV, 83, 212).

Как принять скорби, чтобы они послужили нам во спасение

Надобно себя приуготовлять к благодушному при­нятию скорбей. Первое: твердо веровать, что без воли Божией никто не может нам не только причинить скорби, но ниже слова неприятного или презрительно­го сказать; и все это посылается нам на пользу, или к искусу веры нашей и показанию нам нашей нравствен­ности, или к наказанию за грехи, — и почему бы ни было, но все спасительно. Второе: иметь себя пред­варительно прах и пепел и худшу всех, тогда, пришед­шей скорби, удобнее тяготу сию понесем, а ежели смутимся и не претерпим, познаем свою немощь, уко­им себя и поскорбим не за то, что укорены или досаждены, но за то, что не претерпели. Третье: читай книги святых отцов о сей материи: св. Лествичника, св. Дорофея, св. Исаака, Слова — 20, 34—37, 46, 51, и прочих отцов в «Добротолюбии» находящиеся учения; памятуй страдания Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, оставившего нам образ, да последуем стопам Его, иже укоряем противу не укоряше (1 Пет. 2, 23). От сего возбудится душа к мужеству и бла­годарению и находящих терпению (V, 409,554—555).

О скорбях внешних и внутренних

Милосердый Господь не вдруг посылает нам скорби, но по мере и надобности нашего устроения; скорби же бывают различны, внешние и внутренние; и то скорбь, что ты чувствовала на празднике — тя­гость внутреннюю; и даже самые наши страсти, стужающие нам, суть скорби хотящим спастись. И все это одним словом св. Апостолы выразили нам: многи­ми скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), и что хотящие благочестно жити, гоними будут (2 Тим. 3, 12)… Когда усмот­ришь в окружающих тебя какие-нибудь немощи или что наводят друг другу скорби своими словами, пере­говорами, или, просто сказать, сплетни, не дивись сему и не укоряй их; это все бывает попущением Божиим для хотящих спастись, чтобы познавали свою немощь, когда не переносят, и смирялись бы; а перенося, получают исправление своей нравственности, — сми­рение же, вменяя себя достойных быти таковых поречений; а и они, в свою очередь, получают подобное очищение (III, 95, 202—203).

В мрачные минуты надобно иметь самоукорение и смирение, считая себя того достойными и подавшими к сему повод нашею гордостью… Когда нет внешних крестов, то надобно же иметь внутренний (III, 129, 250—251).

Да кто ж без скорбей? А когда думаем бесскорбною жизнию достигнуть спасения, то ошибемся; уда­ляя от себя все внешние скорби, обрящем внутренние, лютейшие оных, потому что, не очистив себя терпени­ем скорбей, «деланием досады креста», возмечтали бы иметь «славу креста», как пишет св. Исаак Сирин во 2 Слове (V, 176,277).

В конце письма твоего пишешь ты, что бывает с тобою ужасная внутренняя досада, скука, что даже от стеснения закричала бы, — сие бывает без всяких видимых причин. На сие скажу тебе: жизнь наша долж­на быть скорбная, а не отрадная: Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12)… Когда мы не переносим внешних скорбей, т. е. уничи­жений, досад, укоризн, злоречий, пренебрежений и прочее, кои очищают и исцеляют наши душевные страсти, — тогда посылает Бог нам внутренний духов­ный крест: мрак, темнота, досада, рвение и прочее, о коих ты воспоминаешь (V, 363, 490).

Не имея скорбей, во многие страсти впадаем

Скорби нельзя не иметь, ибо в бесскорбной жизни мы себя забудем и в многоразличные страсти впадем. Апостол святой пишет: во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8), т. е. не малодушествовать, не роптать, а надобно еще благодарить Бога, что посыла­ет оные; ибо без Его мановения ни едина скорбь не может приключиться. Как же ты научишься терпе­нию, когда не будешь иметь никакой скорби? Скорби же посылает Господь от любви… Отвергающий скор­би отвергается своего спасения (III, 23, 79).

…Ничтоже от скорбных не может приключиться нам без попущения Божия, а где есть Его воля, то все ко благу нашему устрояется… Мы сами себя ни к чему не понудим к скорбному, а все хочется пожить поот­раднее, поспокойнее, а от сего собор страстей входит в убогую нашу душу и разбойничьим образом расхи­щает все ее сокровища. А когда посетит нас Господь скорбями, то невольно сердце смиряется и страсти отбегают… (IV, 78,194).

…Если бы не было скорбей и болезней, то страсти всякого рода сильнее бы нас мучили и отводили бы в греховный плен (IV, 83, 213).

…Бог, любящий вас и хотящий вам спастись, не­сравненно более жалеет вас и может избавить от всех скорбей ваших; но, видно, находит, по любви же Его к вам, что надобно пройти вам огнь скорбей к очищению страстного терния. А если бы не было скорбей, то терние глубже бы пустило корни в землю сердца вашего и труднее бы было вынимать оное (IV, 86, 224).

…Пишете, что скорби вас посещают; но вы знаете, как оные необходимы на пути нашем; и когда, как и какие послать, распорядитель есть Бог, ведаяй и потребу оных для нас, и силу нашу. А отнять скорби, — зародится в сердцах наших ил страстей и произойдут действия греховных чудовищ; пока не смиримся, тре­буем огня скорбей, да попалит и искоренит из земли сердца нашего терние страстей (IV, 89, 231).

Скорби сглаживаются духовными утешениями, посылаемыми по мере нашего смирения

Описываешь радости свои и скорби; и что первая минутно вас осияла, а последняя постоянно пребыва­ет в жилище вашем. Не сетуй о сем, а паче радуйся, Господь любит вас, посещая оными… Будучи посеща­емы скорбьми, мы должны быть уверены, что стоим на пути, ведущем в Царство Небесное… Но как бы ни были велики здешние скорби, а и утешения еще здешние, хотя и краткие, не сравняешь с оными. Всегдашнего же утешения мы не можем понести здесь без уклоне­ния в гордость или в страсти. Когда же смирение воцарится во всех наших чувствах, уме и сердце, тогда и утешение не повредит, и скорби будут сладки (III, 206,347—348).

Ты, М. М., жалуешься на грусть свою и томность; как же ты, принимая от милости Божией иногда, да и нередко, утешения духовные, не принимаешь лишения оных с благодарением; ты знаешь, что не полезно всегда иметь утешения, можешь прийти в тщеславие и гордость; должны и в скорбном устроении усматри­вать к нам любовь Божию, и сами показывать к Нему любовь в скорбях — смирением, терпением и благода­рением. Аще благая от Господа прияхом, злых ли не стерпим? — говорит Иов (Иов 2, 10). Прочтите у св. Иоанна Карпафийского главы 70 и 71, у св. Иса ака Сирина в 78 Слове: «егда обрящеши мир неизменен, тогда убойся» и прочее… (IV, 86, 222).

…Мы пошли искать спасения души, возложились на Бога, предадим себя Ему и отеческому Его о нас Промыслу; Он знает, что нам на пользу, кому послать какой крест к испытанию и к преуспеянию нашему и кому когда послать утешение. Одно только утеше­ние, приятность спокойной жизни не могут принести пользы, это будет пространный путь, вводящий в па­губу, а тесный и прискорбный путь вводит в живот вечный… Когда начальный путь был скорбный, то дальше, верно, оный будет отраднее; хотя и невоз­можно совершенно сойти со скорбного пути, — это было бы безумие (III, 220, 366).

Ты чувствовала в душе и в теле отраду, и ду­маешь, ежели бы всегда так было, то меньше бы и грешила и не была бы в тягость себе и другим: в этом ты ошибаешься. Когда бы всегда были мы в таком настроении, то не могли бы оное и ценить, и никакой бы душевной пользы не получила. Кто прошел жизнь свою без скорбей душевных и телесных? Святой царь и пророк Давид говорит: по множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша душу мою (Пс. 93, 19). Много найдешь в учениях отеческих, что скорби и утешения попеременно посещают нас, по мере нашего устроения и по усмотрению Промысла Божия, пекущегося о спасении нашем; прочти у Петра Дамаскина 9 Слово во 2 книге, что нужны скорби… У Исаака Сирина в 31 Слове, как старец не обретал покоя двадцать пять лет, а после уже получил мир. Так и мы должны смотреть на свое устроение и в душевных скорбях не считать себя забытыми у Бога, но паче видеть в сем любовь Его к нам (III, 250, 424).

Когда ты приступила к Пречистым Тайнам Хрис­товым, чувствовала большое утешение, то я и ожидал, что должно быть скорбное какое-нибудь посещение, чтобы огнем страдания пожжено было терние высокоумия, могущее последовать за утешением; даже и в малых вещах это бывает: «егда помолишися, якоже подобает, ожидай, яже не подобает», — пишет св. Нил, т. е. после духовных утешений бывают или болезни, или скорби, или другого рода смущения (III, 256, 442).

..Мы проискиваем все душевного утешения, ко­торое вам Господь и посылает по Своему милосердию, как ты пишешь, М.; но в отьятии оного и в послании духовного креста являешься малодушна, — после же опять воссияет свет утешения. Невозможно пребыть всегда в одном только утешении. Мы видим, что и радость радостей, Господь наш Иисус Христос во время имел посещение скорби, не по Божеству, а по человечеству, когда сказал: прискорбна есть душа моя до смерти (Мф. 26, 38). Конечно, причиною были всего мира наши грехи, которые Он принял на Себя, и правда Небесного Отца карала Его за нас, грешных; какова была и есть любовь Его к нам, грешным? А по внешнему что Он терпел нашего ради спасения? Даже и кровь Свою пречистую излиял за нас, дабы омыть грехи наши. А мы, когда и несем что, то за свои грехи, посылаемое от Бога, тягость, скорбь или болезнь какую, и к смирению нашему (IV, 33, 67).

Утешениям или предыдут, или последуют скорби; 21-е и 24-е <число> ты была в утешении, а 25-е мрак; да не превознесешися. Святой Тихон Задонский, как видно из жития его списанного, когда бывал в утеше­нии духовном, то взывал ко Господу: Господь воцарися, в лепоту облечеся (Пс. 92, 1) и прочее; а когда посещал его мрак, то говорил: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71); вот какой великий муж испыты­вал на себе изменения. Благодарите Господа, что и вы стоите на пути, хожденном от святых… (IV, 43, 92).

Всегда на Фаворе быть нельзя, это уже будет не страдательный путь, а отрадный и пространный; пока не воцарится в удесех <членах тела> наших смирение, много будет изменений; слава многому о нас мило­сердому Промыслу Божию! (IV, 44, 94).

…Тяжесть скорбей ваших велика. Где же нахо­дить облегчение оной? Вы сознаете, что любовь Боже­ственная бичами сими сокрушает гордость вашу. Со­знание ваше пред Богом своей греховности может соделать, что та же любовь смягчит удары бичей сих и растворит духовным утешением. «Отче, отче, се огнь и дрова, а где ж овча?» — говорит Исаак Аврааму, ведшему его для принесения в жертву. «Бог покажет, чадо», — был ответ. Так и было: огнь и дрова — искушения и скорби, а овча — утешение. Так мы часто в скорбях наших не имеем утешения, а у Бога оно готово: только дает тогда, когда видит, что мы, получив оное, не употребим себе во вред. И так должно предаваться воле Его (I, 342, 614).

В посещении утешением мы не можем так смириться, как в скорбном положении

…Нам, идущим по пути спасительному, нельзя быть свободным от сего <скорбей>; а кому какого рода послать искушение и скорбь, это состоит в воле нашего Небесного Отца. Он испытует и силы наши, и потребу в оных. Да и любовь Его в посещении скорбей более является; в посещении утешением мы не можем так смириться, как в скорбном и томном положении. В толковании повести о Иакове патриархе и двух же­нах его Лии и Рахили, изображающих духовного чело­века: скорби в Лии некрасной и утешения в Рахили доброзрачной; Лия не красна, но плодовита, Рахиль прекрасна, но безчадна; так и в духовной жизни: проходящие скорбную жизнь приносят более плода тех, кои живут бесскорбно, а паче еще наслаждаются утешениями. Так и ты, в томности, убеждай себя, что есть воля Отца нашего Небесного испытывать тебя сим духовным крестом, и благодари Его благость, пеку­щуюся о тебе (III, 252, 430—431).

При одной отраде душевной можно прийти в гордость

Скорби нигде с нами не разлучны, и оные, по всепремудрым судьбам Божиим, посылаются нам к нашему спасению. Ежели бы все была одна отрада душевная, то мы и забыли бы себя, пришли бы в гордость и, вместо спасения, тщету приобрели себе, а находясь в скорби, невольно смиряемся и к Богу прибегаем, прося Его помощи и заступления. Куда бы ни сокрылись, но нигде скорбей не избежим; ежели видимых избавляемся, то внутренний крест посещает нас (II, 179, 285).

Бесскорбная жизнь повреждает душу и отлучает от Бога

…Больно и горько слышать о ваших скорбях, которые не умаляются, но умножаются и отягощают­ся. Странное дело! Убогие скорбят, что не имеют насущного хлеба для себя и семейства, а богатые, при всех благах и дарах, Богом посылаемых, поражаются скорбями еще большими, нежели они. Что же это значит? Кто этому причиною? Наше душевное устро­ение… Находясь в бесскорбной жизни, мы забыли бы себя и уклонились бы всем сердцем к миру и его обольстительным удовольствиям, которые поврежда­ют душу и отлучают от Бога; а когда сердце пора­жено скорбию, то уже невольно умирает миру, его ничто не обольщает; не находя нигде утешения, при­бегает к Богу и, конечно, получает по временам утешение. Бог — любовь есть и от любви Своей посещает нас скорбями, видя, что неполезна для нас отрадная жизнь… Если бы мы в скорбях наших сами себя укоряли, находя причину в своем устроении или греховности, то удобнее бы переносили и избавлялись бы скоро от скорбей; но мы вместо того видим других виновных нашим скорбям, от чего и скорбь умножает­ся и отягощается… (I, 216,409, 410).

Ропот, малодушие и обвинение других увеличивают скорби

…Только опасайтесь ропота и малодушия, ибо чрез них те же самые скорби тяжелее бывают (I, 61,137).

Посещение сие Божие приимите равнодушно и будьте уверены, что еще лучше Он поможет вам исправиться. Может быть, и ропот ваш был причиною сего наказания… (I, 68,144).

Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скорби; а когда ты подклонишь смиренно выю свою под руку Божию и будешь себя винить, кроме всех других вин, за нетерпение и ропот, то получишь облег­чение и утешение в скорбях твоих (III, 10, 49).

Прочти еще в 51 Слове св. Исаака Сирина и уви­дишь там, что которые и действительным скорбям предаются, то когда сознают себя виновными и уко­рят себя, то скоро освобождаются от скорбей; а когда ожесточатся и обвиняют других, то еще более умно­жаются и отягощаются их скорби. А у тебя и нет настоящих скорбей, но от самосмышления составляе­мые, и ты не только не укоряешь себя, но винишь других, и тем сама на себя еще более навлекаешь скорбь, уныние, тоску и душевную удаву (III, 17, 67).

…Прочтите у св. Исаака в 35 Слове… не укло­няться от скорбей, но считать оные посланною от Бога благодатию… «Путь Божий крест есть повседне­вен. Но и от сего познавается, яко от Бога промыш­ляем есть (человек), егда послет ему присно печали» (Слова 36, 37)… а в 51 Слове: «которые при виде жезла искушений смирятся, скоро получают избытие от оных». А когда во время скорби не обвиняем себя, а других, то еще более скорби умножаются и отягоща­ются на тех (IV, 114, 293).

Не могу нигде обеспечить тебя бесскорбною жизнию — и в В. Л. и С—е могут быть скорби, а при ропоте и неудобоносимы. Ежели ж предашь себя на волю Божию и согласишься все терпеть, что Ему угодно послать, то во всяком месте будешь спокойна (V, 479, 649).

Тягостны же и неудобоносимы скорби бывают нам от нас самих, за ропот наш, за обвинение ближ­них и неукорение себя, как учит святый Исаак Сирин в 51 Слове: «когда мы принимаем скорби, считая себя достойными таковых и больше оных, предоставляя праведному Промыслу Божию, то облегчаются скорби и скоро проходят; а когда ропщем, обвиняя других, а себя ставим неповинных, то скорби со всех сторон яко ужем привязуются и бывают зельны и неудобоноси­мы». Вот твое такое устроение, потому тебя так и отягощают скорби (V, 479 , 648—649).

Скорби, принимаемые с самоукорением, исправляют нас

Жалуешься на скорби, желаешь избавиться оных, оставить послушание и упражняться в молитвах, при­уготовляться к исходу отселе, а о том не помышляешь, что в Царствие Божие многими скорбми подобает нам внити (Деян. 14, 22). Бегаяй скорбей бегает спасения; скорби же, какие бы то ни были, посылаются от Бога к нашему исправлению. Что ты не терпишь скорбей, сие показывает худое твое устроение, кото­рое могло бы прийти и в хорошее, когда бы все случаи принимала с самоукорением. Севши в безмолвие с таким устроением, ничего не приобрящешь, кроме обольщения… Видя свою немощь в непонесении скор­бей, невольно должна смириться, но отнюдь никого не обвинять, а себя, что не терпишь того, что Бог посыла­ет тебе на исцеление душевных твоих страстей и недугов. Говоришь: не могу терпеть скорбей, потому что их много и ты повредила свое сердце ими. Вот до какого безумия дошла ты! Это ли плод моего наставле­ния? Святые отцы учат нас, что от скорбей получаем смирение, а ты говоришь: себя повредила. Ежели повредила, то от безумия, от нетерпения и от обвине­ния ближних, а не себя; что можно отнести к наказа­нию Божию за нетерпение. Опять не безумные ли это слова: «лучше бы какую казнь понесла, нежели от С. скорбь иметь»? Но какая же скорбь? Что о тебе сказали не с похвалою, а укорили; да ежели бы и больше что случилось понести, то надобно считать, что они суть орудия Божии, действуемые в деле нашего спасения; а то даже и скорбию нельзя назвать; а на тебя подействовало, по худому твоему устроению. Виноваты не С…е, но ты сама, что себя не укорила, и за то, что воспалилась; поэтому еще мало тебе скорбей (VI, 10,116—117).

Прочти у св. Исаака Сирина в 51 Слове в отделе­нии: «якоже предаемии» — увидишь причину, отчего скорби скорее проходят и отчего умножаются и про­должаются; а я кратко скажу: когда виним себя, то скорби избавляемся, а если виним других, то умножа­ются и продолжаются… (VI, 106,171).

Ты хотела избавиться от скорби безмерными поклонами, но какую принесли они тебе пользу? Тер­пение с самоукорением скорее доставят тебе спо­койствие (VI, 11,127).

Также старайся всегда винить больше себя, нежели других, хотя бы и казалось тебе, что ты права; самолюбие уменьшает наши вины, а других увеличивает. По учению… св. Исаака в 51 Слове, когда мы других обвиняем, то и скорби умножаются и неудоботерпимы бывают; а когда себя виним и считаем до­стойными быть не только сих, но и вящих скорбей, тогда оные легки бывают и скоро проходят. Имей себя землю и пепел и уготовляйся к подъятию скор­бей: с таким уготовлением удобнее понесешь приклю­чающиеся скорби (V, 119,200).

Хотя и с болезнью примете скорбь, укоризну и поношение, но вспомните, что это Бог послал, и укори­те себя за малодушие, вмените себя достойною быть сей скорби за самый тот залог находившегося в вас самолюбия; благодарите Бога, пославшего вам сей случай ко узнанию себя; познайте свою немощь, сми­ритесь и просите помощи от Бога. Устроив себя так и явив покорность воле Божией, при всех укоризнах и поношениях, смущающих вас, вы почувствуете облег­чение в духе и получите утешение. Еще святые отцы научают нас, что всякому делу благому или предыдет, или последует искушение, без которого оно не может быть и твердо, а Св. Писание говорит, что крин (пре­красный цвет) родится в тернии; так, как роза на колких веточках цветет, подобно и добродетель христи­анская скорбями искушается и прочна бывает (VI, 118,192).

…Необходимы скорби хотящему спастись, о чем много есть писано у св. Исаака, которого едино слово вам возглаголю: «терпение есть мати утешения, а малодушие есть мати мучения». Из сего явствует: когда будем подлагать выю свою под ярем Господень, хотя и трудно, но понуждаемся нести и вменяем себя достойными быти скорбей, тогда те же скорби бывают для нас легче; а когда не хотим и слышать о трубе, гласящей нам о брани, тогда и малая скорбь бывает для нас нестерпима… колико Христос, Царь славы, спасения ради нашего пострадал и претерпел, непови­нен Сый, мы же почто отвергаемся спострадати Хрис­ту, да еще и грешни суще! И будьте уверены, что посылаемые скорби суть знамение милости Божией к нам; сего ради и должны их принимать с благодарени­ем (VI, 2,3,4).

…Скорби… посылаются каждому мановением и Промыслом Божиим, по мере каждого устроения, кому в начале, кому в средине, а иным в конце подвигов; и тягость или мягкость их чувствует всяк по своему устроению. Смиренный, какие бы ни были скорби, считает себя того достойным и никого не винит, отчего и скорби его легки бывают; а, напротив, гордый, считая себя правым и не заслуживающим скорбей, винит других, ропщет и смущается, и сам себе отягчает скорби. Сам Господь, призывая к Себе, учит: иже хощетп по Мне ити, да отпвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8, 34). Что такое крест, как не скорби, которые и Христос терпел и оставил нам образ, да последуем стопам Его? (III, 216, 355—356).

Когда мы обрекаем себя на скорби, то удобнее переносим их, а когда ищем покой, он убегает от нас

… Скорби везде нас преследуют, ибо они нужны для спасения нашего; Господь оставил нам яко некий залог, сказав: в мире скорбь имети будете (Ин. 16, 33), и иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8, 34). Что же значит крест, как не скорби?.. При постриже­нии нашем произнесен нами обет о терпении скорбей: то куда ни пойди, а везде они нас преследуют, и сие не без воли Божией и не выше силы нашей. Вера да будет нам столп, стена и щит против всех скорбей; когда мы обрекаем себя на оные, то удобнее сносим, а ежели ищем покоя, он от нас бежит (II, 208, 324).

Все святые находили в кресте покой

Все одно да одно твержу и повторяю: надобно терпеть. Совет сей основывается на Священном Пи­сании, и примеры и жития святых отец и учения их сему нас научают, и сам разум и искус вещей явно показуют во всем на нас Промысл Божий. Когда верою несомненною сему повинемся, то и тяжесть скорбей будет нам приятна и любезна. Пишешь, что не имеешь отрады от скорбей; но самые скорби да будут тебе отрадою… Все святые находили в кресте покой (VI, 4,8).

Господь прославлен крестом и страданиями

То ли слава истинная, когда все нас хвалят? Господь наш Иисус Христос оставил нам образ, да последуем стопам Его: Христу пострадавшу, и  вы в ту же мысль вооружитеся (1 Пет. 4, 1). Но Он страдал невинно, а мы повинны многим пред Богом, и чем же можем очистить оное, как не биением — жезлом любви Его и Его заслугами? Он Царь славы; но не тогда прославился, когда весь многолюдный град взывал: «Осанна! Благословен грядый во имя Господ­не!», но когда готовились Ему страдания и крест: «ныне прославися Сын Человеческий» и прочее (Ин 13,31) (1,133,277).

Скорби показывают нам наше устроение

…У нас есть скорби, но они нам показывают наше устроение и дают средство к исцелению стра­стей (IV, 2, 5).

…По приезде вашем нашли опять в себе множе­ство недостатков, а к оным нетерпение скорбей, этому нельзя удивляться: здесь вы были не на поле сраже­ния, а как бы на отдыхе. Когда же вступили в подвиг, в ряды, в сражение с неприятелем, тогда и оказывает­ся вам немощь ваша, и неохотно принимаете пребы­вание на Голгофе. Познавши во всем свою немощь, смиряйтесь пред Богом и людьми и, памятуя грехи свои, принимайте с благодарением посылаемые вам скорби ко очищению оных; а когда будет воля Божия, то дарует и избытие от оных (VI, 207, 332).

Описанное вами приключение для вас было тяж­ко; но вы оное, при помощи Божией, перенесли; одна­ко ж остался в сердце вашем вонзенный гвоздь злопомнения, который вас беспокоит и смущает; конечно, вы сего не хотите, но не имеете сил воспротивиться. Видите, что чрез случившуюся скорбь обличилось внут­реннее ваше устроение, и вы должны познать свою немощь, смириться и молить Господа о ниспослании Своей помощи к истреблению из сердца злобы, и да исправит Он судьбами Своими семейные ваши обстоятельства, требующие исправления (I, 280, 533).

Скорбями сердце человека умерщвляется миру и приходит к покаянию

…Скорбями умерщвляется сердце миру, т. е. сла­столюбию, сребролюбию и славолюбию, и душа, устра­шаема шумом искушений, со многим смирением при­бегает к Богу и тщится укрыться от угрызения скорби под покровом Его Промысла; очищаемая же частою памятью Его, приходит в познание самой себя, уединяется зрением бесчисленности грехов и зачина­ет плач, иже есть дверь во внутреннейшую клеть или в жительство нового человека (I, 48,105—106).

Скорби от людей надо принимать как от Бога, не добиваясь правосудия

…Правосудие Божие, дабы здесь еще очистить человека от грехов, посылает и внешние прискорбия, чрез людей, яко оружия, дабы более прийти в чувство и познать, что мы, прегрешившие пред Богом, достойны еще вящих наказаний, и чрез терпение очиститься. Не должно изыскивать причин, справедливо ли или на­прасно обижают нас люди; когда прегрешаем пред Богом, то сия есть важная причина, Промысл Его побудившая воздвигнуть на нас бурю скорбей. Долг кающегося христианина есть благодарить Бога, наказующего здесь его, дабы в будущем веке не быть наказану вечно, и потому оскорбляющим должно про­щать, не только по заповеди: любите враги ваша (Мф. 5, 44), и оставите, и оставится вам (Лк. 6, 37), но вменять их своими благодетелями, потому что чрез них сподобляемся получить прощение грехов своих. Это не мирская философия, но духовное учение, ко­торое заимствуется из Святого Евангелия, Апостоль­ских Посланий, пастырей и учителей церковных учения (I, 53,119—120).

…Скорби для нас необходимы, ибо чрез них мы приходим в истинный разум; и что оные постигают нас не иначе, как попущением Божиим, по мере нашего устроения, к пользе нашей; когда же мы обвиняем в оных наших ближних, а не себя в том, что не понесли их, то оные еще больше умножаются и тягостнее бывают (III, 50,130—131).

В нахождении скорбей надобно наблюдать, чтобы всякий случай скорбный относить к посланным от Промысла Божия; оскорбляющих нас считать орудия­ми Божиими, коими Бог действует в деле нашего спасения, почитать их своими благодетелями, отнюдь не винить их, но себя обвинять и почитать достойными не только сих, но и вящих скорбей. Хотя в настоящее время и не подали к сему вины, но прошедшее время жизни нашей во грехах подало вину праведному суду Божию поднять жезл Свой отеческий к очищению грехов наших; при таковом уготовании и принятии скорбей они будут вам удобоносимы и скоропреходящи. Когда же обратите вину на оскорбляющих и будете на них роптать, принося в уме себе оправдание, и неповинною почитать, то скорби более умножаются и отягощаются до малодушия, которое есть матерь му­чения, а напротив, терпение есть матерь утешения. С таковым благим расположением принимайте и вы посланные скорби вам, то они в пользу обратятся, и помните то, что все маловременно здесь и вечер водворится плачь, и заутра радость (Пс. 29, 6) (V, 102, 176—177).

Человек, волею не оставляющий греха, невольно привлекает на себя скорбь

Я воспомянул о наказаниях духовных, постигших вас; но опасайтесь и явных, в коих является милосер­дие Божие: когда человек волею не оставляет чего вредящего, то невольно к сему понудит (I, 51,114).

Будь благодарен оскорбляющим тебя, ибо они твои благодетели

Тебе было скорбно терпеть от всех; кто же не хочет быть счастливым и любимым от всех? да не всех сие пользует <приносит пользу>. Ты невольным терпением избавилась от прелестей мира и невкусных оного последствий. И дитя плачет, когда отымают от него какую вещь, вредящую его; а когда придет в смысл, то благодарит своих пестунов. Так и ты будь благодарна тем, коих считала своими оскорбителями, а они твои благодетели (III, 231, 387).

В скорбях наших мы скорее к Богу прибегаем

Наказания и скорби в настоящее время непри­ятны, но после приносят плод правды. В скорбях наших мы скорее к Богу прибегаем, да и Сам Он чрез Пророка призывает нас: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). Крин в тернии растет и цветет, а спасение в скорбях со девается, и духовные утешения приходят чрез них… (IV, 81, 206—207).

В скорбях нет зла: единственное зло – грех

Святой Иоанн Златоуст пишет, что «в обстоятель­ствах настоящей жизни нет зла», и исчитывает: смерть, отъятие имений, ссылку, клевету и прочее, и на все оное дает возражение и доказательства, что они не суть зло; одна только вещь причиняет нам зло — это грех (V, 225,343).

Любые скорби — по моим беззакониям

…Припомни 20 главу св. Исаака Сирина: «аще и весь мир Господь подвигнет нам, то мало по моим без­закониям», — и вообще самоукорение, а не других укорение может удобнее упокоить и воспользовать (VI, 272,415).

…Когда хотим проходить бесскорбную жизнь, то что из нас будет? Пишет св. Златоуст в Прологе, ав­густа 7 дня: «свиния паче, а не человек был бы, объядаяся и упиваяся и не от единаго от скорбных стужаем» (V, 468, 633).

О необходимости терпения в скорбях

…Святой Марк Подвижник в своих главах дает скорбящему велие укрепление и утешение, представ­ляя необходимость оных, и яко бальзамом врачует язвы скорбящего. Далее св. Симеон Новый Богослов в первых главах своей книга указует знамение веры — терпение скорбей. А у св. Исаака Сирина во многих местах преисполнена книга побуждением к терпению скорбей; из коих малое вам воспомяну: Слово 20-е, в 21 Слове, в 34, в 35, в 36, в 37 и в 51 довольно находится неоспоримых истин: что без Промысла и попущения Божия не может случиться с нами ника­кая скорбь; и что путь Божий есть крест повседнев­ный; и иначе не может Бог облагодетельствовать  человека, как навести на него за истину искушение, и что от сего познаваем есть человек, яко промышляем от Бога, егда пошлет ему присно печали. А для облег­чения и избытия оных предлагает средство в 51 Слове — обвинение себя (II, 26, 43—44).

Через скорби приобретается терпение

Спрашиваешь, не продается ли терпение у нас? ты купила бы оное дорогою ценою, и ищешь от меня научиться, как любить врагов и как друзей? За покуп­кою терпения нет нужды далеко ходить: оно везде предлагается хотящему стяжать его — и весьма не за дорогую цену; везде найдешь оное — и в келлии, и в церкви, и в монастыре, только не ленись приобретать! Скорбь терпение соделовает (Рим. 5, 3), — учит св. Апостол; видишь, от чего приобретение терпе­ния — от скорби. Не будет скорби — как ты стяжешь терпение? Не тот виновен, кто наносит тебе скорби, а ты, что не приемлешь врачевства, посланного тебе от Бога для исцеления твоего душевного недуга.

Господь повелел любить врагов, а заповедь Бо­жия не невозможна. Когда же не любим врагов, то, видно, больны душою; ко исцелению ее-то и посыла­ются от Бога случаи, кои нам показуют болезнь; исцеление же ее состоит в любви и смирении; не имея сих, должны паче смиряться и себя укорять, а не оскорбляющих нас, — за то, что мы не исполнили заповеди Божией.

Тако проходящим нам путь, по времени, истребится злоба, а водрузится любовь; но ведь это не одного раза и дня или лета дело, но многим временем и деланием стяжавается, при помощи Божией; а помощь Божия дается смиренным… За все это приноси благодарение Господу, премудро все устрояющему… «рать и заступ­ление, страх и надежда, подвиги и воздаяние, мрак и свет, скорбь и утешение, вся сугуба к нашему обуче­нию»; так шли отцы наши, и нас научают (V, 161, 259-260, 261).

Святой Апостол пишет: радуйтеся, братие, егда во искушения впадаете различна; ведяще, яко ис­кушение вашея веры соделовает терпение (Иак. 1, 2—3)… А ты пишешь, что никак не научишься тер­пению от случающихся скорбей, о чем и скорбишь. Мне кажется, не оттого ли это, что мы принимаем скорби не как посланные от руки Божией, а как будто сами по себе люди нас оскорбляют, и не укоря­ем себя, а их? (V, 311,434).

Но ведь и всякое послушание сопряжено со скорбью, чтобы мы научились терпению; ежели бы ты единственно за послушание приняла оное, то легче бы могло быть впоследствии, а тут и твоя охота или воля к сему есть… (IV, 197, 477).

Спасение приобретается смирением и многими скорбями

По совету отцов святых, прежде всего должны мы иметь веру несомненную, что все, случающееся с нами, бывает по воле Божией; а воля Божия есть, чтобы нас спасти. Спасение же приобретается смирением и многими скорбями; без сих же последних и смириться невозможно (VI, 2,2).

Невозможно же скоро прийти в совершенное смирение, а вся жизнь наша как бы электризуется различными случаями, потрясающими нас, и внутрен­ними и внешними браньми и скорбями, дабы пришли мы во смирение, чрез всегдашнее себя зазрение и самоукорение (III, 224, 374).

…В обители, как в назначенном от Бога для тебя поприще, обретаешь плод духовный и чрез самые скорби и недоумения; хотя мы того и не видим, но время покажет, что невольные скорби нам весьма нужны и полезны, ибо чрез них мы приходим в разум истинный и в смирение… (IV, 234, 522).

Скорби смиряют и объединяют людей

Если благословит Господь быть у вас начальницею N. N., то смотрите, как премудро Он предуготовляет ее скорбями; и если бы без оных она приняла бразды правления, то могла бы и возгордиться, а искушена бывши скорбями, будет смиреннее; ведь скорби сми­ряют. Иосиф не прежде был великим человеком, но смириша в оковах нозе его, и железо пройде душа его (Пс. 104, 18), и тогда-то весь Египет пред ним раболепствовал; видно, Промысл Божий как там, так и везде действует, ведя нас скорбями ко спасению. Когда Церковь бывала в гонении от язычников-мучителей, тогда все христиане имели между собою мир и любовь; чуть же утихали гонения, открывались ереси и раздоры между верующими. Посмотрите и на себя: когда вы в скорби, то между вами мир существует. Я не хочу, чтобы вы были в скорби, но предлагаю сию истину и желаю, чтобы и в скорби, и в отраде были мирны и согласны между собою (IV, 141, 361).

И мирским людям скорби полезны

Да мы должны нести оные <скорби> ради Цар­ствия Божия; впрочем, и мирским скорби полезны, они уклоняют их от пристрастия к миру. Чуть получат отраду, то и увлекаются в мире в излишние удоволь­ствия, нередко и с душевным вредом… (VI, 166, 270).

Хощем, или не хощем, а скорби посылаются, ибо они спасительны; и сие творит Бог по любви Его к нам, сводит с пространного и поставляет на при­скорбный путь. И мирские люди несут скорби, да еще тяжелее наших. Мы имеем попечение только о себе и о душе своей, а они связаны узами супруже­ства, имея детей; и в каких бывают теснотах и прискорбиях неудобоносимых! Хотя иногда и проглянет для них луч мнимого счастья, но паки находят тучи скорбей, и все это Промыслом Божиим, устрояющим наше спасение. Итак, прими удостоверение, что вина скорбей наших — наше устроение, т. е. страсти, а главная — гордость, а от нее и прочие, и мучат нас немилостиво… (IV, 230, 515—516).

К старости скорби бывают очистительны

…Бог так попускает к старости лет вам иску­ситься огнем скорбей, дабы явиться яко злато, очищен­ное в горниле искушений, и достойной быть в Царстве славы увенчанною венцем неувядающим. Мы читаем, какой скорбный путь проходили святые и наследовали вечное блаженство. А книги отеческие научают нас, что без скорби невозможно угодити Богу; не только внешние должны быть, но и внутренние от духов злобы, попущением Божиим бываемые (III, 45,122)

Не уклоняйтесь от скорбей — они необходимы и полезны

Да будет и впредь тебе знамением: где смиримся, там обретаем и успокоение, по слову Самого Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, повелевшего научить­ся от Него кротости и смирению, для обретения спокойствия душам нашим (Мф. 11, 29). Я не могу тебе сказать: не скорби, когда и св. Апостол учит: во всем скорбяще (2 Кор. 4, 8). Видно, нельзя на пути жизни нашей пройти бесскорбно, о чем мы почти во всех книгах Священного Писания и отеческих учениях видим побуждение и подкрепление, и что многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22); и тесный и прискорбный путь вводит в живот вечный (Мф. 7, 14); и егоже любит Гос­подь, наказует (Евр. 12, 6) и прочее. Все это мы знаем, но сами добровольно уклоняемся от скорбей, а избираем путь пространный и спокойный; но он нам пользы душевной не принесет, чего мы в настоящее время не познаваем, а узнаем впоследствии, лишась душевного мира и спокойствия; или при исходе нашем познаем, чего лишаемся. Премилосердый же Господь, любя и щадя нас, Промыслом Своим невольно попущает нам скорби и поставляет на сей путь, ведущий ко спасению. «Путь Божий крест повседневен есть, — пишет св. Исаак Сирин. — Не Дух Божий живет в пребывающих в покое, но дух диаволь». Надобно же принимать от руки Божией посылаемые скорби на указанном пути, с отвержением себя. Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми (Лк. 9, 23). Кто же себя отвергается, то хотя и скорбно что чувствует, но не малодушествует; как пишет Апостол: во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8) (II, 176, 281—282).

Утешение находящемуся в скорби

Волны восстают в житейском море, корабль души вашей влается <колеблется> в них. Самая большая волна — недостаток нужных, семейство и прочее. Вы говорите: Господь благ, но душа ваша не дерзает возбудить Его, дабы запретил морю и престало волне­ние и сделалась тишина. Он все видит и слышит безмолвные стоны сердца вашего. Но медлит подать помощь. Почему же? Это единому Ему известно, и как Он благ, то, конечно, и к благому устрояет, да спасет души наша. Помолимся Господу, да не оскудеет вера наша, не токмо во благоденствии и довольстве, но и в скорбях и лишениях, Его всепремудрым и всеблагим Промыслом устрояемых. Будем взывать к Нему с благодарным сердцем: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118, 71); много найдете у св. Пророка во псалмах скорбных взываний ко Господу, когда его обыдоша скорби многи и когда унывало сердце его, и, конечно, он получал и утешения от Господа: по множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша душу мою (Пс. 93, 19); и вы, в минуту сильных ваших скорбных ощущений, повергайте себя пред Господом, и взывайте к Нему от скорбного и унылого сердца вашего, и смиренно преда­вайтесь Его святой воле. Сие написал, сострадая серд­цу вашему и желая сколько-нибудь принести вам хотя малые утешения (I, 373, 654).

Сама скорбь есть утешение

Вы просите написать нечто к утешению скорбной вашей души. Само то, что есть скорбь, да будет вам утешением, ибо многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), почему видно, что и вы стоите на пути, ведущем в оное. Ежели же считать оные наказанием, то все же вы не отлуче­ны от любви Божией, егоже бо любит Господь, наказует… (Евр. 12, 6-8) (I, 23, 57).

В скорби надо не малодушествовать, но благодарить Бога

Вижу из всех твоих писем, что тебе бывает томно, скучно и мрачно, но после и проходит, бывает и спокойствие. Это также Промыслом Божиим посыла­ется тебе к испытанию любви твоей к Нему; в это время благодари Бога, взирай на Его страдания и как преинасвятейшая душа Его прискорбна была до смер­ти, когда молился в саду пред преданием. Может ли наше томление сравниться хотя малейшею тенью с Его душевным прискорбием? Всего мира грехи тяго­тели на Нем! А мы только о своих страдаем, и то пренемогаем. Делами не можем похвалиться, то хотя сии скорби понесем с благодарением и смирением, и вменится вместо дел, по Его благости (III, 247, 415).

Ты когда получаешь духовные утешения, то и не знаешь как благодарить Бога, а когда, напротив, встре­тишь скорбь, то и упадаешь духом. Ты и тут благодари Господа, врачующего твои душевные язвы терпкими средствами, да в будущем получишь Его милость… (IV, 125,575).

О скорбях, случающихся с нами, нечего и гово­рить: ведь уже путь наш такой скорбный, да и оску­дение дел наших нужно же чем-нибудь заменить. Это еще милость Божия, что посещает нас таковыми очи­щениями; только надобно благодарить Его и прихо­дить в сознание нашей греховности. Все отеческие учения нас в сем укрепляют и обнадеживают в ми­лости Божией к терпящим с благодарением и смире­нием (V, 211,394).

Освобождение и облегчение от скорбей надо искать у одного Бога

Вы пишете, что уны в вас дух ваш от содержащих и окружающих вас скорбей; о чем я сердечно соболез­ную и сострадаю вам. Где ж искать свобождения или облегчения от оных? Вы довольно знаете, что Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, об­ретших ны зело (Пс. 45, 2). Но как я дерзаю вам представлять то, что вам более меня известно: в тео­рии от чтения и на практике от испытания? Вы сто­ите теперь на скорбном и тесном пути, ведущем в Царство Небесное, на котором, конечно, Промыслом Божиим поставлены вы. Однако силен Господь даро­вать вам в испытании облегчение и самый покой, когда оный нужен будет. Глубина судеб Божиих от нас сокровенна (II, 28,46).

Как переносить скорби

Ночь ничего не спал, в 12 часов заблаговестили, а я только первое Евангелие прочитал, а еще три там прослушал и ушел в келлию, думал засну, но нет, и от сего чувствую томность. Не должен же ли я, или кто-либо, благодарить Бога за сие? Он за нас терпел какие невыносимые страдания, муки и скорби, так что в саду Гефсиманском произнес: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26, 38). Это не от немощи, а грехи всего мира тяготели на Нем. Мы же не хотим за свои и мало потерпеть тягости, а все ищем отрадных чувств; и когда явятся, то уже и уверяемся тайно в мнимом нашем достоинстве, а креста не хотим понести (IV, 15,28).

…Нынче я паки ночь не спал, и очень было утомительно, после утрени часа два очень тонким сном успокоился немного; слава Богу о всем. Господь наш Иисус Христос терпел какие страдания? а мы отяго­щаемся и малою тягостию. А если мы терпим с бла­годарением скорби или болезни, то самим этим приоб­щаемся страстям Христовым (IV, 128, 327).

Какое со мною искушение: другую ночь нынче нет сна, то же и днем, и очень томно: грех моих ради того достоин; людей поучаю терпению, надобно и самому потерпеть и смириться; подвигов и трудов никаких не несу, то, видно, это надобно понести (IV, 152, 384).

Молва, молва, — и ежедневная молва. Когда опомнюсь? Когда избавлюсь от помрачения и войду в себя? — не знаю! Пожалейте меня и помолитесь, чтобы я избавился от обольщения и себя и других; только и знаю, что толкусь, да молвлю, и всякой день на гостиную сколько раз схожу, и не видно исходу. Одни уезжают, а другие наезжают, а я грешный, везде поспел. Горе, да и только! душа гладна без пищи, читать времени мало, да и то какое чтение в смятении? Ну что делать? — надо потерпеть; а кто знает, когда позовут в вечность?.. Лета, слабость, все сближает к тому, а я нерадею. Господи, помилуй, и спаси по неизреченному милосердию Твоему! (IV 156, 390).

Как встал, так и за письма принимаюсь, а прочи­тать некогда, и не знаю, доколе так будет. Горе мне, грешному! помолитесь о мне, сестры, что имя мое выше дел моих, да не на осуждение будет мне такое мнение людское; идут как к какому святоше, вопрошают о делах, о коих я и понятия не имею; ищут врачевства телесным болезням; что мне делать? Просят опреде­лить в монастырь; другие спрашивают: идти ли замуж или в монастырь? Вот какая молва и суета, по пустой молве, носящейся о мне, грешном. Когда же я приду в память грехов моих и память Суда Страшного? какой дам ответ?.. (IV, 158,393—394).

Писем много, а писать нет сил; нынче ночь не спал и чувствовал томность; благо мне, яко смиряет меня Господь (IV, 165, 406).

Не знаю, достоин ли я сожаления, но так избился от непрестанной молвы, что не знаю, что и сказать о себе, что я есмь. Телесная слабость, душевное нечув­ствие, духовная нищета, и никак не выбьюсь из этой колеи; а к тому же не могу всех удовлетворить; что мне делать? а притом во всем внешнем изобилую. Какой дам ответ Богу? в суете и нерадении и рассея­нии оканчиваю дни мои, и писем нет времени писать, да и голова пуста (IV, 172, 426—427).

СКУКА

Ты пишешь еще, что не имеешь никакого душевного утешения, но всегда чувствуешь томность в духе и как бы душевную удаву. Сколько могу понять, — корень всему этому есть гордость; и ты не стараешься истреблять оную противными ей добродетелями: самоукорением и смирением. Ты читаешь святые книги, которые поучают нас добродетелям и самоукорению и смирению, но делаешь противное, и вместо того чтоб, видя, как ты далека от делания добродетелей, зазирать и укорять себя, чрез то стяжать смирение и получить помощь Божию: ты укоряешь все других и считаешь других виновными твоих скорбей. Также и в церкви стоя; выводишь целую историю о своем сму­щении и все себя не обвиняешь, да говоришь, что даже и не знаешь, какое бывает самоукорение (III, 17, 66).

В церкви скучаешь; отчего это? Бог смиренных утешает, а ты не смиряешься, а других осуждаешь, и не хотя понести креста тяготящего, хочешь умереть; это желание не по Бозе; ты полна страстей, и как явишься туда? Совлекайся их самоукорением и сми­рением, считай себя последнейшею всех и недостой­ною утешения; когда будешь так себя иметь, то и спасешися… (VI, 63,103).

Скука — крест духовный

…Пишешь ты, что бывает с тобою ужасная внут­ренняя досада, скука, — что даже от стеснения за­кричала бы, и сие бывает без всяких видимых причин. На сие скажу тебе: жизнь наша должна быть скорбная, а не отрадная… Когда мы не переносим внешних скорбей, то есть: уничижений, досад, укоризн, злоречий, пренебрежений и прочее, кои очищают и исцеляют наши душевные страсти, тогда посылает Бог нам внутренний духовный крест: мрак, томность, досаду, рвение и прочее… А в настоящее время тебе, при случающихся твоих душевных томностях и досадах, надобно укорять себя, смиряться и считать себя до­стойною сей тягости, припадать ко Господу, прося Его помилования, и, предаваясь воле Его, тем себя успокоивать, неся сей духовный крест… (III, 11, 51, 52).

Случающаяся с вами тоска, полагаю, есть духов­ный крест, который надобно принимать со смирением, благодарением и терпением; оным очищаются наши неисправности, грехи и немощи, и приходим даже в познание и тех, кои мы ни за что считали, а они-то и причиною бывают такой тягости. Терпя с благодаре­нием, вы получите облегчение оной тоски; а когда стужаете и малодушествуете, то более отягощаете се­бе оный крест (I, 177, 352).

По вступлении в монастырь враг искушает унынием и скукой

Слава Богу, что удостоил вас исполнить давно предположенное желание ваше — вступить в святую обитель дев, уневестивших себя Господу и работающих Ему… Но вас может встретить тоска, скука, жалость по родным; то знайте, что попущается от Бога к искушению вашего благого произволения: точно ли оно твердо; искушает враг различными помыслами и наводит уныние и скуку; а вы будьте тверды и во время смутное прибегайте ко Господу и к Пречистой Матери Божией, просите Их помощи и заступления; открывайте скорбь вашу матери игуменье, и Господь поможет вам; после скорбей пошлет и утешения (VI, 192, 306).

Скука иногда попускается для испытания веры

Пишете, что скука и грусть вам без отрады. Это испытание вашей веры и любви к Богу — они против­ными искушаются; а между тем, это же самое прино­сит вам и смирение, но не отчаивайтесь в милости Божией: крест и тяжесть сия, может быть, восполнят скудость деланий ваших… (VI, 18,31).

Говоришь, что тебя давит какая-то тоска, П. ка­жется тебе пустынею и ни в чем нет отрады. Мрач­ность и тоска происходит, может быть, попущением Божиим к искусу твоего произволения и любви к Богу; любовь Божия не тогда только является в нас, когда мы упоеваемся духовными наслаждениями, но паче тогда, когда, при отъятии оных, не малодушест­вуем, видя в себе мрак и тьму. Любовь Божия против­ными искушается (I, 393, 683).

Иногда причиной скуки бывает бездействие

М. Н—а томится скукою и тоскою; это происхо­дит от бездействия ее, — что она ничем не занимает­ся таким, что бы могло ее потрясать и показывать ей страсти ее и немощи, от чего бы она могла смиряться, а притом не имеет утвержденного помысла пребы­вать в обители вашей; все это ее мучит и томит… (VI, 114, 182 — 183).

Душевное спокойствие дается после многих браней

Пишешь, что находит на тебя скука, и тогда ничто не помогает и читать не можешь. Ты вышла на духовную брань и, не бывши еще на сражении, ищешь награды — душевного спокойствия; оно даруется тем, кои претерпели многие раны на брани, пали и паки восстали, обвязав свои раны, и бодро стоят на сраже­нии (VI, 26,42).