Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (П)

Скачать Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (П) в формате docx

Оглавление

П
**Падения
**Паломничество
**Памятозлобие
**Память Божия
**Память смертная
**Пастырь
**Пение
**Переход в другой монастырь
**Печаль
**Пища
**Плач
**Плоть
**Поведение в Церкви
**Повседневная исповедь
**Подвиг
**Подозрение
**Покаяние
**Поклоны
**Покой
**Поминание усопших
**Поминовение
**Помощь Божия
**Помощь больным
**Помощь родным
**Помощь святых
**Помощь сестрам
**Помыслы
*** Помыслы на молитве
*** Брань с помыслами
*** Помыслы блудные
*** Помыслы о самоубийстве
*** Помыслы хульные
**Поношения
**Попущение Божие
**Послушание
*** Плоды послушания
*** Послушник
**Пост
*** Цель поста
*** Польза поста
*** Нарушение поста
*** Послабление в посте
*** Мера поста
*** Как проводить пост
**Постриг
**Поступление в монастырь
**Потеря зрения
**Поучение других
**Похвала
**Правда
**Православие
**Праздник
**Празднословие
**Праздность
**Превозношение
**Предопределение Божие
**Предчувствие скорбей
**Прелесть
**Примирение
**Природа
**Причастие
*** Как часто причащаться
**Произволение
**Проклятие
**Промысл Божий
**Простота
**Прощение
**Прощение грехов
**Прощение обид
**Псалтырь
**Путь ко спасению
**Пьянство

Список использованной литературы
**Неопубликованные источники
*** Переписка преподобного Илариона
*** Переписка преподобного Иосифа
*** Переписка преподобного Льва
*** Переписка преподобного Моисея

 

П

Падения

…Враг… ничего бы не мог успеть, когда бы не пред­варила твоих падений гордость… После падений одно средство — смирение, сознание своей немощи и испрошение прощения с обвинением себя (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 246).

Падения наши в гнев и прочие действия страстей доказывают нам предварившую духовную гордость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреблять ко­рень сей, то ветки сами отвалятся… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 73).

…<О> твоих неисправлениях приноси всегдашнее по­каяние и проси Бога подать тебе помощь; оттого мы и падаем, что не имеем смирения, ибо, по слову святого Иоанна Лествичника, где совершилось падение, там пред­варила гордость. О падении надобно разуметь всякого рода: в помыслах, словах, нерадении и лености (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 164).

…Надобно иметь многий искус, пока познаем нашу немощь истинно и смиримся, и это не малым временем, а многим стяжавается. Самые падения наши обуздывают наше дмение и уже невольно смиряют. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 184—185).

…Враги наши бодры, бессонны, бесплотны, хитры, злы, горды, то паче всего надобно от нападения их за­ключаться в твердыню смирения, недоступную никаким татям и врагам, а пока мы еще далеки от любви и сми­рения, то нужен и страх Божий, ибо «Страхом Господним уклоняется всяк от зла» (Притч. 15, 27), нужны иногда и поползновения, к познанию своей немощи попущением Божиим бываемые, за возношение тайное и нами не­уловимое, а чрез падения и познаем, что оные предварила гордость… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 206—207).

Знайте же, что поползновения обуздывают нашу са­молюбивую часть, показывают нам нашу нищету и худость, токмо не смущайтесь во оных и не теряйте душевного мира, а принимайтесь за дело покаяния и добродетели. Смущени­ем же вашим враг веселится и, наводя отчаяние, отвращает от добродетелей. Не давайте ему порадоваться вами, при­помните слова святого Исаака Сирина из 7-го Слова: «про­роческое слово имей даже до исхода твоего: «Не радуйся ради меня, неприятельница моя! хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня» (Ср.: Мих.7, 8). И да не предаст побеждению душу свою (уклонением в отчаяние), дондеже есть в нем дыхание, и в самом том побеждении своем, но аще и на всяк день сокру­шится ладия его»… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 20—21)

…Скажу тебе, что и ныне есть змий, Ева и Адам, и древо, и всегда подлежим искушению и обольщению; чув­ственность — змий обольщающий, Ева — воля наша, ра­зум — Адам; чувственность обольщает, воля соглашается, и разум, послушав воли, падает. Так-то и мы вкушаем ежед­невно от запрещенного плода, различными страстями побеждаясь. Так будем же стоять на страже, делая и храня, замечая свои страсти, противоборствуя им, а в немощи сми­ряясь, да оттого-то они и одолевают нас, что вместо сми­рения имеем возношение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 247).

…Падаяй и востаяй, каяся и смиряяйся лучше непа­дающего и некающегося, и несмиряющегося; от браней научаемся искусству (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 232).

Читая о падении Иакова, ты ужасалась опасением за себя, но кто боится грехов, тот избавится от них, безопас­ность гораздо страшнее. Падение Иакова хотя и велико, но оно без увлечения, а как разбойническое нападение, а вот когда постепенно кто увлекается и до страсти произыдет, т. е. привязанность, сохрани Боже! Тогда сердце от­дается в плен врагу и не скоро подумает о оставлении и покаянии (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 513).

Паломничество

Слава Богу, что вы намерение свое посетить святую Афонскую гору отсрочили до году и занялись благоукрашением святого храма в своей обители. В Афонской горе побывать есть дело собственного произвола, а заниматься благоустройством своей обители и благоукрашением оной есть дело Божие, возложенное на вас Самим Богом, а по­сему и должно предпочесть сие паче оного (преп. Антоний, 4 с. 370).

Пишешь, что игуменья мать N. приглашает тебя ехать с нею в Иерусалим, и ты под этим предлогом думаешь попроситься у своей матери Игуменьи отправиться в Крым для лечения морским купаньем. Но такое купанье в Кры­му монахине несвойственно и неприлично… А в Киев попроситься можешь на поклонение Царице Небесной и мощам угодников Божиих. Если в Киев не пустят, попро­сись в какое-либо другое место, в Задонск и Воронеж, а при такой поездке можешь заехать и к нам (преп. Амвро­сий, 23, ч. 3, с. 124).

Памятозлобие

Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное — не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения (преп. Амвросий, 1,4. 1, с. 100).

Истина без смиренномудрия основывается на зло­памятности. Истина значит — кто ставит ланиту и обра­щает другую, а на злопамятности — кто оправдывается, что не виноват (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Память Божия

…Проснувшись, — первая мысль наша должна быть о Боге, и первое наше слово к Богу, потом воображать о Нем многократно, (как вы вспоминаете о матушке) до чаю, и за чаем, и до стола, и в столе, и после до вечера и до ночи, каковое воображение больше утешит и успокоит вас, нежели воображение о матушке, по писанному: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76, 4) (преп. Антоний, 22, с. 46).

Память смертная

О моим зачатием написывался внутри меня закон раз­рушения: на каждый вновь образующийся член смерть накладывала свое грозное клеймо, говоря: он мой. Цепь дней моих есть цепь больших или меньших страданий, каж­дый новый день моей жизни есть новый шаг, приближаю­щий меня к нетлению. Приходят болезни, и трепещущее сердце вопрошает их: предвестники ли вы только моей кончины или уже дана вам власть разлучить тело от души разлукою горестною и страшною? Иногда умственное мое око, развлеченное суетою, оставляет созерцание моей пе­чальной участи, но едва встретится какое-либо внезапное скорбное приключение, опять быстро притекает к моему любимому поучению, как младенец к сосцам матерним, — к поучению о смерти, ибо в истинной печали сокрыто ис­тинное утешение, и благоразумное памятование смерти рас­торгает смертные узы! (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 102).

Вы прежде жаловались мне, что страх смерти напал было на вас. Но наиболее должно бояться тем, кто не имеет сего страха… (преп. Антоний, 22, с. 137).

Вот, матушка, не только старые, но и юные умирают. А посему и мы не должны беспечальными быть, но опасать­ся, чтобы смерть и в нашу келью когда не пожаловала нежданная. Почему будем молиться и бдеть, ибо блажен раб тот и блаженна раба та, коих смерть обрящет бдящих, недостойни же и окаянни тии, ихже обрящет унывающих и погруженных в нерадение (как в сон) о спасении своей бедной души (преп. Антоний, 22, с. 155).

Старайтесь быть всегда готовыми к смерти, ибо смерть близко и к старым, и к молодым, и монахам, и мирянам одинаково, часто она приходит внезапно и неожиданно. Пусть каждый подумает, что будет с его душой (преп. Варсонофий, 5, с. 77, от 02.11.1908).

Гроб прежде был страшен, а как полежал во гробе Христос — он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испи­ла до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей. И но­сящий эти украшения-язвы есть истый подобник Иисуса Христа (преп. Анатолий, 7, с. 133—134).

…Провидеть… вашу участь о смерти мне, непотребному, не открыто, а потому и не смею о сем не токмо писать, но даже и думать. Напомянуть же вашей любви решаюсь, что нам Сам Спаситель предал во Святом Евангелии, что смерть яко тать <настигает>, да и преподобный Иоанн Лествичник пишет: «…смертная <память> да совозлегает и совосстает от одра», а как мы с тобою от самочиния и от сладост­растных действий, ярости и вспыльчивости повредили свое здоровье …, то таковые, поврежденные, редкие до старости маститой доживают, но в цветущих летах смерть их похи­щает. Сие-то мне удивительно, что вы сами себя почитаете за урода, а смириться не понуждаетесь! (преп. Лев, 165).

Чувство твоей болезни заставляет тебя помышлять о приближающейся смерти, что хорошее дело. Писание го­ворит: «помни последняя твоя, во веки не согрешиши» (Сир. 7, 39). Притом и о прежних грехах воспомянувши, кайся, и смиряйся, и помышляй о том, от чего происходили грехи, как не от того, что не имела смирения, но противный сему порок. И паки речем: смирись, и помилует тя Господь (преп. Лев, 173).

Память о смерти научит внимать самому себе. Часто в цветущих летах восхищаются от сей жизни в вечную, а тем ужаснее, как если внезапно, нам же, приближенным к двери гроба, ужели можно отлагать жизнь свою на многая лета; покаемся и живы будем душою вечно (преп. Лев, 220).

Для возбуждения нашего нерадения и сие приводить себе на память нужно всегда, что мы смертны, жизнь наша весьма скоропреходяща и неизвестностью смертного часа очень опасна, ибо хотя и известно знаем, что умрем, но не знаем, когда умрем: сегодня ли или завтра, рано ли или поздно, в день ли или в ночь. Сия судьба каждого человека совсем неизвестна, когда кого посечет смертная коса, и в каком устроении обрящет: готового ли благими делами, или неготового и злыми преисполненного. В чем бо заста­нет кого, в том и пред Богом на суд представит, и от дел своих всяк или прославится, или постыдится. И никто нам в часе оном смертном не поможет, только с Богом добрые дела (преп. Моисей, 326).

Готовиться же к кончине мы имеем заповедь от Самого Господа, глаголющего во Евангелии: «будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф.24, 44). Пишешь, что если начнешь готовиться и понудишь немощную плоть, то можешь слечь в постель. Но готовиться нужно душою, а не телом (преп. Амвросий,.-23, ч. 3, с. 139).

Пастырь

Когда проходите начальство не для своих выгод и спо­койствия, но для спасения ближних, то оное неминуемо сопряжено со скорбями и с не спокойствием. А ежели для чести, славы и наслаждения начальствовать, то и сам, и подчиняемые бедственно погружаются от волнения стра­стей, «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок…» (Ср.: Еккл.10, 16) (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 85).

Не имея давно сведений о твоем пребывании, не знаю, как возмогаешь о Господе в трудоношении бремени, воз­ложенного на тебя, — пасти словесное стадо бдительно. И какая потребна бодрость, когда недремлющий супо­стат наш, яко лев рыкая, ходит, ища кого поглотить, и тем паче, что он лежит втайне, яко лев во ограде своей. Воздрема душа моя от уныния, — и вот могло сделать­ся похищение из здешнего стада (преп. Моисей, 286).

Приключения домашние в хищениях и у нас случа­ются нередко; братских разных требований почти еже­дневно, — кто куда простирается, кто чего желает и просит!? Иной выхода, другой определения, а кто постри­жения. Все потребно нести, и молитвою ко Господу о всех и каждом сыскивать успокоение (преп. Моисей, 289).

Господь Всеблагий да даст тебе благодать и милость во благовременную помощь во всех затруднениях и недоуме­ниях по обязанности, на тебе лежащей. Благожелание ко всем и каждому сохранит любовь, не побежденну злом, а искание во всем Божией воли и преданность ей облегчит труд. О братиях, искушаемых десными и шуиими наветами врага, будем молить Бога, да наставит их на путь Свой и сохранит от всякого зла, и все борения и побеждения обратит в пользу их, и нашу тут же, которые обязаны носить немощи немощных и заботиться о спасении душ их, как и о своей (преп. Моисей, 292).

О успокоении и благоустройстве душ недугующих бра­тии, о которых пишешь, советую обращаться ко Господу с молитвою о них, да вразумит Он всех и каждого творить волю Его божественную, предавая себя и их оной с верою и упованием. Он созиждет сердце чисто и подаст мир душам нашим. И так, возлагая всю печаль о успокоении вверенных нам душ и спасении их на Всеблагого и Все­сильного Бога, будем великодушно нести немощи немощ­ных и смотреть на них с чувством любви благожелатель­ной (преп. Моисей, 293).

Об О. С. мыслю сказать, что у него характер природ­ный, которого он не может преодолевать и побеждается. С этой стороны нельзя не извинить его. Но потребны и меры к обузданию, а сие с Божиею помощью зависит от тебя, провчего всеми. Обыкновенно того коня, который слишком горячится, востягивает провчий всячески. И тебе подобно тому должно О. С. поумерять в действиях, несо­образных со святым званием (преп. Моисей, 315).

Твое предприятие держи в строгой скромности до решительного события, подчиняя все мысли и желания Божией воле, с преданностью оной, и ничего не упускать к пользе обители, в которой для того поставлен Небесным Промыслом. Господь да исполнит во благих желание твое, как ему угодно; не определяя собою ни месяца, ни числа, ниже года, действуй все спокойно, дондеже (пока) будет (преп. Моисей, 319).

О. Ф—я нельзя не пожалеть о его внутреннем недуговании. Особливо ты, как восприемник, обязан печься о спасении его души, как и о своей, и советом направлять к тому, что обещал торжественно в пострижении, и молить Премилосердого Бога, да спасет его от всех козней вражиих и наставит на путь Свой. Далее же усилие к удер­жанию его бесполезным считаю (преп. Моисей, 300).

За недужную братию и чад присных надобно молить Бога, яко Всесильного Врача душ и телес наших, и воз­лагать всю печаль на Него, и Он подаст им мир душев­ный. А отеческих советов не должно оставлять. Хоть бы и не были ими принимаемы как должно, по крайней мере, мы свое должное исполним (преп. Моисей, 301).

Пение

Ты скорбишь о расстройстве вашего хора; ежели оный и расстроится, то, верно, за тщеславие ваше. Пели хорошо и тщеславились: и это уже не ради славы Божией, а ради своей славы; не можете пения петь хорного, пойте про­стое со смирением, и оно уладится для вас лучше хорного нотного. Ангелы непрестанно поют и славословят Бога, но по нотам ли они поют? И тщеславятся ли оным? напротив, они благоговеют и не могут насытиться славо­словием, так и вы, когда оставите тщеславие и будете петь ради славы Божией, то Бог пошлет вам и человека, и сих умиротворит (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 316).

…Слова церковных песнопений, не только Евангелия, но тропарей и канонов, могут наполнить блаженством душу, не совсем еще погрязшую в житейской прозе. Но чтобы пение церковное производило должное впечатление, не­обходимо вникать в смысл этих песнопений, — и тогда не оторваться от них, а если многие стоят бесчувственно в церкви, зевают и только ждут, когда окончится служба, то это потому, что не понимают они смысла церковных пес­нопений. Особенно трогательны старинные церковные на­певы… Но для спасения нужно петь Господу не голосом, но самой жизнью своею. В Священном Писании жизнь во Христе называется пением: «Крепость моя и пение мое Господь, и бысть мне во спасение…» (Пс.117, 14) «Воспою Господеви в животе моем…» (Пс.103, 33) (преп. Варсонофий, 3, с. 261, от 25.12.1912).

А что ленишься петь, это от твоего нерадения и от диавола… Читай в это время молитву Иисусову (преп. Анатолий, 7, с. 76).

Вопрос: «Отчего я, будучи поставлен на клирос, испы­тываю робость?» Ответ: «От тщеславия» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 3).

«…Пойте Богу нашему, пойте разумно» (Пс.46,7,8). Объясняю простейшим, что петь разумно, во-первых, оз­начает, чтобы понимать то, что поем или слушаем в церк­ви; во-вторых, петь или слушать внимательно и благого­вейно. Если же мы поем или слушаем рассеянно или еще с кем-либо разговариваем в церкви, то как будет пение наше разумно? За таковое бесстрашие явно обличает нас Господь чрез пророка Исайю: «приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис.29, 13). Чтобы разумно приносить пение Богу нашему, потребна, кроме того, воздержная и вообще исправная жизнь (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 25).

Пение гимнов или духовных стихов не грех. Но это хорошо для мирян. Хорошие мысли и мотивы настроение создают хорошее, не то, что мирские песни. Но для мона­ха пение гимнов не подходит. Они отвлекают от молит­вы. Разве может сравниться какое-либо, хотя и хорошее, пение с молитвой Иисусовой? Она превосходит все. Она высшая — радость и утешение. Все остальное только мешает молитве. Пение — это мягчайшая пища, а монах должен твердой питаться (преп. Никон, 8, с. 312—313).

«Како воспою песнь Господню на земли чуждей?..» (Пс.136, 4). Невозможно, невозможно в страстном состоя­нии богословствовать, петь хвалебные песни Господу, — нужно плакать… (преп. Никон, 6, с. 195).

А ты не петух и не курица: должна помнить, что пение твое должно быть не петушье, а ангельское, т. е. с глубо­ким смирением, страхом, горячею любовью и самоукорением — таковое пение истинное и Богу приятное. А тще­славное, не из угождения Богу, а людям, — такое хуже петушиного (преп. Анатолий, 7, с. 180).

Переход в другой монастырь

Переходить в другое место — эту мысль выкинь из головы, куда ты ни пойди, то же и в другом месте будешь с твоим обычным расположением склонного к тоске духа твоего. Это — первое, второе же, где ты ни живи, от данного обета и ответственности по оному избавиться невозможно, свидетели тому и Ангелы. Лучше всего по­нуждаться по силе на исполнение должного и в случае неисправности стараться каяться в том со смирением, без самооправдания (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 84).

О перемене места ты не думай, кольми паче не скор­би, а лучше Царицу Небесную благодари, что хоть в таком месте устроила тебя проводить остаток дней своих. Ког­да же будут тебя беспокоить неудобства, или болезнен­ные страдания, или что-либо подобное, тогда старайся не упускать из памяти слово Святого Писания: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 44).

Пишешь, что греха не будет, если перейдешь в другой монастырь. Греха, конечно, не будет, но лучше-то будет ли? Хорошо, как примут и успокоишься, а то отсюда-то уйдешь, да другого места не найдешь, — вот чего надо опасаться. А уж обратно сюда тогда и не примут, и будешь раскаи­ваться. Потому прямого совета не даю в этом, смотри сама. Если по силе, то потерпеть лучше, и тут получишь, что нужно, если будешь жить и служить. Без скорби никогда не прожи­вешь, такова уж жизнь земная (преп. Иосиф, 11, с. 275).

…Мы вообще советуем вам, по вашему усердию и же­ланию, попроситься в Киев для поклонения святым мо­щам угодников Божиих или для свидания родственников в Калужскую и Орловскую губернии и с паспортом при­ехавши и погостивши в нашей обители, и потонку (подробно) на прак­тике увидевши нашего места положение, порядок церков­ный и сообращение в братстве, и все, что нужное для жизненного нашего состава к подкреплению своего брен­ного тела, что употребляется и что может попуститися по старости и дряхлости, и тогда-то можно будет вам и совсем расположиться остаться и причислиться в число нашего сообщества, и тогда-то, кажется, будет ваше пе­ремещение сорассмотрительное и основательное для ваше­го утверждения. Ежели же, паче чаяния, хотя бы и не понравится вам здешнее место пребывания или что-либо другое, то, кажется, незначительная потеря для вас будет, поелику проедешься и с нами, недостойными, по своему усердию и благорасположению увидишься, и со старцами, в нашей обители живущими, побеседуешь о благоназидательности душевных чувств к совершенному любомуд­рию и спасению (преп. Лев, 135).

…Где очень зовут, там проку мало бывает, что и из опытов довольно известно, а где умеренность, там и впоследствии оказывается благоприятнее (преп. Лев, 137)

В нашем монашеском звании святыми отцами ограничены вины <причины> о переходе из монастыря в другие монастыри и объяснены вины, которых ради позволено переходить и о коих подробно вам не в силах за слабостью объяснить, да и по вашему новоначалию совершен­ной нужды не полагаю, а только для сведения вам означил и мало что упомяну и вопрошу у вас. Ежели вам попущена скорбь подобна, что и не ходя, вы еще в мирской жизни ею преследуемы были, то есть на вас клевету говорят, и зло­словят, и поносят, укоряют, а сердце твое лежит ко оби­тели и к старице какой-нибудь, к которой относишь и объясняешь накопляемые помыслы, и сие должно пола­гать внутри покой, а извне попущенная скорбь от врага, дабы расстраивать внутренний покой (преп. Лев, 164).

Благо, что ты успокоилась на месте и оставила мысль о переходе в О. Перешедши туда, перенесла бы туда с со­бою и страсти свои, не побежденные тобою в указанном тебе Богом месте для подвига и искания спасения, да и бес, боровший тебя, здесь не остался бы, а пошел бы за тобою: ему не нужно нанимать лошадей и перевозить пожитки, они невещественны (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 77).

О желании твоем остаться в К. я не могу сказать ничего, потому что не знаю, есть ли на это воля Божия. Но это довольно известно, что куда ни пойдем, то и страсти туда с собою понесем (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 130).

Идти тебе в …монастырь нет никакой нужды, когда ищешь спасения; живи в одном месте безропотно и сми­ренно, то и получишь и мантию, и спасение… (преп. Мака­рий, 24, т. 2, с. 195).

Мысль о оставлении обители неосновательна и душевредна; в уме твоем живописуется, что там тотчас уже и покой обрящешь, а сим обольщаешься, а ты, напротив, представь, что можешь встретить сугубейшие скорби, и ис­пытай себя: готова ли ты к оным? По словам старцев: кто ищет покоя, оный от того удаляется, а кто предает себя на скорби и почитает себя недостойным покоя, обретает его. Да куда пойдешь при слабости твоего здоровья? И известно ли, сколько странствие твое здесь продолжит­ся? Оставь эту мысль, не сходи со креста, вини себя, а не других, и Господь тебя успокоит (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 76-77).

Вижу, что вы тянетесь в новый монастырь, но еще не знаете, где будет лучше. А ну, будете проситься опять назад, ведь начальница нам еще не известна! Подожди! Не спросясь броду, не суйтесь в воду! (преп. Анатолий, 7, с. 191).

Живя в тамошнем монастыре, не удивляйся тому, что иногда тоска отягчает душу твою. Все, переходящие в дру­гой монастырь, это чувствуют, куда бы они ни перешли (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 42).

Тесно тебе тут, но нельзя надеяться, чтобы отрадно было и там, разве к этому прибавить малороссийскую по­словицу: «хоть гырше, да инше». Поэтому сама смотри, и соображай, и сравнивай то и другое, чтобы после не мало­душествовать, когда встретится и там не отрадное. Прежде всего, советую тебе отслужить молебен Спасителю, Божией Матери и всем Святым, и после посмотри на свое сердце, в каком оно будет положении; если мысль при переходе покойнее и более есть преклонение к переходу, то можешь написать туда так: если начальство назначит — то противить­ся не буду. Если же при мысли о переходе сердце будет очень тревожно и исполнено страха и боязни, то изъяв­лять согласие опасно. В таком случае можешь прямо напи­сать, что ты не согласна (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 190).

Место не спасает. От себя никуда не уйдешь (преп. Никон, 8, с. 371).

Мы с вами оба тяжко страждем, но я в страдании своем ощущаю мир мног в душе своей, а вы ропотливостью своею выгнали его из себя вон. Вы пишете, что вы и не по месту тут и что в другом месте лучше будет вам, но это одно лишь внушение противника, усиливающегося выта­щить вас от истинной пользы ко мнимой. Куда бы мы с вами ни надумали уклониться или переселиться, туда же и внутренний свой хаос перетащим, ибо как смиренным ду­шам везде земной рай, так и не смиренным везде будет мука и каторга не легче смерти. Не определяйте себе тишины вне обители своей, но ищите ее в духе смирения Христова внутри оной и в своем сердце, обвиняя себя во всем и считая от души себя недостойною пользоваться тишиною… (преп. Антоний, 22, с. 288).

Печаль

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам (преп. Никон, 8, с. 320).

…По нашему слабому рассуждению, не противно будет воле Господней, ежели вы употребите все ваши силы, что­бы противостать печали вашей, не имеющей ни малейшего основания. Милосердый и Правосудный Господь ужели бу­дет казнить живущую у вас за ваши грехи? Откуда такое рассуждение? Без сомнения: от врага. За грехи Давида, пророка и царя, Господь поражал смертью его народ, но и то после извещения. Но кто из вас осмелится поравняться с Богоотцем и подумать, что он, подобно Дави­ду, столь редко впадает в прегрешения, что за первый грех будет непременно поражен не он, а его ближний, — тот будет недуговать злейшим тщеславием. Правосудие Божие, если бы от нас окаянных — яко от Давида — потребовало возмездия, то что бы стало с нами? Куда мы скрылись <бы> от обличения Господня? Не казнит нас Человеколюбивый наш Спаситель, а милует и Своею Кровию омывает всегда, когда мы к Нему прибегаем. Пере­станьте же раздражать Его своим неразумием и научитесь, призывая Его помощь, покоряться Его воле, без которой влас главы вашей не погибнет. Печаль ваша непременно заслужит наказание, и не на другом ближнем вашем, а на вас самой оно явится, если <сие> продолжать будете во утешение врага (преп. Лев, 139).

Выразумевши сие, можно премениться от печали века сего на радость духовную о спасительном Промысле Божием. Мы радовались о мнимом благе, не предусматривая печали, и она пришла, по слову Божию. Теперь в печали не предусматриваем истиной радости, но она в свое время будет. Вечер водворится плач, и заутра радость. Что жизнь смертного, если не всегдашний вечер? Лишь родится, уже и плачет, и всю жизнь, будучи близким к смерти, проводит оную в болезнях, и скорбях, и сетованиях. Когда же ра­достное узрит утро и освободится от всякой болезни, и печали, и воздыхания? Не по нощи ли смертной, когда прейдет от смерти в живот вечный, где нет вечера, но все день. Конечно, есть радость и теперь, но она более иску­шение человеку на земле, нежели подлинная радость. Хо­чется кому усладить себя приятным благополучием века сего и порадоваться о благосостоянии своем, но какая жи­тейская сладость печали не причастна? Какое благополу­чие бедствию не подлежаще? Все приятное соединено с противным, и потому нельзя не страдать человеку, стяжавающему временное благо. Чтоб меньше страдать и не лишаться удовольствия временного, надобно содержать себя в равнодушии: в радости не слишком восхищаться, а в печали не весьма печалиться (преп. Моисей, 332).

Не без причины Православная Церковь велегласно вос­певает: Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небе­са, Божию славу. Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалою Божией славы. Да и сама нерассудно не предавай­ся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать чрез это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватою. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 171).

Написала ты, что иногда бывает отрадно на душе, а иногда нет. Так и со всеми людьми бывает, потому что в теперешней временной жизни ничего постоянного нет (преп. Иосиф, 98).

Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в серд­це, когда Господь в нем (преп. Никон, 8, с. 323).

В затруднениях, недоумениях и всех обстоятельствах ближайшее средство и верное к пользе нашей — одно обращение ко Господу и возложение на Него всей печали и попечения. Притом надобно молить Бога о тех, с которы­ми предлежит дело, и все уладится хорошо. Господь про­свещает всякого человека, грядущего в мир, и дает мир душам нашим. Уныние же и печаль бесполезны в деле, требующем мужества (преп. Моисей, 298).

Недужных братий, сколько можно, поддерживать всеми мерами, а более всего возлагать на Господа печаль об них, ибо где человеческие средства не успеют ко благу и исправлению других, там ожидать от Господа со уповани­ем, да исправятся стопы человеку. Богу бо все возможно. К Нему взор души нашей да обращается с молитвою о всех и каждом (преп. Моисей, 306).

Если некому открыть свою душу — Господу Богу воз­вестите печаль вашу (преп. Никон, 8, с. 378).

За О. М. первое дело ко Господу молитву приносить с возложением всей печали на Него, да созиждет Он ду­шевное его устроение, и употребить все позволенные спо­собы к исправлению его и обузданию. Если он окажет соответственное, благодарение Богу, а если неисцельным пребудет, то предложить ему, пусть <идет> куда он изволит, чтоб не представлять начальству дурных качеств его и из­бавить от повреждения других немощных братий (преп. Моисей, 297).

…Печальными выражениями наполненное ваше писа­ние получил, и по человечеству сострадательность довольно коснулась моего пресквернейшего сердца; очувствовавшись в здравый рассудок, и вспомнил, что бедственно безмерно печалиться и безвременно убивать себя, но всячески долж­ны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете (преп. Лев, 188).

Пища

Что же касается до пищи… — предлагаемое с воз­держанием употреблять во славу Божию, а для чревобесия не изыскивать излишнего (преп. Лев, 12, с. 334)

…Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так, чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание, чтобы после принятия пищи быть несколько голодным; довольство, чтобы не быть ни сытым, ни голодным; и сытость, чтобы есть досыта, но без некото­рого отягощения. Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, — здоровый и больной. Для последнего трудно принимать пищу один раз в день (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 96).

Счастлив тот монах, который может довольствоваться трапезною пищею (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 50).

Пищу вкушай смотря по голоду, а не по тому, как смотреть будут (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 60).

Касательно употребления пищи в посты, не позволен­ной Церковью, я не могу дать вам разрешения настоящего. А когда будете употреблять оную, то принимайте в виде лекарства, от доктора предписанного, а после о сем прино­сите покаяние пред духовным отцом, и получите от него разрешение. Дозволять не позволенного Церковью мы не можем, а разрешать по содеянии кающимся дана власть от Бога, только не имейте никакого смущения, а успокаивайтесь духом (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 231).

Быв вынуждены <по болезни> употреблять пищу в не­разрешенные дни, вы оную принимайте как лекарство, не произвольно за сластолюбие, а принужденно во врачевство, и при исповеди непременно должны исповедать духовнику и принять от него разрешение, и быть спокойными (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 240).

…Слышу, что касательно пищи нет у вас настоящего порядка. Следует в простые дни готовить только три пищи: холодное, щи и кашу, или — щи, суп картофельный и кашу, и в праздники четыре пищи — холодное, щи, лапшу и кашу. Есть в вашей стороне какое-то растение кукуру­за, нельзя ли ею по временам заменять кашу, чтобы далеко не отступать от монастырских правил, и арбузы не всегда в трапезе подавать, а по усмотрению, в праздники или еще при каком случае (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 132).

Пишете еще, что вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал, хотя и помалу, но всякую пишу, не возбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что сим премудро сломлял рог гордости и кичения. Поэтому со­ветую вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную, вместе с семейством вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды и пят­ка и постов, по правилам церковным, разумеется, умерен­но и с воздержанием и благодарением, во смирение воз­носящегося помысла, внушающего вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 747).

Плач

Плачешь иногда в церкви. Ну, что ж делать, когда слезы сами льются? Старайся как-нибудь, чтобы это не очень заметно было для других. А иногда при случае можешь кому-нибудь сказать, что у тебя нервы слабые (преп. Иосиф, 97).

Плакать тебе можно. Бог благословит. Сколько душеньке угодно — хоть весь день. Но самомнеть, т. е. думать, что вот у тебя слезы, что это спасительно, что это от Бога, то помилуй Бог. Лучше уж придержать их (преп. Анатолий, 7, с. 197-198).

…Пишешь, что… Петр Дамаскин смутил тебя сказан­ным во 2-ой части, в 8-м Слове, о слезах, что они, прежде очищения от страстей, не что иное, как прелесть демонов. Вновь перечитай эту главу со вниманием. Там не так ска­зано и не тот смысл, ты очень усилила. Тут главный смысл: беспристрастие; и говорит, что слезы живущих посреди че­ловек, в попечении о вещах чувственных, т. е. мирских, бывают от посмеяния и окрадения демонов. А твои хло­поты по казначейской обязанности не относятся к тако­му попечению; что делается за святое послушание, по монастырской обязанности, того нельзя назвать попечением суетным. Разумеется, что и при таких случаях должна вни­мательно беречь себя и вести себя в страхе Божием с охранением совести. Правда, что слезы, прежде очищения от страстей, бывают не совсем чисты, но они, по слову Лествичника, очищаются и делаются правильными, если че­ловек при плаче и слезах всегда помышляет об исходе от сей жизни и предстоянии на Страшном Суде и о последнем на нем изречении, а потом очищают и душу плачущего. При слезах всячески должно беречься тщеславия и возно­шения, от которых слезы делаются подобными болотной воде, где заводятся пиявицы и другие безобразные гады. Во-вторых, при слезах, по слову Лествичника, должно вся­чески оберегаться обольщения бессловесною радостью, что­бы не принять волка вместо пастыря. Святой сей с удивле­нием говорит, до какой степени ухитрился лукавый враг, что источник добродетели, т. е. плач, превращает в источник страстей. Если может человек плакать, то благоразумно да плачет во смирении с сокрушением сердечным, и памятью о своих согрешениях (только не плотских подробностей: сие бо более вредно), и памятью смерти и суда Божия. Святой Лествичник пишет, что в воде слез потопляется мысленный фараон, который от апостола Петра называется львом ры­кающим, как и тебе самой некогда представлялось. Спра­ведливо сказано, что в воде слез и умиленном плаче нет места этому льву, рыкающему и ищущему кого-либо погло­тить (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 109—ПО).

…Пишешь, что если удерживаешь слезы в церкви, то расстраиваешься духом. Поэтому очень не понуждайся сле­зы удерживать в церкви, а если кто станет говорить об этом, отвечай, что у тебя от болезни ослабели нервы, а только слезы эти считай окраденными от тщеславия, сми­рение же может пополнять этот недостаток (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 110—111).

Плоть

Человека плотяного сотворил Бог, во-первых, для того, чтобы человек смирялся, памятуя, что тело его создано из земли и в землю должно обратиться; во-вторых, для того, чтобы человека плотяного можно было помиловать, как немощного (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 51).

Поведение в Церкви

Молиться не забывай. Помни русскую пословицу: без Бога ни до порога. Постоянно держи Иисусову молитву. И в церкви стой или сиди молча, а не будешь слушаться, ни одного словечка никогда не буду писать. До страсти не люблю кощунниц, не уважающих Святой Церкви. Да ведь этим безумным бесчинницам и извинения-то нет никако­го: ну там поел, выпил лишнее — тут природа просит, или там проспал, а то говорят, смеются в церкви — ну кто их тянет за язык. Повторяю, благоговей к Святой Церкви, общей Матери нашей (преп. Анатолий, 7, с. 276).

Стоя в церкви, должно слушать внимательно пение и чтение церковное и, кто может, не должен оставлять при этом и молитвы Иисусовой, особенно когда нехорошо или невнятно слышно чтение церковное (преп. Амвросий, 23, ч.2, с. 83).

Говорить, стоя на церковных службах, или обзирать гла­зами по сторонам не только неприлично, но и прогневляет Господа невниманием и бесстрашием. Если не можем мы душевно, то по крайней мере телесно и видимо да держим себя благоприлично. Телесное и видимое благоприличие может приводить нас к благому устроению внутренних помыслов. Как Господь прежде создал из земли тело чело­века, а потом уже вдохнул в оное бессмертную душу, так и внешнее обучение и видимое благоприличие предшест­вует душевному благоустроению, начинается же с сохра­нения очей и ушей и особенно с удержания языка, так как Господь в Евангелии глаголет: «твоими устами буду судить тебя» (Лк. 19, 22), то есть что мы часто от невнимания говорим то, за что более всего и прежде всего будем судимы. Говорить многое очень легко и удобно, а приносить в этом покаяние весьма неудобно (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 28—29).

Повседневная исповедь

О повседневной исповеди твоей пишешь, что чувству­ешь в себе большую перемену и большую чувствуешь пользу, пиша о себе каждый день, и на сердце у тебя легко и хорошо, просишь объяснить твое недоумение, отчего с тобою так? В этом действует Таинство откровения, или исповеди, которую ты пишешь, объясняя о себе как на духу. И сама на опыте ты видишь — томившая тебя страшная тоска по написании оставляет — и это всегда так бывает от откровения… (преп. Иларион, 47).

Подвиг

<Подвиг> надобно начинать деланием заповедей Божиих, в Евангелии нам заповеданных, — и при старании ис­полнять оные, видя свое поползновение и немощь, отнюдь не смущаться, а смиряться и каяться. А если бы вы и шли путем заповедей Божиих неуклонно, то опасайтесь с дру­гой стороны опасности: враг не оставит вас обольщать высокоумием и мнением о своем исправлении и тонко оными уловлять. А вы, еще не имея смирения, а видя себя испол­няющую заповеди, незаметно можете уклониться в сии по­мыслы. Надобно почаще иметь в уме слово Господне: «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 429—430).

…Не унывай в мысленной брани, наносимой тебе от невидимого врага душ наших, если и тысячу язв приимешь на день, не отступай от подвига, отрекись своей воли и рассуждения. Бог благ есть и милостив, не попустит выше меры тебе искушения, но нужное и полезное к обуче­нию; считай себя последнею всех… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 227).

Подвиги против страстей тогда только тягостны быва­ют, когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда смиренно, призывая Божию помощь и исправления оной приписывая, то они бывают удобоносимы. «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11, 30), сказал Спаситель (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 17—18).

В этом-то и делание наше должно быть, чтобы считать себя худше всех: тогда Бог оправдает… Советуй почаще почитывать о смирении, о самоукорении, о терпении: то, может быть, и водрузится в сердце память о сих, а при случае дела и помощь получат, «спешил и не медлил» (Пс.118, 60), а когда случится смутиться, то и на сие есть средство: «я потрясен и не могу говорить» (Пс.76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное! (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 385).

Из всех приведенных вам свидетельств видите, что не должно приходить вам в уныние при прохождении вами подвигов, но иметь надежду на благость Божию, оных же не оставлять по силе своей и возможности. Явно, что враг ратует вас помыслами, будто бы никакой пользы не по­лучаете от прохождения оных, ибо, прекратив оные, по­вергает уже свои горькие плевелы, различные помыслы и страсти, с чем согласно пишет святой Исаак Сирин: «не о правилах истяжет нас Господь в День он <Судный>, но яко оставлением оных входят в нас нечистые помыслы» (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 33—34).

А что ты желаешь затвора, то этого не одобряю и не соизволяю на сие; затвори двери ума и сердца от возно­шения, а уста и язык от многоглаголания, брани и осуж­дения, рукам не давай воли простираться на биение, при­йми совет желающих тебе пользы душевной, — вот и затвор твой совершится, не имущий ни единой прелести и подсады вражией (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 95—96).

О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хочет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повер­гать пред Богом со смирением, нежели видеть свои исправ­ления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех, и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 413—414).

Главный подвиг в смирении заключается, телесных же подвигов, при слабости твоей, не будут налагать на тебя (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 11).

Жить в простой хижине и не смиряться — к хорошему не приведет. Немощному душою и телом полезнее жить в удобной келье и смиряться, зазирая и укоряя себя за удоб­ство и просторную келью. Суровую жизнь могут про­ходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание. А по слову преподобного Иоанна Дамаскина, не­мощным телом полезнее смирение и благодарение, нежели телесные труды и подвиги, к которым они неспособны (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 56).

Иное дело о подвижнической жизни думать и рассуждать и иное самою жизнью это испытывать. Один наш сосед, барин, в прошлую Святую Четыредесятницу захотел себя наказать за слабую прежнюю жизнь строгим постом. Приказал для себя толочь семя и ел эту толчонку с квасом и черным хлебом, и такою не постепенною и необычною суровостью так испортил свой желудок, что доктора продолжение целого лета не могли его исправить.

Ты всегда помышляла о том, чтобы жить тебе в тес­ненькой келье и во многом лишении, но на самом деле ты не могла бы так жить, потому что и в большом твоем доме едва нашелся уголок для помещения больной старушки. По немощи нашей, телесной и душевной, полезнее нам смиряться и покоряться тому, как дело идет по обстоя­тельствам, нас окружающим (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 57-58).

Писала ты мне, что прочитываешь до десяти кафизм Псалтири в келье, кроме церковных служб, а со стороны слышу, что ты очень изнурилась. Напиши мне искренно тайное твое подвижничество, на которое ты не приняла благословения, а самочинное под­вижничество и опасно и душевредно. — Если добро это, то зачем оно тайно от духовного отца? Смотри — душа у тебя одна и ум один, повредить то и другое опасно, а под­сады вражий повсюду, разумеется, под видом добра и пользы душевной. Напиши мне искренно… Вижу, что ты попалась в сеть искания совершенства, забыв совершен­ство покаяния (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 69—70).

…Никакой не может быть пользы затягиваться на одних правилах и постах, как и сами можете теперь на себе видеть. — Увидит одна у другой ночью свет в келье, и сама бух поклоны, а там, может быть, просто лампадка ярко разгорелась, и если только в этом будете соревновать друг другу, то действительно никакой не может быть пользы. Господь не сказал: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную», исполни правило, но: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди» (Мф.19, 17) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 70).

Пишешь, что иногда к обычному правилу прилагаешь лишние поклоны от усердия до усталости, а после и обыч­ного не выполняешь. Полезнее постоянно продолжать умеренное делание, нежели иногда излишнее совершать, иногда же и должное оставлять по причине неумеренной усталости. Не вотще пишут святые отцы: «умеренному деланию цены несть». При молитвенном подвиге прежде всего должно заботиться о том, чтобы избавиться дурных и зловредных качеств юродивых дев, да не услышим: «что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите повеленнаго Мною» о мире и святом отношении ко всем… (Ср.: Лк. 6, 46) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 88).

Телесные подвиги и труды требуются только от крепких телом, немощным же более полезно смирение со благодарением. Смирение может заменять труды телес­ные, которые без смирения не приносят никакой пользы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 31).

Подозрение

Ты начала писать об одном грехе своем, происхо­дящем от подозрения, и не докончила. Может быть, ты и ошибаешься в своем мнении, напрасно имеешь подозре­ние, ибо этому многие есть примеры, а особо в ревности; враг старается показать то, чего совсем и нет, омрачает глаза так, что и движения и слова все кажутся подозри­тельными. Это он делает, чтобы возмутить и произвести раздор; от чего да избавит тебя Господь… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 292).

З.Т. пишет, что И. видеть не может: может, это и на тебя отнесется. Мы все немощны, и когда станем разби­рать людей, то едва ли найдется человек с совершенствами; также и о других удаляйся зазрения, довольно свои немощи видеть… Когда же попустим себе иметь зазор, то не только дела судим, но по движениям и о мыслях заклю­чаем, а враг уже готов и белое черным представить (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 351).

Собственным своим опытом ты испытала и испытыва­ешь, как тяжело нести притеснение по одному подозрению. Помни это, и не забывай, и остерегайся действовать без испытания и исследования (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 63).

Покаяние

…Покаяние тогда только истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаи­вается, и удостаивается прощения благодатью Христовою чрез разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое так же, как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 113—114).

Покаяние, говорю, не тогда только, когда придешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог оного в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты оными оскорбил, удобнее востягнешься <удержишься> от повторения оных (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 252).

..К смерти мы всегда должны готовиться покаянием, действительность коего измеряется не числом поклонов, а сердечным усердием. Помни, что «жертва Богу дух сокру­шен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50, 19), и потому, когда не исполнишь правила, по слабости ли сил или по другой какой причине, заменяй сей недостаток самоукорением и смирением… (преп. Мака­рий, 24, т. 5, с. 738—739).

Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и мно­го грешишь, а покаяния не имеешь, других осуждаешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь сие слово. По­старайся в чувстве сердца иметь себя грешну, от сего стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь и покаяние с умилени­ем… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 44—45).

Взывая к Богу с покаянием о грехах своих, нельзя опа­саться впасть в прелесть, но мысль, будто бы сим делаю одолжение Богу, должно отвергать и далеко отгонять от себя. Кающийся грешник смеет ли когда о сем подумать, когда он ищет и ожидает милости от Бога, подобно мы­тарю, блудному сыну и блуднице? Они смиренно были про­никнуты чувством своей греховности, не смели даже и очей возвести на небо или нарещися сыном, и в таком положе­нии Господь призрел на них и даровал им прощение гре­хов их (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 181—182).

Писать все надо, и плохое, и доброе, и искушения, и утешения, это и есть истинное откровение. Покаяние надо всегда приносить и вечером, и еще лучше по совершении греха (преп. Иосиф, 111).

Покаяние тогда истинно, когда после него все усилен­но будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы прогово­рить о грехах, а жить по-старому (преп. Иосиф, 11, с. 254).

Когда видишь, что не исправляешься, а только прила­гаешь грехи к грехам, то надо стараться приносить в них покаяние. Спеши открывать язвы душевные пред Господом и ищи разрешения и прощения. И если по прощении опять в то же впала, опять прибегай к покаянию, и так до конца. И Бог, видя твой труд, твое покаяние, не оставит тебя без Своей помощи и милости. Если Он нам завещал про­щать кающемуся брату седмьдесять раз седмерицею, то не больше ли Сам подаст нам прощение, когда мы прибегнем к Нему с покаянием. А что страсти не отступают, то сие по смотрению Божию. Пишут святые отцы, что страсти и падения смиряют человека, приводят его в сокрушение сердечное и тем привлекают ему Божие милосердие (преп. Иосиф, 11, с. 254).

В словах самохваления и самооправдания всегда кро­ется непокорность и гордость, чего отвращается Бог. По согрешении немедленно надо «бежать», скажешь: куда же? — К тихому пристанищу сердечного покаяния. Каж­дый вечер перед сном выскажи Богу Сердцеведцу все свои погрешности, соделанные в деле, слове, в помыслах, и верь, что Бог принимает твое сердечное покаяние. При этом старайся сокрушать свое сердце памятью внезапной смерти (преп. Иосиф, 11, с. 253).

Конечно, надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в случаю­щихся невольно или по нашей немощи, да будем очищаться покаянием. Избегай гордости, ибо она бывает причиной многих и лютых падений. Смиряйся, укоряй себя, считай себя последнейшей и хуже всех, не осуждай никого, то и милость Божию получишь. С сестрой принуждай себя поми­риться, так нехорошо жить (преп. Иосиф, 11, с. 254—255).

Бог будет судить о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. В оный день Бог будет судить нас не о псалмах, не за оставление нами молитвы (так и когда-либо правила), но за то, что не покаялись! Велия бывает ра­дость Ангелам на небеси о едином грешнике кающемся. Будем же молиться: «Господи, помилуй. Господи, даруй ми смирение и кротость». Или же: «имиже веси судьбами спа­си меня, Господи!» И Господь по милости Своей помилует и спасет нас всех Своею благодатью. Каждый день и каждый час клади начало ко исправ­лению, и Бог милости, человеколюбия и щедрот подаст и нам руку Своей помощи, как Петру, святому апостолу, уто­пающему в волнах морских (преп. Иосиф, 11, с. 255).

Старайся прежнее забывать да приноси покаяние пред Богом. Если что не исповедано имеешь из прежней жизни, то надо исповедать духовнику на исповеди, а то все будешь вспоминать оное (преп. Иосиф, 93).

Пишешь, что во всем неисправна. Надо покаяние все­гда приносить Господу в своих неисправностях и понуждать себя к исполнению заповедей Господних и монашеских обе­тов. При этом же надо зазирать себя в неисправности, и считать себя хуже и грешнее всех, и смиряться пред Гос­подом в сердце своем. Смирение заменяет недостаток дел (преп. Иосиф, 101).

Все человечество можно разделить на две части: фа­рисеи и мытари. Первые погибают, вторые спасаются. Берегите это сознание своей греховности. Это — самое драгоценное перед Богом. Что спасло мытаря? Конечно, сознание своей греховности: «Боже, милостив буди мне грешному!» Вот эта молитва, которая прошла уже почти два тысячелетия. Но смотрите, мытарь сознает себя грешным, но в то же время надеется на милость Божию. Без надежды нельзя спастись… Господь сказал: «Я пришел спасти не праведных, а грешных…» (Ср.: Мф.9, 13). Кто здесь разумеется под праведниками? Это, конечно, отно­сится и к человекам, не сознающим своей греховности, но все-таки грешным (преп. Варсонофий, 5, с. 64—65, от 21.08.1908).

Вы знаете, какая у диавола тактика? Вам это надо знать. Он, зная, что какой-либо человек имеет грех более или менее тяжкий, старается, чтобы человек в нем не пока­ялся. С этой целью он всячески умаливает степень тяже­сти греха, внушая такие мысли: «Это не важно, Бог тебе это простит», — и тому подобное. И даже старается, чтобы человек забыл об этом грехе. Но когда этому человеку удается как-либо исповедать духовнику на исповеди грех, то диавол всячески увеличивает тяжесть греха, внушая, что грех этот настолько велик, что Бог даже никогда не про­стит. И старается привести человека в уныние и отчаяние. Видите, как хитер враг. Он отлично знает, что исповедью смываются все грехи, поэтому и не допускает человека до исповеди, а если он исповедуется, то враг всячески смуща­ет… (преп. Варсонофий, 5, с. 148—149, от 14.03.1910).

«Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс.117, 18). Для чего же? Чтобы мы покаялись. И остепенились. А мы с тобой так, кажется, и сгнием бессознательно. Нам все-то мгла страстей не нравится. Поди ты. Нам бы все Солнце Правды сияло, а люди за это мо­лились бы, постились. Люди бы смирялись, а мы бы смея­лись. И утешение нам все-таки подавай. Неразумная по­слушница: да в этом-то весь и секрет, чтобы потомить-то нас. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется», говорит Святое Писание (2Кор. 4, 16) (преп. Анатолий, 7, с. 224).

Радуюсь за тебя, М., что поборола врага своего, как радовался полк белоризцев после низложения исполина мурина святым Андреем Юродивым. Да не один полк, а — все неисчетные полки Небесных Сил радуются, по слову Самого Господа, «о единем грешнице кающемся» (Лк. 15, 10). Мир тебе и спасение! И благословение Господне отныне и до века. «Несть грех не прощен, точию нераскаянный». Так учат святые отцы. Если бы весь мир был перепол­нен твоими грехами, то одна капля крови Спасителя все сожжет во мгновение. Собери грехи всего мира, учит Зла­тоуст, они все-все окажутся, как одна капля в беспредельном море (преп. Анатолий, 7, с. 302).

Если когда согрешишь и тотчас обращаешься к Богу каяся — это очень хорошо. Так и должно. И Господь про­стит. А духовнику или старцу после сказать — если важен грех (преп. Анатолий, 7, с. 98—99).

Можно отказаться от послушания дерзко и можно с тихостью, с просьбою помиловать твою немощь. Результат выйдет совсем другой (преп. Анатолий, 7, с. 186).

Ежедневно перед сном надо вспомнить грехи, соделанные за день, и покаяться в них пред Господом (преп. Никон, 8, с. 309).

Основание нашего спасения — покаяние (преп. Никон, 8, с. 309).

Имей общее покаянное чувство. Имей смирение. Терпи все, что тебе посылает Господь, и Он, Милосердый, примет твое покаяние и помилует тебя (преп. Никон, 8, с. 335).

Только у Господа и в Господе ты можешь найти себе мир душевный. Твоя истерзанная душа только в Господе, в покаянии и исправлении жизни может найти себе отра­ду. Грех ядом своим убивает душу человека. Воскресает душа от живительного действия покаяния. Когда покаешь­ся, тогда увидишь на своем собственном опыте истину слов моих. Да отыдет от тебя далече всякое уныние. Господь простирает Свои святейшие руки, готовые принять тебя, как и всякого другого грешника кающегося, в объятия Отча. Если Господь не отвергает кающихся грешников, как мытаря, как блудницу, как Павла апостола, преподобную Марию Египетскую и других многих, то не отвергнет тебя и иерей православный. Лишь только кайся, лишь скажи от сердца: «Согреших, — прости!» О покаянии твоем возра­дуются и Господь, и Ангелы, и человеки Божии. Опечалива­ет их коснение во грехах. Итак, приступи ко Господу во смирении и покаянии, оставь увлечение грехом, вкуси от чаши покаяния и увидишь благость Божию, ибо сказано: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33, 9). Да вра­зумит тебя Господь! (преп. Никон, 8, с. 373—374).

Старайтесь иметь душевную и телесную чистоту, ста­райтесь после исповеди уже не грешить сознательно, про­извольно не грешить в надежде на покаяние, так как, по учению Святой Православной Церкви, если кто грешит в надежде на покаяние, тот повинен в хуле на Духа Святого (преп. Никон, 6, с. 190).

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым сво­им грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная лю­бовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после ис­поведи. Не должно быть так (преп. Никон, 6, с. 201).

Батюшка… рассказал, как два инока за одну вину были посажены в темницу на 40 дней, и когда их выпустили, то их наружность оказалась разной: один похудел, как щепка, а другой вышел розовым, радостным. Братья спросили о том, что каждый из них думал. Один, который сделался худым, сокрушался о своем гре­хе, укорял себя и плакал, просил у Господа прощения, чис­тосердечно каялся. А другой, сознавая всю тяжесть своей вины, от глубины души благодарил Господа, что Он, по милосердию Своему, за тяжелый его грех дает здесь ему потерпеть и покаяться. Братья помолились, чтобы Господь открыл им, проще­ны ли они, эти два брата, и узнали, что они оба прощены одинаково (преп. Никон, 6, с. 274).

Оживление души совершается волей Божией и силой Божией, но от человека требуется его произволение в при­несении Богу покаяния. Срок покаяния, потребного со­грешившему, известен Единому Богу. Кающийся грешник, будучи как бы даже забыт Богом, как ему кажется это, по чудному усмотрению Божию обретает пользу душевную, приходит в преуспеяние. Господь ведет ко спасению! Дивная премудрость и благость Божия в попущениях Божиих человеку падать (преп Никон, 20, с. 6—7).

Признание суда Божия о нас праведным, ибо все погрешили. Пусть совесть каждого из нас подтвердит нам, что грехи наши велики. Сами мы виноваты. Надо сми­риться и благодарить Бога за все (преп. Никон, 20, с. 14).

Свойство истинного покаяния открывает глаза на свою греховность и грех вообще (преп. Никон, 20, с. 18).

Успех и радость инока в сознании своей греховности, в видении грехов своих. Нужно не только видеть свою гре­ховность, нужно и все поступки свои, всю жизнь и дея­тельность построить в полном согласии с сознанием и видением своей греховности.

Зрение грехов есть дар Божий. Его надо просить себе у Бога (преп. Никон, 20, с. 32—33).

В случае какого-либо поползновения в делах, словах и мыслях тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь, смиряться и понуждать себя видеть свои грехи, а не ис­правления: от рассматривания грехов приходит человек в смирение и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог не уничижит (преп. Иларион, 44).

Дело не в сложности исповеди, а в сокрушении серд­ца: «Господь зрит сердце» (преп. Нектарий, 13, с. 82).

…Вы знаете Таинство покаяния, что оно состоит в оставлении тех слабостей, коими были мы побеждены… и в сожалении об них. Так и должны поступать, и не сомне­ваюсь, чтоб вы сего не исполнили. Но враг запинает нас каким-нибудь мнением, после наводит смущение, вы сему не покоряйтесь, но уповайте на благость Божию, не успокаивайтесь, считая себя грешною… (преп. Лев, 130).

Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, но затем опять за свое принимается (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 103).

Один все грешил и каялся, — и так всю жизнь. На­конец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каял­ся». — «Да ведь хоть каялся, и опять согрешал», — про­должал диавол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, бу­дучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 103).

Грехи как грецкие орехи — скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно (преп. Амвросий, 1,ч. 1, с. 103).

Бывает, так говорил батюшка, что хотя грехи наши чрез покаяние и прощаются нам, но совесть все не пере­стает упрекать нас. Покойный старец о. Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан; боль давно прошла, а шрам остал­ся. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т. е. упреки совести (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 104).

Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, бла­горазумному разбойнику Сам Господь сказал: «днесь со Мною будеши в рай» (Лк. 23, 43), а между тем после этих слов перебили ему голени, а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. — Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправ­лением жизни и милостынею, покрывающею грехи (преп. Амвросий, 1,ч. 1, с. 104).

Что ни думай, что ни толкуй, а смерти не миновать и Суда Божия не избежать, на котором воздастся каждому по делом его. Поэтому хорошо заблаговременно опом­ниться и взяться за настоящий разум. Евангельское уче­ние начинается и заканчивается словами: «покайтеся!» «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9, 13). «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 28—29). Призывает Господь труждающихся в борьбе со страстями и обремененных грехами и обещает успокоить их чрез искреннее покаяние и истинное смирение (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1,с. 38-39).

Для истинного покаяния нужны не годы и не дни, а одно мгновение (преп. Амвросий, 1,ч, 1, с. 178).

Старец поздравил всех с праздником Всех святых и к этому сказал: «Все они были, как и мы, грешные люди, но покаялись и, принявшись за дело спасения, не огляды­вались назад, как жена Лотова». На замечание <одной из духовных дочерей>: «А мы-то все смотрим назад» сказал: «За то и подгоняют нас розгами и бичом, т. е. скорбями да неприятностями, чтоб не оглядывались» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 14).

Объясняя псаломские слова: «высокие горы — сернам; каменные утесы — убежище зайцам» (Пс.103, 18), старец говорил: «Серны, т. е. олени, — это праведники на горах, т. е. высо­ко стоят. А зайцы — грешники. Им прибежище — ка­мень. А камень — это Сам Христос, пришедый в мир не праведных спасать, а грешных привести на покаяние» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 46).

Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во Святом Евангелии: по­кайтеся, «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13, 3).

Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые, хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную на­дежду на то, что Господь благ, а другие, имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отча­яния, не надеясь получить прощения. Тех и других исправ­ляя, слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвра­щаться на прежнее. Несть бо грех побеждающ челове­колюбие Божие. Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия и нерадения не хотят каяться, также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согре­шают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрыва­ют и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольско­му, недостойно причащаются Святых Тайн, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 46).

Иное согрешать от немощи и согрешать удобопростительным грехом, а иное согрешать от нерадения и бесстрашия и согрешать тяжким грехом. Всем известно, что есть грехи смертные и есть грехи удобопростительные словом или мыслию. Но во всяком случае потребно покаяние искреннее и смиренное и понуждение, по слову евангель­скому, с твердым намерением не возвращаться на преж­нее. Сказано в «Отечнике»: пал ли еси, востани! опять пал еси, опять востани! Не удивительно падать, но постыдно и тяжко пребы­вать в грехе (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 46—47).

Так ли мы поступаем, как поступил святой Давид, когда наказываемы бываем от Бога за грехи наши или бедствиями или болезнями? Святой Давид, согрешивши, каялся, исповедовался Богу и благодарил Господа за то, что согрешившего не предал его смерти, а оставил на покая­ние и исправление. Нет, мы, маловерные и малодушные, не подражаем святому Давиду, а, будучи наказуемы за грехи наши, ропщем на Бога и людей, обвиняем всех и все, вместо того чтобы смириться и приносить искреннее раская­ние в своей грешной жизни и постараться исправиться или, по крайней мере, хоть не роптать и не обвинять других, а сознавать, что терпим болезнь или бедствие достойно и праведно. Чрез такое смиренное сознание и раскаяние с твердою решимостью не возвращаться на прежнее можем получить помилование от Господа и в сей, и в будущей жизни (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 53).

Пишешь, что лучше не грешить, чем каяться. Не гре­шить хорошо, а согрешившему похвально покаяться. Если удержишься на первом — хорошо, а, не удержавшись, другого средства нет умилостивить Бога, как покаяться. А что ты объяснила, в этом и запинаться не следовало бы, — и запинание твое указывает на ложный стыд. Еще скажу: Богу приятнее грешник кающийся, чем человек не согрешивший, но превозносящийся. Лучше, со­грешивши, покаяться, нежели, не согрешая, гордиться этим. Фарисей удержался от греха, но за возношение и осуж­дение мытаря лишился пред Богом своей праведности, а мытарь, и много согрешивший, чрез смиренное сознание и понесение укоризны от фарисея получил не только про­щение грехов, но и восхитил оправдание фарисея. Иди и ты путем мытарева смирения, это путь самый безопасный (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 40).

…Покаяние не совершается (не оканчивается) до гро­ба и имеет три свойства или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т. е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 47—48).

Всеблагий Господь ничего от нас не требует, как толь­ко одного искреннего покаяния, и чрез оное вводит пока­явшихся в Царствие Свое Небесное и вечное, по сказан­ному в Евангелии: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3, 2) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 70).

Едва удосужился я прочитать длинное и искреннее твое исповедание. Отныне положим начало благое исправления, которое бывает не без труда и понуждения в терпении со смирением. Но унывать не должно и не должно думать, что вдруг можно исправиться от злых навыков, но посте­пенно с Божией помощью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 79).

Всем не только можно, но и должно заботиться о благоугождении Господу. Но чем благоугождать Ему? Прежде всего покаянием и смирением. Но тебе это мало. Ты хо­чешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Гос­подь для меня все сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплативши долга, нель­зя затевать подарки. Так и мы, прежде всего, должны за­ботиться об уплате греховного долга посредством смирен­ного покаяния, которое совершается до самого гроба. — Но ты спрашиваешь: «разве при исповеди и постриге не прощаются все прежние грехи? и нужно ли до смерти каяться на молитве в прежних грехах и вспоминать их, или же предать их забвению и не смущать мысли прежними делами». Тебе уже было говорено, что о плотских грехах никогда не следует вспоминать в подробностях, особенно же на молитве не следует исчислять по виду подобные грехи, но должно вообще считать себя грешным и не­оплатным должником пред Господом. Святой апостол Па­вел сподобился получить не только прощение грехов, но и апостольское достоинство, а все-таки причислял себя к грешникам, глаголя: «из которых я первый» (1Тим. 1, 15). — Притом должно знать, что грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте Сам Господь сказал: «днесь со Мною будеши в рай» (Лк. 23, 43). Но и после сего обетования разбойник не тот час и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам при Таинстве исповеди и при принятии монашеского образа и прощены, но Божию епитимию за них должны понести, т.е. потер­петь болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов. — Еще должно помнить Евангельское слово Самого Господа: «милости хочу, а не жертвы» (Мф.9, 13), т. е. чтобы благоугодить Господу, нужно более всего заботиться, чтобы не осуждать других и вообще иметь снисходительное расположение к ближним (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 93). і

Пишешь, что наскучила жизнь земная тебе. А ты за­была, что в загробной жизни грешных людей ждет? Ведь там в миллион раз трудней и скорбней, чем на земле, а в рай Божий кое-как живущих тут — не впустят. Поэтому нужно заслужить прежде покаянием и слезами оставле­ние грехов и просить Бога, чтобы дал помилование на Страшном Судищи Своем. Лучше, чтобы тут наказал, да там бы не отослал в муку вечную, заслуженную ежеднев­ными грехами. Смиряйся и исправляйся, считай себя — худшею всех на свете (преп. Иосиф, 11, с. 268).

Все одно пишешь, что жалуешься на себя о неисправ­лении своем и просишь во утверждение молитв святых; я хвалю твое желание и желаю, чтобы <оно> в сердце твоем произрастило достойный плод исправления и покаяния. Но знайте, что желание без дела нисколько не воспользует, так как и вера без дел мертва есть, точно так и желание без благого начала мертво есть и молитвы не только нас греш­ных, но и самих угодников не в силах помощи тем, которые сами не стараются о исправлении своем; потщись, возлюбленне, полагать с Божиею помощью начало и спасешься, и Господь тебе поможет во всем… (преп. Лев, 152).

Если бы пришлось кому и преткнуться, пасть нена­меренно, недобровольно, он уврачуется покаянием, слезами, сознанием своей немощи, если не откажется впредь бороть­ся с собой, с борющим нас грехом. Таковый, если и па­дет — восстанет и устоит в своем основном направлении, не продавая себя греху. Не устоит тот, кто возлюбил более добродетели грех, наслаждение грехом, кто убоится скорбей по самосожалению, кто по вражию внушению, не видя в себе желаемого благого плода, откажется и от посильного понуждения себя, сочтя по гордости своей, что если, мол, я недостоин и неспособен получить вскоре и даже никогда то, что получили прежние и другие, то и трудиться нечего понапрасну, а какие-то крохи, объедки, мне не нужны, — и откажется сначала в душе, а потом и наружно, от намеченного прежде благого пути, пути тес­ного. Да не обольщает нас враг-диавол! Если кто видит, что сильно его укоснение во грехе, что грех приобрел над ним большую власть, пользуясь забвением и неразумием его, что уплыл он далече в море греховное, что долог и труден путь возвращения к Богу, — пусть не унывает, требуется лишь искреннее желание возвратиться к Богу, а Он уже ждет нас. Умилительно слово пророка: «Возвратитеся (ко Мне), сынове, и исцелю сокрушения ваша», глаголет Господь (Иер.3, 22). Господь как бы просит нас возвратиться в Его отеческие объятия, не отрекается от нас, считает нас Своими детьми, как же нам отказаться от возвращения к Нему! Пусть будет путь труден и тесен, мы веруем, мы знаем верою нашею, куда он ведет. Итак, по­терпим на сем пути, постараемся не сбиться с него — он блажен, он несомненно верен (преп. Никон, 20, с. 15—16).

Поклоны

О преклонении колен в церкви есть написано в Уста­ве, по каталогу можно найти главу о сем и прочитать; в субботу, в воскресенье и во всю Пятидесятницу <период после Пасхи> не велено преклонять колен, кроме прича­щения Святых Тайн, когда к оным подходят. За непре­клонение колен ты не дашь ответа, а когда не смиря­ешься, не терпишь и не имеешь любви, взыщется (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 277).

Исполнив под Благовещение пятисотницу с земными поклонами, ты спрашиваешь, должно ли под такой великий праздник класть земные поклоны. Когда бывает бдение, то земные поклоны оставляются (преп. Иларион, 52).

Помянник читать да благословит Бог, а поклоны зем­ные, полагаемые на помяннике, клади по силам смотря, — с больного не взыскивают (преп. Анатолий, 7, с. 48).

Покой

Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). Видишь, чему более повеле­вает Господь научатися — смирению и кротости, кото­рые только могут нас успокоить, но наука эта не от одного раза и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощью Божиею (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 491).

…Когда смиришься, и получишь мир и успокоение… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 70).

Ты думаешь, вышедши в другой монастырь, успокоить­ся: кто знает, найдешь ли покой? Покой обретается в сми­рении, так нас Господь научил (Мф.11, 29). Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротивляйся страстям, проси Божией помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 139).

…Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие — это отнюдь не возможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению, для обретения покоя (Мф.11, 29) (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 613—614).

…Мы, осуждая других, себя мним нечто быти и лиша­емся спокойствия; вы знаете Господнее слово: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29), то если не имеем спо­койствия душевного, значит, не имеем смирения и крото­сти (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 10).

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного… (Мф.11, 29). А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь, прежде крестной смерти Своей, много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем, и нам оставил Собою образ, да последуем сто­пам Его… Еще скажу вам: мир и спокойствие есть вели­кая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы — духовные воины —- должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смире­нием, обвинять себя, а не других, и умалив (таким образом) страсти наши, т. е. победив их, а паче гордость и возноше­ние, гнев, ярость и проч., тогда и сего дара удостоимся — мира душевного (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 402—403).

Из двух писем ваших вижу, что вы все находитесь в малодушии и скорбях… да что же делать? Куда от них укрыться? «И ново небо и землю нову аще бы могли устроить, и тогда покою обрести не возможем». Он обре­тается в смирении и кротости, по словеси Господню (Мф.11, 29) (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 181).

…Эту мысль отложи, что другим предоставлен покой, а тебе только нет. Какой покой? Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 535).

…Мы ищем покоя, а оный нам не на пользу. Покой обретается в кресте и в предании себя воле Божией, и пока страстями боримы и плохо на них вооружаемся, то покоя нельзя обрести (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 392).

Ты пишешь, что в это время занималась книгами и прочее, «забыв, что есть люди», но не мни, чтобы эта твоя тишина была благонадежная, а предварившая настоящее волнение. Ведь и море во время тиши предвещает бурю и волнение, а твоя тишина и не могла быть прочна, сокры­тым бывшим внутрь тебя страстям и непобежденным (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 86).

Ты пишешь, что теперь во всем покойна, и опаса­ешься, будет ли от сего польза? Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего, Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обуча­лись в брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 229).

Т. У. помянула, что без внешнего покоя невозможно иметь внутреннего, это ошибочно; мы видим многих во вся­ком внешнем упокоении, но внутренно смущающихся; по­кой доставляет смирение (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 630).

…Куда бы вы ни заехали, хотя в дальние страны, но пока не смиритесь, не можете успокоиться… Вы думаете, что, переехавши в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц, а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 669-670).

…Упоминаешь о своем устроении и спокойствии, но оному советую не доверять и не обольщаться, а более взи­рать на мимошедшее время жизни и окаивать себя; да почему знать, может, и мнимое спокойствие не есть ли подсада вражия, дабы обеспечилась, что уже спасена?., (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 92).

…Вы скорбите за нахождение в волнениях мира сего и о том, что имеете дела свои не на собственный свой капитал, и когда бы свой был, то были бы покойны. Однако ж сего быть невозможно, чтобы на земле сей, исполненной греховных действий, можно быть совершенно покойным, по­кой сей доставить может, по учению Господню, только смире­ние и кротость, ибо Он учит так: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29), но как мы далеко еще от сего отстоим, а, напротив, мятемся в мятежных волнах мира сего, побеждаемся от страстей, а паче от главных: славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, то и не можем иметь покоя, хоть и нельзя не иметь попечения человеку, живущему в мире, о доме, о детях и общественных обязанностях, но все сие входит в сердце наше со излишеством и <желанием> подражать миру в житейских положениях, отчего и метал­ся излишне, возвергайте ваше попечение на всесильный Промысл Божий, пекущийся о единой птичке и не попущающий погибнуть единому власу нашему без воли Его, то сие по мере вашей веры доставит вам более успокоения. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (преп. Лев, 157).

Поминание усопших

…О поминовении родных твоих на ектении, чтобы их именно поминали, — маменька твоя желает еще приба­вить вклад. Это напрасно, может быть, и будут при вас поминать, но после невозможно, ибо если всех на ектении поминать, то одна ектения продлится больше обедни, и сим наведут ропот слушающим; на ектении же больше поми­наются новопреставленные или значительные, строители оби­тели, и то не более, как одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в Кровь Христову и очищаются грехи сею Великою Жертвою, а когда случается память кого из род­ных, то можешь подать записку и помянуть на ектении (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 255).

Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша — об них. И не только праведники, коих души в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и, по евангельской притче, просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь праведного Лазаря, чтобы он вразумлял нас, что нам подобает творити, да избегнем мучений вечных (преп. Антоний, 22, с. 408).

Поминовение

О поминовении на проскомидии справедливо вам го­ворит духовная особа, что не должно поминать явно грешников, пребывающих в нераскаянии, в заблуждении и рас­колах; по толкованию учителей церковных — через соеди­нение частиц, вынутых за их имена, с Божественною Кровию, — не очищение, но <высшее> осуждение для них бывает. О грешниках же, но кающихся и полагающих на­чало, можно и молиться, и подавать на проскомидию, также поминать на молитве и обращении их можно, как и Церковь молит о соединении всех, однако ж, дабы с такою раз­борчивостью не подпасть бы вам фарисейскому мудрова­нию, подавайте на проскомидию о ближних ваших, известных вам; а о прочих молися вообще, и в мысли стараясь считать всех святыми (впрочем, не подражая делам их худым), <окажите> любовь свою каждому делами при случающихся обстоятельствах. Это будет надежнее, а то и в том и в другом случае опасно, избежать фарисейского мудрования и о себе мнения (преп. Лев, 207).

Благоприятное ваше писаньице я, ничтожный, от Ев­докии во всякой исправности получил, и при оном десять ассигнаций для поминовения новопреставленной ин. Анны, которую я и просил отца Антония, где принадлежит, и по­минать — в чем просим быть уверены, и да утвердится <твоя> любовь, что поминовение, чинимое в церкви при священнослужении, полезнее, нежели чтение Псалтири… (преп. Лев, 198).

Помощь Божия

Все же наши дела ничто без помощи Божией, и то, что я к тебе пишу, не поможет без твоего произволения и без вышней помощи. Святой апостол Павел пишет: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор. 3, 6) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 188).

Ты пишешь, что выше сил твоих скорбь твоя и ты не можешь понести оной, это правда. Но зачем же забыва­ешь слова Спасителя нашего Иисуса Христа: «невозмож­ная у человек, — говорит Он, — возможна суть у Бога» (Лк. 18, 27); «без Меня,- говорит Он паки, — не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Так, действительно, и бывает. Когда человек оставляется самому себе, то никакой скорби поне­сти не может: все выше силы его, а когда получит по­мощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже незаметными… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 138—139).

…Не малодушествуй: верь, что Господь, пославый тебе крест сей, зрит твои страдания и укрепляет, а иначе не могла бы и понести; ежели бы не содействовали страда­ния твои твоему спасению, то не были бы и посланы. Бог Всепремудр, Промыслитель, Всеблаг, Всемилостив, и одним словом сказать: «Бог есть Любовь» (1Ин. 4, 8), и сия-то Любовь желает твоего спасения и содевает, обветшавая дебельство плоти и ветхого человека, обновляет духовного и нового человека (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 150—151).

…Господь Сам близ вас, Он вас укрепляет, помогает и даже утешает во время благопотребно. Как бы вы могли переносить скорби и головную боль свою, если бы не Господь помог и укрепил? Будете достойны и будет вам полезно, то и там Господь расположит к вам какую-либо мать или сестру, а <от> скорбей нигде не уйдешь, куда ни пойди, везде они усрящут, тако Господу устрояющу (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 88).

…Поползновения ваши, о коих вы пишете, обыкновенно случаются попущением Божиим для познания немощи нашей человеческой, мы никакого доброго дела не можем творить без помощи Божией, а когда думаем, что будто что-либо сделали угодное Богу, то от самого сего мнения уже дело наше Богу не угодно (преп. Лев, 220).

Не унывай! Господь близ. Тому возвещай все печали и недоумения. Где недостает человеческого пособия ко вра­зумлению, там Божия помощь непосредственно подает мысль благу, когда обращаемся к Нему, как дети к Отцу (преп. Моисей, 274).

Надобно не забывать псалма об избавлении от стрелы, летящия во дни, и проч. Господь Всеблагий да покроет нас от всех видимых и невидимых наветов вражиих милосер­дием Своим! (преп. Моисей, 276).

Пользуйтесь вниманием, по святых отцев учению, храня ум от помыслов безместных. Легчайшая бо победа в на­чале прилога призывать имя Иисусово, чем и спасайте свои души от всех противных мечтаний. Впрочем, я уповаю, что вы сами увидите полезное, и уразумеете вредное, и при­зыванием в помощь свою Бога уклонитесь от зла и со­творите благо (преп. Моисей, 262).

Во всех… делах требуется человеку помощь Божия. Старец говорил: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс.126, 1). Это значит: если Господь не благословит что, то напрасны будут труды, «напрасно бодрствует страж» (Пс.126, 1) и ничего не устережет, и напрасно человек тот будет рано вставать, — не пойдут дела его без благословения Божия (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 105).

Тогда Господь начинает являть свою силу, когда уви­дит, что все человеческие средства к поданию помощи нуждающемуся в ней человеку истощены (преп. Амвросий, 1,ч. 1,с. 45).

Не беспокойся много о устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 78).

Помощь больным

Ты пишешь, что ходишь к одной близкой к тебе мо­нахине. Да ведь ходишь по благословению матушки Игу­меньи, значит — за послушание, чтобы не ходила по кель­ям без нужды. А больных старушек необходимо навещать и, чем можно, послужить им. Как можно больных бросать? Посещения больных Господь вменяет Себе: «Был болен, — говорит Он во Святом Евангелии, — и вы посетили Меня» (Мф.25, 36). — А если ходить по кельям без всякого дела, а только ради праздности — чаи распивать, да праздносло­вить, да людей осуждать, то это — грешно, и таких посеще­ний должно избегать (преп. Иосиф, 94).

Записала ты, что запретил я тебе ходить по кельям, а ты все ходишь навещать больных старушек. — Но я го­ворил тебе, это ничего. Только старайся без нужды и без особенной причины к ней не ходить. Когда позовет, иди, или если увидишь, что она расстроена, также сходи, а без дела не ходи (преп. Иосиф, 96).

Помощь родным

К сему, вас еще опечаливает и то, что родным своим не можете вы ныне помогать деньгами? Но и эту печаль возложите вы на Бога, Который лучше вашего видит их нужды и может более вашего утешить их в нужде, а наше пособие им должно состоять в усердной молитве об них  (преп. Антоний, 22, с. 387).

Когда я сказала батюшке о моих бедных родных, ко­торым помогаю и которые привыкли уже от меня ждать и получать, он сказал: «а если у тебя нечего дать, то так и скажи, — нет у меня». На мое же замечание, что хотелось бы иметь побольше, чтоб могла раздавать, он воскликнул: «А гордость-то! — она тут и была. Знаешь, как богатому трудно войти в Царство Небесное» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 9).

Жаль очень, что у них <родных> нет религии, а без оной доброта фальшивая. Ты никакой не в силах сделать в сем деле помощи, предоставь это Промыслу Божию, мо­гущему обратить их на истинный путь. Пекись о своем спасении и молись о них Господу просто: «помилуй их, Господи» (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 284).

Помощь святых

…Пишешь о затруднительном положении брата твое­го. Пусть он и невеста поусерднее и с верою прибегают ко святителю Спиридону, чтобы за его святые молитвы Господь помог им продать имение за настоящую цену. Были не так давно примеры, что прибегающие к святи­телю Спиридону по его молитвам выходили из затрудни­тельного положения, когда их прижимали и хотели купить <имение> за дешевую цену. Являлись неожиданные покупатели и покупали дома или имения за настоящую цену (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 128).

Приветствую о Господе скорбного А. И. Ему полезно в болезни от душевного потрясения прибегать к целебнику Пантелеймону и преподобному Моисею Угрину, а в деле по фальшивым векселям на него полезно ему бегать к Святителю Николаю, священномученику Фоке Иоанну Воину (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 186).

Как скажешь: «Вси святий, молите Бога о мне!» — так все святые воскликнут на небе: «Господи, помилуй!» — и будет тебе приобретение (преп. Нектарий, 13, с. 96).

Говорил <старец>: «Премудрость созда себе дом, а потом она сказала: кто неразумен, обратись сюда! И ску­доумных приглашала: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, еже растворих вам, и просите разума ведения». — <Сест­ра Н.> сказала: «Батюшка! чрез кого же нам просить, как не через вас?» Старец ответил: «И сама проси; ты вспом­ни, — двенадцать апостолов просили Спасителя за жену Хананеянку, но Он не услышал их, а сама стала просить, упросила» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 106—107).

Окончательно ничего не предпринимайте, не отслужив молебна Спасителю, Матери Божией и всем святым. Если духом будете покойны, то намерение можете приводить в исполнение, если же страх и боязнь по болезни почувст­вуете, то не следует (преп. Анатолий, 9, с. 89).

Обращаться за помощью к покойным старцам и во­обще к непрославленным святым надо так: «Со святыми упокой, Господи, душу (имя рек) и его святыми молитвами помилуй нас» (преп. Никон, 8, с. 316). 

Помощь сестрам

Приходящих к тебе за советом и утешением сестер не презирай. А сначала молитвенно воздохни ко Господу и скажи мысленно: «Господи, за молитвы пришедших ко мне сестер вразуми безумие мое сказать ей слово на пользу». И говори, что Бог положит тебе на сердце, при том укоряя себя в том, что людей учишь, а сама не исполняешь того, чему учишь, и молись в уме, чтобы не послужило это к твоему осуждению (преп. Иосиф, 11, с. 264).

Для сестер, находящихся под твоим ведением, почи­тать что-либо полезное можно с самоукорением: других учу, а сама хуже всех живу (преп. Иосиф, 98).

Помыслы

Помыслы стужающие и беспокоящие имеют многое различие: прилог, или приражение помысла, не имеет греха, но есть искус нашего самовластия, к чему оное преклоняется — к ним ли, или к сопротивлению им, а когда бывает сосложение и сочетание с оными страстями, считается грехом и подлежит покаянию. Не в силах бу­дучи сами противиться оным, должно прибегать к Богу, повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи на оные. Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно чрез оные более смиряться (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 449—450).

Ты не понимаешь, как это: «побеждать и побеждать­ся от нас зависит»? А как же иначе? приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишь­ся, то уже пленилась и стала побеждена, а когда отвергла прилог, то победила… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 260).

Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, со­крушайте младенцы вавилонские, пока они еще младенцы — молитвою и смирением, а когда возрастут, то будут исполинами и трудно им сопротивляться (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 574).

О помышлениях же ваших святой Давид в книге псаломстей пишет так: «весть Господь помышления чело­веческая, яко суть суетна» (Пс.93, 11). А посему и за грех не ставьте их, о чем я и лично вам говаривал, но вы при­выкли беспокоиться по-пустому (преп. Антоний, 22, с. 36).

В рассуждении частого разговора вашего с помыслами своими также не должно смущаться вам и приходить в уныние, ибо помышления таковые, кажется мне, не больше, как сонная греза. Некоторые люди бредят только ночью в глубоком сне, а мы с вами грешные часто бредим и наяву… Врачевство на сие одно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо­жий, помилуй мя грешную и силою креста Твоего огради моя помышления от суетного и душевредного парения!..» (преп. Антоний, 22, с. 237).

Что мрачные мысли нередко беспокоят вас, не сму­щайтесь, ибо мрачные мысли, как осенние облака, одни за другими находят и затемняют свет, но они и проходят, и небо остается чисто и приятно. Так и мысли наши по­бродят, побродят по белому свету, и ум усядется на своем месте, тогда и тихо, и весело бывает на душе. А уму на­шему от скитания семо (сюда) и овамо (туда) много способствует крат­кая, но часто повторяемая молитва Иисусова, к которой даруй вам, Господи, приобрести навык, и тогда ясные дни настанут для вас (преп. Антоний, 22, с. 285у.

В последнем письме своем описываете вы о горьком и гордом помысле о муке вечной, и противник представил, что вы премудрее и справедливее Бога в своих суждениях! Видите, куда он вас поднял, — выше облак! Таких помыслов со смиренными не бывает, а вы страждете за превозно­шение свое и за многомыслие, ибо вы привыкли разговари­вать сами с собою и думаете переспорить помыслы, но они отражаются молитвою Иисусовою и молчанием в мысли своей. Что делать, всякому человеку дан свой крест, кото­рый и должен он безропотно несть, ибо и сии негодные помыслы должны служить уроком к нашему смирению, а не кичению, ибо мы без Бога, своими силами, и с мухами не сладим (преп. Антоний, 22, с. 328).

…Тревожные мысли — хуже всего, коих и должно опасаться всегда (преп. Антоний, 22, с. 350).

А что вы в домашней молитве своей, а иногда даже и в церковной, ощущаете разные мысли и рассеяние, то это бывает так иногда невольно, а иногда и произвольно. На­пример, в Москве и Санкт — Петербурге почти беспрерывно проходят мимо окошек разносчики с разными мелочами и кричат: «купите, купите! продаю очень дешево». Чтобы не проходить им и не кричать, это не в нашей воле, а остано­вить их и вступить в разговор с ними и в рассматривание разносимых мелочей, это в нашей воле, и мы не без убытка бываем, когда купим у них что. Так должно разуметь и о мыслях. Чтобы они не приходили, это не в нашей воле, а разговаривать с ними в нашей, т. е. если усладимся нечи­стым воображением, от чего да сохранит вас Господь! (преп. Антоний, 22, с. 187—188).

 Относительно помыслов надо быть осмотрительней и с плачем вопиять — Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя (преп. Иосиф, 100).

Охранять свою душу от помыслов — это трудное де­ло, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шел. Святые отцы говорят, что помыслы есть от Бога, помыслы от себя, т. е. от своего естества, и помыслы от бесов. Для того, чтобы различать, откуда приходят помыслы, вну­шаются ли они Богом, или враждебной силой, или происхо­дят от естества, требуется великая мудрость (преп. Варсонофий, 3, с. 231, б. д.).

Вопрос: «Эти дни мне совершенно некогда было читать, самые разнообразные мысли не давали сосредоточиться, от этого даже пропала охота читать». Ответ: «А вы выйдите на террасу, посидите, мирный вид на вас будет наводить молитвенное чувство. Стоит толь­ко взглянуть на нашу церковь… Помыслы отогнать не в вашей силе, а не принять — в вашей. Имя Иисусово отго­няет их. А иногда нарочно попускается помыслу беспокоить вас, надо терпеть помыслы, не соглашаясь, однако, с ними…» (преп. Варсонофий, 5, с. 49—50, от 30.04.1908).

сА если на молитве помыслы рассеиваются, то это дело обыкновенное — новоначальным нельзя не рассеиваться. Что касается до смущения твоего от помыслов, то средст­во одно: терпение и смирение (преп. Анатолий, 7, с. 64).

А что помыслы мутят, и ропот, и малодушие, то это обычный плод неправильной и слабой жизни. Но придет час, и ныне есть, когда мертвии (т. е. духом) услышат глас Сына Божия и услышавши оживут, то есть Духом Святым (преп. Анатолий, 7, с. 101—102).

А чтоб не досаждали тебе помыслы, что, дескать, и завтра, и послезавтра все то же будешь терпеть: это диавольское обыкновенное дело. Но сбудется не то, что диавол предсказывает, а что Бог велит. Что увлекалась в церкви помыслом — Бог да простит. Старайся только со­бирать помыслы. Это — дело монашеское (преп. Анатолий, 7, с. 163).

…Ты отчаиваешься и до того боишься открыть мне свои немощи, что и страх напал, и грудь стиснуло. Я сам человек грешный, но верую Господу, Который сказал: «Аз приидох грешныя спасти» (Ср.: Лк. 5, 32). А я греш­ник, стало быть, и меня спасет Господь. Вот страшно, кто грешит и не кается. А мы с тобой, сколько можем, стара­емся покаяться. А потому не унывай. Помыслы борют очень многих, только смиренных не смеют тронуть. А мы смирения не имеем, вот и терпим бесчестие. Этих помыс­лов ты еще не можешь отразить, а беги скорей к Иисусу, т. е. твори Иисусову молитву (преп. Анатолий, 7, с. 163).

Какие и в каком порядке приносятся врагами помыс­лы, во-первых, оскорбления и обиды, чтобы поколебать ос­нование молитвы. Помыслы о земной славе и земном пре­успеянии под видом добродетели и даже чего-то духовного; основа их — гордость (преп. Никон, 20, с. 20).

Согласие с помыслами греха есть общение с врагом, отсюда отступление от нас силы Божией и помощи (преп. Никон, 20, с. 21).

На вопрос твой, какие исповедовать надо помыслы. Только те, которые борют душу, а о прочих много беспокоиться не надо, а то чрез это они будут более стужать (преп. Иларион, 49).

Пишешь, грустишь о разлуке со мною, и томительные помыслы находят, что скоро, может быть, лишишься ме­ня. — Грустить и загадывать вперед не надо, пользоваться будем настоящим и благодарить Бога (преп. Иларион, 47).

В помыслах самохваления — надо смотреть свои грехи и помнить, что без помощи Божией мы ничего доброго и полезного не сделаем, наши одни только немощи и грехи. — Скорби от игуменьи неси без роптания и молись за ос­корбляющих тебя — не будет трудно (преп. Иларион, 41).

…Вы получили некоторое спокойствие по прибытии от нас, чему завидуя, злокозненный враг вооружился про­тив вас и смущает различными помыслами, представляя будто бы благословные причины, стараясь оными поколе­бать основание, на коем вы, при помощи Божией, желали созидать здание добродетели и благоугождать Господу. Вторая причина, что вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чем вы и сами себя сознаете), что, не находя деятельных пло­дов добра, которыми могли похвалиться, самое редкое же­лание добра служит ей (гордости) пищею. Эта причина доставляет удобный приступ врагу к сильному на вас на­падению попущением Божиим. Вот вам две главные при­чины вашего смущения и беспокойства… (преп. Лев, 124).

…Коликие бы ни восстали волны на твою душу, всег­да прибегай ко Христу. Спаситель, Он придет на помощь и укротит волны. Ты веруй, что Господь смотрительно устроил тебе таковую жизнь к исцелению, не отвергай ее и не ищи телесного спокойствия и мнимого мира, прежде подобает много потрястися и потерпети: ежели будешь иметь откровение, то оное много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собою (преп. Лев, 161).

О. А. лихорадкою движимые помыслы ехать на ро­дину можно извинить, а согласиться на оные не должно. Если бы он на тот свет поглядывал чаще, то лучшие бы имел помыслы. В случае его неуспокоения надобно ото­зваться на старца, без коего благословения ничего не должно принимать и делать (преп. Моисей, 310).

Враг наш невидимый сам же вложит мысль грехов­ную в душу человека, да тут же и запишет ее, как его собственную, дабы впоследствии на Страшном Суде Божием обвинить человека (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 123).

Господь тебя избавит от всех недолжных помыслов, только смиряйся (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Когда найдет день, что будто хорошо живешь — ве­село и покойно, а вдруг сделается беспокойство, и помыслы будут тебя смущать, тогда скажи себе: что ж ты теперь смущаешься? А помнишь, когда была покойна (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 75).

Против помыслов немощных молись Господу: «от тай­ных моих очисти мя» и прочее и будешь получать облег­чение… (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 61).

…Пишешь… что тебе приходило сильное желание уме­реть, и не боялась смерти, все это обольщение вражие (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9—10).

Когда найдут смутные помыслы, тогда молиться: «Да воскреснет Бог» и поклон. — «Богородице Дево» три раза и за каждым разом поклон. — «Достойно есть» и поклон (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 98).

…Вся эта противоречащая путаница есть действие врага, который борет и десными и шуиими, то тоскою и страхом, то высокоумием и самонадеянностью, а когда отвергают его внушения, то опять шепчет: «благоже, благоже сотворил, победил, соделался велик». Тебе сильно казалось, что действительно пришла в меру совершенства, а сама пишешь, что голова пустая, душа, как разграблен­ная храмина, что с трудом привыкаешь к устной молитве, а четочного правила ни разу не выполнила, потому что, как только за него берешься, начинает тебя сильно ломать. Откуда же взялось твое совершенство? Видим, что тут явное противоречие, которое прежде всего врачуется ис­кренним покаянием и чистосердечным исповеданием «кому следует» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 3—4).

Вперед будь осторожна и осмотрительна при внуше­ниях благовидных помыслов от врагов душевных. Как бы благовидны помыслы эти ни были, но ежели они приносят смущение и отчаяние, то это волки в овчих кожах, говорит Варсануфий Великий (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 125).

Помыслы на молитве

Не удивляйся тому, что во время службы находят тебе помыслы различные: когда ты принимаешься за оружие против врагов, т. е. молитву, то и они на тебя вооружают­ся сильнее прилогами помыслов. Прибегай ко Господу на них молитвою и не смущайся: они исчезнут, а когда будешь смущаться, видя, что оные не оставляют тебя, то сим больше их на себя вооружаешь, а когда со смирением стоя вопиешь на них к Богу, то и успокоишься… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 513).

Ты пишешь, что несколько дней непрестанно борют тебя разные помыслы, которые и объяснить затрудняешься ты. В особенности они смущают тебя во время пения, чтения и церковного служения. Этому удивляться нечего и не надобно смущаться: помыслы лезут в ум твой против твоего желания, а ты, по немощи твоей, согласуешься с ними и смущаешься. Молитва есть оружие против диавола; ты на него вооружишься, и он противостает тебе помыслами, но ты, вместо того чтобы смущаться, кайся пред Богом и сми­ряйся, сколько бы раз ни случилось тебе увлечься мыслями. Когда будешь иметь залог смирения, то враг не может противостать оному. Итак, не смущайся, а кайся! Бог при­емлет молитву смиренных (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 289).

Когда становимся на молитве, тогда враги ополчаются против нас, влагая разные помыслы и представляя непо­добные мечты, стараясь отторгнуть от молитвы или вверг­нуть в уныние. Но мы должны иметь благое произволение о приношении молитвы и стараться о собирании бродящих мыслей наших в словеса молитвы, но при нашествии оных не смущаться, а, познавая свою немощь, каяться пред Гос­подом. Смущение за нашествие помыслов показывает ма­лодушие наше, происходящее от гордости, мы хотим ви­деть себя чистыми пред Богом, по примеру фарисея, а не грешными, как мытарь. Оттого-то нам и не дается чисто­та молитвы, что мы возомним о себе нечто высоко, а «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15). Так лучше при недостатках наших смирять­ся и каяться, нежели смущаться, а при исправлении не высокомудрствовать (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 18—19).

Брань с помыслами

Прогонять помыслы, противиться им могут только святые, а нам от них надо бегством спасаться… сразу у вас нет своих сил бороться с помыслами, то будете призывать Господа Иисуса, и имя Его будет прогонять от нас помыс­лы. В грех они, как я уже сказал, поставиться не могут. Например, разве вы виноваты, что, когда отворили дверь кельи, вас охватил ветер и засыпало снегом. Никакой в этом вины нет. Но раз вы видите, что вам не под силу идти по такой вьюге, то можно спастись только бегством, имен­но, захлопнуть дверь. А другой, покрепче, он, подобно Да­виду, выходит на единоборство, но не с голыми руками. Заметьте, с чем вышел Давид на Голиафа — с камнем. А что значит камень? «Камень же был Христос» (1Кор. 10, 4) (преп. Варсонофий, 5, с. 108, от 01.03.1909).

…Иногда уходят из храма из-за помыслов. Это, конеч­но, неразумно. Враг подымает брань помыслов с целью вывести из храма. Не должно поддаваться врагу. В боль­шинстве случаев у молодых бывают блудные помыслы, а у старых — помыслы гнева, воспоминание старых обид. Враг как бы говорит: «Ты помнишь, такой-то вот тебя оскорб­лял при всех, а ты смолчал, ни слова ему не сказал. Эх ты! А ты ему вот что, да вот что сказал бы…» Иногда от подобных помыслов иной весь вспыхнет от гнева. Надо бороться… (преп. Варсонофий, 5, с. 125, от 25.10.1909).

Когда беспокоят помыслы, или смущают, или трево­жат, то не надо входить в разговор с ними, а просто гово­рить: «Да будет воля Божия!» Это очень успокаивает… (преп. Варсонофий, 5, с. 164, от 14.07.1910).

А мы, если и окунемся в скверные помыслы — не уныем, но скорее поспешим к чистой воде покаяния и самоукорения, и Господь Милосердый простит (преп. Анато­лий, 7, с. 239). 3

Без помыслов не проживешь. Все равно, как без наво­за хлебушка не вырастишь. Премудрому они венец спле­тают. Дай премудрому вину, и премудрший будет. А кто ими оплетается, тот пусть кается, восстает и спасается (преп. Анатолий, 7, с. 240).

Да помыслов долго не держи. Пишешь, что у монахи­ни их быть не должно: да к кому же им и лезть, как не к молодой монашке; у старой им поживы мало, те уж иску­сились, а молодых демоны и томят и тоскою, и другими страстями. От этого молоденькие делаются искусными: муж не искушен — неискусен (преп. Анатолий, 7, с. 132).

Мимолетные мысли, к которым сердце не прилепляет­ся, быстро проходят, как в калейдоскопе. Ум наш никогда не останавливается, всегда занят. Дурные мысли не надо считать своей неотъемлемой собственностью, они не от нашего естества. Не может один и тот же ум и славо­словить Бога, и хулить. На такие мысли не надо обра­щать внимание, надо выбрасывать их, как сор, как нечто постороннее. Если же какая-либо дурная мысль неотступ­но приходит на ум и сердце к ней прилепляется, сочув­ствует ей, тогда надо приложить все силы, чтобы выбро­сить ее с помощью молитвы Иисусовой и исповеданием старцу (преп. Никон, 8, с. 305—306).

«Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их; обступили меня, окружили меня, но именем Господним я низложил их; окружили меня, как пчелы, и угасли, как огонь в терне: именем Господним я низложил их» (Пс.117, 10—12). Эти слова относятся к Иисусовой молитве. Вот как надо бороться с помыслами (преп.  & Никон, 8, с. 325).

…Нам не надо никогда останавливаться на помыслах. Пусть идут мимо, если они пришли к нам, отражайте их Иисусовой молитвой. Пусть не находят они в сердцах ва­ших сочувствия себе. Старайтесь очищать свои сердца, для этого-то и необходима… кроме молитвы Иисусовой, памя­ти Божией, тщательная и откровенная исповедь… (преп. Никон, 6, с. 196).

…Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит по­стоянно и сердце к ней прилепляется, вот тогда это ужас­ная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить ее, молитвой Иисусовой прогоняй, а если все же не в силах, исповедуй старцу (преп. Никон, 6, с. 229).

…Враг рода человеческого не дремлет, ему хочется запнуть стопы человека, сбить его с дороги. Он борет человека всевозможными способами и средствами, он воз­буждает мысленную брань, то есть борьбу с грехом в мыслях человека, с целью ввергнуть человека в грех и делом. Тяжела эта борьба. Доводит она иногда человека до уныния и расслабления, даже до согласия на грех. И вот это согласие на грех уже погрешительно перед Богом. И в нем нужно каяться. Но если удержался чело­век, не впал в грех самым делом, то, значит, не запнулись стопы его, не споткнулся он. Но лишь человек выпустит веления закона Божия из памяти своей и из чувства серд­ца своего, грех прельщает его, и он падает, запинаются стопы его, он сбивается с дороги, греша уже не мысленно только, но и делом (преп. Никон, 6, с. 202).

Господь ждет: куда склонится наше сердце — сохра­нит верность Ему или предаст Его из-за временной сла­сти греха. Сказали святые отцы: «отсеки помысел — отсечешь и все». Очень важно помнить, что всяким согласием с гре­хом, а через грех и с бесами, мы предаем Господа, пре­даем Его за мерзостную цену греха. Кого и на что мы промениваем?! Личное несогласие на грех и борьба про­тив него молитвою и исповедью — необходимы (преп. Никон, 20, с. 38).

Тщеславные помыслы необходимо объяснять, тем толь­ко и можно их победить (преп. Иларион, 49).

Твои слова «я и сама вижу, что действие вражие, а не соодолею помыслу злобному» оттого, что не имеешь ору­жия: самоукорение и смирение (преп. Лев, 181).

Гордым и самонадеянным помыслам о совершенстве про­тивопоставляй крайнее смирение пред Богом и людьми, выставляя себе прямо на вид, что ты и устной молитве еще не научилась, и келейного правила не исполняешь. Откуда же вдруг явилось совершенство? (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 4).

Многоразличные внушения вражий считай наравне с хульными помыслами и старайся презирать их, молясь псаломским словом: «Боже, в помощь мою вонми: Госпо­ди, помощи ми потщися. Да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдят­ся хотящии (мыслящии) ми злая» (Пс.69, 2—3). Когда же будут враги внушать похвалу и гордостное возно­шение, то продолжай следующий стих, глаголя: «да воз­вратятся абие стыдящеся глаголющий ми: благоже, благоже» (Пс.69, 4). Также приличное и в приличное время произноси из 39-го псалма, начинающегося так: «терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою» (Пс.39, 2) и прочее по избранию до конца. Иногда же против гордых помыслов молись, как молился некто из древних отцев, глаголя: «Господи, чужд есть всякого бла­га и исполнен есть всякого зла: помилуй мя единым мило­сердием Твоим». И повторяй это много раз, если возможно, с земным поклонением. Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хочет всем спасти­сь и в разум истины прийти. Враг же немощной только силится удалить человека от спасительного пути разными нелепыми внушениями, и устрашениями, и возможными ис­кушениями, чтобы как-нибудь поколебать человека и от­вратить от истинного пути, и хотя он иногда, как лев рыкая, ходит ища кого поглотить, но святой апостол Петр увещевает противиться ему твердою верою и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднить и разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которые, имуще крепость от Господа, мучите­лей низложиша и сокрушиша демонов немощные дерзости (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 6—7).

Когда за работою по послушанию стужают злые помыс­лы, оставь работу и положи 33 поклона, смиренно призывая милость и помощь Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 12).

Спрашиваешь: как лучше, скорбеть ли о помыслах или не обращать на них внимания? И то и другое не твоей меры, т. е. не следует тебе бестолково скорбеть, и не можешь еще презирать помыслов, а следует тебе со сми­рением обращаться к Богу и молиться. Только во время молитвы должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву, если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи (преп. Амвросий, ч. 3, с. 95—96).

Помыслы блудные

Ежели ж ты повинишься помыслам, влекущим тебя в мир и приносящим удовольствие от плотских наслаж­дений, то что безумнее этого? Будь уверена, что ни на малое время не получишь утешения, а томление и муче­ние совести всегдашнее обрящешь, когда же будешь про­тивиться, то помощью Божиею и убежит от тебя враг (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 136).

Когда же и случится ниспасть чрез сложение и пле­нение помыслов в помрачение мысленное и плениться, то, не закосневая, припадай ко Господу с покаянием, смире­нием и сокрушением сердца, а не предавайся отчаянию, еще горшему самой страсти. Ищи же вины, откуда пришло сие, что так пострадала? А вины суть: гордость, мнение о себе, уничижение и осуждение других, сластопитание, излиш­ний покой, сообращение с полом противным, и старайся удаляться, сколько можно, всего оного, а паче старайся сми­ряться, ибо, по слову святого Лествичника: где есть паде­ние, там предварила гордость (Степень 23). Не закосневай в откровении, и это приводит к смирению, обличив себя пред другим; помнишь, когда сокрывала, что постра­дала? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 328).

…Не предавай самовластия твоего первомыслию прилогов, которые по сложении с ними возжигают сласть в теле (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 327).

От помыслов, которых не любишь и, по крайней мере, от которых стараешься избавиться — не погибнешь. Толь­ко кайся и смиряйся. И Бог простит тебя. А что враг рисует тебе мирскую жизнь и супружество — это его обычное дело. И в древние, и в нынешние времена блуд и мнимый покой мирской — суть самые первые орудия диавола против монахов. Но когда ты увлекаешься ими и после каешься, Бог не поставит тебе сего во грех (преп. Анатолий, 7, с. 154).

От блудных помыслов средства: смирение, самоукорение, воздержание, а паче всего — любовь к ближним — к слабым, немощным, больным, плененным страстями се­страм (преп. Анатолий, 7, с. 91).

Тягчайшие брани помысла: блуд, уныние. Надо сми­ряться. Смирение привлекает помощь Божию. Растлева­ющее действие блудных помыслов от услаждения ими — надолго отступает благодать Божия, привлечь которую опять можно только покаянием искренним и воздержани­ем от этих помыслов (преп. Никон, 20, с. 21).

…Страстные волны и <бури> чрез помыслы и сонно-мечтаниями обуревают твою душу, и во оных находишь себя виновною нерадением, леностью и прочим. Это спра­ведливо, что вины подаешь, но во всех оных твоих пополз­новениях всегда приноси Богу покаяние с сокрушенным сердцем и всегдашним самоукорением, и Бог не попустит возобладать врагу твоим сердцем, только ты сама, сколько можно, сопротивляйся страстным помыслам, не допускай их до сердца, а прибегай к Богу молитвою и сознанием своей немощи. <Хорошо и> об страстных делах не иметь никаких разговоров, кроме откровения <духовной> матери, которое весьма бы было для тебя полезно, но я вижу, ты по оным пред нею закосневаешь от стыда, и сие есть вид гордости (преп. Лев, 161).

…Упоминаете, что иногда блудною мыслию побеждаетесь и сребролюбием, не иметь таковых совершенно мыслей свойственно только естеству ангельскому, а не человеческому. Нам же, ежели что и когда прилучится чем и поползнуться, то немедленно прибегаем с покаянием, себя же укорением ко Врачу Небесному; человеколю­бивый Господь мало того что прощает наши бесчисленные грехопадения, но еще и в сыновление приемлет истинно кающихся, для сего-то Он, пришедший на землю, стал при­зывать сперва грешников, дабы никто из нас своего спа­сения не отчаивался (преп. Лев, 206).

Смиряйся пред младшими тебя, живи воздержанно, не наедайся до сытости, ибо от сего умножаются помыслы. Если будешь себя очень смело и вольно держать, то не миновать тебе лютой плотской борьбы (преп. Иосиф, 11, с. 262).

В страстных и греховных помыслах не должно раз­бираться, но употреблять против них меч духовный. Это тебе и В. говорю, а размышлять о страстных помыслах и разбирать их — только усиливать их. От пристрастия да хранит всех Господь. Исповедовать свои помыслы надо с сердечным сокрушением, с сознанием своей греховности, с покаянием, так же и выслушивать исповедь надо с молит­вою, то и вреда не будет. А лишних разговоров или под­робных разъяснений не надо делать (преп. Иосиф, 113).

Значит, тебя обманывает лукавый и льстит. При на­поре блудных помыслов клади поклончики по силе. А без брани ни одна душа не вошла в рай. Победители же венчаются (преп. Анатолий, 7, с. 324).

Против нечистых помыслов меч духовный употреб­ляй — имя Божие. Покаяние надо приносить Господу; не должно и от духовного отца скрывать. Объявляемые струпы скоро исцелеют (преп. Иосиф, 101).

Помыслы о самоубийстве

Братья твои Владимир и Василий и сестра Вера люди свободомыслящие. — Жаль их. Но что же делать? Мо­лись о них усерднее такою молитвою: «Устрой, Господи, о братьях моих и сестре (имена) полезное и спасительное по воле Твоей Святой». — Сестре твоей Вере, склонной к самоубийству, великую пользу могла бы принести ис­кренняя и смиренная исповедь пред духовным отцом в своих заблуждениях (преп. Иосиф, 104).

Помыслы хульные

Очень жалею о твоем смущении, от врага происхо­дящем. Ты считаешь себя такою грешницею, что и по­добной нет, не понимая того, что враг борет тебя хульными помыслами, влагая в мысль твою неподобные и неизъяснимые слова его, а ты думаешь, что они от тебя происходят, а ты, напротив, не имеешь оных, но ужасаешь­ся, скорбишь и смущаешься, тогда как они совсем не твои, а вражеские; твоего участия в них ни малейшего нет, и даже в грех вменять их не должно, а надобно быть спокойным, нимало не обращая на них внимания и ни во что вменяя, они и исчезнут. А когда ты смущаешься о сем, скорбишь и отчаиваешься, то врага это утешает и он еще более на тебя оными восстает. Ты отнюдь не считай их за грех, то и успокоишься; какая тебе нужда скорбеть за грехи врага, он и на небе хулил Господа… Но с твоей стороны вот какая вина и грех: ты думаешь о себе много, увлекаешься гордостью, зазираешь других, осуждаешь их и подобное, и мало о сем печешься, за то-то и попускается на тебя этот бич, чтобы ты смирилась и считала себя последнейшею всех, но не смущайся, ибо смущение-то и есть плод гордости. Перестань осуждать, не думай о себе много, не презирай других, то и отойдут хульные помыслы (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 252-253).

Святые отцы вообще хульные мысли почитают не нашими, а вражиими прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей в оных невинности. От­нюдь не надо смущаться о том, что они приходят. Ибо если человек смущается, то враг более на него восстанет, а когда не внимает оным, ни во что вменяет и за грех не считает, тогда и помыслы исчезают. О сем ясно пишет святитель Димитрий Ростовский в «Духовном врачевстве». Но помыслы сии хотя не суть грех, но попущением Божиим находят от врага за возношение наше, за мнение о себе или о своих исправлениях и за осуждение ближних. Когда человек, познав в этом свои грехи, смирится и не станет осуждать других, а принесет о сем покаяние, то получает от них освобождение… (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 165-166).

В хульных помыслах тебе нет никакого греха, они не твои, а вражии, это доказывается тем, что ты не хочешь их, но и скорбишь, когда они на ум лезут. Враг же, когда видит, что ты смущаешься от его внушения, радуется сему и больше на тебя нападает… Что в них нет греха, то всяко­му известно, но они обличают наш грех гордости, который мы и не признаем за грех, а оный весьма близок к нам. Если мы что делаем хорошо, что бы то ни было, утешаемся этим и, по наущению врага, обольщаемся нечто иметь бла­го, и хотя по маковому зерну — прибавляется, возрастает, а нам надобно всегда помнить слово Господне: «и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Лк. 17, 10), и вся наша жизнь должна проникнута быть смирением и покаянием. Смирение сокрушает все сети и козни вражии (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 774—775).

Хульные помыслы старайся не принимать и не веруй им, и Господь простит тебя. Когда помыслы находят, не принимай их и не отражай, а тем больше не заклинай их и не противоречь — это не твоей меры! А прибегай к Гос­поду с молитвою и смирением. Блудный помысл и боязнь попускаются за гордость нашу. Укоряй себя и старайся не глядеть на соблазняющего — и минует искушение (преп. Анатолий, 7, с. 98).

А когда хульные помыслы смущают тебя, ты и не борись с ними, а просто презирай, т. е. не обращай на них внимания: они не наши помыслы, а диавольские, а потому мы за них и не ответим. А мы, монахи, любим Бога, ибо ради Господа оставили мир. А хулы подмещет диавол, а не мы (преп. Анатолий, 7, с. 114).

А что помыслы скверные лезут — не смущайся. Они и к старухам лезут. Да те как знают, что Бог за раскаянные помыслы не наказывает, то и не боятся их (преп. Анатолий, 7, с. 130).

…Сомнения, все равно как блудные помыслы и хулы, надо презирать, не обращать на них внимания. Прези­райте их — и враг-диавол не выдержит, уйдет от вас, ибо он горд, не вынесет презрения. А если будете входить с ними в разговоры, ибо все блудные помыслы, хулы и сомнения — не ваши, то он закидает вас, завалит, убьет. Верующий человек, любящий Бога, не может хулить, а тем не менее замечает в себе две нити: и любит, и хулит. Очевидно, что есть еще какая-то сила злая, навевающая сомнения. Заметьте, ведь это — серафимский ум. Поэтому нисколько не удивительно, что он может возбудить, под­нять сомнения, да еще какие! Не обращайте на них вни­мания. Сколько было искренних верующих людей, которые сильно пострадали оттого, что принимали эти сомнения, рассматривали, рассуждали… Поэтому надо презирать эти сомнения, и хулы, и помыслы блудные, тогда они вам ни­сколько не повредят, особенно если будете их открывать старцу-наставнику. Но открывать их надо не подробно, иначе можно повредить и себе и старцу. Особенно блуд­ные помыслы засыпать, закрыть надо навесом… эту смер­дящую яму, а не копаться в ней (преп. Варсонофий, 5, с. 20-21, от 06.02.1908).

Ты испугалась помысла, который тебе шепнул, что ты будешь святая: что ж тут страшного, а даже очень хорошо. И мы тогда стали бы чествовать тебя. Но только знай, что настоящие святые, совершившие все добродетели, считали себя в глубине сердца худшими всех, хуже тварей, хуже бесов. А мы с тобой не начинали еще добрых дел. А пугаться его нечего. Это диавольское дело — хульный помысл. Ты не принимай только его, т. е. не медли в нем и не увлекайся им, а смущаться тут нечем, мы знаем, что ты еще не преподобная (преп. Анатолий, 7, с. 170).

От мыслей богохульных не смущайся, а старайся пре­зирать их. Бог за них не взыщет, они — от диавола (преп. Анатолий, 7, с. 172).

Хульные помыслы умножаются и укрепляются от гор­дости и осуждения других. Поэтому того и другого осте­регайся, и хульные помыслы увянут. Так же презирай их, как лающих щенков, потому что они не твои, а враг хулит, и за них не будешь отвечать Богу (преп. Анатолий, 7, с. 202)

Особенно не тревожься хульными помыслами, которые явно происходят от зависти вражией. Со стороны же человека поводом к оным бывает или горделивое само­мнение, или осуждение других. Поэтому в нашествии хульных помыслов прежде всего укоряй себя за осуждение других и гордое мнение, за настоящее или прошедшее, нисколько не беспокоясь тем, что слышим неизреченные хулы вражий. А благовременно иногда произноси против оных слова святого Иоанна Лествичника: «иди за мною, сатано! Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу, а болезнь твоя и слово сие да обратится на главу твою, и на верх твой хула твоя да взыдет в сем и в будущем веце» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 11—12).

…Необходимо тебе в настоящее время иметь в виду и твердо помнить совет Исаака Сирина; он пишет в 56-м Слове: «когда человек, заботясь об очищении внутреннем, милостью Божиею будет приближаться к первой степени духовного разума, т. е. разумения твари, тогда враг от зависти сильно вооружается на него хульными помысла­ми. И ты… да не станешь в стране сей без оружий, да не вскоре умрешь от подседающих и прельщающих тебя. Да будут же тебе оружие слезы и частое пощение. И охраняйся не прочесть догматов еретических; сие бо есть во­оружающее на тя яко наимножайше дух хулы. Егда же насытишь чрево твое, да не возбезстудствуешь испытать что от божественных вещей и разумений, да не раскаешься. Во чреве наполнение разума тайн Божиих несть». Вни­мая сим словам сего великого отца, старайся иметь по­сильное воздержание в пище и в питии и сокрушенное и смиренное пред всеми сердце, чтобы прибрести спаси­тельный плач о прежних и настоящих согрешениях и чрез то сохранить себя безвредно в настоящем твоем искушении от духа хулы. Знай, что враг, если не может кому сделать вреда, то по злобе своей силится по крайней мере смущать его, досаждать ему разными помыслами и злыми внушениями (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 12).

…Ты не можешь сознавать себя грешнее и хуже дру­гих. Чувство это явно горделивое, от которого и рожда­ются, и укрепляются хульные помыслы и хульные глаголы, как свидетельствует святой Лествичник, говоря: «корень хулы есть гордость». Если желаешь смирить себя, то помни всегда слово одного святого, глаголющего, что самая исправ­ная жизнь человека-христианина подобна только купели, а заповеди Божий подобны неизмеримому морю, как глаго­лет псаломник Господу: «заповедь Твоя широка зело» (Пс.118, 96). Если сравнить великое море с малою кадочкою воды, то и нечем будет возноситься возносящемуся. Не вотще говорит и Апостол: «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его» (Ср.: Рим. 3, 23—24). Чтобы смирить себя, прими в помощь и слова преподобного Гри­гория Синаита, написанные в 115-й главе, и почаще повто­ряй их себе. Знай, что кроме смирения и слез невозможно избавиться от хулы (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 26-27).

А хульные помыслы известно за что борют: первое — за возношение, второе — за осуждение. Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыс­лы утихнут. Впрочем, во всяком случае, не смущайся — невольные хульные помыслы святые отцы не считают гре­хом, а их причины — грех (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 77).

Знай, что хулу, внушаемую врагом на кого-либо, впол­не повторить грешно, и вредно, и оскорбительно (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82).

Помыслами хульными не смущайтесь, а только укоряй­те себя в это время за горделивое расположение души и за осуждение других. Первые без последних не вменяют­ся в грех (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 199—200).

Если придут хульные помыслы и осуждающие других, то укоряй себя в гордости и не обращай на них никакого внимания (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Поношения

Если тебя за уединение считают гордою — радуйся. Если мешают молиться, не унывай, а смиряйся (преп. Ана­толий, 7, с. 64).

…Пошла Бога ради в монастырь, терпеть все Господа ради, ради Жениха Иисуса, положившего за нас живот Свой, умершего бесчестною смертью на кресте. Вот Он и тебе готовит Свою славу скорбями и поношениями. И будешь с Ним во веки: и уверял, и уверяю тебя истин­ным словом. Не моим грешным словом, а словом Его, Госпо­да Иисуса: «где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12, 26). «Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 17) (преп. Анатолий, 7, с. 156).

Попущение Божие

Тебя блазнит то, что, может быть, по козням вражиим мать Игуменья не заставляет теплить лампаду пред мощами. Апостол Павел был повыше матери Игуменьи, да и тот о себе пишет: «раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1Фес.2,18). Поэтому ничему не удивляйся, а считай это попущением Божиим. И ни на что не блазнись, а лучше последуй совету свято­го Лествичника, который пишет так: если хочешь иметь гнев и злопомнение, то имей их не на людей, а на бесов, искушающих людей. Также оставь и неуместную ревность, почему то или другое не делается по порядку, как тебе думается, а лучше… внимай себе, и довольно будет дела этого для тебя, по сказанному: каждый бо от своих дел прославится или постыдится (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 54).

Послушание

…Послушание есть то, что направляет нас на путь совершенства… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 27).

..Какое дадут тебе послушание, я не знаю, только во всяком надобно иметь страх Божий и внимание… (преп. Макарий, 24, т.3, с. 91).

…О послушании скорбь твоя проистекает из тех же источников — тщеславия и самомнения, — но плода сми­рения нимало в сем не усматривается. Святой Иоанн Лествичник пишет: «от послушания рождается смирение» — а у тебя напротив. Послушание состоит не в том одном, чтобы укачествоваться в каком-нибудь деле, но в отверже­нии своей воли и разума и покорении оных другим. За сие бывает брань и смиряет нас. Полезно и участвовать в делах послушания, но когда случающиеся нам при оном досады и укоризны принимаем без ропота, но с самоукорением и познанием своей немощи, отчего наша славолюбивая часть укрощается, также и яростная изнемогает. А когда только питаемся мыслию, что мы проходим послушание, то больше еще гордостью обольщаемся и вместо пользы вред полу­чаем, ибо «плод духовный есть любы, радость, мир, долго­терпение…» (Гал.5, 22) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 125)

…Возлюбленное чадо мое, если хочешь видеть дни свои благи и избегнуть всех сетей вражиих, явных и тайных, то ничего не скрывай и не утаивай от святой и преподобной Матери своей. Сердце твое пред нею, как книга разогнутая, да будет всегда раскрыто; самосмышлению своему не верьте ни в чем; без благословения и одобрения духовной матери своей ничего не начинайте, не только рукоделия какового и внешнего упражнения, но и самая молитва, т. е. келейное правило, количество покло­нов, чтение книг, воздержание, пост, бдение, труды и про­чее, если не будут рассмотрены, одобрены и благословлены святою Материю вашею, то и Богу не будут приятны (преп. Антоний, 22, с. 233—234).

…Когда Сам Христос Спаситель наш послушлив был не на время некое краткое, но до смерти, посему если и мы с вами будем всегда послушливы, то будем всегда и счастливы. Но то наше горе, что лютая страсть самолю­бия соделала волю нашу железною, то есть непреклонною к послушанию: часто представляется нам, что мы и умны, и лучше можем видеть других, и прочее (преп. Антоний, 22, с. 242).

 Зачем же Паша собирается уходить? Надо и помысл сей прогонять от себя. Послушание есть великая добро­детель, и если вред какой думает она получить от послуша­ния, то благодать Божия покроет ее, только чтобы сама не предавалась нерадению и беспечности (преп. Иосиф, 110).

С Анютой же управляйтесь, как вам Господь внушит. Написали вы, что показывали ее доктору, который говорил, что она должна, как можно тяжелее, нести труды физиче­ские, а она между тем всегда сказывается бессильной. Тя­желые труды и здорового человека могут сломать и сделать бессильным. А по моему грешному мнению, пусть она хоть и легкое имеет занятие, только чтобы всегда была за делом. Для рассеяния угнетающих помыслов и это полезно. Дела же такие должны быть, чтобы она была в движении, напри­мер, мести пол, мыть посуду и подобное (преп. Иосиф, 81).

Два письма от вас, одно по почте, а другое с оказией, получил. Поскорбнываете, что живете в суете и попечении о разных постройках и перестройках. Эта суета за послуша­ние творится. Нужно же кому-нибудь заботиться об обите­ли. При суетных по видимому делах в обители старайтесь, Матушка, помнить, что дела эти вы исполняете по пове­лению Господа Бога, за послушание к Нему, и мысль о Боге должна обвеселять вас, по слову Пророка: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76,4) (преп. Иосиф, 86).

Если тебе вредно послушание в часовне, то можно по­пробовать отпрашиваться у матери Игуменьи, ссылаясь на слабость своего здоровья, что не по силам тебе сидеть в лавке и не на пользу, много развлекаешься и увлекаешься, и больна через это (преп. Анатолий, 7, с. 192).

Послушание всякое спасительно и потому почти всегда тяжело, по мере пользы его, а отрадное послушание не так полезно, а бывает, что и вредно. Святой Лествичник гово­рит: «Если послушник в своем послушании исполняет свое желание, то он прелюбодей» (преп. Анатолий, 7, с. 199).

Ваша же многосложная и суетливая деятельность не должна смущать вас, потому что это послушание ваше, а всякое послушание душеспасительно, когда оно проходит­ся достодолжно, в смирении и безропотно (преп. Анатолий, 7, с. 306).

Ты молишься без усердия, но только из послушания ко мне, и думаешь, что это зело нехорошо! Глупенькая! И в книгах, и в устных увещаниях ты, я думаю, слышала тысячу раз: послушание выше поста и молитвы! (преп. Анатолий, 7, с. 75).

…Очень сожалею, что Г. не слушает меня, не почитает старших сестер, гордится, упрямится, не просит прощения. За это и оставляет ее Господь Своею помощью, и сквернит ее диавол нечистыми помыслами. А как я тебя просил, чтобы ты была смиренна, послушна, покорна, потому что таких послушниц любит Матерь Божия, и Господь, и все добрые люди. И бывают покорные послушницы любимы на­чальницами, и мир такой у них всегда на душе! (преп. Анатолий, 7, с. 92).

Послушание исправляй со страхом Божиим, а какой добродетели не снискала, укоряй себя и проси у Бога. Но не смущайся (преп. Анатолий, 7, с. 108).

Когда не ходишь в церковь ради послушания, не смущай­ся. За тебя помолятся в церкви (преп. Анатолий, 7, с. 111).

Послушание вообще трудно исполнять, а ваше руко­делье — барское. Многие желали бы такой-то работы — да нет (преп. Анатолий, 7, с. 116).

Надо иметь готовность по воле Божией все делать. Надо различать два рода послушания: внешнее — для сред­них дел, и внутреннее — для духовных дел. Во внешнем нужно полное повиновение: без рассуждения исполнять, что скажут. Во внутреннем — нужно всегда обращаться к духовнику, спрашивать его, какова воля Божия. Но его совет надо проверять Святым Писанием и святыми отцами, и если он скажет не согласно с ними, то можно сказать ему: не могу так. Хорошо желать только то, что будет. Если делаешь то, что тебе самой желательно и приятно, то это не приносит особенной пользы для души, только вред здесь умеряется все-таки тем, что получает­ся благословение. А настоящее послушание, приносящее душе великую пользу, происходит тогда, когда делаешь наперекор себе, тогда Сам Господь на Свои руки берет тебя, благословляет твои труды (преп. Никон, 6, с. 234).

…Описала ты тягостное состояние свое по послуша­нию и пишешь, что, прочтя письмо мое, оскорбилась серд­цем и духом, подумала, что я ко всем имею любовь и сострадание, одну только тебя оставляю скорбеть. — Не­правда, я и к тебе сострадаю и еще больше других по твоему неумиротворению жалею и печалюсь, что ты до сих пор никак не приладишься и не успокоишься на своем послушании, а я неоднократно писал тебе и теперь дол­жен подтвердить то же: ни чем иным не спастись тебе, как своим настоящим послушанием, если и тысячу отдашь, а своей воли не отдашь, ничтоже успеешь, хотим мы, чтобы все было по-нашему, а не так, как Богу угодно, тогда как с нашей стороны должно быть только произволение с усердием к возложенной обязанности, а совершать все — дело Божие; сделается или что не сделается, как бы тебе хотелось, должна быть покойною, в чем и да поможет тебе Господь, сердечно желаю!., (преп. Иларион, 30).

Писала ты еще о том, как нелегко переменить для тебя прежний куколь свой на наметку. — На это скажу тебе: послушание, которое окажешь этим начальнице, спасет тебя лучше, нежели старый твой куколь, и если сердце твое не согласуется, как говоришь ты, со словами, ты не верь ему (преп. Иларион, 31).

Писала насчет послушания казначейского, что матушка Игуменья желает непременно тебе его вручить, и ты представляла свою неспособность, но она не принимает никаких резонов и хочет отставить старую казначею за неспособностью, тебе же ее жаль, почему и думаешь по­просить матушку Игуменью погодить еще хоть на год. — Объяснись с матушкой Игуменьей обо всем, что тебя удер­живает и какие предлоги имеешь, — и как она решит, так и будь согласна и покойна (преп. Иларион, 42).

Примите совет на всю вашу жизнь: если начальники или старшие вам предложат что-нибудь, то, как бы трудно ни было или как бы высоко ни казалось, не отказывайтесь. Бог за послушание поможет (преп. Нектарий, 13, с. 30).

Всякое послушание, которое нам кажется тяжелым, при исполнении бывает очень легко, потому что делается как послушание (преп. Нектарий, 18, с. 495—496).

Что вы с помощью Божиею располагаетесь в совер­шенное повиновение, сие для вас и вообще для всех, по свидетельству святых отец, душеспасительно; вам сие из­вестно уже довольно, чувство веры откроет вам и более того, не неприятно же сие ваше расположение к нам о Господе, Господь да поможет вам, только же я вас не принуждаю к тому, и если вы собственно расположитесь, то и большее утешение возможете ощущать, поручаю вас покровительству Божию и чрез искреннее советие м. А. питаю себя надеж­дою, что вы поправите себя, Господь же да усовершит ваше благомудренное предложение и подвиг (преп. Лев, 189).

…Послушай, дочь Л., поелику мы должны приобучать себя ко умиротворению и смирению не в таковой буре, волнуемой и покрывшей ваши чувства душевные и телесные! Но заблаговременно послушание оказывать маменьке и ни в чем не составлять по своей воле, но худо ли, или хорошо, согласоваться, как маменька сорассудит и утвердит, на то и понуждать себя, чтобы так исполнить, как мамень­ка утвердила, писано есть: даждь кровь, прийми дух (то есть хотя и очень не нравится каковая вещь, и тебя побивают десять мыслей лучших), но ты должна с великим понужде­нием и пролитием крови внутрь себе согласиться на выше­означенное маменькою определение и мало-помалу благостию Божиею в таковое устроение придешь, что даже за большую тягость будешь почитать, что только по своему разумению соделать или что кому советовать, а во время великого смущения и ожесточения, описанного вами, можно бы вам себя укротить. Ежели бы вы да имели благогове­ние и веру достодолжную к своей <маменьке>, то бы и в таковое время могли бы ее увещательными словами оста­новиться и смирить себя, но как вы издавна закоснели в своенравии, а ко <маменьке> непокорливы, и по вашему высокомудрию кажется она вам недостаточною к руковод­ству и окормлению! Но прошу и молю, как можно, понуди сердце свое к повиновению и послушанию, чем и обрящешь в душе своей покой и мир Божий приобрящешь во утешение себе! (преп. Лев, 259).

…Из письма твоего видим твое сердечное смущение и обуревание, какое ты подъемлешь в прохождении твоего послушания, и даже до того помысл твой простирается, что готов… перейти в штатный монастырь, где надеешься сего послушания избавиться. На сие, возлюбленный наш брате, что имамы тебе сказать в утешение? При сердечном о тебе сожалении скажем то, что вси есмы в бедах, скорбях и искушениях, которыми живот вечный стяжавается, и без скорбей спасться невозможно. Ибо, по Писанию, «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14, 22), но скорби сии различии суть: одному — сии, другому — иного рода, одному — телесные, а сему душевные, тому — бедность, а некоторому — поношение, иному — болезни, все же они посылаются по всепремудрому Промыслу Божию. По силе каждого и по мере нужды в его устроении. Поистине, мы соучаствуем тебе в скорби по твоему послушанию, но скажи, ручаешься ли ты за сие, когда бы был в обители, избежал ли бы ты скорбей другого какого рода или суда своей совести за преслушание? Ты знаешь, что отец Игумен не понудил бы тебя насильно ехать и отнюдь не теснил бы за сие. <То> сие более бы тебя уязвляло. Ты взираешь на будущее время и помышля­ешь для избежания сего послушания о переходе в штатный монастырь. Чего ты ожидаешь, одобрения сего помысла или противоречия ему? Одобрить это значит подвергнуть себя впоследствии всегдашнему от тебя нареканию. А луч­ше предать сие совершенной твоей свободе и дабы оная соображалась с волею Божиею. Между прочим, можешь сказать нечто в противоречие, но не понудительное: скажи, пожалуй, ручаешься ли ты за будущие твои не только годы жизни, но за дни и минуты? И что будет вперед, кто знает? Ежели ж и продлит Господь жизнь твою, ты перейдешь в штатный монастырь — избежишь скорби по послушанию сбора, но ручаешься ли ты, что не встретят тебя там го­раздо важнейшие скорби, даже и до раскаяния? …Впрочем, не должно полагать, что всегда на тебя бу­дет падать жребий сего послушания, в обители людей до­вольно (преп. Лев, 149).

…Ваше намерение посвятить жизнь свою на служе­ние Богу, оставя суету мира, — благо, но требует Божиего содействия и помощи и вашего тщания; вы хотя и думаете о себе, что имеете твердое намерение к исполнению сего обета, но на оное не надейтесь, а более отдавайтесь в волю Божию и просите Его помощи. Вам еще неизвестны вра­жий козни и <подсады>: он и десными и шуиими старается людей смущать и испужать попущением Божиим к наше­му смирению, и чтобы не надеялись на свои силы и на свой разум, но в сем, последнем, повинулись бы опытным и ис­кусным людям, которые сами прошли деятельно путь сей, но теперь для вас еще неясны мои слова, когда же сподо­бит Господь вас прияти на себя легкое Его 6pv мя и благое иго, тогда в действительности уразумеете и познае­те силу слов <моих> и пользу, происходящую от отвер­жения своей воли и покорения оной другому <Бога> ради и спасения души своей (преп. Лев, 115).

Если спрашивать меня — так и слушать, а если не слушать — так и не ходить ко мне (преп. Лев, 12, с. 60).

…Это справедливо, что кто бы ни был, подвижник или постник, но живущий по своей воле и сам собою окормляяся, утверждения и благого рассуждения в нем отнюдь не увидишь. Того-то ради святой Симеон Новый Богослов пишет в Слове 6-м, что лучше учеником ученика именоваться, нежели самочинно жить. О сем же и святой Марк Подвижник в послании к Николаю иноку в 1-й части «Добротолюбия», на обороте 37-го листа пишет: «…мнози многими труды и постничеством, и злостраданием проидоша и труды многи Бога ради потерпеша, но самочинне, нерассуждение и нетребование от ближнего пользы, таковые их труды нетвердыми и суетными соделаша» (преп. Лев, 12, с. 339-340).

…Не столько искусство и опыты старческие действуют, сколько вера со упованием вопрошающих благодать Бо­жию на нас вообще привлекают… (преп. Лев, 12, с. 342)

…Нам пренужно самим изыскивать кому повино­ваться и объяснять свои деяния и помышления, отчего и сами ведомее будете и, по возможности сил, и к вам при­ходящим благоуспешнее будете преподавать благие сове­ты… (преп. Лев, 12, с. 351).

Иди, куда поведут, смотри — что покажут, и все гово­ри: да будет воля Твоя! (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 104).

Когда говорю, надобно слушать с первого слова; тогда будет послушание по воле Божией. Я мягкого характера, уступлю, но не будет пользы для души (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 149).

Что реку человеку-чудаку, или что возглаголю творя­щему свою волю? (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 149).

Стыд не дым, в глаза не лезет. Монаху, брат, стыдно исполнять свою волю, так что лучше быть учеником уче­ника, нежели жить по своей воле. Об этом и в отеческих писаниях сказано. Стыдно не только перед другими, но перед Богом и своею совестью — она судья неподкупный, бескорыстный. А послушаться совета своего отца духов­ного не стыдно, но душеспасительно и необходимо; и кто не слушает доброго совета, тот бывает наказан (преп. Амв­росий, 1, ч. 1, с. 162).

Мудрые и опытно-духовные изрекли, что рассуждение выше всего, а благоразумное молчание лучше всего, а смирение прочнее всего; послушание же, по слову Лествичника, такая добродетель, без которой никто из за­плетенных страстями не узрит Господа (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 28).

Богу угоднее и приятнее то, что делается за послуша­ние и по благословению, нежели то, что делается по своей воле и по своему разуму, как Сам Господь чрез Апостола говорит: «кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор. 9, 6). И паки в Евангелии глаголет: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ср.: Ин. 6, 38). И «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (т. е. своих хотений и разумений), и возьми крест свой» (Мк.8, 34), т. е да решится переносить скорби, случающиеся на пути послушания, и таким образом да последует Мне (Ин. 12, 26) исполнением и других Евангельских заповедей (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 42).

Апостол, как основание спасения и как главную по­требность, выставляет добродетель смирения и послу­шания, глаголя так: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2, 5-6, 8).

Ежели воплотившийся нашего ради спасения Сын Бо­жий имел крайнее смирение и послушание до смерти, то кольми паче нам, непотребным и грешным рабам Его, хо­тящим наследовать спасение, всячески должно заботиться о сих главных добродетелях, т. е. о смирении и послуша­нии, где нет нарушения какой-либо заповеди Божией (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 15).

Святой Лествичник говорит: послушник, то есть по­слушник истинный, не рассуждает ни о благих, ни о мни­мых злых. А я желал бы, чтобы ты была послушница ис­тинная. Смысл и понятие у тебя есть, да смирения у тебя недостает: все охотница ты вперед забегать. От этого ты сама путаешься и других путаешь, сама скорбишь и других оскорбляешь. Если ты умнее сестры, то умей раз­умно и вовремя примолчать, кольми паче не ходить туда где бестолково и зловредно толкуют. Если придакнешь и согласишься, то после придется со стыдом расплачиваться за такое человекоугодие. Прочти со вниманием 4-ю Сте­пень «Лествицы» и попроси у матерей почитать в 1-й части «Добротолюбия» Симеона Нового Богослова главы дея­тельные. Там ты увидишь свою ошибку, увидишь и то, чего должно держаться. Помни, что Царствие Небесное кое-как не приобретается, а с толком и понуждением на благое, не своечинно и самосовестно, а с вопрошением опытных и с отсечением своей воли и разума, как свойственно истин­ному послушнику (преп. Амвросий, 23, ч.2, с. 117-118).

Старайся поступать во всем по заповедям Божиим и помни, что Господь присутствует и зрит твое расположение сердца. Послушание исполняя, считай, что оно тебе пору­чено от Господа, чрез человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 45).

Странник жил, как странник, и проводил жизнь странни­ческую, не обязанный заботами и попечениями, и свободно упражнялся в молитве, как желал. А ты проводишь жизнь, как казначея, и при том болезненная, обязанная монастыр­ским послушанием, и потому в молитве упражняйся, сколько имеешь свободы, а остальное дополнится послушанием, ко­торое имеет также свое значение. Монах-плотник жа­ловался Варсануфию Великому: «Отче, Бога мне помянуть некогда». — «Почему же?» — спросил старец. «Потому что весь день занят делом плотничества». — «Ведь ты этим делом занимаешься за послушание, Бога ради?» — «Так», — отвечал брат. «Значит, ты весь день Бога поминаешь!» Не сомневайся и ты о своем послушании, а к молитве простирайся елико можешь, поминая сказанное тебе при пострижении, как тебе давали четки: «Вот тебе, сестра, меч духовный. Глаголи выну во уме, во устех, в мысли сердце: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй грешную» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 121).

…Служебные духи, сиречь Ангелы, по естеству своему суть благие, но и те исполняют не свою, но Божию волю, кольми паче человеку должно находиться в повиновении (преп. Антоний, 17, с. 196).

Повторяю: что прежде сходило с рук, когда жила сама по себе, теперь уже не идет. Духовное отношение к кому-либо нельзя соединять с своею волею, — а выбирай любое, одно из двух. Уксус и молоко порознь хороши и на своем месте полезны, а слить их вместе, выйдет бурда ни к чему не годная. Так и самочиние, и своеволие с духовным отношением и послушанием не совместны, а надо держаться | одного из двух (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 91).

Нет выше послушания, как служить начальникам. Сам Сын Божий говорит: «Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Ср.: Мф.20, 28). А Он создал и мир, и этих рабов, грешных и злых людей, и Он же, их Бог, Царь и Творец, пришел на землю им послужить. «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Ср.: Флп.2, 9—10) (преп. Анатолий, 7, с. 323).

Слава Богу, что N. обстоятельства поправляются. Жаль только безрассудно удалившихся. Впрочем, ежели они без призвания и произволения жили в обители, то хорошего ожидать от них невозможно было. Рано или поздно они должны были забунтовать и произвести возмущение, подоб­но современным нигилистам, которые не довольствуются тем что сами не верят ни в Бога и ни во что святое, но и другим хотят делать зло и всячески усиливаются произвести общее возмущение восстанием своим против предержащей власти, тогда как в слове Божием сказано: «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 1—2) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 39—40).

Насчет желания вашего, чтоб уволиться от должности ради неисцельной болезни своей, это, по моему скудоумно­му замечанию, дело доброе, ибо человеку немощному — самому до себя, а посему да исполнит Господь сие жела­ние ваше! Между тем было у меня частное собеседование о сем с старцем своим, который мне сказал: «мне бы и долж­но просить увольнения от должности, судя и по дряхлости и по преклонным летам, но опасаюсь следовать своей воле, дабы тем не быть противным воле Божией, не ведая, что мне полезнее? А притом и Господь Бог призывает к вечно­му упокоению не праздных, а труждающихся и обременен­ных». Почему и осмеливаюсь я мнение старцево сообщить вам для соображения вашего (преп. Антоний, 22, с. 370).

…Мы, немощные, непременно должны взывать к Иисусу, пришедшему не праведных, но грешных призвать к покаянию. И потому, не имея ни дел, ни сил душевных для подвигов, неизбежно должны взывать: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас! (преп. Анатолий, 7, с. 236-237).

Прекрасно сказал по этому поводу старец Зосима в поучениях своих о послушании. Многого осуждения и по­рицания достоин будет отец начальствующий, если по­пустит чадам своим духовным творить свою волю (т. е противоречить), не слушаться, настаивать на своем и т.п. Да и сами дети такого отца по кончине своей будут роп­тать на него и осуждать его за то, что его нерадением лишились своего спасения. Из этих слов старца Зосимы (изложенных здесь приблизительно, не с точностью) вид­но, что вред от самочинной жизни особенно ярко позна­ется при конце жизни. Во время обычной жизни нашей нам кажутся наши желания, намерения, интересы в житейских делах очень важными, дорогими, почти необходимыми. Чтобы не потерять приятное нам или получить то, что хочется нам, мы готовы бываем отвергнуть послушание, отсекающее нашу волю, — отвергнуть или явно, или раз­личными ухищрениями, или выпрашивая у духовного отца принужденное благословение или согласие. При конце жизни все эти интересы житейские теряют свою привле­кательность, и человек видит свою потерю, свой душевный ущерб, происшедший от непослушания и самочиния — в нем виноват и духовный отец и дети (преп. Никон, 21, с. 15-16).

…Прочел о том искушении, которое по посещении тво­ем повстречалось с тобою дорогою от стужения (беспокойства) помыслов. Представилось тебе, что теперь не ради Бога, а ради меня будешь исполнять мои советы и не грешить. — Хотя бы и так — и это не противно Богу, как и святой Иоанн Лествичник в 1-й Степени, стих 15-й, говорит: «я видел людей, шедших красть, которые Бога не убоялись, а услышав там лай собак, тотчас возвратились назад, и чего не сделал страх Божий, то успел сделать страх зверей» (преп. Иларион, 46).

Все то Богу угодно и нам полезно, что дается за послу­шание, а тебе это-то и не нравится. Не слушай демона, ищущего погубить нас, а слушай Господа Иисуса Христа, Который послушлив был Отцу Своему даже до смерти И ты будь послушна матери своей, данной тебе от Бога. И последуешь за Христом и узришь славу Его! (преп. Анатолий, 7, с. 199). 4

Диавол разными образами старается отторгнуть по­винующихся от послушания, иногда их оскверняет те­лесными нечистотами, делает жестокосердыми и сверх обыкновения смущенными, иногда вводит их в состояние некоторой сухости, бесплодия, лености к молитве, сонли­вости и омрачения, для того чтобы внушить им, будто они не только никакой пользы не получили от своего повино­вения, но и вслед истинного послушания не ходили, ибо диавол не попускает им уразуметь, что часто отъятие даров духовных, бывающее по распоряжению Промысла Божия, служит причиной глубочайшего смиренномудрия. Однако некоторые много раз отражали сего обольстителя терпением (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 212).

Плоды послушания

…Помысл… который внушает тебе, якобы чрез менее суетное послушание ты бы скорее приблизился к молитве, есть не что иное, как сеть вражия, закликающая нас в высокоумие и погибель. Безропотным исполнением твоего настоящего послушания ты отсекаешь свою волю, а встре­чающиеся при оном скорби доставляют тебе случаи к познанию себя, и если будешь от случающихся падений научаться смирению и самоукорению, то получишь несом­ненную пользу, а если послушаешь помысла, научающего тебя просить о перемене послушания, то сим самым и отпа­дешь от послушания, исполнив свою волю (преп. Макарий 24, т. 2, с. 140-141).

Кто, проходя истинный путь послушания, стяжавает помалу от всего смирение, видя недостаток свой, тот не может и помыслить, что чрез борение будет искусен, а другим будет полезен <для наставления>, а только вид себя скверна и последнейша всех. В таком разуме искушения и падения уцеломудряют, смиряют и приводят к по­каянию и в истинный разум. А в противном случае надымают <возносят> и отворяют путь к вящим падениям… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 232-233).

Кому бы не хотелось почить от дел? Я вот уже 20 лет ношу тяготу своего служения на пользу ближнего, а в настоящее время и слаб здоровьем, страдаю одышкою и бессонницею, но кто может самолично снять с себя то послушание, которое Всеблагий Господь возложил на пользу души нашей и других? Хотя мы не должны видеть и, может быть, мало пользы доставляем себе и другим, но Господь Един ведает все, не лишит мзды Своей и доброго произво­ления и расположения сердца (преп. Анатолий, 7, с. 306).

Общее послушание есть великое ограждение от многих искушений иноку (преп. Анатолий, 7, с. 64).

Послушания нельзя не нести. Да оно тебе особенно полезно, потому что трудами и заботами охраняет от блуд­ных помыслов (преп. Анатолий, 7, с. 113).

Давно еще, когда я был в скиту, мне пришла мысль — вот, у меня ничего нет, ни внутреннего монашества нет, ни наружного, ибо никаких телесных подвигов я не несу. И душевными очами не вижу я в себе монаха. Тогда, чтобы не погибнуть, я решил идти путем послушания. После такого решения я делал только то, что мне скажут, и обрел спокойствие. Мне сказали: из скита переходи в монастырь. Я перешел, хотя мне и не хотелось. И вооб­ще, во всем и всегда я старался исполнять не свою волю, а волю начальства своего монастырского и своего духовного отца. Старец Нектарий однажды сказал мне по этому поводу замечательные слова: «Нет ничего пагубнее для монаха, как устраивать свою жизнь по своему смышлению». А старец Нектарий отличался особой наблюдатель­ностью и обладал даром прозорливости. Послушание — это самое важное для монаха. У послушливого монаха всегда хорошее настроение, всегда легкость, радость и беспечалие на душе. Хотел бы я всегда иметь такое настро­ение (преп. Никон, 8, с. 442—443).

Я прежде писал тебе и теперь повторяю то же, что все спасение твое состоит в твоем послушании, когда бу­дешь проходить его по совести и благодушно. И это также писал, что послушание есть паче жертвоприношения и паче поста и молитвы, потому оно и спасительно, что с трудом и скорбью сопрягается, а ропот твой прогневляет Бога, за что и попускается тебе испытывать твои немощи, это самое и есть наказание Божие. А если бы проходила послушание твое с радостным предложением, то оно не было бы для тебя отяготительно, и сестры были бы к тебе лучше, и все дела шли успешнее, помощь Божия посылалась бы тебе за твое тщание. Итак, призови в помощь Бога и положи начало не тяготиться послушанием, а с любовью и ревностью по Бозе проходить его, чего сердечно тебе желаю (преп. Иларион, 29).

Почитывай у Аввы Дорофея главки, которые я тебе советовал, да у Иоанна Лествичника Степень 4-ю о послу­шании, в конце оной один страдалец и подвижник под именем Антиоха видел во сне истязаема себя во ста лит­рах долгу, после чего, проведя некоторое время во обще­житии в терпении, и оскорблении, и укорении, увидел во сне, что заплачено только десять литер, почему и более себя отдал на терпение и увидел совершенное оставление… (преп. Лев, 161).

Пишешь, что столкновение и сообращение с людьми при твоем послушании обтесывают твое устроение, благодари Бога, что Он так печется о твоем спасении, а при срав­нении ты можешь видеть, насколько настоящее послушание полезнее твоей келейной прежней жизни; ты там была, как святая, не знала всех своих немощей, а теперь они у тебя пред глазами и на каждом шагу представляются. Познавая их и смиряя свое мудрование, при помощи Божией полагай исправление (преп. Иларион, 33).

Послушник

Послушническое состояние — блаженное состояние, равноангельная жизнь, некрадомое богатство, живот бла­жен и прочее и прочее. Но, к сожалению, многие от не­ведения, не зная цены и душевного преимущества своего пред другими чинами, скучают о том, что голова их не прикрыта, что и они якоже и прочии человецы доселе не имеют у себя длинных хвостов <имеется в виду — мантии>. Но Господь Бог и прежде прошения нашего весть, что кому полезнее. У Него и для смиренных послушниц в обителях небесных приготовлено место злачно и покойно (преп. Антоний, 22, с. 351).

Пост

Соблюдение постов и постных дней необходимо нужно. Это не человеческая выдумка, а содейством Святаго Духа постановлено и узаконено Церковью и Соборами, а основа­ние и Глава Церкви Сам Господь наш Иисус Христос. Он Церковь Свою облек такою властью, что, ежели кто преслушает Церковь, «будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17), а еще сказал к Апостолам и в них к пастырям: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10, 16). То только одно покаяние мо­жет примирить нас с преступлением сим, а когда с пре­зрением делается, то уже я и не могу ничего сказать (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 265-266).

Желаю вам подвигом добрым подвизаться, «поститься духовно и телесно, постом приятным, благоугодным Господеви»: затворяйте двери кельи от людей, дверь языка от глаголания и дверь сердца от лукавых духов (преп. Мака­рий, 24, т. 4, с. 322—323).

Воздерживаясь от брашен, должны воздерживаться и от страстей (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 140).

В прибавлении правил на пост я с вами не согласуюсь, при слабом вашем здоровье, да и потому, что вы печетесь о выполнении только количества, а о качестве не имеете по­печения; в оскудении обоих смирение да заменит оные. А при оных когда нет благоухания смирения, то нимало не воспользуется ими (человек), но тщеславием и мнением еще и вред приимет (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 217).

…Многоалчущей не надо быть, а употребляй пищу за обедом умеренно, ужин оставлять совсем не надо, наблюдай тоже воздержанность и ешь менее обеда (преп. Илари­он, 47).

Святая Церковь гласит: пост есть не брашен ошаяние (удаление), но злых отчуждение, удержание языка от празднословия и пересудов, охранение от раздражительности, похоти отло­жение и лжи и льсти удаление. И кто так постится, того пост приятен бывает Богу… (преп. Антоний, 22, с. 197)

Спрашиваете меня грешного, как вам поступить с молодыми сестрами относительно говения в сем посту, и прибавляете, что прежде — и рясофорные, и послушни­цы — все говели. Скажу вам на это, Матушка: держитесь прежнего порядка. Если по случаю работ нельзя говеть по целой неделе, то пусть говеют хоть по три дня, и не все вдруг. Тайны Пречистые — преднебесные суть пища и питие душ человеческих. Не давайте же своим овечкам долго томиться гладом духовным (преп. Иосиф, 79).

Учительница ваша Евдокия не решилась кушать в пост рыбу. Это хорошо — легче на совести (преп. Иосиф, 11, с. 262).

И кровожадные звери, и ястреба хищные, и сколько еще невинных животных малых и великих, и какие неис­числимые тысячи их — тоже постятся. Волки, говорят, иногда по неделе не едят и больше. Нам ли, христианам — наследникам сущим Вечного Царства, не поститься? А те­перь самое приличное время. Се время благоприятно. Се день спасения. «Время веселое поста, темже чистоты световидныя, и любве чистыя, молитвы светозарныя, и всякия иныя до­бродетели насытившеся богатно, светло возопиим: Кресте Христов всесвятый, возрастивый сладость жизни, всех чис­тых сердцем тебе поклонимся сподоби нас!» Ведь не есть хлеба и не пить воды или чего иного не есть еще пост, ибо и бесы не едят и не пьют совершен­но ничего. И все-таки злы и Богу ненавистны. Нам же пост есть (как поет Церковь) злых отчуждение, воздержа­ние языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих отчуждение — пост истинный есть и благоприятен (преп. Анатолий, 7, с. 273

Ежели… поститься, то Бог тебе благословит не есть ничего в Великую Пятницу. — Во всех твоих грехах и поползновениях Бог да простит тебя и разрешит, и я тебя прощаю и разрешаю (преп. Иларион, 50).

Пишешь, что прежде употребляла пищу в Великую Пятницу, и несмотря на это изнемогала от поста, теперь же, благословившись от меня, совсем ничего не вкушала в Великую Пятницу и не чувствовала ни слабости, ни го­ловной боли, и приписываешь это мне. Не от меня это, а по твоей вере Господь тебе помог и укрепил… (преп. Иларион, 10, с. 204).

Посты непременно надо соблюдать, в среду и в пят­ницу, и весь Великий пост. Вот теперь Страстная неделя, и ты непременно постись… Непременно постись! (преп. Анатолий, 9, с. 91).

…Задерживай себя от снеди и пищи сколько можно и старайся кушать умеренно легкой и известной вам пищи (преп. Лев, 121).

А что вы вопрошаете мою худость и просите моего недостойного благословения, дабы вам единожды в день есть в вечер сухоядение, то и на сие заочно моих сил недостает о сем сорассудить, не знавши потонку ваших там дел и между собой с сестрами… Но только, хотя вы несколько и заметили, что от такового пищеупотребления бывает вашим чувствам и телу движениям облегчение, но, однако, хотя я и согласую с сим, но не дерзаю един соиз­волить вам на сие. Но проси Матушку, ей вы там виднее и ваши сообращения, и ежели ей Бог возвестит и попустит, то и я благословляю, и ежели же после усмотрите, что вы сим будете вредиться (то есть гордиться), то она, и не относясь со мною, может вам и паки сие оставить… Я не знаю, что для вас тяжелым покажется, что не досыта наедаться, а <как> видно из многих святых, что наиболее советуют употреблять и алкать… и утверждают за полез­ное, но и вашей меры не опровергают… Но как выше сказано, Матушка поблагословит, так и располагайся… (преп. Лев, 193).

На вопрос: «Не все ли равно Богу, какая пища?» — старец ответил: «Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объедение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или втор­ник можно есть что хочешь и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не поко­ряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что чрез послушание вырабатывается покорность» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 8).

Очень рад, что служащие у вас стали почитать среду и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение рус­ских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было спра­ведливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа, а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 86).

…В последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно не являться в некото­рые дни за трапезою, ради поста. — Подражай лучше пре подобному Феодору Студиту, который ежедневно был за трапезою, но между тем был постник (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 92).

В письме пишешь, что на сырной неделе ты пребыва­ла в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста, после такого твоего духовного утешения, наступила сильная плотская брань, а потом томление ду­шевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Пер­вое: безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани — самочин­ный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. Если же иметь ду­ховное отношение к кому-либо, то уже не следует по своей воле проходить или брать на себя безрассудные подвиги, вопреки полученного благословения или совета, и этим не только нельзя угодить Богу, но такое самочиние не остает­ся безнаказанным, а навлекает на человека искушение. Описываешь, как прежде в подобном случае пост тебе помог, и просишь благословить тебе взяться опять за то же, если брань не отойдет. — Святой Иоанн Лествичник пи­шет: «кто одним воздержанием брань сию укротить поку­шается, тот подобен плывущему одною рукою и хотящему выплыть из моря», а вот указано в другом месте им настоя­щее средство: «если сопряжешься с послушанием, то тем самым от нее (т.е. брани плоти) разрешишься; если стяжешь смирение, то тем отсечешь главу ее». А у тебя пост соединен с высокоумием и преслушанием: какая же может быть от того польза? При слабом твоем здоров безрассудные и самочинные подвиги могут только до конца расстроить тебя и сделать ни к чему не потребною, а от брани можешь получить облегчение только смиренным по­каянием и смиренным призыванием помощи Божией, при послушании и умеренном воздержании (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 90-91).

Цель поста

…Приблизился и почти наступил пост; как же мы будем поститься? Чувственного поста от брашен не можем сохранить так, как сохраняли оный отцы наши и учители, но хоть бы и сохранили оный, то что воспользует без поста духовного, о котором Церковь нам воспоминает: «постимся постом духовным, благоприятным Господеви» и прочее (стихира Триоди). Итак, надобно стараться, во­споминая свои грехи: во-первых, иметь «сердце сокрушенно и смиренно» (Пс.50, 19), не внимать чужим недостаткам и не судить оных, а более внимать своим страстям и не допускать происходить оным в действие (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 156).

Пищу употребляйте, во славу Божию, могущую укреп­лять ваш телесный состав, положенную уставом Церкви приличествующим временам мясоястий и постов, не слу­шайте советующих вам противное — удаляться пищи и пития. Мы должны быть, по учению святых отцев, не телоубийцами, но страстоубийцами, то есть истреблять в себе страсти: гордости и тщеславия, плотских похотей, сребро­любия, гнева, зависти и злопомнения обид ближних и прочее, а насаждать в себе: любовь, кротость, смирение, милость, терпение и прочие христианские добродетели, молитвою укрепляемые (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 333—334).

Кушайте же, во славу Божию, все предлагаемое вам без  сомнения. А вместо сего положите вы хранение устам сво­им от празднословия, смехословия и осуждения. Это будет выше вашего поста (преп. Антоний, 22, с. 194—195).

Мир тебе и благословение Божие! Поздравляю тебя с постом и желаю провести сие веселое время, как будем петь на 2-й неделе поста — в радости духа и утешении. В церковь, при твоей немощи, не крепко себя насилуй, Бог с немощного не взыщет. А если будешь держать мо­литву Иисусову во время службы дома, то это тебе по­лезней. Посты, поклоны, труды даются для усмирения вол­нений плоти, но немощному они вредят, ибо делают его бесполезным и негодным ни для чего. Святой Василий Вели­кий учит, что мы не должны быть плотоубийцами, а страсто­убийцами, а сему помогает более смирение и сознание своей немощи (преп. Анатолий, 7, с. 175).

…Воздержания… не в том сущность и сила, чтобы пищи не кушать, но да ижденет от сердца всякое памятозлобие и сему подобное; вот в чем истинный пост, и какового от нас паче всего требует Господь (преп. Лев, 206).

Польза поста

…А угостила вас постными щами, — показались не­вкусны, а если вспомним, какую трапезу имели святые от­цы скудную, то и будем довольны. Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух; что ж делать, когда мы далеко удалились от того пути? только терпением и смирением должны иметь надежду на человеколюбие Божие и про­сить, да имиже весть судьбами спасет наше убожество (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 445).

…От невоздержания всякое зло происходит… Пост возбуждает к молитве, как-то особенно ненавистен врагу: приходят ко мне на совет и на исповедь, между прочим, советую соблюдать святые посты. Со всем соглашаются, а как дело коснется поста: не хочу, не могу и прочее. Враг возбуждает, не хочется ему, чтобы соблюдались святые посты… (преп. Варсонофий, 5, с. 147, от 04.03.1910).

Благодарю тебя за приветствие постное и тебе взаим­но желаю сие веселое время поста провести в мире и с пользою для души. «Пост есть мати целомудрия» (преп. Анатолий, 7, с. 222).

Хотя свободно рассуждающие и думают, что мало раз­личия, пить ли чай или настой мяты, а на самом деле это имеет немалое значение. Всякое лишение и всякое по­нуждение ценится пред Богом, по сказанному во Еванге­лии: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12). И дерзновенно и самовольно нарушаю­щие правило поста называются «как враги креста Христова: их бог-чрево, и слава их — в сраме» (Флп.3, 18—19). И в псалмах сказано: «от утробы [матери] заблуждаются» (Пс.57, 4). Разу­меется, — иное дело, если кто нарушает пост по болезни и немощи телесной. А здоровые от поста бывают здоровее и добрее и сверх того долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 39).

Нарушение поста

Вы находитесь в недоумении относительно поста; быв­ши у родных, надобно обедать и кушать скоромное, а требовать, чтобы для вас готовили постное, боитесь подать по­вод, что вы ставите себя выше других и себя превозносите. Спрашиваете — что в таком случае делать? Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы ис­полняете долг и послушание Церкви, — чем же возвы­шаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся и не поболят о том, что погрешают, а вы будете в этом виновны сугубо — за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить, — не внимайте тому и будьте покойны. Если родные ваши кушают по болезни, то сие извинительнее, но, конечно, и они должны в этом каяться. А если так употреблять, только опасаясь пе­реговоров, то это неловко. Вы знаете, что Господь определил за преслушание Церкви (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 431).

Пишете, что вследствие немощей телесных по нужде приходилось вам изредка в Святую Четыредесятницу нару­шать несколько строгость поста. Что делать? Говорят, что по нужде и <пременение> закона бывает. Итак, бывшее от немощи Всеблагий Господь да простит вам и в добром да укрепит (преп. Иосиф, 84).

Пишете, что для двух тяжко больных сестер купили по коробке килек, и спрашиваете, как о сем каяться. Так и скажите духовнику, как было дело, т. е. что купили для тяжко больных сестер килек и разрешили в Великий пост покушать (преп. Иосиф, 90).

…Пишешь, что на основании слов Самого Спасителя — «не то оскверняет человека, что входит в уста, а что выходит из уст (Мф.15, 11), — дала себе твердое намерение очиститься прежде от внутренних пороков, а потом заняться воздержанием в пище, теперь же пока кроме Успенского и Великого поста, других не соблюдать. Но слова Спасителя, приведенные тобою, вовсе не к тому сказаны, чтобы они могли служить основанием к нару­шению постов… Некоторые фарисеи и книжники укоряли Господа за то, что ученики Его ели хлеб не омовенными руками. Тогда Господь, в обличение их неправильного по­нятия о чистоте человеческой, и сказал: «ничто входящее в человека не может осквернить его, но что исходит от него, то оскверняет человека» (Ср.: Мф.15, 11). То есть как бы так сказал Господь: как бы ни бывали нечисты твои руки, но если ты, не омывши их, будешь браться ими за хлеб и есть, то это не может осквернить тебя. Пища же скором­ная вовсе не есть скверна. Она не оскверняет, а утучняет тело «Человека. А святой апостол Павел говорит: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4, 16). — Внешним человеком он назвал тело, а внутренним — душу. Если, говорит, внешний наш человек, то есть тело, тлеет, истлевает, угнетается и истончевается постом и другими подвигами, то внутренний обновляется. И наоборот, если тело питается и утолстевается, то душа истлевает, или приходит в забвение Бога и высокого своего назначения, как и в псалмах сказано: «утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его» (Ср.: Втор. 32, 15). О необходимости соблюдения постов мы можем видеть и в Евангелии, и, во-первых, из примера Самого Господа, постившегося сорок дней в пустыне, хотя Он был Бог и не имел нужды в этом. Во-вторых, на вопрос учеников Своих: почему не могли изгнать беса от челове­ка, Господь отвечал: «по неверию вашему» (Мф.17, 20), а потом прибавил: «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк.9, 29). Кроме того, есть в Евангелии указание и на то, что мы должны соблюдать пост в среду и пятницу. Во 2-й главе Марка, когда спро­сили Господа: «почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк.2, 18—20). Женихом здесь Господь назвал Себя, а сынами брачны­ми — Своих учеников, а в лице их и всех верующих. От­нят же Жених от сынов брачных в среду и пяток, то есть в среду Господь предан был на распятие, а в пятницу распят. Поэтому Святая Церковь и установила освящать сии дни постом (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 86—88).

Послабление в посте

…Спрашиваете: как проводить сей святой пост в отно­шении пищи? Если согласно с Типиконом, то находите, что для N., по его занятиями трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намере­ние имеет следовать оному постановлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употребле­нии пищи все обязаны исполнять, и я не смею противо­речить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое свя­тые отцы называют «око некое души и светильник». Сие учит человека оставлять безмерие и путем царским шест­вовать… Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удоб­нее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностны­ми и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важными делами и не терпящи­ми опущения, то надобно сделать и телу снисхождение ук­реплением пищи в сей пост, я разумею не о рыбе, а о елее, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный состав, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Тайн, тут нужно и елей оставлять. В самых же правилах апо­стольских и отеческих сказано: «кроме немощи», и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и неспособ­но будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостью тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 439—440).

Вы спрашивали, нет ли нынче в день предпразднства Благовещения, т. е. день недельный — разрешения на ик­ру? По уставу немощи, соединенной с чревоугодием, неко­торые разрешают с покаянием и самоукорением. В Уста­ве же церковном на этот день разрешения не полагается, хотя бы совокупилось каких-нибудь праздника три вдруг (преп. Иосиф, 75).

Спрашиваете меня грешного, должны ли больные сест­ры, по предписанию доктора, употреблять скоромную пи­шу. — Какие сами пожелают, пусть употребляют с покая­нием, а какие не пожелают, тех принуждать не следует, ибо мы на опыте видим, что не всегда скоромная пища приносит больным монахам пользу. Сами же вы написали, что некоторых сестер от скоромной пищи тошнит. Какой же будет в таком случае толк от принятия этой пищи? Должно питаться такою пищею, которую просит натура (преп. Иосиф, 11, с. 260—261).

Что вы лишний раз в пост кушаете — это ничего. Ведь вы не от прихоти так поступаете, а по нужде. Впрочем, все-таки укоряйте себя, кайтесь и смиряйтесь. И тут укорного ничего нет, что вы по слабости ночью читаете молитву лежа и четки исполняете. Самоукорение же, покаяние и смирение и здесь не лишни (преп. Иосиф, 11, с. 261).

Просите своей учительнице разрешение в Великий пост на рыбное. — Разрешать на грех нельзя. Но если она чувствует слабость сил, то может для подкрепления упо­треблять что-либо и сверх положенного с самоукорением, а после должна покаяться Господу пред духовным отцом и получить от него разрешение по чину Святой Церкви. — Предостерегайте ее, чтобы она умеряла свою ревность, чтобы занималась с детьми с частыми передышками, и в приготовлении уроков тише говорила бы. А то ведь можно и заболеть (преп. Иосиф, 11, с. 262).

Пишете еще о себе, что и вы нездоровы, и сестры пристают к вам, чтобы разрешили Великим постом на рыбу. — Мое же мнение такое: придержитесь пока совета покойного нашего батюшки о. Амвросия — «кушать картофельку с верой». Вместе с тем хорошо бы вам сообщать­ся Святых Христовых Тайн почаще этим постом, хоть бы каждую неделю. По болезни вы можете поговеть только один день, например, пяток, а в субботу сообщитесь (преп. Иосиф, 68).

Покойный батюшка о. Амвросий, как ни бывал болен, не разрешал Великим постом на рыбу. Еще пример: жил у нас в Оптиной на покое о. архимандрит Ювеналий (те­перь Виленский архиепископ). Пришлось ему однажды встретить Великий пост больному. В недоумении он гово­рил: «Чем я теперь буду питаться?» И однако все-таки не разрешил на рыбу. Впрочем, прибавлю к сему: смотрите на свои телесные силы, — если они со дня на день будут ощутительно ослабевать, в таком случае можете несколько придержаться и докторского совета, с покаянием и самоукорением. В крайних случаях и батюшка о. Амвросий имел обыкновение повторять народную поговорку: «Бей в решето, коли в сито не пошло» (преп. Иосиф, 68).

…Как матушка N. провела первую неделю <поста>? По-прежнему или по-новому как? Нужда и немощь муд­рены, хоть кого заставят смириться и покориться — сни­зойти. Есть старинная пословица: где бритвы нет, там и шило бреет; нужда законов не имеет. Впрочем, так ду­маю я только, давнишний немощный и застарелый боль­ной. А вдруг новому немощному трудновато поддаться снисхождению. Впрочем, есть и святоотеческое слово, что мы должны быть не телоубийцами, а страстоубийцами. Но Апостол пишет, что «Всякий [поступай] по удостоверению своего ума» (Рим. 14, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 44).

Спрашиваешь, если доктор и мать Игуменья будут при­нуждать есть рыбу в Великий пост, как тебе быть? Если будешь очень изнемогать от постной пищи, то можешь согласиться употреблять и рыбу по болезни, а после в этом должно приносить покаяние. Впрочем, смотри и на свою совесть, насколько она может вместить это разрешение. В книге Аввы Дорофея сказано, что по вере и зелие или картофель может заменять яйцо. Всячески надо испро­бовать, насколько сносна будет для тебя постная пища, хоть бы немножко и пострадать, а затем и видно будет, на что должно решиться (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 111).

Ежели совесть ваша не соглашается, чтобы употреб­лять вам в пост скоромное, хотя и по болезни, то не должно презирать или насиловать совесть свою. Скоромная пища не может исцелить вас от болезни, и потому после вы будете смущаться, что поступили вопреки благих вну­шений совести вашей. Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком. Бывает, что некоторые больные употребляют в пост ско­ромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила Святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию и сообразно с настроением свое­го духа, чтобы смущением и двоедушием себя еще больше не расстроить. Вот я вам высказал свое мнение, как разумею, а вы избирайте для себя полезнейшее (преп. Амвросий, 23 ч. 1, с. 172-173).

О разрешении понедельника мы не можем вас успоко­ить, ибо положено святыми отцами непременное правило монашествующим: понедельник не разрешать на скоромное; то как же мы можем разрешить на употребление оного? В сем случае умудритесь сами. Это не есть добродетель, но долг. За добродетель бывает награда, а за неисполнение долга наказание (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 189).

Мера поста

Приходит пост Великий, которому прилично более всего благоразумное молчание (не то чтобы быть, как будто рыба безгласная, но вещание в меру). Потому что, по сло­ву Василия Великого, всякую вещь украшает мера, то есть соразмерность, которая потребна будет более всего к предлежащему Великому посту. Пишешь, что и матушка N. начала побаиваться сего поста. И у тебя и у меня есть боязнь к оному. А это явно показывает, что крепость телесная уменьшилась у всех нас, разумеется, в разной мере. Кто был постником, тот боится, не надеясь соблюсти поста по-прежнему. А кто хромал и ослабевал в прежних постах, тот боится, что еще более будет ослабевать и изнемогать против надлежащих правил поста. Я постником никогда не был, ссылаясь на немощь и болезненность телесную, и в оправдание свое придерживаюсь апостольского правила (70-го или около сего), в котором слабым родильницам на Страстной недели разрешается виноградное вино и елей. Правильно или неправильно это, только немощь и болезненность телесная мудрена, и мудрено с ней справляться. Не без причины святой Исаак Сирин, первый из великих постников, написал: если понудим немощное тело паче силы его, то приходит смещение на смущение. Поэтому, чтобы бесполезно не смущаться, лучше снисходить немощи телесной, сколько потребно будет. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что немощному смирение и благодарение полезнее непосильных подвигов телесных. Впрочем, кто прежде мог поститься, тому нелегко вдруг отступить от своего правила. Но и опять повторяю, что нужда мудрена. Мы не выше святого Иоанна Златоуста, которого немощь телесная понудила жить в городе, чтобы иметь подобную пищу, хотя и простую, но удобоваримую. К стыду своему должно сознаться: как я никогда не был постником, то и написал вам  все сказанное, как бы в свое оправдание. И к сказанному прибавлю Евангельское слово Самого Господа: «Кто может вместить, да вместит» (Мф.19,12) (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 43-44).

Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте: лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны – излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.92).

Готовясь к Причастию должна употреблять (кроме болезни) пищу без масла: накануне Причастия, после повечерия, ничего не вкушается. В другие дни, после всенощной, здоровые и крепкие также не должны ничего вкушать, а слабые и немощные да соображаются со своей немощью: если могут, пусть потерпят, а если не могут, пусть вкушают мало и смиряются за это и за немощных и неисправных себя считают (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.93-94).  

Как проводить пост

В рассуждении святой Великой Четыредесятницы советую вам  по мере сил каждого держать правило молитв и поста, чтоб от излишнего подвига не унывать. В первую седмицу, ежели вместительно употребление пищи через день, хорошо, а если немощны, употребляйте без сомнения всякий день с воздержанием и чтение общее проходите с умеренностью и согласно друг с другом. И потом обще со всеми старцами сообщитесь Святых Таин (преп. Моисей, 264).

Святую Четыредесятницу проводить вам я советовал в прошедший случай через отца Арсения. Держите во всем умеренность: в правиле и пище, чтоб от чрезмерия не унывать, но мирным и благодушным быть в деле Божием. Пописывайте, и почитывайте, и поделывайте что нужно, с пособием друг другу. Впрочем, поручаю вас благодати Господа нашего Иисуса Христа, и Причистой Его Матери, и хранителям Ангелам (преп. Моисей, 264).

Постриг

Матушка Игуменья благословила тебе готовиться к мантии, спрашиваешь: не грешно ли с радостью и желанием принимать оную? Надо с благодарением принимать ее, что Бог сподобляет такого сана, и считать себя недо­стойною (преп. Иларион, 41).

Поздравляю тебя… с принятием святого ангельского образа, с новым именем. Да поможет тебе Бог, видимо совлекшись ветхого человека и облекаясь в нового чрез исполнение животворных заповедей Евангельских и хране­ние обетов, данных при пострижении, совершить сей вы­сокий подвиг и получить блаженство, уготованное избран­ным Его, о котором сказал Сам Господь устами Пророка: «в соблюдении их великая награда» (Пс.18, 12). Проходя подвиг сей, избегай во всем приумножений и оскудений, а иди среднею стезею, памятуя слова святого Исаака Сирина, что умеренному деланию цены несть. Господь да подкрепит тебя и утешит Своею благодатью (преп. Иларион, 42).

…Вы изволите писать, что крайняя печаль непрестанно снедает вас, а причины представляете благословные… что вас многие убеждают, дабы вы потщилися восприять свя­той великий ангельский образ, то есть схиму, но боязнь ваше сердце устрашает при внятии чувства величества сана. Но ежели кто из благоразумных и опытных старцев вопро­сит нас с тобою и именно скажет: мы наслышаны, матуш­ка, что вы страшитесь восприять на себя великий образ схимы, дабы в будущем веке не было вам во осуждение, в рассуждении ваших слабых сил и слабого произволения. Но скажите же, пожалуйста, какой вы должны ответ воздать за настоящий вами восприятый образ и данные при оном обеты, и можешь ли ты или могла оные исполнять своими естественными силами, а притом вникни и прочи­тай, как велика разница в обетах пострижения схимнического с манатейным, и воистину мало обрящешь разницы. …Как в мантию даешь обет сохранить себя в дев­стве до кончины жизни нашей и иметь нестяжание; сии два пункта вышеестественные, коих мы без Божией помощи соблюсти не в силах, да и прочее все, когда со смирением и терпением не будем прибегать к Премилосердому Госпо­ду и просить, и молить Его всемогущей помощи, то мало можем стоять против мысленного. Амалика. Итак, мы, хотя непотребные, но советуем — возвергши всю свою участь на помощь Всемогущего Господа —- согласиться на совет ста­рец и прочих богомыслящих лиц, потому что они вам сове­туют душеполезное принять таинство!., (преп. Лев, 144).

…Спрашиваешь, есть ли или будет ли воля Божия на то, чтобы ты облеклась в монастырское платье. Иное дело принять пострижение в мантию, а одеться в монастырское платье особенной важности не составляет, когда пожела­ешь это сделать. Потому что уже не один год живешь в обители и не думаешь возвратиться в мир, и, наконец, ты живешь в этом месте по благословению. А по Апостоль­скому слову, «сеяй о благословении, о благословении и по­жнет» (2Кор. 9, 6) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 46).

Ты говоришь, хочется тебе нарядиться в ангельскую одежду, т. е. мантию. Тогда надо и жить ангельски. И по­том говоришь, что ты достойна не мантии, а грязного кафтана. Хорошо это смиренное сознание своего недо­стоинства. Только бы не на одних словах, а и на деле исполнять (преп. Иосиф, 11, с. 262).

Поступление в монастырь

Всякому благому делу или предыдет, или последует искушение, а без того оное и прочно быть не может. Также вера и любовь к Богу противными искушаются. Вы пишете, что по возвращении вашем случились вам неприятности: препятствие от маменьки вашей на вступление в монастырь, отчего вы скорбите и все находитесь в слезах. Из сего замечайте, что сему благому вашему пред­приятию есть искушение: точно ли вы имеете истинное, а не ложное желание поступить в монастырь и уневестить себя Христу. Когда пребудете постоянны в своем намере­нии, не уклоняясь к светским веселостям и рассеяниям, то Бог, узрев таковое ваше произвольное желание, и мамень­ке вашей возвестит не противоречить и не препятствовать вашему намерению, да и сами вы увидите в себе прочность вашего желания, когда при скорбях и искушениях непоко­лебимо пребудете в оном (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 53).

…А что вам теперь представляется тяжестно и молвно продолжать в мире жительство, и сего ради скучаете, и что, кажется бы, на крылышках полетели бы в желаемое вами тихое пристанище, но, о прелюбезнейшие, да будет вам известно, что теперешняя ваша сия жизнь, она вам по­служит в предбудущее время в пользу, <а именно>, ежели вас Господь по Своему милосердию удостоит в монастырях жительствовать, то по времени будут от общего врага и мысленные брани, будет наводить и воспоминать прежнюю жизнь… и в приятность представлять, а монастырскую представлять неудобною… И вы теперь хорошенько пораз­мыслите… и вкусите до сытости горести ее, тогда <сим> можете отражать мысли вражеские… (преп. Лев, 117).

Как видно из письма вашего, что предлежит вам быть в доме родителей. Бог да благословит тебя! Конечно, <каждого>, а следовательно, и тебя, жителя мира, будут развле­кать от благочестивого пути единственного самоотверже­ния, на которое взывает тебя Отец Небесный, и не только развлекать, но они преследовать тебя будут, а может быть и угнетать. Так <что> требует терпения, долготерпения и великодушия. Итак, старайся доказать твое усердие к Богу не состязанием, но смирением, молчанием, кротостью и благоговением. Сердце твое посвящай Богу, чувства храни, внимай и надейся, будь непоколебима произволением, и Всемогущий Бог о тебе устроит лучшее… Ты еще не мо­нахиня и не совершенно вступившая во образ монастыр­ской жизни, хотя, впрочем, уже имя твое записано в число сих — Богом мира и Отцем щедрот. Повторяю тебе, что должно, кажется, тебе претерпеть искушения от родствен­ников, но будь готова, и Бог тебя не оставит. Убеждай их более благосклонностью отпустить тебя в монастырь… Сохраняй и созерцай более молитвы, ибо они есть свя­щеннейшее средство к получению духовных успехов и <всех> даров Вышнего и сокровище преданности к Богу. Размышляй также о любви и милосердии к нам Иисуса Христа Господа, ибо ты хочешь вечно с Ним соединиться и царствовать в дому Отца Небесного… (преп. Лев, 141).

В письме вашем… вы описываете свое положение и расположение идти в монастырь… Отец ваш, видя вашу наклонность более к миру, опасается дозволить вам всту­пить на сие поприще и говорит, что надо быть ангелом, чтобы жить в монастыре, и видит противное в оных… Мы не можем быть ангелами, но, при сознании своих немощей, можем иметь смиренное мудрование, считая себя хуже всей твари, и это есть наш долг и подвиг (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 273-274).

…Ты не закабалила же себя в вечное ярмо безмезд­ного служения миру! Пошалила, повольничала — толку нет? Ну и брось неблагодарного господина, иди к Сущему и Истинному Владыке своему — Господу Иисусу и служи Ему верою и правдою. И вчинит тя Милосердый Владыка в числе избранных Своих. Он до невероятия любочестив, и многомилостив, и щедр на награды. Приемлет последнего, якоже и первого. И последнего милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует. И дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит. Никтоже да ры­дает — явися бо общее Царство. Никтоже плачет пре­грешений, прощение бо от гроба возсия. Видишь, с кем мы имеем дело? С каким Господином? Следовательно, слезы твои и помыслы мрачные бессмысленны! Но вижу, ты желаешь, сбросив модные со шпорами башмаки и бальное платье, сию ж минуту сделаться святою, преподобною, сра­зу просветлеть. Нет, матушка, в деле духовном так не бывает. Тут на первом плане стоит терпение, за ним еще терпение и, наконец, все это венчает опять-таки тер­пение. И Господь, оставляя возлюбленных Своих учени­ков, сказал: «В мире будете иметь скорбь. Но печаль ваша в радость будет. И радости вашей никто не отнимет у вас» (Ср.: Ин. 16, 33, 20, 22) (преп. Анато­лий, 7, с. 315—316).

Одна в старости очень боялась поступить в монастырь и все говорила: «Не могу исполнить правил монашеских». Батюшка ответил на это рассказом: «Один купец все так же говорил: то не могу, другое не могу. Ехал он раз по Сибири ночью, закутанный в двух шубах. Вдруг увидел вдали свет — точно огоньки мелькали. Стал всматривать­ся и заметил, что это стадо волков приближалось к нему. Спасения ждать было неоткуда. Он выскочил из саней и в одну минуту влез на близстоящее дерево, забыв свою ста­рость и слабость. А после рассказывал, что раньше того он отроду не бывал ни на одном дереве. Вот тебе и не — добавил старец (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 47).

…Юные скоро забывают цель вступления своего в монастырь, которое требует и твердого постоянства, и трезвенного внимания, и даже понуждения по немощи человеческой: то в настоящее время предлагаю мой ску­доумный совет, чтобы С. пожил еще года полтора в родительском доме… занимаясь и домашними делами, и благовременным хождением в церковь, равно и чтением духовных книг, в особенности же книги Аввы Дорофея и «Лествицы». Такое пребывание нисколько не повредит душе его, а между тем он в это время может укрепиться еще телом, ибо жизнь монастырская, церковные службы и другие труды требуют и возможной крепости телесной (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 95).

Сравнение твое воина с монахом в том отношении было бы справедливо, если бы ты выходила на едино­борство духовное в пустынном уединении и отшельниче­стве, а ты желаешь поступить в общежительный монастырь, и потому сравнение это тут не идет. Дети сами себя приготовлять к поступлению в заведение не могут, а если их приготовляют, то наставники и наставницы. Кто же тебя в деревне будет приготовлять к монастырю? Есть такие заведения, куда принимают детей, если они знают хоть читать и писать. Ты это знаешь, и тебя могут принять в Т. заведение. В детях весьма одобряется и похваляется кроткое и скромное поведение: это не мешает иметь в виду и тебе. Обратимся опять к сравнению воина. Ты слишком высоко взяла, сравнивая себя с воином обучен­ным. Смиреннее и ближе к делу сравнить себя с рекрутом. Рекрутов принимают в военное звание и необученных: после обучат, кто к чему будет способен, кто к артилле­рии, кто к кавалерии, а иной к пехотному хождению, по русской пословице: у кого много толку в голове нет, то ногами отвечай, т. е. ходи да ходи, куда пошлют. А у кого будет толк в голове, тому и головной работы дадут, лишь бы только не высокомудрствовал и не унижал ходящих занимающихся делами внешними, но необходимыми (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.177).

…Пишете, что, по вашему мнению, монастырская жизнь была бы понятна, если бы поступали в монастырь на вре­мя, для исправления своего характера и отсечения своей воли, а потом возвращались бы опять в мир для благотво­рения и наставления других. Думать так можно, а к делу это неприложимо. Из поступающих в монастырь не все достигают совершенного исправления и совершенства в добродетели, а многие едва-едва могут и себя исправ­лять. — Как же такие могут поступить в мир для исправ­ления других? Кто может других пользовать, тот может и не выходя из монастыря это исполнять, как вы сами это испытали, побеседовав с некоторыми живущими в жен­ской общине, которым вы удивлялись, как они получили спокойствие духа (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 170).

…Списываете свое внешнее положение и душевное рас­положение и испрашиваете моего скудоумного совета, какой род жизни избрать вам: принять ли монашество или посту­пать в белое духовенство? — Куда имеете более наклон­ности, той стороны и должно придержаться. Сами вы пише­те, что в продолжение всей вашей жизни мысль ваша более преклонялась к монашеству, а о белом духовенстве стали помышлять только в последнее время, и более по совету других. В белом духовенстве волею и неволею долж­ны связать себя житейскими заботами, а вы ищете сво­боды мыслей, поэтому и не следует вам поступать в белое духовенство, а лучше принять монашество. В монасты­ре удобнее вам будет служить Богу так, как вы желаете. Впрочем, и в монашестве не вполне придется так, как думаете, — теория с практикой не всегда сходится. Иное предполагать и иное на деле это испытывать, но все-таки в монашестве более найдется такой свободы, о какой помыш­ляете и какой желаете (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 171).

Не предавайся грусти в наступающем твоем положе­нии <желание поступить в монастырь, хотя препятствуют родные>. Христианская жизнь требует благодушия и тер­пения, как Сам Господь сказал: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19). С маменькой твоей старайся поменьше спорить, — менее будешь раздражаться и ей менее досаждать. Этим исполнишь пословицу смысла слов батюшки отца Макария: «веди себя так, чтоб тебя отпус­тили свободно в монастырь», а вторая пословица слов его будет заключаться в том, если поискуснее и осторожнее будешь обращаться с посторонними и приезжими, если бу­дем хранить страх Божий в сердце, то он будет сохранять нас от всякого вреда душевного. — Поститься тебе не­удобно, а употребляй пищу умеренно во славу Божию. Раз­дражительность постом не укрощается, а смирением, и самоукорением, и сознанием, что мы достойны такого не­приятного положения. Также и молиться в каждый час по определенному назначению тебе неудобно, а молись, какое подаст Бог время и удобство, и опять со смирением, без гнева и негодования на других, а если бы это случилось по немощи, то прежде всего молись, да укротит Господь сердце твое, прося с тем вместе всякого блага тем людям, на которых, по немощи, смущаешься. Ты спрашиваешь, нуж­но ли тебе открывать о своем желании братьям? В этом случае старайся поступать смотря по обстоятельствам, соображаясь с тем, что будут говорить братья об устрой­стве тебя. При удобном случае можешь сказать им, что надобно же тебе устроить жизнь свою сообразно с твоим желанием и настроением духа. Если будут назначать тебе часть земли — не отказывайся. И вообще, предавайся Промыслу Божию и моли благость Его, да имиже весть судьбами, устроит тебя на пути спасения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 76-77).

Если кто из приходящих в вашу обитель упомянет и мое грешное имя, что ему сказано простое благословение, по его желанию, отправиться в вашу общину. В принятии же приходящих сами усматривайте для вас и для обители. И к этому прибавлю, что недугующих пустою завистью и не следует принимать. В таких людей нужно всматриваться (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 130).

Пишешь, что мамаша и дедушка рады твоему желанию поступить в лик преподобных мудрых дев. И я радуюсь и утешаюсь твоим желанием. Да и как нам не радоваться о тебе, когда такому делу радуются даже Ангелы на небе­сах! Блажен, егоже избрал и приял еси Господь! Особенно в юности! (преп. Анатолий, 7, с. 167).

Вновь желающим поступить в монастырь — в приня­тии весьма уклоняться из братий других монастырей, а из светского звания прямо поступающих с рассмотрением при­нимать и по довольном удостоверении в поведении хоро­шем определять советую (преп. Моисей, 269).

Потеря зрения

Сожалею я о вашей сестрице, что она лишилась зре­ния одним глазом. И я тоже пользуюсь одним только гла­зом, но на Бога смотреть можно. Так и вы посоветуйте от меня сестрице своей, чтобы ясным глазом смотрела она к небу, а другим на суету сует, чтобы не видеть их (преп. Антоний, 22, с. 139). 

Поучение других

Вы пишете, что говорите сестрам некоторым о жизни духовной, о бранях и прочее. Я вас в этом не связую, в случае нужды почему не сказать? но помните и свою ни­щету, и слово Апостола: «как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2, 21) и: «не многие делайтесь учителями» (Иак.3, 1) и опасайтесь, как бы не попасть вам в наставницы в своем мнении и в ироническом мнении других, а келью свою (т. е. душу) засорить сором чуждым, хотя теперь еще и не много, но могут и умножиться. Я вам и прежде о сем писал: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10, 16)… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 159-160).

Ежели вы возьметесь с намерением исправить ее, а и сами еще находитесь в недуге страстей, то лучше прежде брани искать мира (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 185).

Вкратце тебе скажу, что ты не вовремя взялась исп­равлять нравы других и защищать мнимые свои права. Других ты не исправишь, а себе можешь повредить неска­занно. Если мы желаем получить милость Божию и проще­ние грехов своих, а затем наследовать Царство Небесное, то должны внимать тому, что говорит к нам Господь, а не то, что внушают нам душевные враги наши и к чему побужда­ет нас горделивое самолюбие наше. Господь же глаголет к нам во Евангелии: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 29—30). Иго же вражие, как сама испытываешь, и тяжело, и зело люто, и весьма мучительно. Поэтому оставь злой путь сей и держись пути правого (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 69)

Похвала

Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаж­дается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы, по учению святых отцов… (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 243).

Хвалебные мысли свои старайся уловлять и поставляй их в числе тех же падений, или и горше, потому что они суть виною других падений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 274).

…Ты думаешь о себе, что ты живешь хорошо и лучше других, и не понимала, что это грех, того ради и попусти­лось тебе испытать наказание в хульных помыслах. Знай же вперед, что помысл о себе высокого мнения есть тяж­кий грех пред Богом, а люди, им одержимые, не только не каются в них, но и за грех не считают. Берегись же вперед сего злого корения! (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 254).

Намерение ваше благое… вы не хотите, чтобы о сем знали другие по многим причинам, дабы не скорбели на вас, не препятствовали, а другие чтобы не хвалили: все сии предосторожности хороши. Но остерегайтесь душев­ного льстеца, дабы он не предстал к вам с умственным велехвалением вас и ублажением за доброе сие распо­ложение. Представляйте себе, что без помощи Божией мы ничего сделать не можем, то нечем и гордиться. Когда же возомним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется, и мы познаем свою скудость в добре и немощь во исполнении оного (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 182-183).

…Какое наше бедное устроение! Когда хвалят нас, мы услаждаемся, а при укоризнах упадаем духом, а надобно бы быть равнодушнее. Похвала нас не вредит, а когда усладимся ею, то лишаемся воздаяния… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 315).

Похвалам о себе не внимай и бойся их, помни — кто-то из святых отцов говорит: если кто хвалит тебя, жди от него и укоризну (преп. Иларион, 25).

…Истинный монах не корит и не хвалит (преп. Амв­росий, 1, ч. 1, с. 94).

 «Вот и вы, батюшка, никогда нас не хвалите», — ска­зала одна из шамординских сестер. «Да что ж вас хва­лить, — ответил старец, — когда вы сами себя хвалите» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 94).

«А о тебе разве все судят праведно? — <говорил ста­рец одной духовной дочери>. — Хвалят иногда, не зная хорошо твоего внутреннего состояния. …Пусть хвалят, ты на это не смотри, не отвечай и не спорь, а только сама сознавай в себе, стоишь ли ты похва­лы, или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицеме­рие, ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе, да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому, когда хвалят, не говори ничего, опус­ти глаза и молчи» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 11).

Сказать (хвалящей): не хвали, а то после рассоримся. Лествичник велит опасаться таких людей. Лучше принять злословившего человека (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Если будут тебя хвалить, должно молчать — ничего не говорить, как написано у аввы Варсануфия (преп. Амвро сий, 1,ч. 2, с. 73).

Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадет (прей. Амвросий, 1, ч. 2, с. 47).

Похвала не на пользу. Ужасно трудна похвала. За прославление, за то, что здесь все кланяются, тело по смерти испортится — прыщи пойдут. У аввы Варсануфия написано: «Серид какой был старец! а и то по смерти тело испортилось» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Правда

Старший ваш священник смущает вас, говоря, что должно всем говорить правду. А наш покойный батюшка Амвросий учил так: держаться правды в отношении к самому себе, т. е. от себя истязывать всякую правду, свои дела, слова и помышления судить как можно строже, а ближним стараться оказывать всякую милость. (Если толь­ко, конечно, можно это сделать без душевного вреда для них и их окружающих.) Так он и протолковывал слова Святого Писания: «Все пути Господни — милость и истина…» (Пс.24, 10) (преп. Иосиф, 65).

Пословица, которую иногда повторял старец: правда груба, да Богу люба (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 9).

…Не следует оставлять должности. Надеясь на по­мощь Божию, можете ратовать по-прежнему, так как ска­зано в Писании: «правда избавляет и от смерти» (Притч. 10, 2). В этом ратовании не следует презирать челове­ческую помощь: можете двух знающих своих просить, чтобы писали за вас в Петербург и просили там кого могут. А при случае можете иногда говорить и врагам своим, что «я лично могу объяснить самому императору правое дело и ваши несправедливые придирки», впрочем, это оставляю на ваше благоусмотрение. Если бы за правое дело пришлось Бога ради и пострадать, то от того отрекаться не следует. Мы живем для будущей жизни и славы, а не для настоя­щей (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 193).

…По Божьему суду неправда совершенного успеха иметь не может. Сказано в псалмах: «солга неправда себе» (Пс.26, 12). Зло всегда забегает вперед, только не одо­левает. Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова, но старшие не только не имели успеха, а и по­гибли. Сказано в псалмах: «правда Божия яко горы Божия» (Пс.35, 7), и правда человеческая видна не как горы, но как холмики (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 195).

Как бы то ни было, а вы всегда держались правой стороны с помощью Божиею, и продолжайте держаться оной, только поискуснее. Сказано где-то: «правда избав­ляет от смерти», хотя за правду Крестителю Господню и голову отрубили, но это не лишило его почитания выше всех (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 196).

Не следует добиваться человеческой правды, ищи толь­ко правды Божией (преп. Никон, 8, с. 328).

Православие

Теперь повсюду ненавидят христианство. Оно есть ярмо для них, мешающее им жить вольно, свободно, тво­рить грех (преп. Варсонофий, 5, с. 38, от 06.03.1908).

Мы, православные, не должны поддерживать ересь и иметь общение с еретиками. Нигде не сказано, что должно молиться только перед Калужской иконой Божией Матери (находящейся в то время в руках «обновленческой» церк­ви). Всякая другая икона Божией Матери — тоже святыня. Если бы и пострадать пришлось — не изменим Право­славию (преп. Никон, 8, с. 324).

Брат ваш пишет: «догматы — это положения, ясно формулированные. Догматы выработались Вселенскими Со­борами». Догмат есть не положение человеческое, ясно форму­лированное, а истина Божественная о Боге, — истина, кото­рую люди сами по себе никак не могли бы постигнуть, если бы она не открыта была Самим Богом. Истину можно исследовать, истину можно познавать, истину можно утвер­ждать. А истину полагать нельзя. Да так люди добрые и не говорят (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 77).

Брат ваш утверждает: «От догматов до духа христи­анского как до звезды небесной далеко». Неправда. Когда воплотившийся Сын Божий ученикам Своим апостолам открыл догмат о Святой Троице, сказав: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28, 19), то тут же с сим догматом соединил нераздельно и учение о духе христиан­ском, говоря: «уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф.28, 20). Всем здраво рассуждающим известно, что дух христианский и вместе Дух Христов заключается в соблю­дении заповедей Христовых. А брат ваш измыслил какой-то иной дух христианский. Да как же это может быть дух христианский без Христа, без соблюдения учения Христо­ва? Это какой-то дух самоизмышленный и, так сказать, са­модельный, и никак не достоин называться христианским именем, потому что думает любить всех безразлично, как христиан, так равно и турок, и язычников. Христос же Господь в учении Своем положил в этом различие, говоря во Евангелии: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17). Да и Сам Все­благий Господь праведных любит, а грешных только милует. И истинные христиане, подражая Господу, так же посту­пают: оказывая милость и снисхождение всем безразлич­но, являют полную любовь только правоверующим (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 77—78).

Брат ваш говорит: «ересь есть уклонение от мнения большинства». Неправда. Ересь есть уклонение от истины Божествен­ной, а не от мнения большинства. Не большинству Гос­подь поручил истину, сказав: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12,32). Римская церковь численностью в несколько крат превос­ходит Церковь Православную, но, уклонившись от истины, она уклонилась в ересь… Истинная Церковь принимает все Писание, как Ветхое, так и Новое, во всем его объеме и полноте. Например, в одном месте Святого Евангелия Гос­подь говорит: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15, 26). А в другом месте Евангелия сказано, что Господь, даруя святым апосто­лам власть отпущать грехи, «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22—23). Православ­ная Церковь, принимая оба эти места, исповедует, что Дух Святый исходит от Отца и преподается верным чрез Сына. Римская же церковь, оставив втуне первое место Еванге­лия и слова Самого Господа и основавшись только на вто­ром месте, утверждает, что Дух Святый исходит и от Сына, и чрез это в догмате о Святой Троице вводит два начала. Каковая несообразность обличается и чрез подобие солнца. От солнца рождается свет и исходят лучи. Никто не утверждает, что лучи исходят и от света солнечного, только без света солнечного лучи не сияют. Также и Арий произвел злую ересь из двух мест евангельских, оставив втуне главное. У евангелиста Иоанна Господь, говоря о Своем равенстве с Отцем по Божеству, сказал: «Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30). В другом же месте, говоря, что Он по человечеству менее Отца, сказал: Отец «Отец Мой более Меня» (Ин.14, 28). Арий, избрав для утверждения своего мнения второе место и отвергнув первое, произвел зловредную ересь. Так и все еретики поступали, утверж­дая свое ложное вероучение местами Святого Писания по выбору: истинное же вероучение утверждается полнотою всего Святого Писания (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 78).

Брат ваш приписывает ненависть и вражду истинным пастырям Церкви, собиравшимся на Вселенских Соборах. Это несправедливо. Если была при этом ненависть и вражда, то только от противной стороны еретичествующих. Истинные же пастыри собирались на Соборы из любви к ближнему и для умиротворения истинных христиан, волнуе­мых смутами и ложным учением еретичествующих; во-вто­рых, для исследования и утверждения истины, по заповеди Самого Господа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5, 39). В-третьих, пастыри Церкви собирались по временам на Соборы для защищения истины и по обязанно­сти своей, так как Господь наемниками называет тех пасты­рей, которые, видя еретиков, как волков, терзающих стадо Христово, не отгоняют их, а уклоняются от крепкого защи­щения своего стада (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 78—79).

Брат ваш говорит: «я считаю совершенно возможным человека, признающего все решительно догматы веры и вмес­те с тем очень далекого от духа христианства». Правда, что иногда, к сожалению, так бывает. Только такие люди, если захотят исправить свою жизнь, очень удобно обретают путь спасения. Кто же имеет непра­вильные, сбивчивые и ложные понятия о вере и истине христианской, тому неудобно обрести спасение, когда бы и захотел. Кольми паче невозможно ему иметь духа хри­стианского и духа Христова. Из всех слов брата вашего видно, что он попал в секту индиферентистов, которые учат: веруй, как хочешь, а толь­ко имей любовь к ближнему. Индиферентисты думают утверждать свое мнение на учении <апостола> Иоанна Богослова. Но в его Посланиях сказано, что кроме Духа Христова есть дух лестчий и дух антихристов. Потому святой Иоанн и предостерегает, чтобы не веровать всякому духу, но испытывать духи, «аще от Бога суть» (1 Ин. 4, 1) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 79).

Вы пишете, что ваш брат кончил курс в Петербург­ском университете. Если бы кто стал уверять брата ваше­го, что не нужно учиться ни в гимназии, ни в универ­ситете, а только имей любовь к ближнему и получишь хорошую должность в окружном суде, или даже в судеб­ной палате, поверил ли бы брат ваш этому? Подобно должно рассуждать и о том, что невозможно иметь Духа Христова тому, кто не имеет правильного и истинного ведения догматов веры христианской… …Если брат ваш искренний и добросовестный чело­век, как вы пишете, то пусть с верою помолится Господу нашему Иисусу Христу, чтобы вразумил его в истине, и после пусть прочтет также с верою «Православное испове­дание» Петра Могилы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 79—80).

Господь… во Святом Евангелии глаголет: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17). Будет ли тому хорошо на Страшном Суде, кто явится там в числе язычников? Русскому православному человеку вернее и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с пра­вилами Православной Церкви. Апостол пишет: «Един Бог; едина вера» (Еф.4, 5—6), то есть как истинный Бог Один, так и истинное вероисповедание одно, начавшееся от Иеру­салима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина — в Иерусалиме, в Антиохии, в Александ­рии, в Греции и в России (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 86).

В записке о живом единении России с Грециею, по нашему мнению, следовало бы прежде всего выставить на вид то, как Господь первоначально основал Вселенскую Православную Церковь, состоящую из пяти Патриархий, или частных Церквей; и когда Римская Церковь отпала от Вселенской Церкви, то Господь как бы пополнил это лише­ние основанием на севере Церкви Русской, просветив Рос­сию христианством чрез Греческую Церковь как главную представительницу Церкви Вселенской. Внимательные и рассудительные из православных усматривают тут два дела Промысла Божия: во-первых, Господь позднейшим обращением России к христианству охранил ее от вреда папистов, во-вторых, показал, что Россия, как просвещен­ная христианством чрез Греческую Церковь, и должна быть в единении с сим народом как главным представителем Вселенской Православной Церкви, а не с другими, повреж­денными еретичеством. Предки наши так и поступали, видя, может быть, жалкий пример, кроме римлян, в Церкви Ар­мянской, которая чрез отделение свое от Церкви Вселен­ской впала во многие заблуждения. Армяне заблудили по двум причинам: во-первых, приняли клеветы на Вселен­скую Церковь, во-вторых, пожелали самоуправства и вмес­то сего подчинились тонкому влиянию западных, от которых ограждены были и самою местностью. Злокозненный адский враг то же ухитрил и ухитряет и над русскими, только несколько измененным образом. Армяне спутались сперва приятием клеветы на Вселенскую Церковь, а после пожеланием самоуправства. А русские могут быть ближе к тем же действиям, принимая клеветы на предстоятелей Вселенской Церкви. И таким образом, по злоухищрению вражию и нашей оплошности, выйдет то, что мы, самоволь­но уклоняясь от полезного и спасительного единения с Вселенскою Церковью, невольно и незаметно подпадем вредному влиянию западных мнений, от которых охраняло и ограждало нас само Провидение, как сказано выше. Так как теперь все приражены к грекам, и особенно к гре­ческому духовенству, то в записке следовало как бы спрятывать оных в ином месте под именем Восточных Патри­архов, а в другом под именем Вселенской Церкви, которой они главные представители. Также нужно бы выставить на вид, что иное дело есть безусловное повиновение, и иное — сношение с Греческою Церковью. В последнем случае нет ничего обязательного к безусловному повиновению (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 208—209).

Праздник

Первый день моего тезоименитства, бывший в 1821 го­ду, радостен был мне до зела, ибо проведен он был в безмолвии посреди непроходимой пустыни, в молитве и во всенощном бдении, и воистину Пасху Господню в то время чувствовала в себе самой душа моя и Торжество Тор­жеств. Даруй, Боже, и вам нечто таковое обрести в душе своей в день Ангела, чего всеусерднейше желаю (преп. Антоний, 22, с. 286).

…К празднику всегда враг старается сделать непри­ятность, скорбь. Кому удар, кому щелчок, всем старается что-нибудь преподнести для праздника. И чем живешь вни­мательнее к себе, строже, тем более и сильнее вооружается враг, и в особенности к празднику чем-нибудь да угостит. Всего надо ожидать, ко всему готовиться. Но Господь ми­лостив, да к празднику и подарки раздаются. И вы что-нибудь получите, только вы это заметите лет через сорок, может быть. Тогда вы узнаете, какой дар Господь послал вам на этот праздник… (преп. Варсонофий, 5, с. 90, от 20.12.1908).

Веселись, если и не постилась! Веруй, что за все скорби воздает Многомилостивый. Если кто с первого часа, да празднует. Там же будет и до шестого часа трудивыйся, и до девятого, даже и в последний самый час пришедшие не лишатся мзды. Господь и первого милует, и оному дает, и намерение целует. Темже убо внидите вси в радость Госпо­да! (преп. Анатолий, 7, с. 86).

Никогда столько не прилично пожелать кому мира, как в дни сии, ибо на то Христос и родился, чтоб принести мир на землю. Поэтому кто ропщет, не довольствуется своим положением, тот не чувствует праздника сего. И ты, если заметишь в себе сей недуг неверия, оставь его. И Господь наградит тебя (преп. Анатолий, 7, с. 256).

…Желаю тебе в мире и благодушии встретить сей све­тоносный праздник. А если Богу угодно, то и в добром здоровье. Но все-таки нам должно помнить, что истинная наша Пасха — там, во свете незаходимом, со тьмами тем Ангелов и святых и Источником Света — Сладчайшим Иисусом (преп. Анатолий, 7, с.47).

…Продолжение жизни нашей есть продолжение мило­сти Божией к человеку, а посему и дни рождения, и тезоименитства должно провождать не столько в шумном и рассеянном праздновании, сколько в благоговении (преп. Антоний, 22, с. 122).

…Празднуй в разуме сей великий праздник… ибо празд­нование в разуме от празднования видимого, черствого от­стоит, как небо от земли. Кто празднует в разуме, тот, даже если бы и желал согрешить, — не согрешит. А празд­нующий внешне хотя и немало охраняется блеском тор­жества от падений, но не причастен оным (преп. Анатолий, 7, с. 74).

Желаю тебе праздновать <Пасху> свято, мирно, благо­говейно, сообществ и смехов удаляться. И тогда почувст­вуешь радость. А то никакой ни пользы, ни радости не будет (преп. Анатолий, 7, с. 90).

А теперь пока поздравляю тебя с праздником Воскре­сения Христова. И желаю тебе, Д., быть в числе тех дев мудрых, о которых пели мы ныне на утрени. Ибо блажен раб, егоже обрящет Господь бдяща… «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Ср.: Мф.25,13) (преп. Анатолий, 7, с. 99).

Желаю тебе праздновать оный <праздник> достойно, т. е. чисто, свято, мирно. А чтобы праздновать как должно, нужно сделать так: «Очистим чувствия и узрим неприступ­ным светом Воскресения Христа блистающася» (преп. Ана­толий, 7, с. 102).

Дай Бог тебе встретить в радости духа и утешении сердца сей «Воскресения день», проследить в чувстве серд­ца весь Пасхальный канон, исполненный высоких и утеши­тельных истин, которые вы будете каждодневно воспевать и заканчивать веселым уповательным стихом: «О Мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дне Царствия Твоего!» (преп. Анатолий, 7, с. 187).

Великое дело — Богоявление. Оно празднуется Святой Церковью во вселенной. Празднуется и всякою православ­ною душою (особенно монашескою), когда душа скорбями, терпением посильным и смирением поочистится от стра­стей, и особенно демонской гордости, обрящет мир, тогда она и сподобляется Богоявления. То есть Бог Сам видим бывает душою и живет в ней. «В мире место Его». А сле­дующие слова: «и жилище Его в Сионе» (Пс.75, 3). Это от вас еще далеко. Много надо ума и подвигов, чтобы воз­нестись до сего. А мир вы можете найти: сначала в своей душе, а потом с сестрами, а потом и с Богом. Тогда и будет у нас Богоявление. А потому и старайтесь снискать мир вожделенный. Конечно, сами не можете, а попросите Бога, и даст вам «мир, всяк ум превосходящий» (Ср.: Флп.4, 7) (преп. Анатолий, 7, с. 216).

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения святых отцев, делать добрые дела (преп. Никон, 8, с. 312).

Отсутствие утешительного чувства и необъяснимая скорбь, которые ты ощущала в первый день Пасхи, внуше­но тебе было от врага. В этот день одни только противни­ки плачут, верные же все радуются (преп. Иларион, 52).

…Изволите вопрошать мою худость, что полезно ли вам ехать на Святках к родным для известного дела, или нет. Но как вы сами предчувствуете, гадательствуете, что может последовать неприятность, в таком случае прошу оставить сию поездку, ибо такие спасительные дни. Если будут сими-то упражнениями почитаться, то уже христиа­нам несвойственно, а в такое время <лучше> нам послушать пророка, глаголющего: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс.26, 4) (преп. Лев, 142).

По воскресеньям не работать. А если праздник, напри­мер, Иоанна Златоуста и т. п., то к вечеру можно пора­ботать (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Святой апостол Павел пишет: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал.5, 25—26). И еще: «поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5, 16). И еще: «вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6, 1).

Апостольские сии слова ясно показывают нам, что зна­чит духовно жить и как духовно праздновать христиан­ские праздники, т. е. должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстями (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 15).

Празднословие

…Я писал не об уединении, а обуздании языка от празд­нословия и вредных от сего последствий, рассеяния и помрачения ума; уже не так будет приятно чтение после рассеянности (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 496).

Хотелось бы мне сказать несколько слов о рассеянности жизни вашей келейной и бываемом празднословии, что оно охлаждает сердце и душу тщу (бесплодной) дела­ет, как святой Исаак пишет и прочие… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 493).

…Живя в одной келье с другими и слыша праздные и бесполезные слова, тверди больше свой урок, т. е. мыс­ленно взывай к Богу: Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо­жий, помилуй мя грешного — и спасешься от праздно­словия (преп. Антоний, 22, с. 383).

…Должно иметь любовь друг к другу и удаляться празднословия. Пророк Давид сказал: «не стало праведного…» (Пс.11, 2). Почему же оскудел? Потому что — «уста льстивы, говорят от сердца притворного» (Ср.: Пс.11, 2—3), потому что не говорят о душеполезном, а повсюду празднословие, потому что только и говорят о пустяках… Одному иноку было видение. Стоят несколько монахов и празднословят, и видит он, что между ними и кругом их бегают грязные кабаны. Это были бесы. Потом увидел он монахов, говорящих назидающее душу, и между ними стояли Ангелы светлые. Потщимся, братия, не погублять своих тру­дов за послушаниями празднословием, а более всего по­тщимся стяжать смирение (преп. Варсонофий, 5, с. 67—68, от 18.09.1908).

Только помни мое слово: ешь пирог с грибами, а язык держи за зубами. Всегда будь осторожна в разгово­ре. А то подует ветер с противной стороны, и ты поту­жишь, да не воротишь… Больше всего помни, что смире­ние и без дел может спасти, а дела, как бы они ни были велики, не спасут (преп. Анатолий, 7, с. 218).

Оставь празднословие, будешь умница, хорошая монахиня; мы будем любить тебя и заботиться о спасении твоем. Только смирись. Считай себя хуже всех, и будешь лучше всех! (преп. Анатолий, 7, с. 94).

Разговоров избегай, и вообще всякого греха, а поползнешься, кайся, и Господь поможет тебе, и будешь искуснее и осторожнее. А главное, никогда не смущайся (преп. Анатолий, 7, с. 162).

…Не люблю тех, кто в церкви говорит. Ну, от помыс­лов не уйдешь, а за язык-то кто тебя тянет? И других соблазняешь. Спасайся! (преп. Анатолий, 7, с. 219).

Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обраще­нии друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку (преп. Никон, 8, с. 317).

…Братия монахи, в ожидании старцева приема, разго­варивали между собой о нужном и ненужном. Старец, про­ходя, мимоходом скажет: «Народ! Не разевай рот» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 84).

Рад, что ты мирна, будь и скромна, т. е. не возносись, ничем не пренебрегай, будь осмотрительна, осторожна, знай, что одно слово иногда может разрушить счастье, и недаром живет пословица: слово не воробей, выпус­тишь — не поймаешь, (преп. Анатолий, 7, с. 178).

Праздность

Пишете вы об Е., что находит на нее тоска и скучает. Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, про­сить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, а многие пороки происходят… (преп. Лев, 209).

Спрашиваешь моего мнения о службе, на которую же­лает поступить твой сын. Мое мнение такое: хотя служ­ба эта не хороша, но праздность еще много хуже; лучше служить и быть при деле, чем в бездействии проводить время в кругу таких людей, о которых он упоминает в своем письме (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 185—186).

Превозношение

…Враг не борет тебя ими <страстями>, но влагает высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один сей грех низвержен с неба, то тщится оным и других запять. И потому Премилосердый Господь попущает нам иногда падать и какими-нибудь душевными страстями запутываться, чтобы видеть свои не­мощи и грехи и о них пещись, а не смотреть других грехи и неисправления, а паче когда они нам еще не поручены (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 179).

…Думаю, попущено врагу на вас вооружаться сильно за то, что вы возомнили о себе, что стяжали мир (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 69).

Предопределение Божие

О предопределении церковные учители ясно указы­вают, что предопределение бывает по предведению Божию, а не просто предопределяется человеку; Бог видит наши дела, и не содеянные еще, и по оным предопределяет наказание или награду. Но этим самовластие человека не стесняется. На что нам входить в дела Божии? Они для нас непостижимы… (преп. Макарий, 24, т.1, с.483).

Что делать? — достигло и ваш край посещение болезнью, и в обитель вашу проникла; непостижимые судь­бы Божий вся на лучшее устраивают. Нам должно благого­веть и в ничтожестве нашем повергаться пред Ним, ища умирения совести покаянием, а не паническим страхом ужасаться смерти. Смерть необходима для всех: но рано или поздно кто умрет, или паче переселится в будущ­ность, состоит в предопределении Божием; тот только отойдет отсюда, кому предопределено в настоящее время кончить предел здешнего странствования. Старайтесь успокаивать себя (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 119).

Предчувствие скорбей

Пишешь, что тебя тяготила тоска и предчувствие ка­кого-то неожиданного сильного прискорбия. Ничего не должно предугадывать вперед, а должно все, что Господу угодно будет послать, принимать и считать за великую милость Божию (преп. Иларион, 52).

Что же касается до вашего предчувствия, что имеете страх или боязнь в сердце, то, кажется, к вашей любви неоднократно писал, что… таковых чувств понуждаться не должно, а когда кто и понуждал себя, то впадали во иску­шения… (преп. Лев, 245).

Прелесть

…Изволите ли знать, что есть прелесть; прелести суть разнообразные имеют действие, по мере возношения ума и сердца помрачается ум и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, пред­ставляемым ему от всеобщего врага — диавола, и сим изступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и сие значит прелесть (преп. Лев, 257).

Главная причина прелести во всяком случае есть гор­дость и самочиние (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 676).

Жаль бедную девушку, что она впала в такое омраче­ние, считает ненужным молиться, потому что молится толь­ко устами, а сердце холодно, и никак ее не убедишь, а все находится в своем мнении; кажется, это прелесть. Она, верно, имела теплоту в молитве и увлеклась оною, что за­метно из слов матери, ибо она говорила ей, что ничего бы так не желала, дабы только быть свободною и молиться Богу. Должно быть, наказательное попущение, но силен Господь и помиловать ее, и дать ей чувство смирения… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 84—85).

О молитве повторяю вам, что самое то, что думать иметь действие благодати от теплоты, уже есть и прелесть: «Цар­ствие Божие не приходит с соблюдением» (Лк.17, 20). Исполнением заповедей Божиих уготовляйте сердце ваше, очищая оное от страстей, и нисходите в глубочайшее сми­рение, познавая и видя свою немощь, и когда будете иметь залог смирения в сердце вашем, то оное будет уже бе­зопасно от обольщения вражия, и сама благодать Божия напишет в нем свои законы. Святые, имевшие благодать в себе, считали не у достигших себя оной, и самое это смире­ние сохраняло их в безопасности, а кто думал иметь бла­годать, тот был водим гордостью и обольщался… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 668-669).

Тебе же хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь, что от сего рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 379).

Что толку из того, что ты сидишь одна, и дверь на крючке заперта? Ты молишься и думаешь, что тем спасешься; желаешь мантии, и будто только одного этого недостает. А что с тобою стало случаться? Уже предведение, сонные видения и явные явления, кои ты все прини­мала за благо, и обольстилась своею святынею до того, что и явно стал враг являться. Какие это плоды? Плоды гордо­сти, а ты все принимала за благо, да и теперь думаешь, что за подвиги твои враг на тебя восстает, а того не понима­ешь, что за гордость наказывается от Бога (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 121).

Сну твоему потому только нельзя допустить дать веры, что он тебя смутил; я тебе и так пишу всегда, что смуще­ние твое происходит от козней врага, для чего ж нужно еще сонное подтверждение? может быть, у врага та метода, дабы, обольстив тебя правильными снами, после ввести в совершенную прелесть. Оставь лучше и не веруй снам, у нас есть слово Божие и советы — святых отцев учение, а в недоумениях имеешь матушку Игуменью, сестру, и я греш­ный, по вере твоей, что-нибудь напишу… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 389).

Ты пишешь о неотступно находящейся при N. молитве и о прочем; надобно узнать, нет ли у нее тайного мнения о сем, и оттого увеличиваются ее немощи; надобно молить­ся Господу, да не попустит впасть в прелесть (преп. Мака­рий, 24, т. 6, с. 92).

На высокое не простирайтесь, а более смиренными водитесь, ибо прелесть опаснее самых слабостей, и неудобь исцеляема (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 217).

…Бедная, идет своим путем, летит прямо на небо с молитвою от сердца, хотя и мечтает, что много окормляется, но я опасаюсь за нее — как бы не впала в прелесть… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 89).

…Вас более смущает то, что вы не можете в церкви при всех мирно молиться, выходя из оной, чувствуете, что совсем не были, а дома молитесь лучше и возносите умилен­ные молитвы. Вы не понимаете, что это есть сильная пре­лесть, лишающая вас спокойствия; когда вы, молясь уеди­ненно, думаете, что хорошо молитесь, то будьте уверены, что оная молитва Богу неприятна, хотя бы были и слезы, и чувство умиления; когда все сие не имеет глубокого сми­рения, то есть прелесть. В церковной же молитве вы, ища такого ж чувства и не находя оного, считаете себя немо-лившеюся и смущаетесь, а это есть последствие или плоды домашних ваших молитв; враг возводит вас до небес и низводит до бездн; там возвышает, а здесь низвергает и причиняет смущение, что и доказывает о основании молит­вы вашей на высокоумии. Вы молитесь просто, не ища в себе высоких дарований, считая себя недостойною оных, то будете и спокойны, и хотя видите хладность молитвы своей, тем паче имейте в чувстве смирение, что «я недо­стойна», но без смущения, то, верно, оная принята будет у Господа лучше той, о коей вы мните, что молитесь хоро­шо… Совет мой вам: не оставлять церковной молитвы, но смиренно во оной молиться и не смущаться о том, что будто бы «не молилась и не была», и сию мысль от себя отвергать, а о домашней не возноситься, то и будете мирны. Знайте, что плод гордости и возношения есть смущение и неуст­роение, а плод смирения есть мир и спокойствие; от гордости произошло все зло, а от смирения все благо… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 125—126, 127).

.Мавра ваша, как видно из вашего описания, находится в прелести. — Что делать? Это и у нас иногда случалось и случается. Таких прельщенных покойные ваши старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ее силе, например, картофель чистить или посуду мыть и про­чее. А уединенную жизнь разрешить ей ни под каким видом не следует. Ибо, как вы заметили, от этого она должна со­всем с ума сойти. — Часто сообщаться Святых Тайн ей также не следовало бы. Пусть бы духовник ее сначала скло­нял ее к смирению и самоуничижению (преп. Иосиф, 69).

Из разговоров ее с тобою заметны в ней признаки прелести. — Слова ее «зачем избирать в руководителя человека, разве Дух Святый не может без посредства людей научать всему нас» — показывают мудрование лютеран­ское. И что руководствует ее во всем Царица Небесная — это признаки прелести, показывает в ней самонадеянность. Бывать тебе у ней не мешает и, чем можно, при помощи Божией помочь ей. Дай прочесть ей в 1-й части «Добротолюбия» «О трех образах молитвы» и 5-е Поучение Аввы Дорофея и посмотри, как она понимает, а лучше бы всего ее сюда к нам направить (преп. Иларион, 48).

Частое повторение в твоих строках «прельщенная» ни к чему хорошему не ведет, а пожалуй, через это еще кичение может быть, приятное врагу. Не повторение нуж­но, а сознание в чувстве, окаивание себя и исправление. Не велика честь быть прельщенной, столько лет живши под руководством старца (преп. Иларион, 39).

Ты верно понимаешь, что хотя мы и должны друг за друга молиться, но не должны своим молитвам приписы­вать чудодейственную силу, думая, что просимое нами будет Господом непременно исполнено. Такое мнение исходит от гордости и ведет к прелести (преп. Иларион, 52).

…Сестре Е. за молитвы ваши и отец наших, кажется, по-видимому, пооблегчается в ней действие прелести, и Господь силен и всемогущ подать ей Своею благодатью помощь и чувство к отсечению своей треклятой воли, ко­торую употребляя и всякие помыслы принимая, ввергнула сама себя в ров пропасти; равно и кто начнет нудить себя, и повинуясь, по преданию святых отец, и отсекая свои хотения, даруется ему смирение, изгоняет гордыню и со оною прелесть! (преп. Лев, 136).

…Бесовское наругание, попущенное ради твоего высокоумия, а цель его всегдашняя — смутить и отвлечь чело­века от смиренного молитвенного состояния. И благоуха­ние иногда, и иногда смрад — все это прелесть вражия, по слову святого Симеона Нового Богослова. Враг возводит тебя до небес и низводит в бездну, и то и другое ради твоего высокоумия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).

Потребно нам иметь более всего смирение искреннее пред Богом и перед всеми людьми и более бояться и остерегаться самомнения, и тщеславия, и самого тонкого, что мы стяжали нечто духовное. Особенно бойся верить внешнему и внутреннему свету и искусительным блистани­ям. Малейшее в нас сомнение показывает уже, что это с противной стороны. А другие признаки, погрубее, явно уже доказывают, что это не вино духовное, а уксус вражий, который вскоре после показывает свое действие в различ­ных страстях (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 14).

И слишком радостью не увлекайся. Святой Петр Дамаскин учит: «Когда придет радость, представляй печаль, а когда обыдет печаль, возбуждай радость». Так и будешь сохранена от прелести и от отчаяния (преп. Ана­толий, 7, с. 215).

Господь да сохранит нас от всякого зла, и особенно от прелести вражией, которой явный признак — беспорядочное смущение и внушение самомнения и вслед за тем студные помыслы, или пожелания мирские, или чувство гне­ва и раздражительности (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 16).

Ты… так увлеклась своеразумием и своечинием, что, презирая совет и действуя по-своему, дошла будто бы до самодвижной молитвы сердца во время сна. Это бывает у редких и из святых людей, которые достигли крайнего очи­щения от страстей. Люди же еще страстные, как поведал нам некто, сам это испытавший, прислушиваясь в полусонии к подобному внутреннему движению, как твое, услышали — что же? Услышали «мяу» — кошачье, хитро произносимое наподобие слов молитвы. Сестра! Надобно смириться. Мера наша еще очень маленькая. Как бы не попасть в сети врага, и особенно в тонкую прелесть, потому что подверженные прелести вражией бывают неудобоврачуемы. Скорее вся­кого грешника можно обратить к покаянию, нежели пре­лестного вразумить. А ты уже и пишешь, что не понимаешь, в чем состоит покаяние (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 47).

Прелести вражией более всего бойся при слезах и ра­дости, по совету Лествичника, отвергая приходящую ра­дость, как недостойная, чтобы не принять волка вместо пастыря. Не вотще сказано: «работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс.2, 11). И о мироносицах пишется, что они бежали от гроба со страхом и радостью. Все это показывает, чтобы мы были осторожны касательно мнения о себе, когда покажется нам, что будто бы что-нибудь стяжали духовное и благодатное. Такое мнение везде выставляют началом и виною прелести богомудрые и богодухновенные отцы, особенно преподобный Марк Подвижник и Исаак Сирин пишут, что нет доброде­тели выше покаяния, и что покаяние до смерти потребно не только грешным, но и праведным, потому что и правед­ник седмижды в день падает, и что самое совершенство совершенных несовершенно. По этой причине и все святые всегда смирялись и имели себя под всею тварью, потому и пребывали непадательны (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 115).

Видения, бывшие тебе и представлявшиеся, не истин­ны, как-то: видение Воскресшего Господа, видение Божией Матери и другое прочее подобное. Вперед не верь ни снам, ни видениям. Все это опасно и обольстительно и не увен­чивается добрым концом. Самые плоды настоящей твоей жизни могут служить тебе ясным доказательством, что ты был обманут и увлечен самомнением от бывших пред­ставлений и мнимой чистоты, и светлости ума, и случавши­мися слезами, и умилением. Все это питало в тебе тайное и тонкое кичение и обольщение вражие, от которых про­изошли потом горькие плоды. Впрочем, отчаиваться не должно. Несть грех побеждающ человеколюбие Божие. Силен Господь поправить твои душевные обстоятельства, если понудишься положить новое начало с истинным пока­янием и искренним смирением. Прежний образ молитвы оставь и не дерзай восходить умом на небо и представлять непостижимое Божество во образе. Благоговейно покло­няйся на иконе образу Святой Троицы, но не представляй умом Божество в таком виде — это опасно, по учению святых отцев, Григория Синаита и других. По краткости теперь нет возможности распространяться о сем. Если хочешь поправить испорченное дело, то подражай в молитве мытарю, о котором Сам Господь говорит, что он не смел и очей телесных возвести к небу, а об уме и говорить нечего, т. е. никак не дерзал умом восходить на небо, а стоял пред Богом со страхом и смирением, как зримый свыше от Гос­пода, и прося помилования: Боже, милостив буди мне грешнику, и не дерзая спорить с фарисеем, который явно уничижал его. Вот образ покаяния и возвращения на правый путь для всех согрешивших. И ты ни с кем не спорь и никого не учи, а только внимай своему покаянию и исправлению собственной жизни, во страхе Божием, со смирением и самоукорением, не оправдываясь и не отвергая укоризны со стороны, кольми паче никого не судя и не осуждая (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 141—142).

Послушница Евстолия, молитвенница, боится впасть в прелесть. Пусть она держится боголюбезного смирения, считая себя в чувстве сердца грешнейшею всех людей, и тогда в прелесть не впадет. Ибо, по замечанию святых отцев, «смирение непадательно». Правило ночное с покло­нами пусть определит себе сама по своим силам и дер­жится его. Если пятьсот поклонов класть необременитель­но, пусть кладет. А то можно и уменьшить. Только чтобы держала умную молитву с сердечным смиренным располо­жением евангельского мытаря: Боже, милостив буди мне грешной! (Лк. 18, 13). Послушания своего — чтобы успо­каивать странных и сестер, пусть не оставляет. Они — молитвенницы ее. Разве если бы почувствовала перерыв молитвы. Тогда можно бы несколько уединиться, дабы возгреть молитву. За делами ей приходится опускать службы и келейное правило и нарушать пост. Пусть за это укоряет себя пред Господом и кается, но отнюдь да не смущается. Послушание паче поста и молитвы. Во время ночной мо­литвы враг наводит на нее разные страхования. Это — обычная демонская уловка. Но, по замечанию преподобно­го Иоанна Лествичника, при молитве и крестном знамении не следует сего бояться, а должно все это презирать (преп. Иосиф, 107).

Пишешь, что сама ты не понимаешь своего душевного устроения. Ты, как видно, от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытности характера подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу о избавлении: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, прельщенную! Гос­поди, не попусти врагам до конца поругатися над созда­нием Твоим, которое Ты искупил Честною Твоею Кровию». Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы, как душевным врагам это будет неприятно и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась, да и самолюбию твоему будет неприятно счи­тать себя прельщенною. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления. При этом должны быть и еще путаницы душевные, но заочно неудоб­но изъяснять. Ты прежде и лично была скупа на объясне­ние, скрывала сама не знала что и для чего. В скрытности и самочинии основание прелести вражией, от нее же да из­бавит нас Господь (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 121).

Примирение

…Ты верно понимаешь то, что ежели ты свое собст­венное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою (преп. Иларион, 53).

Природа

«Смотрите, какая картина, — начал батюшка, указывая на луну, светящую сквозь деревья. — Это осталось нам в утешение. Недаром сказал Давид пророк: «Возвеселил мя еси в творении Твоем…». (Пс.91, 5). «Возвеселил мя», — говорит он, хотя это только намек на ту дивную, недомысленную красоту, которая была создана первоначально. Мы не зна­ем, какая тогда была луна, какое солнце, какой свет… Все это изменилось по падении. Изменился и видимый, и невиди­мый мир» (преп. Варсонофий, 5, с. 69, от 28.09.1908).

Жизнь среди природы для приобретшего любовь и на­вык всматриваться в окружающее благодетельна тем, что спасает от мелочной односторонности мышления, сооб­щает воззрению широту, целостность и глубину. Знание, получаемое нами из того материала, который в письменных памятниках завещан нам от предков, в гро­мадном большинстве случаев есть разнородная, разнооб­разная, сбитая в памяти в одну кучу масса, которая боль­ше запутывает и подавляет, чем руководит. А были люди, которые смело говорили: «Так! Между людьми я невежда, и разумения человеческого нет у меня (т. е. земной мудро­сти), и мудрости я не учился, но ведение святых (т. е. небесную мудрость) имею» (см. Притчи Соломоновы, гл. 30, ст. 2—3) (преп. Варсонофий, 4, с. 28).

То, что я получаю от природы, раньше мне было неизвестно. Этим может наслаждаться только человек, жи­вущий среди природы. У нас в скиту — рай земной, который мне еще дороже потому, что я здесь надеюсь приобрести рай Небесный. Утешает нас Господь, живущих среди при­роды, убежавших от мнимых удобств жизни городской… У нас на вратах, обращенных к скиту, к церкви, написано: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи Сил!» (Пс.83, 2). И это воистину так… (преп. Никон, 8, с. 106).

Причастие

…Весьма спасительно питать свою душу Нетленным и Святым Хлебом. Если бы случилось человеку в тот день умереть, в который он приобщался Святых Тайн, то душу его приемлют святые Ангелы на руки свои, чести ради приобщения, и все воздушные мытарства безбедно прохо­дит (преп. Антоний, 22, с. 139).

…Готовиться к приобщению Святых Тайн должно, и кто бы ни был служащий, Совершитель Христовых Тайн есть Сам Христос, а иначе думая, смертно согрешит человек (преп. Антоний, 22, с. 200).

В Таинстве покаяния, или что то же, исповеди, разрыва­ются векселя, т. е. уничтожается рукописание наших согре­шений, а причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно (преп. Варсонофий, 3, с.274, от 30.02.1912).

Пишешь, что после приобщения хорошо чувствовала себя — то слава Богу, утешающему наше недостоинство. А что скоро прошло, то и в этом отеческий Его Промысл о нас виден. Ибо постоянное утешение расслабляет душу и приводит ее к лености, а то и к большему вреду. Потому Господь и отнимает вскоре, и дает нам опять почувство­вать немощь нашу, и бессилие, и греховность. Надо больше смиряться, себя укорять, покаяние приносить в прегрешени­ях и не желать утешений, а с терпением переносить попу­щения. И за тщеславие попускается сухость и охлаждение (преп. Иосиф, 11, с. 264—265).

…Пишешь ты о неизреченной радости душевной после причащения Святых Тайн Христовых. Всеблагой Господь умеет утешать Своих рабов, часто изнемогающих под бременем скорбей, чтобы и на будущее время не унывали и не малодушествовали, а на милость Божию уповали… (преп. Анатолий, 7, с. 154).

…По искуплении человека Господь еще большею сла­вою и честью венчал его, например, в Таинствах Святой Церкви, особенно же в Таинстве Святой Евхаристии, к которой желают Ангелы приникнуть, ибо Искупительная Жертва приносится только за человека, но не за Ангелов. В этом, можно сказать, Ангелы как бы даже завидуют человеку, не имея возможности причащаться Святых Хрис­товых Тайн. (преп. Никон, 6, с. 208).

…Вы изволите писать… насчет вашего отлагательства к Таинству исповеди и Святому приобщению, и что даже вам казался духовник страшен! Но, однако, Милосердый Всемогу­щий Господь изобличил вас томящего злокозненного врага, всеваемые плевелы им в вашу незлобивую душу <мнения> и показал вам явственно, что все мнения оказались ложными и непотребными… А потому, обманувшись от такового коварника, да положим при помощи Господней начало впредь не отлагать время за время и день за день, но да со усердием, и благоговением, и упованием да потщимся приступать поча­ще к Святым и Животворящим Тайнам! А что вы уже на самом опыте в день приобщения Святых и Животворящих Таинств чувствовали душевную отраду довольно утешитель­ную и прохладительную, трезвением и легкостью преиспол­ненную! Но хотя на другой день и попустилось вам за суету излишнюю и рвение тягость, сон и прочее, то это многим от Господа попущается… (преп. Лев, 244).

…Когда человек безо всяких чувств и движений, то тогда он из несчастнейших находится несчастнейшим, потому что не может принести тайны раскаяния, или покая­ния, пред духовным отцом и восприять Святые и Живо­творящие Тайны Христовы во оставление грехов! А кто хотя и до крайности поражен болезнью, да в здравом чувст­вии всего удостаивается, и счастливейший <есть> (преп. Лев, 190). «

После приобщения надо просить Господа, чтобы Дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, т.е. на прежние грехи (преп. Амвро­сий, 1,ч.2, с. 70).

Когда приобщаешься, то один только день не полоскать рот и не плевать. Если большая частица Святых Даров, то раздроблять <во рту>, а маленькую так проглотить, и не обращать внимание на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70).

Ежели мы с верою неосужденно причащаемся Таинст­ва Тела и Крови Христовых, то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и празд­ны. Неосужденно же причащаемся тогда, когда приступа­ем к Таинству сему, во-первых, с искренним и смиренным раскаянием и исповеданием грехов своих и с твердою решимостью не возвращаться к оным, а во-вторых, если присту­паем без памятозлобия, примирясь в сердце со всеми, опеча­лившими нас (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 26—27).

Пишешь, что матушка игуменья N. давно не причаща­лась Святых Тайн, и теперь все отлагает по той причине, что по слабости телесной не может бывать <на> церковных службах. Ежели она больна, тем более не должно отлагать причащение Святых Тайн, так как это главное врачевство духовное, нередко и телесное. Если матушка Игуменья не может в церковь ходить по болезненности своей, то пусть причащается Святых Тайн в келье, ничтоже сумняся. Врачи телесные обыкновенно при­ходят к слабым больным, а не больные к ним. Так посту­пает и Врач душ и телес наших, Господь наш Иисус Хрис­тос, приходя Святыми Своими Тайнами в келью больных. Больная матушка Игуменья спрашивает: что нужно вычи­тывать в келье, не бывая в церкви. Приготовляясь к прича­щению, можно с вечера вычитывать в келье 9-й час, малое повечерие, среди которого прочитывать акафист Спасителю и Божией Матери с канонами Ангелу-хранителю. Отходя ко сну, читать конец повечерия и вечерние молитвы. Утром читать утренние молитвы, шестопсалмие, 12 псалмов, 1-й час и молитвы ко причащению с каноном, потом 3-й и 6-й час и изобразительные, а при большей слабости болезнен­ной можно и это сократить, довольствуясь утренними молит­вами и молитвою ко причащению (преп. Амвросий, 23, ч. 3 с. 127-128).

Пред причастием читать святого Ефрема Сирина о по­каянии (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Нужно более читать книги в этот день (когда прича­стишься), особенно Новый Завет, Послание к Ефесеям и Апокалипсис (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Пришлось вам поготовиться к принятию Святых Тайн всего два дня. Ну, что же делать? Ведь это по нужде. В другой раз подольше поговеете (преп. Иосиф, 80).

С момента причастия Святых Христовых Тайн до того, как запьете его, надо блюстись, чтобы не плюнуть. Из благоговения стараются остерегаться плевать и весь этот день, хотя об этом нигде нет указания, и греха в этом нет (преп. Никон, 8, с.325—326).

Во время причастия, поднимаясь на амвон, сделала земной поклон. Это… смутило М… и она сказала батюшке в беседе, а он на это: «Если бы сейчас ты увидала перед собой Господа, не пала ли бы ты перед Ним на колени?» (преп. Никон, 6, с. 241).

Желаешь поговеть и неосужденно причаститься Святых Христовых Тайн: самое нужнейшее к оным приуготовление _ оставлять ближним согрешения их, по слову Господ­ню: «если оставляете ближним согрешения их, и Отец ваш Небесный отпустит вам согрешения ваша; если не оставляете им согрешения их, то ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Ср.: Мф.6,14—15), и иметь мытарево смирение, так бывает истинное покаяние, и во смирении нашем помянет нас Господь и пошлет Свою помощь в делах наших, при нашем благом произволении (преп. Макарий,24,т. 6, с. 173).

При сознании своего недостоинства и покаянии в гре­хах Бог прощает грехи наши, и таинства бывают нам в очищение грехов, но кто же будет столько безумен, что сочтет себя достойным Таинства причащения? Когда и святые, Великий Василий и Иоанн Златоуст, считали себя недостойными, то мы посмеем ли считать себя когда до­стойными? А это сеть вражия, хотящая тебя смущать. Тог­да недостоинство осуждает нас, когда мы, валяясь в тине грехов и в злобе, и тако дерзаем, но с покаянием и сми­рением приступая, получаем прощение (преп. Макарий, 24, 6, с. 305).

Последовавшее с тобою искушение после причастия Святых Тайн произошло не оттого, что ты, как пишешь, без усердия ходила в церковь и в келье молилась без внимания, а оттого, что без смирения приготовлялась, а если бы при­ступала, как мытарь, со смирением и помнила, что приняла Самого Господа внутрь себя, смирившего Себя нас ради, то вся бы гордость попрана была и в прах обратилась и не могла бы подвигнуться от одного слова, сказанного сест­рою, не думала бы о том, что кто на тебя смотрит. Сам Владыка удостоил посетить дом души твоей, а Ему пред­стоят Небесные Силы, но что делать! когда не могла тогда употребить в пользу того случая, то теперь укори себя, смири, приноси покаяние, и получишь милость Божию, а впредь старайся помнить свою немощь и худость и не подвигаться от слова, а чрез оное исцелять себя от гор­дости (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 49).

…О случившемся искушении после сообщения Святых Тайн можно полагать, что, принимая с необыкновенным спокойствием, вознесся только мыслию, и — попущено нис­пасть в смирение. А еще надобно иметь осторожность: не спать после обеда (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 147).

За неимение чувств во время причащения не смущайся, но смиряйся, будут и чувства: оные даруются смиренным, и когда мы себя совершенно осудим, не опираясь отнюдь на свое достоинство (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 349).

Говеть Господь да благословит тебя. Воздержание имей по силе и обрати внимание на внутреннее делание: самоукорение, смирение, терпение, любовь; ближних не зазирай и не осуждай, свои грехи и немощи смотри (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 300).

Как часто причащаться

По заповеди церковной православные христиане долж­ны приобщаться Святых Тайн во все четыре поста, а од­нажды в год приобщаются только очень-очень озабоченные житейскими делами и недосугом великим. Вам же совето­вал бы я приобщаться кроме постов и в большие проме­жутки, как, например, между Успенским и Рождественским постом (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 185).

В конце письма вы изъявляете желание вследствие своей болезненности почаще приобщаться Святых Христо­вых Тайн — желание ваше похвальное. Сами вы написа­ли, что после причащения Святых Христовых Тайн вам делается лучше и на душе и по телу. Потому не смотрите на свое заболевание, а хоть в келье сообщайтесь Святых Тайн почаще (преп. Иосиф, 74).

Что лучше — редко или часто приобщаться Святых Христовых Тайн, сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя, Господа, и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять и тоже хорошо поступил. Поступки их хотя и противоположные, но по побуждению — одинако­вые. И явились они пред Господом равно достойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таин­ству (преп. Никон, 8, с. 313—314).

Пишете вы о желании вашем часто приобщаться Свя­тых Тайн Тела и Крови Господа нашего. Дело благое, толь­ко нужно приступать с должным благоговением и подготовкой по чину церковному (преп. Анатолий, 9, с. 90).

Господь да простит тебе согрешения твои, — только не отрекайся почаще приобщаться Святых Тайн Христовых — в этом великая помощь и милость Божия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 70).

Ты в болезни приобщалась Святых Тайн Христовых каждую неделю, и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться Святых Тайн и чаще. Нисколько не сомневайся в этом (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. ПО).

Частое причащение Пречистых Тайн Христовых весьма хорошо бы и спасительно, ежели бы не сопрягалось в вас с сим ропота и осуждения других за сребролюбие; вы видите в других сучец, а в себе бревна не замечаете… Посему лучше раз или два приступить, но без ропота, нежели часто с роптанием и осуждением других… В первые века хри­стианства приступали все к причастию Таинств в каждое служение Литургии, но после Церковь постановила не­пременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причащению Та­инств, первое исполняют очень редкие, да и последнее не все делают, неужели сему причиною бедность? Совсем нет! но привязанность к миру и вещам его и охлаждение в вере (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 156—157).

Произволение

…Где произволение, там и помощь Божия будет, хотя враг и не престанет воздвигать бурю страстей ваших, но это искус вашему произволению, тут-то и вопийте ко Гос­поду: «Господи! спаси нас, погибаем» (Мф.8, 25), и сами употребите старание самоукорения и смирения, и увидите укрощающуюся бурю, и тишина велия водворится в сердцах ваших (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 331).

При всяком благом произволении к добру надобно ожидать искушения от противной силы, ненавидящей сего. Вы это знаете довольно и знаете, что нужно к отражению оной и побеждению: познание своей немощи, самоукорение, сми­рение и к Богу взывание (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 331).

С нашей стороны вся сила и важность сего дела состо­ит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу, тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

…Дело нашего спасения зависит и от нашего произ­воления, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 3).

Проклятие

…Клятвы его опасаться не должно, ибо клятва изрыгается от злого духа, а не от человека, а потому страха оного вражия не должно бояться и смущаться, яко с нами Бог (преп. Антоний, 22, с. 23).

Промысл Божий

…Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысл, управляющий тварями Своими и все на пользу устрояющий; времена и лета положены суть в Его власти (Деян.1, 7), и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, и что без воли Его ни птица не падет, ни влас главы нашей не погибнет! (Мф.10, 29; Лк. 21, 18). Каждому из нас пред­лежит испытание веры, но не всем в одно время и не в одних и тех же вещах; один испытывается бедностью, обременен семейством, не имея дневного пропитания, дру­гие лишением чести, бесславием, иной из богатства перехо­дом к нищете, иной чрез несогласность партии <в браке>, недобрым поведением детей снедается сердечною печалью или скорбит, не имея детей — надежды и подпоры старо­сти его, иной лишением супруги, друга, брата, детей, родите­лей и родственников и прочими многими пестровидными скорбными приключениями отягощаются, но все сие про­исходит по всепремудрым и недоведомым судьбам Божиим (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 109).

…Бог силен помочь ему, когда он будет сего достоин. Он печется о тварях Своих и промышляет по премудрому Своему Промыслу и предведению, кого наказует и кого награждает. Судьбы Его нам непостижимы! (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 29).

Что вы так страшливы и малодушны, от всякого ветерочка колеблетесь, как трости, от всего смущаетесь и беспокоитесь? Советуем вам не верить ничему, а утверж­даться верою в Господа нашего Иисуса Христа, что Он со Отцем и Духом Святым как всею тварью, так и нами грешны­ми управляет и промышляет, и без Его святой воли, когда уже птица не падет и влас главы нашей не погибнет (Мф.10, 29; Лк.21, 18), то может ли что с нами случиться, Богу не попустившу? Хотя бы не только весь собор злых человек вооружался и нападал, но и сам изобретатель злобы ничего не успеет. Это мы видим на праведном Иове и на свиньях: тогда мог действовать диавол, когда ему было попущено, так и мы грешные, ежели будет воля Создателя нашего и Промыслителя, то не имамы ли пить чашу пелыни <полыни> судеб Божиих? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 579—580).

Мы видим и несомненно веруем, что Промысл Бо­жий, пекущийся о всякой твари, а вместе с тем и о нас, устраивает так быть для нашей душевной пользы, отводя нас от чего-нибудь неполезного или искушая веру нашу, иных же и наказуя за грехи, и с покорностью воле Его несем тяготу, на нас налагаемую по Его правосудию. Лю­дей же, причиняющих нам скорби, должны почитать оруди­ем, коим Бог действует в деле нашего спасения, и молиться за них. Другим же средством вы не можете найти себе утешения, а паче когда требуете от людей, чтоб вас люби­ли, но, смотря сквозь завесу самолюбия, не вините себя… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 169).

Бог печется и промышляет о нас более, нежели сами мы, Он устраивает наше спасение, однако ж не хочет, чтобы мы искали оного в здешней отраде, но в скорбях, в теснотах и в болезнях. Со ослабою ли вошли в Царство Небесное отцы и матери наши? Не паче ли тесным и при­скорбным путем приобрели оное? Они скорбели, но не стужали и не малодушествовали, и сие служило им отрадою в лютейших скорбях, душевных и телесных, по претерпении коих и совершенном смирении получили и совершенное ус­покоение и даже духовное дарование (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 625-626).

..Не тогда только есть о нас Промысл Божий, когда мы живем во всем изобильно, но надобно веровать, что и в оскудении всего отеческая Его любовь промышляет о нашем спасении. Это несомненно, что Он может обога­тить всех, но когда видит, что не пользует, а вредит душе изобилие, то и отъемлет оное, и хочет, чтобы терпением и благодарностью восполнить наши прежние недостатки (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 136).

В вашем купножитии я усматриваю особенный Промысл Божий, ведущий вас скорбями страстей ваших и подвигом против оных к благой цели спасения, и при вашем добром сопротивлении, самоукорении и смирении Господь сокрушит все силы вражии и дарует вам мир. А иначе для чего бы было ваше совокупножитие… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 491).

Дивны дела Божии и непостижимы для нашего по­мраченного ума, но сколько можно, познаем из Писания и из опытов, на наших глазах бывших, что Господь посыла­ет болезни, скорби, лишения, глады, войны, мятежи, или наказуя за грехи, или предупреждая, чтобы не впали в оные, а иных испытует веру. Итак, мы должны благого­веть пред Его всепремудрым Промыслом и благодарить за все Его к нам неизреченное милосердие (преп. Макарий, 24, т.4, с.426).

Вы пишете о болезнях, посетивших и вашу обитель, и о падеже скота. Все это больно и прискорбно, но кто может познать судьбы Божий? Он наказует нас, яко Отец чадо­любивый, ища нашего спасения, отъемлет временная бла­гая, а вечных сподобимся, а то мы, как всем изобилуем, то более предаемся страстям, забывая Бога, сотворшего нас и промышляющего об нас (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 432).

Как же мы познали бы сами себя, когда бы никто не наносил нам оскорблений, и как бы стяжали терпение, и как бы смирились? Все это бывает не без Промысла Божия, но премудрым Его смотрением попускаются каждо­му к искусу его произволения и терпения случаи, могущие смутить его и колебать, дабы познал свою немощь и сми­рился или бы приобрел добродетель терпения и любви (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 186).

Не знаю, почему вы опасаетесь гонения от известной особы? Может ли кто сделать вам оскорбление, если не попустит Бог? А когда что случится, то надобно прини­мать это с покорностью воле Божией, смиряться и считать оскорбляющих нас орудиями Промысла Божия: за сие Гос­подь и избавит из рук их (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 183).

Господь не вдруг посылает искушения, но по мере нужды, против нашего устроения. Что уже предназначе­но для тебя Промыслом Божиим, того не избежишь; то есть какой проходить путь служения (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 196).

…Мы не знаем судеб Божиих. Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хочет даровать нам будущее благо здешними краткими болезня­ми (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 261).

…О всем надобно благодарить Господа и видеть во всем Его чудный и целесообразный о нас Промысл; Он недо­статок наших дел восполняет или болезнями, или скорбя­ми, да сим не допустит нам возвыситься пред другими, а чтобы, видя свои немощи, считали себя последними всех, о чем мы поучаемся в книгах много, а делом и перстом не касаемся (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 129).

Упорно желать того, чтобы по нашей воле было продол­жение жизни нами любимых и уважаемых, значит желать разрушать планы судеб Божиих. Для тебя было приятно сожительство ее, положим, что и полезно, но это эгоизм: для нас то полезно, что Бог творит, и мы всякий день молимся Ему: «да будет воля Твоя», — а не хотим, чтобы она совершалась над нами (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 55—56)

Пишешь, что вследствие сильного искушения чуть не вышла из монастыря. Но я хорошо не понимаю этого искушения. Может быть, ты разумеешь то, что настаивала в свое время, чтобы младшая сестра твоя вышла замуж за человека, который ей теперь не нравится. Но чем же он ей не нравится? Что в нем плохого? Ведь он — священник, часто молится Господу за себя и за жену. Если он при этом живет аккуратно — по-христиански, то какого же еще же­лать мужа?.. И пусть она не думает оставлять своего мужа, ибо чрез это примет на душу свою великий грех. А если сестра твоя благоразумна, то всегда должна по­мнить мудрую пословицу: «Живи не как хочется, а как Бог велит». Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто — случайно, как думают многие совре­менные нам новомодные умники, а все делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем ду­шевном спасении. А если сестра твоя желает проводить по возможности тихую и безмятежную жизнь (так как со­вершенный мир в сей временной жизни и невозможен), то должна, прежде всего, и во всем укорять и обвинять себя саму, а никак не мужа своего, и приносить покаяние пред Богом и пред духовным отцом в своих неприязненных отношениях к мужу, и молиться за него такою молитвою: «Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего, любезнейшего супруга моего, иерея (имя) и его ради святых молитв по­милуй и меня окаяннейшую грешницу» (преп. Иосиф, 11, с. 269).

«Голод в какой-то губернии». — «Отчего этот голод?» — спрашивают одни, другие отвечают: «Очень понятно, вес­на была холодная, потом была засуха». — «Да, да, вер­но». — «А кроме того, в нескольких местах были поджоги, много хлеба пожгли». — «Ну вот, теперь я понимаю, совсем ясно, почему голод». Конечно, как произошли все эти обстоятельства? Просто так? — нет! Просто так ничего не делается. Это — наказание Божие за грехи, дабы образуми­лись, покаялись люди во грехах своих. А теперь ведь, пожа­луй, засмеются на такие слова. Правда, есть люди, которые так думают, а есть и такие, которые будут смеяться над этим. Эти люди подобны сидящим перед часами и рассуждающим о них так: один говорит: «Что такое часы?» — «Да вот, видишь стрелку?» — «Да, ну и что же, что вижу?» — «Ну вот, стрелка вертится, как день пройдет, она обойдет два раза кругом». — «Что же из этого?» — «Как, что же? Есть маятник, он качается по закону тяготения к земле, и часы идут, стрелка вертится». — «Какая же цель?» — «Ну, вот, какая цель, я думаю, вам понятно, что часы должны ходить, если будет качаться маятник. Все понятно!» И его никогда не убедишь, что есть разумная цель часов, именно: определение времени для того, чтобы знать, который час или сколько времени прошло с известного момента. Вот так и эти люди рассуждают, смотря только на внешность (преп. Варсонофий, 5, с. 11-12, от 20.01.1908).

Где же ты оставила Промысл Божий, пекущийся о всех, а купно и о тебе, и устрояющий все на пользу, и попустительными случаями дающий нам средство к познанию своих страстей и искоренению оных, а ты все винишь людей (преп. Лев, 180).

Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и против­ными нам случаями. Тебе хотелось в пути видеть меня, чтобы передать нечто недоконченное, но, видно, в сем не предлежало нужды, и не было бы тебе пользы, но так и не исполнилось по Божию смотрению, после <ты> и сама сие усмотрела и успокоилась (преп. Лев, 182).

Господь все по Своей милости и премудрости устраивает к нашей пользе и душевному назиданию, но только мы по слабости нашей и остраствованному навыкновению худо понимаем, яко младенцы… (преп. Лев, 237).

Писание ваше с первых строк можно причислить к благоразумным, а далее нижние строки — нет. Когда при­знаете вы, что находитесь под общим Промыслом Божиим, который каждого человека ведет ко спасению особливым путем, которым Он вести изволит меня и вас, и надеяться в том без сомнения, а не отчаиваться и изыскивать другие пути. Вы имеете общий свет стезям своим — закон Бо­жий — Писание Святое, разум и совесть, могущие прямо руководствовать к получению вечного со Христом Царствия. Наипаче же Сам Христос Бог наш изволил Себя поставить в научение наше и на высоте крестной на Голгофской горе повесить: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). «Я есмь путь и истина и жизнь. Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин, 14, 6; 8, 12). Мало ли этого для вас? Ежели вы находите во всем Писании Божественном и во всех отеческих книгах совет искать прежде всего наставляюще­го, это справедливо и весьма нужно. Да разве вы не имели наставников? Вы имели и всегда можете иметь, когда только захотите. Верно слово Христово: «ищущий находит» (Мф.7, 8). Но если вы и искавши не находите и относите это к своему недостоинству или заслуженному наказанию, не худо и так мыслить и, осуждая себя пред Богом, находиться под Его отеческою рукою со смирением мытаревым или с горячею любовью блудницы, которая при открытом недо­стоинстве своем не отступала от Него и получила милость с похвальным предпочтением верной тещи Петровой, равно как мытарь благодать во Христе обрел, с предпочтением набожному фарисею. Нет недостатка в руководстве к доб­родетели и благочестию; лишь бы только усердствовали к тому и леностью лукавого раба от оного не оттягивались. Впрочем, все ведет нас к доброму. Любящим Бога все поспешествует во благое (преп. Моисей, 328).

Пишешь, что не только не было освящения храма, но и не знаете, будет ли теперь, а как бы не осталось до весны, потому что еще иконы не получены из Москвы. Может быть, это и просто так сделалось. А думаю аз грешный, не промыслительно ли это так устроилось, к твоему вразум­лению, чтобы ты вперед не думала, — как распорядился кто в чем-либо, так оно и делается. Нет, сестра, не всегда так делается, как распорядишься, а большей частью с пожданием и разными препятствиями, чтобы одни научались тер­пению и долготерпению, а другие, видя это, не спешили и не дерзали судить и осуждать кого не следует (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 31).

Всеобъемлющий Промысл Его простирается как на весь мир, так и в особенности на каждого из нас… (преп. Макарий, 24, т.2, с. 275).

Пришел один молодой человек в какой-то московский монастырь и стал просить настоятеля принять его в число братии. Настоятель же, смотря на его кротость, посовето­вал ему лучше поступить в Оптину Пустынь. Молодой человек послушался, прибыл в Оптину и немедленно при­нят был о. архимандритом Моисеем, который сказал о нем старцу о. Макарию. Поместили его отдельно в письмово­дительской. Послушник этот всегда держал себя, как ста­рец — в церкви стоял тихо, опустивши глаза, и с строгим благоговением и смирением, без благословения настояте­ля из церкви не уходил. И вот, когда он умирал, все улыбался… Вероятно, ему было видение, и умер тихо. Избранники Божии всегда так, им особенно покровитель­ствует Бог. Кто отдает себя Промыслу Божию, о том бывает особенное попечение Божие (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 107-108).

…Иногда бываем виновны, и нас обличают в какой-нибудь досаде или в презрении к ближним, но мы чрез завесу самолюбия смотрим только на свою правость и этим более отягощаем свою скорбь, укоряя ближних и от них истязуя исполнения заповедей, сами перстом коснуться их не хотим. Как бы то ни было, что бы кто ни делал нам зла, по вине или безвинно — они суть только орудия, употребляемые Богом к нашему наказанию, и могут только то сделать, что десница Всевышнего им попустит. Посему и должно подклонить себя под крепкую руку Божию, испо­ведать Ему, что достойны посланных наказаний, и больше их достойны; но милость Божия щадит нас и ожидает нашего покаяния (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 326—327).

Простота

Простота была во времена первого монашества в обра­щении аввы с учениками. Авва был отцом, а не господином или начальником, к которому нельзя подойти. Эта же про­стота была и при наших старцах в нашем скиту. Потом, после батюшки о. Амвросия, о. Анатолия, эта простота стала ис­чезать. Теперь мне даже говорят, что я слишком просто обращаюсь. А я иначе как-то и не могу. Если же некоторые злоупотребляют моей простотой, то я не виноват. Не могу же я из-за некоторых стать в холодные официальные отно­шения ко всем? (преп. Варсонофий, 5, с.87, от 14.12.1908).

Живи проще. Нужно, пиши. Не отвечу, не скорби. Читал и это письмо твое: душевно сочувствую тебе, и желал бы сделать для тебя все возможное, но тогда будет ли польза? Лучше будем принимать все от руки Божией. Утешит — поблагодарим. И не утешит — поблагодарим (преп. Анатолий, 7, с. 228—229).

А ты уж не бери высоко, а живи посмиреннее, да пооткровеннее. Ведь ты пришла учиться монашеству: кто ж тебя осудит, если погрешишь? (преп. Анатолий, 7, с. 272).

…Господь почивает в простых сердцах. Золото везде видно и везде проглянет, несмотря даже на угловатость, а другой, как ни кудрявься, все золотом не будет (преп. Амвросий, 1,ч. 1, с. 108).

Где просто, там Ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 47).

Сама не юли и другим не вели (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 49).

…Объяснение простое и прямое действительнее и по­лезнее, которого и следует держаться, особенно вам, по вашему душевному настроению. Бог есть существо про­стое, и жизнь духовная должна быть простая. Образность в Православной Церкви допускается только в церковных обрядах и в семи Таинствах; потому они и называются Таинствами. Все же прочее имеет прямое и ясное зна­чение. Поэтому и нужно избегать образности и иноска­зательности, особенно в исправлении нравственного своего устроения (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 85).

Не верь помыслам, ругающимся над тобою: будто бы никто понимать не может ради утонченного воспитания. — Но ведь светское воспитание утончает человека лишь в лицемерии, в лукавстве, в хитрости и утонченной неискренности, но ни в чем добром. Добро хри­стианское требует душевной и сердечной простоты, а не притворства, которых чужд мир светский, хотя и считает себя, будто бы он происходит от другого Адама, а не от общего Адама (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 91).

…Писала, что многие обращаются с тобою по поли­тике. Хотя, может быть, это и правда, но полезнее для нас на все смотреть не с подозрением, а с простотою, подра­жая святому Давиду, который о себе говорит: «злого я не буду знать» (Пс.100, 4). Чтобы стяжать такое спасительное непознание, должно усердно молить Господа, чтобы помог и даровал нам иметь око благое, о котором в Святом Писании сказано: «око благо не узрит лукава» (Ср.: Aвв.1, 13). В числе девяти плодов Духа полагается благость, т.е. снисходительное и неподоз­рительное обращение с другими. Некто из святых пишет, что все мы находимся под епитимиями, т. е. за слабость нашу и за грешные немощи наши все мы находимся под запрещением Божиим. «Не похвалится всяка плоть пред Богом» (1Кор. 1, 29) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 58).

…Все простое ближе к Богу, а мудреное и высокое отдаляет нас от Бога (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 84).

Будем жить проще, и Бог помилует нас (преп. Амвро­сий, 23, ч. 2, с. 89).

Говорил старец, что всякому, по его усмотрению, — свой путь. Одна душа простая, ничего худого не видит, а другая, напротив, все подмечает и видит (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 12).

Прощение

Уставщица просила у тебя прощения, а ты с нею не­сколько жестоко поступила; ведь и одно то, чтоб нагнуть себя, немалого стоит труда, разве легко врагу это? А ты вместо целительного пластыря прилагала к ране известь, потому она больше против тебя ожесточилась (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 315).

Спрашиваешь меня, что если имеешь с кем неприят­ность и надо молиться, и хотя попросишь прощения, но все бываешь немирна к тому человеку, и желала бы в таких случаях свое злое сердце истребить и истинно смириться. Этого-то только и требуется, чтобы истинно смириться, то и мир водворится. Ты хотя и попросишь прощения, но толь­ко языком, а в сердце с самооправданием, то и нет миру… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 496).

На вопрос, просить ли прощения у тех, коим сделаешь какую-нибудь неприятность? Когда попросишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься под­вергнуться. Надобно иметь рассуждение и рассматривать людей и случаи, расположение первых и важность послед­них. Если кто-либо оскорблен тобою и знаешь, что он с любовью примет твое извинение, то можешь просить прощения, а особо когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренне своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкою, то и не нужно пред ними извиняться, а обвинить себя в сердце своем и мысленно просить у них прощения, тем надобно и успокаиваться (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 457—458).

Затрудняетесь, как поступить с м. А., сходить ли к ней, или пождать, чтобы она к вам пришла. Конечно, последнее будет складнее. Только если находите нужным личное объяснение с нею, то направьте к ней какую-либо монахиню, которая бы от своего лица (а не от вашего имени) посоветовала бы ей самой сходить к вам для объяс­нения, а вместе и для испрошения прощения. Если же м. А. не захочет сего сделать, то оставьте ее пока, а только молитесь за нее, дабы Сам Господь направил ее на полезное и спасительное (преп. Иосиф, 88).

Что совестно просить прощения, это от непривычки. А когда в этом делании обыкнет человек, то ему в ноги поклониться публично — то же, что орех разгрызть (преп. Анатолий, 7, с. 237).

…В духовной жизни вещь весьма хорошая вовремя благоразумно объясниться, вовремя попросить прощения, чтобы и свою душу умиротворить, и другим подать повод к тому же. — Не вотще сказано в псалмах: «взыщи мира и пожени и» (Пс. 33, 15) (пред. Амвросий, 23, ч. 2, с. 78—79).

Пишете, что у С. просили прощения, а она говорит: «Вот сама же виновата, потому и просит у меня проще­ния». — В таком случае советую вам не кланяться ей и не просить у нее прощения, ибо это служит к ее душевному вреду. А вместо сего, когда идти на исповедь, помолитесь за нее такой молитвою: «Спаси, Господи, и помилуй рабу Твою, монахиню А., и ее ради святых молитв помилуй и меня грешную». Затем мысленно простите ей — чем она вас обидела, и со смирением и самоуспокоением присту­пайте к Святым Тайнам (преп. Иосиф, 11, с. 273—274).

Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить. Так сказано в молитве Господней (преп. Никон, 8 с. 331).

Одно слово «прости», с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 518).

Прощение грехов

Говоришь: «чувство в тебе было, что по принятии схи­мы все твои грехи прощены и ты вновь <отродилась> банею пакибытия». — Тогда только грехи наши могут быть прощены, когда возненавидим их и не будем их творить (преп. Иларион, 39).

Прощение обид

Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешь­ся в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, — ты обижаешься (преп. Никон, 8, с. 331).

Да ведаем, что возмездие за прощение обид больше возмездия за всякую другую добродетель…Значение прощения обид: 1. Самое большое возмез­дие. 2. Разум истины. 3. Плоды духовные. …Прощать нужно со многим смирением, возлагая на себя вину, — это необходимое условие при прощении обид. Одни внешние поклонения и слова не примиряют, не каса­ются сердца, как пустой звук (преп. Никон, 20, с. 35).

Псалтырь

Один человек говорит: «Читаю я, читаю Псалтирь, да ничего не понимаю. Так я полагаю, что мне гораздо лучше положить эту книгу на полку». А старец ему говорит: «Нет, не надо». — «Почему же? Я ничего не понимаю!» — «Да бесы понимают. Они понимают, что там про них говорит­ся, не могут вынести и бегут. Следовательно, чтением Псал­тири мы прогоняем от себя бесов..». (преп. Варсонофий, 5, от 21.08.1908).

Заучивай псалмы сии и читай их почаще: 1) «Живый в помощи Вышняго» (Пс.90); 2) «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою» (Пс.39); 3) «Боже, в помощь мою вонми» (Пс.69). — Читай их, научайся пре­даваться Промыслу Божию и обучайся терпению встречаю­щегося (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.75).

…В неопределенном твоем положении тверди 39-й псалом: «терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя из рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя» (Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 178—179).

Путь ко спасению

Без зимы не было бы весны, без весны не было бы лета. Так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть, и составляется так помалу путь спа­сения… (преп. Анатолий, 7, с. 63).

…Если бы человек мог научить путям Господним, т.е. научить, как надо жить, чтобы спастись, то ученые бого­словы были бы первые спасающиеся. Между тем, на деле оказывается не так, а именно, что весьма многие ученые люди не идут путем Господним… Но что же нужно человеку, чтобы научиться путям Гос­подним? Нужно, чтобы человек был кротким, смиренным, и тогда Господь Сам научит, как идти путем Господним. Знать это особенно важно в настоящее время, когда так заметно оскудение наставников. Смирись при помощи Божией, будь кротким, не имей злобы на ближних, уготовь кроткою, доброю жизнью свою душу для восприятия Божественного научения, и Господь Сам научит путям Сво­им (преп. Никон, 6, с. 211—212).

Если будешь только ожидать благоприятных условий для спасения, то никогда не начнешь богоугодной жизни (преп. Никон, 8, с. 375).

Нужно ходить на все церковные службы, а по приходе из церкви заниматься необходимыми делами, самыми край­не нужными. Больше молиться и испытывать себя (преп. Никон, 6, с. 282).

Когда учатся играть на скрипке, тогда вначале у играю­щего получаются очень неприятные, неправильные, резкие звуки… Но постепенно человек привыкает, научается иг­рать, звуки получаются все правильнее и правильнее, и, на­конец, польются нежные прекрасные звуки чудной музы­ки. Одному это удается скорее, другому длительнее, иногда и при всем старании никак не наладится играющий, все время получается не так, как ему хотелось бы. Нужно тер­пение. Так и в духовной жизни. Человек хочет одно, а сам делает совсем другое, не то, что хочет. Ум его хочет одно, а чувства требуют другого. И видит человек, и чувствует болезненно, что это все не то, понимает он, что нехорошо у него получается, не так, как надо, даже приходит в уны­ние, видя, что не преуспевает он в борьбе со страстями, что не налаживается его духовная жизнь. Но нет, не нуж­но унывать, надо терпеть… Надо терпеливо понуждать себя на всякую добродетель ради Господа, трезвенно следить за всеми своими чувствами, мыслями, делами, надо призывать на помощь Господа Бога, надо прийти в смирение и сознать, что своими делами без Божественной помощи человек ни чего не успеет. И когда, наконец, уготовится сосуд души и тела человека, когда настроятся струны его псалтири во всяком смирении, терпении и благочестии… тогда придет время, и раздастся чудное пение, и польются прекрасные дивные звуки духовной жизни, и «узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа» (Пс.39, 4), ибо от соединения с Господом получается это пение неизреченное (преп. Ни­кон, 6, с. 204-205).

…Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть великие и главней­шие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, на­дежда — уповать, любовь — любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись (преп. Лев, 185).

Послушайте, сестрица! Не смущайте своей души о том, что вы немощны и исправления не имеете. Конечно, вы больших исправлений, может статься, и не имеете, однако, уповаю, имеете малые, которых вы и не видите, а их может набраться довольно. Они по видимому невелики, и будто ничего не значат; однако могут быть ко спасению души не только не малы, но и довольны. Я вам, хотя отчасти, перечту те самые, которых и вы не чужды, но они точно бывают в вас при случаях. Если кому когда милование какое-нибудь сделаете, за это помилованы будете. Если постраждете со страждущим, кажется, не велико сие по видимому, с мученики счисля­етесь. Если простишь обидящего, и за сие не только все грехи ваши простятся, но и дщерию Небесного Отца бы­ваешь. Если помолишься от сердца о спасении хотя мало, и спасешься. Если не осудишь согрешающего, и за сие тебе спасение. Если укоришь себя перед Богом за грехи, совестью чувствуемые, и за то оправдана будешь. Если испо­ведаешь грехи свои пред Богом, и за сие вам прощение и мзда. Если попечалуешь о грехах, или умилишься, или прослезишься, или воздохнешь, и воздыхание твое не ута­ится от Него, не таится бо от Него, глаголет святой Симе­он, капля слезная, ниже капли часть некая. А святой <Иоанн> Златоуст глаголет: «аще посетуеши точию о гресех, и то приимет Он, в вину твоего спасения». Видите ли, сколько дел вы исправили, о которых и не знаете. Да тем и лучше для вас, что вы сладце похвалялись паче в немощах своих, а не исправлениями своими любовались. Даруй ми, Господи, зрети мои согрешения, а не добродетели. Пусть ценит их праведный Мздовоздаятель, а мы только на грехи свои смотреть будем и о них каяться по вся дни и о про­щении их пещися. Хотя и немощна ты так, как и я, однако не бойся и не унывай, но благодарение приноси Господу Богу о всем. Он занимается спасением души твоей больше, нежели как бы вы думали. Он спасет вас, только обращайтесь к Нему со смиренным упованием и делайте малое по видимому. Господь Бог и малое, Его ради творимое, оценит дорогою ценою. И я вас уверяю щедротами Его, что помянет всяку жертву твою, и кажущееся по видимому малым Он почтет великим. «Мало ли твое покаяние, — говорит святой <Иоанн> Златоуст, — но велико есть Господне человеко­любие; всем бо хощет спастися, и малой ищет вины», то есть произволения души благого (преп. Моисей, 331).

Иной суд человеческий, и иной суд Божий. Глаголет Господь чрез пророка: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ср.: Ис.55, 9). По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть путь гладкий, тихий и мирный, а по Евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не мир,- глаголет Господь, — пришел Я принести, но меч» (Мф.10, 34), дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролю­бивых. Вообще спасение наше, по слову преподобного Пет­ра Дамаскина, находится между страхом и надеждою, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию ста­раться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих. Ты ошибочно ищешь полного и совершенного успокоения душевного на земле, будучи подстрекаема к этому с шуией и противной стороны от искусителей, а вместе с этим и просто помышляешь об этом от неопытности духовной, тогда как такое состояние принадлежит будущей жизни, а «В мире будете иметь скорбь» (Ин.16,33), сказал Господь апо­столам и всем прочим (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 30-31).

Сам Господь во Святом Евангелии прямо и ясно гово­рит: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). Слова эти показывают, во-пер­вых, что несение ига Христова прежде всего заключается в кротости и смирении. Во-вторых, наставление и нази­дание для собственной жизни должно брать более с при­мера Христа Спасителя, нежели с примера людей, в кото­рых невозможно обретать полного совершенства, по немощи человеческой. И потому, под благовидным предлогом, не должно смущаться тем, что некоторые не подают нам назидательного примера так, как бы мы желали. При этом может быть ошибка и в том, что мнения и намерения людей различны, — один думает и рассуждает так, а другой иначе. Потому и религиозные взгляды на вещи неодина­ковы. — Сердца же человеческие знает только один Бог. Поэтому и говорится: ин суд Божий, и ин человеческий без причины Господь ключи Царствия Небесного вручил апостолу Петру, а ключи ада и смерти удержал у Себя. Святитель Димитрий Ростовский объясняет эту причину так: чтобы и великие святые, по несовершенству человече­скому, не посылали во ад таких людей, которые по сокро­венному добру, ведомому одному Богу, достойны наследия Царствия Небесного. В-третьих, слова Спасителя показы­вают, что беспокойство наше и смущение происходит не от других, а от нас самих, по недостатку в нас кротости и смирения (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 63—64).

…У тебя есть немощь: простой путь Господень разветв­лять на многие стези, тогда как и Святое Писание, и самый опыт доказывают, что нужно упрощать евангельский путь жизни, меньшие заповеди и добродетели совокупляя во едины большие. — Святой псалмопевец Давид говорит об этом так: «вси пути Господни милость и истина» (Пс.24, 10), т.е. всякий христианин, если будет ближнему оказывать всякую милость и всякое снисхождение в его недостатках, а от себя одного потребует всякой истины Божией, то этот христианин будет искусный исполнитель велений Божиих, многие пути Божий совокупляя как бы только в две стези. — И в Евангелии сказано: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7, 12). «Се, ныне время благоприятно» (2Кор. 6, 2), говорит Апос­тол. — Вот отныне и начнем многие стези и разветвления собирать в единообразный путь Господень… Это средство тем хорошо, что человеку-христианину дает возможность успокоиться, чего человек не достигает, если решится на многие стези, раздробляя и разветвляя простой путь Божий. Когда же человек успокоится, тогда он способен бывает направляться к исполнению всех заповедей Божиих, глаголя со Псаломником: «Все повеления Твои — все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу» (Пс.118, 128) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 76).

Отселе постараемся положить твердое начало не раз­ветвлять путь Христов на многообразные отрасли, но со­бирать воедино главное: любить Господа от всей души и иметь мир и святыню со всеми, ни о ком не думая дурно и подозрительно (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 89).

В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует толь­ко в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда про­поют: со святыми упокой. Земной же удел человечес­кий — скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, восстание страстей, борьба с ними, одоление, или изнемо­жение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид: «несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4). И праведный Иов взывал: «не искуше­ние ли есть человеку житие сие» (Ср.: Иов 7, 1). А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее, а забываем, что неудобства сии часто исходят извнутрь нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешных спасти, если восхощем покаяться, смириться и поко­риться (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 112).

…В последнем письме ты выражаешь свое удивление и даже недоумение о том, как труден путь спасения. Это давно объявлено Самим Господом в Евангелии: «тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную» (Ср.: Мф.7, 14). Потому Господь и ублажает ходящих путем сим неуклонно, глаголя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11,28—29). И тогда «иго Мое» будет для вас «благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 30). Согласно сему и все святые утверждают, что терпение и смирение, на все победа (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 103).

Начало же спасения состоит в том, чтобы оставить свои хотения и разумения и сотворить Божии хотения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 124).

Вопрос: «Как спастись?» Ответ: «…Елико имаши силы уничижай себя нощь и день, понудися увидети себя под всяким человеком: сей есть истинный путь, кроме бо сего ин несть хотящему спастися, о укрепляющем его Христе» (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 396).

Правда, после тех прыганий да выездов — нечего и ждать духовной радости, чуждой миролюбцам и совершенно им неведомой. Но все-таки на твоей стороне та выгода, что ты хоть и непричастна свету, но и тьма тебя не прельщает: ты уже чувствуешь сердцем бессмысленную мглу светских удовольствий. Но эту истину не всякий может понять, а ему же дано будет свыше. «Никтоже может прийти ко Мне, аще не Отец Мой привлечет его, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 44). И разум этот, и чувство это даются не всем, а избранным, испрошенным, так сказать, Самим Спасом нашим у Бога: «не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне… Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин.17. 9, 11) (преп. Анатолий, 7, с. 313—314).

… «Иисус утверди лице Свое ити во Иерусалим…» (Лк. 9, 51), решил, приготовился идти во Иерусалим на подвиг Свой. В духовном смысле это означает, что всякий христианин, который, подобно Христу, решил идти в Горний Иерусалим, то есть проводить духовную жизнь ради Цар­ства Небесного, должен «утвердить лице свое», пригото­вить себя к этому путешествию, решиться на прохождение подвижнической жизни. Надо уготовиться и решиться, ибо путешествие это требует именно подвига, понуждения себя на совершение всех добродетелей, коими достигается Цар­ство Небесное. Надо уготовиться и решиться, ибо самому совершению добродетелей противодействуют и противо­стоят различные скорби, соблазны, препятствия, и прежде всего от людей, подущаемых врагом нашего спасения. Враг желает воспрепятствовать доброму намерению и внушает людям мира сего ненависть к рабам Божиим (преп. Никон, 8, с. 291-292).

Не забивайтесь в гору, не ищите высоких дарова­ний, но со смиренными ведитеся: «яже глаголете в серд­цах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс.4,5), зазри­те себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнением о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни от­чаиваться. О сем много вам было писано, впрочем, да на­ставит вас благодать Божия, все восполняющая (преп. Ма­карий, 24, т. 1, с. 44).

Мать N! Чадце мудреное и постоянства неимущее! то уже горе’ ты паче меры простираешься, то паки долу паче меры нисходиши, как это видно из письма твоего… — Чтобы поправить сбивчивое свое положение, ты просишь дозволения заняться тебе преимущественно чтением духов­ным, а молитвенное правило ослабить. — Но в Евангелии повелевается сие творить и оного не оставлять. — Этому правилу и последуй, держась всегда средины и умеренности в том и другом случае. — Тогда и положение твое и распо­ложение душевное уравняется. — Святой Исаак Сирин го­ворит: умеренному и притрудному деланию цены несть. — Так оно ценно, так полезно и спасительно, а крайности названы бесовскими, т. е. от внушения и подстрекания бесовского происходящими, почему, несмотря на свою бла­говидность, всегда вред душевный приносят, избегая чего, попеременно читай и молись в меру, не ослабляясь совер­шенно, ни от разленения, ни от житейских попечений, ни от претензий на других. — Богомудрые отцы научают нас всегда и во всем лучше себя укорять и во всяком непри­ятном случае на себя возлагать вину, а не на других. — Тогда и обрящем покой и мир душевный и удержимся на истинном пути спасения (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 86).

Пьянство

Прочитал ваше письмецо, в котором описываете свою пагубную пьянственную страсть, которую втайне питаете. По многим моим вам советам дабы исправиться вам, но, к несчастию, безуспешно, молитесь уже сами ко Господу Богу о избавлении сего мучительного ига, но, может, подумаешь, что ныне недостоин к Богу с молитвою приступить, то когда же достоин будешь, когда сие достоинство будет. Недостоинство твое не повредит тебе, только и требу­ется от тебя, чтобы ты оставил прихоти свои и с покаянием ко Отцу Небесному прибегнул бы, и Господь, видя обращение твое, простит тебе грехи твои, идеже умножится грех, тамо <преизобыточествует> благодать, осмотритесь, Н., всем нам явиться подобает пред Судищем Христовым: Суду Божию, не человеческому, предстанешь и ты, не неради о себе… Бог хочет тебя спасти, да будет же и твое хотение, и спасешься… (преп. Лев, 154).

Поздравляю и тебя, почтенный Н., с радостью и с при­бавлением семейства: дай Бог, чтоб благочестие водвори­лось у вас в доме, и ты бы на радостях перестал браться за рюмки. Знаешь, и русская пословица говорит: «Пить до дна — не быть добра». Я советовал и приказал тебе, как духовный отец, перестать куликать — худо, очень худо — себе наживешь беду, попадешь в кабалу, две рюмки в день можно, если уж так трудно отстать, а то, брат, придется тебя по-монастырски поставить на поклоны, чтобы молил своего тезоименитого Угодника Святителя Николая, дабы отучил тебя от пьянства (преп. Лев, 150).

…Писанием твоим изъявляешь мне свою слабость, от коей не только не воздержался, но еще и более ослабел. Желаешь получить чрез мою худость наставление к исправлению твоей жизни. Я не отрекаюсь написать тебе во врачевание души твоей от писания святых отец. Ты сам видишь: чрез свое поведение Небесного Царствия лиша­ешься и здешнего наслаждения и благоденствия. Но чем нам возвратить святость и невинность первого состояния? Прошу тебя — не отчаивайся о спасении своем, но уповай на беспредельное Божие благоутробие, и мири себя пред Богом и человеки, и брата своего проси советов, и Господь призирает на кроткого и смиренного, а гордым противится… (преп. Лев, 153).

Писание ваше прочитывал, где описываете свои неисправности по жизни христианской, душевно сожалею о будном состоянии души твоей, скажи, пожалуй, как нам явить­ся пред Спасителем нашим, когда придет судить нас, каки­ми глазами будем смотреть на Него, когда не хотим и паль­цем коснуться Святого Креста Его, т. е. не хотим нисколько повоздержаться от страстей наших, прошу и молю вас, Н., любовью Господа Иисуса Христа, обратите внимание на жизнь вашу, которою, может быть, Самое имя Божие хули­те, коснитесь хотя мыслию единою и потщитесь немножко повоздержаться от сего пагубного мучителя, ибо нуждницы восхищают Царствие Божие, и вторично прошу понудиться, и Господь вам поможет, только с верою призовите имя Спасителя Господа Иисуса Христа, ибо Он как есть Всесилен, малодушного укрепляет, изнемогающего утверж­дает, падающему руку помощи подает, сумнящегося настав­ляет (преп. Лев, 151).

Прискорбно мне слышать, что ты следуешь влиянию своих помыслов и, исполняя их, готовишь себя гневу Божию. Я много раз тебе советовал вооружиться всею си­лою против злых, пагубу творящих помыслов… если они в угодность плоти требуют греха, — вспомни Суд Божий и свою смерть, тогда не только пить, но и есть не захочешь… Старайся воздерживаться, и Господь поможет ти… (преп. Лев, 155).

…Писаньице твое получил, из коего видно, что в нас с тобою во исправление жизни нашей к назиданию душевно­му понуждения никакого не оказалось и пребываем яко безгодные смоковницы, а потому до избытка и унываем, что советов душеполезных не исполняем, но однако хотя отныне да положим начало благое, с помощью Всевышнего потщись <постарайся, поусердствуй> о своей трезвенности, а всего нужней совесть свою не марать, а все худые мысли братцу открывать и тем себя предохранять… (преп. Лев, 156).

Пишешь ты, что муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верою и усердием молись за него святому Иоанну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагой Господь, за молит­вами Своих угодников, отвратил его от пути погибельного имиже весть Сам судьбами и возвратил его на путь трез­вой воздержной жизни (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 206).

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введен­ской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Беловолов Г., иерей. Оптинский старец Анатолий Потапов//Русский паломник. 1993. № 7. С. 19-45.

3. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Беседы//Б-ка Оптиной Пусты­ни. № 3017. Машинопись.

4. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Келейные записки 1892—1896. М., 1991.

5. Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Ма­шинопись.

6. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеромонаха Никона Беляева. СПб.: Сатис, 1994.

7. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

8. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пусты­ни, 1996.

9. Житие иеросхимонаха Анатолия. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

10. Житие иеросхимонаха Илариона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993.

11. Житие иеросхимонаха Иосифа. М.: Изд. Введенской Оптиной Пу­стыни, 1993.

12. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1994.

13. Житие иеросхимонаха Нектария. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

4. Житие схиархимандрита Варсонофия. М.: Изд. Введенской Опти­ной Пустыни, 1995

15. Житие схиархимандрита Исаакия I. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

16. Житие схиархимандрита Моисея. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1992.

17. Житие схиигумена Антония. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1992.

18. Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Сергиев Посад: Свя­то-Троицкая Сергиева лавра, Издат. отд. Владимирской епархии, 1995.

19. Лев Наголкин, иеросхим. Советование к сохранению заповедей: Из писем Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва, скон­чавшегося в 1841 г.//Калужские епархиальные ведомости. 1962. № 9. С. 127—132; Троицкие листки. 1880. № 24. С. 105—108.

20. Никон (Беляев), иером. Оптиной Пустыни. Завещание духов­ным детям: Записки, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова (Соч. Т. 5). Куйбышев, 1990.

21. Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. №4813. Машинопись.

22. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославского Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной Пустыни, 1869.

23. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1—3. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908.

24. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Макария. Т. 1—6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862.

Неопубликованные источники

Переписка преподобного Илариона

25. Письмо к м. Афанасии от 29 октября 1866 Г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 63, ед. хр. 24.

26. Письмо к м. Афанасии от 10 декабря 1866 г. //Там же.

27. Письмо к м. Афанасии от 19 августа 1867 г. //Там же, ед. хр. 25.

28. Письмо к м. Афанасии от 26 августа 1867 г.//Там же.

29. Письмо к м. Афанасии от 27 сентября 1867 г.//Там же.

30. Письмо к м. Афанасии от 14 октября 1867 г.//Там же.

31. Письмо к м. Афанасии от 4 ноября 1867 г.//Там же.

32. Письмо к м. Афанасии от 9 декабря 1867 г.//Там же.

33. Письмо к м. Афанасии от 23 января 1868 г.//Там же.

34. Письмо к м. Афанасии от 10 августа 1868 г.//Там же.

35. Письмо к м. Афанасии от 18 января 1869 г.//Там же, ед. хр. 24.

36. Письмо к м. Афанасии и др. от 30 мая 1869 г.//Там же.

37. Письмо к м. Афанасии от 16 мая 1872 г.//Там же.

38. Письмо к м. Афанасии от 7 мая 1873 г.//Там же.

39. Письмо к м. Афанасии от 30 мая 1873 т.//Там же.

40. Письмо к м. Леониде от 22 декабря 1868 г./Дам же, ед. хр. 26, лл. 1-2.

41. Письмо к м. Леониде от 12 февраляя 1869 г.//Там же, лл. 3—4 об.

42. Письмо к м. Леониде от 14 мая 1869 г.//Там же, лл. 5—6 об.

43. Письмо к м. Леониде от 27 мая 1869 г.//Там же, лл. 7—8.

44. Письмо к м. Леониде от 25 марта 1870 г./Дам же, лл. 9—10 об.

45. Письмо к м. Леониде от 26 июля 1870 г./Дам же., лл. 11—12

46. Письмо к м. Леониде от 1 ноября 1870 г./Дам же, лл. 15—16.

47. Письмо к м. Леониде от 13 декабря 1870 г./Дам же, ед. хр. 26.

48. Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870 г./Дам же.

49. Письмо к м. Леониде от 17 января 1871 т.//Там же.

50. Письмо к м. Леониде от 21 марта 1871 г./Дам же, лл. 33—35.

51. Письмо к м. Леониде от 23 мая 1871 г./Дам же, лл. 42—43.

52. Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871 г./Дам же, лл. 44—51.

53. Письмо к м. Леониде от 4 августа 1871 г./Дам же, лл. 52—53 об.

54. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и др. от 23 апреля 1863 г./Дам же, ед. хр. 27.

55. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и м. Мелании от 15 сентября 1863 г./Дам же.

56. Письмо к м. Магдалине от 8 июля 1869 г./Дам же, ед. хр. 24.

Переписка преподобного Иосифа

57. Письмо к м. Евграфе, б. Д.//ОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. хр. 14, л. 15.

58. Письмо к м. Евграфе, б. д./Дам же, л. 16.

59. Письмо к игум. Леониде от 12 мая 1900 г./Дам же, ед. хр. 23, лл. 1-2.

60. Письмо к игум. Леониде от 12 июля 1900 г./Дам же, лл. 3—4.

61. Письмо к игум. Леониде от 7 октября 1900 г./Дам же, лл. 5—6 об.

62. Письмо к игум. Леониде от 24 ноября 1900 г./Дам же, лл. 9-10 об.

63. Письмо к игум. Леониде от 28 января 1901 г.//Там же, лл. 13-14 об.

64. Письмо к игум. Леониде от 29 января 1901 г.//Там же,  лл. 15-16.

65. Письмо к игум. Леониде от 28 мая 1901 г.//Там же, лл. 21—22 об.

66. Письмо к игум. Леониде от 15 июля 1901 г.//Там же, лл. 23-24 об.

67. Письмо к игум. Леониде от 23 января 1902 г.//Там же, лл. 27-28 об.

68. Письмо к игум. Леониде от 4 марта 1902 г.//Там же, лл. 29-30 об.

69. Письмо к игум. Леониде от 23 апреля 1902 г.//Там же, лл. 33—34.

70. Письмо к игум. Леониде от 13 июня 1902 г.//Там же, лл. 35—36 об.

71. Письмо к игум. Леониде от 9 сентября 1902 г.//Там же, лл. 37-38.

72. Письмо к игум. Леониде от 8 января 1903 г.//Там же, лл. 39-40 об.

73. Письмо к игум. Леониде от 30 января 1903 г.//Там же, лл. 41-42 об.

74. Письмо к игум. Леониде от 9 января 1904 г.//Там же, лл. 45-46.

75. Письмо к игум. Людмиле от 22 марта 1902 г.//Там же, ед. хр. 24, лл. 27-27 об.

76. Письмо к игум. Людмиле от 28 декабря 1902 г.//Там же, лл. 36—37 об.

77. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1903 г.//Там же, лл. 41-42.

78. Письмо к игум. Людмиле от 2 июня 1903 г.//Там же лл. 43-44.

79. Письмо к игум. Людмиле от 9 июня 1903 г.//Там же, лл. 45—46.

80. Письмо к игум. Людмиле от 14 августа 1903 г.//Там же, лл. 47—48.

81. Письмо к игум. Людмиле от 4 октября 1903 г.//Там же, лл. 49-50.

82. Письмо к игум. Людмиле от 27 ноября 1903 г.//Там же, лл. 51—51 об.

83. Письмо к игум. Людмиле от 23 февраля 1904 г.//Там же, ед. хр. 25, лл. 3—4.

84. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1904 г.//Там же, лл. 5—6.

85. Письмо к игум. Людмиле от 13 апреля 1904 г.//Там же, лл. 7—8.

86. Письмо к игум. Людмиле от 1 июля 1904 г.//Там же, лл. 9—9 об.

87. Письмо к игум. Людмиле от 19 декабря 1904 г.//Там же, лл. 13-14.

88. Письмо к игум. Людмиле от 22 января 1905 г.//Там же, лл. 15—15 об.

89. Письмо к игум. Людмиле от 9 марта 1905 г.//Там же, лл. 17-18.

90. Письмо к игум. Людмиле от 5 апреля 1905 г.//Там же, лл. 19-20.

91. Письмо к игум. Людмиле от 3 июня 1905 г.//Там же, лл. 21-21 об.

92. Письмо к игум. Людмиле от 23 июня 1905 г.//Там же, лл. 23-23 об.

93. Письмо к м. Магдалине от 14 апреля 1904 г.//Там же, ед. хр. 27, лл. 3—3 об.

94. Письмо к м. Магдалине от 29 сентября 1904 г.//Там же, лл. 4—4 об.

95. Письмо к м. Магдалине от 22 апреля 1905 г.//Там же, л. 9.

96. Письмо к м. Магдалине от 27 апреля 1905 г.//Там же, лл. 5—5 об.

97. Письмо к м. Магдалине от 31 мая 1905 г.//Там же, лл. 6—6 об.

98. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1905 г.//Там же, лл. 7—8 об.

99. Письмо к м. Магдалине от 6 февраля 1906 г.//Там же, лл. 40—40 об.

100. Письмо к м. Магдалине от 6 марта 1906 г.//Там же, лл. 41—41 об.

101. Письмо к м. Магдалине от 7 марта 1906 г.//Там же, л. 9 об.

102. Письмо к м. Магдалине от 15 апреля 1906 г.//Там же, лл. 37—38 об.

103. Письмо к м. Магдалине от 6 июня 1906 г.//Там же, лл. 23-24 об.

104. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1906 г.//Там же, лл. 16—16 об.

105. Письмо к м. Магдалине от 21 июля 1906 г.//Там же, лл. 17—18 об.

106. Письмо к м. Магдалине от 4 сентября 1906 т.//Там же, лл. 19—19 об.

107. Письмо к м. Магдалине от 5 октября 1906 т.//Там же, лл. 20-22 об.

108. Письмо к м. Магдалине от 27 декабря 1906 г.//Там же, лл. 13—14 об.

109. Письмо к м. Магдалине от 23 января 1907 г.//Там же, л. 43.

110. Письмо к м. Магдалине от 17 февраля 1907 г.//Там же, л. 45 об.

111. Письмо к м. Магдалине от 13 марта 1907 г.//Там же, лл. 52—52 об.

112. Письмо к м. Магдалине от 5 апреля 1907 г.//Там же, лл. 53-53 об.

113. Письмо к м. Магдалине от 1 декабря 1907 г.//Там же, лл. 10-10 об.

Переписка преподобного Льва

114. Письмо к Алексею Николаевичу, Варваре Борисовне и др. от 17 января 1834 г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. хр. 4, лл. 5-6 об.

115. Письмо к Алексею Николаевичу от 12 июня (30 мая) 1834 г.// Там же, лл. 9—10.

116. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне, сен­тябрь 1834 г.//Там же, ед. хр. 4.

117. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне со чадами, б. д.//Там же, лл. 7—8 об.

118. Письмо к м. Анфии от 15 декабря 1831 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 3—6 об.

119. Письмо к м. Анфии, б. д.//Там же, ед. хр. 3.

120. Письмо к м. Анфии и м. Иулии, б. д.//Там же, лл. 7—7 об.

121. Письмо к м. Варваре и др. от 25 декабря 1828 т.//Там же, ед. хр. 2, лл. 1—2.

122. Письмо к м. Варваре от 17 сентября 1830 г.//Там же, лл. 12-13.

123. Письмо к м. Варваре, б. д.//Там же, ед. хр. 2.

124. Письмо к Варваре Михайловне Мансуровой, август 1835 г.// Там же, ед. хр. 9.

125. Письмо к Вере от 23 декабря 1840 г.//Там же, л. 40.

126. Письмо к м. Досифее от 1 июня 1837 г.//Там же, лл. 107—108.

127. Письмо к Евдокии Ивановне от 17 марта 1836 г.//Там же, ед. хр. 4.

128. Письмо к Евдокии Ивановне, б. д.//Там же, лл. 35—36.

129. Письмо к Евфимии Васильевне, б. д.//Там же, ед. хр. 9, лл. 44—44 об.

130. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 7 4>евраля 1836 г.// Там же, ед. хр. 10.

131. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 10 ноября 1837 г.// Там же, лл. 70—71.

132. Письмо к Елене Николаевне Завадской, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

133. Письмо к шум. Иларию от 3 ноября 1839 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 61—62 об.

134. Письмо к м. Ирине (Борисовне) от 12 января 1837 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 11—12 об.

135. Письмо к о. Исаакию от 24 мая 1831 г.//Там же, ед. хр. 30, лл. 1—2 об.

136. Письмо к о. Макарию от 23 марта 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

137. Письмо к о. Макарию от 17 мая 1833 г.//Там же.

138. Письмо к о. Макарию, б. д.//Там же.

139. Письмо к Марии Николаевне от 3 января 1839 г.//Там же, ед. хр. 10, лл. 58—58 об.

140. Письмо к Марии Николаевне от 2 августа, б. г.//Там же, лл. 56—57

141. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

142. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

143. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

144. Письмо к м. Маргарите от 16 декабря 1826 г.//Там же, ед. хр. 6, лл. 1—2 об.

145. Письмо к м. Маргарите от 6 марта 1828 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 74-78 об.

146. Письмо к. Марии Федоровне от 28 ноября 1840 г.//Там же, ед. хр. 10.

147. Письмо к Матроне Григорьевне от 22 марта 1827 г.//Там же, ед. хр. 4, лл. 18—19.

148. Письмо к м. Назарете, январь 1817 г.//Там же, ед. хр. 2, лл. 3—4.

149. Письмо к о. Николаю от 3 о>евраля 1840 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 31-32 об.

150. Письмо к Николаю Никитичу от 12 ноября 1834 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 24 об.—25.

151. Письмо к Николаю Никитичу от 6 мая 1836 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 26—26 об.

152. Письмо к Николаю Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, л. 18.

153. Письмо к Николаю Никитичу от 30 апреля 1840 г.//Там же, лл. 26.

154. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 18 об.

155. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, лл. 26—27 об.

156. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 19.

157. Письмо к Николаю Яковлевичу от 25 августа 1840 г.//Там же, ед. хр. 9.

158. Письмо к Николаю Яковлевичу, б. д.//Там же, лл. 19—19 об.

159. Письмо к Ольге Николаевне от 21 мая 1841 т.//Там же, лл. 103—103 об.

160. Письмо к Ольге Николаевне от 23 сентября 1841 г.//Там же, лл. 103 об.—104.

161. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 16 марта 1829 г.// Там же, к. 74, ед. хр. 31, лл. 19—20 об.

162. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1830 г.// Там же, лл. 1—2.

163. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 апреля 1830 г.// Там же, лл. 3—4 об.

164. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 декабря 1831 г.// Там же, лл. 43—44 об.

165. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 июня 1833 г.// Там же, лл. 10—10 об.

166. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 2 января 1834 г.// Там же, лл. 48—48 об.

167. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 21 февраля 1834 г.// Там же, лл. 11—12 об.

168. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 14 марта 1834 г.// Там же, лл. 13—14 об.

169. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 июня 1835 г.// Там же, лл. 52—52 об.

170. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1836 г.// Там же, ед. хр. 31.

171. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 31 августа 1836 г.// Там же, лл. 22—23 об.

172. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 мая 1837 г.// Там же, лл. 31—31 об.

173. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 июля 1837 г.// Там же, лл. 42—42 об.

174. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 января 1838 г.// Там же, л. 29.

175. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 мая 1838 г.// Там же, лл. 27—27 об.

176. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 3 августа 1838 г.// Там же, лл. 30—30 об.

177. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 марта 1839 г.// Там же, лл. 36—36 об.

178. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1839 г.// Там же, лл. 25—25 об.

179. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 марта 1839 г.// Там же, лл. 16—16 об.

180. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 сентября 1839 г.// Там же, лл. 32—33 об.

181. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 4 ноября 1839 г.// Там же, лл. 34—34 об.

182. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 апреля 1840 г.// Там же, лл. 37—37 об.

183. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 1 мая 1840 г.// Там же, лл. 38—38 об.

184. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 января 1841 г.// Там же, лл. 41—41 об.

185. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 апреля 1841 г.// Там же, лл. 49—49 об.

186. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 января, б. г.// Там же, лл. 21—21 об.

187. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 31.

188. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

189. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

190. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

191. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

192. Письмо к Пелагее Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 9.

193. Письмо к м. Тавифе от 25 мая 1832 г.//Там же.

194. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

195. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

196. Письмо к Татиане Феодоровне, б. д.//Там же.

197. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 2 декабря 1831 г.//Там же, лл. 9 об.—10 об.

198. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 25 августа 1832 г.//Там же, л. 6 об.

199. Письмо к Фоме Никитичу от 26 апреля 1833 г.//Там же, лл. 3—3 об.

200. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 24 октября 1833 г.//Там же, лл. 6 об.—7 об.

201. Письмо к Фоме Никитичу, 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

202. Письмо к Фоме Никитичу от 4 января 1834 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

203. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 1 марта 1834 г.//Там же, лл. 16 об.—17 об.

204. Письмо к Фоме Никитичу от 6 мая 1834 г.//Там же, л. 39 об.

205. Письмо к Фоме Никитичу от 16 января 1835 г.//Там же, лл. 31-32.

206. Письмо к Фоме Никитичу от 15 декабря 1835 г.//Там же, 24-24 об.

207. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 31 января 1836 г.//Там же лл. 7 об.—8 об.

208. Письмо к Фоме Никитичу от 15 апреля 1836 г.//Там же, лл. 14—14 об.

209. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 7 июня 1836 г.//Там же, лл. 28 об.—29.

210. Письмо к Фоме Никитичу от 29 июня 1836 г.//Там же, л. 15.

211. Письмо к Фоме Никитичу от 14 июля 1836 г./Дам же, л. 14 об.

212. Письмо к Фоме Никитичу от 7 августа 1836 г.//Там же, лл. 15—15 об.

213. Письмо к Фоме Никитичу от 26 октября 1836 г.//Там же, лл. 3—3 об.

214. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 4 января 1837 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

215. Письмо к Фоме Никитичу от 20 февраля 1837 г.//Там же, л. 3.

216. Письмо к Фоме Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, лл. 16—16 об.

217. Письмо к Фоме Никитичу, июнь 1837 г.//Там же, лл. 44 об.

218. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 19 октября 1837 г.//Там же, лл. 22 об.—23.

219. Письмо к Фоме Никитичу от 12 декабря 1837 г.//Там же, лл. 40 об.—41.

220. Письмо к Фоме Никитичу от 28 января 1838 г./Дам же, лл. 21 об.—22.

221. Письмо к Фоме Никитичу от 19 марта 1838 г./Дам же, лл. 46—46 об.

222. Письмо к Фоме Никитичу от 18 июля 1838 г./Дам же, ед. хр. 9.

223. Письмо к Фоме Никитичу от 5 июля 1839 г./Дам же, л. 49 об.

224. Письмо к Фоме Никитичу от 6 ноября 1839 т.//Там же л. 30—30 об.

225. Письмо к Фоме Никитичу от 11 января 1840 г.//Там же, лл. 38 об.—39.

226. Письмо к Фоме Никитичу от 17 июня 1840 т.//Там же, лл. 36—36 об.

227. Письмо к Фоме Никитичу от 30 июня 1840 г.//Там же, лл. 29 об.- 30.

228. Письмо к Фоме Никитичу от 12 октября 1840 т.//Там же, л. 29 об.

229. Письмо к Фоме Никитичу от 30 мая 1841 г.//Там же, лл. 43—44 об.

230. Письмо к Фоме Никитичу от 29 августа 1841 г.//Там же, лл. 19 об.—20.

231. Письмо к Фоме Никитичу от 15 сентября 1844 г.//Там же, л. 38.

232. Письмо к Фоме Никитичу от 26 августа, б. г.//Там же, л. 17 об.

233. Письмо к Фоме Никитичу, б. д.//Там же, лл. 33—33 об.

234. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 25 июля 1822 г.// Там же, ед. хр. 1, л. 2.

235. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 10 сентября 1823 г.// Там же, л. 12.

236. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 1 июня 1824 г.// Там же, лл. 13—14.

237. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 30 января 1825 г.// Там же, лл. 5—6.

238. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 29 июня 1825 г.// Там же, лл. 19—20.

239. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 15 января 1826 г.// Там же, лл. 28—29.

240. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 января 1827 г.//Там же, лл. 30—31.

241. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 21 февраля 1827 г.//Там же, лл. 41—42.

242. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 23 сентября 1827 т.//Там же, лл. 38—39.

243. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 18 октября 1827 г.//Там же, лл. 36—37.

244. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 26 марта 1828 г.//Там же, лл. 69, 72.

245. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 11 мая 1829 г.// Там же, лл. 43—44.

246. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 ноября 1830 г.//Там же, лл. 52—53.

247. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 22 марта 1833 т.//Там же, лл. 70—71.

248. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 5 января 1836 г.// Там же, лл. 79—80.

249. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 13 августа 1836 г.//Там же, лл. 75—76.

250. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 10 марта 1840 г.//Там же, л. 51.

251. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 2 апреля 1840 т.//Там же, л. 47.

252. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 3 марта 1841 г.// Там же, лл. 69—70.

253. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там V   ед. хр. 1.

254. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

255. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

256. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

257. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Нико­лаевне, б. д.//Там же.

258. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

259. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

260. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

Переписка преподобного Моисея

261. Письмо к Александру, б. Д.//ОР РГБ, ф. 214, № 395, лл. 28-29.

262. Письмо к о. Антонию с брат, от 20 ноября 1820 г.//Там же, лл. 39 об.—40.

263. Письмо к о. Антонию с брат, от 11 января 1821 г.//Там же, лл. 41 об.—42 об.

264. Письмо к о. Антонию с брат, от 31 января 1821 г.//Там же, лл. 45—45 об.

265. Письмо к о. Антонию с брат, от 27 февраля 1821 г.//Там же, лл. 45 об.—48.

266. Письмо к о. Антонию, 1821 г.//Там же, лл. 48—50 об.

267. Письмо к о. Антонию, 1825 г.//Там же, лл. 52—52 об.

268. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1839 г.//Там же, лл. 54 об.—55 об.

269. Письмо к о. Антонию от 21 декабря 1839 г.//Там же, лл. 56—58 об.

270. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1839 г.//Там я ф   лл. 60—60 об.

271. Письмо к о. Антонию от 21 мая 1840 г.//Там же, лл. 69 об.—70.

272. Письмо к о. Антонию от 8 декабря 1840 г.//Там же, лл. 70 об.-71.

273. Письмо к о. Антонию от 28 декабря 1840 г.//Там же, л. 71 об.

274. Письмо к о. Антонию, февраль 1841 г.//Там же, лл. 71 об.-72.

275. Письмо к о. Антонию от 20 мая 1841 г.//Там же, л. 72 об.

276. Письмо к о. Антонию от 4 августа 1842 г.//Там же, л. 73 об.

277. Письмо к о. Антонию от 10 ноября 1842 г.//Там же, л. 74.

278. Письмо к о. Антонию от 28 ноября 1842 г.//Там же, лл. 74 об.—75.

279. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1842 г.//Там же, л. 73.

280. Письмо к о. Антонию от 29 мая 1843 г.//Там же, лл. 75—75 об.

281. Письмо к о. Антонию от 2 ноября 1843 г.//Там же, л. 76 об.

282. Письмо к о. Антонию от 29 января 1844 г.//Там же, л. 77 об.

283. Письмо к о. Антонию от 28 марта 1844 г.//Там же, л. 78.

284. Письмо к о. Антонию от 10 октября 1844 г.//Там же, лл. 79-79 об.

285. Письмо к о. Антонию от 18 ноября 1844 г.//Там же, лл. 80-81.

286. Письмо к о. Антонию от 10 апреля 1845 г.//Там же, л. 81 об.

287. Письмо к о. Антонию от 14 июля 1845 г.//Там же, л. 82.

288. Письмо к о. Антонию от 19 августа 1845 г.//Там же, л. 82 об.

289. Письмо к о. Антонию от 11 декабря 1845 г.//Там же, л. 83

290. Письмо к о. Антонию от 17 декабря 1845 г.//Там лл. 83 об.-84.

291. Письмо к о. Антонию от 5 января 1846 г.//Там же, лл. 84 об.-85.

292. Письмо к о. Антонию от 26 января 1846 г.//Там же, л. 85 об.

293. Письмо к о. Антонию от 5 марта 1846 г.//Там же, л. 86 об.

294. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

295. Письмо к о. Антонию от 30 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

296. Письмо к о. Антонию от 14 июня 1846 г.//Там же, л. 88.

297. Письмо к о. Антонию от 8 июля 1846 г.//Там же, л. 89 об.

298. Письмо к о. Антонию от 3 августа 1846 г.//Там же, л. 88 об.

299. Письмо к о. Антонию от 10 сентября 1846 г.//Там же, лл. 66 об.—69.

300. Письмо к о. Антонию от 14 января 1847 г.//Там же, л. 97.

301. Письмо к о. Антонию от 19 апреля 1847 г.//Там же, л. 98 об.

302. Письмо к о. Антонию от 28 июля 1847 г.//Там же, л. 90.

303. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1848 г.//Там же, л. 91.

304. Письмо к о. Антонию от 13 апреля 1848 г.//Там же, л. 91 об.

305. Письмо к о. Антонию от 31 августа 1848 г.//Там же, л. 99 об.

306. Письмо к о. Антонию от 27 сентября 1848 г.//Там же, л. 92.

307. Письмо к о. Антонию от 4 марта 1849 г.//Там же, л. 92 об.

308. Письмо к о. Антонию от 16 апреля 1849 г.//Там же, л. 93.

309. Письмо к о. Антонию от 30 апреля 1849 г.//Там же, л. 93 об.

310. Письмо к о. Антонию от 19 июля 1849 г.//Там же, л. 100.

311. Письмо к о. Антонию от 2 августа 1849 г.//Там же, л. 100 об.

312. Письмо к о. Антонию от 26 ноября 1849 г.//Там же, л. 102.

313. Письмо к о. Антонию от 27 декабря 1849 г.//Там же, л. 95 об.

314. Письмо к о. Антонию от 7 марта 1850 г.//Там же, л. 104 об.

315. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1850 г.//Там же, л. 108 об.

316. Письмо к о. Антонию от 13 января 1851 г.//Там же, л. 111.

317. Письмо к о. Антонию от 5 июня 1851 г.//Там же, л. 95 об.

318. Письмо к о. Антонию от 15 января 1852 г.//Там же, л. 96 об.

319. Письмо к о. Антонию от 5 февраля 1852 г.//Там же, л. 96.

320. Письмо к о. Антонию от 29 апреля 1852 г.//Там же, л. 113 об.

321. Письмо к о. Антонию, апрель, б. г.//Там же, лл. 61 об.—62 об.

322. Письмо к о. Антонию от 29 декабря, б. г.//Там же, лл. 59—61.

323. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 90.

324. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 82 об.

325. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 40 об.—41.

326. Письмо к А. И. от 17 июля 1814 г./Дам же, лл. 30 об.—39 об.

327. Письмо к Е. Д. от 19 августа 1816 г.//Там же, лл. 7—9.

328. Письмо к Е. Д. от 21 августа 1817 г.//Там же, лл. 10—17.

329. Письмо к о. И., б. д.//Там же, № 448, лл. 62—66.

330. Письмо к м. М., б. д.//Там же, № 395, лл. 18—19.

331. Письмо к м. М., б. д.//Там же, лл. 19—22.

332. Письмо к Н. А. от 17 марта 1813 г.//Там же, лл. 1—5.

333. Письмо к о. П. от 3 декабря 1849 г.//Там же, № 448, .-59 об.

334. Письмо к о. П., б. д.//Там же, лл. 61—61 об.