Душеполезные поучения преп. МАКАРИЯ Оптинского (П)

Скачать Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского (П) в формате docx

Поучения преподобного старца Макария даны в алфавитном порядке по темам, и каждое заканчива­ется указанием тома, номера письма и страницы по Собранию писем, причем нумерация томов принята следующая:
Том 1 — письма к мирским особам;
Том 2 — письма к монахам, включая две статьи, составленные старцем на основании слова Божия и писания святых отцов, и его же выписки о смирении;
Тома 3—6 — письма к монахиням.

П
** ПАДЕНИЯ
** ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ
** ПАСТЫРЬ|
** ПЕНИЕ
** ПЕНСИЯ
** ПЕЧАЛЬ
** ПИЩА
** ПЛАЧ
** ПЛОТЬ (БЛУДНАЯ СТРАСТЬ)
** ПОГОДА
** ПОДВИГ
** ПОДОЗРЕНИЕ
** ПОКАЯНИЕ
** ПОКЛОНЫ
** ПОКОЙ
** ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ
** ПОМОЩЬ БОЖИЯ
** ПОМЫСЛЫ
** ПОМЫСЛЫ (ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ)
** ПОМЫСЛЫ НА МОЛИТВЕ
** ПОМЫСЛЫ НЕВЕРИЯ
** ПОМЫСЛЫ ПЛОТСКИЕ
** ПОМЫСЛЫ ХУЛЬНЫЕ
** ПОСЛУШАНИЕ
** ПОСТ
** ПОУЧЕНИЕ ДРУГИХ
** ПОХВАЛА
** ПРАВИЛА
** ПРАВИЛО (ЕПИТИМИЯ)
** ПРАЗДНОСЛОВИЕ
** ПРАЗДНОСТЬ
** ПРЕВОЗНОШЕНИЕ (См. ПОХВАЛА)
** ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ БОЖИЕ
** ПРЕДСКАЗАНИЯ ЛЮДСКИЕ
** ПРЕЛЕСТЬ
** ПРИМИРЕНИЕ
** ПРОИЗВОЛЕНИЕ
** ПРОМЫСЛ БОЖИЙ
** ПРОСВЕЩЕНИЕ
** ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ
** ПУТЬ СРЕДНИЙ

 

П

ПАДЕНИЯ

Всякое падение предваряет гордость

…Враг… ничего бы не мог успеть, когда бы не предварила твоих падений гордость… После паде­ний одно средство — смирение, сознание своей не­мощи и испрошение прощения с обвинением себя (III, 124,246).

По учению святых отцов, надобно разуметь, что где последовало падение, там предварила гордость; почему строго наблюдать за собою, не допуская оно­му змию закрадаться в сердце. Падения наши сми­ряют нас, и вы оному поучайтесь и получите свободу от оных страстей при тщании вашем и Божией помо­щи, а паче всего старайтесь удерживать себя от горячности (I, 37, 71—72).

Падения наши в гнев и прочие действия страс­тей доказывают нам предварившую духовную гор­дость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреблять корень сей, то ветки сами отвалятся… (I, 39,73).

…Спрашиваешь, как поступать в жизни вашей, дабы самой не давать повода к вящим падениям? О сем всегда поучаемся и стараемся, и можем заме­тить, что где последовало падение, там предварила гордость; на нее надобно более всего вооружаться и видеть свою худость и иметь невменяемость. А как мы еще сего не стяжали, то нужно, дабы и невольно выя <шея> наша стиралась, можно ли на это уста­вить особое какое правило? Пусть ты во всем посту­паешь правильно и не подаешь повода к падению, но неприметным образом вознеслась о сем, вот уже и готово падение. Ты все сделала хорошо, и с твоей стороны нет повода к падению; будто этого и до­вольно? Сестра, по немощному устроению, чем-ни­будь тебя тронула, ты смутилась, не понесла, то не­ужели не должна себя укорять, потому что ты права? а не понесла, оскорбилась: вот тебе и делание, к употреблению страсти сей — обвинение себя! (III, 273, 484-485).

…<О> твоих неисправлениях приноси всегдашнее покаяние и проси Бога подать тебе помощь; оттого мы и падаем, что не имеем смирения; ибо, по слову св. Иоанна Лествичника, где совершилось падение, там предварила гордость. О падении надобно разу­меть всякого рода: в помыслах, словах, нерадении и лености (VI, 101,164).

Падения попускаются для смирения, а смирение сохраняет добродетели

Имея борьбу со страстями, нельзя, чтобы не быть когда-нибудь и побежденным, да не превознесемся, многие от отцов святых свидетельствовали; пока совершенно не смирится человек, не могут быть тверды его добродетели. Мы не можем быть свободны от страстей, а должны всегда им противоборствовать и не быть праздными (III, 5, 38).

Святой Исаак пишет, что кроме поползновений, еже по попущению бываемых, невозможно прийти во смирение. Я полагаю, оттого вы и впадаете в различные поползновения, что не имеете смирения; и ежели бы вы все исполнили должное, кроме сми­рения, то никакой пользы не получили бы, а еще больший вред — прелесть! (I, 14, 46).

Перед Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию

…Надобно иметь многий искус, пока познаем нашу немощь истинно и смиримся, и это не малым временем, а многим стяжавается. Самые падения наши обуздывают наше дмение и уже невольно сми­ряют. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию. Св. Исаак Сирин учит: «кто не помышляет себе быти грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом» (Слово 55) (III, 85,184—185).

Не смущайся о том, что падаешь в борьбе стра­стей, но смиряйся, обуздывая свою гордость падения­ми. И благодари о сем Бога (III, 113, 230).

…Враги наши бодры, бессонны, бесплотны, хит­ры, злы, горды, то паче всего надобно от нападения их заключаться в твердыню смирения, недоступную никаким татям и врагам, а пока мы еще далеки от любви и смирения, то нужен и страх Божий, ибо страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27); нужны иногда и поползновения, к познанию своей немощи попущением Божиим бываемые, за возношение тайное и нами неуловимое; а чрез падения и познаем, что оные предварила гор­дость… (I, 98, 206—207).

Падая, не смущайтесь, вставайте и кайтесь

Знайте же, что поползновения обуздывают нашу самолюбивую часть, показывают нам нашу нищету и худость; токмо не смущайтесь во оных и не теряйте душевного мира, а принимайтесь за дело покаяния и добродетели. Смущением же вашим враг веселится и, наводя отчаяние, отвращает от добродетелей. Не давайте ему порадоваться вами, припомните слова святого Исаака Сирина из 7 Слова: «пророческое слово имей даже до исхода твоего: да не возрадуешися о мне, сопротивниче мой, яко падох; паки бо аз востану, и аще во тме сяду, Господь про­светит на мя (Мих. 7, 8). И да не предаст побеждению душу свою (уклонением в отчаяние), дондеже есть в нем дыхание, и в самом том побеждении своем; но аще и на всяк день сокрушится ладия его»… (I, 4, 20—21).

О взаимосвязи в падениях чувственности, воли и разума

…Скажу тебе, что и ныне есть змий, Ева и Адам и древо; и всегда подлежим искушению и обольщению; чувственность — змий обольщающий; Ева — воля наша, разум — Адам; чувственность обольщает, воля соглашается, и разум, послушав воли, падает. Так-то и мы вкушаем ежедневно от запрещенного плода, различными страстьми побеждаясь. Так будем же стоять на страже, делая и храня; замечая свои страсти, про­тивоборствуя им, а в немощи смиряясь; да оттого-то они и одолевают нас, что вместо смирения имеем возношение (III, 125, 247).

Падениями приобретаем опыт

Описываешь встретившиеся с тобою в нескольких днях случаи, показывающие твое устроение. Из сего научайся, как и впредь поступать; в чем ошибешься, укоряй себя, раскаивайся и впредь полагай начало к исправлению без самонадеяния… (III, 133,255—256).

…Падаяй и востаяй, каяся и смиряяйся лучше непадающего и некающегося и несмиряющегося; от браней научаемся искусству (III, 115, 232).

Падения, перешедшие в страсть, опасны и с трудом исцеляются

Читая о падении Иакова, ты ужасалась опасением за себя; но кто боится грехов, тот избавится от них, безопасность гораздо страшнее. Падение Иакова хотя и велико, но оно без увлечения, а как разбойническое нападение; а вот когда постепенно кто увлекается и до страсти произыдет, т. е. привязанность, сохрани Боже! Тогда сердце отдается в плен врагу и не скоро поду­мает о оставлении и покаянии (III, 286, 513).

ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ

Неожиданная смерть вашей монастырки поразила вас страхом и боязнью. Всегда бы надлежало нам иметь сей страх, но помрачение страстей отгоняет его от нас. Сему любомудрию о памяти смертной учит нас Сам Спаситель: бдите и молитеся, яко не весте, в кий час Господь ваш придет (Мф. 24, 42), и премуд­рый Сирах побуждает: поминай последняя твоя, и во веки не согрешшш (Сир. 7,39). Да и во многих местах Священного Писания о сем предписывают. По невни­манию нашему к сему предмету, по временам видим бывающие события внезапных смертей над подобными нам, подобно вестовому колоколу или трубе, напоми­нающей, что и мы, смертные, не знаем дне и часа, в который же Господь наш приидет. В таком случае не надобно смущаться, но, приходя в чувство, приносить раская­ния о согрешениях своих…». (VI, 152, 249—250).

Благоразумное памятование смерти расторгает смертные узы

С моим зачатием написывался внутри меня закон разрушения: на каждый вновь образующийся член смерть накладывала свое грозное клеймо, говоря: он мой. Цепь дней моих есть цепь больших или меньших страданий; каждый новый день моей жизни есть новый шаг, приближающий меня к нетлению. Приходят болезни, и трепещущее сердце вопрошает их: предвестники ли вы только моей кончины или уже дана вам власть разлучить тело от души разлукою горестною и страшною? Иногда умственное мое око, развлеченное суетою, оставляет созерцание моей печальной участи; но едва встретится какое-либо внезапное скорбное приключение, опять быстро притекает к моему люби­мому поучению, как младенец к сосцам матерним, — к поучению о смерти, ибо в истинной печали сокрыто истинное утешение, и благоразумное памятование смер­ти расторгает смертные узы! (I, 47,102).

ПАСТЫРЬ

Когда проходите начальство не для своих выгод и спокойствия, но для спасения ближних, то оное не­минуемо сопряжено со скорбями и с неспокойствием. А ежели для чести, славы и наслаждения начальство­вать, то и сам и подчиняемые бедственно погружаются от волнения страстей, горе граду, егда царь его юн есть… (Еккл. 10, 16) (II, 60, 85).

ПЕНИЕ

Ты скорбишь о расстройстве вашего хора; еже­ли оный и расстроится, то, верно, за тщеславие ваше. Пели хорошо и тщеславились: и это уже не ради славы Божией, а ради своей славы; не можете пения петь хорного, пойте простое со смирением, и оно уладится для вас лучше хорного нотного. Ангели не­престанно поют и славословят Бога; но по нотам ли они поют? И тщеславятся ли оным? напротив, они благоговеют и не могут насытиться славословием; так и вы, когда оставите тщеславие и будете петь ради славы Божией, то Бог пошлет вам и человека, и сих умиротворит (V, 206, 316).

ПЕНСИЯ

А о застраховании жизни, то есть обеспечении пенсиею семейства, не могу дать совета: нигде о сем не читал в священных книгах. Это дело не моего ума, а только здесь проявляется неверие в Промысл Божий и наше умствование искусственным образом обеспечивать себя или семейство. Я не могу воспрещать, но и совета давать, а паче благословения. У нас есть лучшее средство к обеспечению — заповедь Божия: ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся вам приложатся (Мф. 6, 33) (I, 252, 490).

ПЕЧАЛЬ

Я немало вам удивляюсь, что вы, сначала приняв­ши великодушно скорбь о лишении вашей маменьки с покорностью воле Божией, наконец возмалодушествовали, и грусть вами овладевает час от часу более. Гораздо сходнее при начале скорби чувствовать бо­лезнь сердечной раны, нежели впоследствии. Вы, ка­жется, христианин, убежденный в всепремудром Про­мысле Божием и что всякому из нас предположен предел жизни здешней. Маменька ваша совершила течение своей жизни и в благочестии, вере и надежде отошла ко Господу; этот путь неминуемый всякому… Советую вам не предаваться печали, она вам не при­несет пользы, но вред, и вы этим погрешаете пред Богом. Когда полагаетесь на Бога, то Он устроит все во благое (1,15,47, 48).

ПИЩА

О воздержании в пище, нельзя вдруг отсечь своего обычая; святые отцы уставляют три чина в принятии пищи: воздержание, доволь и сытость, и не всякому один образ предписывают, но по мере каждого устро­ения; иному нужно бывает более пищи, а другой меньшим доволен может быть; только надобно отсе­кать прихотливую пишу, и когда дебелится тело, также когда бывает брань плоти; во всяком же случае иметь самоукорение и благодарение Господу, как пишет святой Варсонуфий (III, 108, 226—227

Нарушивший пост должен приносить покаяние

Касательно употребления пищи в посты, непозволенной Церковью, я не могу дать вам разрешения настоящего. А когда будете употреблять оную, то принимайте в виде лекарства, от доктора предписан­ного, а после о сем приносите покаяние пред духов­ным отцом, и получите от него разрешение. Дозво­лять непозволенного Церковью мы не можем, а раз­решать по содеянии кающимся дана власть от Бога; только не имейте никакого смущения, а успокоивайтесь духом (I, 109, 231).

Быв вынуждены <по болезни> употреблять пищу в неразрешенные дни, вы оную принимайте как ле­карство, а не произвольно за сластолюбие, а принуж­денно во врачевство, и при исповеди непременно дол­жны исповедать духовнику и принять от него разре­шение и быть спокойными (I, 118, 240).

Ты всуе смущаешься, употребляя приличную пи­шу во время лечения, а особливо в уставленные дни; ты еще не облечена ни в схиму, ни в монашество; надобно иметь на сие здравое рассуждение. Я тебе не давал позволения в мире бывшей разрешения на скоромную пищу в постные дни, да и никто не мо­жет дать на это разрешения, потому что разрешать на преступления правил не дано нам власти, но оное дано: разрешать кающихся в грехах; ты употребля­ла такую пищу по нужде, и не иначе как в виде лекарства, без всякого смущения, но после приноси о сем покаяние пред духовником, и получишь разреше­ние. Ежели только в одном этом будем полагать спа­сение, нерадя о других добродетелях, а паче о смирении, то мало будет успеха (V, 527, 704—705).

Не отказывайтесь от мясной пищи по тщеславию

Пишете еще, что вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал, хотя и помалу, но всякую пищу, невозбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что сим премудро сломлял рог гордости и кичения. Поэтому советую вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную, вместе с семейством вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды и пятка и постов, по прави­лам церковным, разумеется, умеренно и с воздержани­ем и благодарением, во смирение возносящегося по­мысла, внушающего вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь (I, 445, 747).

ПЛАЧ

Устроение твое очень смешанное, и смех и плач, а они в одном дому не бывают; по гордости и тщеславию твоему твой плач не истинный; прочти сама у св. Иоан­на Лествичника о плаче, и увидишь, что он тебя надымает только, а не приводит к смирению; в истинном плаче нет возношения, а у тебя еще и плод оного — хула есть; для тебя самое нужное средство — отвер­жение своей воли и разума; от сего рождается смире­ние, а гордость уничтожается (VI, 63,103).

ПЛОТЬ (БЛУДНАЯ СТРАСТЬ)

Чем побеждается и умерщвляется плоть

Вы пишете, что делаете сие <молитвословия> для умерщвления плоти, т. е. хотя победить ее против вас свирепство; то на сие послушайте св. Иоанна Лест­вичника из 15 Степени от лица плоти к душе ответ­ствие: «ежели ты крайнюю мою и свою познаешь немощь, то тем самым свяжешь мне руки; если пресе­чешь обжорство, то свяжешь мне ноги, так что далее шествовати не возмогут; ежели прилепишься к послу­шанию, то тем самим меня разрешишься; аще сни­щешь смиренномудрие, то тем отсечешь главу мою»; а еще великий старец Апполлос утешал брата, боримого плотскою страстию, сими словами: «не отчаивайся убо о толицем раждежении, еже не толико человеческим тщанием врачуется, елико Божиим человеколюбием»; но надобно знать, что сильная брань сия попускается более за гордость. О чем св. Исаак Сирин и многие святые отцы нас научают. Ибо естественное оное в нас раждежение не может победить нашего произво­ления без прилогов сих: гордости, осуждения других, чревоугодия и чрезмерного покоя; гордость не разу­мейте светскую, но духовную… она может укрыться от самого имущего оную (I, 73,155—156).

Носить вериги для умерщвления плоти святыми отцами не одобряется

Средство, употребленное тобою к укрощению пло­ти, рассудительными отцами не одобряется. У вас должна быть книга «Восторгнутые класы в пишу ду­ши»; там прочти у преподобного Симеона Евхаитского на 212 странице о сем, как он советует избегать превосхождений и оскудений, и о железоношении… А о средстве к побеждению плоти прочти у св. Иоан­на Лествичника в конце 15 Степени: «познание своей немощи связывает ей руки, воздержание связывает ноги, послушание освобождает от оной, а смирение отсекает ей главу». Покойный о. Леонид со многих, носивших железа, снял оные, ибо пользы не приносят, а только тщеславие умножают, и прочие страсти остав­ляют не уврачеванными, и слова укоризненного не переносят. И мой тебе совет оставить сие, не телоубийцами, а страстоубийцами мы должны быть, учит св. Иоанн Лествичник. Сердце сокрушенно и смирен­но Бог не уничижит (Пс. 50, 19) (III, 19, 71).

ПОГОДА

Погода суровая, дождь, ветер и холод, так что и к шубе и к топливу надо прибегнуть. Но ведь не всегда благотворность воздуха и ясная погода полезны, заво­дятся в растениях черви и другие насекомые, вредящие благим плодам. Так бывает и в нашем духовном устроении: посещение благодати, мир, тишина и спо­койствие от стужения страстей, если продолжительно и постоянно с нами пребывают, — то опасно, что можем прийти в высокоумие и лишиться заступления, и не будем искусны в борении страстей, и удалимся от скорбного пути. А потому Бог искушает нас против­ными, к познанию нашей немощи, к терпению и смире­нию (IV, 117, 298-299).

ПОДВИГ

Подвиг надо начинать с исполнения заповедей Божиих

<Подвиг> надобно начинать деланием заповедей Божиих, в Евангелии нам заповеданных, — и при старании исполнять оные, видя свое поползновение и немощь, отнюдь не смущаться, а смиряться и каяться. А если бы вы и шли путем заповедей Божиих неуклонно, то опасайтесь с другой стороны опасности: враг не оставит вас обольщать высокоумием и мнением о своем исправлении и тонко оными уловлять. А вы, еще не имея смирения, а видя себя исполняющую заповеди, незаметно можете уклониться в сии помыс­лы. Надобно почаще иметь в уме слово Господне: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Этим можете прого­нять высокоумие. Но как мы далеко еще отстоим от исполнения заповедей Божиих, то и невольно должны смиряться и каяться, как пишет преподобный Марк Подвижник в Слове о покаянии. Мы требуем всегда покаяния, но нам хочется видеть свои исправления; как же святой Ефрем в молитве говорит: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Это не то, чтобы намеренно согрешать,- но видеть грехи и прежде соделанные, и в настоящее время, и отнюдь не отчаиваться, а каяться, считая себя в уме последнейшими всех (I, 232, 429—430).

В подвиге духовном надо быть мужественным

…Не унывай в мысленной брани, наносимой тебе от невидимого врага душ наших, аще и тысящу язв приимеши на день, не отступай от подвига; отрекись своей воли и рассуждения. Бог благ есть и милостив, не попустит выше меры тебе искушения, но нужное и полезное ко обучению; считай себя последнею всех… (III, 108,227).

«Выше силы своей не простирайся на подвиг»

…Выше силы своей не простирайся на подвиг; ибо мы «не телоубийцы, но страстоубийцы» должны быть. Есть у св. Исаака в 85 Слове: «тело немощное, аще понудиши выше силы его, то впадеши в помрачение»… Ежели укрепляет тебя телесное успокое­ние, не от лености, но от немощи происходящее, то можешь попустить себе на оный. А сожаление о неисправлении Бог силен вменить тебе в делание (Исаак Сирин, Слово 89). Конечно, бывши в храме, когда не в силах стоять, то можно и сидеть, кроме некоторых важнейших действий службы; и в этом будь спокойна (V, 39, 75).

Подвиг без смирения приводит к прелести

Хорошо, что ты удостоверилась внушением матери О. в неполезном своем желании получить монашество безвременно и самочинно. Удивляюсь твоему младоумию и пустой ненаказанной ревности, происходящей от самомнения и самонадеяния. Ты думаешь, что тогда-то уже свято поживешь и спасешься. В чем же состоит мнимая твоя святость? Представляется тебе, что надобно молиться от всего сердца, и открывается тебе небо. Вот явная прелесть! скоро можно дойти и до сумасшествия. Стоишь ли того? А когда думаешь, что достигла или достигнешь сего своими подвигами, то уже и опасно: показывается сим твоя гордость, а за оною прелесть. Не все ли святые, при богоугодной своей жизни, видели себя землю и пепел? Чем и дарование, данное им от Бога, сохранялось, т. е. сми­рением; а другие считали себя недостойными приятия таковых дарований и пребывали в границах смирения. Ты же стараешься видеть на себе мнимую святыню, а не видя ее, смущаешься, вместо того что бы надобно было смиряться и сокрушаться сердцем, считая себя последнейшею всех; тогда и при малых и немощных твоих исправлениях могла бы успокоиваться благодатию Божиею, на смиренные призирающею. И весь подвиг твой должен быть обращен на действия сер­дечные, откуда происходят многоразличные страсти и борют нас. Не имея сама сил бороться с ними, призывай Господа и победу приписывай Ему, а в побеждении приноси покаяние и смиряйся. Но ты, как видно, и понятия не имеешь, как бороться и сопротив­ляться страстям, а только полагаешься на делание и мнимые твои подвиги. Какую ж пользу приносит тебе делание? Кроме вреда — никакой. Когда бы ты жила с сестрою, то от сообращения в словах и действиях могла бы познавать свою немощь, побеждалась словом, яростию, непонесением укоризн или другим чем и приносила бы покаяние, а по времени могла бы и исправляться, и получила бы благое устроение и мир душевный. А теперь какую пользу обираешь от уеди­нения? Только ум кичится, что живешь уединенно. А где мир душевный? Никто тебя не трогает, а ты находишься в смущении. Советую прочитать книгу св. аввы Дорофея повнимательнее, и не один раз, и рассудить, так ли твое жительство проходишь; да прочти в книжице старца Паисия письмо к иерею Димитрию, в коем он представляет вред от без­молвной и необщительной жизни (VI, 68, 110112).

Подвиги, проходимые с гордостию, тягостны

Подвиги против страстей тогда только тягостны бывают, когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда смиренно, призывая Божию помощь и исп­равления оной приписывая, то они бывают удобоносимы. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф 30),— сказал Спаситель (V, 1,17—18)

Главный подвиг — исправление внутреннего своего устроения

В этом-то и делание наше должно быть, чтобы считать себя худше всех: тогда Бог оправдает… Сове­туй почаще почитывать о смирении, о самоукорении, о терпении: то, может быть, и водрузится в сердце память о сих, а при случае дела и помощь получат, уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60); а когда случится смутиться, то и на сие есть средство: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное! (V, 262, 385).

Вам же надобно подвизаться не на одни только исправления молитвенных правил и поста, но и на исправление внутреннего своего устроения, которое приобретается любовию и смирением. Вы говорите, что не можете перенести укоризны и обличения, и остается в вас внутреннее мщение. Это значит, в вас сильно действует яростная часть, от гордости проис­ходящая. А как с оною бороться и побеждать, имеете на сие учителей: св. Иоанна Лествичника, Степени 8, 9,10, 24 и 25, св. аввы Дорофея <<0 еже укоряти себя, а не ближняго» и Нила Сорского «О страсти гнева», и еще у аввы Дорофея «О еже како ходити в путь Божий»… Без самоукорения, терпения и любви нельзя победить сей страсти <гордости>, и требует сие много­го времени, подвигов и труда. Видя же себя в такой нищете, невольно надобно смирять себя; а где смире­ние, там и милость Божия. И спокойствия не можете найти без оного. Ибо Сам Господь научил нас сему, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11,29) (1,102,275).

Подвиг необходим для защиты от действия страстей

Из всех приведенных вам свидетельств видите, что не должно приходить вам в уныние при прохождении вами подвигов, но иметь надежду на благость Божию; оных же не оставлять по силе своей и возможности. Явно, что враг ратует вас помыслами, будто бы ника­кой пользы не получаете от прохождения оных; ибо, прекратив оные, повергает уже свои горькие плевелы, различные помыслы и страсти, с чем согласно пишет святой Исаак Сирин: «не о правилах истяжет нас Господь в день он <судный>, но яко оставлением оных входят в нас нечистые помыслы» (I, 7, 33—34).

Из чего состоит подвиг телесный

Святой Петр Дамаскин в первой своей книге исчисляет семь телесных деланий: безмолвие, умерен­ный пост, умеренное бдение, псалмопение, духовная молитва, чтение словес и житий отеческих и вопроше­ние искусных о всяком словеси и начинании, — кои должно безмолвнику проходить. В заключение гово­рит: «по сих седми телесных деяниях, подобает имети терпение во всех приключающихся, яже попустит Бог к познанию и искусу и уведению нашей немощи». Далее являет плод сего делания: «и тогда начинает ум зрети согрешения своя яко песок морский, и сие есть начало просвещения души и знак здравия ее, и вкратце, бывает душа сокрушенна, и сердце смиренно, и меньшу всех вменяет себя воистинну» (III, 1,12—13).

Истинный затвор — затворить чувства от греха

А что ты желаешь затвора, то этого не одобряю и не соизволяю на сие; затвори двери ума и сердца от возношения, а уста и язык от многоглаголания, брани и осуждения, рукам не давай воли простираться на биение; приими совет желающих тебе пользы душев­ной, — вот и затвор твой совершится, неимущий ни единые прелести и подсады вражией (VI, 59, 95—96).

О духовных подвигах

О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хощет от нас Господь посильных, служа­щих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать пред Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Дер­жите путь средний, смиренный, а не восходите безвре­менно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех; и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными. Точно, мы не имеем и тени монашества, как жили прежде древние отцы; они имели и дарова­ния большие, и сохраняли их смиренномудрием; ныне же мы, не видя примеров высокой жизни и дарований и читая только о них в книгах отеческих, не должны упадать духом и считать себя погибшими, но, по Лествичнику, подобно нищим, взирающим на царские сокровища, должны познавать более свою нищету и смиряться; но подвизаться против страстей всегда имеем и случаи и средства; о сем должны попещись и нудить себя, тогда обрящемся и нуждницы пред Госпо­дом и получим от Него силу и помощь в исполнении заповедей Его (Мф. 11, 12). Что нам говорить о совершенстве, когда св. Макарий Египетский сказал о себе, что «несть монах, но видел монахи». Итак, успо­койся на сей счет и не смущайся; и в том, как явиться пред суд Божий, не надобно надеяться на свои дела, а на неизреченное милосердие Божие и бесценные Его заслуги; хотя бы мы и дела имели, но они не спасут нас без заслуг Спасителя нашего и без смирения, а смирение и без дел спасает, при надежде на милость Божию! (III, 247, 413—414).

Пишешь, что живешь в рассеянии и нерадении и желаешь душевно поспешить в монастырь: это хоро­шо, что стремишься в то место, где указано тебе Богом проходить подвиг и приобретать спасение. Но подвиг наш состоит не в одном заключении в стенах, посте, молитве, поклонах, послушании и прочем, — но надоб­но искать от сих деланий плода смирения. Не худо прочитать тебе у св. Петра Дамаскина во 2 книге 9 Слово о деве, проходившей делание и не имеющей плода смирения; что ей мудрый старец изрек? Ежели будешь иметь в виду стяжать любовь и смирение, то не попечешься ни о чем. Любовь даже и истинную пользу свою предпочитает ближним, а смирение укрепляет своего обладателя и подает утешение. Вот наш весь подвиг должен быть обращен на сии добродетели. Но к стяжанию их надобно понести большой искус от браней вражиих… (V, 538, 720—721).

ПОДОЗРЕНИЕ

Подозрение разрушает любовь и приводит к раздорам

Ты начала писать об одном грехе своем, происходящем от подозрения, и не докончила. Мо­жет быть, ты и ошибаешься в своем мнении, напрас­но имеешь подозрение; ибо этому многие есть примеры, а особо в ревности; враг старается показать то, чего совсем и нет; омрачает глаза так, что и движе­ния и слова все кажутся подозрительными. Это он делает, чтобы возмутить и произвести раздор; от чего да избавит тебя Господь… (I, 142, 292).

3. Т—на пишет, что И—ю видеть не может: мо­жет, это и на тебя отнесется. Мы все немощны, и когда станем разбирать людей, то едва ли найдется человек с совершенствами; также и о других удаляйся зазрения, довольно свои немощи видеть… Когда же попустим себе иметь зазор, то не только дела судим, но по движениям и о мыслях заключаем; а враг уже готов и белое черным представить (V, 231, 351).

ПОКАЯНИЕ

Об истинном и ложном покаянии

…Покаяние тогда только истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостоивается прощения благодатию Христовою чрез разрешение священнослу­жителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмер­ное и безрассудное упование на благость Божию, которое, так же как и отчаяние, в равной мере су­дится пред Богом (I, 51,113—114).

Помни о грехах своих и избежишь оных

Покаяние, говорю, не тогда только, когда при­дешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог оного в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты оными оскорбил, удобнее востягнешься <избежишь> от повторения оных (I, 123, 252).

Полагаю, вы имеете понятие о покаянии, что не в том оное только состоит, чтобы исповедать пред отцом духовным грехи свои, но надобно всегда памя­товать грехи свои и болезновать сердцем, с надеждою на милосердие Божие. Яко беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну (Пс. 50, 5), во­пиял святой пророк и царь Давид к Богу, а мы на всяк день слово сие произносим, но с таким ли чув­ством, как он? Не знаю (I, 343, 618—619).

Истинное покаяние — в стяжании болезненна сердца

…Хотя бы мы и все установленные нам правила исполнили, и велико делание имели, а не стажем болезненна сердца, — ничтожны труды наши (V, 170, 272).

Если же вы в настоящее время и покровенны, помощию Божиею, от дебелых… поползновений, то должны помнить, сколько в прошедшее время впада­ли вы многими увлечениями в сети вражии, и тем смирять себя, всегда укоряя; и какие бы ни были ваши исправления, но безболезненное делание не носит пользы, якоже ложесна суха и древа неплодна; о сем старец Паисий поучал свою братию, собрав отеческие учения, как пишется в житии его (III, 280, 498).

…Какое должно быть покаяние, прочитай в 5 Степени Иоанна Лествичника и сличи со своим; да хотя бы и грешны не были, но должно иметь сердеч­ную болезнь и о малых и о вседневных прегрешени­ях, и при всех наших исправлениях, если не имеем сердечной болезни, то суетно все наше делание; про­чти о сем у старца Паисия в житии (II, 63, 89).

…Какие бы вы ни проходили высокие делания духовные, без болезни сердечной, по слову святых отцов, оные мало нам принесут пользы (II, 115, 773).

…К смерти мы всегда должны готовиться пока­янием, действительность коего измеряется не числом поклонов, а сердечным усердием. Помни, что жерт­ва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и сми­ренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19); и потому, ког­да не исполнишь правила, по слабости ли сил или по другой какой причине, заменяй сей недостаток самоукорением и смирением, которое, по слову св. Исаака, и без дел сильно ходатайствовать о нас пред Богом… (V, 555, 738—739).

В смущении нет покаяния, но вид гордости

Аще вся повелентя сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), — учит Господь. А в неисполнении должного хотя мытарево чувство постараемся иметь, чрез что привлечем благодать Божию, подающую нам помощь в делах на­ших. Но смущаться отнюдь не должно, ибо во оном нет чувства покаяния и смирения, а более вид гор­дости (I, 8, 35).

Болезнование о грехах полезно и по исповедании их

…Грехи твои уже исповеданы пред покойным батюшкою, да и предо мною, и ты уже неоднократно получила на оные разрешение, почему и должна быть покойна в надежде на милосердие Божие и заслуги Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа; впрочем, жало болезни о грехах мы должны иметь, но без смущения и отчаяния, подобно как царь Давид, и по отпущении грехов, на всяку нощь ложе слезами омочал (Пс. 6, 7), пепел яко хлеб ял и питие с плачем растворял (Пс. 101, 10), и грех его пред ним был выну <всегда> (Пс. 50, 5); и обнадеживал как себя, так и нас, что сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Святой апостол Петр и по принятии Духа Святого и дарований Его всегда помнил свой грех и плакал о нем; также и св. Павел после великих подвигов, трудов и дарований все на­зывал себя последнейшим, а первым грешником, хульником и прочее. Все сие служит нам примером, что болезнование о грехах полезно и по исповедании их, только без отчаяния, и паки в новой благодати много есть примеров покаяния: один разбойник, пришед в монастырь, и по многих трудах и покаянии, получил успокоение о грехах, но в одном грехе всегда был совестию мучим, почему и считал себя непрощенным; но, по рассуждению святых отцов, и сей грех ему прощен, но оставлено жало болезни, чтобы, чувствуя оное, не вознесся сердцем о своей святости. Судьбы Промысла и благодати Божией нам непостижимы! Смиренные скорее успокоиваются, а гордые, или недугующие мнением, более страждут бодением совести, дабы больше не возгордились и не погибли (VI, 43, 67—68).

«Печаль мысли о своих грехах не дается тем, кои других осуждают»

Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и много грешишь, а покаяния не имеешь, других осуж­даешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь сие слово. Постарайся в чувстве сердца иметь себя грешну, от сего стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь и покаяние с умилением. Святой Исаак Сирин учит, что «печаль мысли о своих грехах не дается тем, кои других осуж­дают» (Слово 89). «Человек, отрешивый уста свои на человеки, о благих и злых, не достоин сея благодати» (т. е. чувства скорби о грехах своих). Итак, постарай­ся же блюсти язык свой от осуждения, а мысль обращать к памяти своих грехов, о чем и молитва наша есть: «Господи и Владыко живота моего… даруй ми зрети моя согрешения, и не осуждати брата моего…» О чем просить, надобно понудить себя к тому и на делание, тогда будет и плод. Царствие Божие не в словеси, а в деле (VI, 28,44-45).

В какой бы мере духовной мы ни находились, имеем нужду в покаянии

В какой бы мере духовной мы ни находились, имеем нужду во всегдашнем покаянии, присно исповедаясь Богу и духовному отцу в своих согрешениях, немощах и недостатках. Глаголет бо св. Лествичник: «Аще и на всю лествицу совершения наступиши, о оставлении грехов молися». И св. Иаков, брат Бо­жий: исповедайте друг другу согрешения, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16). При покаянии же и всяком исправлении должно по­мнить, что мняйся любити Бога, не любяй же ближняго своего, ложь есть (1 Ин. 4, 20), и еще: всяк ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15) (III, 44, 119—120).

Признаки истинного покаяния

…Нам, по слову св. Исаака Сирина, всегда необ­ходимо покаяние, в котором имеют нужду до самой смерти и грешные и праведные, ибо совершенства на земле нет. Главные же признаки искреннего покая­ния суть: неосуждение других и обуздание гнева. Святой Иоанн Лествичник говорит в 8 Степени, что покаяние требует многого смирения, гнев же есть признак великой гордости. А кто осуждает других, того Господь называет в Евангелии лицемером, не чующим бревна своих грехов и недостатков и блазнящимся сучком ближнего. И покаяние, и исполнение заповедей Божиих начинаются с терпения находя­щих скорбей, как говорит преподобный Петр Дамаскин, и Сам Господь глаголет в Евангелии: в терпе­нии вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19). Тер­пения же сего нельзя приобрести без смирения и самоукорения, то есть, во всяком случае, обвинения себя, а не других (I, 445, 752).

В истинном покаянии невозможно впасть в прелесть

Взывая к Богу с покаянием о грехах своих, нель­зя опасаться впасть в прелесть, но мысль, будто бы сим делаю одолжение Богу, должно отвергать и дале­ко отгонять от себя. Кающийся грешник смеет ли когда о сем подумать, когда он ищет и ожидает ми­лости от Бога, подобно мытарю, блудному сыну и блуднице? Они смиренно были проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и очей возвести на небо или нарещися сыном, и в таком положении Гос­подь призрел на них и даровал им прощение грехов их (I, 119,181—182).

Господь принимает грешников, но только кающихся

Что Господь всех приемлет, в особенности грешнейших, по вашему выражению, в том нет сомнения; только надобно сей истине дать прямой смысл: Гос­подь всех призывает и приемлет грешников, но каю­щихся, а некающиеся сами от него добровольно удаляются (I, 78, 165).

Бедствия и болезни попускаются людям для обращения к Богу и покаяния

…Устрашаетесь и смущаетесь духом о приближе­нии к вашим местам болезни — холеры, и просите на сие моего совета и укрепления. Скажу вам на сие, что жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность… Такого рода болезни попускаются для об­ращения нашего к Богу; дабы, видя людей, внезапно похищаемых смертию, каждый из нас, входя в свою совесть и испытывая погрешения в чем-либо, об­ращался к Богу с покаянием. Мы видим в Святом Писании примеры (сего): ниневитянам пророк Иона проповедовал: три дня, и Ниневия превратится (ИонаЗ, 4), то есть погибнет; но когда они прибегнули к покаянию, облеклись во вретище и постились, то Господь отвратил гнев Свой от них и помиловал их. Манассия, царь иудейский, прогневавший Бога многими грехами, когда был пленен, окован и ввержен в медного вола, принес покаяние и по принесе­нии оного получил чудесное избавление и проще­ние… Много есть и других примеров того, что чрез покаяние люди получали милость от Господа; и Езекии царю назначена была смерть, но он покаянием отвратил оную и еще пятнадцать лет прожил (I, 150, 305—306).

Великая опасность — отлагать покаяние на конец жизни

…Нынешний пост проведя, вы почувствовали в конце уже оного свои недостатки и то, что поздно опомнились. О! не дай Бог сего к концу дней наших, чтобы поздно опомниться; а ежедневно иметь о сем попечение и полагать начало ко исправлению… (VI, 212,340).

Поучение о покаянии из беседы святого Иоанна Златоуста

Сего же дня случилось мне прочесть 8 Беседу святого Иоанна Златоустаго (о покаянии), и сие, мо­жет быть, случилось смотрением Божиим к вашей, купно и моей пользе, из коей часть выписываю: «покаяние есть пластырь прегрешений, потребление беззаконий, отъятие слез, дерзновение к Богу, оружие на диавола, меч, главу его отсекающий, спасения надежда, отчаяния истребление. Оно человеку отверзает небо; оно в рай вводит, оно диавола одолевает; для того часто я о нем предприемлю беседу, что оно надеяние дает нам победить его. Грешен ли ты? не отчаивайся: не неизвестно бо мне, какое оружие против диавола есть неотчаяние ваше. Если имеешь грехи, не отчаи­вайся. Не умолчу я сие присно говоря: ежели по всяк день согрешаешь, по всяк день ты и каятися должен. Обветшал ли ты сегодня от греха? обнови себя пока­янием. Возможно ли, скажешь, покаявшемуся спастися? и весьма возможно. Всю жизнь в грехах провел я, и, аще покаюся, буду ли спасен? Конечно, будешь. Чем сие доказывается? человеколюбием Господа твоего. И если бы едино покаяние было, то бы по справедливо­сти опасался: но понеже с покаянием милость Божия сопряжена есть, а человеколюбие Божие безмерно есть, и благость Его словом изрещи не можно. Ибо твоя злоба меру имеет, твой грех, каков бы ни был, есть грех человеческий, а милосердие Божие есть неизреченное; то надейся, что оно преодолеет злость твою: вообрази себе искру, в море впадшую, может ли она устоять или являться? Сколь мала есть искра против моря, столь мал есть грех против человеколюбия Божия; паче же и не столький, но зело меньший: поелику море, хотя и велико есть, однако меру свою имеет; Божие же человеколюбие есть беспредельно» (1,3,1077).

ПОКЛОНЫ

О преклонении колен в церкви есть написано в уставе; по каталогу можно найти главу о сем и прочитать; в субботу, в воскресенье и во всю Пятидесятницу <период после Пасхи> не велено преклонять колен, кроме причащения Святых Тайн, когда к оным подхо­дят. За непреклонение колен ты не дашь ответа; а когда не смиряешься, не терпишь и не имеешь любви, взыщется (VI, 169,277).

ПОКОЙ

Покой дается смирению и кротости

Когда хочешь получить истинный покой душев­ный, то послушай Господа, заповедавшего нам: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Видишь, чему более повелевает Господь научатися, — смирению и кротости, которые только могут нас успокоить; но наука эта не от одного раза, и не в один день или год приобретается, но многим временем, по­нуждением себя и помощию Божиею (V, 363, 491).

…Когда смиришься, и получишь мир и успокое­ние… (III, 18, 70).

Ты думаешь, вышедши в другой монастырь, успо­коиться: кто знает, найдешь ли покой? Покой обретается в смирении; так нас Господь научил (Мф. 11, 29). Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротив­ляйся страстям, проси Божией помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути (III, 55,139).

…Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг полу­чить спокойствие — это отнюдь невозможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению для обретения покоя (Мф. 11, 29) (V, 451, 613—614)

…Мы, осуждая других, себя мним нечто быти, и лишаемся спокойствия; вы знаете Господнее слово: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен серд­цем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); то аще не имеем спокойствия душевного, значит не имеем смирения и кротости (VI, 5, 70).

Покой обретается в смирении и кротости

…Покой же обретается в смирении и кротости, по заповеди Самого Спасителя… (Мф. 11, 29); не дости­гая же сего, должны винить или ставить причиною не другого кого-либо, но себя. Прежде вы имели вину своего беспокойства, ходя по чужим келлиям и слушая сплетни; теперь и своя келлия, и нет сплетни, отчего ж нет покоя? — В Старчестве пишется: «аще ново небо и нову землю устроиши, ни тако обрящеши покоя, аще не имамы терпения и смирения». Покой приобретает­ся после борьбы со страстями и трудов, бываемых о сем; безтрудный же покой обретый сомнителен есть и не тверд. Многие, и трудами обретшие оный, просили старцев помолиться взяти от них покой и послать брани, яко пользу от них ощущали. Не покой, но крест вводит в Царствие Божие: ежели ищем покоя, то он бежит от нас, а когда вменим себя недостойны­ми быти оного, тогда неведомо — как успокоиваемся; тем-то и искушается наша к Богу любовь и вера, когда без пренемогания и доблественно терпим и несем внутренний крест или внешний, какой угодно послать Господу к нашей пользе; только это известно, кто несет великодушно внешние скорби, укоризны, досады, уничижения, лишения и прочее, те имеют более внутренних утешений (V, 472, 639—640).

Покой от смирения, а смирение от труда, подвигов и претерпения скорбей

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного… (Мф. 11, 29). А к достижению сего необходимо нуж­ны искушения и скорби, как и Сам Господь, прежде крестной смерти Своей, много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем, и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его. Читайте в книге св. Исаака Слова 78 и 79, — увидите, что и искушения нужны, и за что оные попускаются, и чем от них освободиться. Там более о духовных внутрен­них искушениях упоминается, и вы примените к себе; если некоторые из оных находите в себе, то не смущайтесь, а смиритесь и успокойтесь. Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы — духовные воины — должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других, и умалив (таким образом) страсти наши, т. е. победив их, а паче гордость и возношение, гнев, ярость и проч., тогда и сего дара удостоимся — мира душевного (I, 212, 402—403).

Касательно же внутреннего или душевного успо­коения, — это состоит не в нашей власти, а, по устро­ению каждого, Сам Бог или награждает, или отьемлет до времени, устрояя всепремудрым Своим Промыслом наше спасение… Впрочем, я только напомяну вам об одной истине, которую Сам Спаситель нам изрек к снисканию спокойствия: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29), и: во смирении нашем всегда помянет нас Господь (Пс. 135, 23); но к приобретению сего драгоценнейшего перла много пред­лежит труда и подвига, не столько телесного, сколько душевного… (II, 17, 28).

Из двух писем ваших вижу, что вы все находитесь в малодушии и скорбях… да что же делать? Куда от них укрыться? «И ново небо и землю нову аще бы могли устроить, и тогда покою обрести не возможем». Он обретается в смирении и кротости, по словеси Господню (Мф. 11, 29) (VI, 113,181).

…Эту мысль отложи, что другим предоставлен покой, а тебе только нет. Какой покой? Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там стра­сти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать… (V, 397,555).

Покой надо искать в кресте

…Мы ищем покоя, а оный нам не на пользу. Покой обретается в кресте и в предании себя воле Божией, и пока страстями боримы и плохо на них вооружаемся, то покоя нельзя обрести (V, 268, 392).

Прежде очищения сердца от страстей покой неполезен

…Покой-то нам и душевный не пользует прежде очищения от страстей, а паче от тщеславия и высокоумия. Св. Исаак Сирин о сем учит в 78 Слове: «егда обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся» и прочее (III, 11,52).

Ты пишешь, что в это время занималась книгами и прочее, «забыв, что есть люди», но не мни, чтобы эта твоя тишина была благонадежная, а предварившая настоящее волнение. Ведь и море во время тиши предвещает бурю и волнение, а твоя тишина и не могла быть прочна, сокрытым бывшим внутрь тебя страстям и не побежденным (III, 27, 86).

Ты пишешь, что теперь во всем покойна, и опаса­ешься, будет ли от сего польза? Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей; впрочем, не убойся сего, Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили; а истинный покой рождается от истинно­го смирения, до которого ты еще далека (III, 111, 229).

Спокойствие — в удалении от страстей

…Вы описываете свои смущения и хотите найти покой там, где вас никто не будет знать, или удалить­ся так, чтобы никого не видеть, кроме Божия света, как бывают схимники. Я должен вам сказать, что ваше мнение очень ошибочно; куда вы ни поезжайте, куда ни скройтесь, нигде не найдете спокойствия при вашем теперешнем устроении. Не места, не люди вас беспокоят, а сами себя мнением своим беспокоите. Вы везде будете сами с собою и не уйдете от смущения, пока не смиритесь и не оставите мнения, что на вас все смотрят и думают что об вас. Это вам искушение вражие, но оно на вас сильно действует от вашей духовной гордости; вы, может быть, прежде и проходи­ли подвиги и труды, и полагали, что сим угождаете Богу, и не смирялись, считая себя последнею всех, как и Господь повелел: егда сотворите вся поведенная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Чрез это обольстившись, вместо благого, мирного и спокойного устроения, улучили смущение и беспокойство… Теперь весь ваш труд и подвиг должен быть обращен на смирение, и когда оно будет с вами неотлучно, то будете совершенно спокойны. Что вас беспокоит? Вам кажется, что об вас худо думают; что вам до сего дела? Вы имейте сами себя хуже всех, то сие мнение вас и будет успокоивать; а вы, вместо того, беспокоитесь от самолюбия и тогда, как никто не думает ничего об вас; всякому есть о чем подумать — о своем спасении. Вам одно средство к спокойствию: самоукорение и смирение; впрочем, уединение не только вам не поможет, но еще более повредит, как учит святой Иоанн Лествичник, — таковым, как вы, «ниже след безмолвия видети» не попускает. Когда уже вы с людьми не можете себя устроить по заповедям Божиим, то как будете бороться в уединении с невидимыми врагами? (V, 497, 667—668).

Мы думаем найти спокойствие в удалении от себя всего того, что нас оскорбляет; но, напротив, оно нахо­дится в удалении нашем от мира и страстей: славолю­бия, сластолюбия и сребролюбия, от которых и прочие страсти рождаются и борют нас. Но мы должны им противляться и терпеть скорбь. А как мы нимало им не противимся, а всегда более действуем по страсти, и вместо того, чтобы смириться, еще более самолюбие и гордость умножаются; и в мнимых наших скорбях, вместо того, чтобы винить себя, обвиняем ближних; и, думая ратовать их, ратуем против себя; и как мы не несем добровольно никаких скорбей, а отражаем их, то Бог и посылает другого рода скорбь, — тоску и томление духа, чтобы смирились и искали от Него помощи. Прочти у св. Исаака Сирина 79 Слово; там увидишь, как попускает Господь таковые искушения: томительную скуку и уныние, и предлагает на оное врачевство — смиренномудрие сердца; и постарайся сим врачевством исцелить свои душевные язвы (V, 366, 494—495).

Т. У—на помянула, что без внешнего покоя невозможно иметь внутреннего; это ошибочно; мы видим многих во всяком внешнем упокоении, но внутренно смущающихся; покой доставляет смирение (V, 465, 630).

Место жительства не может дать покоя

Вы просите моего совета, где поселиться, продав имение: в М—е или в К—е, и говорите, что вам нужен покой. В ответ на сие я должен сказать вам, что покой внутренний, которого вы ищете, приобретается не мес­том жительства, а исполнением заповедей Божиих со смирением: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29), — сказал Спаситель наш. Обращаясь с ближними, мы более познаем свою немощь, нежели в уединении; а чрез познание своей немощи приходим в смирение; но всегда и во всем должны мы просить помощи у Всемогущего Бога, Он есть мир наш, по слову Апостола (Еф. 2, 14), и только благодать Его сильна даровать нам покой душевный (I, 156, 316).

…Куда бы вы ни заехали, хотя в дальние страны, но пока не смиритесь, не можете успокоиться… Вы думаете, что, переехавши в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц; а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить… (V, 498, 669, 670).

У страстных покой может быть и ложным

…Упоминаешь о своем устроении и спокойствии; но оному советую не доверять и не обольщаться, а более взирать на мимошедшее время жизни и окаявать себя; да почему знать, может, и мнимое спокой­ствие не есть ли подсада вражия, дабы обеспечилась, что уже спасена?.. (VI, 57, 92).

Не грехи, а гордость лишает нас покоя

Слава Богу, что ты удостоилась быть причастни­цею Пречистых Христовых Тайн и получила спокой­ствие духа. Говоришь, что оное редко дается тебе за грехи твои; грехи-то грехами, но на них врачевство — покаяние; а спокойствие подается и грешникам, но смиренным и кающимся; а есть другое что-то, лишаю­щее нас спокойствия, — это гордость, в имении кото­рой, или в обладании оной тобою, ты сама не отрица­ешься; так обрати же на нее все твое внимание, во всякое время и при всяком случае отвергать ее господ­ство самосознанием и самоукорением (IV, 219, 512).

…Ты думаешь найти покой, но оный даруется тогда, когда смиримся и укротим страсти. Надобно определить себя на скорби и чаять их по вся дни; ибо наш путь прискорбный, а не пространный; впрочем, Господь силен облегчить оный и не послать выше меры, ибо иго Господне благо и бремя Его легко есть (Мф. 11, 29, 30). Только гордые сами себе отягчают свои скорби, а потому всегда и везде нужно смирение; а оное стяжавать удобнее отсечением своей юли и разума, и ни в чем себе не доверять, и не делать ничего по своей воле…

…Когда мы ищем покоя, то оный бежит от нас, а ежели добровольно предадим себя на всякую скорбь, то невидимо обретаем успокоение… (V, 460, 625).

От самооправдания, зависти и осуждения других лишаемся мира и покоя

…Помни же свое устроение, гордое и страстное, и смиряйся во всяком случае: одно смирение может доставить тебе спокойствие и мир. Самонадеяние твое всему было причиною; приникнувшие страсти ты не могла различать, что они суть от смущенного твоего устроения; и теперь еще остались следы зависти, тре­вожившие тебя… А когда бы положила себя мыслию последнюю всех, то, верно, нашла бы спокойствие. И теперь, смотри, опасайся козней вражиих, против N.; когда в чем увидишь ее похваляемую и предпочи­таемую тебе, то старайся еще больше себя смирять, зная, что прежде пострадала от подобных случаев, и так была ослеплена, что и не видала сего пагубного в себе действия. Какие же плоды пожинала? Смуще­ние, скорбь, лишение мира и прочее… (III, 126, 248).

Вы, матушка, жалуетесь, что у вас между сестер нет ладу: все это, кажется, оттого, что мы упускаем из виду цель свою: искать спасение, которое снискива­ется терпением, смирением и любовию; нужны пост, молитва и прочие подвиги, но без оных добродетелей мало от сих воспользуемся. Брань вражия велика против нас, а сила наша немощна; а где смирение, там и вся сила его разрушается; мы же, бедные, кийждо своего си ищем, а не яже ближняго к созида­нию, и свое бревно в глазу имуще, не престаем толко­вать о сучке, видимом в ближнем; оттого и не успеваем, а бываем подручны врагу… (VI, 238, 375).

…Когда займется чтением отеческих книг и раз­мышлением о своей худости и о том, что здешнее все мимолетно, а будущее вечно, то и получит успокое­ние… (IV, 75, 186).

Покой посылается тому, кто достоин его

Вы, видно, запомнили отеческие учения и приме­ры: ежели бы мы достойны были покоя, то Бог и сарацинскому <языческому> сердцу известил бы нас успокоить. А еще вспомните оного пустынника, у которого брат был игуменом в монастыре: он, оставя надежду на Бога, понадеялся, что брат его успоко­ит, — пошел к нему во обитель; тот принял его с радостию и дал келлию, но и забыл про него. Пустын­ник ждал несколько дней, но никто его не посетил и пищи не принес; он, видя это, запер келлию и пришел к брату, а тот спросил: «когда он пришел?» и узнав о том, что он надеялся от него покоя, наставил его, чтобы надеялся на Бога, а не на человека, ибо Бог и человеку о нас возвещает… (V, 435, 589—590).

…Покой, сколь при болезни ни дорог, но оный состоит не в нашей воле, — приобрести его, а дар Божий, посылаемый смиренным. Только не искусивши другого образа жизни, на одном мысленном предположении нельзя основываться: мы имеем в виду приме­ры держащихся и своей келлии и бегавших сообщества, но не обретших спокойствия. Чрез сообщество с людь­ми мы только можем исправлять заповеди и научаться терпению (V, 304, 429).

Радостию и покоем пользуются только умертвившие себя миру и смирившиеся

…Ты должна знать, хотя бы ты проводила и подвижно духовную жизнь, но все не должна искать радости и спокойствия; этим пользуются токмо со­вершенно умертвившие себя миру и смирившиеся; а без смирения получение духовных дарований весьма опасно, может обольстить и повредить. Если же ты имела в начале духовную радость и спокойствие, то это благодать Божия тебе подала, как еще младенцу, требующему млека; а возмужавши требуем и твердой пищи; отъятие благодати к смирению твоему (VI, 164, 267).

…Инок, аще смирит себе, на всяком месте покой обрящет…» (III, 22, 78).

…Спокойствие снискивается не столько от дел, сколько от смирения (сим не отметаю дела, они нуж­ны) , как и Господь научает нас: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29) (III, 22, 77).

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

…О поминовении родных твоих на ектении, чтобы их именно поминали, — маменька твоя желает еще прибавить вклад. Это напрасно, может быть, и будут при вас поминать, но после невозможно, ибо если всех на ектении поминать, то одна ектения продлится больше обедни, и сим наведут ропот слушающим; на ектении же больше поминаются новопреставленные или значительные, строители обители, и то не более, как одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружа­ются в кровь Христову и очищаются грехи сею вели­кою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении (VI, 156,255).

ПОМОЩЬ БОЖИЯ

Все же наши дела ничто без помощи Божией; и то, что я к тебе пишу, не поможет без твоего произ­воления и без Вышней помощи. Св. апостол Павел пишет: аз насадил, Аполлос напои, Бог же возрасти (1 Кор. 3,6) (III, 86,188).

Невозможное у человеков возможно у Бога

Ты пишешь, что выше сил твоих скорбь твоя и ты не можешь понести оной; это правда. Но зачем же забываешь слова Спасителя нашего Иисуса Христа: невозможная у человек, — говорит Он, — возможна суть у Бога (Лк. 18, 27); без Мене, — говорит Он паки, — не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Так, действительно, и бывает. Когда человек оставля­ется самому себе, то никакой скорби понести не мо­жет: все выше силы его; а когда получит помощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже неза­метными… (VI, 85,138—139).

Господь силен дать помощь призывающим Его

Господствующей в тебе страсти не можешь свободиться и исцелиться от оной, — ищи врача; а врач душ и телес наших есть Сам Господь Иисус Христос. Он силен дать Свою помощь призывающим Его. Прочти о сем у св. Иоанна Лествичника в 15 Степени… как призывать Его святую помощь, со многим смире­нием, притом и надлежащих дел не отступать; церков­ное служение, коим получаем освящение, келейное, хотя малое, правило, с понуждением, по силе пост, чтение словес отеческих, сокрушение сердца, страх Божий, память смерти, суда, вечных мук и Царства Небесного: все это снискивает милость Божию, и помощь Его посылается нудящимся (VI, 6,12).

В нападении воров наше оружие не мирское, но духовное

…Спрашиваешь ты: можно ли иметь в монастыре оружие на случай нападения воров?.. Если есть у вас военный корпус, данный от правительства, то оному можно иметь и оружие; а нам не должно прибегать к сему средству; наше оружие не плотское, но духовное, о коем св. Апостол (Еф. 6, 14—17; 1 Сол. 5, 8) напи­сал: вера, надежда и прочее — броня, шлем, меч духовный. Крест Христов — наше непобедимое ору­жие. А когда мы будем уповать на видимое оружие и употребим оное при нападении, и если случится смер­тоубийство, то каковой дадим ответ пред Богом? и какой должен быть соблазн перед людьми? и совесть не даст покоя. По моему мнению, лучше не предпри­нимать сей обороны, но возлагать упование на Господа и Пречистую Богородицу и угодника Божия Святите­ля Николая Чудотворца. Мы видим из житий святых отцов, как Бог защищал рабов Своих от нападения врагов: одних ослеплял, другим показывал воинство защищающее или церковь, на воздухе стоящую, и другие многие средства употреблял к защищению и сохранению их, а иногда и попускал быть обиженны­ми, по смотрению Его. И в наши времена во многих местах случались внезапные похищения, как и в вашем монастыре было; но в таких случаях могло ли оружие подать помощь? Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий; и аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126, 1),— Священное Писание глаголет. И мы будем возлагать упование на Господа и просить Его помощи и защищения в обстояниях и напастях. Не на лук бо мой уповаю, и меч мой не спасет мене (Пс. 43, 7), но десница Твоя защитит мя, и мышца Твоя покрыет мя… (II, 6,13—14).

Помощь и утешение Божии в болезни

Не малодушествуй: верь, что Господь, пославый тебе крест сей, зрит твои страдания и укрепляет, а иначе не могла бы и понести; ежели бы не содейство­вали страдания твои твоему спасению, то не были бы и посланы. Бог всепремудр, промыслитель, всеблаг, все­милостив, и одним словом сказать: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), и сия-то любовь желает твоего спасения и содевает, обветшавая дебельство плоти и ветхого человека, обновляет духовного и нового человека (IV, 62,150—151).

…Господь Сам близ вас; Он вас укрепляет, помо­гает и даже утешает во время благопотребно. Как бы вы могли переносить скорби и головную боль свою, если бы не Господь помог и укрепил? Будете достойны и будет вам полезно, то и там Господь расположит к вам какую-либо мать или сестру; а скорбей нигде не уйдешь; куда ни пойди, везде они усрящут, тако Гос­поду устрояющу (IV, 41, 88).

Помощь монаха родным

…В отеческих святых книгах не обретается, чтобы, пошедши в монастырь, пещись о стяжании; но паче отречением мира называется оставление всех мирских стяжаний, дел и о них попечений, и о родных пещись также отречено. Пимен святой и Феодор Печерский примером своим показали нам путь сей, и многие другие наставили и делом сотворили; монашеские же деньги, входящие в домы родных, суть огнь, поядаяй их стяжания; то как же я могу тебе дать совет в противность отеческих постановлений; хотя бы кто и предлагал бедность родных — но разве Бог не про­мышляет о Своем создании и не силен их воспитать чрез живущих в мире? Ежели бы ты жил в мире, то дал бы ответ за то, что не помогаешь им, а ныне сего от тебя Бог не истяжет; когда Господь даст тебе дарование — твори им милость духовную, наставь их писанием на добродетель… (II, 79,125—126).

ПОМЫСЛЫ

Помыслы стужающие и беспокоящие имеют мно­гое различие: прилог или приражение помысла не имеет греха, но есть искус нашего самовластия, к че­му оное преклоняется, — к ним ли или к сопротивле­нию им, а когда бывает сосложение и сочетание с оными страстьми, считается грехом и подлежит покая­нию. Не в силах будучи сами противиться оным, долж­но прибегать к Богу, повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи на оные. Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно чрез оные более смиряться (I, 237, 449—450).

Побеждать и побеждаться в помыслах от нас зависит

Ты не понимаешь, как это: «побеждать и по­беждаться от нас зависит»? А как же иначе? приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишься, то уже пленилась и стала побеждена; а когда отвергла прилог, то побе­дила. — Но ты хочешь знать и о движении похотном? ежели оно просто движется, без нашей воли, но от естества, — это не есть побеждение. Но надобно не услаждаться оным, а зазирать себя, просить помо­щи от Бога и находить в себе вины; ибо и кроме естества попускается брань сия за возношение, за осуждение, за излишний покой и разрешение (на пищу). О всем сем подробно есть у св. Исаака Сири­на в 77 Слове (III, 136, 260).

Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, сокрушайте младенцы вавилонские, пока они еще младенцы, — молитвою и смирением; а когда возрас­тут, то уже будут исполинами и трудно им сопротив­ляться (I, 311, 574).

ПОМЫСЛЫ (ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ)

Откровение устроено от святых отцов, чтобы не могли укрыться от неопытных вражии козни… (V, 317,441).

А что есть польза неотъемлемая чрез открове­ние помыслов, то сама на себе искусила; о чем и святые отцы нас научают, дабы не таити помыслов, но являти их: являемое свет, а неявляемое тьма (Еф. 5, 13). Само бо то, еже являти и открывати злые помыслы отцем, увядает оные и немощнейшие творит (V, 394, 532).

О таинстве исповеди и откровении помыслов

По уставам иноческого предания, при постриже­нии от Евангелия предают старицам, а не духовным отцам, которым должны новоначальные открывать свою совесть для получения советов и наставлений, как противостоять искушениям вражиим; но это не есть исповедь, а откровение, исполняя в сем случае апос­тольское предание: исповедайте друг другу согреше­ния ваша (Иак. 5, 16). Таинство же исповеди совер­шенно другое и не имеет к откровению никакого отношения; обязанности духовника совершенно дру­гие, нежели отношение к старицам (VI, 21, 35).

Как в покаянии, так и в откровении увядают злые помыслы наши

Для тебя все еще ново, и ты не знаешь, с чего начать, о чем вопрошать и в чем открываться матери; в короткое время ничему нельзя научиться; но многим временем, случаями и опытами упремудрит тебя Гос­подь… Соображаясь, сколько можно, с возможностию и с своим устроением, открывайся в недоумениях, в страстных и гордых помыслах, в скорбных приключени­ях, в осуждении и тому подобных. Откровение, тоже и покаяние, врачует немощи наши и увядает злые помыслы… и сказанные тебе слова на твои недоуме­ния принимай с верою, с каковою должна и идти на откровение (III, 94,198—199).

Как дела, так и помыслы надо открывать духовнику

…Святой Кассиан в Слове к игумену Леонтину пишет, что «рассуждение происходит от истиннаго смирения, да не точию еже творим, но и яже помыш­ляем открываем отцем; и да ни в чем же своему помыслу веруем, но во всем словесем старец да после­дуем; и оно добро быти веруем, еже аще они иску­сят»… напротив, кто водится самосмышлением, самочинием и противоречием, тот и не видит, как бывает низлагаем врагом, потому что сии действия происхо­дят от гордости, а какой от нее происходит вред, и напротив, от смирения — польза, прочти сама в Лествице: о послушании, о гордости и смирении, и уви­дишь явственно (III, 18, 68—69).

Невозможно спастись без откровения помыслов

…Соболезнуем, что спасительное установление — откровение помыслов — у вас находится не только в забвении и в пренебрежении, но даже и в посмеянии. Прочти главы св. Симеона Нового Богослова, св. Иоанна Лествичника, св. аввы Дорофея, св. Каллиста и Игна­тия, 14 и 15 главы, и св. Кассиана в Слове к игумену Леонтину; найдете в оных согласно, что невозможно спастись без откровения помыслов и покорения своей воли и разума. Как же бедственно сопротивляться толикому учению святых и всепремудрых мужей, в них же сам Святой Дух действовал (V, 110, 188—189).

Откровение и недоверие своему разуму необходимо для того, чтобы ложь не принять за истину

Я потому тебе предлагал иметь откровение, или совет, не доверяя своему разуму, дабы не принять того за истину, что есть ложь, и не прельститься; а когда не можешь сего сделать, то сама умудряйся и поучайся в том, что более приводит нас к смирению и показует гнусную гордость и от оной происходящий вред (IV 215,507).

Откровение помыслов без веры духовному отцу не приносит пользы

Тягость твоя точно, видно, оттого происходит, что не чином открывалась, но без веры и с зазрением. Это мы видим и на древних отцах: которые с верою открывали помыслы, те получали пользу; а, напротив, другие без веры говорили, соблазнялись; что было и с покойным батюшкою (Имеется в виду о. Лев (Наголкин)): многие им пользовались, а мно­гие соблазнялись. Помню, м. Н. какую принимала от него пользу по вере; а когда оную потеряла, соблаз­нялась, и уже не умиротворилась, а он все тот же. Господь да простит ее. Я написал к тебе только живой пример, что тебя тяготило и лежало на сердце (V, 259,380—381).

…Когда В. не находит пользы в откровении, не надобно ее к этому и нудить; без веры и произволения какая уже будет польза? Когда с верою приходит, объясняет свои немощи и смиряется, — Бог дарует и слово к пользе того; а ежели кто идет с сомнением и пренемоганием, когда что не по нем, то какая ж тут польза может быть? (V, 169, 270).

Сокрытие помыслов усиливает страсти

…Кажется, что-то в тебе утаилось, чего ты, по самолюбию, не могла совершенно открыть матери… оттого и не получаешь скоро успокоения в восставшей на тебя брани и буре страстей. Когда получше раз­берешь сама себя, то найдешь причину — самолюбие и гордость. Советую разобрать себя получше, и чего сама не видишь в себе, то спроси… не замечает ли она чего в тебе; иногда одна мысль утаившаяся много ведет за собою бедствий, а открывшаяся, тотчас пода­ет успокоение. Имей веру и спасешься; все же, что не от веры, грех, и бойся составлять свой разум и волю (III, 120,240—241).

Что было с тобою такое сильное волнение, то ты виновата тем, что не открываешься матери Н.; а о сем я тебе многократно писал и теперь повторяю: стыд твой происходит от гордости, не хочешь пред нею показаться такою немощною и смириться, и тем сама себе умножаешь брань (V, 308, 432).

Открывая помыслы, надо обращать внимание на действие главных страстей

К тебе особенно скажу несколько слов касательно откровения: не то только должно открывать, что пьешь, ешь и правил не исправляешь, но главные страсти, которыми ты или действуешь, или помыслом каким борима, надобно объявлять со смирением и самоосуж­дением, и принимать слова старицы, как Богом вну­шенные ей к твоей пользе. Главные же страсти суть: гордость, славолюбие, сластолюбие, сребролюбие, гнев, ярость, злопомнение, ненависть, леность, тщеславие, распря, строгое суждение недостатков ближних, стро­гое взыскание с служащих, скверные мысли, зазрение ближних и подобные таковые; страстные помыслы или деяния должно говорить со смирением, а не скрывать их; явление свет, а не явление тьма. Одно воспоминание том, что надобно сказать, удерживает нас от грехов (VI, 34, 51).

Открывая помыслы, не следует одно говорить, а о другом умалчивать

…Главные вопросы твои… об откровении помыс­лов, кои ты затрудняешься открывать своей старице, а паче такие, кои бывают против нее, и вместе сама сознаешь, когда откроешь оные, то уже более не повторяются. Итак, ты должна из сего заключать, что потому и тяжело врагу откровение, что его козни обличаются и помыслы исчезают; и надобно все помыс­лы открывать, хотя бы оные казались и преходящими, но все оставляют в сердце след своего зловония; и это еще не твоей меры, чтобы не все помыслы открывать. Святой авва Дорофей пишет о сем в 5 Поучении… как и кому открывать помыслы и что не следует одно говорить, а другое умалчивать, но все сказывать. Святой Симеон Новый Богослов в 122 главе: «подобает же на всякий день исповедати всякий помысл духовному отцу» (а у вас старицам) (III, 64,154).

Ты, М. А., не оставляй без объяснения своих немощей, только смиренно и сознательно; а если так оставишь, то они останутся неуврачеванными, а к ним и новые прибавятся: тогда труднее будет сбросить с себя бремя (IV, 122,312).

Какие из помыслов надо открывать на исповеди, а какие нет

Помыслы исповедовать надобно те, в которых во­ля наша участвует и соизволяет на них, укосневая, и делается мысленною преступницею пред Богом. Десятая заповедь ясно показывает нам сие; все заповеди запрещают делать зло, а оная и желать мысленно; но те помыслы, которые только приражаются, а мы с ними не согласуемся, не соизволяем на них и отвергаем, не нужно исповедовать (VI, 153, 252).

Какая ты малодушная! Огорчилась крепко о том, что стужали тебе на меня хульные помыслы; как же ты можешь запретить им стужать? Это не в нашей силе. Прилоги врага не суть наш грех; но тогда, когда мы примем оные, собеседуем с ними и соглашаемся, тогда они могут почесться грехом; а ты не только не соглашалась с ними, но даже и скорбела о том, что они тебе на ум лезут, думая, что тем уже и согрешила. Враг же, видя твое малодушие, радовался сему и больше на тебя восставал; а, напротив, ты нимало в этом не виновна, будь спокойна… (IV, 191,482).

Закоснение в откровении приводит к горестным последствиям

Описываешь свое горестное устроение, которое, сама видишь, происходит от закоснения в открове­нии; мы тебя отнюдь не связываем на сие, но ты сама себе вредишь и, поступая против отеческих учений, сама себя связуешь, сплетая бездну мыслей неподоб­ных, коими аки веригами опутываешь свое сердце, и не хочешь откровением и сознанием от них свободиться. Знай же, что враг тебе сие запрещает, дабы обладать твоим сердцем; за то и награждаешься от него горь­кими плодами. Видя в себе все противное и имея при себе врачевство, для чего не открыться? — он тебе запрещает для того, чтоб не только сделать тебя повинною в прошедших принятых помыслах, но впредь еще и горшее предложить напоение. Ты не можешь себе представить, как мы болим о тебе и скорбим — помоги же и ты хоть несколько и пособи; без тебя самой ни молитвы наши, ни помощь Божия не могут содействовать. Ты говоришь: «не имею способности объясняться», — однако ж ты написала нам очень ясно все то, что тебя тяготит. Не можешь языком сказать матери Р., напиши на бумаге, и свободишься, благодатию Божиею, хоть чрез письменное открове­ние. Откровение являет смирение, а закоснение гор­дость; равно и худое мнение о других плод есть гордости (V, 436, 591).

Откровение тогда только приносит пользу, когда связано с послушанием

…Откровение тогда пользует, когда соединено с послушанием, — тогда приносит плод смирения; а откровение с требованием, чтобы было так, как и чего ей хочется, нимало не принесет пользы (V, 203, 312).

Какой же толк в том откровении, когда оное не приносит успокоения? Ведь откровение не одно нуж­но, а при оном и послушание. Принимать, по откро­вении, совет и уже не самосмышлять и не верить своему разуму: от этого рождается смирение (V, 180, 281—282).

Помыслы надо открывать без боязни получить выговор

Видим из письма твоего, что страдаешь, при мно­гих твоих немощах, и закоснением в откровении; это самая большая сеть вражия, чтобы запутать тебя в свои пагубные сети и лишить душевной пользы. От­ринь всякий стыд и со смирением изъясняйся, — хотя и выговоры будешь получать, все это послужит к твоему смирению (V, 428, 576).

Чувствуя закоснение в откровении, уничижи себя

Когда надобно о чем сделать откровение и чувст­вуешь закоснение: уничтожь себя, смири, вмени прах и пепел, достойную попрания, и попроси Господа, дабы сие чувство в тебе утвердилось; в сем устроении отойдет от тебя закоснение и, вместо чаемого стыда, найдешь свобождение, спокойствие и утешение. Это пишем не теорию, а практику. Святые отцы сами прошли путь сей и нас научают, а отчасти и сами на себе испытали, что самоукорение и смирение есть надежнейший путь ко успокоению нашему (V, 433, 585—586).

Смущение в откровении происходит от действия вражия и гордости

Описываешь свои смущения, при откровении по­мыслов бываемые, и какой терпишь труд, открываясь; а не открываясь, паки и паки находит смущение; также и о постриге смущаешься. На сие скажу тебе, что смущение твое происходит от действия вражия: он завидует твоей пользе и наводит на тебя разного рода смущения: боязнь, неверие, негодование; а после и тем ввергает в уныние, что не откровенна, и внуша­ет требовать вопросов от самой матери и приписы­вать ей вину, что будто тобою не занимается. У тебя только в том и время проходит; когда ж ты мирно помолишься Богу? И как смиришься, когда всякое смущение противно есть смирению и обличает гордое устроение? (V, 493, 663).

Откровение с послушанием искореняет гордость

Для того-то и послушание и откровение, чтобы истребилась гордость, а водворилось смирение; от­крываться должно со свободою и смирением, а тебя запинает враг и не допускает до сего (V, 496, 666—667).

Откровение с претерпением искушений искореняет гордость

…Ты думаешь довольствоваться только откро­вением. Этого одного мало. Если открыть свои раны, надобно и лекарство на них: укоризну, досаду, поно­шение, насмеяние и прочие неприятности для само­любия и гордости, врачевства которых ты и не будешь иметь, а будешь обольщать себя, что живешь с откро­вением…

Помыслы против духовного отца (или матери) надо открывать

…Ненавидяй добра диавол воспрещает тебе это <откровение помыслов>, наводя страх, что ты этим скорбишь старицу, а особенно когда против нее, если будут неприятные помыслы. Но ты должна разумевать козни вражии, ибо он нанесет тебе помысл, ко­торого ты и не желаешь и несогласна с ним, смутит им и запрещает поведать старице, чтобы не облича­лась лесть его, а ты, призвав Господа, и скажи стари­це: вот какие помыслы наносит мне враг и воспре­щает о них говорить, но я, хотя освободиться от них, открываю их вам; и уверь ее, что воля твоя нимало в них не участвует. Этим способом эти помыслы уничтожаются…

Я хотел было делать возражения на приносимые тебе от врага на меня ложные подозрительные по­мыслы, но оставляю, дабы паки не возобновилась в тебе прежняя отрава. Диавол клеветник искони, и ныне оклеветал меня пред тобою; и что ж он тебе принес? Не мир и тишину, а смущение и скорбь; так, как и древле Адаму, — не обожение, а смерть (V, 261, 382).

Когда тебе придет твой тяжелый нрав, — вини себя, а не других; и понудь себя к откровению, что тебя смущает, хоть бы и на мать Н. что пришло; не бойся, но говори ей, получишь облегчение. Знай, что это враг тебе запинает и хочет тебе погибели, а после и в отчаяние влагает; всему этому корень есть гордость, а победа на оное — смирение (V, 335, 463).

Ты хочешь, чтобы она тебе не открывала по­мыслов, которые на тебя ей приходят, отчего и дума­ешь быть мирна к ней; однако ж я не думаю, чтоб мог мир быть у тебя; хотя она тебе и не скажет, а ты все будешь убеждена, что она ими обладаема, и в прочих ее откровениях останется при тебе жало сму­щения на нее. Мне кажется, тебе лучше обратить внимание на себя, познать кознь вражию, как ее, так и тебя возмущающую, и не запрещать ей говорить приходящие и всеваемые ей от врага помыслы. Чрез обличения они могут упраздниться, а ты не ей, а врагу приписывай оный прилог; а ей советуй прихо­дящими на тебя помыслами не уязвляться и не сму­щаться, не ставить даже оные себе в вину, для того, что оные то же, что и хульные помыслы, — токмо беспокоят без всякого на то ее согласия; а она уже думает, что тяжко согрешила, желая найти отраду в откровении; но при смущении твоем еще более воз­обновляется брань, и наносит враг, что точно так истинно твое к ней нерасположение. Пусть она по­мыслами сими пренебрегает и не смущается об них, тогда может об них и не говорить, и тем посрамит врага; а когда по немощи и скажет, ты не смущайся и не весели врага (V, 166, 265—266).

Объяснения друг с другом вместе живущих разрушают сети врага

…Это вы хорошо сделали, что поговорили друг другу откровенно о своих немощах, прося каждая снисхождения себе в оных. Все являемое свет (Еф. 5, 13), а неявляемое тьма. «Якоже змий, от темныя норы изнесенный на свет, тщится бегство употребити и сокрытие; тако и лукавые помыслы, изряднейшею исповедию и изглаголанием явлени бывше, тщатся бежати от человека», — пишет святой Кассиан. Ток­мо блюдитесь, да не так, как прежде бывало, при объяснении укалывать друг друга, а не себя обви­нять; при сем последнем уже не будет иметь места оправдание или воспоминание прежде бывших сму­щений и явится успокоение и мирное устроение (IV, 152,384).

После же, в то ли время, а уж непременно по окончании дня, изъяснив друг другу свои смущения, которые имели, испросить прощение, и будете мирны; а когда не будете сего делать, но смущаться за по­мыслы и таить их, то они могут возрасти и худой плод принести (IV, 1,3).

Страдающие забывчивостью могут записать свои немощи и помыслы, а при откровении прочитать

Ты говоришь, что не знаю, в чем открываться; а когда что и есть, приду и забуду. Во избежание сего, как только заметишь приходящего волка, да украдет и погубит твое устроение какими бы то ни было страст­ными помыслами, тотчас запиши, чтобы не забыть, а пришедши, и объяви их. О том не смущайся, что будто не так говоришь или не все сказала: это сеть вражия, дабы смутить тебя… (V, 493, 664—665).

Помыслы: «отец (или мать) мною не занимаются» также надо отвергать

…Также и это отвергай, что мать тобою не занимается: от твоей веры зависит твоя польза, и юное отроча просветит Бог возвестить тебе пользу; а когда без расположения, — то хотя к пророку пой­дешь, то и оного обезумит Бог (св. аввы Дорофея Поучение 5). Это все сеть вражия, чтобы тебя против матери восставить. Ты можешь и сей помысл сказать, но в виде покаяния, а не упреков или выговоров. Когда так будешь поступать, то умиротворишься и успокоишься (V, 493, 665).

Помыслы против ближних и как их открывать

…Ты уже испытала, что чрез откровение и изъяс­нение своих немощей и вражиих подсад можно полу­чить успокоение. Ты говори, что меня смущает такой и такой помысл против вас, или против сестры какой, хотя ты с ним и не согласна; а ежели и согласна по немощи или неразумию и ослеплению, и то объясни; то, кажется, не должно бы быть тут неприятностям, а должно оным разрушаться; только изъясняй со смире­нием, показуя рану и желание исцелиться, а не вроде выговора или упрека… (V, 416, 563).

Невидение своих грехов и пороков свидетельствует о гордости: смирение открывает их

Я. к тебе много писал и давал наставления, чтобы имела откровение, но ты пишешь, что не видишь своих пороков и не знаешь, в чем относиться и о чем вопро­шать? Кажется, это происходит от гордости, ибо смирение открывает нам всегда наши грехи и свои немощи познавать, а без сего трудно спастися. Думая, что идем правым путем, вместо того прельщаемся, и вместо мира, тишины и спокойствия обираем плоды горести, смущения и нестроения, и лишаемся благона­дежия во спасении (V, 333, 460).

Открывающим помыслы бывают искушения

Упоминаешь о матери З., что она нудится к откро­вению, и до болезни; но не видно, есть ли ей от сего польза. Когда получает оную, то пусть и понуждается продолжать. Враг же, «ненавидяй гласа утверждения», наводит ей тяготу и болезни; но на это не должно смотреть: оно пройдет. Так же и на других сестер за сие же самое вооружается враг и вооружает на них людей, противляющихся сему постановлению святых отцов. Но также на это нечего смотреть: лишь была бы им душевная польза и избавились от сетей вражи­их (V, 145,239).

ПОМЫСЛЫ НА МОЛИТВЕ

Не удивляйся тому, что во время службы находят тебе помыслы различные: когда ты принимаешься за оружие против врагов, т. е. молитву, то и они на тебявооружаются сильнее прилогами помыслов. Прибегай ко Господу на них молитвою и не смущайся: они исчезнут; а когда будешь смущаться, видя, что оные не оставляют тебя, то сим больше их на себя воору­жаешь; а когда со смирением стоя вопиешь на них к Богу, то и успокоишься… (IV, 219, 513).

В случае же рассеянности мыслей на молитве не надобно смущаться, но смирять себя и окаявать, что может нас успокоивать, в чем святой Иоанн Лествичник укрепляет, научая: «старайся всегда бро­дящие твои мысли собрать воедино. Бог не взыски­вает того, чтоб ты во время молитвы совсем никаких не мог иметь других мыслей; не отчаивайся, будучи мыслями расхищаем, но благодушествуй, созывая всегда бродящие свои помыслы: никогда бо не быти расхищаему мыслями, единому Ангелу свойственно» (Степень 4)… (I, 3,15).

Не смущайся борющих тебя помыслов, смиряйся и кайся пред Богом

Ты пишешь, что несколько дней непрестанно борют тебя разные помыслы, которые и объяснить затрудняешься ты. В особенности они смущают тебя во время пения, чтения и церковного служения. Это­му удивляться нечего, и не надобно смущаться: по­мыслы лезут в ум твой против твоего желания, а ты, по немощи твоей, согласуешься с ними и смущаешь­ся. Молитва есть оружие против диавола; ты на него вооружишься, и он противостаёт тебе помысла­ми; но ты, вместо того чтобы смущаться, кайся пред Богом и смиряйся, сколько бы раз ни случилось тебе увлечься мыслями. Когда будешь иметь залог смире­ния, то враг не может противостать оному. Итак, не смущайся, а кайся! Бог приемлет молитву смирен­ных (VI, 178, 289).

Рассеянность на молитве — от гордости

Когда становимся на молитве, тогда враги ополча­ются против нас, влагая разные помыслы и представ­ляя неподобные мечты, стараясь отторгнуть от молит­вы или ввергнуть в уныние. Но мы должны иметь благое произволение о приношении молитвы и ста­раться о собирании бродящих мыслей наших в словеса молитвы; но при нашествии оных не смущаться, а, познавая свою немощь, каяться пред Господом. Сму­щение за нашествие помыслов показывает малоду­шие наше, происходящее от гордости; мы хотим ви­деть себя чистыми пред Богом, по примеру фарисея, а не грешными, как мытарь; Оттого-то нам и не дается чистота молитвы, что мы возмним о себе нечто высоко; а еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Так лучше при недостатках наших смиряться и каяться, нежели смущаться; а при исправ­лении не высокомудрствовать (III, 2,18—19).

Прогоняй помыслы смирением

Молись Богу в простоте сердца, находящие по­мыслы прогоняй смирением, и не думай, что можешь сама их отгонять; и молитва твоя не истинная: в смирении отгонится смущение, и ты можешь успокоиваться, считая себя сквернейшею всех, от усиления противиться помыслам помрачается ум и смущение увеличивается (III, 56,141).

ПОМЫСЛЫ НЕВЕРИЯ

Помыслы неверия происходят от диавола

Пишешь, что как легкое облако находит неве­рие о Боге и о будущем <вечной жизни>. Этот помысл причисляется св. Димитрием к хульным по­мыслам; ибо в них наша воля не соглашается; а только враг наводит на помысл неверия; человек этого не хочет и не виноват; а думая, что виноват, смущается и сим больше веселит врага и дает ему больше повод к приступу. А когда будешь презирать это и не считать за грех, то и он постыдится и отыдет; в этом подает ему повод и осуждение дру­гих. Искушение Нифонта было другого рода к увен­чанию его; а это иное. Доказательство правой нашей веры мы видим на многих вещах и действиях: после исповеди получаем успокоение в совести — отчего это? А не исповедал — чувство мучения — отчего? Видим мощи святых угодников и бываемые от них чудеса. Кем содеваются от чудотворных икон чудотворения? Кто производит сие? Все это действует Бог, давший нам слово Свое к познанию Его в во­площении и искуплении нас от заблуждений. Кто для тебя услаждал чтение, когда читала св. Варсонуфия книгу? Бог! Весь мир исполнен чудес Божиих. Дивна дела Твои, Господи, вся премудростию со­творил еси (Пс. 103, 24) (VI, 108,175).

Хвалящие помыслы очень опасны

…И паки помыслы хвалят, что себя укоряешь. Это очень опасно. Чем тут хвалиться? когда ты дур­на? и, помня свою худость, не хвалы, а осуждения достойною считать себя должна (III, 138, 262).

ПОМЫСЛЫ ПЛОТСКИЕ

Не предавайся отчаянию, еще горшему самой страсти

Когда же и случится ниспасть чрез сложение и пленение помыслов в помрачение мысленное и пле­ниться, то, не закосневая, припадай ко Господу с по­каянием, смирением и сокрушением сердца; а не пре­давайся отчаянию, еще горшему самой страсти. Ищи же вины, откуда пришло сие, что тако пострадала? А вины суть: гордость, мнение о себе, уничижение и осуждение других, сластопитание, излишний покой, сообращение с полом противным; и старайся удаляться, сколько можно, всего оного; а паче старайся смирять­ся, ибо, по слову св. Лествичника: где есть падение, тамо предварила гордость (Степень 23). Не закосневай в откровении, и это приводит к смирению, обличив себя пред другим; помнишь, когда сокрывала, что пострадала? (III, 190,328).

…Не предавай самовластия твоего первомыслию прилогов, которые по сложении с ними возжигают сласть в теле (III, 190, 327).

Помыслы зависти искореняются самоукорением и откровением

Ты неоднократно повторяла в сем письме нахо­дящий тебе помысл, что чрез пострижение сестры может нарушиться ваш мир: ее будут лучше ува­жать, к ней относиться и прочее. Ты сама познаешь, что эти помыслы вражии, ничего не видя, нарушаю­щие твой покой; а они отчего приемлют силу над тобой? понимаешь, что от гордости. Чем помог Гос­подь тебе отразить сильное рвение на сестру? Само­укорением и откровением, и какое таинство сего дей­ствия? — в одну минуту из бури делается тишина (III, 254,436).

Пагубность помыслов, влекущих в мир

Ежели ж ты повинишься помыслам, влекущим те­бя в мир и приносящим удовольствие от плотских наслаждений, то что безумнее этого? Будь уверена, что ни на малое время не получишь утешения, а томление и мучение совести всегдашнее обрящешь; когда же будешь противиться, то помощию Божиею и убежит от тебя враг (VI, 83,136).

Не допускай помыслам входить в сердце — проси помощи от Бога

Говоришь, что борешься с помыслами так, что делается боль в груди. Видя немощь свою в борении с помыслами, повергай себя пред Богом со смирением и призови Его помощь: Он силен прогнать их, только ты не приписывай себе победы (VI, 77,128).

…Не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (VI, 6,13).

ПОМЫСЛЫ ХУЛЬНЫЕ

Не должно смущаться хульными помыслами, они не от нас, но от врага

Очень жалею о твоем смущении, от врага проис­ходящем. Ты считаешь себя такою грешницею, что и подобной нет, не понимая того, что враг борет тебя хульными помыслами, влагая в мысль твою неподобные и неизъяснимые слова его; а ты думаешь, что они от тебя происходят, а ты, напротив, не имеешь оных, но ужасаешься, скорбишь и смущаешься, тогда как они совсем не твои, а вражеские; твоего участия в них ни малейшего нет, и даже в грех вменять их не должно, а надобно быть спокойным, нимало не обращая на них внимания и ни во что вменяя; они и исчезнут. А когда ты смущаешься о сем, скорбишь и отчаиваешься, то врага это утешает и он еще более на тебя оными восстает. Ты отнюдь не считай их за грех, то и успоко­ишься; какая тебе нужда скорбеть за грехи врага; он и на небе хулил Господа… Но с твоей стороны вот какая вина и грех: ты думаешь о себе много, увлека­ешься гордостию, зазираешь других, осуждаешь их и подобное, и мало о сем печешься, за то-то и попускает­ся на тебя этот бич, чтобы ты смирилась и считала себя последнейшею всех, но не смущайся, ибо смуще­ние-то и есть плод гордости. Перестань осуждать, не думай о себе много, не презирай других, то и отойдут хульные помыслы (VI, 154, 252—253).

Святые отцы вообще хульные мысли почитают не нашими, а вражиими прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей в оных невинности. Отнюдь не надо смущаться о том, что они приходят. Ибо если человек смущается, то враг более на него восстанет, а когда не внимает оным, ни во что вменя­ет и за грех не считает, тогда и помыслы исчезают. О сем ясно пишет св. Димитрий Ростовский в «Ду­ховном врачевстве».

Но помыслы сии, хотя не суть грех, но попущением Божиим находят от врага за возношение наше, за мнение о себе или о своих исправлениях и за осуждение ближних. Когда человек, познав в этом свои грехи, смирится и не станет осуждать других, а принесет о сем покаяние, то получает от них освобождение… У св. Исаака Сирина в 79 Слове, между прочими видами попущений, в наказание за гордыню, есть и сие: «хуление на имя Божие». В надсловии на книгу преподобного Нила Сорского… пишется так: «неции же подобострастнии и неразсуднии, и не точию не имуще в себе ни едино поне чувство, ниже едино дарование от предреченных (т. е. выше написанных в оном надсловии), но ниже познавающих когда тако­вая: поревновали пост и труды святых, не добрым разумом и предложением, вменяюще сия, яко добро­детель проходят. Приседяй же диавол, яко пес ловит­ве, повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же заченшися, воспитуется внутренний фарисей; и тако, день от дне возрастающи, предает таковых совершенной гордыни, ея же ради попускаются от Бога области сатаниной» (II, 112,165—166).

В хульных помыслах тебе нет никакого греха, они не твои, а вражии; это доказывается тем, что ты не хочешь их, но и скорбишь, когда они на ум лезут. Враг же, когда видит, что ты смущаешься от его внушения, радуется сему и больше на тебя напада­ет… Что в них нет греха, то всякому известно, но они обличают наш грех гордости, который мы и не признаем за грех, а оный весьма близок к нам. Если мы что делаем хорошо, что бы то ни было, утешаемся этим и, по наущению врага, обольщаемся нечто имети благо; и хотя по маковому зерну — прибавляется, возрастает; а нам надобно всегда помнить слово Господне: аще и вся повеленная сотворите, глаголи­те, яко раби неключими есмы (Лк. 17, 10), и вся наша жизнь должна проникнута быть смирением и покаянием. Смирение сокрушает все сети и козни вражии (V, 575, 774—775).

ПОСЛУШАНИЕ

…Послушание есть то, что направляет нас на путь совершенства… (III, 4, 27).

Послушание Спасителя — пример для нашего послушания

Сам Спаситель наш Господь Иисус Христос рек о себе: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6, 38). И хотя Он был премудрый и пресовершенный, не имел нужды в учении, не требовал руководства, но при всем том жил в послушании у Иосифа и Матери Своей: и бе пови­нуяся има (Лк. 2, 51). Спаситель наш оставил нам сей пример, коему мы должны следовать; и сказал ученикам Своим и их последователям: слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отмета­ется: отметаяйся же Мене, отметается Послав­шаго Мя (Лк. 10,16) (III, 4,26).

Послушание состоит в отвержении своей воли и разума

…«Свойства же послушания суть сии: послуша­ние есть отвержение своего рассуждения, хотя бы кто и богат был оным. Послушание есть гроб воли и воск­ресение смирения; послушание есть недоверенность самому себе во всех добрых делах, даже до конца жизни»… (Преподобный Иоанн Лествичник, Степень 4) (Ш, 4,27).

…Вселившись в обитель к проходившим житель­ство сие, <святые отцы> отвергались своей воли и ра­зума, то есть имели послушание и духом и телом, по учению Спасителя нашего Господа Иисуса Христа: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16, 24). Отвержение себя и взятие креста в том более состоит, чтобы отвергнуться своей воли и разума и терпеть чрез сие скорбь, понуждая себя на исполнение всех заповедей Божиих. Скорбь же неминуема должна быть от внутренних наших страстей, — а паче от гор­дости, которые ничем больше не побеждаются, как послушанием; о чем св. Иоанн Лествичник в 4-й Сте­пени пишет: «святые отцы… блаженное послушание назвали такою добродетелию, без которой никто из заплетенных страстьми не узрит Господа». Далее: «блажен, иже волю свою до конца умертвил, и все о себе попечение препоручил своему о Бозе наставни­ку: одесную бо Распятаго таковый станет» (III, 1, 10-11).

…Какое дадут тебе послушание, я не знаю, толь­ко во всяком надобно иметь страх Божий и внима­ние… (III, 29,91).

Истинное послушание приводит к смирению

…О послушании скорбь твоя проистекает из тех же источников — тщеславия и самомнения, — но плода смирения нимало в сем не усматривается. Св. Иоанн Лествичник пишет: «от послушания рождается сми­рение» — а у тебя напротив. Послушание состоит не в том одном, чтобы укачествоваться в каком-нибудь деле, но в отвержении своей воли и разума и покоре­нии оных другим. За сие бывает брань и смиряет нас. Полезно и участвовать в делах послушания, но когда случающиеся нам при оном досады и укоризны принимаем без ропота, но с самоукорением и познани­ем своей немощи, отчего наша славолюбивая часть укрощается, также и яростная изнемогает. А когда только питаемся мыслию, что мы проходим послуша­ние, то больше еще гордостию обольщаемся, и вместо пользы вред получаем; ибо плод духовный есть: лю­бы, радость, мир, долготерпение и прочее (Гал. 5 22) (III, 47,125).

Духовные дарования рождаются от послушания

…«От послушания рождается смирение, от сми­рения рассуждение, от рассуждения рассмотрение, от сего же прозрение» (преподобный Иоанн Лествич­ник)… (III, 1,11).

Прохождение послушаний сопровождается искушениями

…Пишешь, что тебе дано новое послушание — на клиросе. Во славу Божию всякое послушание хоро­шо и полезно. Ты говоришь, что на клиросе выходит между сестрами неудовольствие, то что тебе делать в этом случае? На сие скажу тебе: всякое послушание должно, с отвержением своей воли и разума, приносить нам смирение, по учению св. Иоанна Лествичника: от послушания рождается смирение. В прохождении по­слушания обыкновенно случаются разные встречи не­приятные, досады, укоризны, насмешки, уничижение и прочее; а все это попущается смотрением Божиим к нашей пользе, чтобы мы познали чрез это наше устрое­ние и попеклись бы о исцелении оного заповедями Божиими, простирающимися даже до любления врагов. Ты не видишь и не знаешь, как страсти в тебе лежат сокрыты; а при обличении со стороны, т. е. кто тебя тронет, уничижит или презрит, насмеется, укорит и прочее, ты увидишь, какая страсть больше в тебе гнездится: гордость ли, тщеславие, ярость, гнев и памятозлобие. Они лежат в нас, сами не знаем, а познавши при обличении, не должно нападать на людей, укорять их, что они нас тронули и оскорбили, а себя винить за подвигнувшуюся страсть, бывшую у нас в залоге сер­дечном; людей же благодарить, что они нам их показа­ли и подали случай к исправлению. Надобно себя укорять, просить Бога о помощи и исцелении страстей, смиряться, и сие не от одного раза, но от многого времени, подвига и смирения получаем свободу от страстей. Читай отеческие книги… много обрящешь пользы душевной, аще будешь вникать и к деланию себя понуждать. Считать себя последнейшею всех и стараться никому не наносить укоризн и досад, а самой от всех принимать оные (VI, 147, 242—243).

Трудности и скорби в послушании не должны служить причиной уклонения от него

…Помысл… который внушает тебе, якобы чрез менее суетное послушание ты бы скорее приблизился к молитве, есть не что иное, как сеть вражия, заклика­ющая нас в высокоумие и погибель. Безропотным исполнением твоего настоящего послушания ты отсе­каешь свою волю, а встречающиеся при оном скорби доставляют тебе случаи к познанию себя; и если бу­дешь от случающихся падений научаться смирению и самоукорению, то получишь несомненную пользу; а если послушаешь помысла, научающего тебя просить о перемене послушания, то сим самым и отпадешь от послушания, исполнив свою волю (II, 90,140—141).

Враг противится послушанию, опираясь на твою гордыню

Ты знаешь, что свободу от страстей подает по­слушание, по слову св. Иоанна Лествичника; но враг сему противится, воздвигает на тебя брань зависти и сластолюбия и своенравия; он ничего бы не мог успеть, когда бы не предварила твоих падений гордость (III, 124,246).

Послушание по своей воле, хотя и доброе, требует рассуждения

Хотя и доброе дело — иметь попечение о больных и посещать их, но надобно иметь рассуждение; где повреждается душевное устроение ваше, то и без вас дело обойдется (IV, 55,130).

Наставление, как правильно проходить послушание

Кто, проходя истинный путь послушания, стяжавает помалу от всего смирение, видя недостаток свой, тот не может и помыслить, что чрез борение будет искусен, а другим будет полезен <для наставления>; а только видит себя скверна и последнейша всех. В таком разуме искушения и падения уцеломудряют, смиряют и приводят к покаянию и в истинный разум. А в противном случае надымают и отворяют путь к вящим падениям. Ты знаешь от учения святых отец, что послушание есть такая добродетель, без которой никто не может из заплетенных страстьми внити в Царство Небесное; знаешь и свойства оного; избери себе этот надежный путь, имей отсечение своего разу­ма и воли; тогда не посмеет враг предлагать тебе свое рассуждение, когда будешь следовать совету других, по Бозе пекущихся о тебе; паче же Сам Бог творит о тебе попечение, воли ради Его покоряющейся и отвер­гающей свое мудрование, и возвещает сказать тебе на пользу души. Как делал авва Дорофей? Вопрошал о всяком своем начинании, хотя бы помысл ему и проти­воречил в этом; и что ж — «от послушания рождает­ся смирение, а от смирения — рассуждение» (Иоанн Лествичник, Степень 4). «И само то, что являти по­мыслы отцем, творит их немощнейшия», — пишет св. Кассиан. И не может затаиться в сердце лесть вражия, хвалящая даже и за послушание, которая самоукорением и откровением, паче же Божиею помощию прогоняется (III, 116,232—233).

ПОСТ

Посты установлены соборами Святой Церкви и содействием Святого Духа, и нарушение их вменяется в грех

Соблюдение постов и постных дней необходимо нужно. Это не человеческая выдумка, а содейством Святого Духа постановлено и узаконено Церковию и Соборами, а основание и Глава Церкви Сам Господь наш Иисус Христос. Он Церковь Свою облек такою властию, что ежели кто преслушает Церковь, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17), а еще сказал к Апостолам, и в них к пастырям: слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя (Лк. 10, 16). То токмо одно покаяние мо­жет примирить нас с преступлением сим; а когда с презрением делается, то уже я и не могу ничего ска­зать (I, 127,265—266).

О разрешении понедельника мы не можем вас успокоить, ибо положено святыми отцами непремен­ное правило монашествующим: понедельник не раз­решать на скоромное; то как же мы можем разрешить на употребление оного? В сем случае умудритесь са­ми. Это не есть добродетель, но долг. За добродетель бывает награда, а за неисполнение долга наказание (V, 110,189).

Пост должен быть не только телесный, но и духовный

Вот уже и преддверие святого поста! поздрав­ляю вас с оным, и «постившись постом телесным», советую «поститься и постом духовным», как Церковь призывает нас сим приветствием к святой Четыредесятнице; а от сего и плод духовный удостоитесь стяжать (IV, 52,118).

…Приближился и почти наступил пост; как же мы будем поститься? Чувственного поста от брашен не можем сохранить так, как сохраняли оный отцы наши и учители; но хоть бы и сохранили оный, то что воспользует без поста духовного, о котором Церковь нам воспоминает: «постимся постом духовным, благо­приятным Господеви» и прочее (стихира Триоди). Итак, надобно стараться, воспоминая свои грехи: во-первых, иметь сердце сокрушенно и смиренно (Пс. 50, 19); не внимать чужим недостаткам и не судить оных, а более внимать своим страстям и не допускать происходить оным в действие (IV, 66, 156).

Желаю вам подвигом добрым подвизаться, «поститься духовно и телесно, постом приятным, бого­угодным Господеви»: затворяйте двери келлии от людей, дверь языка от глаголания и дверь сердца от лукавых духов (IV, 127, 322—323).

Воздерживаясь от брашен, должны воздерживать­ся и от страстей (I, 63,140).

Мы должны быть не телоубийцами, а страстеубийцами

Пищу употребляйте, во славу Божию, могущую укреплять ваш телесный состав, положенную уставом Церкви приличествующим временам мясоястий и по­стов; не слушайте советующих вам противное — уда­ляться пищи и пития. Мы должны быть, по учению святых отцов, не телоубийцами, но страстоубийцами, то есть истреблять в себе страсти: гордости и тще­славия, плотских похотей, сребролюбия, гнева, зависти и злопомнения обид ближних и прочее; а насаждать в себе: любовь, кротость, смирение, милость, терпение и прочие христианские добродетели, молитвою укрепля­емые (1,165,333—334).

Надо стараться, чтобы пост не проходил бесплодно

…Святого поста одну седмицу провели. Слава Богу! Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Попечемтесь не пропустить его туне, без приобретения душевной пользы. «По­стимся постом приятным, богоугодным Господеви; не удалением только от брашен, но и злых отчуждением, сей пост истинный есть и благоприятный» (стих. Постной Триоди в 1-й седм.)… (VI, 214, 342—343).

Господь да подкрепит тебя проходить путь постного поприща благоговейно и смиренно, в преспеянии добродетелей и духовного делания, чего ты желаешь и о сем печешься; также стяжавать и терпение находя­щих (III, 52,134).

Воздержанием тела и душа обновляется

…Переменною пищею и воздержанием тела и ду­ша обновляется. Святые отцы, Святым Духом движи­мые, уставили посты как для душевной, так и для телесной нашей пользы (I, 63,140).

Пост и молитва без смирения приносят не пользу, а вред

В прибавлении правил на пост я с вами не согласуюсь, при слабом вашем здоровье, да и потому, что вы печетесь о выполнении только количества, а о качестве не имеете попечения; в оскудении обоих смирение да заменит оные. А при оных когда нет благоухания смирения, то нимало не воспользуется ими (человек), но тщеславием и мнением еще и вред приимет (I, 103, 217).

Ныне мы удалились с пути отцов

…А.  угостила вас постными щами, — показались невкусны: а если вспомним, какую трапезу имели святые отцы скудную, то и будем довольны. Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух; что ж делать, когда мы далеко удалились от того пути? только терпением и смирением должны иметь надежду на человеколюбие Божие и просить, да имиже весть судьбами, спасет наше убожество (IV, 170, 445).

Можно ли есть скоромную пищу во время поста, находясь в гостях

Вы находитесь в недоумении относительно поста; бывши у родных, надобно обедать и кушать скором­ное, а требовать, чтобы для вас готовили постное, бои­тесь подать повод, что вы ставите себя выше других и себя превозносите. Спрашиваете, — что в таком слу­чае делать? Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы исполняете долг и послушание Церкви, — чем же возвышаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся и не поболят о том, что погрешают; а вы будете в этом виновны сугубо — за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить, — не внимайте тому и будьте покойны. Если родные ваши кушают по болезни, то сие извинительнее, но, конеч­но, и они должны в этом каяться. А если так употреб­лять, только опасаясь переговоров, то это неловко. Вы знаете, что Господь определил за преслушание Церкви (I, 232,431).

Рассуждение о благоразумном прохождении поста

…Спрашиваете: как проводить сей святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом, то на­ходите, что для N. N., по его занятиям и трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намерение имеет следовать оному поста­новлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употреблении пищи все обязаны испол­нять, и я не смею противоречить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое святые отцы называют «око некое души и светильник». Сие учит человека оставлять безмерие и путем царским шествовать… Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем вне­шним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностными и важными делами, то хотя и изнемо­гут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важ­ными делами и не терпящими опущения, то надобно сделать и телу снисхождение укреплением пиши в сей пост; я разумею не о рыбе, а о елее, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный со­став, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, т. е. приготовляетесь к приобщению Святых Христо­вых Тайн, тут нужно и елей оставлять. В самых же правилах апостольских и отеческих сказано: «кроме немощи»; и не есть ли это немощь, когда тело изнемо­жет от поста и неспособно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостию тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете (I, 235, 439—440).

ПОУЧЕНИЕ ДРУГИХ

Прежде очищения сердца от страстей опасно поучать и исправлять других

Ежели вы возьметесь с намерением исправить ее, а и сами еще находитесь в недуге страстей, то лучше прежде брани искать мира (V, 108,185).

Вы пишете, что говорите сестрам некоторым о жизни духовной, о бранях и прочее. Я вас в этом не связую; в случае нужды почему не сказать? но по­мните и свою нищету и слово Апостола: научая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2, 21) и: не мнози учители бывайте (Иак. 3, 1); и опасайтесь, как бы не попасть вам в наставницы в своем мнении и в ироническом мнении других, а келлию свою (т. е. душу) засорить сором чуждым; хотя теперь еще и не много, но могут и умножиться. Я вам и прежде о сем писал: будьте мудри яко змия, и цели яко голубие (Мф. 10, 16) (IV, 67,159—160).

ПОХВАЛА

Помысл о себе высокого мнения есть тяжкий грех пред Богом

…Ты думаешь о себе, что ты живешь хорошо и лучше других, и не понимала, что это грех; того ради и попустилось тебе испытать наказание в хульных помыслах. Знай же вперед, что помысл о себе высо­кого мнения есть тяжкий грех пред Богом, а люди, им одержимые, не только не каются в них, но и за грех не считают. Берегись же вперед сего злого корения! (VI, 155, 254).

Похвала лишает награды в будущей жизни

Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже ли­шается будущей славы, по учению святых отцов… (II, 155,243).

Похвала людская не повредит, когда мы оною не услаждаемся; а если принимаем с удовольствием, то, по слову св. Исаака: (таковой) «делатель безмезден есть», т. е. лишается мзды или воздаяния (I, 236, 446).

Хвалебные мысли свои старайся уловлять и постав­ляй их в числе тех же падений, или и горше, потому что они суть виною других падений (III, 150, 274).

Кто в чем похвалится, в том после искушение претерпит

Сия измена десницы Вышняго (Пс. 76, 11), что ты не скучаешь в теперешний раз, приехавши из миру, и любишь свою обитель; благодари Господа, а не превозносись о сем; ибо всяк, кто в чем похвалится, в том после искушение постраждет (V, 483, 653).

Больше всего надо бояться похвалы бесовской и своей

Спрашиваешь о похвале, как принимать оную, за простоту вашего обращения? На это есть у вас от­вет св. Варсонуфия в списочной книге: о смирении лист 195, — и довлеет вам; и еще у св. Марка: «возлюби прежде обличение о злобе, тогда будешь неосужденно принимать и похвалу о добродетели». При похвале же вас от других берегитесь своей, или паче бесовской похвалы, но мысленно считайте себя хуже всех, то и не повредитесь от не принадлежа­щих вам похвал (III, 154, 278).

Намерение ваше благое… вы не хотите, чтобы о сем знали другие по многим причинам, дабы не скорбе­ли на вас, не препятствовали, а другие чтобы не хвалили: все сии предосторожности хороши. Но остерегайтесь душевного льстеца, дабы он не предстал к вам с умственным велехвалением вас и ублажением за доброе сие расположение. Представляйте себе, что без помощи Божией мы ничего сделать не можем, то нечем и гордиться. Когда же возмним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется, и мы познаем свою скудость в добре и немощь во исполнении оного (V, 105,182—183).

…Когда приплетется к исправлению поста или других каких добродетелей высокоумие и мнение о себе, и так подкрадется, что и незаметно ослепит ум человека, то хоть и не говорит устами как фарисей, а чрез одно мнение уже есть фарисейский ум и не получит оправдания. В слове о рассуждении вы уви­дите, как увлекались в высокоумие великие подвиги прошедшие (I, 235, 440).

Похвала нам не вредит, когда мы ее не принимаем

…Какое наше бедное устроение! Когда хвалят нас, мы услаждаемся, а при укоризнах упадаем духом; а надобно бы быть равнодушнее. Похвала нас не вре­дит, а когда усладимся ею, то лишаемся воздаяния. По слову Исаака Сирина: «делатель есть безмезден, усла­дившийся похвалою» (V, 206, 315).

ПРАВИЛА

Богоносные отцы наши… установили и еще пра­вила келейные, противу силы и возможности и произ­воления каждого, и проходили: иные много… иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их… (III, 1, 11).

Молитвенные правила каждый совершает по мере своих сил и с благословения наставника

…Касательно правила, что ты чувствуешь себя не в состоянии исполнять оное по немощи телесной, то на сие скажу, что святые отцы не налагают нам силки и не принуждают проходить правила или подвига выше сил, но по силе нашей, а наипаче при болезни телес­ной. Св. Исаак Сирин (в Слове 41) пишет: «и сие же уразумей, о рассудительне, яко не за дела изобильные правил, яко да сия соделаем — вселение уединеннически со душами нашими и безмолвие творим», и ниже: «но и тяжкие недуги, иже посизаху их, со сладостию терпяху во всем животе своем, от нихже ниже поне стати на ногах своих, или молитву обычную приносити, или славословити усты своими можаху; но ниже пса­лом, ниже ино что от совершаемых телом творяху. И удовле тем телесная немощь и безмолвие вместо всех правил; и сей образ во всех днех живота их бе».

Тот же святой (в 71 Слове) говорит: «не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности, яже о молитве, но зане оставлением сих вход бывает бесовом». Слова сии, очевидно, относятся к здравым телом, вразумляя их, как опасно оставлять положен­ные правила, и когда для здравых полагает такое рассуждение о правиле, что не истяжет Бог, то кольми паче о больных, которые, не имея сил исполнять правила, по одной болезни могут быть свободны от оного вреда (II, 117,176).

Правило не для всех одно может быть полезно, потому что схимники не одинаковы, по различной крепости телесной и неодинаковому разуму и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере прости­раться и к деланию духовному, внешнему и внутренне­му, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внутреннее — плодам, и что теле­сные добродетели — только орудия душевных. «Ис­тинный же прямых христиан чин есть внутренний,— по слову св. Макария Египетского,— и не должен кто-либо в единых точию внешних твердое полагати упование» (III, 44,115—116).

Внутренний труд всем необходим

Иной не может сурово и жестоко жительствовать, и ему (такой образ жизни) вместо пользы вред прино­сит; а крепким и здоровым не надобно давать себе послабления и, конечно, сугубо надобно понуждать себя на (труды) оные. Внутренний же труд — всем необходим (III, 44,121).

Спасение не в правилах, а в очищении сердца

…Главное иметь в предмете, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю — и довлеет мне». Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь нудить себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и пра­вила, чтобы мы, занимаясь оными, меньше имели праздности и ко грехам поползновения и молились бы, дабы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим, ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое стужение, я советую тебе, кроме церковного правила, чи­тать в келлии по одной кафизме, и ежели ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь оные прочитать, какие по чину вашей обители чита­ют в церкви; пятисотное четочное правило, о кото­ром ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все оное проходить без воз­ношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным сердцем. Прочее свободное время употреблять на чтение отеческих книг и на рукоделие. А бывая в сообращении с ближними, познавать действие своих страстей, противоборствовать им и, познавая свою немощь, смиряться (III, 29, 89—90).

…Касательно правил ваших молитвенных я пи­сал вам не так, чтобы оставить их, но опасаться на них опираться и полагать в том все свое исправление и спасение. Без внутренно-нравственного исправ­ления молитва одна не принесет пользы; да св. Макарий Египетский в 3 Слове в 5 главе называет таковую молитву не молитвою, но маскою молитвы; в 1 Слове в 13 и 14 главах он подробно исчисляет, что должно принуждать себя и к прочим доброде­телям. Ибо чрез принуждение к оным мы получим помощь Божию и безтрудно уже будем оные испол­нять (I, 105,222).

А о правиле для N. N. я вам писал, что не могу давать никому правила, сам в лености пребываю… Ежели будем полагаться на свои правила, а нравственность не будет исправляться, т. е. смирение, кротость, любовь, терпение, великодушие, то никакие правила нас не воспользуют. Но этим правила я не отвергаю, но более сим дается ему силы… Правило, молитва, пост и другие подвиги суть как листвия, по слову пр. Исайи, а духовные добродетели, о коих выше сказано, суть плод; не сушу <не имея> плода, кая польза от листвия? (IV, 180, 470).

…Я показал ей, стоит ли она монашества, к кото­рому так сильно стремится? Полагаясь на одно то, что исполняет правило монашеское и пост, и все думает с мнением, а настоящего правила монашеского, терпе­ния, смирения и любви — и не бывало…

Главное — плоды любви и смирение

Ты пишешь, что исчитываешь свои мнимо добрые дела: правило выполняла монашеское, поклоны клала монашеские, чаю не пила, с маслом не ела. Неужели на этом только и остановиться и увлекаться мыслию, что я исполняла и исполняю правило монашеское? Не надобно ли искать или ожидать плодов делания? А плод духовный есть любы, радость, мир, долготер­пение, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22—23). И св. Антоний повествует об одной деве, постящейся и правило исполняющей, которую искусный старец во­просил: «бысть ли ти скудость, яко изобилие? безчестие, яко благохваление? врази, яко друзи?» И когда она сказала, что нет в ней их действий, тогда он сказал ей: «иди, делай, ничтоже имаши». Смотри же, и ты не повлекайся мнением об исполнении поста и правила, а смиряйся за недостаток терпения, любви, кротости и смирения. А св. Макарий пишет, что «кто не понужда­ет себя на терпение, на любовь, на кротость, на смирение, а только нудит на молитву, то оная не есть молитва, а маска молитвы» (VI, 69,113).

…«Много правил» находим в учениях святых отцов, которые и должны бы непременно соблюдать… Все ли же это соблюдают? За все таковое неисправ­ление какой дадим ответ Богу? Только одно покаяние и смирение подает надежду получить милость Божию. С другой стороны, видим многих, исправивших посты, бдения, нестяжания и прочие иноческие внеш­ние исправления, и нимало не получивших успокоения в совести, и, вместо плодов: любви и смирения, пора­ботившихся гневу, ярости, памятозлобию, зависти, немилосердию, осуждению и прочее. Это оттого, что они все попечение свое обратили на внешние подвиги, а о внутреннем исправлении нравственности нимало не пеклися и не понуждали себя, подобно как древо бесплодное листьями только оделось, а плода не имело, и подобно юродивым девам, не имеющим в светильни­ках своих елея (VI, 166,272).

Не скорби о том, что ты теперь не исполняешь своих ночных акафистов и постов, а посмотри — какую ты от них получила пользу; они тогда полез­ны, когда смягчается нравственность, уничтожается гордость и самолюбие и ведем борьбу с прочими страстьми, когда, видя свою немощь, усвояем себе смирение. А то ты тем только и утешалась, что по­стишься да молишься, и укреплялась самохвальством и похвалою людскою (III, 64,156).

…Вопрошаешь о правиле, представляя свою немощь. Ты должна видеть в моей выписке, что не о правилах истязаны будем в день Судный, но что остав­лением их входят в нас лукавые помыслы. Впрочем, болезнь сердечная о невыполнении телесных деяний заменяет телесные деяния. Если же мы будем пола­гаться только на исправление одних правил, а о исце­лении душевных страстей не попечемся, чрез что дару­ются плоды духовные: любовь, радость, мир и прочее, то будем подобны древу, листвием украшенному, а плода не имеющему; бесплодное же древо посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3, 10). Исполняй правила такие, какие ты теперь исправляешь; но все внимание твое обрати на внутреннее свое устроение (III, 58,145-146).

Правило четочное в дванадесятые праздники ос­тавляется, равно все Святки и Светлую седмицу с Великого Пятка. В дванадесятые надобно разуметь и вечер под дванадесятый праздник; днем же их под дванадесятый можно исправлять… Но при всем том надобно иметь духовный разум: с каким оное прохо­дим, и смотреть, от делания сего какие плоды проис­ходят; не полагаться на то только, что правило ис­полнила, по подобию той девы, о коей у св. Петра Дамаскина во 2 книге в 9 Слове упоминается; и виною правила да не презрим долг любви к ближ­нему (V, 218, 333-334).

Опущенные правила надо заменить покаянием, болезнованием сердца и смирением

Правила нужны и полезны… по силе нашей ис­полнять: ибо от количества оных и качества сподоб­ляемся, но не надобно полагаться при исполнении оных, что в них-то и есть наше спасение. Это есть паче гордость и к прелести ведет. Но даже и при упущении чего от немощи, буде кто смущается, дол­жен познать в себе чрез сие тайную гордость; пото­му что полагал только в оном свое спасение. А свя­той Исаак Сирин пишет в 89 Слове: «Сердце ис­полнено печали о немощи и бессилии о телесных деяниях явных, исполняет место всех телесных дел. Делания телесные, кроме печали мысли, — якоже тело бездушно есть». «Печаль мысли есть даяние честно от Бога, и носяй ту, якоже подобает, есть якоже человек, носяй во удесех своих святыню. Че­ловек, отрешивый язык свой на человеки, о благих или злых, несть достоин благодати сия». И св. Иоанн Лествичник в 7 Слове пишет: «какие бы великие жительства мы ни проходили, но если болезненного сердца не стяжем, то все оные делания наши при­творны суть и суетны» (III, 44,120—121).

Исполнять правило надобно в свое время; а если почему-либо не исправишь, должно приносить покаяние и стяжавать смирение, а на другой день не исправлять; это значит, что не хотим сознать себя и смириться, но чтобы быть не должным Богу, и думаем сим успокоиться (VI, 156, 256).

На вопрос ваш о чтении акафиста: если не успеете прочитать в свое время, по неимению оного, можно ли читать за работою сидя? Отвечаю, что не нужно этого делать: неужели это господской оброк, который строго истязуется от людей, и когда кто заплатит оный, то и спокоен? Совсем нет; от нас ищется свобода. Если вы не исполните по какому случаю в должное время, то приносите покаяние и считайте себя должницею смиренною, но не смущайтесь; это будет лучше того, что вы кое-как проговорите и будете повлекаться помыслом, что исполнили и уже не должны, а смирение останется в стороне. А известно, что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19); также и Матерь Божия примет ваше произволение и смиренное сознание лучше смущенного исполнения (I, 236, 446).

В теперешнее ваше суетное время, если случится не исполнить правило, то не смущайтесь, а заменяйте смирением (IV, 7,16).

Правило должно читать со смирением и самоукорением

…Стараться же исполнять правило, читая устно Псалтирь, положенные каноны и четочное правило, и все это с большим смирением и самоукорением, не яко что благо творя, но должное исполняя; а ум возводить на небо отнюдь не советую; как и лично тебе говорил и неоднократно писал, так и теперь повторяю; это сущая прелесть (VI, 97, 158).

Чтение правила: читать надобно со смирением и страхом Божиим, не для того, чтобы люди хвалили, но чтобы внимали чтомому; и ежели когда увлечешься и примешь похвалу, тотчас зазри себя (III, 259, 45).

Всякое делание, если оно проходимо и совершае­мо бывает с истинным разумом, т. е. со смирением, должно рождать мир совести, любовь ко всем, ра­дость духовную и долготерпение. Если же кто в себе сего не замечает, а видит противное, т. е. смущение и прочее, того суетны труды (V, 500, 673).

Исполняя правила — исполняем должное

Совершая ваше правило и вообще всякое доброе дело, не считайте оных много стоящими; но, как Гос­подь учит нас, почитайте себя рабою неключимою. Раб, если не исполнит должного, ранами истязай бу­дет; так и мы за неисполнение заповедей. Потому всякое дело наше ходатайствует нам только избавле­ние от муки, а не награды (V, 500, 673).

…Лучше малое не оставить, нежели браться за великое (III, 249,421).

Возношение при исполнении правила искореняется отсечением своей воли

Ты заметила за собою возношение о исправлении правила, (что) лучше сестры, а Бог приемлет молит­ву смиренных (Пс. 112, 6). К сему же можно отнести и то, когда просит тебя по слабости твоей оставить правило, или что другое, то в тебе является большая охота к исполнению правила или другого. Это тоже есть от врага; лучше я испорчу дело с советом брата, нежели сделаю хорошо безсоветием, а ты даже и с сопротивлением; посуди же, угодно ли это Богу? там ты отсекаешь свою волю, а здесь исполняешь свое хотение и дмением увлекаешься. Просишь наставить, как поступать? Сама ты понимаешь, что лучше отсечь свою волю; будешь мирнее и покойнее, и полезнее будет для тебя, придешь в навык отсечения своих хотений; а в противном случае навыкнешь, чтобы все было по-твоему, будет ли тут польза? Я писал тебе об этом много и желаю, чтобы ты не была раба страстей, а господствовала над ними, а паче над самолюбием, ибо это его действие (III, 251, 426).

Правила келейные надо соблюдать с рассуждением

Правила келейные должно соблюдать, но с рас­суждением, т. е. не самовольно, а по совету духовного отца; но не надобно полагаться на одни правила, но наипаче водиться во всем смирением (II, 100,152).

…Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, — но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит? считать себя худшею всех, никого не осуж­дать, не роптать и прочее (IV, 178, 465—466).

Послушания не должны мешать исполнению правил

Отягощаешься работою, так что и правило и чте­ние за оною оставляешь: сама сему виновна; хотя и благолепие дому Божию делаешь, но все надобно с рассуждением и умеренно заниматься, не на срок взяли работу (V, 151, 248).

Как поступать, когда помешают докончить правило

…Спрашиваете о четочном правиле, когда поме­шает кто докончить, то будто бы опять снова начи­нать? Это излишнее, а продолжать и доканчивать. Что нам за великое браться? ну, немного не докончили, вам помешали, докончить немного и быть мирным; а еже­ли начать вновь, родится ропот, не исполните — сму­щение (IV, 6,13).

Может быть, вам покажется это правило малым, но я верую, что Господь примет ваше произволение, аще будете проходить по вышеписанному рассужде­нию: не количеством исполняя, но о качестве стара­ясь; отвергая высокоумие, подкрадающееся от врага, и всемерно наблюдая, чтобы видеть свою худость и недостаточество в исполнении заповедей Христовых, кото­рое врачуется только покаянием и смирением… (III, 1, 15)

ПРАВИЛО (ЕПИТИМИЯ)

Напрасно вы налагали на себя обеты, не исполнив же их, смущаетесь; но какие оные, вы даже и забыли, просите меня, чтобы я назначил вам за оные что-нибудь выполнить. Вы можете сами по силе вашей чем-нибудь заменить оные; но мне не известны ни силы ваши, ни время на исполнение какого-либо удов­летворения. Вы можете класть поклоны хотя по три в день, Спасителю и Божией Матери по одному, хотя на полгода, и в течение этого времени прочитать канон покаянный, хотя один раз в месяц; являть к ближним сострадание, если можно в чем по силе помочь, и не смущаться, но смиряться и быть спокойными (I, 234, 438).

И преуспевающим надо не оставлять правил

Великие отцы не оставляли псалмопения, как сказано об одном, что он, начиная псалмы, только одну славу мог ощущать, а прочее был в восторге, пока солнце всходило и согревало его лице; неужели он не имел дара молитвы? А вы еще не в такой мере, чтобы совсем оставить псалмы и прочее (VI, 57, 93).

ПРАЗДНОСЛОВИЕ

Я писал не о уединении, а обуздании языка от празднословия и вредных от сего последствий, рас­сеяния и помрачения ума; уже не так будет приятно чтение после рассеянности (III, 279, 496).

Хотелось бы мне сказать несколько слов о рас­сеянности жизни вашей келейной и бываемом празд­нословии, что оно охлаждает сердце и душу тщу <бесплодной> делает, как св. Исаак пишет и прочие… (III, 278,493).

ПРАЗДНОСТЬ

Всегда должен содержать в памяти совет св. Иса­ака Сирина о хранении себя от праздности, в которой сокрыта тайная смерть. Он говорит в 71 Слове: «не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности молитвы, но зане оставлением сих вход бывает бесо­вом. И бываем подвластны им, оставления ради малых сих» (III, 44,116—117).

ПРЕВОЗНОШЕНИЕ (См. ПОХВАЛА)

…Враг не борет тебя ими <страстями>, но влага­ет высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один сей грех низвержен с неба, то тщится оным и других запять. И потому премилосердый Господь попущает нам иногда падать и какими-нибудь душевными страстьми запутываться, чтобы видеть свои немощи и грехи и о них пещись; а не смотреть других грехи и неисправления, а паче когда они нам еще не поручены (III, 83,179).

…Думаю, попущено врагу на вас вооружаться сильно за то, что вы возомнили о себе, что стяжали мир (IV, 34,69).

Борьба с превозношением

…А во втором (возвышении) воспоминанием своих немощей, грехов и прегрешений низлагайте приражающиеся к вам хвалительные помыслы; а каким образом, — прочтите у св. Исаака в 21 Слове… и в 46 Слове… и в надсловии на книгу Нила Сорского… А в борьбе против сего вы не имели силы отогнать сии помыслы, потому что не смиренно посту­пили, а хотели сами собою их отгнать; надобно со смирением воззвать ко Господу: «помилуй мя, яко немощна есмь», и не смущаться; они и отойдут. А если будете смущаться, то враги больше на вас восстанут (I, 233,433—434).

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ БОЖИЕ

Предопределением Божиим самовластие человека не нарушается

О предопределении церковные учители ясно ука­зывают, что предопределение бывает по предведению Божию, а не просто предопределяется человеку; Бог видит наши дела, и не содеянные еще, и по оным предопределяет наказание или награду. Но этим само­властие человека не стесняется. На что нам входить в дела Божии? Они для нас непостижимы. Советую прочитать в проповедях Илии Минятия, епископа, в первую неделю поста о предопределении. Еще в толковании воскресных Евангелий преосвященного Никифора Астраханского в неделю самаряныни… Там довольно ясно объяснено о сем предмете (I, 1 250, 483).

Смерть — не случай, а предопределение Божие

Что делать? — достигло и ваш край посещение болезнию, и в обитель вашу проникла; непостижи­мые судьбы Божии вся на лучшее устраивают. Нам должно благоговеть и в ничтожестве нашем повер­гаться пред Ним, ища умирения совести покаянием, а не паническим страхом ужасаться смерти. Смерть необходима для всех: но рано или поздно кто умрет, или паче переселится в будущность, состоит в пре­допределении Божием; тот только отойдет отсюда, кому предопределено в настоящее время кончить предел здешнего странствования. Старайтесь успокоивать себя (V, 67,119).

ПРЕДСКАЗАНИЯ ЛЮДСКИЕ

На исчисления… и на пророчества (предвещания людские) нельзя положиться: о дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един (Мф. 24, 36); и мы, оставив это Его святой воле, должны приготовляться, каждый из нас, к неиз­вестному для нас смертному часу: поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши, — учит Сирах (7,39). Вот как велико это любомудрие! (II, 155, 244—245).

ПРЕЛЕСТЬ

Причина прелести — гордость, исцеление ее – смирение

…Сколько могу иметь понятия о ее болезни, или паче о бедственном душевном устроении: она впала в сильнейшую прелесть, которой действия на ней происходят. Она, войдя в обитель, думала молитвами и другими подвигами, что благоугождает Богу, чем и обольстилась. А о смирении, терпении и самоукорении нимало не имела попечения. Выпишу вам из учения молдавского старца Василия, который был старцу Паисию старец; пиша о делающих добродете­ли с добрым разумом и предложением, кои познава­ли, аще кую добродетель проходят, говорит: «неции же подобострастнии и нерассуднии, и не точию не имуще в себе, ни поне едино чувство, паче же реши дарование от предреченных, но ниже познавающе когда таковая: поревноваша пост и труды святых не добрым разумом и предложением, вменяюще сия, яко добродетель проходят. Приседай же диавол, яко пес к ловитве, повергает во чрево их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитуется вну­тренний фарисей; якоже день от дне устрояющеся, предает таковых совершенной гордыне; еяже ради попускается от Бога области сатаниной». Самое сие и она пострадала; подобных примеров довольно есть. Недавно одна девица, еще мирская, лет 19-ти, при­нялась за подвиги: молилась, постилась и прочее, и года в два до того расстроилась, что родители не знают, что и делать с нею; тоска, грусть, скука, пла­чет, кричит, делать ничего не может от расслабле­ния нерв, и понести какое слово еще менее: как что не по ней, так и сделается беда. Родители думают, что испорчена; а мы полагаем напротив: некому, да и не за что ее портить. Вот какие последствия само­чинных и самомнительных подвигов; я ей пишу при­чину ее расстройства: не по разуму начатие ею без­молвия, и привожу о сем отеческие учения; также представляю, что к пути ко спасению нужно обращение с людьми и от них терпение. Для исцеления ее не нужно ей удаление, — но познание своей немощи и смирение; когда она будет себя укорять, а не дру­гих, то силен Господь и исцелить ее. Ибо причина прелести есть гордость, а исцеление оной — смире­ние. Вот как опасен путь, ведущий в живот вечный; кто без смирения по нем идет, уклоняется или на десно, или на шуе, а среднего пути не удерживает; однако ж хотя дурно и непохвально слабое, т. е. греховное жительство, но согрешающий, вразумлен быв и пришед в чувство, скорее может смирением и покаянием исправить себя, нежели тот, кто ослеплен своею святостию; о сем пишет св. Симеон Новый Богослов (VI, 11,19—20).

…Главная причина прелести, во всяком случае, есть гордость и самочиние (I, 388, 676).

Действие диавола против прельщенных мнением о своей святости

Дарования же в молитве даруются достойным того и смиренным, которым оные не вредят, а пользу­ют; а кто со мнением молится, тот бывает в большой опасности. Предлагаю вам рассуждение одного бла­горазумного мужа, основанное на истине и опыте: «опаснее всего действие диавола против прельщенных мнением о своей святости; люди такого рода обыкно­венно более или менее отрешаются от предметов жизни физической, посредством подвигов телесных утончают природу чувственную и раскрывают в себе жизнь собственно душевную, хотя неверно направлен­ную. Сие делает их способными к принятию впечат­лений частию духовных, а потому и дух злой становит­ся ближе к ним. Дух злобы наполняет душу мечтате­ля призраками света, односторонними, но сильно восторженными мыслями; возбудив в нем особенную доверенность к самому себе, отводит от истины и делает жертвою суеверия, а затем и фанатизма. Меч­татель становится непримиримым врагом всякого, кто не согласен с ним в чем-либо; усиливая в нем более и более о себе самом мнение, дух злобы наконец доводит его до того, что мечтатель совершенно расстроивается и в жизни, и в мыслях» (I, 55,126—127).

Молитва без смирения погружает нас в прелесть

…Действия твои были правильные в молитве, и, кажется, можно сказать, вначале не прелестные; но как не были растворены смиренномудрием, то и по­следовала оным явная прелесть. Прочти повниматель­нее св. Симеона Нового Богослова о третьем образе молитвы: имеешь ли ты такое уготование? Также: Исихия, Филофея, Нила Постника, Каллиста и Игна­тия, Нила Сорского, Григория Синаита, в особых гла­вах, где он много пишет и о прелести; и св. Исаака Сирина 2 Слово: «деяние креста сугубо есть»; ты увидишь, что в делании сем надобно иметь крайнее смирение, которому единому только не могут бесы противоборствовать. Как велико есть делание молит­вы, так и они сильно вооружаются против проходя­щих оную, и обыкновенно прежде стараются обольстить высокоумием, и тогда своими горшими действиями исполняют; что как бы и на тебе видится похоже сим действиям; ты, усладясь действием молитвы, незаметно увлеклась в высокоумие, что уже обрела благо, коего прежде не имела; а тут бы надобно паче нисходить в глубину смиренномудрия; и уже явились действия прелести… А ты, кажется, побеждаешься и яростною частию; но кого молитва коснулась, то хоть весь свет его оскорбляет, он считает себя того достойным, а не раздражается; и у тебя, правда, есть смирение, только на словах; постарайся оное водрузить в сердце и, проходя молитву, не ищи высоких, а токмо проси помилования; и, в подобных неприличных действиях, призывай просто Господа — имя Его, да не погибнет душа твоя от прелести вражией… (VI, 56, 90—91).

Искание сладостных духовных ощущений в молитве ведет к прелести

…Святый Исаак явно показал, что ищущие в мо­литве сладостных ощущений духовных с чаянием, и особенно стремящиеся преждевременно к видению и созерцанию духовному, впадают в прелесть вражию и в область тьмы и помрачения смысла, будучи остав­лены помощию Божиею и преданы бесам на поруга­ние, за горделивое искание паче меры и достоинства своего… (II, 364).

…При случающихся вам в церкви духовных уте­шениях не увлекайтесь, считая себя того будто достой­ными, а паче нисходите во глубину смирения, считая себя недостойными, да не впадете в мнение о себе и да не обольститесь ложными утешениями. Паче же не ищите того с чаянием, т. е. с ожиданием; прочтите о сем у св. Исаака во 2 Слове: «яже Божия, сама о себе приходят» и прочее, и в 55 Слове; и очень к этому же прилична преосвященного Филарета Московского бесе­да, говоренная на Благовещение Пресвятыя Богоро­дицы 1858 года… (IV, 158,415).

Жаль бедную девушку, что она впала в такое омрачение, считает ненужным молиться, потому что молится только устами, а сердце холодно; и никак ее не убедишь, а все находится в своем мнении; кажется, это прелесть. Она, верно, имела теплоту в молитве и увлеклась оною, что заметно из слов матери, ибо она говорила ей, что ничего бы так не желала, дабы только быть свободною и молиться Богу. Должно быть, наказательное попущение, но силен Господь и помиловать ее и дать ей чувство смирения… (V, 43, 84—85).

…Вас более смущает то, что вы не можете в церкви при всех мирно молиться; выходя из оной, чувствуете, что совсем не были, а дома молитесь лучше и возносите умиленные молитвы. Вы не понимаете, что это есть сильная прелесть, лишающая вас спокой­ствия; когда вы, молясь уединенно, думаете, что хоро­шо молитесь, то будьте уверены, что оная молитва Богу неприятна, хотя бы были и слезы, и чувство умиления; когда все сие не имеет глубокого смирения, то есть прелесть. В церковной же молитве вы, ища такого ж чувства и не находя оного, считаете себя немолившеюся и смущаетесь; а это есть последствие или плоды домашних ваших молитв; враг возводит вас до небес и низводит до бездн; там возвышает, а здесь низвергает и причиняет смущение, что и доказывает о основании молитвы вашей на высокоумии. Вы молитесь просто, не ища в себе высоких дарований, считая себя недо­стойною оных, то будете и спокойны; и хотя видите хладность молитвы своей, тем паче имейте в чувстве смирение, что «я недостойна», но без смущения, то, верно, оная принята будет у Господа лучше той, о коей вы мните, что молитесь хорошо… Совет мой вам: не оставлять церковной молитвы, но смиренно во оной молиться и не смущаться о том, что будто бы «не молилась и не была», и сию мысль от себя отвергать, а о домашней не возноситься; то и будете мирны. Знай­те, что плод гордости и возношения есть смущение и неустроение, а плод смирения есть мир и спокойствие; от гордости произошло все зло, а от смирения все благо… (1,55,125—126,127).

О молитве повторяю вам, что самое то, что думать иметь действие благодати от теплоты уже есть и прелесть: Царствие Божие не приходит с соблюде­нием (Лк. 17, 20). Исполнением заповедей Божиих уготовляйте сердце ваше, очищая оное от страстей, и нисходите в глубочайшее смирение, познавая и видя свою немощь; и когда будете иметь залог смирения в сердце вашем, то оное будет уже безопасно от обольще­ния вражия и сама благодать Божия напишет в нем свои законы. Святые, имевшие благодать в себе, счита­ли не у достигших себя оной, и самое это смирение сохраняло их в безопасности; а кто думал иметь благодать, тот был водим гордостию и обольщался… (1,381, 668—669).

Чтобы духовное утешение не послужило обольщением, лучше его отвергать, считая себя недостойным такой благодати

Еще преподобные сии советуют быть осторожну в отношении утешений духовных. Написана ими и глава об утешении божественном и притворном, где выставлено на вид, как лукавый враг злохитро и тонко старается обольстить ложными утешениями не только неопытных, но и искусных подвижников, преклоняя их в некоторый тончайший сон, чтобы не могли отли­чить утешения ложного от истинного. Главный знак прелести в том и состоит, когда человек ложные ощущения радости или утешения вражии приимет за благодатные, или приимет ложный совет за истин­ный. Почему, во избежание вреда, сии святые совету­ют, в таком случае, вопрошать могущего научить не только от Божественного Писания, но и от опытного божественного просвещения. Если же такового нет, то лучше не принять утешения, а со смирением прибег­нуть к Богу, от чистого сердца, считая себя недостой­ным такового достоинства и видения.

Хотя апостол Павел в числе других плодов упоми­нает и о радости (Гал. 5, 22), но должно быть весьма осторожну, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет о сем св. Лествичник, говоря: «отвергай рукою смирения приходящую радость, как недостойный, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Истинная и непрелестная ра­дость, как видно из самого исчисления Апостолом плодов духовных, принадлежит к великой мере ду­ховной (II, Предостережение, 373—375).

Не победившие страстей, но стремящиеся достигнуть чистой сердечной молитвы впадают в прелесть

…Многие от святых отцов предостерегают нас, что путь безмолвия очень опасен для не победивших страстей… Вот бедная К., принявшись за умную молитву, вместо истины, поверила ложным в себе действиям и впала в ужасную прелесть; мечтает, говорит и делает нелепости на скорбь сестрам, ей преданным, и на соблазн другим; и вот уже более года продолжается, придет на несколько время в себя, но все не совсем, потом паки в то же впадает; все описать трудно; а оттого, что, полна быв страстей, не попеклась о сопротивлении им, а стремилась до­стигнуть в чистую сердечную молитву; и подобно вошедшему на брак царский в скверных ризах, пост­радала… Смирение же не падает, всегда стоя на низком месте (II, 152, 236—237).

Тебе же хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься; а не понимаешь, что от сего рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют (III, 226, 379).

Что толку из того, что ты сидишь одна и дверь на крючке заперта? Ты молишься и думаешь, что тем уже спасешься; желаешь мантии, и будто только одного этого недостает. А что с тобою стало случаться? Уже предведение, сонные видения и явные явления, кои ты все принимала за благо; и обольстилась своею святы­нею до того, что и явно стал враг являться. Какие это плоды? Плоды гордости; а ты все принимала за благо, да и теперь думаешь, что за подвиги твои враг на тебя восстает, а того не понимаешь, что за гордость наказуешься от Бога (VI, 73,121).

На единоборство же с бесами выходить святые отцы строго запрещают необученному и неошумовавшему своих страстей, живши с братиею; кто ж дерза­ет на сие самочинно, тот прельщается духом лести и пожинает горькие плоды… (III, 85, 186).

В уединении опасно впасть в высокоумие

Я предостерегал вас от обольщений вражеских высокоумием, — и паки сие подтверждаю, коими мо­жет он больше, нежели пороками, повредить, и так тонко, что не можете познать его коварств. Когда вы имели обращение с светом, тогда видели свои немощи и побеждения, чрез кои себя повергали в ничтожество, скорбя о сем и остерегаясь; а теперь, отдалив от себя ту брань, найдете другую, опаснейшую первой, — высокоумие; потому-то я и советую не оставлять за­нятий, даже и хозяйственной части, что до вас будет касаться (V, 516, 693).

Прелесть через сны

Сну твоему потому только нельзя допустить дать веры, что он тебя смутил; я тебе и так пишу всегда, что смущение твое происходит от козней врага, для чего ж нужно еще сонное подтверждение? может быть, у врага та метода, дабы, обольстив тебя правильными снами, после ввести в совершенную прелесть. Оставь лучше и не веруй снам, у нас есть слово Божие и советы — святых отцов учение; а в недоумениях имеешь м. игумению, сестру, и я грешный, по вере твоей, что-нибудь напишу… (III, 233, 389).

В страстном устроении слезам верить не должно

Уведомляете меня… что вы теперь сильно сокру­шаетесь о прежней жизни вашей и даже плачете и рыдаете. Плакать нам должно; истинное раскаяние требует плача, и плача многого; только слезам, в страстном устроении, верить не должно, как пра­вильным.

Святый Иоанн Лествичник в 7 Степени говорит: не верь источникам слез твоих прежде совершенно­го очищения от страстей. И еще в той же Степени: «Егда во мнящихся по Богу плакати узрим гнев и гордость, то слезы таковых должно почитать за неправильные, кое бо общение свету ко тьме?» Сей святой тут же говорит, что у новоначальных бывают слезы от многих и различных причин: от естества, от неправильной скорби, от тщеславия, от блудного беса и от других причин, и советует таковые слезы исследовать страхом Божиим и очищать памятию ис­хода из сей жизни, чтобы стяжать слезы чистые и непрелестные, в которых нет окрадения или возно­шения, но паче очищение, от греха отмытое. Причем должно всегда помнить сего же святого слова, ска­занные им в той же Степени: «велика злоба врагов наших; они и матерь добродетелей соделывают ма­терию страстей, и вины смирения обращают в повод к гордости» (V, 447, 757—758).

Ты пишешь о неотступно находящейся при N. N. молитве и о прочем; надобно узнать, нет ли у ней тайного мнения о сем, и оттого увеличиваются ее немощи; надобно молиться Господу, да не попустит впасти в прелесть (VI, 57, 92).

Примеры прелести из жизненных случаев

Прелесть, как видно из слов преподобного Григо­рия Синаита… имеет со стороны человека две глав­ные причины: гордость и греховное житие, за которые он предается от Бога на поругание врагам душевным, чтобы смирился, покаялся и исправился, если захочет. По моему замечанию (из вашего же описания), пер­вая сеть прелести поставлена была вам врагами ду­шевными в 1853 году в Т. и после болезни, в измене­нии икон, причем будто бы от икон Божией Матери розовые кружки изошли на ваше сердце, и вы получи­ли мнимое прощение грехов своих. Видение это вы приняли за истинное и чрез то попали в поставленную вам сеть вражию; прочие же за сим случаи суть только последствия сего первого. Демоны не могут предста­вить истинного образа Владыки Христа, как сказано в книге Варсонуфия Великого, в ответе 415, но они, к обольщению, представляют образ простого какого-либо человека. Также должно разуметь и о представ­лении вам на иконах мнимого образа Божественного Младенца и Божией Матери и других лиц. В том же 415 ответе Варсонуфий Великий говорит, что бесы и во сне не могут представить образ Креста Господня, и Святая Церковь поет: «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам; трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу Его», а вам казалось, что вы видели образ Митрополита с Евангелием и крестом и что бесы писали на полу крест вашею головою. В действительности этого быть не может, ибо враг боится креста, но Бог попустил ему овладеть мысли­тельною силою вашею, так что он, представляя вам какую-либо фигуру, влагает мысль, что это крест, и тем еще более вас смущает.

Подобное сему должно разуметь и о повторении за вами слов молитвы. Из некоторых повестей отеческих (помещенных в Прологе) видно, что бесы не могут произносить молитву Иисусову, ибо она (по слову св. Иоанна Лествичника) есть сильнейшее против них оружие, и вы пишете, что они повторяют за вами слова сей молитвы, и это вам лишь только так кажется: бесы производят неясные звуки, похожие на слова молит­вы, и внушают вам, что это самая молитва, дабы показать, что они ее не боятся, но не должно этому верить. И вообще надобно вам знать, что все, представ­ляющееся в каком бы то ни было образе и виде, или цвете, или свете, всеми святыми отцами принято за прелесть; также и приятное пение и обоняние чего-либо благовонного или смрадного и тому подобное.

Вторая сеть прелести поставлена вам была, когда вы, утомленные уже бесовскими причудами, сидя в почтовой карете, размышляли о непохвальной своей жизни и желали примириться с обиженными от вас и враждующими на вас; вдруг почувствовали, как будто что-то влилось в грудь вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности вы приняли это ощуще­ние за истинное, и потому еще глубже увязли в сетях прелести, так что и рассудка было совсем (как сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за неведение ваше и по милосердию Своему возвратил вам оный. Преподобный Иоанн Лествичник в 7 Степе­ни говорит: «отвергай десницею смирения, как недо­стойный, приходящую радость, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Это самое с вами и случилось. И в других случаях ощущаемая вами радость, даже и та, которую вы почувствовали при размышлении о словах Писания: «предзрех Господа пред мною…» после ударения вас по правому плечу, имеет подобное же значение, хотя вы, по некоторым соображениям вашим, и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову Апостола, есть плод духовный и принадлежит к вели­кой мере духовной. Прежде оной должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом. Итак, основываясь на сем, в вашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной радости. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о себе в 15 Степени: «будучи сим я искушаем волком сим (бесом блуда) ощущал, что он прелестно производит во мне бессловесную радость и слезы и утешение в душе моей, и я, по младенчеству своему, думал, что содержу плод благодати, а не вред прелести». По мере того, как вы стали ознакомливаться с книгами отеческими и узнавать кое-что о духов­ной брани, и враги душевные стали утончать образы своей прелести. Вы вычитали несколько о различии действий при духовных явлениях, почему и искусители стали поставлять вам сети самой опаснейшей преле­сти. Пишете после многих обстоятельств и то, что вы теперь нередко ощущаете, почти осязательно, присут­ствие Иисуса Христа в комнате вашей и падаете к стопам Его с трепетом и радостию сердца. Слова ваши, что вы падаете к стопам Его, показывают, что вы мысленно представляете присутствие Его близ себя в чувственном образе. Если так, то это весьма опасно, и особенно опасно припадать к стопам представляющегося в комнате вашей, близ вас. Далее пишете, что такие же явления ощущаете от Ангела Хранителя вашего и присутствие святых Божиих, к коим сердечно обращае­тесь. Бойтесь доверять таким явлениям: св. апостол Павел говорит, что сатана преобразуется во Ангела светла, конечно, для прельщения неопытных в духовной жизни. Так и святые отцы, описавшие нам признаки духовных явлений, строго запрещают новоначальным доверять таким явлениям, без великого испытания и вопрошения о сем опытных; особенно же в вашем положении это крайне опасно… Еще пишете, что вы верою зрите Господа одесную Отца сидяща. Не ув­лекайтесь мыслию о таком видении, которое свой­ственно только победившим свои страсти и достигшим сердечной чистоты… Св. Симеон Новый Богослов, описывая первый образ молитвы, прямо говорит, что от подобных мнимых видений человек впадает в прелесть бесовскую. Также и св. Исаак Сирин во 2 Слове пи­шет, что «от Бога то приходит само собою, без нашего усильного искания и стремления, но только в таком случае, если сердце наше чисто; если же, — продолжает тот же святой, — зеница очесе твоего чиста несть, да не посмевши воззрети на округ солнца, да не лишишися и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вера и смирение и исповедание сердечное, и малые дела, яже по силе твоей и отвержен будеши во едино место мысленных, еже есть тьма кромешная, внешняя от Бога, образ поносящая ада, яко же он обезстудствовавыйся войти на брак в скверных ризах».

Также и молитву умную и сердечную вы начали проходить не в пользу себе. Это выше вашей меры, выше вашего духовного устроения, несообразно и с другими обстоятельствами вашими. Для сей молитвы должно строго хранить чистоту совести к Богу, к людям и в отношении вещей, и кроме того необходимо нужен духовный наставник… Вам же, в настоящем вашем положении, нельзя сего иметь и исполнить. Сверх сего угрожает и бедствие душевное. Великий делатель сей умной молитвы преподобный Григорий Синаит… говорит: «несть чудно прельститися кому новоначальну сушу и по мнозех трудех. Ибо память Божия есть умная молитва, высшая всех деланий есть. И иже безстудне и дерзостне хотяй к Богу внити, и исповедати Его чисте, и стяжати Его в себе нудяся, удобь умерщвляем бывает сицевой от самих бесов аще попустится; дерзновенно бо и дерзостно паче устроения своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети…»

К этому нужно еще прибавить и то обстоятель­ство, о котором вы кратко пишете, что асмодей, или бес блуда, не оставляет вас доселе; обстоятельство это имеет большую важность в прохождении умной и сердечной молитвы, и особенно, ежели кто взялся проходить оную выше мер и устроения своего. В пре­дисловии на главы преподобного Филофея Синай­ского сказано: «должно познавати чувством умным и теплоту в молитве, кая от диавола есть движима, яже от размешения похотного жжения подвигшись, распаляет уды и сердце сладострастием блудным, пленяя ум в скверные помыслы и к совокуплению телес привлекая»… По всем сказанным причинам советую вам оставить занятие умною молитвою, как делание высокое, несообразное ни с вашим душев­ным положением, ни с внешними обстоятельствами, а читать по силе вашей (с советом и по назначению духовного отца вашего) псалмы, покаянные каноны, акафисты и подобное, и ходить, по возможности, в церковь, стараясь жить по совести, исполняя заповеди Божии со смирением, как прилично православному и благочестивому христианину в мирском быту… Об искушениях ваших никому не рассказывайте, кроме вашего духовного отца…

Вы обязаны учить семейство ваше страху Божию и благочестивой жизни; из других же, не подлежащих вашей власти, никого не учите, а иначе вы будете разорять собственное дело; тем более ни с кем не спорьте. Другим вы этим не принесете пользы, а себе легко можете повредить (1,445,740—743,744 745, 746—747, 748).

Слова ваши, что от некоторых мощей угодников Божиих исходит благоухание, справедливы; а плаща­ницу кропят иногда розовою водою, доверяться же ощущению благодати пред иконами — опасно. Вам уже были писаны слова св. Исаака Сирина, что благо­дать приходит неощутительно, и притом, если обря­щет в человеке место чистое, а не скверное. Вам желательно знать, как враги душевные могут произво­дить прелестные ощущения и ложное благоухание вблизи святыни?

Причина сему — попущение Божие и недостоин­ство и высокоумие человека, который, вместо того чтобы со смирением и покаянием искать милости Божией, желает благодатных действий и высоких да­рований духовных, забывая, что сподобляются оных от Бога смиренные и достойные и не ищущие, а не высокоумные и самомнительные (I, 447, 759—760).

Тщеславие и самонадеяние приводят к прелести

…Где твоя ревность к монашеству и затвору? Так как все это было основано не на твердом камени — самоотвержения и последования Христу, но на тще­славии и мнимой святыне, которую ты гнала, старалась видеть свою святыню, обольщалась ложными видениями бесовскими, принимая их за истинные и считая себя заслужившею оные за чистоту твою и сохранение девства; все сие надмевало тебя и довело до большой гордости, которой горькие плоды ты и тогда еще пожи­нала. Утешаясь ложными видениями, впадала в тоску и помрачение продолжительное, не несла ни малейшего оскорбления от других и до такой степени самонадеяния достигала, что дерзала говорить и писать, что любишь Иисуса. Где же теперь эта любовь? Как она так скоро охладела? Ты должна знать, когда откры­лось тебе, что ты была в опасном положении от прелести, и сама оное познала и уверилась, то и стал враг нападать на тебя противными мыслями, и именно теми, в чем ты полагала святыню — чистоту, — теперь ощущаешь сильное борение, а тогда он тебя не сму­щал оными, довольствуясь гордостию. Ты искала монашества и лезла в затвор, думая тем уже и со­вершить твою святыню; теперь враг и малый образ тянет с тебя и влечет в мир, а ты не стоишь против сего и не вооружаешься твердым помыслом, а соизво­ляешь на приникающие прилоги. Ты должна познать, что брань сия попущена тебе в наказание за возноше­ние и гордость, чтобы ты смирилась и искала помощи Божией, не надеясь на свои силы. Когда смиришь себя и будешь укорять за то, что дерзала мечтать о себе так высоко, и сочтешь себя худшею и последнейшею из всех, тогда получишь и помощь Божию, и ослабу в брани твоей; а во мнимые видения отнюдь не увле­кайся, а то больше постраждешь. В келлии одна не спи ночью, но пусть тут же спит которая-нибудь из твоих келейных; ложась на одр, ограждай оный и себя кре­стным знамением, читай молитву: Да воскреснет Бог, и псалом: Живый в помощи Вышняго; и всякий день читай по кафизме (VI, 84,137—138).

…Пишете сами, что и теперь еще не свободны вы от стужения врагов душевных, которые весьма хитры и многообразны в своих коварствах и легко могут опять уловить вас и запутать на такой тонко­сти. Сначала, по-видимому, будут подавать вам некое извещение сердечное в разных случаях, а после и поругаются тонкою прелестию, из которой трудно будет и выпутаться… Пишете, что доселе враги ду­шевные беспокоят вас шумом над левым ухом другими вещами. Из чего заключаете вы, что тщес­лавие и гордость таятся в вас. Заключение это спра­ведливо. И потому всеми силами и всеми способами направляйтесь к блаженному смирению: только по мере смирения вашего будете получать помощь Божию… (I, 446, 756—757).

На высокая не простирайтесь, а более смиренны­ми водитесь, ибо прелесть опаснее самых слабостей, и неудобь исцеляема (V, 129, 217).

Исцеление от прелести в смирении и исправлении жизни

…Душевные болезни, равно как и телесные, вра­чуются сообразно с их началом и свойствами. Выше упомянул я сказанное преподобным Григорием Синаитом, что человек предается на поругание бесам за гордость и жизнь, противную заповедям Божиим. По­чему и врачевство от сего самое приличное есть смирение и жизнь по заповедям Божиим, а не что-либо высокое, могущее ввергнуть вас в крайнюю прелесть до повреждения ума. В чем состоит истинное смире­ние, того словами изобразить нельзя. Впрочем, извест­ным признаком оного поставляют святые отцы то, что смиренный, исполняя все заповеди и совершая все добродетели, при всем этом почитает себя, в чувстве души, худшим всех и грешнейшим всех. И вы… никак не позволяйте гнездиться в себе той мысли, что вы хороший христианин и лучше других. Великую силу смирения объявил Сам Господь преподобному Анто­нию Великому, когда сей, увидя разнообразные сети вражии, всюду распростертые, со вздохом возопил ко Господу: кто может миновать оные? И услышал Бо­жественный ответ: смирение минует их, и ниже при­касаются ему… (I, 445, 752—753).

Предостережение от прелести

Находим нужным предложить вам, матушка, на замечание: почтенная А. вошла к вам в обитель весьма с добрым расположением и желанием «искать Иисуса», т. е. стяжать любовь Его. Это ее выраже­ние, которое часто до нас доходило. Дело сие очень доброе и благое, но надобно, чтобы имело прочное основание, ибо любовь противными искушается. По горячности ее и по чистоте души, она увидит скоро в себе утешительные и усладительные чувства, — это ее обнадежит в обретении Иисуса и любви Его. Но чувство сие весьма опасно и близко прелести: не имевши еще борьбы со страстями, не познавши своей немощи и не смирившись, не надежны и утешитель­ные чувства. Пусть они хотя и приходят когда, но чтобы опасаться принимать оные и не обольщаться ими, но считать себя того недостойною… Мы и предлагаем вам, дабы вы попеклись предостеречь ее, ежели она будет иметь какие усладительные чувства, чтобы она не полагалась на них и не считала за велико; они скоро ее оставят. В противном случае, обольстившись и приняв их не в свое время, скоро лишится; и когда уже будет время — не получит, подобно нерадивому и глупому земледельцу, который, на произрастении увидя цвет, счел бы его за плод и сорвал: то уже никогда плода не получит. Это многие пострадали, идущие путем сим, и сбились с него; вместо смирения, возмнив о себе, стяжали возноше­ние… Напоминайте ей, что любовь Божия противными искушается: восстанут различные страсти, с коими надобно иметь борьбу, и кто смиренное имеет мудрование, тому и брань со облегчением бывает; а мнящему о себе нечто, или надеющемуся на свои чувства утешительные, попускается сильнее и брань, дабы, познав свою немощь, смирился. Но для них побеждение бывает несносно и доводит до малоду­шия: а это и есть знак их гордости. Надобно опа­саться прелести, которая есть многообразна: или, прельстив мнимою святостию, ослепит душевные очи, или, по вспышке радостных и утешительных дей­ствий, лишась, их, она впадет в многоразличные страсти; а когда умеренно и постоянно вести ее, за­нимаясь подробнее, то из нее можно выработать что-нибудь хорошее со временем… и чтобы о всех своих словах, делах, мыслях и действиях вам открывала, ибо являемое свет, а неявляемое тьма (Еф. 5, 13) (VI, 109,176, 177—178).

…Бедная, идет своим путем, летит прямо на небо с молитвою от сердца; хотя и мечтает, что много окормляется, но я опасаюсь за нее — как бы не впала в прелесть… (V, 46, 89).

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоянии равнодушия и бесчувствия; чего ж вы хо­тите? Конечно: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устро­ении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженною и достигшею или достигающею своей це­ли — спасения. Но, напротив, вам это могло бы по­вредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и сим подобные дарования даже и погибель приносят не имеющим смирения. Лишение же сих чувств, или, паче рещи, дарований, и сознание своей нищеты должно привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных (дарований), а считать себя недостойною их и зреть свои согрешения, а не добро­детели. Смущение же ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость. Прочтите в надсловии на Нила Сорского… найдете, что люди, проходящие добродетели и много думающие о сем, попускаются быть преданы области сатанинской за гордость (I, 100, 211).

ПРИМИРЕНИЕ

Хотя мать и прибавила тебе денег и провизии, по грубому твоему требованию, но совесть твоя не мо­жет быть спокойна; ты просила прощения: хорошо, она простит тебя, — и оставит на прежней порции. Я же тебя прощать в сем не имею никакого права, пока не примиришься совершенно с теми, кого ос­корбила: на это есть правило, да и учение Христово повелевает прежде примириться, потом приходить в храм с даром (VI, 72,120).

ПРОИЗВОЛЕНИЕ

Где произволение, там и помощь Божия

…Где произволение, там и помощь Божия будет; хотя враг и не престанет воздвигать бурю страстей ваших, но это искус вашему произволению; тут-то и вопийте ко Господу: Господи! спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25), и сами употребите старание самоукорения и смирения, и увидите укрощающуюся бурю, и тишина велия водворится в сердцах ваших (IV, 131,331).

При всяком благом произволении надо ожидать искушения

При всяком благом произволении к добру, надоб­но ожидать искушения от противной силы, ненави­дящей сего. Вы это знаете довольно и знаете, что нужно к отражению оной и побеждению: познание своей немощи, самоукорение, смирение и к Богу взы­вание (IV, 131,331).

…Святой Симеон Новый Богослов… в 6 Слове пишет: «от произволения кийждо или умилителен и смирен, или жестокосерд и горд бывает», — и приво­дит в пример двух братий, одного исправившегося, а другого еще более расстроившегося (II, 5, 10).

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

В мире все совершается Промыслом Божиим

…Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысл, управляющий тварями Своими и вся на пользу устрояющий; времена и лета положены суть в Его власти (Деян. 1, 7), и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего; и что без воли Его ни птица не падет, ни влас главы нашея не погибнет! (Мф. 10, 29; Лк. 21, 18). Каждому из нас предле­жит испытание веры, но не всем в одно время и не в одних и тех же вещах; один испытывается бедностию, обременен семейством, не имея дневного про­питания; другие лишением чести, бесславием, иной из богатства переходом к нищете, иной чрез несоглас­ность партии <брак>, недобрым поведением детей снедается сердечною печалию; или скорбит, не имея детей — надежды и подпоры старости его, иной лише­нием супруги, друга, брата, детей, родителей и родст­венников и прочими многими пестровидными скорб­ными приключениями отягощаются; но все сие про­исходит по всепремудрым и недоведомым судьбам Божиим (II, 73,109).

Всеобъемлющий Промысл Его простирается как на весь мир, так и в особенности на каждого из нас… (II, 172, 275).

…Бог силен помочь ему, когда он будет сего достоин. Он печется о тварях Своих и промышляет по премудрому Своему Промыслу и предведению, кого наказует и кого награждает. Судьбы Его нам непостижимы! (I, 6, 29).

Что вы так страшливы и малодушны, от всякого ветерочка колеблетесь, как трости, от всего смущае­тесь и беспокоитесь? Советуем вам не верить ничему, а утверждаться верою в Господа нашего Иисуса Христа, что Он со Отцем и Духом Святым, как всею тварию, так и нами грешными, управляет и промыш­ляет, и без Его святой воли, когда уже птица не падет и влас главы нашей не погибнет (Мф. 10, 29; Лк. 21, 18), то может ли что с нами случиться, Богу не попустившу? Хотя бы не только весь собор злых человек вооружался и нападал, но и сам изобретатель злобы, ничего не успеет. Это мы видим на праведном Иове и на свиниях; тогда мог действовать диавол, когда ему было попущено; тако и мы грешнии, ежели будет воля Создателя нашего и Промыслителя, то не имамы ли пити чашу пелыни судеб Божиих? (V, 430, 580).

Скорби попускаются за грехи или к испытанию веры

Мы, сердечно о вас сострадая и скорбя купно с вами о случившемся с вами несчастии, не можем вам ничем помочь и утешить, кроме того, что предаваться в волю Божию советуем и от Него искать милости, помощи и утешения. Веруйте твердо, что случилось сие не просто слепым случаем, но попущением Божи­им, по недоведомым нам судьбам, или в наказание за грехи, или ко искусу веры. И во всех случаях про­изошло от любви Его к вам; ибо: Он егоже любит наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет, и: аще наказание терпите, якоже сыновом обрета­ется вам Бог… аще же без наказания есте, убо прелюбодейчищи, а не сынове (Евр. 12, 6—8); сии слова не наши, а св. апостола Павла, из коих видите, что и чада Божий есте; только терпите, не малоду­шествуйте и благодарите Бога, то все на лучшее про­изведет (I, 64,141—142).

…Мы видим и несомненно веруем, что Промысл Божий, пекущийся о всякой твари, а вместе с тем и об нас, устроивает так быть для нашей душевной пользы, отводя нас от чего-нибудь неполезного или искушая веру нашу, иных же и наказуя за грехи, и с покорностию воле Его несем тяготу, на нас налагаемую по Его правосудию. Людей же, причиняющих нам скорби, должны почитать орудием, коим Бог дей­ствует в деле нашего спасения, и молиться за них. Другим же средством вы не можете найти себе уте­шения, а паче когда требуете от людей, чтоб вас любили, но, смотря сквозь завесу самолюбия, не вини­те себя… (I, 79, 169).

Наше спасение — в скорбях и болезнях

Бог печется и промышляет об нас более, нежели сами мы; Он устроивает наше спасение, однако ж не хощет, чтобы мы искали оного в здешней отраде, но в скорбях, в теснотах и в болезнях. Со ослабою ли вошли в Царство Небесное отцы и матери наши? Не паче ли тесным и прискорбным путем приобрели оное? Они скорбели, но не стужали и не малодушествовали, и сие служило им отрадою в лютейших скорбях, душевных и телесных, по претерпении коих и совершенном смире­нии, получили и совершенное успокоение и даже ду­ховное дарование (V, 461, 625—626).

Промысл Божий — спасение людей

…Видим и в настоящее время, что некоторые, по званию и виду, рабы и уничиженные, но из них многие не столько подвержены рабству страстей и наслажда­ются миром, благодаря Бога, довольны быв своим состоянием; но если бы открыт был им путь к чести, богатству и наслаждению, то и они уклонились бы в различные страсти и лишились мира; а которые в их состоянии не удерживают себя от грубых страстей, то терпят скорби, могущие очистить их от грехов и более не допустить до большего разврата; а что и почему они поставлены Промыслом Всевышнего на такой степе­ни — это дело не нашего разума и рассуждения. Что ж сказать о других, по званию и виду лучших оных? мирны ли они? спокойны ли? довольны ли своим положением? Немногих можно найти таковых; но, напротив, быв свободны, подвергаются рабству стра­стей и лишаются мира и спокойствия. Посему-то Господь и попущает различные скорби, войны, болезни смертоносные, чтобы обратить всячески к покаянию и спасти. Как пишет св. Григорий Синаит: «и сего ради попусти Господь наведение, и пленение и заколения умножи, отсещи хотя злобу, или спасти крепльшими врачевствами»… (II, 156, 246).

…Не тогда только есть о нас Промысл Божий, когда мы живем во всем изобильно: но надобно веро­вать, что, и в оскудении всего, отеческая Его любовь промышляет о нашем спасении. Это несомненно, что Он может обогатить всех; но когда видит, что не пользует, а вредит душе изобилие, то и отъемлет оное, и хощет, чтобы терпением и благодарностию воспол­нить наши прежние недостатки (III, 53,136).

В вашем купножитии я усматриваю особенный Промысл Божий, ведущий вас скорбями страстей ва­ших и подвигом против оных к благой цели спасения; и при вашем добром сопротивлении, самоукорении и смирении Господь сокрушит все силы вражии и дару­ет вам мир. А иначе для чего бы было ваше совокупножитие… (III, 277,491).

Дивны дела Божии и непостижимы для нашего помраченного ума; но сколько можно, познаем из Писания и из опытов, на наших глазах бывших, что Господь посылает болезни, скорби, лишения, глады, войны, мятежи, или наказуя за грехи, или предупреж­дая, чтобы не впали в оные, а иных испытует веру. Итак, мы должны благоговеть пред Его всепремудрым Промыслом и благодарить за все Его к нам неизре­ченное милосердие (IV, 162, 426).

Когда мы о тебе сердечно сожалеем, скорбим и соучаствуем в тебе и желаем тебе совершенного здравия, то кольми паче Бог, любящий тебя и призвавший на служение Себе, жалеет о тебе и хощет тебе не только быть телом здравою, но и душою, и спасти тебя в вечной жизни. Несомненно и то, что Он может даро­вать тебе исцеление, но мы не знаем, было ли бы тебе на пользу совершенное здоровье и не повредило ли бы оно душевного? А Богу, яко вся ведущему, это извест­но; итак, Он, любя же тебя, посещает болезнями телесными для душевного исцеления. Страсти наши многообразны, могла бы ты увлечься какою-нибудь дебелою страстию. Принимай с благодарением от руки Господней что Ему угодно послать тебе и веруй, что для пользы твоей (IV, 35, 73—74).

Конечно, это испытание, попущенное от Бога; я, хотя и не знаю всего в тонкости, но отчасти пони­маю; а может быть, и ошибаюсь. Только всякий и в свое время понесет свой крест; один нынче испыты­вает тягость оного, а другого завтра ожидает. А мо­жет быть, когда бы не было М. N. креста, то она могла бы увлечься честолюбием и пылкостию и нано­сила бы оными другим кресты, а теперь сама ими очищается. Глубина премудрых судеб Божиих нам непостижима; неужели же тут слепые случаи? Да не будет! (IV, 50,111).

Благодарение Господу, Он посылает по временам утешение и смиряет, да не превознесемся, но нисходим во глубину смирения; по мере смирения и утешение; а по мере гордыни и сокрушение. Слава обучающему нас в духовной жизни Господу! (IV, 69,167—168).

Вы пишете о болезнях, посетивших и вашу обит­ель, и о падеже скота. Все это больно и прискорбно, но кто может познать судьбы Божии? Он наказует нас, яко Отец чадолюбивый, ища нашего спасения; отъемлет временная благая, а вечных сподобимся; а то мы, как всем изобилуем, то более предаемся страс­тям, забывая Бога, сотворшего нас и промышляющего об нас (IV, 164,432).

…Нужна вера, чтоб видеть Промысл Божий, дей­ствующий над нами, а не считать людей виновными; да и в чем же? — в том, что отнимают от нас те вещи, коими бы мы могли себя повредить, — честолюбие. Смотрением Божиим это послано (V, 538, 721).

Недоумение и смущение, беспокоящие вас, каса­ются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавить­ся неудобств в жизни, прибегаете к средствам матери­альным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судь­бы Божии неисповедимы! судеб Твоих бездна многа (Пс. 35, 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли (Пс. 104, 7). И апостол Павел восклицает: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть? (Рим. 11, 33, 34). Из сего можно заключить, что Промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падет без Его воли и влас главы нашея не погибнет (Лк. 21, 18). И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению, да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы Твои от лица его (Пс. 9, 26). Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает. А как вам известно из истории жизни человеческой и из приме­ров, пред глазами нашими бывающих, какими несчаст­ными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж — жены, жена — люби­мого мужа, родители — единородного сына — всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без при­зрения; иной лишается всего богатства, делается ни­щим, другой терпит различные несчастия, скорби, бо­лезни, лишается чести и прочее. Кто же всем этим распоряжает, как не Промысл Всевышнего, попуска­ющий каждому скорби по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений? По­стигнутые несчастием, верно, просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требу­ем, прежде прошения нашего (Мф. 6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях. Один церковный учитель говорит: «Господь хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так, что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в своей власти». Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним со псаломником: пролию пред Ним моление мое: пе­чаль мою пред Ним возвещу (Пс. 141, 2)… И ожи­дайте от всещедрой и милосердой десницы Его помо­щи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеиз­ложенным рассуждением — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе. Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу; или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении… Ежели это и наказание, то Святое Писание говорит нам: егоже любит Гос­подь, наказует, биет же всякого сына, егоже при­емлет (Притч. 3, 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение (I, 131, 270—272).

Скорби — тоже Промысл Божий

Вы должны веровать и, полагаю, веруете несомнен­но в Промысл Божий, что Он всем и всегда управляет, и хочет нам спастися и в разум истины прийти. Не связуя нашей свободы, попущает нам идти по своей воле, но при уклонении от истинного пути, ведущего к приобретению в будущем блаженной вечности, обра­щает многообразными средствами к спасительному пути. Мы, по немощи ума нашего, полагаем блаженство и счастье в чувственных удовольствиях и, увлекаясь оными, забываем настоящую нашу цель — будущую жизнь, вечную, конца не имущую. И верно слово Господа нашего Иисуса Христа: пространный путь и широкая врата вводят в пагубу, и мнози суть ходя­щии по нем; а прискорбный путь и узкая врата вводят в жизнь вечную, и не мнози суть обретаю­щии его (Мф. 7, 13, 14). Премилосердый же Господь, промышляя о нашем спасении и не хотящих нас неволь­но сводит с пространного пути, и поставляет на тесный и прискорбный, коим можем получить вечную жизнь. Все это творит Господь, любя нас, ибо и воз­любленным ученикам Своим не радость обещал в мире, но скорбь: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33). Но обнадеживал и в утешении после: но скорбь ваша в радость будет, и радости вашея никтоже возьмет от вас (Ин. 16, 20, 22). Однако ж прежде скорбь, а после радость (I, 87,185—186).

Горе нашему времени; ныне тесный и прискорбный путь, ведущий в живот вечный, оставляем, а ищем отрадного и спокойного; но милосердый Господь не­вольно сводит с сего пути многих и поставляет на прискорбный. Невольными скорбями или болезнями приближаемся ко Господу: ибо они нас невольно сми­ряют, а смирение, когда оное стяжем, и кроме дел может нас спасти, по слову св. Исаака Сирина… (II, 148,228).

…Не без Его же воли посылаются и скорби: чтоб нас искусить, яко злато в горниле. И вы, яко человек, имеете какие-нибудь свои немощи, а скорбями все это очищается; только благодарите премилосердого Гос­пода, имеющего об вас таковое отеческое попечение и любовь; ибо, посылая скорби к очищению, однако не попускает до конца и ниспасть в изнеможение (I, 59, 135).

Недостаток внешних скорбей Господь восполняет внутренними

…Делающаяся с тобою скука Промыслом Божиим попускается к искусу твоей к Нему веры и любви, и называется духовный крест. Ежели бы ты имела внешние скорби: поношения, досады, укориз­ны, во всем нужды, и терпела их со смирением, то избежала бы оного внутреннего огорчения, а как ты находишься от всех оных невольных прискорбий сво­бодною, то и налагается духовный крест, чтобы не быть осужденной за праздность и спокойствие. Ты должна не малодушествовать в оном, но принимать и терпеть великодушно и благодарить Бога, вся премудростию Своею устрояющего к нашей пользе. Бы­вает причиною оного и тщеславие, мнение о себе и похвала от людей (V, 334, 461).

Недостаток подвигов Господь восполняет через скорби и болезни

Слава Владыке нашему, обучающему нас духов­ной жизни; при оскудении вашем в делании подвигов душевных и телесных и при довольстве всех внешних потребностей, если бы еще не было и душевных по­трясений чрез внешние скорби и телесные болезни, то какая бы была надежда спасения? Но милосер­дый Господь, снабдив вас всеми благами, посылает и искушения, да научит вас искусству в духовных бранях и стяжете смирение (IV, 78,192).

Господь ведет нас ко спасению тесным и прискорбным путем

Люди большею частию желают и ищут благоден­ствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать; и кажется это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастье человека вредит. Он впадает в различные страсти и грехи и прогневляет Господа; а проходящие скорбную жизнь более приближаются ко Господу и удобнее получат спасение; потому Господь отрадную жизнь назвал пространным путем: про­странная врата и широкий путь вводяй в пагубу и мнози суть ходящии им (Мф. 7, 13), а скорбную жизнь назвал: тесный путь и узкая врата вводяй в живот вечный, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7, 14). Итак, по любви Своей к нам, Господь, провидя могущую быть пользу, кто того достоин, мно­гих сводит с пространного пути, а поставляет на тес­ный и прискорбный путь, чтобы терпением болезней и скорбей устроить их спасение и даровать жизнь вечную (I, 184,363—364).

И скорби и утешения посылаются Промыслом Божиим

…Все это во власти Божией; и скорби и утеше­ния по Его смотрению нам посылаются, по недоведомому для нас Его Промыслу; но, конечно, к нашей пользе. Дай Бог, чтоб только не изнемощи в терпе­нии и в избрании благого пути иметь благорассмотрение (II, 58, 79).

Огнем скорбей испепеляются терния страстей

…Описываешь, какие были волнения у вас в вашей обители при перемене игуменства… Неужели все это происходило без попущения и воли Божией? Он премудростию Своею устроивает так, чтобы ог­нем скорбей испепелить терние страстей, готовя N. к начальству ее; а ведь скорби невольно смиряют ду­шу и творят прибегнуть к Богу, прося помощи и защищения. Он мог бы все это отвратить и возвести на начальство тихо и мирно, так как и многие восходят; но, видно, так было надобно по усмотрению Божию: воли бо Его кто противитися может? (Рим. 9, 19). Св. Иосиф сколько претерпел скорбей и от братьев продан в неволю, и от Пентефрия всажден в темницу, два года томился в оной, смириша в оковах нозе его железо пройде душа его… иразже его (Пс. 104, 18, 19). Неужели Бог не мог и без этого возвести его на высоту власти? Но так, видно, было надобно. И Моисей, вождь народа Божия, сколько претерпел искушений и скорбей? Бежал из Египта, при всей его учености и премудрости, и был, при конце, в земле чуждей; сорок лет пас овец своего тестя; какой был труд? какие скорби не перенес он в это время! и за то сподобился видеть Бога в купине, огнем несгораемой; и послан во Еги­пет извести народ от работы Фараона; а не просто бесскорбно поставлен на сие дело (Ш, 63,152—153).

Всякого рода оскорбления попускаются Промыслом Божиим для нашей пользы

Как же мы познали бы сами себя, когда бы никто не наносил нам оскорблений, и как бы стяжали тер­пение, и как бы смирились? Все это бывает не без Промысла Божия; но премудрым Его смотрением попускаются каждому к искусу его произволения и терпения случаи, могущие смутить его и колебать, дабы познал свою немощь и смирился; или бы при­обрел добродетель терпения и любви (III, 85, 186).

…Ты оскорбилась за выговор неправильный: мы, как люди, еще не истребившие в себе страстей самолюбия и гордости, то, по мнению нашему, не заслуженное нами оскорбление трудно переносить; но если примешь в руководство духовный разум, то найдешь, что этот случай послан от Бога к испытанию твоему и к исправлению своего устроения; ибо от подобных столкновений мы познаем действия на­ших страстей и стараемся, при помощи Божией, о ис­целении оных самоукорением, смирением и любовию… Сколько для нас полезны такие случаи; оные бывают виновны исцеления наших душевных болез­ней. Во время движения страсти мы не можем здра­во судить, но когда утихнет, то увидим свою винов­ность в непонесении оскорблений. Господь заповедал терпеть; но что терпеть? не то, когда мы бываем виновны и за оное бываем оскорбляемы, но когда невинно оскорбляют нас, что самое святой Апостол ясно протолковал (1 Пет. 2, 19, 20); и никто не мо­жет нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе или к наказанию, или к испытанию и исправлению. А когда помыслим о заповеди Божией, о любви, простирающейся даже и до любви ко врагам, то и найдем себя безответны­ми… (III, 71,164—165).

Ты и не понимаешь, что Бог смотрительш по­пускает N. смущаться и делать тебе противное, что­бы ты сим врачевством исцелила свою болезнь; да не усльппишь: целихом Вавилона, и не исцеле (Иер. 51, 9). Можем ли мы исцелить себя от душевных болезней, когда не имеем случая к истреблению их? Никто не трогает, — думаем, и мирны; а страсти внутрь лежат, не истребляются, но еще более укоре­няются, и при случае в великую беду ввергают, так что св. авва Дорофей, при действии, поставляет та­ковых под адом. Надобно попещися о искоренении страстей, а не о поклонении им и уважении их (V, 347, 474—475).

Когда же смиримся, то находим, что и не того еще достойны, и должны веровать, что все случаи, против воли нашей бывающие, бывают по воле Божией, к нашему искусу; дабы мы, видя всегдашние свои не­мощи, приносили Господу покаяние (I, 62,138—139).

Вы живете по келье, — я уверен, — занимаетесь правилом, чтением и рукоделием, надобно же сему деланию вашему искус, дабы чтомому и понимаемому и на деле поучиться проходить: Бог вам и посылает; а вы принимайте незлобиво и с покорностию воле Бо­жией. Бог, испытывая Иова скорбями, сказал ему: не отвергай суда Моего, мниши ли Мя инако тебе сотворша разве да явишися правдив (Иов. 40, 3). По заповеди Божией любите их; они нам больше бла­готворят, нежели вредят; сами мы не видим своих недостатков, а еще обольщаемся мнением о исправле­нии: а они ясно все показывают нам. Мы поучаемся в отеческих писаниях, должны же приходить и на делание. Недоброжелатели наши больше нас пользу­ют, нежели вредят: они нас, дремлющих и невнимаюших своим проступкам, заставляют сторожить за со­бою. Вы не будьте уязвлены на них памятозлобием, но смотрите в сем руку Божию и Промысл Его, пекущий­ся о нашем спасении. Когда почувствуете скорбь, не взирайте на человеков, наводящих вам оную, но ска­жите: чашу, юже даде Мне Отец Мой Небесный, не имам ли пити ея! (Ин. 18, 11) (IV, 28, 57).

Видишь, как гордость снедает и угнетает сердце человека. Чрез оскорбление от сестер, которое сама называешь совершенно пустым, заноза оскорбления так глубоко вонзилась в твое сердце, что в продолже­ние целой недели не можешь вытащить ее. Неужели не видишь, что это происходит от твоего устроения гордого, по твоему слову. Бог, желая твоего исправ­ления и спасения, смотрительно попустил сей случай; у тебя лежал залог гордости, ты не видала его; случай тебе показал, как она зашевелилась, и вместо того, чтобы показать любомудрие, с помощию Божиею противостать ей самоукорением и смирением, а ты противное употребила действие. Они ли вложили в тебя эту страсть? Нет, она лежала, а чрез них, смот­рением Божиим, обличилась. От одного бы самоукорения и объяснения очистилось сердце твое от занозы, или, как пишет св. Иоанн Лествичник: «гвоздь, вон­зенный в сердце», а св. Симеон Новый Богослов назы­вает «ядом, излиянным в сердце от древнего змия»… (IV, 221, 516—517).

Кто обвиняет других в своих неудачах и не хочет в этом видеть Промысла Божия, того постигают еще большие скорби

О ком это сказано: отъемлются судьбы Твоя от лица его (Пс. 9, 26). Несть Бога пред ним и прочее (Пс. 9, 25). О тех, кои не видят Промысла Божия над собою, пекущегося о их спасении; не видят руки Божией, карающей их или милующей; оставляют Бога и восстают на людей, виня их в своих неудачах; и в неблаговолении за то бывают оставляемы от Бога, и скорби их отягощают от собственного их устроения и наказания Божия (VI, 35, 51—52).

Я знаю, что вы по-монашески принимаете крест сей, посланный вам от руки Божией к испытанию вашему или по другим неведомым нам причинам всепремудрого Его Промысла, действующего в деле спа­сения вашего: ибо без попущения Его не могло бы ничего такого скорбного последовать; хотя это проис­ходит и от людей, по-видимому неправильно посту­пающих, но они суть орудие Промысла Божия, дей­ствующего в деле спасения вашего (II, 57, 78).

…Ежели мы веруем в Господа, то веруем и уче­нию Его и Промыслу Его всеблагому, всепремудрому и вездесущему: а Он заповедал нам, чтобы любить не только любящих нас, а и самых врагов; и что никто не может нам сотворить никакого зла или оскорб­ления без воли Его; удостоверил, что Он имеет о всем Промысл, что даже и птица не падет без воли Его (Мф. 10, 29), и влас главы нашея не погибнет (Лк. 21, 18) — аще Он не попустит; и ежели кто нас оскорбляет, то явно, что попущением Его, к нака­занию нашему или искусу нашей веры; и заповедал любить оскорбляющих (Мф. 5, 44). Когда же мы сего не исполняем, обретаемся преступницы заповедей Его; а когда ропщем и обвиняем других, то еще более отягощаем свои скорби (III, 10, 48—49).

Есть в Писании: судьбы Господни по всей земли (Пс. 104, 7), а все мы находимся под Промыслом Божиим. Если и влас главы нашей не погибнет без воли Божией (Лк. 21, 18), и птица не падет без оной (Мф. 10, 29), то и все, случающееся с нами, без сом­нения, устраивается премудрым Промыслом Божи­им. Бог сего смиряет, а сего возвышает, убожит и обогатит, мертвит и живит (1 Цар. 2, 6—7). И кто может противиться Его воле и Промыслу? Св. апос­тол Павел, при всей его премудрости и святости, воскликнул: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытаны судьбы Его и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Гос­подень? Или кто советник Ему бысть? (Рим. 11, 33—34). Что же мы скажем о себе? Не должны ли мы все скорбное и невольное, случающееся с нами, относить к Промыслу Божию, пекущемуся о нашем спасении? И если бы мы так принимали оное, обви­няя себя и считая себя достойными не только тако­вых, но и больших скорбей, то скоро избавились бы от них и успокоились бы, а если в скорбях ожесточа­емся, и ропщем, и обвиняем других, то еще более умножаем и отягощаем себе оные. Это не мои слова, а св. Исаака Сирина, в 51 Слове написанные. Скорби попускает на нас Бог, а люди, оскорбляющие нас, суть только орудия Его Промысла; но мы оставляем Бога и виним людей и, по слову св. аввы Дорофея, «песие страждем». На собаку если кто бросит ка­мень, то она оставляет бросившего и грызет камень (III, 48,126—127).

Бог не попустит скорбей выше нашей меры

 …Люди, сколько бы сильны и велики ни были, могут то только сделать, что Богом попущено им будет; а более ничего не учинят; что же Бог попустит, то, верно, этому так быть должно, а не иначе, и нам это будет на пользу. Разум наш не может сего постиг­нуть, но вера успокоевает имеющих ее (I, 54, 121).

Не знаю, почему вы опасаетесь гонения от изве­стной особы? Может ли кто сделать вам оскорбле­ние, если не попустит Бог? А когда что случится, то надобно принимать это с покорностию воле Божией, смиряться и считать оскорбляющих нас орудиями Промысла Божия: за сие Господь и избавит из рук их (II, 119,183).

…Вы стараетесь волны сии принимать со смире­нием и веровать, что вам могут только то сделать, что попустит Бог к вашему исправлению и спасению. Ведь сколько же у нас страстей? Самолюбие, славо­любие, гордость и прочих исчести невозможно; надоб­но же их врачевать, когда мы сами не хотим искать исцеления (IV, 26, 52).

«Жаль сестер, что давят». Кто ж это смеет сде­лать, ежели Бог не попустит? А когда попускает, то надобно принимать с благодарением и рассуждением, что, видно, надобно так этому быть, а не иначе, для их спасения. От сего познают свою немощь и смиря­ются, а когда обращаются в ропот, то согрешают; кто ж этому виноват? — наше устроение; и что состоит не в нашей власти, того мы не можем переменить; всуе смущаеми, и венец терпения погубляем. Нам с тобою пора бы читать добре, а мы еще и по складам едва можем. Для чего нам книги св. Лествичника, Исаака, Дорофея, Зосимы и прочих, когда мы не по­нуждаем себя следовать их учениям, а все противное творим? Не видим руки Божией действующей, а че­ловеческую злобу смотрим, и тем сами себя сокруша­ем (V, 259, 380).

…От нее нанесенную тебе обиду не иначе на­добно считать, как Богом посланную. Ты пишешь, что она и опять может то же сделать, ежели ее не наказать; может, но только тогда, когда попустит Бог для твоей пользы, а в противном случае не только мать З., но и легионы бесов не смеют ничего сотво­рить, аще не попустит Бог (V, 34, 67).

Всякий случай есть наш учитель, обличающий наше внутреннее устроение

…Всякий случай есть наш учитель, обличающий наше внутреннее устроение «смотрением Божиим»; и надобно предаться всепремудрому Его Промыслу и водительству; как пишет св. Петр Дамаскин, о еже како стяжати веру: «волиши ли мя упокоити разумом Твоим, не противоглаголю; хощеши ли паки смирения ради искушения имети ми, такожде есмь с Тобою» и прочее (V, 42,82).

Искушения попускаются Промыслом Божиим для духовного преуспеяния

Рассуждая о ваших теперешних искушениях, по­лагаю, что не без воли Божией попущены вам оные ко смирению; и так как вы не имели никаких внешних искушений и оскорблений, то сей духовный крест попущен вам к преуспеянию душевному… смиряйте себя и предавайтесь воле Божией. Он выше меры искушений не пошлет… (III, 12, 57).

Господь попускает искушения постепенно и по мере нужды

Господь не вдруг посылает искушения, но по ме­ре нужды, против нашего устроения. Что уже пред­назначено для тебя Промыслом Божиим, того не избежишь; то есть какой проходить путь служения (II, 126,196).

Падения промыслительны для познания своей немощи и смирения

Смотрительно попускает нам Бог иногда падать или не достигать высоты за превозношение и осуж­дение ближних (III, 161, 287).

Ежели и не окажетесь победительницею, все это смотрением Божиим попущается к нашему смирению и чтобы ближних не осуждать; ибо пред Богом прият­нее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию (VI, 127,208).

Страсти тебя невольно смиряют; а когда бы стоя­ла непадательно, то не познала бы и зельности браней, и своей немощи, а других бы, стужаемых и побеждаю­щихся, считала бы ничтожными. А теперь смотри, как ты сама ничтожна и худша всех. Господь же призира­ет на смирение… (III, 124, 246).

…О болезнях бедной М. много скорблю, хотя все это отношу к воле и Промыслу Божию, устрояющему все на пользу душ наших… (IV, 29, 59).

…Мы не знаем судеб Божиих. Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хощет даровать нам будущее благо здешними краткими бо­лезнями (III, 137,261).

Смерть не случайна, но приходит Промыслом Божиим

…Ежели вас огорчает, что он в средних летах ото­шел отсюда, то сие по премудрым и нам неведомым судьбам Божиим устроилось, и по Писанию: восхищен бысть, да не злоба изменит разум его, или лесть прелстит душу его. Рачение бо злобы помрачает добрая и парение похоти пременяет ум незлобив. Скончався вмале исполни лета долга; угодна бо бе Господеви душа его (Прем. 4, 11—14)… (I, 44, 96).

Благодать Божия отнимает силу к творению добра, когда мы совершаем его по тщеславию

Посмотрите на свое устроение, когда случится что-либо сделать доброе, нет ли мнения, тщеславия и кичения, а смирения — скудости? Когда сие есть, то и должно полагать, что благодать Божия отнимает силу у нас к творению оных, дабы, видя свою нищету, смирились; а оные мнимые добродетели не послужили бы нам во вред, то есть на обольщение, как видим, на многих таковые действия случаются. Пиша вам о сем, я не говорю, что должно совсем оставить добродетели: совсем нет; надобно иметь и о них попечение, и рас­суждать о том, отчего мы теряем силы к исполнению их (1,12,42).

Не всякое наше благое начинание есть добро и согласно с волею Божией

…Промысл Божий нам непостижимый; ты должен быть твердо уверен, что без Его мановения, содействия или попущения ничто не происходит; с твоей стороны, кажется, и по благому произволению, сделан шаг по пути, ведущему ко спасению, но не всегда бывает начинание согласно с волею Божиею; по-видимому, оно и добро, но, видно, в плане Божия смотрения не имеет существенной пользы, или еще не прииде время, или требуется искус твоему благому начинанию, твердо ли оно явится. Святой Исаак пишет в 33 Слове: «не бо всякое желание добро, от Бога впадает в сердце, но оно, пользующе овогда <иногда> бо желает человек блага, и не помогает ему Бог»… Посему должно молиться Господу, да будет избрание наше по воле Его и да поможет Он нам исполнити его, ибо без Него ничтоже можем сотворити (I, 82,174).

Наказания — действия любви Божией

Нам иногда что кажется полезным, то и стараем­ся искать и достигать, но Богу больше ведомо; и ежели не на пользу, то Он и отвращает оное от нас. Ибо мы более печемся о настоящей временной жиз­ни, а Господь старается и о спасении душ наших в вечности. Часто льстящие человечество почести, бо­гатства и наслаждения бывают для нас поводом к расстройству в нравственном отношении, по уклоне­нии воли нашей от настоящей цели; а милосердый Господь, лишая оных, приводит к покаянию, что ви­дим в наши времена, а паче во времена прошедшего столетия, совершившееся на великих людях, как ду­ховных, так и светских. И ежели считать наказанием Божиим постигающие людей в мире несчастные при­ключения, то сии наказания суть действия любви Божией… «сыне мой, не пренемогай наказанием Гос­подним, ниже ослабей, от Него обличаем. Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, его­же приемлет» (Евр. 12, 5—6)… (I, 54,121—122).

Благодать Божия весть, что кому и когда полезно послать на пользу. Буди имя Господне благословенно вовеки!.. (III, 129, 251).

…Со смирением повинуйтеся всеблагому Его Промыслу, аще и наказующему, но любящему вас: егоже бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6). (I, 34, 68).

Знамения и чудеса посылаются Промыслом Божиим для утверждения в вере

Господь посылает и в нынешнее время чудеса к утверждению в вере, как-то: от иконы Св. Николая, описанное в Д<омашней> Беседе. И недавно в Петер­бурге икона Божией Матери Тихвинской, у бедной девицы, прославилась чудесами, которую перенесли в Исаакиевский собор. И в Москве было проявление… о каком-то Феодоре, но не осуществилось дальнейши­ми указаниями знамений; об этом же самом было явление в 1804 и в 1816 годах; и теперь оставлено до дальнейших, аще будет воля Божия, проявлений зна­мений и чудес. Это, конечно, Господь посылает к утверждению в вере и к обращению, а по выражению одного отца: «приготовляет милостиво к испытанию отеческого наказания»; говоря о северной столице, с сожалением выражается, что «оно лежит над столи­цею тяжелее дыма от заводов и фабрик; но между тем роскошь с безумным самохвальством и безумными увеселениями, как зараза, охватила всех; остановить это не могут ни проповеди, ни увещания, кроме чудес и бедствий»… (IV, 158, 414—415).

Пленение плотскими нечистыми помыслами от возношения сердца

Сие пишу я не то, чтобы хотел тебя обвинить, а к укреплению, чтобы видеть в действии сем Промысл Божий, врачующий наши страсти и чрез самоукорение привлекающий на себя Его помощь… В пополз­новении помысла твоего… да простит тебя Господь и подаст силу впредь противостоять оному; явно, что попускается к смирению твоему, при всей твоей болезненности, бороть тебя сим. Но я уверен, что ко­рень ума твоего утвержден на том, чтобы усвоить себе чистоту, любезную Ангелам, и верно, после бур­ной мысли, сочетавшейся с прилогом, уязвляешь серд­це свое болезненным сожалением и смирением; а попускается борьба и сражение за возношение… (III, 289, 517).

За все надо благодарить Господа и видеть во всем чудный Его Промысл

…О всем надобно благодарить Господа и видеть во всем Его чудный и целесообразный о нас Промысл; Он недостаток наших дел восполняет или болезнями, или скорбями, да сим не допустит нам возвыситься пред другими, а чтобы, видя свои немощи, считали себя последними всех, о чем мы поучаемся в книгах много, а делом и перстом не касаемся (IV, 55,129).

Для нас то полезно, что Бог творит

Упорно желать того, чтобы по нашей воле было продолжение жизни нами любимых и уважаемых, зна­чит желать разрушать планы судеб Божиих. Для тебя было приятно сожительство ее; положим, что и полезно; но это эгоизм: для нас то полезно, что Бог творит, и мы всякий день молимся Ему: да будет воля Твоя, — а не хотим, чтобы она совершалась над нами (V, 24, 55—56).

ПРОСВЕЩЕНИЕ

О нынешнем просвещении что и говорить. Ныне так стали люди умны, что даже удивляются (говоря о духовных лицах), как они могли присвоить себе моно­полию учения. Вы, конечно, читали Домашнюю Беседу № 10, 11, как Г. Ш. написал против речи П. А. и как шлифуют П. и П. — Вы, может, прочли это мимо­летом, а вникните получше, то и увидите, какое за­блуждение в нынешнем просвещении (IV, 186, 459).

Хоть и удостоил Господь чрез нашу обитель быть выходу в свет трудов блаженного старца Паисия, переведенных им отеческих душеполезных книг, но мы не смеем этого приписывать себе; а вам известно, кто и каким образом споборствует в сем деле; а мы только служим малым орудийцем к сему. И самое надписание: «Издание Оптиной Пустыни» приводит в стыд и страх, а особо когда посмотришь на свою душевную скудость; а другие мнят нас быти нечто, взирая на издание (II, 155,242—243).

ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ

Уставщица просила у тебя прощения, а ты с нею несколько жестоко поступила; ведь и одно то, чтоб нагнуть себя, немалого стоит труда; разве легко врагу это? А ты вместо целительного пластыря прилагала к ране известь; потому она больше против тебя ожесто­чилась (V, 206,315).

Прощения надо просить искренно и с обвинением себя, иначе не будет мира

Спрашиваешь меня, что если имеешь с кем непри­ятность и надо молиться, и хотя попросишь прощения, но все бываешь немирна к тому человеку, и желала бы в таких случаях свое злое сердце истребить и истинно смириться. Этого-то только и требуется, чтобы ис­тинно смириться, то и мир водворится. Ты, хотя и попросишь прощения, но только языком, а в сердце с самооправданием, то и нет миру. Самое лучшее тебе наставление св. аввы Дорофея поучение: «о еже укоряти себя, а не ближняго»… и о злопомнении… (V, 367,496).

Просить прощения необходимо с рассуждением

На вопрос, просить ли прощения у тех, коим сделаешь какую-нибудь неприятность? Когда попро­сишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься подвергнуться. Надобно иметь рас­суждение и рассматривать людей и случаи, расположе­ние первых и важность последних. Если кто-либо оскорблен тобою и знаешь, что он с любовию примет твое извинение, то можешь просить прощения, а осо­бо когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренно своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкою, то и не нужно пред ними извиняться, а обвинить себя в сердце своем и мысленно просить у них прощения: тем надобно и успокоиваться (I, 240, 457—458).

ПУТЬ СРЕДНИЙ

Не забивайтесь в гору, не ищите высоких даро­ваний, но со смиренными ведитеся: яже глаголете — в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5), зазрите себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнени­ем о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни отчаиваться. О сем много вам было писано; впрочем, да наставит вас благодать Божия, вся восполняющая (I, 13, 44).

Умеренному деланию цены нет

Проходя подвиг… избегай во всем приумножений и оскудений, а иди среднею стезею, памятуя слова святого Исаака Сирина, что «умеренному деланию це­ны несть» (И, 98,150).