Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (Ср — Я)

ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (Ср — Я) в формате docx

С
**Сребролюбие
**Ссоры
**Старец
**Старообрядцы
**Старчество
**Страдания
**Странничество
**Странноприимство
**Страсти
**Страх
**Страх Божий
**Страх смерти
**Страхования
**Стыд
**Стяжение Святого Духа
**Суд Божий
**Суеверия
**Суждение о людях
**Супружество
**Счастье

Т
**Талант
**Театр
**Тело
**Терпение
*** Терпение обид
*** Терпение скорбей
*** Терпение укоризн
**Толкование Священного Писания
**Трапеза
**Трезвение
**Труд
**Тщеславие

У
**Убытки
**Уединение
**Укоризны
**Ум
**Умиление
**Уныние
**Упование на Господа
**Устав
**Устроение скита
**Устройство новой обители
**Утешение
**Уход в монастырь
**Уход из обители
**Училище
**Учительство

Ф
**Фарисейство

Х
**Характер
**Хозяйство
**Храм
**Хула на Святого Духа

Ц
**Царствие Божие
**Целомудрие
**Церковь

Ч
**Чай
**Человекоугодие
**Чистота сердца
**Чревоугодие
**Чтение
**Чтение Священного Писания
**Чтение святых отцов
**Чтение духовных книг
**Чудеса

Ш
**Шахматы
**Шутки

Ю
**Юродство

Я
**Ябедничество
**Язык
**Ярость

Список использованной литературы
**Неопубликованные источники
*** Переписка преподобного Илариона
*** Переписка преподобного Иосифа
*** Переписка преподобного Льва
*** Переписка преподобного Моисея



С

Сребролюбие

Мне в вас очень не нравятся мелочные расчеты в деньгах; вы так заботливо ведете счет, чтобы и гривенник чей не перешел одной больше другой; когда же вам занимать­ся душевным спасением и пещися об искоренении страстей, когда главная страсть и корень всех злых — сребролюбие господствует над вами? Считая, как бы что мое не пере­шло за сестру, упустишь время на нужнейшие дела: самоукорение, смирение и болезнь сердца о грехах своих. Все, кроме этого, что не присуще душе нашей, останется здесь, и с нами пойдут туда или добродетели, или страсти, об истреблении коих здесь не пеклись и не очистили достодолжным покаянием. Итак, я не могу вам назначить, которой сколько положить денег на стройку; а если вы есть истин­ные ученицы Спаса Христа, Господа нашего, то стяжите и обогащайтесь любовью, а оной первый враг, сребролюбие. Если хощете послушать меня, то знайте, что мне то прият­нее будет, когда всякая из вас постарается истратить боль­шую часть пред другой, да и во всем надобно так поступать, чтобы низложить злое сребролюбие, которое бывает при­чиною многих зол: излишнее попечение о расчетах, мысль, в оное углубленная, гнев, злопомнение, оскудение любви и упования на Бога (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 50—51).

Матушка Магдалина! Забыл написать тебе еще о день­гах. Не деньги виноваты, а пристрастие к деньгам. Мало ли было царей и князей, которые жили в богатстве. Но так как они не имели пристрастия к богатству, то и оказались в лике святых, о чем свидетельствуют их нетленные мощи. Можно жить и в крайней бедности и в то же время иметь пристрастие или сердечную привязанность к богатству, и чрез это одно душа может погибнуть, если человек при жизни не раскается в этом грехе. Можно и наоборот, иметь деньги и не иметь к ним пристрастия, т. е. есть ли они, нет ли их, человек бывает равнодушен, тогда и деньги не помешают его спасению. Подавать же милостыню нуж­дающимся следует по силе и возможности. Преподобный Варсануфий Великий говорит: «Если кто не даст нуждаю­щемуся самому ему нужной вещи, тот не согрешит» (преп. Иосиф, 107).

…Где сребролюбие имеет власть над нами, там вся­кую копейку считаем, чтобы не перешла лишняя, а где самолюбие и гордость, там не хотим ничем быть обязанным друг другу по части интереса, может ли быть тут сохранена дружба? Страсть, все страсть, не та, так другая, а они плохие посредницы в дружбе. Старец Василий в общежитии слово «твое и мое» называет пекул <опека> лукавого, оно не принесет благих плодов любви и мира. Ежели бы твое или ее что и перешло, то для чего иметь о сем расчет? Не только пять, десять, но даже хотя бы и сто рублей перешло чьих, не советую считаться и не думать, что я одолжаю или не хочу одолжаться, все это разрушает любовь. Любовь дороже всех сокровищ в свете. Советую и прошу вас обеих не считаться и не смущаться, когда что-нибудь перейдет; ваше ли оно? И чем вы заслужили это? все Божие даяние, и мы Божий (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 371-372).

Пишешь: «Я не люблю так денег, что у меня никогда долго не держатся; потому и бываю всегда без денег, а после занимаю». Но ведь это бестолковщина, и в этом нужно не оправдываться, а лучше укорять себя и поста­раться исправиться. Если бы мог человек питаться и оде­ваться воздухом, тогда бы он справедливо пренебрегал деньгами, которые ему, как кажется, иногда надоедают. А как во время холода и голода нельзя пренебрегать по­требною одеждою и пищею, так нельзя пренебрегать теми средствами, чрез которые пища и одежда приобретаются. У святых отцов говорится, что «край бесовския суть», т. е. что крайности происходят от подущения душевных вра­гов. Безрассудно быть пристрастным к деньгам, и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведет не только к смущению, но и даже ко вреду душевному чрез разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе или, вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры и ссоры, и даже драки до убийства, а малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая того. Вред не от денег, а от безрассудной жадности, или скупости, или от злоупотребления, — пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения. Пользуйся употреблением денег правиль­но, и будешь покойна (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 100).

Мать N. спрашивает, можно ли у себя держать деньги сестер на хранении. Если бы сохранялся древний строгий порядок общежития, когда живущим выдавалось все по­требное, в таком случае было бы это неприличным и можно бы считать недолжным, а в настоящее время, по общей немощи как начальствующих, так и подчиненных, возбранить этого совершенно нельзя. Бывает нужда и необходимая потребность для последних (преп. Амвро­сий, 23, ч. 3, с. 110).

Скупость происходит от неверия и самолюбия (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 200).

Ссоры

В купножитии вашем и подвиге на спасительном пути вам должно иметь залог мира и любви; да я и надеюсь, что оный есть у вас, но враг, завидуя сему, тщится воздвигать между вами раздор ничтожными вещами: «не так слово сказала! не так взглянула! не имела ко мне внимания!» — и подобным сим возмущает ваше душевное устроение, но вы, нисходя самоукорением во глубину смирения, низвращайте оное, всякая считая себя виновною, когда оскор­билась, и предваряйте друг друга в примирении, низлагая сим вражии козни. Вы имеете много книг духовных, читае­те их и знаете, что должно делать. Остерегайтесь же мыс­лить, что вы лучше других живете, но считайте себя хуже всех (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 227—228).

…После случившегося келейного вашего кораблекру­шения настала тишина. Слава Богу, не попустившему до конца поругаться врагу над вами. Всему причиною ваше самолюбие, которое колеблет внутреннее ваше море стра­стей. Ох! нужны, очень нужны смирение и любовь! Как мне вас жаль, что с вами случаются почти ежедневные потрясения, то отвне, то отвнутрь… Я заметил уже выше, что причиною сему ваше самолюбие, по которому враг так сильно на вас и вооружается и низлагает. Храните, говорю, храните келейный мир, оный нужен вам для удобоношения отвне бываемых приражений. Нельзя дивиться тому, откуда оные происходят, это Богу Единому сведуще и Ему попускающу. Случаи же сии, конечно, не без пользы для вас: как бы вы научились терпению, когда бы вас никто не трогал, а все бы вас ублажали? (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 78—79).

Пишете о двух монахинях, нарушавших мир обители вашей (о которых я хорошо помню), что они теперь расс­орились между собою и даже разошлись, а чрез это в монастыре стало покойнее. — Это, с одной стороны, хоро­шо. И что они живут по разным кельям — хорошо. По­лезнее им так жить. По крайней мере, теперь не праздно­словят и людей не злословят и не смущают. Но, с другой стороны, должно и пожалеть о них, живущих теперь в ве­ликом немирствии, ибо это — явная погибель душ. Кажет­ся, я уже писал вам, чтобы вы о них молились. И теперь напоминаю, продолжайте молиться: «Устрой, Господи, о чадах моих духовных (имена) полезное и спасительное по воле Твоей Святой!» (преп. Иосиф, 67).

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5, 7). Как же ты можешь надеяться милости, когда сам не творишь оной и взамен еще потчуешь тычками. Сколько бед случилось от одного тычка: 1) оскорбил чело­века, а писано есть: «Гневаяйся на брата своего всуе человекоубийца есть» (Ср.: Мф.5,22), 2) потащили самого в полицию, 3) ты купишь честь свою деньгами, стыдно, брат, и грех так поступать. — Гораздо лучше помириться и сказать «виноват» тому, кого обидел, нежели заводить тяж­бу, ибо сказано: «Да не зайдет солнце во гневе вашем!» (Еф.4, 26). Итак, скорее мирись с тем, кого обидел. Гораздо будет лучше, и он сам возьмет просьбу свою назад, и расходу будет меньше, и чести больше, и душе облегчение (преп. Лев, 158).

И для чего ссориться, особливо со мною? Я готов со своей стороны во всем вам уступить и ни в чем вам не мешать, что вы захотите делать доброго. Готов ни слова вам не сказать в укорение вас, готов не обеспокоить вас ни­каким требованием своим, готов понести всякое от вас презрение, укоризну и оскорбление, какое бы вам захоте­лось нанести мне, по достоинству моему, готов и слово доброе вам сказать, когда того потребуете для своей души, готов помянуть имя ваше пред Богом и сердцем моим посочувствовать во всех обстоятельствах жизни, готов мирным быть с вами непрестанно и нахожусь в душе моей точно с таким расположением. Вас же к себе мирною сделать, переменить нрав и в доброе устроение привести, хотя и желал бы вседушно, но сделать сего отнюдь не могу. На это потребно Бога и самих вас. В вашей воле к Богу и ближнему быть какою хочется, доброю или злою, простою или лукавою, смиренною или гордою, целомудренною или невоздержанною и бесстудною. Вольно было вам держать на меня непримиримый гнев и пренебречь говение в минувший пост. А я, с моей стороны, старался и слова оскор­бительного для вас не сказать и, кажется, не сказал ни одного такого, с намерением раздражить вас, и как был, так и теперь нахожусь в доброжелательном к вам чувствова­нии. Будьте и вы мирны, хотя не для меня, но для Самого Христа и своей души (преп. Моисей, 328).

…Между вами находится приражение друг к другу, так что вы всегда стараетесь уклоняться одна от другой. Кто из вас более прав или более виноват, этого я не знаю и не мое дело судить, а да судит Сам Господь Сердцеведец и Всеведущий, Иже воздаст комуждо (каждому) по делом его. Но меня устрашает страшное Евангельское слово: «аще не отпущаете человеком согрешения их от сердец ваших, ни Отец Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Ср.: Мф.6, 15). — Жаль мне вас, весьма жаль. Сожалею и боюсь, как бы вам не лишиться милости Божией за упрям­ство свое по причине оскорбленного самолюбия за какие-то пустые претензии. Жаль мне и себя, как бы немощному и измождалому не протрудиться даром по той же причине, то есть, если не захотите истинно смириться и искренно примириться. О сем прошу каждую из вас и умоляю о Господе преискренно и усердно. Пощадите себя и меня, да не раскаиваемся после все тщетно и невозвратно. Поэто­му кто не пощадит себя, ради самолюбивых безрассудных претензий, тот виноват будет не только пред Богом и людьми, но и сам перед собою, когда раскаяние будет неуместно (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 119).

…Те, которые на нас негодуют, они нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиа­не? любим ли врагов наших? — и познанию в сем нашей немощи (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 184).

Пишете, что поссорились с младшим священником из-за старинных икон, отданных ему без вашего благословения одною сестрой. Не следовало бы ссориться, а должно бы вам с спокойным духом объяснить ему, что сестра поступи­ла вопреки монастырскому порядку — самочинно, что в обители сестры ничего не должны делать без благослове­ния настоятельницы. И после сего, можно бы с тем же спокойным духом попросить его возвратить иконы вам. Но если бы он стал упорствовать, то оставить на его совесть и не заводить ссор. А то, поссорившись, после просите у него извинения. Он же, хотя и не совсем прав, будет считать себя правым, а вас обвинять (преп. Иосиф, 76).

Старец

Напрасно ты болезнуешь, что не имеешь пред собою старца, которому бы ты могла открывать, согласно с уче­нием святых отцов, свои помыслы и деяния. Ищи! Неуже­ли ложен Бог, рекший: «ищите и обрящете»? (Мф.7, 7) (преп. Анатолий, 7, с. 235).

Очень может быть, что и враг мешает вашему откро­вению, коего он ненавидит в ком бы то ни было, а в начальственном лице тем более ненавистно ему обращение к старцу, чтобы примером самосмышления и самоволия и подначальных держать в плену замкнутости, целого лаби­ринта и мысленной и желательной деятельности. А пока язва закрыта от взора врача, она неудобоисцелима. Врагу же нашего спасения только и нужна наша проказа душев­ная, чтобы вернее направлять корабль жизни нашей вместо тихой пристани в пучину потопляющую. Этой пучиной мож­но назвать самопрельщение и на нем основанные — заб­вение, неведение, и нерадение, и зазрение ближнего (преп. Анатолий, 7, с. 305—306).

…Хоть помысл и гонит тебя поближе жить к старцу, а ты тверди одно: «Я пошла в монастырь не для того, чтобы быть любимицею старца, а чтобы быть возлюблен­ною Жениха моего Иисуса Христа. Если старец способ­ствует к сему, я и его люблю, а если препятствует — отрицаюсь его». Будь же, Д., мирна и разумна. Верую, что пока будешь по силе блюсти себя, — Господь всегда будет с тобою. И меня грешного, тебя любящего, порадуешь сим. А потому по силе понуждай себя к монашеской жиз­ни… (преп. Анатолий, 7, с. 80).

…Если бы у тебя и у подобных тебе была капля разума, вы бы и не подумали лезть в сети. Да как же вы доверите свою душу и всю жизнь человеку малоизвестному? Да как же этот новоиспеченный старец возьмет вас? Чему он будет учить вас, когда сам не имеет понятия о старчес­ком пути? Как же вы не рассудите о таком важном деле? Ну, попробуй дать кружева плести кучеру. Он тебе напле­тет, что и десять настоящих старцев не расплетут! И все кружевницы голову потеряют! (преп. Анатолий, 7, с. 87).

А переменять руководителя на полдороге опасно. Ко­нечно, перейти к батюшке ровно все равно, но это оттого, что учение наше одно, и Учитель наш был один. Но не все так. Есть пословица: «каждый молодец на свой образец». К батюшке Амвросию всегда можешь писать ничтоже сумняся. А к неизвестным опасайся. Особенно при твоем устроении на полдороге (преп. Анатолий, 7, с. 149).

Спрашивать старцев и по самосмышлению не испол­нять их советов грешно, а по немощи не исполнить — простительно. А если не исполнить и укорить себя — спасительно (преп. Анатолий, 7, с. 155).

…Еще же вашей любви и о сем дополняю, что хотя Михаил и писал к вашей любви, чтобы вам, перейдя в Борисовку, и мнимой моей ученице матушке игуменье Ана­толии открывать свои чувства и помыслы, но я вам поясняю, во-первых, по приезде туда прежде помолитесь Премилостивому Господу, дабы вам даровал благопотребное чувство и веру, сорастворенную благорасположенностью к ее свя­тыне, и потом, ежели ощутите в сердце своем к ней любовь и благоговение, тогда самая привлекательность чувств при­нудит тебя открывать свои чувства… (преп. Лев, 164).

Знаете ли вы, что старцы при жизни своей никогда своей обители не оставляют; неужели же отступятся от нее после кончины? Нет, — все будет с ней, как и прежде (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 143).

Дело не в том, чтобы иметь пред глазами своего учите­ля! Иуда злочестивый был почти неотлучно пред лицом Самой Вечной Истины, Иисуса, и не воспользовался. Стало быть, недостаточно смотреть в глаза и на уста учителю своему. Ибо апостол Павел не видел перед собою того, что видел Иуда, но это не помешало ему быть верховным из апостолов. Так и ты, вспоминая Павла, не скорби и утешай себя, что Любвеобильный Иисус, Жених наш, не возгнушался, но внял и призвал нас к Себе, хотя и нечистых, но Им любимых. Ибо Он за грешников умер. А потому и мы, грешные, да не отчаемся (преп. Анатолий, 7, с. 235).

…Душа наша есть дух. Следовательно, кто сообщается с другим духовно, тот достойно христианину живет и дей­ствует. Ибо наша — особенно монашеская — жизнь не плотская, но духовная. Вот и Авгарь, царь Эдесский, не видел Господа, а любил Господа, и Им взаимно был любим (преп. Анатолий, 7, с. 236).

Кто, пришедши ко мне, нисколько не хочет дожидаться и лезет вперед всех, у того не может долго держаться в памяти то, что я ему говорю. В другой раз спрашивает и опять забывает. А кто, пришедши для объяснения своих нужд, с терпением и смирением пережидает других и предпочитает их себе, у того каждое слышанное им слово напечатлеется в сердце, и он целую жизнь будет помнить то, о чем ему однажды было сказано (преп. Лев, 12, с. 142).

Старообрядцы

За старообрядцев можно молиться только домашней молитвой, и только за живых, так как мы надеемся еще, что они обратятся (преп. Никон, 8, с. 312).

Старчество

Если мы считаем себя идущими по старческому пути и не хотим жить по своей воле и разуму, то и не должны уклоняться от стези и учения святых отцов, которые велят нам смиряться, покоряться, отсекать свою волю, не оправды­ваться человеческими извинениями, от скорби, и бесчестия, и уничижения не отрекаться, но понуждаться на все сие, хотя бы и противилось тому лукавое и непокорное наше сердце. Твердо должно помнить, что на земле совершен­ства нет, но все люди, по мере своей, некоторые имеют недостатки, попущаемые Промыслом Божиим к нашему смирению. И так заботящийся о своем спасении должен внимать только своей пользе душевной, идя путем послуша­ния и отсечения своей воли, и должен быть благодарным и располагаться любовью к тем, кто заботится о нас и помо­гает нашему спасению своими советами, хотя бы и терпкие иногда употреблял средства. Но никак не должен позво­лять себе судить собственные дела и поступки духовного своего помощника или делать что-либо без ведома его. В противном случае жизнь наша будет беспорядочнее живущих по своей воле и разуму. Труды и скорби понесем, но мзды себя лишим (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 102).

Ты жалуешься на свое одиночество и желаешь теперь воспользоваться отношением к какой-нибудь старице, чего прежде не хотела понять и оценить, имея близ себя ста­рицу, по благословению покойного о. Макария. — Ты, мо­жет быть, скажешь в свое оправдание, что она была строга. Но я тебе на это противопоставлю слова святого Лествичника, он говорит: «Кто склонен к гордости и самочинию (или как говорят другие отцы — имеет выю не преклоня­ющуюся и волю не покоряющуюся), тот должен избрать себе наставника строгого и непопустительного». Тебе мно­гократно было говорено: покорись, и получишь пользу ду­шевную. — Но ты пребыла непреклонна и даже, наконец, сопротивлялась наставнице, с досаждением и негодовани­ем. Вот теперь поневоле пришлось вкушать от горьких плодов самоверия и непокоривого разумения. Сбывается на нас слово Апостола: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1Кор. 8, 2) и слово опытных: «своя воля и учит и мучит; сперва помучит, а потом чему-нибудь и научит». Ты прежде не хотела покоряться и как должно относиться к дельной и благословенной наставнице, а те­перь нужда научила и возбудила в тебе желание относить­ся хоть к какой-нибудь старице или иметь собеседником дельную сестру. — Вещь эта в настоящее время очень мудреная (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 66—67).

Святой Лествичник пишет: кто преткнулся о камень неверия в своих духовных отцах, тот, без сомнения, пал. Тем горестнее это падение, что ты не только подверглась сама душевредному неверию, но и в этой слепоте отравляла души юных и неопытных неуместными толками и зловредными рассказами. Но сказано в старчестве: пал ли еси, восстань; опять пал ли еси, опять восстань. Подвигнись и ты на благое исправле­ние и не постыдись объяснить свою ошибку пред сестрами, которым внушала злое неверие к матерям. Прочти со вни­манием 4-ю Степень «Лествицы» и разъясни сама себе, ка­кие свойства истинных послушников и какие качества по­слушников прелюбодейчищных, то есть таких, которые не ищут прямой пользы душевной, а чего-то побочного. Понудься смириться, и сознай пред Богом и пред матерями свою вину, и не постыдись это сделать, зная, что повинной головы не секут, не рубят и что, смирившись и покаявшись, мытарь предвосхитил праведность фарисея. В покаянии и смирении ошибки не будет, а без них сомнительно наше спасение (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.117).

…Заметьте, какую силу имело тогда старчество. Никто не мог, даже патриарх, снять с Иоанна Дамаскина эти послушания. Только тогда снял старец с Иоанна оба по­слушания, когда это приказала ему Божия Матерь, ибо Она-то уже, конечно, выше всякого старца. Видите, какое уважение все питали к воле старца над учеником, даже высшие духовные и церковные власти не дерзали отме­нить приказания и запрещения старца… (Преп. Варсонофий, 5, 113-114, от 10.05.1909).

Веруйте, что на пользу говорю вам то, что исполняете за послушание. По вере вашей и я говорю то, что для вас потребно. Вот, приходят ко мне с верой, и я сам удивляюсь, откуда что берется, вспоминаю прочитанное и слышанное и говорю на пользу по вере вопрошающих. А бывает так, что приходят просто из любопытства или вообще, когда не имеют цели — для пользы душевной, и тогда я положи­тельно ничего не могу сказать, говорю: «Молись!» и боль­ше ничего (преп. Варсонофий, 5, с. 44, от 24.03.1908).

Нам, т. е. стоящим на таком посту, несущим такое по­слушание, нельзя отдыхать. Сегодня я очень плохо чувст­вовал себя, и думаю: «Надо отдохнуть, лягу». «Брат Ники­та, — говорю я <преподобный Варсонофий>, — сегодня не будем отпирать женскую половину, в первый раз за три года. А я лягу, до трех часов не будите меня!» Лег, а помысл говорит: «А может быть, там пришла какая-нибудь раба Христова, со скорбью или другой какой насущной нуждой своей — как же так? Надо отпереть…» Позвал брата Никиту, сказал, чтобы он отпер, а сам встал, вскоре вся слабость прошла. А там, действительно, пришли которых надо было принять, и вот Господь подкрепляет в таких случаях (преп. Варсонофий, 5, с. 108—109, от 01.03.1909).

Пока найдешь это <духовное> отношение, руководись заповедями Евангельскими, на них опираясь, смотри что делается внутри тебя… (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 67).

…Это первое дело <беса> — поселить в послушнике недоверие к старцу, разделить их. Вот какие мысли! Это его дело! А к кому же, как не к старцу, поселить недо­верие? Да он может даже представить старца блуд творя­щим. Поэтому Авва Дорофей и говорит: «Не верь тому, если даже увидишь старца блуд творящим». …А что я не нравлюсь диаволу, то это я знаю, и не от одного вас, особенно же оттуда, с женского крыльца… Придет там какая-либо женщина, подойдет к самому крыльцу и уйдет обратно под действием подобных мыс­лей, как то: что о. Варсонофий болен, ему некогда, вероят­но, народу много, да и нашла к кому идти, и т. п., а потом оказывается, что это — чистая душа, — я сказал бы если кого можно назвать чистым. Так и уйдет, дойдет монастыря, а там новая мысль: зачем ушла? Подумает, по­думает, да и решит завтра прийти. На следующий день начнет собираться ко мне, а ей мысли: куда? зачем? Он не придет, и т. п. Все-таки решит идти. Подходит к крыль­цу, а ее словно силой какой отталкивает от него. Нако­нец, пересилит себя, войдет на крыльцо: входит и видит народ. «Не уйти ли? Народу много, да одни бабы, стану я сидеть с ними!». У нее все-таки хватит мужества остать­ся. Сидит вся в огне и все думает: не уйти ли? Наконец, выхожу я и говорю ей, сам не знаю почему: «А теперь пойдемте ко мне». Она поражена: «Батюшка, вы прозор­ливый?» Да нисколько, я, конечно, и не знал об этой борьбе, а просто мне возвестилось, что нужно ее позвать, — я и позвал. Потом начинается исповедь, и открываются ее гре­хи, все равно что змеи, сидящие в воде под камнями, они не выползают оттуда, а кусают, кто подойдет. Так и она свои грехи, сидящие у нее в глубине сердечной, не исповедовала никогда или из-за стыда, или страха. Мне возвещается так, что невольно я называю ее грехи, и она кается в них. «Я была у монастырского духовного отца Саввы и не сказа­ла, духу не хватило, и вам бы не сказала, если бы вы сами мне не назвали их». А вовсе их не знал я, мне просто было откровение сказать, я и сказал… (преп. Варсонофий, 5, с. 22-23, от 06.02.1908).

Догорает теперь старчество. Везде уже нет старчест­ва, — у нас в Оптиной догорают огарочки. Враг ни на что так не восстает, как на старческое окормление: им раз­рушаются все его сети. Везде он старался его погасить, и погасил! Есть монахи исправно живущие, но об откровении помыслов, о старчестве они ничего не знают. Поэтому без старчества во многих монастырях осталась только одна форма монашеского жития, одна внешность (преп. Варсонофий, 5, с. 31, от 23. 02.1908).

Враг ненавидит старчество, ненавидит место открове­ния помыслов, самый голос, которым это говорится». — «Да, батюшка, — говорит <послушник>, — когда хочу только записывать то, что вам сказать, мне уже становится легче, я это замечал». — «Да, вы еще пишете, а он уже бежит» (преп. Варсонофий, 5, с. 31, от 23.02.1908).

За советом надо обращаться к одному кому-нибудь. То, что я сейчас говорю, чрезвычайно важно, и блаженные те, кто это знает. Бывает так, что придет кто-нибудь в Оптину, например, посоветуется с одним, потом с другим, иногда у трех-четырех побывает. Каждый советует по-своему, и у вопрошающего получается смущение: он не знает, как поступить, чьему совету последовать. А нужно было спро­сить у того, к кому он первому пришел, и что тот посове­тует, принять во внимание, считая это за волю Божию (преп. Варсонофий, 5, с. 110, от 14.03.1909).

А вы отвечайте на это помыслу <осуждения и ропота на старца>: «Это не мое дело, за это старец и отвечает, а не я». В святоотеческом писании говорится, что старец иногда сам не знает, что и для чего он делает. Часто только через год или два становится ясным, почему сделал такое-то дело старец. Господь внушает старцу делать и выставляет не­которую причину, но не главную, которая сама собой вый­дет наружу, когда дело будет сделано… (преп. Варсоно­фий, 5, с. 116, от 12.06.1909).

Это зависть врага, желающего поселить между ними раздор <если послушник говорит, что чувствует в себе раздражение на батюшку, на его поступки>, но ему Господь не попустит сделать это. Бороться против этого надо молитвой. Когда почувствуешь раздражение, то надо сразу обращаться к Богу: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного и помоги мне молитв ради старца моего батюшки Варсонофия» (преп. Варсонофий, 5, с. 161, от 22.06.1910).

Враг ненавидит, когда один относится к другому с искренними чувствами и любовью о Христе. Он всегда старается посеять вражду и разъединение, как ненавист­ник добра. Вот и я говорю вам, что враг не оставит этих наших отношений, искренних и прямых, как отца к сыну. Ведь он нередко разъединял святых. Но я говорю, если между нами будет сохраняться откровенность, простота и искренность, то ничего не сможет он сделать, ибо нашей друг ко другу откровенностью будет разрушаться всякая его злоба (преп. Варсонофий, 5, с. 139, от 29.12.1909).

<Ученик сказал батюшке>, что иногда как бы осужда­ешь его слова и рассказы, по видимому совершенно не относящиеся до монашества. Батюшка отвечал, указывая на батюшку Льва: «Ему тоже задал его ученик такой же вопрос. «Чадо, мы часто не понимаем, что говорят простые люди, т.е. с какою целью и намерением; тем более мы не можем понимать того, что говорят старцы», — так ответил отец Лев. Так и я говорю вам. Кроме того, из житий святых мы видим, что шуточки допускали и святые отцы, например, преподобный Пахомий Великий, преподобный Антоний Ве­ликий и проч. Конечно, содержание этих шуточек они бра­ли не из Библии и творений святых отцов, а просто что-нибудь рассказывали. Так и я рассказываю что-либо, а в это время бес, быть может, хотел на вас уныние напустить, а мой рассказ отогнал от вас уныние…» (преп. Варсонофий, 5, с. 144, от 05.02.1910).

Страдания

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. — Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершен­ную любовь и значит страдать за ближних (преп. Амвро­сий, 1, ч. 1, с. 105).

Участь всех хотящих спастись — страдать. Поэтому, если страдаем, да радуемся, ибо содевается наше спасение (преп. Никон, 8, с. 371).

Странничество

Пишешь, что ты во вражеском искушении утвердилась на мысли странствовать. Но утверждение это нетвердо. Странствовать тебе не по силам по твоему слабому здо­ровью, и по званию твоему оно тебе неприлично и несооб­разно, и даже неудобно и не исполнимо. И кроме того, странничество духовное не в том состоит, чтобы странство­вать по свету, а в том, чтобы, живя на одном месте, прово­дить странническую жизнь, не имея собственного угла, как Сам Господь свидетельствует о Своем странствии, глаголя: «лисицы имеют норы, и птицы небесные-гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк. 9, 58) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 33).

<Из рассказа г-жи N.> «Странница! любишь Госпо­да? — А Он что делал? — странствовал. Ну, и ты тоже за Ним странствуй… Такою жизнью вырабатывается сми­рение — будешь равно с уважением относиться ко всем, и высшим и низшим». — На замечание, что при странствии очень трудно держать пост, — ведь не везде готовят пост­ное, и это стесняет хозяев, — старец сказал: «Попроси, чтоб тебе сварили кашицы, и довольно, а если не захотят, то не оставайся там, чтобы не нарушить заповеди Божией» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 8).

…Ныне пусть Бога ради потрудится; странствие чув­ственное оставит и пребывает к странствию от страстей… (преп. Лев, 201).

Странноприимство

…Я со своей стороны дружески советую: в строящемся доме, в прихожей отделить небольшой уголок об одном око­шечке для странных иноков или инокинь, в коем уголку, может быть, случится когда-нибудь и мне, убогому при­шельцу, переночевать, чтобы за странноприятие и упокое­ние таковых получили вы от Господа Бога воздаяние и благословение (преп. Антоний, 22, с.160).

Священников принимать вам продолжать советуем по-прежнему, но помалу старайся подменьшать, а не умножать, подлинна ежели бы ты была пустынница или бы жила нестяжательно, как долженствует настоящему монаху, но мы живем, как и прочие, просто и в изобилии, то по-просто­му и поступать должно… (преп. Лев, 148).

Страсти

Удивляешься, откуда берется зависть, злость, нетерпе­ние и все, что только можно себе представить дурное! Все это суть твои страсти, внутрь тебя лежащие, но до времени утаивающиеся; а когда чуть явится какая вина, страсть и воздвизает свою главу и шипит, тут-то и надобно на них ополчиться, не убегая вин <причин>, а сопротивляясь и укоряя себя, — также призывая помощь Божию, а Господь силен подать тебе оную… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 42).

…Страсти не могут нами господствовать, когда мы противляемся им и призываем на них помощь Божию. Укреп­ляет же на нас страсти и подает им над нами победу наше самолюбие и гордость. Против сих-то наиболее должна ты вооружиться и противляться им, тогда и другие удобно по­беждены быть могут. Когда же мы падаем какою-нибудь страстью, то явно предварила оному падению гордость, по слову святого Лествичника. Посему надобно всего больше поучаться смирению… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 519).

Где бы ты ни жила, но борьба со страстями необходи­ма, ибо в нас хранится оных залог, и надобно попещися об истреблении их, а как мы узнаем оные? Тогда, как другие нам показывают, нас обличают, укоряют или другим каким образом. А ты, читая книги святых отцов, познавай, что имеешь страсти, как им противляться и как искоренять их; на все оное надобна Божия помощь (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 509).

Точно, для истребления страсти не нужно желать, что­бы никто не трогал, но обличения полезны, а когда будешь себя укорять и смирять, то исцелишься. Конечно, причина искушению оному — гордость, ибо от нее ревность и за­висть происходят (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 292).

Удивительно, как такой велий столб паде, как ты, ползнувшись страстью сребролюбия? ну, ежели б не пробе­жал сей лукавый помысл, не коснулся бы тебя, то ты, может быть, мечтала бы о себе, что чужда сей страсти, а теперь и невольно скажешь: «Бедный я человек! Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 24, 19). Все роды страстей в нас еще сокрыты суть, и мы не знаем оных до тех пор, пока явятся вины их пред нами, а мы — быв в оных неискусобранны — смущаемся от ма­лых поползновений, а когда будем помнить, что всякое па­дение предваряет гордость, то и попечемся о снискании противного оной — смирения, губительного страстей (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 409—410).

Главные наши страсти: гордость, самолюбие, а от них гнев, ярость, зависть, злопомнение, поречение ближних, презрение своего сердца; оные страсти лежат в нас со­крыты до случая: кто нам их покажет? а мы, вместо того чтобы благодарить тех людей и стараться об искоренении оных (страстей), воздвигаемся на них (оскорбивших) яростью, укоризною и злопомнением, и сами себя наветуем якоже беси. А надобно бы, чтобы борьба со страстями нас смиряла, и, видя свою немощь, прибегали бы к Богу, прося помощи Его, и получили бы оную несомненно. А мы, на­против, истязуем от других исполнения заповедей, себя оправдывая и тем мир нарушая… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 156-157).

…Не от снисхождения к нам ближних исправляется наше устроение, но от нашего внимания и стережения своих страстей и старания исторгать оные. Как ты по­знаешь себя, если кто не покажет тебе отвне твоей немо­щи? Не от противления других она родилась в тебе, но она была уже залогственна в тебе, а ближние только по­казали смотрением Божиим, чтобы потрудилась исторгнуть оную (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 524)

…Будьте… владыкою, а не рабою своих желаний (преп. Антоний, 22, с. 180).

Ты вспоминаешь прежнюю твою жизнь и скорбишь о ней, а не знаешь, что в тебе скрывалось множество страстей, которые открываются только при случае, и потому надобно было, чтобы огнь искушений и скорбей показал тебе их и испепелил оные (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 289).

Страсти наши суть для нас немилосердые мучители; и они-то мучат и наказуют человека, преданного им или быв­шего в их власти, но познавшего мрак оных и оставляюще­го их, пока совсем память их изгладится из сердца их пока­янием и сопротивлением… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 119).

…Она, когда смирится и познает, что мучат ее не люди, а страсти, коими она действует добровольно, то, об­виняя себя, получит облегчение и успокоение в совести. Труды же не пропадут, когда смирится, ибо Бог ценит труды, но смиренных, а гордых отвергает (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 58).

Рассмотри получше, что причиняет тебе скорбь? Твои страсти; а ты не хочешь им противляться, говоришь: чув­ствую обиду, ищешь моего окормления; сколько ж я тебе писал, и говорил, и отеческими книгами снабжал, которые бы тебя вели к истинному благу спасения. Ты пошла ис­кать спасения, а сбиваешься с пути. Знаешь, что надобно повиноваться и отсекать свою волю, а хочешь, чтобы я повиновался тебе и отсекал бы свою волю. Если не будешь видеть своей немощи и не будешь себя укорять, то какая ж будет польза? Ты скорбишь, да не венчаешься (преп. Ма­карий, 24, т. 6, с. 300-301).

…Мы, бедные, любим свои страсти, уважаем их; и ка­кое ж воздаяние от них получаем? Мучение совести и томление духа… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 271).

Не ропщи на сестер, якобы они тебя расстраивают или твое устроение не может переносить их немощей: все это строит Бог к познанию тебе своих немощей и к смире­нию. Будь уверена, хотя бы никто не трогал и ни слова не говорил, но страсти и сами дадут знать свое действие (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 371—372).

Есть три устроения: «действуяй страсть, противляющийся оной и искореняющий», увидишь, что находишься в числе действующих страсти. О, как это страшно! «Под адом суть, пока действует страсть» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 146).

Уклонения в страсти тщеславия, самомнения и зави­сти показывают тебе твое убогое устроение и к смирению ведут, а смущение удаляй от себя (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 280).

Кресты, посылаемые нам Промыслом Божиим, при­водят нас к истинному любомудрию, очищают от грехов и освобождают от страстей, приводят к смирению, а о коих вы пишете крестах: похоть плоти, похоть очес и гордости житейской, я разумею действие страстей; при благоразумном рассмотрении увидите, что они смиряют нас, но когда оставляем без внимания, то бываем пленники страстей и разве наказанием Божиим отводимся от них (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 199).

Главные три вражеские исполина: славолюбие, слас­толюбие и сребролюбие, самолюбием укрепленные, стараются наблюдать и взять власть свою над бедными нашими умом и сердцем, а за ними уже нетрудно и весь собор злых страстей и грехов невозбранно пленяют душевный наш град; и, лишая нас многовожделенного мира и спокой­ствия, соделывают смятения, неустройства и крамолы в убогой душе нашей, что вы видите и в своем устроении, не имея мира и спокойствия душевного (преп. Макарий, 24, т.1, с.508).

Мы не можем быть свободны от страстей, а должны всегда им противоборствовать и не быть праздными… а так как всякая страсть ослепляет человека, то просить Госпо­да, чтобы не попустил помрачиться зрению душевному от страстей (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 38).

…Не смущайся за сие, что волнуется в тебе море стра­стей: оно утихнет, но не вдруг; надобно побороться с ними, познать свою немощь, нищету и смириться. Сми­риться не в слове только, но залог в душе стяжи, что ты дурна, зри свои грехи, как песок морской; когда сие будет, то знай, что начала приходить во здравие души (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 214).

…Но не думать, чтобы можно было скоро освободиться <от страстей>; уже многим подвигом, трудом, временем и помощью Божиею истребляются страсти, и пока совер­шенно смиримся, а ежели нам скоро от них дать свободу, то войдем в гордость и больше Бога прогневаем (преп. Мака­рий, 24, т. 6, с. 42).

Ты думала, что уже свободна от нее <от страсти>, но после показалось при открывшемся случае, что нет, о чем нельзя удивляться, а готовой быть надобно к сопротив­лению страсти и, познавая свою немощь, смирять себя. Когда смирение и любовь воцарятся, то и страсти исчезнут… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 279).

…Подвизайся искоренять страсти деланием святых Его заповедей, в коих является любовь к Богу и к ближнему, и при всем оном стяжавай смирение… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 480).

Против каждой страсти надобно бороться и противопо­ставлять ей добродетель: против гордости — смирение, про­тив чревообъядения — воздержание, против зависти и злопомнения — любовь, но когда этого нет, то поне (по крайней мере) будем укорять себя, смиряться и просить помощи от Бога (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 231).

…Читайте сами отеческие книги и вразумляетесь, как противляться страстям; эти наши злодеи до конца жизни борют нас, не та, так другая, но горе нам, когда возуповаем на себя и подумаем, что можем сами противостать им, а то, чем стяжавается смирение, презрим (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 349-350).

Вы жалуетесь на суету и молву и блажите безмятеж­ную жизнь; как же не ублажать оную? Да только страсти наши лишают нас наслаждаться оною, ибо не борясь со страстями и не победив их, нельзя иметь истинного покоя в безмолвии, а нас беспокоят страсти: тщеславие, славолю­бие, сластолюбие и сребролюбие, — от них же весь собор страстей ополчается на нас бедных… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 445).

Паки повторяю тебе, не унывай от стужения стра­стей; не одна ты, но и все мы, и прежде бывшие нас отцы и матери прошли сей тернистый путь страстных прилогов, многажды падений, и по восстании смиряли свое мудро­вание… (преп. Макарий, 24, т.3, с.242).

Страх

В болезни вашей, думаю, прежде всего нужно вам по­заботиться о том, чтобы избавиться от отягощающей вас тоски и страха. А этого можете достигнуть, во-первых, если найдете в вашей стороне для себя такого духовника, пред которым бы вы могли с полной верою и с совершенной искренностью смиренно исповедовать все тяготящее со­весть вашу, начиная с шести лет и до сего дня, а во-вторых, если твердо решитесь не возвращаться к таким поступкам, которые причиняют страх и тоску, как Сам Господь ска­зал в Евангелии грешнице: «иди и ктому не согрешай» (Ин. 8, 11). — Если так поступите и вперед твердо реши­тесь хранить себя и свою совесть, то можно надеяться, что не только избавитесь от отягощающей вас тоски и страха, но и в самой телесной болезни, милостью и помощью Божиею, можете получить такое облегчение, какое будет вам полезно… (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 108).

С таким крепким упованием христианским и верою не надобно иметь страха. Страх причиняет больший вред: тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия, и без болезни болезнь приключается (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 305).

Иные боятся всякой всячины — и лягушек, и мышей, и тараканов, т. е. всего боятся, кроме Бога. А диавол, не­примиримый враг наш… «яко лев рыкая, ходит всюду, иский кого поглотити» (1 Пет. 5, 8), но и тот без попущения Божия никакого зла человеку сделать не может, даже и над свиньями власти не имеет, т. е. кто свински живет, а кто со страхом Божиим жизнь свою проводит, около тех ополчается Ангел Господень (преп. Антоний, 22, с. 90).

.Мужественные души никого и ничего не боятся, кроме Единого Бога, а вы, по малодушию своему, всего боитесь, как и святой Давид сказал: «тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс.13, 5) (преп. Антоний, 22, с. 91).

Святой Давид говорит: «ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его» (Пс.33, 8). А посему не опасайтесь подозрительных людей, ибо кто боится Бога, тот не боится ни воров, ни мошенников. А для успокоения своего про­читывайте вы девяностый псалом, в коем Дух Святый го­ворит: не приидет к тебе зло, и беда не приблизится селению твоему, и прочее (преп. Антоний, 22, с. 96).

Должно бояться не холеры, а тяжких грехов, ибо смертная коса скосит человека, как траву, и без холеры. А посему все упование свое возложите на Господа Бога, без воли Коего и птицы не умирают, кольми паче человек (преп. Антоний, 22, с. 120).

…Страх — как проявление ненадеяния на свои силы. Мужество — как проявление надежды на всесильную силу Божию и помощь (преп. Никон, 20, с. 12).

…Судя по тоске и страху, которые с вами бывают, ду­маю, что началом и первой причиною болезни вашей были детские грехи, которые, должно быть, вы не умели или сты­дились исповедать вовремя, как должно, а это следовало вам сделать, особенно пред посвящением вас во диакона. Второй причиною то, что, может быть, вы не всегда хранили свою совесть при совмещении диаконского служения и супружеской жизни, так как от лица, посвященного на это служение, требуется особенное хранение совести, чему редко препятствует или излишнее употребление горячих напитков, или невоздержание относительно раздражитель­ности и гнева. Каждая из этих немощей и одна имеет силу приносить великий вред душевный, кольми паче могут вре­дить, если совмещаются в одно время. Такое же положе­ние и состояние бывает, когда человек, несмотря на свои немощи и неисправности, не смиряется, а возносится и уни­чижает других (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 107—108).

Страхи твои не что иное суть, как последствия пре­лести. Когда познаешь свою немощь и смиришься, то и они исчезнут (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 136).

Страх Божий

Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного, если тотчас же будем прибегать к Богу с покаянием, и потом, в свое время, исповедать это и духовному отцу (преп. Амвро­сий, 23, ч. 2, с. 62).

Страх Божий приобретается еще исполнением заповедей Божиих, и чтобы делать все по совести (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.76).

В чем состоит главное средство, чтобы проводить жизнь свято? Сам Господь чрез того же апостола Петра указывает на это средство, глаголя: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (Ср.: 1Пет. 1, 17). Слова сии показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего Суда и вечных мук. Только при содей­ствии этого страха, с помощью Божиею, и бывает соблюде­ние заповедей, как сказано в псалмах: «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его» (Пс.111, 1).

А без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преподобного Петра Дамаскина, не воспользуется, имея гордыню, еюже сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: «Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс.33, 10), то кольми паче нам, грешным и неисправным, необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и Страшного Суда Бо­жия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное, если будем елико возможно понуждаться на покаяние и исправление. Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопа­дений, по сказанному: «Помни последняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сир. 7, 39) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 49—50).

Сказано еще в Ветхом Завете, что «начало премудрости есть страх Господень, разум же благ всем творящим его» (Притч. 1, 7), т. е. всем живущим по страху Божию дается благой разум духовный… Когда кто начинает забывать страх Божий, не подражая святому Давиду, глаголющему: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8), тогда такой человек помрачается и начинает устами празднословить, судить и осуждать, злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах плотских, не­чистых. И если он скоро не опомнится, то дойдет и до худых дел, называемых диавольскими, потому что, по слову Апосто­ла, «исперва диавол согрешает» (1 Ин. 3, 8), внушая грешное человеку-христианину (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 54).

Святой Исаак Сирин пишет: если человек придержится страха Божия, как должно, то в немногие дни обрящется во вратех Царствия. Придержаться страха Божия, как должно, значит взяться за свое дело прилежно и со смире­нием и хранением совести, в хождении пред Богом и людь­ми (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 94-95).

Что значит — «работать Господеви со страхом» (Пс.2, 11) — объяснил преподобный Агафон Великий пред своею смертью, когда спрашивали его: «Неужели и ты боишь­ся, отче?» На что он отвечал: «Я старался всякую заповедь Божию исполнять по своей силе, но я человек, — почему могу знать, угодно ли мое дело Богу, или нет. Ин суд человече­ский, и ин суд Божий». Сими словами святой Агаофон явно показал, что работающему Господеви должно иметь и сми­рение, и осторожность, чтобы как-нибудь не сделать какой-либо ошибки, которая в будущем веке не может быть уже поправлена (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 61—62).

Бога и своей совести нужно бояться, а не м. Игуменьи. Страх Божий есть начало очищения совести (преп. Амвро­сий, 1, ч.2, с.11).

Отчего человек бывает плох? — Оттого, что забывает, что над ним Бог (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Вопрос: «Как стяжать страх Божий?» Ответ: «Должно всегда иметь Бога пред собою. Предзрех Господа предо мною выну» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Страх смерти

Что смерти боишься — это очень правильно и полезно. У кого есть хоть немножко грехов, не может не бояться смерти (преп. Анатолий, 7, с. 50).

В вашей местности холера уносит много жертв, но в тебе, говоришь, нет страха смерти. И не следует смерти бояться, а должно положиться на волю Божию, да будет с нами по Его о нас смотрению. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс. 22, 4) (преп. Иларион, 53).

Ты боишься смерти — какая ты бестолковая! Боишь­ся, чего нет на свете. Да разве ты не понимаешь и не знаешь, что знает весь белый свет. Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех жи­вот даровав! Смерть Иисусом Христом умерщвлена, и бо­яться ее — мертвой — нечего! (преп. Анатолий, 7, с. 114).

Пятнадцатилетняя девочка боится смерти!.. Что ж нам-то, старикам, делать? Остается просто выть, в голос выть! Глупенькая, да мы же поем в эти дни Святой Пасхи: «Ныне смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго!» А ты в такие еще дни вздумала плакать из боязни смерти! Ну, с чем это сообразно! А христианка! (преп. Анатолий, 7, с. 119).

Страхования

…Что вам начал стужать страх, но и на сию брань пренужно понуждаться со всяким смирением и уповать на Господа, что хотя за тщеславие и гордость нашу попусти­лось, — не токмо страхованиями, но и мечтаниями враг диавол стужает и устрашает, но мы твердо да помним пророческие <стихи> псалма: «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю» (Пс. 26, 3) (преп. Лев, 178).

…Ты жалуешься на страх вражеский, который у тебя бывал в некоторые дни, начиная с самого вечера, а в продолжение ночи оканчивался нелепыми и неприятными весьма для тебя мечтаниями. Когда будешь ощущать такой страх и вражеское нападение, то полезно тебе, по примеру древ­них отцов, произносить (так, чтобы твои только уши слыша­ли) устами псаломские приличные к тому слова, например: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся», и весь 26-й псалом. Также: «обступили меня, окружили меня, но именем Господним я низложил их; окружили меня, как пчелы, и угасли, как огонь в терне: именем Господним я низложил их» (Пс.117, 11—12). Еще: «Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною» и прочее (Пс. 34, 1). Еще: «Боже, в помощь мою вонми: Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69, 2) и подобное. На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прого­няют врагов мысленных, как пламень (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 20).

Пишешь о своих заботах, и страхах, и предположениях относительно будущего. — Положись на волю Божию, тверди себе, что будет то, что Богу угодно будет, и что Всеблагой Господь Божественным Своим Промыслом вся­чески устрояет о нас все благое, полезное и спаситель­ное. — Страху же вражию старайся не поддаваться, а когда усилятся тревожные помыслы, отвечай им так, — с нами Бог, и прочее. «Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете: яко с нами Бог. И иже аще совет совещаваете, разорит Господь: яко с нами Бог. И слово, еже аще возглаголете, не пребудет в вас: яко с нами Бог. Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: яко с нами Бог. — Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх: яко с нами Бог. — И аще на Него надеяся буду, будет мне во освящение: яко с нами Бог. И уповая буду на Него, и спасуся Им: яко с нами Бог» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 31).

Покойников не бойся, ведь ни один не встал. Этот страх от врага душевного; твори молитву постоянно Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную, и не бойся, преодолевай свой страх, и Бог тебе поможет (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 45).

Стыд

Описываемые тобою действия твоего устроения тре­буют Божией помощи, которая ниспосылается по мере тво­его смирения, когда себя понудишь к откровению. Сама видишь пользу от сего, то и должна неотложно исполнять то. Враг наносит тебе стыд и тяжесть, но это ведь ему стыдно, — потому он тебя этим и смущает, ведь он горд, а ты смирись, и победишь его. Когда тебе нанесется стыд, а ты себя вмени землю и прах и хуже всех сочти, то и стыд отойдет; и вспомни оный стыд всенародный, которого из­бежать изобличением себя здесь постарайся (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 589).

Стяжение Святого Духа

Исполняйтесь Духом… Что это значит? Ведь мы сподо­бились получить дары Святого Духа при крещении. А мно­гие ли помнят об этом? Мало того, чтобы получить, надо сохранить, усовершить, умножить. Для этого надо возгревать ревность. Как? 1. Читать Священное Писание, которое написано Свя­тым Духом. От Священного Писания и веет Он. Никакое светское удовольствие не может дать того мира, той радо­сти, которая дается Святым Духом. 2. Внимать себе. 3. Часто участвовать в Святых Таинствах. Через них Святой Дух сообщается человеку. 4. Часто посещать святой храм, ибо это — место особо­го присутствия Святого Духа. 5. Молитва. Особенно молитва «Царю Небесный». Ее с особенным благоговением надо выслушивать не только в церкви, но и во время работы произносить, испрашивая помощи Святого Духа (преп. Никон, 8, с. 306—307).

Суд Божий

Почаще надобно нам читать «Судии седящу и Ангелам стоящим, трубе гласящей, пламени горящу, что сотвориши душе моя, ведома на суд? Тогда бо лютая твоя предста­нут и тайная обличатся согрешения: темже прежде кон­ца возопий Судии: Боже, очисти мя и спаси мя!» (преп. Моисей, 16, с. 157).

Кто склонен более ко внутренней жизни, тому пре­имущественно следует заботиться более всего о том, что­бы всех и все оставлять на суд Божий, а особенно остере­гаться двоедушия, чтобы не сбылось на нас слово святого апостола Иакова, брата Божия, что «муж», или человек, «двоедушный не устроен во всех путех своих» (Иак.1, 8) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 47).

Суеверия

Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы, или дня, или другого чего-либо. Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе. А кто счита­ет себя в зависимости только от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно (преп. Никон, 8, с. 312).

От очес призора, от ревности и зависти и от невиди­мых духов молится священник избавить родительницу и новорожденного. Значит, сомневаться в дурном глазе не­льзя. Но употреблять воду, в которую опускают горячие угли с молитвою, и кропить этой водой суеверно и грешно. У нас есть на то крещенская вода. Также грешно и суеверно располагать занятия по месяцу или луне (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 127).

Суждение о людях

…Спрашиваешь, если спросят твоего мнения о чьем-нибудь характере, то как тебе отвечать: правду ли или придумать еще какой ответ. Ежели правду, то не будет ли это осуждением? — Должно стараться о всех людях иметь хорошее мнение. Один Бог — Сердцеведец, мы же о людях безошибочно судить не можем (преп. Иларион, 52).

Супружество

О вступлении вам в супружество я с вами довольно говорил лично: ежели не имеете сил к перенесению бра­ка и находится в опасности чистота ваша, а также и к поддержанию домашнего порядка, в присмотре за детьми и хозяйству вам нужно хозяйку, то можете приступить, помо­лясь Господу и Пречистой Деве Богородице послать вам по сердцу супругу благонравную и чадам вашим матерь, пеку­щуюся об их воспитании, и буде находиться к которой мир в сердце вашем, то и можете делать предложение из на­значенных вам девиц, кроме первой, которая находится вам в близком родстве, по правилам святых отцов; нынче, может быть, и позволят, но счастья не может быть от сего брака, а ищите, чтобы было Божие благословение на <сие> (преп. Лев, 157).

…<Кои> с благословением родительским приступают к сему священному таинству, тех всячески Премилостивый Господь устраивает их судьбу по Своей воле: бракосочета­ние и бывает благоприятно не токмо сочетающимся, но и семейству, и всем… (преп. Лев, 233).

…Маменька ваша приготовляет вас к поприщу новой жизни, желает вас выдать в замужество, но, как мне изве­стно, что ваши родители ошибки едва ли могут сделать в сочетании вам избрать супруга, то и советую вам располо­житься на их волю по заповеди сей: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли» (Исх. 20, 12). Сия заповедь явно доказывает небесную славу получить и земное блаженство тем, кои чтут своих родителей в благом деле, что они вам стараются доставить. И при оказании вашего послушания родителям, я надеждою питаю себя, что вы утешать будете родителей благонравным образом жизни (преп. Лев, 146).

Вы, находясь в двоедушии и смущаясь помыслами, спра­шиваете, писать ли вам к вашему мужу, или нет? На сие ответствую: прежде всего вникните хорошо во глубину вашего сердца и рассмотрите себя, в каком отношении к нему находитесь: мирны или нет, не подали ли вы причин к разрыву супружеских уз ваших и прочее? И если что из сих найдете, кроющееся внутри вас, то употребите все сред­ства к примирению, — сие угодно пред Богом, даже и тогда, когда вы были бы и правы, но смирением вашим можете с ним примириться и приобрести его, если уже не для себя, но для Бога, то, не отлагая время, приступите к сему, и Гос­подь вас не оставит (преп. Лев, 147).

Счастье

На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь: в блеске ли, славе и богатстве или в тихой, мирной семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибав­лю: жизнь, проходимая с неукоризненною совестью и со смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное сча­стье. А богатство, честь, слава и высокое достоинство неред­ко бывают причиною многих грехов, и ненадежно это счас­тье. Притом мы видим в Евангельском учении Господнем, что богатый, наслаждавшийся в сей жизни всеми благами, по отшествии в будущий век желал прохладиться в своем страдании хотя каплею воды, но услышал ответ: «чадо, по­мяни, яко восприял еси благая в животе твоем…» (Лк. 16, 25). И еще: здешнее блестящее, роскошное и мнимо счастливое житие Господь называет «пространными путем, вводящим в пагубу, и многие суть ходящий по нем, а узкий и прискорбный путь — вводящим в живот вечный, и мало ходящих по нем» (Ср.: Мф.7, 14) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 321).

Т

Талант

Под талантом надо подразумевать не только богатство, ученость, знатность. Таланты — это благоприятные усло­вия для спасения души. Каждому из нас даны таланты. Бедность, болезни, различного рода скорби — это все талан­ты. Если человек данный ему талант употребляет духовно, для спасения своей души, — они приносят плод. «В терпе­нии вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). А тот, кото­рый зарыл в землю данный ему талант, означает человека, который по нерадению о спасении своей души употребил земную жизнь только на достижение земного благополу­чия, — зарыл талант в землю (преп. Никон, 8, с. 319).

Как смотреть на таланты, которые с мирской точки зрения считаются талантами, и как быть, когда выражает­ся сожаление, что они зарываются? Например: ум, ученость, музыкальные способности, медицинское искусство и т. д.? Хорошо, когда можно такую способность совместить с работой для Бога, чтобы все это не мешало бы спасению души. Но если какая-либо из подобных специальностей мешает жить для Бога и спасаться, то надо все бросить, лучше быть поглупее, но спастись. Что пользы тебе, если ты приобретешь весь мир, а душе своей повредишь? (Мф.16, 26) (преп. Никон, 6, с. 277).

Театр

N. ваш единственною истинною школою нравственности признает театр. А зачем же сам он ходит в храм Божий причащаться Святых Христовых Тайн? Стало быть, театр — не единственная школа нравственности. Тут опять видно в нем противоречие самому себе: говорит одно, а делает другое. Да и нельзя отдавать театру осо­бенное преимущество в нравственном воспитании людей. Возьмите для примера две картины, одну духовного содер­жания, например, распятие Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего ужаснейшие страдания и самую поносную смерть для спасения погибшего рода человеческого, а дру­гую картину светскую, из народной жизни, например, как рассорились и разошлись муж с женой. Пусть N. ваш скажет по совести, какая картина будет иметь более бла­готворное влияние на нравственность человека. Если у него вкус в отношении к предметам нравственности еще не совсем испорчен, то, без сомнения, он должен отдать пре­имущество картине, изображающей распятие Господа наше­го за наши грехи. А что представляют зрителям в театрах, как не сцены из народной жизни. Прибавить к сему нужно, что сцены эти по временам бывают очень грязны. Кроме того, какая обстановка в театре? Светская музыка, не даю­щая возникнуть в душе человека ни одной духовной мыс­ли, ни одному духовному чувству. А эти рассеянные лица зрителей, переглядывающихся, смеющихся, иногда пересме­ивающих друг друга, а при некоторых сценических представ­лениях приходящих в негодование, выражающееся в бур­ных криках, или увлекающихся сладострастными чувствами, сопровождающимися неумолкаемым смехом и азартными рукоплесканиями, и прочее. Это ли школа нравственности? Наоборот, это школа безнравственности, способная замо­рить в душе человека последние остатки доброй нравствен­ности, если только она в нем есть. Оттого теперь и появляются люди, подобные вашему N. — спорливые, упорные, раздражительные, — что они учатся нравственности в театpax. Приходилось слышать, что некоторые называют театр порогом Церкви. Пожалуй, с этим можно согласиться, что театр есть порог Церкви, только с заднего крыльца. Спро­сим еще: все деющееся в театрах какое должно иметь влияние на неиспорченную натуру молодого человека? Без сомнения, оно должно породить и укрепить в нем звериные чувства с низменными скотскими потребностями. О пре­имуществе же храмов Божиих пред театром я считаю и говорить излишним (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 202—203).

Тело

Жить совершенно безмолвно, без всяких попечений, нисколько не заботясь ни о келейных, ни о других потреб­ностях, — дело выше нашей меры, когда видим, что преж­ние отцы — и совершенные — заботились о пище своей каждый по своей мере, хотя и мало заботились, и бесстрастно, но заботились. Кольми паче нам, немощным и страстным, должно в этом случае смириться и позаботиться о плоти своей по слову Апостола, питая оную и грея по потребно­сти, а не прихотливо (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 78).

Заботиться о телесном и можно и должно, но не душою своею, как сказано в Евангелии (преп. Никон, 8, с. 371).

Терпение

Претерпевый до конца спасется! Терпящие, сказано, окрылатеют, вознесутся, яко орлы. Святая праведная Анна, говорит Евангелие, терпела, просидя в дому Божием до глубокой старости. Старайся и ты подражать ей (преп. Анатолий, 7, с. 174—175).

А нам ведь какая высокая награда, если потерпим. А терпеть не умеешь — учись самим терпением. Возмалодушествуешь — опять берись за это спасительное ору­жие. А со временем и натореешь, ибо всякой добродетели, как и какому-нибудь искусству, выучиваются не сразу, а много пройдет времени и много положишь трудов, тогда уж и дастся наука (преп. Анатолий, 7, с.117).

Вам же советую не изнемогать в несении сего креста, но мужественно стоять и терпеть приражения. Ибо всякое доброе дело с терпением и скорбью исправляется: после те же, кои ныне по нерассуждению ропщут, будут благода­рить. Апостолы во время проповеди, хотя и были соблаз­ном для иудеев, а для еллинов безумием, но не преставали проповедать Христа распята, и терпением своим всю все­ленную прошли и насадили веру Христову; а ежели бы они, смотря на соблазн и на ропот, оставили проповедь, какая бы была польза? Вам можно в малом образе взять сие для себя примером… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 314).

От пыли, кроме пыли, ничего быть не может. А от терпения: мир, свет, благодать. Ведь это все пройдет, как туман раннего утра, лишь только солнышко взойдет. А наше солнышко скоро, скоро воссияет. «В терпении вашем стяжите души ваша!» (Лк. 21,19) (преп. Анатолий, 7, с. 209).

…Надобно учиться терпению не тогда, когда мы быва­ем за вину порицаемы, но когда невинно поносимы и укоря­емы (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 86).

Ты, матушка, просишь научить тебя терпению… Чуд­ная ты какая! Ее учит Бог! Ее учат люди — сестры! Ее учат обстояния всей жизни! И все они учат тебя терпению, делом, самою вещью, самим естеством способности терпеть — ты просишь у меня урока теоретического терпения… Терпи все находящее — и спасешься! (преп. Ана­толий, 7, с. 285).

…Мы с детскою покорностью все должны переносить, и приятное, и неприятное, и за все прославлять благого Бога, т. е. пришла на нас какая скорбь или болезнь, будем говорить: слава Тебе, Господи! Умножились ли скорби и болезни, опять: слава Тебе, Господи! Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: слава Тебе, Господи! Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: слава Тебе, Господи! (преп. Антоний, 22, с. 1).

А распятие, виденное вами во сне, знамением спа­сительным есть для вас, ибо крест есть посланное на вас огорчение, которое, если благодушно претерпите, то оно, как злато дражайшее, честно будет пред Богом, и увенчаны будете в день праведного воздаяния нетленным венцом, или короною, блестящею паче злата (преп. Антоний, 22, с. 7).

Богом так определено, чтобы каждый человек имел в жизни сей какой-либо крест, т. е. прискорбие душевное, который должен он благодушно несть, ибо от малодушия и нетерпения никакой пользы нет. И когда многи скорби и праведным людям в жизни сей случались, то мы, люди небезгрешные, кольми паче все должны терпеть (преп. Ан­тоний, 22, с. 50).

Что с нами ни бывает, без попущения Божия не бывает, как сказано праведным Иовом: «якоже Господеви изволися, тако и быстъ» (Иов. 1, 21). И посему, подобно ему, долж­ны благодушно переносить все случающееся в жизни неприятное, и удерживать себя от ропотливости, и не говорить: почему это так, а не так? Ибо, как говорит той Исаак Сирин, неси ты премудрее Бога… (преп. Анто­ний, 22, с. 113).

Ибо так устроено Господом Богом, пекущимся о душев­ном спасении нашем, чтобы каждый человек в жизни сей свой имел крест, который с детскою покорностью к Отцу нашему Небесному должно несть. Многие достойные лю­ди сколько невинно претерпевают различных искушений и бед! А мы, обремененные грехами, не думая ни о чем, по­сиживаем в теплой комнате и, покоясь на мягком пухови­ке, должны хотя болезнями расплачиваться за свои грехи, почему и будем из глубины души взывать ко Господу: «Отче наш, да будет со мною во всем Твоя Святая воля; точию не лиши мя Небесного Царствия Твоего». И тако размышляя, милость Божию обрящем (преп. Антоний, 22, с.125).

Мы с вами обещались пред Святым Евангелием все неприятности переносить и терпеть, а на самом деле и не говори нам никто о терпении, а от сего и бывает нестрое­ние всякого рода, т. е. беспрерывный ропот и разные жела­ния, то переход в другие места, или возвратиться в мир на прежнее житье-бытье, или даже и умереть, но все таковые желания не только бесполезные, но и богопротивные. Всего бы лучше — себя во всем переменить, тогда и благо бы было и вам, и мир Божий водворился бы в душе вашей, чего вам богомольчески и желаю я (преп. Антоний, 22, с. 244).

Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: стерплю это я для Иисуса Христа! Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно — при нем все неприятно­сти утихают, бесы исчезают; утихнет и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчай­шее имя Его. Господи! даждь ми терпение, великодушие и кротость! Господи! даждь мне зрети моя согрешения и никого не осуждати! (преп. Антоний, 22, с.264—265).

Конечно, легче бы было с сытым чревом и с мягкого пуховика, перевернувшись, да прямо в пресветлый рай, но туда со креста дорожка проложена, ибо Царствие Божие не одною или двумя, но многими скорбями достигается! Вам, как и мне, более нравится находиться всегда в спо­койном положении, но иже Христовы суть, те распинают плоть свою со страстями и похотями. Мы же с вами весьма бессильны и многонемощны, и подумать страшно о распя­тии, о железных гвоздях и копии! По крайней мере, претер­пим Бога ради хотя косой взгляд, холодный прием и отказ о просимом и хотя с сих ничтожных степеней начнем свое распятие, и, Бог милостив, проберемся и мы за великими страдальцами в Царство Небесное! (преп. Антоний, 22, с. 276-277).

Скорбите от Анны С. Что делать-то? Потерпеть долж­но, как и святой апостол Павел терпел, говоря: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: `довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор.12, 7-9) (преп. Иосиф, 87).

Царствие Божие нудится, и без понуждений его никто не получал. Надо сносить тяготы других, а для этого проси у Господа терпения (преп. Иосиф, 11, с. 265).

Тебе трудно жить? Да кому ж не трудно-то? В миру-то разве без скорбей живут? Потерпи, и придет в свое время Утешитель. Господь сказал: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). Где не сможешь и не дозволяет здоровье, там смирись и упроси кротко, и глав­ное — потерпи. А чего не стерпишь, укори себя и проси у Бога помощи (преп. Анатолий, 7, с. 190).

…Сему Превозлюбленному Иисусу мы только и можем принести, что потерпеть. Краснейший паче всех сынов че­ловеческих, Он день и ночь так и смотрит на нас. «Стою, — говорит Он, у дверей сердца и толку» (Ср.: Откр.3, 20). Как полководец стоит на возвышении и видит, кто и как где сражается, и достойных венчает, так и наш монахов Вождь, краса Ангелов, всегда возле нас (преп. Анатолий, 7, с. 247).

А нетерпение никому не полезно. Ведь ты не броше­на на снег, как какая-нибудь болгарка, а в угольнике ро­дительском сидишь и в кругу родных. И Бог с тобою всегда, так и глядит в твое сердце: что ты там думаешь? И лю­бишь ли Его? И согласна ли терпеть все Его Милостивого ради? (преп. Анатолий, 7, с. 256).

Христос рождается, славите! А славить повелевается, кто чем может: иной трудом, иной пением, а мы с тобой терпением, Христос приемлет и это так же, как ангель­ское хваление, которое они воздавали Рождшемуся, когда Он, Царь царей и Господь господей, лежал слабенький, только что рожденный в яслях, на стуже в поле… А что еще ожидало Его впереди? Скорби, голод, жажда, поноше­ния, язвы, биения, бичевания и, наконец, пригвождение ко кресту и смерть поносная. Все это видел Господь, как че­ловек-младенец, лежа в яслях, повиваемый пеленами. По­терпим и мы малое время ради умершего за нас Господа, да с Ним и спрославимся (преп. Анатолий, 7, с. 56).

Что не стяжала терпения, не унывай, а старайся стяжавать его понемножку. А что плоть томится — хорошо: «Елико внешний человек тлеет, толико внутренний об­новляется по всяк день…» (Ср.: 2Кор. 4, 16) (преп. Анатолий, 7, с. 65).

Видно, что стараешься и желаешь спастись, — только не умеешь, не понимаешь духовной жизни. Тут весь сек­рет в том, чтоб терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай войдешь (преп. Анатолий, 7, с. 90).

…А самое надежное спасение тебе одно — терпи все, что Бог пошлет: доброе и злое (преп. Анатолий, 7, с. 100).

Но только и терпение твое не должно быть нерассудное, т. е. безотрадное, а терпение с разумом — что Господь зрит во все дела твои, в самую душу твою, как мы зрим в лицо любимого человека, т. е. ясно, внимательно. Зрит и испытует: каковою ты окажешься в скорбях? Если потер­пишь, то будешь Его возлюбленною. А если и не стерпишь и поропщешь, но покаешься, все-таки будешь Его возлюб­ленною (преп. Анатолий, 7, с. 100).

Вот ты говоришь, как тяжело было расставаться! А ведь это все на время. Опять увидимся. А каково будет рас­ставаться там-то? Когда на веки и веки разлучит Господь друг от друга. А если потерпишь теперь, то всегда будем вместе с Господом, и с Ангелами, и со всеми святыми. И радости нашей никто не возьмет от нас. Так сказал Сам Господь (преп. Анатолий, 7, с. 105).

Надо терпеть не только постигающие скорби, но и себя терпеть надо (преп. Никон, 8, с. 305).

Чтобы был плод духовный, нужны известные условия: семя (слово) хорошее и почва хорошая. Плод созревает при наличии терпения. Сколько было случаев, когда чело­век, не видя ожидаемого плода, впадал в уныние, и все его труды пропадали. Надо иметь решимость все терпеть. Только тогда можно надеяться на получение желаемого. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) (преп. Никон, 8, с. 323).

Терпение есть непрерывающееся благодушие (преп. Никон, 8, с. 334).

В терпении надо стяжавать свое спасение. Терпение необходимо. Другими словами — необходим крест (преп. Никон, 8, с. 370).

Искренность и твердость произволения испытывается именно терпением и временем (преп. Никон, 8, с. 376).

Веруй, что если трудно приходится терпеть, терпишь по воле Божией и суду Божию праведному, ради спасения (преп. Никон, 8, с. 376).

..Ни матушки, ни батюшки тебя не спасут. А спасет тебя только один врач, сто раз тебе рекомендованный — терпение (преп. Анатолий, 7, с. 290—291).

Нужно понудить себя, чтобы привести себя в порядок, нужно потрудиться в подвиге ради Господа, потерпеть вся­кую тяготу и неудобства в борьбе с собою, со своими страстями, ибо сказано: «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страс­тей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему» (Пс.39, 2—4). Нужно терпеть и ждать милости Божией (преп. Никон, 6, с. 204).

Истинные мудрые о Господе сами себя порицают за нетерпение. Терпение бывает и гордое, неправильное. Оно не дает познать истину (преп. Никон, 20, с. 13).

Надо терпеть <случающиеся скорби>. Как же святые-то терпели? Что же после этого мы за монахи, если и малых оскорблений переносить не будем (преп. Исаакий, 15, с. 81).

Вы, сестра и дочь, пишете и сознаетесь в рассуждении своих положений, обременяющих вашу душу до изнемо­жений… и вынуждены терпеть не токмо от единоутробной, но и от прислужниц. Но хотя сии приключения по види­мости и выше ваших сил, но только вспомним и то, что наша с тобою обязанность, во обещании чинимая, повеле­вает, призывая Господа Всемогущего, претерпевать и сим смирение, яко <некое> имение, приобретать и сохранять. И о сем явственно пишет преподобный Илия Екдик в 62-й главе: «Дом убо души есть терпение: обдержится бо в нем. Имение же смирение, питается бо тем». И потому, что бы от кого ни попущалось прекословии или неправильных словооправданий, терпеливостью да пропущаем и примером своего благодушия да поучаем, как о сем ясно пишет преподобный Исаак Сирин в 56-м Слове так: «Обличи силою добродетелей твоих устен сопротивно учащих тебе, а не известословием словес твоих, и кротостью и тихостью твоих устен заусти и умолкнути сотвори непокоривых безстудие, обличи блудные благородием жития твоего, и чувства безстудных удержанием очию твоею» (преп. Лев, 247).

…Как вы откровенно объясняетесь, что даже ни малей­шего слова претерпевать не можете, и что даже всякая малость вас трогает до самого сердца, то, дочь моя, сие меня опечалеет до избытка, поелику нам Сам Спаситель во Святом Евангелии Своими пречистыми усты изрек так: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), и «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22), и святой Илия Екдик, глава 62: «Дом убо души есть тер­пение, обдержится бо в нем. Имение же смирение, питается бо тем», — то и от сих действий явственно, что в нас мало с тобою обретается смирения, а потому еще нам и пренужно самим разыскивать, кому повиноватися и объясняти свои деяния и помышления. А посему и сами ведомее буде­те и, по возможности сил, и к вам приходящим благоуспешнее будете преподавать благие советы; да не будет врагу места мысленному влагать мысли тщеславия, что вы своими дарованиями утешаете приходящих, но должны воображать, что за молитвы отца или наставницы своей, и пребудешь неподвижима от высокомудрия, но, по апостолу Павлу, сми­ренными мыслями утверждатися (преп. Лев, 118).

…Продолжай свое безропотное находящих неприятно­стей терпение со благодарением, и когда, с помощью Божиею, будешь стараться благодушно переносить находящее искушение и будешь приписывать все оное своим грехам, а при получении в сердце скорбей молитесь по заповеди Господней за творящих вам напасть, тогда явственно ощу­тишь в сердце своем радость и утешение неизреченное, и мир помыслов, и любовь к Богу и ко всем, не токмо живущим с тобою, но и прочим… (преп. Лев, 161).

Принимай скорби с благодарением и себе укорением, и Господь поможет тебе и простит тебе вся согрешения твоя… (преп. Лев, 186).

…Мы хотя с тобою и из немощнейших, но должны мало-помалу приобучать себя с помощью Божиею во всех приключениях к терпению. — Поелику Самим Господом во Святом Евангелии заповедано, — «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевши до конца, той спасется» (Ср.: Мф.10, 22) (преп. Лев, 236).

Не удивляюсь затруднениям и различным встречам, они совершенно неотдельны во всей жизни нашей; в них обуча­емся и в терпении стяжаваем душу. И кто терпение мое, не Господь ли? К нему возводим очи наши во всех затрудне­ниях (преп. Моисей, 273).

Скорбные встречи всегда трудны к сношению их, но надобно понуждаться нести, по учению Апостольскому: «терпением да течем на предлежащий нам подвиг» (Евр.12, 1), призывая в помощь Господа и моля Его за оскорбля­ющих, да ниспослет мир душам нашим (преп. Моисей, 280).

В скорбных случаях терпения имамы потребу и мо­литвы. «Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный: и истины умалишася от сынов человеческих» (Пс. 11, 2), из числа коих означился и раб Божий Н… Господь долготерпит, и нам предлежит на все смотреть с великодушием (преп. Моисей, 303).

Все мы на оселке, показывающем нашу веру и все сокровища сердца. Все встречи, касающиеся оного, дают ведение о нас другим и нам самим о себе. Без случаев находящих мы точно не знали бы самих себя и без скорб­ных обстоятельств не могли бы обрести спасения души, ука­занного в терпении. Терпи, любезный, все со благодушием в чувстве любви Бога и ближнего, и все послужит к твоей пользе (преп. Моисей, 291).

Ты просишь меня, чтоб я испросил у Бога терпения, да какая ж ты неразумная, Серафимочка! Просишь себе гор­сточку терпения, а у самой целая пазуха этой драгоценной добродетели! Ведь терпению учиться — не значит вычиты­вать да расспрашивать, а просто-напросто: болеть. Приболишься, и будешь терпелива. И будешь настоящая монахи­ня! Потому-то Господь и сказал: «Претерпевый до конца, спасется!» (Ср.: Мф.10, 22) (преп. Анатолий, 7, с. 272).

Сердечно сожалею я о душевных огорчениях ваших и о неприятностях по должности вашей и прошу Господа Бога о помощи Божией и подкреплении в несении сего нелег­кого креста, который, может быть, задумываете вы сложить с себя и засесть на безмолвие в свою келью? Но скажу вам, многоболезненная мати моя, что вы свободою от должно­сти не будете свободны от искушений и прискорбии, а только умножите оные, ибо будут уязвлять ваше сердце еще больнее, доколе не изженут, и рекут на вас всяк глагол зол лжуще! А посему Бога ради до времени потерпите, ибо терпение убогих не погибнет, т. е. не останется без награ­ды. К сему скажу вам словами святого Давида: «чадо, аще хощеши видети дни свои благи, то удерживай язычек свой» (Ср.: Пс.33, 13—14), т. е. ничего не говори дерз­новенно м. Игуменье и не делай никаких предосудитель­ных замечаний противно Н. Н., и благо будет вам. Мне покойный старец мой батюшка о. архимандрит Моисей в подобных случаях говаривал: «А ты, брате, знай Бога да себя, так и будет с тебя» (преп. Антоний, 22, с.348-349).

…Дотерпи! Потерпи, дондеже идет гнев Господень! Ведь не вечно же ты и я будем страдать! Сам Господь устами Давида сказал: «По множеству болезней утеше­ния Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19) (преп. Ана­толий, 7, с. 157).

Чтобы жить в монастыре, надо терпения не воз, а целый обоз (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).

Когда тебе досаждают, никогда не спрашивай — зачем и почему. В Писании этого нигде нет. Там, напротив, ска­зано: если «кто ударит тебя в десную ланиту, обрати ему и другую» (Мф.5, 39). — В десную ланиту на самом деле ударить неудобно, а это разуметь нужно так: если кто будет на тебя клеветать или безвинно чем-нибудь до­саждать — это будет означать ударение в десную лани­ту. Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставив при сем левую ланиту, т. е. вспомнив свои неправые дела. И если, может быть, ты теперь невинен, то прежде много грешил, и тем убедишься, что достоин наказания (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).

«Батюшка! научите меня терпению», — сказала одна сестра. «Учись, — ответил старец, — и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей» (преп. Амв­росий, 1, ч. 1, с. 100).

Не вотще сказано в псалмах: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс. 65, 12). Скорбь и болезнь жгут иногда, как огонь, а испарина и пот, после жару в болезни, и слезы от скорби омывают человека, как водою. Благодушно и благодарно терпящим все это обещается там покой. Да ведь какой? и сказать невозможно, только тре­буется для этого жить осторожно, и прежде всего жить смиренно, а не тревожно, и поступать как следует и как должно. В ошибках же каяться и смиряться, но не смущать­ся. Смущение нигде в числе добродетелей не показано и никому не приносит пользы, а всегда только вред… (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 33).

Главное средство ко спасению — претерпевание мно­горазличных скорбей, кому какие пригодны, по сказанному в Деяниях Апостольских: «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). — Поле­читься не мешает, и различные скорби и неудобства пере­носить следует. Одно другому не препятствует. Докторское лечение телу помогает, а претерпевание многоразличных скорбей и неудобств приносит пользу душевную. Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6, 2) (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.50).

Ты спрашиваешь, почему по пострижении надобно по­нести скорби? И вообще ко всем Господь во Евангелии говорит: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19).

Кольми паче слова Господни о терпении приличны дав­шим обеты особенные для удобного стяжания души своей. Терпению же нельзя научиться без скорбей, как говорит святой апостол Павел: «скорбь соделовает терпение, тер­пение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит» (Рим. 5, 3—5). И святой Исаак Сирин говорит: «Господь мог бы избавить нас от зла и иным образом: но чтобы научить нас любви, Он предал за нас Единородного Сына Своего на страдания и распятие». — Из этого можем видеть, что любовь и терпение (которые без смирения не бывают) для нас нужнее всего (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 81—82).

Есть и поговорка, которою обыкновенно утешают себя скорбящие в затруднительном положении: терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.181).

Пишешь, что, верно, ни в этой, ни в будущей жизни не найдем отрады и милости. Так думать и так говорить не хорошо, особенно тебе, испытавшей на себе много явной милости от Господа. Кто не имеет отрады здесь и пере­носит это терпеливо, тот вполне может надеяться, что там, т. е. в будущей жизни, получит отраду, великую и неска­занную. Мужайся и крепись и уповай на помощь и милость Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 32).

Но что внутри неладно, очень печально. Молись Богу, проси у Него терпения и не унывай. Делай все ради Бога, не ради чего-нибудь временного, и Господь никогда не оста­вит тебя и труды не забудет. Потерпеть же всем надо, скорби у всех, без них и в покой не войдешь (преп. Иосиф, 11, с. 264).

Много досаждала старцу одна особа, а он все терпел. Спросили его — как он ее терпит? Старец отвечал: «если здесь, где я стараюсь ее успокоить, ей все-таки так тяжело, каково же ей будет там, где все ей будут противоречить? Как же ее не терпеть?» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 126).

В неопределенном твоем настоящем положении пре­давайся Промыслу Божию и направляйся к тому, чтобы на всяком месте заботиться о пользе душевной. Сказано: «на всяком месте владычество Его» (Ср.: Пс.102, 22), т. е. Божие. Хотя иногда и самое место приносит пользу человеку, но не совершенную. Главное зависит от нашего благого произволения. Иногда и неудобное место бывает полезно, потому что человек там остерегается и блюдет себя, а на удобном месте расслабляется и предается бес­печности. Так Лот в Содоме сохранился от вреда, а под­вергся оному в Сигоре, в месте, которое он считал недо­ступным для зла. Не вотще повторяется слово опытных: «береженого Бог бережет». И ты береги себя прежде всего от смущения душевного. Как бы оно благовидным ни каза­лось, но почитай его искушением вредным, потому что в смущенном положении человек не способен ни к чему доб­рому и полезному. Видно, неудачи — твой крест. Обещают то и другое, но ни то, ни другое не исполняется. Потерпи, поминай заповедь Самого Господа: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21, 19). Не представляй изве­тов к самооправданию в малодушии и нетерпеливости, — что ты имеешь душеполезное намерение, но тебе не удает­ся. Из сказанных выше слов Господа видно, что нет ничего полезнее для нас, как терпение встречающихся скорбей, какого бы рода они ни были. Где ни придется нам жить, будем терпеть встречающиеся неудобства, ожидая воли и мановения Божия в исполнении нашего главного желания. Когда будет, тогда пусть и будет (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 180-181).

А потерпеть все-таки надо. «Блажени терпящие, яко окрылатеют, вознесутся, яко орли», пророчит Исайя (Ср.: Ис.40, 31). А тебе разве не нравится распустить могучие крылья подобно орлу и носиться по поднебесью, в райских садах? Да ведь это не сказка, а вечная истина. А если веришь и желаешь этих милостей от Бога, потерпи. Это-то и есть могучие крылья: насколько вознесешься и прославишься во славе Бога и Отца и Господа нашего Иисуса Христа (преп. Анатолий, 7, с. 138).

Мир душевный имей, а терпеть — терпи, и за себя, и за других. Терпение, по слову святого Григория Синаита, и в буре тишина (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 136).

Напрасно ты все так к сердцу принимаешь. Потверже быть — и покойнее, и полезнее. Теперь назад ворочаться уже нельзя, а лучше все случающееся потерпеть и получить милость Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 81).

Терпение обид

Для успокоения душ ваших нахожу благовременным напомнить вам о Евангельских словах Самого Господа: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5, 39). — То есть когда нас укоряют и обвиняют в том, в чем мы нисколько не виноваты, тогда мы должны обратить мысль свою к тем случаям, в которых мы были виноваты пред Богом или пред людьми, и для полу­чения прощения в своих согрешениях должны простить не­справедливость и обиды, наносимые нам от ближних на­ших, слыша паки Господа, глаголющего: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших…» (Мф.6, 14—15). Грозно и страшно слово сие! Постараемся исполнить то, что от нас требует слово Божие, и оставим самолюбивые наши претензии, домогаясь человеческой правды. — Словом, поза­ботимся о том, чтобы не относился и к нам упрек апостоль­ский: «усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10, 3). — Правда же Божия состоит в том, чтоб при ударении в десную ланиту помнить дела свои с шуией стороны (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 93—94).

…Пишешь, что одна послушница нанесла тебе неспра­ведливое и нисколько не заслуженное оскорбление, и ты в горести сердца плакала, а внутренний голос говорит тебе: «Держи ум горе’ и твори неослабную молитву, — все пройдет». Так в подобных случаях и поступай. Тогда и будет проходить все прискорбное и оскорбительное (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 58).

Чтобы обидное много не тревожило нас, надобно по­мнить и не забывать, как уже тебе было писано, что искон­ный искуситель возмущает одних против других, и особен­но против тех, которые держатся молитвы. Если твердо будешь это помнить, то менее для тебя будет обидно посто­роннее обращение, хотя бы с пренебрежением (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 60).

Для избежания скорби, тебя отягощающей, потребно и необходимо молиться за ту особу, на которую скорбишь. И молиться так: «спаси, Господи, и помилуй возлюблен­ную мать мою (имя), и за ее молитвами помоги мне окаян­ной и грешной». Молиться так имеешь Евангельскую запо­ведь от Самого Господа, глаголющего: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Ср.: Мф.5, 44). Без такой молитвы нельзя избавиться скорби и успокоиться. А когда будешь молиться так с верою и усердием, то и особа эта к тебе может перемениться на лучшее (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 86).

Терпение скорбей

Ты жалуешься на скорби. А у кого их нет? У каж­дого человека свои скорби, только для постороннего глаза они незаметны. Притом скажу тебе в утешение, что толь­ко через терпение скорбей и можно спасти свою душу. Замечают святые отцы: если бы не было скорбей, не было бы и святых. И Господь дал, нам такую заповедь: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) (преп. Иосиф, 11, с. 256).

Пишешь, что между сестрами есть неисправные. И ма­тушке Игуменье писал я, и тебе пишу, что без этого обой­тись нельзя, что и среди 12 Апостолов, окружавших Госпо­да Иисуса Христа, оказался один изменник — Иуда. И пословица старинная такая сложилась: «В семье не без урода». Везде требуется терпение, ибо, по слову Господа, «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). А если не будет скорбей и нечего будет терпеть, то за что же нас спасать-то? (преп. Иосиф, 11, с. 258).

…Очень сочувствую вашей общемонастырской скорби. Но что делать? Есть народная пословица: «С горя не убиться, хлеба не лишиться». Хоть и пришлось вам по­терпеть ущерб по обители, опять, при помощи Божией, на­чинайте строиться, в надежде на милость и помощь Божию, веруя словам уважаемого пастыря Христова стада о. Иоанна Кронштадтского, что Бог даст построиться еще лучше, чем прежде было. Господь да благословит и да поможет вам трудиться (преп. Иосиф, 11, с. 255—256).

Письмо твое получил. Не смущайся своим нездоровь­ем и своими тесными обстоятельствами. Таков путь иночес­кой жизни для всех желающих и ищущих душевного спасе­ния. Святой Иоанн Лествичник говорит, что если монаха постигают скорби и болезни, то это верный признак, что для него в этом состоит большая душевная польза. Поэтому невидимые враги наши чрез помыслы и стараются вытес­нить такого человека с занимаемого им места. Но подда­ваться им отнюдь не следует, а должно все находящее терпеть, непременно призывая помощь Божию и смиряясь пред Господом и людьми, т. е. считая себя хуже и грешнее всех на свете (преп. Иосиф, 11, с. 256—257).

Пусть люди упрекают тебя и обзывают так или иначе. Они сами не видят, что творят. Молись за них такою молит­вою: «Спаси, Господи, и помилуй рабынь Твоих (имена), и их ради святых молитв помилуй и меня грешную». Успо­коительна такая молитва (преп. Иосиф, 11, с. 257).

Скорбите еще, что получили неприятность от м. Вя­чеславы. Во-первых, должно сказать вам, что неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно. А во-вторых, опытные в жизни духовной говорят, что такие случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: через непри­ятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно расположить нас к самоукорению и покаянию, и молит­венно просить у Господа помилования. — Без неприят­ных же случаев человек склонен к самомнению. — Пото­му не смущайтесь, матушка, такими случаями (преп. Иосиф, 11, с. 258).

Ты пишешь о своих скорбях… Да и у кого их нет? Только у разбойника благоразумного нету скорбей, да ведь он на небе, а мы во юдоли плачевной, поэтому нам, пока мы облечены в бренную плоть, нам естественно скорбеть и даже плакать о содеянных нами лютых согрешениях. И только плачем, и только молитвою, и только чистосердечным покаянием до­стигнем той блаженной страны, в которой находится теперь святой благоразумный разбойник… Между прочим, кто здесь только скорбел, болел и страдал, тот только будет удостоен вечной радости и покоя (преп. Иосиф, 11, с. 259—260).

Описавши свои скорбные обстоятельства, вы спраши­ваете меня грешного, не отказаться ли от начальства. Без сомнения, вы желаете оставить начальство, дабы избежать скорбей. Но куда же можно от них укрыться? И кто из людей живет без скорбей? Недаром земная наша жизнь названа юдолью плача. При перемене места скорби только изменяться могут, но легче от сего быть не может, а напротив, скорби могут усугубиться, как сказывали старинные люди: побежишь от волка, нападешь на медведя. И Господь наш Иисус Христос во Святом Евангелии нигде не заповедал своим последователям бегать скорбей, а всегда учил терпению, говоря: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). И блаженными назвал тер­пящих поношения, гонения и всякие скорби (преп. Иосиф, 11, с. 260).

…И видим, что еще вас Всепремилосердый Господь посещает, и к Себе в любовь призывает, и хочет вас ода­рить драгоценными дарованиями, но только просим и молим вашу любовь благодушествовать и с Божиею помощью да положимся, сколько возможно, потерпеть и Премилосердого Господа просить со благодарением и благохвалением. Просить Всемогущего Господа, дабы Своею всесильною десницею даровал вам терпение и мужественно переносить все неприятности. — А кроме сих средств избавитися не­возможно ни от мысленного врага, ни от искушений попустительных для искусу убогим душам… (преп. Лев, 256).

…А когда восхощешь во утешение себе прочесть главу 12-ю ко Евреям, и обрящешь себе немалую отраду стес­ненной скорбями своей душе, да еще вас прошу и молю, яко сестру послушную, прочитать от Соборного Послания свя­того апостола Иакова главу 1-ю, и, прочитавши, Господь вам невидимо чувство подаст отрады плода послушания и обра­дует вашу <душу> внутренним утешением, и тогда со радостью от 33-го псалма стих 7-й устами и сердцем возглаголешь: «Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает Нань… Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, и ни едина от них сокрушится» (преп. Лев, 256).

Не вижу таковых скорбей, которые были бы невы­носимы. Аще и какие случаются, то получаю и помощь Божию, во еже понести оные. Невозможно же, чтобы со­вершенно избавиться от них, когда нам Господь наш Иисус Христос оставил их, яко наследие. Сам бо пострадал за нас. И святые апостолы, между многими учениями о терпении и необходимости скорбей, написали и сие, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). Посему, не ища добровольно скорбей, долж­но повиноваться воле Божией. Какие Ему угодно послать нам скорби, принимать должны все с благодарением (преп. Лев, 12, с.304).

Как-то утешал батюшка крестьянина, у которого укра­ли колеса с повозки: «Оставь, Семенушка, не гонись за своими колесами, — это Бог тебя наказал, ты и понеси Божие наказание, и тогда малою скорбью избавишься от больших. А если не захочешь потерпеть этого малого искушения, то больше будешь наказан» (преп. Лев, 12, с. 246—247).

<На слова Апостола: «я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.» (2Кор. 12, 9)> …Под немощами должно разуметь лукавые помыслы вражеские и телесные подстрекательства, или недуги и болезни, которыми должны искушаться подвижники бла­гочестия. В притчах сказано: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому» (Притч. 3, 12). Подобает убо со благодарением терпеть совет Господень: тогда бо нам вместо второго мучения вменяются частые недуги, и брань к бесовидным помыслам. Как тогда наводил, так и ныне враг наводит исповедникам бла­гочестия различные страдания со многими досаждениями и уничижениями, да и на них исполнится псаломское слово: «терпя потерпех Господа, и внят ми» (Пс. 39, 2) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 164).

В болезнях телесных и огорчениях душевных и в раз­ных внешних обстояниях помози, Господи, все это перено­сить благодушно и с покорностью воле Божией. И о преж­них святых пишется, что они не просто вошли в вечный покой, но, по сказанному во псалмах, «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс.65, 12). Видно, иначе нельзя достигнуть оного покоя, как потерпеть да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись. На днях среди недосуга развернул я книгу святителя Амвросия, и откры­лось место, где сказано, что брачная одежда означает лю­бовь. А любовь, по Апостольскому слову, «долготерпит, милосердствует, не ищет своих си» (1Кор. 13, 4—5). Правда, что не легко возиться с сопротивляющимися. Но и на такие случаи имеем псаломское свидетельство, побуж­дающее нас к терпению и незлобию: «Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они — к войне» (Пс. 119, 6—7) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 165).

Пишешь о непрекращающихся и продолжающихся скорбях и разных для тебя неприятностях со стороны досаждающих. Но советую тебе не малодушествовать, а уповать на милость и помощь Божию, которая сильна нас защитить от всех козней вражиих и от наветов, дейст­вующих по духу мира. Зло всегда забегало вперед, но не одолевало, и в числе избранных учеников Христа Спасите­ля нашелся предатель. Но только противляющиеся истине получили свое достойное воздаяние, а другим повредить нисколько не могли. Ежели и ты будешь мужественна и с надеждою на помощь Божию <будешь> переносить встре­чающиеся неприятности и скорби, то они тебя оправдают, а не повредят, только нужно не спеша действовать (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 194).

В твоем прискорбном положении нужно твердо по­мнить и не забывать, что не дают награду за отраду, а только за скорби и за подвиги (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 194).

Напрасно ты думаешь, что люди от скорбей погибают. Напротив, из Святого Писания видим, что скорби при­ближают людей ко спасению, если кто не малодушествует и не отчаивается, а вооружается терпением со смирением и преданностью воле Божией. И ты еще подожди, как и чем кончится дело (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 195).

Чтобы в твоем положении получить милость и помощь Божию, читай ежедневно псалом 36-й: «Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящым беззаконие» (Пс. 36,1). И хорошо бы этот псалом читать по слову святого Да­вида — вечер, утро и полудне. И еще два псалма — «Гос­подь просвещение» (Пс. 26) и псалом «Живый в помощи» (Пс.90). Ежели во имя Святой Троицы будешь исправно читать эти псалмы ежедневно по три раза со смирением и усердием, предавая себя всеблагому Промыслу Божию, тог­да изведет Господь яко свет правду твою и судьбу твою яко полудне, точию повинися Господеви и умоли Его. По­лезно также читать псалом «Терпя потерпех Господа, и внят ми» (Пс.39, 2). Не вотще сказано в Святом Писании, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22), ради получения которого и поступили мы в монастырь (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.196)

Не напрасно слышим повторяемое слово: ин суд че­ловеческий, и ин суд Божий. Всеведущий Господь лучше нашего знает, что для нас полезнее, полезное и устрояет. В молитве Господней заповедано нам молиться так: Отче наш… да будет воля Твоя. Правда, что положение твое в своей обители стесненное, и неприятное, и неудобное. Но есть простая пословица: побежишь от волка, напа­дешь на медведя. Остается одно — потерпеть и подож­дать, внимая себе и не осуждая других, и молясь Господу и Царице Небесной, да устрояет о тебе полезное, якоже им угодно (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 49).

Пишешь, что ты не ладишь со своей келейницей. Знай и помни, что через нее враг старается искушать тебя. Блаженный Екдик пишет: «егда помолишися, якоже по­добает, ожидай тех, якоже не подобает». Хорошо помо­лившегося враг старается после подвигнуть на гнев под благовидными предлогами. Помни это и будь осторожна (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 57).

Вчера одна монахиня рассказывала мне следующее: ей являлся во сне старец, покойный игумен Антоний, и сказал: «Читай псалом второй кафизмы (должно быть, первый псалом)». Она спросила: «Для чего же читать?». Старец отвечал: «Его нужно читать в нашествии скорбей». Действительно, эта монахиня находится в подозрении у игуменьи, что будто бы она идет против начальницы и ищет игуменства, и такое мнение составилось из простых толков. Думаю, что и тебе полезно читать этот псалом. Он содержит смысл весьма знаменательный (преп. Амв­росий, 23, ч.3, с. 65).

Жалуешься на трудную жизнь. За то сказано в Пи­сании утешение: «каждый получит свою награду по своему труду» (1Кор. 3, 8). Но у нас много трудностей и от мудреного нашего самолюбия, которое малодушно, любит отраду, и пространство, и покой и желало бы легко насле­довать Царствие Христово, Который и на кресте молился за распинателей Своих. Мы все это забываем, потому и малодушествуем часто. Старайся потерпеть, сестра, и Бог тебя не оставит (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 75).

Царствие Небесное даруется всем милостью Божиею не без скорбей и праведным, то как же мы грешные не хотим ничего скорбного понести, желая получить оное (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 81—82).

Ты пишешь о своем стеснительном и прискорбном по­ложении. Что делать? Не вотще нам объявлено в Еван­гельском и Апостольском учении, что «тесен и прискорбен путь, вводяй в живот» (Ср.: Мф.7, 14), и что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22), и что «вси хотящий благочестно жити, гоними будут» (2 Тим. 3, 12). Помышляя все это, твердо держи в памяти слова Самого Господа: «в терпении ва­шем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), причем чаще перечитывай в уме Евангельские блаженства, и особен­ное внимание обрати на последнее: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5, 11—12). А чтобы не погрешить нам обвинением других, необ­ходимо нам помнить и следующие заповеди Господни: «не гневаться всуе, не судить, и не осуждать, любить врагов, добро творить ненавидящим нас, благословлять клянущих нас и молиться за творящих нам напасть и изгонящия ны» (Ср.: Мф. 5, 22, 44; Лк. 6, 37). Более всего и прежде всего следует нам молиться за творящих нам напасть, как научает нас и святой Дорофей: «помози, Господи, якоже веси, таким-то, и за их молит­вы мне окаянной». Краткая эта молитва, как показывает опыт, очень сильна и нам помогает, и изменяет противное расположение других (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 102).

…Повторю Евангельские слова Самого Господа: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19). Аз же грешный, со своей сто­роны прибавлю: ни губернатор, ни министр не вечны, и долготерпение Божие имеет предел; пусть покуражатся, пока попустит Господь, а после и самим достанется столько, сколько не думали и не ожидали. Неложно псаломское слово: «Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу» (Пс. 36, 35—36). Хотя тяжело и очень оскорби­тельно переносить несправедливые противодействия от та­ких лиц, которые должны защищать правду, и лиц не ма­лых, а великих и высоких, но после будет отрадно по нелицеприятному суду Единого Судии живых и мертвых. Выбор пал на вас; поэтому тяните до другого выбора, как можете и как сумеете, если достанет сил физических, вопреки всех ухищрений человеческих и вражеских, а там видно будет, на что решиться: служить или не служить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 191—192).

…Везде надобно приготовиться к смирению и терпе­нию и вооружиться мужеством и упованием на милость и помощь Божию. В Евангелии сказано: «в мире скорбни будете» (Ин. 16, 33). А в Деяниях Апостольских: «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). Кто желает спастись, терпит скорби, и кто уклоняется от пути спасительного, тоже не избегает скор­бей. Поэтому лучше терпеть скорби Бога ради, ради своего спасения и для очищения своих грехов, нежели страдать несмысленно, неизвестно для чего (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 182).

Терпение укоризн

Что касается укоризн от сестер, я говорил и сто раз повторю: ты без них пропадешь. Если ты до такой степени тщеславна, что правды слышать не можешь, то что бы было, если бы этой немощи нельзя было подметить у тебя. Ведь в самом деле не богачка, в самом деле немощная! Так нет, не смей так говорить!… (преп. Анатолий, 7, с. 269).

 «Кто есть любяй мя? Точию приемляй от мене скор­би» (Ср.: 2Кор. 2, 2), писал святой апостол Павел своим ученикам. Вот и я хотел попробовать новую монахиню: как она примет «от меня скорбь»? Оказалось, что не жа­лует меня мать Серафима со скорбями, а только с утеше­ниями любит. …Как же я теперь могу тебе делать замечания и наставления, когда от них ты делаешься больная? Разве я с тем укорил тебя, чтоб уложить тебя? Но я ожидал, что ты примешь со смирением и поспешишь укорить себя, а не других, а вышло иначе (преп. Анатолий, 7, с. 264—265).

…Твое послушание самое дорогое и самое легкое: принимай укоризны, как достойная их, а за укоряющих моли Бога. Об этом-то достославном послушании говорил апостол Павел в Посланиях: «Послушлив был даже до смерти, смерти же крестным: темже и Бог Его превознесе» (Флп.2, 8—9). Это послушание тем еще дорого, что не видно для других и гораздо ближе других послушаний стоит ко смирению (преп. Анатолий, 7, с. 43).

Толкование Священного Писания

..Пишешь, что… N… беспокоят религиозные вопросы, подобные сему: виноват ли Иуда, потому что послужил орудием… Но ведь Иуду орудием предательства избрал сатана, заметив в нем сильную страсть сребролюбия. Хри­стом же Спасителем он вчинен был в число избранных 12 Апостолов, и наравне с ними он наделен был всеми благодатными дарованиями, три года был наставляем Спа­сителем на всякую истину, а на Тайной Вечери и прямо был обличен, что «един от вас предаст Мя» (Мф.26, 21). Но Иуда и тогда не оставил злого своего намерения. Как же после всего этого он не виноват? Кроме этого, многие святые утверждают, что и Иуда получил бы прощение, если бы решился приносить покаяние подобно верховному апо­столу Петру, трижды отрекшемуся Христа, но чрез покая­ние получившему не только прощение своего греха, но и прежнее апостольское достоинство. Впрочем, по слову Иоанна Лествичника, бедственно есть испытывать непо­стижимые судьбы Божии, и кто на это дерзает, в том обли­чается недостаток смирения и противное свойство, то есть горделивость. Евангелие тем начинает и оканчивается: по­кайтеся! А мы ленимся приносить покаяние и вместо этого беремся исследовать что выше нас и что от нас совсем не требуется (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 67—68).

Трапеза

Приятно мне то, что ежедневно ходите вы на трапезу обще с сестрами; навыка сего прошу не оставлять до кон­ца своих дней, что послужит к вашему спокойствию и здравию, а в ужин, с благословения Матушки, можно хлеб и квас приносить в свою келью, а если когда захочется вечером щей и каши, то лучше ходить в трапезу, в силу народной пословицы: «хлеб за брюхом не ходит…» (преп. Антоний, 22, с. 228—229).

Трезвение

…Великое душевное бедствие — рассеянная жизнь. Особенно ужасное впечатление производит она на тех, кто дозволит себе рассеянность, начав уже внимательную жизнь. Христианин благоговейный должен провождать жизнь во всяком внимании к себе и трезвении. «Бдите и молитеся, да не вийдете в напасть» (Мк.14, 38), сказал Господь (преп. Никон, 20, с. 37).

Трезвение есть путь всякой добродетели (преп. Никон, 8, с.323).

Святой Апостол всех предупреждает к хранению себя от соблазнов и вниманию к себе: «Если ты думаешь, что стоишь, то блюди себя, чтобы не упасть» (1Кор. 10, 12). Никто до самой смерти своей не застрахован от всевоз­можных падений душевных и телесных. Во всяком смире­нии нужно блюсти себя (преп. Никон, 20, с. 4).

…Нужно нам глубже вникнуть в самих себя и тща­тельно проследить за своими помыслами, чувствами и пла­кать об имеющихся в нас страстных, греховных чувствах, желаниях, помышлениях, их должны мы непременно из­гнать, как Богу неугодные, и, изгнав, уже отнюдь не до­пускать в свое сердце, ибо не можем мы в страстном состоянии петь песнь Господню (преп. Никон, 6, с. 194).

На людей никогда не надейся и не смущайся, не видя в них сочувствия, не суди их. Себе внимай (преп. Никон, 8, с. 377).

Если каждое дело, слово и помышление кладет на нас печать, то и надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного. И епископ Игнатий (Брянчанинов), и свя­тые отцы пишут, что очень часто, почти всегда, мы не чув­ствуем вреда для себя от вредного дела непосредственно после этого вредного дела: этот вред сказывается через некоторое время, получается плод от принятого в себя зла, который дает себя почувствовать различными своими про­явлениями. Это может каждый видеть на себе, пожиная горький плод своих ошибок и увлечений; не видит и не чувствует этого только тот, кто вообще не внимает себе и не рассматривает себя, свое душевное и сердечное состоя­ние при свете Святого Евангелия и писаний отеческих, ина­че говоря, проводит рассеянную жизнь. Часто вредное дело не кажется вредным. Это обольщение вражие. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствовать­ся указаниями Евангельского Писания и Уставом Церкви Православной и святых отцов, а также советами духовного отца или старцев, которые от опыта своего в духовной жизни могут дать назидание (преп. Никон, 20, с. 4—5).

…Прошу вас и молю: со смирением бодрствуй, трезвися и мужайся, и от <вин уклоняйся>, уклоняющих к плоти и крови, и ко всяким сладострастным движениям, и от на­ходящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузити в тине сладострастии твое благое произволение! Но мы, аще что <малое> помыс­лим, и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатораувидим, но и тогда да восставши, и паки потецем с покая­нием и умилением ко Оживляющему мертвых и Возставляющему падших, и Венчающему страждущих от таковых мучителей, и Дарующему свободу и дары рассуждений противо… браней (преп. Лев, 187).

<(Ныне> наступает новизна хлебу, как пишете вы, но ныне наступает и время делания заповедей Христовых!.. Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мыс­ленных, а наипаче, когда еще предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться (преп. Лев, 232).

Человек, не сдерживающий себя в мелочах, думая, что мелочь ничего не значит, отвыкает от борьбы с собой, расслабляется в духовном отношении. Отвыкнув от борь­бы в вещах ничтожных и малых, по его мнению, он вообще отвыкает от борьбы с собой и не выдерживает уже иску­шения, когда требуется оказать доблесть о Господе и в важном деле… В такое состояние самоугодия и нежелания бороться с собой можно прийти незаметно для себя, постепенно. Да не обольщает нас враг! Будем бдительно следить за собой (преп. Никон, 20, с. 3).

Надобно стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением, ибо и при всем с обеих сторон желании понести друг друга и жить мирно враг не оставит возмущать ничтож­ными вещами и раздражать самолюбивую часть… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 310).

Откровение твое читал и вообще скажу, что наблюдать за собою — делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокрушенно и смиренно, — и Бог подаст помощь к исправлению жизни нашей, когда за­лог смирения будет в сердце нашем. А не думать, что я пишу откровение, и довольно того, и этим еще возноситься! (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 775—776).

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравст­венные — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед — остережения от оных (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 434).

…Когда будешь замечать чужие немощи и гордиться перед другими мысленно, надо отвечать помыслу бесовско­му: «Я хуже всех», — и хотя не прочувствовенно, а все-таки сказать… (преп. Варсонофий, 5, с. 32, от 25.02.1908).

Проверяйте себя и кайтесь в согрешениях своих. Ко­нечно, утром припоминать можно только грубые согреше­ния, например, проспал и опоздал к утрени, осудил за утре­ней кого-либо, вольно держал себя и т. п., ибо ночь у нас проходит во сне, а у древних отцов она проходила в бде­нии… Проверка своей жизни приводит к познанию своих гре­хов, познание своих грехов приводит к познанию своей немощи и покаянию, а это приводит, в конце концов, к мысли о Боге и смерти, а вполне определенного здесь ни­чего не может быть. Поэтому достаточно будет, если мы будем вспоминать свои согрешения, проверять свою жизнь и каяться в своих согрешениях, бывших за день или за ночь. «Прости мне, Господи, что я оскорбил брата или сделал то-то и то-то!» (преп. Варсонофий, 5, с. 49, от 30.04.1908).

Вопрос: «В каком положении тела должно проверять свою жизнь?» Ответ: «В каком угодно, лучше же всего сидя. Выбе­рите полчаса, сядьте и проверьте себя. Монах не может быть в одном состоянии, он или идет нравственно и духов­но вперед, или назад, ни одной минуты он не стоит на одном месте, он все время находится в движении…» (преп. Варсонофий, 5, с.67, от 18.09.1908).

Хорошо, кто заботится о внутренней созерцательной жизни, ибо она дает ему все… (преп. Варсонофий, 5, с. 108, от 21.02.1909).

…Большее внимание монаху должно обращать на нуж­нейшее и полезнейшее, а что может быть нужнее и по­лезнее Царства Небесного? А где оно? Услышь Самого Бо­га, вещающего: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Внимай же себе! Если оскудевает терпение, не унывай. Этим путем шли все святые, с которыми желаю тебе вечного сопребывания (преп. Анатолий, 7, с. 67—68).

Глаза береги. «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мф.5, 29). Господь повелел. Борьбу себе навлечешь, если не будешь беречь глаз и языка (преп. Анатолий, 7, с. 164).

Когда кто пустословит, тогда он не может вниматель­но жить, постоянно рассеивается. От молчания рождается безмолвие, от безмолвия — молитва, ибо как может молиться тот, кто находится в рассеянии? Внимайте себе, внимательная жизнь — цель монашества. Сказано: «Вне­мли себе!» (преп. Варсонофий, 5, с.51, от 04.05.1908).

Дорожи временем, оно невозвратно, внимай более себе, да состоит в сем-то твой и подвиг (преп. Лев, 169).

Воображай себе, любезный братец, истину сию всегда, что еже сеет человек в здешнем веке, то самое и пожнет в будущем стократно, и на этой истине поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века — пшеницу или терние? Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день, и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день насто­ящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, ни милости или милостыни никому не сделал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался во словах, пище, питье, в нечистых мыслях ум свой погружал: все сие рассмотревши по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее во злое. И так рассматривай, любезный, сеятву твою всегда и от терния очищай, и пекися, яко истинный христианин, делать не одно только гиблющее брашно, но пребывающее в жи­воте вечном (преп. Моисей, 326).

Какая бо польза, если мы и всем себя на свете сем удо­вольствуем, и честью, и славою, и богатством, и всеми сла­стями, душу же свою отщетим оных плодов Духа Святаго и пусты явимся пред Богом, как неплодное древо, которое обыкновенно посекается и во огнь вметается. Воздавай кесарева кесареви внешним твоим человеком; внутренне же всегда взирай к Богу и закону Его поучайся, и Бог будет с тобою (преп. Моисей, 326).

…Ведь ты лицемерка… и лицемерие у тебя самое тон­кое, так же как и самолюбие. Ведь ты так ловко все узнаешь, так ловко заставляешь других высказываться и разоблачаться пред тобою, тогда как сама о себе ни гу-гу, никак не обличая своего затаенного. Простоты ведь тоже у тебя мало. Оставь других, а займись следить за собой.  За другого ведь ты не отвечаешь, а только за себя (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 15).

…Чего око ваше не будет видеть и чего ухо ваше не будет слышать, то и на сердце ваше не взыдет (преп. Антоний, 22, с. 217).

Вопрос: «Как себе внимать, с чего начинать?» Ответ: «Надо прежде записывать: как в церковь хо­дишь, как стоишь, как глядишь, как гордишься, как тще­славишься, как сердишься, и прочее» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле, и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: «каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Так будет полезнее и спасительнее и, сверх того, покойнее (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.56).

…При решимости облещись в сию одежду, должно решиться и на то, чтобы стараться делом исполнять совет святого Иоанна Лествичника, который говорит: послуш­ник не рассуждает ни о благих, ни о мнимых злых. То есть не толкует: так-то нехорошо, а вот так-то было бы лучше. А более всего внимает собственному своему спасению, ради которого решился жить в монастыре, веруя несо­мненно повторяемым словам Святой Церкви: «каждый от своих дел или прославится, или постыдится», — начальные от своих дел, а подначальные от своих. Кому что поручено, за то тот и отвечает. Также подвергает себя ответу и тот, кто вмешивается не в свое дело, кроме того оставляя при этом исполнение и собственного дела. Сам Господь глаголет во Евангелии: «употребляйте их в оборот, пока я возвращусь» (Лк.19, 13). А купцы, как сама ты видала, во время ярмар­ки каждый торгует в своей лавке. А если во время тор­говли будет ходить купец по чужим лавкам, то повредит своей торговле и получит большой убыток… советую тебе более не внимать благовидным, но душевредным помыслам вражеским, которые внушают смотреть за чужой торговлей, ходя по чужим лавкам. Прочнее и основательнее беречь собственную свою торговлю духовную и ей только вни­мать (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 58—59).

Господь да простит тебе прошедшее и да утвердит в будущем — более смотреть свои немощи и свою неис­правность и не заботиться о внешнем поведении других. Кийждо (каждый) сам о себе отдаст ответ Богу. Больному, как телом, так равно и душою, нерассудно ревновать о других (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 68).

В молитве Иисусовой, в хранении сердца, в трезвении и внимании, в милости и духовном рассуждении проводит жизнь свою человек, не позволяет себе иметь на кого-либо злого сердца, не устремляет очей сердца своего на что-либо противное закону Божию, удаляется всякого законопреступного дела по ненависти ко греху и греховным помыслам и чувствам. Настолько противен человеку грех, что он не оказывает его проявлениям в себе никакого внимания: приходил враг, хотел соблазнить раба Божия на грех какой-либо, но так, не успевши в своем намерении, и отошел от него. Не усладился раб Божий предлагае­мым грехом, не обратил никакого внимания на него, даже не познал, с каким именно видом греха приходил враг. «Уклоняющагося от мене лукаваго не познах» (Пс.100, 4). Всякий помысл, клевещущий на ближнего, изгоняет из сво­его сердца раб Божий, не позволяет себе осуждения, гор­дости, зависти, несытого сердца (преп. Никон, 6, с.197).

Труд

…Утомление от внешних трудов не уничижай и не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряет­ся, не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира. Ежели мы не можем понести трудовой жизни, по крайней мере, должны смирять­ся и зазирать себя в этом, а не осуждать то, что одобряет­ся единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать хлеб, пи­тающий тело и душу (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 47).

Тщеславие

Тщеславие и гордость — одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает прези­рать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Мысль такая мне пришла потому, что свойство и дей­ствие уток и гусей хорошо изображают свойство и дей­ствие страстей, тщеславие и гордость. Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижа­ется и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы так же любит. Тщеславный, если имеет благовидную и красивую на­ружность, то охорашивается, как селезень, и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто быва­ет так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщесла­вием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для уловления похвал человекоугодничает и, как утка, кричит: «так! так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренно бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает кры­лья и кричит: «кага! каго!» Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не име­ет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева ши­пит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 137—138).

…К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как оного избежать, — вы сами довольно знаете; изгонять сего змия из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пищу, а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же токмо орудие, да и самое слабое (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 123).

Чтобы помыслы тщеславные, как и другие худые, не приходили, — это невозможно, а только следует с ними бороться и при помощи Божией отгонять их. Так ты и делаешь, и вперед так поступай (преп. Иосиф, 105).

Увлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? да и то, что послет Бог во ум к пользе вопрошающих, по вере их (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 92).

…Столько почитаю должным напомянуть вам, дабы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением. Я потому это вам предлагаю, знаю, что не­навистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 325-326).

…Как во всяком деле добром приплетается тщеславие и о себе мнение, то надобно оному противляться и отвер­гать, а то как вьющееся растение многие даже деревья иссушает, так и тщеславие добрые дела погубляет (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 774).

Жалуешься на тщеславие, что это первый твой мучи­тель более других борет тебя и, что бы ни делала бы, во всем преследует тебя, или это природное твое свойство? Мы не должны по природным наклонностям своим жить, а по заповедям Божиим, <как святые отцы говорят>, долж­ны прежде всего бороться с той страстью, которая более других в тебе господствует (преп. Иларион, 47).

Тщеславия бегай — все плоды растлит… (преп. Ана­толий, 7, с. 202).

Сколько могу заметить, ты водишься тщеславием, желаешь, чтобы не заметили твоей немощи, а хочешь казаться исправною, самоукорения же и смирения в тебе и не видно, о коих ты и не стараешься (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 666).

Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте высокосердого, то и прошло; так надобно и всегда исторгать сей корень зла из сердца; он все растения благих дел оскверня­ет и непотребными творит. О сем много есть у святых отцов наставлений и учений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 273—274).

Пишешь, что была в Зосимовой пустыни, искренно ис­поведалась и причастилась Святых Тайн, почувствовала себя хорошо и подумала, что уж теперь не будешь разлениваться. Но вскоре после этого почувствовала су­хость, холодность и прочее. Спрашиваешь, неужели это произошло оттого, что подумала то и то? Да, сухость и холодность произошли оттого, что допустила самонадеян­ные помыслы: «теперь уже так не рассеюсь» и прочее (преп. Иосиф, 106).

Печальную новость узнал я недавно. Одно духовное лицо, человек, известный своею ученостью и с богослов­ским образованием, защитник православия, вдруг отрекся от него. Прямо не хочется верить! Прекрасно, красноре­чиво он говорил и жил не худо, не был ни убийцей, ни блудником, не имел никаких других пороков, вдруг по­шатнулся и отрекся от Господа. Отчего это произошло? Правда, он был поставлен в очень тяжелые условия, враг со всех сторон напал на него, и он не устоял. Погубило его тщеславие. Те обширные знания, которые он имел, не принесли ему пользы, а, напротив, повредили ему, так как надмили его ум. А тщеславие бывает от недостатка смирения. Человека смиренного никакие скорби не победят, не падет он, так как, смиряясь, находит, что за грехи свои он достоин еще большего наказания. Смиренный уподоб­ляется человеку, построившему дом свой на камне. «И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7, 25). А камень этот-то — смирение. Тще­славный же подобен человеку, построившему дом свой на песке, без основания. «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7, 27) (преп. Варсонофий, 3, с. 262-263, от 25.12.1912).

Тщеславному, правду говоришь ты, труд ни во что не вменится. Но это тогда, когда он не покается. А если будешь зазирать себя, то Бог простит (преп. Анатолий, 7, с. 104).

…Беса тщеславия не слушай, что о тебе другие могут подумать; каждому самому до себя, никогда сопротивник спасения человеческого не щадит, а уязвляет кого чем. Довольно каждому своему спасению прилежать и свои язвы целить, а не разбирать политики. На опыте видишь, какая брань и каково ополчение против немощи нашей. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Ср.: Пс. 126, 1) (преп. Анатолий, 7, с. 153).

Тебя тщеславие съело, а ты сего и не замечаешь. А чтобы этого искушения избыть, смирись, укори себя… Смирись и тем, что тебя учат. А другие и лучше тебя, но смиряются, и Господь воздаст им вечными благами. Так и думай (преп. Анатолий, 7, с. 110).

Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими… Все земное непрочно, и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благода­рить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тще­славиться чем-либо (преп. Никон, 8, с. 326).

Страсть тщеславия уничтожает веру в сердце чело­веческом (преп. Никон, 8, с. 370).

…Желать, чтобы другие жили хорошо, — надо, а без вопросов их самой наставлять не следует — это может быть поводом к тщеславию. — Отсекать помыслы тщеславия и похваления тем, что Богу приятнее всего — смирение, а у тебя его нет, следовательно, ничего нет и доброго, — так правильно и должно делать (преп. Иларион, 47).

…Пишешь, что во время заутрени бороли тебя тщеслав­ные помыслы, говорившие тебе, что казначейство твое при­несло счастье монастырю, что с тех пор, как ты — казна­чей, и Владыка стал милостив к м. Игуменье, и окончилось дело о разрешении строить в Москве часовню, что как бы в противовесие тому, что Е. М. билеты свои пожертвовала не монастырю, а причту, в укор за то, что тебя именно назначили казначеей, вслед же за тем одна сборщица при­везла денег вдвое более обыкновенного. Что ты стыдишься этих помыслов. И надо стыдиться… (преп. Иларион, 52).

Одной девушке, которой родители препятствуют посту­пить в монастырь, ты для ее подкрепления привела в при­мер случившееся с тобою, что и тебе в этом были препят­ствия, но что потом Господь возвестил родителям твоим не удерживать тебя, и думаешь, не грех ли тебе было ей го­ворить о себе. Ничего, что привела себя для примера, не должно только этим гордиться и давать пищу тщеславию (преп. Иларион, 52).

Ты пишешь, что с прочими своими грехами помнишь беспредельную свою гордость и тщеславие, которые и суть причиною всех твоих скорбей и бедствий душевных и телесных, ибо «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч. 3, 34). Помня о беспредельной гордости своей, не красуйся ею, но сбрось с себя, яко непотребную одежду, и старайся облечься в ризу смире­ния, которая прикроет твою душевную наготу и доставит радование и веселие душе (преп. Лев, 184).

Не хвались, горох, что ты лучше бобов, размокнешь, сам лопнешь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 49).

Тщеславие, если его тронуть пальцем, кричит: кожу дерут (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

…Все мы сплошь да рядом, больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препят­ствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частью виною сего бывает славолюбие и горделивость. Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал.5, 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие общие исчадия тщеславия и гордости. Преподобный Макарий Еги­петский обозначает и самую цепь, как страсти эти одна с другою сцеплены и одна другую рождает. Он пишет в книге «Семь слов»: «ненависть от гнева, гнев от гордости, а гордость от самолюбия» (Слово 1, гл. 8). А Господь в Евангелии прямо объявляет, что и доброе творящие ради славы и похвалы восприемлют здесь мзду свою. Также и с гордостью и осуждением других добродетель проходящие отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее. А блаженное смирение, как сказано в той притче, и неисправных и грешных оправды­вает пред Богом (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 138—139).

У

Убытки

А что приключилось во время переносок кое из ка­ких вещей разбить и потерять, то и о сем мы малодушест­вовать не должны, но претерпевать со всяким благодуши­ем и благодарением (преп. Лев, 242).

Насчет кошки, что попущением Божиим, а вражиим действием перебила стекла во образах и стащила с окна салфетки, с чем и сему не должно много удивляться, что все сие событие попущено, дабы приобучать себя к спа­сительному терпению и благоназидательному упованию и дабы вспоминали слова блаженного и праведного мужа Иова Многострадального, который при истреблении дома, детей и всего стяжания таковые произносил слова: «Гос­подь даде, и Господь взят» (Ср.: Иов 1, 21) и паки к жене: «Аще благое от руки Господней восприяхом, злых ли не претерпим» (Ср.: Иов 2, 10); и мы по обязанности нашей христианской и по заповеди апостольской должны за все терпеть и благодушествовать (преп. Лев, 242).

Уединение

…Полагаете, что в уединении вы покойны будете. Но этот ложный покой-то вас и обманул. Я вам представлял, что для вас всегдашнее уединение вредно: оно приносит только о себе мнение, а после и смущение. Вы не такого еще устроения, как были святые мужи, победившие страсти и удалившиеся для созерцания высших таинств духовных, вы требуете еще обучения себя с людьми, исполнением заповедей Божиих, чрез что вы, видя немощь свою, должны невольно смиряться и приносить покаяние, и сподобитесь милости Божией, а в уединении вы ничего не видите за собой, кроме исправлений своих, а какая же за сие награ­да? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 672).

Вам показалась жизнь монастырская так же суетна, как и мирская, и потому вы находили одно уединение вер­ным способом победить страсти и угодить Богу? Теперь вы хотя и живете спокойно в своем имении, но находитесь в двоедушии, не понимая, на истинном ли пути стоите, и страх овладевает вами, да не погибнет душа ваша, и от сего мятется дух ваш? На сие вам отвечаю: уединенная жизнь ваша не может принести вам пользы, но даже и опасна от бездействия заповедей Божиих и сокровенных внутрь лежа­щих страстей, которые мы познаем от сообращения с людь­ми единомысленными, а познавши их, стараемся, при по­мощи Божией, борьбою искоренить… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 11-12).

Разве тем исцеляются наши страсти, чтобы мы были уединены и никто бы нас не трогал? Напротив, оные от того умножаются и лишают совершенно покоя, а при обра­щении с другими и при побеждении страстями мы познаем свою немощь, смиряемся, каемся и по времени получаем исцеление. Многие книги прочти; не найдешь исцеления страстей другим образом (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 291). 

Вы испытали уединенную жизнь, — какую она вам пользу принесла? доставила ли спокойствие? Отнюдь нет. Мы вам пишем это совсем не с тем намерением, чтобы удержать вас в С—е, но дабы вразумить вас, что и в другом месте может встретить вас искушение, хотя и не точно такое, но другого рода, а все искушение: ибо «вся жизнь наша есть искушение» (Ср.: Иов 7, 1) (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 40).

А что ты желаешь затвора, то этого не одобряю и не соизволяю на сие; затвори двери ума и сердца от возно­шения, а уста и язык от многоглаголания, брани и осужде­ния, рукам не давай воли простираться на биение, приими совет желающих тебе пользы душевной — вот и затвор твой совершится, не имущий ни единой прелести и подсады вражией (преп. Макарий, 24, т.6, с.449).

Неужели жить в такой суете, вопрошаешь, полезно для души твоей, когда жаждешь совсем другого занятия? В надсловии на Нила Сорского и в книге святого Иоанна Лествичника… сказано, что уединенная жизнь не всякому полезна, особенно же не победившему страстей: высокоумия, гнева, лукавства и подобных, советуют «ниже след безмолвия видеть», ибо им должно прежде в сообращении с людьми стараться побеждать сии страсти. И многие отцы согласуются с сим учением. — А о сем вопрошала ты из 21-го Слова <святого> Исаака Сирина и из святого Каллиста — эти главы еще не к тебе относятся, не к твоей мере, когда на практике проходить будешь, тогда узнаешь и поймешь их смысл (преп. Иларион, 49).

Когда Лот жил в Содоме, был свят, а когда вышел в уединение, пал (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 9).

…Не ретись нерассудно на одно внешнее уединение, которое в страстном может питать самомнение, гневли­вость и осуждение других. Обращай на эти признаки твое внимание и понуждайся обучать себя самоукорению, во всяком случае возлагая вину на себя, а не на других. Помни всегда отеческое слово: «келья высит, а люди искушают». Потому-то немощному и страстному и полезно прежде протереться между людьми, да научиться смирять­ся и не порицать других (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 67).

…Вы …выражали желание и решимость сесть в открытый затвор, тогда как евангельским учением истязуется от нас делание тайное. А во-вторых, и не всегда мы можем соответствовать провозглашенному затвору жи­тием нашим по… немощи. Поэтому лучше немощью и прикрывать уединение наше и безмолвное житие. Если в таком случае и не совсем достаточны будем для такой жизни, все-таки не будем строго судимы ни от людей, ни от Бога (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 121).

…Объясняешь, что помысл уединения тебя измучил, лишает тебя сна и пищи, не дает тебе никакого покою! На безмолвие и уединение поступают по особому Про­мыслу Божию, как, например, сказано было Арсению Ве­ликому: молчи, бегай и спасешься. А ты такого призвания свыше не получала, а думаешь это сделать по своему только желанию и притом с примесью вражеского искушения и, наконец, с ослушанием, а ослушание и непослушание та­кой грех, который и мученичеством не заглаждается. Веро­ятно, сама читала, как один монах не послушал своего отца, ушел от него, и впал в руки мучителей, и получил мучени­ческую смерть — мощи его, как мученика, христианами поставлены были в церкви. Когда диакон возглашал: «Оглашеннии изыдите», — мощи сами выходили из церкви, пока не призван был его старец и не простил его (преп. Амвро­сий, 23, ч. 2, с. 183).

Один прозорливец видел в видении пустынника-стран­ноприимца, больного и послушника. У послушника на шее была золотая гривна или цепь. Прозорливец спросил, по­чему такая честь больше всех послушнику? Ему в ответ сказано: пустынник, хотя и много трудился, но по своей воле и по своему желанию, а послушник жил в отсечении своей воли и своих желаний и благих. Ты думаешь в уеди­нении обрести покой, но весьма ошибешься. Святой Григо­рий Богослов ради гонений и смут оставил должность епи­скопа и в уединении испытал великое томление. Антония Великого в уединении бесы избили так, что он два дня был, как мертвый. Поэтому святой Иоанн Лествичник советует лучше иметь борьбу с людьми, нежели с бесами, потому что люди, хотя иногда ожесточаются и не покоряются, а потом опять смягчаются и повинуются. А бесы никогда не перестают против нас злобствовать и неистовствовать (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 183).

Ты в уединении желаешь приблизиться к Богу, а в «Лествице» сказано, что истинный послушник стоит одес­ную Распятого. И опять о близких к Богу сказано, что они должны приносить Богу дары, как сказано в псалмах: «вси, иже окрест Его, принесут дары» (Пс.75, 12), то есть спасение других душ. Подумай хорошенько и сообрази все написанное и не спеши на безмолвие и на уединение, а с терпением и по­корением ожидай на то воли Божией и благоприятного времени (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.184).

У тебя есть стремление к уединению. Если N. оно вредно, то почему же тебе оно будет полезно? Ты, живя и среди людей, не знаешь куда деться от мысленной брани, что же было бы с тобою на уединении? (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9-10).

…Объясняешь свою скорбь касательно неимения своей кельи и касательно неудобств жить в чужих кельях в мно­голюдстве. С одной стороны, справедливо: так, в такой тес­ноте, как ты живешь, действительно жить неудобно, но, с другой стороны, скорбь твою — до изнеможения душевно­го — нельзя одобрить, ни назвать правою. Если мы желаем наследовать Царствие Того, Который во время земной жизни не имел где главы подклонити, то основательно ли посту­паем, малодушествуя до изнеможения касательно внешних неудобств. Тогда как ими-то и чрез них-то очищается грешная душа наша, как в горниле. Хотя я лично тебе говорил, как много ты себя повредила нерассудным желани­ем, но и теперь замечаю, что ты доселе доверяешься руко­водству влекущего желания, по видимому мнимо благого, но все-таки нерассудного и противоречащего отеческим писани­ям, в которых говорится, что желающий уединенной жизни наперед должен обучиться среди людей терпению, смирению, незлобию и долготерпению от поношений и уничижений и от неудобств, и прибавлено, что иначе не бывает. Святой Лествичник говорит, что безмолвие тела есть благочиние чувств внешних, а безмолвие души есть благочиние помыс­лов. Этому безмолвию и старайся обучаться. Сестрам, где ты живешь, можешь сказать так: если вы желаете, чтоб я у вас жила, то побольше молчите и без крайней надобности не рассказывайте разных россказней и не делайте неуместных вопросов. Будем лучше помолчаливее жить, внимая каждая своей совести со страхом Божиим. Если же иначе, то я долго не могу у вас пробыть (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 38)

Оставаться с собой и Богом — это хорошо, если действительно так. В псалме на каждой вечерне читаем: «един есмь аз, дондеже прейду» (Пс.140, 10), т. е., живя среди многих, полезно уединяться и с собою одним оста­ваться. Это помогает избегать многих сетей вражеских, если при этом не будем плохо разуметь о ближнем (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 55).

Уединение тебе не только не будет полезно, но и мо­жет усилить душевный твой вред со стороны прелести вражией. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове пишет: «не вся­кое доброе желание бывает от Бога, но впадает подобное желание и от диавола, и сие несть пользующее, но враг поставляет сеть». Ты во всю жизнь свою увлекалась мни­мо благим и нерассудным желанием и оттого повредила себя душевно и телесно. Святой Симеон Новый Богослов, пиша о первом образе молитвы, говорит, что повредив­шиеся прелестью вражиею, ради сожития с другими, не впадают в помешательство ума, которому подвергаются уединенные. Святой Лествичник пишет, что безмолвие есть благоустроение нрава и благочиние чувств и помыслов. О сем безмолвии позаботимся и живя с другими, по слову Апостола, «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим. 12, 16) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 70—71).

В прежнее время и в пещерах жили люди толковые: знали и твердо помнили, зачем они там жили, то есть, чтобы удержать не только язык от зла, но и ум от лукавых и скаредных помышлений. Везде обносится слово опытных: чего не видишь, того и не бредишь. Прежние разумные пещерные жители жили в пещерных местах для того, чтобы стяжать истинную любовь к Богу и искреннюю любовь к ближним, памятуя всегда Апостольское слово: «мняйся любить Бога, а ближняго своего ненавидяй — ложь есть» (Ср.: 1Ин. 4,20). Еще видим в отеческих писаниях, тогдашние люди, уединяющиеся — совершенные, жили одному, а не достигшие еще совершенства жили вдвоем и втроем, для познания своей немощи и для снискания крото­сти, и терпения, и смирения. Хотя иногда и тяжким кажется сожитие с другими для неукрощенного еще самолюбия, но весьма полезно для обнаружения наших немощей: а то уединенному часто кажется, что он живет хорошо и исправ­но, и чрез то удобно впадает в самомнение и обольщение. Лучше видеть свои немощи и недостатки и чрез то навыкать смирению и самоукорению, нежели обольщаться мнимым исправлением и чрез то впасть в гордость, за которую и ангелов согнали с неба (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 71).

сАвва Дорофей пишет, что «спасение — во многом совете», но не со многими. Потому что в Святом Писании сказано: «друзи твои да будут мнози, советницы же един от тысящ» (Ср.: Сир. 6, 6). Поэтому нахожу неполезною для тебя поездку в К., кроме сказанной причины и потому, что находишься в тревожном состоянии. Вода, когда нахо­дится в мутном состоянии, для очищения своего требует того, чтобы дать ей спокойно постоять и отстояться, тогда чистую воду сливают, а тину выбрасывают. Еще в Ветхом Писании сказано: «аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави» (Еккл. 10, 4). Есть и простая поговорка: на одном месте и камень обрастает. И в старче­стве сказано: сиди в келье твоей, и та всему тебя научит. Положим, что А. вызывает тебя под благовидным пред­логом принести тебе пользу душевную, но враг наш душев­ный и искуситель чрез это ухищряет тебе сделать вред душевный. Святой Апостол предостерегает нас, глаголя: «не неразумеваем ухищрений его» (Ср.: 2Кор. 2, 11), то есть вражиих, которые скрываются под благовидными предлогами, как волки в овчих кожах. Поэтому лучше сидеть дома и искать пользы душевной внутри себя приличными духов­ными средствами, так как сказано, что «Царствие Божие внутрь вас» (Лк. 17, 21). А совне от людей получаем пользу лишь тогда, когда не осуждаем их (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 68).

Укоризны

Ты не можешь благодушно нести укоризн, досад и уничижений — познай в этом свою немощь, укоряй себя и смиряйся и отнюдь не укоряй тех, которые доставляют тебе случай к исцелению, паче же считай их своими благодете­лями, которые, смотрением Божиим, показуют тебе твою немощь. Господь наш Иисус Христос Сам претерпел уко­ризны, досады, поругания и крест и нам оставил образ, да последуем стопам Его. И все, шедшие путем правды, по­терпели различные скорби и получили спасение. Мы же, страстные, ежели и терпим какую скорбь от столкновения с ближними, то страждем сие от нашего жалкого устрое­ния, которое иначе и не может исцелиться, как чрез терпе­ние досад, укоризн и уничижений, а если не терпим их — должны видеть свою душевную бедность и нищету и как далеко мы отстоим от заповеданной нам Господом любви, не только ко врагам, но и к ближним нашим; и сие должно приводить нас в глубину смиренномудрия, на которое при­зирает Господь и подает Свою помощь к исполнению бла­гих дел, а без оного и дела добрые не могут быть угодны Богу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 87—88).

Ты пишешь, что «все матери и сестры добрые, что не попросишь, все для нас делают», а ежели бы и не делали ничего для вас и, напротив, наносили оскорбления, и тогда должно считать их «добрыми», а оскорбления приписывать себе, что того достойны и что Бог им возвещает оскорбить вас; то будете и тогда покойны (преп. Макарий, 24, т. 3,с.4П).

От нареканий мирских людей нельзя укрыться. От них и Сам Спаситель не укрылся. Но это не важно (преп. Иосиф, 60).

…А что он вас довольно укоряет, и смиряет, и поносит, то вы, когда при помощи Всемогущего да со благодушием будете переносить и ко своим грехам приписывать, то вам от сих произношений воспоследует польза значительная! Но если же будет приходить ожесточение и пагубнейшее отчаяние, то вы многого лишены будете; во свидетельство вашей любви на среду помещаю святого Симеона Нового Богослова главу 31-ю: «Бесчуствуемый или досаждаемый и зело болезнуяй сердцем познаваем есть от сего, яко древ­него змия обносит в недрех. Аще убо с молчанием претер­пит или со многими смирением отвещати будет, немощна сего и расслаблена содела; аще же с горестью противо­речит или возглаголет с дерзостью, даде крепость змию яд излияти в сердце его и свирепо поедати внутренняя его, якоже отсюду на всяк день укрепляему тому снедию тво­рите исправление во благих и крепость окаянные его души и жити ему оттоле греху, мертву же всеконечно быти прав­де», да видим и уразумеваем, каковая претерпевать укориз­ны и бесчестия польза и от нетерпения и ожесточения каковой грех и вред (преп. Лев, 257).

…Кто расположится совершенно покровительству Все­могущего нашего Охранителя и Искупителя Господа Иисуса Христа, и по выслушании всех стропотных и язвительных произношений от противомудрствующего лица претерпев­ши со благодушием все неприятности и оставшись при сво­ем благостройном мудровании, воистину дерзаю рещи, что в подвиг ему вменится и приобрящет за сие себе значительное души своей мздовоздаяние! (преп. Лев, 258)

…Когда кто тебя укорит, помышляй, что ты последняя и достойна сего, да даст тебе Господь по… изволению твое­му и совершение добрых дел в поползновении твоем (преп. Лев, 167).

Ум

Ум, когда упражняется в чтении Священного Писания и молитве и тому подобное, очищается от страстей и про­светляется, когда же он погружен только в земное, то он одебелевает и становится как бы неспособным к понима­нию духовного… Поэтому необходимо упражняться в ду­ховном и побеждать все страсти, пока они еще неглубоко укоренились в нас. Страсти легко побеждать в помыслах, но когда они перейдут в слова и дела и укоренятся, то очень трудно, почти невозможно… (преп. Варсонофий, 5, с. 131, от 14.11.1909).

Ум очень удобен к ослеплению чувственностью и всег­да желает идти «путем пространным, ведущим в пагубу, и мнози суть ходящий по нему» (Ср.: Мф.7, 13), сказал Господь… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 480).

Ум… есть сила самодвижная, но от нас зависит, что дать ей. Подобно тому, как жернов вертится и от челове­ка зависит, что под него подсыпать: пшеницы, ржи, или какой-либо травы, или семя. И мука выйдет или хорошая, или ядовитая, и сообразно тому, что положено. Так вот и ум, он все переработает, но нужно давать ему только хоро­шее… (преп. Варсонофий, 5, с. 116—117, от 12.06.1909).

Умиление

…А что когда Премилостивый Господь соблаговолит по Своему единственно милосердию и благости, в некоторое время дарует вам благоумиленное и приятное чувство, и вы пишете, что и навсегда желали бы во оном покое пребывать, но сие не по вашей еще мере желаете, но довольно вам и того, что вы, по крайней мере, ощутили хотя малую зарю благотишия и душевного покоя, о чем святой Макарий Египетский Великий пишет, что и совершенным не попуска­ет Бог в сей жизни дабы пребывать во видении или в действии благодати покоя, для того наиболее, ежели бы на­ходясь в видении, то отнюдь не согласились бы ко стражду­щим от страстей сострадать и подкреплять падающих, но и святой Исаак Сирин в конце 79-го Слова пишет… тому же подобие… (преп. Лев, 193).

Уныние

Скука и уныние, бываемые с вами, не что иное, как брань монашеская, ко искусу вам посылаемая. Святые и великие мужи были сими бранями искушаемы, но еще не в такой мере, а непомерно сильнее, и сим наказывалась их к Богу любовь, то и вы в посещении вас оными не пренемогайте <изнемогайте>, но мужественно стойте, терпя, — и облак уныния разженется, и воссияет свет, тишина и спокойствие… (преп. Макарий, 24, т.5, с. 183-184).

Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь и духом. Не хочется ни работать, ни мо­литься, в церковь ходишь с небрежением, и весь человек ослабевает (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 77).

…Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? и надобно смириться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 262).

Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния, не искать в себе того, чего мы недостойны — великих дарований Божиих, а упокоеваться на смирении, считая себя недостойным оных (преп. Мака­рий, 24, т. 2, с. 77).

Причиною упадка духа и страха, конечно, суть наши грехи (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 255).

Ты так была ослеплена мнимою своею святостью и целомудрием, что не могла видеть своих немощей: оттого теперь страдаешь от тоски и прочих неустройств (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 132).

Еще ты пишешь, что была очень скорбна от томности духа, т. е. духовного креста, и тут же вижу, что ты без ропота принимаешь сию тяжесть, считая себя того достой­ною, и просишь о даровании тебе терпения в таких случаях. Этому я порадовался, что ты начала приходить в разум истинный. Слава Богу! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 483).

…Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмо­пение и молитва (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 38).

…Бывают дни красные, радостные, бывают и черные, мрачные от разных житейских неприятностей. А это указы­вает, чтобы в радости не забываться, а в неприятностях не слишком упадать духом, ибо как после ненастья бывают дни красные, так и после уныния весело бывает на душе (преп. Антоний, 22, с. 13).

…Когда мы столь немощны и слабы, что ни дать себе чего, ни отбросить от себя чего тяготеющего не можем, то вкупе помолимся Матери Божией и попросим: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи ра­дость, веселия рождши Виновнаго, печаль греховную потребляющаго, и мир (спокойствие) подающего всяк ум преимущий» (преп. Антоний, 22, с. 34).

А что вы мало молитесь Богу, и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на все прочее время есть, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неиз­вестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребы­вать в молитве, и печаль свою во всем возлагать на Господа Бога, и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу (преп. Антоний, 22, с. 199—200).

Итак, возлюбленное мое чадо, ни о чем не унывай, а на Бога уповай и старайся при случающихся неприятностях затверживать сие: во имя Господа Иисуса Христа все тер­плю! (преп. Антоний, 22, с. 277).

…Любезная матушка, всеми силами противься сему лютому диаволу (унынию) молитвою смиренною, удалени­ем от празднословия, чтением божественных книг и терпе­нием во искушениях, и побежит от тебя. К сему говори почаще к унылой душе своей: «вскую (почему) прискорбна еси, душе моя? и вскую смущавши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, ибо Той спасение лица моего и Бог мой!» (Пс. 41, 6) (преп. Антоний, 22, с.294).

…Прошу вас ни об чем не унывать, а на Бога уповать, Который во всех неприятностях в жизни едино имеет чело­веколюбие, благость и спасение наше. А посему и долг человека выну благодарить Бога за спасительный Промысл Его, а не малодушествовать и отчаиваться… (преп. Антоний, 22, с. 115).

Унынию не поддавайся, а всегда старайся веселой и довольной быть, это вполовину облегчает скорбь (преп. Иосиф, 11, с. 273).

<Послушник каялся батюшке, что проспал лишний час> «Это вас борет бес уныния. Он всех борет. Борол он и преподобного Серафима Саровского, и преподобного Еф­рема Сирина, который составил всем известную молитву: «Господи и Владыко живота моего…». Смотрите, что он поставил на первом месте: «Дух праздности», и, как след­ствие праздности, «уныния не даждь ми», говорит он. Это — лютый бес. На вас он нападает сном, на других уже наяву унынием, тоской. На кого как может, так и напа­дает. Ведь вы не можете сказать, что вы находитесь в праздности…» — «Да, батюшка, почти нет минуты сво­бодной». — «Ну вот, он на вас и нападает сном; ничего, не скорбите…» (преп. Варсонофий, 5, с. 69, от 27.09.1908).

Не унывай, юная подвижница! Тебя злой враг хочет застращать на первых порах — а ты его не слушай. И го­вори: «Богу пришла я служить, ради умершего за меня нести скорби и труд, пришла в монастырь терпеть и по­мучиться, чтобы вечно со Сладчайшим Иисусом царствовать и наслаждаться и ликовать со всеми от века святыми и Ангелами» (преп. Анатолий, 7, с. 214-215).

Уныние — опять повторяю тебе — неизбежно для тебя, потому что никаких вольных скорбей не несешь, а на дьяко­на смотришь и молодых ребят любишь. А ведь в Царство Небесное ничто скверное не внидет, вот и очищает тебя Милосердый Господь унынием и поношением (преп. Ана­толий, 7, с. 124—125).

От уныния спасай себя, как от недуга блудного. Он из числа семи смертоносных страстей (преп. Моисей, 281).

Под бременем должности мужайся о Господе и внут­ренний крест уныния неси в терпении и благодарении Милосердого Бога, посещающего нас скорбными наведе­ниями. Ему приятны человеки не в покое и веселии, но в пещи смирения, которое оправдывает судьбы Вышнего со благодарением. По множеству же болезней в сердце утеше­ния возвеселят душу твою. Уповай на Бога, а не унывай! От Того спасение (преп. Моисей, 283).

Ты затрудняешься чувствованием духа уныния. Не удивительно. Наш непрерывный подвиг не с ним одним, <но> и с седьмоглавым, а трусить не должно, не на свою смотря немощь, но на Божию силу. «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь защититель живота моего, от кого устрашуся?» (Пс.26, 1). Я заме­тил в себе, что уныние нездравые и мрачные производит помыслы, и когда увлекаюсь ими со сложением, усиливаю тем дух уныния, когда же глаголами Псаломника ободряю себя, говоря: «векую прискорбна еси душе моя; и вскую смущавши мя; уповай на Бога» (Пс.41, 6), то тем выдер­живаю подвиг, обретаю облегчение и успокоение. И ты, брате, возмогай о Господе, и будешь видеть спасение Его, только отнюдь не ищи своей воли. «Не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца» (Ин. 5, 30), сказал Господь (преп. Моисей, 285).

Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь (преп. Амвросий, 1,ч. 1, с. 103).

Западет на тебя тоска, читай Евангелие (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 24).

Помнишь слова: «прилепляяйся Господеви един есть дух с Господем» (1Кор.6, 17), — относятся к тому, чтобы быть осторожным против неуместной дремоты и зевания, еже бывает от уныния, по сказанному: «воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118, 28); уныние бывает оттого, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим, или хоть не дорожим, а не отвергли еще его (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 61).

…Если желаете, то можете опять стремиться и на­правляться к тому, что душу облегчает и успокаивает, а с другой стороны, должны постараться оставлять все то, что обременяет душу и совесть и отягчает самое тело, так как уныние, от рассеянности начинаясь в душе, переходит и на самое тело и обоих отягчает и расслабляет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 95).

Замечаешь, что у тебя бывает уныние от большой суеты и от упущения правила, а также от большого по­нуждения и трудов. Прибавлю к этому: бывает уныние и от тщеславия, когда что не по-нашему делается, или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного. Мера во всем хороша (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 37).

…В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать… всего более необходима и полезна молитва, то есть призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью теле­сной, или безотрадным томлением душевным, и вообще пе­чальным и унылым настроением духа, что ясно подтвержда­ет и святой апостол Иаков, говоря: «злостраждет ли кто в вас; да молитву деет» (то есть призывая милость и помощь Божию): «благодушствует ли; да поет» (то есть да упражняется в псалмопении)… (Иак. 5, 13). Со­ветую тебе в настоящее время читать эти письма <святого Златоуста к диакониссе Олимпиаде> со вниманием и пере­читывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что де­лать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья те­лесного надобно поискать еще и причин душевных к уясне­нию печального и мрачного расположения духа (преп. Амвросий, 23, ч.2, с. 113-114).

Не унывай — враг будет нападать, что уже и испы­тываешь. Новоначальный — ему сподручнее, как всякий не твердо стоящий для опытного борца. А чтобы не быть таковою, т. е. неискусною и шаткою, читай непременно каждый день Авву Дорофея или св. Иоанна Лествичника. В их книгах — великая сокровищница уроков для духовной жизни. И если будешь идти указанным ими путем по силе твоей, верь, не погибнешь и наследуешь Царство Вечное (преп. Анатолий, 7, с. 320).

А что томно бывает, то рассмотри совесть: нет ли какого нераскаянного грешка? (преп. Анатолий, 7, с. 98).

Жаль, что ты ослабела к Богу и к молитве. Впрочем, и со мною то же бывало. То все отойдет, а то и придет. Уповай! (преп. Анатолий, 7, с. 212).

Что касается тягости на душе, то я тебе и говорил и говорю: единственное средство быть покойной и веселой — это молитва Иисусова. А без этого драгоценного дара мона­шеского утешения не ищи, не жди (преп. Анатолий, 7, с. 246).

Вот в каком положении и ты находишься. У тебя борьба с демоном на жизнь и смерть. Да не на эту зем­ную жизнь, а на вечность. Или со Христом соцарствовать, или в геенне с бесами томиться во веки и в веки. Ты это не видишь и мало понимаешь, а диавол-то очень понимает. И вот он томит и душит тебя — авось, прогло­тит. Ему отраднее, если он там будет не один… (преп. Анатолий, 7, с. 304).

…Советую вам не отчаиваться и не унывать, а во всем на Бога уповать, Который силен есть сохранить и вас, и ваше дитя. Молитесь всегда Святой Троице и читайте: «Пресвятая Троице, помилуй нас», и прочее до конца. И когда приходит, как темная туча, сомнение за жизнь, говорите: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, по­кровитель мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе!» И Господь оживотворит надежду в сердце вашем на спа­сение Его (преп. Антоний, 22, с. 120).

Уныние и уклонение от должности по указанию оного губительного духа уныния показывает, что ты еще и доселе ходишь не в истинном разуме и не в вере… с твоею волею… я отнюдь не согласен, а Божией — предаюсь неограниченно и боюсь помыслить вопреки (преп. Моисей, 16, с. 162).

Упование на Господа

Будущее же наше в руках Божиих. И без искушений прожить век нельзя. Не то, так другое, не другое, так третье. Потому и Господь предостерегает: «будите готови». Впрочем, если всегда будете молитвенно прибегать ко Господу, с упованием на Его милость, то всегда будете обретать благовременную от Него помощь (преп. Иосиф, 11, с. 263).

Усердно желаю тебе от души возмогать о Господе в державе крепости Его, а не от своего разума и силы чего-либо доброго ожидать. Сила бо Божия совершается в немо­щи нашей, да уповаем на Господа. Кротость и воздержа­ние с терпением находящих скорбей привлечет на тебя Божие благоволение, и, по верному слову Христову, «пре­терпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22) (преп. Моисей, 16, с. 79).

Многие бури и ураганы потрясают атмосферу и на­носят разные крушения, а святой царь Давид изо всего извлекает хвалу Богу. И действия духов злобы подне­бесных, подобно бурям, потрясают души и сердца пребы­вающих на земле человеков. Нам, немощным, что теперь делать? Одно средство ближайшее и вернейшее: возде­вать руки ко Господу Богу, подобно Моисею в пустыне, где нападала на него вражия сила Амаликова. Всевышним Бо­гом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно. Господь силен утишить бурю и подать тишину и мир душам нашим (преп. Моисей, 16, с. 159).

Будьте мужественны и тверды духом в вере и уповании на щедроты милостивого Господа, что Он и противными нам мнящими случаями соделывает наше спасение. Познайте свою немощь и недостаточество к покорности воле Божией и к исполнению святых Его заповедей, от какового позна­ния приобрящете себе смирение и увидите помощь Божию (преп. Лев, 248).

…Насчет матушки Игуменьи слабости и в случае пе­ремен, порядка и обстоятельств нам не должно смущаться. Но все сие состоит в руце Господа, создавшего нас и искупившего дражайшею Своею Кровию, и Той всячески печется о нас и промышляет, но мы, малодушные и младенчествующии умом, но от забвения и нечувствия, не имея достодолжной веры к Его благоутробию и упования, и сие всеобщий враг видя, влагает нам помыслы малодушия и отчаяния, которые погубляют души наши. Но мы, о матушка, да возверзим всю нашу печаль на Господа, и Той попечется об нас к благопоспешеству, но и святой Исаак пишет в Слове 56-м: «Аще веруеши, яко Бог промышление о тебе творит, что печалуеши и печешися о привременных и плоти твоея потребах; аще ли же не ве­руеши, яко промышление о тебе творит Бог и сего ради печешися кроме Его о яже о потребе твоей окаяннейшей еси всяк человек. И почто и живеши и жити имаши, возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает: и не убоишися страха, нашедша на тя». Да усмотрим из писа­ния святых и духоносных мужей, заповедавших нам совер­шенно предаться в Промысл и волю Всемогущего Бога, Который яко да и паче чадолюбивейший Отец печется о нас и в душевных, и телесных… (преп. Лев, 144).

Приветствую тебя поздравлением в новом сане, на но­вом месте должности настоятельской, и с высокоторже­ственным праздником великого угодника Христова Николая Чудотворца. Усердно желаю тебе от души возмогать о Господе в державе крепости Его, а не от своего разума и силы чего-либо доброго ожидать. Сила бо Божия совер­шается в немощи нашей. Да уповаем на Господа. Кротость и воздержание с терпением находящих скорбей привлечет на тебя Божие благоволение, по верному слову Христову: «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22) (преп. Моисей, 268).

Нуждающимся и обремененным покой у Господа го­тов. И не стоят того все наши труды, что ждет труждающихся в кратковременной жизни к вознаграждению вечно­му. Подвизайся, брате, добрым подвигом со упованием на Господа Бога (преп. Моисей, 296).

Господь Всеблагий да подаст и вам добрых обитателей к благоустройству обители, а недужные пусть идут по на­чинаниям сердец их. Будем возводить очи свои всегда ко Господу и Тому возвещать все требования наши и печали сердца. От Него всякое благо, и всяк дар, и созидание. Он дает блага просящим у Него, и тебе пошлет все по Своей благости (преп. Моисей, 302).

Одно воззрение на Всесильного Господа и воззвание к Нему поддерживает бедную душу (преп. Моисей, 317).

Уповая на Господа, вразумляющего нас во благое и подающего мир душам нашим, благодушно следуй к архи­пастырю, ничтоже сумняся. Верно то, что где гнев видится, оттуда и милость явится. И по множеству болезней в сердце утешения Божия возвеселят душу. Терпением да течем (преп. Моисей, 308).

Чувствительность, являемая в разных встречах по долж­ности, пусть укажет нам пристанище и средства достигать того. Все это так близко и удобно, что не в чем кажется и неудомевать. Близ ти есть глагол — во устех твоих и в сердце твоем. И близ Господь всем призывающим Его во истине. Откуда же уныние и малодушие? От немощи в смысле и силе собственно нашей. Когда же входим в силу веры и упования на Господа молением к Нему, тогда на все встречи смотрим великодушно и действуем, не изнемогая, подобно рекшему: «вся могу о укрепляющем мя Господе Иисусе» (Флп.4, 13) (преп. Моисей, 275).

Что из братии и чад духовных обезвериваются и изме­няются вражиими наветами, не дивно, человеки бо мы, но то удивления достойно, что и по Самом Христе Господе следовавшие ктому не хождаху по Нем. Будем приносить молитвы о таковых ко Господу, да созиждет их дом душев­ный сообразно воле Его святой, и уповать на Него (преп. Моисей, 277).

Не знаю, что сотворит о мне Господь далее; да будет Его святая воля в животе моем и смерти. Не без страха за прошедшее время жизни. Человеколюбие Его, не хо­тящее смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему, да сподобит и меня окаяннейшего христианской кон­чины и блаженства <тех>, имже оставишася грехи (преп. Моисей, 318).

А что о. А. недугует люте душею, должно о нем болеть и молить Господа Бога, да исцелит его. Ибо недуг видится такой степени, что ни человек, ни Ангел его не уврачует, а разве Един Всесильный Господь (преп. Моисей, 311),

О твоем перемещении надобно ждать решения, как приготовится преемник на твое место. А покуда что будет, надобно взять терпение великодушием и упованием на Гос­пода, не давая заметить о себе, что ты обеспокоиваешься. Делай по возможности неупустительно все благое для места святого, покуда в твоем заведовании (преп. Моисей, 320).

…Простираюсь к скорейшему возвращению, но на сей второй неделе, как назначал, выехать не могу. Видно, так Богу угодно. Я надеюсь, что терпение ваше Господь возна­градит приятным утешением. Все к искусу нашему и в пользу. Познание немощи своей, как для вас, так и для меня, и вообще для каждого, неотменно нужно, да не будем мудры и сильны о себе, но уповая на Господа и на молитвы святых, всегда смиренны в духе пребудем (преп. Моисей, 265).

…Господу Богу все возможно есть — не только отча­янного больного исцелить, но и мертвого воскресить. А по­сему все упование свое возложите вы на Господа Бога, у Которого и для вас, как и для всех, осталось милости мно­го… (преп. Антоний, 22, с.116).

Полагать же надежду не на свои дела, добродетели и подвиги, но на неизреченную милость Божию и заслуги Спаса нашего Иисуса Христа, без которых никакие наши дела не могли бы нас спасти. А ежели враг наносит смутительные помыслы о грехах и влагает безнадежие, то прибегайте также к заслугам Сына Божия, ибо Он при­шел грешников спасти, за них пролил Пречистую Кровь Свою и взял на Себя всего мира грехи, претерпел крестную смерть. Сие да будет нам надеждою и утешением к получению вечных благ. Все, кои отходят отсюда в вере и надежде будущей жизни и с принятием таинств церков­ных, веруем, что милость Божия сотворится с ними. Если что и погрешили в житии сем, то Церковь, Мать наша, приносит за них молитвы при Бескровной Жертве, церков­ном богослужении и псалмопении, а также и творимая убогим милостыня о душах их приносит им великую поль­зу (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 232—233).

…Кто крепко на Бога уповает, тому Бог во всем помо­гает (преп. Антоний, 22, с. 24).

Господь Бог глубиною мудрости Своей истинно человеколюбно все строит, и полезное всем подает. И наш долг есть ничего не испытывать, почему бывает так, а не так, но с детскою покорностью должны предать себя самих в святую волю Отца нашего Небесного и сказать из глуби­ны души: «Отче наш, да будет воля Твоя!» (преп. Антоний, 22, с. 146-147).

О домашних и на домашних не скорби. Пошла к Богу и жди от Бога. Он надежнее всех князей и сынов челове­ческих. И настоящею жизнью не увлекайся. Спокойна — благодари Бога, скорбна — опять благодари Бога. И жди всегда милости Божией (преп. Анатолий, 7, с. 269).

Теперь нигде нельзя найти спокойного места. Теперь только одно надо помнить: «Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя» (Пс. 120, 1). Только там и искать следует помощи, у Господа, а не надеяться ни на место, ни на человека (преп. Никон, 8, с. 324).

Хотя к человекам мы и должны обращаться за помощью душевной и телесной, но успеха в сих обращениях должны ожидать от руки Господней (преп. Никон, 8, с. 372).

Никогда нельзя надеяться на человека. Это — вели­кая и роковая ошибка. Без определения на то Божия не защитит и не утешит человек. Бессилен человек без Бо­жией помощи (преп. Никон, 8, с. 372).

Да, нужно принимать меры возможные, подсказывае­мые здравым разумом и не противные духу христианского и иноческого жития, но, принимая их, успеха ожидать должно всецело от руки Господней (преп. Никон, 6, с. 180).

Что будет? Как будет? Когда будет? Если случится то и то, куда приклониться? Если совершится то и то, где найти подкрепление и утешение духовное? О, Господи, Господи. И недоумение лютое объемлет душу, когда хочешь своим умом все предусмотреть, проникнуть в тайну грядущего, неизвестного нам, но почему-то страшного. Изнемогает ум, планы его, средства, изобретаемые им, — детская мечта, приятный сон. Проснулся человек, — и все исчезло, стал­киваемое суровой действительностью, и все планы рушатся. Где же надежда? Надежда в Боге. «Господь — упование мое и прибежище мое» (Ср.: Пс.17, 3). В предании и себя и всего воле Божией обретаю мир душе моей. Если я предаю себя воле Божией, то воля Божия и будет со мной совершаться, а она всегда благая и совершенная. Если я Божий, то Господь меня и защитит, и утешит. Если для пользы моей пошлется мне какое иску­шение — благословен Господь, строящий мое спасение. Даже при наплыве скорбей силен Господь подать утеше­ние великое и преславное… Так я мыслю, так я чувствую, так наблюдаю и так верую (преп. Никон, 6, с. 181).

Если будем прибегать ко Господу, то Он посетит нас, войдет в наше сердце, защитит нас, покроет от всяких искушений, будет для нас столпом крепким от лица вражия и приведет нас незаблудно к крайнему пределу на­ших желаний и стремлений, к вечному блаженству, в Цар­ство Небесное (преп. Никон, 6, с. 217).

Многие дела человеческие бывают так. Думаем и пред­полагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божией во всяком предлежащем деле, то хотя бы видимого успеха в этом деле он не получил, Всеблагий Господь доброе намерение его вменяет ему в самое дело. Если, по слову преподобного Исаака Сирина, и совершенство со­вершенных несовершенно, то тем более дела обыкновенных людей лишены совершенства, а совершаются со многими ошибками и недосмотрами. Впрочем, ни в каком случае унывать и паче меры печалиться и скорбеть не должно, а надеяться и уповать, что благодать Божия, оскудевающее восполняющая, и всесильная Божия помощь сильны все привести к полезному концу. — Не вотще Господь гла­голет в Святом Евангелии: «без Мене не можете творить ничего» (Ин. 15, 5) и паки: «невозможная от человек, возможна вся от Бога» (Лк. 18, 27) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 133-134).

Ежели настоящая жизнь наша есть не что иное, как подвиг, а подвиг не бывает без борьбы, а в борьбе человек без помощи Божией бывает немощен и несилен, то и долж­ны мы вместо того, чтобы унывать, к Победителю темных сил взывать: «побори борющия мя» (Пс. 34, 1). И паки: «Боже, в помощь мою вонми: Господи, помощи ми потщися… Да возвратятся вспять и постыдятся мыслящий ми злая» (Пс. 69, 2—3) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 168).

Не огорчайся много, что тесноты ради свели тебя с Р…ского трона. Может быть, это для того случилось так, что тесен путь, вводящий в жизнь вечную и блаженную. Покорись необходимости, предаваясь воле Божией. Силен Господь препитать нас и устроить о нас полезное и ду­шеполезное. Поживи сколько будет возможно у м. N., а после видно будет: что и как. Господь питает и птиц небесных, которые ни сеют, ни жнут, а гнездо устрояют себе там, где находят удобнее. На толки человеческие не обращай большого внимания, а только старайся сама по­осторожнее говорить (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 72—73).

…Все полезнее нам предавать суду Божию и во всем располагаться на всеблагий Промысл Божий. В Православ­ной Церкви обносится мудрое слово: человек предполага­ет, а Бог располагает. Мы предполагаем так, а Господь да устроит о нас полезное, якоже угодно будет Его все­благой и всесвятой воле. Только в настоящем положении, для успокоения нашего, крепко да держимся утешитель­ного псаломского слова: «открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит. И изведет яко свет правду твою и судьбу твою яко полудне. Повинися Господеви и умоли Его. Не ревнуй спеющему в пути своем, человеку творящему законопреступление…» (Пс. 36, 5—7) и весь псалом до конца (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 102-103).

Что будет, то будет. А будет то, что Бог даст. Бог же устрояет все только полезное, и душеполезное, и спаси­тельное. Только с нашей стороны требуется не малодуше­ствовать, а с покорностью воле Божией потерпеть посылае­мые скорби и болезни, смиряясь пред Богом и людьми и не дерзая никого обвинять или осуждать, чтобы и на нас сбы­лось Евангельское слово Господне: «не судите, и не судят вам» (Лк. 6, 37). И паки: «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). И паки: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6, 34). Если Господь доселе промышлял о нас по Своему милосердию, то благость Его и вперед нас не оставит всеблагим Своим промышлением. А пока на досу­ге постараемся поточнее истолковать слова святого Ефрема Сирина: «боли болезнь болезненно, да мимотечеши суетных болезней болезни» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 198).

Должно о всем благодарить Господа, праведно нала­гающего на нас труд к терпению, которое для нас полез­нее утешения, возвышающего душу. Видно, так Господу угодно. Скорби не могли бы постигнуть нас без попущения Божия — ради грехов наших. И самые эти скорби охраня­ют нас от других искушений (преп. Моисей, 16, с. 162).

Какая будет выгода воину без брани? — Он неис­кусен и немужествен. И монаху без борьбы нельзя стя­жать души в терпении и увенчану быть от Подвигоположника. Не изнемогай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что приидет к тебе помощь (преп. Моисей, 16, с. 234).

Болю сердцем моим и о том, что у вас во едином часе бывает и брак и погребение, т. е. и радость и печаль, так что в одно время налагаете на себя то и то и зараз раз­рушаете все, и после чувствуете досаду и смущение, и хулу, и отчаяние, и негодование на все и на всех, начиная от Нади, до Бога… Отчего невозможно и покойною вам быть. Но когда пришло благое желание помолиться Богу и про­читать то и то, помолитесь и прочитайте покойным духом. Не исполнили желания по немощи, спокойным духом ска­жите: «Помилуй мя, Господи, яко немощна есмь». Не исполнили благие желания от лености или нерадения, опять спокойным духом скажите: «Господи, не вниди в суд с рабой Твоей». Пришли дурные мысли, паки спокойным ду­хом скажите: «Господи, избави меня от сих». Осердились на кого или осудили за что, паки тем же покойным духом обратитесь ко Господу и скажите: «Согреших, Господи, про­сти меня горделивую и нетерпеливую!» — Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, паки (опять) ко Господу обратитесь и скажите к своей унылой душе: «Вскую прискорбна еси душа моя, и векую смущаеши мя! Уповай на Бога». — И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения, как от неприяз­ненного духа (преп. Антоний, 22, с. 10-11).

Устав

Приятно то, что вы с благословения Матушки начали учиться церковному Уставу. Да поможет вам Господь Бог и этому научиться Уставу, чтобы ничего по своей воле не делать и своему самосмышлению не доверять; и когда сему выучитесь, тогда будете совершенною уставщицею (преп. Антоний, 22, с. 258).

Что вам согласно с истинными преданиями святых отцов заповедала М. во время шестопсалмия не крес­титься, — сие советую вам хранить, и потому более сей завет должно наблюдать, что всецело согласен с советом божественных богодухновенных отцов наших; пусть кто как хочет, так и мудрствует, о сем и вас зазирает, таковый зазор, по неведению их, не важен, а заповедь — душеспа­сительна. Если же кто вас спросит, почему вы не подража­ете им, то благосклонно можете ответствовать, что сего истина требует: пусть посмотрит в Триоди Постной и в Уставе о сем, а более того заповедала всем старица (преп. Лев, 189).

Устроение скита

…Основание скита не ограничится созиданием только стен или внешним управлением скита, но вместе предлежит управлять и душами братий и руководить их духовно по правилам святых отец в вечное спасение; то как вы находи­те себя, достаточны ли будете для такового управления и окормления братий? Припомните из 12-ти Слов святого Симеона Нового Богослова восьмое, и внемлите оного разуму (преп. Моисей, 333).

Устройство новой обители

…Пишешь о неудобствах, какие ты встретила с С—кими сестрами в новой обители. Разве ты не читала в житиях святых отцов, особенно русских, что все новые обители устроились с большими затруднениями, так что нередко все братия бывали по два дня без пищи, и после все устрои­лось, и обители эти процвели. Искушения бывают и мона­шествующим, и самим монастырям. Будем надеяться, что в Ц-ой обители все устроится к лучшему. А все хорошее и полезное не вдруг устраивается, а с разными затруднениями (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 132—133).

Утешение

Вы пишете, что удостоились быть причастницами Пре­чистых Тайн Христовых в Великий Четверток и имели духовное утешение, как от сего великого дара, так и от службы оной седмицы. Сердечно о сем радуюсь и благодарю Бога, посещающего вас сими духовными утешениями; но после, смотрением же Его, послана и приукоризна, да не превознесетеся. Вы, может, считали себя смиренными — и нечто: а слово уязвившее и показало, что точно есть гордость (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 296).

О если бы мы имели всегда мытарево чувство, сознавая свою греховность и ничтожество, то и всегда бы утешал Господь смиренных; но как мы далеко от сего, а ближе всего можем вознестись умом об обретении такого блага, то и лишаемся оного, но о сем не должно отчаиваться, а сми­ряться и считать недостойною сего; Бог знает, когда и сколько кого утешить; настоящее время — время борьбы и подвига, а утешения не должно искать, оно само приходит, когда благодать усмотрит даровать оное; а ты больше зри свои грехи, кайся и смиряйся (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 274-275).

Чувствуемые тобою утешения надобно различать: ис­тинные ли они или ложные? И оные не могут повредить, когда не будешь обольщаться ими, а считать себя недо­стойною утешения. Смирение сохранит тебя от прелести, а хотя бы оные были и благодатные, но ежели увлекаешься в высокоумие, считаешь себя приобретшею богатство сие и уже обнадеживаешься во спасении, то паки лишишься оных, так, как уже и было с тобою. Бог посещает рабов Своих, иногда и за терпение скорбей, утешением, и тогда более, когда они не ропщут, а считают себя достойными скорбей, по смиренному их залогу (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 230).

…Утешениям или предваряет, или последует мятеж, а сему причиною наше страстное устроение; страсти наши суть дверь, затворяющая пред нами сию духовную радость… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 311).

…Вижу, что вы сознали себя недостойною духовных услаждений и спокойствия, и что вы находитесь в опасно­сти обольститься оными. Читая духовные книги, вы увидите, как многие пострадали, увлекаясь духовными услаждения­ми и основывающиеся на сем в своем спасении. Но доколе мы не истребим страстей своих деланием заповедей Божиих и не стажем совершенного смирения, желать или искать таковых утешений, значит, считать себя достойными сей на­грады, а это уже и есть гордость. Многие из святых, и получая духовные дарования, опасались, да не будут они во вред, и потому просили Бога взять оные от них (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 214).

Вы скорбите о лишении душевных утешений; конечно, это тяжело, но когда прибегнем к смирению, то найдем себя того недостойными, и, может быть, Промысл Божий, для нашей же пользы отнимает от нас утешения, чтобы, наслаждаясь ими и возмнив о себе нечто, совсем бы не погибнуть. Мы, ища внутренних утешений, ищем не Бога, а себя (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 80).

Во время случающихся посещений Божиих — утеше­ний, опасайтесь увлечением в мнение, ибо за оное-то и попускаются безместные помыслы, а скорбение о потерянии умиления и доказывает, что оным утешались, и будто были того достойны. Надобно скорбеть, но о причине, кото­рая лишила оного, а того надобно считать себя недостой­ными; мы еще далеко отстоим от смирения, то нас Господь смиряет (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 410).

Полученное вами духовное утешение не может долго пребывать неизменным: оно посылается по временам, к укреплению нашему в искушениях; достигшие смирения более им наслаждаются, но, впрочем, благодать Божия и их посещает искушениями, по мере их устроения, дабы не воз­неслись получением духовных утешений. Кольми паче мы, немощные, требуем огня искушений, попаляющего терние наших страстей (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 426).

Во время бывшей тебе мрачности и томности ты дума­ла найти утешение, пойдя к обедне, но не обрела, — все та же мрачность была на душе, а это оттого, что ты не смири­ла себя, но с чаянием утешения шла. А ведь «не приидет Царствие Божие с соблюдением» (Лк. 17, 20). Когда бы ты в этом мрачном и томном посещении смирила себя ис­тинно и положила в сердце своем, что недостойна утешения, то, может быть, и получила бы оное, а как ты прямо шла, надеясь получить, как будто достойная сего, то и не обрела. Бог утешает смиренных, а когда мы не имеем сего, то и должны прибегать к смирению, но отнюдь не смущать­ся и не отчаиваться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 381—382).

Тебя утешает великопостная служба. Это Господь тебя утешает по множеству болезней и скорбей твоих; благодари Его, и ежели бы ты могла всегда удержать чув­ство своей нищеты и смирения, то никогда бы не отступило от тебя это утешение; но как естество наше удобопреклонно к высокоумию, то и отъемлется оное утешение, что и совершенным попускаемо было к вящему смирению их (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 441).

При пустоте и унынии духа вам советуют искать уте­шения в рассеянии, но вы там не находите его, да и найти невозможно — для духа надобна духовная пища. Надобно искать утешения в вере в Господа нашего Иисуса Христа и святых Его заповедях, из коих одна научает нас тому, где можно найти успокоение: «научитеся от Мене,- сказал Гос­подь, — яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 308).

Но утешить не в моей власти. Ибо Утешитель наш — Дух Святый. Обращайся к Нему чаще сердцем. И Он непре­менно придет к тебе. Только не тогда, когда ты сама за­хочешь и когда срок назначишь (преп. Анатолий, 7, с. 101).

…Для утешения-то нелестного нужно не глазеть, не шушукать с подругой, не капризничать, а всматриваться в себя, утешаться словом Божиим… (преп. Анатолий, 7, с. 250).

…Господь силен всегда утешить нас. Но постоянное утешение нам повредит — так, если постоянно будет жечь солнце или лить дождь, то все погорит и попреет. А попеременно хорошо (преп. Анатолий, 7, с. 201).

К о. N., если будет тебе полезно, писать не запрещаю, только прежде испытай по страху Божию совесть свою и сердце касательно причин и побуждений писать к нему. Если будет прямая потребность, можешь написать к нему, а без должной надобности, для одного только мнимого утешения писать пока неблаговременно. Всегда должно иметь впереди пользу душевную, а утешения внутреннего ожидать от Господа, утешающего смиренных и уповающих на милость Его (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 97).

…В скорби и печали не ищи отрады и утешения вовне и извне, а, по слову Апостола, старайся о том, чтобы пре­бывать в том звании, в которое призвана Промыслом Божи­им для спасения души своей. О получении же спасения читаем в Евангелии, что оно приобретается тесным и при­скорбным путем, и входим мы в Царствие оно узкими дверь­ми. Почаще размышляй об этом, При содействии молитвы и чтении… писем святого Златоуста, всеми средствами стара­ясь удержать в себе веру и упование на Промысл и помощь Всеблагого Господа, Иже хощет всем спастися и в разум истины прийти (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 114).

…Одно слово: «Неприкосновенный существом, прикосновен мне бывает» — произвело в сердце твоем отраду духовную. Это не нашей силы и напряжения, но дело мило­сти Божией (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 442).

…В церкви ты чувствовала себя в радостном духе — не думай, чтобы ты сама собой могла иметь оное чувство, но благодать Божия сие соделывала к ободрению и укреп­лению тебя (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 274).

Уход в монастырь

Дочери вашей Ольге не возбраняйте исполнить звание Божие, дабы не погрешить пред нею долгим удержанием, можете охладить ее желание; и нежели она останется в мире, то всю жизнь не найдет мира и счастья. Она уже не может быть служительница мира, а часть Божия есть, и вам нельзя ожидать от нее по хозяйственным вашим домаш­ним делам помощи, да хотя бы и <останется> она, то все не доможилка, а, вышедши замуж, должна отойти от вас. Вы не скорбите о ее звании, но паче благодарите Бога, что удостоил вас сего счастья и принял на служение Себе от плода чрева вашего (преп. Лев, 157).

…Анне, когда мать ее взяла, пусть ей повинуется, вид­но, еще время не прииде <ее> водворению во обитель, или хочет Бог искусить ее желание; пищу может употреблять по ее произволению, это да будет на ее совести, а скучать не надобно, а лучше просить Бога, да Сам Он устроил об ней, како весть на пользу. Мать же ее из последствия увидит, добро ли сделала, взявши ее и отводя от служения Богу. Это самое, что видит дочь в скуке и в неустроении, не должно ли, сокруша ее сердце, и служить ей наказанием, и ежели еще, сохрани Боже, впадет в <насилие> либо пороки то кто за нее даст ответ… (преп. Лев, 209).

…Ваше намерение посвятить жизнь свою на служение Богу, оставя суету мира, — благо, но требует Божиего содействия и помощи и вашего тщания; вы хотя и думаете о себе, что имеете твердое намерение к исполнению сего обета, но на оное не надейтесь, а более отдавайтесь в волю Божию и просите Его помощи. Вам еще не известны вражие козни и <подсады>: он и десными и шуиими старается людей смущать и искушать попущением Божиим к нашему смирению, и чтобы не надеялись на свои силы и на свой разум, но в сем, последнем, повинулись бы опытным и ис­кусным людям, которые сами прошли деятельно путь сей, но теперь для вас еще неясны мои слова, когда же сподобит Господь вас прияти на себя легкое Его бремя и благое иго, тогда в действительности уразумеете и познаете силу слов <моих> и пользу, происходящую от отвержения своей воли и покорения оной другому <Бога> ради и спасения души своей (преп. Лев, 115).

…Ежели Господь послет вам Свое благодатное звание, тогда уже никаковые мнения, ни <малодушие> преодолеть не может, но возгорится такое усердное желание и реши­мость, которую только те… <могут> понимать и чувствовать, которым была дарована! (преп. Лев, 245).

…Ты сама себе противоречишь. Когда тебя не пуска­ли, ты рвалась и томилась, теперь же тебя отпускают, а ты придумываешь разные изветы, чтобы остаться. Если теперь еще останешься и будешь медлить, то как бы после не пожалеть. Но, впрочем, рассуди сама и постарайся так, как признаешь за лучшее. Молись Богу, чтоб Он управил путь твой (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 78).

…Пока есть для вас необходимость жить в мире, собст­венно для устроения детей ваших, живите, пекитесь более всего о исполнении заповедей Христовых, для познания же оных читайте Святое Евангелие и Апостольские Деяния и послания, также и святых отцев учения, о страстях и добро­детелях нас учащие; проходя путь жития, познавайте свою немощь, смиряйтесь и приносите Господу покаяние о неисп­равлении, отнюдь же не полагайте надежды на дела свои, но на милосердие Божие. Правило молитвенное исполняйте по силе и по возможности своей, более с чувством мытаря, а не фарисея… За высокое делание и за большое правило не беритесь… Но храните совесть свою. Воздаяния же здесь не ищите в утешении, оставьте это на волю Божию: Он знает, когда дать. Пока сего для вас довольно, а ежели воззовет вас Господь пойти вслед Его и вселиться во святую обитель, тогда и путь жития откроется вам практикою, а не теориею (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 150—151).

Пишешь, что был тебе толчок, а потом оттуда же и милости пошли: родственник твой берется устроить тебе пенсию. Это бы хорошо. Но потом пишешь, что он пред­лагает тебе все удобства к жизни, только чтобы ты оста­вила мысль идти в монастырь. Не знаю почему, но сдается мне, что от этих «удобств к жизни» ничего не может быть хорошего и гораздо лучше тебе жить в твоем неопреде­ленном положении и потерпеть еще, выжидая воли Божией. Г. писала тебе, что она не пошла бы в монастырь, если бы ты с ней осталась жить. А я тебе скажу, что я думаю напротив. Потом ты и о себе говоришь мне: «если бы не вы, я бы не решилась тоже идти в монастырь». Никто вас не понуждает идти в монастырь. — Живите только по заповедям Господним, как учит Евангелие; и кто из вас будет жить по-христиански, тому, думаю, рано или поздно, а в свое время само собою придется поступить в монастырь. Когда придется, это Богу одному известно, но у советую остерегаться всех предлагающих мирские удобства и выгоды с тем только, чтобы оставить монастырь и жить с ними. Эти люди и толчками и приманками не престанут беспокоить всех желающих поработать Господу искренно. От скорбей и мир не избавляет (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1,с. 181).

Уход из обители

Слышу, что некоторые сестры ушли из обители. Видно, не хватило у них терпения на узком и претрудном пути спасения. Общая у всех нас немощь: все желаем полу­чить спасение, но с отрадою и покоем, а о спасительном пути проповедуется, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). Потому и заповедуется во Святом Евангелии: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). Ежели сестры эти придут в Оптину, то постараюсь убеждать их, чтобы возвратились в обитель, если только согласятся, а тебе советую не отвергать их, если возвра­тятся в обитель. Варсануфий Великий пишет: «ежели ви­дишь юного текуща, разумей, что старец прельстил его, то есть старый восьмотысящелетний искуситель». Этот враг наш душевный искушает всех нас, кого чем может — одного грехом, другого нетерпением, а третьего осуждени­ем, четвертого ропотом, словом, кого чем может. Святой апостол Павел согрешивших убеждает каяться, а мнящих­ся стоять предостерегает не падать, глаголя: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10, 12) и паки: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим. 15, 1), но «исправляйте таковых духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши…» (Гал.6, 1). Имеем две главные заповеди: возлюби Господа от всей души, а ближнего яко сам себя; и первая заповедь без второй не исполняется. Поэтому и сказано в старчестве: от ближнего живот и смерть; кто любит ближнего и заботится о нем, тот получит жизнь вечную, а кто пре­зирает ближнего, о том и не знаю, что и сказать (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 179—180).

Если уйдешь из монастыря и возвратишься опять, то цена тебе будет грош (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 2).

Ведь если бы ты понимала, какую болячку ты себе ис­прашиваешь, ты бы ужаснулась своему безумию! Нянек да кухарок теперь в Петербурге громадные тысячи, и никто их не ублажает и не уважает, а монахинь-то по пальцам сочтешь. И их уважают и ублажают. А ты этого не мо­жешь понять. Знаешь ли ты, сколько насыпят тебе в ду­шу всяких плевел, накладут зловонных зелий, и ты, не кто другой, а ты должна будешь исторгать их из сердца, вы­пивать чашу мирских наслаждений? «Дрожжи ее будут выжимать и пить все нечестивые земли» (Пс. 74, 9). А ты — избранное овча стада Христова, не тебе уготовано это «дрожжи». О тебе и о подобных тебе Господь сказал: «Не бойся, малое стадо: яко Отец Мой благоизволил дать вам Цар­ство» (Ср.: Лк. 12, 32). А ты, безумная, готова хоть сейчас променять царский венец на лобозину стеречь гусей!.. Оставите безумие и живи будете! Взыщите разума, да поживете! Кто-то был царь Давид? И красен, и славен, и богат, а что поет? «Видех беззаконие и неправду во градех. Се удалихся бегая в пустыню. Кто даст ми криле, яко голубине?» (Ср.: Пс. 54, 7—10). А ты сама спешишь ощипать свои крылья голубиные, чтобы пожить жизнью крыс и мышей! Жалкая! (преп. Анатолий, 7, с. 209—210).

Хотя желание о переходе в А. не оставляет тебя, но иногда мысль тебе противоречит, и тайное внушение в сердце говорит, что это намерение и желание пустое. Сама пишешь, что внушение очень тихо и покойно, а, напротив, когда разгорится в тебе желание удалиться из оби­тели, то чувствуешь ожесточение, мрак, памятозлобие и ненависть к ближним, и леность к молитве. Проразумевай же из сего, что желание это с шуией стороны, и есть внушение врагов и ненавистников рода человеческого, ищу­щих вечной нашей погибели. Святой Григорий Синаит пи­шет: «много требуется рассуждения, чтобы познать разли­чие доброго и злого… Явлены суть действия благодати, которых бес, хотя и преобразуется, подать не может: ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненавидения мира, ни сласти и страсти утоляет, — это суть действия благода­ти. Действие же бесовское есть дмение, и высокомудрие, и страхование, и всякое зло» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 10).

Училище

Советовал бы я вам, во-первых, иметь в виду то, чтобы здание для училища избрано было там, где можно устро­ить вход снаружи, а не чрез гостиницу. Во-вторых, не изби­рать для обучения детей сестер молодых, а в случае недо­статка наставниц лучше нанимать кого-либо из городских лиц женского пола, чтобы приходили в училище учить и опять уходили… В-третьих, чтобы ни под каким предлогом не брать учителей мужского пола, как это делают в неко­торых женских училищах. В вашем училище высокие науки не требуются, а первоначальному обучению могут научить и лица женского пола. Разве только для Закона Божия можно приглашать в некоторые дни пожилого священника (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 119—120).

Учительство

Батюшка приказал всем читать 3-ю главу Послания апостола Иакова. Сам прочитал нам ее наизусть, особенно делая ударение на начале этой главы: «не многие делайтесь учителями» (Иак.3, 1) и на конце. И сказал: «учить — это небольшие камни с колокольни бросать, а исполнять — большие камни на колокольню таскать». Прибавил: «хоро­шо бы вам и все это Послание выучить наизусть и каждый день читать» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 60).

Что несравненно легче изучить дело, нежели его испол­нить, <преподобный Амвросий> говорил: «Теория — это придворная дама, а практика, как медведь в лесу» (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.45).

…Ты иногда охотница старчествовать и поучать ке­лейных, и тут тебе случаются иногда досаждения и укориз­ны, что ты по-своему без дальних объяснений называешь случающимися скорбями, умалчивая о неблагословенном своем учительстве, за которое мало того что бывают уко­ризны и досаждения со стороны, но иногда попускается и сильная плотская брань. Поэтому нужно прежде самих себя вразумлять и обучать должному, без сомнения и ослепления, потому что ты бежала от м. П., как бы избегая похвалы, тебе приписуемой, а потом сама стала домогаться сего непрошеным учительством келейных, хотя ты сего до­селе не заметила. Страсть славолюбия и любочестия тонка и многообразна, неуловима и неудобопримечаема. Препо­добный Марк Подвижник пишет, что некоторые иногда ви­димо смиряются для того, чтобы уловить похвалу. Ты вы­ход свой из кельи м. П. называешь искусством, а на самом деле оказывается в этом большое неискусство. Ты человек маленький, никому нет надобности понимать твоих целей, а всякий старший и младший понимает и толкует теперь о тебе по-своему (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 46).

<Святой> Василий Великий говорит: «Читаешь для того, чтобы самому вразумляться и других наставлять, ког­да нужно». Если что знаешь, то можно сказать на пользу, но не в тоне учительства (преп. Никон, 8, с. 331—332).

Мать Н. хоть неоспоримо довольно занята собою, и тщеславием недугует, коим побеждаема, что сама от кого из полезных получит и другим с проповеданием раздает, а сама, бедненькая, с пустыми руками повсегда и остается, и малодушествует. Но хотя она до избытка проповедует сло­во Божие, а сама неключима бывает… (преп. Лев, 121).

Кто будет спрашивать у тебя совета, отказываться дол­жно: не знаю, что сказать (преп. Амвросий, 1,ч.2,с.75).

На словах… рассуждать легко, а на деле исполнять не всегда легко и не для всех. Козельский гражданин имел обы­чай при случае говорить: «елико отстоят востоцы от запад, толико дело от слова» (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 181).

Научить человека жизни духовной очень трудно. Это все равно… что выучить мужика сказать слово — секретарь. Он все будет говорить — слекатарь. Ты говоришь ему: вот тебе рубль, скажи только — секретарь, а он выговаривает по-своему — слекатарь. — Ну повторяй за мной: се. — И тот говорит: се; кре — кре — тарь — тарь. — Ну говори теперь один раздельней: секретарь. — Говорит не спеша: сле-ка-тарь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45—46).

Ф

Фарисейство

«Люди с фарисейскою правдою Царствия Божия не наследят. Правда наша в сем случае выходит кривда». На вопрос из толпы слушавших: «Что это, батюшка, зна­чит?» — старец сказал: «Это те, которые напоказ молят­ся, творят милостыню» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Х

Характер

Пишешь, что у тебя несносный характер, а у меня так еще хуже. Но я не крепко унываю, памятуя, что я пришел в монастырь учиться и образовать себя. Что ж тут удиви­тельного, если и покривим когда. Но будем по силе ста­раться. И верю, Бог поможет (преп. Анатолий, 7, с. 284).

Хозяйство

Мне сказывали про одного лежачего, что один мошен­ник пришел к нему в дом и стал с него сонного стаски­вать шубу, а он и слышал это, но, поленившись, не хотел взглянуть, кто с него тащит, а проснувшись, остался без шубы. — Так и вы, возлюбленный мой, если не будете выходить и выезжать из дома и всматриваться в хозяйство свое, то все у вас растащат не только чужие, но и свои придворные. А притом за несмотрение должно еще и от­вет Богу давать, как сказано: плохо не клади, вора в грех не вводи (преп. Антоний, 22, с. 97).

Храм

Входи в церковь, как в дом Божий. И находись в храме, как в дому Божием, с сознанием присутствия Божия, удаля­ясь всякой вольности и развязности (преп. Никон, 8, с. 372).

Говорят, храм скучен. Скучен — потому что не понима­ют службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма — не был бы он скучен! Не скучна же своя изба… (преп. Анатолий, 9, с. 92).

Стоя в храме, не надобно исчислять свои недостатки и тем ум отвлекать от внимания чтения и пения, а просто считать себя грешною за все свои греховности и за рассеяние помыслов, сего и довольно. Святой Исаак пишет: «иже не помышляет себе грешна, молитва его несть благопри­ятна пред Богом» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 262—263).

…Если от строения останутся какие деревянные чур­баки и щепы, то оные употребить на топку церковной печи, а не в другое место, дабы ничего церковного не разноси­лось по частным домам (преп. Антоний, 22, с. 85).

В церкви, когда диавол затыкает тебе уши и смежает глаза, старайся читать Иисусову молитву. Внимай по силе кафизмам, они после тебе усладятся. В них много красоты и сладости, которые разгонят сон и уныние… (преп. Анато­лий, 7, с. 76).

В церкви не бесчинствуй, т. е. не говори и глазами не води, а то Бог попустит диаволу сквернить и твою храмину (преп. Анатолий, 7, с. 76).

Когда в церковь идешь и из церкви приходишь, должно читать: «Достойно есть». А в церковь пришедши, положить три поклона: «Боже, милостив буди мне» и прочее (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

…Подавая во храм на свечи, не делайте замечания, поставят ли их пред святые иконы, или нет. Эта ответст­венность на тех, кто берет деньги и не ставит, а вы за свое усердие получите от Бога награду. А притом если кто и не подаст на свечи, но служба Божия никогда не соверша­ется без них (преп. Антоний, 22, с. 152).

В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

Хула на Святого Духа

Всякий грех, кроме хулы на Святого Духа, Господь про­стит, если раскаешься. Хула на Святого Духа в том состоит, когда человек верит в Бога и знает, что не должен он делать зло, и делает его сознательно, ибо в душе у такого человека такая злоба, что он не в состоянии обратиться ко Господу с раскаянием… (преп. Никон, 8, с. 320).

Ц

Царствие Божие

«Царствие Божие внутрь вас есть», сказал нам Господь (Лк. 17, 21), т. е. в сердце, то и надобно его искать в сердце, очищая его от страстей и прилогов вражиих, никого не осуждая и не укоряя… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 156).

Путешествие свое прошу отсрочить до времени, ибо Царствие Божие должно отыскивать не за оградой своей, а внутри, т. е. в сердце своем. Вопрос: «Что же есть Царствие Божие?» Ответ: «Царствие Божие есть добродетельная о Бозе жизнь, то есть чтобы во смирении, молчании и терпении стяжавать душу свою. И тако пребывая, узрите в себе мир Божий, т. е. Царствие Божие, и себя саму в Царствии Божием узрите по кончине своей» (преп. Антоний, 22, с. 290).

В слове Божием говорится и о Царствии Божием, и о Царствии Небесном: какое в этом различие? Царствие Небесное получают достойные по смерти в будущей жизни, а Царствие Божие твердо верующие и тщательные приобретают и в настоящей жизни внутри себя, в своей душе и сердце, по сказанному в Евангелии: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Как и чем приобретается Царствие Божие внутрь нас? По слову Апостольскому, оно приобретается, во-первых, правдою или праведностью, которая состоит в исполнении заповедей Божиих и милостивом и сострадательном распо­ложении к ближним, во-вторых, миром с ближними, миром от страстей, миром со своею совестью и миром с Богом чрез покаяние и смирение. Когда христианин понудится так себя устроить, тогда он получит благодатную помощь и при содействии Святого Духа среди самых скорбей будет радоваться, твердо веруя Апостольскому слову, что «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит» (Рим. 5, 3—5); что «недостойны страдания нынешняго времене к хотя­щей славе явитися в нас» в жизни будущей (Ср.: Рим. 8, 18), что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 48).

Целомудрие

Святости жизни требует от нас Бог. Эта святость, прежде всего, состоит в целомудрии, а потом в исполне­нии и других заповедей Божиих, и при нарушении оных — в искреннем и смиренном покаянии. Целомудрие есть двоя­кое — девственное и супружное. Древняя Сусанна и в супружестве названа целомудренною за то, что решилась лучше умереть, нежели исполнить злое пожелание без­законных судей. А из евангельской притчи о десяти девах видно, что не все девы были мудры, но пять из них было юродивых. Последние юродивыми или неразумными на­званы за то, что, соблюдая телесное девство, не заботились соблюдать чистоту душевную и оскверняли ум и сердце нечистыми помыслами и пожеланиями, или возмущались помыслами гнева и памятозлобия, или зависти и ненависти, или ослеплялись сребролюбием и от скупости не сострада­тельны были к ближним. Если же некоторые из них по видимому и удерживались от этих страстей, но, побеждаясь самомнением и гордостью, осуждением и уничижени­ем ближних, теряли чрез это душевную чистоту, по ска­занному: «Нечист пред Богом всяк высокосердый» (Притч. 16, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 49).

…Насчет рассеянности или любезничанья с посетите­лями, то хотя и приятна для всех ласковость и привет­ливость, но когда оные служат для других побуждением к непристойным побуждениям, то полезнее себя удерживать от рассеяния, ибо скромное обхождение девы лучше всего (прей. Антоний, 22, с. 196).

…С кавалерами сидя, блюдите себя — хранить свои очи и уши, чтоб чрез сии растворенные двери какая гадина не заползла в сердце, т. е. нечистое и похотное воображение (преп. Антоний, 22, с. 199).

…Пишешь, что боишься того, что по новому послу­шанию твоему тебе иногда приходится входить в <общение> с мужеским полом, хотя от того пока и не чувствуешь вреда. Надо бояться и остерегаться… (преп. Иларион, 52).

Как и Спаситель сказал: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5, 28). — А потому должно остерегаться и этих тонкостей и строго смотреть за собой. — Радость, так же как и слезы, может иногда происходить тоже от блудной страсти (преп. Иларион, 47).

…А что вам было за ваше (высокоумие) и самомне­ние попущено, было и бесовским действом… в означенное время представлялось вам, что на вас даже и никто не смотрит… Вопрошу я, недостойный, вас, что вам за таковое желание, для чего вам хотелось, чтобы на вас многие смот­рели? И какое вам было бы удовольствие, что на вас все свои взоры обратили бы и смотрели, воистину телесного удовольствия, кажется, не может быть, а душевное устрое­ние, то есть тщеславие и высокое о себе мнение, до избыт­ка повредит, и ум оскверня, и тело в сладострастное ощу­щение вложа, и всего себя мыслию и чувствами оскверня и других, которые на вас и на ваше лицо с похотью зрящих и мысленно с вожделением похотевших, и, по Христову словеси, уже любодеевших в сердце своем, и таковым преподавши соблазн, и впадаем в обоюдный грех, и сугубо за сие <истязаны> будем на Страшном Суде за таковые претыкания. И таковую обоюдную опасность сознавши, да соблюдем себя и прочих, юных и слабостью недугующих, дабы от зрения на вас не повредить, но да помним то, что вы дева и обязаны девство свое непорочно сохранять, и не только едино тело от действия блуда, но и ум и сердце от сквер­ных помыслов и от тех сладострастных мечтаний… Но толь­ко смотри, моя любимая духовная дочь, и не предприми сих моих ясных доказательств себе в противоположную сто­рону, ибо я писал и объяснял вам сие не с тем, чтобы от сего внявши, и вдались бы в безмерную печаль и пагубнейшее отчаяние! Но Премилосердый Господь да сохранит вас от сего, но я пишу сие для вашего смирения, дабы вы сами в себе не мечтали и не тщеславились тем, что я настоящая и целомудренная девица, но считали бы себя за мысленную блудницу, и сим много себя будем обуздывать не только от осуждения других, но и посмирней о себе будешь мудрствовать, и благодушнее пребудешь переносить находящие неприятности! Но и пагубнейшие мнения и самосмышления тогда места не обрящут в вашей душе и всех чувствах (преп. Лев, 258).

…Дражайшей дочери вашей… просим от нас, ничтожных, изъявить наше преинаичувствительнейшее почтение с поклонением и пожеланием ей мужества, доблественного терпения и при терпении благодарить ей Господа и Бога, <что> Своим неизреченным милосердием и отеческою любовью на сем свете наказует тело сие и предохраняет душу ее, дабы сохранила непорочно и целомудренно дев­ство свое и уневестися Христу Господу, и соединиться в Чертог Лика на небесех со всеми возлюбившими бессмертного Жениха Христа (преп. Лев, 255).

…А особливо яко девица, то и должна свои со всевозможностью все чувства хранить, а наиболее зрение и слышание; то ежели бы вы внимали себе и молитву устную держали, и она бы вам не попустила бесчинным смехом заняться таковым соблазнительным (преп. Лев, 258).

Если кто шутя до кого дотронется, то десять поклонов положить (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

…Влечение к похотям плоти неизбежно немощным подвижникам, иначе и целомудрие было бы дешево… (преп. Анатолий, 7, с. 238).

…Насчет вольности от человека, мне известного, ког­да вы при помощи Всемогущего Бога не ощущаете в себе еще тонкой страсти, то я еще советую мало потерпеть, но от вольности сообращения удерживать, яко чуждое духов­ной любви! …Да помним, что он хотя и прост, и благомыслящий, но видела ли в сочинении святого Симеона Нового Богослова, в 12-й главе, что самые благоговейные сею наиболее страстью страждут… Я вам советую всевозможно стараться принуждать се­бя поступать с ним погрубее и разговаривать решительнее и кратче, и по-монашески напомни, что ты вспомнила мое запрещение… (преп. Лев, 254).

Никогда за руку не бери мужчин, а то не уйти тебе от лютой бесовской плотской брани. У нас не принято даже между монахами брать друг друга за руку, а вам, как бо­лее немощным сосудам, тем более не должно прикасаться друг к дружке. Если Царица Небесная управила твой путь, то не оскорбляй Ее своими нерадениями и небрежностью в деле своего спасения. «Царствие Небесное нудится» (Мф.11, 12), и только одни нуждники получат его, а ленивые услышат грозный глас: «рабе лукавый и ленивый… вверзите его во тму кромешнюю..» (Мф.25, 26, 30) (преп. Иосиф, 11, с. 278).

Просишь объяснить слова «Лествицы», статью 15-ю, что душа от одного прикосновения руки и простого видения без всякой мысли и помысла может любодействовать страстно. — Чрез чувство осязания это так же может, также, как и от видения (зрения) иметь действие на страсть (преп. Иларион, 47).

Церковь

…Он <Господь> повелел слушать учителей и пастырей Церкви, чрез Апостолов поставленных и рукоположенных, которых лествица нисходит даже и до нашего времени и будет нисходить до скончания века. А кто не послушает ее — «буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18, 17), и ко Апостолам сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10, 16); вот как важно повиновение Святой Церкви, догматам ее и учению, которые и утверждены Соборами Вселенскими и авторш том святых великих отцов (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 336)

Для спасения необходимо быть членом Православной Церкви. В настоящее время развелось множество сект: все секты находятся во вражде между собою и только в одном сходятся — это в непримиримой вражде к Православной Церкви, в желании устроить ей какую-нибудь пакость… Иногда приходят ко мне сектанты: «Вот мы веруем во Христа и ищем Его, где Он?» — «Он, во-первых, на небе особенно проявляет славное Свое присутствие, а во-вторых, на земле в Церкви; вы находитесь в ней?» — «Нет, от Церкви мы отошли, но все-таки надеемся спастись». — «Ну, так суетна ваша надежда, вне Церкви спасение не­возможно». Люди, находящиеся в Церкви Православной, направля­ются к Горнему Иерусалиму, т. е. к Царствию Небесному, верным путем: они плывут по житейскому морю в ладье, где Кормчий — Сам Христос; те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конеч­но, невозможно, и гибнут безвозвратно (преп. Варсонофий, 3, с. 237-238, от 01.06.1912).

Своих духовных чад старец учил строго хранить и со­блюдать Уставы Святой Православной Церкви: «Если уви­дишь, чадо, иноверцев, спорящих с православным и хотя­щих лестью оторвать его от Православной Церкви, помоги православному. Этим ты избавишь овча из пасти льва. Если же смолчишь и оставишь без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал ее сатане» (преп. Анатолий, 2, с. 44).

…Сокращенно скажу: прежде, нежели начнете свои до­казательства о Церкви, должно поверить свои мнения и убеждения с словом Божиим и с учением православных и духовных отцов Церкви, а на что не найдете такого сви­детельства, о том полезнее умолчать. Иное есть, что нам кажется по нашему умозаключению; и иное есть самая истина, непреложная, подтверждаемая Святым Писанием (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 11).

По обещанию вашему пришлите книгу против като­лицизма; ежели не достанете другого экземпляра, то хотя ваш пришлите, а мы по прочтении возвратим вам оный; для верующих желательно знать все то, что защищает Церковь от врагов, нападающих на нее (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 269).

Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог неви­димо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить церковь и будем к ней усердны, она нам отрада и утешение в скорбях и радостях (преп. Иларион, 10, с. 178).

Отцы святые! Забываете церковь. Надо знать, для чего мы пришли в обитель. Ведь мы должны за это пред Богом отвечать. Прошу всех вас не забывать храма Божия (преп. Исаакий, 15, с. 76).

Ч

Чай

…Относительно же вопроса вашего о употреблении чаю: немощи сей снисходительность нужна, ибо те, кото­рые остаются в доме не спать, но трудятся, да еще и больше, нежели во обедне, и потому пусть, без сомнения, употребляют (преп. Лев, 230).

Об употреблении чаю в праздники, бывши у ранней обедни, можете, зазирая себя, потребить и для утешения немощных, и не смущаться, и быть за сие мирным и спокой­ным, смущение во всяком случае есть от диавола, от кото­рого да покрыет и сохранит вас Господь (преп. Лев, 205).

Вопрос: «Батюшка! Утром мне есть хочется, как быть?» Батюшка отвечает: «Это растленная природа тянет. Оставь это, чай пить можно, но без хлеба, и не более как по три чашки, а четвертую можно только по нездоровью». <Монах вспоминает>: «Раз я выпил как-то пять чашек чаю. Объясняю ему это». Старец гневно заметил: «Помни себя» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 3).

Чай пить без хлеба. А если сильно захочется, то после чая маленький кусочек можно съесть на глазомер (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Когда поутру чай с хлебом пьешь, то скажи себе: «Раз­ве ты на постоялый двор пришла?» — Это от привычки. С малого начнешь, привыкнешь к большему (преп. Амвро­сий, 1,ч.2, с. 71-72).

Чай пить по три чашки без хлеба и никому этого не рассказывать. А если у кого в гостях будешь, то раскроши только хлеб, как делал митрополит Филарет Московский. Подали ему уху стерляжью, — он ушицу поел, а рыбу только раскрошил (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

Чай постом в другой раз — с покаянием (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 72).

Великим постом поставишь самовар и скажи: «Кто не хочет осуждать, тот пей чай». Хоть не осуждайте-то, а то и напьетесь, и осуждаете (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

Когда труды, то не принуждай келейных только по три чашки чаю пить, а скажи: «Пейте по вашему правилу» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

Если будешь помногу чай пить, то зубы будут болеть (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

Чай надо пить не долго, не больше 20 минут. Не сме­яться и не разговаривать особенно, а если говорить, то что-либо назидательное (преп. Варсонофий, 5, с. 26, от 11.02.1908).

Пейте чай у себя, в кельи к другим не заходите, хотя и будут звать — отказывайтесь. А в келье у себя чаю пейте по три чашки (преп. Варсонофий, 5, с. 3, от 10.01.1908).

Человекоугодие

В первом письме написала ты, что человекоугодничаешь пред матушкой Игуменьей. — Отнюдь не следует человекоугодничать. Если бы матушка Игуменья по немощи и стала укорять какую сестру, лучше промолчать или ска­зать: «не знаю, что вам сказать на это», — если ты ничего худого не заметила в сестре. — Говорить должно пот­ребное и не ради человекоугодничанья, также и молчать — нужно знать время. Вообще же, во всяком деле должно наблюдать осторожность (преп. Иосиф, 103).

Ты моя дочка. Я сам такой — человекоугодничаю. Не должно человекоугодничать, должно лучше молчать. Положи на весы угождение людям на одну сторону, а на другую молчание, то молчание перевесит (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Чистота сердца

Чистота сердца достигается хранением заповедей Божиих, без чего немыслима вообще духовная жизнь. Не­обходима борьба со страстями и очищение сердца от стра­стей. Как незыблемое основание необходимо смирение (преп. Никон, 8, с. 370).

Старайтесь тщательно очищать сердца свои от всего, Богу неугодного, откровенною исповедью, Иисусовой молитвой и исполнением заповедей Божиих… (преп. Никон, 6, с. 196).

…Потребно держаться совета святого Исаака Сирина: «стараться не видеть злобы человека». В этом состоит чистота душевная (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 52).

Чревоугодие

Против же чревонеистовства по возможности сил ста­райся удерживать себя. А особливо, если хочешь исцелити, всячески старайся пред Матушкою отсекать свою трекля­тую волю во всем, если что и помнится ти быти полезное, и сие по ее воле отсекай, и вскорости исцелеешь от душетленной сей немощи… (преп. Лев, 191).

Сон и чрево связаны между собою. При наполненном желудке монах много спит и просыпает более положен­ного. Я вам говорил и говорю: кушайте досыта, но не до пресыщения. Сыты, положите ложку. А иной уже сыт, а все-таки ест да ест, глаза не сыты — это грех… (преп. Варсонофий, 5, с. 67, от 18.09.1908).

Ешь поменьше, а переложишь, укори себя. На трапе­зу можешь не ходить, если желаешь не есть на ночь. Если бываешь у ранней, то можно пить чай (преп. Анато­лий, 7, с. 84).

Чтение

Чтение духовных книг просвещает наш разум и пока­зывает путь ко спасению, питает душу так, как физиче­ская пища питает тело. Мы поучаемся, что нам должно де­лать, чтобы исполнить волю Божию, и, познавая свою немощь, просим помощи Божией, каемся, смиряемся: а «а смирен­ных Бог призирает» (Ср.: Пс. 112, 6) и «дает им Свою благодать»(Притч. 3, 34) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 352).

Книги читать поутру с четверть часа до работы, а потом целый день жуй — что читала, как овца жвачку (пре Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Списывать с книг, пожалуй, можно, только нужно усваи­вать; что понятно, то читать. Читать надо меньше, но пони­мать (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Только хоть прочитай книгу. Если и не запомнишь ничего в то время (т. е. во время чтения), получишь пользу (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Оттого не любишь отеческих книг, что они обличают тебя (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Книги давай читать, хотя и маслом зальют, запачкают ничего, только по разбору — кто читает (преп. Амвросий, 1,ч. 2, с. 71).

Читать и разумевать читаемое! (преп. Амвросий, 1, ч.2, с. 81).

Читайте книги со смирением, и Господь просветит серд­ца ваши (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 179).

Ну какую же нам принесут пользу книги, если мы будем только читать, а на дело не подвигнемся (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 314).

Ты сама сознаешь, что и понятия твои в чтении из­менились, и иначе разумеешь теперь то, что тебе казалось тогда в другом виде (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 482).

…Для чего ж вы и книги имеете и на что оные чи­таете? На то, чтобы в бранях иметь чрез них искусство и, познавая оные вражеские прилоги, не допускать распрост­раняться огню страсти и попалять благое устроение (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 135—136).

…Ко чтению себя принуждайте, которое мрак души прогонит (преп. Антоний, 22, с. 100).

Не слушайте врага, внушающего вам, что впереди то время, когда вы по-настоящему займетесь чтением. Не слу­шайте лукавого, обманывает. Для вас теперь и идет самое учение (преп. Варсонофий, 5, с. 154, от 06.05.1910).

Вопрос: «Иногда бывает… что, читая что-либо, никак не могу понять, что читаешь, — я говорю не про внутрен­ний смысл, а про внешний. Словно какой туман найдет: читаешь и перечитываешь и ничего понять не можешь». Ответ: «Тогда нужно… закрыть книгу, сесть и сотворить сто молитв Иисусовых, можно и встать, даже и поклоны положить, а можно и пройтись по скиту с молитвой Иисусовой…» (преп. Варсонофий, 5, с. 145, от 14.02.1910).

Вижу, что ты много читала, — и это тебе не помогло. Попробуй — начни читанное, по силе, приводить в дело. Да к этому присовокупи (опять по силе) непрестанную Иисусову (устную) молитву и узришь милость Божию. Чтоб ты туне не ретилась и не смущалась тем, что читаешь, читаешь, а в остатке нет ничего, скажу тебе секрет, добы­тый долголетним опытом: приступая к книге, прицеливай­ся прежде всего улучить ту мету, которой, как ты говоришь, нет у тебя, но которая во всякой добродетели неизбежна, т. е. терпеливо ждать милости Божией в разумении, ибо Бог — разумов Господь, даяй премудрость и разум. Второе — книга не есть существо и сущность ведения: она — одно из средств к нему. А потому может человек знать тайны Царствия без книги, может и, прочи­тавши воза книг, не знать оных тайн. Кто подготовил себя делом, тот не крепко нуждается в книге. Говорю это не к тому, чтобы отвращать тебя от книг, но чтоб предостеречь, чтобы ты не возненавидела их, если, зубря их, не обретешь желаемого. Третье и главное скажу к ободрению твоему: вопросившу о мудрости — мудрость вменится (преп. Ана­толий, 7, с. 285-286).

Читать книги монаху, если он желает быть монахом не по одежде только, а делом и истиною, необходимо. А без книг не только не будешь монахом, но понятия об истин­ном монашестве не приобретешь. Отчаиваться, за неиме­нием дел добрых, не должно, по крайней мере, будешь зазирать себя. А если бы не читала книг и не знала, что ничего не имеешь в себе хорошего, тогда по неразумию думала бы, что ты живешь право. И вышел бы из тебя фарисей евангельский. А мы поем: «Господи, сопричти мя мытарю» (преп. Анатолий, 7, с. 68).

…Что благословлено, то читай, хоть и без внимания. Бог за все вознаградит. Когда общий Псалтирь читаешь — дома можешь не читать (преп. Анатолий, 7, с. 84).

Нехорошие книги под головой могут вызвать мечты греховные, одежда страстного человека может повлиять (преп. Никон, 6, с. 236).

Вопрос: «Читаю я невнимательно и многое самое важ­ное пропускаю». Ответ: «Надо медленно читать, хоть только несколько строк в день» (преп. Никон, 6, с. 265).

…Вы по обычаю помолитесь Премилосердому Господу Богу, дабы когда на пользу тебе оное чтение, то бы воз­вестил бы его <Я. И. Г.> сердцу отпустить оную богодухновенную книгу, а когда не на пользу, то дабы хотя и от­казал — и по отказе будешь покойна сердцем, и, кажется, обычной у нас с тобою действуемой капризе места не будет иметь (преп. Лев, 235).

Чтение Священного Писания

Разумение Священного Писания дается по мере чис­тоты сердца нашего и смирения; эта глубина неудобозримая и бесконечная (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 275).

Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания… а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 263-264).

Если чтение великих писателей так облагораживает ду­шу, не тем ли более облагородит и освятит ее чтение слова Божия и святых отцов? Проникновение в Священное Писа­ние вводит человека в глубину богопознания и дарует ему такое блаженство, с которым не может сравниться никакая земная радость (преп. Варсонофий, 3, с. 92, от 27.12.1909).

…Дух Святый и теперь действует через Священное Писание и через преданных Богу людей. Оттого-то святые книги, в частности жития святых, так благотворно влияют на душу человека, так как здесь слово жизни, в писаниях же неверов Ренана и Ницше и т. п. слово смерти, потому что таким мраком, тоской и отчаянием покрывается душа от подобного чтения, точно мрачные туманы спускаются со всех сторон и облегают сердце человека, а слово Духа Святаго животворит (преп. Варсонофий, 3, с.269, от 27.12.1912).

Вот, Григорий Затворник, хотя он и был в глубочайшем затворе, но переписку имел, и вот что однажды писал он: «Я прежде читал светские книги, но теперь решил не читать; там красивые слова, красивые мысли… и больше ничего. А Священное Писание все тайнами повито…» Там глубина, там смысл неисчерпаемый. Всего уразуметь нель­зя. Подобно тому, как можно снимать с луковицы одну чешуйку, затем другую, третью и т. д. — вот то же и в Священном Писании: уразумел человек один смысл, за этим смыслом есть другой, более глубокий, за вторым третий и т. д. Вот так Господь и просвещает разум Своих подвиж­ников… (преп. Варсонофий, 5, с. 92—93, от 23.12.1908).

В Апокалипсисе сказано: «Блажен читающий словеса книги сия…»(Ср.: Откр. 1, 3). Раз это написано, значит, это действительно так, ибо слова Писания — слова Духа Святаго. Но в чем заключается это блаженство? Тем бо­лее, что мы ничего не понимаем из него, — могут возра­зить на это. Может быть утешение внутреннее от чтения божественных слов; можно думать и так: то, что теперь для нас непонятно, будет понятно тогда, когда настанет то время, какое там описано. Вот и посудите: кто теперь читает Апокалипсис? Почти исключительно в монастырях, да в Духовных академиях и семинариях по необходимо­сти, ибо студентам нужно писать сочинения и сдавать экза­мены. А так в миру редко кто читает. А отсюда и ясно, что тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом мира, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что со­вершается, а, понимая, будет и готовить себя. Читая, он будет видеть в событиях, описанных в Апокалипсисе, те или иные современные ему события… (преп. Варсонофий, 5, с. 140, от 15.01.1910).

От чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 329).

Чтение святых отцов

Старцы советуют читать и перечитывать творения свя­тых отцов. Они глубоки и понимаются постепенно. Пред­мет их — духовная жизнь, а она обширна: «широка запо­ведь Твоя зело». Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благо­говением и вниманием перечитывать небольшое количе­ство книг, нежели многое читать наскоро. Чтение одно из самых необходимых деланий. Без чтения или слушания чтения нельзя узнать истину. Говоря о чте­нии, разумею исключительно чтение Священного Писания и писаний отеческих и церковных. Но чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможности входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым голым, бездушным и хо­лодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится, знает, что нужно прощать обиды, и не прощает, знает, что нужно поститься, и не соблюдает постов, нужно терпеть, и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осужде­ние человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и ста­раться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем — нужна постепенность. Вначале понуждение себя и смире­ние, сознание своей немощи, тогда знание, получаемое от чтения, будет приносить желаемую пользу. Вообще, все книги и писания святых отцов и истинных учителей Церкви о духовной жизни, а в особенности пи­сания о молитве, надо читать с крайним вниманием, не спеша, вникая по силе своей умом в каждое изречение, каждое слово, дабы не упустить чего-либо необходимого, дабы не дать себе повода к неправильному, произвольному пониманию и толкованию читаемого. Духовная жизнь и подвиг молитвы имеют свои законы, свою последова­тельность; их надо изучить и понять, усвоить уму и сердцу. Самочиние, самомышление здесь места не должны иметь, они приводят человека в заблуждение. Малое по внешно­сти уклонение или неточности приводят иногда к большим ошибкам и заблуждениям, имеющим горькие плоды и по­следствия. Если что-либо кажется непонятным, неясным, то надо спросить у знающего, если имеешь такого человека, а если не имеешь, то пусть это остается до времени непо­нятным; не пытайся понять своим умом. В свое время Господь пошлет вразумление; хорошо о сем говорит свя­титель Тихон Задонский. Старцы советуют читать и перечитывать книги святых отцов. Писания святых отцов заключают в себе истину духовной жизни и мудрости, всегда доставляют читающему их утешение и вразумление и подкрепление духовное! Они никогда не могут потерять своей жизненности, ибо духов­ная жизнь, в них изложенная, навсегда имеет свои законы неизменяемые. Они (писания) понимаются и усваиваются постепенно, по мере духовного роста читающего и подви­зающегося, по мере получения разумения от их пережи­вания и личных опытов. Между прочим, последнее являет­ся одной из причин необходимости перечитывания писаний отеческих. И советуется перечитывать их так: если человек видит, что на него нападает, например, страсть гнева, то читать советуется об этой страсти и противоположной ей добродетели, если нападает злоба, то читать о злобе и любви, если нападает блуд, то читать о блудной страсти и целомудрии и т. д. Удрученному скорбью полезно читать о пользе и необходимости скорбей и т. д. Замечено, что особо сильное впечатление производит на душу то, что ей в данное время потребно, как запрет читать книги под­ряд. Желающие и имеющие на то возможность пусть чи­тают каждую книгу подряд. Это даже необходимо для получения цельного впечатления и понятия о писаниях и учении того или иного святого отца. А данным советом можно пользоваться по мере своей душевной нужды в том или ином чтении. Лучше всего, если на то имеется воз­можность, на каждое чтение получать благословение ду­ховного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и вы­бор книг для чтения (преп. Никон, 21, с. 13—15).

О чтении книг отеческих я не могу дать точного на­значения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться пер­вым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усваивай себе, а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может от­крыться, для младенцев твердая пища неудобна. Книги чи­тай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 449).

Читайте отеческие книги и занимайтесь их учением, оно пригодится к познанию своей немощи и к приобретению смирения, терпения и любви и вразумляет нас, как противиться страстям, как очищать сердце свое от сего терния и насаждать добродетели (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 194).

…Они <святые отцы> не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надеж­ды, — богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая бла­годарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поуча­ться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам… (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 133).

Книги читать сестрам, смотря по устроению каждой, но более надобно давать читать деятельные, а не умозри­тельные, как то: святых Ефрема, Аввы Дорофея, препо­добного Иоанна Лествичника, Пролога и жития святых от­цов; и смотреть от них плода — познания своей немощи и смирения, а не того, что — все знаю, и в случае беседы оспаривать других. А далее Господь Сам даст им разум истинный, который стяжавается от смирения; и сколько оное приносит пользы, столько, напротив, возношение повреждает, что видели сами на опыте на многих (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 21—22).

Книги читать нравственные, то есть деятельные, отно­сящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит при занятиях общежительных; умозритель­ные, т.е. созерцательные, нам еще недоступны; созерца­тельная жизнь бывает по очищении себя заповедями Хрис­товыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние — заповеди, а ви­дение — созерцание умом таинств, не подлежащих чув­ствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 771).

…Вы поверяйте свою совесть и руководствуйтесь уче­нием святых отцов, прошедших путь иноческой жизни и житием и учением своим оставивших нам пример. В учении их мы видим, как поступать и проходить путь жизни, иметь борьбу со страстями… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 143).

Пишешь, что некоторых мест из книги Иоанна Лест­вичника не понимаешь; довольствуйся тем, что понимаешь, и старайся о исполнении, а далее и прочее откроется (преп. Макарий, 24, т.6, с.185).

Что читала в отеческих книгах и о чем устно бесе­довали, старайся проходить искусом или опытом, и паче всего с отвержением себя, в отвержении своей воли и разу­ма состоящем, и в оставлении своих хотений… (преп. Ма­карий, 24, т. 3, с. 337).

Читайте отеческие книги; в их учении найдете себе вразумление и укрепление (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 57).

Прошу вас, Бога ради, читайте слово Божие и отечес­кие наставления почаще, обрящете пользу, найдете там, что один путь к спокойствию — терпение и смирение (преп. Макарий, 24, т.6, с.10).

…Достань книгу «Поучения Аввы Дорофея»… Эту кни­гу читай постоянно, прилагая к себе уроки нравственности и стараясь по ним исправлять и направлять жизнь свою. Наши покойные старцы называли книгу эту азбукою мо­нашеской жизни (преп. Иосиф, 11, с. 277).

Что книгу Аввы Дорофея читаешь, это хорошо. Дай Бог, чтобы благой плод принесло чтение. Старайся вникать в то, что там писано, там все удобопонятно, и если хочешь, то и легко приложимо к жизни. А если трудно дается, то потому, что в первый раз читаешь. Будешь поприлежнее читать, будешь и лучше понимать… Также полезно про­честь и «Лествицу» преподобного Иоанна, а на недостатки не смущайся, а старайся себя укорять за них, приносить в них покаяние и смиряться больше (преп. Иосиф, 93).

…Батюшка сказал… что о. Макарий, великий старец, через каждые три года перечитывал Авву Дорофея и «Ле­ствицу» и находил в них все новое и новое, ибо рос ду­ховно (преп. Варсонофий, 5, с. 168, от 26.09.1910).

…Авва Дорофей — это азбука монашеской жизни, хотя, читая ее, можно открывать все новое и новое, и для каждого она является сообразной его состоянию… Она имеет берег, а от берега можно ходить сначала по коле­но, потом глубже и глубже. Иной раз сразу в глубину… (преп. Варсонофий, 5, с. 41—42, от 10.03.1908).

Вопрос: «Батюшка, я вот замечал, что чтение книг безбожных и вообще несогласных с моим миросозерцанием, хотя и не изменяет моих взглядов, но все-таки после этих книг остается какой-то осадок». Ответ: «Да… святые отцы и наши старцы советовали читать книги своего направления и чтением еще больше укреплять и развивать свое убеждение…» (преп. Варсо­нофий, 5, с. 117, от 14.06.1909).

Это хорошо вы сделали, что стали читать эту книгу <«Отечник» епископа Игнатия>. Она составлена так: епископ Игнатий выписывал то, что отвечало на волную­щие иноческие вопросы. С этой стороны этот труд его незаменим. Многие недоумения, долго волновавшие ко­го-нибудь, сразу разрешаются какой-нибудь выпиской (преп. Варсонофий, 5, с.138, от 27.12.1909).

Я очень утешаюсь сочинениями епископа Игнатия. Не знаю, как благодарить Господа и батюшку, что имею такое сокровище… Удивляюсь ангельскому уму епископа Игна­тия, его дивно глубокому разумению Священного Писа­ния… Я чувствую особенное расположение к его сочи­нениям. Они просвещают мое сердце, мой разум истинно евангельским светом (преп. Никон, 8, с. 97-98).

Творения преподобного Исаака Сирина лучше читать в русском переводе. Его сочинения, с весьма глубоким со­держанием, надо читать с осторожностью. То, что там ска­зано для новоначальных, в наше время доступно только преуспевшим в духовной жизни, а многое и совсем нельзя применить. Такие книги, как творения преподобного Исаа­ка, надо читать не для того, чтобы применять к себе, а для настроения. Иначе может быть очень плохо. В самомне­ние, в прелесть можно впасть и повредиться. И надо целиком брать все сочинение или статью, смотреть надо на целое. Так и сказано у Исаака Сирина, что его учение в целом надо брать… Лучше читать что проще, понятнее, например: Авву Дорофея, «Лествицу», Феодора Студита, Кассиана Римлянина и другие (преп. Никон, 8, с. 304—305).

Читая духовные книги без указания, вы опасаетесь, как бы вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение ваше весьма основатель­но. Поэтому, если не хотите пострадать такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочине­ния, хотя бы и духовного содержания, но таких сочини­телей, которые не подтвердили своего учения святостью жизни, а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и, без сомне­ния, назидательные и душеспасительные (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 101-102).

Чтобы не потерять твердое Православие, возьмите в руководство себе и детям своим книгу «Православное исповедание» Петра Могилы. Рассмотрите ее со вниманием и со тщанием и написанное там содержите в памяти твердо, чтобы и самим хорошо знать дело своего спасения, и знать, что нужно сказать и указать детям в приличное время. Второю книгой в этом роде да будет «Летопись» или 4-я часть творений святителя Димитрия Ростовского. За нею и прочие части его творений читайте не только для руко­водства относительно правых мнений и разумений, но и для руководства в самой жизни, что знать и уметь, как когда должно поступить чисто по-христиански, согласно православным постановлениям. Для этой же цели читайте книгу Аввы Дорофея, которую по справедливости назы­вают зеркалом души. Зеркало это покажет каждому не только его действия, но и самые движения сердечные. В посты, и особенно во дни говения, прилично и полезно читать творения Ефрема Сирина в русском переводе, вы­бирая главы о покаянии (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.102).

Чтобы более утвердиться в православных понятиях, со­ветовал бы я вам прочитать со вниманием и со тщанием все творения нового угодника Божия святителя Тихона Задонского. Слог их хотя и тяжел, но вы при чтении старайтесь обращать внимание ваше более на мысли и на предлагаемые христианские правила. Чтение двух русских светил, святителя Димитрия Ростовского и святителя Ти­хона Задонского, многое вам разъяснит и много вас утвер­дит. К этому прибавьте и слова апостола Павла: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13, 9). И в другом месте: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1, 8). Крепко держитесь за это свидетельство и не соглашайтесь принимать никаких новых учений, как бы благовидны они ни были, подражая хорошо знающему все признаки и приметы чистого серебра, который скоро при­мечает примесь всякой лигатуры и не чистое серебро отвергает. Подобно и вы отвергайте всякое учение, где заметите хоть мало лигатуры различных человеческих мне­ний, которые взимаются на разум Божий (2Кор. 10, 5). Утвердившись в православном учении, сперва читайте все духовные журналы, с означенным разбором, и изберите потом, который более придется по духу вашему (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 103).

Пишешь еще и спрашиваешь, почему преосвященный Феофан не одобрял сочинений преосвященного Игнатия Брянчанинова. Я всех его сочинений не читал, а помню неточное приведение им мест из писаний святых отцов. Например, в «Добротолюбии» у Симеона Нового Богослова говорится в третьем образе внимания молитвы о послу­шании к старцу и духовному отцу, без которого неудобно спасаться молитвою Иисусовою, а преосвященный Игна­тий отнес это к простому общему монастырскому послу­шанию, а ты ведь и сама знаешь, какое великое различие между тем и другим послушанием. Должно быть, препо­добный Феофан нашел и много других неточно приведен­ных мест у преподобного Игнатия. Впрочем, «Слово о смерти» хорошо им написано, также неплохо разъясняет­ся им прелесть ума и прелесть сердца (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 117).

О чтении отеческих книг не заботься, когда внутреннее чувство к тому не преклоняется. Глаголет некто: стяжи Бога в себе, и не востребуеши книги (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 27).

Чтение духовных книг

Продолжайте читать духовные книги, которые могут вас вразумить и наставить на истинный путь; их надобно читать не раз, а многократно, потому что в них всегда пища души (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 190).

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное, а иначе вместо того, чтобы при­ложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд, и более оные <раны> растворяются (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 39).

Когда будешь читать духовные книги и, что можешь, понимать, по силе исполняй, тогда и дальше Бог откроет: «смиренным открываются таинства» (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 90).

Жажда твоя к чтению книг духовных похвальна, но только не надо ограничиваться одним чтением, а про­стираться и на делание; а делать надобно все со смирени­ем. От чтения же и та польза бывает, что, видя высоту жительства и познавая свою немощь, невольно должна сми­ряться и сим привлекать на себя благодать Божию и по­мощь в делах наших. Однако не надобно высокомудрствовать, что ты читаешь (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 273).

…Чтение духовных книг советую вам не оставлять, ибо бывает иногда и одна строка, прочитанная в добрый час, оценится дороже всего годового издания и останется на­всегда в памяти (преп. Антоний, 22, с. 18).

…Усердно прошу вас, как искреннего друга, не набивать головы своей пустошью и вздором, но употребить память свою на прочтение книг, наиболее духовных и назидательных (преп. Антоний, 22, с. 20—21).

…Ничто столько не утешало душу мою, и не успокаи­вало ее, как всегдашнее чтение книг духовных, которые попеременно я прочитывал, а некоторые места, замечая, и повторял, дабы долее в памяти моей могли сохраниться. Ибо и овечки, по насыщении своем, обыкновенно прежнюю пищу пережевывают, подая тем пример, дабы и мы, вкушая нетленную пищу, то есть, читая или слушая слово Божие, оное почаще пережевывали, сиречь со вниманием и рассуждением в памяти своей слышанное обносили и нрав­ственность свою поправляли (преп. Антоний, 22, с. 25).

Лучшим руководством будет для вас чтение жития свя­тых (преп. Варсонофий, 3, с. 110, от 02.06.1910).

…Жития святых представляют незаменимое чтение, которое так благотворно действует на душу, особенно чита­емое на славянском языке. В настоящее время часто сла­вянский язык не понимают, а между тем, он гораздо краси­вее и богаче русского языка. Один знаток сравнивает славянский язык с русским и говорит, что между ними такая же разница, как между дворцом и трактиром… В миру чтение житий святых, а особенно на славянском языке, совсем оставили, вы же не следуйте обычаям века сего, а занимайтесь этим спасительным чтением (преп. Варсонофий, 3, с. 118, от 02.01.1911).    .

…Посылаю вам… три брошюрки: 1) советы ума своей душе, 2) о вещах, возбраняющих ко спасению, с душепо­лезными беседами блаженного старца Зосимы и 3) толкование на «Господи помилуй». Объем этих книжечек по видимому очень малый, но содержание их велико, весьма велико. В них, хотя кратко, но ясно и практически изложено, как должен всякий христианин евангельское учение при­способлять к образу своей жизни, чтобы получить милость Божию и наследовать вечное блаженство. …Прочитывать в каждую неделю хоть по одной из этих книжиц и таким образом делать в каждый месяц, потому что сказанное в этих духовных книжках долго не удерживает­ся в памяти. А почему не удерживается, объявил причину нам покойный 80-летний старец, архимандрит Моисей, ска­зав вопрошавшему о сем: «книги эти дела требуют» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 8).

Написали вы, что N. ваш, кроме Евангелия, других книг богословского содержания не признает и считает их, как и современные проповеди священников в церкви, излишним повторением и искажением евангельского учения. Почему же? Не потому ли, что вовсе не читает духовной литерату­ры и не слушает проповедей. Но в таком случае можно ли правильно судить о достоинстве духовно-нравственных со­чинений? Ведь наизусть, т. е. не заглядывая в книгу, одни только нищие Лазаря поют. А N. вашему, много думающе­му о себе, стыдно так укоризненно отзываться о духовной литературе без всяких фактических доказательств (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 205).

Чудеса

Вы видите в N. своем противоречие самому себе. Это сущая правда. В самом деле, в евангельские чудеса Хрис­товы не верит, а причащается Святых Христовых Тайн. Между тем как Святая Евхаристия есть первейшее, важ­нейшее и величайшее чудо Христово, а прочие евангель­ские чудеса уже второстепенные. Ибо как не назвать величайшим чудом то, что простой хлеб и простое вино, раз непосредственно пресуществленное Господом в истинное Тело и в истинную Кровь Его, вот уже почти две тысячи лет, по молитвам иереев, следовательно, уже людей обык­новенных, не престают пресуществляться точно таким же образом, производя чудное изменение в людях, причащаю­щихся сих Божественных Тайн с верою и смирением (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 201).

N. ваш евангельские чудеса Христовы приписывает гипнотическим и телепатическим явлениям и называет их фокусами. Но между чудесами евангельскими и фокусами неизмеримое различие. И во-первых, они различаются между собою по своему значению. Чудеса Христовы, буду­чи делами необыкновенными, в то же время были величай­шими благодеяниями страждущему человечеству. В самом деле, исцелить слепорожденного, сухорукого, воскресить мертвого не суть ли все это величайшие благодеяния. Недаром и Апостол выразился о Господе Иисусе Христе так: «и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (Деян.10, 38). И эти чудесные благодеяния Христовы производили благотворнейшее влияние на благо­детельствуемых Господом людей. Например, по исцелении слепорожденного Господь, нашедши его, сказал ему: «ты веруешь ли в Сына Божия? — А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него» (Ин. 9, 35—36), возразил тот. Гос­подь же сказал ему: «и ты видел Его, и Он говорит с тобою» (Ин. 9, 37). Исцеленный же сказал: «верую, Гос­поди! И поклонился Ему» (Ин. 9, 38). А при представлении фокусов что мы видим? Фокус­ник занят корыстною целью, заботится только о своей наживе, как побольше собрать денег со зрителей, а зрители посмотрят, позевают, скажут: «да, это удивительно», — и затем пойдут прочь с пустыми карманами. А сколько при сем бывает соблазнительных речей и взглядов. А уже о мыслях скверных и толковать нечего. Во-вторых, чудеса Христовы были истинными чуде­сами. Например, воскресить четверодневного мертвеца (Лазаря), у которого тело уже стало разлагаться, разве это фокус? И какой гипнотист или телепатист может сде­лать что-либо подобное сему? А фокусы — обман, это уже давно всем известно (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 201-202).

Ш

Шахматы

…Шахматная игра служит для потери времени, кото­рое и без оной игры теряется у нас немало… (преп. Антоний, 22, с. 18).

Шутки

Шутки неприличны в нашем звании, надобно вперед этого не делать — и молиться Богу с покаянием: «безза­кония моя аз знаю, и грех мой предо мною есть выну…» (Пс. 50, 5). Когда будем помнить грехи наши, то не впа­дем в новые (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 277).

Ю

Юродство

Ты просто угорела! И тошно ей! И трудно жить на земле! И юродствовать желает! И уйти в другой мона­стырь! Хоть бы он там какой был! Смирись!.. Батюшка велел тебе сказать, что «юродствуют святые», т. е. этим людям слишком мало скорбей между братьями, и они отыскивают их в мирском многолюдстве! (преп. Анато­лий, 7, с. 197).

Твое рассуждение о том, что не следует доверять всем юродивым, потому что многие из них находятся в прелести и других обманывают своим мнимым юродством, но что также не следует и осуждать их — согласно с истиною (преп. Иларион, 52).

Я

Ябедничество

На что ты жалуешься, на то самое жаловались прежде на тебя, что ты много без надобности передавала М., что видишь или слышишь и иногда неверно, а как тебе показа­лось; за это на тебя скорбели, и теперь исполняется слово: что сеем, то и пожнем… (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 101).

Язык

У иных людей язык бывает тростью Святого Духа, т. е. назидательным и утешительным, а у других — язык про­износит слова диавольские, раздражительные, до болезни расстраивающие слушающих. Что самое (не в укоризну сказать) замечал я нередко и в словах Т. В., о чем и жалел всегда, а поправить его не находил никакой воз­можности, ибо всякое стороннее слово принимал он для себя в дурную сторону. А потому нет нам иного средства к ограждению себя, кроме одной молитвы ко Господу (преп. Антоний, 22, с. 22—23).

…Польза наша бывает не от количества слов, а от качества. Иногда и много говорится, а слушать нечего, а в другое время и одно услышишь слово, и оно остается на всю жизнь в памяти (преп. Антоний, 22, с. 23).

…Если взять в размышление один свой язык, то сколь­ко им произнесено было зла — хулы на Бога, осуждения на ближних, ропота, насмешек, кощунства, болтовни, брани, божбы и прочее и прочее! И проходит ли в году хотя один день, в который бы мы языком своим не согрешили, забывая о том, что за каждое праздное слово ответ отдадим Богу. Посему Господь Бог, промышляющий о нашем исправле­нии и спасении, и посылает скорби, от которых человек не только празднословить, но и дельное говорить затрудняется (преп. Антоний, 22, с. 106—107).

Ярость

Вы, N. N.. чрез сии случаи впадая в ярость, понимае­те, что это происходит от самолюбия, и не быв в состоя­нии бороться или каяться, впадаете в малодушие и уныние, а это тоже есть от самолюбия или духовной гордости: вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете, а надобно бы, видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние, тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокое­ние: «Бог на смиренныя призирает»(Ср.: Пс. 112, 6) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 67—68).

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введен­ской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Беловолов Г., иерей. Оптинский старец Анатолий Потапов//Русский паломник. 1993. № 7. С. 19-45.

3. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Беседы//Б-ка Оптиной Пусты­ни. № 3017. Машинопись.

4. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Келейные записки 1892—1896. М., 1991.

5. Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Ма­шинопись.

6. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеромонаха Никона Беляева. СПб.: Сатис, 1994.

7. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

8. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пусты­ни, 1996.

9. Житие иеросхимонаха Анатолия. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

10. Житие иеросхимонаха Илариона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993.

11. Житие иеросхимонаха Иосифа. М.: Изд. Введенской Оптиной Пу­стыни, 1993.

12. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1994.

13. Житие иеросхимонаха Нектария. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

4. Житие схиархимандрита Варсонофия. М.: Изд. Введенской Опти­ной Пустыни, 1995

15. Житие схиархимандрита Исаакия I. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

16. Житие схиархимандрита Моисея. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1992.

17. Житие схиигумена Антония. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1992.

18. Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Сергиев Посад: Свя­то-Троицкая Сергиева лавра, Издат. отд. Владимирской епархии, 1995.

19. Лев Наголкин, иеросхим. Советование к сохранению заповедей: Из писем Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва, скон­чавшегося в 1841 г.//Калужские епархиальные ведомости. 1962. № 9. С. 127—132; Троицкие листки. 1880. № 24. С. 105—108.

20. Никон (Беляев), иером. Оптиной Пустыни. Завещание духов­ным детям: Записки, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова (Соч. Т. 5). Куйбышев, 1990.

21. Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. №4813. Машинопись.

22. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославского Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной Пустыни, 1869.

23. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1—3. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908.

24. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Макария. Т. 1—6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862.

Неопубликованные источники

Переписка преподобного Илариона

25. Письмо к м. Афанасии от 29 октября 1866 Г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 63, ед. хр. 24.

26. Письмо к м. Афанасии от 10 декабря 1866 г. //Там же.

27. Письмо к м. Афанасии от 19 августа 1867 г. //Там же, ед. хр. 25.

28. Письмо к м. Афанасии от 26 августа 1867 г.//Там же.

29. Письмо к м. Афанасии от 27 сентября 1867 г.//Там же.

30. Письмо к м. Афанасии от 14 октября 1867 г.//Там же.

31. Письмо к м. Афанасии от 4 ноября 1867 г.//Там же.

32. Письмо к м. Афанасии от 9 декабря 1867 г.//Там же.

33. Письмо к м. Афанасии от 23 января 1868 г.//Там же.

34. Письмо к м. Афанасии от 10 августа 1868 г.//Там же.

35. Письмо к м. Афанасии от 18 января 1869 г.//Там же, ед. хр. 24.

36. Письмо к м. Афанасии и др. от 30 мая 1869 г.//Там же.

37. Письмо к м. Афанасии от 16 мая 1872 г.//Там же.

38. Письмо к м. Афанасии от 7 мая 1873 г.//Там же.

39. Письмо к м. Афанасии от 30 мая 1873 т.//Там же.

40. Письмо к м. Леониде от 22 декабря 1868 г./Дам же, ед. хр. 26, лл. 1-2.

41. Письмо к м. Леониде от 12 февраляя 1869 г.//Там же, лл. 3—4 об.

42. Письмо к м. Леониде от 14 мая 1869 г.//Там же, лл. 5—6 об.

43. Письмо к м. Леониде от 27 мая 1869 г.//Там же, лл. 7—8.

44. Письмо к м. Леониде от 25 марта 1870 г./Дам же, лл. 9—10 об.

45. Письмо к м. Леониде от 26 июля 1870 г./Дам же., лл. 11—12

46. Письмо к м. Леониде от 1 ноября 1870 г./Дам же, лл. 15—16.

47. Письмо к м. Леониде от 13 декабря 1870 г./Дам же, ед. хр. 26.

48. Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870 г./Дам же.

49. Письмо к м. Леониде от 17 января 1871 т.//Там же.

50. Письмо к м. Леониде от 21 марта 1871 г./Дам же, лл. 33—35.

51. Письмо к м. Леониде от 23 мая 1871 г./Дам же, лл. 42—43.

52. Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871 г./Дам же, лл. 44—51.

53. Письмо к м. Леониде от 4 августа 1871 г./Дам же, лл. 52—53 об.

54. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и др. от 23 апреля 1863 г./Дам же, ед. хр. 27.

55. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и м. Мелании от 15 сентября 1863 г./Дам же.

56. Письмо к м. Магдалине от 8 июля 1869 г./Дам же, ед. хр. 24.

Переписка преподобного Иосифа

57. Письмо к м. Евграфе, б. Д.//ОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. хр. 14, л. 15.

58. Письмо к м. Евграфе, б. д./Дам же, л. 16.

59. Письмо к игум. Леониде от 12 мая 1900 г./Дам же, ед. хр. 23, лл. 1-2.

60. Письмо к игум. Леониде от 12 июля 1900 г./Дам же, лл. 3—4.

61. Письмо к игум. Леониде от 7 октября 1900 г./Дам же, лл. 5—6 об.

62. Письмо к игум. Леониде от 24 ноября 1900 г./Дам же, лл. 9-10 об.

63. Письмо к игум. Леониде от 28 января 1901 г.//Там же, лл. 13-14 об.

64. Письмо к игум. Леониде от 29 января 1901 г.//Там же,  лл. 15-16.

65. Письмо к игум. Леониде от 28 мая 1901 г.//Там же, лл. 21—22 об.

66. Письмо к игум. Леониде от 15 июля 1901 г.//Там же, лл. 23-24 об.

67. Письмо к игум. Леониде от 23 января 1902 г.//Там же, лл. 27-28 об.

68. Письмо к игум. Леониде от 4 марта 1902 г.//Там же, лл. 29-30 об.

69. Письмо к игум. Леониде от 23 апреля 1902 г.//Там же, лл. 33—34.

70. Письмо к игум. Леониде от 13 июня 1902 г.//Там же, лл. 35—36 об.

71. Письмо к игум. Леониде от 9 сентября 1902 г.//Там же, лл. 37-38.

72. Письмо к игум. Леониде от 8 января 1903 г.//Там же, лл. 39-40 об.

73. Письмо к игум. Леониде от 30 января 1903 г.//Там же, лл. 41-42 об.

74. Письмо к игум. Леониде от 9 января 1904 г.//Там же, лл. 45-46.

75. Письмо к игум. Людмиле от 22 марта 1902 г.//Там же, ед. хр. 24, лл. 27-27 об.

76. Письмо к игум. Людмиле от 28 декабря 1902 г.//Там же, лл. 36—37 об.

77. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1903 г.//Там же, лл. 41-42.

78. Письмо к игум. Людмиле от 2 июня 1903 г.//Там же лл. 43-44.

79. Письмо к игум. Людмиле от 9 июня 1903 г.//Там же, лл. 45—46.

80. Письмо к игум. Людмиле от 14 августа 1903 г.//Там же, лл. 47—48.

81. Письмо к игум. Людмиле от 4 октября 1903 г.//Там же, лл. 49-50.

82. Письмо к игум. Людмиле от 27 ноября 1903 г.//Там же, лл. 51—51 об.

83. Письмо к игум. Людмиле от 23 февраля 1904 г.//Там же, ед. хр. 25, лл. 3—4.

84. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1904 г.//Там же, лл. 5—6.

85. Письмо к игум. Людмиле от 13 апреля 1904 г.//Там же, лл. 7—8.

86. Письмо к игум. Людмиле от 1 июля 1904 г.//Там же, лл. 9—9 об.

87. Письмо к игум. Людмиле от 19 декабря 1904 г.//Там же, лл. 13-14.

88. Письмо к игум. Людмиле от 22 января 1905 г.//Там же, лл. 15—15 об.

89. Письмо к игум. Людмиле от 9 марта 1905 г.//Там же, лл. 17-18.

90. Письмо к игум. Людмиле от 5 апреля 1905 г.//Там же, лл. 19-20.

91. Письмо к игум. Людмиле от 3 июня 1905 г.//Там же, лл. 21-21 об.

92. Письмо к игум. Людмиле от 23 июня 1905 г.//Там же, лл. 23-23 об.

93. Письмо к м. Магдалине от 14 апреля 1904 г.//Там же, ед. хр. 27, лл. 3—3 об.

94. Письмо к м. Магдалине от 29 сентября 1904 г.//Там же, лл. 4—4 об.

95. Письмо к м. Магдалине от 22 апреля 1905 г.//Там же, л. 9.

96. Письмо к м. Магдалине от 27 апреля 1905 г.//Там же, лл. 5—5 об.

97. Письмо к м. Магдалине от 31 мая 1905 г.//Там же, лл. 6—6 об.

98. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1905 г.//Там же, лл. 7—8 об.

99. Письмо к м. Магдалине от 6 февраля 1906 г.//Там же, лл. 40—40 об.

100. Письмо к м. Магдалине от 6 марта 1906 г.//Там же, лл. 41—41 об.

101. Письмо к м. Магдалине от 7 марта 1906 г.//Там же, л. 9 об.

102. Письмо к м. Магдалине от 15 апреля 1906 г.//Там же, лл. 37—38 об.

103. Письмо к м. Магдалине от 6 июня 1906 г.//Там же, лл. 23-24 об.

104. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1906 г.//Там же, лл. 16—16 об.

105. Письмо к м. Магдалине от 21 июля 1906 г.//Там же, лл. 17—18 об.

106. Письмо к м. Магдалине от 4 сентября 1906 т.//Там же, лл. 19—19 об.

107. Письмо к м. Магдалине от 5 октября 1906 т.//Там же, лл. 20-22 об.

108. Письмо к м. Магдалине от 27 декабря 1906 г.//Там же, лл. 13—14 об.

109. Письмо к м. Магдалине от 23 января 1907 г.//Там же, л. 43.

110. Письмо к м. Магдалине от 17 февраля 1907 г.//Там же, л. 45 об.

111. Письмо к м. Магдалине от 13 марта 1907 г.//Там же, лл. 52—52 об.

112. Письмо к м. Магдалине от 5 апреля 1907 г.//Там же, лл. 53-53 об.

113. Письмо к м. Магдалине от 1 декабря 1907 г.//Там же, лл. 10-10 об.

Переписка преподобного Льва

114. Письмо к Алексею Николаевичу, Варваре Борисовне и др. от 17 января 1834 г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. хр. 4, лл. 5-6 об.

115. Письмо к Алексею Николаевичу от 12 июня (30 мая) 1834 г.// Там же, лл. 9—10.

116. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне, сен­тябрь 1834 г.//Там же, ед. хр. 4.

117. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне со чадами, б. д.//Там же, лл. 7—8 об.

118. Письмо к м. Анфии от 15 декабря 1831 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 3—6 об.

119. Письмо к м. Анфии, б. д.//Там же, ед. хр. 3.

120. Письмо к м. Анфии и м. Иулии, б. д.//Там же, лл. 7—7 об.

121. Письмо к м. Варваре и др. от 25 декабря 1828 т.//Там же, ед. хр. 2, лл. 1—2.

122. Письмо к м. Варваре от 17 сентября 1830 г.//Там же, лл. 12-13.

123. Письмо к м. Варваре, б. д.//Там же, ед. хр. 2.

124. Письмо к Варваре Михайловне Мансуровой, август 1835 г.// Там же, ед. хр. 9.

125. Письмо к Вере от 23 декабря 1840 г.//Там же, л. 40.

126. Письмо к м. Досифее от 1 июня 1837 г.//Там же, лл. 107—108.

127. Письмо к Евдокии Ивановне от 17 марта 1836 г.//Там же, ед. хр. 4.

128. Письмо к Евдокии Ивановне, б. д.//Там же, лл. 35—36.

129. Письмо к Евфимии Васильевне, б. д.//Там же, ед. хр. 9, лл. 44—44 об.

130. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 7 4>евраля 1836 г.// Там же, ед. хр. 10.

131. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 10 ноября 1837 г.// Там же, лл. 70—71.

132. Письмо к Елене Николаевне Завадской, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

133. Письмо к шум. Иларию от 3 ноября 1839 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 61—62 об.

134. Письмо к м. Ирине (Борисовне) от 12 января 1837 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 11—12 об.

135. Письмо к о. Исаакию от 24 мая 1831 г.//Там же, ед. хр. 30, лл. 1—2 об.

136. Письмо к о. Макарию от 23 марта 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

137. Письмо к о. Макарию от 17 мая 1833 г.//Там же.

138. Письмо к о. Макарию, б. д.//Там же.

139. Письмо к Марии Николаевне от 3 января 1839 г.//Там же, ед. хр. 10, лл. 58—58 об.

140. Письмо к Марии Николаевне от 2 августа, б. г.//Там же, лл. 56—57

141. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

142. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

143. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

144. Письмо к м. Маргарите от 16 декабря 1826 г.//Там же, ед. хр. 6, лл. 1—2 об.

145. Письмо к м. Маргарите от 6 марта 1828 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 74-78 об.

146. Письмо к. Марии Федоровне от 28 ноября 1840 г.//Там же, ед. хр. 10.

147. Письмо к Матроне Григорьевне от 22 марта 1827 г.//Там же, ед. хр. 4, лл. 18—19.

148. Письмо к м. Назарете, январь 1817 г.//Там же, ед. хр. 2, лл. 3—4.

149. Письмо к о. Николаю от 3 о>евраля 1840 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 31-32 об.

150. Письмо к Николаю Никитичу от 12 ноября 1834 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 24 об.—25.

151. Письмо к Николаю Никитичу от 6 мая 1836 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 26—26 об.

152. Письмо к Николаю Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, л. 18.

153. Письмо к Николаю Никитичу от 30 апреля 1840 г.//Там же, лл. 26.

154. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 18 об.

155. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, лл. 26—27 об.

156. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 19.

157. Письмо к Николаю Яковлевичу от 25 августа 1840 г.//Там же, ед. хр. 9.

158. Письмо к Николаю Яковлевичу, б. д.//Там же, лл. 19—19 об.

159. Письмо к Ольге Николаевне от 21 мая 1841 т.//Там же, лл. 103—103 об.

160. Письмо к Ольге Николаевне от 23 сентября 1841 г.//Там же, лл. 103 об.—104.

161. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 16 марта 1829 г.// Там же, к. 74, ед. хр. 31, лл. 19—20 об.

162. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1830 г.// Там же, лл. 1—2.

163. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 апреля 1830 г.// Там же, лл. 3—4 об.

164. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 декабря 1831 г.// Там же, лл. 43—44 об.

165. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 июня 1833 г.// Там же, лл. 10—10 об.

166. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 2 января 1834 г.// Там же, лл. 48—48 об.

167. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 21 февраля 1834 г.// Там же, лл. 11—12 об.

168. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 14 марта 1834 г.// Там же, лл. 13—14 об.

169. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 июня 1835 г.// Там же, лл. 52—52 об.

170. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1836 г.// Там же, ед. хр. 31.

171. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 31 августа 1836 г.// Там же, лл. 22—23 об.

172. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 мая 1837 г.// Там же, лл. 31—31 об.

173. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 июля 1837 г.// Там же, лл. 42—42 об.

174. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 января 1838 г.// Там же, л. 29.

175. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 мая 1838 г.// Там же, лл. 27—27 об.

176. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 3 августа 1838 г.// Там же, лл. 30—30 об.

177. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 марта 1839 г.// Там же, лл. 36—36 об.

178. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1839 г.// Там же, лл. 25—25 об.

179. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 марта 1839 г.// Там же, лл. 16—16 об.

180. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 сентября 1839 г.// Там же, лл. 32—33 об.

181. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 4 ноября 1839 г.// Там же, лл. 34—34 об.

182. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 апреля 1840 г.// Там же, лл. 37—37 об.

183. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 1 мая 1840 г.// Там же, лл. 38—38 об.

184. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 января 1841 г.// Там же, лл. 41—41 об.

185. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 апреля 1841 г.// Там же, лл. 49—49 об.

186. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 января, б. г.// Там же, лл. 21—21 об.

187. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 31.

188. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

189. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

190. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

191. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

192. Письмо к Пелагее Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 9.

193. Письмо к м. Тавифе от 25 мая 1832 г.//Там же.

194. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

195. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

196. Письмо к Татиане Феодоровне, б. д.//Там же.

197. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 2 декабря 1831 г.//Там же, лл. 9 об.—10 об.

198. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 25 августа 1832 г.//Там же, л. 6 об.

199. Письмо к Фоме Никитичу от 26 апреля 1833 г.//Там же, лл. 3—3 об.

200. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 24 октября 1833 г.//Там же, лл. 6 об.—7 об.

201. Письмо к Фоме Никитичу, 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

202. Письмо к Фоме Никитичу от 4 января 1834 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

203. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 1 марта 1834 г.//Там же, лл. 16 об.—17 об.

204. Письмо к Фоме Никитичу от 6 мая 1834 г.//Там же, л. 39 об.

205. Письмо к Фоме Никитичу от 16 января 1835 г.//Там же, лл. 31-32.

206. Письмо к Фоме Никитичу от 15 декабря 1835 г.//Там же, 24-24 об.

207. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 31 января 1836 г.//Там же лл. 7 об.—8 об.

208. Письмо к Фоме Никитичу от 15 апреля 1836 г.//Там же, лл. 14—14 об.

209. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 7 июня 1836 г.//Там же, лл. 28 об.—29.

210. Письмо к Фоме Никитичу от 29 июня 1836 г.//Там же, л. 15.

211. Письмо к Фоме Никитичу от 14 июля 1836 г./Дам же, л. 14 об.

212. Письмо к Фоме Никитичу от 7 августа 1836 г.//Там же, лл. 15—15 об.

213. Письмо к Фоме Никитичу от 26 октября 1836 г.//Там же, лл. 3—3 об.

214. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 4 января 1837 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

215. Письмо к Фоме Никитичу от 20 февраля 1837 г.//Там же, л. 3.

216. Письмо к Фоме Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, лл. 16—16 об.

217. Письмо к Фоме Никитичу, июнь 1837 г.//Там же, лл. 44 об.

218. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 19 октября 1837 г.//Там же, лл. 22 об.—23.

219. Письмо к Фоме Никитичу от 12 декабря 1837 г.//Там же, лл. 40 об.—41.

220. Письмо к Фоме Никитичу от 28 января 1838 г./Дам же, лл. 21 об.—22.

221. Письмо к Фоме Никитичу от 19 марта 1838 г./Дам же, лл. 46—46 об.

222. Письмо к Фоме Никитичу от 18 июля 1838 г./Дам же, ед. хр. 9.

223. Письмо к Фоме Никитичу от 5 июля 1839 г./Дам же, л. 49 об.

224. Письмо к Фоме Никитичу от 6 ноября 1839 т.//Там же л. 30—30 об.

225. Письмо к Фоме Никитичу от 11 января 1840 г.//Там же, лл. 38 об.—39.

226. Письмо к Фоме Никитичу от 17 июня 1840 т.//Там же, лл. 36—36 об.

227. Письмо к Фоме Никитичу от 30 июня 1840 г.//Там же, лл. 29 об.- 30.

228. Письмо к Фоме Никитичу от 12 октября 1840 т.//Там же, л. 29 об.

229. Письмо к Фоме Никитичу от 30 мая 1841 г.//Там же, лл. 43—44 об.

230. Письмо к Фоме Никитичу от 29 августа 1841 г.//Там же, лл. 19 об.—20.

231. Письмо к Фоме Никитичу от 15 сентября 1844 г.//Там же, л. 38.

232. Письмо к Фоме Никитичу от 26 августа, б. г.//Там же, л. 17 об.

233. Письмо к Фоме Никитичу, б. д.//Там же, лл. 33—33 об.

234. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 25 июля 1822 г.// Там же, ед. хр. 1, л. 2.

235. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 10 сентября 1823 г.// Там же, л. 12.

236. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 1 июня 1824 г.// Там же, лл. 13—14.

237. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 30 января 1825 г.// Там же, лл. 5—6.

238. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 29 июня 1825 г.// Там же, лл. 19—20.

239. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 15 января 1826 г.// Там же, лл. 28—29.

240. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 января 1827 г.//Там же, лл. 30—31.

241. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 21 февраля 1827 г.//Там же, лл. 41—42.

242. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 23 сентября 1827 т.//Там же, лл. 38—39.

243. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 18 октября 1827 г.//Там же, лл. 36—37.

244. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 26 марта 1828 г.//Там же, лл. 69, 72.

245. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 11 мая 1829 г.// Там же, лл. 43—44.

246. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 ноября 1830 г.//Там же, лл. 52—53.

247. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 22 марта 1833 т.//Там же, лл. 70—71.

248. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 5 января 1836 г.// Там же, лл. 79—80.

249. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 13 августа 1836 г.//Там же, лл. 75—76.

250. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 10 марта 1840 г.//Там же, л. 51.

251. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 2 апреля 1840 т.//Там же, л. 47.

252. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 3 марта 1841 г.// Там же, лл. 69—70.

253. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там V   ед. хр. 1.

254. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

255. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

256. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

257. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Нико­лаевне, б. д.//Там же.

258. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

259. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

260. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

Переписка преподобного Моисея

261. Письмо к Александру, б. Д.//ОР РГБ, ф. 214, № 395, лл. 28-29.

262. Письмо к о. Антонию с брат, от 20 ноября 1820 г.//Там же, лл. 39 об.—40.

263. Письмо к о. Антонию с брат, от 11 января 1821 г.//Там же, лл. 41 об.—42 об.

264. Письмо к о. Антонию с брат, от 31 января 1821 г.//Там же, лл. 45—45 об.

265. Письмо к о. Антонию с брат, от 27 февраля 1821 г.//Там же, лл. 45 об.—48.

266. Письмо к о. Антонию, 1821 г.//Там же, лл. 48—50 об.

267. Письмо к о. Антонию, 1825 г.//Там же, лл. 52—52 об.

268. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1839 г.//Там же, лл. 54 об.—55 об.

269. Письмо к о. Антонию от 21 декабря 1839 г.//Там же, лл. 56—58 об.

270. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1839 г.//Там я ф   лл. 60—60 об.

271. Письмо к о. Антонию от 21 мая 1840 г.//Там же, лл. 69 об.—70.

272. Письмо к о. Антонию от 8 декабря 1840 г.//Там же, лл. 70 об.-71.

273. Письмо к о. Антонию от 28 декабря 1840 г.//Там же, л. 71 об.

274. Письмо к о. Антонию, февраль 1841 г.//Там же, лл. 71 об.-72.

275. Письмо к о. Антонию от 20 мая 1841 г.//Там же, л. 72 об.

276. Письмо к о. Антонию от 4 августа 1842 г.//Там же, л. 73 об.

277. Письмо к о. Антонию от 10 ноября 1842 г.//Там же, л. 74.

278. Письмо к о. Антонию от 28 ноября 1842 г.//Там же, лл. 74 об.—75.

279. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1842 г.//Там же, л. 73.

280. Письмо к о. Антонию от 29 мая 1843 г.//Там же, лл. 75—75 об.

281. Письмо к о. Антонию от 2 ноября 1843 г.//Там же, л. 76 об.

282. Письмо к о. Антонию от 29 января 1844 г.//Там же, л. 77 об.

283. Письмо к о. Антонию от 28 марта 1844 г.//Там же, л. 78.

284. Письмо к о. Антонию от 10 октября 1844 г.//Там же, лл. 79-79 об.

285. Письмо к о. Антонию от 18 ноября 1844 г.//Там же, лл. 80-81.

286. Письмо к о. Антонию от 10 апреля 1845 г.//Там же, л. 81 об.

287. Письмо к о. Антонию от 14 июля 1845 г.//Там же, л. 82.

288. Письмо к о. Антонию от 19 августа 1845 г.//Там же, л. 82 об.

289. Письмо к о. Антонию от 11 декабря 1845 г.//Там же, л. 83

290. Письмо к о. Антонию от 17 декабря 1845 г.//Там лл. 83 об.-84.

291. Письмо к о. Антонию от 5 января 1846 г.//Там же, лл. 84 об.-85.

292. Письмо к о. Антонию от 26 января 1846 г.//Там же, л. 85 об.

293. Письмо к о. Антонию от 5 марта 1846 г.//Там же, л. 86 об.

294. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

295. Письмо к о. Антонию от 30 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

296. Письмо к о. Антонию от 14 июня 1846 г.//Там же, л. 88.

297. Письмо к о. Антонию от 8 июля 1846 г.//Там же, л. 89 об.

298. Письмо к о. Антонию от 3 августа 1846 г.//Там же, л. 88 об.

299. Письмо к о. Антонию от 10 сентября 1846 г.//Там же, лл. 66 об.—69.

300. Письмо к о. Антонию от 14 января 1847 г.//Там же, л. 97.

301. Письмо к о. Антонию от 19 апреля 1847 г.//Там же, л. 98 об.

302. Письмо к о. Антонию от 28 июля 1847 г.//Там же, л. 90.

303. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1848 г.//Там же, л. 91.

304. Письмо к о. Антонию от 13 апреля 1848 г.//Там же, л. 91 об.

305. Письмо к о. Антонию от 31 августа 1848 г.//Там же, л. 99 об.

306. Письмо к о. Антонию от 27 сентября 1848 г.//Там же, л. 92.

307. Письмо к о. Антонию от 4 марта 1849 г.//Там же, л. 92 об.

308. Письмо к о. Антонию от 16 апреля 1849 г.//Там же, л. 93.

309. Письмо к о. Антонию от 30 апреля 1849 г.//Там же, л. 93 об.

310. Письмо к о. Антонию от 19 июля 1849 г.//Там же, л. 100.

311. Письмо к о. Антонию от 2 августа 1849 г.//Там же, л. 100 об.

312. Письмо к о. Антонию от 26 ноября 1849 г.//Там же, л. 102.

313. Письмо к о. Антонию от 27 декабря 1849 г.//Там же, л. 95 об.

314. Письмо к о. Антонию от 7 марта 1850 г.//Там же, л. 104 об.

315. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1850 г.//Там же, л. 108 об.

316. Письмо к о. Антонию от 13 января 1851 г.//Там же, л. 111.

317. Письмо к о. Антонию от 5 июня 1851 г.//Там же, л. 95 об.

318. Письмо к о. Антонию от 15 января 1852 г.//Там же, л. 96 об.

319. Письмо к о. Антонию от 5 февраля 1852 г.//Там же, л. 96.

320. Письмо к о. Антонию от 29 апреля 1852 г.//Там же, л. 113 об.

321. Письмо к о. Антонию, апрель, б. г.//Там же, лл. 61 об.—62 об.

322. Письмо к о. Антонию от 29 декабря, б. г.//Там же, лл. 59—61.

323. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 90.

324. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 82 об.

325. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 40 об.—41.

326. Письмо к А. И. от 17 июля 1814 г./Дам же, лл. 30 об.—39 об.

327. Письмо к Е. Д. от 19 августа 1816 г.//Там же, лл. 7—9.

328. Письмо к Е. Д. от 21 августа 1817 г.//Там же, лл. 10—17.

329. Письмо к о. И., б. д.//Там же, № 448, лл. 62—66.

330. Письмо к м. М., б. д.//Там же, № 395, лл. 18—19.

331. Письмо к м. М., б. д.//Там же, лл. 19—22.

332. Письмо к Н. А. от 17 марта 1813 г.//Там же, лл. 1—5.

333. Письмо к о. П. от 3 декабря 1849 г.//Там же, № 448, .-59 об.

334. Письмо к о. П., б. д.//Там же, лл. 61—61 об.