ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (Р-Сп) в формате docx

Р
**Радость
**Раздражительность
**Рассеянность
**Рассуждение
**Разум духовный
**Рай
**Ревность
**Ревность не по разуму
**Родители
**Родственники
**Ропот
**Руководство
**Рукоделие

С
**Самолюбие
**Самомнение
**Самонадеяния
**Самооправдание
**Самоосуждение
**Самопознание
**Самость
**Самоубийство
**Самоукорение
**Самочиние
**Сбор
**Своеволие
**Святость
**Святые
**Святые иконы
**Святые отцы
**Священное Писание
**Священство
**Семейная жизнь
**Сердце
**Сестры милосердия
**Скорби
**Скорбный путь
**Скука
**Слава человеческая
**Славолюбие
**Славословие
**Слезы
**Служение больным
**Служение общественное
**Смерть
**Смех
**Смирение
**Смущение
**Сны
**Соблазн
**Соборование
**События
**Совершенство
**Совесть
**Совет
**Совопросничество
**Соединение с Богом
**Сокрушение сердца
**Сон
**Спасение
**Сплетни
**Спор
**Спорливость

Список использованной литературы
**Неопубликованные источники
*** Переписка преподобного Илариона
*** Переписка преподобного Иосифа
*** Переписка преподобного Льва
*** Переписка преподобного Моисея

 

Р

Радость

Да возрадуется душа твоя о Господе, облече бо нас в ризу спасения и одеждою веселия одея нас, и глаголет к нам чрез Апостола: «всегда радуйтесь, о всем благодари­те: сия бо есть воля Божия» (1 Фес. 5, 16, 18). — Слова Апостольские ясно показывают, что полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах, радоваться же можем только тогда, когда будем благо­дарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. — И когда так будем поступать, тогда и на нас будет испол­няться псаломское слово святого Давида: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 133).

…Радость бывает в нас от частого памятования о Бо­ге, по писанному: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4) (преп. Антоний, 22, с. 119).

Начинать должно… с благодарения за все. Начало ра­дости — быть довольным своим положением (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.52).

Пишешь, что любишь 7-ю неделю не меньше Светлой, то это так и должно быть, ибо в ней вспоминаются спа­сительные страдания Господа ради нашего спасения. О душе думать всегда полезно, нелишне и на Пасхе. А что радости нет совершенной, то, видно, еще грешки препят­ствуют быть ей. Надо укорять себя и смиряться больше, считая себя недостойной радости. А смирение дороже всех прочих добродетелей и самой радости духовной (преп. Иосиф, 11, с. 267).

…Пишешь, что иногда находит на тебя какая-то мучи­тельная, необузданная, растрепанная, свирепая радость диавольская, которая тебя ужасно утомляет, и что всякая скорбь душевная отраднее этой безобразной радости. Сама теперь видишь, что эта радость с противной стороны, но вместе знай, что эта растрепанная радость находит не без при­чины, а видно, было когда-нибудь, что ты по неопытности и неосторожности принимала обманчивую и прелестную ра­дость за настоящую (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 10-11).

Есть смешная, но верная пословица: без струмента и вошь не убьешь. Потребен ноготь. Вот я серьезное и заключил смешным, чтобы тебя, серьезную, сколько-нибудь развеселить. — Потому что …всех веселящихся по-хри­стиански жилище в Горнем Сионе (Пс.86) (преп. Амв­росий, 23, ч. 2, с. 169).

Раздражительность

Раздражительность твоя не может тем уничтожиться, когда никто тебя не будет трогать, но еще больше умно­жится, а когда тебе показуют ее, то, при помощи Божией и самоукорении, можешь получить исцеление (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 298)

Раздражительность, или яростная часть, есть одна из тричастности души, дана нам не для того, чтобы гневаться на ближних, а иметь ревность против греха, а когда мы яримся на ближних наших, то это делаем против естества. Раздражительность в нас имеет силу от гордости (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 450).

Ты говоришь: редко удерживаю свою пылкость, опом­нясь, прошу у Создателя моего прощения: посему нельзя сказать, чтобы ты не жалела о своих согрешениях. О пыл­кости скажу тебе, по-нашему, просто: это гнев и ярость, которые происходят от гордости, а не от природы, а более оттого, что все, что ни делала прежде, казалось хо­рошо, и принимала хвалу, а иногда укоризну, и во всем составляла свою волю и разум, оттого оные и взяли силу, теперь их надобно противными врачевать… (преп. Мака­рий, 24, т. 6, с. 214-215).

…Вы имеете залог яростной части, т.е. раздражи­тельность, которая при неприятных случаях воспаляется и действует. Надобно иметь попечение об исцелении оной, а как исцелить ее? Вы, кажется, мирны, спокойны, когда никто не беспокоит вас, а страсть внутри лежит, при какой-нибудь противности она воспаляется и действует. Итак, тот, кто нас трогает, только показывает нам оную, дабы мы попеклись об исцелении самоукорением, смирением, снис­хождением, милостью, но ведь этого нельзя вдруг сделать, а постепенно, при Божией помощи, так надо разуметь и о прочих страстях. Есть действующий страсть <по страсти>, есть противящийся страсти, а есть искореняющий страсть. Мы хотя еще не можем искоренить, но когда будем противляться, то дойдем и до искоренения оной, то есть исцеления. Люди же, показующие нам страсти, суть орудия Божий; так в самолюбии, гордости и во всякой страсти должны мы иметь наблюдение за собою и бороться с ними (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 691).

Раздражительность показывает вам внутреннее ваше устроение, которое надобно побеждать самоукорением, тер­пением, любовью, а не вниманием к слабостям ближних и не осуждением, но иногда и вам наносят оскорбления, и конечно, не без Промысла Божия, чтобы показать вам вашу немощь и дать средство к исцелению — борьбою, сопротив­лением и смирением (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 213).

…В рассуждении раздражительности советую вам охра­нять себя, как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает меди­цинские средства и самую жизнь сокращает. Можно то же самое говорить и без желчи, ибо мягкое слово более име­ет силы (преп. Антоний, 22, с. 17—18).

Против раздражения — терпение, и самоукорение, и рассуждение о страстях Христовых (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 38).

Насчет раздражительности своей, должно всеми мера­ми стараться удерживать себя, дабы не приобрести себе несчастного навыка ко гневу, каковой несносный порок не столько заметен бывает в себе, сколько виден он в других, и гневающиеся всуе повинны бывают геенне огненной (преп. Антоний, 22, с. 21).

Как найдет на тебя раздражение, тверди только: «Гос­поди, помилуй». Молитвой всякая скверна очищается (преп. Нектарий, 13, с. 93).

…Исцеляется она <раздражительность> не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от досад, а в случае побеждений ими — познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Никто их тех, которые лицемерно подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо увидеть и след безмолвия…» (преп. Лев, 12, с. 369-370).

Очень жаль, М, что все чувствуете нездоровье; советую и прошу вас, не допускайте себя до раздражительности; стоят ли вещи или что другое того, чтобы расстраивать себя и терять здоровье? Ежели что случится и не так или против вашей воли, надобно оставить так, предоставя случай воле Божией, и себя тем успокаивать. Мало-помалу приде­те и в навык; ведь и худое и доброе навык укрепляет (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 72).

Рассеянность

Хорошо, что ты поняла, как вредны для тебя рассеянность и обращение с мирскими. Горький опыт подоб­ных случаев на многих видим. Проси Бога, чтобы не попус­тил на тебя вперед быть таким увлечениям, а за прошедшее приноси покаяние… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 278).

Рассеянно стоишь в церкви. — Приучайся помалень­ку не рассеиваться. Для сего старайся внимательно вслу­шиваться и вникать в смысл чтения и пения. Также чаще вспоминай о смерти, суде Божием и о вечных муках. И не давай свободы своим очам. Больше взглядывай на святые иконы, а на людей смотреть душевредно. — Не можешь понести оскорбительного слова. — В таком случае укоряй себя больше и смиряйся, считая себя худшею всех людей (преп. Иосиф, 11, с. 273).

Жалуешься на рассеянность, что не можешь всегда внимательно молиться. — Да всегда внимательно молиться и никто из живущих на земле на может. Это, по замечанию святого Иоанна Лествичника, свойственно только Ангелам (преп. Иосиф, 97).

Рассуждение

Истинный разум, или рассуждение, стяжавается от сми­рения, а смирение от скорбей, по слову святого Петра Дамаскина, и кто бегает скорбей, тот бегает своего спа­сения (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 642).

…Должен помнить, что во всех деланиях наших смот­рит Бог на намерение и предложение наше, точно ли Его ради и пользы ради души своей что-либо делаем, а не по человекоугодию или самоугодию, будучи окрадываемы тщеславием или самомнением. И потому во всем потребен наш светильник рассуждения, которого матерь есть сми­рение. Где нет света, там все мрачно, и где нет смирения, там все дела наши суетны, говорят святой Кассиан, святой Иоанн Лествичник и святой Исаак Сирин (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 117).

…Говоришь, что не имеешь рассуждения, это оттого, что не имеешь смирения, а водишься самомнением (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 256).

Разговор ваш с N. хотя и был правилен, но кто нахо­дится в брани, тот не может судить справедливо, а особли­во когда еще нет самоукорения, что для одного легко, то другому бывает тягостно. Конечно, переход в другое место без благословной вины не принесет никакой пользы, а толь­ко переменит одну брань на другую, а может быть, и ту же встретит. В подобные материи не советую входить, и упорно удерживать свое слово… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 268)

Вы спрашиваете, как приучить себя к рассуждению? Это — дар Божий, а не человеческий, посему от людей и научиться невозможно. Святой Иоанн Лествичник гово­рит: «от смирения происходит послушание, от послуша­ния смиренномудрие, а смиренномудрым Бог дарует и дар рассуждения». А как мы с вами более половины своей жизни прожили без послушания в своеволии, то и невоз­можно иметь нам оного, т. е. рассуждения. Почему и долж­ны мы с вами отныне смиряться пред Богом и пред со­общающими с нами и сохранять очи свои от зазрения и осуждения других. Ибо как бы велики грехи в других не представлял нам противник наш, но они в сравнении с нашими грехами менее сучьев. И так будем просить Гос­пода: Господи, Владыко живота моего! дух целомудрия, сми­ренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему (преп. Антоний, 22, с. 280—281).

Одно дело ум, другое — рассуждение. Рассуждение есть дар Божий, как и все вообще у нас дар Божий. Но рассуждение выше других даров и приобретается не сразу. Человек может быть очень умным, но совершенно нерассудительным, может удовлетворять самым низменным скот­ским потребностям, иметь любовниц и даже совершенно не признавать Бога. Есть люди плотские, которые только и живут для чрева, для блуда. Есть люди душевные — эти повыше плотских. И, наконец, есть люди духовные. Разница между душевными и духовными людьми — громадная. Ибо как говорит Апостол: «Душевный человек не прини­мает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием» (1Кор. 2, 14). Он может познать всякую человеческую мудрость, всякую философию, одним словом, — но духовного рассуждения не имеет… (преп. Варсонофий, 5, с. 30, от 23.02.1908).

Похвально с простотою принимать, но полезнее с рассмотрением и рассуждением внутренно отвечать… (преп. Лев, 234).

Когда кашу заварим, тогда увидим, что творим (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 47).

Я заметил в тебе одну немалую ошибку. Ты о многом, не скажу о всем, рассуждаешь, сообразуясь с своим те­лесным состоянием и со многими усвоенными привычками и усвоенным взглядом на вещи, и по этому соображению готова писать новые правила для всех, тогда как правиль­ное мнение и здравое христианское рассуждение требует, чтобы мы не только поступки свои, но и самые мысли и мнения поверяли по правилам закона православного и по правилам и постановлениям святоотеческим, и прежде все­го по заповедям Божиим. И что окажется в нас несоглас­ное с заповедями Божиими и правилами святоотеческими, в том должно приносить покаяние и смиряться пред Богом и людьми, а не придумывать новые правила в свое оправ­дание (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 49).

Недаром сказано в «Отечнике», что рассуждение выше всех добродетелей, а ты водишься одним желанием без рассуждения, не рассматривая вперед, удобно ли будет исполнение этого желания, и забывая Евангельское слово Самого Господа, глаголющего: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк.8, 34) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 33).

Разум духовный

…Нам не надобно увлекаться собою, что мы лучше других, но считать себя последнейшими из всех; в сем-то состоит и разум духовный, и духовное обучение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 237).

Помаленьку начинай, себе не доверяй, на свой разум не полагайся, воли своей отвергайся, и Господь даст тебе истинный разум… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 219).

…Да сохранит тебя Господь от всех сетей и козней вражиих и да даст тебе истинный разум, обретаемый сми­рением… К сожалению, нынче так свободно везде говорят и пи­шут о религии, не к созиданию, а к сомнению; чувст­венность овладевает, и юное поколение склонно более к свободе, а не к обузданию чувств, и разуму дает свободу, хоть он и помрачен (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 443—444).

Живи и старайся наживать ум да разум, не кое-какой, а дельный, основательный, монашеский, не упрямый, а твердый, — и во внешнем по приходу держи расход, и о себе суди по тому, что ты делаешь, а не по тому, что ты думаешь. — Надумать можно многое, но недостаток в исполнении обличает нас (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 65).

Спрашиваешь меня: каким образом можешь достиг­нуть того, чтобы нажить разум духовный, твердый? Смирением, страхом Божиим, хранением совести и тер­пением находящих скорбей (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 65).

Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 594).

Рай

Радуюсь, что наша Оптина тебе так понравилась, что показалась раем. Впрочем, от нас самих зависит наш рай: потерпи, смирись — и обрящешь рай в себе самой. Как говорит один святой: «Не ищи ни Рима, ни Иеруса­лима, а уготовь дом души, и к тебе придут не только Петр и Павел, но Сам Господь с Пречистою Материю Своею и с сонмом Ангелов и святых». Поэтому не унывай, что ты не достигла сего, а старайся и начинай не сверху, а с нижней ступени, т. е. со смирения, самоукорения. Говори себе: я недостойна, чтоб живою жить в раю, сподоби меня хоть по смерти вместе с благоразумным разбойником наследовать Твой рай (преп. Анатолий, 7, с. 57).

Ревность

Видится мне, что вас начинает разбирать лихая не­мочь — ревность. Если есть она — оставьте. И свой покой нарушите и меня огорчите, платя за мои заботы о вас неблагодарностью. Я утешаюсь надеждою, что вы теперь проученные, будете искуснее и смиреннее (преп. Анатолий, 7, с. 204—205).

Что касается твоего нерассудного соревнования… то я тебе, сестра, скажу попроще: ты смотришь на дело как девочка, хотя и не безумно ревнующая, но все-таки далеко не рассудительно (т.е. если брать в расчет одни немощи, оставляя рассудительность) (преп. Анатолий, 7, с. 287).

Ревность не по разуму

Двое из замечательных покойных оптинских старцев часто говаривали, один: искусство половина святости, а другой — при чьих-либо ошибках от неуместной ревности всегда произносил: свят, да не искусен; потому что неискусство, при неуместной ревности, часто может производить бестолковой путаницы не менее самого греха (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 84).

Тебе много раз было писано с сестрою, чтобы вы внимали только себе, держались своей кельи, и никак не входили в то, что до вас не касается. — Но ты, как бы вопреки всему этому, лезла и путалась не в свое дело и решилась на такие предприятия, которые выше тебя и выше всех тебя окружающих. Где недоумевали владыки и архипастыри, ты нерассудно и самонадеянно дерзала устраивать судьбу начальниц, забывая слово Всесильного Бога, глаголющего: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15). Ты кто такая, что решилась вопреки мановению Промыс­ла Божия уставлять свою правду? Лучше бы было оста­вить то, что выше нас, и заняться тем, что касается до нас самих, т. е. стремиться к страху Божию, к хранению своей совести по Бозе, и смиренномудрию, и к самоукорению, без которого человек не может устоять в духовной жизни, а только понесет многие труды и скорби, плода же и мзды не достигнет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 72).

…Ты борим часто бываешь ревностью не по разуму. Сам ты сознаешь вред этой ревности, но с тем вместе представляешь и изветы, что ты не можешь не ревновать и не вразумлять бесчинствующих. В первые дни твоего поселения на этом месте я писал и доказывал тебе, что избрал ты место жительства неудобное и с настроением твоего духа несообразное… Ты засел в многолюдном го­роде безмолвствовать, забыв слова святого Ефрема Си­рина, который говорит: если орел совьет гнездо на жилом доме, то не только не получит успокоения, но и лишится зоркого зрения от дыма. Что тебя понуждает идти к бесчинствующим и, стоя на коленях, упрашивать их и увеще­вать к благочинию, как не дым, разъедающий и раздражаю­щий твои душевные очи (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 116).

Родители

…Печаль твоя, что родные оставили тебя: они вовсе не оставили, а помнят больше, чем ты думаешь, да Бог не внушает им поспешить к тебе с утешением, а когда при­дет время, все обратятся и повезут тебе всякую всячину. Но зато тогда лишишься многого из того, что дороже всего преходящего мира. А теперь Господь тебя испытывает, ка­кою ты окажешься. А преклонить Ему на милость твоих родных есть дело одного мгновения. Вспомни про Мардохея из книги Эсфирь. Как его царь многие годы ничем не на­градил, а он был дядя жены царской и самый искренний слуга. А все до времени… (преп. Анатолий, 7, с. 174).

На родных не сердись. Они не понимают нас. Если бы самих протянуть по-нашему — узнали бы, как тут трудно. А что тебе тяжело — не унывай! В этом все наши венцы — в этой тяготе-то (преп. Анатолий, 7, с. 176).

…Мать не любишь — от гордости, которой ты в себе не сознаешь, но которою переполнена. Если б она была знатная, то любила бы ее и куражилась этим. Помни пятую заповедь! (преп. Анатолий, 7, с. 204).

А что отец тебя недолюбливает — это тебе полез­нее, чем его любовь и ласки. Помни великую Божию угодницу, юную подвижницу святую Варвару Великомуче­ницу. Ее тоже недолюбливал отец. А разве она потеряла от этого? Ей, сторицею обрела. Мало того, но и доселе в христианском мире светит, как яркая звезда, помогая немощным (преп. Анатолий, 7, с. 320—321).

А что нет у тебя матери и никто к тебе не ходит проведать — радуйся. Сама Матерь Божия будет блюсти тебя. Ибо сказано: «отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня» (Пс. 26, 10). С родными трудно жить монаху. А что ты монашески живешь, это видно из того, что у тебя есть скорби, и ты их по силе своей несешь. Не унывай. Господь спасет тебя (преп. Анатолий, 7, с. 105).

Что касается благословения матери твоей на поступле­ние в монастырь, то на этот счет не беспокойся: и о тебе, и о мне, и о всех подобных детях Господь Сам сказал: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10, 37). Смириться перед нею и попросить благосло­вения теперь — это нелишне (преп. Анатолий, 7, с. 141).

П. И. требует моего совета, как поступить с родите­лем. Жалко мне его, но нечего делать, должно потерпеть от родителя. Если что несродное для него бывает, в церков­ных историях на многих местах видим заповеди — чтить родителей, какого бы они поведения ни были. Послушай, что тебе и ему скажу: чтый отца очистит грехи своя, чтый отца возвеселится о чадах своих и в день молитвы своей услышан будет, чтый отца твоего, да найдет на тебя благо­словение от него. Чадо, заступи в старости отца твоего, если и обезумится в чем, не зазри ему и не укори его всею крепостью твоею, молитва бо отча незабвенна бывает пред Богом, в хуле не оставляй отца твоего; проклят бо Господом раздражаяй отца и матерь свою. Если же ро­дитель отпустит его с благословением, это дело другое. Бог да благословит его. Если же нет, советую потерпеть (преп. Лев, 219).

…Ты по силе твоей просила у родителя твоего про­щения, и хотя не сказал прямо, но все мирно, то и будь мирна, а укорять себя не преставай, зазирая в вине пред ним; и Господь ему <возвестит> и даст чувство более сострадательное… (преп. Лев, 168).

Родственники

 …Не должно столь много беспокоить дела об участии родных, но более в терпении души возлагаться на Господа, тем паче, что такая привязанность как бедственна для серд­ца, чужда преданности Вышнего, так и потому, что все случаи не суть слепые, но водимые Провидением Мироправителя. Сколько бы мы чувствительны ни были, но ни­когда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш, чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем и тем страстнее… А для того-то наиболее и должно священно вручать себя и ближних на­ших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умерен­нее, не допускать сердца до безмерного и безрассудного <огорчения>… (преп. Лев, 169).

Помни слова, сказанные в старчестве: от ближнего живот и смерть… А скажу вкратце: умудряйся приоб­ретать жизнь и избегать смерти, живя с теми, с кем жи­вешь, стараясь иметь заповеданное Апостолом, т. е. «бла­гость, милосердие, сострадание и любовь» (Ср.: Гал.5,22), которая «есть исполнение закона» (Рим. 13, 10), а как? — послушай того же Апостола: «друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов» (Гал.6,2) (преп. Амвро­сий, 23, ч.3, с.39).

Спрашиваешь, как тебе быть с родными: получила совет оставить их, а между тем ни от кого не имеешь помощи и не знаешь, писать ли им или не писать? Я тебе говорил, чтобы оставить излишнюю заботливость о родных и близкую связь с ними, а не то, чтобы вовсе не писать им. По времени можно им писать. В теперешних же твоих обстоятельствах можешь не просить прямо, а спросить их, что вот прошло пять месяцев, как ты живешь кое-как, как они сами там живут, — воздухом, что ли, пита­ются, и платят ли за что-нибудь, или без денег все име­ют. — Если бы от других ты получила потребное, то могла бы и не напоминать им, а теперь почему же не сделать такого вопроса (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 89—90).

…После всего, что тебе было писано мною, ты упорно стоишь на своем — не хочешь писать родным, а между тем, по причине твоего молчания, они не только огорчаются на тебя, но и тебе денег не высылают, и между собою не могут кончать дела, так что чрез тебя выходит общая неприятность. Ну, не безрассудная ли и не упрямая ли ты. Писала ты мне не раз о какой-то доверенности, но ни разу не объяснила толком, какого рода доверенность от тебя требуется. Как прежде писал я тебе, так и еще повторяю, что дельную и основательную доверенность следует по­слать, если того требуют семейные ваши обстоятельства. Ты оправдываешь себя тем, что обещала не писать родным. Древние отцы от всего родства отреклись, но зато ни у кого ничего не просили, а питались травами и зельями или от труда рук своих. Если ты не можешь подражать им, никого ни о чем не просить, работать и питаться от труда своих рук или, пожалуй, если можешь питаться воздухом, и при этом быть мирною, не роптать и никого не укорять и не обвинять, если можешь все это сделать, тогда и держись за свое обещание. А если не можешь, то сознайся в своей немощи и в нерассудном обещании и смиренно проси у Господа прощения: «Господи, солгала я окаянная, обещала, чего не могу исполнить! Прости мя грешную!» Спрашиваешь: кому лучше угодить — Богу или людям. Но ты, упорно держась за свое безрассудное обещание, людям досадишь, а Богу этим не угодишь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 91).

Что же касается до слабости <братьев> твоих, этому ты помочь не можешь, советовать можно о воздержании, а в прочем предать их Промыслу Божию, Он силен укрепить Свое создание, <если> их будет на сие произволение; ста­райся примирить себя к родителю, дабы и Божие благо­словение тебе содействовало его благословением (преп. Лев, 167).

Видишь, что Господь не презрел тебя, но послал тебе велие утешение, умиротворил твоего родителя к тебе, это для тебя весьма немаловажное дело, и еще брат твой снабдил тебя нужным к прожитию. За все сие приноси Богу благодарение и старайся более себя смирить, тогда и больше будешь иметь от Бога промышление и от ближних соболезнование (преп. Лев, 179).

Принимать… братьев в келью, хотя и родных, сверх благословенного времени решительно не советую, иначе навлечешь на себя искушение (преп. Лев, 169).

<Одна монахиня, у которой остались сироты… взяла их воспитывать, и так привязалась к ним, что меньше стала заботиться о своем спасении.> «Любить надо, — говорил старец, — а привязываться страстно не надо. Заповедь повелевает чтить родителей, и даже награду назначает за это. Но если ты, говорит Тот же Господь, «любишь отца, матерь, или кого-либо больше Меня, то не достоин быть Моим учеником» (Ср.: Мф.10, 37). Значит, только пристрастие не позволяется, а не любовь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 9).

В последнем письме твоем пишешь, что брат твой бо­лен и ты желала бы его видеть. Видеть бы приятно, да не всегда полезно, и сопряжено это со многими неудобствами. Уже мы, новые монахи, совсем изменили древний поря­док. Пимен Великий и его братья не захотели видеться и с пришедшею к ним матерью. Не ложно слово Господне: «всякий, кто оставит домы, или братьев… ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную…» (Мф.19, 29; Мк.10, 30). Молись Богу, чтобы Господь устроил полезное для брата по Своей святой воле (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 67).

Вообще о почтении к старшим сказано в Писании: «старцу пакости не твори» (1 Тим. 5, 1). Кольми паче дети обязаны всячески почитать своих родителей, стараясь успо­коить их всем, что не противно заповедям Божиим (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 79).

…Надежду же свою всю возлагай на Бога, всеблагим Своим Промыслом устрояющего все полезное нам. Этою же мыслию руководствуй себя и в отношении к родственни­кам. Если Господь возвестит им, то они возвратят тебе должное, хоть и не все, а если не отдадут, то лучше прини­мать от чужих, чем со своими ссориться. Что же касается до их собственной пользы — это предоставь им самим: пусть каждый поступает по своему усмотрению (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 177—178).

Вы писали, что, подав однажды нищему милостыню о здравии вашего сына, смутились, когда он стал молиться об упокоении его. Не смущайтесь этим. От ошибки и недоразумения нищего не могло и не может произойти ничего противного для вашего сына, и ничего большего и лучшего никому нельзя пожелать, как в свое время сподобиться Царствия Небесного. А что вы в скорби своей о сыне иногда думали, что лучше бы было для него умереть, нежели жить так, как он живет, — за это укорите себя и с полною верою предайте и себя самую, и сына вашего воле Всебла­гого и Премудрого Бога. Если Господь чьи дни сохраняет, то благодетельствует, если чью жизнь пресекает, то паки благодетельствует, и вообще, по слову Святой Церкви, Гос­подь глубиною мудрости человеколюбие все устраивает и полезное всем подает. И потому для человека нет ничего лучше и полезнее преданности воле Божией, а нам судьбы Божий непостижимы. — Вы сознаете, что во многом сами виноваты, что не умели воспитать сына как должно. Самоукорение это полезно, но, сознавая вину свою, должно смиряться и раскаиваться, а не смущаться и отчаиваться, также не должно очень тревожиться вам мыслию, будто вы одни — невольною причиною теперешнего положения ва­шего сына. Это не совсем правда: всякий человек одарен свободною волею и сам за себя более и должен будет отвечать пред Богом. — Спрашиваете, не написать ли вам сыну вашему наудачу в Москву, и как ему написать, чтоб тронуть его сердце? Напишите ему сперва вкратце, чтоб узнать, где он теперь находится, а когда узнаете, то можете написать ему и подробнее. Можете тогда ему сказать, что он теперь, вероятно, собственным опытом испытал, к чему ведет безбожие и вольнодумство, что, стремясь к необуз­данной свободе, он забыл, что от греха, особенно досажде­ния родителям, произошло самое рабство, которого прежде не было на земле, и т. п. Помолясь Богу, пишите, как Господь положит вам на сердце. Но сперва, повторяю, нужно вам узнать, где он находится в настоящее время и в каком положении. И вообще, вам должно теперь не столько заботиться вразумлять его, но более молиться за него, чтобы Сам Господь, имиже весть судьбами, вразумил его. Велика сила матерней молитвы. Вспомните, из какой глуби­ны зла извлекла блаженного Августина молитва благоче­стивой его матери. А молясь за сына, молитесь и о себе, чтобы Господь простил вас, в чем вы по неведению со­грешили (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 184—185)

Ропот

…Все грехи человеческие терпит Бог, а ропота не оставляет без наказания… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 624).

Я тебе удивляюсь, что ты не благодаришь Бога, при­звавшего тебя ко взятию «легкого Его бремени и благого Его ига» (Ср.: Мф.11, 30), и вместо того, ропща, делаешь себе и тяжким, и неблагим бремя и иго (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 79).

…Блюдитесь от ропота и малодушия, отягощающих и умножающих скорби (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 28).

…За все слава Премилосердому Богу, изливающему нам во всяком случае неизреченные блага! ибо Источник бла­гости не может источать из себя никаких других волн, кроме благостных, не понимая коих, человек часто роп­щет на Всеблагого (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 105).

Ропот на Бога бывает наиболее от людей горделивых или неразумных (преп. Антоний, 22, с. 23).

Что касается до ропотливости вашей на Всеблагого и Премилосердого Господа Бога, что Он будто бы неспра­ведлив и непризнателен к вашим добрым делам и по­жертвованиям, то таковую ропотливость должно отнести или к высшей степени гордыни, или к крайнему неразу­мию. И за что же роптать? Чем обидел вас Бог? По моему мнению, за такую безрассудную ропотливость свою не только должно стыдиться людей, но и самих стен своей комнаты (преп. Антоний, 22, с. 162—163).

И опять я остаюсь виноват, что засадил тебя в мо­настырь. А я ждал за это благодарности. Что хоть Бога-то поблагодаришь за толикую Его к тебе милость!.. Что ты согрешаешь помыслами, за это Бог простит, когда каешь­ся, а вот когда скорбишь, зачем не променяла Сладчайшего Иисуса на мужика, за это потерпишь. Ты все представ­ляешь, как муж кормил бы тебя блинами и тыквою, а обратной горькой стороны не хочешь видеть. И будто у мужа, какой бы он там ни был, больше сокровищ и на­слаждений, чем у Творца неба и земли? Не ропщи! Ста­райся зреть свои прегрешения! Будь благодарна Богу и С. терпи и люби! (преп. Анатолий, 7, с. 268—269).

…Пишете, что погружаетесь ропотом на Создавшего вас Господа; конечно, погрешительно, но умоляю вас любовью Сего же Спасителя нашего, не отчаивайтесь, но обратитесь и прибегните к Милостивому Господу Иисусу Христу, признайте грех свой со смирением и просите у Него прощения и милости; не сократились щедроты Его и до века не сократятся, но кающимся и толкущим двери милосердия отверзаются, т. е. согрешения наши вам мило­сердием отпущает. А что пишете, что на меня скорбите, сие неудивительно, и я человек подобострастен вам, но усердно прошу и молю потерпите Господу своему, что посылает, Он силен нас утешить всеми благами земными, только предайте себя безропотно Промыслу Его, а это все скоро минется (пре Лев, 140).

…А от ропоту себя, яко от тлетворного яду, удержи­вать. И о сем много не предавай себя смущению и отчая­нию, что у вас внутри и вне противные действия возобно­вились, потому они внутри укрывались и таились. А как пришли нечаянно вины к действию яростной части и огор­чению со рвением, то сими винами открылись и вознеистовились, но да прибегаем по Бозе к Единой Предста­тельнице и Покровительнице, всеобщей нашей Заступнице, Пресвятой Богородице и Деве Марии, и Та Своими все­сильными молитвами и ходатайством уврачует наши все болезни, телесные и душевные! (преп. Лев, 191).

Особенно остерегайся ропота, на кого бы то ни было. Ропот хуже и вреднее всего. Полезнее и покойнее винить во всем и за все себя, а не других. Особенно же должно остерегаться ропота на Промысл Божий, чрез Матерь Божию все благое и душеполезное нам устрояющий. Только мы, человеки, по малодушию своему, часто безумно мятем­ся и безрассудно скорбим за устрояемую нам пользу ду­шевную (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 42).

В сердце благодарящее всегда вкапает благодать, так­же и сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Перестанем носить в себе двоедушие и роптать на добро­детель, для которой созданы, и в особенности призваны. Будто она неудобоносима? Правда, одними нашими силами она несносна, ибо требует в содействие благодатной муд­рости, мужества, правды и целомудрия, а мы в оных чув­ствуем себя весьма скудными. Так что же предпринять? Бежать от добродетели, понося оную хулою и возвещая всем людям, знаемым в Москве и Ярославце, что это не­сносное бремя, тебя убивающее. А кто оное на тебя возло­жил? Не Господь ли? Вспомни трех отроков, в пещь вверженных, как они выдержали себя среди ужасного пламени, прославляя Бога? Ты же малодушествуешь и воздеваешь руки свои куда? К людям немощным. Лучше возводи очи свои в горы, отнюдуже приидет помощь. «Лишен ли кто от вас премудрости, — говорит святой апостол Иаков, — да просит с верою, ничтоже сумняся» (Ср.: Иак.1, 5—6), и Господь близок ко всем призывающим Его, дает благодать просящим у Него. От людей же, как научает святой Исаак Сирин, сокрывай все твое состояние. На кого призирает Господь, только на кроткого и молчаливого… Да будет воля Твоя, Господи, во мне грешном. Покой обещан нам в бу­дущем веке, а здесь, на земле, труд и искушение. Блажен человек, иже претерпит (преп. Моисей, 299).

Руководство

…Должно, принявши оный <монашеский образ>, со­блюдать три главные, преданные святыми отцами правила: веру к духовной матери, совершенное откровение помыс­лов и совершенное повиновение, и во всем надобно поста­раться отвергнуться своего разума и воли, хоть и кажется, что хорошо, что я понимаю или хочу сделать, но оному не верь, а когда подтвердит мать Н., тогда прими за истину (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 481).

Всегда несовершен пребывает тот, кто думает, что он сам есть доволен руководствовать самого себя, итак, потребен другой руководитель, а не мы сами; мы не должны никогда вручать самим себе таковое начальство; другому руководи­телю надобно нам посвятить волю свою и ему повиноваться, нам самим (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 26).

Ты пишешь, что некоторые из братии обращаются к тебе по временам за добрым словом и советом? И как тебе поступать в сем? Полезное сказать что знаешь — не отка­зывайся, но берегись командовать им и, сказав, что зна­ешь, — подвизайся против духа тщеславия. Говорить же надобно со смирением, памятуя о своих немощах и неис­правлениях, а не со властью и любоучительно (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 143-144).

Ты скорбишь о слабости матери Н., опасаешься за жизнь ее и боишься остаться одна без подпоры… Ежели Господь воззовет ее в будущность, то да будет Его святая воля, а дотоле ты старайся идти путем, показанным от отец, послушанием и отсечением своей воли и разума. Не доверяя оным совершенно и противясь противным оному действи­ям, ты получишь духовный разум, смирением руководимый и управляемый, и безопасно можешь идти путем спаситель­ным, но доколе не получаешь сего дара, опасайся вверить себе над собою управление; предайся воле Божией (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 471—472).

Ибо он <руководитель> — как никогда не увлекается сладостью страстей наших и как не чувствует самолюбия, которое обладает нашею душою, — имеет спокойный ум в рассуждении нас, понуждает нас ежедневно, со вниманием и весьма умеренно, и так ведет нас путем спасения (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 26-27).

…Господь даровал нам слово Свое, научающее нас в житии нашем, и вразумил богодухновенных отцев наших, прошедших путь жительства монашеского, оставить и нам учение, которое проходя, можем победить врагов наших, борющихся с нами чрез наши же страсти. Но как бы ни были разумны и старательны, а без видимого руководителя трудно одним подвизаться, и потому отцы уставили чин повиновения старшим и опытным в духовной жизни, дабы, отсекая свою волю и разум, повинуясь во всем руководи­телям, пришли в навык добродетелей и стяжали бы смире­ние, которое всю силу вражию сокрушает и все сети и козни его разрушает (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 292).

Воистину, только одна вера их есть для них руковод­ство, ибо когда в простоте сердца с верою предают себя в послушание, то Сам Бог руководствует ими и чрез наше недостоинство, а буде кто с испытанием, с самочинием и с лукавством приступает, то и пророка Бог обезумит сказать ему против развращенного сердца его (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 393).

Смирение рождается от истинного послушания и отло­жения самосмышления, когда мы ни в чем не доверяем себе, но, волю свою и разум, отсекая, вверяем другим, могу­щим нас управить, и то только приемлем за правильное и делаем, что они искусят быть спасительно, хотя бы нам и противным казалось, этот самый удобный путь, который нам показан в учении святых отцев, прошедших опытом духов­ную жизнь и потерпевших брани духовные (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 669-670).

Ты жалуешься на себя, что иногда порождается у тебя ревность к прочим сестрам, что Матушка более их предпо­читает и любит, нежели тебя, а с тобою обходится строго, и сама знаешь, что это козни вражий, ты знаешь сему и врачевство: должна тотчас же открыть это чувство Матуш­ке со смирением и порицанием себя, то при помощи Божи­ей и освободишься от сего недуга… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 444).

…В чем мог, я его предостерегал, и в настоящее время не беру на себя такой обязанности, чтобы те, которые просят моего совета, непременно исполняли, а предоставляю их свободной воле, да и тех, которые имеют близкое сожитель­ство и сношение со мною, не могу понудить, а всякий по мере своего произволения и веры — или получает пользу, или напротив, и это зависит не от меня, а от них, а кольми паче живущие в дальнем расстоянии и в год раз или два пишу­щие, а паче еще без произволения — могут ли пользоваться, не знаю, да и что я значу, сам подверженный немощам душевным и телесным? (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 160).

Хотя чувствуешь себя и немощною, а все приходящим, по вере, возвещай путь спасения, да поне (чтобы, по крайней мере) сим устыдишься самой себя, и случающиеся попущением Божиим скорби приемли яко должница, обвиняя себя и не ропща на других (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 13).

Пишешь о вновь ищущих иметь к тебе отношение: сама не наскакивай и не ищи быть наставницею, а когда кто ищет и просит сего с верою — нельзя отвергать; вера их и твое усердие сказать то, что мнишь им полезно, — не на свой разум надеясь, но на Божию помощь, может быть, и послу­жит им во спасение… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 84).

Кто же из сестер, изливая скорбь свою, ищет от тебя утешения, то можешь подать готовность к оному и уте­шить, побуждая к терпению, за что ожидает вечная на­града. А ежели придет кто и начнете обе судить других, то вместо врачевства более болезнь принесете друг другу… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 109-110).

К матери понудь себя иметь расположение; тебя это много успокоит, хотя и слово когда услышишь не по тебе, — все это тебе полезно, а что тебе враг представляет на нее хулы, то это завидуя твоей пользе и не хотя допустить тебя до оной. Вспомни о святом Елисее: какие ему были брани на старца Исайю? Враг то представлял, даже в виду, чего и быть нельзя было, и он всем приходящим к старцу пользы ради говорил: зачем идете к идолослужителю и блуднику? но они, невзирая на это, все пользу получали. Но после он исправился наказанием Господ­ним. Ты видишь, что многие пользуются ею, почему ж и тебе уклоняться от оной? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 331).

Ты скорбишь, что водишься своею волею и не можешь предаться так, как отцы повелевают. Где же этого взять? когда уже старец Паисий, в его время и в центре мона­шества, или в монашеской колыбели — святой Афонской горы, не мог найти сего блага, то что речем о наших бедственных временах? Оскудели старцы! Нет и учеников! Разве ты одна о себе так мечтаешь, что могла бы поко­риться с отвержением себя; живи хотя с равным себе и, по возможности, покоряйтесь друг другу, то Господь поможет созидаться вашему душевному граду, и спасение получишь несомненно благодатью Божиею (преп. Макарий, 24, т.3 с.378-379).

Не имея никого окормляющего, или, по-твоему, с кем бы душу отвести, — паче должна читать книги и окормлятися ими с призыванием Божией помощи (преп. Макарий 24, т. 5, с. 188).

Не могу одобрить отвержения твоего N., иногда и сама возымеешь нужду в духовном укреплении. Не берись за окормление, но в скорби утешить не отрицайся, ты о сем найдешь у Симеона Нового Богослова и у прочих (преп. Макарий, 24, т.5, с.61).

Ежели нет руководителя человека, может руководствовать своя совесть и разум. В случае же скудости разума, может наставиться от Писания. Писания ли здраво не может разуметь, может, по совету святого апостола Иако­ва, обращаться к Богу и молиться об оном. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак.1, 5) (преп. Моисей, 328).

Рукоделие

Не надейся на то, что ты можешь успеть более в руко­делии, оставляя Божественную службу, напротив, более бу­дешь иметь скорость и успеха, когда будешь тщиться о благоугождении Божием… (преп. Лев, 179).

Рукоделия чужого лучше не бери, а ходи в церковь и дома занимайся чтением и молитвою, от уныния же мо­жешь заняться своим рукоделием не на срок, и это после за что-нибудь продашь. Господь доселе промышлял о тебе, и далее силен это сотворить, подая потребное к жизни (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 84).

Пишете, что по слабости глаз не можете заниматься тонким рукоделием, и просите меня назначить вам какое-нибудь послушание. От скуки можете вязать чулки или иное что подобное (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 185).

С

Самолюбие

Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от гре­ха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел, пожелав быть равен Богу. Он сам изобрел оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: «будете яко боги» (Быт. 3, 5). Они, приняв сей совет, возлю­били себя, презрев заповедь Божию, вкусили от запре­щенного плода; оттого помрачили и разум, и волю. Види­те, самолюбие не врожденное в человеке, а прибывшее от греха. Святые отцы учат нас: самолюбив не может быть братолюбив; когда мы будем нищи духом и смиренны серд­цем, по учению Христову, то далеко прогнано будет от нас самолюбие (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 688—689).

Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослепляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми похвалиться пред людьми, но смирение открывает глаза нам, и мы можем видеть даже и малые наши погрешности. Как чрез самолю­бие и гордость мы отпадаем от Бога и тьмою помрачаемся, так смирением приближаемся к Богу и просвещаемся. Сам Господь, Царь Славы, смирил Себя до рабия образа и нам оставил Собою пример, да последуем стопам Его, и повелел научаться от Него смирению и кротости, где и покой обрящем (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 686).

Любовь без смирения не может быть прочна и тверда. Я заметил в письмах ваших: обе вы лишались мира, каж­дая в свою очередь, ни от чего другого, как от самолюбия, а уже смирению тут не только места не было, но и далеко отгонялось (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 18).

Ты, М. А., находишь в себе вину греха — самолюбия и не можешь его возненавидеть, да оно и во всех нас есть главная вина грехов; все от него: гордость, и тщеславие, и гнев, и сластолюбие, и сребролюбие, и зависть и прочее, но вообще мы называем гордость виною всех грехов; «где воспоследовало падение, там предварила гордость»,— пи­шет св. Лествичник. Так надобно наступать и на гордость, и на самолюбие, как на змию и скорпию (Лк. 10, 19), всегдашним самоукорением, видением своей худости, пред­почтением ближних, приятием досад и укоризн, хотя и с болезнью, недоверием своему разуму, отвержением своей воли и прочее; на все это надобно иметь подвиг, и Бог поможет (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 362).

Пишешь, поскорбела на слова наши, сказанные на слу­чай перемены новых наметок опять на старые. — Не знаю, что ты нашла в этом обидного, не самолюбие ли твое было виною? А я думаю так, как Промысл Божий указывает нам, так и должны мы покоряться ему, хоть бы двадцать раз пришлось переменить свой костюм, что за беда (преп. Иларион, 33).

…Да осмотримся со тщанием, не запутываем ли мы себя самолюбием и самосмышлением, то не нужно ли нам, по Апостольскому завещанию, «отложити всяку гордость и с терпением тещи на предлежащий нам подвиг» (Ср.: Евр.12,1) (преп. Лев, 178).

И нам бы Господь помог и укрепил нас воздержаться особенно от немощи самолюбия, которое более всего пор­тит наше дело и препятствует душевному исправле­нию. — Как для мирских корень всему злу сребролюбие, так для монашествующих корень всему злу самолюбие, ко­торого Господь и повелевает прежде всего отрещися: «иже хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Мк.8, 34). — Самолюбие наше примешивается и противодействует каж­дому доброму делу, и портит, и растлевает оное, особенно же препятствует приносить чистую молитву Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 96).

…Советую вам… крепко держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содейст­вует христианину удерживаться на настоящем пути. — В случае же уклонения от заповедей Божиих врачевать себя искренним покаянием и твердою решимостью впредь обуздывать свое самолюбие, которое есть главная вина в нарушении заповедей Божиих и всего должного. — От самолюбия гневливость, от самолюбия осуждение и по­рицание других, от него негодование, и ропот, и самооп­равдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие все­го этого малодушие и оставление молитвенного правила и чтения духовного и прочего, что требуется от монаха (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 97).

В 6-й Степени <святой Иоанн Лествичник> говорит, что остроугольные камни, друг с другом соударяясь, округляются и лишаются своей угловатости и остроты. Как ты замечаешь в этом отношении около себя? Стерли ли хоть уголка два у тебя, которые ты думала стирать сама в мнимом безмолвии? Да у самой ведь руки не наляжут. Себя как-то жаль! Ведь от себялюбия и самолюбия вся беда. Они не любят, когда и другие нас затрагивают, и так расшевелятся, что от помыслов и не оберешься. От них плодятся противные помыслы, словно саранча, поедающая не только плоды духовные, но листья и самую кору (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с.105).

…Упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто ува­жаешь оное, красуешься им, как некоею утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством, и это по неведению или от помрачения страстей, а нам надобно во всем противить­ся ему смирением и самоотвержением… Мирская мудрость буйство есть пред Богом, а духовная мудрость кажется для мира буйством, но «мудрование плотское вражда есть на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может» (Рим. 8, 7) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 219-220).

Самомнение

Смотрите же паче, не закрался бы татский помысл, что вы живете лучше и внимательнее других; и оный так опа­сен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совер­шенной гордыне и далее. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью… (преп. Ма­карий, 24, т. 4, с. 22-23).

…Вы, как видно, хотите, чтобы неуклонно идти исправ­лением всего должного; и когда бы так могли исполнить, то конечно бы это вас утешало, а вместе с тем увлекались бы в мнении о себе, что живете, благоугождая Богу, чем могли бы и дела ваши благие помрачиться. Хотя это и вражий прилоги, но по неопытности можете увлечься оными: враг не престает бороть нас — если не на греховные действия, то на похвалу о делах своих (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 436).

…Писал я вам, чтоб вы, имея каждая свой взгляд на вещи, не считали оный правильным, а паче когда относится к укоризне ближнего и нарушению мира, а предложив свою мысль на суд другой, оставаться покойной в сем, — как она утвердит, хоть бы и противное казалось; сим придете в навык не составлять свой разум и оставлять свои хотения, часто нарушающие ваш мир (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 41-42).

…Могло быть даже незаметное для тебя мнение о своих дарованиях, а что оно может укрыться от нас, в сем ника­кого нет сомнения (когда и при многих добродетелях под­крадывающееся мнение укрывается и только искушениями в познание приходит) (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 205).

Всякий гордый прилог и о себе мнение считай немалым грехом, повергай себя пред Богом, проси прощения и помощи о избавлении от оного… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 180).

Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете только видеть свои исправ­ления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность — высокоумия и прелести неисцельной, ибо враг, когда не может кого победить страстями и немощами, то влагает во ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение … (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 304).

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощью Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились. Если же нет неприятно­стей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 402).

…При исправлении добродетелей вы не можете удер­жаться от мнения о себе, а оное и причиною бывает падения, дабы смирить наше мудрование и дабы всегдаш­ним самоукорением и смирением привлекли к себе благо­дать Божию, ибо Он «на смиренных только призирает» (Ср.: Пс.112, 6) и дает им Свою благодать (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 19).

Враг же сопротивными старается обольстить мнением о себе, чего надобно сколько можно остерегаться, за сие-то и попускается иногда падать в какие-нибудь слабости, что­бы оными обуздать нашу гордость (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 37).

…Берегитесь помыслить о себе нечто высокое, за сие благодать Божия лишает своей помощи и предаемся стра­стям и духам в наказание (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 679).

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости <высокоумия> (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 295).

…Чрез послушание снискивается смирение, и познаем свою меру, избегаем о себе мнения (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 454).

Самосознание своих немощей и самоукорение — на­дежное начало к исправлению, но оное должно быть дале­ко удалено от самомнения, что уже исправилась. Это опять та же гордость и путь к падению (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 250).

Храните во смирении себя, а не увлекайтесь мнением. Каждая из вас смотрите свои немощи и не увлекайтесь замечать в других по видам о мнимом их устроении, враг запнет этим, и много постраждете; вы знаете, что иногда видим и слышим к обольщению нашему то, чего совсем нет. Берегитесь сего (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 84).

У каждого человека свое горе, — иному горе от ума, а другому горе без ума, а у вас, замечаю я, наиболее горя от многомыслия и самомнения. А посему, чем много думать и разговаривать с собою, лучше будет не много сказать: «не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене: вонми в помощь мою» (Пс.37, 22—23) и: Всесвятая Бого­родице, во время живота моего не остави мене, человече­скому предстательству не ввери мя, но Сама заступи и помилуй мя! (преп. Антоний, 22, с. 12).

Знаю я лично тебя и твои способности, которыми ты могла бы в хороших руках приносить пользу обители, но что ж делать, если нас с тобою не ценят? Ужели самим на­значать себе цену? И выказывать собственные достоин­ства (хотя собственного у монаха ничего не может и не должно быть) (преп. Анатолий, 7, с.295-296).

Еще ты открываешь мне что-то новое. Пишешь: «Не могу так каяться, чтобы раскаяние могло дойти до Бога». Ишь ты, хитрая какая! Узнала секрет, когда раскаяние ее доходит до Господа, а когда нет! А я вот около тридцати лет твержу духовную азбуку и доселе не могу узнать, когда мое раскаяние доходит и когда нет. В случае — открой секрет. А я и до днесь считал, что один Сердце­ведец знает цену покаяния. Иначе как же сказано: «Ели­ко отстоят востоцы от запад, толико совети Мои от советов ваших, и путие Мои от путей ваших» (Ср.: Ис.55, 8—9) (преп. Анатолий, 7, с. 310).

Вот мы и дали тебе легенькую прелегенькую молит­ву — всего пять слов. А ты и тут ухитрилась отыскать что-то особенно великое, отличающее тебя от других, то есть что собственно тебя должно бы смирить, ты в безумии думаешь этим еще гордиться. Врагу, разумеется, страшно, что такая девчонка, ни на что не годная, вдруг спасется, и потому всячески тебя уловляет и внушает такие лживые и глупые мысли, что ты будто должна гордиться тем, что именно должно бы смирять тебя (преп. Анатолий, 7, с. 142).

Не знаю, какова ты теперь стала на деле, а на сло­вах — просто пророк Илия: затворяет и, по крайней ме­ре, растворяет молитвою небо и сводит (не дождь, а) снег! Чудо чудное! Я, грешный, тридцать лет живущий в пусты­ни, никак не могу собраться с силами начать молиться о грехах, а Н. небо отверзает. Увы моему окаянству! По­молись, чтобы Господь отверз мне двери покаяния. Впро­чем, и тебе сего желаю! (преп. Анатолий, 7, с. 196).

Ты веруешь в свое сердце и в свое смышление!.. Но где свидетельство чистоты твоего сердца? Где доказательство правильности твоего разумения? Смирись, мать! (преп. Анатолий, 7, с. 197).

Помни: Богу кающийся грешник приятнее, чем само­мнящий праведник. А кого Бог любит, того и я люблю (преп. Анатолий, 7, с.254).

Господь да помилует и да вразумит нас к душеполез­ному, и да избавит от всего зловредного, прежде же всего от самооправдания, и особенно от самомнения и самоверия, которые заставляют нас высказывать свои по­нятия и разумения так положительно и утвердительно, как бы действительно было так, — что мы разумеем и пони­маем паче всех, могущих разумевати. Но если бы вместо самомнения хоть мало бы мы приблизились к смирению, и самоукорению, и к недоверию своему сердцу (потому что оно еще не очищено), тогда бы иначе стали думать и иначе говорить, особенно тогда, когда должно осторожно говорить и с рассуждением и сбережением себя и других (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 68).

Пишешь, что враг шепчет тебе, что ты лучше всех… Подобные внушения от него, к нему и относи; самые же дела показывают, насколько ты хороша… (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.15).

Пишете еще, что N. ваш обладает поразительною силою воли. Но сила воли обнаруживается в делах добрых при великих препятствиях или искушениях. Например, свя­тые мученики, несмотря на жесточайшие мучения и лю­тую смерть, не отрекались от веры в Господа Иисуса Хри­ста. Вот тут мы видим поразительную силу воли. А N. ваш, не испытывая никаких скорбей и лишений, если всту­пает с вами в прения религиозные и непременно хочет вас переспорить и поставить на своем, хотя бы и неправом мнении, то это непохвальное качество души называется упорством или упрямством. Вы еще замечаете в нем вели­чайшее самомнение. Вот от этого-то и упорство или уп­рямство происходит; уж кто много о себе думает, тот все свои, даже уродливые, мнения считает за непреложные истины и никого слушать и знать не хочет, а потому чрезвычайно бывает упрям. Даже случается так: иногда разъяснят такому человеку истину как дважды два — четыре, он в негодовании отвернется, и, так как ему ска­зать напротив нечего, будет только твердить: «Да! знаем вас, да! знаем вас»… А уж уступить никогда не уступит. Самомнение же величайшее происходит от величайшей гордости. Гордость же есть начало и корень всех зол в роде человеческом и поистине есть гибель или смерть души (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 200—201).

Поползновения ваши, о коих вы пишете, обыкновенно случаются попущением Божиим для познания немощи на­шей человеческой, мы никакого доброго дела не можем творить без помощи Божией, а когда думаем, что будто что-либо сделали угодное Богу, то от самого сего мнения уже дело наше Богу не угодно (преп. Лев, 220).

…Когда бы видела свои добродетели и мнила, что благоугождаешь Богу, это явная была бы погибель (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 186).

Самонадеяния

Спрашиваешь, за что же на тебя нашло такое сму­щение во время всенощной, когда ты желала помолиться усердно? Кажется, что за самонадеяние, что желала по­молиться и думала, что «помолюсь», а оному предстало ис­кушение. Ибо всякому благому делу или предыдет, или последует искушение, а без того оно и твердо не будет. В твоем искушении надобно бы смириться, то и не было бы смущения, а когда уже смутилась, то и за оное укори себя же, а не других. Смущение происходит от залога, в нашем сердце пребывающего, а кого думаем виновником оного, ошибаемся, ибо он только показывает нам наше устрое­ние, смотрением Божиим к нашему исправлению (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 457).

Должно делать, но не полагать на дела надежду. Ког­да ж мы думаем делами заслужить, показывается сим наше самонадеяние, тогда и не подает Господь нам силы к испол­нению добродетелей, но паче попускает на нас укрепить­ся страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились пред Богом, помня оную заповедь Божию: если и «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 5).

Ты не могла предвидеть ничего вредного… но когда вовлеклась, тут уже была ослеплена более непредвиде­ния; так-то мы немощны, а паче когда понадеемся на самих себя или увлечемся гордостью, то тотчас на месте святе явится кумир страсти, и невольно будем ему поклоняться и приносить жертву (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 327).

Когда замечаешь за собою самонадеяние, то, при слу­чаях и при помощи Божией, самоукорением оно исторгнет­ся (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 261).

Мысли твои, что, относясь ко мне, не страшны тебе никакие скорби, показывают вместе с тем самонадеяние, надеяться много на себя нельзя, могут попуститься скорби (преп. Иларион, 49).

В… письме своем вы упоминаете о книгах «Самопо­мощь», «Самодеятельность». Я этих книг еще не видал и что в них содержится, не знаю. Старинные люди говаривали: без Бога не до порога. И Сам Господь в Евангелии глаголет: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). А новые мудрецы, как видно из заглавия этих книг, рассуждают теперь иначе. Но известно, что самоделковые вещи выходят самой дешевой цены, с общим укором: самодельщина — топорной работы. Впрочем, скажу вам, как можно понять в христианском смысле самопомощь и самодеятельность. Прочтите сами, и пусть сын ваш прочтет со вниманием в Евангелии от Матфея от начала 5-й главы до конца 10-й, и потом пусть он постарается и в жизни своей исполнять содержащиеся в этих главах Евангельские заповеди. Чрез такую христианскую самодеятельность он сам себе окажет великую помощь в нравственном и хри­стианском отношении (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 99).

Самооправдание

Самооправдание, говорил старец, большой грех. Сказа­но в Писании: «Когда изберу время, Я произведу суд по правде» (Пс.74, 3) (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 103).

…Самооправдание в евангельском законе не означено, прямее сказать — не допускается: и если кто ударит тебя в десную твою ланиту, обрати ему и другую. Слова о десной ланите показывают, что не следует оправдываться и тогда, когда казалось бы человеку, что он прав. Но такое разумение всякий должен относить к себе самому, а не другим. Иначе внидет в другую сеть вражию и запутает­ся. А для нас потребнее всего и полезнее свобода духов­ная, т. е. ни под каким предлогом не запутываться в сетях вражиих (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 64).

Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда че­ловек видит не то, что есть на самом деле (преп. Никон, 8, с. 334),

Самооправдание — не монашеское дело. Мне так в свое время и великий старец батюшка Анатолий говорил: «Никогда не оправдывайся… Все равно, прав или не прав, промолчи, когда обличают, а потом скажи: «Прости, ви­новат». — …А если скажут, что я убил человека, то и тогда не оправдываться? — Да, промолчи и скажи: «Прости». Если не убивал никого на самом деле, то, быть может, убил кого своим словом. Поэтому не оправдывайся, сознавая себя грешным, во всем виноватым. И за то, что ты так скажешь, Господь тебе впоследствии откроет, что ты, действительно, был виноват… (преп. Варсонофий, 5, с. 139, от 29.12.1909).

Говорил я батюшке Амвросию о твоих страхованиях. Он приписывает их тому, что когда ты была у него и рассказывала о себе, то винила все других, а себя оправляла и недоговаривала кое-чего. Но, конечно, все это пройдет. А только знай, что если демоны грозили мне за то, что отнял у них будто бы М., то не паче ли будут мстить тебе? Но мы унывать не должны. Господь Сил сказал своим уче­никам: «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4). Господь Сил с нами (преп. Анатолий, 7, с. 301).

Не спеши оправдываться, ибо читала ты у аввы: с праведным, т.е. с оправдывающим себя, диавол сочетавается. А лучше старайся укорять себя. Это во всяком слу­чае спасительно… Спасайся, то есть терпи! (преп. Анато­лий, 7, с. 214).

…Замечательно, что каждый раз, когда <я> больше всего заботился, чтобы лучше сделать, то и попадал под выговор. Слова выговора со смирением принимал и говорил только: «простите», не объясняя, почему это сделал. Если бы что-нибудь за это было: из монастыря удалили бы или еще что побольше, ну тогда объяснить нужно, а батюшка Варсонофий делал выговор только для назидания. Объяснять и не надо было, потому что объяснять значит желать, чтобы твой верх был (преп. Никон, 6, с. 253—254).

Подыскивание оправданий себе не может успокоить совести, оно только больше расстраивает человека (преп. Никон, 20, с. 5).

Некого винить: злоба внутри нас (преп. Никон, 20, с. 19).

Святой апостол Павел выставляет причину, почему не­которые из древнего избранного народа Божия не приняли Сына Божия, пришедшего во плоти. «Свою ищуще поста­вити правду, — говорит Апостол, — правде Божией не повинушася» (Рим. 10, 3). Та же причина и в новой благодати препятствует повиноваться правде Божией и Божествен­ным заповедям Христа Спасителя, т. е. если христианин допустит себе самооправдание, которое в евангельском за­коне не дозволено, тогда как бы невольно принужден бы­вает противиться и отвергать если не все, то многое, что проповедуется в евангельском учении (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 9).

Пишешь об А., и выразилась так, чтобы я тебе верил, а не другим. Во всем твоем объяснении относительно А. проглядывает самооправдание. А эти твои слова, чтобы я другим не верил, а тебе только верил, не смиренномудры, а, напротив, показывают высокомудрие. Смиреннее, и проще, и ближе к правде было бы сказать так: «если другим вери­те, то верьте и мне; и простите и отпустите мне случающие­ся неисправности»… (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 138).

Много, много плелось тогда в взволнованном бурею страстей твоем сердце, и что ж из того? Ты только умно­жала свои скорби и страдания, по временам вырывались самообвинения — но больше действовало самооправдание (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 481).

Самоосуждение

…При всех или при многих тебя обвиняющих ты одна сама себя оправдала. Однако ж не покойна, а когда бы осудила себя и обвинила за скорбь твою и тщеславие, то верно бы успокоилась. Разве ты не видишь, что попущено тебе от Бога, чтобы впредь была умнее и осторожнее; вот ты везде суешься и всех отобьешь, а теперь сим еще хва­лишься, что одна служила, ну так и жни плоды трудов твоих тщеславных — понос и уничижение. — Понимаем, что неприятны тебе наши строки, но и нам больно видеть такое твое устроение, от коего да избавит тебя Господь и спо­добит хоть чрез скорби смириться, не верить себе, что ты все делаешь хорошо, а, напротив, — верить другим, обличающим тебя, а сим тебе благодетельствующим… (преп. Лев, 183).

Самопознание

…Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и укоряя себя за нетер­пение, а не их, но, напротив, благодарить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим. Имея же спокойствие, благодатью Божиею, опасайтесь увлекаться о сем мнением о себе, да не паки тожде постраждете: враги не дремлют, они боятся только смире­ния (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 223).

Пишешь, что трудно бывает для тебя, когда видишь, что другие к тебе несправедливы, и ты не можешь заставить себя думать, что ты виновата, и это лишает тебя спокой­ствия. Это самое и показывает тебе, что ты далеко еще от того, что нам Господь заповедал: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5, 44) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 456).

Самость

…Тебе нужно знать и твердо помнить, что в тебе корень всему злу — самость и упрямость, растворяемые завистью и заправляемые обольщением вражиим, поэтому и нужно всячески постараться вырвать этот злой корень: смирением и послушанием, подражая Самому Господу, Ко­торый смирился до рабия зрака и послушлив был до смерти крестной и распятия (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 79).

Самоубийство

По младенцам хотя и не читают Псалтирь, но если и читают, то противного тут ничего нет. По самоубийцам же правила Святой Церкви запрещают читать. Впрочем, тут должно смотреть на причины, почему совершилось само­убийство. Может быть, человек был не в здравом уме или по младости не мог разуметь тяжести греха и подобное. Тогда можно бы сделать и снисхождение (преп. Иосиф, 11, с. 278).

Пишешь, что накануне дня святого Архистратига Ми­хаила вражий помысл обещал тебе, что в самый праздник этот получишь все дары духовные, а вместо того в этот день нашла на тебя мрачная тоска и в сильной степени стал тебе стужать помысл о самоубийстве. Вот дары бе­совские, прелесть вражия! Помысл шепчет тебе, что никто из святых и желающих спастись не был борим этою мыслию. Неправда: и великие старцы были ею боримы; в Молдавии был весьма подвижный и безмолвный старец, ко­торый всю жизнь страдал этою мыслию. В этой злой вра­жеской брани надо чаще повторять: воля Божия да будет со мною. Якоже Господеви изволися, тако да будет. Господ­не же изволение спасти и помиловать всех верующих. Еще можем иногда отвечать врагу так: иди за мною, сатана! Господеви Богу моему поработаю вся дни живота моего. Яко Тому подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Живо­творящим Духом во веки веков. Аминь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 12-13).

…Пишешь о несчастной кончине брата одной из ваших послушниц и спрашиваешь, можно ли его поминать. По церковным правилам поминать его в церкви не следует, а сестра и родные его могут келейно о нем молиться, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву и дай ее родным не­счастного (Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего, аще возможно есть, помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы. Но да будет святая воля Твоя). Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и уте­шала и оказывалась действительною перед Господом (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 106).

Пылкий характер и гордость были причиною сего ступка <самоубийства>. Как эта страсть богопротивна почему и должно против оной всеми силами сопротивлять­ся богоугодным смирением, но, к сожалению, люди мало о нем пекутся, да и мало понимают его (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 177).

Самоукорение

Нимало не удивительно, что ты не умеешь думать о себе смиренно; когда уже всякая наука и художество тре­буют многого обучения, кольми паче сие художество худо­жеств требует большего внимания и обучения от случаев, а не одною мыслию (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 205).

…Когда будешь укорять себя, а не случаи (которые Промыслом Божиим устраиваются), то скорей успокоишь­ся, ибо тут приобрящешь смирение, а ежели опять будешь извинять себя слабостью чувств, то сим Божия правосудия и Промысла не увидишь здесь, и тяжелее может быть (преп. Макарий, 24, т.4, с.72).

Старайся стяжать во всем самоукорение и смирение, то и внимание будешь иметь, и стражу за своими сердеч­ными движениями (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 82).

Зазрение себя и самоукорение во всем приносит сми­рение, а оное сохранит мир (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 732).

Как <себя> укорять? Очень просто. Совесть сразу за­говорит, сразу будет обличать, а вам остается только со­гласиться, что плохо сделали, смиренно обратиться к Богу с молитвой о прощении. Хотя минуту, хотя полминуты, а надо обязательно укорить себя так. Наше дело укорить себя, хотя бы и на очень короткое время, а остальное предоставим Богу. Хорошо, если мы и недолго укоряем. И у одного это состояние продолжается более, у другого менее. А были святые отцы, у которых вся жизнь была сплошное самоукорение, прямая черта без всяких перерывов… Но нам до этого далеко. Когда мы себя укоряем, мы испол­няемся силы, становимся сильнее, — духовно, конечно. По­чему так, мы не знаем. Это закон духовной жизни. Как в нашей телесной жизни мы подкрепляем силы пищей, так и в духовной жизни наши духовные силы подкрепляются самоукорением… Когда мы питаемся духовным, мы ду­ховно становимся крепче, сильнее. А что такое самоукоре­ние? — Смирение. Считать себя грешным, виновным, зна­чит смирять себя. А что такое смирение? Это — риза Божества, по слову Лествичника. Мы идем и касаемся этой ризы тогда, когда укоряем себя. Помните евангельскую кро­воточивую жену? Она смиренно шла через толпу и прико­снулась края одежды Христа — и исцелилась (преп. Варсонофий, 5, с. 74—75, от 25.10.1908).

Ты заметила своего понятия ошибку в считании себя хуже всех, а ежели думала, что имела такое устроение, или теперь думаешь, то все еще водишься самомнением. Этой науке только многим трудом и навыком должно или можно научиться. Не тогда мы почитаемся смиренными, когда только сами себя уничижаем, но когда, быв уничижены от других, без смущения приемлем, яко достойные того. Так же душевное наше бесплодие невольно должно нас низво­дить в глубину смирения, и страсти, мучающие нас, такое ж производят действие (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 212).

Из писем ваших вижу ваше немощное устроение, еще не можете вкушать твердой пищи и горького пития укоризн и досад, но ведь еще время делания и посева, а не жатвы и обирания плодов бесстрастия. Когда смиренными помыслами себя укоряли и убеждали, тогда чувствовали и облегчение брани, но вознадеясь тонко о сем успокоении, паки, при виде оскорбившего лица, восставала брань. Потреба велия смирения и да не надеющеся будем на ся, но на Бога (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 86).

…Ты видишь, отчего вы стали мирнее: ты пришла в самопознание, увидела свою вину, стала укорять себя; по­лагаю, что и она прибегла к тому же средству. Это самое и сокрушило силу врага, старающуюся возмутить душев­ное ваше устроение. Если ты будешь продолжать созна­вать свои немощи, укорять себя и смиряться, то, хотя бы она и не имела сего, довольно и с твоей стороны духовно­го, смиренного мудрования, — чтобы сокрушить коварства вражий. Если она имеет в характере своем скорость и суетливость, но ведь намерение ее клонится к доброй сто­роне; и когда придет тебе помысл от врага судить ее действия — укори себя в чувстве души, и вражеский прилог отойдет (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 136—137).

…Ежели случится принять от кого укоризну или пре­небрежение, научать сердце свое глаголать, что «мы хуже их», — не краем языка, но сердечным залогом… (преп. Макарий, 24, т.4, с.37).

Вы обе себя обвиняете; но, видно, еще не истинно, когда мир не водворялся (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 109).

Ты пишешь: «дерзость и яростная часть в сильном градусе действует, за сущую малость вся внутренность загорится». Что же тут делать? Надобно непрестанно себя укорять и нисходить во глубину смирения; видишь, что это суть плоды гордости. Святой Симеон Богослов <пишет> в 31-м Слове: «безчествуемый или досаждаемый и зело болезнуяй о сем, познаваем есть от сего, яко древнего змия обносит в недрах», т. е. гордость. У святого Дорофея много найдешь полезного для исправления твое­го устроения, только понуждайся, при помощи Божией, следовать оным, как-то: о смирении, самоукорении, терпе­нии и прочее; все они показуют нам наше устроение и средства к исцелению. Ты как приняла единожды в серд­це против сестры укоризненный помысл, то уже всякое ее движение для тебя кажется острым, и сие от несамоукорения и неверия (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 534—535).

Держись страха Божия, хранения совести и соблю­дения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нуж­но будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами. В чем окажешься виновною пред Богом и пред людьми, в том приноси покаяние и смиряйся, не дерзай никого судить или осуждать, но во всяком неприятном случае стараясь возлагать вину на себя, а не на других, или за грехи свои, или что ты дала повод к скорби своею неосторожностью и неискусством (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 44—45).

Считай всех лучше себя, а себя укоряй и всячески зазирай и не стыдись за свои немощи кланяться и просить прощения у ближнего, когда что имеешь на него. Почитай каждый день, как бы он был для тебя последний, и мысля­ми своими чаще поставляй себя на суде Божием. Твори молитву непрестанно в сердце: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Богородицею помилуй мя грешную» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 45).

…Вы укоряете себя, но, видно, только пером и устами, а не сердцем; прибегните к сему последнему средству, то и отженется вражия кознь (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 43)

24?

…Часто вижу в ваших письмах, каждая говорит: «я считаю себя хуже сестры», а на деле выходит другое; и посему, видно, не водружен сей помысл во внутреннем за­логе души, о чем весьма бы не худо было постараться и потрудиться и при случаях воспользоваться приобретением сего сокровища (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 136).

Смущения ваши встречаются между вами и проходят; что делать? Лишь бы не западали в сердца со злопомнением, — а это тогда, когда не будем себя укорять, а но­сить оправдание и другую зазирать (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 353).

…У вас бывают нередко душевные неустроения; все это от несамоукорения с обеих сторон (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 529).

Слышать о неприятностях между близкими родными очень прискорбно, и паче когда твои советы к удовлетво­рению их не действуют. Да и можно ли сему быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о сем, что надобно себя укорять, — видят же только в ближнем вину (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 147).

Кто бы какой ни был, но все считайте, что он лучше вас, и так приобыкнете помалу, будете всех видеть Ангелами, а себя — спокойными, но пока еще самолюбивая часть ваша не укрощена, то много требуется огня, дабы пожечь оную (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 46).

Чего мы не можем сами от себя отвратить, то, видно, и надобно сему быть, к испытанию нашего терпения и к смирению; когда будем себя укорять и смиряться, то удобно и переносить, а если будем укорять людей и винить их, ставя причиною наших скорбей, то они тяжелее становятся и неудобоносимы бывают (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 451).

Говоришь, что иначе живешь в монастыре и ничего хорошего из своей жизни не видишь. А если бы ты видела хорошую свою жизнь, то возгордилась бы и еще больше прогневала Бога. Надобно делать хорошее, но не видеть сего и не думать, а считать себя последнейшею всех. Вот это будет Богу благоугоднее (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 147).

Рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и отчаяние, но чрез прежние и настоящие поползновения надобно позна­вать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глубину смирения (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 272).

Господь молитвы всех слышит. Только гордых не при­нимает. А смиренных и укоряющих себя всегда приемлет. Господь тебе помогает — только ты не можешь видеть сего. Он не может оставить тебя, ибо любит тебя (преп. Анатолий, 7, с. 155).

Когда укоряют, если можешь понести — понеси, не можешь — ответь тихо (преп. Анатолий, 7, с. 158).

Отчего же не хочешь исцелиться? Да хоть бы ты была и невинна, хоть бы даже и святая и преподобная: отчего бы укорить поспешить себя, а не матушку? (преп. Анато­лий, 7, с. 245).

Спасайся! То есть смиряйся, терпи, люби ближнего и будешь до мантии в лике ангельском. А чего не сможешь, укори себя, Господь и это примет вместо подвига. Потому Пимен Великий и сказал: «Самоукорение легче всех добродетелей». А Исаак Сирин говорит, что «смирение и без дел может спасти человека»… (преп. Анатолий, 7, с. 258—259).

…О тебе плакать должно, видя твое бедственное уст­роение, ты все видишь худое в людях, а не в себе, припи­сываешь людской злобе тебе притеснения, а не Промыслу Божию приписываешь. Просишь скорбей и желаешь <переносить их>, так и <ныне> не носишь (преп. Лев, 183).

Пишете: «Не умею смирить себя, когда некоторые выражаются, что благодать Божия хранит меня». Имейте при сем в мысли такой помысл: «Правда, что благодать Божия хранит меня, но не за дела мои добрые, которых у меня нет, а за молитвы молящихся о мне». Вообще уко­ряйте себя более во всем пред Всевидцем Богом, Иже в свое время приведет тайная тьмы и объявит советы сер­дечные (преп. Иосиф, 82).

<Послушник> каялся батюшке, что не исполнял пятисотницы вследствие усталости. — «Бог простит, но все-таки нужно укорять себя. Так учили наши великие стар­цы. При самоукорении даже приносит это пользу. Авва Дорофей, Иоанн Лествичник говорят, что самоукорение есть невидимое восхождение. Подобно тому, как человек не замечает, как он растет, как из маленького мальчика ста­новится взрослым, так и духовный рост человека идет совершенно незаметно для него. Этот невидимый духовный рост человека и есть самоукорение» (преп. Варсонофий, 5, с. 56, от 28.06.1908).

Укоряйте себя. Укорить себя нетрудно, а некоторые и этого не хотят. Перенести укор от брата труднее, а самому укорить себя нетрудно. Кроме того, если мы и будем укорять себя, а не будем бороться со страстями, будем есть сколько хочется, будем спать сколько хочется, то такое самоукрепление незаконное, оно не принесет пользы. Ес­ли мы укоряем себя, впадая невольно в согрешения, то такое самоукорение законно. В борьбе со страстями, если и побеждаемся ими, но укоряем себя, каемся, смиряемся и продолжаем бороться, мы непрестанно идем вперед. Нам осталось одно: смирение. Время суровых подвигов прошло, должно быть, невозвратно. Вот, например, о. Вассиан принимал на себя суровые подвиги, иногда не топил келью, постился всю Четыредесятницу, но никаких даро­ваний не имел. А батюшка о. Макарий и в келье имел обыкновенную температуру, и не постился особенно, и ке­лейников иногда распекал, когда они были виноваты, — и имел много духовных даров: и дар исцеления, и изгнания бесов, и дар прозрения… хотя не принимал никаких осо­бенных подвигов. Нам и остается — смиряться… (преп. Варсонофий, 5, с. 70-71, от 05.10.1908).

Бойтесь подозрительности. Диавол, возобладав чело­веком, доверяющим его предположениям, может показы­вать ему чего на самом деле и не было. Помните, у Аввы Дорофея есть рассказ?.. А когда вам диавол указывает на чужие недостатки и немощи и побуждает вас к осужде­нию, вы говорите себе: «Я хуже всех, я достоин вечных мук. Господи, помилуй мя», и если даже будете говорить это без чувства, то все-таки нужно так говорить (преп. Варсоно­фий, 5, с. 82, от 19.11.1908).

Самочиние

…Пишешь, что, не будучи от сильного расслабления в состоянии стоять в церкви, ты становишься на колени. Не следует самочинничать. В церкви должно или стоять, или уже сесть. Глядя на тебя, и другие будут становиться на колени в такое время, когда это не положено уставом (преп. Иларион, 52).

А самочинно пекущих просфоры и от себя продающих одобрить нельзя. Можно с ними и построже поступить, чтобы сего не делали (преп. Иосиф, 89).

Рассуждаешь о том, что не хотела бы быть в Москве, а хотела бы хотя бы послушницей в своем монастыре уме­реть, о чем просишь Царицу Небесную, свой же монастырь решилась бы, впрочем, оставить для того, чтобы быть по­ближе ко мне. Желая жить или умереть там-то, а не там-то, ты составляешь свою волю, желаешь исполнять свои желания, чего мы делать не должны. Ни о чем таком не моли Господа, а молись, да будет над тобою Его святая воля (преп. Иларион, 52).

Сбор

Не унывай, сестра, а всячески старайся себя воздвиг­нуть к бодрости, чтобы хоть по возможному проходить свое послушание. Собирай, сколько можешь собрать; те­перь время мудреное и не для сборщиков. Приятнее со­брать побольше, но тут примешивается и тщеславие, а как мало, то и потщеславиться нечем. Причина, почему ты одурела и ослабела к сбору, частью заключается в преж­ней путанице и частью и в старости твоей. Воздвигай себя самоукорением, а вместе проси и помощи Божией со сми­рением, исповедуя прежнее заблуждение, чтобы могла ты, елико возможно, проходить свое послушание в монашеском духе (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 67).

Сказано: служащие алтарю от алтаря питаются. Так и сборщики и сборщицы — денег брать не должны, а в чем нуждаются, могут приобретать из сборных денег. Главная сборщица, как сама хочет, а о помощнице всячески долж­но позаботиться, т. е. что обносилась и в чем нуждается, следует ей сделать из одежды, обуви и даже из белья (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 68).

Своеволие

…Что слышишь от старицы, на твои откровения, сде­лать, постарайся делать со смирением и отвержением сво­ей воли, хотя бы тебе и лучше казалось по-твоему. Об этом также есть у Аввы Дорофея и у святого Иоанна Лествичника, в 26-й Степени, или Слове, по рукописной книге, глава 110: «и все хотящий познати волю Божию, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, по­молившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопро­шать отцев и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы они и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не совершенно духовные, ибо праведен Бог и не попустит, чтобы прель­стились те души, которые с верою и незлобием смиренно покоряются совету и суду ближнего, хотя бы вопрошаемые и не весьма были разумны, но глаголющий чрез них есть Невещественный и Невидимый». Вот сколько тебе настав­лений отеческих; надобно слушать их, если хочешь спа­стись (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 55).

Пусть она со вниманием прочитает Господню мо­литву: «Отче наш, да будет воля Твоя!», а не так: «Отче наш, да будет воля моя!» И еще пусть прочитает в вечер­них молитвах молитву к Божией Матери: «не попущай Пречистая, воли моей совершатися, не угодна бо есть, но да будет воля Сына Твоего и Бога моего, да мя спасет и вразумит» (преп. Антоний, 22, с. 302).

…Отсечению воли своей от одних слов без пролития крови, то есть без трудов, в короткое время навыкнуть невозможно, поелику прежняя ваша жизнь доселе текла в своеволии (преп. Антоний, 22, с. 60).

…Особенно желаю и советую тебе оставить измен­чивость и непостоянство — то берешься за чрезмерное безмолвие, и подвиги, и непрестанную молитву, то опять оставляешь все недели на две, или немного менее, или не­много более, как видно из писем твоих… В таком своево­лии есть явный признак, что враг путает тебя прелестью, хитро утаивая это от тебя самой. — К тому клонит и помысл вражий, что будто ты недостойна относиться ко мне грешному. — Тут не требуется никакого достоинства, а потребна только покорность. — Смотри сама, за ложным смирением следует смущение. Не явно ли, что это волк в овчей шкуре. Не будь несмысленна, а разумевай козни вражий и оберегайся оных (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 92-93).

…Вы уверили меня, что вы все принимаете от меня как от Бога, по слову Его: «слушающий вас, Меня слушает» (Лк. 10, 16). Итак, если искренно желаете вы иметь сво­боду от страстей, и от всех недугов душевных, и хульных помышлений и научиться смирению, то должно совершен­но волю свою, а с нею и всю непокоряющуюся гордыню поплевать и потоптать собственными ногами, чрез что обно­вится яко орля юность твоя, и из человека своевольного и грешного соделаетесь Ангелом Божиим или, по крайней мере, малым чем умаленными от Ангелов, т. е. без крыльев (преп. Антоний, 22, с. 65—66).

…Если бы и вы, возлюбленное чадо мое, устроили жизнь свою так, якоже советует святой Авва Дорофей: «хочу так, якоже будет!» — тогда все бы было по-вашему и не было бы вам никакой печали. Но вот какое искушение, что я хочу так, а не иначе, как мне хочется, то есть так, как говорит царь: воля моя есть, непременно быть посему! От этого-то и горько делается на душе, что бывает не так, как хочется (преп. Антоний, 22, с. 243—244).

…Молодому человеку своя воля душетлительная и в последствия ведет наиболее пагубные… (преп. Лев, 200).

За сознание ваше в нерадении и лености о неисп­равлении правила да простит вас Господь, и аз недо­стойный прощаю, и советую полагать начало жить не по своей воле, а по заповедям Божиим и по совету, к кому извещаетесь верою, а по своей воле, хотя и много мнимся сеяти, но жатва бывает тщетна, сего избегайте (преп. Лев, 203).

Советую, чтобы ты ни от какого положенного на тебя дела не отрицался и ни на что сам не назывался, и когда сие сохранишь совершенно, то и в тяжчайших трудностях благополучие увидишь и меня помянешь добрым словом. Когда же ты чего прилежно сам искать будешь или отре­каться, то поверь, во всю свою жизнь горько сожалеть будешь (преп. Моисей, 16, с. 39).

Самочиние приводит к тщеславию и оканчивается ду­шевным вредом, а когда то же дело совершается с благо­словением, то ради молитв братии и настоятеля Господь покрывает послушника от всего вредного, и он получает душевную пользу (преп. Моисей, 16, с. 113).

…Одну сестру нужно было выслать из вашей общины. — Хотя и прискорбно это, очень прискорбно, но насильно никого не приведешь ко спасению. Земной царь велик, и почти все ему покоряются. Но есть пословица: своя воля царя боле. Воли человека и Сам Господь не понуждает, хотя многими способами и вразумляет. По силе своей позаботимся о других, а все остальное предо­ставим Господу Богу. — Некоторые толкователи Священ­ного Писания объясняют, что Господь в Гефсиманском саду в последнюю ночь много плакал особенно потому, что знал, что немногие воспользуются Его крестными страда­ниями, а большая часть по неразумию и по злой и упорной своей воле уклонится в противную сторону (преп. Амвро­сий, 23, ч. 2, с. 132-133).

Благо только то, что делается по воле Божией и за святое послушание. А своя воля лишь мучит, и тогда только научит, когда будем оставлять оную (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 169).

…Пишешь, что всегдашняя твоя мысль — как бы уго­дить Господу. Сама ты не видишь, в каком искушении на­ходишься, и как у тебя все извращается. Людям, много согрешившим, не об угождении Господу надо думать, а сперва о покаянии и получении прощения и помилования. Если же хочешь угодить Господу, то знай, что нельзя Ему угодить безрассудством, и упорством, и ропотом на всех, даже на Самого Господа, а должно угождать Ему смире­нием, и смиренным покаянием, и покорностью, и рассуждением, — или же, если кто сам не может рассудить здраво, то послушанием к тому, к кому относится. У тебя же во всем впереди своя воля. Читаешь ежедневно молитву Гос­подню: да будет воля Твоя, а между тем настроена да будет воля моя. И на Господа ропщешь, что не исполняет по-твоему, о чем святой Апостол пишет: «просите, и не приемлете, зане зле просите» (Иак.4, 3). — Не заме­чаешь ты, что ты стремишься исполнять волю общего наше­го врага, который чрез безрассудные подвиги хочет расстроить последнее твое здоровье, доколотить тебя и вместе с тем поставить тебя в такое положение, чтобы ты ни от родных, ни от чужих не имела помощи, чтобы не могла жить в монастыре, — и таким образом, сделав тебя ни к чему не потребною, ввергнуть в ропот и отчаяние. Вот чего хочет враг рода человеческого. Подумай — и постарайся, чтобы вместо мнимого твоего благоугождения Господу ты не угождала врагу, ищущему твоей погибели. Повторяю, ты находишься в большом искушении (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 92).

Спрашивала ты меня, можно ли тебе ходить на кухню картофель чистить или посуду мыть, тайно, вопреки игуме­нье? Никак не советую делать это. Преподобный Варсануфий в ответах Авве Дорофею говорит: «не должно само­му собою вызываться на исполнение низких дел, — ибо это ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию, и более делает вреда, нежели пользы. Но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием, вот что приводит к преуспеянию» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 100).

С. К—ной советую, лучше всех ее мнимых подвигов и трудов черноработных и утруждающих, отвергать свою волю и разум; от послушания рождается смирение, а от самочиния гордость, плоды ее прелесть и смущение; по­добных выскочек юных и я видал, да когда потеряли здо­ровье и спокойствие, тогда только опомнились; пусть не слушает совета вражия, понуждающего тещи безвременно на высокие подвиги и труды, а лучше смириться за немощь… Как жаль, что многие начинают самочинную жизнь и горькие плоды пожинают впоследствии, но силен Бог наказуе­мых здесь исцелить для будущей жизни покаянием (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 84-85).

Келейным вашим скажите, что послушание их будет Богом благословено и приняты их труды, когда будут делать все с благословением, а не самочинно, а в противном слу­чае велий (великий) вред, и труды пропадают. Святые отцы все то, что делано было самочинно, огню предавали или скотам по­вергали (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 35).

Сердечно сожалею о тебе, что у вас нередко бывают скорбные столкновения между собою, которые, при бо­лезненности твоей, еще более тебя расстраивают. Если бы во власти моей было отвратить это от вас, то конечно бы сделал сие, а как самовластие каждый сами имеем, то и Господь не нудит нас, а попускает, как сами изберем (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 516).

Святость

Преподобный — это человек, исполнивший заповедь: «будите совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5, 48). Они <преподобные> очистили свою душу и освятили ее так, что она по своим свойствам стала подобна Богу. Понятие о подобии предметов мы встречаем в математике. Один треугольник маленький, другой — большой, но по свойствам своим этот маленький совсем похож или подобен большому, подобен, но не равен. В при­роде мы часто наталкиваемся на случаи подобия пред­метов. Люди, по свойствам души своей уподобившиеся Богу, называются преподобными (преп. Варсонофий, 3, с. 227, б. д.).

Святые

…<Нужно> записывать в свое поминание каждому из нас непрославленных подвижников, известных своею свя­тою жизнью. Это — великое дело. Не столько они нуж­даются в наших молитвах, сколько мы в их молитвах. Но раз мы за них молимся, то они сейчас же отплачивают нам тем же! …Я поминал многих святых. Не думайте, что я это просто так, каких придется, таких и призывал святых. Нет, каждый из поминаемых мною святых имел то или другое отношение к моей жизни. Например, в известный день происходит со мною какое-либо происшествие. Я замечаю святых, память которых совершается, и начинаю поминать их. Их имена запоминаются мне. Потом замечал, что в день памяти я бывал ими избавляем от неприятности или опасно­сти и т. п. (преп. Варсонофий, 5, с. 88—89, от 15.12.1908).

Святые иконы

Говорят, икон не нужно… Но ведь иконы — портреты Бога, Его Пречистой Матери, святых угодников… Свой порт­рет, небось, стараются получить, когда можно, а портрета Божиего — не нужно! Хороша любовь! (преп. Анатолий 9 с. 92-93).

Святые отцы

…Святые отцы при всей высоте своей имели смирение и помышляли быти себе грешных, отнюдь не обращая ума своего на добродетели и на дарования (преп. Макарий, 24 т. 3, с. 43).

Посмотри на свою жизнь и поверь с жизнью и учени­ем святых отцев. Они, прошедши страдательный путь жизни, смирением и любовью совершили оный и получили плод духовный, а мы, не говорю уже ты, ищем только покоя в жизни нашей, укоризн и досад не терпим, а отреваем от себя, и при таком бедном устроении повлачимся мнением о себе, а других укоряем, осуждаем, презираем и прочее, то каких же будем ожидать плодов духовных? Что сеем — то и жнем (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 51).

…Они <святые отцы> опасались своим разумом и во­лею руководиться, дабы избежать обеих крайностей: и оскудения, и преумножения, наносящих вред подвижни­кам, но шли средним царским путем (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 11).

…Обещал письменно изложить вам о сем немало­важном предмете <молитвенном правиле> рассуждение, не от своего разума или делания, — не могу ничем похва­литься, в лености бо и в нерадении скончаваю дни мои, но от учения и рассуждения святых и богомудрых отец, про­шедших деятельную жизнь, путеводившую их к ведению и духовным дарованиям, и тако получивших спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 9).

Священное Писание

Я считаю вредоносными для вас сии действия: испы­тание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых, ибо прежде времени познание оных вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а чрез труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум прене­брежет о деянии: и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает (преп. Мака 24,т.5,с.17).

Деятельный разум предпочитается простому понятию и разумению Писаний, почему и сказано: «разум кичит, а любы созидает» (1Кор. 8, 1). Не надобно углубляться да­леко в разумение; чего иногда не понимаете, оставьте это так, ум еще не чист, не может всего обнять; будьте доволь­ны тем, что разумеете, и постарайтесь оное исполнить, тогда и то откроется. Святой Исаак пишет: «горе предати новоначальному высокая», и в другом месте: «не пользует разумение Писаний пребывающих в страстях» (преп. Ма­карий, 24, т. 5, с. 24—25).

Наши умы и сердца не очищены и не могут чисто зреть таинственного смысла Священного Писания, то поне (по крайней мере) да смиримся, и Бог силен послать нам просвещение истин­ного разума (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 80).

Священство

О. А. добра дела желает — священства. Но никтоже приемлет сию честь, точию (только) званый. Пусть подождет зва­ния. Когда оное будет, хорошо, а если не будет, тем лучше. Смирение прибыльнее. Пусть держится мирного правила святого Дорофея: хочу как будет (преп. Моисей, 313).

Что я делал и делаю, — делаю по данной мне благо­дати священства. Эту благодать я получил туне (даром) во всех отношениях, то есть и в отношении материальном, ибо благодать не покупается, и в нравственном, ибо поистине недостоин столь великого дара. Трепещу же и прошу Гос­пода, да поможет Он мне употребить сей дар согласно его высокому назначению (преп. Никон, 8, с. 372).

К отцу И. гораздо выгоднее питать благоговение, не­жели неблагоговение, к которому и я благоговею. В образ служения его не вникать, поелику это относится до бла­гочинных, а наш долг ходить в храм для молитвы толь­ко (преп. Антоний, 22, с. 153).

Как человек я — ничто, но как иерей имею на себе благодать священства и действую так, как дает мне это благодать сия (преп. Никон, 8, с. 371).

Касательно спора вашего о выдаче хлеба церковно­служителям мы полагаем по слабоумию нашему, что вы не совершенно правы, а наипаче погрешили, с упорством за­щищая несправедливое ваше мнение. Священнослужите­ли, яко молитвенники о нас, по всей справедливости заслуживают предпочтения пред прочими, кроме того они от церкви, и, исполняя свои требы, не могут столь свобод­но отлучаться для покупок, как люди торговые, да и самый сан их возбраняет им излишнее об этом попечение, и по­тому, даже и при неосновательных своих прошениях, долж­ны быть уважаемы и покрываемы христианскою любовью (преп. Лев, 227).

Случившемуся с вами искушению при разговоре с отцом Стефаном, вашим протопопом, поставляйте себя ви­ною, что вошли в не принадлежащий разговор до вас, поучительный разговор, подобно как овца стала учить пас­туха; хотя же вы и увидели, что сокрывается под овчею одеждою, и должны беречься таковых и подобных произ­ношений, но суд о сем оставьте Самому Господу, ведущему тайная сердец наших коегождо, но он, так как поставлен быть служителем Тайн Христовых, и как достоинство или недостоинство его не могут быть препятствием к соверше­нию таинств, то вы и имейте его честна; впрочем, уда­ляйтесь подобных разговоров… (преп. Лев, 202).

Одному немощному иеродиакону, тяготившемуся от­правлением череды священнослужения, (преподобный Ам­вросий) сказал: «Брат! не понимаешь дела, — ведь Жиз­ни причащаешься» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 39).

Семейная жизнь

Жены, сколько бы добры и красны ни были, но любить их неограниченно, до обоготворения не должно. Все мы обязаны от всего сердца любить только Единого Господа Бога, а жен или ближних наших любить, по Евангельской заповеди, якоже себе самих. И когда бы мы все так по­ступали, то о смерти любимых так горько и не рыдали. Есть мужья такие, которые так прилепляются к жене своей, что не только оставляют отца своего и матерь, но и Самого Бога забывают. Если скажет кто: «пойдем, брат, к обедне — сегодня праздник, — помолимся Богу», отвечает: «еще рано, только лишь отзвонили, успею», а другой попро­сту, без стыда говорит: «жену поях (взял), и сего ради не могу идти». Вот такого устроения мужа или жену, после смерти другого, ей! не скоро утешишь (преп. Антоний, 22, с. 40).

…Душевное спокойствие приобретается от совершен­ной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был нехорош, то спросите себя по совести пред Богом: «да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностью воле Божией будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали. Расторгнуть же брачный союз по легкомыслию и неопытности своей хотя и нетрудно в нынешние мудрые времена, но каково будет отвечать на Страшном Суде Божием? Ибо Сам Бог брачным союзом сочетает человека, а посему судите сами, что лучше — терпение или нетерпение! (преп. Антоний, 22, с. 41).

…Святой апостол Петр советует мужьям жить со свои­ми женами по разуму, яко немощнейшему сосуду женско­му воздающе честь, ибо говорит святой апостол Павел: не муж, а «жена спасется чадородия ради» (1Тим. 2, 14—15), почему и грешно презорливым быть к ним (преп. Антоний, 22, с. 42).

…Цель брака есть чадородие… (преп. Антоний, 22, с. 43).

…Есть некоторые новобрачные (от чего да сохранит вас Господь), которые или от мнимого благоговения, или от крайнего неведения Богом благословенное Таинство брака порицают, называя его скверным, гнусным, прокля­тым и противным Богу, и всеми мерами стараются избегать супружеского общения, притворяя себе и то, и се, и ложные недуги, чтобы не быть вкупе… Все таковые новобрачные смертно согрешают пред Богом, ибо, по слову святого апо­стола Павла, «брак есть честен, и ложе его нескверно»(Ср.: Евр.13,4); который брак благословен есть человеку Самим Богом чадородия ради (преп. Антоний, 22, с. 44).

…Брачная жизнь — Богом благословенная жизнь, и иноческая жизнь — святая и ангельская жизнь, и та и другая богоугодная жизнь (преп. Антоний, 22, с. 174).

…Не брак, а прелюбодеяние должно считать и гнус­ным, и скверным, и проклятым, и противным делом Богу и Ангелам Его, и благочестивым людям, коего, т. е. прелю­бодеяния, должно гнушаться как превеликой мерзости всем человекам, и лучше согласиться стократно умереть, нежели осквернить себя столь гнусным пороком, и прогневать Бога, и лишиться Небесного Царствия Его. А посему всем нам, и мужчинам, и женщинам, должно при собрани­ях избегать амуров, любодейных взглядов, двусмысленных слов, бесчинных телодвижений и слишком нескромных на­рядов, но во всем придерживаться скромности и христиан­ского благоприличия… (преп. Антоний, 22, с. 45).

Что же касается до мысли вашей удалиться от супруга к матушке, удалением таковым вы обесславите себя и за­ставите дурных людей дурное мыслить о вас и говорить, что вы удалились-де по дурным связям с тем-то и с тем, что самое огорчит и всех ваших родных, а посему и бойтесь думать так, особенно исполнить то. Что же касается до молитвы вашей, чтобы Божия Матерь освободила вас от уз супружеских, то таковая молитва ваша самая бого­противная, которой вам должно страшиться, как нечаянной смерти. Прошу вас и молю, как возлюбленное о Господе чадо мое духовное, оставьте все таковые тревожные мысли свои и с детскою покорностью предайте себя со смирени­ем в волю Божию, Который прежде прошения вашего весть, что вам полезно, а потому ничто и никто ваше сердце не успокоит, кроме совершенной преданности вашей в волю Божию. Смиренно взывайте к Нему: «Отче наш, да будет воля Твоя святая во мне грешной! Се раба Господня, буди мне по глаголу Твоему!» А также и за будущее не стра­шитеся, ибо если Господь благословит быть вам материю, то в то время, по слову Господню, забывается скорбь за ра­дость, яко человек родися в мир (преп. Антоний, 22, с. 46-47).

Из <письма вашего> увидел ваше неустройство в ва­шем семействе и, при крайней слабости моего здоровья, поболел душою о вашем положении. Но прошу и молю, достопочтеннейший Ф. Н., яко мнимое первенствующее лицо занимаешь, то и первый положи начало поблагодушней и благосклонней произносить слова не духом рве­ния и гордости, но духом смирения и кротости, и сим силен Бог и всемогущ исправить ваши дела душевные и теле­сные и устроить в доме мир, и тишину, и спокойствие… (преп. Лев, 218).

Что касается до порядка по дому и нравственности, то вы, яко главный хозяин, имеете долг входить и, где что худо, стараться исправлять советами или так. По совету святого Апостола: «настой, обличи, запрети со всяким уче­нием и долготерпением» (2Тим. 4, 2). Когда же сами подвигаетесь на ярость, то это значит, что и вы работаете страстям: от сего смиритесь, познайте свою немощь и в мыслях ближним снисходите. И сколько можно, старайтесь удержать себя от гнева: оный помрачает ум, ожесточает сердце и есть явный знак гордости. Ежели помалу будете себя удерживать от оного, то при помощи Божией он осла­беет, и вы будете мирнее (преп. Лев, 205).

Просите вас утешить письмом моим в скорби, которая заключается в лишении ваших детей. Печаль вам многую приносит, что дети ваши не живут, видно, благоволения Божия нет на сие, а бывает сие более за невоздержание ваше, и нехранение Божиих заповедей, и несоблюдение свя­тых постов среды и пятка, и праздников. Вы рассмотрите, если они зачаты против совести, то, конечно, вы и дети ваши счастливы, ибо они теперь предстоят в воинстве Царя Небесного, вы же, если бы они были живы, плакали бы до старости своей. Но отселе, если вы будете сохранять свою совесть чисту под праздники, под среды и пятки, и посты воздерживаться будете, то Господь, богатый в щедротах и милостивый, Бог такими вас благословит детьми, которые вас утешат своею благонравною жизнью и будут вам руководителями к будущей жизни, что вам желаю получить… (преп. Лев, 125).

Сердце

…Сердце… есть пространная нива, заросшая тернием и волчцами страстей. Как на ней сеять благие семена? Они пропадают и не приносят плода, посему и надобно на всяк день, хотя понемногу, исторгать терние страстей, не попущая (им) происходить в действие… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 47—48).

…Следи за движением своего сердца и низлагай воз­никающие страсти, а паче гордости, гнева, ярости, зазрения и осуждения ближних. Что нам плакать о чужих мертве­цах, когда свой мертвец лежит перед нами, — умерщвлен­ная грехами душа наша (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 529).

Болезнь сердца <плач духовный> нам очень нужна, о чем старец Паисий приводит свидетельство многих святых в житии его; о сем написано много хорошего в отеческих учениях, когда читаем с верою и смирением, зазирающе себя, а не других, а мы довольствуемся только одним чте­нием простым, оттого и душа бывает голодна и холодна (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 352—353).

Сестры милосердия

В третьем письме касаетесь сестер милосердия (из мо­нахинь). Если начальство будет формально требовать се­го, то определяйте на это дело, во-первых, тех, которые сами изъявят желание пойти в сестры милосердия, а во-вторых, чтобы эти охотницы были пожилые — не менее сорока лет (преп. Иосиф, 83).

Скорби

Мы не знаем, для какой цели Господь посылает нам скорби, но, конечно, главные из них три, из коих одна, а может быть, и все нередко бывают причиною того, что Он биет нас отеческим Своим жезлом. Я полагаю: или к на­казанию за прежние наши прегрешения, ибо, по слову святого Апостола: «наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 32), или к испытанию нашей веры и надежды на Господа, или, наконец, да не без скорбей бывше впадем в другие какие-либо грехи. Да и кроме того, скорбный путь есть путь в Царствие Небесное (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 270).

Жизнь человеческая исполнена скорбей, да и в Цар­ствие Небесное многими скорбями подобает нам внити. Прочтите историю древних веков, найдете, что великие мужи и герои, правители царств и повелители народов не были чужды скорбей, которые посылает всепремудрый Промысл Божий каждому, или по благоволению, или по попущению, испытывая веру, или наказуя за грехи. Еще первозданный человек увидел в детях своих братоубийство Каина и смерть первого Авеля, которые придали ему к первой скорби другую невыразимую скорбь. Пройду про­чих молчанием, упомяну только о благочестивом и святом царе и пророке Давиде, какие он нес скорби чрез детей своих; прочтите историю его и представьте себе, что и вы не лучше их и, по неведомым нам судьбам Божиим, подпа­ли таковому искушению. Ежели с покорностью будете пе­реносить, представляя грехи свои, то скорее пошлет Бог вам утешение… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 177—178).

…Невозможно быть сему, чтобы жизнь всю провести без искушений и скорбей, а быть в отраде и без попече­ния. Тут-то и познавай, что Бог о тебе промышляет, когда посылает скорби и печали, и хочет тебя оными обучить и упремудрить в духовном разуме. Без скорби ни смириться, ни в духовный разум прийти не можем; и будь твердо уверена, что, кроме попущения Божия, никакая скорбь при­ключиться нам не может, хотя по видимому и кажется, что люди причиною нам оных бывают, но они суть только ору­дия, коими Бог действует в деле нашего спасения (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 199-200).

«Многи скорби праведным и многи раны грешному» (Пс.33, 20; 31, 10), Святый Дух устами Давидовыми глаголет. Кто же без скорби из нас? От нищего и до носящего диадему не найдешь здесь совершенно мира и спокой­ствия; и все оное Господь посылает каждому в свое время и по мере потребы для него, чтобы здешним скорбным путем привести нас в Царствие Небесное. Скорбями очи­щаются грехи, предотвращаются от грехов и испытуется вера наша. Кто ж похвалится не иметь греха? А потому мы и есмы должницы Богу. Люди же, нас оскорбляющие, не сами собою делают, а попущением Божиим, и потому они суть орудие Божие (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 170—171).

Святое Писание укрепляет воинов духовных таким словом: «чадо, аще приступавши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи» (Сир. 2, 1—2); и это так, как самый первый артикул, должно иметь в памяти и оному следо­вать. Далее: «Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив» (Сир. 2, 4). За сим надобно иметь твердую веру к Богу, что без «Его воли и влас главы нашея не погибнет, и ни едина птица не падет без воли Отца нашего Небеснаго» (Ср.: Лк. 21,18; Мф.10, 29), кольми паче не может что скорбное нам при­ключиться без воли Его (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 191).

..Когда воззрим на неповинно страдавшего Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего укоризны, досады, оплевание, биение, бесчестие, поругание, распятие, тернов венец, прободение ребра, пронзения рук и ног пречис­тых, — увидим, что суть наши скорби, причиняемые оби­дами и презрениями. А ведь Он «нам оставил образ, да последуем стопам Его» (1 Пет. 2, 21), и хотя не вполне, но вмале обретаемся общницы страстем Его, когда добльственне и безропотно терпим посылаемые Им нам скорби. Вы находитесь в Божеском университете, — Он вас об­учает, хочет сделать что-нибудь хорошее из вас, не про­тивьтесь Ему! (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 643).

Премилосердый и Всепремудрый, любящий тебя, знает твои скорби, ибо оные не иначе случаются, как по Его смотрению и по попущению, и жалеет тебя, и укреп­ляет в оных, а иначе могла ли бы ты понести зельность (силу) и тяжесть скорбей? Он мог бы и освободить тебя от них, но, видно, их требует польза души твоей. Святой Исаак Сирин пишет, что «от сего познавается, яко от Бога промышля­ем есть человек, егда (Бог) послет ему присно печали» (Слово 35) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 104).

Если Бог и посылает кому скорби, то это для того, чтобы очистить от грехов и приготовить к вечному Цар­ствию Небесному. Здешнее все временно, а тамошнее веч­но (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 370).

…Встретишь и скорби, но оные неминуемы на пути спасения, а врачевание противу оных в смирении (преп. Макарий, 24, т.2, с.189).

Наш путь такой, что хотим или не хотим, а скорбь должна быть, попущением Божиим, к искусу нашему обучению терпения (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 129).

…Скорбей нигде не избежишь, ибо оные суть порож­дения собственных наших страстей, ко обличению их, дабы мы, с помощью Божиею, попеклись об исцелении их (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 91).

Касательно же скорбей, на пути сем встречающихся, скажу, что оные происходят более от наших страстей, стра­сти наши их нам причиняют, посылаются же Промыслом Божиим, для исцеления наших страстей, и не выше силы нашей, а по мере нашего устроения. Без искушений же не познаем себя и не прийдем во смирение. Искушения по­сылаются или для наказания за грехи, или к искусу нашей веры и любви к Богу, или для того, чтобы возбранить от грехов (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 22).

Еще вы, вступая в обитель, не думайте, что уже и най­дете скоро покой; нет, этого невозможно без понесения многих скорбей, лишений, уничижений и прочее, ибо страсти ваши те же, с вами и сюда придут, да еще и больше откро­ются вам, они-то и причиною наших скорбей, а не люди, как мы часто думая, ошибаемся (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 776).

…Как можем мы здесь искать радости, имевши страсти неуврачеванны, да и путь наш такой, что нельзя обойтись без скорбей… Не всем, однако, бывают они в одно время и одного рода, но по мере каждого устроения и силы (преп. Макарий, 24, т.3, с.349).

Благодать Божия знает, сколько надобно сосуду словес­ному в пещи искушаться огнем скорбей, да благопотребен будет к употреблению. Да будет воля Его на нас! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 302).

Не ужасайтесь скорбей — сего спасительного пути, их Бог посылает и укрепляет в них; мы вольных трудов не несем, то Бог невольными к Себе привлекает (преп. Мака­рий, 24, т. 4, с. 321).

Если вы хотите найти утешение в скорбях, обращайте немедленно сердце ваше ко Господу, Единому Утешителю, испытывайте себя, по слову Божию, т. е. кайтесь, исправ­ляйте себя, веруйте и сердцем и душею во Иисуса Христа и прибегайте к Нему, как к Единому Спасителю вашему. Чем более вы будете молиться Богу в скорбях, тем скорее ощутите чувство сладкого утешения. «Призови Мя в день скорби твоея, — сказал Господь, — и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49, 15). «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (Иак.5, 13) (преп. Антоний, 22, с. 92).

Мы не похвалимся какими-либо подвигами и трудами иноческими, то поне терпением оглаголания и лжи поста­раемся навершать недостатки наши и молиться за творя­щих нам напасть (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 415).

…Бог…попущает быть скорбям, которые наполняют место нашей скудости в добрых делах, а это значит — невольными скорбями спасает нас (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 235).

…Если бы не было скорбей и болезней, то страсти всякого рода сильнее бы нас мучили и отводили бы в греховный плен (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 213).

…Только опасайтесь ропота и малодушия, ибо чрез них те же самые скорби тяжелее бывают (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 137).

Посещение сие Божие приимите равнодушно и будьте уверены, что еще лучше Он поможет вам исправиться. Может быть, и ропот ваш был причиною сего наказания… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 144).

Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скор­би, а когда ты подклонишь смиренно выю свою под руку Божию и будешь себя винить, кроме всех других вин, за нетерпение и ропот, то получишь облегчение и утешение в скорбях твоих (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 49).

Ты хотела избавиться от скорби безмерными покло­нами, но какую принесли они тебе пользу? Терпение с самоукорением скорее доставят тебе спокойствие (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 127).

Все одно да одно твержу и повторяю: надобно терпеть. Совет сей основывается на Священном Писании, и приме­ры и жития святых отец, и учения их сему нас научают, и сам разум и искус вещей явно показуют во всем на нас Промысл Божий. Когда верою несомненною сему повинемся, то и тяжесть скорбей будет нам приятна и любезна. Пишешь, что не имеешь отрады от скорбей, но самые скор­би да будут тебе отрадою… Все святые находили в кресте покой (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 8).

Хотя и с болезнью примете скорбь, укоризну и поно­шение, но вспомните, что это Бог послал, и укорите себя за малодушие, вмените себя достойною быть сей скорби за самый тот залог находившегося в вас самолюбия, благодарите Бога, пославшего вам сей случай ко узнанию себя, познайте свою немощь, смиритесь и просите помощи от Бога. Устроив себя так и явив покорность воле Божией, при всех укоризнах и поношениях, смущающих вас, вы почувст­вуете облегчение в духе и получите утешение. Еще святые отцы научают нас, что всякому делу благому или предыдет, или последует искушение, без которого оно не может быть и твердо, а Святое Писание говорит, что крин (прекрасный цвет) родится в тернии; так, как роза на колких веточках цветет, подобно и добродетель христианская скорбями иску­шается и прочна бывает (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 192).

А о том, что жизнь проходит не без горя, — что делать? Ибо не было на земле ни одного счастливца, кто б прожил весь свой век без печали и без слез, поелику живем мы не в Царствии Небесном, а во юдоли плачевной. Но есть надежда, что сеющий слезами радостью пожнут. А посему и ты возверзи печаль свою на Господа, и Той тя препитает (преп. Антоний, 22, с. 112).

Вы думаете, что за грехи Господь наказал вас. — Мо­жет быть, и так, а может быть, к испытанию вашей веры, а скорее всего — по той и другой причине. Впрочем, как бы то ни было, ваше дело — в постигшем вас временно на­казании усматривать должно благость Божию к вам и лю­бовь. Ибо Господь Премилосердый временными скорбями хочет избавить вас от вечных ужаснейших мучений, о ко­торых подумать страшно. А потому взывайте ко Господу с праведным Иовом: «Буди имя Господне благословено от­ныне и до века!» (Ср.: Иов 1, 21) (преп. Иосиф, 11, с. 256).

Господь да поможет тебе. Трудись по совести, молись Богу и проси терпения. Скорби — добрый знак, показывают, что на тесном пути стоим. Смиряйся больше и укоряй (преп. Иосиф, 11, с. 256).

Пишешь, что скорби и скорби, и о том только и думаешь, что скорби. А скорби ведут на небо: так устроено Богом для очищения грехов, и недопущения до больших про­ступков, и для получения вечнорадостной блаженной жиз­ни на небе. А ты обижаешься на Бога, что Он в рай тебя как бы насильно тащит. А ты эти маловременные скорбишки часто-часто сравнивай с адскими огненными мучениями бесконечными, которые ты заслужила грехами. Одумайся и скажи: «Господи, благодарю Тебя за скор­би. Мало мне, грешной, этих скорбей, пошли их больше мне, только избавь от адских вечных мучений и томлений бесконечных» (преп. Иосиф, 11, с. 257).

…Царствие Небесное не дается лежащим на боку, а только трудящимся и скорби терпящим (преп. Иосиф, 11, с. 258).

Оскорбления… по необходимости должно потерпеть, ибо за грехи что-нибудь должно терпеть, если не здесь, то в будущей жизни. Только в будущей-то жизни скорби очень ужасны. От них да избавит нас Господь Своею благодатью и человеколюбием… (преп. Иосиф, 11, с. 258—259).

…Если терпеть не будем скорбей, а если и будем терпеть, да с ропотом, с гневом, с досадою, с раздражением, то что это за терпение. Это только укоренение в себе злобы, гнева, а от сего гордость. Ничего нет удивительного, что монах терпит скорби, которых мир не знает. Путь в Царство Небесное узкий и тернистый, по которому прошел первый Сам Спаситель мира…

В него иного пути нет, как только узкий и прискорбный (на малое время). Так вот, радость моя, монах не на скорби и труды должен смотреть, а на то, что следует за скорбями: там _ неизглаголанная вечная радость, там свет Трисолнечного Божества никогда-никогда не престает веселить злотерпящих на юдоли земной (преп. Иосиф, 11, с. 259).

Возмогай во Господе и в державах крепости Его. Да поможет Господь вам с м. Игуменьей жить в единодушии. Ибо святой Давид сказал: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс.132, 1). Вкупе — зна­чит в мире и единодушии. Ибо где мир, там и Бог. И если Бог за нас, кто на нас? Но должно помнить, что без скорбей все-таки обойтись нельзя. Но при единодушии с близким человеком скорби облегчаются. Ибо, по пословице, рука руку моет, т.е. один другого поддерживает (преп. Иосиф, 11, с.274).

Пишешь, что находишься в скорби: погорело все в корпусе, что делать? — Что погорело, того не воротишь, а чтобы получить душевный покой, то надо считать, что за грехи Господь попустил. И потом, живешь очень немир­но с сестрой. Тоже надо себя укорять и обвинять, то и получишь покой, почитай книгу святого Аввы Дорофея, и что пишет, то постарайся делом исполнять. Вот и руки болят за такие же грехи. Если хочешь, чтобы руки прошли, то считай себя внутренно хуже и последнею всех и сих молитв по 500: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную и исцели мои руки», и святым маслом от святого мученика Никиты мажь (преп. Иосиф, 11, с. 283).

…Не смущайтесь и не бойтесь скорбей. Скорби и радо­сти тесно соединены друг с другом, так что радость несет скорбь, и скорбь — радость. Вам это кажется странным, вспомните слова Спасителя: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин. 16, 21). День сменяет ночь, ночь — день, ненастная погода — вёдро, так и скорбь и радость сменяют друг друга. Апостол Павел произнес грозное слово на тех, которые не терпят от Бога никакого наказания: «Если вы остаетесь без наказания, вы незаконные дети» (Евр.12, 8). Не надо унывать. Пусть унывают те, которые не веруют в Бога, для них, конечно, скорбь тяжела, так как кроме земных удовольствий они ничего не имеют, но лю­дям верующим не должно унывать, так как скорбями они получают право на сыновство, без которого нельзя войти в Царствие Небесное. «Отроцы благочестию совоспитани, злочестиваго веления небрегше, огненнаго прещения не убояшася, но посреде пламене стояще пояху: отцев Боже, благословен еси». Скорби и есть «огненное прещение», или испытание, но не надо бояться их, а, как преподобные отроки, воспевать Бога в скорбях, веруя, что они посыла­ются Богом для нашего спасения (преп. Варсонофий, 3, с. 283, от 01.01.1913).

Посещайте чаще храм Божий, особенно в скорби: хо­рошо встать в каком-нибудь темном уголке, помолиться и поплакать от души. И утешит Господь, непременно уте­шит. И скажешь: «Господи, а я-то думал, что и выхода нет из моего тяжелого положения, но Ты, Господи, помог мне!» (преп. Варсонофий, 3, с. 286, от 06.01.1943).

Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке. Смысл скорбей многоразличен: они посылаются или для пресечения зла, или для вразумления, или для большей славы. Например, заболел человек и скорбит об этом, а между тем, этою болезнью он избавляется от большего зла, которое он намеревался сделать… (преп. Варсонофий, 5, с. 159, от 07.06.1910).

Помни, что вси святии сим путем, т. е. путем скорбей, шли и дошли до врат Царства. Другого пути нет. Правда, тебе кажутся твои скорби чересчур велики, но это опять от неразумия твоего, скорби потому-то и скорбны, что боль­ны. Хватают за самое сердце… А чем больнее, тем цели­тельнее (преп. Анатолий, 7, с. 66).

Очень сожалею, что ты нерассудно скорбишь и сама себя мучишь. Ведь нельзя же прожить и без скорбей-то, да и спастись без них нельзя, по слову Божию: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). А ты разве не желаешь войти в Царствие Божие? Терпи же, если неизбежно нам терпеть, молись, трудись — и наследуешь Царство Небесное со всеми святыми… (преп. Анатолий, 7, с. 190).

…Господь хочет нам не только даровать вечную жизнь, но и еще сделать искусными, а без скорбей сего сделать нельзя. Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ. Значит, и мы, если хотим умертвить свою смерть, должны умереть произволением. Это и Апостол говорит: «Аще и зерно пад не умрет, не оживет» (Ср.: Ин. 12, 24). Значит, Господь тебя любит, ибо «Господь, кого любит, того наказывает. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12, 6, 8) (преп. Анатолий, 7, с. 224).

…Святой апостол Павел пишет: «зерно, аще пад не умрет, не оживет» (Ср.: 1Кор. 15, 36). Так и все земное, пока не отдаст долг земле (пока не выстрадает все земное), не может не страдать. А потому и ты страдаешь обыкновенною немощью естества человеческого — ну и терпи. Конечно, кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей, а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скор­би невольные, чтобы не отстать там от святых. Сказано: ничтоже скверно не внидет в Царство Небесное: значит, имеющему войти в сие Царство непременно нужно пото­миться (преп. Анатолий, 7, с. 227).

Но письма, правда, иногда облегчат, но совсем не из­бавят от скорбей и напастей. Лучшее от них средство не утешение, а терпение. Говорю это не к тому, чтобы ты не искала советов, а утверждаю тебя в той мысли, что кому нужно и полезно понести скорбь, то вся мудрость Соломо­на не поможет. Потому что мудрость и совет научают, а скорбь выбаливает страсть или грех. И научает человека не словом, а делом. Потому-то и велики святые, что научи­лись духовной мудрости от опыта и боли сердечной. Даждь, сказано, кровь и прийми Духа (преп. Анатолий, 7, с. 234).

Что касается до великих скорбей твоих, то, кажется, ты, как и я, не охотница до них. Как и я, грешный, вижу, и ты пришла в монастырь искать славы небесной и райского вечного наслаждения, а средства к сему отпихиваешь. Хо­чешь достать золотую руду, а копать землю не желаешь. Нет, матушка, так в мире и нигде не бывает и быть не может. «Претерпевый до конца, той спасется!» (Мф.10, 22) (преп. Анатолий, 7, с. 248).

Богом, спасающим нас, устроено так, что никто не обойдется без скорбей, потому что Господу всех хочется спасти, а без скорбей спасться невозможно. В скорбях сокровена есть милость Божия! Так учат святые отцы. Терпи, и ты спасешься (преп. Анатолий, 7, с.258).

Не забывай заповеданного тебе. Особенно — молитвы Иисусовой и толкования, что в скорбях сокровена есть ми­лость Божия. И чем, значит, больнее, чем глубже хватает за сердце, тем больше пользы для души, тем больше милости Божией. Верно знай и веруй, что неизбежно всем имею­щим наследовать жизнь райскую вкусить от горького дре­ва искушений, но за все это воздастся сторицею. «По мно­жеству болезней утешения Твоя (Господи) возвеселиша душу мою» (Пс.93, 19) (преп. Анатолий, 7, с. 258).

А потому, если обымут тебя скорби — радуйся, ибо ты тогда идешь истинным путем. А кто не отбегает от скор­бей и несет оные по силе, тот и получит Царство Вечное (преп. Анатолий, 7, с. 274).

Очень сочувствую тебе в скорбях твоих. Но это не есть наша погибель. Господь возлюбленным Своим ученикам обетовал: «В мире скорбь имети будете, и мир возраду­ется: вы же восплачете. Но скорбь ваша в радость претворится, и радости вашея никтоже возмет от вас» (Ср.: Ин. 16, 33, 20, 22). Теперь сама смотри: если хочешь возрадоваться радостью неизглаголанною, то потерпи те скорби, которые от Бога посылаются тебе, и не раскаешь­ся (преп. Анатолий, 7, с. 281).

/Христос Воскресе!.. Не неприлично нам почтить празд­ник сей радостью и делами благими: молитвою, терпением, смирением, а паче беструдным самоукорением… Будет, по­жалуй, мало скорбей — тогда будет мало и приобретения, мало обучения. А уж это плохой купец, который радуется, что на торгу мало народа и его мало тревожат требователи и продавцы! К тому ж ты и сама настолько созрева­ешь опытом, что доходишь до удивления: отчего это те же скорби теперь кажутся иными? Потерпи-ка, постарей, приглядись и увидишь, что на деле многое не таково, чем нам кажется на вид (преп. Анатолий, 7, с. 297).

Нам все хочется на клирос, а Господу все хочется, чтобы мы смирились и походили бы на Него, Смиренного и Кроткого, и понесли бы, подобно Ему, скорби, хотя и не такие, какие Он нес за наши грехи, а маленькие и в тысячную долю, а мы и совсем не хотим Божиего, а чтоб непременно было — хоть хуже, да наше. А Господь-то нигде не сказал, что Он любит певиц хороших да здоро­вых девиц, а кого же любит? Кротких! «На кого воззрю, — говорит Он, — только на смиреннаго и кроткаго и трепещущаго словес Моих» (Ср.: Ис. 66, 2) (преп. Анатолий, 7, с. 46—47).

Не изыскивай сама себе скорбей, которых ты искать не обязана, а ищи, и зело ищи Того, Кого мы с тобой обяза­ны, и неотложно обязаны, искать; ищи Иисуса, Жениха нашего, Питателя нашего, Надежду нашу, Жизнь и Свет очей наших! И не постыдимся (преп. Анатолий, 7, с. 47).

Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое… Ведь ты терпишь скорби-то за Него, Жениха своего Слад­чайшего Иисуса, а не за земное счастие! Будь же мудрою девою! Будь благодушна! Уверяю тебя, будешь наследни­цею вечного, Небесного Царства! (преп. Анатолий, 7, с. 82).

Не унывай. Близ Господь! Вижу над тобою тучу скор­бей, но жизнь наша не вечная. И скорбное, и радостное все минует, а правда Божия пребывает во веки. «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). Чем больше скорбей, тем больше утешений: «По множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19) (прей. Анатолий, 7, с.88).

То-то меня, матушка, и утешает, что у тебя скорбей, как у богатого купца денег да товару, т.е. видимо-неви­димо. А ты, глупенькая, и не понимаешь, что ты не скорби, а богатство страшное обеими руками загребаешь. А еще собиралась учить других! Смирись! и помни, что хуже нас с тобою нет никого. Если будешь так думать, то спасешься. А послушания не бойся никакого и не брезгуй никаким (преп. Анатолий, 7, с. 104).

Скорби терпеть должны мы. А не совладаем с собою, то должны зазирать себя и каяться… Страсти истребить сама не можешь, а проси Бога, и Он истребит, если это тебе полезно. Ешь умеренно и благодари Бога. В келье сидеть хорошо… Скорби от всех старайся нести… Тогда, будь уверена, — не погибнешь, (преп. Анатолий, 7, с. 116).

А чем кто больше скорбей здесь несет, тем легче тому войти в то вечное Царствование (преп. Анатолий, 7, с. 121).

Говоришь, что я не понимаю твоих страданий, — са­молюбие тебя ослепляет, а я очень понимаю. Но я вместе и верю Господу, сказавшему Своим возлюбленным: «В мире скорбь имети будете. И мир возрадуется, вы же восплачете. Но скорбь ваша в радость претворится; и радости вашея никтоже возмет от вас..» (Ср.: Ин. 16, 33, 20, 22) (преп. Анатолий, 7, с. 126).

Диавол видит, что ты делаешь и откуда получаешь, и вот старается тебя отбить от пастыря, как юную неопытную овцу. Держись! Кошки и мыши еще никого не съели. Пусть <они> грызут пол, а хлебушку береги, не давай им точить (преп. Анатолий, 7, с.128).

…Скорби — это приданое драгоценному нашему Же­ниху. Если кто любит Иисуса, тот старается всеми силами скопить побольше приданого, и чем больше любит Его Пречистого, Прелюбезного, Сладчайшего Иисуса, тем боль­ше радуется, если возами везут хорошей невесте приданое, т. е. скорби и болезни. И Господь Иисус таких любит (преп. Анатолий, 7, с. 128—129).

Помоги, Господи, благодушно тебе терпеть находящие на тебя скорби. Таков путь друзей Божиих — в тесноте и скорбях иждивать дни маловременной сей жизни, чтобы унаследовать блаженную вечность со всеми святыми (преп. Анатолий, 7, с. 153).

…Молитва Иисусова не может быть крепка без креп­ких скорбей. Но ты этого и знать не хочешь: ей не нужно ни Иисуса, ни раю и никого на свете, только бы убежать от скорбей… Еще повторяю тебе слово Божие не в первый и не во второй раз: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). В скорбях со­кровенна есть милость Божия (преп. Анатолий, 7, с. 156).

…Тебе тяжело не оттого, что скорби твои невыно­симы, а что ты сама-то недопеченная. Ведь вот потерпе­ла — перешла буря искушения — и те же скорби, и та же жизнь, а терпится — ничего себе! Знай же, если будешь слушать вперед, то найдешь столько утешения, что сама пожелаешь скорбей — этого ничем не заменимого сокровища, — да поздно будет! (преп. Анатолий, 7, с. 156—157).

Мир тебе, АЛ Поздравляю тебя с началом вкушения монашеской славы, т. е. скорбей. Это венец наш. Это наша похвала. Это корень вечных наслаждений и Горнего вели­чия! Вижу, что это тебе не крепко-то нравится, но тем лучше! Иначе и скорби потеряли бы свою цену и славу (преп. Анатолий, 7, с. 170).

В скорби проси помощи Божией, потому что не вотще сказано во Святом Писании: «призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49, 15) (преп. Анатолий, 7, с. 202).

Если все случающееся принимать близко к сердцу, то нас и на месяц не хватит (преп. Никон, 8, с. 331).

Как скорби переносить? Положиться на волю Божию. А о тех, кто кого считает виновниками, думать, как у пре­подобного Марка Подвижника написано, что они только орудия нашего спасения… (преп. Никон, 8, с. 272).

Все святые страдали, потому что они шли путем Спа­сителя, Который страдал, был гоним, поруган, оклеветан и… распят. И все, идущие за Ним, неизбежно страдают. «В мире скорбни будете. И вси желающие благочестно жити, гоними будут. Аще приступавши работати Господеви, уготови душу твою во искушение…» (Ин. 16, 33; Ср.: 2 Тим. 3, 12; Сир. 2, 1). Чтобы легче переносить стра­дания, надо иметь веру крепкую, горячую любовь ко Гос­поду, не привязываться ни к чему земному, всецело пре­даться воле Божией… (преп. Никон, 8, с. 308—309).

Сила страданий не в величине самих страданий, а в том, как человек переносит эти страдания. Иногда по види­мому ничтожные обстоятельства причиняют человеку величайшее горе. Надо сочувствовать. И один и тот же факт по видимости разным людям причиняет страдания в разной степени. Это зависит от того, как человек прини­мает их (преп. Никон, 8, с. 318—319).

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их (преп. Никон, 8, с. 323).

Избранный Богом человек познается по тому, что ему постоянно посылаются скорби и печали. «В трудех человеки не суть, сего ради одержит их гордыня до конца» (Ср.: Пс.72, 5—6). Мы должны жить в трудах и скорбях, должны получать раны (преп. Никон, 8, с. 333—334).

Скорбь есть не что иное, как переживание нашего серд­ца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся воле Божией и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу (преп. Никон, 8, с. 375).

Когда скорби обуревают души наши и колеблется серд­це наше, смущаются мысли наши, единое прибежище — Господь (преп. Никон, 8, с. 376).

Унывать не следует. И в скорбных переживаниях со­крыта милость Божия. Непостижимо для нас строит Гос­подь жизнь нашу. И потеря отца промыслительна. Верь сему (преп. Никон, 8, с. 376).

Смысл и польза переживаемого по большей части знается впоследствии (преп. Никон, 8, с. 376)

Всякое доброе дело и вера наша необходимо должны быть испытаны. Испытание совершается скорбями (преп. Никон, 8, с. 377).

Не унывай от скорби жизни сей, это — наш удел, это — суд Божий (преп. Никон, 8, с. 377).

Выгоднее быть в бесчестии и страдать, но на все воля Божия да будет; нельзя самому вдаваться в скорби. Это дерзость и гордость; и может случиться, что не вытерпишь взятого на себя самовольно (преп. Никон, 20, с. 8).

…Необходимо всем приготовиться к скорбям. Без при­знания достойным себя скорбей за свое падение нельзя познать Спасителя. Пример двух разбойников. От преда­ния себя воле Божией в сердце человека является духов­ная сила веры и духовное утешение. Бесскорбная жизнь — признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует за­видовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен. Искушения и скорби обнаруживают состояние души человека, выражаясь языком современным, они явля­ются как бы каким экзаменом. Скорби предохраняют от превозношения. Предание себя Богу: Его воле о нас, Цер­кви с ее учениями и таинствами, евангельскому учению. Самовольно вдаваться в скорби есть дерзость, гордыня, безу­мие. Принимай то, что посылает Бог. Плод скорбей — в очищении души и ее духовном состоянии. Его надо хранить (преп. Никон, 20, с. 13).

В наших скорбях человеки лишь орудия, а власти над нами не имеют. Итак, потерпим все! (преп. Никон, 20, с. 13).

Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпе­ния скорбей. Когда уготовятся души наши, если будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее (преп. Никон, 20, с. 13-14).

Преподобный Марк Подвижник говорит: «С каждым встречается должное, соответственно настроению его; по­пускаемые наведения бывают разнообразны, приличное на­ведение для каждого ведает Един Бог». «Наведением» на­зывается то, что Господь попускает (наводит) человеку терпеть, иначе говоря, скорби. Если скорби зависят от на­шего душевного устроения, то не на кого роптать. Смирим­ся и потерпим. Преподобный Марк советует признавать смиренно себя достойными всякой скорби, как должного возмездия за грехи, а потому и терпеть их (т. е. скорби) мужественно, привести себя в покаянное настроение (преп. Никон, 20, с. 16).

Скорби обнаруживают злые мысли наши, открыв себе эти мысли — смиримся (преп. Никон, 20, с. 18).

Скорби наши по наружности своей не похожи на наши вины, но в духовном отношении справедливо им соответст­вуют. Отсрочка и несходство наказания с проступками наши­ми приводят некоторых к неверию правде Божией. По­мыслы — причина всякого скорбного случая (преп. Никон, 20, с. 18).

Скорби попускаются, чтоб обнаружилось, кто любит Бога действительно. Без терпения скорбей даже благо­дарная душа не способна к Царствию Божию. Твердое терпение скорбей равночестно мученичеству. Скорби ничего не значат в сравнении с духовными благами (преп. Ни­кон, 20, с. 19).

Сначала были тебе скорби, не хотели тебя допустить в казначеи, а Бог судил иначе. Так нужно и вперед смотреть на это дело. — Когда пришла к нам скорбь, нужно ждать утешения, а за утешением нужно ждать опять скорби. Утешительно благое расположение, с которым Преосвя­щенный викарий решил твое назначение. И теперь тебе нужно ждать скорби, по слову Писания: «аще принял eси заповедь, жди от нея искушения» (Ср.: Сир. 2, 1) (преп. Иларион, 50).

В ободрение скорбящих братий преподобный Иларион часто говаривал: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8, 31). Потерпим немного, и получим вечное блаженство. Преда­дим забвению все утехи и радости земные — они не для нас. Сказано: «где сокровище наше, тут будет и сердце наше» (Ср.: Лк. 12, 34), а сокровище наше на небеси, поэтому будем стремиться всем сердцем к Небесному Оте­честву. Там все скорбное наше превратится в радость, поношение и уничижение — в славу, печали, слезы и возды­хания — в утешение, болезни и труды — в вечный без­болезненный покой (преп. Иларион, 10, с. 180).

Нельзя же прожить так, чтобы никто нас не опечалил или не оскорбил, а Апостол говорит: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22), и «тяготы друг друга носите, и так исполните закон Христов» (Гал.6, 2). Будем поэтому просить, чтобы нам с самоукорением и смирением нести скорби, не быть побежденными от зла, но благим побеждать злое и с пророком сказать: «с ненавидящими мир я мирен» (Пс.119, 6-7) (преп. Иларион, 10, с. 179-180).

Ты скорбела о том, что по возвращении твоем из поездки с артосом Матушка приняла тебя холодно и с выгово­ром за продолжительное отсутствие и не обратила внимания на твои и сопутствовавшей тебе монахини труды. Скорбеть не о чем. Ежели от игуменьи не получила воздаяние за труды, то от Бога получишь (преп. Иларион, 10, с. 206).

Какие у нас скорби, у нас не скорби, а скорбишки. Вот в миру так скорби: жена, дети, обо всем забота, а у нас что? Полно Бога гневить, надо только благодарить Его; живем на всем готовом (преп. Исаакий, 15, с. 88).

Когда будут скорби и вы будете не в силах перенести их, тогда от всего сердца обратитесь к Господу, Матери Божией, Святителю Николаю, святому, имя которого носите, и скорбь облегчится (преп. Нектарий, 13, с. 91—92).

Пишешь ты, что за гордость твою сильны и тяжелы тебе посылаются скорби, сама сознаешь, что за гордость, и мы с этим согласуемся: так надобно же искать врачевства сему недугу в противном гордости, т. е. в смирении. О чем и святой Исаак Сирин в 79-м Слове пишет, что гордым посылаются скорби неудоботерпимые; кто ж сему виною — сами они; врачевство тем же полагает смирение. И тебе советуем поискать сего спасительного врачевства, и, сознав себя сердечно достойною скорбей, и принимай их с терпе­нием и самоотвержением, как бы не ты их несла, и благода­ри Бога, что еще щадит тебя, не посылая больших, и во всех твоих поступках наблюдай, чтобы не действовало вражие семя — гордость, но к ближним будь благопочтительна и вменяй себя худшею всех, то хотя и укоризны, и поноше­ние придет, вменяй себя достойною, удобнее понесешь, (преп. Лев, 167).

…Достожалостное горестное твое положение и для нас весьма прискорбно, тем паче, что ты принимаешь очень отчаянно посещение Божие и, желая избегнуть здешней скорби преступными действиями, не помышляешь, что этим стремишься скорыми шагами к вечной погибели; удержись от сих порывов, но в скорби прибегай к Премилосердому Господу; наказуя тело скорбными <наведениями>, Он вра­чует душу. Ежели бы ты пришла в надлежащее чувство и познала тяжесть грехов своих, то ты немолчно бы славосло­вила Господа, наказующего здесь, чтобы избавить вечных мук. Когда же примешь <поползновение> себе, что я не такая грешница, чтобы так меня наказывать, то знай, что и одна гордость есть тягчайший из пороков. Смири себя, вме­няя достойною быти наказания, не вини никого, не ропщи ни на кого, а паче на Бога, увидишь сама облегчение твоих скорбей (преп. Лев, 171).

Ежели ты признаешь себя грешною, то знаешь, что «многи раны грешному» (Пс.31, 10), а когда праведною, то еще писано: «многи скорби праведным» (Пс.33, 20). Куда ни повернись, а без скорби нельзя. Кто же их устрояет? Сам Бог, о всех промышляли и всею тварью управляли, кто же иначе принимает, тот от истины отступает и бессловесным уподобляется (преп. Лев, 172).

Пишешь ты о скорби своей во братьях, но это уже не новое для тебя; надобно в скорбях и умиротворяться, по­лагаясь на Промысл Божий, который все действует по человеколюбному Своему правосудию: Он силен оправдать невинность; ежели ж и наказует, то не без причины, и хотя не за эту вину, то, верно, за другую. Сие же творит, да спасет души их, а ты, сего не разумевая, всуе мятешься и смущаешься, и с тем погрешаешь. Пекись более о спасении души твоей, для которой ты вселилась во сию обитель: мого имеешь плевел на ниве твоей, постарайся их исторг­нуть и соделать благоплодну (преп. Лев, 175).

Мне очень не нравится в тебе то, что ты находишь причиною своих скорбей других людей, а не себя. Это силь­ное ослепление происходит от гордости, и потому ты не находишь утешения, и печали твои бывают безотрадные. Святые отцы прошли опытом путь сей и нам предали сие учение, что отчасти и в наши времена многими испытано… прочти у святого Исаака Сирина в 51-м Слове, о чем и у святого Аввы Дорофея: о еже себя укоряти, а не ближне­го. В этом ты обретешь покой, ибо Господь на смиренных призирает, а гордым противится (преп. Лев, 176).

Ты описываешь в письме твоем свои скорби, но одна ли ты из смертных только скорби имеешь? Никто их не избежит, но только не в одно время и не равною мерою. А все посылает Бог по мере нашего устроения. Гордые больше оные ощущают, а смиренные удобнее переносят, потому что в чувстве сердца считают себя того достойны­ми, и никого не обвиняют, а только себя (преп. Лев, 177).

…Если еще иногда утесняемы от скорбей и молвы приходящих или других неприятных вин, но и еще да восстанем и потецем, и Премилосердый Господь, увидя твое таковое долготерпеливое тщательное течение, всячески ото­мстит соперникам, врагам твоим, борющим тебя, и дарует вам сугубую благодать Свою к совершенному побеждению мыс­ленных и чувственных супостатов наших (преп. Лев, 244).

.Скажите ей, что во искушении ее требуется терпе­ние и сознание своих немощей, признание своих грехов и самоукорение, на что Бог призрит и умиротворит враждующих на нее. А ежели будет обходиться с прекословием, вздором и злопомнением, то более воздвигнет на себя гонения и скорби (преп. Лев, 202).

…Из (письма вашего) усматриваю ваше смущение и малодушие еще (не пришедшей) скорби. А может быть, Милосердый Господь и избавит вас от оной… сему многие видим примеры из Святого Писания, что Господь, умилосердився их покаянию, простил и избавил от предлежащих скорбей. – Скорби суть точно как жезл отеческий, поднимаемый от любви отца на бесчинствующих чад своих, дабы тем их исправить и сохранить в добронравии, что послужит нам пользою на всю жизнь их. Божий же Промысл простирается к пользе душ наших, дабы спасти в будущей жизни… Советую вам и ему укреплять себя верою и надеждою на милосердие Божие, что все на пользу (строит), и так несмущенно да пребывайте, в чем да укрепляет вас Премилосердый Господь (преп. Лев, 204).

…(Крайне сожалеем), что вы так сделались нетерпеливы, злы и малодушны, как вы сами описываете свое положение. Жалеем очень, просим и молим впредь  на таковые вещи не дерзать, но внимать себе самой, своим, своим немощам душевным и телесным … и всячески стараться претерпевать находящие приключения, скорбные и неприятные!.. и вменять оные, что попущены за наши мысленные и чувственные поползновения и согрешения перед Богом, коими (скорбями) терпением со благодушием и упованием очищаются наши согрешения. А Как Сам Спаситель наш Иисус Христос Своими пречистыми усты изрек так во Святом Своем Евангелии: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21,19) (преп. Лев, 131).

…Видя скорбь вашу о недуге уважаемой мною матушки Игуменьи, не умаляю ее, но делю вместе с вами! Но ни суд Божий, ни человеческий; о вещах, близких нашему сердцу, мы часто судим против нас, а потом и суд наш нередко бывает превратен, и то, что кажется нам тягостно, скорбно в настоящем, — впоследствии радостно, легко, блаженно. – Конец все венчает (преп. Лев, 126).

А что вы мудрствуете от непознания своих немощей, вы, матушка, попомните то, что от находящих скорбей должны просить от Господа терпения… Премилосердый Господь, виды нашу немощь с тобою, преподал отдохновение, но не думай, чтоб не последовала перемена, но ожидай по тишине … бури и волнения.. (преп. Лев, 148).

Всеобщий и всезлобный враг-диавол, хотя и многие творит подсады нам, но ничтоже успеет, если мы будем уповать на Бога, помня сие учение: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Мф.5, 11-12), и хотя есть нечто смущенное в нас, но Господь Всемогущий доколе сохраняет мое ничтожество, и впредь уповаю и вручаюсь Промыслу Его (преп. Лев, 228).

мы не можем отвратить от тебя руки Божией, но ты можешь умилостивить Бога, когда начнешь идти путем христианским, и сначала хоть скорби, но о том, что не перенесла оскорбление, а не в том, что оскорблена, на сие устроение призрит Бог, и будет надежда к исправлению (преп. Лев, 180).

….Поболел о твоем страдательном положении. Но что делать? Ко Господу, внегда скорбети, обратим взор свой, с Ним понесем крест свой, покоряясь Его святой воле, без коей не приидет к нам никакое злоключение. Ежели при­ятны Богу человеки в пещи смирения, то, вводимым нам во оную, надобно с великодушием благословлять Его и тем об­легчать всю жесткость искушения, которого ни отвратить, ни избегнуть не можем (преп. Моисей, 271).

…Получил твое писание, видя в болезненном и скорб­ном положении тебя. Скорбь и болезнь обретох и имя Гос­подне призвах, да даст тебе великодушие и крепость. Вда­ваться в печальные мысли о случившемся не должно, а возлагать всю печаль на Господа. Это нужно. От Него все, и спасение наше. Господь да помянет любовь отца бла­гочинного архимандрита Геннадия, утешившего тебя своими щедротами. Оскорбленные имеют утешающих. Скорбь же и теснота на душу человека, творящего злое, неизбежна (преп. Моисей, 312).

…Если солнце всегда будет светить, то в поле все по­вянет, потому нужен бывает дождь. Если все будет дож­дить, то все попреет, потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы все пронесло. Человеку все это в свое время бывает полез­но, потому что он изменчив (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 47).

Внутренняя скорбь значит: например, памятозлобствовать или терпеть отсечение своей воли, — потому что дру­гой никто не может знать, что у тебя внутри. А внешняя скорбь со стороны других (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону и не погибли, как сказано у пророка Иезекииля: «Когда Я скажу праведнику, что он будет жив, а он понадеется на свою праведность и сделает неправду, -то все праведные дела его не помянутся, и он умрет от неправды своей, какую сделал» (Иез.33, 13). Во-вторых, праведным Гос­подь посылает различные скорби для того, чтобы чрез это они совершенно очистились от грехов и страстей и полу­чили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: «Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную» (Прем. 3, 6) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 40—41).

Ошибка и заблуждение человечества происходят оттого, что мы не понимаем как следует намерение Божие и волю Божию о нас. Господь, по благости Своей и милосердию Своему, хочет даровать нам вечное блаженство на небе, в Царствии Небесном, а мы, по слепоте своей, более желаем, ищем счастья и благополучия временного на земле. Вот Господь, по благости Своей и по любви к роду человечес­кому, и вразумляет нас разными скорбями, и болезнями, и другими бедствиями… (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.56).

…У вас теперь хорошо, и все скорби миновались. Очень рад этому. Только вы боитесь чего-то в будущем. Если настоящее хорошо, то и будущее будет хорошо. Не даром глаголет Господь во Святом Евангелии, ободряя нас: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32). Поэтому утвердим себя верою и упованием, что силен Господь устроить о нас все благое и полезное. Если же и придется иногда потерпеть что-либо скорбное и болезненное, в то время повторяем себе слова святого Ефрема: «боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни». И святой Апостол пишет: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Ср.: Рим. 8, 18; 2Кор. 4,17). По этой причине святой Иаков, брат Божий, советует радоваться в находящих скорбях и печалях, чтобы и на нас исполнилось псаломское слово: «радуйтеся, праведнии, о Господе» (Пс.32, 1). А подобные мне грешные да пере­носим это к очищению наших согрешений. Так дело наше и будет уравновешиваться (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 143).

Слышу, что скорби настолько тебя отяготили и до такой степени причинили тебе болезнь, что ты опять решилась особороваться святым елеем. — И хорошо сделала. Елей означает милость. «Милость же Господня пребывает от века и до века на боящихся Его» (Пс.102, 17), и «нет скудости у боящихся Его» (Пс.33, 10); и еще: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс.33, 20) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 157).

Мужайся, и да крепится сердце твое. Если решились мы для спасения души своей идти путем благочестия, то да не забываем Апостольских слов: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3, 12), если не по древне­му, различными муками, то по-новому, различным поноше­нием. Но чтобы мы в этом не малодушествовали, Сам Гос­подь подкрепляет и утешает нас, глаголя во Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Ср.: Мф.5, 11—12). Если же еще по немощи нашей не можем… побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота. Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу, и да смирим себя пред Богом и людьми, и покаемся. — Познание своей немощи и смирение тверже всякой иной добродетели (преп. Амвро­сий, 23, ч. 2, с. 159-160).

…Знай, что постоянно отрадная жизнь приводит к неотрадным весьма последствиям. И в природе видим всегда приятная весна и плодородное лето, а бывает и дождливая осень, и холодная снежная зима, и половодье, и разные ветры и бури, и сверх того неурожай и голод, и разные смятения и болезни, и иные многие беды. Все это потребно, чтобы человек научился благоразумию, терпе­нию и смирению. Так как в благополучии большей частью он забывается, а в различных скорбях делается более вни­мательным к своему спасению (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 35-36).

…Пишешь… что согласна бы жить в N.. если бы полу­чала духовное удовлетворение. Но оно вполне принадле­жит только будущему веку, а на земле предписано нам иметь скорбные испытания, как сказано Самим Господом: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33). Слова эти ясно пока­зывают, что, хотя все места целого мира исходи, а бесскорбного положения нигде не обрящешь, везде потребно будет и смирение, и терпение, и неосуждение других. Только эти­ми духовными средствами приобретается мирное устроение души, соразмерно тому, насколько мы будем простираться к смирению, и долготерпению, и неосуждению других (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 36).

Не напрасно в Писании сказано: «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2, 6) или в сей жизни, или в будущей. Праведен суд Божий. Хотя читаем во многих местах Пи­сания, что «Господь благ, преблаг, щедр и многомилостив» (Ср.: Пс.144, 8—9), но милосердие Свое растворяет и правдою, и правосудием. Господь помиловал разбойника на кресте, сознавшего свою вину и исповедавшего благость и праведность Господа, но разбойнику этому пришлось потерпеть, кроме крестных страданий, и то, что пришли и перебили ему голени, и он на одних руках висел три часа в ужасном томлении и муче­нии. Поэтому никто да не помышляет, что благоразумный разбойник легко наследовал рай. Правда, что получил это скоро, но не без великого страдания, и томления, и мучения. Немного таких людей, которые терпят скорби и томления за одну благочестивую жизнь, по сказанному от Апостола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим.3, 12). — Все же остальные терпят скорби и болезни для очищения прежних грехов или для смирения горделивого мудрования и для получения спасения (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.61).

…Все мы желаем получить спасение и наследовать Царствие Небесное, но часто забываем, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22), и потому нередко ищем счастья земного и отрады временной в заботах житейских и в привязанности к мирским вещам. Потому Всеблагий Господь всепремудрым Своим Промыслом и разрешает узел сей, наводя не­ожиданные лишения и неожиданную скорбь, чтобы мы осмотрелись и обратили душевный взор свой к приобрете­нию благ не временных, а вечных, которые прочны и никог­да не изменяемы. И делает это Господь с нами по безмер­ной любви Своей к человекам, как говорит Апостол: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12, 6, 8). Велика вам послана скорбь, но утешайте себя тем, что чрез эту скорбь вы вклю­чены в число сынов Божиих, по безмерной любви Божией к вам. Поэтому храните великое сие достоинство христиан­ское, покоряясь воле Божией не только безропотно, но и с благодарением (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 100—101).

Знаю, что у вас много скорбей и домашних неприятностей, но говорите себе и вразумляйте себя тем, что в аде хуже, и томительнее, и безотраднее, и оттуда уже нет на­дежды избавиться. А если человек терпит скорби с покор­ностью воле Божией, исповедуясь во грехах своих, то чрез это избавляется от тяготы вечных мучений. Поэтому лучше потерпим здесь неприятности, как бы они тяжки ни были, возверзая печаль свою на Господа и молясь Ему со смире­нием, да избавит нас от малодушия и отчаяния, которые хуже всяких грехов (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 108—109).

Пишешь, что видела во сне каких-то двух лиц, сделав­ших у вас возмущение, которых во сне назвали антихрис­тами… Думаю, что вернее тут разуметь двух злых духов, посланных из ада, которые под благовидными предлогами внушали N. и другому лицу действовать так, как они дей­ствовали, обещая из этого выйти большой пользе, а на самом деле вышло зловредное возмущение, как и всегда бывает от благовидных вражеских внушений. Еве обещано было быть богинею, а богиню эту в тот же день изгнали из рая, вместе с Адамом, послушавшим ее злого совета. Всегда так бывает: неразумные советчики и неразумные послушатели вместе изгоняются. Если кто из них захочет покаяться, то вместе с покаянием должен понести и скорби, как нака­зание за согрешение. Ежели, по слову Писания, «многи скорби праведным» (Пс.33, 20), то кольми паче «многи раны грешному» (Пс.31, 10). Потому-то и читаем в слове Божием: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). А почему? Это объясняет Апос­тол, говоря так: «скорбь соделовает терпение, терпение — искусство, искусство — упование: упование же не по­срамит» (Рим. 5, 3—5) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 41)

Писала ты, что в своем монастыре терпишь скорби и желала бы перейти в другой монастырь. — Но от себя и от бесов куда можно уйти? Скорбишь, что тебя от должно­стей отставили. — Но в этом случае должно видеть Промысл Божий о тебе, Который чрез это доставляет тебе свободу и возможность упражняться более и более в мо­литве. Поэтому не скорбеть должно об отставлении тебя от должностей, а благодарить за сие Благодетеля Бога. А что от встретившихся тесных обстоятельств ощущаешь скорбь, это самое должно показывать тебе, что еще не очи­щен в тебе внутренний человек. А это самое должно накло­нять тебя к смирению, которое при молитве крайне необ­ходимо. Скорби же везде должны встречать человека; и тем более враги наши душевные наносят оные людям, чем бо­лее замечают их стремящихся к богоугождению, и в осо­бенности желающих упражняться в молитве, которая для них несносна. Милосердый Господь да вразумит тебя и да укрепит в постигших тебя скорбях, а аще будет Его святая воля, да облегчит оные, насколько для тебя это полезно и потреб­но (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 53).

Если каешься в грехах с тем, чтобы на будущее время в них не согрешать, то таковое покаяние истинное, и в них Бог простит и аз прощаю и разрешаю. Если бы ты хотя немного могла понять, какую величайшую пользу душе при­носят несправедливости и вообще скорби, то ты поистине радовалась бы, а не печалилась и не роптала бы. Покайся искренно в малодушии, нетерпении, ропоте на несправед­ливый поступок матушки Игуменьи, проси у Господа терпе­ния, считай себя достойно наказываемою за грехи, благо­дари Господа и молись за игуменью, чтобы Господь ее спас и помиловал. Если ты все это потрудишься исполнять, то утерянная душевная польза ропотом, снова тебе будет возвращена. Посмотри заповеди Блаженства, и ты увидишь, на какой высоте расположено блаженное благодушие в терпе­ниях скорбей и поношений. Святой Пимен Великий ставит на одной высоте благодарное терпение с истинным под­вижничеством и послушанием в чистой совести. Терпение всего и благодарение за это Господа выше милостыни и милосердия. Мир ти (преп. Иосиф, 11, с. 252—253).

Горе нашему времени; ныне тесный и прискорбный путь, ведущий в живот вечный, оставляем, а ищем отрадного и спокойного, но Милосердый Господь невольно сводит с сего пути многих и поставляет на прискорбный. Неволь­ными скорбями или болезнями приближаемся ко Господу, ибо они нас невольно смиряют, а смирение, когда оное стяжем, и кроме дел может нас спасти, по слову святого Исаака Сирина… (преп. Макарий, 24, т.2, с. 228).

…Не без Его же воли посылаются и скорби: чтоб нас искусить, яко злато в горниле. И вы, яко человек, имеете какие-нибудь свои немощи, а скорбями все это очищается; только благодарите Премилосердого Господа, имеющего о вас таковое отеческое попечение и любовь, ибо, посылая скорби к очищению, однако не попускает до конца и нис­пасть в изнеможение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 135).

Да помилует тебя Всеблагий Господь и всех живущих с тобою и да поможет тебе вперед не принимать так горячо к сердцу встречающиеся скорби и неприятности, которые едва тебя не приближают к смерти, тогда как ты нужна еще для духовной пользы сестер N. общины или обите­ли. — Не буду тебя убеждать к благодушию и велико­душию словами Писания, которые я многократно тебе по­вторял, а только приведу теперь пословицу или поговорку одного веселого и благодушного человека, который имел обычай в подобных случаях повторять: «Сидор да Карп в Коломне проживает, а грех да беда с кем не бывает». И этот человек, как помню, при многих переменах и пе­реворотах его жизни оставался всегда благодушен и весел, и он был мирской, а мы монахи, обрекшие себя на вся­кую скорбь. Знаю, что тебя оскорбляют не скорби, а те случаи, о которых и святой апостол Павел пишет так: «Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор. 11, 29). Но возверзем печаль свою на Господа, и Он силен утвердить и успокоить нас и устроить полезное и спасительное о всех сущих с нами. Если бы и случились такие обстоятельства, о которых пишет Апостол: «Если же неверующий [хочет] развестись, пусть разводится» (1Кор. 7, 15). Предадим все и всех таковых воле Божией и собственной их воле (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 134).

…Делающаяся с тобою скука Промыслом Божиим по­пускается к искусу твоей к Нему веры и любви, и называ­ется духовный крест. Ежели бы ты имела внешние скорби: поношения, досады, укоризны, во всем нужды и терпела их со смирением, то избежала бы оного внутреннего огор­чения, а как ты находишься от всех оных невольных при­скорбии свободною, то и налагается духовный крест, чтобы не быть осужденной за праздность и спокойствие. Ты долж­на не малодушествовать в оном, но принимать и терпеть великодушно и благодарить Бога, вся премудростию Своею устрояющего к нашей пользе. Бывает причиною оного и тщеславие, мнение о себе и похвала от людей (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 461).

…Все это во власти Божией: и скорби, и утешения по Его смотрению нам посылаются, по недоведомому для нас Его Промыслу, но, конечно, к нашей пользе. Дай Бог, чтоб только не изнемощи в терпении и в избрании благого пути иметь благорассмотрение (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 79).

Все-то тебе хочется попасть в рай, да прямо без скорбей. Нет, матушка, без скорбей монах — головешка. А мы желаем тебе веселия вечного. Не унывай, все пройдет. Вси святий сим путем, т.е. скорбным, шли (преп. Анатолий, 7, с. 281).

Когда найдет хандра, не забудь укорять себя, вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и со­знай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас по­чувствуешь облегчение. Сказано: «многи скорби правед­ным» (Пс.33, 20) и «многи раны грешным» (Ср.: Пс.31, 10). Такова жизнь наша здесь — все скорби и скорби, а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокой­на, повторяй чаще: «взыщи мира, и пожени и» (Пс.33, 15) (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 103).

Писала, выехавши из Орла и приближаясь к Севску, сердце твое сжималось от ожидания многого труда и скор­бей, — на месте подвига, но эти помыслы не должны бы тебя устрашать, в деле послушания нашего требуется только ревностное исполнение нашей обязанности со смирением, а все прочее есть дело Божие, зависит от святой Его помощи и нашего рачения, насколько привлекаем мы ее нашим по Бозе тщанием; в оскудение же сего последнего, познавая немощь свою, да нисходим во глубину смирения и не сим же отщетимся. — А скорби послушания твоего, они спасают тебя и спасут. — А побеждение твое дорогою не что иное, как попущение тебе за гордость (преп. Иларион, 27).

Очень жалею твое бедное сердце: какое оно прилип­чивое! И к о. Н., и к о. Эконому, и к… и ко всякому полу и возрасту — так и прилипает. Да ведь как крепко-то, после не отдерешь! Ну, разумеется, и боль чувствуется! Следовательно, и разум приобретается. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет. По крайней мере, я этим утешаюсь, что хоть и поскорбишь, но зато поумнеешь. А скорби-то всякие пройдут, а разум нет. Значит, унывать не будем, если ты будешь от несения скорбей дороже. А что дороже скорбями битый, всякий мужик знает, ибо за битого двух небитых дают. И Священное Писание тоже говорит: «муж неискушен, неискусен» (Ср.: Иак.1, 12). А мне желается, чтобы ты была искусная (преп. Анато­лий, 7, с. 195-196).

Многоскорбная С. П., в миру тебе все были скорби, и теперь скорби. И в Святом Писании сказано: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). А тебе разве не хочется туда войти? Терпи, матушка, благодари Господа, что Он сподобил тебя Своей чаши скор­бей вкусить. И спасет тя (преп. Анатолий, 7, с. 256—257).

Скорбный путь

Не знаю, как вы теперь здоровы и как возмогаете под бременем великого креста. Господь Всемогущий да помо­жет вам перенести чрезмерную его тяжесть и претерпеть все гвоздиные язвы! О чем и мы, по долгу любви нашей, благость Его умоляем, да увенчается жизнь ваша пре­восходнейшим благополучием. Верьте сему, что Отец Не­бесный любит вас особенно и потому просвещает вас в познание суетности человеческой силы находящими скор­бями. Верно Божие слово, «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» в живот вечный (Деян. 14, 22). «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7, 13—14). Не видим ли в самой вещи, что мало таких, которые бы, по слову Христову, произвольно стяжавали тесный путь: расточали бы имение свое на бедных, и сами себя делали нищими, и во уничижении от всех проводили жизнь, терпя скудость и лишение собственного покрова, пребывая волею во алчбе поста, в труде всенощного бдения и молитвах сокрушенных к Богу? Очень немногие видятся, а все более стремятся к пространной жизни. Всем вожделенна земная слава, изо­билие вещей и все услаждающие телесные чувства удоволь­ствия. Весь ум и сердце заняты попечением и печалями о том, несмотря на объявленное Господом ужасное по­следствие. Что, если <бы> Милосердый и Человеколюби­вый Бог Сам не стеснял Промыслом Своим пространных замыслов человеческих к удовлетворению похотей плоти, похоти очес и гордости житейской? Едва ли бы обрелся един из многих тысяч человек, который произвольно бы из любви Божией возгнушался славою и сладострастием и плоть свою распял со страстями и похотями. По большей части Сам Отец Небесный вводит человека в тесный путь жизни судьбами Своими. О чем и Спаситель сказал: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец» (Ин. 6, 44). Привлечет броздами и уздою, егоже возлюбит, по Своему предведению. Мне кажется, и вас… любовь Божия, яко доброго раба Своего, сближает с Собою находя­щими скорбями, которые по видимому вас окружают, теснят, и насилуют, и нехотя истончавают, дабы тесными вратами могли вы пройти за Христом Спасителем в живот Его и не остались с прочими на пространстве душепагубном (преп. Моисей, 332).

Скука

Пишешь, что находит на тебя скука, и тогда ничто не помогает, и читать не можешь. Ты вышла на духовную брань и, не бывши еще на сражении, ищешь награды — душевно­го спокойствия; оно даруется тем, кои претерпели многие  ‘ раны на брани, пали и паки восстали, обвязав свои раны, и бодро стоят на сражении (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 42).

Случающаяся с вами тоска, полагаю, есть духовный крест, который надобно принимать со смирением, благода­рением и терпением; оным очищаются наши неисправ­ности, грехи и немощи, и приходим даже в познание и тех, кои мы ни за что считали, а они-то и причиною бывают такой тягости. Терпя с благодарением, вы получите об­легчение оной тоски, а когда стужаете и малодушествуе­те, то более отягощаете себе оный крест (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 352).

…Причина <твоей скуки> — самая важная — это Гос­подь к Себе душу призывает. Сами к Нему нейдем, вот Он и посылает своих вестников — скорби, тоску, болезни: «Молитву пролию ко Господу и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися. И молюся, яко Иона: от тли, Боже, возведи мя». А пророк Давид и причину скуки объясняет: «Помянух Бога и возвеселихся, поглумляхся» (т. е. забыл о Боге), «и малодушствоваше дух мой» (Пс.76, 4). И унывает дух… (преп. Анатолий, 7, с. 332).

В церкви скучаешь; отчего это? Бог смиренных утешает, а ты не смиряешься, а других осуждаешь и, не хотя понести креста тяготящего, хочешь умереть; это желание не по Бозе; ты полна страстей, и как явишься туда? Совлекайся их самоукорением и смирением, считай себя последнейшею всех и недостойною утешения; когда будешь так себя иметь, то и спасешься… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 103)

Пишете, что скука и грусть вам без отрады. Это испытание вашей веры и любви к Богу — они противными искушаются, а между тем, это же самое приносит вам и смирение, но не отчаивайтесь в милости Божией: крест и тяжесть сия, может быть, восполнят скудость деланий ва­ших… (преп. Макарий, 24, т.6, с.31).

Говоришь, что тебя давит какая-то тоска, П. кажется тебе пустынею, и ни в чем нет отрады. Мрачность и тоска происходят, может быть, попущением Божиим к искусу твоего произволения и любви к Богу; любовь Божия не тогда только является в нас, когда мы упоеваемся духовны­ми наслаждениями, но паче тогда, когда, при отъятии оных, не малодушествуем, видя в себе мрак и тьму. Любовь Божия противными искушается (преп. Макарий, 24, т.1, с. 683).

М. Н—а томится скукою и тоскою; это происходит от бездействия ее — что она ничем не занимается таким, что бы могло ее потрясать и показывать ей страсти ее и немощи, от чего бы она могла смиряться, а притом не имеет утверж­денного помысла пребывать в обители вашей; все это ее мучит и томит… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 182—183).

…Лучше от нечего делать заняться от скуки форте­пиано, для которого я иногда покупывал и духовные пьесы и оными дарил девиц. И если бы был я в Москве, то и для вас купил бы весьма хорошую и чувствительную пьесу: «Множество содеянных мною лютых помышляя окаянный аз, трепещу Страшного Дня Судного…», которою и наигра­лись бы вы, и нарыдались вволю, а может быть, и в страх Божий пришли бы от сего, которого якобы не имеете вы (преп. Антоний, 22, с. 18).

Советую вам ободрять себя молитвою, хотя краткою, и упованием, что как после зимы и суровой непогоды приходит приятная весна, так и после скуки не замедлит показаться приятная отрада, а посему этою надеждою и утешайте вы себя (преп. Антоний, 22, с. 195).

…Монахам никак нельзя прожить, чтоб не нападала никогда скука и уныние, а изредка даже и легкое отчая­ние… (преп. Анатолий, 7, с. 54).

Встречающиеся неприятности, неизбежные в жизни, старайся принимать благодушнее и умудряйся не только во спасение, но и во успокоение (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 189).

Что скучно, не унывай. Монашеская жизнь более все­го искушается унынием. «Претерпевший же до конца спасется» (Ср.: Мф.10, 22) (преп. Анатолий, 7, с. 89).

Что тебе скучно — это не беда, это со всеми бывает, но всегда проходит скука со временем (преп. Анатолий, 7, с. 90).

Христос бо возста, веселие вечное. А у А. скука — не глядел бы ни на что. А отчего? Оттого, что внутри гнило. Чем же лечиться? Потерпеть. Вон и березки молодые: как им было жутко в осенние ветры и зимние вьюги, а теперь гляди, как бутончики выставляют — точно хвалят­ся. Так и с нами: насколько потерпим, настолько возраду­емся (преп. Анатолий, 7, с. 173—174)

Оттого тебе бывает скучно, что много мнишь о себе да зазираешь слабых (преп. Анатолий, 7, с. 203).

Слава человеческая

Одна приезжая посетительница сказала старцу: «Батюш­ка! мы о вас уж очень много хорошего слышали». — А он ей в ответ: «славны бубны за горами, а подойдешь — лукошко» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 120).

Славолюбие

…Должны нас устрашать всякая слава и похвала че­ловеческая, ибо, по учению святых отцев: «не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услаждением, лишается вечно славы». Не попусти, Господи, нам увлечься услаждением здешней суетной славы!.. (преп. Макарий, 24, т.2, с.235).

Какую принесет пользу тебе, что имя твое у всех носится? Тем паче погружай мысль свою в смирение, взирая на неисправность свою, и помни, что услаждающиеся славою, и кроме худых дел, лишатся мзды будущего воздаяния. Хотя бы ты и достойна была славы, но пред Богом приятнее грешник с покаянием и смирением, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий, 24, т. 5,с. 189).

Славословие

Христос рождается, славите! Вероятно, и вы будете сла­вить Его. Славьте не гневом, не ропотом, не зазрением высших и низших, а смирением, любовью к сестрам, мо­литвенным непрестанным призыванием Иисуса, и тогда по­знаешь славу Христа и дары Сладчайшего Иисуса. Терпи, и спасешься (преп. Анатолий, 7, с. 112).

Славить Христа — общий долг всякого христианина и самый вожделеннейший. «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 20), по учению Апостольскому. Сие дело прославления наипа­че в монашеском ангельском образе должно быть неупустительно. Хотя по домам со крестом Христа славить и монахам не возбранно, но и не определено. Это более прилично причту церковному, по прихожанам Христа сла­вить со крестом, а монашескому чину внутрь ограды монастырской славословие приносить в подвигах постни­ческой жизни со смирением (преп. Моисей, 269).

Слезы

Не верь тем слезам, кои текут прежде, нежели ты от всех грехов совершенно себя очистил (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 21).

Говорите, что нет слез, и сердце какое-то каменное, и не знаете, как Господа умолить? Не ищите слез, это осо­бенное дарование Божие, но памятью грехов своих имейте смирение, которое привлечет к вам милость Божию, а без смирения и слезы не помогут, а только приведут в са­момнение, потому Господь и не дает оных, чтобы не возгор­дились, а если будете иметь залог смирения, то и при даро­ваниях не возгордитесь (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 373).

Ты скорбишь, что нет слез, но слезы без смирения могут более повредить, нежели воспользовать… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 92).

…Опасно предаваться слезам, по-видимому и духов­ным, пока не внидем во страну смирения (преп. Мака­рий, 24, т. 3, с. 394).

Плач по Бозе очень полезен, и «сеющий слезами, радостию, — сказано, пожнут, взимающе рукояти своих» благих произволений и дел (Пс.125, 5—6). Разумеется, хорошо избирать удобное место в церкви, чтобы от других скрывать этот Божий дар. И ложась, и вставая, иметь плач по Бозе — хорошо. Святой царь-пророк Давид и на цар­ственном престоле имел досуг и привычку омочать сле­зами постелю свою. А нам, грешным, еще более прили­чествует сие делать. Помози, Господи!., (преп. Анатолий, 7, с. 152-153).

Приятно чувства утешительные иметь, но опасно, как бы не увлечься в обольщение и в мнение о себе; враг не дремлет влагать мысли гордые; надобно блюсти сердце от высокоумия. В то время, конечно, видим свою худость и недостоинство, а после и представится обнадеживание на оные чувства. Пока не стяжем истинного смиренно­мудрия, то в беде есмы; да мы еще не очистились плачем страха от страстей, как же смеем мечтать о слезах любви? Бога ради остерегайся! (преп. Макарий, 24, т.3, с.489).

Когда мы в тех, кои по Бозе кажутся себе плакати, узрим гнев и гордость, то слезы таковых должны почитать за неправильные, — «Что общего у света с тьмою?» (2Кор. 6, 14) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 21).

Истинное сокрушение состоит в том, когда душа наша стенает без всякой гордости, не проискивая себе никако­го утешения (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 21).

Если бы вы плакали о том, что своими необдуманными поступками довели многих до негодования на вас, а некото­рых до холодности и выговоров, тогда слезы ваши имели бы некоторую цену пред Богом, а теперь никакой — как знак нетерпеливости и малодушия (преп. Антоний, 22, с. 262).

…Что ты плачешь — это хорошо. «Блажени плачущии» (Мф.5, 4). Ведь это Господа ради (преп. Анатолий, 7, с.90).

Ты стала плакать от горя, что не пишу тебе: поплакать не мешает. Только знай, что слезы твои неправильные. А чтоб они были правильные, святой Иоанн Лествичник учит направлять их к Богу о прощении грехов, которых, вероятно, у тебя отыщется немало (преп. Анатолий, 7, с. 276).

О слезах писала ты: можно ли давать волю слезам и плакать досыта? — Это в келье надо больше делать, прочти в «Лествице» Степень 7-ю и увидишь, с какой стороны они приходят. У преподобного Варсануфия в ответах 391-м и 458-м тоже говорится об осторожности в умилительных чувствах. — Богатые люди хранят сокровища в заклепах, так и мы должны свои хранить и иметь осторожность (преп. Иларион, 44).

Пишешь, что иногда чтение и пение приводят душу в умиление и едва можешь удержать слезы, иногда же душа бывает как камень, и ничто не трогает. Не верь много этим слезам и этому умилению (преп. Иларион, 52).

Пишешь, что требуют от тебя слез на исповеди. Но это немного странно. Слезы бывают не когда нам хочется, а когда даст их Господь. Непременно надо идти на испо­ведь с сознанием своих грехов, с чувством покаяния в них и сокрушения о них. Так и исповедаться надо. А нудить себя, чтобы заплакать, даже и не следует. Если сами пой­дут слезы, то плачь. Если в другой раз духовник будет говорить, чтобы ты плакала, то скажи ему, что не имеешь слез и сердце жестоко, и попроси его, чтобы он помолился о даровании тебе слез. Может быть, по его молитвам и пойдут. Смиряться надо, и укорять себя, и терпения у Бога просить (преп. Иосиф, 11, с. 253).

Служение больным

…Служение больным есть одно из сильнейших орудий хранения чистоты (преп. Анатолий, 7, с. 182).

Служи с любовью больным. Иисус сказал: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Ср.: Мф.25, 40) (преп. Анатолий, 7, с. 55).

За больной ходи. Господь воздаст тебе сторицею (преп. Анатолий, 7, с. 117).

Когда будет тебе стужать дурной запах, то говори себе: во аде хуже запах, да с разными мучениями без конца, а за потерпение этого запаха меня силен Господь избавить от адского, с его бесконечными мучениями (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 83).

Служение общественное

Вы теперь, находясь на поприще служения по ученой части, и сами желаете продолжать оное для пользы других, а преподавая другим полезные наставления в христианской нравственности, кольми паче печетесь и о себе и о своем спасении, ибо в письме вашем ясно выражается желание сего, а польза, доставленная нами другим, есть собственная наша, только да будет все сие проникнуто смиренномуд­рием, и Бог, взирающий на намерения наши, приведет вас к благой цели и устроит спасение ваше, как Ему угодно, в ученом ли звании, или в уединенной келье инока (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 11).

Смерть

Смерть не представляй себе в ужасном виде, но веруй, она служит только преселением от времени в вечность, а время Господь положил во Своей власти (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 436).

Ты боишься смерти: но кто ж из нас бессмертен? Но смерть не есть уничтожение нашего бытия, а переход от настоящей кратковременной и от худшей в лучшую жизнь. Господь говорит: «верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25), ибо Он «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38) (преп. Мака­рий, 24, т. 6, с. 308).

…Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном — о приготовлении себя к смерти (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 187).

Ты пишешь, что, помышляя о смерти, чувствуешь страх; страх смерти естествен, но нам не должно бояться паничес­ким страхом, а ободрять себя верою и надеждою на благость Божию и на заслуги Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Это всем нам известно, что каждому из нас должно умереть, но когда, Единому Богу известно. И в этом есть предопределение Божие, когда кому умереть. Если кто уми­рает, в каких бы то ни было летах, в младости, или в старости, или в среднем возрасте, то ему так от Бога назначено, то о сем надобно быть спокойными, только примирять свою совесть покаянием и благонадежней. Сколько бы мы ни жили, а все надобно умереть; кто умирает в молодости, то надо полагать, что Богу так угодно, «чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый» (Прем. 4,11—12), говорит Писание (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 491—492).

Судьбы Божии нам неисповедимы; каждому из нас Он положил предел жизни — и не прейдем, а вечность не имеет конца!.. Для нас, верующих христиан, смерть не есть всегдашняя разлука, но временное отшествие: «живем ли или умираем, — [всегда] Господни» (Рим. 14, 8), учит святой Апостол, и пред Богом все живы есмы, ибо душа бессмертна и вечна. Сие рассуждение да будет вам утоле­нием скорби о лишении матушки вашей. Вы и теперь нахо­дитесь с нею в общении молитвенном, когда исполняете долг ваш — приносите молитвы о упокоении души ее, и при церковном богослужении творите поминовение, и делаете благотворения нуждающимся; для нее от сего есть вели­кая польза душе, а для вас утешение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 289-290).

Сердечно прискорбно читать о частых твоих недугах… Да ты же еще стала так малодушна и боязлива смерти; милостив Господь, ты еще поживешь с нами, не устрашай­ся так, как ты боишься смерти. Истинная память смерти не имеет такого малодушного страха, какой вижу в тебе, но оная побуждает к любомудрию и к доброму житель­ству (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 95).

..Что вы, оставшиеся, скорбите о лишении ее, то это не по разуму духовному, а плоть и кровь действует; не все ли равно — она умерла бы и много лет поживши, но сколько бы испытала бурь, скорбей и превратностей жизни? Плачущие не жалели ее в сем отношении, а в воображе­нии их рисовался проспект счастливой жизни, а это очень редко случается (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 160—161).

Возлюбленному сыну вашему, блаженному младенцу Пафнутию, даруй, Господи, вечный покой со святыми! Вы о нем плачете, а он теперь во светлостях святых радуется и веселится, и оттуда вещает к вам: «О мне не рыдайте, родители мои, но паче самих себе, согрешающих, плачьте всегда; младенцам бо определися праведных всех радость, ибо мы во временной жизни ничего не сделали, о чем ныне плакали». Успокойтесь и насчет приобщения Свя­тых Тайн, ибо чадо ваше с Господом неразлучно соеди­нено. Не думайте и о мытарствах, на которых не о чем было истязывать его. А что пред смертью тяжко страдал он, то тем показал он, что он чадо грешных родителей, в беззакониях зачатый и во гресех рожденный (преп. Анто­ний, 22, с. 6).

Мы хотя с вами купно, и со всеми совокупно, и просим, и молим Господа Бога о исцелении доброй супруги вашей, и несомненно уповаем на милосердие Божие, что силен Он есть даровать ей здравие и продлить жизнь до самой глубо­кой старости, но не ведаем, угодно ли это Его святой воле и полезно ли ей? Так и Сам Христос Спаситель наш в молит­ве Своей со слезами просил Бога Отца о избавлении, гово­ря: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39, 42). А посему если и для К. Б. предназначено у Господа Бога преселение из плачевной и многоскорбной юдоли сей в блаженную вечность, то не о том должно думать и говорить: с кем будет жить муж? С кем дети? Что с ними случится? Будут ли они счастливы?.. Но лучше употребить золотое времечко на размышление о грехах юности и неве­дения, о болезненном раскаянии в них и исповедании, зани­мать себя частою молитвою, хотя и краткою, и приобщением Святых Тайн, хотя в месяц раз, и размышлением: «О горе мне, грешнице сущей, горе, благих дел не имущей! Како пред суд Божий явлюся? Како со святыми вселюся?..» (преп. Антоний, 22, с. 132-133).

…Ничего нет к нам ближе, как смерть! Также и это мнение ваше весьма справедливо, что, где бы ни случилось окончить жизнь свою со упованием на Божие спасение и опущену быть в могилу, везде Господня есть земля! (преп. $ Антоний, 22, с. ПО).

Все мы теперь живем и ходим посреди сени смертной, ибо смерть не за морями, а у каждого за плечами. Стра­шимся за смерть одного и другого, но мысль о исправ­лении своем отлагаем впредь, когда язык наш немо будет говорить (преп. Антоний, 22, с. 137).

…В каком месте назначено от Господа человеку уме­реть, то, хотя бы был он за границею за многие тысячи верст, непременно прибудет он к месту своего назначе­ния, и в свое время, ибо повеление Божие выполняется в точности (преп. Антоний, 22, с.121).

Мы не можем постигнуть, почему молодой прежде­временно умирает, а старичок иной скучает уже самой жизнью и от бессилия то и дело охает, но не умирает. Господь же Бог всепремудро, человеколюбно и недоведомо нам всем и каждому полезное устрояет и дарует. Например, если чьи дни сохраняет до самой глубокой старости — благодетельствует; если чью жизнь пресекает в юности или в младенчестве, то опять благодетельствует. В истине сих слов удостоверяет нас Святая Церковь в заупокойном тро­паре, говоря ко Господу: «глубиною мудрости человеко­любно вся строяй, и полезное всем подаваяй, Едине Содетелю»… По сему доводу мы и должны оставить или, по крайней мере, умерить печаль нашу, дабы не было вменено нам в жалобу на Бога, что Он якобы с нами не человеко­любно поступает (преп. Антоний, 22, с.72).

Что ж касается до вашей печали о том, что родитель якобы без напутствия окончил жизнь, то сего нам неизве­стно; может быть, кончина ему случилась мученическая, которая навершает все обряды, ибо известно, что и препо­добного Афанасия Афонского строение церковное задавило, но душа его во благих водворилась у Господа. Много и ныне умирают от грома, молнии, от огня, от воды, от угара, от падений нечаянных и прочее, и всех таковых кон­чина мученическая, в коей своею кровью очищаются грехи, и Святая Церковь наша особенное о них имеет ходатай­ство ко Господу (преп. Антоний, 22, с. 157).

…Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно все строит и полезное всем подает, т. е. если чью жизнь продолжает, благодетельствует; и если чьи дни сокращает, то того ради, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. Так Господь Бог истинно челове­колюбие все строит и полезное всем подает. А наш долг — и в том и в другом случае с детскою покорностью ко Отцу Небесному должны говорить: Отче наш, да будет воля Твоя! (преп. Антоний, 22, с. 150).

Как хорошо встретить смерть с молитвою! А для этого надо навыкнуть, пока здоровы (преп. Никон, 8, с. 272).

Боязнь смерти — от бесов. Это они вселяют в душу такой страх, чтобы лишить надежды на милосердие Божие (преп. Никон, 8, с. 306).

Врач должен предупредить больного о приближении смерти (преп. Никон, 8, с. 306).

Существует такое церковное предание, что если у гроба покойника чувствуется радость и мир, то можно надеяться, что умерший угоден Богу, что жизнь его была праведна (преп. Никон, 8, с. 334).

Для вечной участи умирающего внешность погребения малое имеет значение (преп. Никон, 8, с. 371). л

Умершие потому называются покойниками, что они в покое находятся (преп. Никон, 8, с. 316).

Вопрос: «Как готовиться к смерти?» Ответ: «Надо думать так, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний. Каждому грешнику обещано прощение, если покается, но никому не обещан завтрашний день» (преп. Никон, 6, с. 271).

…Вижу, в каком устроении пред смертью ты находишь­ся. Ты пишешь: «Течение жизни скотах, веру соблюдох» (2 Тим. 4, 7), не знаю, что меня прочее ожидает, весело, говорю много, шучу, даже смеюсь… глядя на меня, некогда и плакать, — но не прелесть ли это», — делаешь возра­жение. — Скажу тебе, что это «явная прелесть». Как видим, пример из житий святых, все они, умирая, страшились смерт­ного часа и плакали, не зная, что их ожидает. Одного из них окружающие спросили: «ты ли, отче, боишься еще смерти?» На что он отвечал, что хотя <я> и старался жить по заповедям Божиим, но не знаю, что меня ожидает, ибо ин суд Божий, и ин суд человеческий. — А ты «шутишь и смеешься». Говоришь Апостольские слова: «веру соблюдох» (2 Тим. 4, 7). — Это только и мог сказать один святой апостол Павел, а мы с тобой, кажется, не Павлы. Не только все святые угодники Божий трепетали смертного часа, но даже и Божия Матерь боялась, что надо будет Ей прохо­дить мытарства, а ты, как сама говоришь: «умираешь без страха, не страшась того, что ожидает тебя по разлучении души». — Очень жалею я, и все мы жалеем, что ты на­ходишься в таком опасном прелестном духе. Лучше было если бы ты не умерла и вразумилась бы, на каком ты находишься пути. Молю Господа о вразумлении тебя…  (преп. Иларион, 38).

Да призрит Господь на вас миром и тишиною и тем облегчит скорбные сердца ваши, испытывающиеся стра­даниями единодушной вам сестры м. Тавифы и предстоя­щею с ней разлукой. Не унывайте чрез меру, укрепляя ваш дух верою и упованием на милосердие Небесного Отца, Который призывает ее от скорбей и болезней к успокое­нию на лоно Авраамле. Она не умрет, но только уснет до общего Суда Христова, а бессмертная душа ее прейдет от смерти в живот и там будет за любовь послуживших ей ходатайствовать любовью (преп. Иларион, 36).

О умершем же младенце отдайте на волю Божию, но все считать грехи свои виною и сего наказания (преп. Лев, 202).

…Приготовление к смерти много может воспользовать душу того, кто с верою и упованием ожидает своего исхода из этой жизни. Вам кажется, что заботливость о приготовлении к смерти делает вас менее способным ко всему доброму и необходимому. Но это несправедливо. Вам кажется так потому, что вы не вполне уверены в будущей своей участи. Но кто же может быть вполне уверен в этом, когда и совершенные и угодники Божий, как, например, Арсений Великий и Агафон Великий, не без страха ожидали приближения часа смертного? Преподобномученик Петр Дамаскин говорит, что «спасение хри­стианина обретается между страхом и надеждою, и потому ни в каком случае не должно ни дерзать, ни отчаиваться» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 11—12).

Внешнее… приготовление <к смерти>, как я думаю, должно вам начать с двух главных предметов: написать духовное завещание и принять Таинство елеосвящения, по предварительной исповеди и причащении (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 12).

…«Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).

…Один старец говорил, что не боится смерти. Неся однажды из лесу охапку дров, он очень изнемог. Сел для отдыха и в скорби проговорил: «хоть бы смерть приш­ла». — А когда смерть явилась, он испугался и предложил ей понести охапку дров (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 49).

О страхе… наводимом слухом чумы, скажу. Если мы всегда будем в памяти содержать Евангельское слово Господа: «будьте готовы на всякое время, яко не весте ни дни, ни часа воньже Сын Человеческий придет» (Ср.: Мф.24, 44; 25, 13), тогда страх этот потеряет свою силу. Готовиться же к смерти всегда полезно… Только более всего старайся иметь мирный дух, предавая все и всех суду Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 189).

…Преподобный Марк Подвижник пишет, что если че­ловек склонен к отрадной жизни, то исход его бывает не легкий, а тяжкий по причине приклончивости к сластолю­бивой жизни, как сказано в 20-й главе о законе духовном: «сластолюбивое сердце — темницею и узами бывает душе во время исхода; трудолюбивое же сердце — дверь есть отверстая» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 34).

Пишешь, что в вашей обители несколько времени жила одна купеческая вдова, довольно задолжала бедным сестрам и бедным мирским людям, потом уехала на родину и там умерла страшною кончиною, высунувши язык, который и после не могли вправить. Ты спрашиваешь причину такой страшной кончины. Судьбы Божий для нас неисповедимы, а можно только сказать, что, во-первых, неблагонамеренно брать у бедных людей деньги, без уплаты оных, принадле­жит к грехам, вопиющим на небо, как и мзда наемнича, по сказанному в псалмах: «заемлет грешный и не возвратит» (Пс.36, 21), а во-вторых, должно быть, особа эта много грешила языком, от которого ни за горами, ни за морями не укроешься, и видно — в этом не покаялась, в-третьих, такие страшные кончины бывают и для вразумления оставшихся живых, чтобы были осторожны и страшились нарушать запо­ведь Божию или, по крайней мере, позаботились приносить искреннее покаяние во грехах своих, чтобы смерть не по­стигла их неготовых (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 107—108).

…Нельзя… не скорбеть, не сетовать, не печалиться родителям, так неожиданно потерявшим единственное свое чадо. Но ведь мы не язычники, которые не имеют никакой надежды касательно будущей жизни, а христиане, имеющие отрадное утешение и за гробом, касательно по­лучения будущего блаженства вечного. Этою отрадною мыслию должно вам умерять скорбь вашу, утолять вели­кую печаль вашу, что вы, хотя на время и лишились сына своего, но опять в будущей жизни можете видеть его, можете соединиться с ним так, что никогда уже не буде­те расставаться с ним. Только должно принять прилич­ные к тому меры: 1) поминать душу М. на Бескровной Жертве, на чтении Псалтири и в домашних ваших молит­вах; 2) о душе его творить и посильную милостыню. Все это полезно будет не только покойному сыну вашему М., но и вам самим. Хотя смерть его нанесла вам великую скорбь и огорчение, но эта скорбь еще более может утвердить вас в христианской жизни, в христианском благотворении, в христианском настроении духа. Что Господь творит с нами, бывает не только благо, но и добро зело (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 100).

Мы все трубишь — пришла смерть. Да Господь так и сказал: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет» (Ср.: Ин. 12, 24). Вот тебе Господь и посылает искушение, чтобы живущая и живучая твоя страсть умерла, — тебе и при­ходит смерть. А по слову Божию: «если со Христом ум­рем, с Ним и оживем» (Ср.: 2 Тим. 2, 11) (преп. Анатолий, 7, с. 97-98).

А смерти ты желаешь потому, что, во-первых, не пони­маешь, что такое смерть и что нас там ожидает. А во-вторых, ты, матушка, сластолюбива, т. е. не хочешь терпеть скорбей, тоже не понимая ни цели, ни цены скорбей. В скорбях сокровенна есть милость Божия (преп. Анато­лий, 7, с. 237).

Смех

Смех изгоняет страх Божий (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Смеяться — большой грех, это производит — смех и дерзость — бес блуда (преп. Анатолий, 7, с. 102).

Смех, я вам объяснял, есть действие блуда. Впредь за каждое бесчинное смехотворство читайте по 33 раза «Бого­родицу» (преп. Анатолий, 7, с. 244).

Дерзка и смела от смеха, — страха Божьего, стало быть, нет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

За столом не смеяться. Надо знать время на все. Ежели рассмеются, то одна сжала бы губы и вышла в сени, поло жив там три поклона (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Смеяться поменьше, а то от этого недолжные помыслы приходят (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Если кто будет смешить, тому уменьшить одну чашку чая (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).

Ты все там капризничаешь? Да хохочешь? Разве так живут в больнице? Разве так спасаются монахи? Разве так спят и смеются приявшие на себя одеяние покаяния и смирения? (преп. Анатолий, 7, с. 218).

Смирение

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Ср.: Мф.7, 14) (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 69).

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного небеструдно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 149).

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29); вот основание нашей науки — смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварью, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, там предва­рила гордость… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 144).

Сама высшая Любовь <Сын Божий> облеклась во сми­рение нашей плоти (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 194).

…Смирение — неприступная твердыня для умных та­тей (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 83).

…Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием со­гласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами только говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было, но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опирать­ся на свои дела (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 337—338).

…<Необходимо>, чтобы всякое твое делание растворено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь послушание, — все делай ради Бога и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение — эта тонкая стрела бесовская — тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается, так что мало-помалу возрастает фа­рисей, а потом предается и совершенной гордыне, а сия — бесовской области. Потому-то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с ратником, дышащим злобою. На него только и сильно оружие смирения! ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют (прей. Макарий, 24, т. 3, с. 175).

…Основание монашеской жизни — смирение. Есть сми­рение — все есть, а нет смирения — ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись (преп. Варсонофий, 5, с. 36, от 05.03.1908).

Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь на­учиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя, но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай поча­ще о смирении и помни, что оное есть пород <порождение> искушений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 425).

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый, все имеют право и способ учиться даром: «научитеся от Мене…» (Мф.11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пой­демте же! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 423—424).

Когда будешь следовать учению святых отец, то и кап­ризы твои уничтожатся, но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна, а прочти о сем у святого Лествичника, у Аввы Дорофея и святого Петра Дамаскина (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 236).

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 133).

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, только смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя, а без оного, хотя бы ты и мнила, что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство на­добно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 189).

Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, ко­торое сильно ходатайствовать ко Господу как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 181).

…Бог смиренным людям подает счастье во всем и бла­годать во всем, а от несмиренного, и еже мнится имети, возьмется от него… Смиренные люди в духе ни на кого и мысленно не досадуют, но себя считают во всем виновны­ми и грешными и ни на кого не ропщут, но за все Бога благодарят (преп. Антоний, 22, с. 52—53).

Человек смиренный живет на земле, как в Царстве Не­бесном, всегда весел, и спокоен, и всем доволен (преп. Анто­ний, 22, с. 61).

Истинно горе тому человеку, кто не имеет смирения. Кто не умеет сам смиряться, того впоследствии будут смирять люди, а кого не смирят люди, того смирит Бог (преп. Антоний, 22, с. 98).

…Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю, обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасе­ния. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 231).

…После такого унижения и уничтожения, которое по­казалось тебе хуже смерти, ты, сестра, стала ко мне ближе. Да, думаю, и к Богу тоже. Бог на смиренных призирает, так и смотрит в очи, в самое дно сердечное. Не унывай, это оттого тебе тяжело, что копнули гнездо гордостного беса; позыбали корешок, прозябающий ввыспрь. И о сем радуйся! (преп. Анатолий, 7, с. 293—294).

…Чрез познание своих немощей да поможет вам Гос­подь стяжать многовожделенное вами смирение… (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 153).

Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 374).

…В немощи и поползновении случающемся смиряй се­бя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь за­лог его (благого делания) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 493)

Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости — смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцев: всегдашнее самоукорение — ближ­ний к оному путь (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 507).

Господь ищет от нас смирения; со смирением и малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправ­ления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших, ежели и горести, и скорби, какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 684).

Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя, тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 128).

Кажется, нет успехов <в смирении> и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости, и поэтому-то нет пло­дов, ибо от послушания рождается смирение, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 286).

Ищите и ожидайте милости Божией: не с дерзнове­нием и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством сво­ей греховности, не смели даже и око возвести на небо или нарещися сыном, — конечно, со стыдением вели себя и среди людей, и в таком положении их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их. А помысл отчаяния происходит от внушения гордого диавола, и когда не обретается в нас благоухание смирения, то и действует он ко вреду нашему, а смирение истребляет помыслы сии. Итак, памятью грехов своих приобретай смирение, а не смуще­ние (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 155—156).

…О, когда бы нам, поучаясь о смирении, хотя бы мало подражать оному и, видя свою худость, стяжавать сие со­кровище, оно бы нас во всем успокаивало. А без оного, и все имея, человек не может быть мирен и спокоен (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 422).

…Где смирение, там и покой, а где гордость, там сму­щение и нестроение. Спасение снискивается смирением, а не гордостью… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 87).

Когда будете иметь смиренный залог в сердцах ваших, помня свою худость, то обрящете помощь Божию в делах ваших. Когда же забудете и удалитесь от смиренного муд­рования, то враг найдет место в сердцах ваших и возму­тит страсти, — а от оных и смущение и беспокойство, в смирении же мир обретается. Вы сами это многократно испытали: если укорите себя во время смущения, то скоро умиротворяетесь, а когда от ближних истязуем и виним их, что от них оскорблены, то умножается смущение (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 278).

…Смиренный и в самом побеждении не смущается, но приносит покаяние. А при смущении какое покаяние? Оно-то и доказывает, что есть в нас высокоумие и гордость, и не может выносить своей низости; смирение же, на­против, всегда успокаивает своего обладателя (преп. Ма­карий, 24, т. 5, с. 735).

Советую тебе уклоняться от мнения, что имеешь любовь Божию, и не считать себя достойною утешений, хотя и приидут, а памятовать свои как прошедшие, так и настоя­щие грехопадения, смиряясь чрез оные, но не отчаиваясь и не смущаясь, ибо отчаяние и смущение доказывают явную гордость. Да хотя бы и видела ты себя нестужаему от страстей, и тогда не верь (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 44).

…Пишешь: кажется тебе, что ты смиренна и терпе­лива. Какое наше смирение? — волчье, а терпение? — гни­лое. Когда бы мы были смиренны, то принимали бы скор­би, яко достойные тех; и по Апостолу: «мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2Кор. 4, 8). Господь да вразумит тебя и наставит, как истинно смириться и претерпеть со благо­дарением… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 7).

Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда заносимся мнени­ем о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе сию царицу добродетелей! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 516).

У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправлении тщеславием и других зазрением (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 40).

В отношении немощей ваших, о коих вы мне пишете, могу вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями (прей. Мака-24, т. 2, с. 157).

…Что воздамы Господеви о всех, яже воздаде нам. Вся наша надежда спасения зависит от заслуг Спасителя на­шего. А где наша любовь к Нему? Смиримся, то и за это не лишимся Его милости (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 294—295).

Ты пишешь, М. М., что, читая отеческие жития и видя их исправления, отчаиваешься во спасении: но если не можешь так подвижно пожить, то смиримся и восприимем любовь, сии «последние будут первыми» (Мк.10, 31). По­мните, что смирение и одно спасает, а прочие добродетели без смирения ничего нам не принесут пользы… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 348).

…Нам нужно попещися о своем устроении и о своей душе; мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело — и слова и взгляда не понесем. Потому и надобно подвизаться на исполнение заповедей и, видя высоту оных, низводить себя во глубину смирения и отвергаться своей воли и разума (преп. Мака­рий, 24, т. 3, с. 152).

Случай см. Н. показал тебе твою немощь и самосмышление со мнением о себе; где же смирение, о коем читаем, говорим и пишем? Надобно, видно, учиться оному на деле, в училище скорбей, как учат нас святые отцы, что «разум истинный есть пород (происхождение) смирения, а смирение есть пород скорбей» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 276).

…Довольно тебе известно, что в духовной жизни самый нужнейший плод есть смирение, — чему мы научаемся только языком, а на опыте не хотим и коснуться (преп. Макарий, 24, т.5, с.54).

Мое было и есть желание, дабы ты приобрела сми­рение, сохраняющее от всех сетей и козней вражиих и доставляющее спокойствие и спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 480).

Будьте мирны и здоровы, в духовных бранях мужест­венны, а не малодушны; крепкое оружие на врага — самоукорение и смирение, потому оно и трудно, что сокрушает всю его силу, и он тому противится: искус покажет пользу оного! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 30).

Все зло от гордости происходит, а все блага смирени­ем приобретаются. Велика сия добродетель — смирение! И как драгоценный камень редко обретается, а паче в ны­нешнее бедственное время (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 605).

Вы можете заметить из всего вышеписанного, что при­чиною нашего неисправления и падения есть не одно нера­дение, но и паче возношение. И так как всех зол виновна гордость, так всех благих подательно смирение. Видите, отчего мы падаем и не совершаем дел добродетелей — от возношения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 21).

При всех наших деланиях самонужнейшее — смирение, а оно учит считать себя за ничто и иметь себя под всеми, а что-то эта азбука у нас не тверда, хотя нередко случаи бывают к научению сему искусом, да и прежние грехи наши должны нас смирять, и помнить то, что «монах есть бездна смирения и столп терпения» (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 133—134).

Прошу вас не унывать и о своем спасении не обезна­деживаться, ибо Господь Бог не ради праведников, но ради грешников с небеси на землю сошел, дабы их спасти, убо посему и вас (купно и меня грешного) спасет. А что мы ныне не так живем, как древние отцы и матери, за то должны в мысли своей сами себя осудить и сказать: «горе нашему нерадению, горе нашему ленивству, горе нашему нетерпению, горе нашему непослушанию» и прочее и про­чее, и так «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничи­жит…» (Пс. 50, 19) (преп. Антоний, 22, с. 9).

…Кротость и смирение сердца такие добродетели, без которых не только Царствия Небесного наследовать, но ни счастливым быть на земли, ни душевного спокойствия ощу­тить в себе невозможно, а посему усердно молитесь ко Христу Богу, чтобы Он Сам научил вас смирению и крото­сти. В чьем сердце возродится смирение и кротость, тот и прочие добродетели найдет для себя не только легкими, но и преисполненными утешения и сладости божественной, и в них обрящет истинный покой души своей! (преп. Антоний, 22, с. 14).

Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! Оттого, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вме­сто палачей непрестанно мучат нас (преп. Антоний, 22, с. 35—36).

Более всего смиряйте себя в мысли пред Богом и людь­ми, чрез что и Царствие Божие узрите внутрь себя, и в то время будет лицо ваше сиять благоговейным спокойствием и приятною улыбкою (преп. Антоний, 22, с. 239)

Справедливо вы пишете, что без смирения невозможно быть покойной, а смирение — дело не покупное. Оно от Спасителя нашего туне дается. Но вы приучили себя к тому, чтобы и милость Божию, и утешение себе иметь только в исполнении своей воли и желаний, а воля Божия исполня­ется в отсечении своих волей… (преп. Антоний, 22, с. 245).

…Даруй вам, Господи, усердное тщание к приобрете­нию истинного смирения, которое бывает не на словах, а в сердце, и приобретается оно непрестанным памятованием своих прегрешений и недостоинства, и ни во что не вмеши­ваться. По слову святого Исаака Сирина: «что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели необ­ходимо, которое и без добрых дел представит Богу, а без него и все дела наши напрасны. В смиренном человеке никогда не бывает поспешности, торопливости, легкомыс­лия и смущения, но во всякое время пребывает он в тишине и в покое» (преп. Антоний, 22, с. 247).

…Без смирения в духе спастись невозможно, а сми­рению от одних слов научиться нельзя — потребна прак­тика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику <жесткая кора растений>, без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями приобретается (преп. Антоний, 22, с. 305).

Вы от недостатка в смирении страдаете духом, а я от невоздержания часто болю брюхом, но думаю, легче болеть брюхом, нежели духом! На мое недугование врачевство — диета, т. е. воздержание, а на ваше — смирение Христово, и обрящете покой непокойной душе своей. Если бы вы, друг мой сердечный, напитанным имели сердце свое, как некую губу, смирением Христовым, тогда не было бы вам ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но всегдашнее успокоение и утешение, ибо смиренных сердцем не только Сам Бог и Ангелы Его любят, но и люди благоговеют, а бесы со искушением и носу показать перед смиренными не смеют. При­том смиренные и сами подряд всех любят, а не укоряют… (преп. Антоний, 22, с. 324—325).

Между прочим скажу тебе (а может быть, я уже и писал тебе — не помню), что в жизни сей временной ничего постоянного нет. Но как, по словам преподобного Макария Великого, в видимой природе постоянно бывают изменения: то день, то ночь, то ясно, то пасмурно, то тепло, то холодно, — точно так же происходит и с нашими душа­ми. И потому, когда приходит холодность и рассеянность, смущаться этим не должно, а должно в это время более укорять себя пред Господом и смиряться, считая себя грешнейшею паче всех человек. Господь все устрояет нам на пользу душевную. Ибо как бы мы могли смиряться, если бы постоянно ощущали духов­ные утешения? Вот Господь и отнимает у нас их, чтобы мы видели свою нищету и наготу душевную (преп. Иосиф, 106).

Кто тебя бранит, за того Богу молись, и считай за свою благодетельницу, и никак не мсти. Конечно, побуждает ее к сему враг — врага и надо ненавидеть, а ее любить и молиться за нее Богу. Тут-то и учись смирению, когда младшие укоряют. И считай себя стоящей сего, по грехам своим (преп. Иосиф, 109).

Еще пишешь, что сонливость напала, — и это к сми­рению. Укоряй себя и понуждай бороться, прося у Бога помощи (преп. Иосиф, 109).

Письмо твое получил. Пишешь о согрешении. Господь да простит тебя. Случай сей да научит тебя не высокая мудрствовать, но смиренными водитися. Ибо не усилия наши, не труд, не время избавляют нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смирен­ным. Сие всегда помни и никогда не полагайся на себя, хотя бы и много лет не тревожит тебя страсть, ибо и чудотворцы, и великие постники внезапно были побеждае­мы и низвергаемы страстью. Но всегда между страхом и надеждою провождай свое жительство, призывая на помощь Господа и смиряя себя всячески. Исповедуй сей грех ду­ховному отцу, и, по милости Божией, следа не будет от него на душе твоей. Кто ходит, того не отвергай, учи и Богу молись. За каждую можно и не класть поклонов, а всех вместе поминай. А при этом больше и больше себя укоряй, вспоминая падения свои. Пятисотницу старайся не остав­лять. Можно и по частям справлять ее (преп. Иосиф, 110).

Больше старайся смиряться. Смирение все недостат­ки покрывает и согрешения прощает (преп. Иосиф, 11, с. 252).

…Чтобы войти в Царство, прежде всего надо быть сми­ренными. Как же получить смирение? Как научиться это­му великому искусству? Надо молить Господа о ниспос­лании нам этого дара. В одной из вечерних молитв мы читаем: «Господи, даждь ми смирение, целомудрие и по­слушание». Смирение уподобляет нас Самому Богу, Кото­рый смирил Себя, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя, Сам Господь является Учителем смирения: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11, 29). Смирение можно стяжать посредством по­слушания. Человек, подчиняющий свою волю духовному руководителю своему, побеждает гордость и приобретает смирение (преп. Варсонофий, 3, с. 94, от 02.01.1910).

…Чтобы уподобиться Богу, надо исполнять Его святые заповеди, а если рассмотреть, то окажется, что ни одной мы по-настоящему не исполнили. Переберем их все, и ока­жется, что той заповеди мы едва коснулись, другую, может, тоже несколько начинали только, а, например, к заповеди о любви и не приступали. Что же остается делать нам, греш­ным? Как спастись? Единственно через смирение. «Госпо­ди, во всем-то я грешна, ничего нет у меня доброго, наде­юсь только на беспредельное Твое милосердие». Мы сущие банкроты перед Господом, но за смирение Он не отринет нас (преп. Варсонофий, 3, с. 259, от 25.12.1912).

…Необходимо смиряться. Без смирения добродетель, и вообще ничто, не принесет никакой пользы (преп. Варсо­нофий, 5, с. 26, от 14.02.1908).

…Все наши старцы всегда говорили: «Смиряться, сми­ряться!» Подобно тому, как Иоанн Богослов под конец своей жизни только и говорил: «Чадца! Любите друг друга!» — так и наши старцы твердили «смиряться!». Эти две добро­детели — любовь и смирение — так обуславливают одна другую, равно как теплота и свет (преп. Варсонофий, 5, с. 20, от 05.02.1908).

Не гордитесь и не тщеславьтесь ни сами в себе, ни перед другими. Сказано: «Не труби перед собой и перед другими», а считайте себя хуже всех и свыкайтесь с мыслью, что вы приговорены к адским мучениям, что вы достойны их и что избавиться от них можете только по милости Божией. Хотя это нелегко, и только святые достигают того, что считают себя достойными адских мучений и худшими всех считают самих себя (преп. Варсонофий, 5, с. 40, от 06.03.1908)

Это все хорошо, т.е. покаяние, даже в мелких грехах, которых многие не считают за грех, но надо больше всего заботиться о самом главном. Купцы, когда торгуют, забо­тятся, чтобы добыть как можно больше золота. Все метал­лы: и железо, олово, серебро и медь, — все они сами по себе очень ценные металлы, однако купцы заботятся более всего о золоте. Так и нам — более всего должно приобре­тать смирение: смиряться, смиряться и смиряться. Есть смирение — все есть, нет смирения — ничего нет, хотя бы даже и чудеса мог совершать и совершал человек. Смиряй­тесь! (преп. Варсонофий, 5, с. 55—56, от 12.06.1908).

Батюшка не раз говорил… что к нему приходят «бла­женные души»… «Я их называю «блаженными» потому, что у них есть великое сознание своей немощи, греховности, и при этом сознании, твердая вера в Бога…» (преп. Варсо­нофий, 5, с. 90, от 20.12.1908).

…Все ничего, если укоряем себя и смиряемся. А вот многие на небо лезут, подвиги накладывают на себя, а сми­ряться не хотят. Смиряйтесь, смиряйтесь! Да, я скажу вам… не хотят смиряться, это — язва, язва современного мона­шества… (преп. Варсонофий, 5, с. 107, от 13.02.1909).

Смиряйтесь, смиряйтесь. Вся наука, вся мудрость жиз­ни заключается в сих словах: «Смирихся, и спасе мя Гос­подь» (Пс.114, 5). Смиряйтесь и терпите все. Научитесь смирению и терпению, а в душе имейте мир. Поверьте, у кого в душе мир, тому и на каторге рай… (преп. Варсоно­фий, 5, с. 150, от 28.03.1910).

…Самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит. В этом я тебя могу уверить честным моим словом, если только ты веришь моей чести. Начни, так и увидишь. Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалываю­щее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения. В них-то сокровенна есть милость Божия. Отыми от тебя болезни эти, темноту твою, оскорбления, укоры, недостатки, и ты останешься совсем на­гая! (преп. Анатолий, 7, с. 125).

А главное — смиряйся. Лишь потеряешь смирение и самоукорение — тогда прощай (преп. Анатолий, 7, с. 128).

Отцы святые всегда помнили, что они здесь маловре­менные гости, поэтому мало заботились о брении, которое скоро должно паки обратиться в гной, пищу червей; …всячески ее <плоть> утруждали, смиряли постом, бдени­ем, молитвою; посредством сего смирялась и душа (преп. Иосиф, 11, с. 277).

Смирись перед Богом. Смиряйся по силе и пред людь­ми. Не зазирай никого. А проштрафишься — сейчас кай­ся: Господи, прости! Господи, помилуй! Господи, помоги! (преп. Анатолий, 7, с. 179).

Будь же не образом только возлюблена Богу, но и жи­тием. Особенно смирением и покорением. «Иисус послуш­лив был даже до смерти. Темже и Бог Его превознесе!» (Ср.: Флп.2, 8—9). «Собрание смиренных — собрание Серафимов». Не простых только Ангелов, но высочайших небесных чинов. Еще говорю и повторяю: будь смиренна, будь благопокорлива, не будь любочестива и любопоказательна, и возлюбит тя бесконечно Любящий смиренных! (преп. Анатолий, 7, с. 188—189).

Смирять же себя всеми силами старайся. И мысль твоя, что тебя не любят, есть чисто бесовская. К тому ж мы обязаны, чтобы всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать (преп. Анатолий, 7, с. 200—201).

Чистота и бесстрастие даются не по летам (седина есть мудрость человекам), а по смирению. Святой Иоанн Лествичник учит: дарования (значит, и чистота) даются не трудам (тем больше не годам), а смирению. Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога — хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся (преп. Анатолий, 7, с.239).

Будь же хоть и грешна, но смиренна. И будешь мирна. А на смиренных-то Господь и призирает (преп. Анатолий, 7, с. 240).

Утешаяй смиренныя Господь, Той да утешит и тебя. Только имей истинный и верный залог к смирению — самоукорение и приложи к этому терпение, да вооружись молитвой Иисусовой с памятью о смерти, тогда и станет для тебя благо иго заповедей Евангельских и правил мона­шеской жизни, и бремя послушания отныне легко будет (преп. Анатолий, 7, с. 279).

Посвящаемый во иеродиакона великий Моисей Мурин на оскорбление его сказал: смутихся и не глаголах! А ка­ширская преподобная не хочет равняться с Моисеем. Ей дай такое смирение, чтобы и в сердце не копало. Ты хоть наружно-то смирись. А то смирение постигается и дости­гается не горбом и ползаньем, а силою Животворящего Духа (преп. Анатолий, 7, с. 293).

Что живешь плохо, не унывай, а смиряйся, и Господь призрит на смирение твое, паче подвигов великих, но не смиренных (преп. Анатолий, 7, с. 46).

Ты просишь наставления и назидательного урока, как бы тебе не сбиться с истинного пути? Начни со смире­ния, делай со смирением и кончай смирением, и вчинишься со святыми. Этот путь, то есть путь смирения, самый на­дежный и, как говорят отцы, «непадательный». Ибо куда может упасть смиренный, когда он считает себя хуже всех? Да и как не смиряться, когда Иисус, Бог богов и Господь господей, «смирил Себе даже до смерти, смерти же крестныя?» (Флп. 2, 8). Удивление Ангелов, Краснейший паче всех сынов человеческих умер позорною за нас смертью; мы ли, грешные, немощные, не хотим видеть своих грехов? Своих немощей? (преп. Анатолий, 7, с. 61).

Смири лучше себя, сестра, и укори, да только себя, а не другого кого. Я так твержу все свое, т. е. что болезнь и скорби — для тебя великая милость Божия, а то бы ты напроказила на свою голову (преп. Анатолий, 7, с. 69).

Смирение — это нечто великое и божественное, а путь к Нему — считать себя ниже всех. Что это значит, считать себя ниже всех? Не замечать чужих грехов. Смотреть на свои грехи. Постоянно молиться (преп. Никон, 8, с. 317).

Без смирения нельзя спастись. Какое бы здание до­бродетели вы ни возвели, оно рухнет без смирения (преп. Никон, 8, с. 335).

Прощение преподается тем только, кто считает себя виновным. Смирись пред Богом и людьми, и Господь тебя никогда не оставит (преп. Никон, 8, с. 375).

Без смирения нельзя быть учеником Христовым. Без смирения сердце человека не примет, не усвоит себе Хрис­това учения. Смирение сердца внушает человеку быть по­корным воле Божией, принимать покорно все, что Господу угодно будет послать человеку на жизненном пути его, покорять свой ум, свое рассуждение, свои хотения в послу­шание Христово (преп. Никон, 8, с. 289—290).

Смиренно считая себя всегда, до самой смерти, спо­собным ко всякому греху, к малому и большому (по нашему пониманию), надо усердно молиться Господу о помощи, «да не внидем в напасть». Самомнение не заботится о хранении себя и бывает причиной великих падений; соблазны берут верх и низлагают человека (преп. Никон, 20, с. 5—6).

Если так гибельно тщеславие и славолюбие, то надо смиренно и благоразумно, даже с радостью принимать вся­кие скорби, поношения и бесчестия, как приводящие нас к смиренномудрию и спасению. Между тем замечается, са­момалейшее слово и скорбь приводят нас в негодование и сопротивление человекам; даже смирительные действия духовного отца нам не нравятся: мы не видим, не хотим видеть, что они направлены к нашей пользе духовной, мы негодуем, что сказано или сделано нам не по сердцу, не по нашему желанию, мы считаем себя обиженными. О, не­разумные! О, привязанность наша к миру и его хвале и славе! Разумный инок и раб Божий жаждет покаяния и смирения, видя от них себе душевную пользу, он плачет и скорбит, когда его не смиряют, он радуется, когда лишается славы человеческой. Понудим себя и мы ко всякому смире­нию. Сказано: «Смирился, и спасе мя Господь» (Ср.: Пс.114, 5) (преп. Никон, 20, с. 19).

Вот вы спрашиваете скорейший путь к смирению. Ко­нечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святого, от Господа нашего Иисуса Христа подава­емого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию… (преп. Анатолий, 9, с. 90).

Спрашиваете: «Каким путем идти к Богу?» Идите пу­тем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом бо­лезней, смиренной надеждою, что не будете оставлены Гос­подом, скорым Помощником и любвеобильным Отцом Не­бесным, смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, ли­шающему его благодати Божественной и удаляющему от него милосердие Божие (преп. Нектарий, 13, с.179).

Нетерпение твое пред старшими… показывает твою не­мощь и неимение смирения, до которого мы с тобою еще не достигли и далеко отстоим; хоть при возмущении сердца храни молчание, но не злобное, а ежели видишь, что злобные помыслы тайно в тебе действуют, отойдя, помолись Богу за оскорбивших тебя и проси помилования их молитвами: ста­райся всегда находить в себе вину, ежели в тот раз и не подала вины, то за прежние грехи посылается укорение и для обличения нашего бедного устроения… (преп. Лев, 161).

…А <как> и мы чувствуем за собой долги пред Богом, то и должны не бегать нареканий, выговоров и оскорблений, но ими не только долг заплатится, но и исцелится великая душевная болезнь — гордость — приложением сих пластырей, с Божиею помощью (преп. Лев, 161).

Твоя же скорбь тебя увеличивает, что ты считаешь себя бывшею равною м. Аркадии, а теперь чувствуешь рабство. Эта мысль далека от смирения; представь себе учащихся в семинарии мальчиков равного возраста и зва­ния; и после выходит один архиерей, а другой остается дьячком, а случается, что сей последний еще и выше его и званием и поступлением; равно и по службе то же бывает: находясь в нижнем чине ровными, один достигает гене­ральского чина, а другой малым чином повышается в одно и то же время. Имеют ли право последние скорбеть на первых? Приложи, сестра, меры к своему устроению и по­знай свое несправедливое рассуждение (преп. Лев, 177).

Весьма странно для слуха твое устроение, <тем> паче мнение, что тяжесть собственного унижения приводит те­бя до бесчувственности. Это ни с чем не сообразно, ни с Писанием, ни с натурою вещей. Господь заповедал, чтобы искать спокойствия во смирении: Научитесь от Мене… и прочее… (Мф.11, 29)… Святые отцы, искусом прошед­шие сие, удостоверяют нас. Святой Дорофей: «Како не имать покой, иже себя укоряй и уничижай, и аще что и случится ему скорбно, имать предварив себе того достойна, и не смущается…» Подобно <святой> Лествичник и другие отцы учат о неизъяснимой пользе от самоукорения, а ты, напротив, отягощаешься, поэтому оно ложное и непра­вильное. Душа твоя горит желанием скорбей и болезней и отложением всех попечений, чтобы быть с Богом нераз­лучной, — весьма далека ты от сего. То же самое как бы внити в чертог брачный в скверной одежде, так и тебе, буйством страстей колеблемой, вдруг во страну бесстрастия <стать>. Иди постепенно, терпи скорби, прежде почитая того достойною по грехам твоим, далее к надежде прибли­жайся, а тут уже третья степень не разлучит с Богом — любовь! — покажи на деле прежде терпение скорбей со смирением… (преп. Лев, 182).

Вы… по получении письма от о. Макария опечалились, и оттого произвелось в вашей душе расстройство. Видно, еще есть в тебе дух гордости, который противится сми­рению; смиренный же во всех приключающихся оскорбле­ниях не смущается, но не перестает искать спасения ду­шевного. Посуди сама, как же он тебе напишет и какое нравоучение вложит в твою голову, когда сама говоришь, что она худая (преп. Лев, 185).

…Вы пребываете нечувствительны, и к молитве хо­лодны, и леностью преодолеваемы. Но слава Богу и о сем, что, по крайней мере, хотя сознаете свои немощи и ничто­жество. А посему и должны о себе смиренно мудрствовать и посмирней мечтать… А где смирение, там неподалеку и спасение! (преп. Лев, 243).

…Нам, ищущим спасения, при исполнении заповедей Божиих самонужнейшие есть смирение, которое привлека­ет к нам Божию благодать и освещает все наши действия, а без оного никакие подвиги и труды не могут нам доста­вить многожеланного мира, который даровал нам Премилосердый Создатель, глаголя апостолам: «мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам» (Ин. 14, 27), и о всем приносите Богу благодарение, а паче, воспоминая великие Его к вам благодеяния и милости (преп. Лев, 160).

Вы живете посреди мира и суеты, не можете смирить­ся, а смирение есть Его хранилище. Старайтесь во всяком случае о исполнении заповедей Христовых и познавайте свою немощь, а познавши оную, смиряйтесь, но не ищите награды за исполнение заповедей, а считайте себя должною исполнять оные, но недостойною награды. Ежели так себя будете устраивать, то не лишитесь милости Божией. Когда же будем без делания заповедей на одну молитву надеяться, то нимало не преуспеем… (преп. Лев, 124).

…А более и приобретается смирение, когда мы не сле­дуем <своему> разуму и воле, а по Бозе слушаем, к кому имеем расположение: о сем отцы наши и наставники на­шего жительства пространно написали; вникни в их писа­ния, как-то: святого Дорофея, святого Иоанна Лествичника и прочих святых, о сей добродетели, как стяжать <и> ис­кать… нужно, написали, и ты старайся сему следовать, и Господь тебя не оставит, и облегчит скорбь твою, и даже утешит… (преп. Лев, 167).

Мы… находим, что невозможно без своего преклоне­ния воли куда на что-либо доброе, ибо враг оному проти­вится и воздвигает брань, <коей> не сопротивляясь смире­нием, ропщут на нас за <понуждение>, и твои слова: «я и сама вижу, что действие вражие, а не соодолею помыслу злобному» оттого, что не имеешь оружия: самоукорения и смирения (преп. Лев, 181).

…Кайся и смиряйся, и помышляй о том, отчего проис­ходили грехи, как не оттого, что не имела смирения, но противный сему порок. И паки речем: смирись, и помилует тя Господь (преп. Лев, 173).

…Где смирение не обитает, там презорство и высокомудрие пребывает… (преп. Лев, 178).

…Должны о себе смиренно мудрствовать и посмирней мечтать… А где смирение, там неподалеку и спасение! (преп. Лев, 243).

Вопрос: «Батюшка! Как вы захватили такие духовные дарования, какие мы в вас видим?» Старец отвечал: «Живи попроще, — Бог и тебя не оставит». Потом прибавил: «Леонид всегда был последним в обителях, никогда ни от какого поручения настоятеля не отказывался. В навечерие великих праздников другие, бывало, стремятся в церковь, а Леонида посылают на хутор за сеном для лошадей приезжих гостей, а потом ус­талого и без ужина посылают на клирос петь, и он безропотно повиновался. Старайся и ты так жить, и тебе Господь явит милость Свою» (преп. Лев, 12, с. 71).

Помни Симона волхва, как он, высоко поднявшись, опустился низко, так и ты, буде <если> не смиришься, то погибнешь… (преп. Лев, 12, с. 136).

..Когда не имеете спокойствия, знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29) (преп. Лев, 12, с. 375).

Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой… железной — значит иметь большое терпение, а золотой — большое смирение (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).

Если кто тебя обидит, не рассказывай никому кроме старца, и будешь мирна. Кланяйся всем, не обращая внима­ния, отвечают ли тебе на поклон, или нет. Смиряться нуж­но пред всеми и считать себя хуже всех. Если мы не совершили преступлений, какие совершили другие, то это может быть потому, что не имели к тому случая, — обстановка и обстоятельства были другие. Во всяком человеке есть что-нибудь хорошее и доброе; мы же обыкновенно видим в людях только пороки, а хорошего ничего не видим (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).

Бог посещает Своею милостью только смиренных (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).

Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и пред Ним толпу народа. На Его зов первою подошла к Нему девушка крестьянка, а потом мужик в лаптях и еще все люди крестьянского сословия. — Госпожа подумала, что и ее за доброту и вообще за все ее добродетели Он также возьмет. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвра­тился от нее. Тогда она упала на землю и начала сми­ренно сознаваться, что она действительно хуже всех и не­достойна быть в Царствии Небесном. — Батюшка затем прибавил: «а вот такие-то и годятся, таких-то там и надо» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).

На слова одной, стоявшей около старца: «Гордость мешает во всем», он ответил: «А ты закутайся в смирение, тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).

Лишь только смирится человек… как тотчас же сми­рение поставляет его в преддверии Царства Небесного… (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 99).

Батюшка поучительно объяснял слова Спасителя: «ког­да ударят тебя в десную ланиту, подставь другую» (Ср. Мф.5, 39). «Ведь обыкновенным порядком, когда ударяют в лицо, ударяют правою рукою в левую щеку, а не в десную. Но Господь хотел представить десною ланитою оскорбление, унижение, обиду за правое дело, в котором ты не виновата. Подставить же левую — значит: в то время, когда без вины оскорбляют, помяни пред Господом свои грехи, которыми ты оскорбляешь Его, и чрез это со­знание смирись и прими несправедливое поношение, как уже должное» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 12).

Смиряйся больше духом, — смирение и дела заменяет. Терпи все невзгоды и предавайся Господу (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 16).

Век медный, рог железный кому рога не сотрет. В Священном Писании сказано: «Роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго» (Пс.74, 11). У грешных два рога, а у праведного один, — это смирение (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 47).

Дом души — терпение, пища души — смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон (выходит из терпения) (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

Если очень зацепят тебя, скажи себе: «Не ситцевая, не полиняешь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Надо вниз смотреть. Ты вспомни: земля еси, и в землю пойдешь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и счи­тать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Ведать подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень — покоряться старейшине, не превозноситься же над равными. Вторая степень — поко­ряться равным, не превозноситься над меньшими. Третья степень — покоряться и меньшим, и вменять себе ничто-же быти, яко единому от скотов, недостойным сопребывания человеческого (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Прежде надо наружно кланяться в ноги старцам. Это положили святые отцы. А потом внутри будет (ощущаться), точно как кто (кланяющийся) беден, а затем кучу золота дадут, и он богат будет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).

Кто уступает, тот больше приобретает (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 74).

Смиряйся, и все дела твои пойдут (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.74).

Иди мытаревым путем, и спасешься, — говори: «Боже, милостив буди мне грешной!» (Лк. 18, 13) (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 74).

Если не имеешь любви (к ближним), смиряйся (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 74).

…Силен Господь сотворить <о нас> по воле Своей свя­той. Если сами не смиряемся, то Господь невольно нас смиряет. У Господа Бога средств-то много. Рано и скоро начала рассуждать, тогда как прежде всего требуется по­корение и повиновение. За непокорность и непослушание и Адам с Евою изгнаны из рая. Это всем нам должно пом­нить и не забывать. В псалмах сказано: «да рекут избавлениии Господем» (Пс. 106, 2). А мы еще и не начинали духовного дела, как следует, а толковать обо всем дерзаем, оправдывая себя какою-то прямотою; тогда как и о птицах говорится, что прямо и не осмотревшись летают только одни вороны, другие же птицы держат себя осторожно и осмотрительно (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 27—28).

…Беспокоишься… о том, что ты не можешь подвижно жить, как другие. Святой Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: «смирился, и спасе мя Господь» (Пс.114, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 55).

«Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоя­щему уму-разуму и невольно смирит, а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хочет всем спастись и в разум истины прийти (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 70).

Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести. Когда бы всякому исправлению после­довало смирение, то это бы добре было. Помни больше свои грехи и считай себя меньшей всех, тогда благодать Божия тебя оправдает. Где ж твои исправления, когда ты не пере­носишь никаких оскорблений? И как можно оставить есть молочное? Это значит на огонь подлить масла, и будет пища твоему тщеславию. Употребляй молочное с воздержанием, во славу Божию, то нимало не повредишься. А больна бываешь не от молочного, а от нетерпения и неимения смирения (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 105).

Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе сми­рение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «дай кровь и приими дух». Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных живот­ных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди трево­жат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей; то и поневоле будешь считать себя плохою. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохою. Если при этом бу­дешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смире­ния. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и беспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полез­но. Да еще скажу тебе, что нам кажется, — и для души то бесполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие Небесное назвал узким путем. — А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохою, а скорее стала бы считать себя праведницею и, может быть, дошла бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя, а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? — Ты жалуешься на несправедливо­сти людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Госпо­дом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающи­ми Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он нико­му не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями испол­нения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо, в неведении, и пото­му не ненавидел их, а молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 88-89).

Цель… православных, при исполнении заповедей Божиих… — видеть свои недостатки, познавать свою не­мощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину. Смирение же и при неисправности человека очень ему помогает, как это показывает Сам Господь в Евангелии чрез притчу о фарисее и мытаре. И в другом месте, убеждая нас к смирению, Господь сказал: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Ког­да так должно смиряться исполняющим заповеди Божий, то кольми паче потребно и необходимо нарушающим заповеди Божий (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 90).

Апостол говорит: «незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор. 1, 28). То есть что годится для мира, Господь избирает для Себя и не требу­ет великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуй­те, уповая на милость и благость Божию. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), глаголет Он в Святом Евангелии; и означил целый ряд блаженных обите­лей для неспособных для мира. Первая обитель — нищих духом, то есть смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель — плачущих о грехах своих. Третья обитель — кротких, по­давляющих в себе самолюбивые претензии и удерживаю­щих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 107).

…Никакая добродетель так не приятна Богу, как сми­рение. А смиряться удобнее неисправному подвижнику, не­жели строгому и исправному, чему ясный пример мытарь и фарисей. Правда, что не все строгие подвижники подра­жают фарисею. Благоразумные из них и смиренные зани­мают у Бога первое место, а уже сзади их стоят слабые, кающиеся и смиряющиеся. Но обносится мудрое слово: хоть сзади, да в том же стаде, о котором Пастыреначальник и Спас душ наших глаголет: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32). Как слабые, так и строгие подвижники всегда должны испытывать себя тщательно, есть ли в нас залог истинного смирения. Святой Иоанн Лествичник пишет: «иное есть возноситься, иное — не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй, хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осужден, всегда сам себя осуждает» (Степень 25, отд. 19). Слова Лествичника ясно показывают, что если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого, по слову святого Аввы Дорофея, трудно усто­ять человеку на пути благочестия (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 19-20).

…Сердечно желаю тебе духовного восхождения при­личными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т. е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень — благодарное терпе­ние встречающихся и постигающих нас скорбных искуше­ний. От сих трех степеней изрождается четвертая — нача­ло смирения, если первые три были растворяемы верою и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и настав­лениям святых отцов, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу про­ще — когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 62).

…Будем мирны и смирны, паче же смиренны. — Тогда все будет на пользу нам, по слову Писания: «чистым все чисто» (Тит. 1, 15). — Да будет и у нас все чисто-начисто (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 90).

Пишешь: тебе кажется, что теперь к тебе как будто бы все изменились и смотрят на тебя не по-прежнему. Нет ли тут какой тонкой мысленной вещи, то есть скрытой претензии нашего самолюбия. Мы, вступая и на смирен­ный путь благочестия, не вполне отрекаемся от того, что бы и на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители. Но как значение имеют и способны доставлять пользу видимую в обители по большей части пользующиеся здоровьем, хоть в некоторой мере, а не больные и слабые, то последним-то и бывает часто скучненько, что смотрят на них как на боль­ных, и сами они чувствуют и сознают, что ко многим монастырским делам и занятиям неспособны и по нездо­ровью исполнять их не могут. В таком-то положении, по слову святого Лествичника, более всего пригодно смирение, которое сильно успокоить человека во всяком месте и во всяком положении. Святой Исаак Сирин пишет, что смире­ние и одно, кроме других добродетелей, может привлечь на нас милость Божию; а где милость Божия, там всякая польза духовная, всякая отрада душевная. При смирении всякая вещь бывает на своем месте, ни к кому нет ревно­сти и зависти: ни к здоровым, ни к предпочтенным, ни к обласканным — всем свое, а нам наше при смирении бу­дет и полезно, и богоугодно, и даже приятно, если вполне восчувствуем собственное сознание пред Богом и пред людь­ми (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 114).

Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение, а лучше смирись в настоящее время и в настоя­щем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, т. е. считай себя достойною всякого попрания и уни­чижения, и досаждения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 6).

Говоришь: «желанием желаю непрестанно чистым умом и сердцем славословить Господа». Другими словами, нечис­тый желал бы быть чистым. Все это очень высоко, а достигается то, чего ты желаешь, покаянием, и исполнением за­поведей Божиих, и смирением. Если, по словам святого Лествичника, и вошедши на всю лествицу добродетелей, че­ловек должен молиться о помиловании, то тем более мы, грешные и немощные, сознавая, что страсти и грехи тянут нас к земле, должны каяться и смиряться, а паче меры за высокое не браться, потому что с высоты падают, и возносяйся поневоле смирится (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 10).

…Пишешь ты, что не видишь в себе доселе улучше­ния. А как жила в мире, так и теперь живешь. А я удивля­юсь, как ты доселе не видишь, что ты стала хуже, и не видишь потому, что собственное исправление более припи­сываешь другим, а не себе. Великие же древние подвижни­ки и все святые, внимательно проходившие духовную жизнь, считали себя хуже всей твари, потому что истязывали ис­правления духовного от самих себя, а не чрез других, и, видя море заповедей Божиих и собственное скудное исправ­ление, и нарушение во многом или словом, или делом, или помышлением, смирялись и считали себя хуже всей твари, и таким смирением восполняли свое недостаточество и неисп­равление. Некто из святых говорит: смирение едино сильно поставлять нас пред Богом, а все дела без смирения бесполезны. Господи, якоже веси, помози нам смириться (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 51—52).

Как бы ни получить милость Божию, трудно ли, легко ли, лишь бы получить, а легко получают лишь одни смирен­ные, как свидетельствует о сем Сам Господь в Святом Еван­гелии, глаголя: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 29—30) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 34).

Смирение в том и состоит, чтобы никого не осуждать и не укорять и иметь одежду и обстановку в келье простую (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 35).

Пишешь: не могу вместить попечения о временной жизни, оно как цепью оковало дух мой. Не страшное ли это высокоумие? Сказано: попечение лукаво даде Бог сыном человеческим, да не в горшее уклонятся. Вспомни из жи­тия преподобного Макария, что ему говорил бес: он не пьет, и не ест, и вовсе не спит — одного только смирения у него недостает (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).

Пишешь о своих немощах душевных. Святой Исаак Си­рин в 58-м Слове пишет, что Господь оставляет страсти в человеке к пользе его душевной, чтобы не возносился, а смирялся. И святой <апостол> Иоанн Богослов пишет в 1-м Послании: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всяким неправды» (гл. 1, ст. 8 и 9) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 57—58).

Дарований никаких не ищи, а лучше старайся усвоить матерь дарований — смирение, — это прочнее (преп. Амв­росий, 23, ч.3, с.105).

Пишешь, что иногда м. Игуменья наговаривала на те­бя то, чего нет, ты должна была принудить себя говорить, что это правда. Не понимаю, почему же ты должна это делать? Никакой надобности нет говорить то, чего нет (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.136).

Что мы о себе можем думать, не имея смирения? Паче должны благодарить Господа, что смиряет нас, хотя невольно. А ты мечтаешь о мнимой свободе! — но не ху­же ли она и рабства, ежели страсти нами господствуют? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 140).

Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их (преп. Макарий, 24, т.6, с. 271).

Авва Дорофей… поучает нас рассматривать свою жизнь, чтобы видеть, в каком мы устроении, много ли пре­успели. Это рассматривание себя, это внимание себе не­обходимо нужно. И кто этого не делает под предлогом неумения, тот пусть знает, что преуспеяние, главным обра­зом, заключается в смирении. Преуспели мы в смирении, значит, идем вперед. И никто пусть не смеет отговаривать­ся… Оскорбил один брат другого, рассердился, обиделся обиженный брат, идет жаловаться к начальнику на своего брата, а если и не идет, то волнуется внутренно, может быть, ответит ему. Какое же тут смирение? Смолчать, пере­нести обиду, простить — вот что нужно было сделать. Это и сделал бы смиренный (преп. Варсонофий, 5, с. 66—67, от 18.09.1908).

Истинные рабы Божий скроют себя (преп. Никон, 20, с. 14).

Видеть бездну своих грехов, непрестанно о них сокру­шаться и плакать, и считать себя хуже всех — это желание твое благое, этот путь — истинный и самый верный, и ведет к добродетели смирения, о которой читая в «Лествице», пришла в отчаяние, что Господь никогда не даст тебе этой добродетели. Отчаиваться не надо, будешь нудиться, так Бог даст тебе и эту добродетель (преп. Иларион, 47)

В случае какого-либо поползновения в делах, словах и мыслях тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь, сми­ряться и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправ­ления; от рассматривания грехов приходит человек в сми­рение и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог не уничижит (преп. Иларион, 44).

Уничтожение своих действий в мысли нашей и созна­ние пред Богом немощей наших, а также и труд и понужде­ние себя к молитве приемлет Он лучше, нежели благие дела наши, оскверненные высокоумием и мнением, и ту молитву, о которой мы думаем, что от души приносим. Когда прийдем во смирение, то все наши действия освятятся оным. Святые отцы чем святее были, тем больше видели свою худость и смирялись, а дарования Божий еще более на них ниспосылались, а ежели которые из них умом о себе возвышались, то лишались и дарований, пока паки приходили во смирение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 46).

Если же что опечалило меня, то это чувствуемое вами сошествие во ад, которое чувствование не от места, обита­емого вами, и не от образа теперешней жизни, но от недостатка в духе вашем смирения Христова и от того еще, что нет готовности железную волю свою сломить и поко­рить ее в волю Божию, а потому-то и сахар нам несладок, якоже древним ропотником манна. Будем, любезнейшая ма­тушка, словами святителя Христова Димитрия благодарить Бога, что душа наша находится не во аде, а во обители святой, чего по всей справедливости за премногие и тяж­кие грехи не стоим мы. Если иначе будем мыслить мы, то должно будет отчитывать над нами, дабы не умереть нам в безумии. А за вину эту, в надежде исправления вашего, вас простит; равно и я, недостойный, от всей души прощаю вас и разрешаю, а посему будьте благодушны и ко мне милостивы (преп. Антоний, 22, с. 317—318).

…Святые отцы, при всех своих великих исправлениях, считали себя ничтоже благо сотворшими, но вменяли себя прах и пепел, посему самое смирение и сохранило их от прелести самомнения, а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и поползнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного. В житиях святых отцев упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получал от Ангела пищу, но когда подумал, что он уже спасен, и утвердился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смирен­нейшим путем. Также и преподобный Исаакий, затворник Печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде Ангела и Хрис­та, и известно, что пострадал и каким путем после обрел спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 56—57).

Спрашиваешь: как сделать, чтобы считать себя за ничто? Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и помни всегда, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: «Ничего доброго моего у меня нет, и никаких своих преимуществ я не имею. Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божий. А моя собственность — только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердого Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство — ис­креннее покаяние и смирение (преп. Иосиф, 11, с. 279).

А что вы скорбите, что не благодушествуете, то сия немощь, нам попущенная, дабы мы прибегали к твердой страже и необуреваемому пристанищу — смирению, и от таковых прохваток да познаем свои немощи и ничтожество, и да укоряем себя и окаиваем, и да не велемудрствуем о себе, что будто уже доспевшие пристанища и необуреваемые пребыть возможем. Но до конца должно жить и все продолжать учиться, как достигнута к совершенству, но на сем свете совершенства не обретется, но только Премилосердый Господь Един совершен есть, и труждающихся и повсечасно с простотою, и беззлобием, и смирением в Его совершенную волю и Промысл вдавшихся, хотя и при смер­ти, сподобляет Своими щедротами в совершенство! (преп. Лев, 144).

Смущение

В смущении же нет никакой пользы, а величайший вред; оно есть вражия колесница, не попускает излить сердца своего пред Богом с покаянием (преп. Макарий, 24 т. 1, с. 498).

Сердце ее смутилось, уже это и значит — приняла вражеский прилог к лишению ее пользы. А где смущение, там и враг; где же мир, там Бог… (преп. Макарий, 24, т. 3 с. 496).

Смущение, вероятно, происходит в тебе оттого, что ты не все открыл духовнику на исповеди, что следовало бы… Может быть, не сделал ли того-то и того-то? (преп. Лев, 12, с. 66).

В ошибках же каяться и смиряться, но не смущаться. Смущение нигде в числе добродетелей не показано и никому не приносит пользы, а всегда только вред; хотя и кажется иногда благовидным, но в сущности составляет только ду­шевный бред, а бредят только в болезни, потому и смуще­ние должно отнести к числу душевных болезней и лечить оное смирением и покорностью Промыслу и воле Божией. «Господь бо хощет всем спастися и в разум истины прийти» (1Тим. 2, 4) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 33).

…Смущение, какое бы оно ни было, есть признак тай­ной гордости, и доказывает неопытность и неискусство че­ловека в прохождении своего дела (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 83).

Но вы видите в себе нерадение на делания благие, и сие вас смущает, вместо того чтобы должно было вас смирять, чем бы могли привлечь к себе помощь Божию, а вы смуща­етесь — смущение же есть вражия колесница, и сие есть знамение духовной гордости (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 42).

…Видя здесь свое малодушие, познайте и то, откуда оное происходит: очевидно, от самолюбия, которое не мо­жет нести оскорбления — смущается (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 191).

Скорбеть о неисправлениях наших есть наш долг, но не смущаться; скорбь оная к покаянию приводит и к смире­нию, а смущение показывает в нас высокоумное устрое­ние. Смирение заставляет видеть свою немощь, никого не судить, а себя, а высокоумие всех судит, а хотя и себя касается, но краем языка, и не получает спокойствия и мира (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 471).

…Чувствуете, что совершенно будете безответны на Страшном Суде. Если сие последнее сильно на вас действу­ет и смущает, то и паки скажу вам, что это суть козни вражии и плод гордости. Вы, сознавая себя грешным, не должны отчаиваться, а паче смиряться и дивиться челове­колюбию Божию, терпящему вас и ожидавшему вашего обращения и покаяния (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 9—10).

Посудите, какая польза от смущения после какого-либо поползновения? Не лучше ли смирить себя и приносить раскаяние? Здесь рождается спокойствие, а там лишаются оного (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 19).

Смирение успокаивает и подает благонадежие к ис­правлению, а смущение более отягощает и врага на вас воздвизает  к большим браням (преп. Макарий, 24, т 1 с. 63).

…Смущением за малейшую мысль враг сильнее на тебя вооружается, будь мужественна и презирай их (преп. Ма­карий, 24, т. 3, с. 367).

Не показать смущения, что ты не оскорбилась, невоз­можно, надобно соблюдать: «смятохся и не глаголах» (Пс.76, 5), а внутренно зазреть и укорить себя за подвижение страсти… и дойдешь до того: «уготовихся и не смутихся» (Пс.118, 60) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 384).

Главная причина смущения от зазрения ближних и несамоукорения, а враг имеет силу еще более воздвигать бурю смущения в таком устроении (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 426).

Тебя часто смущает опасение за мое здоровье и страх лишиться моих советов. Смущение это и боязнь в тебе от неприязненного. Старайся молитвою отбиваться от них и их от себя отгонять (преп. Иларион, 53).

…Смущение во всяком случае есть от диавола, от кото­рого да покроет и сохранит вас Господь (преп. Лев, 205).

…Неудовлетворительность наша душевная и духовная происходит от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение, а все это нас томит, и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святооте­ческое слово: если смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 45—46).

Сны

…Когда будешь верить снам, то точно немудрено впасть в прелесть. Святые отцы совсем отвергают и велят не верить снам нам, страстным и самомнительным (преп. Макарий, 24, т.5, с. 467).

Святые отцы запрещают верить снам, а паче когда оные к отчаянию приводят, явно, что от бесов суть (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 65).

О снах не просите, чтобы видеть то или другое, от сего может быть душевный вред; вера больше видения сделает (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 692).

…Сновидениям отнюдь не верь и не обращай на них внимания (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 139).

Верующим не должно иметь предрассудков и снам ве­рить; сны могут быть от врагов, для того чтобы смутить человека будущею случайностью. Без Промысла Божия или попущения ничто не может с нами случиться, то и надобно утверждаться верою и с покорностью принимать, что слу­чится, а снам не верить (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 438).

Виденный тобою сон хотя и лестен, но ты не должна увлекаться к обольщению, будто ты того уже достойна, но паче смирением себя сохраняй, недостойною себя вменяя таковых видений, то и не повредишься (преп. Макарий, 24 т. 3, с. 194).

Снам своим отнюдь не верьте; враг будет ими воз­мущать вас, когда станете верить; весьма назидательно у Святогорца; прочтите, сколь хитры козни вражий, что даже, попущением Божиим, в мечтах и крест может явиться, но да сохранит вас Господь от всех сетей его, десных и шуиих (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 74).

Виденный вами сон нельзя отвергать истины ради, а и принимать прелести ради опасно. Оставить его в среднем положении. И хотя бы что казалось в событии сходст­венным, бояться надобно приписывать своему достоин­ству, и дабы впредь не обольститься подобными видениями; остраствованные <полные страстей> наши сердца и умы могут ли быть достойны приятия благодатных откровений? (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 517).

Молиться о том, чтобы кто-либо явился во сне, не следует. Любопытства не должно быть. А вообще о снах принято так думать: если святые являются нам во сне, то это знак того, что они помогают нам своими молитвами. Обычно это бывает перед какими-либо важными событиями нашей жизни. Если же являются близкие нам люди, то это знак того, что за них надо молиться (преп. Никон, 8, с. 315-316).

Были примеры, что некоторые, доверяясь всяким снам, впадали в обольщение вражие и повреждались. Поэтому многие из святых возбраняют доверять снам. Святой Иоанн Лествичник в 3-й Степени говорит: «верующий сно­видениям во всем неискусен есть, а никакому сну не ве­рующий любомудрым почесться может». Впрочем, сей же святой делает различие снов и говорит, каким верить мож­но и каким верить не должно. «Бесы, — пишет он, — нередко в ангела светла и в лице мучеников преобразу­ются и показуют нам в сновидении, будто бы мы к ним приходим, а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостью и возношением; и сие да будет тебе знамением пре­лести. Ибо ангелы показуют нам во сне муки, и суд, и осуждение, а пробуждшихся исполняют страха и сето­вания. Когда мы во сне верить бесам станем, то уже и бдящим нам ругаться будут. Тем только верь снам, кои о муке и о суде тебе предвозвещают, а если в отчаяние при­водят, то знай, что и оные от бесов суть» (отд. 28). А ближайший ученик Симеона Нового Богослова, сми­ренный Никита Стифат, еще яснее и определеннее пишет о сновидениях. Он во 2-й сотнице, в главах 60, 61, 62 и 63 говорит: «Одни из сновидений суть простые сны, другие — зрения, иные — откровения. Признак простых снов таков, что они не пребывают в мечтательности ума неизменны­ми, но имеют мечтание смущенное и часто изменяющееся из одного предмета в другой; от каковых мечтаний не бывает никакой пользы, и самое то мечтание по возбуждении от сна погибает, почему тщательные и должны это презирать. Признак зрений такой, что они, во-первых, бывают неизменны, и не преобразуются от одного в другое, но остаются напечатленными в уме в продолжение многих лет и не забываются. Во-вторых, они показывают событие или исход вещей будущих, и от умиления и страшных видений бывают виновны душевной пользы, и зрящего, по причине страшного неизменного видения зримых, приводят в тре­пет и сетование; и потому видения таких зрений за ве­ликую вещь вменять должно тщательным. Простые сны бывают людям обыкновенным, подвер­женным чревоугодию и другим страстям; по причине мрач­ности ума их воображаются и наигрываются разные сно­видения от бесов. Зрения бывают людям тщательным и очищающим свои душевные чувства, которые чрез зримое в сновидении благодетельствуемы бывают к постижению ве­щей божественных и к большему духовному восхождению. Откровения бывают людям совершенным и действуемым от Божественного Духа, которые долгим и крайним воз­держанием и подвигами и трудами по Бозе достигли сте­пени пророков Церкви Божией, как говорит Господь чрез Моисея: «аще будет пророк в вас, во сне явлюся ему и в видении возглаголю к нему» (Ср.: Числ.12, 6). И чрез пророка Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил.2, 28)» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 15—16).

Более… всего остерегайся верить твоим снам и снови­дениям, старайся забывать их и не приписывай им никакого значения. В древности и великий старец (которого читаем параклис) чрез доверие снам попал в обольщение вражие, и теперь у меня пред глазами есть некий пример, как человек может повредиться, доверяя снам. Для тебя же в этом требуется сугубая осторожность, так как ты и без того склонна к самообольщению и прелести вражией и легко можешь запутаться. Преподобный Марк Подвижник пишет: «иное действие есть благодати, младенцу (духов­ному) неведомое, и иное действие злобы, истине уподобля­емое. Добро же есть на таковая не взирати прелести ради, ниже проклинати истины ради, но вся упованием прино­сити Богови: Той бо весть обою полезное» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 98).

Пишешь о виденном во сне жезле и о слышанном тобою голосе. Но эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, якоже Им угод­но. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет, — и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли, а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на кото­рое не следует обращать внимания. Пусть об нас лучше будет по воле Божией (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 134).

Снам не верь, а то спутаешься (преп. Анатолий, 7, с. 231).

Описываешь, что с тобою было в ночь 13 августа. Это на тебя так сильно подействовало оттого, думаю, что ты привыкла верить и снам своим, и тому, что видишь или слышишь во время молитвы, тогда как чистая молитва в том и состоит, чтобы во время нее никакого постороннего помысла не принимать и не верить тому, что видится или слышится, т. е. изменению иконы или какому-либо голосу. А если снам или чему-либо подобному верить, то можно и ума лишиться (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 136).

Дурной сон твой показывает, что ты не хранишь чувств своих, и диавол ловит тебя в свои сети… (преп. Анатолий, 7, с. 108).

Я тебе уже писал, чтобы ты снам не верила. Тепе­решние твои сны страшные — от лукавого (преп. Анато­лий, 7, с. 172).

Берегись, враг ловит тебя. Оставь сны свои, они от диавола, а ты веришь им. И еще утешаешься. Если не оста­вишь, прелесть последует неизбежная. Оставь (преп. Ана­толий, 7, с. 179).

Соблазн

Ты должна быть светильником, а ты служишь и стар­шим, и младшим камнем соблазна! А? Впрочем, некогда и верховный апостол Петр был камнем соблазна… да Кому еще?! А это не помешало ему быть верховным из избранных учеников Христовых. Так и ты — не унывай. Я сам тоже много нагрешил. Что же делать? Не следовать же за Иудою?! Пойдем лучше за Петром! (преп. Анатолий, 7, с. 290).

…Нечистый дух ничем столько не искушает человека, как желанием отведать то, что из равноангела может претво­рить в скотину нечувственную (преп. Антоний, 22, с. 180).

Соборование

…В нынешнем веке, к крайнему сожалению, таинства сего многие опасаются, как предвестника смерти. А оно установлено святыми апостолами во исцеление от всех недугов и в предохранение от смерти, что самое и я на опыте испытал, ибо чрез особорование мною, недостойным, чело­век до двадцати, все они от тяжких и неисцельных болез­ней освободились (преп. Антоний, 22, с. 141—142).

…Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе за­бытых нами. А как недуги душевные нередко гнездятся в весьма здоровом человеке и румяном по наружности, то не должно нерадеть и об душе своей, якоже о вещи бессмертной, которая не только честнее тела, но и дороже всего видимого в мире (преп. Антоний, 22, с. 144—145).

Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование необязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда дается, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное — всегда подается (преп. Никон, 8, с. 307).

В утешение… могу предложить совет святого апосто­ла Иакова, который говорит так: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотво­рят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Гос­подь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 14—15). Неизвестно, почему в России вкорени­лось такое мнение, будто бы к Таинству елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова Апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправиль­ному мнению в России, так как ясно в них говорится: «и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Гос­подь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 15). Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 80).

Слышу, что вы больны серьезно, а по совету докторов отлагаете Таинство елеосвящения, тогда как таинство это необходимо в тяжких болезнях. Святой апостол Иаков пи­шет в Послании своем: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры воздвигнет его: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Ср.: Иак.5, 14—15). Таинством елеосвящения про­щаются забвенные и недоуменные грехи. Слышу, доктора вам толкуют, что вы можете смутить сестер обители, если будете собороваться, а напротив, сестры все желают, чтобы вы особоровались, и аз грешный советую вам особороваться святым елеем, не отлагая (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

При пользовании вашем физическими средствами ут­верждайтесь в вере в Господа, промышляющего о всех, и предавайтесь в Его святую волю, чем успокаивая себя, будете иметь пользу и от физических средств. А особенно, как вижу, успокаивает вас частое причащение Пречистых и Животво­рящих Христовых Тайн, что и впредь советую не оставлять. Да я хотел было предложить вам исполнить на себе Таинство елеосвящения, но не знаю, что родные ваши примут ли это по принятому в мире мнению, будто к смерти, и это их может сильно огорчить. Но они не знают, на какой конец уставлено сие таинство. Оно основание имеет на словах святого апостола Иакова, гл. 5, ст. 14: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковным…» Видите, что таинство сие не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению; я вас не понуждаю к сему, но ежели бы родные ваши приняли это великодушно, то очень бы было хорошо и полезно для вашего здравия, душевного и телесного (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 237—238).

Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят; «как это можно, его этим испугаешь»; оттого многие и остаются без сего напутствия и особорования маслом, и наконец нельзя <то есть пропущено время>, тогда как оное установ­лено не для готовящихся к смерти, а для исцеления… у нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по особоровании елеем выздоравливают и живут еще долго (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 364—365).

События

Война сатаны против креста продолжается, и чем кон­чится — единому Господу известно; конечно, нам это нака­зание за грехи наши… Право и истинно слово Господне. Если бы мы исполняли волю Его, то «мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму» (Втор. 32,30). Что пострадали нападающие на избранный Божий народ неприятели: в одну ночь 185 тысяч поражено. А в другой раз, никомуже гонящу, бежали от страха и ужаса от Самарии. Но когда прогневали Господа, то что пострадали иудеи — всем известно. Надобно нам молиться Господу и умилостивлять Его покаянием и благим житием. Да сохранит Господь Православную нашу Церковь и чад ее, братий наших, подпавших мусульманскому игу и мнимохристианскому тиранству. Они, бедные, теперь без защиты. Вся Европа обрушилась на нас и на них. Один Бог наш Помощник и Покровитель, и Он да будет нам во спасение. Воззовем к Нему в скорбях сих, и услышит нас. Он силен и ныне коня и всадника вверг­нуть не в Чермное, а в Черное море и избавить людей Своих от горькой работы умного фараона и тристаты <воины-колесничники> его совокупленные уничтожить. Но что наше умствование? Мы должны повергаться пред величе­ством славы Его в бездну смирения и ожидать, да будет воля Его на нас! (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 237—238).

О делах Европы и войне нынешнего времени рассуждать я не могу и, со своей стороны, не смею делать больших заключений, кроме того, что война эта есть перст Божий и бич, наказующий нас, уклонившихся от правого пути и идущих строптивым, широким и пространным, отводящим в пагубу. Многие, положившие живот свой на брани, верно, получат оставление грехов, и многие увенчаются нетлен­ными венцами славы небесной, а оставшиеся ближние их, да и все вообще, страдая о сем сердцем и терпя во многом нужду, невольно оставят роскошь и утвердятся в вере. Судьбы Божий для нас непостижимы, и Ему Единому ве­дома будущая вся, как прошедшее и настоящее… но мы должны молиться, да милостив будет к нам, грешным, и помилует мир (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 243).

Описанное вами посещение Русика землетрясением имеет большое впечатление на наши сердца; что ж там? Какое произвело действие на обитающих там иноков, да еще усердно работающих Господу с самоотвержением?! Надобно полагать, что не в одной обители Русика были удары землетрясения, но и в других местах святого Афона… Верующий воззовет ко Господу: «Призирает на землю, и она трясется» (Пс.103, 32), помилуй нас, а неверующий отнесет к действию внутренней борьбы в земле находящихся металлических различных пород и огня, но я очень не знаком с геологами, неучен сый, а они даже ис­числили земного нашего шара скорлупу на 50 верст, а внутреннее ядро расплавлено на 11 тысяч верст. Очень мудрено и опасно на догадках утверждаться, а не на Свя­том Писании основываться (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 261-262).

Совершенство

…Ты хотел скоро вознестись в духовный возраст, но не был к оному предуготован отвержением себя, своей воли и разума, и терпением скорбей, от которых рождается разум истины, а от оного смирение и рассуждение. Читая учение святых отцов, не пари высоко, но, видя свою нищету, нисходи во глубину смиренномудрия; оно и едино спасти тебя мо­жет, а без оного и все наши дела и добродетели не прине­сут пользы (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 139).

О духовном возрасте, кто может сказать о себе, что я вышел из юного возраста? Действия юного являются в смирении и в совершенном уничтожении нашего я, тогда и духовными дарованиями Господь обогащает нищих духом, для пользы многих. Но дар смиренномудрия приобрета­ется многим временем, опытом и различными искушениями и скорбями. Святой Петр Дамаскин пишет: «смиренно­мудрие есть порождение разума; разум же порождение искушения». Так же и познание своей немощи бывает виною смирения (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 7).

В письме своем… передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию, общество людей пред концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенство­вания человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечества, будучи уверенным, что никакие сред­ства не в состоянии в окончательном результате пред кон­цом мира достигнуть возможного нравственного совершен­ства человечества?» «Обязанность христианина — делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?» Скажите вашему сыну: зло уже побеждено, — побежде­но не старанием и силами человеческими, а Самим Госпо­дом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради сего и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством, и крестными Своими страданиями и Воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-диавола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от диавольского и греховного рабства, как Сам сказал: «се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк. 10, 19). Теперь всем верующим христианам дается в Таинстве крещения сила попирать зло и творить добро, при посредстве исполнения Евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних нерадящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже по­беждено пришествием Спасителя, показывает непонима­ние христианских таинств Православной Церкви и обнару­живает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 96—97).

…Несправедливо и то, будто человечество на земле по­стоянно совершенствуется. Прогресс или улучшение есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телегра­фами, которых прежде не было, выкапывается каменный уголь, который скрывался в недрах земных, и т. п. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет. Во все времена были люди, которые достигали высо­кого нравственного христианского совершенства, руковод­ствуясь истинною верою Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Боже­ственным, какое Бог в Церкви Своей являл чрез мужей богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: «избранных ради прекратятся дние оны» (Мф.24, 22). И опять: во все времена были люди, кото­рые предавались различным порокам и беззакониям, или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь «лжеименным разумом» (1Тим. 6, 20) и умствуя по земным началам, вопреки предостережения святого апостола Пав­ла, который говорит: «братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Хрис­те» (Кол. 2, 8). Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архи­мандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте про­читать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то, что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христиан­скому смирению презирали земную славу и земные удово­льствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, раство­ряя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле? (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 97—98).

Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каж­дым верующим в частности, по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное же и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь чело­веческая служит лишь приготовлением, подобно тому, как годы, проведенные юношею в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности. Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же «разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10), как говорит святой апостол Петр? Он же присовокупляет: «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 98—99).

Совесть

Вам, конечно, не избежать креста и укоризн за взятие к себе В., но ведь не всякому может быть известно чужое устроение; Бог только видит правоту наших дел и даже намерение, то и нечего смотреть на людские слова и пересуды, лишь бы совесть не обличала в неправости дела, и когда оное делается из желания добра ближнему и в по­мощь ему (преп. Макарий, 24, т.4, с.158-159).

Впрочем, советую на чужие слова не смотреть: всяк судит по своему разуму и устроению, а правильно весть только Един Господь и каждого совесть. Правая совесть должна быть для нас утешением, ежели и весь мир поно­сит (преп. Макарий, 24, т.5, с.379).

Когда же пойдешь напротив, заведешь дела <судебные>, и ежели, по закону и праву, получишь должное, но, подвергая других несчастию, будет ли спокойна твоя со­весть? Не думаю. Она тогда не даст тебе покоя до гроба, и ты лучше бы согласилась быть в последней нищете и есть сухой хлеб, нежели терпеть биение и мучение совести (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 150).

…Повинуйтесь более внутреннему убеждению совести и по совету ее избирайте себе лучшее и полезнейшее (преп. Антоний, 22, с. 206).

Телесное око не терпит и малейшей порошинки в себя принять, так и совесть чем-нибудь замаравши, не мож­но молитвы коснуться (преп. Моисей, 17, с. 200).

Совет

О том же, что нужно искать совета духовного, много есть учения святых отпев; хотя же оные и особенно отно­сятся к монахам, но духовные воины не одни монахи, но и все православные христиане… «Нынче же уж не старое время, что слушать пастырей, мы умнее их» — это от многих услышишь, прогресс и в этом успел! А что надобно иметь совет, то о сем также Писание говорит: «при многих советниках благоденствует; беззаконники будут уловлены беззаконием своим» (Ср.: Притч. 11, 14, 6). Святые отцы и учители наши сами прошли путь духовной жизни и нам оставили незаблудный путь откровения и совета… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 471—472).

Ты спрашиваешь, в чем состоит совет и какую раз­ность имеет с повиновением. Совет более относится к равенству, и хочешь принять или нет, состоит в твоей воле, а повиновение требует безусловного покорства; и потому мать N. не принимает на себя сей обязанности, совет же дать не отрицается, в чем нужно. Ты должна быть и за то довольна, а благословения просить не мешает в главных случаях, куда идти или что предпринять делать. Опыт все­му тебя научит (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 210—211).

…Описываете свое положение и расположение идти в монастырь, но на оное отец ваш вам не соизволяет, а по доверию вашему сего пламенного вашего желания о. архи­мандриту N. получили от него повеление без оглядки бе­жать в монастырь; потом также и иеросхимонах Ф—ий позволил вам идти в монастырь без благословения отца, и после опять не позволил, а вы еще ищете моего совета. Иметь многих советников в столь важном деле — небез­опасно, ибо, получая от них различные советы, нельзя не быть в нерешении и в двоедушии. Надобно бы послушать первого совета, когда вы с верою вопрошали о. архиманд­рита N. (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 273—274).

…Если вы желаете иметь совесть мирну и дела по Бозе, то во всяком затруднительном деле, во всяком недоумении просите помощи от Господа или от человек, по Бозе жительствующих, ибо писано есть: «спасение ваше во мнозем совете» (Притч. 11, 14); и опять: всякая вещь силу свою от совета имеет. Так поступая и так жительствуя, обря­щете милость пред Богом и будете Ему приятны, и благо­словение Его будет в дому вашем (преп. Лев, 215).

О Анне… вашей я уверен, что, ежели только она будет <внимать> совету единой своей старицы, то тогда Господь ей дарует и откроет и паче, паче более не только себя самую, но и многих вещей познавать и разумевать… (преп. Лев, 199).

…Что вы объясняете свою немощь, которой нередко побеждаетесь, — высокоумием в рассуждении советов при­ходящих к вам о чем-либо посоветоваться, удивительно для меня, о чем бы здесь высокоумствовать, когда что вы ска­жете вопрошающему вас, ибо если вы что и скажете ему, не от себя то, но наставляемы благодатью Христа Спасите­ля, и по вере требующего, разве сему удивляться мы с тобою станем, что к нам ходят, то и пословица на нас с тобою и сбудется: «Когда овец не стало, то и на козлов мода стала». А что вы пишете, что слово вас устрашает святого Варсануфия, то оно, кажется, до нас с тобою мало касается, ибо мы таковых дел чужды, которые принадлежат до оного слова. Сие пишет святой Варсануфий к старцам, коих вопрошать будут о созерцании умного делания и о видении… (преп. Лев, 210).

Совопросничество

Многие страдают так называемым «совопросничеством». Постоянно задают себе и другим вопросы: а это почему? а это зачем? а это для чего? Когда-то и я страдал этим недостатком. Но когда я прочитал статью епископа Игнатия «Судьбы Божии», во мне произошел перелом. Я понял, что незачем испытывать судьбы Божий. Когда преподобный Антоний Великий задумывался над подобны­ми вопросами, то услышал голос: «Человек, не твое дело испытывать судьбы Божий, смиряйся…» (преп. Никон, 8, с. 321-322).

Соединение с Богом

Когда человек во всем живет непорочно, когда един­ственное желание его — соединение с Господом в молит­ве и вообще в духовной жизни, он восклицает: «Когда же Ты, Господи, придешь ко мне?» Человек испытывает себя, следит за собой и видит, что непричастен он злым делам, и просит Господа прийти к нему (преп. Никон, 6, с. 197).

…Вход Господа в душу человека приготовляется из­гнанием из нее всякого греха (преп. Никон, 6, с. 198).

…Для того, чтобы сердце наше было готово и способ­но к принятию зова Божия, необходимо его очистить от всякого зла, чтобы не было в нем никакой злобы, никакого пристрастия к чему-либо, тем более к чему-либо грехов­ному (преп. Никон, 6, с. 199).

Подобно тому, как древле Господь призывал Своих уче­ников, так и ныне не перестает звать к Себе каждого из нас. Но души наши весьма ожесточились и прилепились к земле, и мы не слышим гласа Господня, остаемся и пребываем в нераскаянном своем состоянии (преп. Никон, 6, с. 199).

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться (преп. Никон, 6, с. 216).

…Если мы всегда будем с Господом, то и мы будем иметь силу и мощь свидетельствовать о Нем, и мы будем иметь мужество, твердость и крепость исповедовать Его, и исповедовать не только языком, но и самою жизнью своею (преп. Никон, 6, с. 220).

…Каждый человек есть дом Божий, он предназначен на то, чтобы в нем обитал Святой Дух, чтобы в нем непре­станно возносились славословия Богу. А Бог может быть только в чистом сердце, место надо приготовить для Него. Как это сделать? — Очищать себя от страстей и мо­литься. Тогда сердце наше будет храмом — домом Божиим, мы будем видеть тогда попечение Божие о нас и будем непрестанно славословить Его (преп. Никон, 6, с.270).

Вчера раскрыл книгу святителя Димитрия Ростовско­го, и открылось место, где сказано: «идеже (где) любовь, там и Бог; идеже правда, там Бог; идеже целомудренное, чистое и непорочное житие, и там Бог. Идеже сих нет, и Бога нет там». Да помним сие и да держимся присутствия Божия при нас, всячески удаляясь противного и неугод­ного Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 35).

У Адама было два сына: Каин и Авель. Авель и его потомки были ближе к Богу, и в Нем Одном они находили утешение и удовлетворение, не стремясь ни к чему другому. Потомки же Каина были далеки от Бога. Их ум и душа не стремились к Нему. Поэтому они не были удовлетворены, тосковали, искали утешения в другом, надеясь найти его в музыке, искусствах и тому подобном (преп. Никон, 8, с. 324).

Сокрушение сердца

…Вы желали бы иметь сокрушение сердца, но его не видите в себе, а если бы получили сей дар Божий, то верно бы увлеклись мыслию, что уже достаточно приготовились <к Таинству причащения>, потому-то и не допускает сего Господь, а приемлет ваше желание и благое произволение, а за недостаток сокрушения надобно смиряться, сознавая свою нищету, то и успокоитесь, а в смущении познается тайная духовная гордость, которая и не может успокоить вас (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 377).

Сон

Только не спи много, чтоб не проспать своего Жени­ха, потому что не знаем, когда Он придет к нам: вечер, заутро или в куроглашение. Впрочем, мы недавно пели, да и теперь поем: «Жены с миры богомудрыя, в след Тебе (Жениха) течаху, Егоже, яко мертва, со слезами искаху, поклонишася радующеся Живому Богу» (преп. Анатолий, 7, с. 62-63).

…Пришли мне теперь на память детские уроки из про­писей, которые твердил я и писывал так: «если кто хочет много знать, тому подобает мало спать, рано вставать и на помощь Бога призывать». — А ты, друг мой, очень нежишь­ся и любишь более определенного тебе поспать, от чего и то перезабудешь, что прежде знала, как и святой Давид подтверждает, говоря: «уснуша сном своим, и ничтоже обретоша богатства в руках своих» (Пс.75, 6) (преп. Анто­ний, 22, с. 254).

…Если постоянно проводить время свое так, т.е. спать до полудни, потом молиться до 2-го часу за полдень, после чай кушать и в 6 часов вечера обедать, в 1-м и 2-м часу за полночь ужинать, то таковая жизнь называется безала­берная и предосудительная, и не только предосудительная, но и богопротивная. И кто всегда живет так, то не может быть в доме ничего хорошего, а посему да сохранит вас Господь. Намерение же ваше, чтоб приучить себя поменьше спать — воистину благое! Это, при помощи Божией, так же должно начать, как и запоем одержимых вытрезвливают, т. е. не вдруг, а помалу. Тем, которые пили по 10 чарок в день, дают по восьми, и потом постепенно умень­шают. Так, если и вы спали каждый день по 10 часов, то чрез каждый месяц уменьшайте по четверти часа, и вы чрез год будете спать по семи часов в сутки, каковой меры для беззаботного барина довольно, а заботливому достаточно и шести часов (преп. Антоний, 22 с. 79).

В описанных тобой согрешениях и упущениях да про­стит Господь и дарует тебе искреннее покаяние в грехах, усердие к исправлению и мир душевный. Унывать не надо, но больше смиряться и зазирать себя. Но надо и понуж­даться. А по десять часов спать, и без особой болезни — неприлично. Святые отцы по четыре спали, нам по шесть велели, а по десять нигде не сказано. Также и пятисотницу не велят оставлять, как бы занят ни был монах, — это долг пред Богом. Не молясь же Богу ложиться — это по мирскому. Но с покаянием приходящих Господь не отвер­гает, но милостиво приемлет, грехи прощает и в первом чине устрояет (преп. Иосиф, 11, с. 252).

Ты меня конфузишь: я все хвалю свою М., а она смиряется — лезет на печь спать. Наспимся — будет время. А теперь потрудимся. Будешь смиренна и внима­тельна, все придет в свое время. А теперь пока утешай себя хранением глаз, смирением (словом, взглядом, посту­пью и проч.) и взыванием: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную (преп. Анатолий, 7, с. 206).

Насчет сна можно так попробовать, как думаешь: в ночи спать четыре часа и два днем… (преп. Иларион, 49).

Ложась спать, не должно иметь страха, что враг представит тебе что-нибудь дурное во сне. Когда так будешь бояться, всегда что-нибудь с тобой может быть (преп. Иларион, 47).

Когда ложишься спать, — кровать и келью крестить с молитвою: «Да воскреснет Бог» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

На ночь ложиться и утром вставать — все члены кре­стить можно: сердце с молитвою «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь», а прочие члены — уши и перси и даже всю, — с молитвою «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Шесть часов спать, а то (если более) с покаянием (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

В подряснике можно спать, и ничем не накрываться. Сны не рассказывать (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Ничего не желай во сне видеть, а то с рожками уви­дишь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Когда проснешься, сначала перекрестись. В каком со­стоянии будешь с утра, так и на целый день пойдешь. У святого Иоанна Лествичника об этом написано (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Утром, когда проснешься, говори: Слава Тебе, Боже! Батюшка отец Макарий всегда это говорил. И не должно вспоминать прошедшее и сны (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

Описала ты еще свой сон. — Снам вообще доверять не следует. Но молиться преподобному Серафиму можно, и если угодник этот Божий увидит, в какой ты нуждаешься помощи, то и поможет (преп. Иосиф, 107). 

Спасение

…Начало нашего спасения состоит в искреннем со­знании своей греховности и проистекающем отсюда самоукорении и смирении себя пред Богом и людьми. «Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50, 19). И при этом надобно иметь самоотвержение, т. е. отвергнуться своей воли и разума и повиноваться начальствую­щим и наставникам, как учат святые отцы… (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 158).

Для всех, ищущих спасения, Господь показал путь — исполнение Его заповедей, во Святом Евангелии нам пре­данных, а оные суть любовь к Богу и ближнему: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает», сказал Господь (Ср.: Ин. 14, 21), и далее. Святые отцы, прошедшие путь сей деятельно, оставили нам учение, как и нам идти путем сим, и показали нам различные образы против каждого устроения нашего, могущие нам способствовать ко спасению. И как гордость виновна всех наших грехопадений, зол и смущений, так, на­против, смирение губительно <для> всех страстей и грехов и подает спокойствие, по слову Господню: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29) (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 9).

В чем же состоит успеяние нашего спасения? как вы полагаете? В том ли, чтоб проходить большие подвиги и думать, что мы уже успели и находимся на пути спасения, и сим утешаться? Нет, успеяние нашего спасения состоит в смирении. Когда мы, и делая благо, не полагаем в оном надежды спасения, но считаем себя землю и пепел. Когда же мы, делая что благо, возмним о себе нечто, тогда отнимается от нас сила к творению благого и попускается побеждаться страстями, дабы смирили свое мудрование, почитая себя худше всякой твари. Или вы не знаете, что Господу Богу приятнее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью? Теперь понимаете ли вы, что обеты монашеские и самая одежда есть нам помощь к стяжанию смирения? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 177).

…Путь, ведущий ко спасению… должны проходить, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее, не простираясь к превосхождениям и не уклоняясь во оскудение делания; при благом нашем произволении, имеющем основание веру, должно отвергнуться во всем своей воли и разума и пре­даться в повиновение духовному отцу и учителю, от сего стяжавается смирение, которое сохраняет инока от всех сетей и козней вражиих (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 190).

Спасение наше состоит в вере и в уповании на мило­сердие Божие, предание в Его святую волю себя и всех нас… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 428).

Приноси покаяние в исповедуемых тобою согрешениях и полагай начало исправления. Начало же всего добра есть смирение и самоукорение, которому научаться из од­них слов нельзя, а надобно, во-первых, читать отеческие книги, научающие монашеской жизни и борьбе со страстя­ми и прилогами вражиими, и, читая, подвизаться посильно на делание заповедей Божиих с самоукорением, прося по­мощи Божией (преп. Макарий, 24, т.2, с.152).

…Бог «всем хощет спастися и в разум истины при­йти» (1 Тим. 2, 4), но как видим из священных повествований, что есть спасающиеся и погибающие, то неужели виновен Бог, что не дал им мысли благой, могущей их к Нему привести? Это была бы хула на Бога. Он сотворил человека самовластным и хочет, чтобы он сам избирал пра­вый путь и к Нему стремился, Он же готов ему воспомоществовать и укреплять в оном, но не нудит не хотящего избирать правый путь, а попутает по злой его воле, и потому виновен сам человек, не избравший благого пути, как пишет в псалме: «не восхотел благословения, — оно и удалится от него» (Пс.108, 17). Посему надобно, по данному от Бога нам разуму и самовластию, избирать самим благое и просить, да утвердит Он в нас сие Своим благоволением и поможет исполнить, «ибо без Него не можем творити ничесоже» (Ср.: Ин. 15, 5) (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 195—196).

…Без самоукорения, смирения, терпения и любви спас­тись неможно; с этими средствами и брани облегчаются, и коварства вражий низлагаются (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 408).

…Я, сколько мог, говорил им о согласии, о снисхож­дении друг другу, но они плохо на деле исполняют, и сами говорят, что не могут мирно между собою жить, а что толку из того? И какая надежда спасения? Не имея пло­дов мира, любви и смирения, хоть бы и великие подвиги подъяли, но пользы не принесут… Без мира, любви и сми­рения сомнительно спасение (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 425).

…Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повеле­но искать не «своего, но каждый [пользы] другого» (1Кор. 10, 24) (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 75).

390

Из твоих суждений и рассуждений ясно показывается, что ты желаешь видеть, как на ладони своей, свое спасе­ние. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению, а неполезное и не дается людям, равно как и безвременное, т. е. преждевременное ведение о смерти своей (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 62).

…Вы имеете желание приблизить себя к Богу и по­лучить спасение. В этом состоит весь долг каждого хри­стианина; но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до любления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 256).

Ты пишешь, что хочешь спастись, но гордостное твое устроение много тебе мешает, а святые отцы пишут, что гордость и совсем лишает спасения; для того-то и книги нам написаны, чтобы мы отвергали гордость и стяжавали смирение, и каким образом оное делать — учат нас и вразумляют. Читая книги, внимай более сему: как про­гнать гордость и как приобретать смирение. А Бог подаст тебе случай к тому, например: тебя оскорбляют, укоряют, причиняют тебе досаду. Как же они могут сами собою это делать, ежели бы Бог им не попустил сего? И потому они суть орудия, коими действует Бог в деле твоего спа­сения (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 132—133).

…Сколько должно пролить поту, употребить трудов и претерпеть лишений, болезней, печалей и воздыханий для приобретения себе вечного покоя на небеси! А мы думаем, как и я, лежачи на боку, т. е. с мягкой постели, и после роскошной жизни, да и в Царство Небесное! (преп. Антоний 22, с. 7).

Надобно стараться быть кроткой и смиренной, и тогда взятое иго Христово будет благо и бремя легко. Уха­живай за больным, как за самим Христом, и за это ты получишь спасение и на земле будешь избавлена от тяже­лых страстей. Не бросай больную, а то Господь пошлет другую, добрую, а ты лишишься уготованной тебе награды. Враг потому больше и нападает, что твое послушание ему очень не по вкусу, а может быть он, пронырливый, и приметил близкий конец и хочет лишить награды. Кто за мзду делает что, то за что же еще ему будет награда? Кто охотно ради Христа делает туне, тот и получит от Него во сто крат больше и наследует жизнь вечную (преп. Иосиф, 11, с. 281).

…Будь внимательней к своему спасению, пока есть день, т. е. надо себя всячески понуждать на всякое доброе дело, повторяю тебе: понуждать надо себя, ибо нуждницы получают Небесное Царство (преп. Иосиф, 11, с. 282).

Пишешь: «Я от кого-то слышала, что спасутся только те, которые предызбраны Богом». — Правда. Но почему некоторые предызбраны Богом ко спасению? — Потому что Бог Всеведущий от века знал и знает, кто из людей как будет жить, а потому и предопределил от века одних, проводящих жизнь в покаянии и смирении, к славе, а других, ленивых и нерадящих о своем душевном спасении, к вечному мучению. Притом из истории мы видим, что и самые суды Свои Господь переменяет при перемене об­стоятельств. Например, Господь определил некогда истре­бить ниневитян. Но когда ниневитяне проповедию Иониною покаялись, Он отменил Свой суд несмотря на то, <что> пророк Божий уже изрек ниневитянам волю Божию: «еще три дня, и Ниневия превратится…» (преп. Иосиф, 104)

Мать Евграфа! Пишешь, что о телесном заботишься, а о душе своей нет — ведь душа-то дороже всего мира, а ну-ка, скажет Праведный Судия, смотря на тебя: «Свя­жите ей, ленивой и лукавой монахине, руки и ноги и вверзите во тьму кромешную»; там будет плач и скрежет зубов и будешь вечно мучиться, томиться в одном месте с бесами. Смиряйся больше — когда не успеваешь в делах спасения, считай себя хуже всех в свете, прощай всех всегда и за все и прибегай всегда с покаянием и за помощью ко Господу (преп. Иосиф, 57).

О ваших скорбях касательно трудности спасения в ми­ре, и при мирских занятиях, и в семейной жизни отвечаем словами Спасителя нашего: «от человек невозможно, от Бога же вся суть возможна» (Мф.19, 26), только бы про­изволение ко исправлению не ослабевало, и нелицемер­ное покаяние смягчало бы суд Божий (преп. Лев, 223).

Душу спасти — не лапоть сплести (преп. Лев, 12, с. 82).

Вопрос: «Как это праведники, зная, что они хорошо живут, по заповедям Божиим, не возносятся своею праведностью?» Ответ: «Они не знают, каков ожидает их конец». «По­тому, — прибавлял старец, — спасение наше должно соделываться между страхом и надеждою. Никому ни в каком случае не должно предаваться отчаянию, но не следует и надеяться чрезмерно» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98—99).

Я не думаю, что вы полагаете свое спасение в испол­нении правил, но предостерегаю вас от сего. И не только не надеяться на правила и на дела, но даже и на духовные дарования, — много и сим были обольщаемы, но на ми­лосердие Божие возлагаться надобно о своем спасении. Надобно и делать, но с великим смиренномудрием (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 227).

…Пишешь, что ты вполне не получаешь удовлетворе­ния в том месте, где живешь. На это много причин, а не одна. Святой апостол Павел пишет: «верою ходим, а не видением» (2Кор. 5, 7). А ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение хри­стианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою. Ты же все вдруг хочешь знать и видеть ясно, тогда как и человеческого своего знания, относительно грамматики и прочего, не могла и не можешь вдруг пе­редать своей N. А для этого требуется немалое время, особенно когда человек пожелает побольше приобрести научного знания. Потребуются многие годы и много уси­лия и труда, к тому же и немало издержек. Словом, ты хочешь быть скорохватом. И, подобно апостолу Фоме, хо­чешь все испытывать осязательно. Хотя Господь и оказал снисхождение святому апостолу Фоме, но с упреком, гла­голя ему: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20,29) (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.42).

Господь всех призывает, всех любит, за всех пролил Свою Святейшую Кровь, чтобы спасти человека, а не погу­бить. И вот видим — Святая Церковь воспевает спасен­ных блудников, разбойников, мытарей, хищников — и мы со Святой Церковью молимся: «Господи, сопричти мя мытарю, разбойнику и блуднице». Вон какие спасаются! А ты какую ахинею взвалила на мою голову, будто ты не спасешься. Но хотя бы ты была даже хуже меня, и тогда не теряем надежды, что Господь спасет тебя (преп. Анатолий, 7, с. 278—279).

Смирись!.. Верю, что и тебе, и Г. тяжело, но разве и у нас, при старцах, нет таких примеров? Ей, обильно бывает, а чем поможешь, когда Бог попускает? Не на погибель же Он на нас попускает искушения, беды, скорби и болезни, потому что иначе и надежды спасения негде отыскать. А Господу Спасителю нашему, за спасение наше умершему позорною крестною смертью, хочется всех спасти. Он зо­вет, учит, угрожает, — а мы что? Мы себе почиваем на одре лени и самообольщения, а о спасении и думать забы­ли. Некогда: надо то пороптать, то поспать, то посудить других, а других-то много; ну, и некогда подумать о душе своей и о вечности! (преп. Анатолий, 7, с. 87—88).

Нигде не сказано, чтобы спасение наше местом опре­делялось, а, напротив, в Святом Евангелии прямо и ясно читаем: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди» (Мф.19, 17), где бы кому ни пришлось жить, по сказан­ному в псалмах: «на всяком месте владычество Его: бла­гослови, душе моя, Господа» (Ср.: Пс.102, 22). Спасение может получить христианин на всяком месте, и в мире живя. Но в Евангелии, в другом месте, читаем и следую­щее: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф.19, 21) и проч. Святой Исаак Сирин на основании этих слов пишет: «можно получить милость Божию малую и милость Божию великую в совершенст­ве, — которые совершенно посвящают себя Богу, остав­ляя мир». При этом вникни в слова Господа: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную]; если хочешь быть совершенным» (Мф.19, 17, 21) и увидишь, что нигде Господь не хочет неволею понуждать человека, а везде представляет благому нашему произволению, и чрез собственное произволение люди бывают или добры, или злы. Поэтому напрасно будем обви­нять, что будто бы живущие с нами и окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершен­ству духовному. Самуил жил и воспитывался у Илии свя­щенника, при развратных его сыновьях, и сохранил себя, и был великим пророком. А Иуду и трехлетняя жизнь пред лицом Самого Спа­сителя не сделала лучшим, когда он видел столько чудес, постоянно слышал евангельскую проповедь, а сделался еще худшим, продал Учителя своего и Избавителя мира за три-десять сребреников… (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 45).

Вход в рай, в вечное блаженство открывается не на­шими трудами и добрыми делами, а заслугами и Искупи­тельною Жертвою Спасителя Христа Бога нашего. Прежде всего, это совершается через Таинство крещения, коим омы­вается первородный грех Адама, и человек становится спо­собным к принятию Божественной благодати Господа Иису­са Христа, которою мы и вводимся в жизнь вечную, а наши добрые дела, т. е. совершение Евангельских заповедей, нуж­ны только как доказательство нашей любви к Господу, ибо сказано в Евангелии: «Любяй Мя, заповеди Мои соблю­дет» (Ср.: Ин. 14, 21). Без любви к Господу невозможно блаженство, нельзя войти в рай, обязательно спросят: «А ты любил Господа?» — «Любил!» — «А чем ты это дока­жешь?» — «По силе моей, сколько мог, исполнял заповеди Божии, кои и есть доказательство любви». — «Ну, иди». А если <бы> вход в рай открывался не заслугами Спаси­теля, то тогда могли бы войти в него язычники, магометане, евреи и проч. Поэтому мы должны надеяться не на свои дела, а на милосердие Божие… (преп. Варсонофий, 5, | с. 146, от 28.02.1910).

Вопрос: «Помысл пришел: зачем спасаться? Не спа­семся все равно, как ни жить. К тому же теперь нет спасающихся, как написано в видении афонского монаха». Ответ: «Это сказано к тому, что теперь совершенных во всем нет, а спасающиеся есть. Не каждый может быть генералом, а иной — генерал, другой полковник, майор, офи­цер, солдат, и простой человек такой же, как и они» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 77).

…Вы скажете: везде есть спасение, и в мире с женами можно спастись. Истинно правда! но там более требуется труда к исполнению заповедей Божиих: жена, дети, попече­ние о стяжании богатства, мирская слава — все сие служит большим препятствием к благоугождению Божию. Запове­ди Божий всем повелено исполнять, а не одним монахам, монахам же только излишнее: сохранение себя в девстве и нестяжание, которые способствуют к сохранению прочих заповедей. Не заботимся о пище и одеянии, ибо в оных Промыслом Божиим оскудения не имеем… В мирском же житии удобнее увлекаются в преступление заповедей; иму­ще в сердце залог страстей, не только не пекутся об искоре­нении их, но и не считают за нужное, и при всяком случае пришедшей вине является действие страстей… Слава же мирская сколько увлекает человека от Бога и святых Его заповедей, известно из слов Господних: «ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12, 43)… Видите, что и самая вера от славы челове­ческой оскудевает, то может ли исполниться любовь к Богу и ближнему?.. (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 100—102).

О себе же самой пишешь, что ты постоянно более же­лаешь достигнуть внутреннего христианства. И держись этого, памятуя всегда Евангельское слово: «Царствие Бо­жие внутрь вас» (Лк. 17, 21) и паки: «аще внутренняя сткляницы будут чисты, тогда и внешняя будут чисты» (Ср.: Мф.23, 26). Очищается же внутреннее наше испол­нением заповедей Божиих, и терпением, и смирением, и ис­кренним раскаянием, чего ежедневно требуем или требует­ся от нас (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 70).

…Все мы, христиане, пока живы, должны быть осторож­ны и внимательны к своему спасению. «И мнящиеся из нас стояти,- по слову Апостольскому, — да блюдутся, да не падут» (1Кор. 10, 12), памятуя всегда ужасающий пример погиб­шего Иуды. Немощные же из нас и падающие да возбужда­ются надеждою исправления, видя утешительный пример благоразумного разбойника, наследовавшего рай (преп. Амв­росий, 23, ч. 2, с. 5).

Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову Апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. — У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргу­ментами. — Дело же спасения совершается очень просто, как говорит Апостол: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14). — И паки: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6.2) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 85).

…Все оставим на суд Божий и предадим забвению, за­ботясь только о своем спасении; так поступая, можем обрес­ти и мир душевный, оставляя свои претензии на других. Если они не так действуют, то они за свои действия будут отвечать. Мы же позаботимся о себе — и довлеет нам (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.74).

Немощны мы. Ничего не можем сделать своими силами. Какое бы ни было великое дело, все это — внешнее, земное. Все по воле Божией и по неисповедимым судьбам Его обращается в ничто. Все — временно, и дорожить им мы должны, поскольку оно служит нам для спасения нашей души. Одно только это надо неизменно помнить и об одном только этом, спасении своей души, заботиться, а все осталь­ное предать в волю Божию. Смиряться должно (преп. Никон, 8, с. 333).

Если святые, достигшие бесстрастия, должны были иметь бдение над собою, чтобы не спасть из своего благодатного состояния, то тем паче нам грешным необходимо повсед­невное внимание и забота о своем вечном спасении. То, что мы еще живы, означает, что Господь терпит наши грехи и ожидает нашего исправления, а если кто законно потру­дится о спасении, то того берет Господь в то время, когда он становится достойным милости Божией. Ленивых же и нерадивых берет смерть после того, как они перестанут подавать какую-либо надежду на свое спасение. Нам дана свобода выбирать вечную радость или горе; потщимся же избрать первое (преп. Иосиф, 11, с. 268—269).

Прошу тебя внять своему спасению и не верить своим глазам… кои видят издалека чужие пороки, но не свои… (преп. Лев, 185).

Сплетни

…Для чего вы на свою беду и расстройство любопыт­ствуете и испытываете, что, кто, где про вас говорил, и после слышания оскорбляешься и смущаешься до избытка, но не о познании своих немощей, — до чего оное нас довело с тобою и душепагубное любопытство. А когда бы вы, да как мы вам советовали относиться во всех своих <скорбях> и недоумениях к матери Анфии, то бы вы в сих, пустотою исполненных слухах, так не пострадали, и прельщающего вас беса так долго не утешали, и свою слабую голову предрассудками не ломали, потому что святой Авва Дорофей пишет в своей книге: «…кто пал — тот, кто последовал своему разуму» (преп. Лев, 165).

А что распустили про вас в Москве сплетни, этим не смущайтесь, паче же радуйтесь, ибо чрез это делаетесь подражательницею Самому Сыну Божию, на Которого тоже клеветали и обвиняли Его — Бог знает в чем. Да помни­те еще слова Господа: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6, 26). Так вот, видите ли, Господь обещает горе тому, о ком будут говорить хорошо все люди. Поэто­му это милость Божия, если кто-нибудь скажет об нас и худое. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Мф.5, 11-12) (преп. Иосиф, 73).

На всех ли равно действуют встречающиеся в монас­тыре случаи скорбей? Не равно, а весьма различно и многоразлично. Кто из поступивших в монастырь прямо пойдет путем смирения, во страхе Божием, и сохраняя по совести очи, и слух, и язык, а в ошибках прибегая к самоукорению, тот мало увидит неприятных случаев, а слово «сплетни» для него и существовать не будет. Ежели Господь, ради нашего спасе­ния, перенес заплевания, и заушения, и всякий вид уничи­жения, то кто из хотящих спастись не должен знать, если только он имеет правильное стремление ко спасению, что и ему должно понести подобное, хотя в меньшей мере, за грехи свои и ради своего спасения. Главная мысль при пострижении выражена так: имаши досадитися, и уничижитися, и изгнатися, и вся скорбная понести. Кто это знает и помнит, для того слово «сплетни» не может иметь силы. Если кто спросит: для кого же они существуют и име­ют силу? Разумеется, еще для немощных, хотя и благо­намеренных, у которых самолюбие еще в силе, хотя бы и прикрывалось благовидно какими-либо мнимо благословными предлогами, для тех, которые смотрят на вещи, хотя в некоторых случаях, человеческим оком, не быв еще сво­бодны от того, чтобы получать внимание, и ласку, и при­ветствие, и некоторое почтение, а иногда и предпочтение, особенно когда представляется на это как бы некий пред­лог чрез бывшие от них благотворения. Святой апостол Павел оба сказанных состояния ясно выразил упреком: «начав духом, теперь оканчиваете плотью» (Гал.3, 3). Как же быть в таком случае немощным? Очень про­сто: сознавать свою немощь, прибегать к самоукорению и смирению и в неприятных случаях более обвинять себя, а не других, и прежде всего смотреть на вещи просто, что все мы люди, все человеки, всякий по-своему видит, по-своему разумевает, по-своему судит и толкует. В этом судить нас будет один Сын Божий, Которому Единому дана сия власть от Бога Отца. Когда же оставим простоту, и будем думать и толковать: что и как, и зачем, и для чего, и кто они, и как они, тогда и не будет просто, а выйдет мудрено, паче же бестолково. Пойдут недоумения и недоразумения, не обой­дется и без жалобы. А скорби-то! будут скорби невыно­симые! Не помню, где-то написано, что тщеславие, если дотронуться до него пальцем, кричит: «кожу дерут». Хотя и не всегда так, а бывает не по малой части, только в различ­ных видоизменениях. Самолюбие наше — корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок. Впрочем, и не одно самолюбие бывает причиною скорби, а часто и бла­гая решимость жить благочестиво, как сказано у Апо­стола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). И в другом месте сказано: «многи скорби праведным», только с прибавлением ободрения: «но от всех их избавит я Господь» (Пс.33, 20). Блажен, кто принадле­жит к числу таких и терпит скорби за правду и за жизнь благочестивую (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 142—143).

Поистине не всякому слуху должно верить, наипаче тем, которые смущают нас. В таком случае должно обод­рять дух свой твердым упованием на Господа Бога, без воли Которого и влас главы нашей не погибнет; и еже­дневно, при всяком беспокойном воображении, прочи­тывать пред Богом 26-й псалом Давидов до конца: «Гос­подь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся?» (Пс.26, 1) (преп. Антоний, 22, с. 118).

…Неприлично и неполезно разузнавать, кто как жил и как умер. Для чего вам чужим сором порошить и затме­вать себе глаза душевные и сердечные. Господь глаголет во Евангелии: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8). А кто занавозит чужим сором очи сердечные, хоть бы под предлогом жалости, и по этой причи­не не может зреть Бога: кто такового одобрит? Не скорее ли пожалеть о нем? (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 24).

Спор

…Нам (особенно монахам) должно заботиться более о практических ведениях, а от спорных предметов, паче же от споров, удаляться, памятуя слово Апостола, что они ведут к разорению душ. Святой Исаак Сирин учит, чтобы нам, мо­нахам, не догматствовать (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 677).

…Спорить не нужно, так как через спор выходят иногда большие неприятности. Сказано: тот велик пред Богом, кто смиренно уступает ближнему, и смиренных Бог воз­носит, а гордых и спорливых Бог смиряет. Укорять надо только себя, а не ближнего, за свои недостатки (преп. Иосиф, 11, с. 279).

…Если святые апостолы Павел и Варнава спорили и прекословили между собою, как пишется в Деяниях Апо­стольских, так что один от другого разлучились, то нет ничего удивительного, если ты подобное увидишь или услы­шишь в том месте, где ты находишься. Время наше — время борьбы и подвигов, «и разногласиям подобает бытии -, как говорит Апостол, — да искуснии явятся» (Ср.: 1Кор. 11, 19) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 31).

Спорливость

…Со спорливым характером едва ли можно ожидать, чтобы был толк. В духовной жизни нет ничего хуже и вреднее спорливости. На время она иногда и притаивает­ся, а после опять обнаруживается в прежней силе… (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 28). 

 

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введен­ской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Беловолов Г., иерей. Оптинский старец Анатолий Потапов//Русский паломник. 1993. № 7. С. 19-45.

3. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Беседы//Б-ка Оптиной Пусты­ни. № 3017. Машинопись.

4. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Келейные записки 1892—1896. М., 1991.

5. Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Ма­шинопись.

6. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеромонаха Никона Беляева. СПб.: Сатис, 1994.

7. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

8. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пусты­ни, 1996.

9. Житие иеросхимонаха Анатолия. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

10. Житие иеросхимонаха Илариона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993.

11. Житие иеросхимонаха Иосифа. М.: Изд. Введенской Оптиной Пу­стыни, 1993.

12. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1994.

13. Житие иеросхимонаха Нектария. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

4. Житие схиархимандрита Варсонофия. М.: Изд. Введенской Опти­ной Пустыни, 1995

15. Житие схиархимандрита Исаакия I. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

16. Житие схиархимандрита Моисея. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1992.

17. Житие схиигумена Антония. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1992.

18. Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Сергиев Посад: Свя­то-Троицкая Сергиева лавра, Издат. отд. Владимирской епархии, 1995.

19. Лев Наголкин, иеросхим. Советование к сохранению заповедей: Из писем Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва, скон­чавшегося в 1841 г.//Калужские епархиальные ведомости. 1962. № 9. С. 127—132; Троицкие листки. 1880. № 24. С. 105—108.

20. Никон (Беляев), иером. Оптиной Пустыни. Завещание духов­ным детям: Записки, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова (Соч. Т. 5). Куйбышев, 1990.

21. Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. №4813. Машинопись.

22. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославского Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной Пустыни, 1869.

23. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1—3. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908.

24. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Макария. Т. 1—6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862.

Неопубликованные источники

Переписка преподобного Илариона

25. Письмо к м. Афанасии от 29 октября 1866 Г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 63, ед. хр. 24.

26. Письмо к м. Афанасии от 10 декабря 1866 г. //Там же.

27. Письмо к м. Афанасии от 19 августа 1867 г. //Там же, ед. хр. 25.

28. Письмо к м. Афанасии от 26 августа 1867 г.//Там же.

29. Письмо к м. Афанасии от 27 сентября 1867 г.//Там же.

30. Письмо к м. Афанасии от 14 октября 1867 г.//Там же.

31. Письмо к м. Афанасии от 4 ноября 1867 г.//Там же.

32. Письмо к м. Афанасии от 9 декабря 1867 г.//Там же.

33. Письмо к м. Афанасии от 23 января 1868 г.//Там же.

34. Письмо к м. Афанасии от 10 августа 1868 г.//Там же.

35. Письмо к м. Афанасии от 18 января 1869 г.//Там же, ед. хр. 24.

36. Письмо к м. Афанасии и др. от 30 мая 1869 г.//Там же.

37. Письмо к м. Афанасии от 16 мая 1872 г.//Там же.

38. Письмо к м. Афанасии от 7 мая 1873 г.//Там же.

39. Письмо к м. Афанасии от 30 мая 1873 т.//Там же.

40. Письмо к м. Леониде от 22 декабря 1868 г./Дам же, ед. хр. 26, лл. 1-2.

41. Письмо к м. Леониде от 12 февраляя 1869 г.//Там же, лл. 3—4 об.

42. Письмо к м. Леониде от 14 мая 1869 г.//Там же, лл. 5—6 об.

43. Письмо к м. Леониде от 27 мая 1869 г.//Там же, лл. 7—8.

44. Письмо к м. Леониде от 25 марта 1870 г./Дам же, лл. 9—10 об.

45. Письмо к м. Леониде от 26 июля 1870 г./Дам же., лл. 11—12

46. Письмо к м. Леониде от 1 ноября 1870 г./Дам же, лл. 15—16.

47. Письмо к м. Леониде от 13 декабря 1870 г./Дам же, ед. хр. 26.

48. Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870 г./Дам же.

49. Письмо к м. Леониде от 17 января 1871 т.//Там же.

50. Письмо к м. Леониде от 21 марта 1871 г./Дам же, лл. 33—35.

51. Письмо к м. Леониде от 23 мая 1871 г./Дам же, лл. 42—43.

52. Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871 г./Дам же, лл. 44—51.

53. Письмо к м. Леониде от 4 августа 1871 г./Дам же, лл. 52—53 об.

54. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и др. от 23 апреля 1863 г./Дам же, ед. хр. 27.

55. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и м. Мелании от 15 сентября 1863 г./Дам же.

56. Письмо к м. Магдалине от 8 июля 1869 г./Дам же, ед. хр. 24.

Переписка преподобного Иосифа

57. Письмо к м. Евграфе, б. Д.//ОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. хр. 14, л. 15.

58. Письмо к м. Евграфе, б. д./Дам же, л. 16.

59. Письмо к игум. Леониде от 12 мая 1900 г./Дам же, ед. хр. 23, лл. 1-2.

60. Письмо к игум. Леониде от 12 июля 1900 г./Дам же, лл. 3—4.

61. Письмо к игум. Леониде от 7 октября 1900 г./Дам же, лл. 5—6 об.

62. Письмо к игум. Леониде от 24 ноября 1900 г./Дам же, лл. 9-10 об.

63. Письмо к игум. Леониде от 28 января 1901 г.//Там же, лл. 13-14 об.

64. Письмо к игум. Леониде от 29 января 1901 г.//Там же,  лл. 15-16.

65. Письмо к игум. Леониде от 28 мая 1901 г.//Там же, лл. 21—22 об.

66. Письмо к игум. Леониде от 15 июля 1901 г.//Там же, лл. 23-24 об.

67. Письмо к игум. Леониде от 23 января 1902 г.//Там же, лл. 27-28 об.

68. Письмо к игум. Леониде от 4 марта 1902 г.//Там же, лл. 29-30 об.

69. Письмо к игум. Леониде от 23 апреля 1902 г.//Там же, лл. 33—34.

70. Письмо к игум. Леониде от 13 июня 1902 г.//Там же, лл. 35—36 об.

71. Письмо к игум. Леониде от 9 сентября 1902 г.//Там же, лл. 37-38.

72. Письмо к игум. Леониде от 8 января 1903 г.//Там же, лл. 39-40 об.

73. Письмо к игум. Леониде от 30 января 1903 г.//Там же, лл. 41-42 об.

74. Письмо к игум. Леониде от 9 января 1904 г.//Там же, лл. 45-46.

75. Письмо к игум. Людмиле от 22 марта 1902 г.//Там же, ед. хр. 24, лл. 27-27 об.

76. Письмо к игум. Людмиле от 28 декабря 1902 г.//Там же, лл. 36—37 об.

77. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1903 г.//Там же, лл. 41-42.

78. Письмо к игум. Людмиле от 2 июня 1903 г.//Там же лл. 43-44.

79. Письмо к игум. Людмиле от 9 июня 1903 г.//Там же, лл. 45—46.

80. Письмо к игум. Людмиле от 14 августа 1903 г.//Там же, лл. 47—48.

81. Письмо к игум. Людмиле от 4 октября 1903 г.//Там же, лл. 49-50.

82. Письмо к игум. Людмиле от 27 ноября 1903 г.//Там же, лл. 51—51 об.

83. Письмо к игум. Людмиле от 23 февраля 1904 г.//Там же, ед. хр. 25, лл. 3—4.

84. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1904 г.//Там же, лл. 5—6.

85. Письмо к игум. Людмиле от 13 апреля 1904 г.//Там же, лл. 7—8.

86. Письмо к игум. Людмиле от 1 июля 1904 г.//Там же, лл. 9—9 об.

87. Письмо к игум. Людмиле от 19 декабря 1904 г.//Там же, лл. 13-14.

88. Письмо к игум. Людмиле от 22 января 1905 г.//Там же, лл. 15—15 об.

89. Письмо к игум. Людмиле от 9 марта 1905 г.//Там же, лл. 17-18.

90. Письмо к игум. Людмиле от 5 апреля 1905 г.//Там же, лл. 19-20.

91. Письмо к игум. Людмиле от 3 июня 1905 г.//Там же, лл. 21-21 об.

92. Письмо к игум. Людмиле от 23 июня 1905 г.//Там же, лл. 23-23 об.

93. Письмо к м. Магдалине от 14 апреля 1904 г.//Там же, ед. хр. 27, лл. 3—3 об.

94. Письмо к м. Магдалине от 29 сентября 1904 г.//Там же, лл. 4—4 об.

95. Письмо к м. Магдалине от 22 апреля 1905 г.//Там же, л. 9.

96. Письмо к м. Магдалине от 27 апреля 1905 г.//Там же, лл. 5—5 об.

97. Письмо к м. Магдалине от 31 мая 1905 г.//Там же, лл. 6—6 об.

98. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1905 г.//Там же, лл. 7—8 об.

99. Письмо к м. Магдалине от 6 февраля 1906 г.//Там же, лл. 40—40 об.

100. Письмо к м. Магдалине от 6 марта 1906 г.//Там же, лл. 41—41 об.

101. Письмо к м. Магдалине от 7 марта 1906 г.//Там же, л. 9 об.

102. Письмо к м. Магдалине от 15 апреля 1906 г.//Там же, лл. 37—38 об.

103. Письмо к м. Магдалине от 6 июня 1906 г.//Там же, лл. 23-24 об.

104. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1906 г.//Там же, лл. 16—16 об.

105. Письмо к м. Магдалине от 21 июля 1906 г.//Там же, лл. 17—18 об.

106. Письмо к м. Магдалине от 4 сентября 1906 т.//Там же, лл. 19—19 об.

107. Письмо к м. Магдалине от 5 октября 1906 т.//Там же, лл. 20-22 об.

108. Письмо к м. Магдалине от 27 декабря 1906 г.//Там же, лл. 13—14 об.

109. Письмо к м. Магдалине от 23 января 1907 г.//Там же, л. 43.

110. Письмо к м. Магдалине от 17 февраля 1907 г.//Там же, л. 45 об.

111. Письмо к м. Магдалине от 13 марта 1907 г.//Там же, лл. 52—52 об.

112. Письмо к м. Магдалине от 5 апреля 1907 г.//Там же, лл. 53-53 об.

113. Письмо к м. Магдалине от 1 декабря 1907 г.//Там же, лл. 10-10 об.

Переписка преподобного Льва

114. Письмо к Алексею Николаевичу, Варваре Борисовне и др. от 17 января 1834 г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. хр. 4, лл. 5-6 об.

115. Письмо к Алексею Николаевичу от 12 июня (30 мая) 1834 г.// Там же, лл. 9—10.

116. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне, сен­тябрь 1834 г.//Там же, ед. хр. 4.

117. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне со чадами, б. д.//Там же, лл. 7—8 об.

118. Письмо к м. Анфии от 15 декабря 1831 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 3—6 об.

119. Письмо к м. Анфии, б. д.//Там же, ед. хр. 3.

120. Письмо к м. Анфии и м. Иулии, б. д.//Там же, лл. 7—7 об.

121. Письмо к м. Варваре и др. от 25 декабря 1828 т.//Там же, ед. хр. 2, лл. 1—2.

122. Письмо к м. Варваре от 17 сентября 1830 г.//Там же, лл. 12-13.

123. Письмо к м. Варваре, б. д.//Там же, ед. хр. 2.

124. Письмо к Варваре Михайловне Мансуровой, август 1835 г.// Там же, ед. хр. 9.

125. Письмо к Вере от 23 декабря 1840 г.//Там же, л. 40.

126. Письмо к м. Досифее от 1 июня 1837 г.//Там же, лл. 107—108.

127. Письмо к Евдокии Ивановне от 17 марта 1836 г.//Там же, ед. хр. 4.

128. Письмо к Евдокии Ивановне, б. д.//Там же, лл. 35—36.

129. Письмо к Евфимии Васильевне, б. д.//Там же, ед. хр. 9, лл. 44—44 об.

130. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 7 4>евраля 1836 г.// Там же, ед. хр. 10.

131. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 10 ноября 1837 г.// Там же, лл. 70—71.

132. Письмо к Елене Николаевне Завадской, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

133. Письмо к шум. Иларию от 3 ноября 1839 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 61—62 об.

134. Письмо к м. Ирине (Борисовне) от 12 января 1837 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 11—12 об.

135. Письмо к о. Исаакию от 24 мая 1831 г.//Там же, ед. хр. 30, лл. 1—2 об.

136. Письмо к о. Макарию от 23 марта 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

137. Письмо к о. Макарию от 17 мая 1833 г.//Там же.

138. Письмо к о. Макарию, б. д.//Там же.

139. Письмо к Марии Николаевне от 3 января 1839 г.//Там же, ед. хр. 10, лл. 58—58 об.

140. Письмо к Марии Николаевне от 2 августа, б. г.//Там же, лл. 56—57

141. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

142. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

143. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

144. Письмо к м. Маргарите от 16 декабря 1826 г.//Там же, ед. хр. 6, лл. 1—2 об.

145. Письмо к м. Маргарите от 6 марта 1828 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 74-78 об.

146. Письмо к. Марии Федоровне от 28 ноября 1840 г.//Там же, ед. хр. 10.

147. Письмо к Матроне Григорьевне от 22 марта 1827 г.//Там же, ед. хр. 4, лл. 18—19.

148. Письмо к м. Назарете, январь 1817 г.//Там же, ед. хр. 2, лл. 3—4.

149. Письмо к о. Николаю от 3 о>евраля 1840 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 31-32 об.

150. Письмо к Николаю Никитичу от 12 ноября 1834 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 24 об.—25.

151. Письмо к Николаю Никитичу от 6 мая 1836 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 26—26 об.

152. Письмо к Николаю Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, л. 18.

153. Письмо к Николаю Никитичу от 30 апреля 1840 г.//Там же, лл. 26.

154. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 18 об.

155. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, лл. 26—27 об.

156. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 19.

157. Письмо к Николаю Яковлевичу от 25 августа 1840 г.//Там же, ед. хр. 9.

158. Письмо к Николаю Яковлевичу, б. д.//Там же, лл. 19—19 об.

159. Письмо к Ольге Николаевне от 21 мая 1841 т.//Там же, лл. 103—103 об.

160. Письмо к Ольге Николаевне от 23 сентября 1841 г.//Там же, лл. 103 об.—104.

161. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 16 марта 1829 г.// Там же, к. 74, ед. хр. 31, лл. 19—20 об.

162. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1830 г.// Там же, лл. 1—2.

163. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 апреля 1830 г.// Там же, лл. 3—4 об.

164. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 декабря 1831 г.// Там же, лл. 43—44 об.

165. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 июня 1833 г.// Там же, лл. 10—10 об.

166. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 2 января 1834 г.// Там же, лл. 48—48 об.

167. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 21 февраля 1834 г.// Там же, лл. 11—12 об.

168. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 14 марта 1834 г.// Там же, лл. 13—14 об.

169. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 июня 1835 г.// Там же, лл. 52—52 об.

170. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1836 г.// Там же, ед. хр. 31.

171. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 31 августа 1836 г.// Там же, лл. 22—23 об.

172. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 мая 1837 г.// Там же, лл. 31—31 об.

173. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 июля 1837 г.// Там же, лл. 42—42 об.

174. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 января 1838 г.// Там же, л. 29.

175. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 мая 1838 г.// Там же, лл. 27—27 об.

176. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 3 августа 1838 г.// Там же, лл. 30—30 об.

177. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 марта 1839 г.// Там же, лл. 36—36 об.

178. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1839 г.// Там же, лл. 25—25 об.

179. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 марта 1839 г.// Там же, лл. 16—16 об.

180. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 сентября 1839 г.// Там же, лл. 32—33 об.

181. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 4 ноября 1839 г.// Там же, лл. 34—34 об.

182. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 апреля 1840 г.// Там же, лл. 37—37 об.

183. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 1 мая 1840 г.// Там же, лл. 38—38 об.

184. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 января 1841 г.// Там же, лл. 41—41 об.

185. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 апреля 1841 г.// Там же, лл. 49—49 об.

186. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 января, б. г.// Там же, лл. 21—21 об.

187. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 31.

188. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

189. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

190. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

191. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

192. Письмо к Пелагее Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 9.

193. Письмо к м. Тавифе от 25 мая 1832 г.//Там же.

194. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

195. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

196. Письмо к Татиане Феодоровне, б. д.//Там же.

197. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 2 декабря 1831 г.//Там же, лл. 9 об.—10 об.

198. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 25 августа 1832 г.//Там же, л. 6 об.

199. Письмо к Фоме Никитичу от 26 апреля 1833 г.//Там же, лл. 3—3 об.

200. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 24 октября 1833 г.//Там же, лл. 6 об.—7 об.

201. Письмо к Фоме Никитичу, 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

202. Письмо к Фоме Никитичу от 4 января 1834 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

203. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 1 марта 1834 г.//Там же, лл. 16 об.—17 об.

204. Письмо к Фоме Никитичу от 6 мая 1834 г.//Там же, л. 39 об.

205. Письмо к Фоме Никитичу от 16 января 1835 г.//Там же, лл. 31-32.

206. Письмо к Фоме Никитичу от 15 декабря 1835 г.//Там же, 24-24 об.

207. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 31 января 1836 г.//Там же лл. 7 об.—8 об.

208. Письмо к Фоме Никитичу от 15 апреля 1836 г.//Там же, лл. 14—14 об.

209. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 7 июня 1836 г.//Там же, лл. 28 об.—29.

210. Письмо к Фоме Никитичу от 29 июня 1836 г.//Там же, л. 15.

211. Письмо к Фоме Никитичу от 14 июля 1836 г./Дам же, л. 14 об.

212. Письмо к Фоме Никитичу от 7 августа 1836 г.//Там же, лл. 15—15 об.

213. Письмо к Фоме Никитичу от 26 октября 1836 г.//Там же, лл. 3—3 об.

214. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 4 января 1837 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

215. Письмо к Фоме Никитичу от 20 февраля 1837 г.//Там же, л. 3.

216. Письмо к Фоме Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, лл. 16—16 об.

217. Письмо к Фоме Никитичу, июнь 1837 г.//Там же, лл. 44 об.

218. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 19 октября 1837 г.//Там же, лл. 22 об.—23.

219. Письмо к Фоме Никитичу от 12 декабря 1837 г.//Там же, лл. 40 об.—41.

220. Письмо к Фоме Никитичу от 28 января 1838 г./Дам же, лл. 21 об.—22.

221. Письмо к Фоме Никитичу от 19 марта 1838 г./Дам же, лл. 46—46 об.

222. Письмо к Фоме Никитичу от 18 июля 1838 г./Дам же, ед. хр. 9.

223. Письмо к Фоме Никитичу от 5 июля 1839 г./Дам же, л. 49 об.

224. Письмо к Фоме Никитичу от 6 ноября 1839 т.//Там же л. 30—30 об.

225. Письмо к Фоме Никитичу от 11 января 1840 г.//Там же, лл. 38 об.—39.

226. Письмо к Фоме Никитичу от 17 июня 1840 т.//Там же, лл. 36—36 об.

227. Письмо к Фоме Никитичу от 30 июня 1840 г.//Там же, лл. 29 об.- 30.

228. Письмо к Фоме Никитичу от 12 октября 1840 т.//Там же, л. 29 об.

229. Письмо к Фоме Никитичу от 30 мая 1841 г.//Там же, лл. 43—44 об.

230. Письмо к Фоме Никитичу от 29 августа 1841 г.//Там же, лл. 19 об.—20.

231. Письмо к Фоме Никитичу от 15 сентября 1844 г.//Там же, л. 38.

232. Письмо к Фоме Никитичу от 26 августа, б. г.//Там же, л. 17 об.

233. Письмо к Фоме Никитичу, б. д.//Там же, лл. 33—33 об.

234. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 25 июля 1822 г.// Там же, ед. хр. 1, л. 2.

235. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 10 сентября 1823 г.// Там же, л. 12.

236. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 1 июня 1824 г.// Там же, лл. 13—14.

237. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 30 января 1825 г.// Там же, лл. 5—6.

238. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 29 июня 1825 г.// Там же, лл. 19—20.

239. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 15 января 1826 г.// Там же, лл. 28—29.

240. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 января 1827 г.//Там же, лл. 30—31.

241. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 21 февраля 1827 г.//Там же, лл. 41—42.

242. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 23 сентября 1827 т.//Там же, лл. 38—39.

243. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 18 октября 1827 г.//Там же, лл. 36—37.

244. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 26 марта 1828 г.//Там же, лл. 69, 72.

245. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 11 мая 1829 г.// Там же, лл. 43—44.

246. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 ноября 1830 г.//Там же, лл. 52—53.

247. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 22 марта 1833 т.//Там же, лл. 70—71.

248. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 5 января 1836 г.// Там же, лл. 79—80.

249. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 13 августа 1836 г.//Там же, лл. 75—76.

250. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 10 марта 1840 г.//Там же, л. 51.

251. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 2 апреля 1840 т.//Там же, л. 47.

252. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 3 марта 1841 г.// Там же, лл. 69—70.

253. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там V   ед. хр. 1.

254. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

255. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

256. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

257. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Нико­лаевне, б. д.//Там же.

258. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

259. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

260. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

Переписка преподобного Моисея

261. Письмо к Александру, б. Д.//ОР РГБ, ф. 214, № 395, лл. 28-29.

262. Письмо к о. Антонию с брат, от 20 ноября 1820 г.//Там же, лл. 39 об.—40.

263. Письмо к о. Антонию с брат, от 11 января 1821 г.//Там же, лл. 41 об.—42 об.

264. Письмо к о. Антонию с брат, от 31 января 1821 г.//Там же, лл. 45—45 об.

265. Письмо к о. Антонию с брат, от 27 февраля 1821 г.//Там же, лл. 45 об.—48.

266. Письмо к о. Антонию, 1821 г.//Там же, лл. 48—50 об.

267. Письмо к о. Антонию, 1825 г.//Там же, лл. 52—52 об.

268. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1839 г.//Там же, лл. 54 об.—55 об.

269. Письмо к о. Антонию от 21 декабря 1839 г.//Там же, лл. 56—58 об.

270. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1839 г.//Там я ф   лл. 60—60 об.

271. Письмо к о. Антонию от 21 мая 1840 г.//Там же, лл. 69 об.—70.

272. Письмо к о. Антонию от 8 декабря 1840 г.//Там же, лл. 70 об.-71.

273. Письмо к о. Антонию от 28 декабря 1840 г.//Там же, л. 71 об.

274. Письмо к о. Антонию, февраль 1841 г.//Там же, лл. 71 об.-72.

275. Письмо к о. Антонию от 20 мая 1841 г.//Там же, л. 72 об.

276. Письмо к о. Антонию от 4 августа 1842 г.//Там же, л. 73 об.

277. Письмо к о. Антонию от 10 ноября 1842 г.//Там же, л. 74.

278. Письмо к о. Антонию от 28 ноября 1842 г.//Там же, лл. 74 об.—75.

279. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1842 г.//Там же, л. 73.

280. Письмо к о. Антонию от 29 мая 1843 г.//Там же, лл. 75—75 об.

281. Письмо к о. Антонию от 2 ноября 1843 г.//Там же, л. 76 об.

282. Письмо к о. Антонию от 29 января 1844 г.//Там же, л. 77 об.

283. Письмо к о. Антонию от 28 марта 1844 г.//Там же, л. 78.

284. Письмо к о. Антонию от 10 октября 1844 г.//Там же, лл. 79-79 об.

285. Письмо к о. Антонию от 18 ноября 1844 г.//Там же, лл. 80-81.

286. Письмо к о. Антонию от 10 апреля 1845 г.//Там же, л. 81 об.

287. Письмо к о. Антонию от 14 июля 1845 г.//Там же, л. 82.

288. Письмо к о. Антонию от 19 августа 1845 г.//Там же, л. 82 об.

289. Письмо к о. Антонию от 11 декабря 1845 г.//Там же, л. 83

290. Письмо к о. Антонию от 17 декабря 1845 г.//Там лл. 83 об.-84.

291. Письмо к о. Антонию от 5 января 1846 г.//Там же, лл. 84 об.-85.

292. Письмо к о. Антонию от 26 января 1846 г.//Там же, л. 85 об.

293. Письмо к о. Антонию от 5 марта 1846 г.//Там же, л. 86 об.

294. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

295. Письмо к о. Антонию от 30 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

296. Письмо к о. Антонию от 14 июня 1846 г.//Там же, л. 88.

297. Письмо к о. Антонию от 8 июля 1846 г.//Там же, л. 89 об.

298. Письмо к о. Антонию от 3 августа 1846 г.//Там же, л. 88 об.

299. Письмо к о. Антонию от 10 сентября 1846 г.//Там же, лл. 66 об.—69.

300. Письмо к о. Антонию от 14 января 1847 г.//Там же, л. 97.

301. Письмо к о. Антонию от 19 апреля 1847 г.//Там же, л. 98 об.

302. Письмо к о. Антонию от 28 июля 1847 г.//Там же, л. 90.

303. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1848 г.//Там же, л. 91.

304. Письмо к о. Антонию от 13 апреля 1848 г.//Там же, л. 91 об.

305. Письмо к о. Антонию от 31 августа 1848 г.//Там же, л. 99 об.

306. Письмо к о. Антонию от 27 сентября 1848 г.//Там же, л. 92.

307. Письмо к о. Антонию от 4 марта 1849 г.//Там же, л. 92 об.

308. Письмо к о. Антонию от 16 апреля 1849 г.//Там же, л. 93.

309. Письмо к о. Антонию от 30 апреля 1849 г.//Там же, л. 93 об.

310. Письмо к о. Антонию от 19 июля 1849 г.//Там же, л. 100.

311. Письмо к о. Антонию от 2 августа 1849 г.//Там же, л. 100 об.

312. Письмо к о. Антонию от 26 ноября 1849 г.//Там же, л. 102.

313. Письмо к о. Антонию от 27 декабря 1849 г.//Там же, л. 95 об.

314. Письмо к о. Антонию от 7 марта 1850 г.//Там же, л. 104 об.

315. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1850 г.//Там же, л. 108 об.

316. Письмо к о. Антонию от 13 января 1851 г.//Там же, л. 111.

317. Письмо к о. Антонию от 5 июня 1851 г.//Там же, л. 95 об.

318. Письмо к о. Антонию от 15 января 1852 г.//Там же, л. 96 об.

319. Письмо к о. Антонию от 5 февраля 1852 г.//Там же, л. 96.

320. Письмо к о. Антонию от 29 апреля 1852 г.//Там же, л. 113 об.

321. Письмо к о. Антонию, апрель, б. г.//Там же, лл. 61 об.—62 об.

322. Письмо к о. Антонию от 29 декабря, б. г.//Там же, лл. 59—61.

323. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 90.

324. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 82 об.

325. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 40 об.—41.

326. Письмо к А. И. от 17 июля 1814 г./Дам же, лл. 30 об.—39 об.

327. Письмо к Е. Д. от 19 августа 1816 г.//Там же, лл. 7—9.

328. Письмо к Е. Д. от 21 августа 1817 г.//Там же, лл. 10—17.

329. Письмо к о. И., б. д.//Там же, № 448, лл. 62—66.

330. Письмо к м. М., б. д.//Там же, № 395, лл. 18—19.

331. Письмо к м. М., б. д.//Там же, лл. 19—22.

332. Письмо к Н. А. от 17 марта 1813 г.//Там же, лл. 1—5.

333. Письмо к о. П. от 3 декабря 1849 г.//Там же, № 448, .-59 об.

334. Письмо к о. П., б. д.//Там же, лл. 61—61 об.