ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (Л — Мол) в формате docx

Л
** Лакомство
** Леность
** Лечение
** Лжепророки
** Лукавство
** Любовь
** Любовь Божия
** Любовь к Богу
** Любовь к ближним
** Любовь к врагам
** Любопытство
** Любовь к миру
** Любостяжание

М
** Малодушие
** Мера
** Место жительства
** Милосердие
** Милостыня
** Мир
** Мир душевный
** Мир житейский
** Мирские удовольствия
** Мнительность
** МОЛИТВА
*** Церковная молитва
*** Прелесть в молитве
*** Рассеянная молитва
*** Слезная молитва
*** Сердечная молитва
*** Чувства в молитве
** МОЛИТВА Иисусова
*** Степени молитвы
*** Страхования в молитве
*** Прелесть
** МОЛИТВА разные
*** Молитва за врагов
*** Молитва за духовных чад
*** Молитва о ближних
*** Молитва о немощных сестрах
*** Молитва во время опасности
*** Молитва о пропавших
*** Молитва против антихриста
*** Молитва о семье
** Молчание

Список использованной литературы
Неопубликованные источники
Переписка преподобного Илариона
Переписка преподобного Иосифа
Переписка преподобного Льва
Переписка преподобного Моисея

 Л

Лакомство

Говорят, что ты большая лакомка! Старайся попроще есть и жить! Сладость, как нравственная, так и пищная, не укрепляет, а расслабляет. Больше всего будь благопокорлива и смиренна, и Господь будет с тобою. «На кого воз­зрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих» (Ис.66, 2) (преп. Анатолий, 7, с. 186).

Молоденькая девочка, пришла душу спасать, а лакомит­ся так, как не лакомятся и богатые мужики. Ведь ты читаешь жития! Княжны, царские дети приходили в монас­тыри, и нигде не видно, чтоб пили воду с сахаром! Какое тут спасение! Лакомка! Да еще других осуждаешь? Да празднословишь? Как после этого не поганить тебя помыс­лам. Оставь, Г., лакомство (преп. Анатолий, 7, с. 94).

Начала лакомиться сахаром, да еще постом! Разве ты кинарка? И кинаркам не всегда дают сахару! Я тебе это говорю, любя и жалея. Потому что кто здесь сладости лю­бит, тот не насладится вечными несказанными сладостями (преп. Анатолий, 7, с. 94).

Леность

Леность есть немалый порок и полагается в числе смерт­ных грехов, то и надобно себя нудить к исполнению наших обязанностей, просить Бога о помощи, не надеяться на свою силу. Он, видя таковое наше произволение, даст силу и крепость и поможет одолеть расслабленную леность, но без нашего тщания и произволения и Бог не помогает. В слу­чае же немощи и бессилия да заменяет сии наши без­действия: болезнь сердечная, сожаление и смирение (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 178).

Вы жалуетесь на леность. Да, она часто нападает на труждающихся в благочестии, а при оплошности нередко овладевает. Для прогнания сей страсти отцы святые совету­ют держаться памяти смертной, вечных мук и блаженства праведных, руководясь при сем смирением, которое, низво­дя на нас милость Божию, совершенно освобождает от плена лености (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 421).

Против лености — бодрость и страх Божий (преп. Ма­карий, 24, т. 3, с. 38).

В своем письме написала ты, что берешь подвиги не по силам, а потом приходишь в отчаяние. Но какие же это непосильные подвиги? Не хочется встать ночью — три поклона положить пред святыми иконами. Это просто лень. Впрочем, и то еще скажу: ведь тебя никто к этому не принуждает. А потому, проснувшись ночью, перекрес­тись с молитвою, укори себя за леность и опять засыпай. Хоть утреню-то не просыпай, и то хорошо. И смущаться тут не следует, что плохо живешь, а вместо смущения укоряй себя за леность и кайся — ежедневно пред Богом, а в положенное время и пред духовным отцом. — Удивля­ешься, как святые проводили ночи в молитве. То были святые, а мы с тобой люди грешные, а грешникам со свя­тыми нельзя равняться (преп. Иосиф, 11, с. 273).

А что ты не ходишь к утрени, ленишься, не имеешь ни смирения, ни терпения — за все это нужно укорять себя и окаивать (преп. Анатолий, 7, с. 44).

Бывает у тебя в прохождении молитвы сон, леность, тоска и охлаждение ко всему по нескольку дней и даже неделю. Очень может быть, что ты окрадена была пред этим сопротивником тайным тщеславием, гордостью, или осуждением, или гневом, или чем другим. Вот враг душев­ный и насилует нашу природу, чтобы в праздности и разленении иждивали дни свои вместо того, чтобы готовиться к вечности. «А сон моея лености, — сказано в Писании, гото­вит вечную муку (Ср.: Притч. 19, 15). И промыслительно бывает с великими подвижниками, что благодать как бы на время отступает, чтобы познал человек более немощь своего естества и более прибегал к Богу, прося Его помо­щи и заступления. Это время для великих подвижников, борющихся и труждающихся в молитве, самое благопри­ятное для восприятия великих венцов: так как «Царствие Божие нудится, и нужднщы восхищают оное» (Мф-11, 12). А если мы и побеждаемся своею немощью, не будем унывать от сего, но паче смиряться и подвизаться при помощи Божией. Сила Божия в немощи совершается (преп. Анатолий, 7, с. 152).

Лечение

…Вы якобы имеете какую-то уклончивость от лечения, чего одобрить нельзя, ибо здравие есть высочайший дар Божий, которое и должно хранить, а растраченное возвращать медицинскими средствами… (преп. Антоний, 22, с. 409).

Теперешнее послушание ваше лечить больных есть по­слушание самое святое и душеспасительное, но и оное, во избежание ропота от больных и негодования от настоя­тельницы, должно проходить весьма осмотрительно, т.е. лечить больных должно средствами простыми… Например, утром советовать больным вместо чаю пить натощак холод­ной воды стакана по два, от поноса кушать ржаные сухари с водою, от запора употреблять рябину, а от удушья пить покрепче полынь, и прочие недуги подобными же средства­ми можно лечить с успехом… (преп. Антоний, 22, с. 258).

…Можно и полечиться, я отнюдь не против этого, но только не советую полагать надежду на лекарей и на ле­карство, а на Бога, могущего вразумить и лекаря и дать силу лекарствам. Если ж и не получите исцеления, то не ропщите и не малодушествуйте тогда, видно, есть воля Бо­жия устроить таким способом ваше спасение. Терпящие болезни с благодарением приемлют не менее мзду рабо­тающих Богу во обители, как в обители предлежит вольное и невольное терпение, так и в болезни — не вольная бо­лезнь, а вольное благодушное терпение (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 700-701).

…Ты опять больна? Значит, ты не помнишь моего лекарства. Я тебе говорил: твори постоянно молитву Иисусову, и будешь здорова. Ведь я тебе не с ветра давал этот совет, а испытавши хорошо на деле. Правда, что поболеть молодому человеку полезно. Но еще лучше здоровому слу­жить телом и духом Богу (преп. Анатолий, 7, с. 271).

В последних двух письмах пишешь о случившейся тебе сильной головной болезни, от которой была даже в опасности жизни, и удостоилась елеосвящения и принятия Святых Христовых Тайн. Слава Богу! Это самое благонадежное лекарство — очистить душу, а тогда уже можно употребить и лекарства по предписанию врача. Это не воспрещается и святыми отцами, и ежели нужно, то и я тебе советую не оставлять сего, впрочем, с упованием на помощь Божию и получите, аще есть воля Божия, то Он и врача врачует, и лекарству подаст врачебную силу (преп. Макарий, 24, т.6, с. 241-242).

Матери У. лечиться греха нет, напрасно она жалеет денег, всех не проживет, а останутся. Если она чувствует облегчение, то пусть лечится. Здоровье — дар Божий — дороже денег, а если не хочет лечиться, да будет на воле ее. Мы ее не нудим, только надобно терпеть и не пренемогать, и не малодушествовать в болезни, и что она не будет лечиться, это не есть добродетель, а мера веры, а когда будет малодушествовать, то уже какая тут вера? — А просто неверие. Ей кажется, будут ее зазирать в том, что лечится, — это пустое только мнение, кому нужно ее за­зирать? Если бы она здоровая, да лечилась, то могли бы и зазреть; лучше пусть лечится, но в надежде на помощь Божию. Он силен и врача умудрить, и лекарству даст силу к исцелению (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 515).

Врачей и лекарства создал Господь. Нельзя отвергать лечение (преп. Никон, 8, с. 310).

Монаху не следует серьезно лечиться, а только под­лечиваться (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 48).

Пишешь, что Н. и Е. лечатся кумысом. Сердечно же­лаю, чтобы лечение это им помогло. Но скажу, что, когда дело пойдет вниз, не помогает и кумыс. Впрочем, не по­могает только в телесном отношении неудавшееся лечение, а для души оно приносит большую пользу, — во-первых, смиряет человека, а во-вторых, напоминает о будущей жиз­ни и о переходе в оную. Сколько ни живи, а умирать неизбежно, равно и отдавать отчет за свою жизнь, по Апос­тольскому слову: «вси предстанем судищу Христову, и кийждо» приимет мзду по своему труду (Ср.: Рим. 14, 10, 12). И болезнь переносить составляет не малый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, да дух спасется в День Господа нашего Иисуса Христа, когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 52).

…По слову святоотеческому, кому леченье помогает, ле­читься смиреннее. А совсем не лечиться — никакой добро­детели не составляет, только показывает меру веры. Впро­чем, из многих опытов заметно, к кому из монашествующих привяжется болезнь, как ты ни лечись, совершенно не выле­чишься, — все остаются болезненные припадки, смиряю­щие и отягощающие монаха. А из всего этого выходит, что больному монаху подлечиваться можно, а о совершенном выздоровлении следует отложить всякое житейское попече­ние. Замечательные слова Ефрема Сирина на славянском наречии: боли болезнь болезненне, да мимо течеши суетных болезней болезни (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 165—166).

Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога все возможно, только потреб­но терпение со смирением. Притом, должно объяснять свои немощи и поступки определенно, так и объясняй, если что другое почувствовала — так и передавай, — тогда врачева­ние лучше пойдет Божиею помощью, только не должно малодушествовать, а терпеливо ожидать измены от десницы Вышнего (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73).

Если будут принуждать, то можешь согласиться поле­читься гомеопатиею, представляя конец дела воле Божией (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 115).

Сердечно сожалею о болезни матери О., а паче о ее малодушии; где ж вера? Промысл Божий так устроил, надобно смиренно и повиноваться и в терпении и прини­мать со благодарением, ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Лекарство принять не мешает, с надеждою Божией помо­щи, но паче прибегнуть должно к духовному врачевству, то есть к очищению совести, размышлениям о содеянных <грехах> и кого чем не оскорбила ли, — сожалеть в мысли, а буде явно, то и сознанием пред тем <т. е. прощения> испо­ведаться и Святых Тайн сообщиться, хотя и недавно сего удостоилась, но и еще не мешает, особливо же когда будет продолжаться болезнь… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 570).

…Ты… не малодушествуй в твоем изнеможении, но благодари Бога, давшего тебе ближайшее средство ко спа­сению. А о том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным, а ты прочти у святого Варсануфия… тут не отвергается врачевание тела, но об исцелении надобно воз­лагаться на Бога, и ты, яко немощнейшая, избери лег­чайшее, и Бог не истяжет от тебя того, что могут сильные и совершенные. Паче же смиряйся и благодари Бога о всем… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 155).

Пишешь, что предлагают для лекарства пить кумыс, или лошадиное молоко, а ты сомневаешься о сем, что лошадь воспрещенное животное к пище, и вопрошаешь меня о сем. Вопрос этот неудоборешим для меня, могу ли я в таких делах давать ответы и решения? Могу только предло­жить рассуждение, что доктор дает в виде лекарства разные медикаменты, кои нам и неизвестны, которые мы принимаем не весьма охотно и не со вкусом, а иногда и с отвращением, так и это тоже лекарство, хотя и неприятное по одному только воображению. Но ежели принесет пользу, то, в на­дежде на помощь Божию, почему же не воспользоваться? и вообще в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу. Когда чувствуешь, что совесть обременяется, то при исповеди скажи священнику, и приимешь разрешение в том, что желание здравия понудило на таковое действие (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 729).

О лекарствах же не должно сомневаться и не испы­тывать, какое оно, ибо оное употребляется не за сластолю­бие, а на укрепление немощей. Ежели бы кто точно знаю­щий уверил, что это скоромное, то не должно принимать за совесть, как пишет святой Апостол (1 Кор. 10, 28) (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 239).

Неизлечимые болезни должно лечить с верою, прибе­гать к Богу и угодникам Его, а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 245).

Хорошо вы поступаете, что тех больных сестер, кото­рые открываются вам, что не могут показать больное мес­то доктору, направляете в Москву к женщинам врачам. А которые соглашаются у доктора лечиться, те пусть у него и лечатся. — А каяться ли в этом духовнику, вообще скажу вам: в чем только какая сестра сомневается, или смущается, или недоумевает, — все это можно объяснять духовнику (преп. Иосиф, 61).

Сожалею я о намерении братца вашего со временем отправиться в Германию для поправления здоровья, куда безрассудных русаков отвозят хворыми, а привозят в Рос­сию мертвыми (преп. Антоний, 22, с. 97).

Лжепророки

О П. предсказание, угрожающее страхом больших ис­кушений и скорбей, нельзя принять, ибо многие лживые пророки в последнее время явятся, не из числа ли тех и сей старец, самосмышлением наполненный? Лучше нам слово Христово обносить в сердце для того, чтобы взирать к Нему в находящих искушениях и скорбях. Он сказал: «в мире скорбни будете: но дерзайте…» (Ин. 16, 33), призывая Его в день скорби, «многими бо скорбьми подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян. 14, 22). Итак, не на скорби смотреть с беспокойством, но на Победителя оных Господа Иисуса (преп. Моисей, 278).

Лукавство

Желающий обрести благую совесть и честность не дол­жен дозволять себе ни малейшего ложного и лукавого слова ни в больших делах, ни в малых… (преп. Никон, 20, с. 4).

Любовь

Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: «Будите милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лк. 6, 36), и еще сказано в Евангелии: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф. 12, 7). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его — выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 57).

Любовь Божия

Что ты слаба и неопытна, не унывай, сам твердейший камня Павел учит: «сила бо Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). Ты ли, девочка, посмеешь мыслить, что сама собою что можешь сделать? Бог Помощник нам! Если жи­вущую в миру Он не оставил тебя, а научил искать вечных истин (чего мудрецы мира сего и понять не могут), теперь ли Он оставит тебя, посвящающую Ему всю свою жизнь? Не усомнись. Бог любит тебя гораздо больше, чем ты дума­ешь. И лучший тому знак: ты грустишь, когда идет дело о мирском, и радуешься, когда говорят о духовном. Откуда ты этому научилась? Бог вложил искру в сердце твое. Смотри же, не угашай ее! (преп. Анатолий, 7, с. 167—168).

Он, святых всех Святейший, не возгнушался нами, но обручил деву чисту, непорочну — в невесту Себе. А Он — Сын Божий… Тот Самый Сын Божий, Который — Творец неба и земли, не возгнушался принять на Себя зрак раба, т. е. образ человека, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной, т. е. самой позорной смерти (преп. Анатолий, 7, с. 81).

Только ты не покинь Его, а Он тебя не покинет. Он Сам сказал: «Я с вами (а, следовательно, и с тобой) во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20.) «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ср.: Ис.49, 15) (преп. Анатолий, 7, с.119).

Любовь к Богу

Чувство любви ко Господу приходит по мере исполне­ния заповедей Его (преп. Никон, 8, с. 312).

…Любовь к Богу, прежде всего, выражается в соблюде­нии заповедей Божиих… (преп. Никон, 6, с. 202—203).

«Нельзя работать Богу и мамоне» (Ср.: Мф. 6, 24), нельзя служить Богу и греху. Должен человек, по Еванге­лию, «возлюбить Господа всею душею, всею крепостию, всем сердцем, всем помышлением своим» (Мф. 22, 37; Мк.12, 30; Лк. 10,27), не отдавая греху ни одного чувства, ни единой способности своей душевной или телесной (преп. Никон, 6, с. 209).

Если на волю Божию положиться — все хорошо, даже и неприятности, все ведет ко спасению души нашей, и при этом великая премудрость и глубина открывается. Любящим Бога все поспешествует во благо (преп. Никон, 6, с. 270).

…Понуждая себя на пост, бдение и молитву, думаете, будто бы делаете это сами не знаете для чего, а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете… Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное ваше сердце… Испол­няемые вами телесные делания нельзя сказать, чтоб вы делали сами не зная для чего, а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происходящий (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 30—31).

Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь… Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раз­дражается и не сердится, не теряет внутреннего мира, с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое ма­лое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестию котла, если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но и разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают (беспокоят) человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 95).

Пишешь, что в одно время тебе казалось, что ты очень любишь Господа. А Господь в Евангелии глаголет: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благослови­те кленущия вы и молитесь за творящих вам напасть и изгонящия вы…» (Ср.: Мф. 5, 44). Старайся всегда пове­рять свои чувства, согласны ли они с евангельским учением и учением святых отцов. Преподобный Нил Сорский пишет о себе, что он никогда не принимал того мнения или мысли, хотя бы они казались очень ясны и удобопонятны, пока не найдет на них свидетельство в учении евангельском или апостольском, или святоотеческом (преп. Амвросий, 23, ч.3,с.62).

Предложу вам и о любви слово. Господь наш Иисус Христос открыл нам, в чем состоит любовь Божия: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). Посему ког­да мы преступаем заповеди Божий, то уже нет в нас любви Божией, святой же апостол Павел объявил свойства любви в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 13, 4—8)… Видите ли, какая высота заключается в любви! Но она еще сопряжена и с глубоким смирением, которое укрепляет ее и делает непадательною. Оно не видит ничего, что бы ни делала любовь доброго, но все только зрит свои недостат­ки, а не ближних. Не знаю, поняли ли вы теперь, что вы обольстились, видя в себе любовь и прочие описанные вами добрые качества? (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 153—154).

Слово о любви велико имеет пространство и неудобь сказуемо нашим скудным умом, а скуднее еще деланием. Ты заметила за собою, что мало имеешь любви, а более рассмотревши, находишь, что и понятия не имела о любви, и желаешь знать, какими путями хотя несколько стяжать этой добродетели? Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Этот путь — соблюдение заповедей Господних. «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). А заповеди Его все любовь суть и смирение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 465).

Это справедливо, что надобно из любви к Богу угож­дать Ему, но любовь имеет тесный союз со смирением; и ежели сего последнего не видите в себе, то и любви не ищите. Любовь возвышает, а смирение возвышенной части не попущает <упасть>; отыми сие, и оная падет; вы же сознаете, что мнение и гордость вас не оставляют… Посему и надобно смиренным путем идти к Богу и опасаться самонадеяния, от сего-то вы и лишаетесь спокойствия и впадаете в преступления, о коих вы писали, что маловажные неприятности производили в вас досаду на несколько дней. Где же тут любовь Божия? А смирения и не бывало, но место их заступает гордость… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 33).

…Мы далеки еще от любви Божией, и смиритесь в своем мудровании, прося всесильной Его помощи в искании Его. Вы прежде писывали, что любите Бога, но это проис­ходило от непознания вами себя. Может быть, некоторое умиление или сердечная радость уже и казались вам любовью, но любовь к Богу противными искушается, и непре­менно надобно сразиться с тремя врагами нашими: миром, плотью и диаволом… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 199).

Вы упомянули о любви вашей к Богу, что сердце ваше пламенно горит любовью к Богу. Я в этом не сомневаюсь, но любовь Божия состоит не в том только, что в некоторое время ощущаем чувство умиления и слезы: это можно от­носить более к дарованиям Божиим или награде от Него, а о любви сказано: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15), то, считая чувства оные любовью к Богу, можно обольститься о себе мнением, за что иногда попуска­ются искушения, подобные тем, какие вы испытываете: грусть, тоска, мрак и т. п. Когда прочтете 55-е Слово Иса­ака Сирина, то можете уразуметь гораздо лучше, в чем со­стоит любовь Божия (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 245—246).

…Научает нас святой апостол Павел, говоря: «яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине…» (Еф. 5, 8—9). Под словом истина должно разуметь заповедь о любви к Богу: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея» (Ср.: Лк. 10, 27). И паки: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины Апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместною, особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомуд­рие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: «возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то Апостол заповедует нам облечься в броню правды, т. е. не гневаться, не осуждать, не завидо­вать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить вра­гов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгоняющих нас. Остальными же словами «плод благостыни и благовествование мира» означается доброта, простота в отноше­нии к ближнему и всякая благожелательность и дружелю­бие по сказанному: «мир имейте и святыню со всеми» (Евр.12, 14). «Взыщи мира и пожени и!» (Пс. 33, 15) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 6—7).

Ты опять скорбишь? Все не желается тебе терпеть болезни душевные? Значит, тебе не хочется войти в Царство Небесное? Ведь Писание говорит, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14, 22). Вот любовь-то наша какая к Небесно­му Жениху! На словах любим и желаем Его, а коснись делом, мы и плакать (преп. Анатолий, 7, с. 228).

Любовь к ближним

Первые христиане любили Бога, любили каждого че­ловека, потому что если любишь Родившего, то любишь и рожденного от Него, и каждый христианин ведь рожден от Бога в Таинстве крещения. Святой апостол говорил: «Чадца, любите друг друга» (Ср.: 1Ин. 3, 18—19), смиряйтесь, смиряйтесь. Потому что если кого любишь (а любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, т. е. образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым), то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба — там гордыня. Прошу и желаю, чтобы между вами была любовь (преп. Никон, 6, с. 268-269).

…Вспомните вторую заповедь Господню… в которой повелевается любить ближнего яко самого себя. Чем же и как любить? Никак не возможно и сего исключить, дабы, в чем можем, вспомоществовать ближним, и всевозможно да стараемся в прощающем и сострадающем духе утешать, но дабы только по силе — сиречь (то есть) когда, при помощи Божией, не вредишься сама, а когда кто сам, при назидании другого, повреждается, то советуют святые отцы следовать лучшему, т.е. себе внимать и себя сохранять… (преп. Лев, 12, с. 337).

… «В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). А без любви к ближнему трудно спастись. Да и все-таки придется взяться за эту добродетель, а то и вовсе не спасемся (преп. Анатолий, 7, с. 162).

…Любовь не только более нашей молитвы, но и выше всех жертвоприношений… (преп. Антоний, 22, с. 196).

Молитвенно желаю, да подаст вам Господь разум и уменье обходиться с м. Вячеславою. Что делать? У каждо­го свой характер, под который необходимо иногда подла­живаться. Пишете, что хотелось бы духовно настроить ее нрав. В таком случае первое средство с вашей стороны — усерднее о сем молиться Богу. Ибо Господь сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Господу Всемогущему все возможно, а немощный человек что мо­жет сделать? (преп. Иосиф, 80).

Послужи болящей теперь Саше, а главное услужение есть понести немощи душевные, а потом и делом должны служить друг другу, «в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10) (преп. Анатолий, 7, с. 261).

Любить ближнего, и удовлетворять потребностям се­стринским, и снисходить немощам их — дело благое и спа­сительное. Но если же игуменья идет вразрез этому, то более благотворите втайне и успокаивайте кого чем може­те, а в споре толку мало — скорее повредит обеим сторо­нам, чем воспользует… (преп. Анатолий, 7, с. 307).

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на его пороки. Нельзя холодностью отстранять от себя людей (преп. Никон, 8, с. 313).

Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и не­справедливые (преп. Никон, 20, с. 4).

…А что А. И. не благоволит к вам… вы будете покой­ны, только причин или вин ко оскорблению ей постарайтесь не подавать и Господа Бога об ней молите и просите, дабы дал ей Бог по Своему человеколюбию здравый разум и истинное рассуждение к познанию достодолжных христианских правил, и когда по нашему совету будешь употреблять, то А. И. совсем против вас будет другая и любовью сорастворенная… (преп. Лев, 163).

От ласки у людей бывают совсем иные глазки (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 6).

Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол мешать не может, а где — только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим (преп. Амвросий, 1, ч.1, с. 101).

Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему уте­шение (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).

Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).

Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. А главное, когда заметишь, что погрешила против любви, сейчас же испове­дуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда и от врага. Сама ты не можешь этого разобрать, а когда исповедуешь, враг и отойдет (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с 101).

Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе ка­жется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (1 Ин. 3, 15)… Милость и снисхождение к ближ­ним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 18).

Заботливость твоя об успокоении М. N. простирает до излишней крайности, и чувство в тебе это смешанное с некоторою тонкою прелестью — предполагать успокаивать ближнего тогда, когда нас об этом не просят, и, может быть, надобности в этом не будет. Когда же на самом деле придется показать любовь к ближнему, тогда окажутся у нас совсем иные чувства, и язык наш возглаголет совсем не то, что предполагали мы прежде касательно непрошеного успокоения ближнего. Тогда на самом деле виднее будет, что нужно будет сделать для М. N. (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 78).

Сама видит, что лучше бы было любви ради прервать дремоту и выслушать N.. потому что любовь не только выше нашего покоя, но и самой молитвы, за что и нака­зана была вскоре стужением (беспокойством) бесовским (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.32).

…Тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы и, вместе с тем, от любви к ближним. А любовь эта, по слову Апостольскому, «долготерпит, милосердствует» (1 Кор.13, 4) и николиже отпадает от блага расположения к собратиям, искушае­мым от общего врага нашего, частью же и от своей немо­щи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться. Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя грешного», когда же помыс­лы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас» и успокоишься. Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждени­ям, и нередко под благовидными предлогами, как сказано в Евангелии: «приидет час, да всяк, иже убиет вы, мнится службу приносити Богу» (Ин. 16, 2). Немудрено, что и досаждающие тебе так мудрствуют. Поэтому и потребно нам снисходить ближним нашим по Евангельской заповеди о любви. Ежели кого мы любим, тому мы во многом снисходим и многое прощаем. С другой стороны, и по дру­гой причине прощаем, как свидетельствует Авва Дорофей, когда находимся в благом устроении… (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 49-50).

Выражение — гадко мне видеть теперь низкие покло­ны моих ненавистниц, смешны их гримасы и негодование — показывает оскудение в нас духовной любви, которая все покрывает, всем оказывает милость и снисхождение в их недостатках (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 59—60).

…А о обращении друг с другом я вам много писал и теперь напоминаю: если будете себя считать последнейшею и худшею сестры и приобретение, т. е. спокойствие, другой — своим, то найдет в сердцах ваших место любовь, никогда же отпадающая и непрестающая, смирением под­держиваемая. О, дабы сподобил Господь нас стяжать сие сокровище! оно дороже всех благ мира… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 154).

В последнем письме вашем вы… опять о любви Божией говорите… Мы вам уже писали, сколь высока есть доб­родетель — любовь Божия, и оная не может быть без любви ближних, по слову святого Апостола: «аще люблю Бога, а брата своего ненавижу, ложь есть» (Ср.: 1Ин. 4, 20). Надобно достигать до любви чрез хранение заповедей Божиих и чрез страх Божий, а не мысленным к Нему восхождением (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 206).

Потщимся паче всего возлюбить ближнего, ибо в его любви и любовь к Богу заключается… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 315).

Долг же наш единственный… любить друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должниками. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 630).

Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и непри­ятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который прав­ды Божией не соделывает (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.57).

Любовь к врагам

Тебя не любят — ты люби их, то, что тебя не любят, не от тебя зависит, а их любить состоит в твоей воле и есть твоя обязанность, ибо Господь заповедал: любить не любя­щих нас, но врагов (Мф. 5, 44), а когда в нас этого нет, то и кольми паче должны мы смиряться и прогонять гордость и молиться о сем Господу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 133).

Одна особа спросила: «Мне непонятно, батюшка, как это вы не только не гневаетесь на тех, кто об вас нехорошо говорит, но и продолжаете любить их». — Старец много этому смеялся и сказал: «У тебя был маленький сын, сердилась ли ты на него, если он что и не так делал и говорил? Не старалась ли, напротив, как-нибудь покрывать его недо­статки?» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).

…Пишешь, что не имеешь мира с N.; кажется, можно научиться этой азбуке, что это устроение твое не от нее, а от твоего залога сердечного неправого. Мы ученицы Хрис­товы, а Он повелевает любить врагов. Где же эта любовь? Как же мы познаем, имеем ли ее? Конечно, тогда, когда нас обижают и поносят, и им позволяет это делать Бог к испытанию нашему. Когда же не только не терпим, но и не имеем любви, то должны о сем каяться и себя укорять, что посланные случаи к нашему обучению не только не обра­щаем себе в пользу, но еще и вредимся ими; получаем оружие на поражение врага, а вместо того себя оным уязв­ляем (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 150—151).

Не ищи любви в других к себе, а ищи ее в себе, не только к ближним, но и к врагам (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 388).

Любовь к миру

Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит тебе спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раская­ния, тоска, уныние и никакого утешения (преп. Лев, 167).

Любопытство

Не вникай в чужие дела — мир потеряешь! (преп. Анатолий, 7, с. 125).

…Для чего вы на свою беду и расстройство любо­пытствуете и испытываете, что, кто, где про вас говорил, и после слышания оскорбляешься и смущаешься до избытка но не о познании своих немощей, — до чего оное нас довело с тобою и душепагубное любопытство. А когда бы вы, да как мы вам советовали относиться во всех своих <немощах> и недоумениях к матери Анфии, то бы вы в сих пустотою исполненных слухах так не пострадали, и прель­щающего вас беса так долго не утешали, и свою слабую голову предрассудками не ломали, потому что святой Авва Дорофей пишет в свой книге: «…кто пал? Тот, кто после­довал своему разуму» (преп. Лев, 165).

Любостяжание

…Так как кающиеся лица после исповеди дают день­ги духовному отцу, то и советую вам от сей вражией сети и ловитвы удерживать свою десницу, дабы с приятием да­ров и вся тягость грехов кающегося не осталась на душе вашей, как Нееманова проказа на Гиезиевом теле!.. Не должно в этом отношении опираться на примеры других духовников, а должны помнить свой обет, данный пред Святым Евангелием — хранить до смерти нестяжание и пребывать в нищете, и будем, за несоблюдением оного обета, истязаны на Страшном Суде Христовом (преп. Анто­ний, 22, с. 384—385).

М

Малодушие

…Всякий благоразумный загодя не плачет, а ждет, что пошлет ему Господь. А что Господь пошлет — хорошее ли, худое ли, с радостью принимает и старается по силе терпеть. А не стерпит — кается в малодушии. А мы с тобою замалодушествуем, еще не видя беды или скорби, и скорбим прежде, чем придет скорбь. Христианка, живи по-христиански (преп. Анатолий, 7, с. 259).

Писание ваше получили, которое вы с отцом Строи­телем препроводили, и прочитали, из коего ясно видим, что малодушие ваше и нетерпение и поднесь обладает вами, от коего вы сами сокрушаетесь и прислужниц ваших во ожесточение приводите, и мы, непотребнии, видя вашу та­ковую бедность душевную и телесную, непомалу соболез­нуем сердцами своими о вашем положении. И хотя по всему непотребнии, но дерзаем просить и молить Всещедрого и Великодаровитого Господа, да ниспошлет на вас свыше Свое благодатное утверждение, терпение, самоукорение и смирение, дабы вам хотя отселе положить даровал а начало благое со упованием на Его всемогущую помощь по Его святой воле пожить и Его святые и животворящие заповеди по возможности сил ваших творить, и Премилостивый Господь мира и любви да сохранит вас и да утвер­дит, и да укрепит, и да покроет от всех сетей и наветов вражиих, и да простит вам вся согрешения вольные и невольные. И за молитвы достопамятных отец наших мир Божий да почиет на вас… (преп. Лев, 250).

…А что вас малодушие непоредку объемлет, то сие попутается и действует не только за премногие грехи, то и наиболее за высокоумие… (преп. Лев, 257).

Опять упадаешь духом от всякого дуновения неизбеж­ных в мире скорбей. Да куда ж ты от них уйдешь? В Киев иль за Киев? Их везде обилие. А честь и слава вечная не тому, кто от них быстро убегает, а кто встречает бестре­петно (преп. Анатолий, 7, с. 329).

А что касается помысла твоего о нетвердом стоянии на духовном поприще — это означает только твою мла­денческую духовную немощь! Ну куда ты уйдешь от самой себя? Ведь это диавольская гордыня трясет тебя. А она удовлетворится тогда только, когда низведет узника своего до бездн ада. А ты старайся, по силе, подражать Тому, Кто сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой…» (Мф. 11, 29) (преп. Анато­лий, 7, с. 194).

Насчет же вашего малодушия, которое видится непо­редку, отягощает и обременяет вашу душу. Но мы, хотя многогрешные и по всем частям непотребные, но просим и молим вашу любовь совершенно не вдавать себя печали и унынию, но всевозможно стараться иногда и ободрять свою душу единою верою и упованием на заслуги Создателя нашего и Искупителя Господа нашего Иисуса Христа, Кото­рый нас не только что создал и из небытия в бытие произ­вел, но и дражайшею Своею Кровию искупил от клятвы… Итак, предостопочтеннейшая… да уповаем на Всемогуще­го, и Той всесильною Своею десницею подкрепит все наши немощи и утвердит наши стопы к творению Его святых и животворящих заповедей ко уврачеванию наших душ и ко вшествию вечного Своего блаженства наследию (преп. Лев, 239).

…Оставь детское малодушие: дело идет серьезное — о душе твоей, о бесконечном Царстве, которое потерял враг твой диавол. Все Небесные Силы смотрят, как ты борешься с князем мира сего, и умоляют Вседержителя помочь тебе. Ей, поможет, только не унывай! Близ Гос­подь! (преп. Анатолий, 7, с. 165—166).

Мера

Мера во всем хороша. Есть возраст духовный, как и наружный возраст. Как девятилетние не могут браться за то, что впору двадцатилетним, так бывает и в духовной жизни: непосильным и неразумным рвением можно себе духовно живот надорвать. А если Господь кого и сохранит от сего, то, по крайней мере, всуе приимет труд и скорбь. Тише едешь — дальше будешь, сказано опытными. Вредно не радеть о должном, но небезопасно ретиться (напрягаться) выше своей меры. Трех более всего держись: страха Божия, смирения и всегдашнего покаяния (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 37).

Место жительства

…Многие люди, подобно Петру святому, строят себе сени, то есть жилые покои, полагая, что добро им будет в них быть, но, выстроивши, находят себе не добро, может быть, потому, что место покойное находится для нас на небеси, а не на земле, как и святой апостол Павел гово­рит: «житие наше есть на небеси» (Флп.3, 20). Посему и попросите вы святого апостола Фому и других святых, чтобы они выстроили или выпросили вам у Бога на небеси место светло, место злачно, место покойно, где нет ни бо­лезни, ни печали, ни воздыхания. А теперешнее место име­ете вы, если и неудобное, т. е. непокойное и тесное, холод­ное и сырое, но все лучше оно могильной тесноты (преп. Антоний, 22, с. 291).

Милосердие

Вам надоело хлопотать и думать о пользе обществен­ной светской. Но зачем же этим скучать? Ибо с пользою общественною светскою, как вы выражаетесь о школах и богадельнях, неразрывно связана наша душевная польза. Заботиться о добром воспитании детей и о призрении ста­рых и немощных — все это дело милости, заповеданной нам, христианам, Господом, — за что Он и награду обеща­ет исполнившим Его заповеди, говоря: «Блажени милостивии: яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7). Потому желаю вам не скучать сими делами милости, а молить Господа о вразумлении, где, как и что сказать или как поступить, и о помощи привести в исполнение доброе дело, и затем по силе и возможности действовать (преп. Иосиф, 11, с. 263).

Тогда хорошо покрывать недостатки ближних, когда можно это делать и когда это не причиняет вреда, а если уже недостатки эти сами собою начнут обнаруживаться, тогда лучше держаться правды, полагаясь на волю Божию (преп. Иосиф, 11, с. 263).

…К ближним мы должны оказывать всякую милость, всякую снисходительность, а от себя истязывать всякую истину, всякую правду (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 124).

Милостыня

Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовью о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в шести заповедях Евангелия от Матфея, гла­ва 25. А подаяние есть только часть милостыни, надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, — хоть немного подать, но с благим произволением и надеж­дою… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 434).

Милостыни ради не должно входить в долги. В исто­риях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из при­мерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради ми­лостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: «благотвори требующему, елико может рука твоя» (Ср.: Втор. 15, 10). Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собст­венного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростью… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 747—748).

Милостыня духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немило­стив (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 170).

…Когда вы, по слову преподобного Нила Сорского, бла­годушно претерпите от ней <сестры> скорбь, обиду и укорение, то приимет сие от вас Господь Бог вместо душевной милостыни, которая толико есть выше телесной милостыни, сколько душа выше есть тела (преп. Антоний, 22, с. 354).

На подаяние жить опасно. Можно привыкнуть к по­прошайничеству. Одно дело — для других просить, а дру­гое — для себя. Милостыню можно просить в крайней нужде, но так, чтобы она не послужила поводом для огор­чения кого-либо. За благодетеля, оказавшего помощь, надо, по возможности, молиться (преп. Никон, 8, с. 307).

Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей. Сказано: «Господь праведен и преподобен, и воздаст комуждо по делам его», как Всеведу­щий и Всемогущий и Судия Праведнейший, и на Страшном Суде пред всеми объявит: «понеже послужисте меньшей братии Моей, Мне послужисте» (Ср.: Мф. 25, 40) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 31—32).

В одном из житий Киево-Печерских угодников ска­зано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни. Кольми паче тебе жалеть не следует, что так или иначе употребле­но дарованное тобою или у тебя взятое, а иначе умень­шишь духовную пользу своего жертвования (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 58).

Есть два рода благотворения: первое благотворение соб­ственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение внешнее, внеш­ними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Дани­ила: «избавление мужа свое ему богатство» (Ср.: Притч. 13, 8). И в другом месте: «милостынею и верою очищаются грехи» (Ср.: Притч. 16, 6) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 37).

…В духовных делах есть многое и великое различие. Можно сделать полезное в тридесят крат, а лучше в шесть­десят, а во сто крат еще лучше и полезнее, и спасительнее. Ежели начальник блудниц, как пишется в старческих сказаниях, поставлен выше преподобного Макария Велико­го за то одно, что он нашел возможность тридесять дев монастырских сохранить от растления, заменив их лицами, бывшими у него под командою, то какую, думаешь ты, мо­жет получить мзду тот, кто ста девам, собравшимся в оби­тель для служения Богу, даст возможность не рассеяться по разным местам или обратиться в мир? Хорошо помочь и погоревшим, но тут одна лишь скорбь, по большей части приносящая пользу людям, для какой причины пожар и попускается от провидения свыше, но стократно выше то, если сохранить или дать возможность сохраниться многим от явного душевного вреда. Если бы в N. не было край­ней необходимости, то я никак бы не решился не только тебя, но и никого убеждать так к пожертвованиям (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 25).

…Большая разница раздать бедным мирским или на эту сумму устроить обитель, в которой до пришествия Христова спасаться будут многие. Единовременное добро от посто­янно-прибыточного добра большую имеет разницу… (преп. Амвросий, 23,ч. 1, с. 29).

Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысл внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священни­кам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно, это искушение. Святое Писание говорит: «благотвори ближнему елика рука твоя может» (Ср.: Втор. 15, 10). И преп. Варсануфий Великий говорит, что если монах, имея только необ­ходимое для самого себя, откажет просящему, то не со­грешит. А вы разве живете выше учения Варсануфия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите по­следнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать (беспокоить) этим. Хорошо ли вам чрез непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и забот­ливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую запо­ведь: не пецытеся! Рассуждение, по учению святых отцев, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам, при вашем положении, приличнее не денежные благотво­рения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь, якоже Сам весть, помиловал душу ее. И думаю, что если так будете делать, то и жалость и усердие ваше, все это пропадет скоро (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 23-24).

Ты спрашиваешь, хорошо ли сделала, занявши для странницы пять рублей и отдавши ей новые сапоги П., ко­торые ей самой были нужны. Отвечаю: нехорошо, очень нехорошо, и очень неосновательно. Вперед так не делай ни по какому поводу. Нигде не написано для милостыни за­нимать деньги и делать такое благотворение, за которым неминуемо следует смущение для тебя или для других. Я, кажется, тебе писал слово и совет Пимена В., что монах не солжет, если откажет просящему, что нет у него, когда не имеет излишнего, сверх своей потребности, а иначе он должен со смущением добывать себе то, что нерассудно отдал другому. Твое положение требует великой осмот­рительности и здравого обсуждения (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 26).

Мир

…В этот день Иисус Христос родился для того, чтобы на земле поселить мир. А потому, если желаешь иметь мир, то имей Иисуса, если не в сердце, то хоть в устах, как и заповедовал я тебе лично… (преп. Анатолий, 7, с. 53).

…Бог Сам живет в том человеке, у которого мирное сердце. Главное: считай себя хуже всех, не ищи ни любви, ни чести ни от кого, а сама ко всем оные имей — вот и улучишь мир! А как только начнешь искать, чтобы другие тебя заметили да отыскали бы в тебе достоинства и неко­торые добродетели, тогда прощай, мир душевный! (преп. Анатолий, 7, с. 274—275).

…Учись и ты терпению, смирению, посту. А больше всего избегайте соревнования. Где мир — там Бог. И аз с вами духом… Мы все равны перед Богом (преп. Анатолий, 7, с. 261).

Где Бог — там и мир. И противное само себя пока­зывает: где зависть, вражда, нетерпение, самолюбие — там и диавол. Где диавол — там и все губительное, гордое, враждебное (преп. Анатолий, 7, с. 266).

Все терпи — будешь и сама мирна, и другим доста­вишь мир! А начнешь считаться — мир потеряешь, а с ним и спасение… (преп. Анатолий, 7, с. 267).

Мирно жить от тебя зависит. Потерпишь — и будет мир. А станешь воздавать злом за зло — то и мир отступит, и Бог оставит самосудку. Где мир — там Бог. В мире место Его (преп. Анатолий, 7, с. 269).

Дай Бог мирное и душеспасительное жительство, со­гласно образу учения Христова, а не — сводов узаконений гражданских — зуб за зуб (преп. Моисей, 323).

Где мир, там Бог, а где вражда, там сопротивный, от которого да избавит вас Господь! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 494).

Вопрос: «Батюшка, … как же мы без вас останемся? Вам еще надо с нами пожить». Ответ: «Да с вами-то мне иногда уже очень трудно бывает. Вот я вас учил, — кажется все вам говорил, всему учил, только не знаю, выучил ли чему-нибудь. Вот я и боль­ной задавал себе этот вопрос. По крайней мере, имейте мир между собою» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 109).

При разных неудачах <старец> советовал говорить: «Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил. Но Ты, Господи, по милосердию Твоему, прости и помилуй меня» — и так повторять, пока не почувствуешь мир в душе (преп. Нектарий, 13, с. 92).

Мир душевный

Вы еще не победили страстей и имеете залоги оных в сердцах своих, но при мире не знаете о них, а враг, оными возмущая, вас борет. Вам есть случаи к истреблению оных, самоукорением, самосознанием и объяснением друг другу, но это дело не одного дня или случая, но многого времени и искуса потребно, чтобы от пажитей сердца прогнан был враг и вселился неотъемлемый мир. Все, что скоро спеет и без труда получается, непрочно (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 407-408).

Ты желаешь мира и спокойствия душевного, но ведь это награда от Божией благодати за труды, подвиги и понесение искушений… а ты что понесла, а ищешь награды? Смиряйся и считай себя недостойною сего. И напомню от старцев духовных: «кто ищет покоя, он бежит от него, а кто предает себя на крест смиренным мудрованием, обретает покой» (преп. Макарий, 24, т. 3,с. 341).

Что делать, мы все пока находимся вне смиренного пути, по стремнинам, и дебрям, и холмам скитаемся. Видно, еще рано иметь покой, не потрудившись истребить страсти. Но милостив Бог, силен послать Свою помощь ко исцеле­нию… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 94).

Мир не достигается без борьбы со страстями и победы над ними, а когда они наши господа, то где мир? — не всегдашний ли плен? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 126).

…Немирство наше происходит от нашего неустроения, а не от чужих страстей: они своими пороками не влагают в наши сердца немирства, но только обличают и показуют нам, что в нас есть и какой залог мы имеем в себе (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 258).

Не давайте западать искре немирства и вражды, чем далее, тем более старается враг делать между вами возму­щения, да не поругается он вами, блюдите. Смирение разрушает все его козни (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 275).

Мы, согрешая пред Богом, теряем мир, а покаянием оный возвращается — милосердием Божиим. Подобно ли­шаемся мира, приемля скорбь и враждуя на людей, а когда самоукорением угасим сей пламень, то водворяется и мир (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 118).

Вot как непрочен мир ваш, и хотя ты пишешь в конце письма, что сердце успокоилось и совершенно умиротвори­лась к сестре, но пока совершенно не истребится память прежнего друг друга оскорбления и не убиется самолюбие смирением, нельзя надеяться иметь мир (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 523).

Все мы несовершенны и находимся в подвиге на ду­ховной брани нашей, а как оную побеждать, учат нас святые отцы: самоукорением и смирением, дондеже до­стигнем врат любви (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 97).

Я писал к вам, дабы не был самонадеян ваш мир, но поставьте стражу: любовь и смирение. Любовь не падает, а смирение еще более не допустит и укрепит, но тут нужна работа, а не слова (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 412).

…Вы мирны между собой, но да не возносятся о сем сердца ваши, и не приписуйте каждая себе, что от тебя или от твоего старания мир устраивается, но паче пусть каждая предпочитает другую и ей приписывает несение немощи, а себя да укоряет (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 410).

Вопрос твой на Евангельские слова: «и на земли мир» (Лк. 2, 14)— «где же мир?» — не совсем ловок. Мир дан нам, но мы сами причиною, что лишаемся его; исполним заповеди Божий, то ничто не может отнять от нас мира. Мы должны сами в себе искать любви и мира, а не от людей оных требовать. Когда не могло быть нам оскорбле­ний к нашему искусу, то на что ж бы и заповедь о терпении и люблении врагов? До пришествия Христова люди были под клятвою и мира не имели, а оным (пришествием) примирены с Отцем (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 399).

…Всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех и между собою имейте любовь о Господе и смире­ние, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последнею, и всех сестер считайте лучшими себя; не глядите ничьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 5).

…Я сердечно радуюсь, что у вас мир между собою и что вы познали, откуда происходит смущение каждой — от себя и от своего устроения, знайте же и то <что>, когда бы не было брани, — не было бы и искуса, вы видели брань, победу и побеждение, познали оружие против злокознен­ного врага — самоукорение и смирение, коими привлека­ется и помощь Божия (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 65—66).

Ты пишешь: «счет дружбы не теряет», это мирская пословица, а духовное мудрование: «твое и мое» — есть пекул <опека> лукавого — и это в отношении к стяжа­тельности и сребролюбию — корню всех злых, а у тебя, как и сама ты видишь, из другого смрадного источника исте­кают расчеты, из самолюбия и гордости, равно и у той тоже, а может, и другое. Все это дружбы не созидает, а разоряет. Советую, сколько можно, избегать мелких расчетов и тебе и ей и не питать страсти сребролюбия, не желая быть обязанными друг <перед> другом. Это в полном смысле: «мир»! Сердечный мир и согласие дороже всех сокровищ мира, храните его больше, чем деньги или самолюбие (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 375).

Избави Боже вас от особых партий, и чтобы одна другой не знала; это значит истребить любовь, насажденную Богом и утвержденную Самим Господом нашим Иисусом Христом. Он заповедал нам: «тогда познают вси, яко уче­ницы Мои есте, аще любовь имате между собою» (Ср.: Ин. 13, 35), а когда оной нет, то чьи же будут ученицы? И святой апостол Иоанн все свои послания пронзил любовью, желая оную утвердить в учениках Христовых… Впрочем, любовь к ближним не тем являть, чтобы обхо­дить все кельи, но тем, чтобы не избегать сообщества и братского приветствия; не так, как некоторые считают, что одной матери дочери не должны иметь с другими уже ника­кого сношения, это не угодно Богу, и я вам не советую следовать сим правилам, ежели бы случилось что подоб­ное… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 81—82).

Где мир, там Господь посреде вас, а где смущение, там сопротивный. Первого да возжелаем и привлечем, а от последнего да отвращаемся, средства к сему известны: самоукорение и смирение… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 288).

…Старайся хранить свои чувства. А особливо зрение и продолжай свое безропотное находящих неприятностей терпение со благодарением, и когда с помощью Божиею будешь стараться благодушно переносить находящее иску­шение и будешь приписывать все оное своим грехам, а при получении в сердце скорбей молитесь по заповеди Господ­ней за творящих вам напасть, тогда явственно ощутишь в сердце своем радость и утешение неизреченное, мир по­мыслов и любовь к Богу и ко всем, не только живущим с тобою, но и прочим… (преп. Лев, 161).

Не думай, что мир обитает в здоровом теле: там жабы и пиявицы. Нет, мир обитает лишь в мертвенной плоти нашей. И этот-то есть истинный мир, мир Иисусов, мир, всяк ум превосходящий (преп. Анатолий, 7, с. 45).

«Батюшка! — спрашивали некоторые, — отчего это мира нет в душе?» Старец отвечал словами: «Мир мног любящим закон Твой» (Пс. 118, 165) (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 126).

Раз как-то, по козням вражиим, два из старших иеромо­нахов завраждовали друг на друга. После долгих усилий и, без сомнения, усердной молитвы к Господу <преподобному Амвросию> наконец удалось примирить их. Со светящим­ся на лице восторгом старец повторял всем и каждому: «Ну, слава Богу! хоть как-нибудь, да помирились. Худой мир лучше хорошей войны» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 126).

Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорно­сти воле Божией. Этим только приобретается мир душев­ный, а не иным чем, как сказано в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств. Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась, и что другие будто бы не так дей­ствовали. В Святом Писании сказано: «на всяком месте владычествие Его» (Ср.: Пс. 102, 22), т. е. Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 62).

Среди всех тревог и придирок К. и другого прочего умудряйся направляться к внутреннему христианству и старайся отражать все противные помышления молитвен­ным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смуще­ние, то явный признак, что они с противной стороны, и по евангельскому слову называются волками в овчих кожах. Правильные помышления и рассуждения успокаивают ду­шу, а не возмущают; только при этом всегда должно ста­раться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя Апостольское слово: «кийждо сам о себе воздаст слово Богу» (Ср.: Рим. 14, 12). Есть и духовная ревность не по разуму, такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевно­му (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 69—70).

Не вотще (даром) сказано в псалмах: «взыщи мира и пожени и» (Пс. 33, 15), то есть всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел, а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 70).

…Истинное и прочное утешение тесно соединено с истинно полезным (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 9).

Сказано в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Поэтому если нас что-нибудь смущает или блазнит, то должны мы упрекать себя в недостатке любления закона Божия и смиряться, и про­сить помилования и помощи от Господа (преп. Амвросии, 23, ч. 3, с. 32-33).

Чтобы умиротвориться, незачем в далекий путь пускаться, а лучше смириться дома, — это будет прочнее. Одни царственные особы, ради умиротворения, уезжают в даль­нюю сторону. Потребно понудиться к смирению и самоукорению. Благоразумному разбойнику и голени переби­ли, — он, ради получения обещанного Господом Царствия Небесного, все терпел, а мы с тобою как хотим получить милость Божию? Осмотрись, сестра! В Киев ходят на бо­гомолье, а не по домашним претензиям (преп. Амвросий, 23, ч.3,с. 67).

Никто тебя ни в чем не обвиняет, только ты перестань винить других и успокоишься. Никакого толку нет в том, чтобы винить других; если совершенно права, то и будь покойна. Чистая совесть сама себе успокоение, — зачем нам искать в других правоты или вины. Каждый от своих дел или прославится, или постыдится (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 74).

Мир тебе и Божие благословение, и всякое утвержде­ние в добром и спасительном и прежде всего в мире душев­ном, и всяком мужестве, и долготерпении, и удалении от всякого малодушия, зело отягчающего немощных душою и телом, для которых нет ничего полезнее, как Бога благода­рить за все случающееся приятное и неприятное и никого не винить, кроме себя самих за многое и во многом повин­ных, других же винить — нисколько нас не успокоит, а еще более смутит (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 74).

Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как все дело в высокоумии, от которого усиливаются все твои душевные брани, и ты лишаешь мира (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 95).

Мир житейский

Мир же, по святому Исааку, составляют страсти, и осо­бенно три главные: славолюбие, сластолюбие и сребро­любие. Если против сих не вооружаемся, то неминуемо впадаем в гнев, печаль, уныние, памятозлобие, зависть, не­нависть и подобное (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 118).

Под словом «мир» мы подразумеваем все то, что под­вержено страстям, что далеко от Бога. Нам хорошо. Слава Богу! Мы живем в пустыне мира, — можем в церковь ходить, можем побеседовать с единомысленными людьми. Слава Богу! (преп. Никон, 8, с. 328).

Вот величие и надежды мира сего! Как они ненадежны и ничтожны! истинно как сон или тень преходящая. Хоть сто лет проживи во всяком наслаждении, богатстве и славе, а все надобно явиться и дать отчет о делах своих, напротив же, с какими скорбями и неудобствами сопряжена жизнь наша, а паче мирская. Благодари Бога, что Он тебя призы­вает послужить Ему в обители избранных и отлучивших себя от мира (преп. Макарий, 24, т.3, с.193).

Надобно, познавши суету мира, воистину бесполезную, уклоняться от нее и искать в себе средств к исполнению воли Божией. Но пока мы служим миру, мы не видим тьмы страстей, помрачающей наш смысл, и, находясь в таком усыплении, не заботимся о том, что, угождая миру, являемся преступниками заповедей Божиих, и еще от некоторых ма­лых исправлений мним быть себя истинными христианами, а сим прельщаемся ложно, не занимаясь учением Спасителя нашего Господа Иисуса Христа… (преп. Макарий, т. 6, с. 186).

Вы упрекаете себя за увлечение в житейские хлопоты, да как же быть? Житейское море всегда волнуется, а вы в оном плаваете, пристанища еще не видно. Когда же вам приходит в мысль огнь, поедающий дела на земле, то, верно, ослабляется пристрастие ваше к вещественному и ум более в духовную сферу облекается. Что бы мы ни делали, ни замышляли, а не должно забывать, что «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3, 19), душа же переселится в ин мир духовный, и что здесь посеет, то там и пожнет, аще благая, аще злая. В недостатке добрых дел да прибегаем к сми­рению, которое сильно ходатайствовать о нас ко Господу, да и при добрых делах оно нужно, необходимо, ибо дела без него бесполезны (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 52—53).

Мир — это такое чудовище, что если повернуть кругом, то разорвет (преп. Варсонофий, 3, с. 75, от 12.1909).

Мирские кишат и не разумеют, что они кишат, как черви, роясь в грязи, а только смотрят на чужие немощи и судят монахов, как непотребных, тогда как сами и понятия не имеют о монашестве. Да и о Боге-то и будущей жизни смекают по давно прочитанным книгам, а то и просто с ветру (преп. Анатолий, 7, с. 176)

…И в миру можно спастись, хотя неудобно это, так как весь уклад мирской жизни не приближает, а отдаляет от Бога. Царствует в мире дух века сего. Порок там ничем не удерживается. Какое, например, безобразие в Москве, осо­бенно в праздники. Целомудренной девушке и по улицам-то проходить страшно: в витринах выставлены такие скверные картины и статуи, что, глядя на них, чувствуешь, как оскорбляется чувство стыдливости и целомудрия. Впрочем, есть люди, живущие в миру по-монашески, к которым не пристает мирская грязь, душа же их нераздельно принадле­жит Господу. Это те, о которых сказал Лермонтов: «они не созданы для мира, и мир был создан не для них» (преп. Варсонофий, 3, с. 112, от 29.12.1910).

Когда в сердце закроется клапан для восприятия мир­ских наслаждений, тогда открывается иной клапан, для вос­приятия духовных. Но как стяжать это? Прежде всего миром и любовью к ближним… Затем терпением. Кто спасется? «Претерпевши до конца» (Мф. 10, 22). Далее — удалением от греховных удовольствий, каковы, например, игры в карты, танцы и т. д. (преп. Варсонофий, 3, с. 117, от 02.01.1911).

Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы там подвизаться в посте и молитве, но Господь не благословил его остаться там. Явившись святому, Господь велел ему идти в мир: «Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод», — сказал Господь. Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову, и Он не оставит вас (преп. Варсонофий, 3, с. 126, от 12.04.1911).

Спастись, живя в миру, можно, только… осторожно! Трудно. Представьте себе пропасть, на дне которой кло­кочет бурный поток, из воды то и дело высовывают свои головы страшные чудовища, которые так и разевают свои пасти, готовясь поглотить всякого, кто только упадет в воду. Вы знаете, что непременно должны перейти через эту пропасть, и через нее перекинута узенькая, тоненькая жердочка; какой ужас-то, а вдруг жердочка сломится под вами или голова закружится, и вы упадете прямо в пасть страшного чудовища. Страшно-то как! Можно перейти по ней безопасно, с Божией помощью, конечно, все возможно, а все-таки страшно, — и вдруг вам говорят, что направо в двух-трех шагах всего устроен через эту пропасть мост, прекрасный мост на твердых устоях. Зачем же искушать Бога, зачем жизнью рисковать — не проще ли пройти тем безопасным путем? Вы поняли меня? Пропасть — это житейское море, через которое нам всем надо перебраться, жердочка — путь мирянина, мост, со всех сторон огражденный, твердый и устойчивый — мо­настырь (преп. Варсонофий, 3, с. 25, от 04.01.1909).

Вопрос: «Я, батюшка, теперь начинаю бояться мира…». Ответ: «Это ничего. Это спасительный страх. Вы ушли от этого ужасного чудовища — мира, и Бог даст, совсем отойдете от него. Один раз я видел сон. Иду будто бы я по лесу и вижу: лежит бревно. Я спокойно сажусь на него и вдруг чувствую, что бревно шевелится. Я вскочил и вижу, что это огромный змей. Я скорее бежать. Выбегаю из леса, оборачиваюсь и вижу, что весь лес горит и вокруг него, кольцом охватывая его, лежит змей… «Слава Тебе, Господи, что я убежал из леса, что бы со мной было, если бы я остался в лесу!» И сон этот был для меня непонятен. Потом мне один схимник растолковал этот сон. Лес — это мир. В миру грешат и не чувствуют, не сознают, что грешат. В миру и гордыня, и лесть, и блуд, и воровство, и все пороки. Да и я жил так и не думал о том. Вдруг я увидел, что если так продолжать жить, пожалуй, погибнешь, ибо за гробом жизнь или благая для благих, или вечная ужасная мука для грешных. Я увидел, что чудище шевелится, что опасно на нем сидеть. И вот когда я отошел от мира и смотрю на него из монастыря, то вижу, что весь мир горит в своих страстях. Это то «огненное запаление», про которое говорится в Великом каноне Андрея Критского» (преп Варсонофий, 5, с. 54—55, от 23.05.1908).

Человек, возмущающийся порочной жизнью некоторых мирских людей, почему-то не уходит из мира. Ответ на это есть в сегодняшнем Евангелии: «Не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от неприязни» (Ин. 17, 15) (преп. Никон, 8, с. 319).

И потому Господь сказал: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15, 19, 18). В этом весь и секрет, почему тебе опротивело мирское, и ты несешь и понесешь наре­кания и насмешки от миролюбцев. Но не унывай: есть у нас якорь — Слово! «Не бойся, малое стадо! Яко Бог благоизволи дать вам Царство!» И какое еще! (преп. Анатолий, 7, с. 314).

Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит тебе спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раская­ния — тоска, уныние и никакого утешения. Ты говоришь, что желаешь бы в монастырь хотя последнейшею: испол­няй же это, когда кто тебя укорит; помышляй, что ты последняя и достойна сего… (преп. Лев, 167).

Для малоумных и малодушных вся жизнь, все радо­сти — мир сей. А для сынов и дщерей Вышнего Иерусали­ма мир сей — темница. Обман, прельщение — вот его радости и сладости! Исаак Сирин пишет: «Мир сей блудница есть; егда износят человека из дому его, тогда познает, яко мир блудница есть». Узнаешь, но поздно. И потому блаженны, стократ блаженны вовремя познавшие лесть мира и диавола и поспешившие с мудрыми девами войти в невестник Небесного Жениха (преп. Анатолий, 7, с. 222).

Какой тебе демон нашептал, что мирская жизнь лучше монашеской? Да ты видела ль, сколько там скорбей, нужд, браней, драк, раздоров, пьянства, бесчиний? (преп. Анато­лий, 7, с. 94-95).

…Мир ничтожные вещи и скудельные черепки оцени­вает весьма дорого, а вещи весьма дражайшие и бесценные ставит за ничто, т. е. потерю времени в праздности, и лености, и в беспечности о спасении своей души, которой ничего нет дороже на свете… (преп. Антоний, 22, с. 78).

…Мирские дела столь многочисленны, что едва ли во сто лет могут приведены быть к должному концу, и столь важны, что никакого отлагательства не терпят. Одни толь­ко богоугодные дела, к несчастию нашему, безбоязненно отлагаемы могут быть, иные до утра, иные до другого лета, а некоторые даже до старости и престарения, почему очень нередко случается, что и без исполнения остаются, о чем и я сердечно соболезную, да пособить нечем (преп. Антоний, 22, с. 39).

Мирские удовольствия

Вы жалуетесь, что все надежды мирские исчезли для вас; да и можно ли понадеяться на мир? Кому он не польстил? Кому не солгал? Обещает он много, а дает очень мало. Одни только уповающие на Господа, по слову святого Давида, не погрешают, то есть не обманутся в надежде своей! (преп. Антоний, 22, с. 11—12).

А нам доставляет утешение — попрыгать по паркету, как какому козленку, нам бы похохотать до лому затылка, нам бы рожу какую надеть, замаскироваться, и сколько еще есть глупостей и нелепостей, поглощающих этот световидный дар неба — ум наш. Впрочем, это я пишу не с тем, чтобы ты, моя искренняя, все рожи и бальные принад­лежности разбросала и тем огорчила бы и родных и чу­жих. А так говорю, чтобы ты знала, что творишь. И уж если набедокуришь, то исповедалась бы Господу. И Он простит тебе (преп. Анатолий, 7, с. 309).

Мнительность

Есть… немало и таких, которые сплошь да рядом со­мневаются в доброжелательстве ближних от меньших до старших. Будь для них кто добр, как Ангел, они и тому не поверят, приискивая и выставляя на вид какие-нибудь малозначащие причины. Продолжая сомневаться во всех и во всем, они, наконец, доходят до сомнения и неверия относительно и будущей жизни и таким образом сами дела­ют жизнь свою жалкою и безотрадною (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 10).

На рассказ N., что она избежала какой-то опасности, а то могло бы случиться то и то, — батюшка, смеясь, сказал: «Две женщины жили в одной избе. Вдруг как-то с печки упало полено. В испуге одна баба и говорит другой: хо­рошо, что моя дочь не замужем, да нет у нее сына Ивануш­ки, да не сидел он тут: а то бы полено разбило ему голову» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 49).

Не надо верить приметам, и не будут исполняться (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Если что представится — перекреститься (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

МОЛИТВА

Когда начинаешь молиться, приводишь себе на память грехи и оплакиваешь их. — Так и надо молиться. За тем иногда чувствуешь покой и радость и думаешь, что это от врага. — Но от врага если и бывает радость, то, по замеча­нию святых отцов, нестройная, не сообщающая душе мир и тишину. И не удивляйся тому, что Господь подает тебе в молитве мир и тишину, ибо не всегда бывает это по достоинству, а по неведомым судьбам Божиим. И потому, когда будешь ощущать такую радость и покой, считай себя всячески недостойною сего дара Божия и всячески укоряй себя пред Господом, что по нерадению своему не можешь удержать в себе этот дар, и вскоре теряешь его (преп. Иосиф, 102).

Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к оной, то неужели надобно совсем мо­литву оставить? Напротив, надобно себя нудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь, видя тако­вое наше понуждение и насилие к молитве, подает Свою помощь, по словам святых Макария и Петра Дамаскина: даяй молитву молящемуся; кто молится добре простою молитвою, тому дает Господь дар молитвы умной. Помни­те, дар молитвы, а не собственность твоя, надобно сей дар заслуживать не одною молитвою, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотою, терпением, просто­душием, а без сих добродетелей, хотя мнится кто якобы стяжал молитву, но прельщается: не молитва это, но мас­ка молитвы (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 19).

Письмо твое получил и по содержанию его вижу, что ты добровольно предалась врагу нашего спасения. Если не будешь понуждать себя к молитве и искреннему смирению, то враг совершенно возобладает тобой. Понуждай себя проходить гласно и со вниманием при каждом ударе часов по десять Иисусовых молитв, а потом прибавляй по усер­дию. В церкви тоже проходи четки хотя бы слегка шепотом, выбирай место более уединенное и глаза по сторонам не води, а за борьбу с помыслами и сонливостью ты получишь мученические венцы, и чем тяжелее борьба, тем больше награда (прей. Иосиф, 11, с. 251).

Во время усердной молитвы желаешь, чтобы тебя виде­ли, как ты молишься. Это бесы влагают помыслы тщесла­вия. Хорошо, что на них не останавливаешься. И впредь их должно презирать (преп. Иосиф, 102).

Просите молитв о вас, то молюсь, как и о всех, но сами больше молитесь, не ленитесь, потому что молитва есть пища души. Не морите же души ваши голодом, лучше пусть тело голодает. Не осуждайте никого, всех прощайте. Счи­тайте себя худшими всех на свете и спасены будете. Как можно больше смалчивайте (преп. Иосиф, 57).

…Вы сейчас пойдете ко всенощной, помолитесь там, постарайтесь помолиться хорошенько, постарайтесь войти и углубиться в себя. Ведь в каждой из вас есть мир неиз­реченной красоты, в котором таится много чистых восторгов, неизглаголанных радостей. Войдите в себя — и они откро­ются вам. Впрочем, не ждите от молитвы одних восторгов, не унывайте, когда не ощутите радости. Ведь и так бывает, что стоишь, стоишь в церкви, а будто внутри не сердце, а так, деревяшка, да деревяшка-то неоструганная… Ну что ж, и за это, т. е. за деревяшку, спаси Господи. Значит, надо так было. Ведь иная душа, пережив высокие восторги, и во­зомнить о себе может, а такое состояние «окамененного нечувствия» смиряет ее. И вообще мы не можем требовать от Бога молитвенных восторгов — от нас требуется мо­литвенный труд, а радости посылаются от Бога, когда это Богу угодно и нам на пользу. Итак, будем молиться Ему и положимся во всем на Его Святую волю! (преп. Варсонофий, 3, с. 144, от 30.07.1911).

…Молитва, пост и бодрствование над собою, т. е. хра­нение своих мыслей и чувств, делают нас победителями врагов нашего спасения. Самое трудное из этих трех дел есть молитва — вечная добродетель, которая вследствие уп­ражнения обращается в навык, а молитва до самой смерти требует побуждения, следовательно, подвига. Молитва труд­на, так как ей противится наш ветхий человек, но она трудна еще и потому, что враг со всею силою восстает на молящегося. Молитва — есть вкушение смерти диаволу. Хотя, конечно, он уже умер духовно, но молитва как бы снова поражает его, а потому он всячески ей противится. Даже святые, уж кажется, должны бы только утешаться молитвой, но по временам она и для них трудна. Правда, молитва несет с собою и высокие утешения, и не только праведнику, но и грешнику (преп. Варсонофий, 3, с. 268, от 27.12.1912).

…Заметьте эту последовательность: начинает хвалить Господа душа, и от этого приходит в веселие и начинает радоваться дух. Это относится ко всякому человеку, когда он начинает молиться или прославляет Бога (преп. Вар­сонофий, 5, с. 112, от 04.04.1909).

Молитва к Богу всякая доходна. А какая именно об этом мы не знаем. Он Один Судия праведный, а можем ложь признать за истину. Молись и веруй (преп. Анатолий, 7, с. 101).

Молись больше! И ходя молись, и лежа молись. А что на тебя смеются, это тебе полезно и спасительно. За все благодари Бога! (преп. Анатолий, 7, с. 129).

Не хитри на молитве, а веди дело проще. Господь ска­зал: «Аще не будете яко дети, не можете вийти в Цар­ствие Божие» (Ср.: Лк. 18, 17) (преп. Анатолий, 7, с. 154).

…Тебе хочется, чтоб я исполнял твое желание — писал бы к тебе, а мне желается, чтоб ты не письмами наслаждалась, а молитвою да чтением святых писаний. И в скорбях-то бежала бы скорей ко Господу. «Молитву пролию ко Господу и тому возвещу печали моя». Учись, Т.! Пора браться за разум… (преп. Анатолий, 7, с. 277).

…Затрудняешься исполнением молитвы и чтений, так как не одна в комнате. В таком случае оставь обрядовый чин, например, читать перед святыми иконами, со свечой и прочее, а делай проще: или ходя читай и молись, или уткнувшись в уголок, или где в передней (преп. Анатолий, 7, с. 310).

«Просите, и дастся вам: толцыте и отверзется» (Мф. 7, 7). Многие из вас, не получая долго просимого, уныва­ют. Унывать не следует. Вспомните, как Господь поступил с хананеянкой. Как она Его просила исцелить ее дочь! Даже апостолы стали умолять Господа, чтобы Он отпустил ее. А Господь даже с псом сравнил ее… А вы немного помолитесь и, не получая просимого, унываете. Это бывает оттого, что забываем, что между сеятвой и жатвой должно пройти известное время (преп. Никон, 8, с. 320—321).

Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. Пос­ле молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное, умиленное настроение души, необходимо мол­чание. Иногда даже простое, по-видимому, даже незначи­тельное слово может нарушить и спугнуть, как птичку, из души нашей умиление (преп. Никон, 8, с. 332).

Непрестанная молитва — дар Божий (преп. Никон, 8, с. 373).

Не забывай молитвы — она жизнь души (преп. Никон, 8, с. 374).

…В постигшей вас скорби да утешит вас Господь. Он зрит на сердце и слышит молитву, где бы она ни соверша­лась… (преп. Никон, 8, с. 383).

Молитвою испрашивается помощь Божия, привлека­ется Божие благословение… Будет человек призывать бла­гословение, и приидет к нему оно, и наоборот, как ска­зано: «Не восхоте благословения, и удалится от него» (Пс. 108, 17) (преп. Никон, 6, с.191).

…Мы сами по себе, без божественной помощи, и по­молиться-то не в состоянии: не можем мы молиться как следует и не знаем, как и о чем молиться (преп. Никон, 6, с.221).

Надо внимательно слова молитвы произносить, в смысл вникать, а не стремиться к слишком высокому… Ведь если мы неправильно читаем, не внимаем читаемому, то этим утешаем бесов… (преп. Никон, 6, с. 251).

Зависть диавола и всех демонов возбуждает их к иска­нию гибели человеков и борьбе с ними, особенно во время молитвы рабов Божиих, ибо молитвою правильною чело­век может получить и получает всякое благо. Порядок борьбы вражией: 1. Помыслы благовидные — вниманием к ним ум лишается свободы. 2. Явно грехов­ные помыслы — ум, утратив свободу при первых помыслах, побеждается и вторыми. Отсюда общее правило: во время молитвы отвергать всякий помысл. Закон сродства грехов между собою — непрекращаемость брани врага, усиление ее во время нашей молитвы (преп. Никон, 21, с. 24—25).

Необходимо хранить плод молитвы. Он погубляется, теряется очень часто от празднословия сразу после молит­вы и от мечтания, которое есть то же празднословие, но лишь с самим собой. Молчание после молитвы весьма по­лезно: оно удерживает молитву в уме, сердце и даже на устах вслух себе (преп. Никон, 20, с. 22).

Так как молитва должна быть первым делом инока, то ему необходимо знать, что его встретит при молитвенном делании, чтобы это первейшее дело делать с успехом (преп. Никон, 20, с. 21).

Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия, ибо занятия, освященные молитвою, будут благотворны для нашего душевного спасения (преп. Иларион, 10, с. 179).

Ты, верно, понимаешь, что хотя мы и должны молить­ся друг за друга, но не должны приписывать молитве своей чудодейственную силу, не должны думать, что просимое нами всегда Господом исполнится. Это мнение исходит от гордости и ведет в прелесть (преп. Иларион, 10, с. 205).

Во всякое время, что бы вы ни делали: сидите ли, идете ли, работаете ли, читайте с сердцем: «Господи, помилуй!» (преп. Нектарий, 13, с. 91).

Молись, чтобы Господь воцарился в сердце твоем, тог­да преисполнится оно великим ликованием и радостью, и никакая печаль не в силах будет потревожить его (преп. Нектарий, 13, с.93).

Сила молитвы не в многословии, а в искренности мо­литвенного вздоха (преп. Нектарий, 13, с. 98).

Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно по­молится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть, но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцов, или мгновенно Божиим сверлом (преп. Лев, 12, с. 185).

Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлага­ли свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: «Боже-то поможи, — да и сам мужик не лежи» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 106-107).

…Так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека. Передавал старец такой рассказ: «На Афоне у одного монаха был скворец-говорун, которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно, — лишь только монах начнет исполнять свое молитвенное правило, скворец тут и разговорится, и не дает молиться монаху. Раз на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: «Скворушка, Христос Воскресе!» А скворец отвечает: «Вот то-то и беда наша, что воскрес», — и тут же околел, а в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 107).

…Следует прочитывать и молитвы, и акафисты, а иног­да и псалмы. Но если есть внутренняя молитва, то следу­ет тогда остановиться и молиться уже духом. Когда же нет такой молитвы, то читать молитвы (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 10).

…Жили на одном острове три пустынника, имевшие у себя икону трех святителей. И как были они люди простые, необразованные, то и молились пред сею иконою не иначе как простою своеобразною молитвою: «Трое вас, и трое нас, помилуйте нас». Так они постоянно твердили одну эту мо­литву. Вот пристали к этому острову путешественники, а старцы и просят, чтобы они научили их молиться. Путе­шественники начали учить их молитве «Отче наш», а выу­чив, поплыли далее морем на своем корабле. Но, отплыв несколько от берега, они вдруг увидели, что, учившиеся у них молитве, три старца бегут за ними по водам и кричат: «Остановитесь, мы вашу молитву забыли». Увидев их, ходя­щих по водам, путешественники изумились и, не оста­навливаясь, только сказали им: «Молитесь, как умеете». Старцы вернулись и остались при своей молитве (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 59).

Читайте «Отче наш», да не лгите: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем… (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

С покровенной главой <женщине> нужно молиться (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Когда бьют часы, должно перекреститься с молитвою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную; как пишет святитель Димитрий Ростовский, для того поми­луй мя, что час прошел, ближе к смерти стало. Можно не при всех креститься, а по рассмотрению, при ком можно, а то и не надо, в уме же молитву должно сотворить (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 71).

Хорошо молиться перед распятием, вспоминая страда­ния Спасителя: заплевания, заушения, наругания, биения, при этом смиряется дух (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 98).

Святые отцы научают предызбирающего молитву дру­гим деланиям, что такой должен оставить и обычную друж­бу прежних своих посетителей, а иначе не может иметь успеха в своем делании, оставляя беседу с Богом и беседуя с людьми о вещах и предметах суетных, а иногда и неполез­ных и зловредных (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 27).

…Пишешь, что ты желаешь молиться и молиться: мо­лись про себя, ища одной только милости и воли Божией, в Церкви ли бываешь, вне ли церкви, идешь ли, сидишь ли, лежишь ли, молись: Господи, помилуй, якоже веси, якоже волиши (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 38—39).

Ревнующему о молитве следует всегда помнить слова Самого Господа: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие: но творяй волю Отца Моего, Иже на небесех» (Мф. 7, 21). Воля же Отца Небесного объявлена в Евангельских заповедях, исполнение которых есть единственный незаблудный путь спасения. На сем пути должно иметь три признака: смирение, милость и любовь, которые различаются только одними названиями, свойство же их одинаковое. На сию троицу добродетелей весь полк бесовский ниже противовзирати может (Добротолюбие, ч. 2, Каллиста и Игнатия, гл. 73) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 43-44).

Преподобный Марк Подвижник в Слове о покаянии говорит: правое дело для начинающих, средних и совершен­ных есть: молитва, очищение помыслов и терпение постига­ющих нас скорбей. Без сих трех нельзя совершать и прочие добродетели. Да и самая молитва без очищения помыслов и без перенесения скорбей совершаться не может. В этой триплетенной верви, если где одна нить ее прерывается, там прерываются и другие нити. — То же самое выражает и апостол Павел: «долготерпите ко всем; всегда радуйтеся; непрестанно молитеся; о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1Сол. 5, 14, 16—18). А апостол Иаков объяс­няет, когда мы должны радоваться, т. е. когда впадаем в различные скорбные искушения, которыми испытывается наша вера, а вместе очищаются наши согрешения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 44).

Ревнуя о молитве, почаще прочитывай «Семь слов>> Макария Египетского, по прежним переводам. Там ты уви­дишь и узнаешь, что молитва без любви, и смирения, и терпения непрочна. Хотя вовремя и подаются молитвен­ные действия, но, по недостатку любви, и смирения, и терпе­ния, скоро отнимаются (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 57).

….Молитва всегда сильнее псаломскими словами, неже­ли собственными нашими (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 65).

С новоначальных не взыскивает Бог нерасхищаемой молитвы: она приобретается многим временем и трудами, как писание святых отец говорит: «Бог дает молитву моля­щемуся… » (преп. Иларион, 44).

Молись пока, как можешь и как умеешь, ожидая конца от Промысла Божия. Веруй, что силен Господь помиловать тебя. Он пришел не праведники спасти, но грешники при­звать на покаяние, как Сам объявил в Евангелии, прибавив, что радость бывает на небеси о едином грешнике кающем­ся. Страх, бывающий при молитве, считай искушением от врага, который старается отвратить от молитвы всякого желающего молиться. Приступая к молитве, ограждай себя крестным знамением и продолжай молиться, и по времени милостью Божиею избавишься от сего искушения, если поменьше будешь гневаться на других и удерживать себя от осуждения. Вкратце сказано: «многими скорбями подо­бает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). Помни это и старайся терпеть все находящее неприятное и скорбное, прощай разумеющему и не разумеющему, по слову Господню: «оставите, и оставишся вам» (Ср.: Мф. 6, 14). Вот что значит умудряться во спасение (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 179).

…Принуждение себя и понуждение на молитву очень нужно в молитвенном подвиге (преп. Варсонофий, 5, с. 165, от 06.08.1910).

Ты ищешь чистой и горячей молитвы, что достигается многим временем и смирением (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 42).

Пусть никто из вас не говорит: «Теперь поживу как-нибудь, а вот когда будут соответствующие условия, тогда я и буду молиться». Но разве можно быть уверенным, что завтра ты будешь жив? Прочтите в 3-м томе Игнатия Брянчанинова. Надо не забывать о том, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний день. Пом­ните всегда: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения!» (2 Кор. 6, 2) (преп. Никон, 8, с. 326).

Пишешь, что усердия и теплоты не ощущаешь в молитве. По Божиему смотрению бывает сие, к смирению нашему, иногда же и за осуждение ближних или за превозношение попускается сие. Надо смиряться более, и признавать себя недостойной дарований, и более прилежать молитве. Остав­лять же молитву никак не должно. За терпение не оставит Господь. Если ответы и советы покойного батюшки подхо­дят к тебе, то и придерживайся их, призывая себе в помощь молитвы его. Спать не раздеваясь — древнее отеческое пра­вило, и многими отцами советуется. Попробовать можешь. Если пользу какую увидишь чрез это, то можно следовать сему правилу. А если по немощи трудно покажется, то можно и оставить, укорив себя (преп. Иосиф, 111).

Когда в будни нельзя бывать в церкви, пораньше вста­вай и прочитывай что-нибудь молитвенное в свое утешение. Неопределенным положением своим не смущайся, а жди с терпением устроения себе от Промысла Божия (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 183).

..Надо взять… молитву «Заступнице усердная» (Ка­занской Божией Матери) и читать ее ежедневно. Затем псалом 90-й «Живый в помощи Вышняго…» и читать также ежедневно, а «Богородице Дево, радуйся…» утром и вечером читать по 12 раз. Эта молитва имеет также великую силу. Собственно, ее надо читать на каждый час по одному разу, но батюшка о. Амвросий говорил, чтобы читать за дневные 12 часов — утром, а за вечерние — вечером (преп. Варсонофий, 5, с. 89, от 19.12.1908).

«Богородице Дево» читать хоть с поясными поклона­ми, как одной, явившись во сне, сказала Сама Божия Ма­терь, прибавив, что это для ее же пользы (преп. Амвросий, 1,ч. 2, с. 69-70).

«Богородицу» читать 12 раз или 24 раза в день. Она у нас одна Заступница (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

За пятисотницу держитесь, как за столп. В ней великая сила. Почему? Это — тайна, это — закон монашеской духовной жизни (преп. Варсонофий, 5, с. 3, от 10.01.1908).

…Ты жалуешься на рассеянную свою жизнь и на сухую безотрадную молитву. Ежели мы должны в терпении нашем стяжавать души наша, то и в этом случае надобно предаться терпению. Горячая и утешительная молитва есть дар Божий и награда, но оная не столько даруется нашему деланию, сколько смирению, а когда мы и в делании еще скудны, то больше должны смиряться, а награды не искать. Будем молиться мытаревою молитвою, который не искал отрады, а просил милости грешному. Молитву нашу мы не можем сами ценить, но молиться со смирением, когда и отрады нет, должны смиряться, молитву не оставлять и не искать отрады, получив оную, можем обольститься, а терпевши лишение, получим милость (преп. Макарий, 24, т.5, с.706).

Когда не имеешь время много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твое произволение, помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 472).

Огорчение твое о том, что не могла горячо, усердно помолиться, неправильно… Смиренный может ли когда по­думать, что он хорошо молится? Он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а вопиет, как мытарь, а Бог приемлет молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 488).

Вы, прибегая к молитве, видите ее нечистою и гово­рите: какая это молитва? Правда, что худая, однако ж не фарисейская, но, кажется, хотя не совершенно мытарева, но ближе к ней. И не должно ее оставлять, укоряя себя за скверну ее и стараясь воззвать от помыслов. Оставивши ж ее, какую приобретете пользу? Там, по крайней мере, за неисправность ее осуждаем себя, а может быть, когда и одно слово может умилостивить Бога, нам неведущим, а только смиряющим себя. Оставя ж молитву, совершенно охладеем (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 522).

Молитва вещь такая, что, проживши в монастыре не­сколько лет, не скоро научишься молиться как следует, а теперь пока молись, как умеешь и как можешь, только с мытаревою мыслью (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 177).

Молиться о даровании молитвы внимательной можно, но молиться о даровании высоких молитвенных состояний, я полагаю, погрешительно. Это надо всецело предоставить Богу. Некоторые выпрашивают себе молитву высокой сте­пени; Господь давал им по безграничному Своему мило­сердию, но им самим она не была впрок… (преп. Варсонофий, 5, с. 166, от 06.08.1910).

…Пишешь, что молилась псаломскими словами: «искуси мя, Господи, и испытай мя…» (Пс. 25, 2), и после этого ис­пытана сильное нападение вражие. Вперед так не молись, эти слова Давидовы к тебе нейдут. Молитва каждого долж­на быть сообразна с его мерою, должна быть смиренна и разумна. А ты сама не понимала о чем молишься, просила Господа испытать тебя, а когда после необдуманной твоей молитвы Господь попустил испытание, то и оказалось, что ты ни к чему не годна еще и немощна (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 15).

…Пишешь, что иногда от брани хульных помыслов не можешь взглянуть на икону. Чтобы помыслы меньше стужали тебе, можешь изредка только взглядывать на иконы, но должна знать, что иконы только для глаз внешних, и потому, стоя на молитве, мы должны помнить, что предсто­им пред Богом. Икону же воображать во уме ни в каком случае не следует (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 96).

…Враг сильно нападает на вас. Это от того видно, что обе вы помолиться любите, а смирения потребного для сего, должно быть, не стяжали. И выходит, что молитвою вы врага только раздразнили, а, не имея нужного смирения, не имеете против него потребного оружия. Преподобный Филофей Синайский в 13-й главе говорит: «многое сми­рение нам потребно предлежащим к хранению ума о Гос­поде, первее пред Богом и перед людьми… понеже к гордым бесом брань имамы». И преподобный Исихий, пресвитер, в 20-й главе говорит, что подвизающемуся во всякое мгно­вение времени подобает имети при молитве внимание и смирение: яко с гордыми бесами противными имеет он брань, да помощь Христову в руце сердца имать, зане Гос­подь гордых ненавидит. Прочтите сами указанные две гла­вы во 2-й части «Добротолюбия». Прежде всего рассмотрите свое сердце, не таится ли в душе мысль и мнение, что немножко, да лучше других живет. Такая мысль явно обна­руживает в нас горделивое самомнение, за которое, по слову святого Исаака Сирина, и попускается блудная брань и мучительство от бесов с этою бранью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 29-30).

…Все эти нападения на тебя, со стороны других, проис­ходят по ухищрению вражию, чтобы воспрепятствовать тебе заниматься внимательно молитвою. Покойный игумен Антоний, брат о. архимандрита Моисея, говаривал: «вни­мательная молитва молящегося — врагу нож по горлу». Ты сама заметила это на твоей келейной, которая ни с того ни с сего придирается к тебе и не хочет делать то, что нужно, при всем том, что тебя любит. Кольми паче тебе нужно разумевать это относительно других, что не все и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы, и вместе с тем от любви к ближним. «А любовь эта, — по слову Апостольскому, — долготерпит, милосердствует; и николиже отпадает» от бла­га расположения к собратиям (Ср.: 1 Кор. 13, 4, 8), иску­шаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 49—50).

Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плот­ские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть, ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем, и ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывает движение плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сер­дечную молитву без наставления проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молча­ния и смиренного самоукорения во всяком неприятном слу­чае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии, по­тому и требуется молитва особенно во время смущения и за себя, и за оскорбивших: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 88-89).

Церковная молитва

О церковной же молитве знайте, что она выше домаш­ней вашей молитвы, ибо оная возносится от целого собора людей, в числе коих, может, много есть чистейших молитв, от смиренных сердец к Богу приносимых, кои Он приемлет, яко кадило благовонное, с коими и ваши, хотя немощные и ничтожные, приемлются (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 127).

…Особенно в церковь надобно ходить в мирном духе, ибо и молитва не приемлется, аще имамы на кого что или кто от нас оскорблен (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 201).

Важна молитва церковная, лучшие мысли и чувства приходят именно в церкви, правда, и враг в церкви силь­нее нападает, но крестным знамением и молитвой Иисусовой отгоняйте его. Хорошо встать в церкви в какой-нибудь тем­ный уголок и молиться Боженьке. «Горе имеем сердца!» — возглашает священник, а ум наш часто стелется по земле, думая о непотребном. Боритесь с этим (преп. Варсонофий, 3, с. 278-279, от 30.12.1912).

Во время пения «Честнейшей» <преподобный Амвросий> стоял, наклонив голову почти к земле. Когда окончи­лось пение, батюшка строго сказал г-же Н.: «Отчего ты не клала поклонов, а стояла так?» Она ответила: «В миру я всегда кладу шесть поклонов, когда поют «Честнейшую Херувим», а тут опасаюсь — никто не кладет». Батюшка опять строго сказал: «Чтобы вы с дочерью всегда клали поклоны! Какое вам дело, что никто не кладет? Вы знаете, один видел, как во время пения «Честнейшей» Сама Цари­ца Небесная явилась и подходила к Своей иконе. Вы всегда кладите» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 106).

Казалось бы, нам в молитве довольно один раз ска­зать: «Господи, помилуй», а мы говорим и три, и двенадцать, и сорок раз. Это за тех страдальцев, которые даже не могут вымолвить: «Господи, помилуй». Вот Церковь за них и молится (преп. Нектарий, 13, с. 93).

Прелесть в молитве

…Когда творишь молитву… имела бы крайнее сми­рение и память своих грехов, моля о помиловании, и как можно бы остерегалась увлекаться в мнении о себе и ис­кать чего высокого. Прелесть весьма близка (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 297).

Ты ищешь жару в молитве — по безумию, ежели и подумаешь, что получила оную, то будь уверена, что это прелесть. Ты исправь жизнь свою, будь смиренна, молись смиренно, Бог приемлет молитвы смиренных. А когда ты сама будешь давать цену своей молитве, то это уже пре­лесть. При такой неисправности молись о том, да даст тебе Господь исправить жизнь свою и видеть свои грехи, не осуждать никого… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 476).

Описанным тобою немощам душевным и телесным подвергся ты потому, что по неопытности употреблял не тот образ молитвы, возносясь умом к Престолу Святой Троицы и созерцая непостижимое Божество, по человеческому представлению во образе и подобиях, отчего, по слову свя­того Григория Синаита и святого Симеона Нового Богосло­ва, неопытные впадают в прелесть. Образ молитвы с ви­дением и возношением ума на небо могут употреблять только бесстрастные, долгим временем и подвигом, паче же смирением и помощью Божиею, очистившие себя от примеси страстей, а для новоначальных и немощных это весьма опасно и доводит до прелести вражией, при кото­рой подвергаются неподобным немощам и увлечениям, как объясняет это святой Апостол: «понеже не восхотеша имети Бога в разуме, сего ради предаде их Бог в неис­кусен ум творити неподобная…» (Ср.: Рим. 1, 28) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 141).

Видишь, в какую высоту ты доспела, — когда стоишь на молитве или станешь мысленно молиться, то ничего не помнишь земного. Ты думаешь, это истинная молитва? Но, напротив, истинная прелесть, приводящая тебя в высокоумие, и паки на мнимые небеса тебя вознесут, а я советую смиренно молиться, видеть свои грехи и отнюдь не думать, что ты достигла такой непарительной молитвы. Явно враг уступает и не борет тебя, чтобы обольстить высокоумием, и слезы твои неправильные. «Кто не помышляет себя быти грешна, того молитва несть благоприятна пред Богом», — пишет святой Исаак (Слово 55) (преп. Макарий, 24, т. 6, с 127-128).

В письме… пишешь что-то о высоком, о внутреннем поучении, об умной молитве, что молитва у тебя сама собою действует и вовремя! Что-то это не похоже на настоящее делание, и предвещает более опасность, нежели успех духовный. Духовная наша мера с тобою еще очень мала: ретишься к высокому и пишешь мне о высоком, а о низ­ком умалчиваешь, говоря только как бы мимоходом, что с тобою случаются иногда скорби, а какие не объясняешь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 46).

Рассеянная молитва

Вы смущаетесь, что во время молитвы не можете со­брать своих мыслей, но рассеиваетесь: молиться без раз­влечения — есть дело совершенных, но мы, немощные и находящиеся в борьбе (со страстями), должны собирать скитающиеся мысли наши и смиряться при нахождении помыслов, и отнюдь не смущаться, ибо смущение подает врагу силу больше на нас вооружаться, а смирение прого­няет его. А если бы всегда имели молитву чистую, без развлечения, то опять не избежали бы тщеславных и гордых помыслов, от врага наносимых. Помните, что Бог прием­лет молитву смиренных (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 426—427).

Рассеиваешься иногда при молитве Иисусовой. Трудно, чтобы никогда не рассеиваться. Это свойственно только совершенным, а мы с тобой люди грешные. На языке, го­воришь, молитва, а на уме Бог весть что, и потому думаешь, не оставить ли в таком случае молитву. Нет, не оставляй. Лучше сухим хлебом питаться, нежели оставаться совсем без хлеба (преп. Иосиф, 11, с. 249).

Слезная молитва

Еще пишешь, что во время молитвы некоторые слова особенно трогают, и ты повторяешь эти слова по нескольку раз и затем молишься своими молитвами или словами. Такой способ моления не отрицается, а, напротив, Затворник епископ Феофан поощряет к такой молитве. Или так толь­ко плачешь, ничего не читая. Все-таки должно плакать хоть с мыслью, что безмерно прогневала грехами Господа и боишься страшного наказания (преп. Иосиф, 11, с. 249).

Во втором своем письме ты описала свою слезную мо­литву. По замечанию опытных в жизни духовной людей, если во время такой молитвы человек ощущает тишину и мир помыслов, то это состояние есть дар благодати Божией, и если в это время поклоны мешают, то можно их оставлять. Но должно при этом помнить, что это дар Бо­жий, а не плод твоих трудов и усилий. Уже по тому мо­жешь о сем заключить, что, когда перешло это состояние, тогда ты уже никакими усилиями не могла возвратить его. А потому, при подобных случаях, более и более нисходи во глубину смирения, считая себя недостойною такого дара небесного ради бесчисленных грехов своих, содержа в уме сие: «Всех превосхожду грехом, кого научу покаянию? Аще воздохну, яко мытарь непщую (думаю) отягчити небеса. Аще слезю якоже блудница, оскверняю слезами землю. Но даждь ми оставление грехов, Боже, и помилуй мя>> (Октоих, 2 глас, стихира во вторник на утрени на стиховне). При этом еще помни, что кому дано много, с того и много взыщется. А потому взывай ко Господу от сердца, да не послужит тебе дар сей во осуждение на Страшном Суде Его (преп. Иосиф, 107).

…Холодность твоя в молитве да покрывается и заменя­ется смирением, вместо смущения о том, что нет у тебя теплоты и слез в молитве, слезы же легкомысленных людей паче надымают; ты теперь, не имея слез, невольно сознаешь свою нищету, а при оных мечтала бы и о богатстве духовных дарований, я не приписываю тебе хвалы за холодность, но небезопасно полагаться и на слезы, по слову святого Лествичника: «не верь тем слезам, кои текут прежде очищения твоего»; ежели бы истинно смирилась, то и слезы могли бы явиться, как и в блаженствах сказано: после нищеты духов­ной плач (Мф. 5, 3—4) (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 444).

Сердечная молитва

Молитва бывает… во-первых — устная, во-вторых — внутренняя, сердечная, в-третьих — духовная. Внутреннюю сердечную молитву имеют весьма немногие, а имеющие духовную молитву встречаются еще реже. Духовная мо­литва несравненно выше внутренней, сердечной. Имею­щие ее начинают познавать тайны природы, они смотрят все со внутренней стороны, на смысл вещей, а не внешнюю их сторону. Они постоянно бывают охвачены высоким ду­ховным восторгом, умилением, от которых их глаза часто источают слезы. Их восторг для нас непонятен. Доступный нам восторг самых великих художников в сравнении с их духовным восторгом есть ничто, ибо он душевен. А пре­подобный Исаак Сирский говорит еще о четвертом роде молитвы, молитвы, выходящей за пределы нашего созна­ния… Что это за молитва, я не знаю. Быть может, ее и имел только один Исаак Сирский… (преп. Варсонофий, 5, с. 113, от 10.05.1909).

Состояние до получения внутренней молитвы… хаоти­ческое, ужасно тяжелое. Игра на скрипке, если кто умеет играть, очень приятна, но при учении игре на скрипке — убийственные звуки. Так и это состояние есть как бы настраивание инструмента, начальные гаммы. Инструмент есть, рояль раскрыт, готов, перед нами ряд белых клавишей, игрока нет. Кто же этот игрок? — Бог. Нам должно подвизаться, а Господь по обещанию Своему: «Приидем к нему и обитель у него сотворим» (Ср.: Ин. 14, 23), придет к нам, и наш инструмент заиграет…  Про эту музыку часто говорится в псалмах: «Крепость моя и пение мое Господь…» (Пс.117, 14). «Пою и воспою Господеви…» (Пс.26, 6). «Пою Богу моему дондеже есмь…» (Пс. 145, 2). Это пение неизглаголанно. Чтобы его получить и идут в монастырь и получают, но один через 10, третий через 15, а четвертый через 40 лет (преп. Варсонофий, 5, с. 78, от 05.11.1908).

Пишешь, что, потеряв молитву сердечную, ты осталась точно обезоружена. Я тебе уже писал, что во всех твоих искушениях и во всех необыкновенных действиях, бываю­щих с тобою, ты не должна оставлять молитвы. Не мо­жешь молиться сердечною молитвою, молись умом или ус­тами: как бы ни молиться, не оставляй только молитвы. При пострижении говорится постригаемому, что он должен всегда имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устех своих имети. Заметь, не только в сердце, но и в уме, в мыслях и в устах. А в тебе заметна неуместная настой­чивость на своем, чтобы непременно была у тебя сердечная молитва, и когда ее нет, то и вовсе остаешься без молитвы. Пишешь, что когда с трудом старалась найти место сердеч­ное, то стало тебя бороть осуждение ближних. Это и по­казывает, что молитва твоя еще неправильная, потому что плод истинной молитвы — смирение и любовь к ближне­му (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 15).

Касательно умной и сердечной молитвы, к которой ты так расположена, скажу, что враг наш душевный не восстает так ни против какой добродетели, как против молит­вы, в особенности умной и сердечной, всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против дру­гих, которые по своему неразумию, а вместе, по наущению вражию, мешают нам проходить внимательную жизнь. Блаженный Илия Екдик пишет: «егда помолишься, якоже подобает, ожидай онех, яко не подобает», т. е. гневного возмущения (Добротолюбие, ч.4) (преп. Амвросий, ч.3, с. 42).

Описываешь в своем письме, как помысл понуждал тебя молиться, чтобы Господь ввел ум твой в сердце. Но ни у кого из святых отцов не видим, чтобы кто-либо из них молился подобною молитвою. Полезнее молиться со сми­рением так: «Господи! якоже веси помилуй мя! Имиже веси судьбами устрой о мне полезное!» Нам заповедано Господом молиться: «Отче наш! да будет воля Твоя». Но нигде не сказано, чтобы можно было молиться так: «да будет воля наша!» А у тебя во всем, даже в молитве, проглядывает, что хочешь непременно, чтобы было по-твоему, или по вну­шению вражию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 16).

Чувства в молитве

Во время молитвы неполезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только в смысл вникать произно­симых слов, внимательно молиться, и тогда, со временем, Господь даст и озарение духовное, и умиление сердечное (преп. Никои, 8, с.317-318).

Утешение твое молитвенное не новость: я тебе не раз, а, может быть, сто раз твердил: потрудись, потерпи, а там Сам Бог утешит. Нет, М. пусти домой, да в С, да в Иеруса­лим. А я говорю: подержи молитву, не только Рим и Иеру­салим, а Сам Распятый за нас придет с Пречистою Ма­терию. Вот тебе объяснение: Господь привлекает к Себе строптивых и малодушных — именно таким образом. А то они тотчас возропщут и на Бога, и на отца своего, и на всех ближних, что они погибли. А теперь ты сама видишь, что не всуе трудилась и я тебя не обманывал. Это первая часть. А вторая последует после. Это утешение уверило тебя, что есть Бог и есть награда, затем оно отойдет от тебя, и Господь будет глядеть на тебя, что ты верная раба Его или лукавая, сластолюбивая, купленная раба, которая любит Господа только тогда, когда Он ее утешает. Вот ты тогда и покажи искреннюю любовь неподкупной невесты Его. Но это опять пройдет. И опять блеснет луч утешения. И так-то обучает Господь возлюбленных Своих. Но горе тебе, если ты вознесешься как богачка, сущи нищая!.. (преп. Анатолий, 7, с. 127—128).

Вы, вкусивши по милосердию Божию сладость и уте­шение от молитвы, теперь не обретая сего в себе, смущае­тесь, унываете, считаете себя виновницею сей потери, и ваше нерадение — это истинная правда. Но я нахожу здесь и Промысл Божий, отъявший от вас сие утешение, не по­бедивши страстей и не очистивши сердца своего, можно ли сохранить это богатство без вреда! И не дастся вам оно к пользе вашей, дабы не впали в прелесть (преп. Лев, 124).

А что вы чувствовали во время моления, по вашему мнению, противоположность в чувствах, то сие вы чувство­вали потому, что, когда делали поклонения, тело было в движении, и в теле ощущали скоктания <щекотание> и брань, потому что ум мало спомоществовал, равно и ду­шевные… от слабости мало спомоществовали. А когда вы одним умом внимали и душевно… в молитву вперяли, то вам Всемилостивый Господь пречувствительно спомоще­ствовал (преп. Лев, 242).

МОЛИТВА Иисусова

Молитесь усердно Господу Богу и хладное сердце свое разогревайте Сладчайшим именем Его, поелику Бог наш огнь есть. Оное призывание и нечистые мечтания ис­требляет, и сердце согревает ко всем заповедям Его. А по­сему молитвенное призывание Сладчайшего имени Его дол­жно быть дыханием души нашей, должно быть чаще биения сердца нашего (преп. Антоний, 22, с. 284).

Псаломские слова, троекратное повторение слов: «Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им» (Пс. 117, 11) вполне понимают все делатели молитвы Иису­совой, хотя бы им этого никто не растолковывал. Они по­нимают, что это говорится про молитву Иисусову. Это одно из самых ясных мест о молитве Иисусовой, коих очень много в Псалтири… (преп. Варсонофий, 5, с. 156, от 24.05.1910).

…Как увидеть Христа? Путь к этому возможен: не­престанная молитва Иисусова, которая одна способна все­лить Христа в наши души (преп. Варсонофий, 3, с. 123, от 12.04.1911).

Вопрос: «Когда я творю молитву Иисусову или справ­ляю пятисотницу, я бываю очень рассеян, мысль так и пере­скакивает от одного к другому, она везде побывает, только не в словах молитвы». Ответ: «А все-таки уста освящаются именем Господа Иисуса Христа» (преп. Варсонофий, 5, с. 56, от 28.06.1908).

У нас один меч — молитва Иисусова. Сказано: «Бей этим мечом невидимых ратников, ибо нет более сильного орудия ни на небе, ни на земли» (преп. Варсонофий, 5, с. 59, от 07.07.1908).

Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не поропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби. Раз решился идти этим путем — пошел, то не ропщи, если встретятся трудности, скорби, — нужно терпеть (преп. Варсонофий, 5, с. 77, от 02.11.1908).

…Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молит­ва Иисусова (преп. Варсонофий, 5, с. 24, от 08.02.1908).

Молитва именем Иисуса есть завет, повеление Самого Христа. При пострижении в монашество дается обет мо­литвы Иисусовой. Обет остается обетом и требует испол­нения его. Согласно обету, инок должен всегда иметь имя Иисусово на устах, уме и сердце, или, так сказать, всю свою жизнь наполнить молитвой Иисусовой. Весьма недостаточ­но, если инок в деле молитвы ограничится вычитыванием или приуготовлением некоторого числа молитв и молитвословий. Надо освятить всякое дело молитвой, чтобы не терять молитвенного настроения при житейских делах и обязанностях, к которым мы переходим по необходимости после молитвы, и которые заполняют время дня и ночи от одного молитвенного правила до другого, по большей части двух: утреннего и вечернего. Кто оставляет молитву, не прибегает к ней, забывает ее, после совершения молитвен­ного правила сразу вдается в суету, тот быстро теряет молитвенное настроение, ум и сердце наполняются у него пустотой. Чтоб этого не было и нужно творить молитву Иисусову при всяком деле, по крайней мере, понуждать себя к этому. Об этом много и прекрасно сказано святыми отцами… На них (эти статьи о молитве) надо обратить внимание. Дело молитвы — первое дело. Молитва утешит в скорби, молитва не допустит уныть, молитва предохра­нит от греха, и всех плодов ее и действий не перечтешь. Говорит преподобный Марк Подвижник: «Скажем ли что, или сделаем что, не испросив помощи Божией молитвою все окажется впоследствии или погрешительным, или вредным мы подвергаемся таинственному обличению опытно» (глава 108. О думающих оправдаться делами). Вот какое зна­чение молитвы!.. Во время монастырских всенощных бдений особенно было удобно привыкать к молитве Иисусовой. …Надо смиренно о себе думать и смирением раство­рить всякое свое делание, но ложное смирение, выставляе­мое в извинение своего нежелания и лености подвизаться, далече отогнать: «Где уже нам грешным это делать. То были люди святые…». Так приходится слышать тех, кто не хочет трудиться для своего спасения. Можно им ответить: да, это верно, но и святые, очень часто, прежде были вели­кие грешники, стали святыми, подвизаясь, поэтому грешни­ком себя считать — считай, а на добро себя понуждай. Будет польза. Самооправдание — корень зла (преп. Ни­кон, 21, с. 27—29).

Побеждалась в заутрени дремотою от малого сна и, чтобы разогнать дремоту, творила молитву Иисусову с по­ясными поклонами. При Иисусовой молитве поклоны класть не следует, молитва при <каждом> дыхании должна быть, но чтобы <это> незаметно было бы для других. И поясные поклоны должно класть в свое время, только когда пола­гаются <смотри в> Уставе (преп. Иларион, 47).

Молитва Иисусова, по научению святых отцов, прилич­на, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 83).

Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя ка­кое-то запинание на словах «помилуй мя грешную»; это по­казывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молит­ва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово грешную с должным понятием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 87).

Врага и приносящие искушения злые мысли отгоняй­те молитвою: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя грешную». Молитва эта может совершаться при всех занятиях (преп. Нектарий, 13, с. 174).

..К молитве простирайся елико можешь, поминая ска­занное тебе при пострижении, как тебе давали четки: «Вот тебе, сестра, меч духовный. Глаголи выну во уме, во устех, в мысли, в сердце: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную». Держись и ты этого предписания, и как будет тебе возможно, так и произноси молитву, иногда умную, иногда устную, а на свободе и сердечную, если Бог поможет. А при немощах и неисправностях кайся и смиряй­ся, но не смущайся (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 121).

Дабы подвигнуть ленивых и унылых к упражнению в этой молитве, батюшка передавал следующий рассказ о си­ле имени Иисусова: «У одного боголюбца был обученный говорить скворец, который, постоянно слыша произноси­мую хозяином молитву: Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо­жий, помилуй мя грешного, — и сам навык ее повторять. Раз летом вылетел он в растворенное окно на улицу, а тут и налетел было на него ястреб, но скворец, по привычке, в испуге проговорил Иисусову молитву, и тотчас ястреб отскочил от него. Так даже бессмысленно произносимая молитва послужила во спасение от угрожавшей беды» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 106).

Молитву в келье читать устами: Господи, Иисусе Хрис­те, Сыне Божий, помилуй мя грешную. Или: Боже, очисти мя грешную. А в церкви: Господи помилуй. И слушай боль­ше, что читают. А если не слышишь, то всю молитву читай: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 70—71).

О Иисусовой молитве я писал вам, чтобы смиренно проходить, не увлекаться во мнение и подвизаться на за­поведи Божий; да сохранит вас Господь от прелести вражией и дарует познать истинный путь (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 454).

…От молитвы Иисусовой, которую ты имела, при раз­говорах с другими, отстала. Явно, что незаметно тебе, как возмечтала о сем, то, к пользе твоей, и показана тебе твоя немощь, да смиришься. Кто употребляет сей меч духовный, надобно, чтобы был смирен, ибо тогда только оным пора­жаются враги, а без того многие попадают в неисцельную прелесть. Советую тебе не простираться на такую высоту. Но при свободе, при страстных движениях, при немощи призывать Бога сею молитвою со смирением (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 492-493).

О памяти Иисусовой ты пишешь, что не имеешь оную всегда и не имеешь чувств, какие имела прежде, о сем я выше тебе написал, а молитва Иисусова, когда будет со смирением проходима, то водрузится, а чуть увлечется ум во мнение, то или от нее отпадает, или обольщается. При молитве подвизайся на заповеди, а не ищи теплоты: сия возвышает, а заповеди смиряют. «Прежде времени бедственно искать высоких» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 449).

Ты, M. М., жалуешься на себя, что всегда, как станешь творить молитву Иисусову, то и засыпаешь, и о сем смуща­ешься; не надобно смущаться, лучше засыпать с молитвою, нежели с какими-нибудь дурными помыслами. Когда же хочешь потрезвеннее ее исправлять, то пораньше проходи. Опасайтесь искать в себе высокого устроения, а смирен­ными ведитесь, вменяя себя быти отребие <ненужные ос­татки, сор>… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 121—122).

А лучше всех крестиков и крестоносцев, всех портрети­ков и их подлинников — вырисовывать на мягком юном сердце Сладчайшее Имя, светозарную молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную. Вот тогда-то будет верх радостей, бесконечное веселие. Тогда, когда т. е. утвердится в сердце Иисус, не захочешь ни Рима, ни Иерусалима. Ибо Сам Царь со всепетою Своею Материю и всеми Ангелами и святыми придут сами к тебе и будут жить у тебя. «Аз и Отец к нему прийдем и обитель у него сотворим» (Ср.: Ин.14, 23) (преп. Анатолий, 7, с.184).

…Только ты не забывай самого важного — моего тебе завещания: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Богоро­дицею помилуй мя. Знаю, что вначале это дело трудное, но зато узришь свет и радость. А без сего делания тяжка и безотрадна жизнь иноческая, если продлится. Правда, труд­но, но вникнуть тут особого нет ничего. Не требуется ни книг, ни свечей, ни времени. Сидишь, ходишь, ешь, лежишь, а сама все: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас! (преп. Анатолий, 7, с. 184-185).

…Молитву Иисусову всеми силами старайся держать — она вся наша жизнь, вся краса, все утешение, что вначале она трудна — это всем известно, но после зато неоцененна, всерадостна, вселюбезна (преп. Анатолий, 7, с. 204).

Делай по силе, делай со смирением и самоукорением, и обыкнешь, и полюбишь ее так, что и насильно не оторвут от нее. Потому что она сладка и радостотворна. «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4) (преп. Анатолий, 7, с. 47).

Будь готова встретить скорби. Ибо всех, кому слюбится Иисусова молитва, враг никогда не оставит без отмщения, но непременно научит или старших, или младших, а уж па­костей непременно натворит (преп. Анатолий, 7, с. 49).

А молитву Иисусову творить привыкнуть скоро нельзя. Ты только старайся не забывать о Боге и кайся в забвении и развлечении… (преп. Анатолий, 7, с. 63).

Говорю о молитве Иисусовой. И слава Тебе, Господи, снисходящему нашим немощам! Постоянно творить ее тебе еще нельзя. Ибо, пока не вкусит человек, яко благ Господь, трудно непрестанно иметь в сердце Иисуса. Но и за то, что есть, слава Богу! Значит, пока держится молитва, не оставляй ее. А главное — во время молитвы окаивай себя, как недостойную произносить имя, непрестанно славословимое на небеси и на земли Ангелами и человеками. А скорби собирай, как сокровище, ибо это очень способствует Иисусовой молитве. А потому враг и научает и подстрекает всех, кто только может, досадить тебе. Я тебя предупреждал давно, что всякий христианин чем больше держится за эту молитву, тем больше озлобляет диавола, не терпящего имени Иисусова и направляющего на такого людей, даже и близких (преп. Анатолий, 7, с. 65).

А что радость разливается в сердце — это я тебе, кажется, говорил — бывает. Иногда Господь желает под­вижника утешить, видя, что он уже изнемогает: иногда же от усиленного напряжения к этой молитве. Сказано: Бог — т. е. Иисус — огнь есть (грехи и немощи) попаляяй! И по­тому, часто призываемый, Сладчайший Иисус не может не веселить сердце. Разве уж окаяннейший какой, якоже аз, огрубелый, то долго не может чувствовать радости. А насто­ящие молитвенники через несколько дней чувствуют радость и сладость, которая из сердца разливается — и на всего человека. Но только опасно принимать ее без разбора, «ибо и сатана преобразуется во Ангела светла» (2 Кор. 11, 14). А потому, как неопытная в духовной жизни, будь осторож­на: и принимать берегись, и отвергать берегись. Прочти у Марка Подвижника Слово 2-е, глава 28. Прочти еще в том втором Слове главу 134-ю. А если оставишь молитву, куда тебя тогда девать? Терпи. Это скоро все пройдет и слюбит­ся. Молитва прекращается — это обыкновенно от праздно­словия, обжорства, осуждения, и главное, — от гордости. А так как ты особенно горда, то особенно и держись за эту молитву. А чтобы она никогда не прекращалась, так для этого ты, молоденькая, посиди у моря, подожди погод­ки! (преп. Анатолий, 7, с. 143).

Молитву Иисусову держи по силе. А когда ослабеешь, имей одну память присутствия Божия. Что молитва твоя не беспрерывна, не скорби — это тебе рано. А благодари Бога за то, что есть. Спасайся, и да спасет тебя Господь (преп. Анатолий, 7, с. 147).

Помысл мучает тебя, что, если будешь горячо старать­ся о молитве Иисусовой, — впадешь в гордость. Если бу­дешь как должно проходить молитву Иисусову, то ничего этого не будет (преп. Иларион, 47).

…Один молился молитвой Иисусовой. Другой, стоя в храме со вниманием, молился словами церковных молитв, употребляя вне церковных служб другие некоторые мо­литвы. И того и другого молитву одинаково слышит Гос­подь. Но молитва Иисусова все превосходит. Батюшка Варсонофий говорил: «Можно березовыми дровами нато­пить печь, а можно и осиновыми. Лишь бы тепло было». Вся суть в том, чтобы в душе было молитвенное настроение (преп. Никон, 8, с. 315).

Делание монашеское должно быть тайным. Потому и молитва Иисусова у святых отцов называется «сокровен­ным деланием». Даже от самого себя надо хранить в тайне, не трубить, как сказано в Евангелии, не только перед други­ми, но и перед самим собою (преп. Никон, 8, с. 324—325).

Вопрос: «Что это такое, батюшка, умная молитва?» Ответ: «Учитель молитвы — Сам Бог». А в другой раз… о том же предмете <батюшка> невольно высказался: «Труд­ное это, брат, дело — всего разломит» (преп. Амвросий, 1, ч.1,с. 51).

Иисусову молитву твори всегда, потому что призыва­ние имени Господа помогало даже и язычникам. От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвой Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах. Когда унываешь, говорит Апостол, молись, а когда весела — то пой псалмы и песни духовные (преп. Иосиф, 11, с. 251).

…Спрашиваешь о молитве, как ее творить? Когда ка­кое есть желание, но во время рассеянности устами вполго­лоса, т. е. слышали бы твои уши, а когда помыслы и все вообще мирное, то тогда лучше умом, со вниманием, держи больше молитву устную со вниманием. О высшей степени молитвы: нельзя ее проходить самочинно, без наставника опытного. Устную молитву всегда за всяким делом можно творить, и в церкви (преп. Иосиф, 100).

Вопрос: «А что, батюшка, всегда нужно перебирать с молитвой четки?» Ответ: «Обязательно. Всегда имейте четки при себе. За службой в церкви и на правиле они должны быть в руках. Если даже будут смотреть, ибо смотрят, не смущайтесь, пе­ребирайте, творя молитву Иисусову. За обедней внимайте тому, что поется и читается, а молитву оставьте. Вот за всенощной можете в ход пустить четки, когда не слышите, что читают… За послушанием, конечно, невозможно пе­ребирать. Тогда в уме без четок должна быть молитва. Когда в келье пишете, читаете, то четки должны быть за поясом. Когда же так сидите, то творите молитву по чет­кам. При разговоре можете говорить про себя: «Господи, помилуй». А можно даже и Иисусову молитву…» (преп. Варсонофий, 5, с. 25, от 11. 02. 1908)/

…Молитва Иисусова не только не мешает, но даже способствует слушать чтение и пение, и помогает обык­новенной церковной и келейной молитве, и услаждает, очень услаждает сердце, и дух делает мирным, и мысль дает светлую. А ты думаешь неправильно, ибо ты девочка не­опытная, да еще своенравная. А ты старайся смирять себя, и молитва скоро привьется к тебе. Только не спеши, а жди помощи Божией. А что другие про тебя говорят, об этом не беспокойся. Ты пришла в монастырь угождать не людям, а Богу, который и спасет тебя — в этом ручаюсь, — только потерпи (преп. Анатолий, 7, с. 106).

Степени молитвы

Молитва Иисусова разделяется на три, даже на четыре ступени. Первая ступень — молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, что­бы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение. Вторая ступень — молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершает­ся беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал — молитва все совершается. Третья ступень — это уже молитва творческая, кото­рая способна передвигать горы одним словом. Тогда такую молитву имеет, например, преподобный пустынник Марк Фраческий. Наконец, четвертая ступень — это такая высокая молит­ва, которую имеют только Ангелы, и которая дается разве одному человеку на все человечество (преп. Варсонофий, 3, с. 72, от 11.08.1909).

Приобретение внутренней молитвы необходимо. Без нее нельзя войти в Царство Небесное. Внешняя умная молитва недостаточна, ибо она бывает и у человека, в ко­тором присутствуют страсти. Вот некоторые и говорят: «Какой же смысл творить молитву? Какая польза?» Вели­кая! Ибо Господь, «даяй молитву молящемуся» (1Цар. 2, 9), даст человеку молитву или перед самой смертью, или даже после смерти… Только не надо ее оставлять (преп. Варсо­нофий, 14, с. 235).

Вопрос: «Можно ли потерять молитву Иисусову тому, кто достиг уже внутренней молитвы?» Ответ: «Да, я думаю, что можно от нерадения при окружающей суете. А бывает, что Господь по недоведомым нам судьбам Своим отнимает молитву, как, например, было это с схимонахом о. Клеопою: он два года чувствовал в себе потерю сердечной молитвы, после чего она опять воз­вратилась к нему. Может быть, это Господь послал ему для испытания его веры. Поэтому в таких случаях не надо от­чаиваться» (преп. Варсонофий, 5, с. 156, от 24.05.1910).

Томительное, часто безотрадное состояние, предваря­ющее получение молитвы Иисусовой внутренней, не бывает обязательно с каждым. Ибо Царь может сразу обогатить нищего. Но общий порядок стяжания молитвы Иисусовой тот, что достигают ее трудами и скорбями, в числе кото­рых имеет себе место томительное состояние духа… (преп. Варсонофий, 5, с. 156, от 24.05.1910).

Первый от Господа дар в молитве — внимание, т. е. когда ум может держаться в словах молитвы, не развлека­ясь помыслами. Но при такой внимательной, неразвлекаемой молитве сердце еще молчит. В этом-то и дело, что у нас чувства и мысли разъединены, нет согласия в них. Таким образом, первая молитва, первый дар есть — молитва неразвлекаемая. Вторая молитва, второй дар — это внут­ренняя молитва, т. е. когда мысли и чувства в согласии направлены к Богу. До сих пор всякая схватка со страстью оканчивалась победой страсти над человеком, а с этих пор, когда молятся ум и сердце вместе, т. е. чувства и мысли в Боге, страсти уже побеждены. Побеждены, но не уничтоже­ны, они могут ожить при нерадении, здесь страсти подобны покойникам, лежащим в гробах, и молитвенник, чуть только страсть зашевелится, бьет и побеждает. Третий дар есть — молитва духовная. Про эту молитву я ничего не могу сказать. Здесь в человеке нет уже ничего земного. Правда, человек еще живет на земле, по земле ходит, сидит, пьет, ест, а умом, мыслями он весь в Боге, на небесах. Некоторым даже открывались служения ангельских чинов, молитва — молитва видения. Достигшие этой молитвы ви­дят духовные предметы, например, состояние души челове­ка так, как мы видим чувственные предметы, как будто на картине. Они смотрят уже очами духа, у них смотрит уже дух (преп. Варсонофий, 5, с. 165, от 06.08.1910).

…Где ключ для открытия духовных радостей? На это ответ один: в молитве Иисусовой. Великую силу имеет эта молитва. И степени она имеет разные. Самая пер­вая — это произнесение слов: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. На высших степенях она достигает такой силы, что может и горы перестав­лять. Этого, конечно, не всякий может достигнуть, но про­износить слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» каждому нетрудно, а польза громадная, это сильнейшее оружие для борьбы со страстями. Одна, напри­мер, горда, другую одолевают блудные помыслы, кажется, и мужчин не видит, а все мысль блудит, третья завистлива, а бороться нет силы, где взять их? Единственно в Иисусовой молитве. Враг всячески отвлекает от нее. Ну что за бессмыслица повторять одно и то же, когда ни ум, ни сердце не участвуют в молитве, лучше заменить ее чем-нибудь дру­гим. Не слушайте его: лжет. Продолжайте упражняться в молитве, и она не останется бесплодной. Все святые держа­лись этой молитвы, и она становилась им так дорога, что они ее ни на что не променяли бы. Когда их ум был отвлекаем чем-нибудь другим, они томились и стремились опять начать молитву. Их стремление было похоже на желание человека жаждущего, например, после соленой пищи утолить свою жажду. Иногда такому некоторое время не удается удов­летворить свою жажду за неимением воды, но его желание еще более усиливается от этого, и, найдя источник, он пьет ненасытно, так и святые жаждали начать молитву, и на­чинали с пламенной любовью. Иисусова молитва прибли­жает нас ко Христу (преп. Варсонофий, 3, с. 129—130, от 13.04.1911).

…Не всегда Господь посылает умно-сердечную молит­ву: некоторые всю жизнь молятся устной молитвой, с ней и умирают, не ощутив восторгов сердечной молитвы; но и таким людям не следует унывать: для них духовные вос­торги начнутся в будущей жизни и никогда не кончатся, а все будут увеличиваться с каждым мгновением, постигая все больше и больше совершенства Божии, в трепете про­износя: «Свят, Свят, Свят» (преп. Варсонофий, 3, с. 71—72, от 11.08.1909).

Недавно меня письмом спрашивал один иеромонах о молитве Иисусовой, просил указать книги. Я ему ответил. Но видно, что он хочет познать молитву Иисусову из одно­го чтения, надо приступать к ней самому. Молитва Иису­сова — безбрежное море. Исчерпать его невозможно. Не­возможно всего описать в книгах… Многие начинают, но мало кончают. Поэтому мало имеющих внутреннюю молит­ву. Это великое делание теперь почти забыто… Никто о нем не беседует даже… (преп. Варсонофий, 5, с. 118—119, от 02.08.1909).

…Батюшка заповедал <послушнику> творить молитву Иисусову устную и на военной службе, но хранить эту тайну, не открывая ее никому, не уча никого, хотя, быть может, и будут встречаться люди хорошие. «Знайте толь­ко себя»… Теперь решают так… молись, не молись — все равно не достигнешь молитвы. Теперь прошли те времена. Это, конечно, внушенная диаволом мысль. Иисусова молитва необходимо нужна для входа в Царство Небесное. Многим неполезно иметь внутреннюю молитву, ибо они могут воз­гордиться этим. Поэтому Бог дает молитву молящемуся, но не достигшему внутренней молитвы, дает или перед смертью, или даже после смерти, ибо и по смерти идет рост молитвы Иисусовой (преп. Варсонофий, 5, с. 127—128, от 27.10.1909).

Я долго… не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это значит соединение всех сил души воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их. Этот закон едине­ния я усматриваю не только в этом случае — в молитве Иисусовой, а везде. Например, когда на войне с врагом не будет у нас сплоченной силы, то враг, нападая то на один отряд, то на другой, вскоре победит всю армию, уничтожая один отряд за другим. Подобно этому и солнце, светя на землю, не может ничего зажечь, ибо лучи его рассыпаются по всей поверхности земли и, в частности, какого-нибудь места. Но если мы возьмем стекло (увеличительное) и этим стеклом сосредоточим все лучи в одной точке, то подложен­ное туда дерево, бумага или еще что-нибудь воспламеняются. То же самое можно сказать о музыке. Какую имеет кра­соту нота или звук, взятые в отдельности или в беспорядке? Можно сказать, никакой. Но эти же самые звуки в произ­ведениях гениальных художников-поэтов воспринимают ве­ликую силу и красоту… Иисусова молитва не имеет преде­лов… (преп. Варсонофий, 5, с. 130—131, от 14.11.1909).

Вопрос: «Вы мне сказали, что молитву Иисусову за церковной службой надо творить только тогда, когда не слышишь, что читают, или когда плохой чтец, так что нельзя разобрать, что читают, также и относительно пения, все равно. Когда вы мне это говорили, особенно ударяли на это, и сказали, что так батюшка о. Амвросий учил. Но вот прочел у епископа Игнатия и у преподобного Серафима Саровского, что надо молитву Иисусову творить за службой все время. Здесь я вижу какое-то разногласие. Но разно­гласия не должно быть, а потому, как примирить между собою оба эти учения?» Ответ: «Прежде всего, каждый учит по своему личному жизненному опыту. Кроме батюшки о. Амвросия так учили о. архимандрит Моисей, батюшка Макарий. А, несомнен­но, они были опытны и имели внутреннюю молитву. Затем, одно приличествует новоначалыюму, другое уже приобрет­шему внутреннюю молитву. Имеющему внутреннюю мо­литву молитва так же свойственна и естественна, как и дыхание. Что бы он ни делал, молитва у него идет самодвижно, внутренне. Так и за службой в церкви молитва у него идет, хотя он в то же время слушает, что поют и читают. Этого не понимал ученик одного старца и просил его разъяснить, как же это так: и слушает, и молитву тво­рит? Старец отвечал: «Скажи мне, брат, что мы сейчас делаем?» — «Беседуем». — «Да. А скажи, мешает ли нашей беседе то, что мы дышим?» — «Нет». — «Ну, так вот, так и молитва идет у тех, кто стяжал молитву внутреннюю. Она им так же естественна, как дыхание. Поэтому и сказано: «Молитва да прилепится дыханию твоему». Даже когда человек спит, молитвенное действо не прекращается у не­го в сердце по слову: «Аз сплю, а сердце мое бдит». Но этого мы не имеем. Мы просыпаемся и не имеем даже на устах имени Господа Иисуса. Теперь скажу и о службах. Наша молитва не получила еще такой собирательной силы. Наши мысли не имеют еще сосредоточенности. Мы еще не можем так глубоко вникать в молитву Иисусову. А поэтому мы за службой, если будем творить молитву, то мы будем плохо слушать, что читают и поют, да и в самой молитве будем обкрадываться рассеянностью, и выйдет, что ни к тому, ни к другому не пристали. И ничего не выйдет. А внимать словам читаемого и поемого легче, нежели ох­ранять себя от расхищения мыслей во время молитвы Иисусовой. Поэтому и следуйте этому правилу. Конечно, иногда бывает, что полезнее человеку творить молитву, не­жели слушать службу, вследствие каких-либо внутренних обстоятельств. Здесь надо иметь рассуждение…» (преп. Варсонофий, 5, с. 142-143, от 31.01.1910).

Жалуешься, что молва мешает тебе упражняться в молитве Иисусовой. Что делать. Живя в общежитии, нель­зя совершенно избавиться от молвы и попечения. Также пишешь, что ты устную молитву не в силах всегда творить, а за умную молитву приняться опасаешься, как бы не впасть в прелесть. Святой Григорий Синаит в «Добротолюбии» в 7-й и последней главе о прелести пишет так: «не должны есмы боятися или воздыхати Бога призывающе. Аще же неции и совратишася, вреждени бывше умом, веждь яко от самочиния и высокомудрия сие пострадаша. Иже бо в повиновении с вопрошением и смиренномудрии взыскуяй Бога, никогда же примет вред благодатию Христа, всем человеком хотящего спастися. Аще же и случится искуше­ние, ко искусу и венцу бывает, скорейшу имея попущающа Бога помощь, имиже весть образы. Праве бо живущаго и непорочне жительствующаго и удаляющагося человекоугодия и высокомудрия, аще и безчисленна подвигнет иску­шения на него весь бесовский полк, не имать его вредити, яко же глаголют отцы. Дерзостне же и своесоветне ходя­щий сии и вред удобно страждут». «Три добродетели по­добает опасно соблюдать: воздержание, молчание и самоукорение, сиречь смирение». Всю главу эту прочти сама со вниманием. И прежде сердечной молитвы постарайся иметь молитву умную, держа внимание в персех и заключая ум в самых словах молитвы. Такая молитва проще и удобнее, и если в этой молитве будет успех, то, по свидетельству неко­торых, она переходит и в сердечную. А больной человек — какую может молитву держать и сколько может, столько и должен проходить со смирением. Пишешь, что ты о безус­пешности своей объяснила своим духовникам, и получила ответ, что высоко берешься. Отчасти это справедливо, так как это сопровождается примесью некоторого смущения. Пред духовниками своими можешь приносить только по­каяние в таких выражениях, какие им доступны, а сове­товаться со всеми неудобно, особенно в таком деле, о ка­ком ты пишешь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 114—115).

Пишешь, что тебе попалась в руки рукопись, где указы­вается простой способ, как проходить молитву Иисусову устную, умную и сердечную, какого-то Орловской губернии крестьянина, наученного этому каким-то неизвестным стар­цем. Пишешь, что рукопись, или записка, этого крестьяни­на заканчивается 1859 годом. Незадолго перед этим време­нем мы слышали от покойного нашего старца, батюшки отца Макария, что к нему приходил один мирянин, имев­ший такую высокую степень духовной молитвы, что батюш­ка отец Макарий недоумел, что и отвечать ему, когда миря­нин, ради получения совета, рассказывал старцу нашему разные состояния молитвы, и батюшка отец Макарий мог ему только сказать: «держитесь смирения, держитесь сми­рения». И после с удивлением об этом нам говорил (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 119—120).

Думаю, что живущим в монастырях удобнее и полезнее приспособлять молитву Иисусову к порядкам того монас­тыря, держась, сколько возможно, благоразумного молчания, а в нужде краткословия. Покойные наши старцы говори­ли, что хорошо, если кто может, слушая и чтение церковное, держать при этом и молитву Иисусову, тогда и внимания больше бывает. В келейном же чтении, как и сама ты чи­тала, если молитва Иисусова хорошо действует, то можно правило оставлять (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 120).

Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную, а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сер­дечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного или грешную», а потом будет проходить пра­вильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и ум­ною. Несколько лет назад приезжала в Оптину одна молитвенница, которая занимается молитвой Иисусовой бо­лее 30 лет. Она говорила о себе: я не знаю, где у меня сердце, но бывает, когда творю молитву Иисусову, нахожусь в таком состоянии, что все кости моя рекут: «Господи, кто подобен Тебе». Впрочем, можешь прочесть пространно пи­санное о сердечной молитве Иисусовой во 2-й части «Добротолюбия» у Каллиста Игнатия, и затем 43-ю главу о прилоге и изменении, также в 4-й части «Добротолюбия» кратко сказано о молитве Иисусовой Каллиста, Патриарха Кон­стантинопольского. Что-нибудь поймешь, когда будешь са­мым делом дополнять, особенно когда позаботишься о при­обретении смирения, без которого не только молитва, но и другие делания тщетны (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 126).

Устную молитву как бы кто ни проходил, не было приме­ров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, пере­ходить к сердечной, по указанию святых отцов, опытом про­шедших все это (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 127).

Пишете вы, что молитва Иисусова вас оставила почти совершенно, а кажется, вы ее оставили, она же нимало не причиною. Старайтесь, сколько можно, заниматься оною устно и в служении, ибо Господь дарует молитву моляще­муся; но смущаться также не должно за нестяжание сего священного дара, взгляните на свое рассеянное устроение и нравственность; мир и суета его помрачает свет ума, а вы с сим связаны крепкими узами. При лишении же сего много-желаемого дара молитвы обратитесь к тем средствам, кото­рыми можем доказать любовь Божию — к исполнению Его святых Евангельских заповедей: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ин. 14, 15), в числе коих найдете и смирение, без коего ни одна добродетель не может быть благоприят­на Богу… может быть, смотрительно Господь не попущает вам стяжания оной (молитвы), да не постраждете вреда (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 523, 524).

…Ему <Господу> покоритесь со смирением и посекайте мечом духовным врагов ваших, но только устно призывая имя Иисусово, а не умственно, и со смирением, опасаясь помыслить, что при успокоении уже победил врагов. Они и в сем имеют хитрость: притворяться быть побежденными, чтобы обольстить самомнением, и после больше будут иметь силы к приступу, за гордость попущаемому (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 518).

Молитву Иисусову можно творить и в обществе умом с произношением тихо слов, не отверзая уст, но главное, тут нужно смирение, с чувством мытаря… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 658).

Очень ты меня утешила, что желаешь учиться молитве Иисусовой. Начинай с устной. А, прежде всего, вместо фун­дамента, положи терпеть скорби. Тогда она скоро при­вьется. Постись по силе. Молитва требует тоже крепости (преп. Анатолий, 7, с. 219).

Иисусова молитва, когда прививается, непременно у всех страстных сопровождается болями. От устной болят прежде всего губы. Это пройдет (преп. Анатолий, 7, с. 223).

Иисусову молитву читать на помыслы — единствен­ное против них средство, но и всегда ее мы обязаны иметь в устах, хотя бы и сокровенно. А собственно умную без разрешения и руководства учителя нельзя (преп. Анато­лий, 7, с. 298).

…Ты матушка, забываешь о моем желании и напоми­нании, чтоб ты как можно больше держала устную молитву Иисусову. И особенно, когда остаешься одна. Это самое дорогое время укоренять ее в памяти. А ты, значит, умом блуждаешь — вот и делается скучно. А молитва Иисусова веселит сердце… (преп. Анатолий, 7, с. 46).

Молитву умственно держать можно и по болезни, и по немощам, и по случаю народа, и в службе. Только от этого иногда голова болит, но что же делать? Зато слюбится. Тысячу раз слюбится. Ты старайся держать мысль с Иису­сом не в голове собственно, а направляя несколько к персям. Тогда, конечно, грудь заболит, но без этого нельзя. Бог наш огнь поядаяй есть. И где нечисто — там и больно. Такая боль за недостоинство посылается, но со временем пройдет… (преп. Анатолий, 7, с. 53).

Вначале молитва Иисусова всегда бывает тяжка и не­чиста, а после усладительна (преп. Анатолий, 7, с. 93).

Первое — ты не слушала меня. Я тебя не один, а много раз предостерегал: когда будет утверждаться молит­ва, отнюдь не спускай внимания вниз. Иначе блудная страсть замучит. И это не есть прелесть, а дело естества, происходящее от неправильного умного делания. Вот если бы ты эту сладость приняла за благодать, тогда была бы прелесть. А теперь еще можно поправить дело. Тем больше, что ты сама сознаешь путаницу. А исправление начни с того — не спускай вниз внимания, а держи ум в средине сердца (преп. Анатолий, 7, с. 146).

Сердечного места упруго отыскивать не должно: когда возрастет молитва, она сама отыщет оное. Наше стара­ние — заключать ум в слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную». Святитель Димитрий учит: «Где ум, там и сердце» (преп. Анатолий, 7, с. 149).

Что молитва прерывается, это иначе и быть не может. А если постоянно стоит, то учат святые отцы: «Убойся. Это волчий путь». А как говорить? Что видим в воздухе? То дождь, то солнце, то снег, то ветер, то жар, то холод. Так и в нашем устроении: одно состояние быть не может и не должно. А когда прекращается молитва умная, берись за устную или за чтение. А когда и это нейдет, берись за поделие (преп. Анатолий, 7, с. 149).

;А что прекратилась молитва — тому, конечно, причина: или самомнение, или осуждение. А главное, что бы мы были смиренными… (преп. Анатолий, 7, с. 151).

Молитва прекратиться может только от больших гре­хов. Или если кто не кается и не зазирает себя. А кто кается, тому-то и нужна эта молитва. Только нужно дер­жать себя во глубине смирения и непотребства… А чтобы утвердилась молитва, лучшее самое средство — терпеть скорби и презрение! (преп. Анатолий, 7, с.157).

Твори чаще Иисусову молитву — повеселеет на серд­це… Только постарайся выковыривать гниль сердечную, т.е. не увлекайся в нецеломудренные помыслы (преп. Анатолий, 7, с. 113).

Молитву твори, а судить ее — не суди. Не твое это дело. Помни ту главу у Марка Подвижника — Слово 2-е, гл. 28: «Иное есть действие благодати, непонятное для мла­денца (духовного возраста), а иное действие врага, похо­жее на истину. Хорошо не разбирать подобных действий». А должно вопрошать искусных в духовном деле. Так и ты — не домогайся знать, от кого что посылается, а все терпи, да извещай нас. А если устная молитва сама собою переходит в умную, то прекращать не нужно. Только все укорять себя и не смущаться… Скорбей у Бога не проси, а пошлет — терпи (преп. Анатолий, 7, с. 158).

На вопрос о молитве: «Как молиться Иисусовой молит­вой, как за сердцем следить?» Старец ответил таким настав­лением: «Просто от души взывай ко Господу, за простоту Господь пошлет сердечную молитву, взывай и взывай Нему, и пошлет тебе» (преп. Анатолий, 9, с. 94).

Молитву Иисусову проходи, как творишь, и приидет время, тогда самое дело и милосердие Божие просветит и вразумит вашу душу, как и кого вопросить, и послется, что ищешь и желаешь. Писано в тропаре священномученикам отцам, что «деяние обрел еси, богодухновенне, в видения восход». Молитву творить обыкновенно — это деяние, ка­ковую бы (молитву) кто ни творил, а видение или восхи­щение ума— то дар Божий от благости Божией к нам… (преп. Лев, 12, с. 339).

…Слова преподобного Симеона Нового Богослова о внутренней молитве Иисусовой: «Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь на земле, то и никогда не соеди­нится с Ним»… «Это страшные слова, — сказал батюш­ка. — Когда я это прочел еще послушником, я начал ис­кать подтверждения сему, ибо это говорит только один святой преп. Симеон. И вспомнил текст Евангелия: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8). Если переставить слова, выходит так: Бога узрят только чистые сердцем. А внутренняя молитва Иисусова и есть соединение ума и сердца для устремления их к Богу…» (преп. Варсонофий, 5, с. 133, от 24.11.1909).

Страхования в молитве

В Казани, когда я был еще на военной службе, тепереш­ний митрополит Санкт-Петербургский Антоний прислал мне только что вышедшую в печать книгу: «Откровенные рассказы странника». Я прочитал ее и говорю себе: «Да… вот еще какой есть путь спасения, самый краткий и надежный — молитва Иисусова. Надо принять это к сведению». Достал я себе четки и начал молитву Иисусову. Вскоре начались разные звуки, шелесты, шатания, удары в стену, окно и тому подобные явления. Их слышал не только я, но и мой денщик. Мне стало страшно и одному ночевать, я стал звать к себе денщика. Но эти страхования не прекратились, и я через четыре месяца не выдержал и бросил занятия молитвой Иисусовой. Потом спрашивал о. Амвросия об этом, он мне сказал, что не должно было бросать. Вот вкратце условие моего поступления в скит: в миру не дал мне враг заняться молитвой Иисусовой, вот и думал я, займусь ею в монастыре. А здесь поднял на меня всю братию, хоть уходи из скита. Вот как ненавистна ему молитва. А теперь не вижу. Весь разобран там (батюшка показал рукой на женскую полови­ну). Конечно, по времени лепечу молитву. Уж не знаю, снимет меня Господь с сего поста или уже здесь придется умереть… Все, весь ход записан у меня в дневнике. А мне тогда уже бывали видения. Один раз видел я, несутся облака в виде турка, сидящего по-турецки, т. е. ноги под себя. Потом видел о. Адриана в церкви. Вижу, стоит у стены о. Адриан и смотрит на меня, а вид его был ужасен: весь черный, взгляд злобный. Я говорю: «Господи, Господи, помилуй!..» Потом смотрю: о. Адриан идет из алтаря или в алтарь, а «тот» исчез. Какая была у врага цель представиться мне в виде о. Адриана, я не знаю. Может быть, хотел, чтобы я вознена­видел его… Потом я видел о. Моисея, как он вошел в чулан через запертую дверь. Чтобы увериться окончательно, я посмотрел — он у себя в келье. Я пошел к о. Венедикту и говорю: «Имею вам нечто сказать». — «Скажите». Я рассказал все. Отец Венедикт сказал, что это — действие молитвы Иисусовой… (преп. Варсонофий, 5, с. 156—157, от 24.05.1910).

Иисусова молитва есть необходимейшее оружие в деле нашего спасения. Но кто берется за нее, должен ожидать искушений и приготовиться к борьбе внутренней, к борьбе с помыслами. Бесы не любят Иисусовой молитвы и всячес­ки мстят человеку, бьющему их этим мечом. Они начинают нашептывать ему всевозможные сомнения: «А как доказать это? А какой смысл в этом? Это неправда! Этому никто не верит. Здесь обман» и т. д. Чем же бороться подвижнику с этими помыслами? Неприятием их? Но легко ли сказать — не принимать помыслов! Выпол­нить это дело настолько нелегко, что борьбу с помыслами Господь принимает за мученичество. Но хотя Иисусова молитва и дает человеку труд, она же несет с собой и великие утешения (преп. Варсонофий, 3, с. 101—102, от 30.05.1910).

Молитва Иисусова имеет громадное значение в жизни христианина. Это есть кратчайший путь к достижению Царствия Небесного, хотя этот путь долгий, и, вступив на него, мы должны быть готовы к скорби. Правда, немалое значение имеют и другие молитвы, и человек, проходящий Иисусову молитву, слушает в церкви молитвословия и песнопения, совершает обязательные келейные правила, но Иисусова молитва скорее других приводит человека в по­каянное настроение и показывает ему его немощи, следо­вательно, скорее приближает к Богу. Человек начинает чувствовать, что он величайший грешник, а это Богу только и нужно… Враг всячески старается отклонить христианина от этой молитвы, ее он больше всего боится и ненавидит. Действи­тельно, человека, всегда творящего эту молитву, сила Божия сохраняет невредимым от сетей вражеских, когда же чело­век вполне проникается этой молитвой, то она отверзает ему райские врата и, хотя бы он на земле не получил особых даров и благодати, душа его будет дерзновенно во­пиять: «Отверзи мне врата правды» (Пс. 117, 19). И вот враг внушает различные помыслы для смуще­ния неразумных, говоря, что молитва требует сосредоточен­ности, умиления и т. д., а если этого нет, то она только прогневляет Бога; некоторые слушают эти доводы и бро­сают молитву на радость врагу. …Не следует внимать искусительным помыслам, надо гнать их далеко от себя и, не смущаясь, продолжать мо­литвенный труд. Пусть незаметный плод этого труда, пусть человек не переживает духовных восторгов, умиления и т. д. — все-таки бездейственной молитва остаться не мо­жет. Она бесшумно совершает свое дело (преп. Варсонофий, 3, с. 69-70, от 11.08.1909).

Когда чувствовала беспорядочные движения в теле, не обращая особенного внимания, творишь молитву Иисусову, спрашивала, — так ли делаешь? — Это так… (преп. Иларион, 47).

Писала, понуждаешь себя на призывание имени Иису­сова, чувствуешь пользу, хотя и не имеешь такого сокруше­ния, какого бы хотела иметь. Думаешь, не враг ли тебе представляет пользу молитвы? Молитва всегда полезна и может всякие помыслы прогонять. А если когда против желания ум пленится, — тогда продолжать молитву, а не противоречить, противоречить не твоей еще меры (преп. Иларион, 45).

Описанное тобою искушение происходит от диавольской зависти. В «Добротолюбии» — в главах Марка Под­вижника, о мнящихся от дел оправдатися, в главе 88-и сказано: «егда увидит диавол, яко ум от сердца помолися: тогда велия и злохудожные искушения наносит». Просто сказать, враг за сердечную молитву восстал на тебя и хочет отвратить от оной, но ты не покоряйся ему. Искушение это милостью и помощью Божиею пройдет, только ты про­тив вражеских помыслов не представляй доказательств, по­тому что, по слову Лествичника, враги злохитры и могут с своей стороны представить тебе много возражений, а просто продолжай молиться, стараясь не внимать вражеским по­мыслам и презирать их, повторяя Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа. Святой Лествичник пишет, что име­нем Иисуса бий ратники. Несть бо сильнее оружия ни на земли, ни на небеси. Не врагам противопоставляй, а сама про себя думай, что Святейший Сын Божий во время Своей земной жизни с грешниками ел и пил, и не отрекся вече­рять в дому Симона прокаженного, и дозволил заявленной в городе блуднице прикасаться и лобызать пречистые Свои нозе. Ежели свет солнечный, проходя нечистые места, иссушает многие и не повреждается, кольми паче великое ми­лосердие Божие сильно потребить все нечистые грехи каж­дой христианской души кающейся. В ад только пойдут те, которые от гордости не захотят принести покаяние. Ежели Манассия, столько соделавший беззаконий и развративший многое множество людей, получил прощение, то да дерзают все грешные кающиеся, и тем более, что Манассия, окован­ный железными узами и брошенный в медный вол, как бы невольно каяся, не могши преклонить телесных колен, пре­клонил только колено сердца. Словом, кратко сказать, ни­чего не отвечай врагам, а только молись и молись, призы­вая на помощь и милость Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир грешных спасти. А бестолковые толки вражеские, делать нечего, потерпи и поне­си, через это стяжавается опытность духовная. Знай и твер­до помни и веруй, что Всеблагий Промыслитель Господь никому выше меры и выше сил не попущает искушения, а если кому и попущаются искушения, то в меру, и в то же время посылается свыше помощь от Господа, Которого нужно призывать во всякое время. Ты в болезни получила некоторую свободу от монастырских занятий и понудилась часто произносить сладчайшее имя Господа нашего Иисус Христа. Вот враг вооружился и восстал против тебя. Впрочем, знай и помни, что если, милостью и помощью Божиею, враг и прекратит брань, то прекратит только на время, чтобы с большею силою опять напасть нечаянно, как сказа­но об этом в 3-й части «Добротолюбия», во 2-й главе свя­того Исайи отшельника: «аще будеши противлятися вражде и узриши, яко она, изнемогши, от тебя вспять бежит, да не возрадуется твое сердце. Понеже злоба духов созади их есть. Уготовляют бо рать злейшую первые, и оставляют ю созади града, и заповедают оной не двигнутися. И аще противитися будеши, противоидя им, бегут от лица твоего от немощи: аще же возвысится сердце твое, яко прогна их, и оставиши град, ови возстают созади, ови же остановятся впереди, и оставляют окаянную душу посреде себя, не иму­щую же убежища. Град есть молитва, настояние же противоглаголание о Христе Иисусе, шествие же ярость». Вот видишь, оплошность с нашей стороны состоит в возноше­нии и оставлении молитвы. «А если, — по слову Лествичника, — ум заключит тебя в твердыне смирения, то только топоты и игры татей сих слышишь, и искушен же ни от единого быть не можешь». У преподобного Исайи выше сказано о противоречии, но немощным и новоначальным, по совету других отцов, удобнее молиться на помыслы, как можно реже противореча им или совсем не внимая им. Взялась, сестра, за дело, то не малодушествуй, а будь мужественна, вооружая себя верою и упованием, и будешь ощущать явственно помощь Божию, делом разумевая ска­занное у Апостола: «несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тьмы века сего» (Еф. 6, 12). Неправду говорят враги, что ты прежде много молилась и не была услышана. Была услышана, но оставила должное хранение и понадеялась на себя, а, может быть, кого-нибудь и осудила, от таких причин и возобновилось прежнее иску­шение. А если будем поступать по ветхозаветной заповеди, «делати и храните», то силен Господь сохранить нас (прей. Амвросий, 23, ч. 3, с. 136—138).

Один брат спросил другого: «Кто тебя обучил молит­ве Иисусовой?» А тот отвечает: «Бесы». — «Да как же так?» — «Да так, — они беспокоят меня помыслами гре­ховными, а я все творил да творил молитву, — так и привык» (преп. Амвросий, 1, ч.1, с.106).

А когда тебя начнет копать (т. е. когда во время молитвы станет беспокоить раздражительность на кого-либо), молись так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных! (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 106).

Один брат жаловался старцу, что во время молитвы множество бывает разнообразных помыслов. Старец на это сказал: «Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: но-но! но-но! — так помаленьку, помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай — молись!» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 106).

Прелесть

Спрашиваешь меня о молитве Иисусовой, но как я сам не искусный в сем делании, то и не могу дать тебе решения. Святые отцы учат, но и предостерегают от прелести, а мы принимаемся и ищем высоких; весьма много впали в пре­лесть от самочиния и самомнения. Призывать Иисуса со смирением и на страсти хорошо, но при оном воспаляться гневом несовместно, то как бы не попасть в прелесть? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 640—641).

МОЛИТВЫ разные

Молитва за врагов

…Прошу вас за обидящих вас молиться, говоря: не­навидящих и обидящих нас, рабов Твоих (имя рек), прости, Господи Человеколюбие, не ведят бо, что творят, и согрей их сердце на любовь к нам недостойным (преп. Антоний, 22, с. 92).

От нападения вражия будем обороняться молитвою. Молитесь за творящих напасть. Притом же пренужно иметь престрогую осторожность в словах ропота против распоряжения власти. Одно слово, выпущенное неосторож­но, может подвергнуть многим неприятным последствиям. И нужно нам позаботиться, чтобы не подать вины, особливо ищущим оной (преп. Моисей, 309).

Господь молился за распинающих, а первомученик Сте­фан молился за убивающих, чтобы не вменилось им в грех, глаголя: «Не ведят бо, что творят». Делай и ты то же, и получишь милость и помощь Божию, и успокоишься (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 62-63).

Молись и за оскорбляющих тебя сими словами: «спаси, Господи, такую-то… и молитвами ее помилуй и меня греш­ную». Особенно молись так во время сильного смущения. Хорошо при этом полагать великие поклоны, если позво­ляет место (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 140—141).

Молиться за ненавидящих и обидящих должно так: «Спаси, Господи, и помилуй рабу Твою, сестру мою возлюб­ленную (имя), и ее ради святых молитв помилуй и меня окаянную грешницу» (преп. Иосиф, 102).

Мы молимся за обидящих, да и сердимся на него вместе, и оттого и нет успеха, стало быть, это дело не нашей меры, а наше дело объясняться, изыскивать расположение у ближнего, и это, кажется, ближе к смирению… (преп. Иларион, 55).

Молитва за духовных чад

Вы в письме своем уведомляли меня, что пришлете мне целый воз с грехами, а посему и не отвечал вам доселе, и только чрез десять дней, вчера, притащил их ваш Нефед. Не знаю и сам, что мне теперь прежде делать? Благодарить ли вас за великое усердие ваше ко мне убогому? или горько плакать о бесчисленном множестве грехов ваших? Вы помните, что одного старца принуждали жать терние — великое поле — за то, что он принял от христолюбца одну только златицу, а я перебрал от вас оных несколько де­сятков, почему и трудиться, т. е. очищать греховную ве­ликую лядину вашу, должен весьма долго и много, полагая по нескольку сотен за день земных поклонов, а у меня и своих грехов бездна многа, а притом еще остави мя сила моя, и несть исцеления в плоти моей, а посему и не знаю, что сотворю? разве по пословице, разделим грех пополам, т. е. будем вкупе молиться и просить у Господа помилования и оставления грехов (преп. Антоний, 22, с.70).

Молитва о ближних

Святой Марк Подвижник пишет: «Хорошо помогать ближнему советом и делом, но лучше — молитвою». А потому миром Господу помолимся: «Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего». Не увлекайся и ты печалями мира сего, помня слово Господа нашего к ученику, просив­шему погребсти отца своего… (преп. Анатолий, 7, с. 140).

Ответ касательно поминовения К. Если он нелицемер­но раскаялся и принес пред Господом и пред духовником искреннее сознание и исповедание всех своих согрешений, то справедливо слово Г. А. П., что, без сомнения, можно его поминать, как бы его ни похоронили. Вся важность не в образе погребения, а в <том>, с каким душевным настрое­нием отошел он из сей жизни. Если он только для виду и из каких-либо человеческих предположений принес только наружное раскаяние, то какая ему будет польза от цер­ковного поминовения. Но нам совершенно неизвестно, рас­каялся ли он искренно или нет, и даже приобщался ли, пусть разузнают те, кто об этом заботится, а потом пусть поступают сообразно с тем, что узнают. А что он лишен погребения и что получил конец такою позорною смертью и подобное — все это, при искреннем раскаянии, может послужить ему к облегчению тяжкой вины преступления, другим же послужит это к вразумлению, чтобы так не забывались и так далеко не простирали своей дерзости. Господь Всеблагий волею и неволею да вразумит нас всех и имиже весть судьбами да помилует произволяющих (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 207).

Не должно говорить, что молишься (или будешь мо­литься) за других. Отец Антоний и тот говорит: «Обязыва­юсь молиться» (преп. Амвросий, 1,ч. 2, с. 70).

Сестер и братьев твоих, сбившихся с доброго пути, — жаль. Молись о своих братьях так: «Устрой, Господи, о братьях моих (имена) полезное и спасительное по воле Твоей Святой» (преп. Иосиф, 98).

Молиться за старца — всегда молись, но только не так, как молилась, а говори: «Упокой, Господи, душу его и его святыми молитвами меня грешную помилуй». Можно и к нему обращаться, с простой верою (преп. Иосиф, 112).

Молитва о немощных сестрах

…Вы писали о какой-то 30-летней послушнице, которой хотели сделать выговор, что вы знаете все ее козни. Можно погодить об этом говорить, а вместо сего молиться с усерди­ем: «Спаси, Господи, и помилуй сестру (имя) и ее ради святых молитв помилуй и меня грешную» (преп. Иосиф, 63).

Молитва во время опасности

…Многие примеры показывают, что чтение с верою псалма «Живый в помощи» ограждает читающих от мно­гих опасностей, и если кто ради забвения с верою на по­мощь Божию носит на себе написанный этот псалом, в этом нет ничего противного. У одного офицера была на шее икона Святителя Николая, завернутая с написанным этим псалмом; пуля пробила платье, дошла до бумажки, но ни иконы, ни бумажки не повредила (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 65-66).

Молитва о пропавших

Анну, без вести пропавшую, должно поминать о здра­вии и спасении до тех пор, пока не получится достоверное известие о ее кончине (преп. Иосиф, 72).

Молитва против антихриста

Избави мя, Господи, от обольщения богомерзкого и зло­го антихриста, близ грядущего, и укрой меня от сетей его в сокровенной пустыне Твоего спасения. Даждь ми, Господи, крепость и мужество твердого исповедания имени Твоего Святого, да не отступлю страха ради диавольского, да отрекусь от Тебя, Спасителя и Искупителя моего, от Святой Твоей Церкви. Но даждь ми, Господи, день и ночь плач и слезы о грехах моих и пощади мя, Господи, в час Страш­ного Суда Твоего. Аминь, (преп. Анатолий, 9, с. 150).

Молитва о семье

Говорите: «В руце Твоего превеликого милосердия, о Боже мой, вручаю душу мою и многоболезненное тело, мужа, от Тебе мне данного, и всех возлюбленных детей. Ты будь помощником нашим и покровителем во всей жизни нашей, во исходе нашем и по кончине, и во всем, как в радости и печали, в счастии и в несчастии, в болезни и здоровье, в жизни и смерти, во всем да будет с нами воля Твоя святая, яко на небеси и на земли. Аминь» (преп. Антоний, 22, с. 117).

Молчание

Безрассудное и не в разуме молчание хуже многогла­голания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 96—97).

Приучай себя как можно больше молчать и все тверди в мыслях: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою…» (всю до конца), и тем самым избегать будешь многих грехов. Святые отцы учат так: кто тебя ни смущает, тому не говори. Лучше молись о сестре, чем ее учить, считай себя негожею и хужею всех на свете. Никого никогда ни в чем не осуждай и всех прощай, и без труда спасешься тогда. Но осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправляются, то им нет и не будет места на небе, но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца (преп. Иосиф, 11, с. 280).

Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой он гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и не легко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо го­товится к будущей жизни. Батюшка о. Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал, да потому он и Великий, что молчал, когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивал­ся, а в том что молчал — никогда» (преп. Варсонофий, 5, с. 51, от 20.05.1908).

…Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая уг­рюмого вида (преп. Варсонофий, 5, с. 54, от 04.05.1908).

Помни монашеское правило — не начинать говорить самому, не быв спрошенным (преп. Никон, 8, с. 317).

.Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, — как она благотворно действует на душу! (преп. Никон, 8, с. 323).

Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть мол­чание плохое, когда кто злится и потому молчит (преп. Никон, 8, с. 331).

Грядущих Бога ради принимать надобно, покуда позво­ляет положение места и общая потребность, только бы единомысленными быть могли. Беседа с приходящими дол­жна научить вас искусству в словах и познанию пользы молчания. Праздному и гнилому слову обыкновенно после­дует уныние, а в разуме сказанному — тщеславие, почему молчание спасает от обоих. По святых же отец рассуждению все делать — молчать и говорить Бога ради — полез­но. Каково теперь мое положение, сравнивая с вашим? Видение мира, слух и беседа непрестанная с тем и с другим подлинно очень иногда причиняет уныние духу, и стыд покрывает лицо, когда идешь по Москве. Но воображая, что того требует общая нужда, и по исправлении имею возвратиться на место покоя келейного, облегчаю свою тя­готу (преп. Моисей, 266).

Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молит­вах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и по­кроет от всех искушений (преп. Моисей, 262).

Царствие Божие не в словах, а в силе; нужно меньше толковать, больше молчать, никого не осуждать, и всем мое почтение (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 99).

Благое говорить — серебро рассыпать, а благоразумное молчание — золото (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Лучше предвидеть и молчать, чем говорить, и потом раскаиваться (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Сама ты написала, что скорбишь о своем излишнем глаголании и ревнуешь о благоразумном молчании, а с ком­паньонкой и поневоле должна будешь лишнее говорить. Конечно, нужно взять только кого попроще, чтобы могла послужить твоему слабому благородию. Впрочем, я хорошо не знаю М. Г… Поэтому сама смотри, как лучше и полез­нее. Есть старинная пословица: ум хорошо, а два лучше, а три хоть брось. Но это человеческое замечание. Господь же глаголет во Святом Евангелии: «идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18, 20). Посмотри на свое чувство внутреннее повнима­тельнее: как будет покойнее и ближе к твоему устроению, так и сотвори. Один мудреный юродивый толкует: «Гусь да гагара — неладная пара». Впрочем, у нас на скотном дворе умер столетний старец Пахомий, который и среди множе­ства людей умел сохранять глубокое молчание. Случалось, что некоторые станут приставать к нему с разными вопро­сами, он встанет и пропоет им: «Ангел вопияше Благо­датней», и опять сядет молча, почесывая в голове или роясь в своей сумке, как будто бы что-то отыскивает. Если, бы­вало, кому что-либо скажет, то помни и не забывай. На многих сбывались слова его (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 48).

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введен­ской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Беловолов Г., иерей. Оптинский старец Анатолий Потапов//Русский паломник. 1993. № 7. С. 19-45.

3. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Беседы//Б-ка Оптиной Пусты­ни. № 3017. Машинопись.

4. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Келейные записки 1892—1896. М., 1991.

5. Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Ма­шинопись.

6. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеромонаха Никона Беляева. СПб.: Сатис, 1994.

7. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

8. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пусты­ни, 1996.

9. Житие иеросхимонаха Анатолия. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

10. Житие иеросхимонаха Илариона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993.

11. Житие иеросхимонаха Иосифа. М.: Изд. Введенской Оптиной Пу­стыни, 1993.

12. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1994.

13. Житие иеросхимонаха Нектария. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

4. Житие схиархимандрита Варсонофия. М.: Изд. Введенской Опти­ной Пустыни, 1995

15. Житие схиархимандрита Исаакия I. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

16. Житие схиархимандрита Моисея. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1992.

17. Житие схиигумена Антония. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1992.

18. Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Сергиев Посад: Свя­то-Троицкая Сергиева лавра, Издат. отд. Владимирской епархии, 1995.

19. Лев Наголкин, иеросхим. Советование к сохранению заповедей: Из писем Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва, скон­чавшегося в 1841 г.//Калужские епархиальные ведомости. 1962. № 9. С. 127—132; Троицкие листки. 1880. № 24. С. 105—108.

20. Никон (Беляев), иером. Оптиной Пустыни. Завещание духов­ным детям: Записки, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова (Соч. Т. 5). Куйбышев, 1990.

21. Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. №4813. Машинопись.

22. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославского Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной Пустыни, 1869.

23. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1—3. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908.

24. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Макария. Т. 1—6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862.

Неопубликованные источники

Переписка преподобного Илариона

25. Письмо к м. Афанасии от 29 октября 1866 Г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 63, ед. хр. 24.

26. Письмо к м. Афанасии от 10 декабря 1866 г. //Там же.

27. Письмо к м. Афанасии от 19 августа 1867 г. //Там же, ед. хр. 25.

28. Письмо к м. Афанасии от 26 августа 1867 г.//Там же.

29. Письмо к м. Афанасии от 27 сентября 1867 г.//Там же.

30. Письмо к м. Афанасии от 14 октября 1867 г.//Там же.

31. Письмо к м. Афанасии от 4 ноября 1867 г.//Там же.

32. Письмо к м. Афанасии от 9 декабря 1867 г.//Там же.

33. Письмо к м. Афанасии от 23 января 1868 г.//Там же.

34. Письмо к м. Афанасии от 10 августа 1868 г.//Там же.

35. Письмо к м. Афанасии от 18 января 1869 г.//Там же, ед. хр. 24.

36. Письмо к м. Афанасии и др. от 30 мая 1869 г.//Там же.

37. Письмо к м. Афанасии от 16 мая 1872 г.//Там же.

38. Письмо к м. Афанасии от 7 мая 1873 г.//Там же.

39. Письмо к м. Афанасии от 30 мая 1873 т.//Там же.

40. Письмо к м. Леониде от 22 декабря 1868 г./Дам же, ед. хр. 26, лл. 1-2.

41. Письмо к м. Леониде от 12 февраляя 1869 г.//Там же, лл. 3—4 об.

42. Письмо к м. Леониде от 14 мая 1869 г.//Там же, лл. 5—6 об.

43. Письмо к м. Леониде от 27 мая 1869 г.//Там же, лл. 7—8.

44. Письмо к м. Леониде от 25 марта 1870 г./Дам же, лл. 9—10 об.

45. Письмо к м. Леониде от 26 июля 1870 г./Дам же., лл. 11—12

46. Письмо к м. Леониде от 1 ноября 1870 г./Дам же, лл. 15—16.

47. Письмо к м. Леониде от 13 декабря 1870 г./Дам же, ед. хр. 26.

48. Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870 г./Дам же.

49. Письмо к м. Леониде от 17 января 1871 т.//Там же.

50. Письмо к м. Леониде от 21 марта 1871 г./Дам же, лл. 33—35.

51. Письмо к м. Леониде от 23 мая 1871 г./Дам же, лл. 42—43.

52. Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871 г./Дам же, лл. 44—51.

53. Письмо к м. Леониде от 4 августа 1871 г./Дам же, лл. 52—53 об.

54. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и др. от 23 апреля 1863 г./Дам же, ед. хр. 27.

55. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и м. Мелании от 15 сентября 1863 г./Дам же.

56. Письмо к м. Магдалине от 8 июля 1869 г./Дам же, ед. хр. 24.

Переписка преподобного Иосифа

57. Письмо к м. Евграфе, б. Д.//ОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. хр. 14, л. 15.

58. Письмо к м. Евграфе, б. д./Дам же, л. 16.

59. Письмо к игум. Леониде от 12 мая 1900 г./Дам же, ед. хр. 23, лл. 1-2.

60. Письмо к игум. Леониде от 12 июля 1900 г./Дам же, лл. 3—4.

61. Письмо к игум. Леониде от 7 октября 1900 г./Дам же, лл. 5—6 об.

62. Письмо к игум. Леониде от 24 ноября 1900 г./Дам же, лл. 9-10 об.

63. Письмо к игум. Леониде от 28 января 1901 г.//Там же, лл. 13-14 об.

64. Письмо к игум. Леониде от 29 января 1901 г.//Там же,  лл. 15-16.

65. Письмо к игум. Леониде от 28 мая 1901 г.//Там же, лл. 21—22 об.

66. Письмо к игум. Леониде от 15 июля 1901 г.//Там же, лл. 23-24 об.

67. Письмо к игум. Леониде от 23 января 1902 г.//Там же, лл. 27-28 об.

68. Письмо к игум. Леониде от 4 марта 1902 г.//Там же, лл. 29-30 об.

69. Письмо к игум. Леониде от 23 апреля 1902 г.//Там же, лл. 33—34.

70. Письмо к игум. Леониде от 13 июня 1902 г.//Там же, лл. 35—36 об.

71. Письмо к игум. Леониде от 9 сентября 1902 г.//Там же, лл. 37-38.

72. Письмо к игум. Леониде от 8 января 1903 г.//Там же, лл. 39-40 об.

73. Письмо к игум. Леониде от 30 января 1903 г.//Там же, лл. 41-42 об.

74. Письмо к игум. Леониде от 9 января 1904 г.//Там же, лл. 45-46.

75. Письмо к игум. Людмиле от 22 марта 1902 г.//Там же, ед. хр. 24, лл. 27-27 об.

76. Письмо к игум. Людмиле от 28 декабря 1902 г.//Там же, лл. 36—37 об.

77. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1903 г.//Там же, лл. 41-42.

78. Письмо к игум. Людмиле от 2 июня 1903 г.//Там же лл. 43-44.

79. Письмо к игум. Людмиле от 9 июня 1903 г.//Там же, лл. 45—46.

80. Письмо к игум. Людмиле от 14 августа 1903 г.//Там же, лл. 47—48.

81. Письмо к игум. Людмиле от 4 октября 1903 г.//Там же, лл. 49-50.

82. Письмо к игум. Людмиле от 27 ноября 1903 г.//Там же, лл. 51—51 об.

83. Письмо к игум. Людмиле от 23 февраля 1904 г.//Там же, ед. хр. 25, лл. 3—4.

84. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1904 г.//Там же, лл. 5—6.

85. Письмо к игум. Людмиле от 13 апреля 1904 г.//Там же, лл. 7—8.

86. Письмо к игум. Людмиле от 1 июля 1904 г.//Там же, лл. 9—9 об.

87. Письмо к игум. Людмиле от 19 декабря 1904 г.//Там же, лл. 13-14.

88. Письмо к игум. Людмиле от 22 января 1905 г.//Там же, лл. 15—15 об.

89. Письмо к игум. Людмиле от 9 марта 1905 г.//Там же, лл. 17-18.

90. Письмо к игум. Людмиле от 5 апреля 1905 г.//Там же, лл. 19-20.

91. Письмо к игум. Людмиле от 3 июня 1905 г.//Там же, лл. 21-21 об.

92. Письмо к игум. Людмиле от 23 июня 1905 г.//Там же, лл. 23-23 об.

93. Письмо к м. Магдалине от 14 апреля 1904 г.//Там же, ед. хр. 27, лл. 3—3 об.

94. Письмо к м. Магдалине от 29 сентября 1904 г.//Там же, лл. 4—4 об.

95. Письмо к м. Магдалине от 22 апреля 1905 г.//Там же, л. 9.

96. Письмо к м. Магдалине от 27 апреля 1905 г.//Там же, лл. 5—5 об.

97. Письмо к м. Магдалине от 31 мая 1905 г.//Там же, лл. 6—6 об.

98. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1905 г.//Там же, лл. 7—8 об.

99. Письмо к м. Магдалине от 6 февраля 1906 г.//Там же, лл. 40—40 об.

100. Письмо к м. Магдалине от 6 марта 1906 г.//Там же, лл. 41—41 об.

101. Письмо к м. Магдалине от 7 марта 1906 г.//Там же, л. 9 об.

102. Письмо к м. Магдалине от 15 апреля 1906 г.//Там же, лл. 37—38 об.

103. Письмо к м. Магдалине от 6 июня 1906 г.//Там же, лл. 23-24 об.

104. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1906 г.//Там же, лл. 16—16 об.

105. Письмо к м. Магдалине от 21 июля 1906 г.//Там же, лл. 17—18 об.

106. Письмо к м. Магдалине от 4 сентября 1906 т.//Там же, лл. 19—19 об.

107. Письмо к м. Магдалине от 5 октября 1906 т.//Там же, лл. 20-22 об.

108. Письмо к м. Магдалине от 27 декабря 1906 г.//Там же, лл. 13—14 об.

109. Письмо к м. Магдалине от 23 января 1907 г.//Там же, л. 43.

110. Письмо к м. Магдалине от 17 февраля 1907 г.//Там же, л. 45 об.

111. Письмо к м. Магдалине от 13 марта 1907 г.//Там же, лл. 52—52 об.

112. Письмо к м. Магдалине от 5 апреля 1907 г.//Там же, лл. 53-53 об.

113. Письмо к м. Магдалине от 1 декабря 1907 г.//Там же, лл. 10-10 об.

Переписка преподобного Льва

114. Письмо к Алексею Николаевичу, Варваре Борисовне и др. от 17 января 1834 г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. хр. 4, лл. 5-6 об.

115. Письмо к Алексею Николаевичу от 12 июня (30 мая) 1834 г.// Там же, лл. 9—10.

116. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне, сен­тябрь 1834 г.//Там же, ед. хр. 4.

117. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне со чадами, б. д.//Там же, лл. 7—8 об.

118. Письмо к м. Анфии от 15 декабря 1831 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 3—6 об.

119. Письмо к м. Анфии, б. д.//Там же, ед. хр. 3.

120. Письмо к м. Анфии и м. Иулии, б. д.//Там же, лл. 7—7 об.

121. Письмо к м. Варваре и др. от 25 декабря 1828 т.//Там же, ед. хр. 2, лл. 1—2.

122. Письмо к м. Варваре от 17 сентября 1830 г.//Там же, лл. 12-13.

123. Письмо к м. Варваре, б. д.//Там же, ед. хр. 2.

124. Письмо к Варваре Михайловне Мансуровой, август 1835 г.// Там же, ед. хр. 9.

125. Письмо к Вере от 23 декабря 1840 г.//Там же, л. 40.

126. Письмо к м. Досифее от 1 июня 1837 г.//Там же, лл. 107—108.

127. Письмо к Евдокии Ивановне от 17 марта 1836 г.//Там же, ед. хр. 4.

128. Письмо к Евдокии Ивановне, б. д.//Там же, лл. 35—36.

129. Письмо к Евфимии Васильевне, б. д.//Там же, ед. хр. 9, лл. 44—44 об.

130. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 7 4>евраля 1836 г.// Там же, ед. хр. 10.

131. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 10 ноября 1837 г.// Там же, лл. 70—71.

132. Письмо к Елене Николаевне Завадской, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

133. Письмо к шум. Иларию от 3 ноября 1839 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 61—62 об.

134. Письмо к м. Ирине (Борисовне) от 12 января 1837 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 11—12 об.

135. Письмо к о. Исаакию от 24 мая 1831 г.//Там же, ед. хр. 30, лл. 1—2 об.

136. Письмо к о. Макарию от 23 марта 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

137. Письмо к о. Макарию от 17 мая 1833 г.//Там же.

138. Письмо к о. Макарию, б. д.//Там же.

139. Письмо к Марии Николаевне от 3 января 1839 г.//Там же, ед. хр. 10, лл. 58—58 об.

140. Письмо к Марии Николаевне от 2 августа, б. г.//Там же, лл. 56—57

141. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

142. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

143. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

144. Письмо к м. Маргарите от 16 декабря 1826 г.//Там же, ед. хр. 6, лл. 1—2 об.

145. Письмо к м. Маргарите от 6 марта 1828 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 74-78 об.

146. Письмо к. Марии Федоровне от 28 ноября 1840 г.//Там же, ед. хр. 10.

147. Письмо к Матроне Григорьевне от 22 марта 1827 г.//Там же, ед. хр. 4, лл. 18—19.

148. Письмо к м. Назарете, январь 1817 г.//Там же, ед. хр. 2, лл. 3—4.

149. Письмо к о. Николаю от 3 о>евраля 1840 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 31-32 об.

150. Письмо к Николаю Никитичу от 12 ноября 1834 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 24 об.—25.

151. Письмо к Николаю Никитичу от 6 мая 1836 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 26—26 об.

152. Письмо к Николаю Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, л. 18.

153. Письмо к Николаю Никитичу от 30 апреля 1840 г.//Там же, лл. 26.

154. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 18 об.

155. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, лл. 26—27 об.

156. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 19.

157. Письмо к Николаю Яковлевичу от 25 августа 1840 г.//Там же, ед. хр. 9.

158. Письмо к Николаю Яковлевичу, б. д.//Там же, лл. 19—19 об.

159. Письмо к Ольге Николаевне от 21 мая 1841 т.//Там же, лл. 103—103 об.

160. Письмо к Ольге Николаевне от 23 сентября 1841 г.//Там же, лл. 103 об.—104.

161. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 16 марта 1829 г.// Там же, к. 74, ед. хр. 31, лл. 19—20 об.

162. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1830 г.// Там же, лл. 1—2.

163. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 апреля 1830 г.// Там же, лл. 3—4 об.

164. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 декабря 1831 г.// Там же, лл. 43—44 об.

165. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 июня 1833 г.// Там же, лл. 10—10 об.

166. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 2 января 1834 г.// Там же, лл. 48—48 об.

167. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 21 февраля 1834 г.// Там же, лл. 11—12 об.

168. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 14 марта 1834 г.// Там же, лл. 13—14 об.

169. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 июня 1835 г.// Там же, лл. 52—52 об.

170. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1836 г.// Там же, ед. хр. 31.

171. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 31 августа 1836 г.// Там же, лл. 22—23 об.

172. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 мая 1837 г.// Там же, лл. 31—31 об.

173. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 июля 1837 г.// Там же, лл. 42—42 об.

174. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 января 1838 г.// Там же, л. 29.

175. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 мая 1838 г.// Там же, лл. 27—27 об.

176. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 3 августа 1838 г.// Там же, лл. 30—30 об.

177. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 марта 1839 г.// Там же, лл. 36—36 об.

178. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1839 г.// Там же, лл. 25—25 об.

179. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 марта 1839 г.// Там же, лл. 16—16 об.

180. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 сентября 1839 г.// Там же, лл. 32—33 об.

181. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 4 ноября 1839 г.// Там же, лл. 34—34 об.

182. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 апреля 1840 г.// Там же, лл. 37—37 об.

183. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 1 мая 1840 г.// Там же, лл. 38—38 об.

184. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 января 1841 г.// Там же, лл. 41—41 об.

185. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 апреля 1841 г.// Там же, лл. 49—49 об.

186. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 января, б. г.// Там же, лл. 21—21 об.

187. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 31.

188. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

189. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

190. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

191. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

192. Письмо к Пелагее Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 9.

193. Письмо к м. Тавифе от 25 мая 1832 г.//Там же.

194. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

195. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

196. Письмо к Татиане Феодоровне, б. д.//Там же.

197. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 2 декабря 1831 г.//Там же, лл. 9 об.—10 об.

198. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 25 августа 1832 г.//Там же, л. 6 об.

199. Письмо к Фоме Никитичу от 26 апреля 1833 г.//Там же, лл. 3—3 об.

200. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 24 октября 1833 г.//Там же, лл. 6 об.—7 об.

201. Письмо к Фоме Никитичу, 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

202. Письмо к Фоме Никитичу от 4 января 1834 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

203. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 1 марта 1834 г.//Там же, лл. 16 об.—17 об.

204. Письмо к Фоме Никитичу от 6 мая 1834 г.//Там же, л. 39 об.

205. Письмо к Фоме Никитичу от 16 января 1835 г.//Там же, лл. 31-32.

206. Письмо к Фоме Никитичу от 15 декабря 1835 г.//Там же, 24-24 об.

207. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 31 января 1836 г.//Там же лл. 7 об.—8 об.

208. Письмо к Фоме Никитичу от 15 апреля 1836 г.//Там же, лл. 14—14 об.

209. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 7 июня 1836 г.//Там же, лл. 28 об.—29.

210. Письмо к Фоме Никитичу от 29 июня 1836 г.//Там же, л. 15.

211. Письмо к Фоме Никитичу от 14 июля 1836 г./Дам же, л. 14 об.

212. Письмо к Фоме Никитичу от 7 августа 1836 г.//Там же, лл. 15—15 об.

213. Письмо к Фоме Никитичу от 26 октября 1836 г.//Там же, лл. 3—3 об.

214. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 4 января 1837 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

215. Письмо к Фоме Никитичу от 20 февраля 1837 г.//Там же, л. 3.

216. Письмо к Фоме Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, лл. 16—16 об.

217. Письмо к Фоме Никитичу, июнь 1837 г.//Там же, лл. 44 об.

218. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 19 октября 1837 г.//Там же, лл. 22 об.—23.

219. Письмо к Фоме Никитичу от 12 декабря 1837 г.//Там же, лл. 40 об.—41.

220. Письмо к Фоме Никитичу от 28 января 1838 г./Дам же, лл. 21 об.—22.

221. Письмо к Фоме Никитичу от 19 марта 1838 г./Дам же, лл. 46—46 об.

222. Письмо к Фоме Никитичу от 18 июля 1838 г./Дам же, ед. хр. 9.

223. Письмо к Фоме Никитичу от 5 июля 1839 г./Дам же, л. 49 об.

224. Письмо к Фоме Никитичу от 6 ноября 1839 т.//Там же л. 30—30 об.

225. Письмо к Фоме Никитичу от 11 января 1840 г.//Там же, лл. 38 об.—39.

226. Письмо к Фоме Никитичу от 17 июня 1840 т.//Там же, лл. 36—36 об.

227. Письмо к Фоме Никитичу от 30 июня 1840 г.//Там же, лл. 29 об.- 30.

228. Письмо к Фоме Никитичу от 12 октября 1840 т.//Там же, л. 29 об.

229. Письмо к Фоме Никитичу от 30 мая 1841 г.//Там же, лл. 43—44 об.

230. Письмо к Фоме Никитичу от 29 августа 1841 г.//Там же, лл. 19 об.—20.

231. Письмо к Фоме Никитичу от 15 сентября 1844 г.//Там же, л. 38.

232. Письмо к Фоме Никитичу от 26 августа, б. г.//Там же, л. 17 об.

233. Письмо к Фоме Никитичу, б. д.//Там же, лл. 33—33 об.

234. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 25 июля 1822 г.// Там же, ед. хр. 1, л. 2.

235. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 10 сентября 1823 г.// Там же, л. 12.

236. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 1 июня 1824 г.// Там же, лл. 13—14.

237. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 30 января 1825 г.// Там же, лл. 5—6.

238. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 29 июня 1825 г.// Там же, лл. 19—20.

239. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 15 января 1826 г.// Там же, лл. 28—29.

240. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 января 1827 г.//Там же, лл. 30—31.

241. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 21 февраля 1827 г.//Там же, лл. 41—42.

242. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 23 сентября 1827 т.//Там же, лл. 38—39.

243. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 18 октября 1827 г.//Там же, лл. 36—37.

244. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 26 марта 1828 г.//Там же, лл. 69, 72.

245. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 11 мая 1829 г.// Там же, лл. 43—44.

246. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 ноября 1830 г.//Там же, лл. 52—53.

247. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 22 марта 1833 т.//Там же, лл. 70—71.

248. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 5 января 1836 г.// Там же, лл. 79—80.

249. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 13 августа 1836 г.//Там же, лл. 75—76.

250. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 10 марта 1840 г.//Там же, л. 51.

251. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 2 апреля 1840 т.//Там же, л. 47.

252. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 3 марта 1841 г.// Там же, лл. 69—70.

253. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там V   ед. хр. 1.

254. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

255. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

256. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

257. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Нико­лаевне, б. д.//Там же.

258. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

259. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

260. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

Переписка преподобного Моисея

261. Письмо к Александру, б. Д.//ОР РГБ, ф. 214, № 395, лл. 28-29.

262. Письмо к о. Антонию с брат, от 20 ноября 1820 г.//Там же, лл. 39 об.—40.

263. Письмо к о. Антонию с брат, от 11 января 1821 г.//Там же, лл. 41 об.—42 об.

264. Письмо к о. Антонию с брат, от 31 января 1821 г.//Там же, лл. 45—45 об.

265. Письмо к о. Антонию с брат, от 27 февраля 1821 г.//Там же, лл. 45 об.—48.

266. Письмо к о. Антонию, 1821 г.//Там же, лл. 48—50 об.

267. Письмо к о. Антонию, 1825 г.//Там же, лл. 52—52 об.

268. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1839 г.//Там же, лл. 54 об.—55 об.

269. Письмо к о. Антонию от 21 декабря 1839 г.//Там же, лл. 56—58 об.

270. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1839 г.//Там я ф   лл. 60—60 об.

271. Письмо к о. Антонию от 21 мая 1840 г.//Там же, лл. 69 об.—70.

272. Письмо к о. Антонию от 8 декабря 1840 г.//Там же, лл. 70 об.-71.

273. Письмо к о. Антонию от 28 декабря 1840 г.//Там же, л. 71 об.

274. Письмо к о. Антонию, февраль 1841 г.//Там же, лл. 71 об.-72.

275. Письмо к о. Антонию от 20 мая 1841 г.//Там же, л. 72 об.

276. Письмо к о. Антонию от 4 августа 1842 г.//Там же, л. 73 об.

277. Письмо к о. Антонию от 10 ноября 1842 г.//Там же, л. 74.

278. Письмо к о. Антонию от 28 ноября 1842 г.//Там же, лл. 74 об.—75.

279. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1842 г.//Там же, л. 73.

280. Письмо к о. Антонию от 29 мая 1843 г.//Там же, лл. 75—75 об.

281. Письмо к о. Антонию от 2 ноября 1843 г.//Там же, л. 76 об.

282. Письмо к о. Антонию от 29 января 1844 г.//Там же, л. 77 об.

283. Письмо к о. Антонию от 28 марта 1844 г.//Там же, л. 78.

284. Письмо к о. Антонию от 10 октября 1844 г.//Там же, лл. 79-79 об.

285. Письмо к о. Антонию от 18 ноября 1844 г.//Там же, лл. 80-81.

286. Письмо к о. Антонию от 10 апреля 1845 г.//Там же, л. 81 об.

287. Письмо к о. Антонию от 14 июля 1845 г.//Там же, л. 82.

288. Письмо к о. Антонию от 19 августа 1845 г.//Там же, л. 82 об.

289. Письмо к о. Антонию от 11 декабря 1845 г.//Там же, л. 83

290. Письмо к о. Антонию от 17 декабря 1845 г.//Там лл. 83 об.-84.

291. Письмо к о. Антонию от 5 января 1846 г.//Там же, лл. 84 об.-85.

292. Письмо к о. Антонию от 26 января 1846 г.//Там же, л. 85 об.

293. Письмо к о. Антонию от 5 марта 1846 г.//Там же, л. 86 об.

294. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

295. Письмо к о. Антонию от 30 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

296. Письмо к о. Антонию от 14 июня 1846 г.//Там же, л. 88.

297. Письмо к о. Антонию от 8 июля 1846 г.//Там же, л. 89 об.

298. Письмо к о. Антонию от 3 августа 1846 г.//Там же, л. 88 об.

299. Письмо к о. Антонию от 10 сентября 1846 г.//Там же, лл. 66 об.—69.

300. Письмо к о. Антонию от 14 января 1847 г.//Там же, л. 97.

301. Письмо к о. Антонию от 19 апреля 1847 г.//Там же, л. 98 об.

302. Письмо к о. Антонию от 28 июля 1847 г.//Там же, л. 90.

303. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1848 г.//Там же, л. 91.

304. Письмо к о. Антонию от 13 апреля 1848 г.//Там же, л. 91 об.

305. Письмо к о. Антонию от 31 августа 1848 г.//Там же, л. 99 об.

306. Письмо к о. Антонию от 27 сентября 1848 г.//Там же, л. 92.

307. Письмо к о. Антонию от 4 марта 1849 г.//Там же, л. 92 об.

308. Письмо к о. Антонию от 16 апреля 1849 г.//Там же, л. 93.

309. Письмо к о. Антонию от 30 апреля 1849 г.//Там же, л. 93 об.

310. Письмо к о. Антонию от 19 июля 1849 г.//Там же, л. 100.

311. Письмо к о. Антонию от 2 августа 1849 г.//Там же, л. 100 об.

312. Письмо к о. Антонию от 26 ноября 1849 г.//Там же, л. 102.

313. Письмо к о. Антонию от 27 декабря 1849 г.//Там же, л. 95 об.

314. Письмо к о. Антонию от 7 марта 1850 г.//Там же, л. 104 об.

315. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1850 г.//Там же, л. 108 об.

316. Письмо к о. Антонию от 13 января 1851 г.//Там же, л. 111.

317. Письмо к о. Антонию от 5 июня 1851 г.//Там же, л. 95 об.

318. Письмо к о. Антонию от 15 января 1852 г.//Там же, л. 96 об.

319. Письмо к о. Антонию от 5 февраля 1852 г.//Там же, л. 96.

320. Письмо к о. Антонию от 29 апреля 1852 г.//Там же, л. 113 об.

321. Письмо к о. Антонию, апрель, б. г.//Там же, лл. 61 об.—62 об.

322. Письмо к о. Антонию от 29 декабря, б. г.//Там же, лл. 59—61.

323. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 90.

324. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 82 об.

325. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 40 об.—41.

326. Письмо к А. И. от 17 июля 1814 г./Дам же, лл. 30 об.—39 об.

327. Письмо к Е. Д. от 19 августа 1816 г.//Там же, лл. 7—9.

328. Письмо к Е. Д. от 21 августа 1817 г.//Там же, лл. 10—17.

329. Письмо к о. И., б. д.//Там же, № 448, лл. 62—66.

330. Письмо к м. М., б. д.//Там же, № 395, лл. 18—19.

331. Письмо к м. М., б. д.//Там же, лл. 19—22.

332. Письмо к Н. А. от 17 марта 1813 г.//Там же, лл. 1—5.

333. Письмо к о. П. от 3 декабря 1849 г.//Там же, № 448, .-59 об.

334. Письмо к о. П., б. д.//Там же, лл. 61—61 об.