ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. (А — Г) в формате docx

А
** Адские мучения
** Ангельский мир
** Антихрист
** Архипастырь
** Афон

Б
** Бдение
** Бедность
** Безгрешность
** Безмолвие
** Беседы
** Бесноватые
** Беспечность
** Бесстрастие
** Бесчувствие
** Бесы
** Благоговение
** Благодать
** Благодарение Бога
** Благодарность
** Благополучие
** Благословение
** Блаженство
** Ближний
** Блудная брань
** Бог
** Богатство
** Богообщение
** Богопознание
** Богословие
** Богослужение
** Бодрость духа
** Божия награда
** Болезнь
** Брак
** Брань
** Брань со страстями
** Братолюбие
** Будущая жизнь

В
** Вера
** Воздаяние
** Воздержание
** Возношение
** Воинство
** Воля
** Воля Божия
** Воровство
** Ворожба
** Воспитание детей
** Вражда
** Вражии козни
** Врачевание души
** Время
** Всепрощение
** Высокоумие

Г
** Гадание
** Гипноз
** Гнев
** Гонения
** Гордость
** Гостеприимство
** Государство
** Грех

** Список использованной литературы
** Неопубликованные источники
** Переписка преподобного Илариона
** Переписка преподобного Иосифа
** Переписка преподобного Льва
** Переписка преподобного Моисея

А

Адские мучения

Слыша о муках вечных, не смущайтесь вы, ибо они весьма благодетельны для человека; когда бы их вовсе не было, тогда еще хуже и грешнее были бы мы. Ибо как отцы и матери удерживают детей от резвости прутом, так и Бог посред­ством адских мучений удерживает людей от злодеяний (преп. Антоний, 22, с. 329).

…Если бы все скорби, болезни и несчастия со всего света собрать в одну душу и свесить, то адовы муки несрав­ненно тяжелее и лютее, ибо геенны огненной и сам сатана страшится. Но нам немощным здешние муки весьма невыно­симы, ибо дух наш иногда и бодр, а плоть всегда немощна (преп. Антоний, 22, с. 37).

…Мы слишком отвлеченно думаем об адских муках, вследствие чего и забываем о них. В миру совершенно забыли о них. Диавол всем нам внушил, что ни его (т. е. диавола), ни адских мук не существует. А святые отцы учат, что обручение геенне, все равно как и блаженства, начинаются еще на земле, т. е. грешники еще на земле начинают испытывать адские муки, а праведники — блаженство… только с той разницей, что в будущем веке и то и другое будет несравненно силь­нее… (преп. Варсонофий, 5, с. 119, от 02.08.1909).

Адские муки несомненно существуют, и эти муки будут вещественны. Души и праведников и грешников имеют даже одежду. Например, ведь святители явились в святительских одеждах. Там, быть может, будут города и т. п. Все видят ад­ские муки в условиях земного существования, только будет не это грубое тело, а более тонкое, вроде газообразного… (преп. Варсонофий, 5,с. 136—137, от 05.12.1909).

Сильно распространен теперь неправильный взгляд на муки вообще. Их понимают как-то слишком духовно и отвле­ченно, как угрызения совести; конечно, угрызения совести будут, но будут мучения и для тела, не для того, в которое мы сейчас облечены, но для нового, в которое мы облечемся после Воскресения. И ад имеет определенное место, а не есть понятие отвлеченное (преп. Варсонофий, 3, с. 56, от 06.1909).

В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство есть не что-нибудь только извне приходящее, но есть, прежде всего, внутри самого человека. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с теми и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, заражен­ная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гаев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стреми­лась бы уйти оттуда (преп. Варсонофий, 3, с. 55, от 06.1909).

 Ангельский мир

…Ангелы принимают деятельное участие в судьбе че­ловека, если враги нападают на нас со всех сторон, то тем более светлые, любвеобильные Ангелы стремятся защитить нас, если только человек сам сознательно не переходит на сторону зла (преп. Варсонофий, 3, с. 33).

Об ангельском пении есть… повествование, сравнитель­но недавнее. Это было в Вологодской губернии. Служили в одном храме обедню. Вдруг на улице произошел пожар. Все бросились из храма, он совсем опустел, и остались только диакон и священник. Певчие тоже разбежались. Но когда диакон начал ектению, с клироса послышалось чудес­ное пение. Мимо церкви проходил в это время один поляк. Привлеченный дивным пением, он вошел в церковь и был поражен небывалым зрелищем. Церковь пуста, только пре­старелый священник в алтаре и диакон на амвоне. На хорах — светлые мужи в белых одеждах. Они-то и пели. По окончании Литургии поляк подошел к священнику и спросил его, кто были эти благолепные мужи, которые так дивно пели. «Это Ангелы Божии», — ответил иерей. «Если это так, то я сегодня же хочу креститься», — сказал поляк. «Вы уже крещены, — ответил священник, — примите только Православие». И поляк был присоединен к Православной Церкви, бла­годаря ангельскому пению (преп. Варсонофий, 3, с. 34).

Все это <мир> изменилось по падении. Изменился и видимый и невидимый мир. Ангелы не утратили своего первоначального состояния, они не изменились, разве толь­ко перемена в том, что они окрепли в борьбе. Диавол после своего падения мог являться на небе среди блажен­ных духов, но кроме клевет он ничего там не делал. Гос­подь все еще терпел, даже было возможно обращение его. Но когда диавол развратил, погубил и невинного Адама и Еву, тогда Господь сильно разгневался на него… А когда Христос был распят на кресте, тогда уже конец. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18), сказал Господь Своим ученикам… Мы не знаем, какие волнения производит диавол среди людей, христиан, магометан, евре­ев, среди небесных планет и других тел. Ученые открывают, что лопнула какая-то комета, померкло какое-то солнце, и т. п. А почему? Неизвестно. У диавола еще осталась ужас­ная сила, ей воистину только и может противиться смире­ние… (преп. Варсонофий, 5, с. 69—70, от 28.09.1908).

Антихрист

О времени пришествия антихриста никто не знает, как сказано в Евангелии, но признаки скорого пришествия ан­тихриста уже есть. Видя такое гонение на веру и стремле­ние уничтожить ее, а также и многое другое, надо думать, что время это приближается. Но все же точно ничего нельзя сказать. Бывали и раньше времена, когда считали, что пришел антихрист, например, при Петре <Первом>, а последствия показали, что это было ошибочно, мир еще существует. Да и какой смысл в этом исчислении? Важно одно, чтобы совесть была во всем чиста. Твердо держаться веры Православной, жизнь проводить нравственную, по за­поведям Божиим, чтобы быть всегда готовым. А для этого надо, не откладывая на неизвестное будущее, пользоваться настоящим временем для покаяния и исправления: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2Кор. 6, 2) (преп. Никон, 8, с. 316).

Желание дожить до пришествия антихриста греховно. Такая скорбь будет тогда, что, как сказано, — праведник едва спасется. А желать и искать страданий опасно и гре­ховно. Это бывает от гордости и неразумия (преп. Никон, 8, с. 306).

Дух антихристов от времен апостольских действует чрез предтечей своих, как пишет Апостол: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). Апостольские слова «[не совершится] до тех пор» относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и восстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует чрез предтечей своих. Сперва он действовал чрез разных еретиков, возмущавших Православную Церковь, и особенно чрез злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро чрез образованных масонов, а, наконец, теперь чрез образован­ных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры. Но обратится болезнь их на главу их, по сказанному в Писании. Не есть ли крайнее безумие трудиться изо всех сил, не щадя своей жизни, для того, чтобы на земле повесили на виселице, а в будущей жизни попасть на дно ада в тартар на вечное мучение. Но отчаянная гордость ни на что смотреть не хочет, а желает всем высказать свое безрассудное удальство (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.38).

Ты боишься дожить до времен антихриста. Милостив Господь. Мы с тобою до этого едва ли доживем, а только нас немного попугают предтечи антихристовы, восстающие против церковной и предержащей власти, так как анти­христ должен прийти во время совершенного безначалия, о котором и хлопочут предтечи антихристовы (преп. Амвро­сий, 23, ч. 3, с. 122).

Архипастырь

Великое дело — архипастырское благословение. Сам епископ может быть и грешным, как все люди, но его благословение и молитвы могут иметь и имеют великую силу (преп. Варсонофий, 5, с. 46, от 19.04.08).

Афон

…Афонские преподобные, кроме присномолитвенности, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их состояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попущалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, кольми паче уничижать и презирать (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 60).

Писала ты, что видела сон, в котором представля­лось тебе, что будто бы ты находишься на Афонской горе; и нарвала целый букет благоуханных розовых цветов. Под такими цветами можно разуметь святоотеческие писания тех преподобных мужей, которые, живя на Афоне и в других местах, делом исполнили Божественные заповеди и словеса и по любви духовной к нам оставили свои спаси­тельные наставления, чтобы и мы слабые черпали из них, и собирали как благовонные цветы, и услаждали оными ду­ховную свою гортань от горести, ею же сопротивник наш нас напои. Виденный тобою в сновидении юный монах, вышедший из одного афонского храма, может означать твоего Ангела-хранителя. Поэтому и слова сказанные им: «здесь гуляй, но знай, — не смей заниматься суетными помыслами мира сего, твори молитву в уме», должно по­мнить и не забывать, и самым делом исполнять. Гора Афон называется жребием Божией Матери. Поэтому виденный тобою сон может означать также и то, что ежели ты же­лаешь причисленной быть к жребию Божией Матери, то должна подражать жизни и правилам получивших спасение на горе Афонской, под покровом Божией Матери, как по­казывают и самые слова, сказанные тебе вышедшим из афонского храма: «здесь гуляй, и не смей заниматься сует­ными помыслами, твори молитву в уме». Также можно прибавить и во время псалмопения и в других читаемых молитвах (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 58—59).

Б

Бдение

Сказано еще в Евангелии о пастырях, что они «содержали ночную стражу у стада своего» (Лк. 2, 8). В полунощи пастыри бдели, и, когда родился Хрис­тос, явились им Ангелы и пред ними в воздушном простран­стве славословили Господа: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14). Не могли же Ангелы славословить Господа пред спящими и сонливы­ми (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 23).

Бедность

И касательно бедности твоей скажу: на днях у нас была бедная послушница и подобно тебе роптала на бед­ность, но когда дорогою зашла в крестьянскую избу, да увидала везде снег, холод, голод, куча ребятишек в лос­кутьях, то чуть не ублажила себя. А наша бедность еще не такая нестерпимая (преп. Анатолий, 7, с.117).

…Скорбь твоя не столько о себе, сколько о родных. Ты боишься, чтобы они не обеднели, чтобы не пошли путем Спасителя, апостолов, преподобных и почти всех святых. И сама-то за себя боишься, чтоб тебе не умереть с голоду, с холоду, забывая, что Миродержец не покидает ни одной птички: всех питает, всех греет. И если имеешь разум, взгляни, как эти малютки-птички, вся-то с наперсток, ножка — точно соломинка, и представь — без калош!.. Не только кладовой или закрома, но ни зерна, буквально ни зерна. Встает в морозное утро птичка, и у ней только и есть, что тоненькие ножки и носик и хороший аппетит. А в закроме ни зерна. Да и закрома-то нет… А мы с тобой монахи… Чуть не в отчаянии. А отчего? Обитель нашу грабят? Одеж­ду последнюю снимают? Кусок последний хлеба отнима­ют? Нет! Ну-кось, родители обедняют! У них достатку не будет. И у меня не будет. Дитя! Воззри на птицы небесные, яко ни сеют, ни жнут, и Отец Небесный питает их (преп. Анатолий, 7, с. 193—194).

Воплотившийся Сын Божий, ради спасения нашего, не благоизволил жить на земле, в доме богатых и славных, а родился в убогом вертепе и воспитывался в доме простого древодела. Мы же, поступивши в монастырь, ради получе­ния спасения, чрез прощение грехов своих, как мудрству­ем?., не вопреки ли образу Сына Божия. Сего ради укорим себя и смиримся, и тогда обрящем успокоение (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 83).

Жалуешься на бедность, но богатство для тебя еще вредно, когда зашевелится четвертак в кармане, то ты уж и покажешь себя (преп. Лев, 170).

Безгрешность

В письме твоем описываешь свои старания и наблюдения за собою и, побеждаясь многими страстями и немощами, смущаешься. Из сего видно, что ищешь в себе безгрешия и оным хочешь утешаться и полагать в том надежду спасения. Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это — гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души, кроме других пороков и страстей, чрез которые бесы непрестанно борют нас прилогами и веществами <материальными соблазнами>. В сей брани бываем иногда победителями, иногда побежденными. По мере гордости или смирения бывает от Бога помощь или оставление. Но как же мы достигнем смирения, когда не будем себя укорять и каяться за поползновения и считать себя последнейшими всех в мысли и чувстве? И потому, когда отнять у нас сию работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своею святостью, которое горше грехо­падений с покаянием. Когда будешь и в обители, то будь уве­рена, что борьба еще больше усилится, к познанию нашей немощи и к смирению (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 278—279).

Безмолвие

Безмолвие — дело отрекшихся от мира (преп. Никон, 8, с.374).

В последнем письме пишешь о крайнем безмолвии и уединении. На это скажу тебе, что и всякое дело делается не вдруг, а постепенно, кольми паче безмолвие и уединение не вдруг можно усвоить, а нужна большая постепенность. Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, без­молвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отве­чать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 79—80).

Пишешь, что тебе поручено в монастыре письмовод­ство и что вследствие этого ты отстала от молитвы, а тебе хотелось бы быть всегда в молитве или в богомыслии. Высоко берешь, очень высоко! Есть пословица: «сядь пони­же, а то угоришь». Я уже писал тебе, что когда будешь занята делом, то меньше будет мысленной путаницы. Ты с этим соглашаешься, что это правда, а потом сама себе про­тиворечишь, что тебе необходимо уединение и тишина ке­льи. А забыла, какую в лаврском твоем уединении испы­тывала брань (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 99).

…Вы пишете, что смущались немного и о том, что вам пришлось сожительствовать с необузданными девицами, а хотелось одной безмолвствовать, то ежели бы вам на пользу сие мнимое безмолвие, всячески бы вам Бог и привел, а как вам еще нужно самой учиться нравственность образовать ко смиренномудрию и других учить, и самой, от своих сло­вес устыдившись, начало благое полагать и самую себя укорять и окаивать. А когда придет время безмолвного жи­тельства, тогда всячески Господь и устроит! А теперь преж­де продолжай послушание, и потом безмолвие, и вы не во­ображайте в себе, что вы можете сестер врачевать, но по вере их чрез вас и нас недостойных невидимо благодать Божия врачует и умиротворяет, и вразумляет… (преп. Лев, 194).

Ты все не перестаешь бредить безмолвием, не разумея того, что обольщение вражие окружает и преследует тебя. 11 августа ты ощущала благоухание в келье твоей. Неяв­ное ли это обольщение, о котором тебе было показано в писаниях Симеона Нового Богослова. На другой день ощу­щала ты вечером в келье сильный страх. Это есть следствие искусительного благовония и явное доказательство того, что ты преклонялась принять оное за правильное. Далее среди страха внушение читать 12 псалмов и в начале чте­ния в мысли слово «дурочка» исполнены великого искуше­ния и опасности, особенно то внушение, чтобы идти ночью в часовню на кладбище и там молиться. Бог тебя спас, что от слабости телесной не могла идти туда: не мудрено было тебе повредиться в уме от страха, если бы Господь не сохранил тебя, попустив немощь телесную и расслабление; знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершен­ные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом и молиться молитвою благословенною. Когда к вечерне благовестят или к другой какой службе, нечего тебе рассуждать, читать ли тебе книгу или идти на службу: а просто, если не больна, иди, и молись в церкви, и терпи толчки в церкви и на послушании, чтобы не было душевных пролежней (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 111).

Стремление твое к безмолвствию не считай внушением от Бога. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове говорит: не всякое доброе желание впадает в сердце человека от Бога, только пользующее; впадает подобное и от диавола, только не пользующее, так как он влагает все или преждевремен­но и непосильно, или с высокоумием и тщеславием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 111).

…Получил я известие, что ты отправляешься в N, должно быть, для устроения безмолвной себе кельи, а может быть, и по другим причинам. На безмолвии и в молве находясь, не забывай меня грешного, и молись о мне присно во многомятежии сущем, и особенно при слабости телес­ной, — ты сама знаешь, как это неудобно, по собственно­му опыту. Но что делать? Есть мудрое старинное слово опытных людей: не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет. Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно, я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в стран­ствии и не имея где главы подклонить, по евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же грешный и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения. — Помолись о мне, да воздвигнет мя Господь, имиже весть судьбами, к покаянию истинному и должному приготовлению к будущей жизни. Век сей проходит, глагол же Господень пребывает во веки (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 132).

 Беседы

В течение всей жизни я замечал в себе то, что мне всегда нравились только те люди и те разговоры, которые пробуждали в моем сердце высшие идеальные стремления, имевшие в основе своей веру в бессмертие человеческой души, веру в истину, благо и красоту. И напротив, всегда мне антипатичны были люди, мысли которых и разговоры вертелись на одном лишь упорядочении жизни: времен­ном и внешнем. Это стремление к высшему, идеальному в жизни выражалось в моей душе склонностью ко всему таинственному, мистическому в жизни (преп. Варсонофий, 4, с. 23-24).

Бесноватые

…Пишете о болящей девушке Елене, которая одержима духом; родители ее нудят лечиться от бабок, то если они будут ее на таковое дело принуждать, не только не успеют, но и в горшее вринут <ввергнут> и себя в сугубый грех введут, потому что эти болезни не человеческих умов изоб­ретение пользовать, но по данной благодати Божией избран­ным Божиим угодникам, если они хотят ей здоровья, то пусть повезут ее в Воронеж ко угоднику Божию Митрофану… (преп. Лев, 213).

…Ты пишешь, что ты по жалости и по мнимой любви взялась не за свое дело: лечить сестру, которая больна нетелесною болезнью. Я тебе говорил лично и теперь по­вторяю: вперед не берись за подобные дела. Ежели Пимен Великий, по смиренномудрию и по охранению себя, уклонялся от подобных дел, имея на то дарование от Госпо­да, — ты кто такая, что дерзаешь на сии вещи непроше­ная. Еще повторяю: не дерзай вперед на такие вещи, если не желаешь подвергнуться сильным искушениям и навлечь на себя, во-первых, невыносимую брань плотскую, во-вто­рых, нападение и стужение от мысленных врагов, а в-треть­их, гонение и от людей. Что за надобность самому себе навлекать такие страшные искушения. Преподобный Симе­он Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами, так как бывали случаи, что чрез них враг путал и духовных людей. Несмотря на мнимую жалость и на мни­мую любовь, под которыми тонко скрываются самомнение и высокоумие, а ты сама должна знать, какие горькие плоды проистекают от этих страстей. Послушай Писание, глаго­лющее: «мерзок пред Господом всяк высокосердый» (Ср.: Притч. 16, 5). Посмотри и на апостола Павла, что он говорит. Не повелевает ли он предать такового сатане во измождение плоти, да дух (его) спасется в День Господа нашего Иисуса Христа. Вот пример истинного человеко­любия. А ты заботишься избавить человека от измождения плоти, чтобы доставить ему временное спокойствие, при­крываясь, может быть, и мнимою пользою душевною. Но дело это выше тебя. Ты не священник или иерей, который искусною исповедью имеет духовную власть помогать та­ким людям, но и в таком случае не всегда последует совер­шенное исцеление. Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышля­ет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием. Пусть эта больная понудится исповедовать новому вашему духовнику то, о чем тебе объявляла, а после видно будет, возымеется ли надобность приехать к нам. Если хочешь иметь действительную жалость к таким людям, то можешь посоветовать им, чтобы искренно исповедовали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать, так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Тайн. Самой же, по своему усердию, тебе выслушивать такие грехи очень, очень неполезно, ради искушений, о которых сказано выше (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 36—37).

В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать Игуменья и сестры к тебе нехорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать Игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами, а старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалчивая, и не входя ни в какие дела (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 53).

Беспечность

…Надобно опасаться предаваться беспечности грехов­ной в надежде покаяния — это то же, что и отчаяние (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 18).

Бесстрастие

Пишешь, что ничего не желаешь, а только, чтобы быть всегда одной, видеть свои грехи, никогда не рассеиваться мыслями, во всем отсекать свою волю и т. д. Да, немного ты хочешь. Другими словами, желаешь вдруг сделаться бесстрастною. А о будущем, как бы тебе не по­следовало сильного искушения, очень не заботься. Живи в настоящем хорошо (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 78).

Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться, а вся­кий раз, чувствуя свою греховность, говори: «Господи, про­сти мне!» Господь один силен вложить в сердце человека любовь (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).

Бесчувствие

Жалуешься на свое бесчувствие, но не должно ли оное показывать тебе свою нищету и не возноситься и не мало­душествовать, а все свои дела предоставлять суду Божию. Он Один весть, какую дать цену нашим исправлениям и, в недостатке оных, смирению. Видя свою нищету, не будем смотреть чужих недостатков, но внимаем более их исправ­лениям; в чем и чистота сердца исправляется… (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 62).

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоя­нии равнодушия и бесчувствия; чего ж вы хотите? Конеч­но: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженною и достигшею или до­стигающею своей цели — спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и сим подобные дарования даже и поги­бель приносят не имеющим смирения. Лишение же сих чувств, или, еще сказать, дарований, и сознание своей нище­ты должно привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных (дарований), а считать себя недостойною их и зреть свои согрешения, а не добродетели. Смущение ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 211).

Бесы

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, осо­бенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут ка­ким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.109).

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видев­ший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» — Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать — люди все делают лучше меня» (преп. Амвросий, 1, ч.1, с.103).

Страшные явления бывают иногда в кельях иноков. У нас живут в отдельных кельях, но обязательно не менее двух человек в отдельном помещении. Это для того, чтобы в случае каких-либо бесовских наваждений можно было по­стучать в келью соседа и попросить помощи. Был у нас флигелек, где жил один монах, но теперь там не позволяют жить одному. Однажды был такой случай. После вечернего правила инок увидел, что в его келье си­дит какой-то человек, уже преклонных лет, и говорит ему: «Что ты здесь только небо коптишь! Вернись к своим прежним занятиям, ты там принесешь гораздо больше поль­зы и, получая хорошее содержание, будешь жить в свое удовольствие». «Но как отсюда уйти? Двери скита хорошо заперты» «Ты об этом не беспокойся, только пожелай, и я мгновенно перенесу тебя. У ворот уже стоит тройка» «Но кто же ты? Верно, демон? Господи, Иисусе Хрис­те, Сыне Божий, помилуй мя!», воскликнул пришедший в себя инок, и злой дух исчез. Было около двенадцати часов ночи, когда инок при­бежал к батюшке о. Амвросию и рассказал ему о случив­шемся. «Да, страшное видение ты имел, — сказал старец, — у тебя был восьмилегионный бес, и кому он является, почти всегда того убивает» «Как же я-то спасся? — Господь известил меня, что ты в опасности, — отве­тил о. Амвросий, — и я встал на молитву, и тебе Господь напомнил о страшном и славном имени Своем, которого трепещут адские силы (преп. Варсонофий, 3, с. 124-125, от 12. 04.1911).

Так оскорблять может только диавол, — так злобно, так дерзко, так нагло… Например, сегодня он, может, меня так оскорбил, таких гадостей наговорил, что я едва поднял­ся. Наговорил, конечно, во сне, наяву, слава Богу, он мне не является, и знаете, говорит все с улыбочкой. Вот и отчаян­ные злодеи, как передают, говорят обыкновенно с улыбоч­кой. Вот и мы подпадаем под его власть и делаем угодное ему: обижаем других, допускаем смех, празднословие и т. д. А во всем, конечно, виноват он… (преп. Варсонофий, 5, с. 109, от 04.03.1909).

В тропаре святым мученикам сказано, что они «сокру­ши и демонов немощные дерзости». Действительно, дерзость бесов невообразима и кажется не имеющей границ: они пытаются искушать решительно всех. Сколько, например, дерзости в желании искушать и бороть святых апостолов: «сеять яко пшеницу». Но и немощь их ясна всякому верую­щему. Они без дозволения не могли причинить зла даже свиньям (Мк.5, 1—20); как определенно и ясно говорит святой Апостол, что нужно только твердою верою воспро­тивиться диаволу, — и он обратится в бегство (Иак.4, 7; 1 Пет. 5, 8—9). Да будет сие нам утешением. Кто будет бороться с диаволом по указанию слова Божия и разъясне­нию, преподанному нам святыми отцами, испытавшими сию брань и победившими врага при помощи Божией, тот мо­жет надеяться на победу. Сила Божия в немощи соверша­ется (2Кор. 12, 9) (преп. Никон, 20, с. 37—38).

…Вы просите наставления, как вам избавиться от на­ходящих помыслов, прелестей и коварств бесовских. По­истине, велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески на­нести вред душе человеческой, но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашайтесь врага, противляющегося всему доброму, но послушай­те сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полез­ное заключение. Земные воины, имея при себе таких по­мощников, которые сильнее и искуснее неприятельских, ни­мало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути доброде­тели, то Бог Сам сопутствует нам, обещая до скончания века утверждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века…» (Мф.28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «восприимите щит веры, в нем же возможете все стрелы лукавого разженные угасити и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть глагол Божий» (преп. Лев, 159).

Пришел к старцу <преподобный Амвросию> какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут, — в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, одна­ко она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» — «Стало быть, — продол­жал убеждать старец, — и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, суще­ствуют и бесы» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 102).

 «Мужайся и да крепится сердце твое» (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе поги­белью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божиею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу, молясь псаломскими словами: Господи! «они устремили глаза свои, чтобы низложить [меня] на землю» (Пс. 16, 11). «Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления» (Пс. 31, 7) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 11).

Описываешь новое искушение, желая знать причину, чем ты подала такой повод врагу, что он явился пред тобою видимо и плясал некоторое время, хвалясь, что он изобрел на тебя новое и сильное ухищрение к твоему уловлению. Думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, начиная со старшего лица, с сожительствующей с тобою сестры, так что и ко всем прочим явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное. Такое окрадение вражие и не совсем мир­ное чувство к другим было причиною и того, что ты в последний раз приобщалась с такими рассеянными и раз­влеченными чувствами, как никогда, по твоим словам, не приобщалась; потому что Церковь Православная повеле­вает приступать к приобщению с чувствами мирными, чуждыми всякого сетования и недовольства на других, как читаем в начале молитв к Святому причащению: первее примирися тя опечалившим, таже (т. е. потом) дерзая та­инственное брашно яждь. Гневному окрадению, думаю, предшествовало другое не­заметное окрадение, но вместе и довольно вредное. Вообще, тебе скажу, что причину попущения на нас искушений вражиих святой Апостол объявил ясно сими словами: «чтобы я не превозносился …, дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения — три краты четыредесять разве единые, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками (преп. Амвро­сий, 23, ч. 3, с. 19).

…Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. — Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных татей, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна (преп. Амвросий, 23,ч.3, с. 31).

…Пишешь, что супруге вашей в сонном видении как бы дух сделал некоторую насмешку, таковые случаи попущает Господь грех ради наших, ко смирению нашему. А что она спросила, что к худу или к добру, таковое мудрование есть самых глупых, непросвещенных деревенских баб, а вам уже стыдно последовать оным. Что нам какое добро может сделать злой дух, он и зла нам не может какого причинить, если Господь не попустит, а если Господь попущает ему пакости нам делать, то за гордыню нашу, к смирению наше­му… (преп. Лев, 217).

Благоговение

Надо все делать с благоговением. Иноку надо иметь и голос тихий, и поступь скромную. Не только делать, но и говорить надо со страхом Божиим, обдумывая каждое слово, прежде чем его произнести. «Помни, — говорит святитель Феофан, — что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет перед тобою и будет за тебя или против тебя. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12, 37)» (преп. Никон, 8, с. 314).

К священным книгам и священным предметам надо относиться благоговейно. Прежде всего, должно иметь страх Божий. Он научает благоговению. Он научает всему доб­рому. Небрежное, неблагоговейное обращение со святыней получается от привычки. И это не должно быть (преп. Никон, 8, с. 310).

Говеть — значит благоговеть. Вести себя благоговейно пред причащением Святых Тайн, ходить как бы в при­сутствии Божием. Монахи, которые во всякое время долж­ны благоговеть, пред причащением «готовятся» (преп. Ни­кон, 8, с. 334).

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицем Божиим. Помните, что Господь видит все (преп. Никон, 8, с. 335).

Надо благоговейно относиться к священным и освящен­ным предметам. Вот епитрахиль, она только немного пе­решита руками непосвященного человека и должна быть освящена снова. Обрезки от нее можно употребить на за­кладки в Евангелие и Псалтирь, и то надо с осторожностью, чтобы впоследствии куда-нибудь они не пошли на неподхо­дящее дело, а то лучше сжечь. Четки не должно брать нечистыми руками и для ночи надо иметь другие; если же не раздеваясь ложишься, тогда можно и эти, лишь бы к телу не прикасались. Бумажки от просфор надо тщательно прятать и сжигать. Надо все де­лать с благоговением (преп. Никон, 6, с. 247).

Благодать

Вы, бывши у нас в обители, удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сим вам показано, что есть благодать Божия, и дабы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и сокрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстями и не стяжавши смирения. Хотя бы вы и постоянно здесь жили, то все не могли бы удержать ее, ибо и здесь есть борьба со страстями; пока не смирится человек, то не может ни страстей победить, ни стяжать духовных дарований. Но и самое искание дарований небезопасно, подвержено само­мнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит нас в бездну смирения. В нашей воле состоит делать добро или сопротивное, а награда состоит в воле Божией (преп. Макарий ,24,т.1, с. 190-191).

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими, но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойною; благо­дать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней сокрыва­ется богатство, и оставляет <скрывается>, но присно с нами пребывает, а нам, желая ее, надобно пещися о очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 150).

В письме воспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланех рук носит мать младенца, а когда вступила в борьбу ду­ховную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят ны­нешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболез­нований и прочее… И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было, ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные истребить борьбою, смирением и прочее. Теперь ты на­ходишься в борьбе; очисти себя от страстей, то благодать Божия на чистом сердце твоем напишет законы Духа, и Он в тебя вселится (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 742).

Иногда же Господь поддерживает осязательно Своею благодатью, но за пренебрежение или невнимание к тако­вым проявлениям благодати оставляет нас, Сам заповедав­ший не метать бисера пред… Смиренно сознаемся, что мы истинно таковы, и за сми­рение получим Его помощь в нашей греховности (преп. Иосиф, 11, с. 282).

Когда священник, благословляя, произносит молитву: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», тогда совершается тайна: благодать Святаго Духа нисходит на благословляе­мого человека. И когда какой-либо человек только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим (преп. Никон, 8, с. 330).

Сначала необходимо для испытания веры и произво­ления пережить в подвиге томление и тяготу, а затем уже даруется утешение Духа Святаго. Дары благодати, получен­ные с трудом и болезнью сердца, тщательно должны хра­ниться получившим. Трудность и болезненность подвига научает ценить и хранить дар (преп. Никон, 20, с. 39).

…Благодатное действие во отчаяние никогда никого не приводит, но преподает дар умиления, радость, долготерпе­ние и душевный мир (преп. Лев, 123).

Прочел все твои писания и скажу тебе о действиях твоих, которые ты считаешь благодатными, мы не признаем их такими. Отец Амвросий и мы все не видели примеров таких у святых отцов и у всех благоугодивших Богу. Хоро­шо бы, если бы и ты понимала их в худую сторону, все эти действия, твердо знаем, что не прогневался бы на тебя за это Господь, если бы это было бы и благодатное и ты сочла бы его за неблагодатное и отвергла бы его. Потому ты сделала бы это так из страха, боялась бы, чтобы не прельститься, и ты это твердо знаешь, что не велено верить самому себе, как и святой Авва Дорофёй говорил своему помыслу: «анафема тебе и рассуждению твоему, аще, что ты веси, — от беса веси». — Сердечно бы желал, чтобы «следовало изменение в тебе, сознание себя недостойной всех этих действий (преп. Иларион, 37).

Написала ты, что благодатное состояние перешло, и опять молитва стала с рассеянностью. Этим не смущайся. Так бывает со всеми желающими жить благочестно. Господь порадует человека Своею благодатью, а потом оставляет человека при его немощных силах, чтобы, во-первых, он видел свое ничтожество, а во-вторых, чтобы не обленивался, а чтобы трудился с самопонуждением, ища и прося благо­дати. Написала еще ты, что прервала свою ночную молитву, чтобы не проспать утреню. Да, уж и Господь сказал: «Сие творите, и онаго не оставляйте» (Ср.: Мф.23, 23). Мне думается, что дать себе хоть краткий отдых — проще будет. Держись более самоукорения (преп. Иосиф, 107).

Живи, как живешь, и где придется, только не унывай и не малодушествуй, ожидая, что речет о тебе Господь. В за­труднительном положении, в которое ставят тебя странно­сти других, умудряйся: делай, как можешь, а другие пусть поступают, как хотят. Не знаешь, что отвечать, когда гово­рят, что нам дана благодать. Несомненно веруем, что А. и всем православным христианам при крещении дана благо­дать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная — смирение. Сказано: «от плод их познаете их» (Мф.7, 16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 183).

Благодарение Бога

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин — чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодаре­ния и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступнем, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всяк ум… (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.8).

…Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина, поощ­ряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых. Бла­годарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он с ними будет праздновать Пасху вечную (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 8).

Весьма неблагодарными показываем мы себя пред Всещедрым Богом, когда, находясь по горло в воде благодати Его, и истаеваем от жажды: беспокоимся, и ропщем, и отчаи­ваемся, и, будучи почтены от Бога всеми благами, не разу­меем того наподобие скотов несмысленых. Чего нам не дал Бог? И чего бы Он не хотел дать? Все мы имеем бытие по единой благости Его; произошли на свет от благочестивых законного союза родителей, предпочтительно незаконно­рожденным, — в иноверстве, расколе, ереси и язычестве, и от блудного распутства произшедшим. По бытии же теле­сном получили пакибытие от рождения духовного, которым усыновлены и соединены в един дух с Духом Божиим. Находясь в поприще жизни, мы напутствованы всеми при­надлежностями для тела и души. Для тела имеем пищу всякого рода, состоящую из животных, как то: скотов, птиц и рыб и многоразличных плодов земных, имеем воду для всего, имеем огонь также. Освещает нас и согревает солнце, светят луна и звезды. Имеем одежду и дом во упокоение наше. Все это с многим, против других, избытком имеем у себя в наличности (преп. Моисей, 328).

…А что вы всегда располагаетесь благодарить Премилостивого и Великодаровитого Господа, что не по грехом вашим воздал есть вам, но по неизреченной милости Своей устроил тебе способ ко спасению! И сие чувствование благоискусными отцами одобряется, потому что с Боже­ственным Писанием согласуется 102-го псалма. Также и опасство (охранение) иметь, дабы и паки не впасть в малодушие — не опровергается (преп. Лев, 194).

…Сердце и устне, благодарящие Бога за все, привлека­ют к себе милостивое благоволение Его, а ропотливых не терпит Бог, аще не накажет. И в сообращении друг с дру­гом старайтесь друг друга ободрять, а не тоску наводить безумными суждениями своими… (преп. Антоний, 22, с. 99).

Для заглаждения тяжких грехов и для получения бла­женства в жизни загробной нужно все переносить с благодарностью Богу. Люди в землянках жили, не скорбели. Это тебя бес гонит из монастыря, хочет погубить все твои труды долголетние, — не слушай его, разбойника (преп. Иосиф, 11, с. 280).

…Бедственно безмерно печалиться и безвременно уби­вать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете… (преп. Лев, 188).

…Слава Всемилостивому Господу, наказующему нас и вас, но и милующему и прощающему наши деяния против совести и ближних. Но да благодарим Всевеликодаровитого Бога, вразумляющего нас скудоумных таковыми приключе­ниями, дабы нам памятовать и привлекать все свои чувства и любовь Создавшего нас и не удалять себя излишеством мирской суеты от вечного блаженства, Слава Всемилости­вому Господу… (преп. Лев, 238).

 «Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах» (Пс. 114, 3), говорит святой царь Давид. И мы убогие на том же пути в чем другом найдем себе помощь? Благода­рение Премилосердому Богу все действующему во благое (преп. Моисей, 307).

…Должно о всем благодарить Господа, праведно нала­гающего на нас труды к терпению, которое для нас вы­годнее утешения, возвышающего душу (преп. Моисей, 314).

…Для души же имеем, во-первых, разум и совесть, да­рованные с рождением нашим, во-вторых, имеем благодать Духа, сочетанную и срасленную с душами нашими в таин­стве от рождения. Имеем и открыто написанный закон Божий для всегдашнего напоминания нашего, притом бесчисленное множество имеем богодухновенных книг, питаю­щих души наши и всякую добродетель. Имеем Церковь Святую, Матерь нашу со всеми, в потребу душ наших дан­ными от Бога таинствами. Имеем всегда и везде служите­лей тех таинств, имеем духоносных отцов, добрых благоде­телей и советников в нужде. Вам, сверх всего, даны еще и люди в служении и титло благородия. Все это имеете у себя теперь, как и прежде, а имеете не от себя, но Бог излил на вас все сии щедроты, яко чадолюбивый Отец — или без сравнения наипаче всякого в свете отца, и ничего за все оные щедроты Свои не требуя ни от кого, только одной любви и благодарности к Нему. Но где же благо­дарность ваша или моя? Где любовь? Вы непрестанно почти в гневе, в ропоте и уничижении людей бываете. Не видно, чтобы вы приносили с усердием жертву хвалы, жертву смирения и сокрушения, благоприятные пред Богом. Ежели вы не можете быть в трудных исправлениях добродетелей, то, по крайней мере, хотя бы истинствовали пря­мым себя самой укорением пред Богом и людьми, — что вы осыпаны щедротами Божиими кругом и находитесь так не­чувствительны, что вместо благодарности за благодеяния Господни испущаете ропот, так, как будто ничего от Него никогда не получали и теперь находитесь без всего. Ка­жется, нет ничего, чего бы лишил вас Бог; вы все имели и имеете для тела и для души своей. Для чего вам не жить покойно?… (преп. Моисей, 328).

За все благодари Бога, и за то, что читаешь сестрам молитвы и сподобилась этим служить им, но нехорошо думать, что это тебе вменится. Нам вменится великая жертва, принесенная Сладчайшим Иисусом на кресте Веч­ной Правде, а у нас нет ничего хорошего (преп. Анатолий, 7, с. 44).

А ты благодари, тысячу раз благодари, что вас ограж­дают от волков, стерегут, бдят за вас. И наказание, какое дадут, принимайте с радостью. Блажен, егоже аще накажеши, Господи! (преп. Анатолий, 7, с. 244).

Что ты поступила в монастырь — это благо, и всегда благодари за это Бога. Конечно, диавол не перестанет сму­щать тебя, что в миру жить лучше. Но мы должны слушать Бога, Ангелов, а не диавола (преп. Анатолий, 7, с. 111).

Вопрос: «Если благодарят, выражают любовь, я себя чувствую как бы виноватой, на душе тяжесть». Ответ: «Все на помощь Божию отдавай… говори: «Гос­подь помог, а не я, Его надо благодарить» (преп. Анатолий, 9, с.95).

Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!» (преп. Нектарий, 18, с. 512).

С помощью Божиею умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, ко­торый, по Апостольскому слову, состоит из четырех частей: «ко всем долготерпите, всегда радуйтеся, непрестанно молитеся и о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1Фес. 5, 14, 16-18). Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости — быть довольным своим положением (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 52).

Благодарность

…С платою покоем или деньгами все прислуги мирян служат, даже часто добиваются послужить и не добьют­ся…, а мы-то, монахи, тоже ищем платы, благодарности, любви?.. Ну, а если тебе начнут платить всем этим с избытком, а в свое время скажут: восприял еси благая в животе твоем?.. (преп. Анатолий, 7, с. 51).

Благополучие

Все это время, как я видел из писем твоих, ты видел только расположение к тебе и благоволение… Но, видно, одно благоденствие в жизни человеку не может быть полез­но без потрясений; так как и всегда употребляемая сладкая пища может повредить телесное наше здравие, то надобно употреблять иногда и полынную горечь, для здравия тела. Так и в нравственном положении, одно благополучие вводит человека в высокоумие и в беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих, ибо Сам Он, чрез Пророка, побуждает нас: «призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня’» (Ср.: Пс. 49, 15). Чрез скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что же вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится…, хотя мы и видим причиною скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только то могут сделать нам, что Бог попус­тит… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 715—716).

Благополучие окружено тремя опасностями, которых всемерно остерегаться должно: первое — возношение, второе — роскошь, третье — немилосердная скупость. Сии с благопо­лучием близко соединенные пороки, как весьма противные Богу, удобно могут в самом счастье сделать человека несча­стливым, если он в который нибудь из них уклонится (преп. Антоний, 22, с. 69).

Благословение

…Весьма приятно то Богу, что делается с благосло­вением, посему и мы с вами будем так жить, чтоб каждая ступенечка наша была благословенною (преп. Антоний, 22, с. 330).

Одобряю твое благоразумие, что без благословения не входишь ни в какие сношения с другими. Так будешь делать, легче сохранишь и спасешь себя (преп. Анатолий, 7, с. 59).

…Не благословясь, ничего не следует делать. Если мирские люди в делах более или менее важных спрашивают совета у людей более опытных, то тем более инок должен пребывать в послушании (преп. Варсонофий, 3, с. 68, 6.08.1909).

Пишешь, что не посмела без моего благословения под­нести Владыке делаемые в вашей обители четки из росного ладана. И не следует. Не следовало бы тебе также подно­сить Преосвященному и просфору от себя (преп. Иларион, 52).

…Ты пишешь, что, соображая все, думаешь, лучше не­сколько раз благословиться на одно и то же дело, чтобы Матушка как-нибудь, забывши, не подумала, что дело сдела­но без ее благословения (это хорошо, так и делай). А от­носительно того, что Матушка недовольна бывает и тем, ежели из пустяков благословляются, и тем, ежели не благо­словляются, то лучше пусть уж будешь виновата в том, что докучаешь (преп. Иларион, 50).

…<Нужно> умудряться; иногда по видимому покажет­ся дело добро, но сделанное без благословения зло бывает, ко вреду и смущению душевному послужит… (преп. Лев, 143).

Блаженство

….Жизнь есть блаженство и не только оттого, что мы верим в блаженную вечность, но и здесь, на земле, жизнь может быть блаженною, если жить со Христом, исполняя Его святые заповеди. Если человек не будет привязан к земным благам, но будет во всем полагаться на волю Божию, жить для Христа и во Христе, то жизнь еще и здесь, на земле, сделается блаженством (преп. Варсонофий, 3, с. 215, от 29.03.1912).

Ближний

Ты пишешь, почтенная Е. А., что К. нездорова и боишь­ся, чтобы более не занемогла. Это ничего не значит — теле­сная болезнь, надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными, а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от оных болезней. Сама горда, хочешь и ее в том же утвердить; ты не хочешь, чтобы с нею грубо обращались, и тебя тревожит то, что будут ею командовать грубые невежи, какие, в твоем мнении, ниже нее. Как ты меня сим оскорбила! — чья же ты ученица? Христос смирен был, и нам велел от Него научиться сми­рению и кротости, а ты считаешь других ниже нее; это наука сопротивного, вот уже и полагаешь сама в нее залог гордо­сти. Надобно внушать ей, что она хуже всех, и когда бы так себя считала, то пред Богом была бы выше. Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам оным, а ты делаешь разбор: что они ниже нее, они грубы, а они, может быть, пред Богом велики. Вижу, что ты и понятия не имеешь о духовной жизни, что так считаешь других. Здесь нет ни дворян, ни купцов, ни крестьян, а все о Христе братия и сестры, и по­следний будет первый, а первый последний (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 309-310).

Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 182).

…Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не «своего си, но еже ближняго» к созиданию (Флп.2, 4; 1Кор. 10, 24, 33) (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 75).

Блудная брань

Блудная страсть всех воюет. И на мытарствах бес блуда похваляется пред всеми князьями тьмы, что он больше всех дал добычи аду. Терпи и проси Божией помощи. Говорить сестрам на пользу — хорошо, а молчать еще лучше. А себя укоряя, за них молиться — еще того лучше (преп. Анато­лий, 7, с. 201).

А что вам попущением Божиим попущена брань блуд­ных помыслов, а особливо мечтаний бесовских, то о сем не удивляйтесь много, что таковую скаредность всезлобный враг в мечтах представляет! Но только, любимая моя дочь, знай, что сие попущение вам попустилось не просто! Но за презорство других кого из слабопадающих: видно, в мыслях своих тайно осуждала и зазирала. А посему тайно и бла­годать Божия отходит неподалеку от нас, и враг алчный, увидя нас беззащитных, отомщает нам и <повергает> в та­ковые безместные и скаредные помышления и воображе­ния. Но мы, сим событием наказавшися и до изнеможения утомившися, и яко уязвленные и израненные, прибегнем ко Всеистинному Врачу душ и телес наших Господу нашему Иисусу Христу, яко младенствующии и познавшие на самом опыте свою немощь и ничтожество! И да просим Всеми­лостивого Бога, да Сам Он отомстит сопернику нашему соблазнителю диаволу за нас слабых и впадающих в его горестями наполненные сети. И да сохранил бы нас немощнейших от всех стрел вражиих (преп. Лев, 246).

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, святую мученицу Фомаиду, святого Иоанна Многострадального, свя­того Моисея Угрина и молитвы отцов духовных и всех ма­терей; и вменяй себя худшею всех. Во время борьбы все сии средства полезны… N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет — поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хоро­шим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 12—13).

…Одни живут, как кошки, собаки, воробьи и прочие животные, — у них мрак в голове и сердце, и они, как сумасшедшие, не думают, да и не знают, и не веруют, что есть Бог, есть вечность, есть смерть и физическая, и ду­ховная! Такие и живут, и умирают, как скоты, — и еще хуже (преп. Анатолий, 7, с.71).

Что воюет на тебя бес блуда — это не диво, он и Антония Великого не оставлял без внимания, а нас-то с тобою и подавно. А вот что побеждаешься и поддаешься ему мысленно — это означает оставление тебя Богом за что-нибудь. Своя волька тут сподручнее для диавола всего. Да и откровенность-то твоя сомнительного характера… Прежде всего и больше всего старайся приобрести смире­ние, тогда и помощь Божия не будет далека! (преп. Анато­лий, 7, с. 186-187).

Насчет <блудного> волнения — терпением и самоукорением, и смирением тецы <иди> и проси в помощь покровительств и молитв преподобного Моисея Угрина, Иоанна Многострадального, Киевских чудотворцев и святую муче­ницу Фомаиду, и воспоминай час смертный, и за их молит­вы утишится волнение… (преп. Лев, 128).

М., когда совершенно не положится сохранять свои двери ограждениями о устнах своих, (то) иначе невозможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и мыслей любодейных, и от оных — скуки и уныния, и потом всепагубнейших помыслов отчаянности (преп. Лев, 118).

…Вы, дочь, оскорбляетесь и малодушествуете, что побеждаемы бываете плотскими поползновениями… Но, о дочь любимая, не малодушествуем, ниже да смущаемся, хотя и падаем, да и, паки призвав в помощь молитвы Отец и Матушкины, воспрянем, и да полагаем начало, и да окаиваем себя, и познавши свою удобь поползновенность и малосилие, и Бог Всемогущий и Человеколюбивый по нашему про­шению со смирением и упованием всячески не посрамит, но сотворит сбытое и отомстит нашему всезлобному соперни­ку, и восставит нас, и утвердит наши слабые силы муже­ственно стати против стрел и насильственных наветов его!.. (преп. Лев, 193).

А что на вас воздвигнута или попущена брань блуд­ная, то и о сем напомяну твоей любве, в 4-й части «Добротолюбия» в Слове о рассуждении пишет святой Кассиан Римлянин словеса святого Аполлоса к отчаявшемуся брату, в мир идущему, реченные: «Не дивися, чадо, ниже отчаивайся: аз бо в толицем возрасте и седине сый, и зело от сих помыслов стужаюся. Не отчаивайся убо о толицем (разжении), еже не толико человеческим тщанием врачуется, елико Божиим человеколюбием»… (преп. Лев, 195)

Что же жалуетесь на блудную брань и что непоредку побежденной бываете, и от сего часто унынию предаешься, и что Бог возвестил Матушке преподавать вам за каждое поползновение по 50 поклонов, то хотя вам кажется и мало­значительно.., но вы да помните свое звание послушницы и не должны составлять ни в чем свой разум! Но довольна будь заповеданным и со страхом и умилением проходить данное, и сила нашего покаяния состоит не в количестве, но в качестве! и сокрушении сердечном, но и на сие власти не имеем. Но Человеколюбивый и Премилостивый Гос­подь по Своему милосердию туне (даром) нам и сие дарует, а как мы с тобою наклонность имеем к тщеславию и гордыне, а потому нам и не даруется вами желаемое раскаяние и умиление, и мы должны все сие с смирением навершать и считать себя худше всей твари, и покойна будешь, и я, хотя прескверен и триокаянен, но уповаю на милосердие Божие, что не попустит вам впасть во глубину пагубного отчаяния, но Своею всемогущею десницею восставит и утвердит впредь успеянность и совершенное спасение (преп. Лев, 195).

А как вы по своему благорасположению и неограни­ченной вере моему окаянству заблагорассудили вопросить меня скудоумного — как себя предостерегать в таковых случаях. Но хотя и крайне недостаточен в таковых послед­ствиях преподавать приличествующие советы, но и то до­вольно уверен, что ваша вера, спомоществующая нашему недостаточеству, может умилостивить Великодаровитого Господа ниспослати свыше невидимо помощь и здравый разум <к преподанной> вашей любве, по вашему желанию: каким образом бодрствовать и охранять себя от вышеупо­мянутых соблазнительных помыслов и наругательных мечтаний и бесовских! То я вам уже сказал, что груб и неискусен. Но вспомнил достоблаженного батюшку покойного о. Феодора, и он моей худости довольно пересказывал многие по­вести святых отец и на Украине жительствующих во время старца его блаженного Онуфрия… из коих сколько могу, при содействии благодати Господней, вашей любве написать понуждаюсь; и, во-первых, дочь моя, при помощи Божией должны всевозможно тщатися вины <причины> отсекать, (то есть) дабы только внимать себе и своему спасению. А когда кто к вам приидет и, хотя по действу и наущению всеобщего врага, начнет вам произносить пустых слов и… событий, то вы, видя по лицу значительности ее, ежели не можете сократить переговору в рассуждении лицеприятия, то должно стараться уши себе заложить, или чтобы в одно ухо слово принимать, а в другое выпущать и мысленно просить Господа, дабы сохранил нас от такого яда душетлительного; и когда так начнете поступать, и в прочих подобных случаях, и с той, которая наполняла ваши уши душевредными повестями и суесловиями, мы обязаны по заповеди Господней любить и сожалеть. А произносимые ею нелепости презирать и ненавидеть до зела, и благостью Господнею даруется вам чувство охраняться от осуждения; и памятовать святого пророка Давида стих воспоминать: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18, 13). И так как выше сказано, когда сих вин от осуждения предохраняться начнем, то благодать Божия неотступно при нас пребудет, и нечувствительно утверж­дает нас и охраняет, и невидимо отражает бесовские дей­ствия и мечтания. А внутрь нас укрепляет силы душев­ные, и действие молитвы воскрыляет, и память смертную напоминает, и будущие мздовоздания и вечные муки! И сими душевными чувствами, деяниями поражаются скверных помыслов прилоги и истребляются (преп. Лев, 246).

Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденною в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные мо­литвы домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Против блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старай­ся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 35).

От блудной страсти молись преподобному Иоанну Мно­гострадальному и святой мученице Фомаиде, каждый день клади по три поклона. Молись и за тех сестер, к которым имеешь нерасположение, неравность. Как сказано: моли­тесь друг за друга, да исцелеете (преп. Иосиф, 11, с. 282).

Блудные грезы бывают ночью во сне… Когда это слу­чится, должна класть 50 поклонов и читать: «Помилуй мя, Боже», — псалом (50) (преп. Анатолий, 7, с. 82).

Когда блудные помыслы нападают, молись святой му­ченице Фомаиде. И твори сильнее Иисусову молитву… (преп. Анатолий, 7, с. 120).

…Ты больна, а причину болезни едва ли понимаешь. Расстройство бывает от расстройства. Хотя и пишешь вообще о увлечении, но не ясно, умалчивая, как сама ты зажигала в дуброве своей огнь, не уклоняясь от поводов, а самовольно привлекая оные. Рассмотри себя хорошенько. Самой себя обманывать опасно. Даю тебе повод к рассмотрению себя — не все путаться, пора и взяться за дело настоящим образом (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 73).

Просишь меня сказать тебе средство, как избавляться от блудных помыслов. Разумеется, как учат святые отцы: 1-е дело — смириться, 2-е — не глядеть ни на дьяконов, ни на ребят молодых, а 3-е, главное, — потерпеть (преп. Анатолий, 7, с. 124).

Ты в одно время жалуешься на несогласную с тобою соседку и на блудную страсть. Чудная ты девочка! Несмысленая ты монахиня! Ее жжет справа огнем, а слева обдает холодною водою. Да, несмысленая ты, возьми воды и залей ею огонь! То есть потерпи немощную сестру! И страсть блуда угаснет. Ведь эта страсть живет и поддерживается адским подгнетом (поджегой) — гордостью и нетерпени­ем! Потерпи и спасешься! Пусть враг и плоть тебя теснят, но я не перестану твердить тебе псаломское слово: «по­терпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа!» (Пс. 26, 14) (преп. Анатолий, 7, с. 237).

Что же вы, дочь, жалуетесь, яростная и плотская страсть хотя отступила на время, а недуг малодушия временем наиболее погружает, то, о мати и дочь, да будет твоей любве известно, что всеобщий враг-диавол свои брани и козни всегда переменяет и таковыми злохитрыми и коварными злоухищрениями нас, неискусных, обманывает и побежда­ет, и вы не утверждаетесь в том, чтобы у вас вовсе поугасла ярость и плотская страсть, но разве на некое время дан вам отлог для отдохновения, и сие не враг ослабу преподает, но, по милосердию Божию, благодать Божия невидимо нам за молитвы Отец и Матерей спомоществует; и аще бы не бла­годать Божия нас немощных от сих браней невидимо защи­щала и подкрепляла, то бы едва кто возмог соблюсти себя в непорочности (преп. Лев, 118).

Святой Марк Подвижник говорит в своем законе ду­ховном: «корень похоти — любление похвалы и славы че­ловеческой». Усиливается же похоть, как говорят другие святые отцы, когда человек любит покой телесный (в пище, питии и сне) и особенно когда не хранит своих очей от предметов соблазняющих (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 63).

Те6я беспокоит неуместная брань плотская. Где дол­жна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряет­ся воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать как бы следовало. Молись Царице Не­бесной и Ангелу-хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться пред Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более уси­лится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. — Это вернее (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73).

Бог

Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь на земле, но главным обра­зом в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные духи все время совершенствуются, подражая низшие выс­шим… Самые высшие духи — это Серафимы, но и они не видят Бога таким, какой Он есть на самом деле, хотя каждое мгновение с огромной быстротой идет их совершен­ствование, и они подражают Богу насколько им возможно. А Серафимам подражают Херувимы и т. д. Наконец, че­ловек подражает Ангелам. И так друг другу подражая, все стремятся к совершенству, поэтому, познавая Бога, но ни­когда ни познать, ни увидеть Его не будут в состоянии, ибо Господь Бог есть Существо беспредельное, а все остальные существа, как сотворенные Богом, ограничены. Была одна попытка не только сравниться с Богом, но даже встать выше Него и окончилась тем, что сей серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные свойства за свою гор­дость и дерзость (преп. Варсонофий, 5, с. 41, от 6.03.1908).

Богатство

Богатство состоит не во имениях многих, но в доброй совести, которая и без богатства тленного уже имеет свои награды: и Бог силен даровать им нужное и довольное (преп. Лев, 212).

Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Мило­стивый имел огромное богатство, но этим богатством приоб­рел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах, но это не помеша­ло ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок-пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад, так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям (преп. Варсонофий, 3, с. 287, от 06.01.1913).

Вот ты до какой степени увлеклась миром, что и разум потеряла: ты говоришь, что богатым легче спастись, а Гос­подь сказал: «Неудобно богатые внидут в Царство Не­бесное» (Ср.: Мф.19, 23). Благодари Бога, что не богата (преп. Анатолий, 7, с. 91).

..Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколь­ко ни давай, не удовлетворишь его (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 10).

Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться и тогда обрящеши покой, как Сам Господь обещал чрез евангельское слово. Если кто присылает тебе что-либо, принимай это, как от руки Божией, и бедностью не стыдись. Бедность не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82).

Как важно во всем полагаться на волю Божию, крепко верить в Его Божественный Промысл, устрояющий все во благо. Эту Пасху я был утешен приездом двух иноков, которые раньше жили у нас, а потом были переведены в Петербург. Скучают они по Оптиной обители. Дорогٰٰа дорога при их скудных средствах, часто не приедешь. Они сетуют: «Вот денег нет, а было бы <их> много, часто бы навещали святую обитель Оптину». Я же ответил им на это, что было бы у вас много денег, верьте, совсем бы не приехали к нам. Люди богатые часто забывают «едино на потребу» и все время проводят лишь в том, как бы удовлетворить свои прихоти (преп. Варсонофий, 3, с. 96, от 18.04.1910).

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие, или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только чело­век не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие… (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82-83).

…Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 194).

Богообщение

Положение Иова — закон для каждого человека. По­ка богат, знатен, в благополучии, Бог не откликается. Ког­да человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слу­шает и взывает: «Господи, помилуй!» (преп. Нектарий, 13, с 92-93).

Богопознание

Если мы будем стараться очищать сердце свое от стра­стей (а не действовать оные), то, по мере очищения, благо­дать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного; «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8), но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным открываются таинства… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 497).

…В Евангелии говорится, что «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Ср.: Мф.11, 27). Это значит — никто не может сам по себе познать Бога и Господа нашего Иисуса Христа, иметь правильные понятия о вере в Бога, если не откроет ему этого Сам Бог. Никто сам по себе не может познавать волю Божию, путь Госпо­день, иметь правильные понятия о духовной жизни и хрис­тианской нравственности, если не научит этому Сам Гос­подь. А научает Он того, кто искренно желает этого и просит об этом Господа, кто оказывается способным и до­стойным этого научения, кто хранит свою совесть, кто стремится к Свету, кто понуждает себя на всякое добро (преп. Никон, 8, с. 292-293).

Господь «научит кроткия путем Своим» (Пс.24,9). Так сказано в псалме. Человека только Бог научает путям Своим, но только при условии, что человек кроток, смирен. Только таких научает Бог (преп. Никон, 8, с. 322).

Богословие

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а <надо> просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным. «Гордый испытует тайны, но таинства открываются смиренным»… Можно бы и еще много найти, но оставляю, считая излишним страст­ным нам в море богословия пускаться. Лучше постараемся помаленьку очищать от страстей ум и сердце, тогда сама со­бою благодать напишет законы свои на чистых скрижалях сердечных (преп. Макарий, 24, т.5, с. 71—72).

Ты …спрашиваешь меня о собеседовании, о Боге, о Его Вездесущии, судьбах Его и прочем, при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Все то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении. Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «Блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал, а когда тот, быв вразумлен, стал вопро­шать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем и поем, а все поучаемся о Боге, о Его Промысле и о заповедях. Везде потреба смирения! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 85—86).

Спасибо тебе… что ты сама решила свой вопрос о изведении Господом из ада прежде воплощения умерших людей — душ. Не наше дело богословствовать; и святой Лествичник, и святой Исаак, и святой Варсонуфий не дозво­ляют нам о сем любопытствовать и испытывать, а оплаки­вать свои грехи и очищать страсти. А я скажу о сем мое мнение, что я не знаю, и, верно, не ошибочно сие. Богу это известно: в Его власти состоит наказать и миловать, и суд весь дан Сыну (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 180—181).

Вы пишете, что, сознательно веря в бытие Бога, вы доходите почти до убеждения, что представление Его в трех Лицах и разделение Небесных Сил на чины есть не что иное, как идеал государства. Такое понятие ваше весьма неверно и далеко отстоит от истины, особенно по причине какого-то смешения Божества с тварями, от Него созданными. Иное есть Единый Бог в трех Лицах, и иное девять чинов ангельских, от Него созданных, и, наконец, совсем иное — государства земные и человеческие. Триединый Бог невидим и непостижим для твари, даже для Ангелов, кольми паче для человеков. От­части же ведом по откровению, сперва чрез пророков, ве­щавших Духом Святым, а потом чрез Единородного Сына Божия вочеловечшегося, как говорит святой Евангелист Иоанн Богослов: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Как Единый Бог есть в трех Лицах, тому малое подобие видим в трисолнечном свете. Иное есть самое солнце и рождающий­ся от него свет, и иное — исходящие от солнца лучи. Все это одного существа и нераздельно, и с тем вместе тройст­венно. Второе подобие видим в душе человека. Иное есть ум в человеке, и иное есть внутреннее слово, от ума рожда­ющееся, которое передается другому и в то же время оста­ется внутрь нас; и иное есть дух, оживляющий человека и ведущий тайны его, по сказанному: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (Ср.: 1Кор. 2, 11). Все это составляет одно разумное существо челове­ка и вместе с тем есть тройственно. О Боге Едином и вместе Триедином твари, особенно люди, могут делать только такое заключение. Все видимое от Невидимого. Все вещественное от Невещественного. Все имеющее на­чало от Безначального. Все имеющее конец от Бесконечного. Все временное от Вечного. Все имеющее предел от Беспредельного. Все измеримое от Неизмеримого. Все постижимое от Непостижимого. Некоторые из святых отцев любомудрствуют, что сперва были созданы десять чинов ангельских, в знамение Единого и Триединого Бога; потому что единица и троица, помноженная сама на себя, составля­ет десятицу. Но десятый чин пал; осталось только девять чинов ангельских, по подобию которых существует на земле не идеальное какое-либо государство человеческое, а единая истинная Вселенская Церковь, основанная Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом и искупленная дражайшею Его Божественною Кровию, как о сем говорит Апостол: «Един Бог, едина вера» (Еф.4, 5—6), то есть как Един Истинный Бог, так на земле единая истинная вера. Другие же вероисповедания, как бы себя ни величали, осно­ваны на примеси ложных понятий человеческих. Таинства, видимо совершаемые на земле в Церкви Христовой, чрез которые благочестивые христиане соединяются с Богом, носят образ таинств невидимых небесных (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 75—76).

Богослужение

… Без видимой Святой Церкви не могло бы быть и Святых Тайн Христовых, без которых человек не может наследовать живота вечного. Молитвословие церковное толикую имеет силу и важность, что церковное едино «Госпо­ди помилуй», превосходит все келейные духовные упраж­нения; и потому-то святые отцы, предстоя во святом храме, воображали, что они предстоят на небеси пред Престолом Божиим! (преп. Антоний, 22, с. 110).

У преподобного Иоанна Лествичника спросили, есть ли верные признаки, по которым можно узнать, приближается ли душа к Богу или отдаляется от Него. Ведь относительно обыденных предметов есть определенные признаки — хоро­ши они или нет: когда, например, начинает гнить капуста, мясо, рыба, то легко заметить это, ибо испорченные предме­ты начинают издавать дурной запах, изменяют цвет и вкус, и внешний вид их свидетельствует о порче. Ну, а душа? Ведь она бестелесна и не может издавать дрной запах или менять свой вид. На этот вопрос святой отец ответил: верный признак омертвения души есть укло­нение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь. Сначала старается прийти к службе попозже, а затем и вовсе перестает посещать храм Божий. Оттого-то для ино­ков и обязательно посещение службы. Правда, по неот­ложным делам иногда разрешается не ходить ко всем служ­бам, но при возможности это вменяется в необходимую обязанность. У нас в скиту даже обходят кельи по празд­никам, чтобы никто не уклонился от церковной службы (преп. Варсонофий, 3, с. 79).

Как хорошо бывать в храме, слышать священные мо­литвы, песнопения и псалмы! Какая глубина сокрыта в псаломских и других священных изречениях! Любил я мона­стырские утрени! Конечно, за чтецом нельзя все сообразить, но даже если одна мысль западет, и то хорошо… (преп. Никон, 8, с. 326).

В церковь ходите обязательно, и всегда до начала, пер­вым старайтесь прийти. Утреня — одно из самых трудных установлений монастырской жизни, зато и имеет великую силу. Утреня, по словам древних отцов, важнее обедни. За обедней Иисус Христос приносит нам Себя в жертву, а за утреней мы себя приносим Ему в жертву. Это понуждение, эта борьба с плотью и имеет такое значение (преп. Вар­сонофий, 5, с. 3, от 10.1.1908).

…Нужно к службам входить до звона, чтобы звон за­ставал вас уже в храме. Почему так? Потому, что в это время Матерь Божия входит в храм. Это я читал где-то прежде. А потом читал про киевского о. Паисия… Это был подвижник — монах юродствовавший. Однажды он при­шел к вечерне; отзвонили. В храме нет никого. Пономарь, справив все, вышел из храма. Остался он один. Вдруг он слышит шелест, как будто кто идет. Он посмотрел и видит высокого роста Величественную Жену в сопровож­дении святого апостола Петра и еще кого-то. Она оглянула храм и произнесла такие слова: «К вечеру отзвонили, а монахов нет». Затем обратилась к о. Паисию, благослови­ла его, осенив широко крестным знамением, и пошла из храма, подымаясь в то же время от земли. Отец Паисий вышел за Ней из храма… Она поднималась все выше и выше, пока не исчезла совсем из глаз о. Паисия… (преп. Варсонофий, 5, с. 160, от 13.06.1910).

Утреня в скиту у нас имеет громадную важность. На ней держится вся скитская жизнь, но она также пред­ставляет немалую трудность. А для нас, привыкших в миру поздно вставать — это одно из самых трудных положений скитской жизни. Поэтому не надо давать сей поблажки сначала, надо положить твердо встать во что бы то ни ста­ло… «Смотрите, не просыпайте утреню, — говорил мне отец Анатолий, — это очень опасно. Бывали случаи, что многие от этого уходили и пропадали. Сразу надо браться за это дело, с самого начала. Вот и мне за молитвы старцев это далось ничего…» (преп. Варсонофий, 5, с. 53, от 4.05.1908).

Вопрос: «Трудно мне к утрени вставать; как быть?» Ответ: «Тягость бывает от недостатка ревности и стра­ха Божия. — Если не будешь ходить, то тебе будет стыдно и грешно. Если же когда по болезни не будешь у церковных служб, то об этом должен мне сказывать» (преп. Амвросий, 1,ч. 2, с. 3).

Из… книги «Учительное известие» я узнал, что при совершении богослужения важно не то, чтобы громко и красиво делать возгласы, а чтобы служить с благоговением (преп. Никон, 8, с. 247).

При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно. «Сыне, даждъ Ми сердце твое» (Притч. 23, 26). «Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя», — сказал святитель Фи­ларет Московский (преп. Никон, 8, с. 310).

Великим постом не служат обедни вот почему: Ли­тургия — это победный гимн христианства, пост — время плача и покаяния (преп. Никон, 8, с. 322).

В праздности грех время проводить. И службу церков­ную и правило для работы упускать грех. А то смотри, Господь как бы тебя не наказал за это (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68).

К службе церковной непременно должна ходить, а то больна будешь. Господь за это болезнью наказывает. А бу­дешь ходить, здорова и трезвеннее будешь. — Батюшка Макарий, случалось, заболит, а все пойдет в церковь. — Посидит, потом в архиерейскую келью выйдет; там места не найдет, перейдет еще в келью к отцу Флавиану, — там побудет, но когда уже увидит, что не в силах быть долее в церкви, перекрестится, да и уйдет. А то все не верит себе (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 68—69).

К началу ходить к службе — трезвеннее будешь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

К утрени надобно ходить, потому что во время Литур­гии за нас приносится Бескровная Жертва Богу, а ходя к утрени, мы сами себя приносим в жертву Господу, жертву­ем для Него своим покоем (преп. Моисей, 16, с. 151—152).

Кафизму иногда стоять и непременно вставать на сла­вах (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

Кафизму попробуй стоять в уголке, а потом выйди на свое место (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

Четки даны для того, чтобы не забывать молитву тво­рить. Во время службы должно слушать — что читают, и перебирать (четки с молитвою): «Господи помилуй», а когда не слышно (чтения), то: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо­жий, помилуй мя грешную» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

Во время чтения Апостола дома можно сидеть, если кто другой читает. И в церкви можно сидеть, когда не в силах стоять (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

Оттого дремлешь в церкви и не слышишь службы, что помыслы бродят туда и сюда (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

 «Христос воскресе» — читать, когда положено Церковию, а то не должно (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 69).

Кто бывает в храме Божием, тот может возглашать: «во дворех Твоих воспою Тя Спаса мира, и преклонь колена, помолюся Твоей непобедимей силе, вечер, и утро и полудне, и на всякое время благословлю Тя, Господи». А сидящий в келье и большею частью лежащий как и что воспоет? (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.153).

Объясняешь… что ты, побеждаясь немощью челове­ческою, в церкви разговариваешь с любимою тобою мона­хинею, которая и тебя любит. — Вне церкви объясни этой монахине, что тебя совесть очень упрекает за разговоры в церкви, и попроси ее, чтобы она вперед не начинала разговоров и тебя бы останавливала, когда ты, забывшись, начнешь о чем-либо говорить. Тогда и исполнится на вас слово Писания: «брат от брата помогаем, яко град тверд и огражден» (Притч. 18, 19) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 59).

Ты скорбишь о беспорядочной службе церковной. Ко­нечно, скорбно видеть это, ибо для нас первое утешение — чинное славословие Божие. Ангелы выну <всегда> хвалят Господа со страхом, и вся тварь благоговеет пред Ним и хвалит Его… хвалит Его и словесная Его тварь— чело­век… А как не в твоей воле состоят ваши беспорядки, то ты и предоставь это воле Божией. Он Сам попечется утешить богособранное стадо Свое, только не западала бы в вашем ревновании о благочинии и благоговении искра тщеславия, иначе она и попалит все прочее. Как идет, так пусть и идет, а ты не входи, ибо тебе не поручено наблюдать за порядком. Лучше дома прочти кафизму благоговейно, а церкви не удаляйтесь, ибо одно «Господи помилуй!» соборное — Богу приятнее… Ежели бы ты могла что сделать и упустила, то конечно бы подлежала ответу! (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 297-298).

Бодрость духа

…При поздравлении вас с Ангелом на сей раз ничего вам лучшего не принес, как одно сердечное желание снис­кивать бодрость в духе и удерживать себя в спокойствии по внутреннему человеку. Но как бодрость духа, так как и прочие блага, есть дарование Божие, лиющееся на нас свы­ше от Отца светов, то и должны словами святого <Иоанна> Златоустого просить у Господа, говоря: «Господи! не остави мене; Господи! даждь ми мысль благу; Господи! даждь ми смирение, терпение, великодушие и кротость» и прочее. Господь же, по уверению святого Давида, волю боящихся Его сотворит, и молитву вашу услышит, и спасет вас (преп. Антоний, 22, с. 127-128).

Вы жалуетесь, что не спокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятью вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое стра­хом Твоим смири и помилуй мя! Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сла­дим, не только с невидимыми врагами (преп. Антоний, 22, с. 284-285).

Божия награда

Господь Бог глубиною неведомой нам мудрости Своей не всегда зараз исполняет прошения наши и отлагает до времени, но ничего доброго, сделанного во имя Его, не остав­ляет без награды. Если отца с матерью не наградит, то детей и потомство их щедро наградит, ибо праведен есть Господь наш и несть неправды в Нем (преп. Антоний, 22, с. 75).

 Болезнь

Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12, 6), то и надобно благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысл. Скорби нас вразумляют и искусными творят в делах наших, также и очищают от грехов, равно как и болезни (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 148).

Ты напрасно принимаешь помыслы, будто оставлена от Бога, потому что болеешь; совсем напротив, но Сам Бог лучшее о тебе устраивает ко спасению средство… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 170).

Ты уведомляешь еще меня о своей болезни; советую благодушествовать и принимать оную как посещение Бо­жие, как признак особенной любви Его к тебе. Ибо: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12, 6)… Пришла болезнь волею Божиею и пройдет силен бо есть уврачевать тебя и каждого недугующего, толь­ко если восхощет, и нам будет на пользу (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 141).

Я знаю, что вы веруете во всепремудрый Его Промысл и что Он, по любви Своей к вам, даровал вам сию болезнь, дабы в будущей жизни наградить вас вечным блаженством, что и должно вас укреплять в терпении: «недостойны стра­сти нынешнего времени к хотящей славе явиться в нас» (Рим. 8, 18) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 238-239).

…Мы не знаем судеб Божиих, Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хочет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями (преп. Мака­рий, 24, т.3, с.261).

…Ты сознаешь, что болезнь жены твоей… есть наказа­ние Божие, посланное тебе единственно за твое глупое невежество в познании догматов и правил Святой Церкви. Сознание и раскаяние твое, с намерением вперед оставле­ния всех лжеученых умствований и повиновения Святой Церкви, — сильно умилостивит Господа подать тебе про­щение и исцеление страждущей, но чтобы и она приступила к Святой нашей Матери, Православной Церкви (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 335).

…Телесная болезнь служит к исцелению душевной; мы не можем похвалиться, чтобы оной не имели. Слава и благодарение Господу, врачующему нас терпкими наведе­ниями! (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 15).

Самая болезненность тела уже есть очищение души от греховных струпов (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 668).

Страдает тело, страдает и душа, а если бы душа была укреплена верою, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умножает (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 363).

Вы все еще в болезни телесной и скорбите, видя себя в бездействии. Какого же вы ищете действия? Довольно с вас терпения с благодарением. Бог не требует от боляще­го подвигов и трудов телесных, но душевное благое устрое­ние всегда надобно наблюдать и иметь попечение об исправ­лении оного (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 212).

…И болезненным нужно смирение, ибо оно сугубо упокоит по таинственной оного силе (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 157).

О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многоболезнен­ного: как он не выходил из кельи, и даже не желал вы­здоровления, и сподобился пострижения от рук святых Ангел? Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и даже равен сидящему в пустыне, в повиновении старца совершенно. Благодари Господа, даровавшего тебе ближай­шее средство ко спасению (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 307).

..Ты сама не знаешь, чего у Бога просишь, — чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно. Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются… (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 263).

Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших. Правило, по болезни, можешь исполнять не только без больших, но и без малых поклонов; при немощи требуется ума к Богу обращение, а когда есть сила, то и телесный труд нужен (преп. Макарий, 24, т.3, с. 392).

…Не без отеческого Его Промысла попущена тебе бо­лезнь. Не малый бы был подвиг иметь борьбу со страстями, а теперь другого рода скорбь — терпение болезни, которая заменит труды телесные и подвиги, только не уклоняйся в ропот, а терпи с благодарением; но не отягчай болезни твоей душевным расстройством, принимая горячо и чувстви­тельно бывшее и случающееся. Прочти жизнь Пимена Мно­гоболезненного, как он не желал даже исцеления от болез­ни и какой плод принесла ему болезнь. Нам ко спасению нужны не одни вольные скорби, но и невольные, а паче когда в вольных оскудеваем, то невольные нам помогают и спасение устраивают (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 405).

…Господь посещает болезнью ваших матерей и сестер, которую и приимет вместо подвигов духовных, по недо­статку оных или ради немощи, или ради нерадения нашего. Итак, сострадая в их страдании, надобно благодарить Гос­пода, милующего и спасающего нас невольным крестом (преп. Макарий, 24, т.4, с.180).

…Ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь Премилосердый восполняет недостаток ваш болезнями и скорбями (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 292).

Читая… твое письмо, нахожу в нем ропот и нетерпе­ние в болезни твоей и помысл, будто ты отвергнута от служения Церкви и обители. Помысл сей — вражий и при­вивается к тебе от гордости. Не лучше ли думать, что Бог, любя тебя, посетил болезнью, в коей ты найдешь спасение, и что Бог, предвидя немощь твою душевную, сохранил тебя чрез болезнь от многих бед, искушений и скорбей. Ты, думая служить Церкви и обители, сделалась бы рабою честолюбия и самомнения и прочих грубых страстей, могущих не спасти, а погубить душу (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 721—722).

…Болезни твои вместо подвигов тебе вменятся, а мо­жет быть, без них могла бы впадать и в страсти, — еще лютейшие болезней (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 416).

…Не без воли Его послана болезнь, но надобно и самим быть осторожнее и избегать тех случаев, которые бывают причиною болезни (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 139).

Средств к облегчению твоей болезни я не знаю. — Вера и упование на Бога — главные средства, и Он силен послать тебе и физические средства, когда это для тебя нужно и полезно; душа есть больше тела, о ней надобно более и печься, чтобы была здорова (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 308).

Сердечно соболезную я и о том, что вы, при весьма тяжкой и изнурительной телесной болезни своей, еще стра­даете и душою своею от разных мыслей и воображений о муже, о детях и о многом будущем и чрез то еще наибо­лее увеличиваете страдания свои и средства лечения свое­го делаете малодействительными. Советую вам, вместо вся­кой мечты, душу свою напитывать молитвою ко Господу и Упованием на Него, Который как вас, так и мужа с детьми не оставит, чему и Матерь наша Святая Церковь учит -«самих себе и друг друга, и весь живот свой Христу Богу предавать» (преп. Антоний, 22, с. 116—117).

Да сподобит же и вас Господь, в знак вашей к Нему благодарности, покориться святой Его воле и потерпеть страдание, посланное вам чрез болезнь вашу. Но чтобы облегчить свои страдания, советую вам пособороваться и после приобщиться Святых и Животворящих Тайн Господа нашего Иисуса Христа, и уверяю вас, что получите не ма­лую отраду в болезни. Сколько можете, благодарите не­престанно в мыслях ваших благость Божию; ибо Апостол сказал: «благодарение усугубляет благодеяния» (Ср.: 2 Кор.4, 15). Роптать же от сильной боли никак себе не позво­ляйте, ибо все наши страдания происходят от кого же, как не от Господа, Который по Своей благости все творит для пользы душ наших (преп. Антоний, 22, с. 123).

..Когда человек будет снискивать дух бодрый, тогда, при всех немощах и недугованиях плоти, может быть спо­коен и доволен своим положением (преп. Антоний, 22, с. 126).

Что делать? Так уж Господь устроил, чтобы временная жизнь наша без скорбей не проходила, как сказано: всякая глава в болезнь, и всякое сердце в печать. Но всего уди­вительнее, что ни один святой муж, сколько бы ни был свят и совершен, не провел жизнь свою без того, чтобы не пре­терпеть чего, и — того ради, чтобы человек не превоз­носился. И если святые терпели, а нам и кольми паче долж­но терпеть! (преп. Антоний, 22, с. 134—135).

А когда б вы были всегда здоровы, по всему довольны и покойны, и веселы, то, кто знает, может быть, тогда и вы, якоже и прочии человецы, уклонились бы в рассеянную жизнь и жили бы по вкусу нынешнего века. Но Бог, предвидя все, предохраняет нас, как Отец Милосердый, от всего бесполезного и Ему неугодного. А посему не смущайтесь вы и не испытывайте, почему случается не то, чего хочется, а то, чего никогда бы не хотелось, ибо Бог лучше знает, что для нас полезнее — здоровье или нездоровье. А наш долг с детскою покорностью все принимать от Отца Небесного, хотя бы то было и горькое… и говорить: «Отче наш, да будет воля Твоя!», или так говорить, как один старец богомудрый говаривал: «пришла ко мне болезнь, слава Тебе, Господи! Болезнь моя увеличилась, слава Тебе, Господи! Болезнь моя сделалась неисцельною, слава Тебе, Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на земле». А по сему примеру даруй, Господи, и вам все слу­чающееся благодушно переносить, и за все благодарить, и Бог спасения будет всегда с вами (преп. Антоний, 22, с. 136-137).

…Болезни телесные посылаются человеку от Бога не всегда за грех в наказание, но иногда и по благоволению для освобождения или для предохранения нас от недугов душевных, которые не в пример опаснее телесных (преп. Антоний, 22, с. 140).

…Как недуги душевные нередко гнездятся в весьма здоровом человеке, и румяном по наружности, то не должно не радеть и о душе своей, якоже о вещи бессмертной, которая не только честнее тела, но и дороже всего видимого в мире. Мне представляется в мысли, что и теперешнее страдальческое состояние ваше, может быть, не следствие ли душевных страданий от разных огорчений и неприятно­стей, кои, время от времени возрастая, расслабили и телесные ваши силы до тяжкой болезни. Страдальческое стояние души своей отрадно бы было раскрыть искреннему другу, но всякий ли имеет у себя это бесценное сокровище? Да и друг только может пожалеть о страдании, но не освободить. Для сего нужен также благоискусный врач, а наиболее всего помощь Божия и смиренная ко Господу молитва… При пользовании себя средствами медицинскими старайтесь удерживать себя в спокойствии по духу, чтобы никакие дрязги семейные или сторонние чрез уши не допу­скать до сердца и не потрясать оными своей души, ибо всякое беспокойное воображение препятствует врачева­нию. А посему старайтесь слабостями других не слишком трогаться и не осуждать, но великодушно извинять, и об исправлении их молиться Богу… (преп. Антоний, 22, с. 145).

…Если посмотреть на человека здорового, и посмотреть на человека, долговременно страждущего, и рассмотреть состояние души одного и другого, то кого из них назвать блаженным или окаянным — здорового или страждущего? Например, вы в болезни своей сколько раз приносили рас­каяние во грехах своих пред Господом Богом и пред ду­ховным отцом и приобщались Святых Тайн? Между тем, здоровому человеку некогда и подумать о грехах, и если случится поговеть однажды в год, то не столько из усер­дия, сколько из приличия, чтоб сказать: «и я нынче го­вела». А исповедь бывает такая, — больше немая, т. е. ничего, кажется, нет на душе. Вы в болезни своей сколько из глубины души испустили пред Богом тяжких возды­ханий, которые все видит и слышит Господь. Но у здоро­вых совсем бывает не то, если же и они когда вздыхают, то больше о том, когда долго не видят кого, когда давно не имеют весточки о чем. Вы в болезни своей нередко оро­шали лицо свое слезами, а здоровые люди вместо слез сколько каждый день потратят мыла на лицо свое, чтоб было чисто, а о душе ни слова. Вы в болезни своей очи свои часто с молитвою обращаете к образу Христа Спаси­теля и к Пречистой Его Матери, а здоровые дамы или девы вместо образа раз по сто в день посмотрят на себя в зеркало, а помолиться хорошенько или перекреститься как должно некогда. А посему вы ныне в болезненном состоя­нии своем блаженнее всех здоровых, окружающих вас, а к сему еще и вечное блаженство на небеси приготовлено для вас от Господа Бога, о чем во страдании своем радуйтеся вы и веселитеся, и от всея души благодарите Милосердого Бога, что у Него для страждущих приготовлено великое множество милости и утешения, которые в свое время по­лучите вы за молитвы Богородицы (преп. Антоний, 22, с. 147-148).

Вы теперь <в болезненном состоянии> справедливо мо­жете о себе сказать: «Я хоть и лежу, да на Бога гляжу» (преп. Антоний, 22, с. 149).

Взирая на вас, многому порадовался я, одно только опечалило меня — болезнь ваша. Но и сию печаль возло­жил я на Господа Бога и утешился, услышав слова Его, устами святого Давида изреченные: «с ним семь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 15—16). Посему уповаю и радуюсь, что Господь дарует вам безболезненный живот (преп. Антоний, 22, с. 267).

Вы слышали слово Христово, что «многими скорбями подобает внити в Царствие Божие» (Деян.14, 22), а как мы с вами претерпевать скорби как должно не навыкли и трудиться до пота наравне с прочими не можем, то Господь устроил, чтобы поне <по крайней мере>, лежачи на одре, приобрели спасение своей души; посему и благо­волил посещать нас частыми болезнями… (преп. Антоний, 22, с. 342).

Правда, мне жаль, что ты болишь, но вместе и не жалею духом, зная наверное, что твои скорби — для тебя сокро­вище вечное… (преп. Анатолий, 7, с. 45).

Еще больше радуюсь, что болезнь твою несешь терпе­ливо. Конечно, не всегда, но зато каемся, смиряемся, осуж­даем себя. Для нищеты нашей и сего довольно. Слава Те­бе, Господи, за Твои к нам милости и долготерпение (преп. Анатолий, 7, с. 55).

Не ропщи на болезнь, а благодари Бога: «его же любит Господь, наказует» (Притч. 3,12) (преп. Анатолий, 7, с. 120).

За все слава Богу. Болезнь для тебя — неоцененное сокровище. Терпи (преп. Анатолий, 7, с. 223).

…Сострадаем тебе, как в скорбях, так и в болезни твоей. Ты сама на сии пункты сделала решение, что это наказание Божие за грехи твои и что болезнь не от чего другого, как от (сладострастных помыслов), и мы с сим согласуемся, и тако быти веруем. Но как милосердие Бо­жие не ограничено, то покайся и смирись, и самое оное наказание вменится тебе в очищение (преп. Лев, 186).

Дочь ваша А. пишет к вам, что она нездорова и о сем благодарит Господа Бога; се — достоинство истинной хри­стианки, сей чудный пример и нас грешных научает, как при болезненном состоянии обходиться с собою, ибо не роп­танием побеждается, но благодарением Господу Богу во­пиет, таковии-то воистину услышат оный пресладчайший глас — «чадо, отпущаются тебе грехи твои, восстани и ходи», а что вы изволите писать о своей болезни, которую хотите пользовать лекарствами, то буди любве вашей из­вестно, что сие предприятие ваше не может быть вредным спасению вашему (когда будете опасно себя хранить от иных зол)… (преп. Лев, 206).

Болезнь ваша, хотя в самом малейшем виде теперь, но если станете печалиться о потере и разных неудовольстви­ях и в тонкости злопамятствовать на Бога, то немудрено, может усилиться и сделаться такою болью, какая у Н. Я. Она, видно, о вдовстве роптала на Божий Промысл, и более не нахожу средств для ней, как только должна рас­каяться о ропоте своем пред Богом и отцом духовным, и если позволит ей, пусть и приобщится, и впредь на Господа уповать, и так благополучно поживать… (преп. Лев, 229).

…Болезнь ваша, по нашему скудоумию… наиболее от горячности в сообращениях с ближними и наиболее с под­чиненными людьми, к тому же не по мере сил своих заня­лись набожностью: молиться Богу и в чтение книг и про­чее… которая набожность самомнительная умножает в нас яростную часть в сердце и творит нетерпеливыми и кра­мольными и доводит до таковых последствий, коими вы ныне начинаете страдать… (преп. Лев, 129).

…А что вам, матушка и сестрица, Всемилостивый Гос­подь послал на телесные очи слепоту, то и за сие да будем благодарны ко Создавшему нас и устраивающему о нашем спасении, единственно для нашего назидания душевного, и о дабы Всемогущий Господь по Своему неизреченному мило­сердию вместо телесных открыл бы вашей любви сердечные очи, которые для нас так нужны, паче всяких сокровищ Драгоценнейших и благопотребнейшие к назиданию душевному. И когда Господь дарует, хотя и едино открыть оных, тогда воистину… оным увидим все распростертые сети ко прельщению нас от всеобщего врага-диавола и при помощи и благодати Божией начнем от оных остерегаться и со смирением и упованием и паки прибегать, и молить Все­могущего Господа, дабы сохранил нас и вразумил, как противостать соперника нашего и дабы отомстить ему за все его наглые оскорбления, нам нанесенные, и тогда воис­тину ощутишь внутрь сердца своего душевный мир, радость и любовь ко Богу и ко всем человекам, и тогда благона­дежные наши минуты нам чувствоваться будут, и со благо­дарением и излитием умилительных слез потечет источник, умиляющий и услаждающий сердце твое утешением неиз­реченным… (преп. Лев, 119).

Пишете вы, что нареченный зять болен до того, что близ смертного одра. Создатель Господь все создал, под Его властью все существует, Он мертвит и живит. Я уверен, что вы сему веруете и принимаете слова и учение, которое берется из Священного Писания, как происшедшее от Бога. Свя­щенное же Писание на бесчисленных местах показывает нам, что Промысл Божий нами управляет, из коих вам один текст приведу в доказательство. Пророка Исайи в 49-й главе 15-й стих: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя». Из сих слов видите, как Господь печется о нас, то если полезно будет вашему наре­ченному зятю, то даст ему Господь здравие и воздвигает от одра болезни, чего и желаю видеть (преп. Лев, 192).

Сердечно сокрушаясь о вашей болезни, постигшей было вас… вместе же и утешаюсь, видя на вас благоволение Господа нашего Иисуса Христа. Мне остается только просить вас не изнемогать в таковых посещениях свыше, но продолжать благодушествовать с несомненною верою, что силы ваши известны Господу и предложение. Выше сего не обременитесь искушениями — небезызвестно вам, что где искушение, там треба быть и терпению, а где терпение, там и заступление благодати и милость (преп. Лев, 241).

Бог не требует от больного подвигов телесных, а толь­ко терпения со смирением и благодарения (преп. Амвросий, 1, ч.1, с.48).

..Я в настоящее время очень болен, и святой Иов был тоже болен, но против Иовлевой болезни моя болезнь есть ничто, или не более, — комар сел и укусил (преп. Антоний, 22, с. 109).

Невозможное от человек возможно есть от Бога, кото­рый живит и мертвит, убожит и богатит. Над такими трудно и безнадежно больными исполняется слово Богоотца пророка Давида, который говорит: «наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 117, 18). Может быть, и за его беспрекословное послушание он остался живым, а если бы не послушался, то очень может быть и умер бы беспомощным. Смерть его ожидала где-нибудь в дороге. Видно, еще и не уприиде час воли Божией этому быть. Послушание, брате, дело великое (преп. Амвросий, 1, ч.1, с.164).

В скорбях помолишься Богу, и отойдут, а болезнь и палкой не отгонишь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 49).

…За терпеливое перенесение болезни даруется и милость, и прощение грехов (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 55)

Тебя беспокоит слабое здоровье N., и боишься, как бы она скоро не умерла. Милостив Господь! В монастыре болящие скоро не умирают, а тянутся и тянутся до тех пор, пока болезнь принесет им настоящую пользу. В монасты­ре полезно быть немного больным, чтобы менее бунтовала плоть, особенно у молодых, и менее пустяки приходили в голову (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 32).

И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения стра­стей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: «боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни». Сама знаешь, что болезнь эта большею частью проис­ходит от тревожного состояния души… (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 57).

Сожалею очень, что ты так больна и так слаба, что едва бродишь. Немало удивляюсь, как твое крепкое здоровье и утвержденное многими летами вдруг изменилось так силь­но. Поэтому советовал бы тебе поискать главных причин болезни, потому что в эти лета без особенных причин крепость телесная так скоро не изменяется. — Отыскавши какую-либо причину, последовать словам Апостола, кото­рый говорит: «все являемое свет есть» (Еф.5, 13), — и не только свет, но и врачевство исцеляющее. А напротив, по словам святого Лествичника, язвы умолчанные нередко сотворяют смерть (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 73—74).

Сожалею, что твое здоровье в настоящее время очень слабо и делает тебя, по-видимому, неспособной к исполне­нию монастырских подвигов. Но святой Лествичник и бо­лезнь называет подвижничеством, и притом подвижничеством отраднейшим, хотя и невольным. Отраднейшим потому, что на произвольное подвижничество охотников мало, и при том тут может примешиваться возношение, осуждение других, а в невольном болезненном подвижничестве нечем человеку погордиться… Произвольное и невольное под­вижничества равно усмиряют плоть, а последнее иногда посылается еще и для истребления возношения. Поэтому старайся в болезни благодушествовать и благодарить мило­сердие Божие за невольное вразумление. И опять, более всего в болезненном положении остерегайся ропотливого расположения духа. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Бог все немощи человеческие несет, ропщущего же не терпит, аще не накажет». Также берегись роптать и на людей за неисполнение каких-либо твоих требований или по другим каким причинам. Что ни посылается к нашему тер­пению, все это попускается Промыслом Божиим к нашей душевной пользе, если только сами не повредим сего нашим неблагоразумием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 118).

А что здоровье твое стало трухляво: нечего делать, надо потерпеть; посылается это к смирению нашему и вообще к пользе нашей душевной. Кто болезнь телесную принимает и переносит, как должно, о том сказано, что елика внешний человек тлеет, толико внутренний обновля­ется. А мы душевно обновляемся только в тот день, когда не покропочемся <побрюзжим>. Апостол о себе говорит: «егда немоществую, тогда силен есмь» (2Кор. 12, 10), а с нами бывает более так: немоществует тело, немоществует и душа. Но и в немощи нашей помянет нас Господь, аще понудимся, елико возможем, смиряться (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 68).

Возмогай о Господе и в державе крепости Его. Предан­ность воле Божией и всегда потребна и полезна для нас, но в болезни она еще более необходима. Тогда только мы можем быть спокойны и можем удержать веру и упование милосердие Божие, спасающее грешников кающихся и вме­сте смиряющихся подобно мытарю, который не прогневался и на фарисея, уничижившего его. «Гнев никогда правды Божией не соделовает» (Иак.1, 20), кольми паче вредно гневное расположение болящему. Всегда полезно помнить и произносить ко Господу псаломское слово: «благо ми, яко смирил мя еси» (Пс. 118, 71). А в другое время: «достойно и праведно сия вся стражду грех моих ради» (Ср.: Лк. 23, 41) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 70).

Пишешь, что здоровье твое значительно ослабело и ослабевает, так что матушка Игуменья отправляет тебя к доктору посоветоваться о своем нездоровье. Не про­тивься ей в этом; можешь попробовать и полечиться, если будет помогать леченье, только своей главной мысли дер­жись, — предаваться в волю Божию и молить Милосер­дого Господа, да устроит о тебе полезное, имиже весть судьбами, и как будет угодно благости Его (преп. Амвро­сий, 23, ч. 3, с. 108).

В болезни чумы никто другой действует, как послан­ный от Господа Ангел наказания, и за жестокое страдание всячески будет и милость от Господа умирающим такою смертью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 111).

…Знай, что с шуией стороны и те помыслы, которые устрашают тебя продолжительностью болезни и наводят тебе заботу, что монастырь вообще общежительный и что будто бы ты можешь отягощать болезнью своею и обитель, и сестер уходом за тобою. Без разбора отвергай эту вра­жескую чепуху и ложные извращения. Знай, что ты болез­нью своею подашь повод служащим сестрам к исполнению заповеди Господней: «был болен, и вы посетили Меня» (Ср.: Мф.25, 36). И этот блаженный глас сподобятся услышать на Страшном Суде Христовом служащие больным с усер­дием, а больные также получат свою пользу, быв искуше­ны, яко злато в горниле болезненном (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 113-114).

Пишешь, что ты боишься оздороветь, и тогда опять при­дется впасть в молву разных попечений, хотя и за послу­шание. Думаю, едва ли уже к тебе возвратится прежнее твое здоровье; поэтому советую тебе не налегать на хожде­ние неосмотрительно в церковь, отчего ты и опять заболела, а лучше умудряйся спасаться в келье, под предлогом болез­ни, чем можешь избавляться от многих попечений. По временам, за послушание, сводить счеты монастырские не будет попечением ни суетным, ни очень тяжким, а между тем не будешь жить в обители совсем без дела, а дело такое: принесут счеты, сведешь их и отдашь, и затем будь покойна (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 114).

О брате твоем больном душевно и телесно скажу, что болезнь телесная ему на великую пользу. Если он умрет и чахоткою, не сожалей. Если болезнь чахоточная его не вразумит и не обратит к вере и к Богу, то ничто другое не может ему принести никакой пользы. А продолжение жизни с подозрительностью ко всем, сама знаешь, как мучительно, — и выразить неудобно. Чахотка или, вернее, чахоточное состояние многих обращало к Богу (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 119).

Жаль, что сестра твоя К., по-видимому, так неблаговременно заболела чахоткою. Но Бог лучше нашего знает, что кому и когда полезнее. Мы любим друг друга по-чело­вечески, а Бог милует нас, как Бог Всеблагий, и промыш­ляет всячески о пользе нашей душевной. В этой болезни вообще люди получают мирную и христианскую кончину, потому много о сестре и не заботься (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 104).

Прочитайте вместе с матушкой игуменьей N. писан­ное в книге Варсонофия Великого к больному старцу Андрею, начиная от 163-го вопроса. Там увидите ясно, что от больного требуется только терпение и благодарение и что болезнь телесная заменяет подвижничество теле­сное, так как подвижничество это предпринимается для смирения и укрощения тела, а болезнью телесною это за­меняется (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 128).

Очень сожалею о расстроенном здоровье твоем. О при­чине болезни смущаться не должно: святые отцы запове­дуют нам не искать от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно. Благодарение Бога и смиренное не­сение не только загладят наши немощи и неосторожности, но и вменят нашу же вину в наше оправдание. Попуще­ние же Божие, бывающее на пользу нашу Промыслом премудрым, от нас же и истекает. Уклоняющийся от вольных скорбей, говорит Марк Подвижник, впадает в невольные. — И все же к пользе нашей и ко вразумле­нию нашему, но отнюдь не к смущению (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 134).

Пишешь о своих болезнях многосложных, и что жила при родителях в девушках. Что же? Ведь не ты одна де­вушка жила при отце и матери, но ты, может быть, обет давала оставаться девою, — это дело другое. Если обеща­лась в девицах остаться, а потом пойти замуж, — это не позволено, и за такие поступки бывают часто наказания Божии, подобные твоим. Ты ясно о сем не пишешь, но по ходу твоей болезни видно, что есть нечто в делах жизни твоей ненормальное. Ездить много нет потребы. Господь может исцелить тебя всякою иконою чудотворною, и вся­кий угодник Божий может тоже своими молитвами ко Господу помощи тебе. Но все в Боге и Богом. Есть болезнь наказательная, которой одно врачевство: положиться на волю Божию и терпеть, пока Он восхощет помиловать. Это имей в виду. А съездить к преподобному Тихону и к о. Иоанну Кронштадтскому можно. И когда будешь в Ти­хоновой пустыни, то потребно с семи лет и за всю жизнь покаяться и поисповедаться пред духовником, причастить­ся Святых Тайн и особороваться святым елеем. Таинство соборования многих безнадежно больных воздвигало от од­ра, кроме того оно очищает забытые и недоуменные грехи, и после положись на волю Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 171-172).

…Судьбы Господни не испытаны. Иных Он любя ве­дет подобным путем скорбей и болезни для большого ду­шевного блага, и се есть воистину Божия милость (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 172).

…Слышу, что вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страдани­ях и страждущую день и ночь. Несмотря на это, вы должны помнить, что вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные; и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подоб­но язычникам или людям неверующим, которые не призна­ют ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери вашей малютки С, но все-таки они не могут сравниться с произ­вольными страданиями мучеников, если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в рай­ских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат; и потому требуется очищение, которое без страда­ний не бывает, очищение же душевное, по большей части, бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С., но пишу все это собственно для утешения вас и для правильного вразумления и действи­тельного убеждения, чтобы вы нерассудно и паче меры не скорбели. Как ни любите вы дочь свою, но знайте, что более вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом про­мышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: «аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе» (Ср.: Ис. 49, 15). Поэтому постарайтесь умерить скорбь вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: якоже бо хощет и благоизволит, так и сотворит с нами по благости Своей. Советую вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедью. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 173-174).

…Ничего не значит — телесная болезнь, надо опасать­ся, чтобы душевные недуги не остались неисцельными, а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от оных болезней (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 309).

…За. твой доброхотный труд тебе должен будет не че­ловек, а Сам Бог. Приучись больше молчать, тогда грешить и осуждать не будешь. Когда перестанешь роптать, усердней будешь ради Бога служить больным, то избавишься от сво­ей болезни не только тела, но и души. Если же при твоем исправлении болезнь и не оставит тебя, то значит, это для того, чтобы за твое терпение дать тебе венец в будущей жизни на бесконечное время. Потерпи. Пройдет жизнь, как сон. С верою без сомнений больные места мажь мас­лом, как я и прежде благословлял, и Господь даст облегче­ние по вере твоей (преп. Иосиф, 11, с. 281).

…Будучи ты уверена, что Бог тебя любит и от любви попускает тебе истаивать болезнью плоти твоей, то и ты любовью к Нему укрепляйся в терпении с благодарением и не малодушествуй! Ты знаешь из отеческих писаний, что терпение невольных болезней превышает делание подвиж­ническое, — а притом и рассуждай: Бог знает, чего ради попустил страдать тебе болезни, без них ты могла бы впасть в многоразличные страсти и повредить душе своей (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 262).

Любвеобильный Отец наш все творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке, и многие есть причины <болезней>, кои мы постигнуть не можем. Кто бо испыта ум Господень? (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 411).

…Промысл Божий нам непостижим, почему попущает тебе быть больным, конечно, или к наказанию, или к испы­танию, а может быть, и предоупреждению от каких-либо грехопадений и удержанию в границе смирения (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 679).

Не малодушествуй в болезни своей: Бог, любя тебя, послал тебе испытание на первом шагу вступления твоего в обитель и, верно, ко очищению тебя от каких-нибудь сла­бостей, бывших в мирской жизни. Веруй, что любит тебя Сладчайший наш Господь Иисус Христос, послав тебе бо­лезнь тела для очищения духа. «Аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется» (2Кор. 4, 16). Не жалей плоти, когда-нибудь да истлеет, а душа вечна! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 342-343).

Хотя нам и кажется тяжкою и продолжительною бо­лезнь в сей жизни, но что она против вечности и наслажде­ния в оной?.. Укрепляй себя и верою, столько Премилосердый Господь не попустил бы на тебя таких страданий, если бы не видел твоей пользы, да и то рассуди, что не толь­ко скудость наших подвигов, но и всегдашние согрешения чем можем вознаградить? А болезнь и вознаграждает, и не допускает согрешать (преп. Макарий, 24, т.3, с. 499).

…Он от любви посещает и болезнями, которые при­мет вместо делания, да и избавит чрез оные от того, чему бы могла подвергнуться, бывши здоровая. Истинно, когда обратим внимание на наше жительство, увидим, как оное далеко отстоит от того пути, каким шли отцы наши и матери святые и нам оставили образ — в описании жития их и учения. Мы все ищем отрадного пути, а убегаем тесного и прискорбного, то как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение. Благодарите Господа за любовь к нам грешным и приносите по силе, сколько можно, лю­бовь и смирение, могущие заменить недостаток наш в жи­тельстве и ходатайствовать о нас пред Богом о помилова­нии… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 259).

И телесная болезнь твоя не легка, но Милосердый Отец весть, чего ради оную послал, тоже к навершению недостатка дел наших, от любви Своей, посещает нас оными. Не будь же болезни, могла бы быть плотская брань, и невыносимая. Слави и благодари Бога! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 415).

Читая письмо твое о болезненном твоем положении по отбытии от нас, сердечно соболезнуем и все это приписы­ваем, чрез попущение Божие, действию вражескому; ты и сама сознала, что неправильно приняла мысли, о коих писа­ла; это тебя и потревожило. Но как ты находишь себя, хотя при болезненном твоем положении, мирнее к матери О., следовательно, это есть существенная польза душевная, не­сравненно более телесной, ибо телесная болезнь вмале тело помучит и после принесет душе пользу, но душевная бо­лезнь вечна; того-то ради Врач душ наших здесь посещает нас болезнями и скорбями, чтобы спасти душу в будущем веке (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 584).

Вы не упадайте духом, но имейте надежду на помощь Божию. Он силен подать вам исцеление, и не только те­лесное, но и душевное. Когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется. Вы пишете, что покорны воле Божией о своей болезни, но сокрушаетесь о том, что можете быть другим в тягость. Напрасно это вы так принимаете. Я уверен, что все родные и окружающие вас принимают в вас участие не только по родству и приближению, но и по христианскому чувству, да и самое естество побуждает нас иметь сострадание к сродному себе, да и религия внушает нам иметь к больным сострадание, за что приимут воздая­ние в будущей жизни. Ибо Господь принимает сие служе­ние, как бы Ему послужили (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 230).

Мы видим в учениях святых отцов и в примерах, что некоторые находятся в болезнях и терпят с благодарением, получают великую милость Божию. Примите сей совет с покорностью воле Божией, несите посланный вам болезнен­ный крест. Сохраняйте себя твердо в православной вере, почаще приступайте к духовному врачевству — исповеди и причастию Пречистых Христовых Тайн, не дожидаясь пос­тов, но, смотря по усиливающейся болезни, можете чрез две и три недели сообщаться, это будет вам подавать великую отраду, и даже, если будет воля Божия, можете и исцеление получить — от человека невозможно, «но от Бога вся воз­можна суть» (Ср.: Мк.10, 27) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 364).

Ты пишешь, что у тебя все зубы болят, что делать, надобно и потерпеть вместо дел, в коих ты сознаешь ску­дость, заменяй терпением болезни с благодарением, а при­том, когда и при болезни стужают страсти, то что бы было в полном здоровье и спокойном пребывании? (преп. Ма­карий, 24, т. 5, с. 660).

Из письма вашего вижу, что устрашаетесь и смущаетесь духом о приближении к вашим местам болезни — холеры и просите на сие моего совета и укрепления. Скажу вам на сие, что жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность, а притом надобно и то знать, что каждому из нас уже пред­назначен конец, но нам это неизвестно — когда и как ко отойти отсюда (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 305).

Сожалею я о болезни ваших зубов, но и сам подобно вам страдаю от них. Но и как им не болеть? Сколько им бедным работы при жевании всякой пищи, сколько им вся­кий раз ударов от нашего языка при гневе, при праздносло­вии, при шутках? Еще как они, бедные, до сих пор держат­ся в нашем рту? Это я вам говорю только касательно своих зубов, а ваши болят от цынги (преп. Антоний, 22, с. 131).

О зубной болезни вашей сердечно сожалею я, но ни­сколько не удивляюсь этому. Ибо на мельницах и камни жерновые смалываются, а зубам нашим в течение жизни немало было работы. А главная причина болезни та, по словам святого Давида, что зубы грешников Господь сокру­шает… (Пс. 3, 8). А мы с вами в числе грешников не последние люди (преп. Антоний, 22, с. 134).

Брак

Вопрошаете вы худость мою о столь важном предмете, каков предстоит вам, и с большою верою последовать моему совету, но я сознаю мое недостоинство и не смею дерзновенно решить вам на то или другое. Видя же ваше затруднительное положение в недоумении и веру, с какою вопрошаете меня, призвав помощь Божию к вразумлению меня, даю вам такой совет: во-первых, надобно прибегать к Господу Богу с молитвою и к Пречистой Божией Мате­ри — Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле, а если будет вам полезно всту­пить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содейст­вию Свою помощь и благословение, а если не на пользу, то судьбами Своими да расстроит это дело. Таковое преда­ние себя в волю Божию, а не искание своей воли, предо­хранит вас от многих искушений, каковые иногда бывают, и кто непременно хочет, чтобы исполнилось по своей воле, потом принять совет родных и ближних ваших, конечно, Господь и им известит сказать вам полезное, еще надобно узнать о его религиозном направлении и благочестивом сохранении уставов Матери нашей Православной Церкви, и о нравственности его, хотя отчасти: нынешние времена опасные, много есть вольнодумства и непокорно­сти Святой Церкви; хотя бы он и нравился вам, но если нет прочной веры и благочестия, то не советую вам пося­гать за такого, а если истинный христианин и сын Право­славной Церкви, благочестив, то советую, при содействии помощи Божией. Если есть воля Его идти за такого челове­ка и если дело устроится к совершению, то прежде брака советую, приготовясь, сообщиться Святых Пречистых Тайн Христовых и вам, и ему. Приступая к столь важному таин­ству, какой брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью и приобщением Святых Тайн и молитвою, но не балами и музыкою и танцами, ибо этот шаг простирается не только на всю здешнюю жизнь, но даже и на вечность. А какая может быть участь ваша в супружестве? Это предоставьте воле Божией, судьбы Его нам непостижимы, по мере каждого нравственного устроения, — или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо много пещись: «ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся» (Мф.6, 33) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 349-350).

На письмо ваше о предлежащей вам судьбе вкратце и сколько могу, по слабости моего здоровья, отвечаю. Моли­тесь Богу и Его Пречистой Матери, да устроит Господь судьбу вашу по святой Его воле. Если есть воля Его святая на то, чтобы вы отдали в настоящее время руку свою предлага­ющему вам о брачном совокуплении, то и всякое препятст­вие устранится. Вы же совершенно покорите вашу волю воле Божией; а между тем надобно узнать об нем: истинный ли он христианин Православной Церкви, доброй ли нравственности, и о семействе (его). Согласны ли ваши родители на ваше замужество, и есть ли ваше собственное, полное согласие? При таких условиях и действиях да благо­словит вам Господь вступить в новую, семейную жизнь, а что будет вперед — никому не известно… (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 320-321).

Неожиданная встреча с незнакомою девицею сделала на тебя впечатление, не может ли она составить партию? Может быть, и осуществится, если на то будет воля Бо­жия; ты не ищешь богатства и красоты, а благочестия и разума, чтобы разделять на поприще житейском приятное и скорбное и чтобы имела правильное понятие о вещах и могла рассуждать хорошо. По уверению оной почтенной дамы, у которой ты ее видел, она довольно образованна, умна и скромна, а и это немаловажно, что, проводя жизнь умеренно и даже бедно, могла избежать шумных и неполез­ных приличий мира или света, много имеющих влияние на нравственность. Ты находишься в колебании и не знаешь, серьезна ли эта мысль: я не смею взять на себя в таком важном деле решительно тебе сказать, но советую молиться Богу и предоставлять Его воле это дело. Если оное будет Ему благоугодно, то желание твое усилится к исполнению, и тогда, также призвав помощь Божию, отслужа молебен Господу и Матери Божией, приступить к делу, а ежели по молитве будет изглаживаться из памяти, то так и оставить (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 345—346).

Из писания вашего вижу, что вы скорбите и мучитесь о том, что, видевшись со мною, недостаточно поговорили о себе и о том, что сказали: «это будет наказанием Божиим — выйти замуж». Еще, при желании вашем остаться без замужества, знакомые ваши внушают вам, что вы этим словом прогневляете Бога, как бы хотя быть свыше Создателя и устроить свою жизнь по собственному произволу, и что всякое жела­ние есть грех, и ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на Его святую волю. Находясь от сего в недоумении, просите на сие решения… Человек одарен от Бога разумом и свободною волею в избрании лучшего, посему желание наше есть происхождение свободной воли; когда самовластное наше произволение, разумом управляемое, же­лает доброго, т. е. исполнения воли Божией, и стремится к оному делом, то сие угодно Богу и Он помогает нам в творении сего. Когда же, по безумию, желает противного воле Божией и старается о соделании сего, Бог, не связуя нашего самовластия, попускает быть сему, но за первое награждает, а за второе наказует, о чем в Священном Писании много упоминается; посему желание благого есть сродно нашему естеству и никак не погрешительно, и не только о желании, но даже и о старании к исполнению его надобно иметь попечение, но только надобно желания свои и деяния сообразовать и согласовать с законом Божиим, предавать воле Его и просить Его содействия; то, когда усмотрит Бог, что нам это на пользу и согласно с Его волею, пошлет и помощь Свою к содействию нам в оном деле, а когда не предвидит нам пользы и нет Его воли, то хотя и мним мы, что доброе дело желаем исполнить, но оное случается или по тщеславию, или по другим каким видам, — препятствует исполнению его, потому что мы просим Его: «да будет, Господи, воля Твоя». Но говорят, что всякое желание есть грех и что ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на волю Его: это совсем противно как разуму и естеству, так и Священному Писанию. Не всякое желание есть грех, но греховное жела­ние действительно есть грех, а без доброго желания как бы человек мог назваться словесным и разумным и где бы его было самовластие? А о прошении Спаситель в Евангелии учит… «Просите и дастся вам» (Мф.7, 7)… И когда в обыкновенных житейских делах нужно желание, труд и прошение Бога о помощи: кольми паче в делах судьбы и касающихся до спасения душевного. Ежели ни того, ни другого не будете желать, т. е. ни замужества, ни сохранения себя в девстве, то что ж такое будете? Не что иное, как дерево или камень нечувственный; хотя и будете думать, что «я полагаюсь на Бога, как Он устроит», но совсем напротив. Вы представьте свое положение: вы не хотите идти замуж, желаете обручить себя Богу, просите Его о сем и ожидаете Его судьбы. Но ко искусу вашего произволения, например, явились бы женихи, один, другой и более, вы не властны ли им отказать, по желанию вашему? и этим не погрешите; вот и знайте, что воля Божия утвердила ваше желание, а согласитесь пойти замуж, то и тут надобно полагать волю Божию; но все же ваше самовластие имело к тому наклонность, а не побудительная Божия сила. Однако ж и при благом вашем произволении, ежели вдадите себя в суету и рассеянность светских забав, то очень немуд­рено помрачиться душевному оку и перемениться от истинно благого к мнимому: «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). Ежели сего не хотите, то сколько можно удалитесь сего и просите Бога, да сохранит Он вас от стрел лукавого… Вы отложите смущение ваше и страх о сказанных вами словах; имея намерение посвятить себя безмолвной жизни, молитесь Господу, да Он Сам исправит путь ваш пред лицом Его и наставит на истину Свою, а со светскими людьми не входите в споры касательно вашего намерения; у мира всегда свои законы, но они противны Богу: «мудрование плотское, вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется» (Рим. 8,7). Наказания здешнего не страшитесь, но взирай­те на будущее… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 97—98,99—100).

…N. вам говорит, что развод между супругами запре­щен Господом Иисусом Христом. Читаем собственные слова Господа: «А Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф.5, 32). Из сего каждый может видеть, что развод запрещен Господом не безусловно. Если супруги соблюдают верность друг к другу, то не должно им разво­диться, а в противном случае связывать супругов неудобно. Сему правилу следует и Святая Церковь (преп. Амвросий, 23,ч. 1, с. 204).

…Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице — вот как велика для женщины участь быть же­ной и матерью (преп. Нектарий, 18, с. 511).

Испрашиваешь моего грешного совета и благословения вступить в законный брак с избранною тобою невестою. Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь, и невес­та благонадежного поведения и мать имеет хорошего, не­кропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 206).

Ежели сын здоров, и не обещался в монахи, и желает жениться, то и можно, Бог благословит. А чтобы была посмиреннее, то смотри. Если мать невесты смиренна, то и невеста должна быть смиренна, потому что по старинной пословице: «яблочко от яблоньки недалеко откатывается» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 206).

Софии С. не советую выходить замуж до полного вы­здоровления. Замужняя жизнь и крепкие организмы под­рывает, а для больных и скорую смерть готовит. Надо чище жить, говеть во все четыре поста в году, все терпеть, чаще Богу молиться и больше трудиться (преп. Иосиф, с. 267—268).

Сам по себе брак — великое Таинство, Сам Господь освятил его. Да вот в чем дело: в Евангелии сказано, что уготовал Господь вечерю и послал созывать званных на вечерю. А они не пошли, говоря: «Имей мя отреченна». — «Почему?» — «Жену поях», «супруг волов купих». И ска­зано далее: разгневался царь: «Идите на халуги и собери­те убогих». И наполнился дом… Господь звал к Себе в генералы, в министры, они не пошли. Не хотят, так не надо! Господь, создавший вселенную, может Себе еще кроме них найти…(преп. Варсонофий, 5, с. 52, от 04.05.1908).

В Евангелии Сам Господь глаголет, что «озирающийся вспять несть управлен в Царствии Божий» (Ср.: Лк. 9, 62). И хотя бывали примеры, что люди выходили из мона­стыря и вступали в брак; но не было примера, чтобы такие люди бывали благополучны в своей жизни. Поэтому связы­вать свою судьбу с судьбою такого человека весьма не­благонадежно, и я с своей стороны никому не могу подать на это моего совета, так как хороших последствий и благо­получия от подобного брака ожидать нельзя (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 76).

Обрядов неприличных и сборищ неблагообразных де­лать не советую: исполнить сей пустой обычай против законной совести значило бы то ж, что и поклониться идо­лу. Поречений за сие опасаться отнюдь не должно. Никто из здравомыслящих не произнесет на сие укоризны, а раз­ве из ветреных кто дерзнет, но на сие нечего смотреть (преп. Лев, 212).

Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божий и относится к браку как к Таинству христианской Церкви (преп. Нектарий, 13, с. 172).

…А если ей не пришлось выбрать себе мужа по страсти или по плотской любви, то за это должна благо­дарить Бога; потому что вступающие в брак по влечению страсти чаще всего бывают несчастливы в жизни (преп. Иосиф, 11, с. 269).

Спрашиваешь о браке племянника и племянницы на родственных лицах, говоря, что ныне разрешают. Что ж толку-то, что разрешают. Супружеского счастья не бывает за это; да и на детях отражается неизлечимо болезненностью детей, а поэтому я не могу советовать на подобные браки решаться (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 127).

Брань

Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Ког­да вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство — заповедь, противополож­ная оной, а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства… В письме твоем ты упоми­наешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущени­ем за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость». Итак, нам должно все­мерно стараться о приобретении смирения, потому что име­ем брань с гордыми бесами, а смирение на них беструдная победа… Чем же стяжем сие сокровище — смирение? На­добно поучаться в писаниях святых отцов о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 297—298).

Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмуща­ющих наши страсти и понуждающих нас к действию гре­ховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет святой Исаак в 46-м Слове (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 10).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) по­тому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Бо­жией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей пре­пятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни на­шей есть духовная брань всегдашняя (преп. Макарий, 24, т. 6,с. 15—16).

…Борьба с страстями необходима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца Правды, Иисуса… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 83).

…Знай, что ты, живя в монастыре, находишься на по­прище брани как духовный воин, и раны приемлешь, и венцев сподобляешься, а удаляясь с сего поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превратиться в свирепую бурю (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 93).

Не в том только состоит дело <спасения>, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — проти­виться страстям, истреблять их помощью Божиею (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 276).

…Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Сми­рение же их побеждает (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 94).

Борьба же не на один день, а обучение в ней требует многого времени, труда и помощи Божией (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 121).

Вы пишете, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну со своими собственными страс­тями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли бесстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 445).

Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 229).

Предайся воле Божией и смотри за страстями своими; их много в нас с тобою, а мы их не видим, но по времени случай их нам будут открывать; да потребятся в век века от сердец наших, помощью Божиею и нашим тщанием и содействием носящих наше бремя (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 234).

На чувственной войне многие бывают ранены и претер­певают болезни: кольми паче на сей духовной брани многие раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 236).

В бранях противляйся со смирением, как писано и по­казано нам от отец, и если случится пасть, опять восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Беги к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже (пока) не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не мо­жет познать своей немощи и смириться (преп. Макарий 24, т. 3, с. 245).

…Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении оного явно за­нимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость, а ты, как видно, не стараешься про­тивиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худ­шею всех, яко побеждаему от страстей, то увидишь сама плод сего делания, а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными <блудными> мечтами смущает тебя. Смирись, и получишь помощь Божию (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 279).

Не иметь брани невозможно, но побеждать или по­беждаться от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слыша­ния и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказы­ваешься за возношение и за осуждение других. Смирись, и спасет тебя Господь! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 256).

Старайся во всех случаях иметь смирение…, а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости (преп. Мака­рий, 24, т. 3, с. 102).

Когда переезжают чувственную границу, то необхо­димо иметь с собою паспорт, так и побеждая страсти, мы получаем как бы новый вид, паспорт для жизни вечной. Каждая страсть есть болезнь души, ведь зависть, гнев, скупость не телесны, а душевны. Лечат больное тело, тем более необходимо лечить больную душу. Для борьбы со страстями и существуют монастыри. Впрочем, и мирские люди не могут быть избавлены от этой борьбы, если хо­тят спасения. Вот и у нас в скиту ведется борьба. Никто сразу не делается бесстрастным. Один поступает гордым, другой блудник, если не чувственный, то мысленный, тре­тий так зол, что мимо него проходить надо со страхом, четвертый скуп, дорожит каждой копейкой, так что неволь­но скажешь, зачем же он в монастырь шел? Пятый чре­воугодник, ему все есть хочется. «Ведь ты уже был на трапезе?» — говорят ему. «Что мне трапеза, мне этого мало», — отвечает и ест потихоньку в келье, устраивая себе и полдник, и полуношник и т. д. И все в таком роде. Такие люди сами сознают свои грехи и каются в них, но вначале исправление идет медленно. Опытные в духовной жизни старцы смотрят на них снисходительно: ведь он — новоначальный, что же от него еще ждать? Но проходит лет двадцать пять, и видим, что труды не пропали даром. Из чревоугодника сделался постник, из блудника — цело­мудренный, из гордого — смиренный и т. д. В миру редко кто знает об этой борьбе. На вопрос: как спастись? — более благонамеренные отвечают: надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться, и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, и единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями. Начинать эту борь­бу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее воору­житься. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозмож­но: задушат. Победив одну страсть, переходить к искорене­нию другой и т. д. Человек, достигший бесстрастия, получает как бы дип­лом на право входа в Царствие Небесное, делается собе­седником Ангелов и святых. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытар­ствах (преп. Варсонофий, 3, с. 108—109, от 2.06.1910).

…Враг всегда особенно нападает с одной стороны, на­пирая на какую-либо одну страсть. Например, завлекая в чревоугодие, он не будет в то же время смущать сребро­любием, ибо он этим может разрушить свою работу, по­жалуй, станет человек скупиться и для угождения чреву. Или, завлекая в сети сребролюбия, он не станет еще напи­рать на блуд, ибо опять может разрушить свою работу (преп. Варсонофий, 5, с. 32, от 25.02.1908).

…Батюшка объяснил один текст из Евангелия «…ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя…» (Лк. 11, 24). Что разумеется здесь под «безводными местами!» Души людей слабых, порочных, не имеющих никаких добродетелей. Диаволу неинтересно соблазнять, на­вести на грех такого человека, у которого грешить не толь­ко мыслию и словом, но и делом есть дело обыкновенное. Такого человека он вводит в грех без всякой борьбы, как обыкновенно он действует в миру. Наконец, он опять решается возвратиться к тому человеку, из которого он исшел, и приходит… Когда он исшел из этого человека, человек ощутил умаление борьбы со страстями, они его как бы перестали тревожить. И предался рассеянности человек, перестал внимательно следить за собою, впал в беспечность. Вот в таком-то состоянии и находит, возвратив­шись к нему, диавол. Видя его неготовым к борьбе с собой, пользуясь его беспечностью, диавол идет и берет с собой еще семь духов, злейших себя, «и, войдя, живут там, -и бывает для человека того последнее хуже первого…» (Лк. 11, 26). Потому всегда надо внимать себе… Такой человек, по утишению скорбей, дал место в себе гордости, что в такое время и способствовало тому, что он пришел, наконец, в такое бедственное положение… (преп. Варсонофий, 5, с. 97, от 01.01.1909).

N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет: по­меньше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хра­нить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 13).

…Без борьбы невозможно обойтись, в которой иногда побеждаем, а иногда и побеждаемся. Что не состоит в ва­шей воле, оставьте идти так, как идет, хотеть удержать или поставить на своем, более только себе вреда причинить можно и к болезни болезнь приложить (преп. Лев, 251)

Брань со страстями

…Кто одну страсть преодолеет, тот одного демона по­бедит, а кто две страсти одолеет, тот двух демонов победит, а кто десять или более оставит пристрастий, тот целый полк бесов переколотит и будет наслаждаться душевным миром… (преп. Антоний, 22, с.78).

…Без борьбы со страстями прожить целомудренной де­вочке никак нельзя. Но надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других, не забывать Бога и иметь память смерти, и главное — смиряться, без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие (преп. Анато­лий, 7, с. 108).

Вопрос: «Может ли Иисусова молитва быть в человеке страстном?» Ответ: «Может, но вот как: в первый период действия в человеке молитвы Иисусовой страсть побеждает его, а во второй период при всяком возбуждении страсти человек побеждает страсть. Страсть остается в человеке до самой смерти, и бесстрастие может быть только относительное. Это мы можем видеть из того, что многие подвижники, как, например, преподобный Иаков, проведя всю жизнь в под­вигах, впадали в грех. Кто трудится в молитвенном подвиге, тот несомненно ощущает в себе движение страстей, но в человеке, достигшем внутренней молитвы, страсть подобна покойнику, она уже не может властительски терзать его, и чем молитва сильнее действует в человеке, чем она более утверждается в сердце подвижника, тем все тише и тише действуют страсти, они как бы спят… Покойник лежит, значит, он существует, а не исчез, ибо мы его видим. Так и страсть в проходящем молитвенный подвиг и достигшем уже внутренней молитвы подобна покойнику…» (преп. Варсонофий, 5, с. 126, от 26.10.1909).

Святые отцы учат: с особенною <со всякою> страстью борись, но от блуда спасайся бегством. Да, а нам прихо­дится (почти) от всякой страсти спасаться бегством. Под бегством здесь разумеется не буквально бегство: ощутил в себе брань — так и уходи из обители, нет! Под бегством разумеется имя Господа Иисуса, молитва Иисусова, ибо сказано: «каменные утесы — убежище зайцам…» (Пс. 103, 18). Под зайцами разумеются все робкие, слабые, смиренные, ко­торые не могут бороться со страстями своими силами… (преп. Варсонофий, 5, с. 166, от 06.08.1910).

Вопрос: «Я прочел у епископа Феофана в «Пути ко спасению», что надо отыскать в себе главную страсть. Я по­думал и не мог остановиться ни под какой страстью». Ответ: «Надо молиться, чтобы Господь открыл эту глав­ную страсть, сам ее не найдешь. А найти ее очень важно для того, чтобы знать, куда направлять свои силы, т.е. знать, с какою страстью преимущественно бороться» (преп. Варсонофий, 5, с.167, от 19.09.1910).

Не унывай. Хоть ты и борима от страстей — несмот­ря, как пишешь, на свои преклонные лета, так как тебе уже более 20 лет, — но ты все-таки не унывай. Страсти борют иногда и в 30, и в 40, и в 50, и в 60, и в 70 лет (преп. Анатолий, 7, с. 239).

Очень жаль, что ты столько лет прожила на свете и не истребила страстей! Впрочем, и то сказать: что ж бы ты теперь стала делать в свои почтенные 25 лет? Чем бы тебя можно было смирить? А то вот теперь, копаясь в этой вонючей навозной куче страстей, не поднимешь высоко бровей. И уж особенно нужно умудриться, чтоб погордиться (преп. Анатолий, 7, с. 240).

От помыслов желаешь избавиться совершенно — это хуже, чем глупость! Святые не смели сего сказать! Страс­тей, борющих тебя, написала ты пропасть. А у меня так вдвое, втрое, вдесятеро их больше — и все терплю. Сове­тую и тебе то же! (преп. Анатолий, 7, с. 288).

Сестра Т. Г. уже преклонных лет — 26-й год живет на свете. И все еще ее не оставили страсти. Удивительно: такая почтенная старость — и страсти. Должно быть, ты слышала, да не поняла, что «седина есть мудрость человека, и возраст старости житие нескверное». Бывает, что Господь особенно смиренным дает рано бесстрастие, а то так и умрет в борьбе. Но такой не значит погиб. А сказал некто: таковой сопричислится к мученикам. А тебе хочется узнать, в каких годах оставят страсти? Давно сказано: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1, 7) (преп. Анатолий, 7, с. 117—118).

А что делается в сердце, не беспокойся. Иисусово имя беспокоит врага душ наших, который поселился было в сердце — вот он и возится, а ты делай тебе заповеданное. Помни, что призываемый тобою Иисус сильнее врага. Не­пременно разыщи книгу «Семь слов» Марка Подвижника и читай постоянно. Так-таки и сиди над ней (преп. Анатолий, 7, с 145).

…Воюешь ли со своими страстишками? Воюй, воюй, будешь добр воин Христов! Не поддавайся злобе и не увле­кайся немощами плоти. А в случае поползновения спеши к Врачу, вопия со Святою Церковью, нашею Матерью: «Бо­же, сопричти мя разбойнику, блуднице и мытарю (разуме­ется, кающимся) и спаси мя» (преп. Анатолий, 7, с. 161).

Ты очень скорбишь, что страсти тебя одолевают и ты им противиться не можешь. Скорбеть об этом должно, но и то должно знать, что страсти искореняются понемногу, и долгое время надо работать над собою. А теперь пока потерпим и смиримся (преп. Анатолий, 7, с. 200).

От борьбы с врагом не уклоняйся. Велика, ой как ве­лика награда воюющим. Свет вечный, свет радостный, жи­вой, животворящий, веселящий за все эти скорби. Господь сказал возлюбленным своим: «В мире скорбь имети буде­те, но скорбь ваша в радость претворится. И радости вашея никтоже возмет от вас» (Ср.: Ин. 16, 20, 22, 33). Значит, она будет вечна. А скорби развеются, как дым, как пыль (преп. Анатолий, 7, с. 208).

Надо знать, какая страсть беспокоит более всего, с ней и нужно бороться особенно. Для этого надо ежедневно проверять свою совесть… (преп. Никон, 8, с. 306).

Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, счи­тать не своими, а от врага — диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей (преп. Никон, 8, с. 319—320).

Победа над страстями совершается силою Божиею. Наши немощные силы к этому недостаточны. В этом надо смиренно сознаться и смирением привлекать к себе ми­лость и помощь Божию (преп. Никон, 8, с. 371).

«Дочь Вавилона, опустошительница!… Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136,8—9). …Младенцами здесь, как объясняют святые отцы, названы возникающие страстные помыслы, страстные движения. Эти-то вот страстные помыслы и движения, как только они возникнут, как только они родятся, в самом начале их возникновения, так сказать, в их младенчестве, не давая им возрастать, но пока они еще малы и не укрепились, их надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень — есть Хрис­тос. Бей именем Иисусовым, уничтожай молитвой Иисусовой и вообще средствами благодати Христовой сих младенцев вавилонских (преп. Никон, 6, с. 195—196).

Не говоря подробно о губительном действии страстей постыдных, блудных, так поразительно и безобразно уподоб­ляющих человека скоту, обратим внимание на то, что реши­тельно всякая страсть отнимает у человека образ человека, делая его подобным скоту и зверю. Посмотрите, что делают, например, гнев и злоба. Человек, объятый злобою, весь де­лается зверообразным, глаза мечут искры, искажается ли­цо — он, кажется, ближнего своего готов пожрать. И все вообще страсти и грехи: чревоугодие, неверие, сребро­любие и другие — превращают человека в скота (преп. Никон, 6, с. 207).

Да умудрит нас Господь без двоедушия вести борьбу с врагом нашего спасения и грехом: без умудрения от Гос­пода и помощи Его победа невозможна; мы немощны и слабы без помощи Божией, а с Божией помощью все воз­можно, как сказал Апостол: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп.4, 13) (преп. Никон, 20, с.38).

…Вопрошаешь, как бороться со страстями? — Мы здесь воинствующей церкви находимся, непрестанное у нас должно быть сражение, как и <преподобный> Паисий Величковский говорит: (непрестанная) должна быть борьба, самоукорение и смирение, пишут отцы, сильнейшее суть оружие на все страсти (преп. Иларион, 44).

Читая писания святых отец, видишь, что желающему очистить сердце от страстей нужно призывать Господа на помощь. — Это так, но ты не можешь творить молитву Иисусову без расхищения мыслей. С новоначальных не взыскивает Бог нерасхищаемой молитвы, она приобрета­ется многим временем и трудами; как писание святых отец говорит: «Бог дает молитву молящемуся», а молиться все-таки продолжать надо, устами и умом (преп. Иларион, 44).

…Коликие бы ни восстали волны на твою душу, всегда прибегай ко Христу. Спаситель, Он придет на помощь и укротит волны. Ты веруй, что Господь смотрительно устро­ил тебе таковую жизнь к исцелению, не отвергай ее и не ищи телесного спокойствия и мнимого миру, прежде подобает много потрястись и потерпеть: ежели будешь иметь откро­вение, то оно много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собою (преп. Лев, 161).

…Извне война. А внутри сугубая и преопасная, а для таковой… брани пренужно вам нудиться поставлять побе­ду, а именно: терпения, самоукорения и смирения (преп. Лев, 166).

…О сем много не предавай себя смущению и отчаянию, что у вас внутри и вне противные действия возобновились: потому они внутри укрывались и таились. А как пришли нечаянно вины к действию яростной части и огорчению со рвением, то сими винами открылись и вознеистовились; но да прибегаем по Бозе к Единой Предстательнице и Покровительнице, всеобщей нашей Заступнице, Пресвятой Богородице и Деве Марии, и Та Своими всесильными молитвами и ходатайством уврачует наши все болезни телесные и ду­шевные! (преп. Лев, 191).

…Что прочие страсти, описанные вами, стужают (беспокоят) и по­беждаетесь, а особливо яростною частью, то и о сем да не удивляемся, поелику повредиться человеку скоро, а изле­читься до надлежащего совершенного здоровья многого требуется времени, понуждения и труда; итак, предостопочтеннейшая дочь, я надеюсь на благость Божию, что ежели вы только будете продолжать надлежащее послушание и повиновение к м. Варваре, и всевозможно будете стараться открывать свои деяния и все от мысленного врага-диавола помыслы, и потщитеся во всем волю свою отсекать и ни в чем своему помыслу не верить, и самомнения и осуждения удаляться, яко от смертоносного яда, и с содействием по­могающей благодати себе потщитеся исправите, то дерзно­венно реку, яко всячески Всемилостивый Господь не только от вреда уврачует вас, но и дарует дары— смирения, рассуждения!.. (преп. Лев, 120).

Приходящая скука супруге… конечно, есть от врага, она себя понуждает к исполнению совета, данного ей на спасение, а враг сего ненавидит, наводит скуку: надобно потерпеть и не покоряться на разрешение, и Господь помо­жет — скука пройдет. И вам надобно господствующей вам страсти не покоряться, но показывать сопротивления, отсе­кая помалу обычай, то он и не возобладает вами (преп. Лев, 209).

…Брань духовная везде предлежит. И вы ее не чужды, хотя и не видите стрел, летящих на вас от врагов; о чем вы писали, т. е. об унынии и о прочем, все это по козням вражиим строится, но мы, не имея света смирения, боремся с подобно, как в нощи против врагов от чувственной брани, а когда будем себя смирять, то и свет рассуждения дарует Господь, и пойдем путем заповедей Его (преп. Лев, 231).

…Что же касается до ваших домашних поползновений, кои за гордость попустились во измождение плоти, да со смирением притекаем к Премилостивому Господу, Единому могущему неисцелимые язвы и страсти врачевать, как о сем преподобный авва Аполлос единому страждущему брату бранью <говорит>, что «сия страсть врачуется не толико человеческим тщанием, елико человеколюбием Божиим и милосердием»… (преп. Лев, 194).

Как же быть тем, которых как бы невольно тревожат и беспокоят нелюбовь и злоба, зависть и ненависть или сму­щает неверие? Прежде всего должно обратить внимание на причины сих страстей и против этих причин употребить приличное духовное врачевство. Причина неверия — любление зем­ной славы, как свидетельствует Сам Господь во Святом Евангелии: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44). А зависть, и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по вле­чению сих страстей, а делать противное им; третье врачев­ство — искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство — смиренное испрашивание помощи Божией… не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей — возможно от Бога. Пятое врачевство — самоукорение, т. е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и до­стойны мы, попущением Божиим, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 37).

.Молитву Иисусову произноси против блудных искуше­ний, а в гневных искушениях молись за того, на кого скор­бишь. Спаси, Господи, и помилуй такую-то и ее святыми молитвами помоги мне окаянной и грешной (преп. Амвро­сий, 23, ч. 2, с. 91).

Святой Лествичник говорит, что для вступивших в мо­настырь первая и главная прелесть вражия есть самочинне, самоверие и самоуправство. Каждая из вас да прилагает это к себе, оставляя всех прочих действовать, как им угодно и как благоизволяют, каждый сам о себе даст ответ Богу. Далее святой Лествичник выставляет три главных страсти, борющие находящихся в повиновении: чревоугодие, гнев и похоть плотская. Последние приемлют силу от первой, похоть возгорается от чревоугодия и покоя телесного, а гнев за чревоугодие и за покой телесный. Весь же этот злой собор рождается и происходит от самолюбия и горде­ливого расположения души. Посему Господь и повелевает во Евангелии отвергнуться себя и смириться. Понуждением себя и смирением привлекают милость и помощь Божию, с которыми человек силен бывает уклоняться от зла и тво­рить благое. Если по примеру древних подвижников не можем мы поститься, то со смирением и самоукорением да понуждаемся хоть к умеренному и благовременному воздержанию в пище и питии. Подобным образом да поступаем касательно сна и бесед и прочего. Вообще, да помним слова Апостола: «аще живем духом, духом и да ходим. Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5, 25—26). Зависть вреднее всего. Святой Исаак Сирин пишет, <что> обретый зависть, обрете с нею диавола. Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти, также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 99-100).

Описываешь брань, какую испытываешь в течение по­лугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая силь­ная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. — Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших. Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чув­ствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А чело­век болезненный и совсем разболится от того, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, какую ты описываешь (на­пример, что ты испытываешь, стоя в церкви), это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а уси­ливается от высокоумия и гордости (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 94-95).

…Пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить об избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашеского… Сколь­ко раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толку­ешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественного терпения. Взы­вай ко Господу и Матери Божией с смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилого своего устроения, оставив высокоумные помыслы о мнимой своей любви к Богу, тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 96).

В письме… ты опять спрашиваешь, за что попущена тебе сильная брань, за грехи или ко очищению и т. д. и т. д. То есть ты делаешь разные извороты: нельзя ли эту брань принять так, чтобы не нужно было мысленно смириться. Между тем все это попускается, между прочим, именно к смирению возносительного нашего мудрования; сказать про­ще и короче, за гордость и за грехи (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 98).

…Выражено желание и вместе недоумение, почему Гос­подь как бы не слышит молитв твоих касательно очищения от страстей. На твое недоумение представлю тебе пример. Огородник весною сперва совершенно очищает землю от всякой дурной травы, потом уже в чистую землю сажает растения; но дурная трава опять проникает, и огородник должен почти целое лето осторожно пропалывать и очищать растения от дурной травы несколько раз, пока укрепятся совершенно огородные растения. Тело наше создано из той же земли, и сколько человек ни старается очищать себя от страстей, страсти опять проникают, как дурная трава. Опять обратимся к огороду, который, если плохо огражден, то козы и свиньи повреждают растение. А птицы могут летать и чрез ограду. Огородник должен за всем этим следить и сохранять растение. А христианин должен сохранять плоды духовные от мысленных птиц, которые преобразуются иногда и в других животных. Праотцу на­шему сказано: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 116).

Из твоей исповеди вижу, желая исполнять мои советы, борьбу имеешь со сном и помыслами, — да поможет тебе в этом Господь. А чтобы избавиться от многого сна, пишешь, стала есть не досыта и, выходя из-за обеда многоалчущей, смущаешься, что не имеешь и делаешь это без моего благо­словения. Многоалчущей не надо быть, а употребляй пищу за обедом умеренно, ужин оставлять совсем тоже не надо, наблюдай тоже воздержанность и ешь менее обеда… Вычи­тывая утреннее правило, чувствовала особенное сокруше­ние и усердие, после же во весь день борима была по­мыслами гнева и злопамятства. Сим не смущайся. Святой Исаак Сирин говорит: «аще молишься якоже подобает, — жди якоже не подобает», — так и с тобой случилось (преп. Иларион, 47).

Братолюбие

Да даст Господь разум и силы друг друга тяготы но­сить и тем соблюдать закон Христов, любовь и мир. Ошиб­ки, проступки и грехи братьев да будут мои (преп. Моисей, 4 16, с. 44). 1

…Немощи душевные <брата своего> должно носить благодушно без огорчения. Ибо если кто болен телом, то не только на него не огорчаемся, но еще и служим тому всяким образом, то таким образом надо и в душевных неду­гах поступать (преп. Моисей, 16, с. 122).

Опыт указал мне такое правило: если кому нужно сделать выговор или замечание, то надобно прежде в серд­це помолиться за него Богу. Думаешь иногда, что брат тот не примет замечания, а если помолишься за него сперва, то, смотришь, сверх ожидания он и замечание выслушает спо­койно, и исправление бывает (преп. Моисей, 16, с. 118).

Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии, но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием (преп. Моисей, 16, с. 120—121).

Будущая жизнь

…Пишешь, что ты теперь, как от болезненного состоя­ния, так и от настроения душевного, часто плачешь и более всего молишь Бога о том, чтобы в будущей жизни не лишиться тебе лицезрения Христова; и спрашиваешь, не гордая ли это мысль? Нет. Только ты не так понимаешь эту мысль, потому что все помилованные от Господа, будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе, от лицезре­ния Его. Так и напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного, и отосланы в муку. А святой Златоуст говорит, что быть отлученным от Христа страш­нее геенны и мучительнее всякой муки. Преподобный Феогност в последней главе говорит: «если кто не надеется быть там, где Святая Троица, тот да постарается не лишиться лицезрения воплотившегося Христа». А святой Лествичник в 29-й Степени в 14-й главе пишет, что достигшие бесстрастия будут там, где Троица. В средней мере находящиеся будут иметь различные обители. А получившие прощение грехов сподобятся быть внутри райской ограды, и послед­ние не должны лишиться лицезрения Христова (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 108—109).

Вопрос: «Батюшка, ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?» Ответ: «Нет, там этого чувства уже не будет — про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла — взяла билет (по которому отвечать), про все забыла» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 102).

Ты сознаешь себя виновной в том, что роптала и до­ходила до намерения лишить себя жизни, — это дело не христианское. Ужасное дело. Значит, ты совсем не имеешь понятия, что нас ждет в будущей жизни. Твое горе прошло, а тамошнее ни горе, ни радости во веки и веки не пройдут. И все будет только начинаться: или весна жизни и веселия, или ужасы смертные и мучения (преп. Анатолий, 7, с. 242).

В

Вера

Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, — ка­ково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец — всем ведомо. Да даст Гос­подь найти успокоение в вере и покорности воле Божией (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 465).

Много появилось у нас воров. Не тех, которые лезут в карман или ограбляют дома, нет, эти воры злее и опаснее. Они являются к вам в костюме, говорят громкие фразы, а в результате крадут самое дорогое — веру. Когда же у человека выкрали веру, он спрашивает у своих учителей: «А как же теперь жить?» «Живите по разуму своему», — отвечают. Разум же, как известно, без веры, не всегда бывает хо­рошим советчиком, и человек начинает следовать хотени­ям своей плоти и падает все ниже и ниже. Деточки, берегите святую веру, это неоцененное сок­ровище, с ним войдете в Царство: ведь не для малого мы трудимся, а для завоевания Царства, да еще какого Небесного! (преп. Варсонофий, 3, с. 66—67, от 04.08.1909).

Без веры во что-нибудь нельзя ничего сделать. Посмот­рите, почему какой-либо человек, ну хоть ваш брат, желает стать врачом? Потому, что он верит в медицину. Каждый из ученых верит в свою науку. И так везде, во всем. Точно так же для христианской жизни необходимо верить в Бо­га, Христа, Евангелие. «Мы не можем верить, — говорят иные, — нет на то доказательства. Иное дело наука — там все доказано». Хорошо, но прежде, чем отвергать что-либо, надо исследовать предмет, испытать. Наша вера зиж­дется на Евангелии, вот и испытайте, что это за учение. Святой Иоанн Богослов прямо говорит, что надо испыты­вать «дух». Но надо испытывать на практике. Пожить надо по евангельскому учению и узнать на деле, правда ли, что «блажени нищие духом», «блажени кротции» — и так далее. Раз вы не испытали этого, то не можете и опровергать, не можете утверждать, что Евангелие — ерунда. А многие так говорят. Но на Страшном Суде сих людей спросят: «Что, читали ли вы Евангелие?» И получится обязательно три от­вета: 1. Нет. 2. Кое-как. 3. Да, конечно, читали, только не поняли… На первый ответ можно сказать, что они сами виноваты, никто не запрещал читать, напротив, даже просили читать, теперь себя сами вините. На второй ответ почти то же можно ответить. Вот третий ответ более интересен. Эти как бы даже заслуживают извинения. Не могли понять Евангелия, т.е. поверить. Но эти также безответны. «Вам был дан ключ разумения «испытайте дух», почему вы не хотели испытать? Значит, вы сами и виноваты». Таким образом, и эти безответны (преп. Варсонофий, 5, с. 10—11, от 15-17.01.1908).

Был человек богат, стал вдруг нищим, это тяжело, но поправимо. Был здоров, стал больным, и это поправимо, — ибо с нищим и с больным есть Христос. А потеряешь веру великое несчастье. Оно тем ужасно, что нет у человека никакой опоры… (преп. Варсонофий, 5, с. 90, от 20.12.1908).

Теперь пришло время испытания, в вере ли мы? Веру может соблюсти тот, кто горячо и искренно верит, кому Бог дороже всего. Сохранить веру может только тот, кто хранит себя от всякого греха по Евангельскому сло­ву: «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы…» (Ин. 3, 19) (преп. Никон, 8, с. 265-266).

Господь иногда попускает человеку быть как бы остав­ленным, но все же хранит и ведет душу ко спасению. Это попущение Божие может касаться целого общества веру­ющих. Наше дело — смиренно хранить веру Христову. Если вера сохранена — есть и надежда спасения. Вера должна сохраняться с воздержанием от всякого греха (преп. Никон, 8, с. 377).

…Прошу вас жить благочестиво, чтобы соблюсти веру Православную, чтобы никто и ничто, никакие обстоятель­ства, никакие скорби не могли отторгнуть вас от нее, а для этого нужно непременно молиться, просить помощи Божией сохранить веру свою непорочною (преп. Никон, 6, с. 190).

Если кто тебе скажет: «Ваша и наша вера от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты и Бога считаешь Двоеверным?! Не слышишь, что говорит Писание: «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Еф.4, 5) (преп. Анатолий, 2, с. 44).

 «Я говорила как-то батюшке <пишет его духовная дочь> об одной семье, что мне всех их очень жаль, ­- они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, — их воспитывали в таком неверии, или были другие какие причины». — Батюшка закачал головой и так гневно сказал: «Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем ре­шительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство позна­ния Бога, стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться. Конечно, молиться за всех можно» (преп. Амвросий, 1,ч. 1, с. 102).

 «Некоторые, — говорил… старец, — отрекались от ве­ры в Бога из подражания другим и по ложному стыду. И вот случай: один так-то не верил в Бога. А когда, во время войны на Кавказе, пришлось ему драться, он в самый разгар сражения, когда летели мимо него пули, пригнулся, обнял свою лошадь и все время читал: «Пресвятая Богоро­дице, спаси нас!» А потом, когда, вспоминая об этом, товари­щи смеялись над ним, он отрекся от своих слов». Затем батюшка прибавил: «Да, лицемерие хуже неверия» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 102—103).

Во Святом Евангелии Сам Господь глаголет: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Муд­рость змиина, по изречению толковников, состоит в том, когда бьют змию, то она более всего хранит голову, так и христианин в напастях и трудных обстоятельствах должен более всего хранить веру, во-вторых, мудрость змиина со­стоит в том, когда змия хочет скинуть с себя старую кожу, то пролазит сквозь тесную скважину, а иначе с себя ста­рую кожу скинуть не может; так и христианин, если жела­ет совлечься ветхого человека, то должен проходить тес­ный путь по евангельскому учению. Целость же голубиная состоит в незлобии и прощении обид или досад и подобного (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 180).

Женщина без веры жить не может. Или она после временного неверия опять скоро возвращается к вере в Бога, или же начинает быстро разлагаться. Другое дело мужчина: он может жить без веры. Окаменеет совершен­но, станет соляным столбом, — таким окоченелым и жи­вет. А женщина так не может… (преп. Варсонофий, 5 с. 89, от 19.12.1908).

Воздаяние

Помни того патриарха, который, оставив престол, тру­дился незнаемый в числе рабочих. И когда, изнемогая под тяжестью труда, однажды усомнился, будет ли ему за это награда, увидал возле себя идущего прекрасного юношу. Когда патриарх его спросил: «Зачем он тут?» — юноша ответил: «Я считаю все твои шаги на работе и каждый твой вздох» (преп. Анатолий, 7, с. 303).

Я ему советовал указать тебе басню Крылова «Стреко­за и Муравей». К тебе она подходит. Та тоже любила масленицу и не жаловала поста — все плясала. Говорю это не в укор тебе, а чтобы ты знала настоящее положение вещей и при случае не теряла головы, т. е. помнила бы, что за сладостью — расслабление, за мирскою веселостью — скука, за пресыщением — тяжесть и даже болезнь следуют, как тень за телом. На что крепок зуб, и тот у сладко едущих подается и рассыпается, как песок. Потому-то Святая Церковь, наша Учительница, и поет: «Кая сладость бывает печали не причастна? Кая ли слава стоит на земли непреложна? Вся немощнейша! Вся соний прелестнейша!» И Крылов, светский писатель, сказал свою «Стрекозу» не тебе одной и не мне, а всему свету, т. е. кто пропляшет лето, тому худо будет зимою. Кто во цвете лет не хочет заняться собою, тому нечего ждать при оскудении сил и при наплыве немо­щей и болезней (преп. Анатолий, 7, с. 311).

Конечно, тогда несколько потужат те, кои здесь бегали от скорбей, которые там венчают скорбевших, и всякая слеза, всякая душевная рана там воссияет паче дорогого алмаза; но все же радость всеобщая будет так велика, что мы только, глядя на ближних, будем утешаться и веселить­ся. Так хороши там будут все страдавшие здесь (преп. Анатолий, 7, с. 280).

Там все поставится на вид, все взвесится, все оценится, все наградится сторицею: и болезни, и озлобления, и немощи… (преп. Анатолий, 7, с. 51).

Вот то-то и есть, матушка, как жалко расставаться, даже на время, с близкими своими! А что будет с теми, которые станут ошуюю Своего Спасителя и Бога в послед­нюю годину. И когда навеки, невозвратно, безнадежно, наша Радость, наш Свет, наша Жизнь — Спас наш, окру­женный вечною славою, бесчисленными сонмами Ангелов и святых, пойдет в райские врата в Горний Иерусалим, а те тогда воззрят на лики и красование спасенных, а сами пойдут в бездны, и закроют их горы, сквозь которые не проникает никогда ни малейший луч света, ни малейшего звука Сладчайшего Иисуса!.. Размышляй о сем! Если бу­дешь об этом чаще размышлять, то не будешь так раздра­жительна и так капризна. И милостивее будешь к сестрам! (преп. Анатолий, 7, с. 69).

Вижу, что ты подвизаешься. По силе своей детской трудишься, терпишь, страдаешь, хоть чуть-чуть, но все-таки понуждаешь себя — веруй, что за все приимешь от Слад­чайшего Иисуса мзду. И даже сторицею приимешь (преп. Анатолий, 7, с. 100).

А что пугают тебя дураки: подрастешь, то страсти умножатся — неправда. Один Господь назначает, кому в начале, кому в середине, кому в конце жития скорби. А ты трудись и веруй Богу, что Он все видит. И воздаст (преп. Анатолий, 7, с. 101).

Ты скорбела о том, что по возвращении твоем из поездки с артосом Матушка приняла тебя холодно и с выговором за продолжительное отсутствие, и не обратила внимания на твои и сопутствовавшей тебе монахини тру­ды. Не о чем скорбеть. Ежели не получила за свои труды воздания от матушки Игуменьи, то от Бога получишь (преп. Иларион, 52).

Воздержание

Воздержание умеренное полезнее всего (преп. Никон, 20, с.8).

Пишешь о том, что у вас там делается, например, о чайных претензиях. Старинная пословица: с кем поживешь, так и прослывешь. Ежели сорокалетняя избалованная N., и притом с неполным здоровьем, чтобы много не отстать от других, пила прошлый пост чай без сахару, то нет ничего удивительного, если молодые деревенские девушки, не при­выкшие много к чаю, совсем его и не пили. Правда, что чай в монастыре привыкших к оному немало облегчает, но зато много вредит тем, которые его прежде не пили. Такие так к чаю пристращаются, что и меры в оном не знают. А в известно, что первозданные Адам и Ева чрез вкус и вкушение были изгнаны из рая. Поэтому всеми святыми отца­ми и предписывается начинающим благочестие прежде все­го воздержание вкушения. Чтобы возбранение чаю не так тяжело казалось малодушным, то любящим есть щи возбра­нено до времени употреблять и щи. По видимому вещь малая или дело маловажное, но в сущности оно очень важ­но. Чрез такое испытание, по видимому и не совсем умест­ное, явно доказывается отсечение своей воли и искреннее послушание, свидетельствуемое Евангельским словом Само­го Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16, 24). Отвергнуться себя значит отвергнуть хотения своей воли и своих разумений. Взять крест значит нести тяжесть послу­шания, так как Сам Христос был послушлив до смерти крестной. Все это пишу, чтобы подтвердить строгое, но мудрое распоряжение того, от кого оно произошло. Есть малорос­сийская пословица «про то первый знает». Воздержание и послушание многим принесло пользу, а необузданная свобо­да иным много повредила, а иных и совсем погубила. А мы ведь решились искать спасения, то и да держимся всего приводящего к спасению, а отводящего от оного всячески да удаляемся. Я пил и пью теперь чай, как больной, иногда и не во­время, но очень сожалею, что прежде ел и пил без осо­бенной надобности, когда можно было бы и воздержаться, с большей пользою душевною. Может быть, и не был бы так нездоров и болен, а то от чайной испарины не раз простужался. Впрочем, ты, К., чай пей, только дело духов­ное разумей, а молодым, и особенно простым, полезно и воздержаться по многим причинам. Первая из этих причин есть та, что предположено было устроить общину на стро­гих правилах, так как послабление во многих обителях было поводом ко многим непозволительным слабостям. Я хоть и сам слаб, и слабо живу, но ублажаю твердо и воздержанно и подвижно живущих. И Сам Господь при­зывает на вечный покой труждающихся и обремененных (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 33—34).

Ангели с пастырьми славословят. За что такой чести и славы сподобились простые пастыри? За свое простосерде­чие и за простой образ их жизни, которую святой Иоанн Златоуст по суровости и лишениям уподобляет житию Предтечи. Ели они только один хлеб и пили из источника воду, где приходилось. А сказано в псалмах: «от потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 7). Кто же питается роскошными снедями и пьет дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыка­ется долу по земле (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22—23).

Возношение

Ты пишешь о своем возношении при сторонней похва­ле и просишь наставить, как избавиться от оной? На это мы много имеем учения в слове Божием: «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15) и «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Помня сии слова, низлагай привозникающие хва­лебные помыслы. И как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 271).

Возношение, т. е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 481).

Воинство

Написали вы.., что ваш N., увидев, что вы читаете книгу преосвященного Феофана, с раздражением, указывая на книгу, сказал: «пусть он мне докажет, что Церковь права, разрешая убийство на войне, когда Иисус Христос сказал: «не убий». Но, во-первых, снаряжением войска и отправкою на место военных действий, чтобы убивать врагов, занимает­ся вовсе не Церковь, а государственная власть, которая в подобных случаях может и не послушаться Церкви, в осо­бенности, если эта власть находится в руках иноверного правительства, как, например, в Турции. Там, отправляя на войну солдат, султан не только не спрашивается с хри­стианскою Церковью, но и не обращает на нее никакого внимания. Следовательно, Церковь вовсе тут ни при чем. У нас, впрочем, Церковь и в военных действиях принимает участие, но какое? Тогда как государственная власть от­правляет воинов карать врагов дерзких и непокорных, Свя­тая Церковь, наоборот, внушает воинам не щадить своей собственной жизни, свою собственную кровь проливать за святую Православную веру, державу, царя и дорогое отече­ство. Так она и молится в святых храмах за убиенных воинов: об упокоении душ всех православных воинов, за веру, царя и отечество на брани живот свой положивших. N. ваш все-таки может возразить: «по крайней мере, Цер­ковь не запрещает убивать на войне врагов». Но если ей запрещать это, тогда она должна столкнуться с государ­ственною властью, и в таком случае одни из воинов перей­дут на сторону Церкви, а другие останутся на стороне правительства, и произойдет взаимная резня, а враги, узнав об этом, свободно заполонят наше отечество. Ужели это лучше будет? И если бы, прибавим к сему, в руки свободно пленивших наше отечество врагов, например, китайцев, пер­вым попался бы ваш N., и они стали бы его живого распиливать, как бы он тогда стал философствовать о войне. Интересно было бы послушать. Во-вторых, на вышеприведенные слова вашего N.. при­писывающего Господу Иисусу Христу слово «не убий», от­ветим, что Господь вовсе этой заповеди не давал, а только привел эту заповедь из Ветхого Завета: вы слышали, что сказано древним (т. е. в Ветхом Завете): не убий. Под­линная же заповедь Господа следующая: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, под­лежит суду» (Мф.5, 22). Вот видите, что Господь запре­щает не убийство, запрещенное еще в Ветхом Завете, а, как Совершитель закона, старается искоренить из сердца чело­веческого самую страсть гнева, от чего люди доходят иног­да и до убийства. Из сего, в-третьих, можно видеть, что Господь, препода­вая людям заповедь не гневаться, вел здесь речь вовсе не о войне, так как Он и пришел на землю не для того, чтобы основать видимое государство, и не писать государственные законы, а для того, чтобы спасти людей, и потому был Учи­телем нравственности и преподавал людям нравственные уроки, которые относились, как и теперь относятся, к каж­дому лицу в частности. По-нашему, попросту, можно выра­зиться так: при исполнении заповедей Евангельских каждый смотри сам за собой, тогда и дело будет хорошо. Поэтому и Господь предостерегал людей, даже с угрозою, говоря: «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1), направляя по­следователей Своих к тому, чтобы более внимали себе и своему спасению (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 203—204).

Воля

Ты показываешь желание отвергать свою волю и разум; это первый шаг к благоугождению Божию, но надобно пока­зать это на опыте, по вступлении твоем в обитель проходящих сей путь, а до того времени имеешь и теперь к сему случай. Первое: против воли твоей удерживание тебя в мире – вот отвержение. Второе: всякий помысл, слово и деяние, противное заповедям Божиим, отвергать, вот и это отвержение, а всего более стань с отвержением помыслам высокоумным, представляющим тебе твои исправления, а ближних уничи­жающим (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 183—184).

Покорность же родителям отсечением своей воли нужна и полезна, ибо ты должна себя к этому приуготовить и приучить заблаговременно; там, т.е. в монастыре, первый долг — отвержение себя, своей воли и разума, к чему слова Спасителя нашего нас призывают: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой» (Мф.16, 24). Отвержение-то своей воли и разума соделывает крест или скорбь, служащие нам на спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 181).

Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 21).

Вы должны знать, что подвиг сей <монашество> небеструдный, ибо Господь сказал: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Мф.16, 24). Отвержение себя состо­ит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководителю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться стра­стей и греховных действий, и так помощью Божиею полу­чить спасение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 269).

Вот так-то будет лучше — повиноваться и отвергать свою волю. Будешь так поступать, и впредь во всем тебе будет тебе хорошо и радостно (преп. Исаакий, 15, с. 80).

Воля Божия

Я не закрываю глаза на совершающееся и на грядущее… и стараюсь быть ко всему готовым, чтобы иметь возможность сказать псаломскими словами: «Уготовихся и не смутихся» (Пс. 118, 60). Непостижимы для нас пути Промысла Божия. Не можем мы их понять. Поэтому со всем смирением предаюсь в волю Божию. В предании себя и всего в волю Божию обретаю мир душе моей. Твердо верю, что все в руках Божиих… Чаю жизни будущего ве­ка… (преп. Никон, 8, с. 262—263).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 200).

Ты полагаешься на мой совет и благословение о твоем замужестве. Но кто я, и что значу? Будущее мне неизве­стно — будешь ли ты счастлива в супружестве или нет, и потому не беру на себя сказать тебе решительно, а предо­ставляю воле Божией. Воля же Божия не связывает нашего самовластия, но совершается, взирая на оное — к чему клонится. Есть воля Божия по благоволению, и есть воля Божия по попущению, — и сия последняя бывает, когда мы хотим, чтобы было непременно так, как мы думаем, что будет для нас хорошо. А когда отдаемся в волю Божию и ищем не того, чего хотим, а что Ему будет угодно и нам полезно, то в сем бывает воля Божия — по благоволению, полезная и спасительная для нас, а при воле Божией, бывающей по попущению, неизбежны скорби и печали (преп. Макарий, 24, т- 1, с 314).

…В сем мире ничего не бывает постоянного. Гляди на улицу: утром был дождь, а в полдень ясно, а к вечеру опять холодно. То ветер, то тихо, то гроза, то жара; так и в нашей жизни — всегда будь готова следовать воле Божией, нравится ли то нам или нет (преп. Анатолий, 7, с. 117).

Теперь могут быть такие случаи: последовать своей воле нельзя и спросить не у кого. Как же поступить? Нужно подумать, как Господь поступил бы по Своей кротости… Заповеди Божий были и есть всегда основанием жизни… Предайтесь воле Божией (преп. Никон, 8, с. 322—323).

Если всецело положиться на волю Божию, тогда все будет хорошо, и неприятное будет приниматься как долж­ное. Все, что ни совершается, ведет ко спасению душ наших, и при этом великая премудрость и глубина откры­вается. «Любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28) (преп. Никон, 8, с. 325).

Прежде чем что-либо сделать, помолись и подумай, бу­дет ли это разумно и Богу угодно (преп. Никон, 8, с. 371).

Искреннее желание служить Господу Богу и вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий, даже при пе­реживании различных скорбей, и внешних, и внутренних, душевных. «Молись Богу об удалении от тебя напасти и вместе отрекайся своей воли, как воли греховной, воли сле­пой. Предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства, и настоящие, и будущие, предавай близких сердцу, ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой…» Слава Богу! Слава Богу! За все слава Богу! От этих чудных, святых слов отступают мрачные мысли, тягость. Приходят в душу че­ловека мир, утешение, радость. Да будет воля Твоя, Господи! Слава Богу за все! (преп. Никон, 8, с. 374).

Молись по-детски, в простоте сердца о всех нуждах и скорбях твоих и вручай себя воле Божией, ибо Господь строит наше спасение (преп. Никон, 8, с. 377).

Веруя в пекущийся обо мне Промысл Божий, боюсь направлять по своему смышлению свою жизнь, ибо на­блюдал, как своя воля приносит человекам скорби и трудно­сти… Да будет же воля Божия, благая и совершенная! Ей вручаю себя, и всю жизнь, и всех. Принятие воли Божией мир приносит сердцу моему… (преп. Никон, 8, с. 395—396).

Есть желание предаться во всем на волю Божию, не самому, по своему смышлению, располагать свою жизнь. Верую, что Господь пошлет мне именно то, что нужно и полезно мне… (преп. Никон, 8, с. 396).

Надо молиться, да укажет Господь путь… Будем мо­литься Господу, да спасет нас и да поможет нам в бедах и нуждах. Иного пристанища и надежды не вижу. Челове­ческие расчеты и суетны, и ошибочны. Когда приходится терпеть и трудное что-либо, но знаешь, что нет тут своей воли, получается нравственное облегчение и мир души. Да будет воля Божия! Да не посрамит Господь веры нашей и преданности воле Его. Единая надежда на Бога. Вот твер­дое основание. Остальное все непрочно, и особенно в на­шем положении. Совершенно не знаешь, где лучше, где хуже и что ожидает. Да будет воля Божия!.. Мне прихо­дила мысль, что мы, иноки, отрекшиеся мира, ныне, хотя и невольно, проводим мироотречную жизнь. Так судил Гос­подь. Наше дело — хранить себя в вере и блюсти себя от всякого греха, а все остальное вручить Богу (преп. Никон, 8, с. 410—411).

Гордость человеческая говорит: мы сделаем, мы достигнем, и начинаем строить башню Вавилонскую, требуем от Бога отчета в Его действиях, желаем быть распорядителями вселенной, мечтаем о заоблачных престолах, — но никто и ничто не повинуется ей, и бессилие человека доказывается со всею очевидностью горьким опытом. Наблюдая опыт сей из истории и древних, давно минувших дней, и современ­ных, прихожу к заключению, что непостижимы для нас пути Промысла Божия, не можем их понять, а потому необ­ходимо со всем смирением предаваться воле Божией (преп. Никон, 6, с. 180).

Статья «О воле Божией» епископа Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безраз­лично — монаху или мирянину. К великому прискорбию, по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие без­умные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное: надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета — есть крайнее безумие и гордость. Итак, каждый должен: требовать от себя (то есть понуждать себя на делание) исполнения заповедей и все, что делают с нами другие люди, что без содействия людей с нами совершается — считать праведным судом Божиим для нашей пользы, нашего спасения и смиренно все то терпеть. Это будет душеспасительно и принесет мир в сердца наши. Господи! Да будет воля святая Твоя! Постижение воли Божией доступно чистым по жизни своей. Они получают дар духовного рассуждения, а оно выше всех добродетелей (преп. Никон, 20, с. 7—8).

Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение об­стоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не мог­ли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо сми­риться и терпеть. Иначе погрешим против Бога (преп. Никон, 20, с. 18-19).

Чрез всех и все с тобою говорит воля Божия, доставляя тебе богатно случаи запечатлеть, засвидетельствовать мыс­лью, словом или делом добротность твоего направления к Свету лица Божия, а не на поиски изменения жизни с полезностью душевной работы твоей над собою. Направь сначала себя молитвой на путь спасения, тогда и станешь христианкой, кротким молчаливым примером, влекущей дру­гих на путь сей (преп. Анатолий, 9, с. 89).

Трудно было бы жить на земле, если бы и точно нико­го не было, кто бы помог нам разобраться в жизни… А ведь над нами Сам Господь Вседержитель, Сама Любовь… Поло­жись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя. Положись не словами, а делами… Оттого и трудна стала жизнь, что люди запутали ее все своим мудрованием, что вместо того, чтобы обращаться за помощью к Богу, стали обращаться к своему разуму да на него один полагаться… Не бойся ни горя, ни болезней, ни страданий, ни всяких испытаний — все это посещения Божий, тебе же на поль­зу… (преп. Анатолий, 2, с. 33).

Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противны­ми нам случаями (преп. Лев, 182).

Желание ваше знать о мне, престает ли волнение, не могу вполне удовлетворить ответом: скажу только, что по наружности ничего не видно, а по внутренности и тайно что строится — ничего не знаю, только о том уверен, что ничего не может со мною последовать, чего не попу­стит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои — должен принимать с покорностью, ибо от руки Его ни­куда не избежим (преп. Лев, 209).

Где воспоследует воля Божия, там никакие пресильные препятствия не преодолеют (преп. Лев, 12, с. 33).

Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя по видимому и против­ными нам средствами и последствиями. Мы при помощи Премилосердого Господа Бога потерпим, да и посмотрим… (преп. Лев, 12, с. 58).

Христос Спаситель наш рек о Себе: «не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5, 30). И имея в виду горькую чашу страданий, преклонь колена, моляшеся, гла­голя: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39). Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе. Взирая на Него, Начальника веры, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, укрепляем себя молитвою сми­ренною: по воле Твоей, Господи, так да будет о мне! (преп. Моисей, 299).

По чувству христианской любви, милующей и мило­сердствующей, нельзя не убеждаться требующим оной. Но позволит ли возможность исполнить желаемое, не знаю. То остается сказать: по воле Твоей, Господи, да будет то или другое. Посылаемое все надобно принимать, как от руки Господни: скорбное ли — к терпению, приятное ли к благодарению (преп. Моисей, 295).

Справедливо то, что не мы распоряжаемся временем, но оно нами. А действия должны быть основаны на истине, которая непрестанно гласит: если Бог восхощет, сотворим то или другое по предложению (преп. Моисей, 282).

Старинные люди хоть и очень простые были, но пого­ворки их очень мудрые и основательные. Не живи, как хо­чется, а как Бог приведет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 141).

Как угодно будет Господу решить твою участь, живо­том или смертью, предоставь это всеблагому Его Промыслу, только во всяком случае старайся быть в мирном устрое­нии, против всего и против всех. Господь Судия нелице­мерный. В свое время рассудит все правосудно и воздаст каждому по делам его. А наше главное дело, пока нахо­димся в этой жизни, терпеть все, смиряться и просить от Господа помощи и помилования, и будет хорошо (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 187—188).

Всеблагий Промысл Божий всегда устрояет о нас то, что для нас полезнее. Мы же по неведению часто стре­мимся к противному. Убийца искони грозил убийством, но сказано, что не у прииде час сей. Един Господь ведает, как попустится ему устроить это злодейство, или совсем не попустится. Мученики, предаваясь воле Божией, одни уми­рали мученическою кончиной, а другие по воле Божией просто умирали в темнице. Предадимся и мы воле Божией и всеблагому Промыслу Господа, да устроит о нас благое и спасительное, якоже весть и якоже будет Ему благоугодно (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 34).

Пишешь, что тебе мать Игуменья сказала: «ты сама не знаешь, к чему тебя соблюдает Господь или Промысл Бо­жий». И не нужно испытывать, а предаваться во всем воле Божией, — как Господу угодно будет, так о нас и да устро­ит (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

В одном месте молились о дожде, а в другом — чтобы не было дождя, вышло же, что Бог хотел (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.47).

Чадце! покорись воле Божией, и враг отбежит от тебя, смущающий тебя… Стой, где можно будет в церкви, и твори Иисусову молитву, как мытарь, и поможет тебе Гос­подь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82).

А что касается до слухов касательно перемещения вас в другой монастырь: то, во-первых, слухам этим не прида­вайте большого значения, ибо слухи чаще всего оказывают­ся ложными. А во-вторых, в деле этом более предавайтесь воле Божией. Если Владыка будет вам предлагать, можете просить его, чтобы вас оставил на прежнем месте. Если же, помимо предложения, последует определение Святейшего Синода о вашем перемещении в другой монастырь, то и поневоле должно будет перебираться. Но да будет с вами святая воля Божия! Всеблагий Господь знает, что для нас полезнее; так и устроит (преп. Иосиф, 91).

Пусть будет всякий невинен или оправдан не только пред начальством и пред самим Богом, Который праведных любит и грешных милует, и не хочет смерти грешного, но еже обратитися и живу быти ему, и решительно всем чело­веком хощет спастися и в разум истины прийти. Будем и мы согласны с сею Божиею волею. Помни того, который сказал: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек» (Пс. 117, 6). Уповая на Него, не изнемогай. Больше сего не знаю, что тебе сказать. Господь Всеблагий да вразумит тебя во всем творити волю Его, благую и благоугодную, и совершенную (преп. Моисей, 271).

Касательно ожидаемого вами перевода в Псковский мо­настырь, я уже писал вам, чтобы более полагались на волю Божию. Ибо то только и хорошо бывает и полезно для нас, что согласно бывает с волею Божиею (преп. Иосиф, 92).

Все надо предать воле Божией, — и разлуку нашу. Господь вразумляет нас, чтобы не прилеплялись к земному, как бы дорого оно ни казалось, чтобы стремились мы к небесному, спасая души наши. А всему земному давай цену земную… Лишь бы душу спасти, а остальное все суетно. Здесь все изменчиво. И мысли наши должны быть в Боге, в будущей жизни. Земное все пройдет (преп. Никон, 8, с. 378).

Об о. М. советую не утруждать архипастыря. Пусть Божия будет воля в лице его. Мир душевный указан нам во смирении сердца, а удовлетворением гордыни мирность не прочна. Пусть научится не вслед себя ходити, но во отвержении своего мудрования и воли обретать душевный покой (преп. Моисей, 288).

Воровство

…Это зло — воровство, кажется, ничем совершенно не истребится, кроме всемирного огня. Впрочем, не противно совести придумывать и изыскивать средства к обузданию этого зла вверенных вам от Бога людей, за которых в свое время потребуется давать пред Богом ответ (преп. 5 Антоний, 22, с. 95).

Ворожба

…«Не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 70).

Воспитание детей

Еще в Ветхом Завете сказано: «Сын ненаказанный скорбь отцу и печаль матери» (Ср.: Притч. 17, 25), т. е. сын, не наставленный в страхе Божием и законе Господнем. В настоящее время многие родители детей своих учат мно­гому, часто ненужному и неполезному, но нерадят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению запо­ведей Божиих, и соблюдению постановлений Единой Собор­ной Апостольской Церкви, отчего дети большею частью бы­вают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для отечества непотребны, иногда и зловредны (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 58).

Вас тяготит забота, как дать детям вашим христиан­ское воспитание, и выражаете эту заботу так: «всякий день на опыте вижу, что не имею достаточно твердости к испол­нению долга по совести, и чувствую себя весьма неспо­собною сложить душу человека по образу и по подобию Божественного учения». Последняя мысль выражена очень сильно и относится более к содействию и к помощи Божией, а для вас довольно будет и того, если вы позаботи­тесь воспитать детей своих в страхе Божием, внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 102).

Пишете: «желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях, вы и сами заметили, что неполезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не вслушались, но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине, и как можно похладнокровнее, — чтобы было действительнее. Впрочем, если вы успеете насадить в сердцах детей ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 103—104).

На мои слова о молодежи, что вести их трудно, батюш­ка сказал: «не беда, что во ржи лебеда, а вот беды, когда в поле ни ржи, ни лебеды». Прибавил еще: «сеешь рожь, растет лебеда; сеешь лебеду, растет рожь. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпе­вши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). А ты терпи от всех, все терпи, и от детей терпи» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 49).

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство, а большей частью оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других, а недостаток чувства и сухость неволь­но смиряет человека, когда он станет понимать это. По­тому много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток, со временем, может быть, и в нем неизбежные в жизни испытания пробудят должное чув­ство, а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви. Пишете, что до сих пор сами зани­мались с ним и прошли с ним Священную историю Ветхо­го Завета, и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Прошедши с ним Ветхий Завет, вам самим должно кончить это дело, то есть перейти к Новому Завету, а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и других предметах Православной Церкви (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 110).

Вы затрудняетесь выбором и назначением духовника. Чтобы своего духовника не огорчить, только наперед сами объясните ему все то, что находите нужным и полезным для вашего сына, с прибавлением прошения исполнить это, так как по вашему сознанию священная обстановка при испо­веди для ребенка нужна, хотя для понимающего она осо­бенного значения не имеет. Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству, как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще, можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «ты — ведь молодой князь, чрез такие поступки не ударяй себя лицом в грязь» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 111).

Пишете, что вы глубоко уверены, что нет для человека иного источника благополучия на земле и вечного блажен­ства на небе, кроме Церкви Христовой, и что все вне оной — ничто, и желали бы передать это убеждение детям своим, чтобы оно было как бы сокровенной их жизнью, но вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силою убеждения об этом великом предмете. Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведе­ния об этих предметах вашим детям, как умеете. Вас в этом заменить никто не может, потому что другим вы должны бы еще сперва растолковать ваши понятия и желания, и при­том другие не знают ваших детей и их душевное располо­жение и потребности, и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления мате­ри на сердце. Если же вам кажется, что сын ваш многое знает, многое понимает, но мало чувствует, то, повторяю, не огорчайтесь и этим. А молитесь о сем Богу, да устроит полезное о сыне вашем, якоже весть (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 111).

Детей вы обязаны учить, а от детей сами должны учиться, по сказанному от Самого Господа: «если не будете, яко дети, не внидите в Царствие Небесное (Мф. 18, 3). А святой апостол Павел протолковал это так: не дети бывайте умом, но злобою младенчествуйте; умы же совершении бывайте (1Кор. 14, 20) (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 196).

Спрашиваешь, как приучать питомицу твою к серьез­ным занятиям, но сама сознаешь трудность своего дела. Особенно мудрено советовать издали, когда не знаешь, как будут приняты наши слова. Предложи сперва, чтобы из дня сделали день и из ночи — ночь, а когда в этом будешь иметь успех, тогда можно будет думать и о другом. И во­обще, соображаясь с обстоятельствами, делай, что можешь, призывая помощь Божию и содействие свыше от Господа, Иже хощет всем спастися и в разум истины прийти. В благие минуты можешь сказать питомице, что она, как христианка, кроме журналов должна читать духовные кни­ги и на слово не верить всякому вздору без разбора — что можно родиться из пыли и что люди прежде обезьянами были. А вот это правда, что многие люди стали обезьянам подражать и до степени обезьян себя унижать (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 183).

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попек­лись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к будущей жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он сердца их от плевел, насеваемых супостатом посреди пшеницы (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 151).

Детям дайте доброе воспитание относительно нравст­венности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 155).

Вы старайся воспитывать их <детей> православно-религиозно, смиренно, насади на юных сердцах их семена добродетелей… насажденное в юности принесет плод в свое время, если бы и уклонились мало чрез сообращение. Это я вижу на многих и даже на ближних. Касательно театров — теперь можно отклонять от них, по юности их, и что для них непонятно и неполезно, а братья хотя и бывают, но они старше, или иную какую причину предста­вить, а впоследствии, когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пока теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас <родителей>, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обворожают чувственность, а пользы душе не при­носят… (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 448—449).

Будьте осторожны, как поступать с С., Господь да вразумит вас, дабы и не слишком строго, и не слабо, а наблюдать средину. Вы учите ее басням, это не худо, только тут добродетель похваляется, а порок охуждается, только и всего, а надобно что-нибудь потверже предложить: страх Божий, ибо он есть «начало премудрости» (Притч. 1,7) и «страхом Божиим уклоняется всяк от зла» (Ср.: Притч. 16, 6). Надобно внушать, что Бог видит не токмо дела наши и слова, но даже и помышления, и за добродетель награждает, а за порок наказует, это учение находится во многих учениях христианских для детей. Не мешает кате­хизис ей учить, и следить за ее нравственностью; Писание говорит: «прилежит человеку помышление на зло от юно­сти его» (т.е. по падении человека) (Ср.: Быт. 8, 21), а навык к добродетелям облегчает это, так как и ко злу навык противится добродетелям, и потому надобно зло истреблять, а добродетель насаждать: «уклонись от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15). О С. опять скажу слово: надобно, чтобы она замечала свои пороки и смирялась чрез то, и раскаивалась бы в них. Басни я совсем не охуждаю, но она будет видеть только чужие пороки и осмеивать их, а себя — свободной от оных, и сим увлекаться в тщеславие (преп. Макарий, 24, т.4, с. 261).

Пишешь, что N. скорбит на тебя за строгое с ним обращение, но в этом нет ли твоей вины в том, что в детстве и юности баловал его и снисходил шалостям, то это в нем и утвердилось; и тебе да будет пример и на других детях, чтобы не допускать их исполнять свою во­лю, то они и приобвыкнут к сему. Строгое обращение не мешает иметь к N., но иногда и снисходить и прощать, а особливо когда сознается, и внушать ему, какой может быть большой вред для него от сотоварищества людей вольного обращения, и молить Господа, да укрепит его в истине, благости и разуме (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 733).

Трудный вопрос о детях: когда бывают в кругу род­ных и сверстников, допускать ли их к картам и к танцам? Как это решить — не знаю. Что вошло в обычай светских обращений, трудно противостать, сообращаясь с миром. Просто надобно быть исповедником, перенося укоризны, на­смешки и презрение. Но и допустить с юных лет до карт, это может со временем обратиться в привычку и даже в страсть, также и танцы, которые назвал один мудрый про­поведник «Иродиадино искусство» и которые мир считает невинным удовольствием в обществе, а в сущности оные греховны. Сколько можно, надобно внушать детям, что для них вредно и то и другое, но они, смотря на других детей, упражняющихся в сих забавах, или будут им завидовать, или осуждать, а себя считать лучшими их. И тут подоба­ет иметь мудрость, но не с своим разумом, а молить Госпо­да, да упремудрит вас, как поступать в воспитании детей, и да сохранит их от тлетворного духа вредных обычаев мир­ских (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 482—483).

…Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь, кроме того, что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естества и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благослове­нием, ибо оно доставляет детям всякое благо, и временное, и вечное. Ежели бы маменька твоя в чем и неправильно судила, тебе надобно с самоукорением потерпеть, а когда не укоришь себя, приимешь скорбь с укорением ее, хоть и не словом, но мыслию, — то у тебя и сделается в сердце не­устройство, то есть враг, древний змий, излиет свой яд, и уже на лице явится маменьке немирствие, и ей возвеща­ется сей твой залог; она же, не имея сведений духовного делания, еще более на тебя оскорбится (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 267).

Вы думаете, что у детей кровавый понос оттого, что даете им в постные дни скоромную пишу, но они страждут это за грехи и невоздержание родителей. А в рассуждении употребления скоромной пищи старцы рассуждают так, что можно оною кормить их до трех лет, а в случае недугов их и до четырех, в каковом мнении их и я беспрекословно соглашаюсь с ними (преп. Антоний, 22, с. 55).

…О том, что он очень резвится, неприятно мне слы­шать. Дай Бог ему в характере быть похожим на овечку, а не на козленочка! Овечки бывают тихи, смирны и послуш­ливы, а козленочки резвы, прыгливы, крикливы и бодливы, и за это самое они никому не приятны (преп. Антоний, 22, с. 56—57).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках — сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 272—273).

Вражда

…Вы впали в такое страшное искушение, что не хотите кончить своей вражды христианским примирением, несмот­ря на то, что вы, просто по-человечески, воздали уже сугубо своему противнику: за дерзость пощечиною, а за пощечину приколотили его, как могли, в полном разгаре огорченного сердца и оскорбленного вашего самолюбия. Кажется, до­вольно было бы уже сего. Но нет. Вы хотите еще кончить вражду свою по-язычески, т. е. по примеру людей неверую­щих, которые не верят ни будущей жизни, ни будущему вечному блаженству, ни будущим вечным мукам — кончить дуэлью, этим адским узлом двух убийств, или, вернее, соеди­нением убийства с самоубийством, потому что хотя один иногда и остается в живых, но тот и другой думал убить и себя самого добровольно подвергал умерщвлению, наперед душевно умирая. Прилично ли все это вам, старому христи­анину, столько лет упражнявшемуся в делах благочестия и изведавшему силу животворных заповедей Христовых, от­крытых нам во Святом Евангелии? Посмотрите на Началь­ника Веры и на Совершителя нашего спасения, Сына Божия, Царя Ангелов и Архангелов, как не отвратил Он лица Своего от заплевания и заушения и смиренно перенес всякий вид поношения и уничижения! Мы же, нарицающиеся последователями Его и желающие воцариться с Ним в неизреченной Его славе, не хотим по-христиански смирить­ся и тогда, как вдвое уже по-человечески воздали своему противнику за его оскорбление. Какой пример подадите вы юным, в таких сединах своих, если благоразумно не захотите окончить вражду вместо дуэли христианским примирени­ем? Положим, что он первый вас вызвал на дуэль. Но он, как видно, человек маловерующий или и более сего. Безрассудно последовать тому, кто хочет ринуться в пропасть и же приглашает собеседника своего. Умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, смирившегося до рабия зрака и понесшего всякого рода оскорбление и бесчестие ради нашего спасения: понесите вы благорассудно, ради свое­го спасения, нанесенное вам оскорбление, не примешивая тут никого, и ни для кого, и ни для чего. Хорошо пожертво­вать своею душою для Господа, для пользы ближнего и для собственного своего спасения. Но не только не хорошо, но и безрассудно и достойно всякого сожаления пожертво­вать собою для погибели другого и для погибели собствен­ной своей вечной, нескончаемой, невозвращаемой никогда <души>. Подражайте Искупителю нашему, молившемуся к Отцу Своему за распинавших Его: «отпусти им, не ведят бо, что творят» (Лк. 23, 34). Можно то же сказать о противнике вашем: не весть бо что творит, вызывая вас на взаимное убийство. Молитесь смиренно и искренно Господу, чтобы простил ошибку вашу и его неведение. Думаю, что незадолго пред случившимся искушением вы читали Святое Евангелие, где во многих местах говорится о прощении обид и о любви к врагам. Будьте истинным евангельским после­дователем, верою и смирением сокрушив козни врага неви­димого (а не того, на кого враждуете), ищущего погибе­ли обоих вас, чрез вражду, и особенно чрез закоснение в непримирении (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 112—113).

Местные отцы и братия! Вот и с Животворящим Крес­том в руках прошу и умоляю вас прекращать между собою неудовольствия. Неудовольствия, если не сказать вражда, увеличиваются. Если это так в миру, то да не будет сего между нами в обители. Первая заповедь — любовь. Апос­тол Павел сказал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, но любви не имею, то я кимвал звенящий» (Ср.: 1Кор. 13, 1). Любовь выше всего. Я вам решил это напомнить в день памяти святого Иоанна Богослова, апос­тола Любви… Не останавливайтесь на одной внешней исправности, хотя и она нужна, но главное — это искоренение из сердца страстей, в особенности злобы… (преп. Варсонофий, 5, с. 167, от 26. 09. 1910).

…Те, которые на нас негодуют, они нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиане? любим ли врагов наших? — и познанию в сем нашей немощи (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 184).

Вражии козни

…Подивился коварству врага, возмутившего вас нич­тожными оправданиями. Видите, какую он имеет силу и власть там, где родится оправдание в сердце, да будет же сие вам уроком вперед, и да простит вас Господь, и да поможет вам вперед сокрушать его козни силою смирения, на которое Господь призирает. Сколько стрел мысленных и словесных вылетело из сердец ваших, — а все не на пора­жение врага, а себя… В этом случае я ни ту, ни другую не оправдываю: обе равно виновны, а ежели бы которая из вас приняла с самоукорением, то, конечно, другая была бы виновнее (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 149—150).

Видишь, как враг обольщает тебя мнимыми твоими добродетелями, чтобы совершенно предать прелести и исступлению ума, а ты, неискусная, и радуешься, думая, что победила уже; как же, не бывши еще на брани, думать о победе? Святые отцы и по многих бранях, победивши стра­сти, усовершились в смирении и чрез побеждение познава­ли свою немощь, не приписывали себе исправления, но Богу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 191-192).

Еще прежде поездки вашей <в Оптину Пустынь> ненавидяй добра враг старался тебя возмутить и не допус­тить до сего пути, зная, что откроются его коварства и козни чрез совершенное твое откровение и что впредь не будет он в силах делать тебе такие возмущения. Ты здесь, точно, по милости Божией, чрез веру твою находила успоко­ение в своей совести, по отъезде же твоем он опять воз­мутил тебя и чрез сии смущения навел и болезни, дабы приводить тебя к ропоту и раскаянию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 584-585).

…Враги… силятся свергнуть с доброго основания по­слушания и повести самочинием и самосмышлением, по злой их воле, дабы после горькие плоды их вкушала (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 242).

…Враг нашел струну, которою беспокоит тебя, а ты, познавши свою болезнь, старайся о излечении ее самоуко­рением, смирением и откровением, и помысли, какие могут быть худые последствия от порабощения сей страсти? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277).

Мы воины духовные и имеем непримиримых врагов невидимых, бодрых, злобных, старающихся распленить <разорить> град души нашей; не должно и нам продолжать жизнь нашу в лености и дремоте греховной, но, призывая в помощь Бога, противостоять врагу нашему. Он тогда только имеет силу против нас, когда мы самонадеянно и гордо думаем о себе, а если смиренномудрием во всяком случае водимся, то вся сила и сети вражий сокрушаются (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 527).

…Главные наши враги — бесы, которые борют нас нашими страстями; на все их козни, стрелы и сеть главное оружие — смирение, так как они горды, то и низлагают тех кои гордо думают с ними сражаться, а против смире­ния не могут устоять (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 143—144).

Сети вражии тонки и неудобно постигаемы, одно (лишь) смирение их избегает (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 97).

…Те6е враг наносит в помыслах на сестру, его цель сделать между вами возмущение, а ты самоукорением и желанием мира упраздняешь его козни. Это известно, как я вам и писал, что враг не престанет наносить вам обеим смущение, представляя немощи каждой не свои, а другой, а свою видеть правость. Ты знаешь, что одно только смирение может сокрушить все силы врага, а если будете доверять своей правде, то не может мир устроиться, что ж в этой правде, какой толк? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 508—509).

В Евангелии сказано: Молитесь за врагов ваших (Ср.: Мф. 5, 44), — и, действительно, враги, желая нам досадить и сделать что-либо злое, делают это исключительно по сво­ему нерасположению к нам, но по большей части своим злом пресекают большее зло, которое грозило нам. Поэто­му они истинные наши благодетели, за которых нам надо молиться (преп. Варсонофий, 5, с. 167, от 19.09.1910).

…Видимых врагов у тебя быть не должно, против них одно оружие: молитва за них, ну а невидимых у тебя всегда было много и будет много… (преп. Варсонофий, 3, с. 33, от 04.01.1909).

Вся эта мглистая сила ничего не значит и ничего не сделает. Она вас только, как детей, пугает. Свиньи целый легион не смел коснуться: вас ли, Божиих послушниц, тро­нет? (преп. Анатолий, 7, с. 260—261).

Ведь сама же видишь, что враг целые годы тебя пу­гает, а ведь до днесь не сделал ничего. Да и сделать ничего не может, ибо ты живешь не сама по себе, а под покровом Матушки и благоговейных сестер. Батюшка Амв­росий вот что о тебе сказал: «Отчаиваться не следует, а надо надеяться на милость Божию». Враг только внушает помыслы, а сделать ничего не может без попущения Божия, и если мы сами не согласимся с ним. И ты не согла­шайся с ним, вот он и ничего не сделает тебе (преп. Анатолий, 7, с. 86).

Желаю тебе вспомнить тот час, когда преподобная, находясь между небом и землею, глядела с ужасом на страшного змия, который желал мгновенно проглотить ее. Теперь это в наших руках: можем запастись силою свыше не бояться его. Начнем смиряться, и власть наша над этим змием будет несомненна. И дело спасения в нашей воле (преп. Анатолий, 7, с. 107).

Диаволу очень злобно, что ты избегла его когтей, он хотел с тобою расправиться, как и с роднёю твоею рас­правился. И вот ему и завидно, и от своих демонов стыдно, что упустил жертву и молоденькая девочка перехитрила его. Все это его раздражает, и он борется с тобою, жаждет поглотить тебя, но не сможет. Ибо Сам Господь сказал: «Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4). То есть Иисус, победитель ада и диавола, больше князя мира сего. «Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится вовек» (Пс. 124, 1) (преп. Анатолий, 7, с. 165).

…Скорби твои вовсе не так велики, как враг тебе представляет. Дома ты натерпелась бы гораздо больших, но за те враг тебя так не сокрушал бы, а как эти несешь Бога ради нашего, Сладчайшего ради Иисуса, то диавол и томит тебя (преп. Анатолий, 7, с. 228).

 Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказы­ваешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе — суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как же они войдут в людей? И еще монахов? (преп. Анатолий, 7, с. 296).

Что тебе теперь тяжело и страшно — это обычная диавольская уловка: смутить человека и отстранить от де­ла, но это все пройдет (преп. Анатолий, 7, с. 302).

…На вопрос твой, может ли враг принять вид Влады­чицы и являться прельщенным? — Может (преп. Иларион, 48).

Вот что вы ту заутреню всю продремали, сие от врага всеобщего, потому что он ненавистник нашему христиан­скому роду… (преп. Лев, 258).

Вопрос: «Батюшка, из братии у одного я вижу то, у другого другое…» Ответ: «Ну, вот — это диавол всегда так. Он иногда нам представляет взгляд брата совсем другим, не таким, какой он на самом деле. Тебе кажется, что брат посмот­рел на тебя злобно, оскорбительно для тебя, а на самом деле этого вовсе нет. Так он может представлять нам что-либо другое. Вот какой был здесь случай. Был здесь один иеромонах о. Венедикт и еще монах о. Арсений, мо­нах хорошей жизни. Он почти не выходил из кельи вслед­ствие своей болезни, вел особую жизнь. Один раз о. Ве­недикт идет к себе в келью, а у крыльца о. Анатолия он видит, стоит о. Арсений. Взгляд у него какой-то злобный, враждебный, под благословение не подходит. Отец Вене­дикт посмотрел на него и прошел мимо с великим удивлением. Идет он и только что начал заворачивать за в церковь, ему навстречу с совершенно противоположной стороны идет о. Арсений. Лицо у него веселое, подходит он под благословение. Отец Венедикт, еще больше удивляясь, спрашивает: «Где ты был?» — «У отца Тимона». — «Как? Я сейчас видел <тебя> около крыльца батюшки Анато­лия». — «Это тебе померещилось. Сам видишь, откуда я иду». Тогда о. Венедикт пошел за разрешением сего к батюшке Анатолию. — «Ну, что же здесь удивительного? А еще ты иеромонах, а этого-то не знаешь? Это был, ко­нечно, бес в облике о. Арсения»… (преп. Варсонофий, 5, с. 21, от 06.02.1908).

Паук ленивый сидит на одном месте, выпустит ниточ­ку и ждет, — как только попадется муха, сейчас и голову ей долой, а муха-то жужжит… Так и враг всегда протягива­ет сети: как кто попадется, сейчас ему и голову долой… Смотри, не будь мухой, а то также зажужжишь (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 108).

Вопрос: «Что значат слова: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего» (Еккл.10, 4)?» Ответ: «Слово владеющаго относится к искусителю, врагу нашему душевному, который чрез то, что человек преслушал заповедь Божию и послушал злое внушение врага, сделался князем мира и князем, владеющим чрез послушание человеческое. Он, как Адама с Евою прельстил под благовидным предлогом, так и теперь тем же спо­собом прельщает многих, если не возможет кого оболь­стить собственными внушениями, то старается смутить человека и ввести в искушение чрез друзей и знакомых, под благовидными предлогами. Помни это и старайся не забывать, также помни и сказанное в старчестве: «сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо, или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впро­чем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангель­скому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходить оное. Смиряться же потребно, и полезно, и необходимо всем, как крепким, так и особенно слабосильным. Смирение может заменять внешние труды. А без смирения и большие подвиги не могут приносить пользы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 69).

Врачевание души

Когда же справедливая на него падает вина, как вы объясняете, Бог ему судья, и я не забочусь защищать его в порицании. Но желаю, чтобы он уврачевался в своей со­вести, в таком намерении я прочитал ему ваше писание, как очистительную микстуру, и он, хотя и нехотя, всю ее проглотил до капельки и довольно поморщившись содрог­нулся, охуждая, что она слишком противна, а я ему хвалил, что она полезна. Лекарство обыкновенно не лакомо вку­су — но весьма противно, однако мы принимаем его, не­взирая на отвращение натуры, как целебное и недуга избавляющее; и для здравия телесного какой не принимаем дряни внутрь произвольно для здравия телесного, а для души не то же ли надобно принимать как исцеляющее главный недуг гордости нашей (преп. Моисей, 334).

Время

И кто успел зажечь светильник свой, тот и ликует со Сладчайшим и Вожделеннейшим своим Женихом в неумолкаемом шуме празднующих. А светильник-то и есть эта молитва. Сердце — фитиль, молитва — огонь, а радость неизглаголанная в сердце молитвенном — действие Духа Святаго или наслаждение в невестнике с Небесным Же­нихом. Потому-то я вас и увещеваю и прошу: не дремите, не губите времени в смехах да шутках, невозвратимого времени; все эти временные утехи обратятся в уголь го­рящий, в омерзительное зловоние, в невыносимую темноту, а убежать будет некуда. И потому Господь сказал воз­любленным Своим: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41)… (преп. Анатолий, 7, с. 246).

Всепрощение

…Прошу вас проступок сей подвести под милостивый манифест, о котором в нынешние святые дни часто в свя­том храме велегласно возвещалось: простим вся Воскре­сением (преп. Антоний, 22, с. 10).

Высокоумие

Что же касается высоких дум — бойся их как огня. «Мерзостен перед Богом всякий высокий» <высокосердый> (Ср.: Притч. 16, 5). Пред Ним, Чистым и Святым, — «са­мое небо нечисто». И что такое наша всякая правда? Оценил давно пророк Исайя: «рубище жены нечистыя по­верженное!» (Ср.: Ис. 64, 6).

Спрашиваешь, как бы не сбиться с сего пути? Послу­шай не меня гнилого, а Самой Вечной Истины, Иисуса. «Озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62) (преп. Анатолий, 7, с. 61).

Г

Гадание

К угадчице вперед не советую вам ходить, чтобы вам не подвергнуть себя шестилетней епитимий и отлучению от приобщения Святых Тайн, как сказано в правилах Корм­чей. В житиях святых нигде не видно, чтобы они гадали на чем-либо и угадывали разные покражи и поджоги. Из жи­тия преподобного Никиты видно, что это делается, по иску­шению противной силы, с своими зловредными расчетами (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 91-92).

Искать ответов на недоумения чрез записочки и дру­гие образы не следует, надо оставить, — это суеверие и походит на ворожбу, которую Церковь наша запрещает и отлучает за то на семь лет (преп. Иларион, 48).

Гипноз

Говорил батюшка и о страшной силе гипнотизма. Во­истину это страшная сила. Обыкновенно этой силой поль­зуются колдуны, чародеи и другие злые люди для соверше­ния зла. Например, приказывают человеку убить себя, и он убивает. Почти единственной, если не единственной силой против него является Иисусова молитва (преп. Варсонофий, 5, с. 114, от 27.05.1909).

Гнев

Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренные (преп. Макарий, 24, т. 3,с. 48).

Из письма твоего вижу: успокоение твое в совести получила и остерегаешься с кем-нибудь немирствия, но на гнев часто воспаляешься, а это противоположно первому намерению; из сего видно, что, остерегаясь от порока, допус­каешь входить в тебя о себе мнению, ибо гнев есть порож­дение гордости, и где есть падение, там предварила гор­дость; ежели будем в уме иметь Христово смирение и сами смиряться, то гнев угаснет (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 640).

…Паки жалуетесь на поползновение свое от гнева. Не должно много смущаться за сие, но, познавши, что имеете в себе залог сей лютой страсти, попекитесь, при Божией помо­щи, об исцелении оной. Но она не может исцелиться без того, чтобы кто нам оной не показал, а вам показывают ее дети, смотрением Божиим, чтобы попеклись об исцелении оной. «Смутихся и не глаголах» (Ср.: Пс. 76, 5), — пишет Давид. Да надобно еще укорять себя, а когда пройдет смущение страсти, тогда можно сказать им с кротостью, что больше и на них подействует, и вам послужит в пользу (преп. Макарий, 24, т. 1,с. 670).

Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: Господи, помилуй нас грешных, разумея и себя, и тех, на кого гневаешься (преп. Иосиф, 97).

Не обезумь от гордости и гнева… А ты, по милости Божией, по-христиански, по-монашески, потерпи, дай девочкам хороший пример, полюби противных, и Господь по­любит нас грешных! (преп. Анатолий, 7, с. 219).

Известно, отчего гнев происходит. Пес, когда не дают ему или отнимают кусок мяса, рвет и лает. Значит, и мы с тобою любим… свою вольку. И если нам препятствуют улучить ее или не обещают покоя, мы, особенно я, лаем и, пожалуй, кусаем брата (а сестра сестру). Всмотримся же в истинную причину зла и познаем дело. И поспешим врачеваться. Или, по крайней мере, зазрим себя и поспе­шим к мудрому беззаконнику — мытарю (которого похвалил Господь) (преп. Анатолий, 7, с. 284).

Жалуешься, что тебя борют страсти: ропот и гнев! Что ж нам с тобою делать?.. Куда ж нам убежать от себя? Потерпи, Т., и Господь поможет. А только знай, что эти страсти, то есть ропот и гнев, чисто диавольские. Святой Исаак Сирин говорит, что грешаща человека милует Бог кающагося, ропотника же не простит, если не накажет. А потому всеми силами смиряйся. А если погрешишь по немощи человеческой, скорей зазирай себя и проси у Гос­пода прощения. А что строги к тебе иные, тем не смущай­ся. Строгость многих спасла, а поблажка многих погубила. И Златоуст говорит, что большая часть спасающихся спа­сается страхом геенны (преп. Анатолий, 7, с. 116—117).

Что ты так зла, конечно, похвалять тебя не стану, но скажу по секрету, что злой не кается и не окаивает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший при­знак — признак возможности исцеления. Только потерпи (преп. Анатолий, 7, с.127).

А теперь скажу: на Г. ли, или еще на кого, гневаться грешно. Прямо сказано: «Всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1Ин. 3, 15). Смирись. Укори себя, себя, а не других. За Г. и И. ты не ответишь, а за себя непременно ответишь (преп. Анатолий, 7, с. 220).

Инокине несвойственно ни гневаться, ни прогневлять других (преп. Никон, 8, с. 375).

А особливо всего будет пренужно предостерегаться от гнева, и ропоту, и душепагубной клятвы, от коих да избавит тебя Всемогущий Господь и да просветит твой ум, душу и сердце к рассуждению добра и зла и всех козней противного (преп. Лев, 240).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, — это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, «правды Божия не соделовает» (Иак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).

…Положи себе за правило не говорить ничего ни мате­ри, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди, и что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше оттого, что делаешь не по силам, — много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь не ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 14).

Когда разворчишься, то укори себя, скажи: окаянная! что ты расходилась, кто тебя боится? (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).

…Пишешь, что у вас с N. какая-то неладица, тебе кажется, что она много переменилась против прежнего, а ей кажется, что ты переменилась в обращении, далее сама ты говоришь, что, хоть изредка, на тебя находит сильное возмущение и раздражение. Это обеим вам искушение от врага, который не терпит, если где водворяется мир и вза­имная любовь, особенно где люди заботятся преимуще­ственно о молитвенном подвиге, тут-то враг и старается водворить с обеих сторон гневливость, которая делает че­ловека неспособным не только к молитве, но и ко всякому доброму делу. Итак, блюдите себя, призывая всесильную помощь Божию, вооружайтесь против козней врага, ищуще­го нанести вам душевную тщету, и всячески старайтесь удерживаться от гневливого расположения, поминая Апо­стольское слово: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12, 14) (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 20).

…Особенно остерегайся гнева, который правды Божией не соделовает. Молись, и перечитывай мои письма, в ко­торых не раз тебе было сказано: ежели не исполняем заповеди Божией — любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословляйте клянущия вы и моли­тесь за творящих вам напасть и изгонящия вы, то чем раз­личествуем от язычников, которые только любящих лю­бят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и ]запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах. Поэтому будь благора­зумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодо­вание и прочее… (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 63).

Раздражительность постом не укрощается, а смирени­ем и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 199).

…Раздражительное состояние духа происходит, во-пер­вых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не при­несет вам никакой пользы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 200).

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй мол­чание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце (преп. Иларион, 10, с.181).

Гонения

В настоящее время люди века сего смотрят на нас, верующих, как на юродивых, как на глупых. Им не нравит­ся наша православная вера, наши церковные постановле­ния, правила и обряды. Они смеются презрительно над всем, для нас священным. Мне часто приходится слышать от верующих, вынужденных жить среди мира враждебного, как тяжело переносить им постоянные насмешки, глумления. А мне думается, что надо честью для себя считать такое отношение. «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас», сказал апостол Петр (1 Пет. 4, 14). Если над нами смеются, если нас не любят, значит, мы — не от мира сего. Огорчаться и смущаться таким отношением к нам не следу­ет (преп. Никон, 8, с. 330—331).

Как Христос на пути в Иерусалим не был принят жителями той страны, ибо «Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк. 9, 53), потому что Он имел вид странника, путе­шествующего во Иерусалим, так и всякого подвижника, раба Христова, не принимают люди мира сего, ибо он имеет вид человека, грядущего в Горний Иерусалим. Они не понимают его и не могут понять. Не понимают они его христианского подвига, они чужды ему. Кажется он им неразумным, странным. И образ мыслей, и чувства, и поня­тия, и желания, и поведение, и вся жизнь, даже наружный вид у человека, живущего для Бога, не такой, как у челове­ка, живущего жизнью мира сего. И потому мир, враждеб­ный Христу, восстает против тех, которые стараются жить по-христиански, гонят их, враждуют против них, не прини­мают их в свою среду. «Но [там] не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк. 9, 53) (преп. Никон, 8, с. 292).

В настоящей нашей жизни печали не должны мы пла­кать и скорбеть безутешно, хотя нас и разбрасывают, и разлучают, и принуждают насильно оставлять святые оби­тели наши. Ведь здесь, как и во всем, есть воля Божия, попускающая претерпевать нам сие за грехи наши, да и сказано еще: «Блаженны вы, когда …отлучат вас, и будут поносить…» (Ср.: Лк. 6, 22) (преп. Никон, 6, с. 194).

Ведь я — монах. Давал обет терпеть всякое озлоб­ление, и укоризну, и поношение, и изгнание. И если это сбывается, если сие терплю, то радоваться подобает, как совершается чин пострижения на деле, а не унывать. Сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Ср.: Иак.1, 2). Помню я, когда еще был Николаем, батюшка Варсонофий сказал надо мной молит­венно такие слова: «Господи! Спаси сего раба Твоего! Буди ему Помощник! Защити его, когда он не будет иметь ни крова, ни приюта!..» (преп. Никон, 8, с. 275—276).

«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф. 24, 9). Слово это относится ко всем христианам, которые жили в первые века христианства и будут жить в последнее время Церкви Христовой на земле (преп. Варсо­нофий, 4, с. 15).

Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укреп­ляют веру (преп. Никон, 8, с. 318).

…Заметьте, Колизей разрушен, но не уничтожен. Коли­зей, вы помните, это театр, где язычники любовались на мучения христиан, где лилась рекою кровь христиан-му­чеников… Ад тоже разрушен, но не уничтожен, и придет время, когда он даст о себе знать. Так и Колизей, быть может, скоро опять загремит, его возобновят, поправят (преп. Варсонофий, 5, с. 115, от 27.05.1909).

…Монастыри будут в великом притеснении и гоне­нии… Истинные христиане будут ютиться в маленьких Церквочках… Не дай, Господи, дожить до этого времени… А вы доживете, будете в монастыре, которые вообще бу­дут в гонении, а потом и в лишении (преп. Варсонофий, 5, с- 138, от 22.12.1909).

Нам… прискорбно видеть и слышать о невинно страждущих, но Бог знает больше нас, что кому нужно и сколько надобно <огня> искушений скудельному сосуду. Будьте спо­койные (преп. Лев, 252).

Не удивляйся и не ужасайся. Апостол пишет: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12), если не от людей, так от бесов, и Господь глаголет: «враги человеку домашние его» (Мф.10, 36). Терпи все и смиряй­ся, тогда будет хорошо и спокойно (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 75).

Ты указываешь на два лица… которые особенно затруждают путь твой, подстрекаемые завистью. Что делать, когда так идет от начала мира и продолжается во всех временах года. Некоторые о сем затруднении выражаются очень просто: Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова. Но держащиеся добра впоследствии получают ус­пех, хотя и много случается им потерпеть от прилежащих злу. Не вотще Апостол говорит: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). Теперь нет Диоклитианов и Максимианов, но враг находит удобство досаж­дать держащимся благочестия через слабых и нерадивых (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 103).

Гордость

…Все… происходит от гордости. Это главный источ­ник всех наших грехов, зол и бедствий (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 63-64).

…Всех ваших поползновений причина и корень — гор­дость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, зазрение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни стара­лись делать добродетели, но при сих действиях они мрачны и не приносят пользы, ибо оные-то и суть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и самая жизнь есть кротость и смирение, коим и повелел нам научать­ся от Себя, дабы обрести покой душам нашим (Мф. 11,29). Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смирение! (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 28).

….Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против коего должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари… Мы, говоря: «Господи, даждь ми смирение», — должны принимать те врачевства с любовью, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию — как гордости, так и прочих грехов, а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других, все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению, то и должно нудить себя носить их ко испровержению нашей гордости и за грехи; когда мы, приявши язву в сердце, представим наши скверны, то и невольно заградятся уста к противословию, а сия из первейших скверн есть — гордость, ибо Писание нечистым называет гордого (преп. Макарий, 24, т.6, с. 179).

Ты клевещешь, что рождена с гордостью, оная проис­ходит не от естества (природы). Бог не сотворил тебя гордою; но от произволения и в навык обращается; прело­жи оное на смирение и научись от самого Господа, «яко Он кроток и смирен сердцем: и обрящешь покой душе твоей» (Ср.: Мф. 11, 29) (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 529).

Еще пишете, что вы не видите в себе тщеславия и гордости и желали бы знать признаки оных. Самое то, что не примечаете в себе сих страстей, есть признак, что они содержат душу вашу, облекая ее тьмою и мраком, которые как в видимых предметах, так и в мысленных, равно препятствуют видеть предлежащее (преп. Макарий, 24 т. 1, с. 755).

Ты в недоумении вопрошаешь, почему Господь не по­шлет тебе скорого избавления от мира, и сам, от моего имени, отвечаешь: «за гордость», и тут же себя оправды­ваешь: «Боже мой, пред Тобою ли мне гордиться?» и про­чее. Я не могу тебе сказать, почему Господь не допускает исполниться твоему желанию. Судеб Господних бездна многа, и нам оные непостижимы; но что в тебе есть гордость, как и все мы ее не чужды, только в разных степенях, доказывают твои падения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 252-253).

Ты знаешь, где падение, — хоть и в помыслах, — там предварила гордость. Эту-то гидру с семью ее главами по­беждай помощью Божиею (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 483).

Где нет света, там тьма, а где нет смирения, там гордость покрывает тьмою все наше устроение. Из первых твоих строк вижу сознание, что за гордость попускаются тебе искушения и падения. Это истинно справедливо, в чем нас удостоверяют святые отцы, сами прошедшие путь сей (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 232).

Ссоры и споры с А., верно, за пустое бывают и происхо­дят не от чего другого, как от гордости. Попери этого змия смирением, самоукорением, ты же имеешь возможность не следовать своему разуму и воле — самые удобные средства к избавлению от гордости. Случится скорбь на А., не доверяй себе, умолчи, пойди спроси у матери Н., право ли ты делаешь, раздражаясь? — и прими совет, врачующий тебя. Когда так будешь поступать, то и боязливость твоя тебя оставит, ибо оная происходит от гордости и тщеславия (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 470).

Гордость более всего лишает людей и добрых дел, и помощи Божией: где нет света, там тьма, а где нет смире­ния, там заступает место гордость… (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 482-483).

…Надобно смиряться во всем, и тогда удобнее сокрушить сети вражии, ибо гордость бывает причиною сильных браней и побеждений от них (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 185).

…Лучше, иметь борьбу со своими немощами, нежели с гордостью. Зря свои немощи, себя охуждаем и смиряем, а осуждая других, гордостью водимся (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 82).

Против гордости — воспоминание о грехах своих, па­мять смирения Христова, вменять себя худша всех, помнить, что гордым Бог противится (1 Пет. 5, 5) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 38).

Но ведь дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня <гордости>, а оному исторгнуту бывшу, и все ветви страстей иссохнут и отпадут… (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 48).

Вы у игуменьи проситесь жить вместе с сестрой в одной келье. Ты пишешь, что осуждаешь. Но ведь это тру­ды и подвиги, все пропадет. Гордым нет места на небе — но во аде с бесами. Подумай об этом хорошенько. За осуждение, укорение, злопамятность и за гордость — никто не будет наследником Царствия Божия, если не исправится таковой, то не миновать ему геенны огненной (преп. Иосиф, 11, с. 270).

Гордая монахиня, бывшая сборщица, не хочет прини­мать ваших слов. Ну и Бог с ней. У святого Лествичника написано, что гордых силен исцелить только Един Бог. А потому молитесь за нее, чтобы Сам Господь имиже весть судьбами вразумил и наставил ее на полезное и спасительное (преп. Иосиф, 73).

Краеугольный камень иноческого жития есть смирение. Смирение и послушание помогают приобрести различные добродетели, особенно в телесном отношении, но если есть гордость — все пропало. Подобно тому, как погибают, делаются ничем пятисотрублевые кредитные билеты, бро­шенные в огонь. Пока они вне огня, они имеют огромную стоимость, но лишь только попали в огонь — превраща­ются в пепел, ничего не стоящий. Или еще, человек с великими добродетелями, но гордый — подобен огромному кораблю, нагруженному всякими драгоценностями, но не входящему в пристань, а гибнущему среди моря. Так с одной стороны велик и гибелен порок — гордость, а с другой — так спасительно смирение. «На кого воззрю, только на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих» (Ср.: Ис.66, 2), — говорил Господь (преп. Варсонофий, 5, с. 3, от 11.01.1908).

Ту гордыню, в которой они <бесы> стоят перед Богом, мы себе даже представить не можем. Мы не можем понять, с какою ненавистью относятся они к Богу… «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5, 5). Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гор­дым? Потому что бесовское это свойство. Гордый стано­вится как бы уже сродни бесу… (преп. Варсонофий, 5, с. 65, от 21.08.1908).

За гордостью, словно по стопам ее, всегда идет блуд (преп. Варсонофий, 5, с. 75, от 26.10.1908).

Ты пишешь, что с прочими своими грехами помнишь беспредельную свою гордость и тщеславие, которые и суть причиною всех твоих скорбей и бедствий душевных и те­лесных, ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать. Помня о беспредельной гордости своей, не красуйся ею, но сбрось с себя, яко непотребную одежду, и старайся облечься в ризу смирения, которая прикроет твою душевную наготу и доставит радование и веселие души (преп. Лев, 184).

…А <как> и мы чувствуем за собой долги пред Богом, то и должны не бегать нареканий, выговоров и оскорбле­ний, но ими не только долг заплатится, но и исцелится великая душевная болезнь — гордость приложением сих пластырей с Божиею помощью (преп. Лев, 161).

Видно, еще есть в тебе дух гордости, который проти­вится смирению, смиренный же во всех приключающихся оскорблениях не смущается, но не престает искать спасе­ния душевного (преп. Лев, 185).

Брат N. в сомнительном состоянии. Это неудивительно, к прежнее в нем напоение отрыгается, в гордости житейской бывшее между теми мыслителями, о которых есть слово истины: «рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13, 1) (преп. Моисей, 278).

Разве есть благородная гордость? Ее нет, а есть одна только гордость бесовская (преп. Моисей, 16, с. 155).

Ежели ты с сестрой родной жить не можешь, то и с Ангелом в раю, похоже, что не уживешься — по гордости (преп. Иосиф, 11, с. 280).

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость) посылаются от Бо­га, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все несет, и все будут говорить: достоин сего (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 72).

Из писем твоих видно, что ты предаешься подозри­тельности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уж очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умо­заключений. А это черта нехорошая, это признак великой гордости (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 88).

Просишь меня испросить тебе ту благодать от Господа, чтобы в полном сознании считать себя хуже и грешнее всех в обители, и тут же пишешь, что если тебе дадут келейную, то удалишься, и что молилась Царице Небесной, ежели Ей угодно, чтобы ты окончила жизнь здесь, чтобы тебе не да­вали келейной. Да ведь это ты сама сделала такое условие, сама решила. Если хочешь избавиться от гордости и само­мнения, то прежде всего требуется покорность воле Божией. Если хочешь, чтобы все было по воле Божией, то терпи все и не вымышляй вражеских условии, не лезь сама во вражескую сеть (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 13).

…Пишешь, что гордость и самонадеянность иногда очень беспокоят тебя. Оберегайся этих злых страстей. Из примера святого царепророка Давида видно, что гор­дость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убий­ства. Последние привели Пророка к смирению и покая­нию, первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «рех, не подвижуся во век» (Пс. 29, 7). По падении же своем совсем иное говорил: «червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 17—18).

…Писала ты, что по временам нападают на тебя по­мыслы гордые и самонадеянные, но в этом же письме, опи­сывая душевное свое состояние, говоришь, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей и т. д. Это самое и вспоминай, когда будут приходить гордые помыс­лы, и сама себе говори: разграбленной, разоренной чем гор­диться? (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 18).

Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги вся­чески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения. И ты, разумея хитрость вражию, и вместе пагубу и вред сих страстей, т. е. гордости и возношения, старайся смиряться пред Богом и людьми и с самоукорением исповедуй немощь свою Господу, да подаст тебе все­сильную помощь Свою и избавление. Рек бо Сам Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). И чрез Пророка глаголет: «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1). И святой Лествичник от лица страстей, т. е. гордости и возношения, говорит: «аще человек выну будет укорять себя искренно и чистосердечно пред лицем Божиим, то презрит нас, яко паутину» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 29).

Советую тебе осмотреться и посмотреть на себя со всех сторон со светильником евангельского учения, а то в тебе проглядывает немалая горделивость. Сама же ты должна знать, что «гордым Бог противится, смиренным же дает благодать» (1 Пет. 5, 5). Тебе мать Игуменья запрещает подавать советы сестрам, в каких бы то ни было случаях, а ты об этом запрещении рассуждаешь с горделивым него­дованием. Лучше смирись и покорись в простоте сердца запрещению матери Игуменьи, так как сказано: «нет власти не от Бога; противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13, 1—2). Напомню тебе и то, что ты за ревность твою неблаговременную и неуме­стную довольно наказалась, и потому нужно смиряться и покоряться воле Божией, выражающейся устами началь­ствующих (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 41—42).

…Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землею и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 139—140).

А гордость страшна тогда, когда не замечаем ее, а если замечаем и каемся и сокрушаемся, то Господь не поставит в грех (преп. Анатолий, 7, с. 101).

Говоришь, что у тебя на душе трудно и беспокойно: это ни от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокаивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, беспокойство и прочее, как пишет святой Исаак Си­рин; в монастырь жить — не на покой пришла, а на брань против страстей и злых духов, тогда будет покой, когда победим страсти и совершенно смиримся (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 299).

НІе вдруг лезь на небо, но смиренно поступай, а то хуже всех грехов, когда гордость и мнение обладают тобою (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 472).

Пишешь, что тебе кажется, ты лишняя, хотя этого тебе никто не говорил. И спрашиваешь, отчего это? Тебе эту задачу разрешил бы наш почти всякий послушник: «Оттого, что ты не первая». Если бы у тебя было чувство христиан­ского смирения, ты никогда и не подумала бы, что о тебе обязаны другие помнить, что ты стоишь того, чтобы быть в ряду, словом, что ты нелишняя. Тотчас же просишь совета, как от этого избавиться, и что ты нетерпелива и раздра­жительна. Как избавиться, давно изрекла Истина: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29) (преп. Анатолий, 7, с. 284).

Гордость есть первая степень бесовского устроения. Но хотяй всем человеком спастися и в разум истины прийти, попускает диаволу и людям смирять нас… (преп. Анато­лий, 7, с. 72).

Прощенья просить трудно тому, кто горд. Диавол тоже не умеет и не любит просить прощенья (преп. Анатолий, 7, с 92).

Смири же себя! А то от тебя пахнет гордынею! Меня начальницы презирают, меня все сестры презирают! Да имеешь ли что, за что б тебя почитали? А нету, так смирись! И спасешься! (прей. Анатолий, 7, с. 115).

А гневна и непокорна ты — от гордости. Молись, терпи, и пройдет (преп. Анатолий, 7, с. 201).

Тебе кажется, что у тебя послушание более всех, а мне кажется, что у тебя гордости более всех. Иначе не пришла бы тебе в голову такая мысль. А что трудно тебе, в этом я уверен. Ибо всем трудно спасти свою душу (преп. Анато­лий, 7, с. 203).

Если у тебя так сильно проявляются гнев, ропот, то это верный признак души гордой. Смирись, укори себя, и силен Господь подать тебе руку помощи и утешить (преп. Анато­лий, 7, с.203).

На вопрос инока, вопрошавшему его, как победить гор­дость, старец сказал: «Для этого необходимы борьба и самопонуждение к смирению. Это не вдруг приходит, а со временем. Это то же, что пролить кровь. Проси Бога. Постепенно будешь осваиваться со смирением, а после оно и в навык обратится» (преп. Исаакий, 15, с. 124).

….Гордость бывает разная. Есть гордость мирская — это мудрование, а есть гордость духовная — это самолюбие. Оно и точно, люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются да от него всего ожидают. А куда же нашему уму, ничтожному и зараженному, браться не за свое дело. Бери от него то, что он может дать, а большего не тре­буй… Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. А благодать Божия — это все.. Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись, да скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мною воля Божия…» Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как и подобает истинному христиа­нину, положишься на Господа, с твердым намерением без­ропотно подчиниться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются перед тобою тучи и выглянет солнышко, и осветит тебя, и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет на душе… (преп. Анатолий, 9, с. 86).

Жил в монастыре монах, который все говорил: «ах, я окаянный!» — Раз игумен пришел в трапезу и, увидав его, спрашивает: «Ты зачем тут со святыми отцами?» Монах отвечает: «А затем, что и я тоже святой отец» (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 49).

Распустили про одного монаха слух, что он святой. И все даже в глаза ему говорили это. А он все называл себя грешным и при этом смиренно кланялся всем. Но вот раз он кому-то по обыкновению своему сказал: «я греш­ный», а тот ему в ответ: «знаю, что ты грешный». — Он так и встрепенулся: «как? Разве ты что-нибудь про меня слышал?» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 49—50).

Гостеприимство

…О посещениях, коего бы рода ни были гости, по воз­можности сил и состояния понуждайся принимать с благо­душием. А иногда, когда будете чувствовать свою слабость и стеснение духа, то понудьтесь иным с признанием немо­щей и отказать (преп. Лев, 244).

Государство

Что же касается до государств человеческих, то они нисколько не относятся ни к иерархии небесной, ни даже к земной, потому что Единая Истинная Церковь не ограничи­вается никаким государством, а существует по всей вселен­ной, имея членами своими истинно верующих и истинно благочестивых христиан. Для Бога все равно, в каком бы человек государстве ни жил, только был бы истинно верую­щий и благочестивый христианин. Един благоугождаяй Богу паче тысяч нечестивых, как говорит святой Златоуст. Прав­да и неоспоримо, что не только Богу приятно, но и всем благочестивым, если целое государство будет процветать благочестием и истинными понятиями о вере. Но что же делать, когда пришло такое время, что многие заботятся о суетном, оставляя единое на потребу (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 76).

Грех

Когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха; вы жалуетесь на плохую торговлю, хотя это почти и всеобщая участь теперешнего времени, однако ж есть люди, кои и довольны своим положением. Все это зависит от руки Божией: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1, 19—20) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 547).

После преслушания Адамова воля наша устремляется более ко злу <греху>, самолюбие наше побеждает благую волю, и сладость страстей пленяет душу нашу (преп. Мака­рий, 24, т.3, с.26).

Есть грехи смертные и не смертные; смертный грех это такой грех, в котором, если ты не покаешься и в нем заста­нет смерть, то ты идешь в ад, но если ты в нем покаялся, то он тебе тотчас же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния. Грех то же для души, что рана телесная для тела. Есть раны, которые можно врачевать, которые не приносят телу смерти, а есть раны смертельные. Так же и грехи. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если, например, слепого человека поставить на место, с которого открывается чудный вид, и спросить его: «Не правда ли, какой чудный вид, какая кра­сота», то он, конечно, ответил бы, что не чувствует этой красоты, так как у него нет глаз, нет зрения. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, к вечному блаженству… (преп. Варсонофий, 5, с. 75—76, от 26.10.1908).

<На мужчин глядеть монахине грех (преп. Анатолий, 7, с.76).

А когда грехов за собою не видишь, тогда бываешь в диавольском устроении, он <диавол> тоже своих грехов не видит и, никогда не каясь, не обвиняя себя, думает, что Бог пристрастен к человеку, ибо любит его, а Бог за то и любит человека, что он кается и смиряется. И ты во всем кайся и смиряйся, и Бог спасет тебя! (преп. Анатолий, 7, с. 143-144).

Грех кладет печать не только на душу, но и на внеш­ность человека, на его внешнее поведение и вид (преп. Никон, 20, с. 5).

Трудно вырваться из-под власти греха. Спасительно — страх смерти, милость Божия дает время на покаяние, нуж­на настойчивость в борьбе с грехом, хотя бы грех по вре­менам и одолевал. Необходимо удаляться от соблазнов и суеты вообще. Цель попущения Господом преткновений заключается в приобретении человеком смирения и отверже­ния самонадеянности. Необходимо отвергнуть всякое уны­ние и продолжать борьбу с грехом (преп. Никон, 20, с. 5).

…Немирствие вашего духа происходит совсем не от сырой келейки, а от накопившихся грехов, как и святой Давид говорит: «несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4) (преп. Антоний, 22, с. 250).

Отчего люди грешат?.. или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности — служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего нера­зумия или неведения. Это три исполина — уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А за тем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Бо­городице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиренного и окаянного раба Твоего уныние, заб­вение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления… (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 105).

Сидор да Карп в Коломне проживают, а грех да беда с кем не бывает (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Господь тебе да простит малодушие твое и другое прочее. Когда больной выздоровеет совершенно от бо­лезни, тогда он не может вспоминать с неприятностью о своей болезни. Так и грешник, получивши прощение гре­хов и наследовавши Царствие Небесное, не может уже там с неприятностью вспомнить грехов своих, а напротив, с благодарностью к милосердию Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 83).

Пишешь, что боишься, простит ли тебе Господь грехи. Веруй несомненно, что простит, пришедый в мир грешные спасти, и за грешных распныйся волею (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 111).

…Пишешь, что враг нападает на тебя помыслами отча­яния, представляя, что на мытарствах враги похитят твою душу и сведут во тьму, так что от этих помыслов ты не можешь с умилением и молиться, и тебе стало представ­ляться, что покаяние твое мало в сравнении с твоими гре­хами, что все-таки за них нужно «довлетворение» понести, сообразное с грехами, и тогда только получишь прощение. На все это скажу тебе, что слово «довлетворение» из католической церкви перешло в православную, а чисто пра­вославное верование такое, что если христианин согрешил, то он по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какое-нибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехами, или болезнь, или беду какую, или бесчестие. Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал тридцать лет, а понес наказание — только три часа, повисевши на кресте с перебитыми голенями. Правда, что наказание тяжелое, но может ли оно послу­жить удовлетворением за тридцатилетнее разбойничество. Суди сама. В книге Исаака Сирина в Слове 71-м… сказано, что одному посылается болезнь в продолжение жизни, а другому перед смерило, но зато болезнь тягчайшая, но все-таки она не может, особенно в последнем случае, слу­жить полным удовлетворением за грехи, а только малым наказанием. И из этого места видно, что труды покаяния и всякое злострадание может служить только средством хранения и отражения или усмирения страстей, а не «довлетворением». Понесем и мы с тобой посланную болезнь, как малое наказание, веруя и надеясь получить прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 111-112).

Во втором письме описали вы случай, бывший с вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду вы скушали по забвению, а другую половину скушали, уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой неиз­винителен. Это похоже на то, как если бы кто по забве­нию бежал бы к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность. У нас в обители был такой случай. Один брат в постный день нашел у себя в кармане крошку сдобного пирога, величиною с кедровый орех, и подумал, что за важ­ность, если я съем эту крошку, и съел. Но совесть тотчас же стала обличать его за сознательный грех. Объявил он об этом старцу о. Амвросию, и старец за эту крошку опре­делил ему епитимию — положить 12 поклонов. А ваш полу-пирожок не крошка, и потому епитимия должна бы быть вам определена побольше немножко. Когда будете исповедоваться, скажите духовнику и этот грех, и попро­сите его наложить на вас хоть какую-либо епитимию для успокоения совести. Прочие грехи, не исключая наруше­ния поста в понедельник среди людей, не соблюдавших по понедельникам поста, тоже сказывайте на исповеди ду­ховнику, хотя без епитимий (преп. Иосиф, 11, с. 276).

…Никто и ничто не может повредить человеку, если сам себе он не повредит, напротив, кто не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не помогут (преп. Никон, 6, с. 181).

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введен­ской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Беловолов Г., иерей. Оптинский старец Анатолий Потапов//Русский паломник. 1993. № 7. С. 19-45.

3. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Беседы//Б-ка Оптиной Пусты­ни. № 3017. Машинопись.

4. Варсонофий (Плиханков), схиархим. Келейные записки 1892—1896. М., 1991.

5. Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Ма­шинопись.

6. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеромонаха Никона Беляева. СПб.: Сатис, 1994.

7. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

8. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пусты­ни, 1996.

9. Житие иеросхимонаха Анатолия. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

10. Житие иеросхимонаха Илариона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993.

11. Житие иеросхимонаха Иосифа. М.: Изд. Введенской Оптиной Пу­стыни, 1993.

12. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1994.

13. Житие иеросхимонаха Нектария. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

4. Житие схиархимандрита Варсонофия. М.: Изд. Введенской Опти­ной Пустыни, 1995

15. Житие схиархимандрита Исаакия I. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995.

16. Житие схиархимандрита Моисея. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1992.

17. Житие схиигумена Антония. М.: Изд. Введенской Оптиной Пус­тыни, 1992.

18. Концевич И. М. Оптина Пустынь и ее время. Сергиев Посад: Свя­то-Троицкая Сергиева лавра, Издат. отд. Владимирской епархии, 1995.

19. Лев Наголкин, иеросхим. Советование к сохранению заповедей: Из писем Оптинского старца иеромонаха Леонида, в схиме Льва, скон­чавшегося в 1841 г.//Калужские епархиальные ведомости. 1962. № 9. С. 127—132; Троицкие листки. 1880. № 24. С. 105—108.

20. Никон (Беляев), иером. Оптиной Пустыни. Завещание духов­ным детям: Записки, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова (Соч. Т. 5). Куйбышев, 1990.

21. Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. №4813. Машинопись.

22. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославского Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной Пустыни, 1869.

23. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Амвросия к мирским особам. Ч. 1—3. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908.

24. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеро­схимонаха Макария. Т. 1—6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862.

Неопубликованные источники

Переписка преподобного Илариона

25. Письмо к м. Афанасии от 29 октября 1866 Г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 63, ед. хр. 24.

26. Письмо к м. Афанасии от 10 декабря 1866 г. //Там же.

27. Письмо к м. Афанасии от 19 августа 1867 г. //Там же, ед. хр. 25.

28. Письмо к м. Афанасии от 26 августа 1867 г.//Там же.

29. Письмо к м. Афанасии от 27 сентября 1867 г.//Там же.

30. Письмо к м. Афанасии от 14 октября 1867 г.//Там же.

31. Письмо к м. Афанасии от 4 ноября 1867 г.//Там же.

32. Письмо к м. Афанасии от 9 декабря 1867 г.//Там же.

33. Письмо к м. Афанасии от 23 января 1868 г.//Там же.

34. Письмо к м. Афанасии от 10 августа 1868 г.//Там же.

35. Письмо к м. Афанасии от 18 января 1869 г.//Там же, ед. хр. 24.

36. Письмо к м. Афанасии и др. от 30 мая 1869 г.//Там же.

37. Письмо к м. Афанасии от 16 мая 1872 г.//Там же.

38. Письмо к м. Афанасии от 7 мая 1873 г.//Там же.

39. Письмо к м. Афанасии от 30 мая 1873 т.//Там же.

40. Письмо к м. Леониде от 22 декабря 1868 г./Дам же, ед. хр. 26, лл. 1-2.

41. Письмо к м. Леониде от 12 февраляя 1869 г.//Там же, лл. 3—4 об.

42. Письмо к м. Леониде от 14 мая 1869 г.//Там же, лл. 5—6 об.

43. Письмо к м. Леониде от 27 мая 1869 г.//Там же, лл. 7—8.

44. Письмо к м. Леониде от 25 марта 1870 г./Дам же, лл. 9—10 об.

45. Письмо к м. Леониде от 26 июля 1870 г./Дам же., лл. 11—12

46. Письмо к м. Леониде от 1 ноября 1870 г./Дам же, лл. 15—16.

47. Письмо к м. Леониде от 13 декабря 1870 г./Дам же, ед. хр. 26.

48. Письмо к м. Леониде от 23 декабря 1870 г./Дам же.

49. Письмо к м. Леониде от 17 января 1871 т.//Там же.

50. Письмо к м. Леониде от 21 марта 1871 г./Дам же, лл. 33—35.

51. Письмо к м. Леониде от 23 мая 1871 г./Дам же, лл. 42—43.

52. Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871 г./Дам же, лл. 44—51.

53. Письмо к м. Леониде от 4 августа 1871 г./Дам же, лл. 52—53 об.

54. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и др. от 23 апреля 1863 г./Дам же, ед. хр. 27.

55. Письмо к м. Магдалине, м. Афанасии и м. Мелании от 15 сентября 1863 г./Дам же.

56. Письмо к м. Магдалине от 8 июля 1869 г./Дам же, ед. хр. 24.

Переписка преподобного Иосифа

57. Письмо к м. Евграфе, б. Д.//ОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. хр. 14, л. 15.

58. Письмо к м. Евграфе, б. д./Дам же, л. 16.

59. Письмо к игум. Леониде от 12 мая 1900 г./Дам же, ед. хр. 23, лл. 1-2.

60. Письмо к игум. Леониде от 12 июля 1900 г./Дам же, лл. 3—4.

61. Письмо к игум. Леониде от 7 октября 1900 г./Дам же, лл. 5—6 об.

62. Письмо к игум. Леониде от 24 ноября 1900 г./Дам же, лл. 9-10 об.

63. Письмо к игум. Леониде от 28 января 1901 г.//Там же, лл. 13-14 об.

64. Письмо к игум. Леониде от 29 января 1901 г.//Там же,  лл. 15-16.

65. Письмо к игум. Леониде от 28 мая 1901 г.//Там же, лл. 21—22 об.

66. Письмо к игум. Леониде от 15 июля 1901 г.//Там же, лл. 23-24 об.

67. Письмо к игум. Леониде от 23 января 1902 г.//Там же, лл. 27-28 об.

68. Письмо к игум. Леониде от 4 марта 1902 г.//Там же, лл. 29-30 об.

69. Письмо к игум. Леониде от 23 апреля 1902 г.//Там же, лл. 33—34.

70. Письмо к игум. Леониде от 13 июня 1902 г.//Там же, лл. 35—36 об.

71. Письмо к игум. Леониде от 9 сентября 1902 г.//Там же, лл. 37-38.

72. Письмо к игум. Леониде от 8 января 1903 г.//Там же, лл. 39-40 об.

73. Письмо к игум. Леониде от 30 января 1903 г.//Там же, лл. 41-42 об.

74. Письмо к игум. Леониде от 9 января 1904 г.//Там же, лл. 45-46.

75. Письмо к игум. Людмиле от 22 марта 1902 г.//Там же, ед. хр. 24, лл. 27-27 об.

76. Письмо к игум. Людмиле от 28 декабря 1902 г.//Там же, лл. 36—37 об.

77. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1903 г.//Там же, лл. 41-42.

78. Письмо к игум. Людмиле от 2 июня 1903 г.//Там же лл. 43-44.

79. Письмо к игум. Людмиле от 9 июня 1903 г.//Там же, лл. 45—46.

80. Письмо к игум. Людмиле от 14 августа 1903 г.//Там же, лл. 47—48.

81. Письмо к игум. Людмиле от 4 октября 1903 г.//Там же, лл. 49-50.

82. Письмо к игум. Людмиле от 27 ноября 1903 г.//Там же, лл. 51—51 об.

83. Письмо к игум. Людмиле от 23 февраля 1904 г.//Там же, ед. хр. 25, лл. 3—4.

84. Письмо к игум. Людмиле от 31 марта 1904 г.//Там же, лл. 5—6.

85. Письмо к игум. Людмиле от 13 апреля 1904 г.//Там же, лл. 7—8.

86. Письмо к игум. Людмиле от 1 июля 1904 г.//Там же, лл. 9—9 об.

87. Письмо к игум. Людмиле от 19 декабря 1904 г.//Там же, лл. 13-14.

88. Письмо к игум. Людмиле от 22 января 1905 г.//Там же, лл. 15—15 об.

89. Письмо к игум. Людмиле от 9 марта 1905 г.//Там же, лл. 17-18.

90. Письмо к игум. Людмиле от 5 апреля 1905 г.//Там же, лл. 19-20.

91. Письмо к игум. Людмиле от 3 июня 1905 г.//Там же, лл. 21-21 об.

92. Письмо к игум. Людмиле от 23 июня 1905 г.//Там же, лл. 23-23 об.

93. Письмо к м. Магдалине от 14 апреля 1904 г.//Там же, ед. хр. 27, лл. 3—3 об.

94. Письмо к м. Магдалине от 29 сентября 1904 г.//Там же, лл. 4—4 об.

95. Письмо к м. Магдалине от 22 апреля 1905 г.//Там же, л. 9.

96. Письмо к м. Магдалине от 27 апреля 1905 г.//Там же, лл. 5—5 об.

97. Письмо к м. Магдалине от 31 мая 1905 г.//Там же, лл. 6—6 об.

98. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1905 г.//Там же, лл. 7—8 об.

99. Письмо к м. Магдалине от 6 февраля 1906 г.//Там же, лл. 40—40 об.

100. Письмо к м. Магдалине от 6 марта 1906 г.//Там же, лл. 41—41 об.

101. Письмо к м. Магдалине от 7 марта 1906 г.//Там же, л. 9 об.

102. Письмо к м. Магдалине от 15 апреля 1906 г.//Там же, лл. 37—38 об.

103. Письмо к м. Магдалине от 6 июня 1906 г.//Там же, лл. 23-24 об.

104. Письмо к м. Магдалине от 4 июля 1906 г.//Там же, лл. 16—16 об.

105. Письмо к м. Магдалине от 21 июля 1906 г.//Там же, лл. 17—18 об.

106. Письмо к м. Магдалине от 4 сентября 1906 т.//Там же, лл. 19—19 об.

107. Письмо к м. Магдалине от 5 октября 1906 т.//Там же, лл. 20-22 об.

108. Письмо к м. Магдалине от 27 декабря 1906 г.//Там же, лл. 13—14 об.

109. Письмо к м. Магдалине от 23 января 1907 г.//Там же, л. 43.

110. Письмо к м. Магдалине от 17 февраля 1907 г.//Там же, л. 45 об.

111. Письмо к м. Магдалине от 13 марта 1907 г.//Там же, лл. 52—52 об.

112. Письмо к м. Магдалине от 5 апреля 1907 г.//Там же, лл. 53-53 об.

113. Письмо к м. Магдалине от 1 декабря 1907 г.//Там же, лл. 10-10 об.

Переписка преподобного Льва

114. Письмо к Алексею Николаевичу, Варваре Борисовне и др. от 17 января 1834 г.//ОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. хр. 4, лл. 5-6 об.

115. Письмо к Алексею Николаевичу от 12 июня (30 мая) 1834 г.// Там же, лл. 9—10.

116. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне, сен­тябрь 1834 г.//Там же, ед. хр. 4.

117. Письмо к Алексею Николаевичу и Варваре Борисовне со чадами, б. д.//Там же, лл. 7—8 об.

118. Письмо к м. Анфии от 15 декабря 1831 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 3—6 об.

119. Письмо к м. Анфии, б. д.//Там же, ед. хр. 3.

120. Письмо к м. Анфии и м. Иулии, б. д.//Там же, лл. 7—7 об.

121. Письмо к м. Варваре и др. от 25 декабря 1828 т.//Там же, ед. хр. 2, лл. 1—2.

122. Письмо к м. Варваре от 17 сентября 1830 г.//Там же, лл. 12-13.

123. Письмо к м. Варваре, б. д.//Там же, ед. хр. 2.

124. Письмо к Варваре Михайловне Мансуровой, август 1835 г.// Там же, ед. хр. 9.

125. Письмо к Вере от 23 декабря 1840 г.//Там же, л. 40.

126. Письмо к м. Досифее от 1 июня 1837 г.//Там же, лл. 107—108.

127. Письмо к Евдокии Ивановне от 17 марта 1836 г.//Там же, ед. хр. 4.

128. Письмо к Евдокии Ивановне, б. д.//Там же, лл. 35—36.

129. Письмо к Евфимии Васильевне, б. д.//Там же, ед. хр. 9, лл. 44—44 об.

130. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 7 4>евраля 1836 г.// Там же, ед. хр. 10.

131. Письмо к Елене Николаевне Завадской от 10 ноября 1837 г.// Там же, лл. 70—71.

132. Письмо к Елене Николаевне Завадской, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

133. Письмо к шум. Иларию от 3 ноября 1839 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 61—62 об.

134. Письмо к м. Ирине (Борисовне) от 12 января 1837 г.//Там же, ед. хр. 3, лл. 11—12 об.

135. Письмо к о. Исаакию от 24 мая 1831 г.//Там же, ед. хр. 30, лл. 1—2 об.

136. Письмо к о. Макарию от 23 марта 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

137. Письмо к о. Макарию от 17 мая 1833 г.//Там же.

138. Письмо к о. Макарию, б. д.//Там же.

139. Письмо к Марии Николаевне от 3 января 1839 г.//Там же, ед. хр. 10, лл. 58—58 об.

140. Письмо к Марии Николаевне от 2 августа, б. г.//Там же, лл. 56—57

141. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же, ед. хр. 10.

142. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

143. Письмо к Марии Николаевне, б. д.//Там же.

144. Письмо к м. Маргарите от 16 декабря 1826 г.//Там же, ед. хр. 6, лл. 1—2 об.

145. Письмо к м. Маргарите от 6 марта 1828 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 74-78 об.

146. Письмо к. Марии Федоровне от 28 ноября 1840 г.//Там же, ед. хр. 10.

147. Письмо к Матроне Григорьевне от 22 марта 1827 г.//Там же, ед. хр. 4, лл. 18—19.

148. Письмо к м. Назарете, январь 1817 г.//Там же, ед. хр. 2, лл. 3—4.

149. Письмо к о. Николаю от 3 о>евраля 1840 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 31-32 об.

150. Письмо к Николаю Никитичу от 12 ноября 1834 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 24 об.—25.

151. Письмо к Николаю Никитичу от 6 мая 1836 г.//Там же, ед. хр. 9, лл. 26—26 об.

152. Письмо к Николаю Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, л. 18.

153. Письмо к Николаю Никитичу от 30 апреля 1840 г.//Там же, лл. 26.

154. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 18 об.

155. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, лл. 26—27 об.

156. Письмо к Николаю Никитичу, б. д.//Там же, л. 19.

157. Письмо к Николаю Яковлевичу от 25 августа 1840 г.//Там же, ед. хр. 9.

158. Письмо к Николаю Яковлевичу, б. д.//Там же, лл. 19—19 об.

159. Письмо к Ольге Николаевне от 21 мая 1841 т.//Там же, лл. 103—103 об.

160. Письмо к Ольге Николаевне от 23 сентября 1841 г.//Там же, лл. 103 об.—104.

161. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 16 марта 1829 г.// Там же, к. 74, ед. хр. 31, лл. 19—20 об.

162. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1830 г.// Там же, лл. 1—2.

163. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 апреля 1830 г.// Там же, лл. 3—4 об.

164. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 декабря 1831 г.// Там же, лл. 43—44 об.

165. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 июня 1833 г.// Там же, лл. 10—10 об.

166. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 2 января 1834 г.// Там же, лл. 48—48 об.

167. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 21 февраля 1834 г.// Там же, лл. 11—12 об.

168. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 14 марта 1834 г.// Там же, лл. 13—14 об.

169. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 июня 1835 г.// Там же, лл. 52—52 об.

170. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1836 г.// Там же, ед. хр. 31.

171. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 31 августа 1836 г.// Там же, лл. 22—23 об.

172. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 20 мая 1837 г.// Там же, лл. 31—31 об.

173. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 июля 1837 г.// Там же, лл. 42—42 об.

174. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 января 1838 г.// Там же, л. 29.

175. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 мая 1838 г.// Там же, лл. 27—27 об.

176. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 3 августа 1838 г.// Там же, лл. 30—30 об.

177. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 7 марта 1839 г.// Там же, лл. 36—36 об.

178. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 марта 1839 г.// Там же, лл. 25—25 об.

179. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 марта 1839 г.// Там же, лл. 16—16 об.

180. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 28 сентября 1839 г.// Там же, лл. 32—33 об.

181. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 4 ноября 1839 г.// Там же, лл. 34—34 об.

182. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 6 апреля 1840 г.// Там же, лл. 37—37 об.

183. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 1 мая 1840 г.// Там же, лл. 38—38 об.

184. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 17 января 1841 г.// Там же, лл. 41—41 об.

185. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 19 апреля 1841 г.// Там же, лл. 49—49 об.

186. Письмо к Петровской Анне Ивановне от 26 января, б. г.// Там же, лл. 21—21 об.

187. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 31.

188. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

189. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

190. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

191. Письмо к Петровской Анне Ивановне, б. д.//Там же.

192. Письмо к Пелагее Ивановне, б. д.//Там же, ед. хр. 9.

193. Письмо к м. Тавифе от 25 мая 1832 г.//Там же.

194. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

195. Письмо к м. Тавифе, б. д.//Там же.

196. Письмо к Татиане Феодоровне, б. д.//Там же.

197. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 2 декабря 1831 г.//Там же, лл. 9 об.—10 об.

198. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 25 августа 1832 г.//Там же, л. 6 об.

199. Письмо к Фоме Никитичу от 26 апреля 1833 г.//Там же, лл. 3—3 об.

200. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 24 октября 1833 г.//Там же, лл. 6 об.—7 об.

201. Письмо к Фоме Никитичу, 1833 г.//Там же, ед. хр. 9.

202. Письмо к Фоме Никитичу от 4 января 1834 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

203. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 1 марта 1834 г.//Там же, лл. 16 об.—17 об.

204. Письмо к Фоме Никитичу от 6 мая 1834 г.//Там же, л. 39 об.

205. Письмо к Фоме Никитичу от 16 января 1835 г.//Там же, лл. 31-32.

206. Письмо к Фоме Никитичу от 15 декабря 1835 г.//Там же, 24-24 об.

207. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 31 января 1836 г.//Там же лл. 7 об.—8 об.

208. Письмо к Фоме Никитичу от 15 апреля 1836 г.//Там же, лл. 14—14 об.

209. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 7 июня 1836 г.//Там же, лл. 28 об.—29.

210. Письмо к Фоме Никитичу от 29 июня 1836 г.//Там же, л. 15.

211. Письмо к Фоме Никитичу от 14 июля 1836 г./Дам же, л. 14 об.

212. Письмо к Фоме Никитичу от 7 августа 1836 г.//Там же, лл. 15—15 об.

213. Письмо к Фоме Никитичу от 26 октября 1836 г.//Там же, лл. 3—3 об.

214. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 4 января 1837 г.//Там же, лл. 32 об.—33.

215. Письмо к Фоме Никитичу от 20 февраля 1837 г.//Там же, л. 3.

216. Письмо к Фоме Никитичу от 24 мая 1837 г.//Там же, лл. 16—16 об.

217. Письмо к Фоме Никитичу, июнь 1837 г.//Там же, лл. 44 об.

218. Письмо к Фоме Никитичу и др. от 19 октября 1837 г.//Там же, лл. 22 об.—23.

219. Письмо к Фоме Никитичу от 12 декабря 1837 г.//Там же, лл. 40 об.—41.

220. Письмо к Фоме Никитичу от 28 января 1838 г./Дам же, лл. 21 об.—22.

221. Письмо к Фоме Никитичу от 19 марта 1838 г./Дам же, лл. 46—46 об.

222. Письмо к Фоме Никитичу от 18 июля 1838 г./Дам же, ед. хр. 9.

223. Письмо к Фоме Никитичу от 5 июля 1839 г./Дам же, л. 49 об.

224. Письмо к Фоме Никитичу от 6 ноября 1839 т.//Там же л. 30—30 об.

225. Письмо к Фоме Никитичу от 11 января 1840 г.//Там же, лл. 38 об.—39.

226. Письмо к Фоме Никитичу от 17 июня 1840 т.//Там же, лл. 36—36 об.

227. Письмо к Фоме Никитичу от 30 июня 1840 г.//Там же, лл. 29 об.- 30.

228. Письмо к Фоме Никитичу от 12 октября 1840 т.//Там же, л. 29 об.

229. Письмо к Фоме Никитичу от 30 мая 1841 г.//Там же, лл. 43—44 об.

230. Письмо к Фоме Никитичу от 29 августа 1841 г.//Там же, лл. 19 об.—20.

231. Письмо к Фоме Никитичу от 15 сентября 1844 г.//Там же, л. 38.

232. Письмо к Фоме Никитичу от 26 августа, б. г.//Там же, л. 17 об.

233. Письмо к Фоме Никитичу, б. д.//Там же, лл. 33—33 об.

234. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 25 июля 1822 г.// Там же, ед. хр. 1, л. 2.

235. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 10 сентября 1823 г.// Там же, л. 12.

236. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 1 июня 1824 г.// Там же, лл. 13—14.

237. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 30 января 1825 г.// Там же, лл. 5—6.

238. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 29 июня 1825 г.// Там же, лл. 19—20.

239. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 15 января 1826 г.// Там же, лл. 28—29.

240. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 января 1827 г.//Там же, лл. 30—31.

241. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 21 февраля 1827 г.//Там же, лл. 41—42.

242. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 23 сентября 1827 т.//Там же, лл. 38—39.

243. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 18 октября 1827 г.//Там же, лл. 36—37.

244. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 26 марта 1828 г.//Там же, лл. 69, 72.

245. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 11 мая 1829 г.// Там же, лл. 43—44.

246. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 16 ноября 1830 г.//Там же, лл. 52—53.

247. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 22 марта 1833 т.//Там же, лл. 70—71.

248. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 5 января 1836 г.// Там же, лл. 79—80.

249. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 13 августа 1836 г.//Там же, лл. 75—76.

250. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 10 марта 1840 г.//Там же, л. 51.

251. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Никола­евне от 2 апреля 1840 т.//Там же, л. 47.

252. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне от 3 марта 1841 г.// Там же, лл. 69—70.

253. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там V   ед. хр. 1.

254. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

255. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

256. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне, б. д.//Там же.

257. Письмо к Черкасовой Акилине Ивановне и Любови Нико­лаевне, б. д.//Там же.

258. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

259. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

260. Письмо к Черкасовой Любови Николаевне, б. д.//Там же.

Переписка преподобного Моисея

261. Письмо к Александру, б. Д.//ОР РГБ, ф. 214, № 395, лл. 28-29.

262. Письмо к о. Антонию с брат, от 20 ноября 1820 г.//Там же, лл. 39 об.—40.

263. Письмо к о. Антонию с брат, от 11 января 1821 г.//Там же, лл. 41 об.—42 об.

264. Письмо к о. Антонию с брат, от 31 января 1821 г.//Там же, лл. 45—45 об.

265. Письмо к о. Антонию с брат, от 27 февраля 1821 г.//Там же, лл. 45 об.—48.

266. Письмо к о. Антонию, 1821 г.//Там же, лл. 48—50 об.

267. Письмо к о. Антонию, 1825 г.//Там же, лл. 52—52 об.

268. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1839 г.//Там же, лл. 54 об.—55 об.

269. Письмо к о. Антонию от 21 декабря 1839 г.//Там же, лл. 56—58 об.

270. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1839 г.//Там я ф   лл. 60—60 об.

271. Письмо к о. Антонию от 21 мая 1840 г.//Там же, лл. 69 об.—70.

272. Письмо к о. Антонию от 8 декабря 1840 г.//Там же, лл. 70 об.-71.

273. Письмо к о. Антонию от 28 декабря 1840 г.//Там же, л. 71 об.

274. Письмо к о. Антонию, февраль 1841 г.//Там же, лл. 71 об.-72.

275. Письмо к о. Антонию от 20 мая 1841 г.//Там же, л. 72 об.

276. Письмо к о. Антонию от 4 августа 1842 г.//Там же, л. 73 об.

277. Письмо к о. Антонию от 10 ноября 1842 г.//Там же, л. 74.

278. Письмо к о. Антонию от 28 ноября 1842 г.//Там же, лл. 74 об.—75.

279. Письмо к о. Антонию от 29 декабря 1842 г.//Там же, л. 73.

280. Письмо к о. Антонию от 29 мая 1843 г.//Там же, лл. 75—75 об.

281. Письмо к о. Антонию от 2 ноября 1843 г.//Там же, л. 76 об.

282. Письмо к о. Антонию от 29 января 1844 г.//Там же, л. 77 об.

283. Письмо к о. Антонию от 28 марта 1844 г.//Там же, л. 78.

284. Письмо к о. Антонию от 10 октября 1844 г.//Там же, лл. 79-79 об.

285. Письмо к о. Антонию от 18 ноября 1844 г.//Там же, лл. 80-81.

286. Письмо к о. Антонию от 10 апреля 1845 г.//Там же, л. 81 об.

287. Письмо к о. Антонию от 14 июля 1845 г.//Там же, л. 82.

288. Письмо к о. Антонию от 19 августа 1845 г.//Там же, л. 82 об.

289. Письмо к о. Антонию от 11 декабря 1845 г.//Там же, л. 83

290. Письмо к о. Антонию от 17 декабря 1845 г.//Там лл. 83 об.-84.

291. Письмо к о. Антонию от 5 января 1846 г.//Там же, лл. 84 об.-85.

292. Письмо к о. Антонию от 26 января 1846 г.//Там же, л. 85 об.

293. Письмо к о. Антонию от 5 марта 1846 г.//Там же, л. 86 об.

294. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

295. Письмо к о. Антонию от 30 марта 1846 г.//Там же, л. 87.

296. Письмо к о. Антонию от 14 июня 1846 г.//Там же, л. 88.

297. Письмо к о. Антонию от 8 июля 1846 г.//Там же, л. 89 об.

298. Письмо к о. Антонию от 3 августа 1846 г.//Там же, л. 88 об.

299. Письмо к о. Антонию от 10 сентября 1846 г.//Там же, лл. 66 об.—69.

300. Письмо к о. Антонию от 14 января 1847 г.//Там же, л. 97.

301. Письмо к о. Антонию от 19 апреля 1847 г.//Там же, л. 98 об.

302. Письмо к о. Антонию от 28 июля 1847 г.//Там же, л. 90.

303. Письмо к о. Антонию от 9 марта 1848 г.//Там же, л. 91.

304. Письмо к о. Антонию от 13 апреля 1848 г.//Там же, л. 91 об.

305. Письмо к о. Антонию от 31 августа 1848 г.//Там же, л. 99 об.

306. Письмо к о. Антонию от 27 сентября 1848 г.//Там же, л. 92.

307. Письмо к о. Антонию от 4 марта 1849 г.//Там же, л. 92 об.

308. Письмо к о. Антонию от 16 апреля 1849 г.//Там же, л. 93.

309. Письмо к о. Антонию от 30 апреля 1849 г.//Там же, л. 93 об.

310. Письмо к о. Антонию от 19 июля 1849 г.//Там же, л. 100.

311. Письмо к о. Антонию от 2 августа 1849 г.//Там же, л. 100 об.

312. Письмо к о. Антонию от 26 ноября 1849 г.//Там же, л. 102.

313. Письмо к о. Антонию от 27 декабря 1849 г.//Там же, л. 95 об.

314. Письмо к о. Антонию от 7 марта 1850 г.//Там же, л. 104 об.

315. Письмо к о. Антонию от 5 декабря 1850 г.//Там же, л. 108 об.

316. Письмо к о. Антонию от 13 января 1851 г.//Там же, л. 111.

317. Письмо к о. Антонию от 5 июня 1851 г.//Там же, л. 95 об.

318. Письмо к о. Антонию от 15 января 1852 г.//Там же, л. 96 об.

319. Письмо к о. Антонию от 5 февраля 1852 г.//Там же, л. 96.

320. Письмо к о. Антонию от 29 апреля 1852 г.//Там же, л. 113 об.

321. Письмо к о. Антонию, апрель, б. г.//Там же, лл. 61 об.—62 об.

322. Письмо к о. Антонию от 29 декабря, б. г.//Там же, лл. 59—61.

323. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 90.

324. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 82 об.

325. Письмо к о. Антонию, б. д.//Там же, л. 40 об.—41.

326. Письмо к А. И. от 17 июля 1814 г./Дам же, лл. 30 об.—39 об.

327. Письмо к Е. Д. от 19 августа 1816 г.//Там же, лл. 7—9.

328. Письмо к Е. Д. от 21 августа 1817 г.//Там же, лл. 10—17.

329. Письмо к о. И., б. д.//Там же, № 448, лл. 62—66.

330. Письмо к м. М., б. д.//Там же, № 395, лл. 18—19.

331. Письмо к м. М., б. д.//Там же, лл. 19—22.

332. Письмо к Н. А. от 17 марта 1813 г.//Там же, лл. 1—5.

333. Письмо к о. П. от 3 декабря 1849 г.//Там же, № 448, .-59 об.

334. Письмо к о. П., б. д.//Там же, лл. 61—61 об.