ПЕРЕЙТИ на главную страницу Сборника

Скачать Душеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского «А-М» в формате docx

Предисловие

А
** Антихрист
** Афон

Б
** Бдение
** Бедность
** Безмолвие
** Бесстрастие
** Бесноватые
** Бесы
** Благодать
** Благодарение Бога
** Блудная брань
** Богатство
** Богословие
** Богослужение
** Болезнь
** Брак
** Брань со страстями
** Будущая жизнь

В
** Вера
** Воздержание
** Воинство
** Воля Божия
** Ворожба
** Воспитание детей
** Вражда
** Вражии козни

Г
** Гадание
** Гнев
** Гонения
** Гордость
** Государство
** Грех

Д
** Девство
** Дела добрые
** Деньги
** Дерзость
** Добродетели
** Долги
** Духовная брань
** Духовная жизнь
** Духовная мать
** Духовная переписка
** Духовный отец
** Духовное руководство
** Душевнобольной

Е
** Евангелие
** Епитимия
** Ересь

Ж

** Жертва
** Жизнь земная
** Жизненный путь

З
** Зависть
** Заповеди Божии
** Звон колокольный
** Зло

И
** Игуменья
** Иконы
** Искушения
** Исповедь
** Испытания

К
** Келейное правило
** Келья
** Клевета
** Клятва
** Кража
** Крест
** Крестное знамение
** Курение

Л
** Лечение
** Любовь
** Любовь к Богу
** Любовь к ближним

М
** Мера
** Милосердие
** Милостыня
** Мир
** Мир душевный
** Мнительность
**Молитва
*** Церковная молитва
*** Прелесть в молитве
*** Сердечная молитва
*** Молитва Иисусова
*** Степени молитвы
*** Страхования в молитве
*** Молитвы разные
*** Молитва за врагов
*** Молитва о ближних
*** Молитва во время опасности
** Молчание
**Монастырская жизнь
*** Устав
*** Монашество
*** Новоначальное монашество
*** Монашеский постриг
*** Духовная брань
*** Монашеская жизнь
*** Монашество и мир
** Мощи
** Мужество

Список использованной литературы

Предисловие

Преподобный Оптинский старец Амвросий причислен к лику святых в год 1000летия Крещения Руси за святость жизни и явленные ею добродетели: смирения, евангельской любви к ближним, прозорливости и чудотворения.

Преподобный Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков) родился 23 ноября 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии и того же уезда, в многодетной семье пономаря Михаила Феодоровича Гренкова. Его мать Марфа Николаевна была, как вспоминал сам преподобный, женщиной святой жизни. Вся семья жила в доме отца Михаила Феодоровича, священника Феодора, который служил в храме во имя Живоначальной Троицы села Большая Липовица и вместе с тем был в должности благочинного. Родители преподобного, его дед и бабушка были людьми благочестивыми, глубоко верующими и придерживались строгих устоев семейной жизни.

Накануне рождения Александра, по случаю домашнего праздника, собралось много гостей. Марфе Николаевне неудобно было оставаться в доме, и ее перевели в баню, где она и родила своего шестого ребенка. Вспоминая об обстоятельствах своего рождения, преподобный говорил: «Как на людях я родился, так все на людях и живу». В крещении новорожденного назвали Александром, в честь святого благоверного князя Александра Невского, память которого пришлась на самый день рождения младенца.

Всего же в семье Гренковых было восемь детей: Мария, Евдокия, Параскева, Николай, Иван, Александр, Петр и Пелагия; их воспитывали в строго православном духе. Александр рос живым, бойким, веселым и смышленым мальчиком, но его резвость не находила одобрения в степенной и скромной семье, где даже на невинные шалости смотрели как на значительные проступки. Каждый праздник отец брал Александра с собой в храм, где он вместе с родителем читал и пел на клиросе. Еще дома он обучился чтению по церковнославянскому букварю, Часослову и Псалтири.

В 1824 году родители отдали Александра в первый класс Тамбовского Духовного училища, на полуказенное содержание как сына небогатого причетника. Здесь уже учился его старший брат Николай, которому начальство оставило фамилию «Гренков». Эта фамилия утвердилась и за Александром. Учился он хорошо и закончил курс первым по списку.

В июле 1830 года Александр Гренков, как один из самых лучших выпускников, был рекомендован к поступлению в Тамбовскую Духовную семинарию. Учение шло легко. Более всего он любил Священное Писание, богословские, исторические и гуманитарные науки. Именно в это время были заложены основы глубокого знания Слова Божия и святоотеческих творений, которое помогало старцу в его последующей жизни. Занятия в семинарии не отнимали у него много времени, он сохранял свой веселый нрав, часто бывал в светском обществе, где был интересным и веселым собеседником.

Во время учебы в семинарии Александр пережил тяжкое испытание: он сильно заболел, и надежды на выздоровление было мало. Все приготовились к самому худшему и послали за духовником. Он долго не ехал. Тогда Александр дал обещание Господу, что если он встанет здравым от одра болезни, то непременно пойдет в монастырь. Он никогда прежде не думал о монастыре и вдруг, неожиданно для себя, дал обет стать монахом. Господь внял его просьбе, он вскоре чудом поправился, но исполнить свой обет не спешил.

В июле 1836 года он успешно закончил семинарию и поступил домашним учителем в дом к богатому помещику, а 7 марта 1838 года был утвержден в должности учителя греческого языка в Духовном училище города Липецка. Как преподаватель Александр Михайлович оставил о себе добрую память: умный, вдумчивый, он был незаменимым воспитателем юных душ. Но для него самого это было время тяжелых переживаний: укоры совести о неисполненном обете все сильнее тревожили душу. Он искал утешения в молитве и все ночи молился пред иконою Царицы Небесной, именуемой «Тамбовская», прося Ее управить его дело.

Летом 1839 года, по дороге на богомолье в Троице-Сергиеву Лавру, Александр Михайлович вместе со своим другом Павлом Покровским заехал к известному Троекуровскому затворнику о. Илариону. Святой подвижник принял молодых людей и дал Александру вполне определенное указание: «Иди в Оптину, ты там нужен».

Впервые Александр приехал в Оптину Пустынь в октябре 1839 года. Он сразу же поспешил в церковь, а после Литургии — к старцу Льву, который с истинно христианской любовью принял Александра и одобрил его намерение служить Господу, благословив первое время жить в гостинице и переписывать книгу о борьбе со страстями «Грешных спасение» (перевод с новогреческого).

В ноябре в Липецком училище стало известно, куда пропал А. М. Гренков. Началась переписка смотрителя Липецкого училища, епископа Арсения Тамбовской и Калужской духовных консисторий, с А. М. Гренковым о его дальнейшем определении; и в январе 1840 года Александр перешел жить в монастырь.

Через полгода, 2 апреля 1840 года, его зачислили в число братии монастыря и одели в подрясник. Первое время послушник Александр был келейником и чтецом у преподобного старца Льва, затем работал в хлебне, варил хмелины (дрожжи), пек булки. Но недолго ему пришлось пожить в монастыре: в ноябре 1840 года его перевели в скит помощником повара, где он и трудился в течение года. Работа отнимала большую часть дня, и ему мало приходилось бывать на богослужениях, что и приучало его к внутренней непрестанной молитве.

Преподобный старец Лев перед своею кончиною, передавая послушника Александра преподобному старцу Макарию, сказал: «Вот человек больно ютится к нам, старцам. Я теперь уже очень слаб. Так вот я и передаю тебе его из полы в полу, владей им, как знаешь».

С осени 1841 года по 2 января 1846 года послушник Александр был келейником у преподобного Макария. К старцу приходилось ему по послушанию ходить каждый день, и он имел возможность советоваться с батюшкой по многим вопросам, поэтому его жизнь протекала внешне спокойно, и если были искушения, то благодаря исповеди и мудрым советам старца легко побеждались, а на душе восстанавливались мир и спокойствие.

Летом 1841 года послушник Александр был пострижен в рясофор, а 29 ноября 1842 года его постригли в мантию и нарекли Амвросием в честь святого Амвросия, епископа Медиоланского. 4 февраля 1843 года монаха Амвросия рукоположили во иеродиакона, а 9 декабря 1845 года епископом Николаем Калужским он был рукоположен во иеромонаха. Началось служение отца Амвросия у престола, которое всегда сопровождалось чувством глубокого благоговения.

Недолго ему суждено было приносить Господу Безкровную Жертву. Во время поездки в Калугу для рукоположения он сильно простудился и стал чувствовать постоянное недомогание. По временам он бывал так слаб, что во время Божественной литургии, когда причащал богомольцев, не мог держать потир в руке и, чтобы немного прийти в себя, возвращался на время в алтарь.

В декабре 1847 года иеромонах Амвросий был вынужден по состоянию здоровья выйти за штат, будучи признан неспособным к послушанию, и стал числиться на иждивении обители. С тех пор он не мог совершать Литургии, так как был очень слаб. Лечение не помогало, болезнь затягивалась. Вероятно, в это время он был келейно пострижен в схиму с сохранением имени Амвросия. Но тяжелая и продолжительная болезнь была явным действием Промысла Божия: ему открывался путь духовничества и старчества. Еще при жизни преподобного Макария, с благословения старца, некоторые из братии приходили к отцу Амвросию для откровения помыслов. Так старец Макарий постепенно готовил себе достойного преемника.

После кончины преподобного Макария 7 сентября 1860 года отец Амвросий переселился в домик вблизи скитской ограды, справа от колокольни. На западной стороне его была сделана пристройка, называемая «хибаркой», сюда к старцу за советом приходили женщины: в скит их не пускали. Более тридцати лет прожил здесь преподобный Амвросий, самоотверженно служа ближним.

Повседневная жизнь преподобного Амвросия начиналась с келейного правила. Он вставал в четыре часа утра, приходили келейники и прочитывали утренние молитвы, двенадцать избранных псалмов и первый час. После непродолжительного отдыха старец слушал часы: третий, шестой с изобразительными и, смотря по дню, канон с акафистом Спасителю или Божией Матери, которые он выслушивал стоя. Вечернее молитвенное правило состояло из малого повечерия, канона Ангелу-хранителю и вечерних молитв.

Целый день дверь его кельи была открыта, и сотни людей шли к нему со своими нуждами и немощами, чтобы получить духовное утешение, разрешение житейских вопросов, вразумление, прощение грехов. К нему приезжали известные общественные деятели и писатели: Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев, Л. Н. Толстой, М. Н. Погодин, Н. Н. Страхов и другие. Старец принимал всех с одинаковой любовью и благорасположением. Чем же так привлекал к себе сердца людей преподобный Амвросий? На нем очевидно для всех почивала благодать Божия. Преподобный Амвросий стяжал дары Святаго Духа: старческую рассудительность, евангельскую любовь, прозорливость, дар исцелений. Но все свои дарования преподобный Амвросий скрывал — смирением. Он никогда не учил прямо от себя, но свое поучение основывал на словах Священного Писания или говорил сокровенно, скрывая свое знание за словами: люди говорят. Дар исцеления старец скрывал, посылая больных к известным чудотворным источникам или святыням. Дар смирения позволил преподобному скрыть свою внутреннюю духовную жизнь, несмотря на то, что почти все время он был на людях. Познав на личном опыте спасительность смирения, старец стремился научить этому и своих духовных детей. На самый насущный вопрос для каждого человека: «Как жить, чтобы спастись?» — преподобный давал такие ответы: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда дело наше будет верно, а иначе будет скверно», или «Жить можно и в миру, только не на юру, а жить тихо», или «Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение». Так в шутливом виде он передавал людям крупицы духовной мудрости и служил миру, ущедренный от Бога дарованиями благодати Божией и проникнутый любовью к страждущим людям.

Несмотря на множество посетителей и постоянное свое недомогание, старец Амвросий оказывал посильную помощь преподобному Макарию в книгоиздательстве. Но если при преподобном Макарии издавалась только святоотеческая аскетическая литература, то при старце Амвросии стали печататься еще и церковно-исторические труды Оптиной Пустыни.

Кроме того, были выпущены 20 брошюр разного содержания и новые издания вышедших ранее книг. Особое внимание уделялось жизнеописаниям и творениям оптинских старцев и святых отцов. Изданные книги рассылались по библиотекам монастырей, академиям, семинариям, епархиальным архиереям и раздавались богомольцам. Оценивая издательскую деятельность Оптиной Пустыни, святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Все русское монашество обязано особенною благодарностью Оптиной Пустыни за издание многих творений святых отцов…»

Литературноиздательской деятельностью, окормлением насельников и богомольцев Оптиной Пустыни, огромной перепиской по самым разным вопросам не исчерпывались многообразные труды преподобного старца Амвросия. С его именем связано устройство Шамординской женской обители.

В 1884 году недалеко от Оптиной Пустыни в деревне Шамордино, по благословению старца Амвросия, была устроена женская община, в которую, в отличие от других монастырей, принимали неимущих и больных женщин. Заботами, трудами и молитвами старца Амвросия обитель постоянно росла. Для непосредственного наблюдения за хозяйством преподобный Амвросий приезжал в Шамордино ежегодно. Много внимания уделял старец общине: духовным беседам с сестрами и настоятельницей. Именно здесь суждено было преподобному Амвросию встретить свою кончину.

2 июня 1890 года он, по обыкновению, выехал в Шамординскую обитель на лето. Старец посетил постройки в Руднево, беседовал с настоятельницей о насущных делах, принимал сестер. Пробыв более двух недель, он стал собираться обратно в Оптину. Был назначен и день отъезда, но батюшка почувствовал такую слабость, что не смог покинуть обитель. Он три раза пытался вернуться в Оптину, но по причине своего нездоровья задержался здесь более чем на год.

К осени 1891 года болезнь так усилилась, что старец потерял слух и голос. 8 октября преподобный Иосиф его пособоровал, а на следующий день причастил. 10 октября 1891 года, в половине двенадцатого, вздохнув и с трудом перекрестившись, старец Амвросий мирно и тихо отошел ко Господу.

15 октября 1891 года тело старца Амвросия было предано земле с юго-восточной стороны Введенского собора рядом с его учителем, преподобным Макарием.

Жизнь преподобного Амвросия как угодника Божия не прервалась и после его кончины. Через почившего старца Амвросия, так же как и при его жизни, Богу угодно было подавать множество чудес и исцелений. Осталось нам и его духовное наследие — множество писем, написанных им как монашествующим, так и мирянам. В них можно найти ответы на самые разнообразные вопросы: богословские, нравственные, житейские. Для всех находились необходимые и важные слова, укрепляющие в вере, вновь поднимающие на духовную брань, возвращающие надежду на спасение. По этим-то письмам и составлена настоящая книга, которая собрала и объединила в себе многое сказанное старцем в разное время и разным лицам. К поучениям преподобного Амвросия, как целебному источнику, будем прибегать и мы, чтобы пройти тесный путь, ведущий к нашему спасению.

Преподобный отче наш Амвросие, моли Бога о нас!

А

Антихрист

Дух антихристов от времен апостольских действует чрез предтечей своих, как пишет Апостол: «тайна бо уже беззакония деется, точию держай ныне, дондеже от среды будет» (2 Фес. 2, 7). Апостольские слова держай ныне относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и восстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует чрез предтечей своих. Сперва он действовал чрез разных еретиков, возмущавших Православную Церковь, и особенно чрез злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро чрез образованных масонов, а, наконец, теперь чрез образованных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры. Но обратится болезнь их на главу их, по сказанному в Писании. Не есть ли крайнее безумие трудиться изо всех сил, не щадя своей жизни, для того, чтобы на земле повесили на виселице, а в будущей жизни попасть на дно ада в тартар на вечное мучение. Но отчаянная гордость ни на что смотреть не хочет, а желает всем высказать свое безрассудное удальство (2, ч. 1, с. 38).

Ты боишься дожить до времен антихриста. Милостив Господь. Мы с тобою до этого едва ли доживем, а только нас немного попугают предтечи антихристовы, восстающие против церковной и предержащей власти, так как антихрист должен прийти во время совершенного безначалия, о котором и хлопочут предтечи антихристовы (2, ч. 3, с. 122).

Афон

…Афонские преподобные, кроме присномолитвенности, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их состояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попущалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, кольми паче уничижать и презирать (2, ч. 3, с. 60).

…Писала ты, что видела сон, в котором представлялось тебе, что будто бы ты находишься на Афонской горе; и нарвала целый букет благоуханных розовых цветов. Под такими цветами можно разуметь святоотеческие писания тех преподобных мужей, которые, живя на Афоне и в других местах, делом исполнили Божественные заповеди и словеса и по любви духовной к нам оставили свои спасительные наставления, чтобы и мы слабые черпали из них, и собирали как благовонные цветы, и услаждали оными духовную свою гортань от горести, ею же сопротивник наш нас напои. Виденный тобою в сновидении юный монах, вышедший из одного афонского храма, может означать твоего Ангела-хранителя. Поэтому и слова, сказанные им: «здесь гуляй, но знай, — не смей заниматься суетными помыслами мира сего, твори молитву в уме», — должно помнить и не забывать, и самым делом исполнять. Гора Афон называется жребием Божией Матери. Поэтому виденный тобою сон может означать также и то, что ежели ты желаешь причисленной быть к жребию Божией Матери, то должна подражать жизни и правилам получивших спасение на горе Афонской, под покровом Божией Матери, как показывают и самые слова, сказанные тебе вышедшим из афонского храма: «здесь гуляй, и не смей заниматься суетными помыслами, твори молитву в уме». Также можно прибавить и во время псалмопения и в других читаемых молитвах (2, ч. 3, с. 58—59).

Б

Бдение

Сказано еще в Евангелии о пастырях, что они «беху бдяще и стрегуще стражу мощную о стаде своем» (Лк. 2, 8). В полунощи пастыри бдели, и, когда родился Христос, явились им Ангелы и пред ними в воздушном пространстве славословили Господа: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14). Не могли же Ангелы славословить Господа пред спящими и сонливыми (2, ч. 2, с. 23).

Бедность

Воплотившийся Сын Божий, ради спасения нашего, не благоизволил жить на земле, в доме богатых и славных, а родился в убогом вертепе и воспитывался в доме простого древодела. Мы же, поступивши в монастырь, ради получения спасения, чрез прощение грехов своих, како мудрствуем?., не вопреки ли образу Сына Божия. Сего ради укорим себя и смиримся, и тогда обрящем успокоение (2, ч. 3, с. 83).

Безмолвие

В последнем письме пишешь о крайнем безмолвии и уединении. На это скажу тебе, что и всякое дело делается не вдруг, а постепенно, кольми паче безмолвие и уединение не вдруг можно усвоить, а нужна большая постепенность. Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отвечать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом (9, с. 430).

Ты все не перестаешь бредить безмолвием, не разумея того, что обольщение вражие окружает и преследует тебя. 11 августа ты ощущала благоухание в келье твоей. Не явное ли это обольщение, о котором тебе было показано в писаниях Симеона Нового Богослова. На другой день ощущала ты вечером в келье сильный страх. Это есть следствие искусительного благовония и явное доказательство того, что ты преклонялась принять оное за правильное. Далее среди страха внушение читать 12 псалмов и в начале чтения в мысли слово «дурочка» исполнены великого искушения и опасности, особенно то внушение, чтобы идти ночью в часовню на кладбище и там молиться. Бог тебя, спас, что от слабости телесной не могла идти туда: не мудрено было тебе повредиться в уме от страха, если бы Господь не сохранил тебя, попустив немощь телесную и расслабление; знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершенные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом и молиться молитвою благословенною. Когда к вечерне благовестят или к другой какой службе, нечего тебе рассуждать, читать ли тебе книгу или идти на службу: а просто, если не больна, иди, и молись в церкви, и терпи толчки в церкви и на послушании, чтобы не было душевных пролежней (2, ч. 2, с. 111).

Стремление твое к безмолвствию не считай внушением от Бога. Святой Исаак Сирин в 30м Слове говорит: не всякое доброе желание впадает в сердце человека от Бога, только пользующее; впадает подобное и от диавола, только не пользующее, так как он влагает все или преждевременно и непосильно, или с высокоумием и тщеславием (2, ч. 2, с. 111).

…Получил я известие, что ты отправляешься в N., должно быть, для устроения безмолвной себе кельи, а может быть, и по другим причинам. На безмолвии и в молве находясь, не забывай меня грешного, и молись о мне присно во многомятежии сущем, и особенно при слабости телесной, — ты сама знаешь, как это неудобно, по собственному опыту. Но что делать? Есть мудрое старинное слово опытных людей: не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет. Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно, я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в странствии и не имея где главы подклонить, по Евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же грешный и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения. — Помолись о мне, да воздвигнет мя Господь, имиже весть судьбами, к покаянию истинному и должному приготовлению к будущей жизни. Век сей проходит, глагол же Господень пребывает во веки (2, ч. 2, с. 132).

Пишешь, что тебе поручено в монастыре письмоводство и что вследствие этого ты отстала от молитвы, а тебе хотелось бы быть всегда в молитве или в богомыслии. Высоко берешь, очень высоко! Есть пословица: «сядь пониже, а то угоришь». Я уже писал тебе, что когда будешь занята делом, то меньше будет мысленной путаницы. Ты с этим соглашаешься, что это правда, а потом сама себе противоречишь, что тебе необходимо уединение и тишина кельи. А забыла, какую в лаврском твоем уединении испытывала брань (2, ч. 3, с. 99).

Говорил тебе и опять повторяю: не спеши говорить всем преждевременно о твоем намерении, а особенно не спеши отказываться от кухни, от подвала и задворка. Теперь кажется тебе это не нужно, а я тебе скажу, что по времени это будет очень нужно. Не сверху и с облаков повалятся к тебе дрова и вода польется, а придется все это носить снизу. Ежели ты ищешь безмолвной жизни, то следует тебе оградить себя со всех сторон, так чтобы не было повода к смущению, когда теперь нерассудно откажешься от того, что после потребуется и будет необходимо (9, с. 430).

Бесстрастие

Пишешь, что ничего не желаешь, а только, чтобы быть всегда одной, видеть свои грехи, никогда не рассеиваться мыслями, во всем отсекать свою волю и т. д. Да, немного ты хочешь. Другими словами, желаешь вдруг сделаться бесстрастною. А о будущем, как бы тебе не последовало сильного искушения, очень не заботься. Живи в настоящем хорошо (2, ч. 3, с. 78).

Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться; а всякий раз, чувствуя свою греховность, говори: «Господи, прости мне!» Господь один силен вложить в сердце человека любовь (3, с. 231).

Бесноватые

…Ты пишешь, что ты по жалости и по мнимой любви взялась не за свое дело: лечить сестру, которая больна не телесною болезнью. Я тебе говорил лично и теперь повторяю: вперед не берись за подобные дела. Ежели Пимен Великий, по смиренномудрию и по охранению себя, уклонялся от подобных дел, имея на то дарование от Господа, — ты кто такая, что дерзаешь на сии вещи непрошеная. Паки повторяю: не дерзай вперед на такие вещи, если не желаешь подвергнуться сильным искушениям и навлечь на себя, во-первых, невыносимую брань плотскую, во-вторых, нападение и стужение от мысленных врагов, а в-третьих, гонение и от людей. Что за надобность самому себе навлекать такие страшные искушения. Преподобный Симеон Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами, так как бывали случаи, что чрез них враг путал и духовных людей. Несмотря на мнимую жалость и на мнимую любовь, под которыми тонко скрываются самомнение и высокоумие, а ты сама должна знать, какие горькие плоды проистекают от этих страстей. Послушай Писание, глаголющее: мерзок пред Господом всяк высокосердый (Ср.: Притч. 16, 5). Посмотри и на апостола Павла, что он говорит. Не повелевает ли он предать такового сатане во измождение плоти, да дух (его) спасется в День Господа нашего Иисуса Христа. Вот пример истинного человеколюбия. А ты заботишься избавить человека от измождения плоти, чтобы доставить ему временное спокойствие, прикрываясь, может быть, и мнимою пользою душевною. Но дело это выше тебя. Ты не священник или иерей, который искусною исповедью имеет духовную власть помогать таким людям, но и в таком случае не всегда последует совершенное исцеление. Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышляет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием. Пусть эта больная понудится исповедовать новому вашему духовнику то, о чем тебе объявляла, а после видно будет, возымеется ли надобность приехать к нам. Если хочешь иметь действительную жалость к таким людям, то можешь посоветовать им, чтобы искренно исповедовали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать, так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Тайн. Самой же, по своему усердию, тебе выслушивать такие грехи очень, очень неполезно, ради искушений, о которых сказано выше (2, ч. 3, с. 36—37).

В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать Игуменья и сестры к тебе нехорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать Игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами, а старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалчивая, и не входя ни в какие дела (2, ч. 3, с. 53).

Бесы

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, особенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут каким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая (2, ч. 1, с. 109).

Мужайся и да крепится сердце твое (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: «верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие» (1 Кор. 10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе погибелью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божьею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу, молясь псаломскими словами: «Господи! Изгонящии мя ныне обыдоша мя» (Пс. 16, 11). «Радосте моя! Избави мя от обышедших мя» (Пс. 31, 7) (2, ч. 3, с. 11).

Описываешь новое искушение, желая знать причину, чем ты подала такой повод врагу, что он явился пред тобою видимо и плясал некоторое время, хвалясь, что он изобрел на тебя новое и сильное ухищрение к твоему уловлению. Думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, начиная со старшего лица, с сожительствующей с тобою сестры, так что и ко всем прочим явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное. Такое окрадение вражие и не совсем мирное чувство к другим было причиною и того, что ты в последний раз приобщалась с такими разсеянными и развлеченными чувствами, как никогда, по твоим словам, не приобщалась; потому что Церковь Православная повелевает приступать к приобщению с чувствами мирными, чуждыми всякого сетования и недовольства на других, как читаем в начале молитв к Святому причащению: первее примирися тя опечалившим, таже (т. е. потом) дерзая таинственное брашно яждь. Гневному окрадению, думаю, предшествовало другое незаметное окрадение, но вместе и довольно вредное. Вообще, тебе скажу, что причину попущения на нас искушений вражиих святой Апостол объявил ясно сими словами: «да не превозношуся, дадеся ми пакостник плоти» (2 Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения — три краты четыредесять разве единые, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками (2, ч. 3, с. 19).

…Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. — Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных татей, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна (2, ч. 3, с. 31).

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать, — люди все делают лучше меня» (1, 1, с. 103).

Пришел к старцу <преподобному Амвросию> какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут — в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» — «Стало быть, — продолжал убеждать старец, — и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, существуют и бесы» (1, ч. 1, с. 102).

Благодать

Живи, как живешь, и где придется, только не унывай и не малодушествуй, ожидая, что речет о тебе Господь. В затруднительном положении, в которое ставят тебя странности других, умудряйся: делай, как можешь, а другие пусть поступают, как хотят. Не знаешь, что отвечать, когда говорят, что нам дана благодать. Несомненно веруем, что А. и всем православным христианам при крещении дана благодать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная — смирение. Сказано: «от плод их познаете их» (Мф. 7, 16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они (2, ч. 1, с. 183).

Благодарение Бога

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин — чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность (1, ч. 2, с. 72).

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодарения и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступней, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всяк ум… (2, ч. 2, с. 8).

…Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина, поощряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых. Благодарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он с ними будет праздновать Пасху вечную (2, ч. 2, с. 8).

С помощью Божиею умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по Апостольскому слову, состоит из четырех частей: «ко всем долготерпите, всегда радуйтеся, непрестанно молитеся и о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1Фес. 5, 14, 16—18). Начинать должно с последнего, т. е. с благодарения за все. Начало радости — быть довольным своим положением (2, ч. 3, с. 52).

Блудная брань

Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденною в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные молитвы домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Противу блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старайся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (2, ч. 3, с. 35).

Тебя беспокоит неуместная брань плотская. Где должна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряется воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать как бы следовало. Молись Царице Небесной и Ангелу-хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться пред Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более усилится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. — Это вернее (2, ч. 3, с. 73).

Святой Марк Подвижник говорит в своем законе духовном: «корень похоти — любление похвалы и славы человеческой». Усиливается же похоть, как говорят другие святые отцы, когда человек любит покой телесный (в пище, питии и сне) и особенно когда не хранит своих очей от предметов соблазняющих (2, ч. 2, с. 63).

…Ты больна, а причину болезни едва ли понимаешь. Расстройство бывает от расстройства. Хотя и пишешь вообще о увлечении, но не ясно, умалчивая, как сама ты зажигала в дуброве своей огнь, не уклоняясь от поводов, а самовольно привлекая оные. Рассмотри себя хорошенько. Самой себя обманывать опасно. Даю тебе повод к рассмотрению себя — не все путаться, пора и взяться за дело настоящим образом (2, ч. 2, с. 73).

Богатство

…Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколько ни давай, не удовлетворишь его (1, ч. 2, с. 10).

Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться и тогда обрящеши покой, как Сам Господь обещал чрез Евангельское слово. Если кто присылает тебе что-либо, принимай это, как от руки Божией, и бедностью не стыдись. Бедность не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай (2, ч. 3, с. 82).

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие, или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только человек не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие… (2, ч. 3, с. 82—83).

…Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся (2, ч. 1, с. 194).

Богословие

Вы пишете, что, сознательно веря в бытие Бога, вы доходите почти до убеждения, что представление Его в трех Лицах и разделение Небесных Сил на чины есть не что иное, как идеал государства. Такое понятие ваше весьма неверно и далеко отстоит от истины, особенно по причине какого-то смешения Божества с тварями, от Него созданными. Иное есть Единый Бог в трех Лицах, и иное девять чинов ангельских небесных, от Него созданных, и, наконец, совсем иное — государства земные и человеческие. Триединый Бог невидим и непостижим для твари, даже для Ангелов, кольми паче для человеков. Отчасти же ведом по откровению, сперва чрез пророков, вещавших Духом Святым, а потом чрез Единородного Сына Божия вочеловечшегося, как говорит святой евангелист Иоанн Богослов: «Бога никтоже виде нигдеже, Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда» (Ин. 1, 18). Как Единый Бог есть в трех Лицах, тому малое подобие видим в трисолнечном свете. Иное есть самое солнце и рождающийся от него свет, и иное — исходящие от солнца лучи. Все это одного существа и нераздельно, и с тем вместе тройственно. Второе подобие видим в душе человека. Иное есть ум в человеке, и иное есть внутреннее слово, от ума рождающееся, которое передается другому и в то же время остается внутрь нас; и иное есть дух, оживляющий человека и ведущий тайны его, по сказанному: «никтоже весть, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем; яко же и Божие никтоже весть, точию Дух Божий» (Ср.: 1 Кор. 2, 11). Все это составляет одно разумное существо человека и вместе с тем есть тройственно. О Боге Едином и вместе Триедином твари, особенно люди, могут делать только такое заключение. Все видимое от Невидимого. Все вещественное от Невещественного. Все имеющее начало от Безначального. Все имеющее конец от Бесконечного. Все временное от Вечного. Все имеющее предел от Беспредельного. Все измеримое от Неизмеримого. Все постижимое от Непостижимого. Некоторые из святых отцев любомудрствуют, что сперва были созданы десять чинов ангельских, в знамение Единого и Триединого Бога; потому что единица и троица, помноженная сама на себя, составляет десятицу. Но десятый чин пал; осталось только девять чинов ангельских, по подобию которых существует на земле не идеальное какоелибо государство человеческое, а единая истинная Вселенская Церковь, основанная Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом и искупленная дражайшею Его Божественною Кровию, как о сем говорит Апостол: Един Бог, едина вера (Еф. 4, 5—6), то есть как Един Истинный Бог, так на земле единая истинная вера. Другие же вероисповедания, как бы себя ни величали, основаны на примеси ложных понятий человеческих. Таинства, видимо совершаемые на земле в Церкви Христовой, чрез которые благочестивые христиане соединяются с Богом, носят образ таинств невидимых небесных (2, ч. 1, с. 75—76).

Ты спрашиваешь, как тебе согласить книги: «Православное исповедание» и «Богословие» Макария, относительно происхождения душ. Прочти сам в первой вопрос 28-й, у второго во 2-м томе §7-й и увидишь, что известный священник совсем не то тебе говорил, будто души происходят от родителей по одному естественному порядку. Петр Могила говорит, что по совершенном изображении членов тела от семени человеческого душа дается от Бога; а в «Богословии» Макария говорится, что по изображении членов телесных от семени человеческого душа посредственно творится Богом. Разница только в выражениях. В первом говорится не ясно, а в последнем яснее: а в книге о конечных причинах объясняется, почему древние отцы говорили об этом предмете прикровенно, именно ради того, что в тогдашнее время преобладала склонность к материализму. Впрочем, это такой предмет или вопрос, в тонкое исследование которого не входя, многие спаслись. И нам («особенно монахам», добавлено рукою о. Моисея) должно заботиться более о практическом ведении, а от спорных предметов, паче же от споров удаляться, памятуя слово Апостола, что они ведут к разорению душ. («Святой Исаак Сирин учит, чтобы нам, монахам, не догматствовать», добавлено рукою <преподобного> Макария.) (2, ч. 1, с. 207-208).

Богослужение

Кто бывает в храме Божием, тот может возглашать: «во дворех Твоих воспою Тя Спаса мира, и преклонь колена, помолюся Твоей непобедимей силе, вечер, и утро и полудне, и на всякое время благословлю Тя, Господи». А сидящий в келье и большею частью лежащий как и что воспоет? (2, ч. 2, с. 153).

В праздности грех время проводить. И службу церковную и правило для работы упускать грех. А то смотри, Господь как бы тебя не наказал за это (1,ч. 2, с. 68).

А службе церковной непременно должна ходить, а то больна будешь. Господь за это болезнью наказывает. А будешь ходить, здорова и трезвеннее будешь. — Батюшка Макарий, случалось, заболит, а все пойдет в церковь. — Посидит, потом в архиерейскую келью выйдет; там места не найдет, перейдет еще в келью к отцу Флавиану — там побудет, но когда уже увидит, что не в силах быть долее в церкви, перекрестится, да и уйдет. А то все не верит себе (1, ч. 2, с. 68—69).

Вопрос: «Трудно мне к утрени вставать; как быть?» Ответ: «Тягость бывает от недостатка ревности и страха Божия. — Если не будешь ходить, то тебе будет стыдно и грешно. Если же когда по болезни не будешь у церковных служб, то об этом должен мне сказывать» (1, ч. 2, с. 3).

Во время чтения Апостола дома можно сидеть, если кто другой читает. И в церкви можно сидеть, когда не в силах стоять (1, ч. 2, с. 69).

К началу ходить к службе — трезвеннее будешь (1, ч. 2, с. 69).

Кафизму иногда стоять и непременно вставать на славах (1, ч. 2, с. 69).

Кафизму попробуй стоять в уголке, а потом выйди на свое место (1, ч. 2, с. 69).

Четки даны для того, чтобы не забывать молитву творить. Во время службы должно слушать что читают, и перебирать четки с молитвою: «Господи помилуй», а когда не слышно (чтения), то: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную» (3, с. 211).

От того дремлешь в церкви и не слышишь службы, что помыслы бродят туда и сюда (3, с. 211).

 «Христос воскресе» — читать, когда положено Церковию, а то не должно (1, ч. 2, с. 69).

Объясняешь… что ты, побеждаясь немощью человеческою, в церкви разговариваешь с любимою тобою монахинею, которая и тебя любит. — Вне церкви объясни этой монахине, что тебя совесть очень упрекает за разговоры в церкви, и попроси ее, чтобы она вперед не начинала разговоров и тебя бы останавливала, когда ты, забывшись, начнешь о чем-либо говорить. Тогда и исполнится на вас слово Писания: брат от брата помогаем, яко град тверд и огражден (Притч. 18, 19) (2, ч. 3, с. 59).

Болезнь

Сожалею очень, что ты так больна и так слаба, что едва бродишь. Немало удивляюсь, как твое крепкое здоровье и утвержденное многими летами вдруг изменилось так сильно. Поэтому советовал бы тебе поискать главных причин болезни, потому что в эти лета без особенных причин крепость телесная так скоро не изменяется. — Отыскавши какую-либо причину, последовать словам Апостола, который говорит: все являемое свет есть (Еф. 5, 13), — и не только свет, но и врачевство исцеляющее. А напротив, по словам святого Лествичника, язвы умолчанные нередко сотворяют смерть (2, ч. 2, с. 73—74).

Болезни телесные потребны для очищения плоти, а болезни душевные чрез обиды и поношения потребны для очищения души. Но Господь, не разделяя одно от другого, во Святом Евангелии глаголет: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19) и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мк. 13, 13) (2, ч. 1, с. 64).

Сожалею, что твое здоровье в настоящее время очень слабо и делает тебя, по-видимому, неспособной к исполнению монастырских подвигов. Но святой Лествичник и болезнь называет подвижничеством, и притом подвижничеством отраднейшим, хотя и невольным. Отраднейшим потому, что на произвольное подвижничество охотников мало, и притом тут может примешиваться возношение, осуждение других, а в невольном болезненном подвижничестве нечем человеку погордиться… Произвольное и невольное подвижничества равно усмиряют плоть, а последнее иногда посылается еще и для истребления возношения. Поэтому старайся в болезни благодушествовать и благодарить милосердие Божие за невольное вразумление. И опять, более всего в болезненном положении остерегайся ропотливого расположения духа. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Бог все немощи человеческие несет, ропщущего же не терпит, аще не накажет». Также берегись роптать и на людей за неисполнение каких-либо твоих требований или по другим каким причинам. Что ни посылается к нашему терпению, все это попущается Промыслом Божиим к нашей душевной пользе, если только сами не повредим сего нашим неблагоразумием (2, ч. 2, с. 118).

В болезни чумы никто другой действует, как посланный от Господа Ангел наказания, и за жестокое страдание всячески будет и милость от Господа умирающим такою смертью (2, ч. 3, с. 111).

А что здоровье твое стало трухляво: нечего делать, надо потерпеть; посылается это к смирению нашему и вообще к пользе нашей душевной. Кто болезнь телесную принимает и переносит, как должно, о том сказано, что елика внешний человек тлеет, толико внутренний обновляется. А мы душевно обновляемся только в тот день, когда не покропочемся <побрюзжим>. Апостол о себе говорит: «егда немоществую, тогда силен есмъ» (2 Кор. 12, 10), а с нами бывает более так: немоществует тело, немоществует и душа. Но и в немощи нашей помянет нас Господь, аще понудимся, елико возможем, смиряться (2, ч. 3, с. 68).

Пишешь, что здоровье твое значительно ослабело и ослабевает, так что матушка Игуменья отправляет тебя к доктору посоветоваться о своем нездоровье. Не противься ей в этом; можешь попробовать и полечиться, если будет помогать леченье, только своей главной мысли держись — предаваться в волю Божию и молить Милосердого Господа, да устроит о тебе полезное, имиже весть судьбами, и как будет угодно благости Его (2, ч. 3, с. 108).

…Знай, что с шуией стороны и те помыслы, которые устрашают тебя продолжительностью болезни и наводят тебе заботу, что монастырь вообще общежительный и что будто бы ты можешь отягощать болезнью своею и обитель, и сестер уходом за тобою. Без разбора отвергай эту вражескую чепуху и ложные извращения. Знай, что ты болезнью своею подашь повод служащим сестрам к исполнению заповеди Господней: «болен бех и послужисте Мне» (Ср.: Мф. 25, 36). И этот блаженный глас сподобятся услышать на Страшном Суде Христовом служащие больным с усердием, а больные также получат свою пользу, быв искушены, яко злато в горниле болезненном (2, ч. 3, с. 113—114).

Жаль, что сестра твоя N., по-видимому, так неблаговременно заболела чахоткою. Но Бог лучше нашего знает, что кому и когда полезнее. Мы любим друг друга по-человечески, а Бог милует нас, как Бог Всеблагий, и промышляет всячески о пользе нашей душевной. В этой болезни вообще люди получают мирную и христианскую кончину, потому много о сестре и не заботься (2, ч. 3, с. 104).

Прочитайте вместе с матушкой игуменьей N. писанное в книге Варсонофия Великого к больному старцу Андрею, начиная от 163го вопроса. Там увидите ясно, что от больного требуется только терпение и благодарение и что болезнь телесная заменяет подвижничество телесное, так как подвижничество это предпринимается для смирения и укрощения тела, а болезнью телесною это заменяется (2, ч. 3, с. 128).

Невозможное от человек возможно есть от Бога, который живит и мертвит, убожит и богатит. Над такими трудно и безнадежно больными исполняется слою Богоотца пророка Давида, который говорит: «наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 117, 18). Может быть, и за его беспрекословное послушание он остался живым, а если бы не послушался, то очень может быть и умер бы беспомощным. Смерть его ожидала где-нибудь в дороге. Видно, еще и не у прииде час воли Божией этому быть. Послушание, брате, дело великое (1, ч. 1, с. 164).

…Судьбы Господни не испытаны. Иных Он любя ведет подобным путем скорбей и болезни для большого душевного блага, и се есть воистину Божия милость (2, ч. 1, с. 172).

…Слышу, что вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страданиях и страждущую день и ночь. Несмотря на это, вы должны помнить, что вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные; и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери вашей малютки С, но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников, если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат; и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает, очищение же душевное, по большей части, бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С, но пишу все это собственно для утешения вас и для правильного вразумления и действительного убеждения, чтобы вы нерассудно и паче меры не скорбели. Как ни любите вы дочь свою, но знайте, что более вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: «аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе» (Ср.: Ис. 49, 15). Поэтому постарайтесь умерить скорбь вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: якоже бо хощет и благоизволит, тако и сотворит с нами по благости Своей. Советую вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедью. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди (2, ч. 1, с. 173—174).

М. полечить медицинскими средствами можно. Только это едва ли поможет. Потому что здесь духовные причины. Первая, что он принял неправую сторону матери, а потому неправильно смущался. И думаю, что он за это подвергся наказанию. А может быть, есть еще одна или и две причины духовные, о которых думать можно, а писать неудобно. И потому для него всего лучше чистосердечная исповедь и вразумление духовное. Скорбные искушения во всяком случае полезны. Сказано в псалмах: «егда убившие я, тогда искаху Его, и обращахуся, и утреневаху к Богу» (Пс. 77, 34) (2, ч. 1, с. 190-191).

…За терпеливое перенесение болезни даруется и милость, и прощение грехов (1, ч. 2, с. 55).

Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения (1, ч. 1, с. 48).

Тебя беспокоит слабое здоровье N., и боишься, как бы она скоро не умерла. Милостив Господь! В монастыре болящие скоро не умирают, а тянутся и тянутся до тех пор, пока болезнь принесет им настоящую пользу. В монастыре полезно быть немного больным, чтобы менее бунтовала плоть, особенно у молодых, и менее пустяки приходили в голову (2, ч. 1, с. 32).

В скорбях помолишься Богу, и отойдут, а болезнь и палкой не отгонишь (1, ч. 2, с. 49).

И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: «боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни». Сама знаешь, что болезнь эта большею частью происходит от тревожного состояния души… (2, ч. 1, с. 57).

Возмогай о Господе и в державе крепости Его. Преданность воле Божией и всегда потребна и полезна для нас, но в болезни она еще более необходима. Тогда только мы можем быть спокойны и можем удержать веру и упование на милосердие Божие, спасающее грешников кающихся и вместе смиряющихся подобно мытарю, который не прогневался и на фарисея, уничижившего его. Гнев никогда правды Божией не соделовает (Иак. 1, 20), кольми паче вредно гневное расположение болящему. Всегда полезно помнить и произносить ко Господу псаломское слово: «благо ми, яко смирил мя ecи» (Пс. 118, 71). А в другое время: достойно и праведно сия вся стражду грех моих ради (2, ч. 3, с. 70).

Пишешь, что ты боишься оздороветь, и тогда опять придется впасть в молву разных попечений, хотя и за послушание. Думаю, едва ли уже к тебе возвратится прежнее твое здоровье; поэтому советую тебе не налегать на хождение неосмотрительно в церковь, отчего ты и опять заболела, а лучше умудряйся спасаться в келье, под предлогом болезни, чем можешь избавляться от многих попечений. По временам, за послушание, сводить счеты монастырские не будет попечением ни суетным, ни очень тяжким, а между тем не будешь жить в обители совсем без дела, а дело такое: принесут счеты, сведешь их и отдашь, и затем будь покойна (2, ч. 3, с 114).

О брате твоем больном душевно и телесно скажу, что болезнь телесная ему на великую пользу. Если он умрет и чахоткою, не сожалей. Если болезнь чахоточная его не вразумит и не обратит к вере и к Богу, то ничто другое не может ему принести никакой пользы. А продолжение жизни с подозрительностью ко всем, сама знаешь, как мучительно, — и выразить неудобно. Чахотка или, вернее, чахоточное состояние многих обращало к Богу (2, ч. 3, с. 119).

Очень сожалею о расстроенном здоровье твоем. О причине болезни смущаться не должно: святые отцы заповедуют нам не искать, от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно. Благодарение Бога и смиренное несение не только загладят наши немощи и неосторожности, но и вменят нашу же вину в наше оправдание. Попущение же Божие, бывающее на пользу нашу Промыслом премудрым, от нас же и истекает. Уклоняющийся от вольных скорбей, говорит Марк Подвижник, впадает в невольные. — И все же к пользе нашей и ко вразумлению нашему, но отнюдь не к смущению (2, ч. 3, с. 134).

Пишешь о своих болезнях многосложных и что жила при родителях в девушках. Что же? Ведь не ты одна девушка жила при отце и матери, но ты, может быть, обет давала оставаться девою, — это дело другое. Если обещалась в девицах остаться, а потом пойти замуж, — это не позволено, и за такие поступки бывают часто наказания Божий, подобные твоим. Ты ясно о сем не пишешь, но по ходу твоей болезни видно, что есть нечто в делах жизни твоей ненормальное. Ездить много нет потребы. Господь может исцелить тебя’ всякою иконою чудотворною, и всякий угодник Божий может тоже своими молитвами ко Господу помощи тебе. Но все в Боге и Богом. Есть болезнь наказательная, которой одно врачевство: положиться на волю Божию и терпеть, пока Он восхощет помиловать. Это имей в виду. А съездить к преподобному Тихону и к о. Иоанну Кронштадтскому можно. И егда будешь в Тихоновой пустыни, то потребно с семи лет и за всю жизнь покаяться и поисповедаться пред духовником, причаститься Святых Тайн и особороваться святым елеем. Таинство соборования многих безнадежно больных воздвигало от одра, кроме того, оно очищает забытые и недоуменные грехи, и после положись на волю Божию (2, ч. 1, с. 171-172).

По всему видно, что болезнь попустилась за то, что он оставляет церковь и редко приобщается. Теперь если он желает поправить дело и быть здоровым, то за прежнее нерадение пусть приобщается неупустительно во все посты, т. е. четыре раза в год, и пусть усердно посещает храм Божий в воскресные и праздничные дни, тогда несомненно сподобится милости Божией… (9, с. 429).

Брак

Испрашиваешь моего грешного совета и благословения вступить в законный брак с избранною тобою невестою. Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь, и невеста благонадежного поведения и мать имеет хорошего, некропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак (2, ч. 1, с. 206).

Ежели сын здоров, и не обещался в монахи, и желает жениться, то и можно, Бог благословит. А что бы была посмиреннее, то смотри. Если мать невесты смиренна, то и невеста должна быть смиренна, потому что по старинной пословице: «яблочко от яблоньки недалеко откатывается» (2, ч. 1, с. 206).

…Н. вам говорит, что развод между супругами запрещен Господом Иисусом Христом. Читаем собственные слова Господа: «А Я говорю вам: кто разведется с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф. 5, 32). Из сего каждый может видеть, что развод запрещен Господом не безусловно. Если супруги соблюдают верность друг к другу, то не должно им разводиться; а в противном случае связывать супругов неудобно. Сему правилу следует и Святая Церковь (2, ч. 1, с. 204).

Спрашиваешь о браке племянника и племянницы на родственных лицах, говоря, что ныне разрешают. Что ж толку-то, что разрешают. Супружеского счастья не бывает за это; да и на детях отражается неизлечимо болезненностью детей, а поэтому я не могу советовать на подобные браки решаться (2, ч. 3, с. 127).

Пишешь, что получила письмо от Варвары И., в котором она пишет, что один человек, который некоторое время жил в киновии, близ ТроицкоСергиевской Лавры, а теперь оттуда вышел и снял с себя монастырское платье, сватается за девушку, которая некогда служила Соф. Ник. В. И. поручает тебе передать об этом мне, и желает знать мое грешное мнение: выйти ли этой девушке за означенного человека или нет? Выйти-то можно; да будет ли от этого толк? В Евангелии Сам Господь глаголет, что озирающийся вспять несть управлен в Царствии Божий (Ср.: Лк. 9, 62). И хотя бывали примеры, что люди выходили из монастыря и вступали в брак; но не было примера, чтобы такие люди бывали благополучны в своей жизни. Поэтому связывать свою судьбу с судьбою такого человека весьма неблагонадежно; и я со своей стороны никому не могу подать на это моего совета, так как хороших последствий и благополучия от подобного брака ожидать нельзя (8, с. 110—111).

Брань со страстями

Как же быть тем, которых как бы невольно тревожат и беспокоят нелюбовь и злоба, зависть и ненависть или смущает неверие? Прежде всего должно обратить внимание на причины сих страстей и против этих причин употребить приличное духовное врачевство. Причина неверия — любление земной славы, как свидетельствует Сам Господь во Святом Евангелии: «како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, славы же от Единого Бога не ищете» (Ин. 5, 44). А зависть, и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по влечению сих страстей, а делать противное им; третье врачевство — искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство — смиренное испрашивание помощи Божией… не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей — возможно от Бога. Пятое врачевство — самоукорение, т. е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы, попущением Божиим, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые (2, ч. 2, с. 37).

Описываешь брань, какую испытываешь в течение полугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая сильная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. — Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших. Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чувствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А человек болезненный и совсем разболится от того, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, какую ты описываешь (например, что ты испытываешь, стоя в церкви), это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а усиливается от высокоумия и гордости (2, ч. 3, с. 9495).

В письме… ты опять спрашиваешь, за что попущена тебе сильная брань, за грехи или ко очищению и т. д. и т. д. То есть ты делаешь разные извороты: нельзя ли эту брань принять так, чтобы не нужно было мысленно смириться. Между тем все это попускается, между прочим, именно к смирению возносительного нашего мудрования; сказать проще и короче, за гордость и за грехи (2, ч. 3, с. 98).

Как же быть тем, которые немоществуют недоброжелательством к ближним, завистью и осуждением и презорством? Таким следует позаботиться о исправлении своего нрава. А исправление это требует: во-первых, смиренного и искреннего сознания и раскаяния пред Богом и духовным отцом; а во-вторых, евангельского понуждения удерживать язык свой и помысл от порицания других… а в-третьих, исправление это требует усердной и смиренной молитвы, словами акафиста: «Господи! исцелил еси сребролюбивую душу Закхея мытаря, исцели и мою окаянную душу от недоброжелательства и зависти, осуждения и памятозлобия» (2, ч. 2, с. 44).

Молитву Иисусову произноси и против блудных искушений, а в гневных искушениях молись за того, на кого скорбишь. Спаси, Господи, и помилуй такую-то и ее святыми молитвами помози мне окаянной и грешной (2, ч. 2, с. 91).

Святой Лествичник говорит, что для вступивших в монастырь первая и главная прелесть вражия есть самочиние, самоверие и самоуправство. Каждая из вас да прилагает это к себе, оставляя всех прочих действовать, как им угодно и как благоизволяют, каждый сам о себе даст ответ Богу. Далее святой Лествичник выставляет три главных страсти, борющие находящихся в повиновении: чревоугодие, гнев и похоть плотская. Последние приемлют силу от первой, похоть возгорается от чревоугодия и покоя телесного, а гнев за чревоугодие и за покой телесный. Весь же этот злой собор рождается и происходит от самолюбия и горделивого расположения души. Посему Господь и повелевает во Евангелии отвергнуться себя и смириться. Понуждением себя и смирением привлекают милость и помощь Божию, с которыми человек силен бывает уклоняться от зла и творить благое. Если по примеру древних подвижников не можем мы поститься, то со смирением и самоукорением да понуждаемся хоть к умеренному и благовременному воздержанию в пище и питии. Подобным образом да поступаем касательно сна и бесед и прочего. Вообще, да помним слова Апостола: «аще живем духом, духом и да ходим. Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал. 5, 25—26). Зависть вреднее всего. Святой Исаак Сирин пишет, <что> обретый зависть, обрете с нею диавола. Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти, также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом (2, ч. 2, с. 99—100).

…Пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить о избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашеского… Сколько раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толкуешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественного терпения. Взывай ко Господу и Матери Божией с смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилого своего устроения, оставив высокоумные помыслы о мнимой своей любви к Богу, тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения (2, ч. 3, с. 96).

Выражено желание и вместе недоумение, почему Господь как бы не слышит молитв твоих касательно очищения от страстей. На твое недоумение представлю тебе пример. Огородник весною сперва совершенно очищает землю от всякой дурной травы, потом уже в чистую землю сажает растения; но дурная трава опять проникает, и огородник должен почти целое лето осторожно пропалывать и очищать растения от дурной травы несколько раз, пока укрепятся совершенно огородные растения. Тело наше создано из той же земли, и сколько человек ни старается очищать себя от страстей, страсти опять проникают, как дурная трава. Опять обратимся к огороду, который если плохо огражден, то козы и свиньи повреждают растение. А птицы могут летать и чрез ограду. Огородник должен за всем этим следить и сохранять растение. А христианин должен сохранять плоды духовные от мысленных птиц, которые преобразуются иногда и в других животных. Праотцу нашему сказано: «в поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратшиися в землю, от неяже взят ecи» (Быт. 3, 19) (2, ч. 3, с. 116).

Будущая жизнь

…Пишешь, что ты теперь, как от болезненного состояния, так и от настроения душевного, часто плачешь и более всего молишь Бога о том, чтобы в будущей жизни не лишиться тебе лицезрения Христова; и спрашиваешь, не гордая ли это мысль? Нет. Только ты не так понимаешь эту мысль, потому что все помилованные от Господа, будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе, от лицезрения Его. Так и напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного, и отосланы в муку. А святой Златоуст говорит, что быть отлученным от Христа страшнее геенны и мучительнее всякой муки. Преподобный Феогност в последней главе говорит: «если кто не надеется быть там, где Святая Троица, тот да постарается не лишиться лицезрения воплотившегося Христа». А святой Лествичник в 29й Степени в 14й главе пишет, что достигшие бесстрастия будут там, где Троица. В средней мере находящиеся будут иметь различные обители. А получившие прощение грехов сподобятся быть внутри райской ограды, и последние не должны лишиться лицезрения Христова (2, ч. 3, с. 108—109).

Вопрос: «Батюшка, ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?» Ответ: «Нет, там этого чувства уже не будет — про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла — взяла билет (по которому отвечать), про все забыла» (3, с. 231).

В

Вера

Во Святом Евангелии Сам Господь глаголет: будите мудри яко змия, и цели яко голубие (Мф. 10, 16). Мудрость змиина, по изречению толковников, состоит в том, когда бьют змию, то она более всего хранит голову, так и христианин в напастях и трудных обстоятельствах должен более всего хранить веру, во-вторых, мудрость змиина состоит в том, когда змия хочет скинуть с себя старую кожу, то пролазит сквозь тесную скважину, а иначе с себя старую кожу скинуть не может; так и христианин, если желает совлещися ветхого человека, то должен проходить тесный путь по евангельскому учению. Целость же голубиная состоит в незлобии и прощении обид или досад и подобного (2, ч. 2, с. 180).

Я говорила както батюшке <пишет его духовная дочь> об одной семье, что мне всех их очень жаль, — они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, — их воспитывали в таком неверии, или были другие какие причины». — Батюшка закачал головой и так гневно сказал: «Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем решительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство познания Бога, стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться. Конечно, молиться за всех можно» (3, с. 231).

Некоторые, — говорил… старец, — отрекались от веры в Бога из подражания другим и по ложному стыду. И вот случай: один такто не верил в Бога. А когда, во время войны на Кавказе, пришлось ему драться, он в самый разгар сражения, когда летели мимо него пули, пригнулся, обнял свою лошадь и все время читал: Пресвятая Богородице, спаси нас! А потом, когда, вспоминая об этом, товарищи смеялись над ним, он отрекся от своих слов». Затем батюшка прибавил: «Да, лицемерие хуже неверия» (1, ч. 1, с. 102—103).

Вооружай себя верой, еюже сокрушаются козни сопротивного (13, с. 74).

Воздержание

Ангелы с пастырями славословят. За что такой чести и славы сподобились простые пастыри? За свое простосердечие и за простой образ их жизни, которую святой Иоанн Златоуст по суровости и лишениям уподобляет житию Предтечи. Ели они только один хлеб и пили из источника воду, где приходилось. А сказано в псалмах: «от потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 7). Кто же питается роскошными снедями и пьет дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыкается долу по земле (2, ч. 2, с. 22-23).

Пишешь о том, что у вас там делается, например, о чайных претензиях. Старинная пословица: с кем поживешь, так и прослывешь. Ежели сорокалетняя избалованная N., и притом с неполным здоровьем, чтобы много не отстать от других, пила прошлый пост чай без сахару, то нет ничего удивительного, если молодые деревенские девушки, не привыкшие много к чаю, совсем его и не пили. Правда, что чай в монастыре привыкших к оному немало облегчает, но зато много вредит тем, которые его прежде не пили. Такие так к чаю пристращаются, что и меры в оном не знают. А всем известно, что первозданные Адам и Ева чрез вкус и вкушение были изгнаны из рая. Поэтому всеми святыми отцами и предписывается начинающим благочестие прежде всего воздержание вкушения. Чтобы возбранение чаю не так тяжело казалось малодушным, то любящим есть щи возбранено до времени употреблять и щи. По видимому вещь малая или дело маловажное, но в сущности оно очень важно. Чрез такое испытание, по видимому и не совсем уместное, явно доказывается отсечение своей воли и искреннее послушание, свидетельствуемое Евангельским словом Самого Господа: «иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мф. 16, 24). Отвергнуться себя значит отвергнуть хотения своей воли и своих разумений. Взять крест значит нести тяжесть послушания, так как Сам Христос был послушлив до смерти крестной.

Все это пишу, чтобы подтвердить строгое, но мудрое распоряжение того, от кого оно произошло. Есть малороссийская пословица «про то первый знает». Воздержание и послушание многим принесло пользу, а необузданная свобода иным много повредила, а иных и совсем погубила. А мы ведь решились искать спасения, то и да держимся всего приводящего к спасению, а отводящего от оного всячески да удаляемся.

Я пил и пью теперь чай, как больной, иногда и не вовремя, но очень сожалею, что прежде ел и пил без особенной надобности, когда можно было бы и воздержаться, с большей пользою душевною. Может быть, и не был бы так нездоров и болен, а то от чайной испарины не раз простужался. Впрочем, ты, N., чай пей, только дело духовное разумей, а молодым, и особенно простым, полезно и воздержаться по многим причинам. Первая из этих причин есть та, что предположено было устроить общину на строгих правилах, так как послабление во многих обителях было поводом ко многим непозволительным слабостям.

Я хоть и сам слаб, и слабо живу, но ублажаю твердо и воздержанно и подвижно живущих. И Сам Господь призывает на вечный покой труждающихся и обремененных (2, ч. 1, с. 33—34).

…У нас труднее всего «послушаться» (и должно быть, когда дело касается до чаепития). Вот я сорок лет, живя в монастыре, угождал больному чреву чаепитием, но оно все болит да болит и нисколько не успокаивается, а еще более раздражается. Не вотще святой Иоанн Лествичник написал: чем более будешь угождать телу, тем более оно свирепствует и тем более тебя будет беспокоить. — Воздержные люди большею частью бывают здоровы, а невоздержные большею частью бывают больны. Первые, если по особенному Промыслу Божию бывают и нездоровы, то, по крайней мере, находят утешение в покойной совести, не упрекающей их в невоздержании, от которого бывает расслабление и в прочем, относящемся к духовной жизни (2, ч. 2, с. 146).

Воинство

Написали вы.., что ваш N., увидев, что вы читаете книгу преосвященного Феофана, с раздражением, указывая на книгу, сказал: «пусть он мне докажет, что Церковь права, разрешая убийство на войне, когда Иисус Христос сказал: «не убий». Но, во-первых, снаряжением войска и отправкою на место военных действий, чтобы убивать врагов, занимается вовсе не Церковь, а государственная власть, которая в подобных случаях может и не послушаться Церкви, в особенности если власть эта находится в руках иноверного правительства, как, например, в Турции. Там, отправляя на войну солдат, султан не только не спрашивается с христианскою Церковью, но и не обращает на нее никакого внимания. Следовательно, Церковь вовсе тут ни при чем. У нас, впрочем, Церковь и в военных действиях принимает участие, но какое? Тогда как государственная власть отправляет воинов карать врагов дерзких и непокорных, Святая Церковь, наоборот, внушает воинам не щадить своей собственной жизни, свою собственную кровь проливать за святую Православную веру, державу царя и дорогое отечество. Так она и молится в святых храмах за убиенных воинов: о упокоении душ всех православных воинов, за веру, царя и отечество на брани живот свой положивших. N. ваш все-таки может возразить: «по крайней мере Церковь не запрещает убивать на войне врагов». Но если ей запрещать это, тогда она должна столкнуться с государственною властью, и в таком случае одни из воинов перейдут на сторону Церкви, а другие останутся на стороне правительства, и произойдет взаимная резня, а враги, узнав об этом, свободно заполонят наше отечество. Ужели это лучше будет? И если бы, прибавим к сему, в руки свободно пленивших наше отечество врагов, например, китайцев, первым попался бы ваш N., и они стали бы его живого распиливать, как бы он тогда стал философствовать о войне. — Интересно было бы послушать.

Во-вторых, на вышеприведенное слова вашего N., приписывающего Господу Иисусу Христу слово «не убий», ответим, что Господь вовсе этой заповеди не давал, а только привел эту заповедь из Ветхого Завета: вы слышали, что сказано древним (т. е. в Ветхом Завете): не убий. Подлинная же заповедь Господа следующая: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5, 22). Вот видите, что Господь запрещает не убийство, запрещенное еще в Ветхом Завете, а, как Совершитель закона, старается искоренить из сердца человеческого самую страсть гнева, от чего люди доходят иногда и до убийства.

Из сего, в-третьих, можно видеть, что Господь, преподавая людям заповедь не гневаться, вел здесь речь вовсе не о войне, так как Он и пришел на землю не для того, чтобы основать видимое государство, и не писать государственные законы, а для того, чтобы спасти людей, и потому был Учителем нравственности и преподавал людям нравственные уроки, которые относились, как и теперь относятся, к каждому лицу в частности. По-нашему, попросту, можно выразиться так: при исполнении заповедей Евангельских каждый смотри сам за собой, тогда и дело будет хорошо. Поэтому и Господь предостерегал людей, даже с угрозою, говоря: «не судите, да не судими будете» (Мф. 7, 1), направляя последователей Своих к тому, чтобы более внимали себе и своему спасению (2, ч. 1, с. 203—204).

Воля Божия

Всеблагий Промысл Божий всегда устрояет о нас то, что для нас полезнее. Мы же по неведению часто стремимся к противному. Убийца искони грозил убийством, но сказано, что не у прииде час сей. Един Господь ведает, как попустится ему устроить это злодейство, или совсем не попустится. Мученики, предаваясь воле Божией, одни умирали мученическою кончиной, а другие по воле Божией просто умирали в темнице. Предадимся и мы воле Божией и всеблагому Промыслу Господа, да устроит о нас благое и спасительное, якоже весть и якоже будет Ему благоугодно (2, ч. 3, с. 34).

Старинные люди хоть и очень простые были, но поговорки их очень мудрые и основательные. Не живи, как хочется, а как Бог приведет (2, ч. 2, с. 141).

Как угодно будет Господу решить твою участь, животом или смертью, предоставь это всеблагому Его Промыслу, только во всяком случае старайся быть в мирном устроении, против всего и против всех. Господь Судия нелицемерный. В свое время рассудит все правосудно и воздаст комуждо по делам его. А наше главное дело, пока находимся в этой жизни, терпеть все, смиряться и просить от Господа помощи и помилования, и будет хорошо (2, ч. 2, с. 187—188).

Пишешь, что тебе мать Игуменья сказала: «ты сама не знаешь, к чему тебя соблюдает Господь или Промысл Божий». И не нужно испытывать, а предаваться во всем воле Божией, — как Господу угодно будет, так о нас и да устроит (2, ч. 3, с. 66).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (2, ч. 1, с. 200).

Чадце! покорись воле Божией, и враг отбежит от тебя, смущающий тебя… Стой, где можно будет в церкви, и твори Иисусову молитву, как мытарь, и поможет тебе Господь (2, ч. 3, с. 82).

В одном месте молились о дожде, а в другом — чтобы не было дождя, вышло же, что Бог хотел (1, ч. 2, с. 47).

Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Господь сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам; и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (2, ч. 1, с. 176).

Ворожба

..Не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл (2, ч. 1, с. 70).

Воспитание детей

Еще в Ветхом Завете сказано: «Сын ненаказанный скорбь отцу и печаль матери» (Ср.: Притч. 17, 25), т. е. сын, не наставленный в страхе Божием и законе Господнем. В настоящее время многие родители детей своих учат многому, часто ненужному и неполезному, но не радят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению заповедей Божиих, и соблюдению постановлений Единой Соборной Апостольской Церкви, отчего дети большею частью бывают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для отечества непотребны, иногда и зловредны (2, ч. 2, с. 58).

Вас тяготит забота, как дать детям вашим христианское воспитание, и выражаете эту заботу так: «всякий день на опыте вижу, что не имею достаточно твердости к исполнению долга по совести, и чувствую себя весьма неспособною сложить душу человека по образу и по подобию Божественного учения». Последняя мысль выражена очень сильно и относится более к содействию и к помощи Божией, а для вас довольно будет и того, если вы позаботитесь воспитать детей своих в страхе Божием, внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания (2, ч. 1, с. 102).

Пишете, что вы глубоко уверены, что нет для человека иного источника благополучия на земле и вечного блаженства на небе, кроме Церкви Христовой, и что все вне оной — ничто, и желали бы передать это убеждение детям своим, чтобы оно было как бы сокровенной их жизнью, но вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силою убеждения об этом великом предмете. Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведения об этих предметах вашим детям, как умеете. Вас в этом заменить никто не может, потому что другим вы должны бы еще сперва растолковать ваши понятия и желания, и притом другие не знают ваших детей и их душевное расположение и потребности, и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления матери на сердце. Если же вам кажется, что сын ваш многое знает, многое понимает, но мало чувствует, то, повторяю, не огорчайтесь и этим. А молитесь о сем Богу, да устроит полезное о сыне вашем, якоже весть (2, ч. 1, с. 111).

Пишете: «желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях, вы и сами заметили, что неполезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не вслушались, но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине, и как можно похладнокровнее — чтобы было действительнее. Впрочем, если вы успеете насадить в сердцах детей ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать (2, ч. 1, с. 103104).

На мои слова о молодежи, что вести их трудно, батюшка сказал: «не беда, что во ржи лебеда, а вот беды, когда в поле ни ржи, ни лебеды». Прибавил еще: «сеешь рожь, растет лебеда; сеешь лебеду, растет рожь. «В терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). А ты терпи от всех, все терпи, и от детей терпи» (1, ч. 2, с. 49).

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство, а большей частью оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других, а недостаток чувства и сухость невольно смиряет человека, когда он станет понимать это. Потому много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток, со временем, может быть, и в нем неизбежные в жизни испытания пробудят должное чувство, а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви. Пишете, что до сих пор сами занимались с ним и прошли с ним Священную историю Ветхого Завета, и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Прошедши с ним Ветхий Завет, вам самим должно кончить это дело, то есть перейти к Новому Завету, а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и Других предметах Православной Церкви (2, ч. 1, с. 110).

Вы затрудняетесь выбором и назначением духовника. Чтобы своего духовника не огорчить, только наперед сами объясните ему все то, что находите нужным и полезным для вашего сына, с прибавлением прошения исполнить это, так как по вашему сознанию священная обстановка при исповеди для ребенка нужна, хотя для понимающего она особенного значения не имеет. Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству, как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще, можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «ты — ведь молодой князь, чрез такие поступки не ударяй себя лицом в грязь» (2, ч. 1, с. 111).

Детей вы обязаны учить, а от детей сами должны учиться, по сказанному от Самого Господа: «аще не будете, яко дети, не внидите в Царствие Небесное» (Мф. 18, 3). А святой апостол Павел протолковал это так: не дети бывайте умом, но злобою младенчествуйте; умы же совершении бывайте (1 Кор. 14, 20) (2, ч. 1, с. 196).

Спрашиваешь, как приучать питомицу твою к серьезным занятиям, но сама сознаешь трудность своего дела. Особенно мудрено советовать издали, когда не знаешь, как будут приняты наши слова. Предложи сперва, чтобы из дня сделали день и из ночи — ночь, а когда в этом будешь иметь успех, тогда можно будет думать и о другом. И вообще, соображаясь с обстоятельствами, делай, что можешь, призывая помощь Божию и содействие свыше от Господа, Иже хощет всем спастися и в разум истины прийти. В благие минуты можешь сказать питомице, что она, как христианка, кроме журналов должна читать духовные книги и на слово не верить всякому вздору без разбора — что можно родиться из пыли и что люди прежде обезьянами были. А вот это правда, что многие люди стали обезьянам подражать и до степени обезьян себя унижать (2, ч. 1, с. 183).

Вражда

…Вы впали в такое страшное искушение, что не хотите кончить своей вражды христианским примирением, несмотря на то, что вы, просто по-человечески, воздали уже сугубо своему противнику: за дерзость пощечиною, а за пощечину приколотили его, как могли, в полном разгаре огорченного сердца и оскорбленного вашего самолюбия. Кажется, довольно было бы уже сего. Но нет. Вы хотите еще кончить вражду свою по-язычески, т. е. по примеру людей неверующих, которые не верят ни будущей жизни, ни будущему вечному блаженству, ни будущим вечным мукам — кончить дуэлью, этим адским узлом двух убийств, или, вернее, соединением убийства с самоубийством, потому что хотя один иногда и остается в живых, но тот и другой думал убить и себя самого добровольно подвергал умерщвлению, наперед душевно умирая. Прилично ли все это вам, старому христианину, столько лет упражнявшемуся в делах благочестия и изведавшему силу животворных заповедей Христовых, открытых нам во Святом Евангелии? Посмотрите на Начальника Веры и на Совершителя нашего спасения, Сына Божия, Царя Ангелов и Архангелов, как не отвратил Он лица Своего от заплевания и заушения и смиренно перенес всякий вид поношения и уничижения! Мы же, нарицающиеся последователями Его и желающие воцариться с Ним в неизреченной Его славе, не хотим по-христиански смириться и тогда, как вдвое уже по-человечески воздали своему противнику за его оскорбление. Какой пример подадите вы юным, в таких сединах своих, если благоразумно не захотите окончить вражду вместо дуэли христианским примирением? Положим, что он первый вас вызвал на дуэль. Но он, как видно, человек маловерующий или и более сего. Безрассудно последовать тому, кто хочет ринуться в пропасть и туда же приглашает собеседника своего. Умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, смирившегося до рабия зрака и понесшего всякого рода оскорбление и бесчестие ради нашего спасения: понесите вы благорассудно, ради своего спасения, нанесенное вам оскорбление, не примешивая тут никого, и ни для кого, и ни для чего. Хорошо пожертвовать своею душою для Господа, для пользы ближнего и для собственного своего спасения. Но не только не хорошо, но и безрассудно и достойно всякого сожаления пожертвовать собою для погибели другого и для погибели собственной своей вечной, нескончаемой, невозвращаемой никогда <души>. Подражайте Искупителю нашему, молившемуся к Отцу Своему за распинавших Его: «отпусти им, не ведят бо, что творят» (Лк. 2, 34). Можно то же сказать о противнике вашем: не весть бо что творит, вызывая вас на взаимное убийство. Молитесь смиренно и искренно Господу, чтобы простил ошибку вашу и его неведение. Думаю, что незадолго пред случившимся искушением вы читали Святое Евангелие, где во многих местах говорится о прощении обид и о любви ко врагам. Будьте истинным евангельским последователем, верою и смирением сокрушив козни врага невидимого (а не того, на кого враждуете), ищущего погибели обоих вас, чрез вражду, и особенно чрез закоснение в непримирении (2, ч. 1, с. 112-113).

Вражии козни

Паук ленивый сидит на одном месте, выпустит ниточку и ждет, — как только попадется муха, сейчас и голову ей долой, а муха-то жужжит… Так и враг всегда протягивает сети: как кто попадется, сейчас ему и голову долой… Смотри, не будь мухой, а то также зажужжишь (1, ч. 1, с. 108).

Вопрос: «Что значат слова: аще дух владеющаго взыдет на тя, места своего не остави (Еккл. 10, 4)?» Ответ: «Слово владеющаго относится к искусителю, врагу нашему душевному, который чрез то, что человек преслушал заповедь Божию и послушал злое внушение врага, сделался князем мира и князем, владеющим чрез послушание человеческое. Он, как Адама с Евою прельстил под благовидным предлогом, так и теперь тем же способом прельщает многих, если не возможет кого обольстить собственными внушениями, то старается смутить человека и ввести в искушение чрез друзей и знакомых, под благовидными предлогами. Помни это и старайся не забывать, также помни и сказанное в старчестве: «сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо, или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впрочем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по Евангельскому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходить оное. Смиряться же потребно, и полезно, и необходимо всем, как крепким, так и особенно слабосильным. Смирение может заменять внешние труды. А без смирения и большие подвиги не могут приносить пользы (2, ч. 1, с. 69).

…Пишешь, что у вас с N. какая-то неладица, тебе кажется, что она много переменилась против прежнего, а ей кажется, что ты переменилась в обращении, далее сама ты говоришь, что, хоть изредка, на тебя находит сильное возмущение и раздражение. Это обеим вам искушение от врага, который не терпит, если где водворяется мир и взаимная любовь, особенно где люди заботятся преимущественно о молитвенном подвиге, тутто враг и старается водворить с обеих сторон гневливость, которая делает человека неспособным не только к молитве, но и ко всякому доброму делу. Итак, блюдите себя, призывая всесильную помощь Божию, вооружайтесь против козней врага, ищущего нанести вам душевную тщету, и всячески старайтесь удерживаться от гневливого расположения, поминая Апостольское слово: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14) (2, ч. 3, с. 20).

Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главные козни вражий две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лествичник пишет, что один искусный подвижник отражал козни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал козни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль восставать мужественно против врагов, и спрашиваешь, справедливо ли это? Противоположное сему малодушие показывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусовым отражай ратники (2, ч. 3, с. 8).

Г

Гадание

К угадчице вперед не советую вам ходить, чтобы вам не подвергнуть себя шестилетней епитимий и отлучению от приобщения Святых Тайн, как сказано в правилах Кормчей. В житиях святых нигде не видно, чтобы они гадали на чем-либо и угадывали разные покражи и поджоги. Из жития преподобного Никиты видно, что это делается, по искушению противной силы, с своими зловредными расчетами (2, ч. 1, с. 91—92).

Гнев

…Особенно остерегайся гнева, который правды Божией не соделовает. Молись, и перечитывай мои письма, в которых не раз тебе было сказано: ежели не исполняем заповеди Божией — любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословляйте клянущия вы и молитесь за творящих вам напасть и изгонящия вы, то чем различествуем от язычников, которые только любящих любят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах. Поэтому будь благоразумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодование и прочее… (2, ч. 3, с. 63).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, — это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, правды Божия не соделовает (Пак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (3, с. 228).

…Раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы (2, ч. 1, с. 200).

Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (2, ч. 1, с. 199).

…Положи себе за правило не говорить ничего ни матери, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди и, что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше оттого, что делаешь не по силам, — много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (1, ч. 2, с. 14).

Когда разворчишься, то укори себя, скажи: окаянная! что ты расходилась, кто тебя боится? (1,ч. 2, с. 72).

Гонения

Не удивляйся и не ужасайся. Апостол пишет: «вси хотящий благочестно жити, гоними будут» (2 Тим. 3, 12), если не от людей, так от бесов, и Господь глаголет: враги человеку домашние его (Мф. 10, 36). Терпи все и смиряйся, тогда будет и хорошо и спокойно (2, ч. 3, с. 75).

Ты указываешь на два лица… которые особенно затруждают путь твой, подстрекаемые завистью. Что делать, когда так идет от начала мира и продолжается во всех временах года. Некоторые о сем затруднении выражаются очень просто: Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова. Но держащиеся добра впоследствии получают успех, хотя и много случается им потерпеть от прилежащих злу. Не вотще Апостол говорит: «вcи хотящий благочестно жити, гоними будут» (2 Тим. 3, 12). Теперь нет Диоклетианов и Максимианов, но враг находит удобство досаждать держащимся благочестия через слабых и нерадивых (2, ч. 3, с. 103).

Гордость

…Пишешь, что гордость и самонадеянность иногда очень беспокоят тебя. Оберегайся этих злых страстей. Из примера святого царе-пророка Давида видно, что гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства. Последние привели Пророка к смирению и покаянию, первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «рех, не подвижуся во век» (Пс. 29, 7). По падении же своем совсем иное говорил: «червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7) (2, ч. 3, с. 17—18).

…Писала ты, что по временам нападают на тебя помыслы гордые и самонадеянные, но в этом же письме, описывая душевное свое состояние, говоришь, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей и т. д. Это самое и вспоминай, когда будут приходить гордые помыслы, и сама себе говори: разграбленной, разоренной чем гордиться? (2, ч. 3, с. 18).

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все несет, и все будут говорить: достоин сего (1,ч. 2, с. 72).

Советую тебе осмотреться и посмотреть на себя со всех сторон со светильником евангельского учения, а то в тебе проглядывает немалая горделивость. Сама же ты должна знать, что гордым Бог противится, смиренным же дает благодать (1 Пет. 5, 5). Тебе мать Игуменья запрещает подавать советы сестрам, в каких бы то ни было случаях, а ты об этом запрещении рассуждаешь с горделивым негодованием. Лучше смирись и покорись в простоте сердца запрещению матери Игуменьи, так как сказано: «несть власть аще не от Бога; противляяйся власти, Божию повелению противляется» (Рим. 13, 1—2). Напомню тебе и то, что ты за ревность твою неблаговременную и неуместную довольно наказалась, и потому нужно смиряться и покоряться воле Божией, выражающейся устами начальствующих (2, ч. 3, с. 4142).

…Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землею и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами (2, ч. 3, с. 139—140).

Из писем твоих видно, что ты предаешься подозрительности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уж очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умозаключений. А это черта нехорошая, это признак великой гордости (2, ч. 1, с. 88).

Просишь меня испросить тебе ту благодать от Господа, чтобы в полном сознании считать себя хуже и грешнее всех в обители, и тут же пишешь, что если тебе дадут келейную, то удалишься, и что молилась Царице Небесной, ежели Ей угодно, чтобы ты окончила жизнь здесь, чтобы тебе не давали келейной. Да ведь это ты сама сделала такое условие, сама решила. Если хочешь избавиться от гордости и самомнения, то прежде всего требуется покорность воле Божией. Если хочешь, чтобы все было по воле Божией, то терпи все и не вымышляй вражеских условий, не лезь сама в вражескую сеть (2, ч. 3, с. 13).

Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения. И ты, разумея хитрость вражию, и вместе пагубу и вред сих страстей, т. е. гордости и возношения, старайся смиряться пред Богом и людьми и с самоукорением исповедуй немощь свою Господу, да подаст тебе всесильную помощь Свою и избавление. Рек бо Сам Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). И чрез Пророка глаголет: «аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс. 126, 1). И святой Лествичник от лица страстей, т. е. гордости и возношения, говорит: «аще человек выну будет укорять себя искренно и чистосердечно пред лицем Божиим, то презрит нас, яко паутину» (2, ч. 3, с. 29).

Распустили про одного монаха слух, что он святой. И все даже в глаза ему говорили это. А он все называл себя грешным и при этом смиренно кланялся всем. Но вот раз он кому-то по обыкновению своему сказал: я грешный, а тот ему в ответ: знаю, что ты грешный. — Он так и встрепенулся: как? Разве ты что-нибудь про меня слышал? (1, ч. 2, с. 49—50).

Но горделивые и самолюбивые из нас не хотят подклонить выи своей под легкое сие иго Христово, но добровольно впрягаются в тяжелое иго возношения и гневливости, и чрез то сами томятся и смущаются, и нередко других смущают и отягощают. Святой апостол Петр пишет в Послании своем: «вси единомудренни будите, милостиви, братолюбцы, милосердии, благоутробни, мудролюбцы, смиренномудри: не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение: супротивное же, благословяще, ведяще, яко на се звони бысте, да благословение наследите» (1 Пет. 3, 8—9). И святой апостол Павел… говорит: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14) (2, ч. 2, с. 122).

Нетерпеливость и раздражительность обличают в нашем устроении горделивость и немалое самолюбие, а нередко происходят от нашего своеразумия и самочиния. В чьей душе закрадутся и утаятся они, оттуда мир и спокойствие бегут, а мятежливость и смущение водворяются (4, с. 115).

Когда чувствуешь, что преисполняешься гордостью, то знай, что это похвалы других тебя надмевают (3, с. 213).

Человек «яко трава» (Пс. 89, 6). Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом (3, с. 219).

Гордость и непокорство порождают ложь — начало всякого зла и бедствий (13, с. 219).

Горделивость и на небе жившим не помогла, а лишила благодати Божией и низвергла долу, — почему нам, хотящим взыти горе, потребно смиряться зело (14, с. 360).

Государство

Что же касается до государств человеческих, то они нисколько не относятся ни к иерархии небесной, ни даже к земной, потому что Единая Истинная Церковь не ограничивается никаким государством, а существует по всей вселенной, имея членами своими истинно верующих и истинно благочестивых христиан. Для Бога все равно, в каком бы человек государстве ни жил, только был бы истинно верующий и благочестивый христианин. Един благоугождаяй Богу паче тысяч нечестивых, как говорит святой Златоуст. Правда и неоспоримо, что не только Богу приятно, но и всем благочестивым, если целое государство будет процветать благочестием и истинными понятиями о вере. Но что же делать, когда пришло такое время, что многие заботятся о суетном, оставляя единое на потребу (2, ч. 1, с. 76).

Грех

Отчего люди грешат?., или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности — служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина — уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А за тем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиреннаго и окаяннаго раба Твоего уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления… (1, ч. 1, с. 105).

…Пишешь, что враг нападает на тебя помыслами отчаяния, представляя, что на мытарствах враги похитят твою душу и сведут во тьму, так что от этих помыслов ты не можешь с умилением и молиться, и тебе стало представляться, что покаяние твое мало в сравнении с твоими грехами, что все-таки за них нужно «довлетворение» понести, сообразное с грехами, и тогда только получишь прощение. На все это скажу тебе, что слово «довлетворение» из католической церкви перешло в православную, а чисто православное верование такое, что если христианин согрешил, то он по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какоенибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехами, или болезнь, или беду какую, или безчестие. Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал тридцать лет, а понес наказание — только три часа, повисевши на кресте с перебитыми голенями. Правда, что наказание тяжелое, но может ли оно послужить удовлетворением за тридцатилетнее разбойничество. Суди сама. В книге Исаака Сирина в Слове 71м… сказано, что одному посылается болезнь в продолжение жизни, а другому перед смертию, но зато болезнь тягчайшая, но все-таки она не может, особенно в последнем случае, служить полным удовлетворением за грехи, а только малым наказанием. И из этого места видно, что труды покаяния и всякое злострадание может служить только средством хранения и отражения или усмирения страстей, а не «довлетворением». Понесем и мы с тобой посланную болезнь, как малое наказание, веруя и надеясь получить прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние (2, ч. 3, с. 111—112).

Пишешь, что боишься, простит ли тебе Господь грехи. Веруй несомненно, что простит, пришедый в мир грешныя спасти, и за грешных распныйся волею (2, ч. 3, с. 111).

Сидор да Карп в Коломне проживают, а грех да беда с кем не бывает (1, ч. 2, с. 45).

Господь тебе да простит малодушие твое и другое прочее. Когда больной выздоровеет совершенно от болезни, тогда он не может вспоминать с неприятностью о своей болезни. Так и грешник, получивши прощение грехов и наследовавши Царствие Небесное, не может уже там с неприятностью вспомнить грехов своих, а напротив, с благодарностью к милосердию Божию (2, ч. 3, с. 83).

Вопрос: «N. долго не умирает, ей все представляются кошки и прочее» Ответ: «Всякий, хоть и маленький грешок надо записывать, как вспомнишь, а после каяться. От того некоторые долго не умирают, что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так облегчаются. У нас (в Оптиной) была на скотном дворе скотница в чахотке, у которой были три греха забыты, и ей представлялось, будто кошки ее царапают, то девка давит, а как покаялась, так и умерла. Еще в скиту был рясофорный монах больной; ему все казалось, будто за ним кто-то лежит, и никак не мог припомнить греха. В продолжение недели вспомнил грех, и как покаялся, так и умер. Непременно нужно грехи записывать, как вспомнишь, а то мы все откладываем: то грех мал, то стыдно сказать, или после скажу, а придем каяться и нечего сказать» (3, с. 216).

Д

Девство

Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил во Евангелии о десяти девах: «пять же бе от них мудры и пять юродивы» (Мф. 25, 2), т.е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечистыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями — сребролюбием и тщеславием, завистью и ненавистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержанием… Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: «Аминь глаголю вам, мытари и любодейцы, кающиеся, варяют вы в Царствии Божий» (Мф. 21, 31); «мнящиеся же быти сыны Царствия изгнали будут во тму кромешнюю» (Мф. 8, 12) (2, ч. 2, с. 22).

Дела добрые

Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпеливости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «это, брат, все придет в свое время, — все дадут; добрых дел никто не даст» (1, ч. 1, с. 100).

Деньги

Милостыню подавать, если лишние деньги будут (1, ч. 2, с. 76).

Когда кто просит тебя что купить, покупай до тех пор, пока денег не будет, а тогда скажи, что денег нет (1, ч. 2, с. 76).

Дерзость

Если перебивать разговор, то это дело дерзости (1, ч. 2, с. 75).

Добродетели

…Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить к четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого — разум, остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслив… Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить (2, ч. 1, с. 83—84).

Вопрос: «Что означает: «жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста» (Пс. 22, 4)?»

Ответ: «Жезл — крест, скорбь, а палица — молитва Иисусова. Жезл — деятельная часть добродетели, а палица — умная молитва» (3, с. 219).

Три апостола: Петр, Иоанн и Иаков изображают веру, надежду и любовь. Иоанн изображает любовь — был ближе всех к Спасителю и на Тайной Вечери возлежал на груди Спасителя. Петр хотя и был за дверьми со служанками, но ему потом была вручена Церковь и дано право пасти стадо Христово, — он изображает веру. Об Иакове вообще говорится очень мало. Его совсем даже нигде не видно, но он удостоился вместе с другими двумя апостолами видеть славу Божию, — он изображает надежду, так как надежда не видна: она таится для других всегда невидимо в человеке и хранит свою силу, и надежда не постыдит (6, с. 188).

Долги

Долги хуже грехов: в грехах покается человек, и Бог да простит, а за долги будут истязывать не только в настоящей, но и в будущей жизни, от чего да избавит Господь (12, с. 237).

Духовная брань

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открываемые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощника, таинственного, в нас сокровенного со времени крещения — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животворные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (2, ч. 3, с. 4).

…Презирай устрашения вражий, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергнешься Распятого Господа. Все эти плетения вражий, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо нелепыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не ему тихая…» (Пс. 118, 60) (2, ч. 3, с. 6).

Смущение и недоумение до малодушия и отчаяния. Причина всему этому горделивость твоя и неразумие твое, и неведение духовной брани. — Враг всегда так делает: где человеку может быть духовная польза чрез отношение духовное, тут он старается сделать препятствие, внушая неразумеющему скверные помыслы и тому подобные движения, и делает все это по злобной зависти своей к пользе человеческой. Тебе следовало разумевать кознь вражию и покаянно объяснять это смирением, а иногда презирать, стремясь к предлежащему делу, а ты смущаешься до малодушия, утешая тем врага. Умужествись о Господе (2, ч. 3, с. 79).

…Не следует… в чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предположениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какоето значение или вероятие или которые ты хочешь уловить, вместо того чтобы презирать их, призывая противу них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (2, ч. 3, с. 9).

…Мысленными разбойниками окрадается тот, кто принимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; внушения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несообразны с делом, по слову Евангелия: не входяй дверьми во двор, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник… Тать не приходит, разве да украдет и убиет и погубит (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди украдь, но находит в нас одно мнимо-благое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внушениями извлек N. из обители и тебя смущает тем же образом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (2, ч. 3, с. 16).

Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внутреннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня скудоумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молился с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особенно нам немощным потребно следить за помыслами возношения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом требовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»… …По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да повторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокоивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (2, ч. 3, с. 22—23).

Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ничего такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцев единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской. Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (2, ч. 3, с. 29).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое временное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее онаго». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (2, ч. 3, с. 9).

Духовная жизнь

Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, ‘ который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (2, ч. 2, с. 75).

Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солию (2, ч. 3, с. 140).

…Н.! He будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно… (2, ч. 1, с. 40).

…Описываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «аще кто хощет мудр быти в вас, буй да бывает, яко да премудр будет» (Ср.: 1 Кор. 3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (2, ч. 3, с. 133).

Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (2, ч. 1, с. 26).

Человек, как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собою и жужжит: все мои леса, все мои луга! Все мои луга, все мои леса! — А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер, — забудет жук свою удаль, прижмется к листку и только пищит: не спихни! (1, ч. 1, с. 99).

Умудряйся. Смиряйся. Других не осуждай. Не судите, да не судимы будете (1, ч. 2, с. 74).

Каждая вещь и дело не вдруг совершаются, а мало-помалу, по мере старания и внимания, а иногда и понуждения, и с ошибками и неприятностями, которые по времени все пройдут, а дело останется и возвеселит человека (13, с. 412).

Вопрос: «Батюшка, помолитесь обо мне, чтобы я могла успокаивать других». Ответ: «Успокойся прежде сама, тогда и других будешь успокаивать» (3, с. 216).

Кто хочет себе внимать, тот должен книгу сию внимательно читать <написал батюшка на книге преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка>, побольше дома сидеть, поменьше по сторонам глядеть, по кельям не ходить и к себе гостей не водить; других не осуждать, а о своих грехах ко Господу Богу воздыхать, дабы получить милость Божию (3, с. 229—230).

Духовная мать

От матери (духовной) тебе уклониться совсем нельзя, так как ты связана с нею пострижением. Ходи к ней со смирением, как бы тебя ни принимала, хоть по времени, однако можешь объяснить при удобном случае, что роптали все вместе (не перечисляя кто), а виновата осталась ты одна, потому что не желала выставить других. Если бы старица спросила: кто, то отвечай со смирением, что теперь уже это поздно и ни к чему хорошему не поведет, а лишь к большей путанице и к большему немирствию, пусть буду я виновата одна, а другие, как знают. — Ходи и спрашивай. Скажет: как знаешь, — и делай, как разумеешь. А все-таки спрашивай. Может быть, иногда и скажут прямо. Знай, что смирение все преодолевает и все может изгладить и уравнять, как свидетельствуют об этом единогласно духоносные отцы. Старайся иметь страх Божий и действовать по совести. Тогда силен Господь известить сердце восстающих. Хотя мы пред людьми, может быть, и правы в чем-нибудь, но когда не правы пред Богом, то должны без самооправдания переносить всякое злострадание, всякое неудобство и всякое утеснение, никого из людей не обвиняя в этом, но принимая все скорби, как посланные от руки Божией к очищению грехов наших, к исправлению нашему, и больше всего к смирению возносительного мудрования нашего. Поэтому повторяю тебе, чтобы ходила ты к матери со смирением, хоть по временам, со смирением говори ей, что нужно, со смирением принимай сказанное тебе от нее, как бы сказано ни было. Смирение и страх Божий всякие неудобства препобеждают, хоть бы и больше тех, которые ты высказала (2, ч. 2, с. 120).

Ты сомневаешься принимать одну сестру, которая имеет уже духовную мать. Правда, что это не совсем удобно. Но и совершенно отказывать нельзя, а только нужно действовать поискуснее; растолковать подробно, опять посылать, чтобы она относилась к своей матери и покорялась ей в том, в чем нет явного греха и явного нарушения заповеди Божией. А если выйдет какая-либо скорбь, то нужно потерпеть и за заповедь Божию и ради любви ближнего. Только нужно сказать этой сестре, чтобы она ходила к тебе пореже, а за мелочами и без надобности не ходила (2, ч. 3, с. 105).

Духовная переписка

Я нахожу, что и для моей немощи будет сноснее и для вас самих лучше, чтобы вы писали мне не так часто, но дельнее… Довольно с вас будет: в две недели писать мне по одному письму, а в другое время записывайте что нужно и потом, прочитавши свои записки, сообразите сами, что нужнее, — то и пишите мне, в две недели раз, покороче, да подельнее. А то ваших писем накопляется много; в каждом письме много разных описываний — что вы когда чувствуете и помышляете: все это собирать и соображать, и на все отвечать не имею решительно ни сил, ни времени. А когда будете писать пореже, покороче да поосновательнее, тогда, повторяю, и для меня будет легче, и для вас лучше. Письма ваши должны состоять в двух главных предметах.

1. Приносить покаяние, в чем по немощи придется погрешить против заповедей Божиих или опустить из должного правила.

2. Спрашивать, — что нужно. Разумеется, кроме этих двух предметов могут быть некоторые добавления.

Только пощадите меня от описывания различных ощущений душевных и различных размышлений, которые ежедневно изменяются, как на дворе погода (2, ч. 2, с.89).

…У тебя есть какой-то вопрос, да не знаешь, как это написать. Если при этом вопросе у тебя простое и покойное желание написать, то можешь написать вопросительно: бывает ли в человеке такое-то и такое-то состояние? И относится ли оно к числу правильных или неправильных? И по какой причине к числу последних? Если желание написать это смешано с помыслом понудительным и смущающим до тревожности, то лучше это оставить, во всяком состоянии направляясь к заповедям Божиим и сохраняя себя от возношения и прелести вражией всегда и во всем (2, ч.3, с. 24).

Ты боишься <признаться> в переписке. Пиши, ничтоже сумняся и ничтоже бояся. Голову за это не ототрут. Если узнают, можешь прямо сказать: «имею в этом крайнюю нужду и необходимость, и поддержку, а не что-либо несообразное вне духовного порядка; кажется, это самым делом вам доказывала и доказываю» (2, ч. 3, с. 106).

Духовный отец

…Святой апостол Павел говорит: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14). И паки: «возвестися бо ми о вас, братие, яко рвения в вас суть. Глаголю же се, «ко кийждо в вас глаголет: аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин, аз же Христов. Еда разделися Христос; Еда Павел распятся по вас; или во имя Павлове крестистеся» (1Кор. 1, 11—13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви (2, ч. 2, с. 14).

Если ваши наставники сами слабы и неисправны и слабо обращаются с духовными своими детьми, то вы старайтесь быть тверды, имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйтесь (2, ч. 2, с. 23).

Без поддержки, т. е. духовного руководства старца, в монастыре не проживешь. Ты вот про меня говорил другим; что бы я тебе ни говорил, другим не передавай. А если будешь поступать по-своему, то ко мне и не ходи (1, ч. 2, с. 2).

…Огорчаемый непослушанием некоторых из сестер обители, старец со скорбью говорил: «вот Бог отнял у меня слух и голос, чтобы не слышать, как вы просите благословения жить по своей воле, и чтобы не говорить, потому что не слушаетесь» (1, ч. 2, с. 125).

Представлять лицо духовного отца в церкви и на молитве келейной не только не благовременно, но и противузаконно и вредно. Это просто благовидное искушение вражие, которого нужно избегать всячески. Первая и главная заповедь Евангельская: «возлюбиши Господа Бога всем сердцем и душею и помышлением» (Ср.: Лк. 10, 27). Этой заповеди и нужно всячески держаться. О духовных же отцах заповедь другая, так как бдят о душах наших, должно повиноваться им, а не представлять их во время молитвы. Это не только не нужно, но и вредно, особенно тому, кто еще не освободился от земных чувств ветхого человека (2, ч. 2, с. 86—87).

Лучше вместо поездки к нам дома позаботься о тех немощах душевных, о которых писала мне, молясь с верою и смирением Врачу душ и телес, да исцелит внутренние и невидимые немощи наши. — Един Он Всесилен уврачевать тайные страсти наши. — Потому что доброненавистник поставил тайные сети на пути духовного отношения, чтобы вместо пользы нанести душевный вред. Но да упразднит все сие Всеведущий и Всесильный Господь мановением Своим. Впрочем, и мы сами, разумевая козни вражий, да отвергаем вредное и душевредное, полезное же да содержим. — Можно вспоминать отца духовного, но не в церкви или на молитвенном правиле, когда весь ум должен быть обращен к Богу Единому. Да и в другое время воспоминание должно очищать от неполезной примеси, обращением и к Богу, и призыванием Его всесильной помощи и помилования, и избавления от вредной примеси (2, ч. 2, с. 87).

Хотя О… о твоем отце духовном говорит справедливо, что он человек многогрешный, но тебе слушать это молча не должно. Феодор Эдесский пишет: «всякого хулящего твоего отца духовного заусти», т. е. всякому такому заграждай уста; пусть так толкует где хочет и с кем хочет, но ты сего толковать перед тобою не попускай, повторяя: «толкуйте об этом где хотите, но предо мною неприлично вам это говорить, да и вам самим это без душевного вреда и ответственности не обойдется» (2, ч. 3, с. 4647).

Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз (2, ч. 3, с. 73).

Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях (2, ч. 3, с. 94).

Вопрос: «Как хотелось бы мне пожить поближе к вам!» Ответ: «Нет, уж лучше подальше, а то станешь судить и старца, что не так делает, как кажется тебе» (1, ч.2, с.15).

Когда долго старец не берет, и заскорбишь, он скажет: «чтобы я принял, надо быть поблагоговейнее» (1, ч. 2, с. 32).

Вопрос: «Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко». Ответ: «Ближние мои далече от меня стали. Близко да склизко, далеко да глубоко» (1, ч. 2, с. 60).

Духовное руководство

Если не можешь иметь полного духовного отношения, то держись исполнения Евангельских заповедей Христовых, и этого будет для тебя достаточно. Еще держись совета Варсануфия Великого: «аще оставиши волю свою созади, на всяком месте обрящеши покой». Наконец, держись древнего церковного слова: спасаяй да спасет душу свою. Внимай себе, и будет с тебя. А другие — как хотят. Дела, которые не от тебя зависят, предоставляй собственной воле каждого и предавай все это суду Божию (2, ч. 2, с. 185).

Хотя враг по видимому и правду говорит тебе, что я ничего опытом не прошел, а объясняю вещи только по тому, как читал в духовных книгах, но эту мнимую бесовскую правду нужно тебе отвергать, во-первых, потому, что Сам Господь заповедует нам испытывать писание, глаголя во Евангелии: «испытуйте писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Ин. 5, 39). И преподобный Нил Сорский советует не делать ничего такого, на что не находим свидетельства в Святом Писании, ни в писаниях святоотеческих, хотя бы нам это казалось и очень полезным. Во-вторых, должно бесовское правдоподобие отвергать потому, что бесовская по видимому правда вреднее самой лжи, как и самое хорошее питье, растворенное ядом, вреднее испорченной воды. Бес, как бы что ни внушал правдоподобного, внушает это с коварством, чтобы смутить и спутать человека-христианина: и бесовское правдоподобное внушение растворено всегда ядом злобы и зависти. По этой причине и апостол Павел отверг по видимому справедливые слова пытливого духа, как означено это в Деяниях. В-третьих, должно отвергать бесовские внушения касательно духовного отношения и потому, что ничем вражий помыслы так не угашаются, как исповеданием оных духовному отцу. А что худшие исправляют иногда лучших себя, этому видим пример в «Прологе», как обыкновенный диакон исправлял в ошибках по неведению такого святого пресвитера, которому в служении видимо предстоял Ангел Божий, чистоты ради его. Правду сказать, что мне не следовало бы учить лучших себя ради непотребства моего духовного, но мне жаль тебя, когда вижу, что враг тебе очень досаждает своими злыми кознями, и этою жалостью побеждаюсь и убеждаюсь объяснить тебе такие вещи, которые выше меня (2, ч. 3, с. 17)

…Девушке, о которой спрашиваешь, лучше всего можешь читать отеческие книги, а поменьше толковать. Сперва можно дать ей Авву Дорофея, а потом Марка Подвижника. Принимать же можешь с условием, только не говори: если будет тебя слушать. А говори так: если хочет принимать отеческое учение, то может приходить, а если учения святых отцев не хочет принимать и если будет продолжать спорить, то чтобы не приходила, потому что такие пустые споры и у тебя отнимают понапрасну время, и тебя расстраивают, и ей самой бесполезны… (2, ч. 3, с. 27—28).

…Еще о ходящей к тебе девице. В обращении с нею держись опытного святоотеческого совета: утопающему не давай руки, а подавай только жезл; если в силах будешь извлечь его из глубины, то хорошо, если же сил твоих недостает, то оставь в его руках жезл твой, а себя сохраняй от потопления. Разумей глаголемое. Если ты от беседы с нею расстраиваешься, то как можно удаляйся, всячески воздерживаясь от беседы спорливой. Кто не хочет слушать слов Святого Писания, того спорами не убедишь, а лишь себе повредишь и расстроишь. Апостол говорит: «аще кто хощет спорлив быта, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божия» (1Кор. 11, 16) (2, ч. 3, с. 28).

Ближе всего в ней гнездится тщеславная ревность, чтобы ты более с нею занималась, нежели с другими. Такая глупость чаще всего встречается. А ты старайся подобные вещи презирать; услугу потребную принимай, а на другое не обращай внимания (2, ч. 3, с. 84).

…Что мне советовать тебе, когда у тебя и кроме меня много советников. О мелочах спрашиваешь, а важные дела скрываешь и решаешь сама, так что мне остается только придакивать (2, ч. 3, с. 99).

Спрашиваешь, не жить ли тебе со старою монахинею, чтобы спрашивать ее, как что делать, и с нею читать правило, и думаешь, что тогда успокоишься. Но это заблуждение. Пути человеческие различны, и если будем смотреть на других, как они живут, и им подражать, то из этого выйдет одна путаница, приводящая к осуждению, а каждый должен о себе спрашивать отца своего духовного, к кому относится, и поступать согласно с этим. Монахиня, с которой ты стала бы жить, меня не знает, — а ты относилась и относишься к моей худости: что же бы вышло из вашего купножития? Она бы тебя спутала, а ты бы ей досадила. Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообращении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними. А это можешь делать и не живя со старицею: и без этого можешь из разных случаев и от разных людей познавать свои немощи и поучаться кротости, и смирению, и терпению (2, ч. 3, с. 101).

Письма твои… получил и, прочитав последнее, немало удивился тебе. Сама решительно не желаешь принять предложение Г.; пишешь, что у нее в доме ничье здоровье не устояло, что присутствие твое там ни к чему не поведет, что у тебя ни сил, ни терпения нет жить с нею: и между тем ей отвечала, что не можешь согласиться на ее предложение, не попросивши моего совета или благословения. Благословить тебя идти к Г. не могу, потому что ты сама этого не желаешь, а сказать, что я не благословляю, значит брать на себя неудовольствие ее за отказ, между тем как на это твоя собственная воля. Стало быть, ты сослалась на мое благословение только ради отговорки. Разве для этого существует духовное отношение? Если поступать так, то из этого выйдет одна путаница и нарекание на духовное отношение. Вот тебе замечание, вперед так не делать. Если не хочешь куда поступать, то находи собственные отговорки, не ссылаясь на постороннее благословение, которое испрашивается тогда, когда человек не решается предпринимать что-либо или недоумевает в чем-нибудь и просит совета, как поступить (2, ч. 1, с. 181-182).

Душевнобольной

Пишешь о своем брате, который страдает душевною болезнью подозрения, будто бы тайная полиция всюду и чрез всех его преследует, так что он подозревает самых близких к нему людей в злоумышлении и сообщении с тайною полициею. Душевная эта болезнь произошла у него вследствие того, что он стыдился или просто не захотел вовремя покаяться в детских своих грешках, считая их маловажными. Но совесть — неподкупный судья — упреками своими напоминала ему о необходимости покаяться, внушая, что он не прав, а виноват, а он, вместо покаяния, внушение совести обратил на преследование полиции. А присоединившееся к сему неверие и долгое отлучение себя от приобщения Святых Тайн еще более усилили душевную его болезнь неосновательной подозрительности. Ты боишься, что он помешается в уме. Но это из зол и бедствий легчайшее. В этом положении, по крайней мере, сохранена будет его жизнь, если он будет находиться в заведении для умалишенных, и что человек в помешательстве не отвечает уже за то, что в таком положении делает. Разумеется, за прежнее не может быть безответен. Если бы ты могла умудриться свозить брата своего к преподобному Сергию и в пещерах отслужить с ним молебен пред чудотворною иконою Божией Матери, называемою «Черниговскою», предварительно приготовивши хорошего духовника для брата, то это было бы хорошо, потому что после молебна пред сею иконою поврежденные в уме приходили в здравый смысл и хорошо исповедовались, и чрез это исцелялись .(2, ч. 3, с. 107).

Е

Евангелие

Советую тебе почаще и подолгу читать Евангелие, особенно от Иоанна. Читать так, чтобы только твои уши слышали: понимаешь — не понимаешь, читай. Благодатное слово Евангельское сильно прогонять скуку и уныние и успокоит тебя, только читай побольше и подольше, признавая такое искушение попущением Божиим к испытанию тебя и к обнаружению внутреннего затаенного залога, чтобы постараться об исцелении затаившейся болезни душевной евангельским средством, указанным Самим Господом, глаголющим: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Господь и чрез Апостола глаголет: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим. 12, 19); то есть предоставь все Господу, и Господь воздаст так, как ты и не сильна воздать, хотя бы и хотела (2, ч. 3, с. 86—87).

Меня очень огорчило твое самосмыслие безрассудное касательно Евангелия, что будто бы в евангельском учении могло быть что-нибудь сказано и не так. Причину выставляешь, что твое желание и прошение давнишнее не исполняется, вопреки будто бы сказанного в Евангелии: просите и дастся вам. Поэтому дура ты из дур, и безрассудное твое мнение есть не что иное, как прелесть из прелестей вражиих, началом которой была твоя же горделивость, которая хотя и прикрывалась до времени личиною внешнего смирения, но, наконец, показала великий свой рожон. Подумай сама. Как велика гордость: если прошение наше не исполняется, то выходит, что в евангельском учении, может быть, что-нибудь  не так. Это меня тем более огорчает, что, помнится мне, я уже писал тебе о сем слово святого Лествичника, Степень 26, отделение 60, где он говорит: «все чего-либо у Бога просящие и не приемлющие, конечно, по которой-нибудь из сих причин того не получают: или что прежде времени просят, или не по достоинству и с тщеславием; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы, или потому, что по исполнении их желания впали бы в нерадение»… смирись, оставь безумие свое, — и за грех этот в продолжение 40 дней клади по 15 поклонов с молитвою: «Господи, прости безумие и прегрешение мое!» (2, ч. 3, с. 40—41).

Епитимия

…Нужно за грехи понести наказание здесь, на земле… многие говорят — зачем наказание? Господь милостив, и разбойника покаявшегося простил, и тотчас ввел с Собою в рай. Святые же толкуют иначе: разбойник нес уже наказание прежде, вися на кресте, да и потом ему перебили голени. Значит, смерть была мучительная. Вот он и понес наказание за свои грехи. Так и тебе в наказание накладываю епитимию по двенадцать поклонов в день, на целый год, за всю твою прошлую жизнь, чтоб там, в будущей жизни, уж больше тебя не наказывали (1, ч. 2, с. 9).

Ересь

Пишете о своем N., у которого живете, называя его идеально нравственным во всех отношениях, но прибавляете, верует он «по-своему» — по выбору. Но такое своеобразное верование не есть признак идеально нравственного человека. Напротив, такие люди всегда назывались и называются еретиками… (2, ч. 1, с. 200).

 Ж

Жертва

Одна монахиня сказала старцу, что видела во сне икону Божией Матери и услышала от Нее: «Принеси жертву». Батюшка спросил: «Что же ты, принесла жертву?» Та ответила: «Что же я принесу? У меня ничего нет». Тогда батюшка сказал: «В псалмах написано: «жертва хвалы прославит Мя» (Пс. 49, 23)» (1, ч. 1, с. 107).

Жизнь земная

…Мы живем-то в юдоли плача; поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя тою мыслию, что эта — юдоль плачевная — временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная, и о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь, по беспредельному милосердию Своему, не лишит нас сей милости (2, ч. 1, с. 169).

Впрочем, надобно знать, что только в Царствии Небесном будет совершенно покойно. А на земле, сказал Господь, «скорбни будете» (Ср.: Ин. 16, 33). Да и люди глаголят: там хорошо, где нас нет. Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь — все выходит клин. Поэтому люди по нужде и умудряются соединять клипы и сшивать, чтобы выходил четвероугольник. Не без причины называется земная жизнь юдоль плача: плачут подчиненные и бедные, воздыхают начальники и богатые. Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому Промыслу Божию, который нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа (2, ч. 1, с. 198).

Вопрос: «Батюшка, тяжело жить на свете». Ответ: «Потому она (земля) и называется юдоль плача; но люди одни плачут, а другие скачут, но последним будет нехорошо» (14, с. 366).

Когда сердце прилепляется к земному, тогда надо вспомнить, что земное не пойдет с нами в Царствие Небесное (3, с. 220).

Жизненный путь

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем (1, ч. 1, с. 97).

Вопрос: «Как жить?» Ответ: «Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение» (1, ч. 1, с. 97).

Вопрос: «Как жить?» Другой ответ: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно» (1, ч. 1, с. 97).

Жить можно и в миру, только — не на юру, а жить тихо (1, ч. 1, с. 97).

…Ты не тужи, что у тебя не ременные гужи. Лыко да мочало оборвалось; связала, и опять помчала. На вопрос: «Что это значит, батюшка?» — старец ответил: «А вот ехал богатый барин на тройке; у него и лошади были хорошие, и сбруя ременная. Ехал и бедняк. У того и лошадь была плохая, и вся сбруя — лыко да мочало. Оба попали в зажору. У обоих сбруя порвалась. Высвободившись кое-как из зажоры, бедняк связал свое лыко да мочало, и поехал себе вперед, а богатый остался на месте — ременные гужи надо было сшивать» (1, ч. 2, с. 56).

Вопрос: «Что значит жить по сердцу?» Ответ: «Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее» (3, с. 216).

«Смотри, Мелитона, — говорил старец одной монахине, предостерегая ее от высокомерия, — держись среднего тона; возьмешь высоко, будет нелегко, возьмешь низко, будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона» (3, с. 238).

З

Зависть

«Зависть происходит от гордости и, вместе, от нерадения к исполнению должного. Каин понерадел принести избранную жертву Богу. А когда Бог за такое нерадение презрел его жертву, а усердную и избранную жертву Авеля принял, тогда он, объятый завистью, решился убить и убил праведного Авеля. Всего лучше… стараться истреблять зависть в самом начале смиренною молитвою и смиренною исповедью и благоразумным молчанием (2, ч. 2, с. 28).

…Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностью и соперничеством, а затем рвением с досадою и порицанием того, кому завидуем (2, ч. 2, с. 29).

Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалию, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидою. Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже, сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этою целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им: «Просите у меня каждый из вас, что ему угодно, только знайте, что второй вдвое получит, что попросит первый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю: «Государь! прикажи мне выколоть глаз». Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание? Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты, государь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза». Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему. Мы здесь выставили самую сильную степень зависти. Но и она, как и все другие страсти, имеет разные размеры и степени, и потому должно стараться подавлять ее и истреблять при первом ощущении, моляся Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: «от тайных моих очисти мл, и от чуждих пощади рабу Твою или раба Твоего» (Пс. 18, 13—14). Также со смирением должно исповедовать немощь эту пред духовным отцом. А третье средство — всячески стараться не говорить чего-либо противного о том человеке, которому завидуем. Употребляя эти средства, мы можем с помощию Божиею, хотя не скоро, исцелиться от завистливой немощи (2, ч. 2, с. 27—28).

Если желаешь избавиться и от зависти и душевредной ревности, то же средство употребляй, молясь, от «тайных моих очисти мя Господи» (Пс. 18, 13), и помышляя, что духовное неисчерпаемо, — твоего никто не восхитит, как и ты другого, всем достанет и не оскудеет (2, ч. 2, с. 87—88).

Не должно никому говорить, как м. Игумения утешает, а то зависть будет (1, ч. 2, с. 76).

Заповеди Божии

…«Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Другого средства для получения мирного устроения душевного, кроме исполнения Евангельских заповедей Божиих, изобрести невозможно. Евангельские же заповеди требуют, во-первых, смиренного терпения и перенесения всех искушений, по сказанному: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19) и: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22), чтобы никого не судить и никого не осуждать, а всех оставлять на суд Божий и предоставлять их собственной воле. Так как только один и есть Судия живых и мертвых, пред Которым каждый из нас от своих дел или прославится, или постыдится (2, ч. 1, с. 36).

Всеблагий Господь, имиже весть судьбами, да вразумит нас и да наставит на путь хранения Божественных Его заповедей, ими же приобретается жизнь вечная и вечное блаженство, где кому Промысл Божий укажет место, как сказано в псалмах: на всяком месте владычества Его, благослови душе моя Господа (Пс. 102, 22) (2, ч. 1, с. 29).

…Убеждаю поверить… Евангельскому слову Самого Господа, глаголющего: «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф. 19, 17). И паки: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7, 21). Вникни рассудительно в слова сии и не надейся спастись одним исполнением келейных правил, без исполнения заповедей Божиих, из которых главная сия: «лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узрииш изъяти сучец из очесе брата твоего…» (Мф. 7, 5) (2, ч. 2, с. 7273).

Ты писала, что тебе было внушение внутреннего гласа: «покойся в Господе». Спрашиваешь, что могут означать слова эти. Думаю, что, во-первых, они означают то, что желающий иметь покой в Господе должен стараться исполнять все заповеди Господни, по сказанному от святого Давида пророка: «ко всем заповедям Твоим направлялся, всяк путь неправды возненавидех» (Пс. 118, 128). При таком направлении, хотящему иметь покой в Господе, необходимо понуждаться, чтобы любить врагов, благословлять клянущих, добро творить ненавидящим и молиться за творящих напасть и гонящих его. Ежели на это не будем понуждаться, то не можем иметь совершенного покоя в Господе. И насколько будем в себе допускать самооправдания и обвинения других, настолько будем лишаться мира душевного, по сказанному в псалмах: мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна (Пс. 118, 165) (2, ч. 3, с. 66).

…Н. ваш находит учение Христово далеко не совершенным. Оно кажется таким для людей неверующих и потому небрегущих об исполнении животворных заповедей Христовых. А кто в простоте сердца верует и по силе и возможности старается направлять жизнь свою по закону Христову, тот собственным опытом убеждается, что совершеннее сего учения никогда не было и быть не может. Причиною несовершенства Христова N. ваш считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата, например, вырыл мужик яму и получил рубль. Нет. У Господа самое исполнение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестью, от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и в вечность (2, ч. 1, с. 204—205).

Н. ваш обещание награды Господом за исполнение заповедей Его считает доказательством величайшей мудрости Спасителя, так как находит, что только таким будто бы способом учение Его и могло так быстро распространиться. Одно обещание награды не сильно было сделать это. Ибо и в магометанстве, и в других религиях, в которых люди веруют в загробную жизнь, также обещаются награды по исходе из сей жизни. А распространению истинно христианской религии способствовала, главным образом, благотворность учения Христова на Его последователей. Эту благотворность может и теперь испытывать каждый истинно верующий в Господа Иисуса Христа и направляющий жизнь свою по Его животворным заповедям. Как выше упомянуто, такой человек еще на земле наслаждается миром небесным (2, ч. 1, с. 205).

Вопрос: «Как понимать слова Писания: «будите мудри яко змия» (Мф. 10, 16)?» Ответ: «Змея, когда нужно ей переменить старую свою кожу на новую, проходит чрез очень тесное, узкое место, и таким образом ей удобно бывает оставить свою прежнюю кожу: так и человек, желая совлечь свою ветхость, должен идти узким путем исполнения Евангельских заповедей…» (1, ч. 1, с. 101—102).

Чадце духовное! Пишешь, что у тебя в настоящее время господствуют в душе три чувства. Первое чувство — усиливающееся желание хорошей истинно христианской жизни и любви к Богу и частое влечение к внутренней молитве; вследствие чего, конечно, есть любовь и желание внутреннего монашества, наружное же тебе еще недоступно по разным душевным препятствиям. Находясь в таком положении, держись строже и точнее евангельского учения… К сказанному прежде прилагаю теперь псаломские слова, от Духа Святаго изреченные чрез пророка Давида: «уповай на Господа и твори благостыню, и насели землю, и упасешися в богатстве ея. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Открый ко Господу путь твой, и уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне. Повинися Господеви и умоли Его» (Пс. 36, 3—7). Псаломские слова: насели землю, и упасешися в богатстве ея, относительно тебя могут означать, что ты достоянием своим помогла поселиться собравшимся там сестрам, где ты живешь. Повшшся Господеви и умоли Его означает: всячески старайся жить по Евангельским заповедям Божиим, и часто молись и умоляй Господа, чтобы Он помог тебе в этом. Насладися Господеви означает: не находи ни в чем ином утешения, как в законе Господнем и благоугождении Господу. Не вотще сказано в Писании: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Главные же и важнейшие заповеди закона евангельского три: не судите и не судят вам; не осуждайте, да не осуждени будете; оглушайте и отпустятся вам. Если прежде всего будем держаться исполнения этих заповедей, то удобно будет исполнять нам и прочие заповеди (2, ч. 1, с. 27).

Звон колокольный

Пишешь, что церковная утварь и колокола для обители вашей в Москве куплены. На первый раз хорош будет звон и от 50 пудов, только не думаю, чтобы был звон удачный прямо купленных колоколов, так как они большею частью переливаются из старых колоколов. Такой звон отзывается сковрадным. А если кто желает иметь хороший колокол, то нужно самому купить хорошую медь и хорошее олово, по нужной пропорции, и заказать на заводе отлить. Звон такого колокола бывает чистый и сильный (2, ч. 3, с. 129).

Зло

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что «в последнее время умалится вера» (Ср.: Лк. 18, 8) и «за умножение беззакония иссякнет любы многих» (Мф. 24, 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя «явится человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякого глаголемого Бога» (2 Сол. 2, 3—4), то есть антихрист. Но тут же сказано, что «Господь Иисус убьет его духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего» (2 Сол. 2, 8). Где же тут торжество зла над добром? И вообще, всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное (2, ч. 1, с. 97).

И

Игуменья

Сан игумена и игуменьи произведен от слова: игемон — простой правитель, а для отличия от простых правителей духовные начальники названы игуменами и игуменьями. Потому и правление их должно быть не простое, а духовное, согласное с словами апостола Павла, глаголющего: «аще живем духом, духом и да ходим» (Гал. 5, 25). «Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал. 5, 26). И паки: «вы духовной исправляйте такового духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши» (Гал. 6, 1) (2, ч. 2, с. 190).

Благословляю тебя быть игуменьею… над самою собою и над своими дурными привычками. А остального благословить тебе не могу, потому что это начинание <для тебя> не только не может быть полезно, но и опасно (2, ч. 2, с. 65).

Касательно игуменства, о чем предрекал Иванушка, положись на волю Божию и веруй, что Господь никому не посылает искушений выше сил, и если кого определяет на какое-либо служение, то в то же время готов бывает подавать и Свою всесильную помощь обращающимся к Нему с верою и усердием (2, ч. 3, с. 122).

И ты, сестра и мать, иди предлежащим тебе путем, не озираясь, хотя бы предстояли скорби и встречались препятствия и различные затруднения. В затруднительном положении для своего утверждения всегда повторяй слово Самого Господа: «иже не пришлет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38); «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Ср.: Мф. 24, 13). Евангельский крест твой — Промыслом Божиим возложенная на тебя обязанность заботиться об устроении N. общины и живущих в ней сестрах. И так как дело сие сопряжено со многим трудом и не может исправляться без болезнования телесного и душевного, то и пишу к тебе послание в этом роде, чтобы ободрить дух твой и возбудить к ревностному занятию своим делом. Не раз тебе писал и теперь повторю Апостольское слово, что «кийждо приимет мзду по своему труду» (1 Кор. 3, 8). Большего же труда уже нет, как положить душу свою за ближних, чем доказывается и большая любовь к ним, без которой, если бы человек предал тело свое на сожжение, не получит никакой пользы. Любовь же покрывает множество грехов и своих и чужих (2, ч. 2, с. 137).

Пишешь, что… в угодность матушке Игуменье и как бы в утешение ей судишь и осуждаешь тех, с кем она имела неудовольствие. Но в Евангелии сказано: «не судите, да не судими будете» (Мф. 7, 1). И опять: «в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2). Поэтому остерегайся судить или осуждать кого бы то ни было, и в разговорах с м. Игуменьей будь осторожна: изъявляй ей свое участие, что сожалеете о скорбной ее жизни, а о других иной раз можете промолчать или отвечать так: «об этом не знаю, что и сказать» или выразиться так, чтобы для всех было безобидно, а для тебя безвредно. Умудряйся сама и придумывай себе, как в каком случае отвечать матушке Игуменье, чтобы ее не оскорбить и самой не грешить… (2, ч. 3, с. 99—100).

…Уединяться не спеши, а прежде позаботься об обители и сестрах, которых совсем оставить немалый страх, и усердно позаботиться о них, показывает знамение истинной любви, о которой Апостол пишет так: «аще предам тело мое на сожжение, любве же не имам, никоя ми польза есть. Любы долготерпит, милосердствует, не ищет своих си» (Ср.: 1 Кор. 13, 3—5). Если Сын Божий послушлив был до смерти крестной, то что скажем мы о себе, когда придет помысл, смущающий нас уединением и оставлением забот об обители и о сестрах. Повторяю, что оставить все это немалый страх (2, ч. 2, с. 152).

Тебя удивляет неровность матушки Игуменьи. По-видимому, она тебя очень жалеет, а если услышит, что жалеют тебя другие, недовольна этим. Жалеет она тебя потому, что ты ей нужна по казначейской должности, недовольна же бывает по немощи человеческой, по немощи старейшинства, особенно по немощи предпочтения. Немощь эта так тонка и глубока, что только она не может совсем тревожить бесстрастных и совершенных и предавшихся искреннему смирению, а остальных в большей или меньшей мере тревожит, когда представится случай или вина предпочтения. Разумеется, когда смерть на носу, тут уже не до предпочтения (2, ч. 3, с 114).

Спрашиваешь: принимать ли тебе сестер от пострига? Скажи им, что если вы не боитесь скорби, то я не отказываюсь, но только вперед говорю, что вас будут подозревать в наговорах мне и будут ненавидеть, вот вам и пример, одну я взяла с охотой, и теперь все ее гонят (2, ч. 3, с. 87).

Собственный твой опыт должен научить тебя, что не следует скоро доверять тому, что люди говорят, равно и вдруг родившемуся чувству, по этой или другой причине; а следует проверять это, во-первых, рассмотрением, а во-вторых, и молитвою. Представляя и то лицо, должно молиться: Господи Иисусе Христе, помилуй нас, и устрой о нас полезное и спасительное. После и видно будет, что и как (2, ч. 3, с. 64).

Иконы

Не хлопочи о ризе, я передумал, решил, что лучше теперь не делать ризу на Калужскую икону Божией Матери. Первое — у нас денег мало… Второе — вспомнил я слова покойного митрополита Филарета, который не советовал делать ризы на иконы, потому что приближается время, когда неблагонамеренные люди будут снимать ризы с икон. Поэтому я решил для Калужской иконы Божией Матери вместо ризы сделать киоту, чтобы икона была виднее и чтобы было удобнее к ней прикладываться. О заказе же ризы, повторяю, отложи всякое попечение, — разве кто поусердствует сделать (2, ч. 1, с. 207).

Искушения

Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе ли стремится, или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин чрез подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся. Потому что без смирения все дела наши суетны, как единогласно утверждают и богоносные отцы (2, ч. 1, с. 40).

…Не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения, потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы чрез искушения смирялись и не высокоумствовали, чему, без борения и искушения вражеского, люди легко подвергаются. В-третьих, люди чрез искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми. А прежде всего попускает Господь искушения, чтобы отделить боголюбивых от миролюбивых, сластолюбивых от воздержных и целомудренных, смиренномудренных от горделивых и самолюбивых, как сказано в Евангелии: «не приидох воврещи мир на землю, но меч» (Мф. 10, 34) (2, ч. 1, с. 48).

…Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от не укрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: «нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное» (Ср.: Мф. 11, 12) и паки: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19), и: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть… Будь благоразумна и старайся понести резкие и неуместные выходки, и получишь пользу душевную и духовную. В таких случаях поминай: «человек неискушен — неискусен» и паки: «яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я». Бесовские же искушения проявляются в разных смущениях и недоумениях, но все должно препобеждать верою и упованием и благой надеждою (2, ч. 1, с. 2930).

В Евангелии читаем, как Господь говорил апостолу Петру, что сатана просит, дабы сеял вас, яко пшеницу. А когда пшеницу просевают в решете, то бросают из края в край или вертят кругом, так что пшеница сама уже кружится в решете несколько времени. Если бы врагу допущено было искушать всех по его желанию, то он всех бы перекружил. Но Премудрый и Всеблагий Господь попущает врагу искушать каждого только по мере сил, а не выше сил. Врагу же удобно искушать тебя, во-первых, потому, что ты не хочешь признавать его искушения, а во-вторых, находит он удобство и в твоем взгляде на вещи (2, ч. 1, с. 53).

Когда усердно молишься, то так и смотри, что искушение будет. Это и со всеми случается (3, с. 212).

Против других суждений имей и содержи в памяти Евангельское слово: «аще дело сие от человек, то разорится, аще ли же от Бога, разориться не может» (Ср.: Деян. 5, 38—39). Сама видишь, что дело общины не разоряется, а, хотя с трудом и разными препятствиями, мало-помалу устрояется, подтверждая святоотеческое слово: «всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение» (2, ч. 1, с. 32).

Как христианин в частности не может избежать и пребыть без искушения и испытаний, так бывает и с монастырскими обителями, не только с новыми, но и со старыми. Человеку дана от Бога свобода, и разум, и закон откровения, и свобода эта испытывается, как человек ее употребит. Свобода и ангелов испытывалась… Ежели на небе бывших испытывалась свобода, то кольми паче испытывается свобода и произволение на земле живущих (2, ч. 1, с. 40—41)

…Пишешь о расстроенном положении N. Что делать? Она неправа тем, что слишком заботится о внешнем. Но когда человек находится в искушении, надо потерпеть ему, как и самой тебе внушает благой помысл (2, ч. 3, с. 31—32).

…Из города Ливен приезжающие к нам часто повторяют слово, значение которого я не совсем ясно понимаю: «толкач муку покажет». Должно быть, когда толкут человека-христианина, то и покажется, какая в нем мука, первой руки, или второй, или третьей. И святой Иаков, брат Божий, пишет, что человек неискушен неискусен. В паремиях преподобным читается: «якоже злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Искушения неприятны, а полезны; да и податься от них некуда, по сказанному: «в мире скорбни будете» (Ин. 16, 33). Значит, в целом мире бесскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно (2, ч. 2, с. 150).

Если когда-либо, то особенно теперь, тебе нужно поучаться в Евангельском слове Господнем: «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16). По смыслу божественных толковников, мудрость змеи состоит в том, когда наносят удары телу ее, она всячески старается укрывать главу свою. Так и всякий христианин, при нанесении ему скорбных ударов со стороны, должен блюсти главу свою духовную, т. е. веру и в Господа и в Его евангельское учение, которое возвещает всем хотящим спастися тесный и прискорбный путь. Но теснота эта и прискорбие скоропреходящи, а воздаяние за них в будущей жизни нескончаемо и райским наслаждением, и необъяснимою радостью, по сказанному: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). — Все это непрестанно должно обносить в уме, и в сердце, и в памяти, чтобы быть в состоянии мудрую борьбу со страстями и неприятностями совне растворять незлобием голубиным, повторяя себе те же слова, какие изрек на подобные случаи Искупитель наш и Избавитель к Богу Отцу: «остави им грех сей, не ведят бо, что творят» (Ср.: Лк. 2, 34) (2, ч. 2, с. 59-60).

Искус вещь хорошая и самая полезная. Бывших во искусе и Апостол похваляет, глаголя: «искушени быша, скитающеся, лишени, скорбяще, озлоблени» (Ср.: Евр. 11, 37). В заключение прибавляет: «ихже не бе достоин весь мир» (Евр. 11, 38). Если и такие не избегли скорбных искушений, ради пользы их душевной, то нам немощным никак не следует отрекаться и избегать душеполезных искусов (2, ч. 2, с. 62).

Мужайся о Господе, и да крепится сердце твое в постигшем искушении обитель вашу. Читаем в псалмах: «мир мног любящым закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Знаю, что ты от всего сердца любишь закон Божий. Поэтому крепись и мужайся против случившегося соблазна в обители. Правда, что нелегко понести подобный соблазн, как говорит о сем и святой апостол Павел: «кто соблазняется, и аз не разжизаюся» (2 Кор. 11, 29). Хотя и трудно переносить подобные обстоятельства, но малодушествовать ни в каком случае не следует… А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волею Божиею предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях (Ср.: Иак. 1, 2,), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: «всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите» (1Фес. 5, 16—18). Сия бо есть воля Божия. И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (2, ч. 2, с. 155—156).

Ты давно все желала скорбей, и попрания, и уничижения от людей в отдаленном известном месте, куда тебя помысл не перестает тянуть разными изветами. Но вместо этого тебе попущено терпеть досаждения и искушения от бесов в том самом месте, где живешь. Думаю, что тебе случилось это потому, что действовала ты вопреки сказанного в молитве Господней, в которой, во-первых, молимся так: «да будет воля Твоя», а потом в конце: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Не знаю, понимала ли ты смысл этих слов? Святой Исаак Сирин в 5-м Слове объясняет их так. Видимые скорби от людей, от обстоятельств и от болезней тела должно терпеть и переносить со смирением и благодарением, покоряясь всесвятой воле Божией. О душевных же искушениях должно молиться Господу, «чтобы не подвергнуться оным». Помолимся, говорит сей святой, не внити во искушение о вере. Помолимся не внити во мнении ума твоего, во искушения с бесом хулы и гордыни. Помолимся не внити по попущению Божию в явное искушение диаволово, злых ради помышлений, яже помыслил еси во уме твоем, их же ради и попущен еси (в сие искушение). Помолися не отступити от тебе Ангелу целомудрия твоего, да не будеши ратован горящею бранию греха, и отлучатися от него (т. е. от Ангела). Помолися не внити во искушение раздражения на кого-либо или во искушение двоедушия и сомнения, ими же душа возводится к великому затруднению. Искушения же (скорбные) телесные вседушне подъяти уготовляйся и всеми удесы твоими пройди сквозь тех, и очи твои слез исполни, да не отступит храняй тя Ангел от тебя. Кроме бо искушений сих Промысл Божий не зрится, и еже к Богу дерзновение невозможно есть стяжати, и премудрости духа невозможно есть научитися, и божественному вожделению в душе твоей утвердитися невозможно есть. И еще сей святой прибавляет, глаголя: «и паки помолимся не внити во искушение явное диаволово за кичение твое, но за еже любити тебе Бога, да сила Его споспешествует тебе, и тобою победит враги Своя, да искусится любы твоя к Богу, и прославится сила Его в терпении твоем…» (2, ч. 3, с. 5).

…При полном здоровье, особенно молодым, какая и какая пустошь не приходит в голову. Враг, чтобы выманить их из монастыря, обещает им почти все царство земное, и всякие блага, и всякие удовольствия, и то, чего и написать неудобно. А на самом деле, если послушают, награждает противным. Святитель Димитрий Ростовский пишет, что мир обещает злато, а дарует блато (2, ч. 1, с. 32).

Исповедь

Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодованием на других, какая польза и от полных объяснений? (2, ч. 3, с. 82).

<Из воспоминаний духовной дочери>: на мое признание — «во всем грешна», <старец> спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». — «Ну вот, видишь, и не во всем», — сказал старец, улыбнувшись. На мои слова, что совсем не умею исповедоваться, батюшка заметил: «От исповеди выходишь, как святая» (1, ч. 2, с. 25).

В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва Сердцеведцу Богу, а по времени и духовному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя уклонению и осторожности и охранению себя, чрез страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением решения своей участи (2, ч. 3, с. 77).

Вопрос: «Что значит искренно исповедоваться?» Ответ: «Ничего не скрывать, говорить прямо, не округлять» (3, с. 217).

Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божиею человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (3, с. 230).

Чтобы человеку исправить себя, не надо вдруг налегать, а как тянуть барку: тяни-тяни-тяни, отдай-отдай! — Не все вдруг, а понемногу. — Знаешь рожон на корабле? Это такой шест, к которому привязаны все веревки корабля, и если тянут за него, то потихоньку и все тянется, а если взять сразу, то все испортишь от потрясения (1, ч. 1, с. 101).

Вышел как-то старец в хибарку, чтобы преподать благословение, и говорит: «У хозяина были гуси, — он и ласкает их: те-жа, те-жа, а они все те же» (1 ч 1 с. 108).

Вопрос «Батюшка, помолитесь, чтобы мне исправиться». Ответ: «Самой надо споспешествовать. Пророк Нафан молился за царя Давида, а он ложе обливал слезами, молился и за Саула, а тот спаше и храпляше» (3, с. 217).

Испытания

…Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно как на ладони, — желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена: то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, — то кольми паче в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь (2, ч. 1, с. 56).

Назидания со всех сторон на нас так и сыплются, только остается не отвергать, а принимать великодушно или хоть терпеливо переносить. — Нездоровится нам телесно, ободряет нас святой апостол Павел, глаголя: «елика внешний наш человек тлеет, толико внутренний обновляется по вся дни» (2 Кор. 4, 16). Поносят нас и обвиняют на стороне, в это время да вспоминаем Евангельские слова Самого Господа: «блажени есте, егда поносят вам, ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Возрадуйтеся в той день и взыграйте, яко мзда ваша многа на небеси, и мзда вечная» (Ср.: Мф. 5, 11—12). На земле же все временно и кратковременно и скоропреходяще. Скоро все проходит, как приятное и отрадное, так и прискорбное и болезненное. Ежели мы избрали для себя путь благочестия, то должны помнить и не забывать Апостольское слово: «вси хотящий благочестно жити о Христе, гонима будут» (2 Тим. 3, 12) (2, ч. 2, с. 158).

Старайся настоящие твои обстоятельства не очень принимать к сердцу, а жить, подражая, — как по нужде или по своей воле по лесу ходят некоторые: попадается корявое дерево — подогнутся или обойдут, а какая-нибудь назойливая ветвь хлестнет в затылок — не очень на это смотрят (2, ч. 1, с. 178).

Пишешь, что доселе у тебя в руках нет еще ничего верного. Но не беспокойся о сем и не сомневайся, а возлагай надежду на всеблагий Промысл Божий, веруя, что силен Господь привести все к благому и полезному концу, только понуждайся во время настоящей зимы переносить благодушно имеющие быть неудобства и неприятности, в подкрепление свое всегда вспоминая Евангельское слово: тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную (Ср.: Мф. 7, 14). Если будешь разумно рассуждать и терпеть, то настоящая зима мало-помалу, » как бы незаметно, и пройдет. Когда пройдут неприятное время и неприятные неудобства, человек не помнит этих неприятностей. Впрочем, вся жизнь человека, где бы он ни жил, есть не что иное, как искушение. Посмотри на свои обстоятельства и на обстоятельства окружающих тебя, и тогда это тебе ясно откроется. Всем желающим спастись коротко сказано: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19). А мало ли скорбей переносят и те, которые не ищут спасения, и едва ли не более первых? Умудряйся во спасение! (2, ч. 1, с. 178).

К

Келейное правило

Один оптинский инок говорит батюшке, что иногда опускает пятисотницу. Старец отвечает: «Когда будешь умирать, горько жалеть об этом будешь, только тогда уже поздно» (1, ч. 2, с. 3).

Прежде всего не оставлять церковного правила, потом совершать келейное, а после молиться по усердию (2, ч. 2, с. 98).

В «Добротолюбии» означен чин премудрых подвижников, которые ежедневно совершали малое обычное келейное правило, а остальное время дня и ночи употребляли на молитву Иисусову. Но ты, по привычке, вдруг перейти к этому не можешь, по крайней мере, не смущайся, когда неудобно бывает тебе совершать все твое правило, и особенно не заставляй перечитывать одно и то же, когда враг наводит забвение, а иногда оное бывает от усталости и изнеможения, как объясняет Григорий Синаит, что при совершении долгого правила бывают парения и препарения мыслей. Вернее и полезнее укорить себя за невнимание и смириться. Сказано, что от дел не оправдится всяка плоть, а токмо верою Иисусовою (2, ч. 2, с. 177—178).

…Инок сказывает батюшке, что поклоны земные <при пятисотнице> класть затрудняется. Старец отвечает на это: «Не можешь наклоняться в землю, клади поясные поклоны, если и поясных не можешь класть, твори молитву Иисусову устами. Святой пророк Давид сказал: «Хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 1). По немощи — по болезни это допускается» (1, ч. 2, с. 3).

Когда нельзя ходить в церковь, (должно) дома вычитывать: вместо утрени — утренние молитвы, 12 избранных псалмов и 1-й час, а вместо обедни 3-й и 6-й часы с изобразительными (1, ч. 2, с. 68).

Утренние молитвы читать, и в это время ничего не делать. И ко всякой службе ходить. А то ведь тебя даром кормят. Антоний Великий видел Ангела, который показывал ему (как должно монаху жить): то помолиться, то поработать. А во время работы, — Господи помилуй, — читать (1, ч. 2, с. 68).

Пятисотницу (по немощи или недосугу) от вечерни можно раскладывать (на целые сутки) (1, ч. 2, с. 70).

Если с вечеру пятисотницу не справишь, то утром получше молись (5, с. 70).

К пятисотнице не прикладывать своих выдумок, а как следует (т.е. как положено) молиться (5, с. 70).

Своих поклонов не накладывать, а если хочешь (молиться больше), то ночью вставать (5, с. 70).

Не должно говорить (случившейся посетительнице): «Иду правило справлять», — а скажи: «Пойду по своим делам». А то скажи ей: «Давай Казанской Божией Матери акафист читать» (1, ч. 2, с. 70).

Правило четочное лучше исправляй по-обычному, потому что лучше, когда источник непрестанно течет хоть понемногу, нежели много с перерывами (2, ч. 2, с. 82).

Вопрос: «Что лучше, совершать обычное правило или проходить Иисусову молитву?» Ответ: «Лучше исполнять и то и другое, потому что под правилом жили и не оставляли оного великие мужи, каков был Антоний Великий и преподобный Зосима, видевший Марию Египетскую» (2, ч. 2, с. 83).

Когда кто-либо совершает келейное правило и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Писания, тогда может оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают нас опытные отцы (2, ч. 2, с. 83).

…<Четочное правило> должно стоять впереди всего, кроме церкви. — Лучше что-нибудь другое оставляй, а четочное правило, хоть одиночное, старайся, кроме праздников, совершать ежедневно, и почаще молитву Иисусову произносить — это всего нужнее (2, ч. 2, с. 91).

Кончивши правило молитвы, можно молиться о чем придет усердие (2, ч. 2, с. 98).

Когда придет желание молиться среди правила особенною молитвою и с поклонами, тогда не надо мешать такому настроению (2, ч. 2, с. 98).

<Пишешь>… чтобы разрешить тебе оставить обычное твое правило на всю твою поездку в N. Бог да благословит оставить обычное правило и постоянно держаться молитвы Иисусовой, которая может успокаивать душу более, нежели совершение большого келейного правила. Из прежних опытных старцев по имени Василий объяснял это так: «Держащийся большого келейного правила, когда исполняет оное, то подстрекаем бывает тщеславием и возношением, когда же почему-либо не может исполнить своего правила, то смущается. А держащийся постоянно молитвы Иисусовой одинаково пребывает в смиренном расположении духа, как бы ничего не делающий, и возноситься ему нечем» (2, ч. 2, с. 177).

…Ты просишь разрешить оставить навсегда чтение четырех кафизм Псалтири, которые ты обязательно читала. Бог да благословит оставить. Господь ни от кого не требует подвигов сверх силы и возможности. Ты стала жаловаться на слабость головы, и притом ты настоятельница, обязанная смотреть за поведением сестер и за внешними делами и потребностями обители; как же возможно тебе совершать большое правило келейное? Древние отцы и пустынные довольствовались чтением 12 псалмов утром и вечером, а остальное время употребляли на рукоделие, чтение духовных книг и молитву Иисусову (2, ч. 2, с. 178).

Рукоделие оставлять тебе не следует, а только должно заниматься им в приличное время, не оставляя четочного правила и другого молитвенного вычитывания, от которых враг тебя отвлекает, потому что все благословенное составляет существенную пользу монаха: оттого исполнять это бывает тяжело и как бы неудобно, и как бы всё и все этому мешают. Причины и тяжести таких неудобств есть ухищрение и отвлечение вражие, так как все благословенное ему не нравится. Ты же, зная это, понуждайся исполнять по благословению назначенное, равно не оставляй и устной Иисусовой молитвы (2, ч. 3, с. 8).

Пишешь мне о своем болезненном состоянии, что ты изнемогла до крайности, а между тем общая трапеза не может тебя удовлетворить, вследствие чего часто ропщешь. И несмотря на такое изнеможение, ты наложила на себя подвиг ходить ко всем службам церковным и кроме того ежедневно прочитываешь в келье акафист, Евангелие и Псалтирь по главе, вследствие чего тебе нет времени отдохнуть и нет усердия к послушанию. При твоей болезненности можешь к церковным службам в будни совсем не ходить, потому что и здоровым можно оставаться только до шестопсалмия, кто имеет послушание. Келейное правило, которое ты на себя наложила, советую совсем оставить и употреблять это время на отдых, тогда и к послушанию будет более охоты, и дух будет спокойнее. Не забывай, что послушание выше поста и молитвы, а от ропота старайся воздерживаться по мере сил (2, ч. 3, с. 45-46).

Ты все заботишься о мелочной точности правила. Заботься больше о качестве молитвы и душевном мире, а в остальном больные должны более смиряться (2 ч. 3, с. 90).

Двойное келейное правило исполнять тебе дозволено только в таком случае, когда, по совершении всего, остается еще сила и время, а при немощи довольно совершить и однажды (2, ч. 3, с. 92).

Вообще замечу тебе, что ты все разветвляешь путь благочестия. Путь сей — простой, а у тебя выходит все как-то и сложно, и мелочно, ты все заботишься о мелочных подробностях и правилах. Я уже и говорил, и писал тебе, и опять повторяю, что, по словам святого Иоанна Дамаскина, больные и слабые, касательно внешних трудов и подвигов, должны трудиться сколько могут, соображаясь и с немощью своею, и с силами своими, а затем главное для них правило состоит в благодарности и смирении, т. е. чтобы посылаемые им болезни и немощи сносить не только без ропота, но и благодарить Бога за все, а в своей неисправности смиряться пред Господом и людьми (2, ч. 3, с. 92—93).

Перед всенощной ходить ли к повечерию, когда оно бывает отдельно, — в этом соображайся с силами своими. После всенощной, когда она отходит поздно, можно прочитать конец молитв на сон грядущим (Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей…). Каноны же можно вычитать прежде всенощной, сколько успеешь (2, ч. 3, с. 94).

Со своим уставом в чужой монастырь не входят, с своим уставом и в монастырь не приходят. Главное для тебя: слушаться, разумно по Бозе, монастырского начальства и прилаживаться к общим порядкам, келейно же совершать в простоте, что можешь, и Господь примет и малое правильцо, со смирением исполняемое. Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем. Ты все скорбишь в недоумении, что, может быть, не так делаешь. Святой Лествичник говорит, что сомневаться и долго пребывать в недоумении о чем-либо есть признак гордой и славолюбивой души. Пишешь: и на здоровых нападает лень и немощь. Но здоровый может понудиться, больной же, если сверх силы понудится, бывает смущение на смущение, по словам святого Исаака Сирина. Больному набрать себе разные правила значит никогда не хотеть выйти из смущенного состояния. — Ты меня часто спрашиваешь, а словам моим не внемлешь и все держишься за свое мудрование. Сколько раз говорил и писал я тебе, что немощному и слабому, как говорит святой Иоанн Дамаскин, необходимее всего смирение и благодарение (2, ч. 3, с. 97).

Посылаю тебе листок с означением канонов, как они читаются у нас в скиту. Если что из означенного выслушаешь в церкви, того в келье уже не нужно читать, а что в церкви не читается, то можешь читать у себя в келье, если имеешь время и силы. А если когда чего не успеешь вычитать, по немощи и другим обстоятельствам, то не смущаться, а заменять оное смиренным самоукорением. Но прежде всего должно тебе всегда помнить слова преподобного Макария Египетского: «Если кто принуждает себя к молитве, пока не приимет дарования от Бога, а к смиренномудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям не приневоливает и не нудит себя в той же мере, то бывает иногда к нему Божия благодать по его молитве и прошению; потому что благ и милостив Бог, и просящим у Него дает просимое. Но не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он милость Божию, или приемлет и падает, или не преуспевает от высокоумия; потому что не предает себя от всего произволения заповедям Господним» («Семь Слов». 1-е Слово, отд. 14) (2, ч. 3, с. 101).

…В силу установления святых отцев утро до полудня посвящать молитве, а потом заботиться об откровении помыслов старцам и беседовании с ними. К последнему слову может относиться чтение святоотеческих писаний (2, ч. 3, с. 112).

Ты в болезни много приложила себе келейного правила. А при молитве соразмерность почитается, как говорит Григорий Синаит. Еще пишешь, что ты в четочном пятисотенном правиле молитвы без поклонов творишь умом, приличнее в келейном правиле творить устами, разве только немощь телесная препятствует (2, ч. 3, с. 120).

…Писала ты, что когда бываешь больна, то тебе затруднительно класть земные поклоны, и спрашиваешь: как же тебе быть? И об этом я тебе не раз говорил и писал, что вредно понуждать немощное тело выше силы его и что от этого бывает только смущение на смущение. Если не можешь класть земных поклонов, клади поясные, или стоя, сидя, или хоть лежа твори молитву, а вместо поклонов хоть осеняй себя крестным знамением, на первых 30 молитвах каждой сотницы, при исполнении неточного пятисотного правила (2, ч. 3, с. 140).

Когда справляешь правило (келейное), то опускай занавеску. А когда посмотришь в окно, то вспомни, что каяться надо. У Иоанна Лествичника написано: если хочешь что недолжное сделать, вспомни, что должно сказать о сем старцу, то и остановишься (1, ч. 2, с. 70).

Келья

…Касательно кельи: иметь оную или не иметь, тревожащие тебя помыслы об этом считай лютым искушением вражеским, чтобы смущать тебя и отвлекать от настоящего дела. Будет воля Божия, и полезно будет иметь тебе свою келью, силен Господь устроить это, а неполезного добиваться не следует. Всеведущий Бог лучше нашего знает, что нам полезно, полезное и устрояет. Мы же с своей стороны должны твердо помнить Апостольское слово: любящим Бога вся поспешествуют во благое (Рим. 8, 28). И стараться во всяком положении и месте и при всяких обстоятельствах держаться благого, и прежде всего благой надежды, веруя слову Лествичника, что иногда Бог и противными благодетельствует человеку (2, ч. 3, с. 32).

Ежели очень уже неудобно будет жить в новопомещенной келье ради многолюдства живущих близ и шумящих, то повремени, помолясь Богу, можешь у матушки Игуменьи попросить келью более удобную. Даст — хорошо, а не даст — понуждайся потерпеть, смиряясь и считая себя недостойной лучшей кельи. При этом хорошо помнить, что Лот, когда в Содоме с многолюдством жил, праведным был, в Сигоре же, обеспечившись удалением от всех, тяжко согрешил (2, ч. 3, с. 52).

После всенощной к тебе придут в келью; то ты встань, зажги свечку и скажи: ну-ка, сестра Варвара, прочитай-ка вечерние молитвы, — и по очереди. Этим отучишь ходить в келью (1, ч. 2, с. 68).

Когда ударят к «Достойно» (если находишься в келье), нужно встать и положить три поклона Святой Троице: «Достойно и праведно поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу». Просить заступления Царицы Небесной и читать: «Достойно есть яко воистину…» А если кто чужой будет (в келье), то только перекреститься (1, ч. 2, с. 71).

В кельи не ходить и к себе гостей не водить. А если в келье делается тесно духом, то в чулан выйти прочахнуть (1, ч. 2, с. 76).

Клевета

Еще слабый молится, чтобы его не клеветали, а мужественный молится, чтобы Бог помог ему других не клеветать ни словесно, ни мысленно (2, ч. 2, с. 176).

Между добродетелями главными, основными поставляются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой — крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим поставлено последнее, т. е. «блажени есте, егда поносят вас и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небеси» (Мф. 5, 11—12). И с другой стороны, глаголет Господь во Святом Евангелии: «иже постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Аз постыжуся его, егда прииду во славе Отца Моего со Ангелы Святыми» (Ср.: Мк. 8, 38) (2, ч. 1, с. 192).

Вот и вышли мы все монахи дельные: целую кучу клевет набрали, да наприбавляли, да других переклепали, а мним о себе, что мы угнетенные страдальцы, обиженные, оскорбленные, на самом же деле не меньше фарисея всех уничижаем донельзя, и уничижаем по одним догадкам и подозрениям, забывая слова Писания: горе напаяющему подруга своего питием мутным (Ср.: Авв. 2, 15). В нас какая-то смесь: мнимся и Промысл Божий признавать, и других не перестаем обвинять, аки бы препятствующих и сопротивляющихся нашим предприятиям. Когда мы резко говорим о других, то это ничего, извиняем себя тем, что мы говорим просто, дружелюбно, от ревности ко благу. Если же слышим, что другой сказал что-либо вопреки нас, тогда негодуем и возводим это до великих степеней клеветы, забывая проповедуемое Православною Церковью, что кийждо от своих дел или прославится, или постыдится и кийждо сам о себе воздаст слово Богу (2, ч. 2, с. 109).

Письмо твое получил, содержание которого — продолжение искушений и наветов чрез о. К., но есть старинная мудрая поговорка: Бог не попустит, свинья не съест, и в Псалтири сказано: «солга неправда себе» (Пс. 26, 12). К. хочет одолеть тебя неправдою, но обманется в неправде своей, по псаломским словам. Неправда эта солжет ему и самого может подвергнуть великому бедствию не только в будущей жизни, но и в настоящей. Фараон притеснял израильтян, но сказано, что он погряз в воде, как олово. К. консистория не всемирная история. И история только после пишет правду о всех. Не бойся частых следствий и дознаний, которые могут послужить только к твоему оправданию. Когда рассмотрят все ложные доносы К., тогда могут сотворить ему и другое какое-либо наказание и обсечь ему крылья, которыми он теперь без толку машет от злого расположения, хотя досадить другим. Но досада эта может обратиться на главу его самого. Несомненно веруй неложному Апостольскому слову: «верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие» (1Кор. 10, 13) (2, ч. 2, с. 193-194).

Во время скорби читай 32-й псалом, Господь и избавит тебя и прежде всего будет умиротворять твой дух. Впрочем, если бы попущением Божиим и удалось противникам улучить свою волю, и тогда будет правильнее и благонадежнее по сказанному: «Блажени изгнали правды ради» (Мф. 5, 10). Но видно, что они и сами опасаются и не дерзают на это, а хотят угрозами тебя изгнать, чтобы сама ушла. Поэтому и не советую тебе, чтобы ты сама решилась исполнить волю и желание противников твоих, вернее предаваться во всем воле Божией, и силен Господь избавить нас, как древле избавил неповинную Сусанну от ее противников и клеветников (2, ч. 2, с. 197).

Что мать Н. много наговорила о тебе, об этом слишком не заботься и не скорби, а предай все это суду Божию. Переписку же со мною тебе оставлять нет причины, а можешь писать мне по-прежнему, надеясь на милость Божию, что силен Господь покрыть тебя от всех козней вражиих (2, ч. 3, с. 105).

Клятва

Крест и Евангелие никогда ни за кого не целуй (1, ч. 2, с. 118).

Кража

Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какоелибо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием, при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным неприятным чувством (2, ч. 1, с. 71).

Крест

Креста для человека (т. е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца. — Указывая себе на сердце, батюшка прибавлял: «древо при исходищах вод, — бурлят там воды» (страсти) (1, ч. 1, с. 104).

…Хорошо быть у креста Спасителя, но еще много лучше пострадать за Него на этом кресте (1, ч. 2, с. 110).

Когда человек… идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны (1, ч. 1, с. 104).

Бывает крест мысленный, — смущают иногда человека греховные помыслы, но человек не бывает в них виновен, если не соизволяет им. Говорил старец пример: «Одна подвижница долгое время обуреваема была нечистыми помыслами. Когда же явившийся ей Господь отогнал их от нее, она воззвала к Нему: «Где Ты был доселе?..» Господь ответил: «Был в твоем сердце». Она же сказала: «Как же это могло быть? Ведь сердце мое было исполнено нечистых помыслов». И сказал ей Господь: «По тому разумей, что Я был в твоем сердце, что ты никакого расположения не имела к нечистым мыслям, а более старалась избавиться от них, но, не имея возможности, болезновала о сем — и этим уготовила Мне место в сердце твоем» (1, ч. 1, с. 104—105).

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь и значит страдать за ближних (1, ч. 1, с. 105).

Правильно разумеющие с радостью воспоминают равно как Воскресение Христово, так и крест Христов. Но немало есть малодушных, не скажу суеверных, которым о кресте и о несении креста и не говори. А если и молча им дают крест на благословение, то они или отказываются принимать, или, содрогаясь, принимают оный, как бы предвестника какой-либо беды, тогда как Церковь всем явно провозглашает, что «крест есть хранитель всея вселенныя, крест — красота Церкви, крест — царей держава, крест Ангелов слава и демонов язва». Не крестом ли Христовым мы избавлены от власти и мучительства диавольского? Поэтому, малодушные, оставим неправильное мнение и равно возлюбим как Воскресение Христово, так и крест Христов. Если желаем быть общниками Воскресения Христова, то не должны отрекаться и от несения креста Христова, или, по крайней мере, христианского, какой кому Промыслом Божиим будет послан. Быть распятым на кресте, подобно Христу Господу, выше меры нашей. По крайней мере, не будем отказываться понести то, что Господь прежде Своей крестной смерти претерпел, потому что Воскресший Господь определенно изрек: «иже не приимет креста своего и вслед Мене не грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38) (2, ч. 2, с. 11).

Крестное знамение

Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред приятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностью, начиная с чела до персей, и на оба плеча, чтобы крест выходил правильный… Ограждение себя крестным знамением многих спасало от великих бед и опасностей (2, ч. 1, с. 102—103).

..Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святой Троицы, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», или с именем Единого от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (2, ч. 1, с. 82).

Любил один лишнее выпивать. В таком виде он где-то заблудился, и ему представилось, что кто-то подходит к нему, наливает из графина в стакан водки и предлагает выпить. Но вот заблудившийся предварительно, по своей привычке, осенил себя крестным знамением, и вдруг все исчезло, а вдали послышался лай собаки. Пришедши в себя, он увидел, что забрел в какое-то болото и находится в весьма опасном месте, и если бы не лай собаки, не выбраться бы ему оттуда (1, ч. 1, с. 107).

Курение

Пишете, что не можете оставить табак курить. Невозможное от человек — возможно при помощи Божией, только стоит твердо решиться оставить, сознавая от него вред для души и тела, так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телесное здоровье медленной смертью.

Раздражительность и тоска — это следствие болезненности души от табакокурения. Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах с семи лет и за всю жизнь и причаститесь Святых Тайн, и читайте ежедневно, стоя, Евангелие по главе или более, а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска, опять нападет — и опять читайте Евангелие. Или вместо этого кладите наедине по 33 больших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святой Троицы (1, ч. 1, с. 169—170).

Л

Лечение

Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога все возможно, только потребно терпение со смирением. Притом должно объяснять свои немощи и поступки определенно, так и объясняй, если что другое почувствовала — так и передавай, — тогда врачевание лучше пойдет Божиею помощью, только не должно малодушествовать, а терпеливо ожидать измены от десницы Вышнего (2, ч. 3, с. 73).

Монаху не следует серьезно лечиться, а только подлечиваться (1, ч. 1, с. 48).

…По слову святоотеческому, кому леченье помогает, лечиться смиреннее. А совсем не лечиться — никакой добродетели не составляет, только показывает меру веры. Впрочем, из многих опытов заметно, к кому из монашествующих привяжется болезнь, как ты ни лечись, совершенно не вылечишься, — все остаются болезненные припадки, смиряющие и отягощающие монаха. А из всего этого выходит, что больному монаху подлечиваться можно, а о совершенном выздоровлении следует отложить всякое житейское попечение. Замечательные слова Ефрема Сирина на славянском наречии: «боли болезнь болезненне, да мимо течеши суетных болезней болезни» (2, ч. 2, с. 165—166).

Пишешь, что Н. и Е. лечатся кумысом. Сердечно желаю, чтобы лечение это им помогло. Но скажу, что, когда дело пойдет вниз, не помогает и кумыс. Впрочем, не помогает только в телесном отношении неудавшееся лечение, а для души оно приносит большую пользу, — во-первых, смиряет человека, а во-вторых, напоминает о будущей жизни и о переходе в оную. Сколько ни живи, а умирать неизбежно, равно и отдавать отчет за свою жизнь, по Апостольскому слову: «вси предстанем судищу Христову, и кийждо пришлет мзду по своему труду» (Рим. 14, 10; 1 Кор. 3, 8). И болезнь переносить составляет не малый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, да дух спасется в День Господа нашего Иисуса Христа, когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях (2, ч. 1, с. 52).

Если будут принуждать, то можешь согласиться полечиться гомеопатиею, представляя конец дела воле Божией (2, ч. 3, с. 115).

Любовь

Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: «Будите милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лк. 6, 36), и еще сказано в Евангелии: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф. 12,7). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его — выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: «Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помнивши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24) (2, ч. 2, с. 57).

…Должно знать, что если всякая добродетель приобретается не вдруг, а постепенно и с трудом и понуждением, то кольми паче любовь, как начало и конец всех добродетелей, требует к приобретению своему и времени, и великого понуждения, и внутреннего подвига, и молитвы, и прежде всего требует глубокого смирения пред Богом и пред людьми. Смирение и искреннее сознание своего недостоинства — во всех добродетелях скорый помощник, равно и в приобретении любви. Итак, начнем каждый с той степени любви, какую кто имеет, и Бог поможет нам. Кого тяготят грехи, тот да помышляет, что любовь покрывает множество грехов; чья совесть возмущена множеством беззаконий, тот да помышляет, что любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10). Любяй бо ближняго, говорит Апостол, весь закон исполни (Ср.: Рим. 13, 8). Если бы мы не достигли означенной совершенной любви, по крайней мере, позаботимся и постараемся не иметь зависти, и ненависти, и памятозлобия (2, ч. 2, с. 42).

Ради спасения человека из любви тако Пострадавший Единородный Сын Божий и тридневно Воскресший, весь закон Свой основал на двух заповедях — любви к Богу и ближнему, и ни одна из этих заповедей не может совершаться без другой. Святой Иоанн Богослов говорит: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть» (1 Иоан. 4, 20). Также и любовь к ближнему, если бывает не Бога ради, а по какому-либо побуждению человеческому, то не только не приносит пользы, но нередко причиняет и вред душевный. Признаки же истинной любви христианской апостол Павел выставляет следующие: «любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла (и не помнит зла), не радуется о неправде, радуется же о истине, вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит, любы николиже отпадает» (1 Кор. 13, 48) (2, ч. 2, с. 42).

Любовь к Богу

Пишешь, что в одно время тебе казалось, что ты очень любишь Господа. А Господь в Евангелии глаголет: «любите враги ваша, добро творите ненавидящым вас, благословляйте кленущыя вы и молитвен за творящих вам напасть и изгонящыя вы…» (Ср.: Мф. 5, 44). Старайся всегда поверять свои чувства, согласны ли они с евангельским учением и учением святых отцев. Преподобный Нил Сорский пишет о себе, что он никогда не принимал того мнения или мысли, хотя бы они казались очень ясны и удобопонятны, пока не найдет на них свидетельство в учении евангельском, или апостольском, или святоотеческом (2, ч. 3, с. 62).

Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь… Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутреннего мира, с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестию котла, если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но и разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией (2, ч. 3, с. 95).

…Научает нас святой апостол Павел, говоря: яко чада света ходите: «плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине…» (Еф. 5, 8—9). Под словом истина должно разуметь заповедь о любви к Богу: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душею твоею и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея» (Ср.: Лк. 10, 27). И паки: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины Апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместною, особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же правда разумеется заповедь о любви к ближнему: «возлюбшии ближняго твоего яко сам себе» (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то Апостол заповедует нам «облещися в броню правды», т. е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгонящия ны. Остальными же словами «плод благостыни» и «благовествование мира» означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие по сказанному: мир имейте и святыню со всеми (Евр. 12, 14). «Взыщи мира и пожени и!» (Пс. 33, 15) (2, ч. 2, с. 67).

Любовь к ближним

Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол мешать не может, а где — только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим (1, ч. 1, с. 101).

Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему утешение (1, ч. 1, с. 101).

Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (1, ч. 1, с. 101).

Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. А главное, когда заметишь, что погрешила против любви, сейчас же исповедуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда и от врага. Сама ты не можешь этого разобрать, а когда исповедуешь, враг и отойдет (1, ч. 1, с. 101).

Ты должна иметь любовь, а любовь с крылами, с одной стороны — смирение, а с другой — милостыня и всякое снисхождение к ближнему (3, с. 216).

Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (1 Ин. 3, 15)… Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (2, ч. 2, с. 18).

Заботливость твоя об успокоении М. N. простирается до излишней крайности, и чувство в тебе это смешанное с некоторою тонкою прелестью — предполагать успокаивать ближнего тогда, когда нас об этом не просят, и, может быть, надобности в этом не будет. Когда же на самом деле придется показать любовь к ближнему, тогда окажутся у нас совсем иные чувства, и язык наш возглаголет совсем не то, что предполагали мы прежде касательно непрошеного успокоения ближнего. Тогда на самом деле виднее будет, что нужно будет сделать для М. N. (2, ч. 2, с. 78).

Сама видит, что лучше бы было любви ради прервать дремоту и выслушать N., потому что любовь не только выше нашего покоя, но и самой молитвы, за что и наказана была вскоре стужением бесовским (2, ч. 3, с. 32).

От ласки у людей бывают совсем иные глазки (1, ч. 1, с. 6).

…Тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы и вместе с тем от любви к ближним. А любовь эта, по слову Апостольскому, «долготерпит, милосердствует и николиже отпадает» (1 Кор. 13, 4, 8) от блага расположения к собратиям, искушаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться. Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя грешного», когда же помыслы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас» И успокоишься. Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами, как сказано в Евангелии: «приидет час, да всяк, иже убиет вы, мнится службу приносити Богу» (Ин. 16, 2). Немудрено, что и досаждающие тебе так мудрствуют. Поэтому и потребно нам снисходить ближним нашим по Евангельской заповеди о любви. Ежели кого мы любим, тому мы во многом снисходим и многое прощаем. С другой стороны, и по другой причине прощаем, как свидетельствует Авва Дорофей, когда находимся в благом устроении… (2, ч. 3, с. 49—50).

Любовь к Богу доказывается любовию и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который правды Божией не соделывает (2, ч. 2, с. 57).

…Опрашиваешь, что значат слова: «стяжи друга Господа». Слова эти означают, чтобы стараться быть истинной ученицей Христовой, чтобы удостоиться услышать, что удостоились услышать от Господа истинные ученики Его: «вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам. Не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит Господь его: вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам. Сия заповедаю вам, да любите друг друга. Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин. 15, 14, 15, 17, 13). Заповедь же Господня полагать душу за ближнего состоит, по Евангельскому слову, в том, чтобы любить врагов, благотворить ненавидящим нас, благословлять клянущих и молиться за творящих нам напасть и изгонящия ны; также и в том, чтобы, по силе нашей и возможности, защищать ближнего от врагов видимых и невидимых, и чем можно и как можно помогать ему. Апостол Павел пространнее объясняет свойства любви к ближним: «любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла (и не помнит зла), не радуется о неправде (ближних), радуется же о истине (их): вся любит (т.е. все покрывает любовию), всему веру емлет, вся уповает, вся (печальная) терпит. Любы николиже отпадает» (1 Кор. 13, 4—8). К этому присоедини и Нагорную проповедь Господа в 5, 6 и 7й главе от Матфея. Помни и сказанное в псалме: вси путие Господни милость и истина, т. е. должно ближнему оказывать милость и всякое снисхождение, а от себя самих требовать всякой истины — исполнения заповедей Господних (2, ч. 3, с. 56—57).

Выражение — гадко мне видеть теперь низкие поклоны моих ненавистниц, смешны их гримасы и негодование — показывает оскудение в нас духовной любви, которая все покрывает, всем оказывает милость и снисхождение в их недостатках (2, ч. 3, с. 59—60).

Вопрос: «Что значит: аще враг твой алчет, ухлеби его, углие огненное собиравши на главу его (Ср.: Притч. 25, 21-22)?» Ответ: «Углие огненное на главе означает ум. Когда ухлебишь врага, то ум его согревается к тебе любовью» (3, с. 217).

Поздравляю тебя со днем Ангела и сердечно желаю, чтобы, за молитвами святителя Евмения, Всеблагий Господь подал тебе иметь твердое разумение и не смущаться разными толками. Обычные немощи человеческие: младшие толкуют про старших, а старшие про младших; и все мы забываем апостольский совет или, вернее, заповедь: «облецытеся, яко избраннии Божий святи и возлюбленни, во утробу щедрот, благость, смиренномудрие и долготерпение, прощающе друг другу, аще кто на кого имать поречение; и мир Божий да водворяется в сердцах ваших» (Ср.: Кол. 3, 12—15). Мы же, порицая друг друга по неразумию нашему, лишаемся сего блаженного мира. А в псалмах сказано, что в мире место Его (Пс. 75, 3), т. е. Божие, и Апостол пишет: пребывали в любви, в Бозе пребывает (1 Ин. 4, 16). Любовь же сия «долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится (то есть не уничижает никого), не безчинствует, не ищет своих си, не мыслит и не помнит зла, всех любит (т. е. покрывает всех немощи и недостатки), вся уповает, вся терпит, любы николиже отпадает» (Ср.: 1 Кор. 13, 4—8). Если все сказанное будем только прилагать к нам самим, зазирая себя в недостатках своих, то получим от сего великую пользу и возвеселим Ангела своего хранителя и святителя Евмения (9, с. 431).

М

Мера

Мера во всем хороша. Есть возраст духовный, как и наружный возраст. Как девятилетние не могут браться за то, что впору двадцатилетним, так бывает и в духовной жизни: непосильным и неразумным рвением можно себе духовно живот надорвать. А если Господь кого и сохранит от сего, то, по крайней мере, всуе приимет труд и скорбь. Тише едешь — дальше будешь, сказано опытными. Вредно не радеть о должном, но небезопасно ретиться выше своей меры. Трех более всего держись: страха Божия, смирения и всегдашнего покаяния (2, ч. 3, с. 37).

Милосердие

…К ближним мы должны оказывать всякую милость, всякую снисходительность, а от себя истязывать всякую истину, всякую правду (1, ч. 1, с. 124).

Милостыня

Есть два рода благотворения: первое благотворение собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: «избавление мужа свое ему богатство» (Притч. 13, 8). И в другом месте: «милостынею и верою очищаются грехи» (2, ч. 1, с. 37).

…Господь велит давать благодушно столько, сколько можешь, и этот дар приемлет; а если хочешь иметь совершенство, то тогда отдай все, да и ходи с рукой, прося милостыню, и не огорчайся уже тем, что не имеешь ничего и люди неблагодарны (1, ч. 2, с. 16).

Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей. Сказано: «Господь праведен и преподобен, и воздаст комуждо по делам его», как Всеведущий и Всемогущий и Судия Праведнейший, и на Страшном Суде пред всеми объявит: понеже послужисте меньшей братии Моей, Мне послужисте (Ср.: Мф. 25, 40) (2, ч. 1, с. 3132).

…В духовных делах есть многое и великое различие. Можно сделать полезное в тридесят крат, а лучше в шестьдесят, а во сто крат еще лучше и полезнее, и спасительнее. Ежели начальник блудниц, как пишется в старческих сказаниях, поставлен выше преподобного Макария Великого за то одно, что он нашел возможность тридесять дев монастырских сохранить от растления, заменив их лицами, бывшими у него под командою, то какую, думаешь ты, может получить мзду тот, кто ста девам, собравшимся в обитель для служения Богу, даст возможность не рассеяться по разным местам или обратиться в мир? Хорошо помочь и погоревшим, но тут одна лишь скорбь, по большей части приносящая пользу людям, для какой причины пожар и попускается от провидения свыше, но стократно выше то, если сохранить или дать возможность сохраниться многим от явного душевного вреда. Если бы в N. не было крайней необходимости, то я никак бы не решился не только тебя, но и никого убеждать так к пожертвованиям (2, ч. 1, с. 25).

…Большая разница раздать бедным мирским или на эту сумму устроить обитель, в которой до пришествия Христова спасаться будут многие. Единовременное добро от постоянно прибыточного добра большую имеет разницу… (2, ч. 1, с. 29).

Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысл внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно, это искушение. Святое Писание говорит: «благотвори ближнему елика рука твоя может» (Ср.: Втор. 15, 10). И преподобный Варсануфий Великий говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живете выше учения Варсануфия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам чрез непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую заповедь: «не пецытеся»! Рассуждение, по учению святых отцев, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам, при вашем положении, приличнее не денежные благотворения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь, якоже Сам весть, помиловал душу ее. И думаю, что если так будете делать, то и жалость и усердие ваше, все это пропадет скоро (2, ч. 3, с. 23—24).

Ты спрашиваешь, хорошо ли сделала, занявши для странницы пять рублей и отдавши ей новые сапоги П., которые ей самой были нужны. Отвечаю: нехорошо, очень нехорошо, и очень неосновательно. Вперед так не делай ни по какому поводу. Нигде не написано для милостыни занимать деньги и делать такое благотворение, за которым неминуемо следует смущение для тебя или для других. Я, кажется, тебе писал слово и совет Пимена В., что монах не солжет, если откажет просящему, что нет у него, когда не имеет излишнего, сверх своей потребности, а иначе он должен со смущением добывать себе то, что нерассудно отдал другому. Твое положение требует великой осмотрительности и здравого обсуждения (2, ч. 3, с. 26).

В одном из житий Киево-печерских угодников сказано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни. Кольми паче тебе жалеть не следует, что так или 1 иначе употреблено дарованное тобою или у тебя взятое, а иначе уменьшишь духовную пользу своего жертвования (2, ч. 1, с. 58).

Мир

Вопрос: «Батюшка… как же мы без вас останемся? Вам еще надо с нами пожить». Ответ: «Да с вами-то мне иногда уже очень трудно бывает. Вот я вас учил, кажется, все вам говорил, всему учил, только не знаю, выучил ли чему-нибудь. Вот я и больной задавал себе этот вопрос. По крайней мере, имейте мир между собою» (1, ч. 1, с. 109).

Мир душевный

Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорности воле Божией. Этим только приобретается мир душевный, а не иным чем, как сказано в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств. Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась и что другие будто бы не так действовали. В Святом Писании сказано: «на всяком месте владичествие Его» (Ср.: Пс. 102, 22), т.е. Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души (2, ч. 1, с. 62).

Не вотще сказано в псалмах: взыщи мира и пожени и (Пс. 33, 15), т. е. всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел, а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать (2, ч.1, с. 70).

Среди всех тревог и придирок К. и другого прочего умудряйся направляться к внутреннему христианству и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны, и по Евангельскому слову называются волками в овчих кожах. Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают; только при этом всегда должно стараться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя Апостольское слово: «кийждо сам о себе воздаст слово Богу» (Ср.: Рим. 14, 12). Есть и духовная ревность не по разуму, такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевному (2, ч. 1, с 69—70).

Чтобы умиротвориться, незачем в далекий путь пускаться, а лучше смириться дома, — это будет прочнее. Одни царственные особы, ради умиротворения, уезжают в дальнюю сторону. Потребно понудиться к смирению и самоукорению. Благоразумному разбойнику и голени перебили, — он, ради получения обещанного Господом Царствия Небесного, все терпел, а мы с тобою как хотим получить милость Божию? Осмотрись, сестра! В Киев ходят на богомолье, а не по домашним претензиям (2, ч. 3, с. 67).

Никто тебя ни в чем не обвиняет, только ты перестань винить других и успокоишься. Никакого толку нет в том, чтобы винить других; если совершенно права, то и будь покойна. Чистая совесть сама себе успокоение, — зачем нам искать в других правоты или вины. Каждый от своих дел или прославится, или постыдится (2, ч. 3, с. 74).

Мир тебе и Божие благословение, и всякое утверждение в добром и спасительном и прежде всего в мире душевном, и всяком мужестве, и долготерпении, и удалении от всякого малодушия, зело отягчающего немощных душою и телом, для которых нет ничего полезнее, как Бога благодарить за все случающееся приятное и неприятное и никого не винить, кроме себя самих за многое и во многом повинных, других же винить — нисколько нас не успокоит, а еще более смутит (2, ч. 3, с. 74).

…Истинное и прочное утешение тесно соединено с истинно полезным (2, ч. 2, с. 9).

Сказано в псалмах: «мир мног любящым закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Поэтому если нас что-нибудь  смущает или блазнит, то должны мы упрекать себя в недостатке любления закона Божия и смиряться, и просить помилования и помощи от Господа (2, ч. 3, с. 32-33).

Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как все дело в высокоумна от которого усиливаются все твои душевные брани, и ты лишаешься мира (2, ч. 3, с. 95).

Раз как-то, по козням вражиим, два из старших иеромонахов завраждовали друг на друга. После долгих усилий и, без сомнения, усердной молитвы к Господу <преподобному Амвросию> наконец удалось примирить их. Со светящимся на лице восторгом старец повторял всем и каждому: «Ну, слава Богу! хоть как-нибудь, да помирились. Худой мир лучше хорошей войны» (1, ч. 1, с. 126).

«Батюшка! — спрашивали некоторые, — отчего это мира нет в душе?» Старец отвечал на это псаломскими словами: «Мир мног любящим закон Твой» (Пс. 118, 165) (1, ч. 1, с. 126).

Сказано: «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28). И в другом месте: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). А если «несть мира в костех наших» (Ср: Пс. 37, 4), то явно, что от грехов и страстей наших. И потому должно заботиться не обстоятельства улаживать, а стараться себя исправлять. Это не только надежнее, но и успокоительнее (4, с. 139).

Вопрос: «Почему в моей келий нестроения?» Ответ: «Во-первых, от душевного врага, который считает своим делом всех и все путать. Во-вторых, от человеческого самолюбия и от человеческого малодушия и нетерпения» (14, с. 354).

Душа наша невидима и не может успокаиваться одними внешними обстоятельствами, а требует к своему умиротворению средств внутренних и духовных, на которые указывает боговдохновенный пророк Давид, глаголя: «мир мног любящым закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Слова эти показывают, что нужно прежде возлюбить закон Божий и постараться исполнять Евангельские заповеди, означенные у евангелие Матфея, от начала 5-й главы до 10-й, и тогда можно надеяться на получение прочного спокойствия и прочного мира душевного (14, с. 364).

Послушай, сестра! Не будь востра, не будь пестра! А будь постоянна и смирна, и будешь мирна! (13, с. 70).

Везде война, везде борьба; и получают успокоен только подвизающиеся душевно, руководясь законом Божиим. А кто ищет только внешнего и временного успокоения, те лишаются и того и другого, т. е. и земного и небесного. Разве только захотят исправить дело искренним раскаянием и великим смирением (14, с. 365).

Будем искать утешения и отрады в Едином Господе и от Него Единого искать милости, которая вечна и нескончаема: все человеческое кратковременно и преходяще, хотя по видимости своей и привлекает, но обманчиво. Внимание человеческое никого надолго не успокаивает, а только польстит, поманит, а после всегда оканчивается неприятностью и раскаянием; только мы хорошенько в это еще не всмотрелись, а потому и увлекаемся видимостью (14, с. 53).

Мнительность

Есть… немало и таких, которые сплошь да рядом сомневаются в доброжелательстве ближних от меньших до старших. Будь для них кто добр, как Ангел, они и тому не поверят, приискивая и выставляя на вид какие-нибудь малозначащие причины. Продолжая сомневаться во всех и во всем, они, наконец, доходят до сомнения и неверия относительно и будущей жизни и таким образом сами делают жизнь свою жалкою и безотрадною (2, ч. 2, с. 10).

На рассказ N., что она избежала какой-то опасности, а то могло бы случиться то и то, батюшка, смеясь, сказал: «Две женщины жили в одной избе. Вдруг как-то с печки упало полено. В испуге одна баба и говорит другой: хорошо, что моя дочь не замужем, да нет у нее сына Иванушки, да не сидел он тут: а то бы полено разбило ему голову» (1, ч. 2, с. 49).

Нe надо верить приметам, и не будут исполняться (3, с. 212).

Если что представится — перекреститься (1, ч. 2, с 71).

Молитва

Преподобный Марк Подвижник в Слове о покаянии говорит: правое дело для начинающих, средних и совершенных есть: молитва, очищение помыслов и терпение постигающих нас скорбей. Без сих трех нельзя совершать и прочие добродетели. Да и самая молитва без очищения помыслов и без перенесения скорбей совершаться не может. В этой триплетенной верви, если где одна нить ее прерывается, там прерываются и другие нити. — То же самое выражает и апостол Павел: «долготерпите ко всем; всегда радуйтеся; непрестанно молитеся; о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1 Сол. 5, 14, 16—18). А апостол Иаков объясняет, когда мы должны радоваться, т. е. когда впадаем в различные скорбные искушения, которыми испытывается наша вера, а вместе очищаются наши согрешения (2, ч. 3, с. 44).

Молись пока, как можешь и как умеешь, ожидая конца от Промысла Божия. Веруй, что силен Господь помиловать тебя. Он пришел не праведники спасти, но грешники призвать на покаяние, как Сам объявил в Евангелии, прибавив, что радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся. Страх, бывающий при молитве, считай искушением от врага, который старается отвратить от молитвы всякого желающего молиться. Приступая к молитве, ограждай себя крестным знамением и продолжай молиться, и по времени милостью Божиею избавишься от сего искушения, если поменьше будешь гневаться на других и удерживать себя от осуждения. Вкратце сказано: «многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян. 14, 22). Помни это и старайся терпеть все находящее неприятное и скорбное, прощай разумеющему и не разумеющему, по слову Господню: «оставите, и вставится вам» (Ср.: Мф. 6, 14). Вот что значит умудряться во спасение (2, ч. 1, с. 179).

Ревнуя о молитве, почаще прочитывай «Семь слов» Макария Египетского, по прежним переводам. Там ты увидишь и узнаешь, что молитва без любви и смирения и терпения непрочна. Хотя вовремя и подаются молитвенные действия, но, по недостатку любви, и смирения, и терпения, скоро отнимаются (2, ч. 3, с. 57).

Святые отцы научают предызбирающего молитву другим деланиям, что такой должен оставить и обычную дружбу прежних своих посетителей, а иначе не может иметь успеха в своем делании, оставляя беседу с Богом и беседуя с людьми о вещах и предметах суетных, а иногда и неполезных и зловредных (2, ч. 3, с. 27).

…Пишешь, что ты желаешь молиться и молиться: молись про себя, ища одной только милости и воли Божией, в церкви ли бываешь, вне ли церкви, идешь ли, сидишь ли, лежишь ли, молись: Господи, помилуй, якоже веси, якоже волиши (2, ч. 3, с. 38—39).

Молитва вещь такая, что, проживши в монастыре несколько лет, не скоро научишься молиться как следует, а теперь пока молись, как умеешь и как можешь, только с мытаревою мыслью (2, ч. 1, с. 177).

Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали всю свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: «Боже-то поможи, — да и сам мужик не лежи». И прибавлял: «Вспомни, двенадцать Апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их, а сама стала просить, упросила» (3, с. 236).

…Так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека. Передавал старец такой рассказ «На Афоне у одного монаха был скворец-говорун, которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно, — лишь только монах начнет исполнять свое молитвенное правило, скворец тут и разговорится, и не дает молиться монаху. Раз на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: «Скворушка, Христос Воскресе!» А скворец отвечает: «Вот то-то и беда наша, что воскрес», и тут же околел, а в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся» (1, ч. 1, с. 107).

…Следует прочитывать и молитвы, и акафисты, а иногда и псалмы. Но если есть внутренняя молитва, то следует тогда остановиться и молиться уже духом. Когда же нет такой молитвы, то читать молитвы (1, ч. 2, с. 10).

Хорошо молиться перед распятием, вспоминая страдания Спасителя: заплевания, заушения, наругания, биения, при этом смиряется дух (2, ч. 2, с. 98).

Ревнующему о молитве следует всегда помнить слова Самого Господа: не всяк глаголяй Ми: «Господи, Господи, внидет в Царствие Божие: но творяй волю Отца Моего, Иже на небесех» (Мф. 7, 21). Воля же Отца Небесного объявлена в Евангельских заповедях, исполнение которых есть единственный незаблудный путь спасения. На сем пути должно иметь три признака: смирение, милость и любовь, которые различаются только одними названиями, свойство же их одинаковое. На сию троицу добродетелей весь полк бесовский ниже противовзирати может («Добротолюбие», ч. 2, Каллиста и Игнатия, гл. 73) (2, ч. 3, с. 43—44).

Помози тебе Господи утвердиться, сестра, в молитвенном подвиге, и стяжать молитву истинную, а не кое-какую храмлящую, как обличает нас Иоанн Богослов в своих посланиях: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть. И сию заповедь имамы, да любяй Бога, любит и брата своего» (1 Ин. 4, 20-21) (2, ч. 3, с. 44).

…Молитва всегда сильнее псаломскими словами, нежели собственными нашими (2, ч. 3, с. 65).

…Пишешь, что молилась псаломскими словами: искуси мя, Господи, и испытай мя… (Пс. 25, 2), и после этого испытала сильное нападение вражие. Вперед так не молись, эти слова Давидовы к тебе нейдут. Молитва каждого должна быть сообразна с его мерою, должна быть смиренна и разумна. А ты сама не понимала о чем молишься, просила Господа испытать тебя, а когда после необдуманной твоей молитвы Господь попустил испытание, то и оказалось, что ты ни к чему не годна еще и немощна (2, ч. 3, с. 15).

Читайте «Отче наш», да не лгите: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем… (1, ч. 2, с. 69).

С покровенной главой <женщине> нужно молиться (1, ч. 2, с. 71).

Когда бьют часы, должно перекреститься с молитвою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную; как пишет святитель Димитрий Ростовский, для того помилуй мя, что час прошел, ближе смерти стало. Можно не при всех креститься, а по рассмотрению, при ком можно, а то и не надо, в уме же молитву должно сотворить (3, с. 212).

Когда в будни нельзя бывать в церкви, пораньше вставай и прочитывай что-нибудь  молитвенное в свое утешение. Неопределенным положением своим не смущайся, а жди с терпением устроения себе от Промысла Божия (2, ч. 1, с. 183).

«Богородице Дево» читать хоть с поясными поклонами, как одной, явившись во сне, сказала Сама Божия Матерь, прибавив, что это для ее же пользы (1, ч. 2, с. 69—70).

«Богородицу» читать 12 раз или 24 раза в день. Она у нас одна Заступница (1, ч. 2, с. 69).

…Пишешь, что иногда от брани хульных помыслов не можешь взглянуть на икону. Чтобы помыслы меньше стужали тебе, можешь изредка только взглядывать на иконы, но должна знать, что иконы только для глаз внешних, и потому, стоя на молитве, мы должны помнить, что предстоим пред Богом. Икону же воображать во уме ни в каком случае не следует (2, ч. 3, с. 96).

…Враг сильно нападает на вас. Это от того видно, что обе вы помолиться любите, а смирения потребного для сего, должно быть, не стяжали. И выходит, что молитвою вы врага только раздразнили, а, не имея нужного смирения, не имеете против него потребного оружия. Преподобный Филофей Синайский в 13й главе говорит: «многое смирение нам потребно предлежащим к хранению ума о Господе, первее пред Богом и перед людьми… понеже к гордым бесом брань имамы». И преподобный Исихий, пресвитер, в 20-й главе говорит, что подвизающемуся во всякое мгновение времени подобает имети при молитве внимание и смирение: яко с гордыми бесами противными имеет он брань, да помощь Христову в руце сердца имать, зане Господь гордых ненавидит. Прочтите сами указанные две главы во 2-й части «Добротолюбия». Прежде всего рассмотрите свое сердце, не таится ли в душе мысль и мнение, что хоть немножко, да лучше других живет. Такая мысль явно обнаруживает в нас горделивое самомнение, за которое, по слову святого Исаака Сирина, и попускается блудная брань и мучительство от бесов с этою бранью (2, ч. 3, с. 29—30).

…Все эти нападения на тебя, со стороны других, происходят по ухищрению вражию, чтобы воспрепятствовать тебе заниматься внимательно молитвою. Покойный игумен Антоний, брат о. архимандрита Моисея, говаривал: «внимательная молитва молящегося — врагу нож по горлу». Ты сама заметила это на твоей келейной, которая ни с того ни с сего придирается к тебе и не хочет делать то, что нужно, при всем том, что тебя любит. Кольми паче тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы, и вместе с тем от любви к ближним. А любовь эта, по слову Апостольскому, долготерпит, милосердствует и николиже отпадает от блага расположения к собратиям (Ср.: 1 Кор. 13, 4, 8), искушаемым от общего врага нашего, частою же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться (2, ч. 3, с. 49—50).

Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть, ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем, и ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывает движение плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставления проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии, потому и требуется молитва особенно во время смущения и за себя, и за оскорбивших: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных (11, с. 538-539).

Не думай, что ты отреклась <от> Господа тем, что, живя в лютеранском доме, стыдилась молиться Богу, как обыкновенно молишься. Исповедуй и это с самоукорением пред Богом и пред духовником, но не смущайся до отчаяния. Вперед в подобных случаях, если неудобно молиться наружно, то хотя мысленно почаще призывай милость и помощь Божию, всегда стараясь помнить вездеприсутствие Божие. Также надобно умудряться, чтобы хотя утром и вечером, ложась и вставая, помолиться Богу и видимо (2, ч. 1, с. 186).

Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией стороны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуждениями его не победишь (2, ч. 3, с. 21).

…Жили на одном острове три пустынника, имевшие у себя икону трех святителей. И как были они люди простые, необразованные, то и молились пред сею иконою не иначе как простою своеобразною молитвою: «Трое вас, и трое нас, помилуйте нас». Так они постоянно твердили одну эту молитву. Вот пристали к этому острову путешественники, а старцы и просят, чтобы они научили их молиться. Путешественники начали учить их молитве «Отче наш», а выучив, поплыли далее морем на своем корабле. Но, отплыв несколько от берега, они вдруг увидели, что учившиеся у них молитве три старца бегут за ними по водам и кричат: «Остановитесь, мы вашу молитву забыли». Увидев их, ходящих по водам, путешественники изумились и, не останавливаясь, только сказали им: «Молитесь, как умеете». Старцы вернулись и остались при своей молитве (1, ч. 2, с. 59).

Вопрос: «Когда сердита бываю, то молюсь рассеянно». Ответ: «Кто сердится, тот лишается покрова Божиего. Нужно молиться без злопамятности» (3, с. 216).

Если не хочется молиться, надо понуждать себя. Святые отцы говорят, что молитва с понуждением — выше произвольной молитвы. Не хочется, но понуждай себя: «нудится бо Царствие Небесное» (Мф. 11, 12) (3, с. 229).

Когда бывает бесчувствие, тогда наиболее нужно упражняться в молитве устной (3, с. 220).

Церковная молитва

Во время пения «Честнейшей» <преподобный Амвросий> стоял, наклонив голову почти к земле. Когда окончилось пение, батюшка строго сказал г-же N.: «Отчего ты не клала поклонов, а стояла так?» Она ответила: «В миру я всегда кладу шесть поклонов, когда поют «Честнейшую Херувим», а тут опасаюсь — никто не кладет». Батюшка опять строго сказал: «Чтобы вы с дочерью всегда клали поклоны! Какое вам дело, что никто не кладет? Вы знаете, один видел, как во время пения «Честнейшей» Сама Царица Небесная явилась и подходила к Своей иконе. Вы всегда кладите» (1, ч. 2, с. 106).

Прелесть в молитве

Описанным тобою немощам душевным и телес подвергся ты потому, что по неопытности употреблял не тот образ молитвы, возносясь умом к Престолу Святой Троицы и созерцая непостижимое Божество, по человеческому представлению во образе и подобиях, отчего, по слову святого Григория Синаита и святого Симеона Нового Богослова, неопытные впадают в прелесть. Образ молитвы с видением и возношением ума на небо могут употреблять только бесстрастные, долгим временем и подвигом, паче же смирением и помощью Божиею очистившие себя от примеси страстей, а для новоначальных и немощных это весьма опасно и доводит до прелести вражией, при которой подвергаются неподобным немощам и увлечениям, как объясняет это святой Апостол: «понеже не восхотеша имети Бога в разуме, сего ради предаде их Бог в неискусен ум творшпи неподобная…» (Ср.: Рим. 1, 28) (2, ч. 3, с. 141).

Ни письме… пишешь что-то о высоком, о внутреннем поучении, об умной молитве, что молитва у тебя сама собою действует и вовремя! Что-то это не похоже на настоящее делание, и предвещает более опасность, нежели успех духовный. Духовная наша мера с тобою еще очень мала: ретишься к высокому и пишешь мне о высоком, а о низком умалчиваешь, говоря только как бы мимоходом, что с тобою случаются иногда скорби, а какие, не объясняешь (2, ч. 3, с. 46).

Писала ты, что, находясь в тоске, ты молилась Матери Божией послать тебе издалека кого из рабов своих из какой-либо дальней пустыни. Хотя после вышло, как будто молитва твоя исполнилась, но такая молитва весьма погрешительна, безрассудна, и дерзновенна, и ведет к самообольщению. Вперед отнюдь не молись подобным образом, а молись просто, чтоб Господь и Матерь Божия помогли тебе, имиже ведят судьбами (2, ч. 3, с. 98).

Сердечная молитва

Пишешь, что, потеряв молитву сердечную, ты осталась точно обезоружена. Я тебе уже писал, что во всех твоих искушениях и во всех необыкновенных действиях, бывающих с тобою, ты не должна оставлять молитвы. Не можешь молиться сердечною молитвою, молись умом или устами: как бы ни молиться, не оставляй только молитвы. При пострижении говорится постригаемому, что он должен всегда имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устех своих имети. Заметь, не только в сердце, но и в уме, в мыслях и в устах. А в тебе заметна неуместная настойчивость на своем, чтобы непременно была у тебя сердечная молитва, и когда ее нет, то и вовсе остаешься без молитвы. Пишешь, что когда с трудом старалась найти место сердечное, то стало тебя бороть осуждение ближних. Это и показывает, что молитва твоя еще неправильная, потому что плод истинной молитвы — смирение и любовь к ближнему (2, ч. 3, с. 15).

Касательно умной и сердечной молитвы, к которой ты так расположена, скажу, что враг наш душевный не восстает так ни против какой добродетели, как против молитвы, в особенности умной и сердечной, всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против других, которые по своему неразумию, а вместе по наущению вражию мешают нам проходить внимательную жизнь. Блаженный Илия Екдик пишет: «егда помолишься, якоже подобает, ожидай онех, яко не подобает», т. е. гневного возмущения («Добротолюбие», ч. 4) (2, ч. 3, с. 42).

Описываешь в своем письме, как помысл понуждал тебя молиться, чтобы Господь ввел ум твой в сердце. Но ни у кого из святых отцев не видим, чтобы кто-либо из них молился подобною молитвою. Полезнее молиться со смирением так: Господи! якоже веси помилуй мя! Имиже веси судьбами устрой о мне полезное! Нам заповедано Господом молиться: Отче наш! да будет воля Твоя. Но нигде не сказано, чтобы можно было молиться так: да будет воля наша! А у тебя во всем, даже в молитве, проглядывает, что хочешь непременно, чтобы было по-твоему, или по внушению вражию (2, ч. 3, с. 16).

Молитва Иисусова

Молитва Иисусова, по научению святых отцев, прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела (2, ч. 2, с. 83).

…К молитве простирайся елико можешь, поминая сказанное тебе при пострижении, как тебе давали четки: «Вот тебе, сестра, меч духовный. Глаголи выну во уме, во устех, в мысли, в сердце: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную». Держись и ты этого предписания, и как будет тебе возможно, так и произноси молитву, иногда умную, иногда устную, а на свободе и сердечную, если Бог поможет. А при немощах и неисправностях кайся и смиряйся, но не смущайся (2, ч. 3, с. 121).

Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя какое-то запинание на словах помилуй мя грешную; это показывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молитва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово грешную с должным понятием (2, ч. 2, с. 87).

Молитву в келье читать устами: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную. Или: Боже, очисти мя грешную. А в церкви: Господи помилуй. И слушай больше, что читают. А если не слышишь, то всю молитву читай: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную (1, ч. 2, с. 70—71).

Вопрос: «Что это такое, батюшка, умная молитва?» Ответ: «Учитель молитвы — Сам Бог». А в другой раз… о том же предмете <батюшка> невольно высказался: «Трудное это, брат, дело — всего разломит» (1, ч. 1, с. 51).

…Я тебе не советовал проходить умную молитву, а творить сию молитву по твоей мере устно, как пишет святой апостол Павел: «выну пршюсяще жертву хвалы, сирень плод устен, исповедающих Господеви» (Ср.: Евр. 13, 15); умом же призывать Божию помощь лишь тогда, когда найдут скверные помыслы, и устно сотворить молитву бывает неудобно по причине близкого присутствия других или идет церковная служба (2, ч. 3, с. 47).

Дабы подвигнуть ленивых и унылых к упражнению в этой молитве, батюшка передавал следующий рассказ о силе имени Иисусова: «У одного боголюбца был обученный говорить скворец, который, постоянно слыша произносимую хозяином молитву: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, — и сам навык ее повторять. Раз летом вылетел он в растворенное окно на улицу, а тут и налетел было на него ястреб, но скворец, по привычке, в испуге проговорил Иисусову молитву, и тотчас ястреб отскочил от него. Так даже бессмысленно произносимая молитва послужила во спасение от угрожавшей беды» (1, ч. 1, с. 106).

Пишешь, что на праздник Иоанна Богослова ты от изнеможения ушла из церкви в келью и, лежа на постели, увидела бегущего врага во всем его безобразии. Вперед, если изнеможешь в церкви, сиди, или лежи, но не уходи. Вообще, знай, как и сама ты читала в книгах отеческих, что ни против чего так враг не восстает, как против молитвы Иисусовой. Поэтому, как начала ты держаться молитвы Иисусовой, то и не оставляй ее, а продолжай, уповая на милость и помощь Божию. Силен Господь и Царица Небесная сохранить нас от зол и бед, наносимых врагами душевными (11, с. 541).

Степени молитвы

Жалуешься, что молва мешает тебе упражняться в молитве Иисусовой. Что делать. Живя в общежитии, нельзя совершенно избавиться от молвы и попечения. Также пишешь, что ты устную молитву не в силах всегда творить, а за умную молитву приняться опасаешься, как бы не впасть в прелесть. Святой Григорий Синаит в «Добротолюбии» в 7й и последней главе о прелести пишет так: «не должны есмы боятися или воздыхати Бога призывающе. Аще же неции и совратишася, вреждени бывше умом, веждь яко от самочиния и высокомудрия сие пострадаша. Иже бо в повиновении с вопрошением и смиренномудрии взыскуяй Бога, никогда же примет вред благодатию Христа, всем человеком хотящего спастися. Аще же и случится искушение, ко искусу и венцу бывает, скорейшу имея поиущающа Бога помощь, имиже весть образы. Праве бо живущаго и непорочне жительствующаго и удаляющегося человекоугодия и высокомудрия, аще и бесчисленна подвигнет искушения на него весь бесовский полк, не имать его вредити, яко же глаголют отцы. Дерзостне же и своесоветне ходящий сии и вред удобно страждут». «Три добродетели подобает опасно соблюдать: воздержание, молчание и самоукорение, сиречь смирение». Всю главу эту прочти сама со вниманием. И прежде сердечной молитвы постарайся иметь молитву умную, держа внимание в персех и заключая ум в самых словах молитвы. Такая молитва проще и удобнее, и если в этой молитве будет успех, то, по свидетельству некоторых, она переходит и в сердечную. А больной человек — какую может молитву держать и сколько может, столько и должен проходить со смирением. Пишешь, что ты о безуспешности своей объяснила своим духовникам и получила ответ, что высоко берешься. Отчасти это справедливо, так как это сопровождается примесью некоторого смущения. Пред духовниками своими можешь приносить только покаяние в таких выражениях, какие им доступны, а советоваться со всеми неудобно, особенно в таком деле, о каком ты пишешь (2, ч. 3, с. 114—115).

Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную, а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного или грешную», а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Несколько лет назад приезжала в Оптину одна молитвенница, которая занимается молитвой Иисусовой более 30 лет. Она говорила о себе: я не знаю, где у меня сердце, но бывает, когда творю молитву Иисусову, нахожусь в таком состоянии, что все кости моя рекут: Господи, кто подобен Тебе. Впрочем, можешь прочесть пространно писанное о сердечной молитве Иисусовой во 2-й части «Добротолюбия» у Каллиста и Игнатия и затем 43ю главу о прилоге и изменении, также в 4й части «Добротолюбия» кратко сказано о молитве Иисусовой Каллиста, Патриарха Константинопольского. Что-нибудь  поймешь, когда будешь самым делом дополнять, особенно когда позаботишься о приобретении смирения, без которого не только молитва, но и другие делания тщетны (2, ч. 3, с. 126).

Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию святых отцев, опытом прошедших все это (2, ч. 3, с. 127).

Думаю, что живущим в монастырях удобнее и полезнее приспособлять молитву Иисусову к порядкам того монастыря, держась, сколько возможно, благоразумного молчания, а в нужде краткословия. Покойные наши старцы говорили, что хорошо, если кто может, слушая и чтение церковное, держать при этом и молитву Иисусову, тогда и внимания больше бывает. В келейном же чтении, как и сама ты читала, если молитва Иисусова хорошо действует, то можно правило оставлять (2, ч. 3, с. 120).

Пишешь, что тебе попалась в руки рукопись, где указывается простой способ, как проходить молитву Иисусову устную, умную и сердечную, какого-то Орловской губернии крестьянина, наученного этому каким-то неизвестным старцем. Пишешь, что рукопись, или записка, этого крестьянина заканчивается 1859 годом. Незадолго перед этим временем мы слышали от покойного нашего старца, батюшки отца Макария, что к нему приходил один мирянин, имевший такую высокую степень духовной молитвы, что батюшка отец Макарий недоумел, что и отвечать ему, когда мирянин, ради получения совета, рассказывал старцу нашему разные состояния молитвы, и батюшка отец Макарий мог ему только сказать: «держитесь смирения, держитесь смирения». И после с удивлением об этом нам говорил (2, ч. 3, с. 119-120).

Страхования в молитве

Описанное тобою искушение происходит от диавольской зависти. В «Добротолюбии» — в главах Марка Подвижника о мнящихся от дел оправдатися, в главе 88й сказано: «егда увидит диавол, яко ум от сердца помолися: тогда велия и злохудожные искушения наносит». Просто сказать, враг за сердечную молитву возстал на тебя и хочет отвратить от оной, но ты не покоряйся ему. Искушение это милостью и помощью Божиею пройдет, только ты против вражеских помыслов не представляй доказательств, потому что, по слову Лествичника, враги злохитры и могут с своей стороны представить тебе много возражений, а просто продолжай молиться, стараясь не внимать вражеским помыслам и презирать их, повторяя Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа. Святой Лествичник пишет, что именем Иисуса бий ратники. Несть бо сильнее оружия ни на земли, ни на небеси. Не врагам противопоставляй, а сама про себя думай, что Святейший Сын Божий во время Своей земной жизни с грешниками ел и пил, и не отрекся вечерять в дому Симона прокаженного, и дозволил заявленной в городе блуднице прикасаться и лобызать пречистые Свои нозе. Ежели свет солнечный, проходя нечистые места, иссушает многие и не повреждается, кольми паче великое милосердие Божие сильно потребить все нечистые грехи каждой христианской души кающейся. В ад только пойдут те, которые от гордости не захотят принести покаяние. Ежели Манассия, столько со делавший беззаконий и развративший многое множество людей, получил прощение, то да дерзают все грешные кающиеся, и тем более, что Манассия, окованный железными узами и брошенный в медный вол, как бы невольно каяся, не могши преклонить телесных колен, преклонил только колено сердца. Словом, кратко сказать, ничего не отвечай врагам, а только молись и молись, призывая на помощь и милость Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир грешных спасти. А бестолковые толки вражеские, делать нечего, потерпи и понеси, через это стяжавается опытность духовная. Знай и твердо помни и веруй, что Всеблагий Промыслитель Господь никому выше меры и выше сил не попущает искушения, а кому и попущаются искушения, то в меру, и в то время посылается свыше помощь от Господа, Котора нужно призывать во всякое время. Ты в болезни по. чила некоторую свободу от монастырских занятий понудилась часто произносить Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа. Вот враг вооружился и против тебя. Впрочем, знай и помни, что если, милостью и помощью Божиею, враг и прекратит брань, прекратит только на время, чтобы с большею силой опять напасть нечаянно, как сказано об этом в 3-части «Добротолюбия», во 2-й главе святого Исайи отшельника: «аще будеши противлятися вражде и узриши яко она, изнемогши, от тебя вспять бежит, да не возра дуется твое сердце. Понеже злоба духов созади их есть. Уготовляют бо рать злейшую первые, и оставляют ю созади града, и заповедают оной не двигнутися. И аще противитися будеши, противоидя им, бегут от лица твоего от немощи: аще же возвысится сердце твое, яко прогна их, и оставиши град, ови возстают созади, ови же остановятся впереди, и оставляют окаянную душу посреде себя, не имущую же убежища. Град есть молитва, настояние же противоглаголание о Христе Иисусе, шествие же ярость». Вот видишь, оплошность с нашей стороны состоит в возношении и оставлении молитвы. «А если, — по слову Лествичника, — ум заключит тебя в твердыне смирения, то только топоты и игры татей сих слышишь, и искушен же ни от единого быть не можешь». У преподобного Исайи выше сказано о противоречии, но немощным и новоначальным, по совету других отцев, удобнее молиться на помыслы, как можно реже противореча им или совсем не внимая им. Взялась, сестра, за дело, то не малодушествуй, а будь мужественна, вооружая себя верою и упованием, и будешь ощущать явственно помощь Божию, делом разумевая сказанное у Апостола: «несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тмы века сего» (Еф. 6, 12). Неправду говорят враги, что ты прежде много молилась и не была услышана. Была услышана, но оставила должное хранение и понадеялась на себя, а может быть, кого-нибудь и осудила, от таких причин и возобновилось прежнее искушение. А если будем поступать по ветхозаветной заповеди, «делати и хранити», то силен Господь сохранить нас (2, ч. 3, с. 136—138).

Один брат спросил другого: «Кто тебя обучил молитве Иисусовой?» А тот отвечает: «Бесы». — «Да как же так?» — «Да так, — они беспокоят меня помыслами греховными, а я все творил да творил молитву, — так и привык» (1, ч. 1, с. 106).

А когда тебя начнет копать (т. е. когда во время молитвы станет беспокоить раздражительность на кого-либо), молись так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных! (1, ч. 1, с. 106).

Один брат жаловался старцу, что во время молитвы множество бывает разнообразных помыслов. Старец на это сказал: «Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: но-но! но-но! — так помаленьку, помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай — молись!» (1, ч. 1, с. 106).

Молитвы разные

Молитва за врагов

Господь молился за распинающих, а первомученик Стефан молился за убивающих, чтобы не вменилось им в грех, глаголя: «Не ведят бо, что творят». Делай и ты то же, и получишь милость и помощь Божию, и успокоишься (2, ч. 3, с. 62—63).

Молись и за оскорбляющих тебя сими словами: «спаси, Господи, такую-то… и молитвами ее помилуй и меня грешную». Особенно молись так во время сильного смущения. Хорошо при этом полагать великие поклоны, если позволяет место (2, ч. 3, с. 140—141).

Оставь все человеческие мнения и недоумения, и молись за сестру по совету Аввы Дорофея: «Помози Господи, якоже веси, рабе Твоей, такойто, и меня грешную помилуй. Хощеши бо всем спастися и в разум истины прийти» (2, ч. 3, с. 68).

Молитва о ближних

Ответ касательно поминовения К. Если он нелицемерно раскаялся и принес пред Господом и пред духовником искреннее сознание и исповедание всех своих согрешений, то справедливо слово Г. А. П., что, сомнения, можно его поминать, как бы его ни похоронили. Вся важность не в образе погребения, а в <том>, с каким душевным настроением отошел он из сей жизни. Если он только для виду и из каких-либо человеческих предположений принес только наружное раскаяние, то какая ему будет польза от церковного поминовения. Но нам совершенно неизвестно, раскаялся ли он искренно или нет, и даже приобщался ли, пусть разузнают те, кто об этом заботится, а потом пусть поступают сообразно с тем, что узнают. А что он лишен погребения и что получил конец такою позорною смертью и подобное — все это, при искреннем раскаянии, может послужить ему к облегчению тяжкой вины преступления, другим же послужит это к вразумлению, чтобы так не забывались и так далеко не простирали своей дерзости. Господь Всеблагий волею и неволею да вразумит нас всех и имиже весть судьбами да помилует произволяющих (2, ч. 1, с. 206—207).

Не должно говорить, что молишься (или будешь молиться) за других. Отец Антоний и тот говорит: «Обязываюсь молиться» (1, ч. 2, с. 70).

Молитва во время опасности

…Многие примеры показывают, что чтение с верою псалма «Живый в помощи» ограждает читающих от многих опасностей, и если кто ради забвения с верою на помощь Божию носит на себе написанный этот псалом, в этом нет ничего противного. У одного офицера была на шее икона Святителя Николая, завернутая с написанным этим псалмом; пуля пробила платье, дошла до бумажки, но ни иконы, ни бумажки не повредила (2, ч. 1, с. 65-66).

Молчание

Царствие Божие… не в словах, а в силе; нужно меньше толковать, больше молчать, никого не осуждать, и всем мое почтение (5, с. 92).

Благое говорить — серебро рассыпать, а благоразумное молчание — золото (1, ч. 2, с. 45).

.Лучше предвидеть и молчать, чем говорить, и потом раскаиваться (1, ч. 2, с. 45).

Сама ты написала, что скорбишь о своем излишнем глаголании и ревнуешь о благоразумном молчании, а с компаньонкой и поневоле должна будешь лишнее говорить. Конечно, нужно взять только кого попроще, чтобы могла послужить твоему слабому благородию. Впрочем, я хорошо не знаю М. Г… Поэтому сама смотри, как лучше и полезнее. Есть старинная пословица: ум хорошо, а два лучше, а три хоть брось. Но это человеческое замечание. Господь же глаголет во Святом Евангелии: «идеже бо естпа два или трие собрали во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18, 20). Посмотри на свое чувство внутреннее повнимательнее: как будет покойнее и ближе к твоему устроению, так и сотвори. Один мудреный юродивый толкует: «Гусь да гагара — неладная пара». Впрочем, у нас на скотном дворе умер столетний старец Пахомий, который и среди множества людей умел сохранять глубокое молчание. Случалось, что некоторые станут приставать к нему с разными вопросами, он встанет и пропоет им: «Ангел вопияше Благодатней», и опять сядет молча, почесывая в голове или роясь в своей сумке, как будто бы что-то отыскивает. Если, бывало, кому что-либо скажет, то помни и не забывай. На многих сбывались слова его (2, я. 3, с. 48).

Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит (5, с. 86).

Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние (12, с. 575).

Монастырская жизнь

Учись понимать и монастырскую жизнь, когда поймешь, тогда можешь понуждаться и на самое дело, от которого укореняется мир в душе, премогающий всякие неудобства (2, ч. 3, с. 74).

Если будешь жить по-монашески, то и на будущее время никто тебя не потревожит, и ты останешься в обители навсегда (1, ч. 1, с. 135).

…В обители… будут спасаться девы и вообще лица женского пола, желающие уневестить души свои Христу, хотя по немощи человеческой живут и будут тут жить с некоторыми ошибками. Святой апостол Павел пишет: «не похвалится всяка плоть пред Богом» (1 Кор. 1, 29). И в Ветхом Писании сказано: «несть человека, иже поживет и не согрешит» (Ср.: 3 Цар. 8, 46). Наконец, часто повторяется многими и русская пословица: ошибка в фальшь не ставится (2, ч. 1, с. 49—50).

…Старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалкивая, и не входя ни в какие дела. Тогда и уразумеешь самим делом Апостольское слово: любящим Бога вся поспешествуют во благое (Рим. 8, 28). Сказано в псалмах: «многи скорби праведным: многи раны грешному» (Пс. 33, 20; 31, 10). В каком бы положении христианин ни находился, не может избежать скорбей и болезней (2, ч. 3, с. 53).

Есть спасение и кроме монастыря, но с трудом велиим. Хотя и в монастыре спасение не без труда, но зато и кроме спасения в монастыре может человек достигать и совершенства христианского, если только достодолжно потрудится смирить себя и покорить не только воле Божией, но воле и начальствующих по Бозе и даже меньшим, в чем нет нарушения заповедей Божиих (2, ч. 3, с. 74—75).

Сердечно желаю тебе, по возможности, успокоительного жития, елико возможно есть в юдоли сей плачевной, в ней же плачевным житием со смирением достигаем радости неизменной и нескончаемой, юже да сподобит нас Всеблагий Господь получити терпением и долготерпением, так как и праведным многи скорби, и грешным многи раны и уязвления, то кроме смиренного претерпевания переносить все это неудобно. Помолимся Господеви, да подаст нам помощь Свою, и веру, и мужество, и благое произволение к исполнению Божественных заповедей, и молитвенного келейного правила, и прежде сего хождения на церковные службы, со страхом Божиим, и вниманием, и благоговением, во сретении сестер и матерей благопокорным и благоприличным обращением, и подобающим поклонением, памятуя Евангельское слово: «якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Ср.: Мф. 7. 12). Просто — в новой келье желаю тебе обновления духовного и успокоения душевного (2, ч. 3, с. 81).

Как ни скорбно, как ни прискорбно тебе, но раскаиваться не следует, что пошла в монастырь. Во всяком случае, вернее и благонадежнее то, что мы находимся Промыслом Божиим в монастыре и более имеем надежды получить милость Божию, поступивши в монастырь, нежели бы оставшись в мире. И «в мире скорбны будете» (Ин. 16, 33), сказано в Евангелии. Лучше потерпеть скорби в монастыре. Можно получить большую милость Божию (2, ч. 3, с. 123—124).

Да исполняется над всеми Евангельское слово Христово: «идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18, 20). А вас собралось «о имени Христове» не две и не три, а немалое множество. Правда, что в большой семье бывает не без урода, но делать нечего, и это следует потерпеть. А иначе, когда все будут хороши, и возгордиться можно (2, ч. 1, с. 53).

Сострадаю вам в скорбях ваших среди неудобств и неустройства обители. Впрочем, ждите милости Божией, пока благоволит Господь изменить положение дел обители вашей. Един Он все ведает и Един всем управляет или прямою Своею всесильною волею, или промыслительным попущением по причинам, Ему только известным вполне, людям же известным только отчасти, отчасти это за грехи наши и за жизнь, несообразную нашему званию. Сам Он чрез пророка Амоса говорит: «несть зла во граде, егоже не сотворих» (Ср.: Ам. 3, 6), зло— т.е. бедствие. Также апостол Павел пишет: «аще неправда наша правду Божию составляет; еда неправеден Бог наносяй гнев?» (Рим. 3, 5). Думаю, помните вы сами церковную повесть: когда один святой пресвитер молился Богу, чтобы избавил от епископа, отягчавшего город разным неподобным нестроением, в ответ на его усердную молитву услышал глас: для этого города потребен был епископ еще худший. Мое грешное мнение: если бы каждый из членов, или по крайней мере многие, составляющие общество ваше, вместо ропота, обратились к Богу с усердным молением и исповеданием немощей своих, и желанием впредь направляться к стезям монашества по силе и возможности, то скорее бы, кажется, благоволил Всеблагий Господь изменить главную вину настоящей тяготы и неудобства и чрезмерной общей скорби… Советую вам, хотя и нелегко это, оставить человеческие изветы и извинения и обратиться за помощью к Единому Богу Сердцеведцу, Единому могущему все изменять и устроять, якоже Сам весть, паче чаяний и ожиданий человеческих. Святой Златоуст в письмах к Олимпиаде говорит, что Бог тогда только начинает являть Свою силу, когда оскудеют все человеческие соображения и готово явиться безнадежие, да не будем, по слову Апостола, «надеющеся на ся, но на Бога жива, возставляющаго мертвыя» (2 Кор. 1, 9) (2, ч. 2, с. 129-130).

Общее послушание паче всего содействует к избавлению от гордости. На общем послушании человек обучается духовному искусству, если захочет; и когда на вещи смотрит просто, многое принимая за шутку (14, с. 56).

…То, что тебе кажется, что начальница тебя вышлет из обители, и что ты пленяешься этим помыслом, — и это обольщение вражие, потому что тебя еще никто не гонит, а только эта мысль тебя отводит от настоящего монашеского дела. Когда погонят, тогда видно будет (2, ч. 3, с. 4).

Ты пишешь, что не можешь равнодушно смотреть на м. Игуменью и потому удаляешься всячески, чтобы не являться ей на глаза. Это не хорошо и не полезно тебе, лучше с усердием и с верою помолиться Господу Богу о ней, как умеешь: тогда, может быть, и изменит в ней Господь неправое понятие о тебе, если это нужно будет, потому что, по слову Апостола: «вси хотящий благочестно жити, гонимы будут» (2 Тим. 3, 12) (2, ч. 3, с. 17).

…Писала ты, что приходил какой-то человек, от которого слышался смрад и зловоние, и после восстала на тебя сильная брань, а ты его неосторожно пустила в свою келью, и спрашиваешь меня, кто это такой?! Просто человек, одержимый различными страстями, но, думаю, подосланный к тебе подущением вражиим. Ты испытала эту брань, а сестра N. испытала сильную и долгую брань после того, как мирская женщина посидела на ее кровати. Вперед обе будьте осторожны в приеме мирских людей, презирая все благовидные к тому предлоги… «Время всякой вещи» (Еккл. 3, 1)… Время принимать людей и время не принимать (2, ч. 3, с. 27).

В прежнем письме ты писала, что весной собираешься уехать куда-то из обители. Один выезд не удался. Советовал бы я тебе не делать других попыток, чтобы не случилось подобного. Тогда еще больше будет нареканий и больше придется терпеть неприятностей. Вернее и лучше терпеть на одном месте. Есть русская пословица: на одном месте и камень обрастает. А в старчестве сказано: сиди в келье своей, и келья всему тя научит (2, ч. 3, с. 65).

Пишешь о послушнице N., которая все хочет поступить в сестры милосердия, но, наконец, слава Богу, уселась. Если опять станет смущаться, скажи ей, что если она убежит из монастыря, то враг ее поймает. А послушнице N. не советую, ради близости родных, перейти куда-нибудь подальше. Враг нигде не оставит искушениями. Касательно же своего положения, помни Апостолом вкратце выраженную волю Божию: «ко всем долготерпшпе, всегда радуйтеся, непрестанно молитвен, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1 Фес. 5, 14, 16—18). Если не можем еще радоваться, то, по крайней мере, постараемся не скорбеть паче меры, а вооружаться терпением и долготерпением, памятуя сказанное от Господа: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22) (2, ч. 3, с. 106-107).

Пишешь, что в новом месте ты скучаешь. Нельзя и не поскучать от разных причин, так как обитель новая только начинается и порядок еще не устроен, а нужно его устраивать, а вдруг всего не устроишь. В новом месте и в новом деле многого недостает, а эти недостатки и озабочивают тех, от которых дело зависит. Во всяком случае, прежде нужно потерпеть и не унывать и с верою на милость и помощь Божию уповать. Силен Господь все устроить и подать нужное и потребное (2, ч. 3, с. 131-132).

Поздравляю тебя с облачением в монастырское платье и желаю тебе пожить по-монастырски — в кротости и смирении, — чтобы смотреть свои немощи и неисправности, а других не судить. Кто судит и осуждает, тот то же самое после натворит… (2, ч. 3, с. 78).

Особенно же пред м. Игуменьею понуждайся смиряться и не толкуй ее поступков и обращения с тобою так превратно или горделиво, что будто бы она поступает с тобою по памятозлобию, я думаю, что просто, во-первых, как начальница, а во-вторых, соображаясь со множеством сестер, желающих ездить в Оптину. Так полезнее и покойнее думать, а вместе смиреннее и Богу приятнее (2, ч. 3, с. 84).

Если кто скажет: «Зайдите», то скажи: «Я теперь в кислом расположении — не могу» (1, ч. 2, с. 76).

Устав

Относительно же форм и обрядов монастырских, — они потому уж хороши, что обуздывают нашу непокорную природу и заставляют отрекаться от нашей воли (1, ч. 2, с. 12).

Батюшка <преподобный Амвросий> строго запрещал хождение по кельям, а также и прием к себе братии, без особенной и притом крайней нужды. На вопрос <иеромонаха>, что отвечать тем из братии, которые по легкомыслию своему будут смущаться таким моим поведением, старец сказал: «Отвечай таким, что отец Архимандрит не велел тебе ходить по кельям» (1, ч. 2, с. 2).

…После обеда требуется отдых, а после вечернего правила святыми отцами запрещены излишние беседы, кольми паче не полезные или ведущие к общему смущению (2, ч. 2, с. 85).

Не вози никогда мяса в монастырь. Вот один так-то привез, а в мясе завелась трихнина, и он отравился (1, ч. 2, с. 65).

Когда бывает бдение, минут за восемь (до благовеста) надо читать вечерние молитвы (1, ч. 2, с. 68).

В церкви поклонов <в дни Пятидесятницы> класть не положено, а дома можно. Пятидесятница означает восстание. А поклоны — падение. Кто стоит твердо, пусть не кланяется, а кто шатается туда и сюда, тот пусть кланяется (5, с. 87).

Устройство женской больницы при женской обители, а мужской при мужской дело христианское и приличное, но кто измыслил брать или посылать из женских обителей инокинь, особенно юных, в общественные больницы, тому нельзя ожидать благого воздаяния от Господа, а скорее противного, потому что ни в древнеотеческом предании, ни в святых отеческих писаниях примеров этому не видим, а напротив, в писаниях преподобного Макария Египетского (в беседе 27, в гл. 15, по изд. Моск. Акад.) читаем пример разительный, сопротивляющийся новому учреждению. Он повествует, что «некто во время гонения предал на мучение тело свое, был повешен и строган, потом ввергнут в темницу, и что ему по вере прислуживала одна инокиня, и он, сблизившись с нею, бывши еще в темнице, впал в блуд!». Если от сближения и с исповедником, потерпевшим мучения, инокиня не осталась цела, а подверглась не только душевному вреду, но и падению, и еще в древнее время, то чего же можно ожидать от подобных обстоятельств в наше последнее, слабое время? Приводим сей пример кроме вышеозначенного и вопреки новому измышлению посылать монахинь из монастырей в больницы для практики, на случай войны, на том же положении, как существующие теперь общины сестер милосердия. Никак нельзя согласиться с тем мнением, что будто бы дело вполне христианское и полезное посылать невест Христовых, особенно юных, из мирных обителей в общественные больницы для служения грешным телам, с получением явного и неизбежного вреда для душ сих служительниц. Подтвердим свое мнение, кроме многих святых отцев, словами великого учителя монашества, святого Иоанна Лествичника, который в 3-й Степени, в главах 22 и 2, говорит следующее: «как невозможно единым оком смотреть на небо, другим на землю, так невозможно не подвергнуться душевным бедствиям тому, кто совершенно не устранился помыслом и телом всех своих родственников и не родственников». Добрый и благоустроенный нрав великим трудом и подвигом приобретается, но и со многим трудом приобретенное во мгновение потерять можно (2, ч. 2, с. 126-127).

Монашество

Монашество произошло от желания жить в точности по евангельскому учению. Потому что среди молвы городской и в заботах житейских представляется большое неудобство жить в точности по евангельскому учению, хотя и все обязаны исполнять оное. Монахи от мирян различаются тем, что последним дозволена жизнь в супружестве, а первые избирают жизнь (безбрачную) безсупружную. И ты хотя живешь только при монастыре, а все-таки избрала жизнь безсупружную. Почаще читай Евангелие от Матфея от начала 5-й главы до конца 10-й и старайся жить по сказанному там. Тогда и найдешь порядок в своей жизни, и стяжешь успокоение души твоей (2, ч. 1, с. 26).

…О монашестве должно разуметь, что оно есть таинство, покрывающее прежние грехи, подобно крещению. Крещаемый прежде крещения не может чувствовать того, что после получает, т. е. силу внутреннюю исполнять заповеди Божий (2, ч. 1, с. 43).

Монашество само по себе имеет великую важность духовную и приносит большую пользу душевную тем, кто приступает к оному с искренним расположением и проходит оное с простотою и незлобием во смирении (2, ч.1, с. 31).

Чадце мое неблагодарное и неразумное. Да весть малодушие твое, что никто из человек не имеет права дозволять кому бы то ни было оставить воспринятый им путь благочестивой жизни. Потому что воспринявшие монашество и оставившие оное уподобляются Иуде предателю, который ни у кого не просил на это дозволения, а самоизвольно предал, и сам терпит горькую участь свою во аде. У кого есть еще сколько-нибудь смысла, тот не должен решаться подражать такому жалкому и злополучному человеку, а лучше пусть потерпит временные неудобства и временную малую скорбь, чтобы получить вечную милость Божию великую (2, ч. 3, с. 80-81).

…Главное дело нашего исправления и спасения зависит от нас самих, а со стороны в этом бывает только вспомоществование, хотя и немалое, потому что в каждом деле и в каждом искусстве потребно показание. А без показания простолюдин лаптя не сплетет, девушка чулка не свяжет. Кольми паче монастырская и монашеская жизнь требует показания, и указания, и наставления, а со стороны учащихся требует несомненного приятия и повиновения, по евангельскому слову: «вся, елика рекут вам творити, творите; по делом же их не ходите» (Ср.: Мф. 2, 3). Эти Евангельские слова ясно показывают, что не следует разбирать жития и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим и не противны оному. А за дела свои каждый сам отвечает перед Богом, и наставник, и повинующийся (2, ч. 1, с. 51).

Одной начальнице монастыря на ее слова, что народ, поступающий в обитель, разный — трудно с ним, — батюшка сказал: «Мрамор и металл — все пойдет» (1, ч. 2, с. 47).

«Отчего это, батюшка, — спросила одна особа, — игуменье дано право распоряжаться монахинями, как крепостными?» Старец ответил: «Более, чем крепостными. Крепостные могли хоть за глаза поворчать на своих господ и побранить их, а у монахинь и это право отнято, — монахиня сама добровольно отдает себя в крепостное право» (1, ч. 1, с. 100).

Новоначальное монашество

…Необходимо читать книгу Аввы Дорофея и знать ее, как солдат знает пункты военной службы. Без сего нет утверждения в духовной жизни; и монах не может жить правильно (1, ч. 2, с. 2).

…Все будет зависеть от тебя самой; ты знаешь, что значит в переводе слово «монах», он должен быть один (1, ч. 2, с. 107).

Сестра! Кайся, смиряйся, сестрам уступай — что можно, и не осуждай других — все с немощами (1, ч. 2, с. 74).

Монашеский постриг

…Прочти жития Симеона Юродивого… и преподобного Алипия Столпника… и обрати внимание, что там говорится о пострижении. Хорошо позаботиться о внутреннем монашестве, но все-таки оно без внешнего не бывает, хотя внешнее без внутреннего и бывает. — Все таинства Православной Церкви совершаются из сочетания внешнего со внутренним, так как человек состоит не из одной души, но и из тела. Хорошо внутренно приготовить себя к сему и не спешить, пока устроишься. — Но так может рассуждать здоровый, больному же надо позаботиться, чтобы не упустить времени, и если сам не позаботится, то никто навязывать ему не будет. — Монашество принимается по собственному желанию, даже когда бывает представление от начальства, то сперва спросят и подписку возьмут, но потом в церкви опять спрашивают: «вольною ли ты волею пришел еси» и т. д. Очень высоко будет дожидаться, пока Сама Царица Небесная тебе предложит, что хочет постричь тебя, а следует, повторяю, тебе самой об этом подумать и позаботиться (2, ч. 2, с. 74).

…По принятии мантии скорбные искушения более попущаются на человека, чтобы навык брани духовной и сотворился, и стал искуснее. Тут уже не должно по-новоначальному рассуждать, зачем то или другое? а просто терпи, смиряйся и опять терпи, подставляя правую ланиту в духовном смысле, т. е. не оправдываясь, а принимая поношение и уничижение: во-первых, за грехи, во-вторых, ради того, что добровольно избрала ты спасительный путь, который называется тернистым, и тесным, и трудным; особенно принявшему мантию неприлично входить в чужие дела и подавать человеческие советы, кому где жить, или куда переходить, или еще непристойнее — поступать двуличием — в глаза принимать ласково, а заочно говорить противное. Надобно поверить себя, и душевредного должно удаляться, не давая воли языку и гневу, самооправданию, которые лишают человека пользы душевной… (2, ч. 2, с. 101).

…Пишешь, что ты недостойна! — Хорошо смиряться с толком, и если сознаешь свое недостоинство, то в других случаях и следует, сообразно с этим, вести себя и держаться смиренного образа мыслей и действования. — Но по причине недостоинства своего не должно отказываться от принятия монашеского образа. — Святой Иоанн Лествичник пишет: «Никто да не нарицает себя недостойна быти обета иноческого… Где находится велия гнилость, тамо и велие врачевание потребно есть… Здравии бо врача не требуют и во врачебницу не приходят» (Степ. 1, отд. 19). Если не желаешь принять пострижения, то зачем поступала и в монастырь? Впрочем, вольному воля, а спасенному рай. Но если и в болезни будешь отказываться от монашества, то рассуждение твое весьма ошибочно, и внушение это явно с шуией стороны (2, ч. 2, с. 75).

Поздравляю тебя с пострижением в рясофор — это первая степень монашеского образа. Сердечно желаю тебе пожить отселе по-монашески, в терпении и смирении, и во страхе Божием, и хранении совести, как требуют заповеди Божий, начиная с искреннего покаяния пред Богом и духовным отцом. Начало же из начал — терпение находящих скорбей — терпеть укоризны не только от старших, но и от младших, сознавая свои вины, за которые и нужно потерпеть, со смирением и благодарением, чтобы загладил Господь и простил согрешения наши (2, ч. 3, с. 37—38).

…Слышу о тебе, начальственная мать, что ты не перестаешь унывать с тех пор, как начала горевать, получивши весть о пострижении. Знай, что горе, как море. Чем более человек в него входит, тем более погружается. Подумай сама, какой безопаснее воин, вооруженный или не вооруженный, и какой крепче монах, постриженный или не постриженный. Искуситель имеет обычай все извращать и в настоящее время стал всех обольщать какою-то мнимою свободой. А безвременная свобода, по слову святого Исаака Сирина, приводит к горькому рабству. Враг не хочет, чтобы мы повиновались Богу и по воле Божией служителям Божиим, а добивается чрез мрачные и тонкие внушения того, чтобы хоть не явно и не ясно, а повиноваться ему (2, ч. 2, с. 167-168).

Милостью и помощью Божиею сподобишься (сестра) воспринять начало монашеского образа вовне, к обновлению внутреннего человека от ветхости возмутительных страстей, лишающих душу мира и отягощающих тело, — да отныне поживем безмятежное житие в простоте и правоте, возвергая печаль свою на Господа Всеблагого и Всемогущего… (13, с. 412).

Ты удивляешься себе, как ты решилась принять пострижение в <схиму>… Как бы ни было, а дело уже сделано, переделывать нельзя; остается исполнять по силе и возможности данные обеты, в чем же окажемся неисправными, в том да приносим искреннее и смиренное покаяние. — Смущаться же ни в каком случае не должно, кольми паче не жалеть и не раскаиваться в том, что принято такое пострижение. — Это великий дар Божий, а даром и невеликим пренебрегать не должно: а лучше благодарить и стараться быть достойным того, что нам даровано по великой милости Божией (2, ч. 2, с. 90-91).

…Советую тебе… принять тайно схиму. Смотри, опять не отказывайся, — схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи. Если встанешь, что однако ненадежно, то будем тебя уважать, а ты смиряться. Ты хоть и бодришься, но болезнь свое показывает и доказывает, поэтому не усумнись прямо принять тайную схиму, которая прикроется явною мантиею (2, ч. 3, с. 69).

Советую тебе отвергнуть и презреть помысл, смущающий тебя, что ты прямо приняла схиму. Посылаю тебе книгу преподобного Феодора Студита. В завещании преподобного… ты сама можешь видеть, что древле святые отцы обыкновенно постригали прямо в схиму, а уже позднейшие отцы начали сперва постригать в мантию (2, ч. 3, с. 70).

Несмотря на то, что ты серьезно больна, никак не соглашаешься принять тайное пострижение, как делают это другие серьезно больные, из опасения, чтобы не перейти в вечность без пострижения, проживши довольно лет в монастыре, а желаешь получить мантию видимую, т. е. длинную, церковную. Не знаю, дождешься ли ты этого. Из жития Киево-печерского преподобного Моисея Угрина видно, что он тайно пострижен в темнице проходящим иеромонахом. Разве ты выше этого преподобного? Советую тебе молиться этому угоднику Божию, чтобы он, предстательством своим у Господа, помог тебе избавиться от немощей душевных, ради которых посылаются и болезни телесные. Знай, что желать видимой мантии больному человеку есть явное тщеславие. Впрочем, я не убеждаю тебя к тайному пострижению, так как это дело совершается и должно совершаться по добровольному желанию разумеющих оное. Ибо образ монашеский есть образ покаяния и смирения, а не повод к тщеславию, высокомерию. На мытарствах и за простое тщеславие будут очень истязывать, кольми паче за тщеславное вышение длинною мантиею. Хорошо тому, у кого большое смирение, а не тому, у кого длинная мантия. Мантия длинная и короткая, обе не имеют рукавов, чем означается то, чтобы носящий их не делал ничего по ветхому человеку, тлеющему в похотех прелестных, от чего всех нас да избавит Всеблагий Господь милосердием Своим (2, ч. 3, с. 72).

И простое стрижение овец бывает полезно и необходимо. Весною остригут овцу, а к осени вырастает на ней новая шерсть и более твердая. Постригут монаха в мантию. К осени, т. е. к старости, расположение души его уже бывает более твердое и благонадежное к получению милости Божией, вечной и нескончаемой. Разумеется, если эта духовная овца не будет подражать козам, без толку лазить по плетням и колокольням и шататься по распутиям. Все знают, что козел, когда не пустят его вперед стада, то идет позади стада один, не хотя смириться (а за такое несмирение не бывает от него ни шерсти ни молока) и идти наравне с другими, оправдывая собою слово Писания: «несмь, тоже прочий человецы» (Лк. 18, 11). Не хочет внять словам псалмопевца: «се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс. 132, 1) (2, ч. 2, с. 167).

Говорили старцу, что в обители <Оптинской> не скоро дают постриг. На это он ответил: «Внутреннее нужно соблюдать, а о внешнем нечего беспокоиться» (1, ч. 2, с. 2).

Письмо твое получил, в котором объясняешь безотрадное твое положение по причине постригающихся прежде тебя, по твоему мнению, и менее достойных. С одной стороны, жаль тебя, что ты так скорбишь, а с другой стороны, я считаю это дело и промыслительным для тебя, чтобы ты после снисходительно думала о имеющих находиться в подобном положении и по опыту знала, как горько такое положение, и здраво об этом судила и рассуждала. Верховным Апостолам попущено было искушение: Петру отречение от Христа, а Павлу гонение на христиан, чтобы после милостивы были к согрешающим. Напрасно и несправедливо ты думаешь, что дела делаются только чрез одних людей, без участия Промысла Божия. Кроме властей земных, на земле есть еще и Царь Небесный, Дух Святый, всем управляющий, к пользе нашей полезное устрояющий, неполезное отстраняющий. Держись за эту мысль, и ты успокоишься, молясь за тех, на кого скорбишь и кого презираешь (2, ч. 3, с. 85).

…Спрашиваешь, есть ли, или будет ли воля Божия на то, чтобы ты облеклась в монастырское платье. Иное дело принять пострижение в мантию; а одеться в монастырское платье особенной важности не составляет, когда пожелаешь это сделать. Потому что уже не один год живешь в обители, и не думаешь возвратиться в мир; и наконец, ты живешь в этом месте по благословению. А по Апостольскому слову, «сеяй о благословении, о благословении и пожнет» (2 Кор. 9, 6) (2, ч. 1, с. 46).

Духовная брань

…Ты единственный путь монашеский разветвляешь на многие стези, так ты мне и написала в письме своем… в котором говоришь: «я не знаю и недоумеваю, каким я иду путем: путем ли молитвенным, но не вижу его, путем ли послушания и отсечения своей воли, — и это не заметно, путем ли безмолвия и уединения, — но 5 сестра и келейница мне мешают». И еще каких-то пути два или более насчитала, забывая, что путь монашеский один, а все остальное его принадлежности для монаха, как Апостол говорит: «облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диаволъским…» (Еф. 6, 11). А если кто захотел довольствоваться одним только оружием, тем или другим, оставляя прочие, такой уподобился бы человеку, который вместо правильного хождения прыгает то на одной, то на другой ноге, а когда устанет, ложится совсем и пыхтит и, видя, что неудобно такое прыгание, придумывает, нельзя ли ползти на руках и волочить ноги. Само собою разумеется, и такое ползание неудобно, а только без толку утомляет. — Тогда такой чудотворец взывает: недоумеваю, как после этого ходить? На что ему просто отвечают: ходи обеими ногами, делай обеими руками, смотри обоими глазами, слушай обоими ушами и не придумывай прыгать на одной ноге или ходить на руках: то и не будешь без толку утомляться и избежишь нерассудных недоумений (2, ч. 2, с. 76—77).

Монашеская жизнь

…Как тебе достигнуть внутреннего христианского совершенства, так как твое старание об этом идет безуспешно? Ежели желаешь, чтобы дело это у тебя шло с успехом, то требуется первое условие — оставить всех с делами их на Промысл и суд Божий, на собственную их волю, — пусть действуют, как знают, как хотят и как разумеют. Апостол Павел пишет: «кийждо извествуется своею мыслит, ов сице, а ов сице» (Ср.: Рим. 14, 5), то есть один рассуждает так, а другой так, и каждый действует по своему намерению. А Един Судия живых и мертвых, ведая намерения каждого, воздаст комуждо не по делам, а по намерению дел. Прибавление к сказанному условию то, чтобы всегда помнить, что мы живем в монастыре для собственного исправления, а не для исправления других. Второе условие — заботиться о смиренном и искреннем покаянии, и не так поверхностно приносить покаяние, как привыкли мы в мире от ложного стыда и самолюбия. На чужие грехи и недостатки мы зорко смотрим, а на свои немощи душевные и случающиеся прегрешения смотрим как бы сквозь тусклое стекло. Чтобы научиться смиренному, искреннему раскаянию, должно внимательно читать, кроме других книг, книги Ефрема Сирина, где и увидим, что прежде всего нужно оставить ревность не по разуму, которую святой Исаак Сирин называет ревностию буиею и которая под благовидными предлогами более всего вредит в духовной жизни (2, ч. 1, с. 74).

Монашество и мир

Пишете, что не можете себе выработать правильного понятия о монастырях, к тому же вам толкуют, что будто бы Господь в Евангелии ничего не говорил о монастырской жизни. А напротив, многое сказано. Когда богатый юноша спрашивал Господа, как ему спастись, Господь ответил ему: «аще хощеши впиши в живот, соблюди заповеди» (Мф. 19, 17), т. е. если хочешь получить только спасение и жизнь вечную, то исполняй заповеди Божий. «Аще хощеши совершен быти, продаждь имение и раздаждь нищим: и гряди вслед Мене» (Мф. 19, 21). — Вот прямое указание на различие жизни в мире и жизни в монастыре. И спрошу вас, кто выше — служащий ли самому царю или служащий слугам царским? Удаляющиеся в монастырь идут с тем туда, чтобы служить Богу, а остающиеся в мире обязуются служить рабам Божиим благотворением и милостынею. Еще прямое указание в Евангелии о различии жизни в мире и жизни в монастыре такими словами Господа: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37), «а ежели оставит отца или матерь, и жену, и чада, и братии, и сестер и вся, слипа имеет, сторицею пришлет и живот вечный наследит» (Ср.: Мф. 10, 29), т.е. еще в настоящей жизни вместо пяти или семи братии и сестер будете иметь сто или более сестер или братии, как вы и видели в Оптиной Пустыни и в Казанской женской общине. — Пишете, что многих из сестер этой общины вы видели и говорили с ними, и удивляетесь, и недоумеваете, через что они получили спокойствие духа. Отвечаю: через то, что они отреклись от мирских забот и от своей воли и делают все и поступают по духовному совету, с откровением своей совести, и своих поступков и намерений, и сердечных помышлений духовному наставнику и наставницам.

Несправедливо некоторые толкуют вам, что удаление в монастырь есть проявление малодушия, боязнь борьбы, тогда как поступающие в монастырь должны поступать на борьбу с врагом с мужеством, и с верою, и надеждою на милость и помощь Божию.

Из всего сказанного вы можете видеть различие жизни в мире и жизни в монастыре. Считаю нелишним объяснить вам, что мужчины в настоящее время так же, как и в древние времена, могут буквально исполнить Евангельское слово Господа: «продаждь имение и раздаждь нищим: и гряди вслед Мене» (Ср.: Мф. 19,21). Говорю это о мужчинах, поступающих в монастырь. Женскому полу так нельзя. Для них требуется обеспечение и в монастыре, чтобы было на что иметь келью и себя содержать. В мужских штатных монастырях дается живущим жалование из доходов, а в общежительных дается и одежда, и обувь, и общая трапеза, а в женских монастырях, как показывают примеры, неудобно всего этого иметь от монастыря, а приходится прибавлять и свои средства и по слабости телесной или по воспитанию и по другим причинам (2, ч. 1, с. 169-170).

Мощи

Учение Православной Церкви о почитании святых мощей хорошо изложено и объяснено в первой части «Камня Веры» Стефана Яворского, который между прочим приводит причины почитания святых мощей, именно: во-первых, свидетельство VII Вселенского Никейского Собора, который (не в правилах, а в третьем действии своем) называет мощи святых источниками исцелений, имиже Бог многа благодеяния человеком творит, а во-вторых, свидетельство святого Кирилла Иерусалимского, который в 18м оглашении своем пишет так: «не душа точию святых почитания достойна есть: но и в телесах их усопших есть сила некая и могутство. Лежащ бо во гробе Елисеовом мертвец, мертваго же пророческаго тела прикоснувыися, оживе» (2, ч. 1, с. 82).

…Святой Василий Великий в 91-м правиле говорит: «если решимся отвергать неписаные обычаи (Православной Христианской Церкви), как бы не имеющие великой силы, то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или даже сократим благовестив в единое имя без самой вещи». К таким неписаным преданиям Христианской Церкви всегда принадлежал обычай почитать не только честные останки и мощи святых угодников Божиих, но и сами вещи, им принадлежавшие. Например, не без причины установила Церковь празднование поклонения честным веригам святого апостола Петра. Явно, что через эти вериги были какие-либо чудеса и исцеления. Христиане первенствующей Церкви также свято чтили головные повязки святого апостола Павла, орошенные потом апостольских его трудов, так как чрез них получали исцеление от болезней и от злых духов. Если христиане так почитали вещи, принадлежавшие святым угодникам Божиим, то понятно, по каким причинам они почитали телесные их останки, или мощи, и почему составился обычай (утвержденный VII Вселенским Собором и другими поместными) строить храмы не иначе как над мощами святых мучеников, так как в первые века христианство распространялось и утверждалось преимущественно чрез проповеди мучеников и их страдания. Но из этого не следует заключать, чтобы целокупные мощи преподобных не имели равносильной важности: подвижническая жизнь преподобных есть продолжительное, ежедневное, добровольное мученичество. — А что целокупные нетленные мощи известны только в России, это несправедливо. С IV века и доныне Греческая Церковь хвалится целокупными мощами угодника Божия святого Спиридона Тримифунтского, которые не только нетленны, но в продолжение пятнадцати веков сохранили мягкость. Николай Васильевич Гоголь, бывши в Оптиной Пустыни, передавал издателю жития и писем затворника Задонского Георгия (о. Порфирию Григорову), что он сам видел мощи святого Спиридона и был свидетелем чуда от оных. При нем мощи обносились около города, как это ежегодно совершается 12 декабря с большим торжеством. Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы была прорезана и тело набальзамировано, потом однако решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней… (2, ч. 1, с. 81—82)

Во исполнение слов Господних: «земля ecu и в землю отыдеши» (Быт. 3, 19), и в мощах предается тлению часть некая, или пальцы какой-либо руки или ноги, или что иное. Недавно в Зосимовой пустыни заметили, что фоб основателя обители находится в воде, потому что место сырое. Высекли из целого кряжа гроб и сделали новый деревянный гроб, и во время переложения увидели, что все тело старца цело, а ступни ног предались тлению. Вот и равноапостольного князя Владимира осталась нетленною только глава, а из всего тела одни кости. При конце мира, по трубному гласу Архангела, тело душевное изменится и претворится в тело духовное (2, ч. 1, с. 73).

Действительно, теперь на Афоне нет мощей <целокупных>, как говорят, по следующему обстоятельству. Один благочестивый старец жил там в безмолвии и уединении, и ученика своего всегда поучал держаться безмолвной и уединенной жизни. По кончине старца чрез год, по обычаю афонскому, разрыли могилу и нашли главу старца, источающую благовонное и целительное миро. Многие стали ходить на поклонение этой главе, и мазались целебным миром, и тем нарушали безмолвие ученика. Поэтому он с упреком сказал почившему старцу: «Отче! ты при жизни своей всегда поучал меня безмолвию и уединению, а по смерти своей нарушаешь это». После этих слов благовонное и целебное миро иссякло и осталась одна простая кость, и люди перестали ходить на поклонение. И говорят, что после этого находили в могилах одни кости желтые, или белые, или черные, по которым и различали состояние почивших душ, или находили нерастлевшие тела темные.

О таких всем братством молились в продолжение трех лет, ежегодно разрывая могилу и прося местных архиереев читать разрешительную молитву. Некоторые тела и по прошествии трех лет остаются нерастлевающимися. Так их и оставляют. Причину этому домышляют такую: грехи против Бога Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и за поминовение на Безкровной Жертве, или за милостыню, подаваемую за сих умерших, а грехи против ближнего — обиду и неправду — Бог не прощает, если обидевший и неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения. (В монашестве подобные случаи могут быть за самочиние и преслушание отеческих повелений и заповедей, за нераскаянность и утаивание грехов.) В сороковых годах, или прежде, в Бессарабии турками сделано было разграбление. Русское правительство от турецкого потребовало удовлетворения, ограбленным велено было показать свою обиду. Кто показывал несправедливо и прибавлял свой убыток вдвое или втрое, тех тела по смерти оказались нерастлевшимися и темными.

В России же много мощей святых: преподобного Сергия Радонежского, святителей Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Димитрия Ростовского и многих других, которые о святости своей свидетельствуют чудесами.

Бывают и грешные тела нерастлевающимися. В одном монастыре случайно открыли тело одного иеродиакона, нерастлевшееся и темное. Местный архиерей в это время ездил по епархии. Владыку попросили прочитать разрешительную молитву над сим телом. Но и по разрешительной молитве тело осталось в одинаковом положении. Владыка спросил: «Кто он был и что за причина такого положения?» В ответ получил, что он был единственный сын бедной вдовы и против воли матери пошел в монастырь, а мать, по причине бедности, всегда на него роптала, и кто-то проговорил, что мать его и до сих пор жива. Владыка приказал отыскать мать. Привели девяностолетнюю старуху, согбенную. Владыка, указывая на положение ее сына, сказал, чтобы она простила его. Но старуха, отворачиваясь, не соглашалась, повторяя: «Я столько горя перетерпела через него!» Владыка продолжал убеждать старуху и, наконец, сказал: «Если не простишь, то и сама будешь связана». Убежденная старуха как бы нехотя сказала: «Ну, Бог его простит!» Темное тело тотчас рассыпалось в прах (2, ч. 1, с. 7273).

Спрашиваете, можно ли вам носить на себе крест с мощами? Можно, только во время переезда на другое место, когда бывает это вам нужно. В другое же время иметь их в образной комнате. Сами сознаете, что для этого требуется чистота жизни (2, ч. 1, с. 92).

Мужество

Есть старинная мудрая поговорка: «Смелым Бог владеет» (2, ч. 1, с. 194).

Список использованной литературы

1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1—2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900.

2. Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирянам Ч. 1—3. Сергиев Посад, 1908.

3. IIрот. Сергей Четвериков. Описание жизни блаженной памяти Оптинского Старца Иеросхимонаха Амвросия. Изд. Козельской Оптиной Пустыни, 1912.

4. Сборник писем и статей оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1894.

5. Ф. П. Ч—н. Тяжелая утрата. 2-е изд. М., 1892.

6. Душеполезное чтение. 1892. Янв.

7. Душеполезное чтение. 1900. Апр.

8. Душеполезное чтение. 1901. Янв.

9. Душеполезное чтение. 1901. Авг.

10. Душеполезное чтение. 1902. Февр.

11. Душеполезное чтение. 1902. Авг.

12. Душеполезное чтение. 1908. Март.

13. Душеполезное чтение. 1909. Янв.

14. Душеполезное чтение. 1909. Февр.

15. Душеполезное чтение. 1910. Март.