ПЕРЕЙТИ на главную страницу творения

Толкование Воскресных Евангелий и Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами

41. В неделю 33-ю Мытаря и Фарисея толкование на Евангелие от Луки, (Лк.18:10-14)
*** Беседа о смиренномудрии.
41.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Тимофею, читаемый в тридцать третью неделю Мытаря и Фарисея (2Тим.3:10-15)
*** Беседа на слова сии Павловы: «И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут»: или, что сие соблазняет многих, но сие доказательство есть веры: что вера во Христа не есть дело человеческое, но содеяние преестественнои силы Божией.

42. В неделю Блудного сына толкование на Евангелие от Луки (Лк.15:11-32)
*** Беседа о правиле покаяния и исповедания.
42.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тридцать четвертую неделю блудного (1Кор.6:12-20)
*** Беседа о грехе — блудодеянии.

43. В неделю Мясопустную толкование на Евангелие от Матфея (Мф.25:31-46)
*** Беседа о том, почему в день Суда упоминается только о едином милосердии.
43.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тридцать пятую неделю, мясопустную (1Кор.8:8-9:2)
*** Беседа о чревоугодии, и о родах оного.

44. В неделю Сыропустную толкование на Евангелие от Матфея (Мф.6:14-21)
*** Беседа о посте.
44.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Римлянам, читаемый в тридцать шестую неделю, сыропустную (Рим.13:11-14:4)
*** Беседа об осуждении, и сколь тяжко оно. (с молитвой)

41. В неделю 33-ю толкование на Евангелие от Луки, Мытаря и Фарисея (Лк.18:10-14)

Всякая телесная добродетель и всякий телесный грех, поколику подлежат телесным чувствиям, каждый удобно и слышит оные, и видит, и, так сказать, осязает. Но душевная добродетель и порок, поколику не подлежат телесным чувствам, ни видимы, ни слышимы бывают: чего для и самая душа с трудом познает, и самый разум неудобно постигает и судит о греховной тяжести и проистекающем от сего вреде. Смирение есть святой и спасительный душевный характер. Высокомудрие есть лукавая и зловредная душевная страсть. Трудно убо познавать и судить о том, когда мы бываем смиренны и когда горды. Всеведец Иисус, узнав, что все мы к гордости бываем удобопреклонны, к смирению же не расположены, притчею нынешнего Евангелия объяснил нам, какие суть внешние и телесные признаки гордого и смиренного, сколько вредна гордость и сколько полезно смирение, да тако мы, бегая гордости, лобызаем смирение. Всякому из человек весьма нужно есть сие святое учение, и никто не может сказать, что сие Божественное наставление не есть ему нужно. И так мы постараемся сию притчу истолковать, вы же толкованию сея с охотою внемлите.

Лк.18:10. «Рече Господь притчу сию: человека два внидоста в церковь помолитися, един Фарисей, а другий мытарь.»

Почему Богочеловек Иисус научал сему учению, толико нужному для спасения человека, не учительскою проповедию, но чрез притчу? Ибо притча есть изображение вещей, которое если бывает изображено ясно и светло, и самые вещи пред очами нашими представляет яснее учительской проповеди, так что кажется тебе, что содержащееся в притче учение не слышишь токмо, но и делательно видишь. Почему слушателей как внимательнейшими творит, так и учение таковое с вящею удобностию и удовольствием входит в сердца их. Удобно приметить сие можно в ныне чтенной притче. Фарисеи, будучи лукавыми и притворниками, скрывали свои грехи, а токмо всякую свою притворную добродетель обнаруживали, «творя все свои дела» для того токмо, «да видими будут человеки» (Мф.23:5). Почему все почитали их за добродетельных и праведных. Но мытари, поелику были такие люди, которые, собирая царские подати, многие чинили обиды, похищения и притеснения, того для все почитали их за грешников и неправедников. В сходственность убо такового мнения представляет Господь Фарисея в виде добродетельного и праведного человека, мытаря же в виде грешника и неправедника. Два человека, говорит, вошли в церковь помолиться, из коих один был Фарисей, то есть праведный, а другой мытарь, то есть грешник.

Лк.18:11. «Фарисей же став сице в себе моляшеся: Боже! хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее: или якоже сей мытарь.»

Три имеет молитва свойства: славословие, чрез которое прославляем Бога за чудные и преславные Его деяния; благодарность, чрез которую благодарим Его за Его к нам благодеяния; прошение, чрез которое молим Его и просим от Него нужного для спасения. Молитва Фарисейская, по видимому, заключала в себе благодарность. Хорошо он начал: стоял в церкви, и в себе, или про себя, то есть наедине, молился, говоря: Боже, благодарю Тебя! Но после не Бога благодарил, но осуждал всех людей, а себя самого хвалил. Не говорил: Боже мой, благодарю Тебя, яко удостоил меня Твоей благодати, которая меня сохранила от всякого греха! но затмил действие благодати Божией, и отнес все свое преуспеяние в добродетели собственным силам, восхвалив самого себя, прочих же всех людей обесчестив. «Не есмь я, говорил, хищник, неправедник, блудодей, так как прочие люди, или как сей обидчик и неправедник мытарь». Но сии слова что другое являют, если не чрезмерную душевную его гордость, побуждением которой уста и язык его напыщался и кичил? Господь наш ясно сказал, яко «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), и Божественный Его Апостол показал, что Бог и хотение наше утверждает в добре, и к добродетельным деяниям располагает. «Бог бо есть», сказал, «действуяй в нас, и еже хотети, и еже деяти». Но Фарисей и то и другое восхитил от десницы Божией, и отнес к своей силе. Все мы люди подобострастные есмы; Фарисей же поставил себя бесстрастным и выше человеческого естества. Что же еще? Хотя он и гордился, что есть выше других людей, так как воздержавшийся от грехов, другими обладающих; не насытятся однако сею своею гордостию, но зная, что добродетель совершенною бывает не тогда только, когда воздерживаемся от худого, но тогда, когда воздерживаясь творим добро, по сему: «уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс.33:15): да покажет себя по всему совершенным и весьма превосходным пред другими людьми, как преуспеянием в добродетели, так и творением добрых дел превозносился, говоря:

Лк.18:12. «Пощуся два краты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу.»

Называли Иудеи субботою и субботами неделю, исключая праздничный оной день субботы, вместо целой недели. Сие видно из книги Левит: «и исчислиши себе седмь лет покоя» (седмь суббот), «седмь лет седмижды: и будут тебе седмь седмин лет, четыредесять девять лет» (Лев.25:8). Подобным образом явствует и из писаний святых Евангелистов Марка и Луки. Ибо Марк написал так: «воскрес же заутра в первую субботу» (Мк.16:9). Лука же: «во едину от суббот» (Лк.24:1), то есть, в первый день недели, который христианами называется воскресным. Постились же Иудеи, по преданию, обычаю и заповеданию, дважды в неделю, во второй и пятый день. Ибо веровали они, что Моисей в пятый день восшел, а во второй сшел с горы Синайской. Что же касается до заповеди, содержащейся в Моисейском законе, обязаны они были во всякое лето приносить Богу десятину от плодов земных. «Всяка десятина земли от семене земнаго, и от плода древянаго Господу есть: свято Господу» (Лев.27:30). И так написано в книге Левит. Во Второзаконии же так показано: «десятины да даси от всего плода семене своего, плод нив твоих от года до года. Да принесеши десятину пшеницы твоея, и вина твоего, и елея твоего» (Втор.14:22-23). Из коих слов видим, что Иудеи не всех своих вещей десятиною обязаны были жертвовать Богу, как то, и молока и сыра и масла коровьего и всех вещей. Но сей Фарисей хвалился, что постился дважды в неделю, — «пощуся два краты в субботу»,- и что приносил Богу десятину не токмо от вещей, законом определенных, но и от всех, какие только имел: «десятину даю всего, елико притяжу»: чем показывал, что он превосшел всех людей и самыми делами добродетельными. Вот же как он противополагает противоположенные добродетели упомянутые от него грехам. Прелюбодейству противополагает пост, яко укротителя плотских вожделений, хищению и неправде десятину всего имения его. Слышали уже теперь вы о гордости гордого Фарисея: послушайте же и о смирении смиренного мытаря.

Лк.18:13. «Мытарь же издалеча стоя, и не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику!»

Стоял же и мытарь в церкви, так как и Фарисей, но издалеча, то есть, далеко от олтаря; ибо недостойным себя почитал, чтобы приближиться к олтарю Божию. Наклонив же главу свою к земли, ниже очей своих хотел возвести и посмотреть на небо, думая, что очи его, прежде совершенно будучи привязанными к земным вещам, не были достойны возведения на небо, которое есть Божий престол. Бил же перси своя, яко вместилище его беззаконий, изъявляя сим, что он ради грех своих великого осуждения и казни был достоин. Велегласно также взывал, порицая себя грешником и прося от Бога милости: Боже мой! говорил: — помилуй меня, буди милостив ко множеству беззаконий моих! «Боже, милостив буди мне грешному!» Все, и место, на котором стоял, и приклонение главы на землю, и биения в перси, и произнесенные слова довольно изъявляли глубочайшее его смирение. Послушайте же теперь и конца сей притчи.

Лк.18:14. «Глаголю вам, яко сниде сей оправдан в дом свой, паче онаго: яко всяк возносяйся, смирится, смиряяй же себе вознесется.»

Сие «паче онаго» по связи слова означает: более, нежели тот, или более того, — то есть, что и оба они были оправданы, но мытарь больше был оправдан, нежели Фарисей. Что же касается до смысла, ««сей» паче онаго» значит: а не тот, то есть, не Фарисей праведник и гордый, но грешник смиренный мытарь вышел из церкви в дом свой оправданным. Мытарь, будучи грешником, чрез смирение оправдался; но Фарисей, будучи праведником, постыдился за гордость. Что же таковое разумение имеет сие ««паче онаго»» уверяют нас, во-первых, следующие за сим слова: «яко всяк возносяйся смирится». Каким же другим образом смирится, если не чрез Божие постыждение и осуждение? Еще же подобное сему другое Божеское речение: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать». Имеющий мстителем Бога и себе противляющимся ни много ни мало не есть оправдан, но осужден и постыжден. О осуждении Фарисеевом свидетельствует и Церковь, воспевая о нем и мытаре: «сей же, возносяся, обнажися благих: но той, смиряяся, приобщися дарований».

Беседа о смиренномудрии

Великая, поистине, и весьма полезная добродетель есть смирение. Ибо если рассмотришь, сколько полезен бывает смиренный в сей временной жизни, удивишься и придешь во изумление. Гордый гоняется за похвалами и первенством, ищет достоинств и почестей, всячески старается о начальстве, ценит всякое слово и требует уважения от всякого лица; почему, если где не получит искомого гордостью своею, и не обрящет обольщающего напыщенную мысль его, озлобляется и негодует, многажды же с презрением и руганием отходит оттуда. Сколько требуется ласкательств, сколько просьб, сколько поклонений для того только, чтоб какое-нибудь получить от него благодеяние! Если же случится самому ему иметь нужду в благодеянии: поколику, по гордости своей, не хощет наклонить главы своей и поклониться могущему его облагодетельствовать, того для чуждым бывает и сам благодения; отчего гордый бывает скучен, неприятен, ненавистен, отвратителен и негоден. Смиренный же человек, поколику не гоняется ни за честьми, ни за поклонениями, ни за похвалами, ни за первенством, не разбирает ни мест, ни слов, ни лиц, — готов сидеть на всяком месте, доволен всяким сообращением и великодушно переносит касающееся звания и чести его; бывает расположен без лести и хваления, благодетельствует, сколько может, без всяких прошений и поклонений. Если же самому ему случится иметь нужду в какой-либо вещи, без труда получает: ибо, по смирению сердца своего, всякого удобно упрашивает, и в самом нужном для него не стыдится покланяться и до лица земли; отчего всегда бывает и спокойным, и кротким, и приятным, и дружественным, и всеми любимым. Да и самые гордые гордых ненавидят, а смиренных любят. Почему смиренный легко пользуется и призрениями, и милостями, и благодеяниями людскими.

Если же коснешься душевной пользы смиренного, столько обрящешь в нем совершенств и Божеских дарований, что мысль твоя придет во изумление. Гордости исчадием бывает гнев: или потому, что заключаешь о презрении, или потому, что не так, как должно, почитаем бываешь, отчего гордые бывают исполнены гнева и ярости; смиренный же человек рабом гнева никогда не является. Кто есть смирен, тот есть и кроток сердцем. Смиренный следовательно имеет два характера Иисуса Христа, — кротость, то есть, и смирение. «Научитеся от Мене», сказал Господь, «яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29). Блажен убо тот человек, который стяжал бесценное сокровище смирения: он есть живой образ и живое подобие Иисуса Христа. Ибо мы, взирая на него, созерцаем в нем святейшие характеры Господа нашего. Стяжавает также смиренный многое и великое стяжание; стяжавает покой души своей: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Какой же бы покой не был, хотя временный и тленный, хотя бы вечный и нетленный, и то и другое есть справедливо: ибо смиренный человек того и другого удостоивается покоя. Гордого сердце в сей временной жизни никогда не имеет покоя, ибо никогда не может получить того, что мечтает по своей гордости: смиренного сердце в сей жизни имеет всякий покой и отдохновение; ибо весьма удобно получает то, что требует смирение его. Гордый в будущей жизни не может иметь покоя, ниже спасения, ибо Бог ему противляется: смиренный тамо обрящет совершенное спокойствие и спасение, ибо имеет благодать Божию: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч.3:34). Послушайте же и о другом совершенстве смиренного, да еще более удивитесь.

Небо есть престол Божий: ибо на небеси неусыпно славословит Его все небесное воинство Ангельских сил. По небеси же престолом имеет сердце смиренного и покоищем, на немже почивает. Вот как о сем говорил Бог чрез уста Пророка Исаии: «небо престол Мой, земля же подножие ног Моих: кий дом созиждете Ми, и кое место покоища Моего? Вся бо сия сотвори рука Моя, и сия суть вся Моя, глаголет Господь» (Ис.66:1-2). Людие, говорит, — Я имею престолом небо, и земля есть подножием ног Моих: рука Моя сотвори вся, во власти Моей все видимое и невидимое. Какой дом можете создать достойный для Меня? Какое вы место почитаете жилищем Моим и покоищем? На какое другое место воззрю Я, или какое другое место есть достойное покоища Моего, кроме сердца смиренного, который бывает кротким, молчаливым и трепещущим словес Моих? «И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих?»

Пришедшу исполнению закона, показал Бог и событие сих словес. Когда, по безмерному Своему благоутробию, благоволил послать Сына Своего в мир, да восприимет человеческое естество ради человеческого спасения: тогда ни на кого другого не воззрел, как токмо на смиренного и кроткого и трепещущего словес Его, — воззрел на святую Деву Марию, и предопределил Сию, да воплотится от Нее бестелесный Сын Его и Слово; Сию предопределил престолом Своим и обиталищем; Сия была местом покоища Его; Сия дом Божественной Его славы. Воззрел же на Сию потому, ибо Она истинно была смиренная, а следственно единая достойная толикой почести. Виждь же глубину Ее смирения. Когда Божественный Ангел благовествовал Ей, яко будет Материю Царя Царей, Святого Святых, Творца твари, Сына Божия; когда сказал: «и раждаемое» от Тебе «Свято, наречется Сын Божий» (Лк.1:35): Она, нимало не возвышаясь почестию таковой Матери, так ответствовала Ангелу: Я есмь раба Божия. «Се раба Господня, буди мне по глаголу твоему»! (Лк.1:38) Блаженная Елисавета велиим гласом поздравляла и благословляла Оную, и ублажала яко Матерь Божию, взывая: «и откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне?» (Лк.1:43) Но Она, величая Бога и радуясь духом, тако говорила Елисавете, что Бог Ее удостоил толь великой благодати, призрев на смирение Ее: «яко призре на смирение рабы Своея» (Лк.1:48). О, какое удивление! Где безмерная глубина смирения, тамо восхождение на высоту неизобразимое. «Яко всяк возносяйся смирится: смиряяй же себе, вознесется» (Лк.18:14).

Но какая тому причина, что смирение столько предпочитается? Почему сие возводит человека на толикую высоту Божественной славы и достоинства? Первое: ибо Бог есть праведен. Он, сотворив разумом одаренного человека, праведно требует от него, чтобы он умственною своею способностию рассуждал и ничего бы как не творил, так и не говорил бы, яко безумный и безрассудный. Хощет, словом сказать, всякому человеку быть разумным, чего для и повелевал: «будите убо мудри, яко змия» (Мф.10:16), Если же рассудишь так, как должно: истинно приметишь, что горделивец бывает безумным, а смиренный мудрым. Все дарования, ради которых горделивец высокомудрствует, смиренный же унижается, разделяются на четыре части: на естественные дарования, каковые суть: острота, красота, мужество и подобное; на стяжательные дарования, каковые суть: знание, мудрость, искусство и подобные; на дарования, случайными называемые, каковые суть: богатство, слава, чести и подобные; на дарования, зависящие от воли, каковые суть: любовь, терпение, послушание, и прочие произвольные добродетели. Ради сих-то каждый человек либо гордится, либо смиряется. Смотри же теперь, каким образом гордящийся бывает безумным, а смиряющийся мудрым.

Если какой богатый и знатный человек поручит кому-либо другому на время часть имения своего, тот же, получив оную, забыв совершенно, что порученное ему не собственное его есть, почтет то за собственное и везде начнет хвалиться чужими вещами так, как своими собственными; кроме же сего, вместо того, чтобы умножить оные, издержит на свою токмо необходимость: каким тогда почтешь такового человека, мудрым ли, или безумным? Истинно назовешь его безумнейшим и посмеешься его глупости и ветрености. Если же кто, прияв чужие вещи, всегда сии почитал за не свои, и везде говорил, что принятое мною имение не есть мое, но чужое, — есть онсицы, поручившего мне на время, притом и умножал оное по повелению поручившего ему: мудрым ли такового человека назовешь или безумным? Без сомнения, почтешь его мудрым, и удивишься его разуму и мудрости. Первым убо из сих двух человек бывает гордый, а вторым — смиренный. Ибо все дарования, и естественные, и стяжательные, и случайные, суть дарования Божия: от Бога даются человекам. «Яко из Того и Тем, и в Нем всяческая» (Рим.11:36). Сии-то суть таланты (Мф.25:15), и Он раздает оные по силе каждого, да мы, благоустроив на время оные, ради благого устройства увенчаемся нетленным венцем. И самые дарования, от свободы нашей зависящие, то есть преуспеяния в добродетели, суть дарования Божия, поколику без Него ничего не можем творить (Ин.15:5); и поколику Бог есть «действуяй в нас и еже хотети, и еже деяти» (Флп.2:13).

Кого убо назовем мудрым? Иакова ли, принесшего дары брату своему Исаву и смиренно правду сказавшего, яко Бог помиловал его и даровал ему все его имение: «приими благословение мое, еже принесох тебе: яко помилова мя Бог, и суть ми вся» (Быт.33:10), или Навуходоносора, чрезмерно напыщавшегося властию своею и угрожавшего трем святым отрокам: «и кто есть Бог, Иже измет вы из руки моея?» (Дан.3:15) Кого почтешь мудрым? Павла ли, который признавался, что не он, но благодать Божия причиною была всех его добродетелей: «не аз же, но благодать Божия, яже со мною» (1Кор.15:10), или Фарисея, который напыщался, говоря, что сам он преуспел в добродетели: «пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу»? (Лк.18:12) Горделивец убо, нерадя о даровании рассудка, бывает безумным: смиренный же, усовершая Богом данную ему умственную способность, бывает мудрым. По сей-то причине Бог, отвращаясь от несмысленного безумия горделивцев, противляется им: приемля же благомысленную мудрость смиренных, дает им благодать.

Во-вторых же, предпочитается смирение потому, поколику Бог есть промыслитель. Смирение покоряет и убеждает все умственные свободные творения к повиновению Богу; если же оное презирается, вместо повиновения, немедленно заступает место противление и отступление от Бога. Доколе был денница смиренным, дотоле повиновался и почитал Бога; когда же оставил смирение, тот же час престав повиноваться Богу, сделался противником, тот же час рек во уме своем: «на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой. Взыду выше облак, буду подобен Вышнему» (Ис.14:13-14). Отвлек же к отступлению и противлению и третию часть ангелов, как сие видел в своем откровении Божественный Иоанн: «и хобот его отторже третию часть звезд небесных, и положи я в землю» (Апок.12:4). Доколе прародители не высокомудрствовали, дотоле повиновались Богу и не дерзали нарушать заповеди Его; услышав же о сем: «будете яко бози» (Быт.3:5), когда изгнали смирение от сердца своего и приняли гордые мысли, — отбежало немедленно повиновение и заступило место противление: простерли руки свои, немедленно вкусили от запрещенного плода и соделали самих себя и весь от них человеческий род пренесчастливым и пребедственным.

В-третьих же, предпочитается смирение потому, ибо Бог есть человеколюбив. Бог бо, по преизбытку любя человеческий род, всем хощет спастись. Но никто не может спастись без покаяния: ибо все мы есмы грешники, поколику прилежит помышление наше на злая от юности нашей (Быт.8:21). Никтоже не может раскаиваться без смирения. Если не признаем тяжести грехов наших и гнусности беззаконий наших, не можем покаяться. Если же признаемся, так, как должно: не имеет без сомнения места бесовская гордость, но вселяется святое смирение, производящее в сердце сокрушение, в очах слезы, в душе обещание в исправлении, в устах: помилуй мя Боже! Многоблагоутробный же, видя сие, оставляет все грехи наши. «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19).

Посему-то убо смирение есть добродетель, паче прочих нужная; посему-то есть предпочтеннее и честнее, посему-то возвышает она человека на горы Божественной славы и блаженства. Ибо сам Бог хощет, чтобы мы были мудрыми, а не безумными; хощет, чтобы были послушными Божественным Его повелениям, а не презрителями всесильной Его власти; хощет, чтобы мы были не осужденными за грехи, но оправданными чрез покаяние. Правосудие, промысл и человеколюбие Божие сопрягает толь многие и великие почести с добродетелью смирения.

Смирение убо есть добродетель великая, добродетель преславная, добродетель спасительная. Смирение есть любовный союз между другими, есть просвещение ума моего, вождь души моей, пластырь грехов моих, путь спасения моего, лествица, возводящая мене на высоту славы и на небесные Божеские селения: и как мы можем быть достойным твоим вместилищем?

Рудокопы, когда вскрывают токмо земную поверхность, песок и пыль токмо сыскивают; если же, копая, касаются земной глубины, обретают чистое золото. Когда и мы будем взирать токмо на вещественную поверхность, случай только к гордости и напыщению откроется нам. Если же вникнем в сущность состояния нашего, истинно обрящем тогда сокровище смирения; достанем добродетель смирения, так как пловцы, пускаясь в морскую глубину, достают маргариты. Человече, что тебя напыщает и воздымает? Острота ли ума твоего, или красота лица твоего, или телесная сила? Не смотри токмо на внешность, не взирай на одну сих поверхность: так-то только ты взирая напыщаешься; посмотри на внутренность, вникни в сущность и в существенное того положение: узришь тогда, что все то с часу на час естественно изменяется. Узришь, что заутра все то пожрет смерть и изменит в пищу червей и зловоние. Узнав же о бытии своем и о своем несовершенстве, укротишь мечтательности твои ради естественных дарований, и смиришь сердце твое. Что тебя напыщает, мудрость ли твоя, или знание? Не смотри на наружность, но вникай во внутренность, не на поверхность, но на сущность. Если разберешь внутренность и сущность, узришь не мудрость, но невежество, не знание, но неразумие. Узнаешь то, что и самые мудрецами называемые знают, в сравнении с тем, чего не знают, так как одно из тьмы тем, как одну каплю воды пред целым морем. Мало есть известного, а гораздо больше находится в неизвестности. Одни системы иными утверждаются, многими же отвергаются. Узнаешь, что не можешь вточь познать и одного мравия сущности и существенных свойств. Почему укротишь надмение ради приобретенных твоих дарований, и сокрушишь умственную твою гордость. Человече, почто возвышаешь твои брови, и гордишься тем, что ты других превосходнее? Ради ли случайных твоих благ? ради богатства ли? ради частей ли твоих, или ради заступления властелинов? Рассмотри подробнее: заутра превратится колесо мира, и богатство твое истощат бедствия, чести же восхитит другой начальник, а покровители твои и мыслию, и состоянием изменятся. Заутра коса смертная, конец всему полагающая, тебя скосит и другие наследят богатство твое, — может быть, те самые, которых ты ненавидишь и отвращаешься; заутра яко дым исчезнут титлы твои, и недействительными останутся не токмо покровители твои и друзья, но и самые сродники. Постигнет смерть, и тогда хотя бы Крезово имел ты богатство, хотя бы царские титлы, хотя бы всю славу сего мира, — единая токмо останутся тебе твоя погребательная и три лактя земли могилы твоей. «Зане всяка плоть яко трава, и всяка слава человеча яко цвет травный. Изсше трава, и цвет ея отпаде» (1Пет.1:24). Если тако будешь рассуждать, истинно повергнешь очи твои долу, и наполнишь мысль твою смирением.

Человече! почто гордишься и осуждаешь собратию твою, яко грешников и погибших? почто воздерживаешься от скотских плотских грехов? почто постишься, молишься и творишь милостыни? Взойди во внутренность человеческую, на которой добродетель основывается. Если рассмотришь сокровенности твоей совести, приметишь нечистоту помышления твоего, замаранность сердца твоего и мрачности души твоей: приметишь тогда, чего требует твоя Христианская обязанность. Узнаешь, что на всякий час и на всякую минуту входит окнами твоими, то есть, чрез твои чувства, смерть в душу твою. Если подробно разберешь греховные обстоятельства, узы, брани, наклонения к беззаконию и нечистые помышления сердца твоего, узришь тогда погруженным себя во множестве твоих беззаконий. Почему вместо того, чтобы так гордиться, как Фарисей, начнешь бить в перси якоже мытарь, и, смиряясь и раскаиваясь, возопиешь: «Боже, милостив буди мне грешному!» (Лк.18:13)

Тогда, следовательно, будем мы смиренными, когда будем судить о вещах так, как должно, когда часто будем размышлять о часе смертном и о том, где должно нам быть по смерти, когда будем знать, что, хотя бы что мы и имели, не есть наше, но Божие; когда будем помнить, что без смирения никто не может спастись; когда, напоследок, пред очами нашими будем иметь пример мытаря и Фарисея, внутрь же сердца нашего сии Спасителя нашего Божественные словеса: «всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лк.18:14).

41.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Тимофею, читаемый в тридцать третью неделю Мытаря и Фарисея (2Тим.3:10-15)

Первое послание к Тимофею писал Павел из Лаодикии, а второе из Рима, находясь там во узах. А поелику в первом писал он, что надеется прийти к нему вскоре: «сия пишу тебе, уповая приити к тебе скоро» (1Тим.3:14). Но не мог исполнить сей надежды, потому что Нерон держал его в оковах связанна, посему писал и второе к нему послание, открывая в оном то, чего не мог ему сказать устно. Содержит же в себе послание сие наставления, завещания, учения весьма потребные и нужные всем верным, а особливо Настоятелям и Пастырям Церкви Иисус Христовой. В чтенной же ныне части послания сего, во-первых, возвещает Павел, что Тимофей есть последователь добродетелей его, кои исчисляет поименно: во-вторых, открывает, что все, кои живут по законам благочестивой веры, будут претерпевать гонения от нечестивых и злых людей, злые же люди и обманщики преуспевать будут в злых своих делах: и, в-третьих, учит, что познание Божественных Писаний может привести человека на путь спасения. Первое влагает в сердца наши любовь к добродетели, второе предуготовляет к подвигам терпения, а третье возбуждает желание поучаться в Божественных Писаниях. Послушайте возлюбленная моя братия, со благоговением толкование чтенных Апостольских слов, чтобы благодатию Божиею сподобиться трех великих оных дарований.

2Тим.3:10-11. Чадо Тимофее, ты последовал еси моему учению, житию, привету, вере, долготерпению, любви, терпению, Изгнанием, страданием, якова ми Быша во Антиохии, и во Иконии, и в Листрех: якова изгнания приях, и от всех мя избавил есть Господь.

Некоторые, принимая буквально значение слова сего, «последую», излагают предлежащие слова так: ты, о Тимофее, последуя мне всюду, видел и познал учение мое, житие мое, расположение мое, веру мою, великодушие мое, любовь мою, терпение мое: видел и познал гонения и страдания, коликие мне прилучились в Антиохии, во Иконии, и в Листре: видел и то, что от всех оных сохранил меня Господь (Смот. Злат. Икум. Феофил. в он. месте). Ежели же принять слово сие, «последую», в переносном смысле, вместо подражаю, то смысл речения оного будет таковой: Ты, о Тимофее, не яко «человецы растлении умом и неискусни о вере» (2Тим.3:8). Но яко благоразумный и верный ученик последовал чистому моему учению, житию моему по Христе, правому намерению моему, твердой вере моей во Христа, великодушию моему к согрешающим, любви моей ко всем, терпению моему в гонениях бывших мне в Антиохии, во Иконии и в Листре. А сие означает, что Тимофей был тщательный блюститель Божественных учений, имел житие Богоугодное, намерение святое, был также и верен, великодушен, любовен, терпелив, и соучастник Павлу в гонениях. Об одних же упомянул гонениях бывших в Антиохии, во Иконии, и Листре, потому что о сих только слышал Тимофей, так как во время пребывания Павлова там, хотя и был он ученик Христов, но не следовал за Павлом, других же гонений был самовидцем и соучастником яко следовавший за оным. И так в Писидиской Антиохии Иудеи воздвигши гонение на Павла и Варнаву, «изгнаша я от предел своих» (Деян.13:50): а во Иконии язычники и Иудеи с начальники их, досадиша «и камением побиша их» (Деян.14:5): в Листре же народ «камением побивше Павла, извлекоша вне града, мняще его умерша» (Деян.14:19). поелику же в последующих словах учит, что все благочестивые гонимы будут, то избавляя страха, предвозвещает утешение, говоря: «и от всех мя избавил есть Господь». Не бойтесь, говорит, слыша о гонениях. Ибо хотя я многие подъял гонения, но от всех избавил и сохранил меня Господь.

2Тим.3:12. И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гоними будут.

Пророческое есть слово сие, паче же пророчество Самого Иисуса Христа, Который сказал: «прежде же сих всех возложат на вы руки своя, и ижденут, предающе на сонмища и темницы, ведомы к царем и владыкам, имене Моего ради» (Лк.21:12). Подтвердил Он сие пророчество и примером, сказав: «аще Мене изгнаша, и вас изженут» (Ин.15:20). Мы видим пророчества сего исполнение, читая в историях о гонениях всех Апостолов и Мучеников, и святых Исповедников. Одинаковую же имели цель и Владыка Христос, и Божественный Его Апостол, что провозгласили сие предречение: цель именно ту, чтобы предуготовить верных к подъятию всякого бедствия и озлобления из любви к благочестию. Но для большей пользы верным присовокупил Божественный Апостол и следующее.

2Тим.3:13. Лукавии же человецы и чародеи преуспеют на горшее, прелщающе и прелщаеми.

«Лукавии же человецы и чародеи», то есть обманщики и льстецы «преуспеют на горшее», то есть, увеличат и преумножат свои грехи.

Каким же образом они преуспеют? Прельщаемы сами своими страстьми, и прельщая сердца незлобивых «благими словесы и благословением» (Рим.16:18), что значит, ласкательством и хвалами. Таковые лукавые и чародеи были лжеапостолы, Симониане, Василидиане, Николаиты, Церинтиане, Манихеи, Ариане, и все прочее еретики, кои прельщаемы своими страстьми, благословением и благохвалением, и другими всякими способами прельщая и расстраивая верных, преуспевали во зле, преумножая грехи свои по мере той, сколь велико было число верных, соблазняемых и растлеваемых ими.

2Тим.3:14-15. Ты же пребывай в них же научен еси и яже вверена суть тебе, ведый от кого научился еси. И яко измлада Священная Писания умееши, могущая тя умудрити во спасение верою, яже о Христе Иисусе.

Завещевает Тимофею, чтобы пребыл твердым и непоколебимым в том, чему научился, и что ему вверено, то есть, в догматах Христианской веры, и в Евангельских законоположениях, коим научился, кои познал, и в них удостоверен. Имеешь же ты, говорит, о Тимофее, два некие предмета утверждающие тебя в сем спасительном пребывании, а именно, святость учителя твоего: «ведый от кого научился еси»: и знание Божественного Писания: «и яко измлада Священная Писания умееши». А сие поистине довольно было к завещеваемому утверждению Тимофея. Ибо он яко ученик и последователь Павлов, видел все превыше человека труды его, великие подвиги веры и добродетели его, чудеса чрез него соделываемые и сущие в нем дары Всесвятого Духа. Ведая убо, что от такового учителя научился, тем самым утверждался в истине учений, коим от него также научился: ибо он с самого младенческого возраста своего научен был от бабки и от матери своей Священным Писаниям (2Тим.1:5), то есть, Писаниям Ветхого Завета, кои будучи хорошо им разумеемы утверждали его в том, чему он научился от Павла. Заметь же, во-первых, смиренномудрие Павла: Не сказал, ведый, яко от Мене призванного свыше и Богопросвещенного, и Апостола научился еси, но сказал только, «ведый, от кого научился еси»: во-вторых, что Ветхий Завет руководствует ко спасению верою во Христа, без коей веры пребывают сокровенными мысли в оном содержащиеся, как на другом месте подтверждает сие тот же Павел, сказав: «Даже бо до сего дне тожде покрывало во чтении Ветхаго Завета пребывает не откровенно, зане о Христе престает. Но даже до днесь, внегда чтется Моисей, покрывало на сердце их лежит. Внегда же обратятся ко Господу, взимается покрывало» (2Кор.3:14-16).

Беседа на слова сии Павловы: «И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут»: или, что сие соблазняет многих, но сие доказательство есть веры: что вера во Христа не есть дело человеческое, но содеяние преестественнои силы Божией

Чтенные ныне слова Богоглаголивого Апостола Павла великую боязнь производят в сердце всякого благочестивого человека. Кто слыша о гонениях не убоится? Кто не устрашится, когда слышит, что все живущие по законам веры ожидать должны себе гонений и страданий? И однако же небомудрственный оный человек нимало тем не удерживался, но необиновенно проповедывал, говоря: «и все же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут» (2Тим.3:12). Но, о небесный человече, ты, да обратишь всех к вере во Христа, течешь неленостно во всякое место, предприемлешь всякий способ, чтобы привлечь всех к благочестию. Бываешь «Иудеем яко Иудей, да Иудеев приобрящеши: подзаконным яко подзаконен, да подзаконныя приобрящеши: беззаконным яко беззаконен, да приобрящеши беззаконныя: немощным яко немощен, да немощныя приобрящеши: всем бываеши вся, да всяко некия спасеши» (1Кор.9:20-22). И потом ли проповедуешь велегласно, что все, кои хотят жить благочестно, подлежат гонениям, то есть бедствиям, нападениям и умерщвлениям? Сей ли есть способ, коим надеешься ты подчинить людей вере во Христа? Сии слова твои не привлекают к вере, но отторгают от оной, не возбуждают желание к благочестию, но рождают отвращение от оного и ненависть. Рассматривание, братия, и исследование сих Апостольских слов отверзает мысленные очи человеков к уразумению истины и силы благочестивой нашей веры.

Ежели исследуем от начала мира и потом бывшие примеры, то увидим доказательство истины предлежащих Апостольских слов. Праведный Авель убивается от завистливого Каина: Нелукавого Иакова гонит селный ведый ловити Исав (Быт.25:27). Целомудренного Иосифа завистливые братия повергают в смертоносный ров, потом продают его Исмаилитянам, иноплеменный Пентефрий покупает его, чтобы служил в дому его, как раб среброкупленный, любострастная же Египтянка оклеветывает его, и заключает в темницу с осужденными. Давида, мужа по сердцу Божию, гонит завистливый Саул даже до того, чтобы умертвить: велегласнейшего Исаию испиливают деревянною пилою беззаконные люди, а плаче-певца Иеремию повергают в ров тинный. Михея, Пророка истины, лжепророки биют, беззаконный же Царь заключает его в темницу: великоименитого Илию гонит лукавая Иезавель, ищущи души его: Пророка Даниила заключают в ров львиный, а Святых трех отроков бросают в пещь огненную нечестивые Вавилоняне. Кто же может описать, коликие гонения, и коликие страдания причинил диавол непорочному и праведному Иову?

Открывая Святое Евангелие, усматриваем в оном ту же истину. Когда воплотившийся нас ради Бог-Слово послал учеников Своих на проповедь Веры, тогда сказал им: «се Аз посылаю вас яко овцы посреде волков» (Мф.10:16). Слышишь ли, какое состояние предназначает проповедникам благочестия? Состояние то, в каком находятся овцы посреде волков. Потом объясняет в точности сие их состояние, говоря: «предадят бо вы на сонмы, и на соборищах их биют вас» (Мф.10:17). А чтобы не подумали они, что в таковых бедственных обстоятельствах будут иметь прибежище и помощь себе от сродников, пред изъявил и сие: «предаст же брат брата на смерть, и отец чадо: и востанут чада на родители, и убиют их» (Мф.10:21). Запечатлел же сии Божественные Свои предречения, предсказав им, что поелику будут они проповедывать имя Его, то все вообще люди будут враги им и неприятели: «и будете ненавидими всеми имене Моего ради» (Мф.10:22). Отсюда мы видим ясно, что слово оное Апостола Павла основано на примерах, бывших от начала мира, и на самых предречениях Господа Иисуса Христа, Начальника и Совершителя веры (Евр.12:2).

Заметь же, что изъявил Господь и то, кто суть ненавидящие проповедников истины, и по какой причине ненавидят их. «Аще от мира бысте были», сказал, «мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ин.15:19). Слышишь ли, кто суть ненавидящие Боголюбезных мужей? мир; сего ради, говорит, ненавидит вас мир, миром назвав предавшихся услаждению мирской суетности, и нимало о Боге не помышляющих, преданных наслаждениям плоти, и нимало о душе своей не пекущихся, вдавшихся в злобу сущую в мире, и нимало не помышляющих о страшном судилище и Божии воздаянии: одним словом, миром назвал нечестивых, злых и развращенных людей. Причина же ненависти есть несходство мыслей, слов и дел. «Якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ин.15:19). «Насилие сотворим», говорит злой человек, «убогу праведному, не пощадим вдовицы, ниже старца устыдимся седин многолетных» (Прем.2:10). «Научитеся добро творити», говорит благий человек, «взыщите суда, избавите обидимаго, судите сиру и оправдите вдовицу» (Ис.1:17). Злые и развращенные люди делают всякого рода зло, а благие и праведные соделывают всякую добродетель. Добродетель есть свет неугасающий и слава никогда не увядающая. Сей свет и славу не терпя видеть, злые и мраком одержимые люди, восстают на праведных и гонят их, чтобы погасить свет, помрачить славу, и остановить упреки совести своей. «Уловим», говорят они, «праведнаго, яко непотребен нам есть, и противится делом нашим, и поносит нам грехи закона, и злословит нам грехи учения нашего: бысть нам на обличение помышлений наших: тяжек есть нам и к видению, яко неподобно есть иным житие его, и отменны суть стези его» (Прем.2:12.14-15).

При сем есть нечто еще дивное многих соблазняющее, а именно, преспеяние сих злых людей, и хваление их во зле, как учит Павел, говоря: «лукавии же человецы и чародеи преуспеют на горшее, прелщающе и прелщаеми» (2Тим.3:13). Что подтверждают и дела. Преспевает лукавый Авессалом на горшее, заблудившись от страсти любоначалия, и ласкательствами и ложью приведши в заблуждение Исраильтян, и убедивши их к тому, чтобы отступивши они от Царя отца его, объявили его Царем (2Цар.15). Преспевают на горшее лукавые и чародейные языческие жены, кои заблудившись от страсти идольского предубеждения, и чародейною любовию приведши в заблуждение Соломона, «совратиша сердце его в след Богов их» (3Цар.11:4). Преспевает на горшее вселукавая Иезавель, и заблудившись от неудержимых своих страстей, зловымышленными своими предприятиями приводит в заблуждение мужа своего Ахаава, так же и народ Израильский, соделавши их поклонниками Ваала (3Цар.16:31), и побивши Пророков истинного Бога, жрецов же студных соблюдши, гнала и великого Пророка Илию даже до того, чтобы умертвить его (3Цар.18:13). Преспевает любострастная Иродиа на горшее, заблудившись от страсти вражды и мщения, и плясанием своей дщери прельстивши беззаконного Ирода, и заставивши его обезглавить мужа праведного, Пророка и Предтечу и Крестителя Христова. Тмочисленные таковые примеры находятся не только в Божественных Писаниях, но и в гражданских Историях. Но какая нужда в древних примерах? Не видим ли мы и ныне лукавых и злохитростных людей беспрепятственно входящих и в торжища, и в судилища, и в палаты Князей, и во дворы вельможей и Игемонов, преспевающих на горшее? Они заблуждаясь от своих страстей, называют и горькое сладким, и сладкое горьким, и свет тьмою, и тьму светом, а притом употребляя всякое ласкательство, ложь и клевету и все делая в угождение тем, кому хотят угодить, преклоняют их к злым своим желаниям, и таким образом умножая беззакония, неправды и всякие грехи делаются богатыми, славными, и счастливыми.

Удивлялся человек Божий, Пророк Иеремия, видя нечестивых и лукавых успешными и счастливыми. «Праведен еси Господи», вопиял он, «яко отвещаю к Тебе: что яко путь нечестивых спеется? угобзишася вси творящии беззакония» (Иер.12:1). Мы же имеем гораздо сильнейшую причину удивляться и недоумевать. Бог хочет, чтобы все человеки познали Его Бога истинного, и тако бы получили вечное спасение. «Иже всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити» (1Тим.2:4). Бог толико любит и хочет, чтобы никто не погиб, но верою бы в Него все спаслись, что для сего послал Единородного Своего Сына в мир. «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй во Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16). Бог любит правду и ненавидит беззаконие. «Престол Твой Боже в век века, жезл правости жезл Царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие» (Пс.44:7-8). Потом видим, что Бог не только терпит, чтобы благочестивые в Него верующие и Ему служащие гонимы были от нечестивых: не только терпит, чтобы страдали благочестивые, а лукавые и чародеи благополучны были, но и проповедует о том ясно Апостольскими устами, говоря: «И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут. Лукавии же человецы в чародеи преуспеют на горшее, прелщающе и прелщаеми» (2Тим.3:12-13). Сие поистине есть одна из Таин, о которых Павел взывал: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия!» (Рим.11:33). Сие кажется непостижимо, и соблазняет многих, но сие есть доказательство веры, сие доказывает, что вера Христа не есть дело человеческое, но произведение сверхъестественной Божией силы.

Ежели удостоверимся, что никакая вещь человеческая не убеждала людей уверовать во Иисуса Христа, и что все человеческие предметы удаляли их от веры в Него, и однако ж они уверовали, то что отсюда следует? Что другое, если не то, что сила крепчайшая всех человеческих вещей привлекла их к вере во Христа? Испытываю во первых веру Апостолов. Какая человеческая вещь убедила их уверовать во Иисуса Христа? Не слава ли и знаменитость рода Его, или высота достоинств Его? Но Он родился в вертепе, и возлег в яслях бессловесных, считался тектоном и сыном тектона. «Не Сей ли есть тектон, Сын Мариин?» (Мк.6:3) «Не Сей ли есть тектонов Сын?» (Мф.13:55) Так о Нем говорили между собою Иудеи. Ужели многое богатство, или великая слава, или крепкие оружия заставили их покориться вере во Христа? Но Он был человек убогий, простого звания, безоружный, не имеющий «где главу подклонити» (Лк.9:58). Не привлекло ли их к вере в Него уважение и почтение, которое воздавали Ему тогда люди? Но и Князи, и Архиереи Законоучители презирали и поносили Его, иногда говоря, что Он преступник закона, иногда что Самарянин, и беснуемый (Ин.8:48, 9:16). Привлекает часто людей и ласкательство, благоприятствуя страстям и помрачая ум. Но Иисус Христос столь далек был от ласкательства, что строго обличал и лицемерие и суеверия, как о сем свидетельствует оное речение, «горе», которое толикократно Он провозглашал на книжников и фарисеев (Мф.23:13).

Неужели уверились Апостолы в том, что Иисус Христос есть Бог, тогда, как видели Его влекомого в судилища, где Архиерей заклинал Его, и обличал яко хульника, а предстоящие «заплеваша лице Его, и пакости Ему деяху: овии же за ланиту удариша?» (Мф.26:63.65,67) Или тогда уверовали они, что Он есть Бог, когда видели Его, носящего на раменах червленую хламиду, на главе терновый венец, в деснице трость, и соделавшегося поруганием всего Претора, оплевываемого воинами Игемоновыми и всея спиры, и тростию по главе биемого? (Мф.27:28-30) Или тогда уверовали, когда видели Его обнаженного, распятого яко виновника посреде двою разбойников, хулимого, оцтом напояемого, умирающего, от воина в ребра прободаемого, и от Иосифа с Никодимом яко простого человека во гробе полагаемого? Таковы ли видения убедили и удостоверили их в том, что Он есть Бог? Но какой человек, сколько бы Он ни был неведущ, прост, безопытен, груб, тупоумен, глуп, видя сие может поверить, что толико страждущий есть Бог всемогущий, вседержитель, творец неба и земли, и всех небесных и земных тварей? Отсюда видите, что ничто человеческое не убеждало Апостолов уверовать во Иисуса Христа. Послушайте теперь, сколько было им убеждений, или паче принуждений к тому, чтобы не веровать.

Скажи какому хочешь человеку, оставь все имение твое, и иди, будь ученик мой; ежели же не оставишь все имение твое, то не можешь быть ученик мой. Послушается ли тебя, захочет ли быть скудным и совершенно нищим, чтобы слушать учение твое? Но сие говорил Христос к Апостолам: «тако убо всяк от вас, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик» (Лк.14:33). Они же повинулись слову Его, и оставивши все, что имели, последовали Ему. Почему Петр говорил к Нему: «се мы оставихом вся, и в след Тебе идохом» (Мф.19:27). Ежели кто простолюдин и убогий обходя проповедывать будет и говорить: кто хочет быть другом и последователем моим, тому нужно отречься всех пожеланий плоти своей, и претерпеть всякую тесноту, скорбь и озлобление; ежели не сделает сего, то не будет достоин дружества Моего. Как думаете? Найдется ли человек в мире, который бы последовал такому человеку? Как думаете, не побежат ли все от него, крича и говоря, что он глуп и безумен? Но сие проповедывал Иисус Христос: «Аще кто хощет», говорил Он, «по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. И иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф.16:24.10:38). И однако ж Апостолы последовали Ему. Когда же вопрошал Он их, не хотят ли они отойти от Него: «еда и вы хощете ити?» (Ин.6:67) ответствовали Ему, говоря, что словеса Его были словеса живота бессмертного: «Господи, к кому идем, глаголы живота вечнаго имаши» (Ин.6:68). Вас, говорил Он к ним, о ученики Мои, ожидают узы, гонения, темницы, и наконец мученическая смерть. «Возложат бо», говорил к ним, «на вы руки своя, и ижденут, предающе на сонмища и темницы, ведомы к царем и владыкам, имене Моего ради. (Прилучится же вам во свидетельство)» (Лк.21:12-13).

Сие поистине, скажешь ты, страшно и естеству не совместно, но в воздаяние таковых страданий Иисус Христос обещал престолы, славу и царствие. Почему желание наслаждаться сими заставило Апостолов уверовать в Него. Но Иисус Христос сказал, что сими благами наслаждаться будут праведные «в пакибытие», то есть, в будущем веке, когда возобновится мир, и сядет Он судить всю вселенную (Мф.19:28). Иисус Христос сказал ясно пред Пилатом, что царствие Его не мирское: «Царство Мое несть от мира сего: аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизалися Быша, да не предан бых был Иудеом: ныне же царство Мое несть отсюду» (Ин.18:36). Кто убо есть такой человек, которой для вещей будущих, невидимых, сомнительных, яко единым токмо человеком проповедуемых, оставит вещи настоящие, видимые, безсомнительные яко чувствами свидетельствуемые? Какой человек для обещаний единого человека простолюдина, бедного, презренного, осужденного, посреди двою разбойник распятого, и на древе Крестном умершего, оставит дом, сродников, чад, друзей, и потечет во всякое место, алкая, жаждая, наготствуя, бесчествуем, бием, в темницы заключаем, оковами связуем, и тмы тем страданий претерпевая? Кто для простых и недоказанных обещаний единого такового человека предаст себя на смерть? Ежели обратишь все силы ума твоего на то, чтобы найти, какая мирская вещь привлекла Апостолов к вере во Христа, и заставила их по тмочисленных гонениях и безмерных страданиях претерпеть и смерть из любви к Нему, то не только ничего такого не найдешь, но увидишь и уверишься, что обыкновенный расчет и все мирские вещи принуждали их не веровать в Него.

Исследуй и обстоятельства Апостольской проповеди. Апостолы были некнижные, бедные, простолюдины, безоружные; они, рассеявшись всюду, проповедывали Веру людям различествующим по роду, языку, богослужению, по нравам, законам и обычаям. Что же они проповедывали им? проповедывали, да уверуют, что Иисус Христос, Который яко виновный распят посреди двою разбойник во Иерусалиме, есть Бог сотворивый небо и землю, создатель и всемогущий обладатель всея твари. «Мы проповедуем», говорили они, «Христа распята» (1Кор.1:23). Притом проповедывали, говоря: человеки отрекитесь всякого телесного услаждения, «умертвите уды ваша, яже на земли, презрите богатство, убегайте славы, любите враги ваша» (Кол.3:5). «Аще кто требует», говорили они, «ризы твоея, отпусти ему и срачицу твою» (Мф.5:40). «Кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую» (Мф.5:39). Благословляй клянущих тебя, благодетельствуй ненавидящим тебя, молись за вредящих и гонящих тебя (Мф.5:44). Человеки, говорили они, изготовьте себя к бедствиям, гонениям, всяким страданиям, ибо «вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут» (2Тим.3:12). Изготовьтесь и смерть подъять любви ради Христовы. Проповеди же сей в краткое расстояние времени столь бесчисленное множество людей уверовали, что Павел не обинуясь писал к Римлянам: «яко вера ваша возвещается во всем мире» (Рим.1:8). И к Колоссаям: «слово истины благовествования есть плодоносно во всем мире, якоже и в вас» (Кол.1:6). Но на каком диалекте учили тому Апостолы не только Евреев, но и Еллинов, и Римлян, и Парфян, и Эламитян, и Фригиан, и Памфилиан, и Египтян, и прочие иноязычные народы? Как убедили немудрые премудрых, рыбари риторов, некнижные софистов? Какою силою победили убогие богатых, немощные могущественных обладателей, простолюдины вельможей? Какая сила мирская победила предубеждение в богослужении, навык злых нравов, могущество гражданских законов, силу странных обычаев и самого естества человеческого безрассудные стремления? Какую телесную силу? Какой конец плотский? Кто сущим в нас здравым разумом судить о сем будет, тот уверится, что сила не мирская, не вещественная, не телесная, но сила иная, премирная, невещественная, невидимая, и всемогущая сие сотворила. Кто сие исследует и послушает здравого разума, тот увидит, что не иной кто, как токмо всемогущая десница Вышнего сие сотворила. «десница Господня сотвори силу, десница Господня вознесе веру во Христа, десница Господня сотвори силу» (Пс.117:15-16). Всемогущая благодать Веры победила и ложные богослужения, и навык ко злу, и власть вредоносных законов, и могущество злых обычаев, и силу безрассудных стремлений, и всего мира суетность. «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин.5:4). Сила Иисус Христова победила мирские препятствия, как Он предвозвестил, говоря: «в мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин.16:33). Сия премена от растленного и злого жития в житие беспорочное и пресвятое не есть дело естества, но действие благодати. Сия по всему на лучшее премена не есть дело человека, но произведение всемогущей руки Вышнего. «Сия измена десницы Вышняго» (Пс.76:11).

Но какую, скажешь ты, мы, верующие во Христа имеем нужду в учении сем? Мы не требуем доказательства веры, ибо веруем, а имеем нужду в нравственном учении к исполнению добродетели. Какая же другая добродетель, возлюбленная моя братия, или высшая есть правой веры, или благоприятнейшая Богу, или спасительнейшая оной? Что ни сделаешь без веры, грех есть. «Всяко же, еже не от веры, грех есть» (Рим.14:23). Без веры никто не может спастись. Ибо без нее никто не может быть угоден Богу. «Без веры же невозможно угодити Богу» (Евр.11:6). Доколе человек пребывает верным, дотоль хотя бы тмочисленно согрешал, имеет всегда надежду покаянием достигнуть спасения своего: как же скоро не будет веровать, никакой не будет ему надежды получить спасение. Потому что «иже веру имет и крестится, спасен будет» (Мк.16:16). Потому что «веруяй в Онь, не будет осужден, а не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя единороднаго Сына Божия» (Ин.3:18). Ежели убо внимание мы имеем к тому, чтобы соблюсти любовь, смирение, целомудрие, послушание, и другие добродетели, то тысячекратно более нужно нам внимать тому, чтобы соблюсти веру, которая есть источник, корень и учитель всех добродетелей. Таковое внимание всегда нужно, а особливо в настоящие времена, в кои преумножились и обесстыдились неверные, развращающие верных, и потопляющие их во глубины неверия. Но единое внимание наше без помощи Божией ничего не может. «А^е не Господь сохранит град, всуе бде стрегий. Всуе вам есть утреневати» (Пс.126:1-2). Царе-пророк Давид, когда видел неверных всюду обходящих, то к Богу прибегал, прося от Него помощи. Подражаем убо ему и мы, молясь день и ночь, и говоря с ним: «Ты Господи сохраниши ны, и соблюдеши ны от рода сего и во век. Зане окрест нечестивии ходят» (Пс.11:8-9).

42. В неделю блудного толкование на Евангелие от Луки (Лк.15:11-32)

Книжники и Фарисеи, видя Иисуса Христа приемлющим мытарей и грешников и с ними обращающимся и купно ядущим, роптали на Него, говоря: «Сей грешники приемлет, и с ними яст» (Лк.15:2); но Богочеловек Иисус, открывши сокровище приточных Своих словес, отразил неправедное их роптание, и заградил разверстые их уста. Он, во-первых, представил им радость пастыря ради обретения погибшей своей овцы, купно радование жены, сыскавшей погибшую свою драхму, доказав, что и небо и Ангелы радуются о раскаянии грешника. Потом предложил и притчу ныне чтенного Евангелия. Три же вещи изобразил чрез сию притчу Богочеловек Иисус: состояние грешника, образ покаяния и исповедания и величество благоутробия Своего. О чем удобно узнаем, если вникнем в изъяснение ныне чтенных приточных словес.

Лк.15:11-12. «Рече Господь притчу сию: человек некий име два сына, и рече юнейший ею отцу: отче, даждь ми достойную часть имения: и раздели има имение.»

Бог на многих местах Священного Писания называет Себя Самого человеком, да сим покажет великое Свое к нам человеколюбие: человеков же, не токмо праведных, но и грешных, называет сынами Своими. «Сыны родих», говорит, «и возвысих, тии же Мене отвергошася». Следовательно человек, имеющий двух сынов, Сам человеколюбивейший разумеется Бог; два же сына Его суть праведные и грешные. А что грешник называется юнейшим, для того, ибо грех есть юнейший пред правдою, то есть пред добродетелью. Человек прежде был праведным и добродетельным; потом, по совету змиину, стал быть нечестивым грешником: убо добродетель гораздо есть древнее, нежели нечестие. Сверх сего, для того старейший сын означает праведных, юнейший же грешников, ибо дела грешника суть ребяческие и глупые, дела же праведных суть дела старческие и мудрые. Но что же разумеется чрез урочную часть имения, которую требовал юнейший сын от своего отца? Иные говорят, что разумеется здесь разум и воля; другие же поставляют Божеские блага — небо, землю, море и яже в них; а иные относят к естественному и письменному закону. Но понеже ниже упомянуто, что сей юнейший сын «расточил имение свое, живый блудно» (Лк.15:13): явствует, что чрез урочную часть имения разумеются стяжания, богатство, слава, купно же и естественные блага — здравие, рассудок, мудрость и наклонность к добру.

И так, блудный сын сих благих просил урочной части, просил и получил от отца своего. Ибо Бог, по беспредельной Своей благости, равно дарствует благая Своя и праведникам, и грешникам: «солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф.5:45). Поколику же праведных и нравы, и обращение, и дела, и мысли, и слова, и желания несообразными бывают грешническим: того для не сказал: и раздели им благая, но — «раздели им имение». Как же поступил юнейший сын, получив урочную часть имения от своего отца?

Лк.15:13. «И не по мнозех днех собрав все мний сын, отъиде на страну далече, и ту расточи имение свое, живый блудно.»

Понеже человек весьма склонен есть ко греху, того для скоро и погружается в пропастях оного. Являют же сие сии слова: «и не по многих днех», то есть, немного спустя после того, когда меньший сын, вздумав отделиться от отца своего, привел к концу свое намерение. «Собрав все», то есть, имея с собою вся благая, которыми Бог его обогатил, «отъиде во страну далече»: удалился, то есть, от Бога, не внимая ни слову Его, ниже стараясь о молитве, ниже к покаянию и исповеданию прибегая, ни приобщаясь Святых Таин. И сие отчуждение названо дальнею страною. В сей убо стране, то есть, находясь отдаленным от Бога, расточил все свое имение, богатство, то есть, и стяжания, разум и мудрость, на многоядения и многопития, на удовольствия и похоти, на блудодейство и роскошество и на все, что токмо потребно для необузданной блудной жизни, что заключается в сем: «живый блудно», и в сем: «расточи имение свое блудно» (Лк.15:13). Сие же: «расточи имение», поколику говорится о блудном, может прямо заключать и сей смысл: повредил здравие и свои телесные силы; ибо «блудяй во свое тело согрешает» (1Кор.6:18).

Лк.15:14. «Изжившу же ему все, бысть глад крепок на стране той: и той начат лишатися.»

Где презирается добродетель, оттуда отдаляется Божия благодать. Блудный сын, когда расточил на беззакония все, как душевное, так и телесное богатство, что другое ему тогда оставалось терпеть, как токмо глад, лишение небесного хлеба укрепляющего, и Божественного вина, увеселяющего человеческое сердце? «Глад крепок» — отчуждение Божией благодати и душевную погибель. Се бо, свидетельствует Пророк, «удаляющии себе от Тебе, погибнут» (Пс.72:27). Трепещущие же Господа и ищущие Его будут преизобиловать во всяком благе: «яко несть лишения боящимся Его: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага» (Пс.33:10-11). Блудный убо, не имея Господня страха, ниже взыскуя Бога, но бегая и уклонившись от Него, начат лишатися всякого блага. Мы сего исполнение и на самом деле видим. Ибо те, которые, уклоняясь от Бога, погружаются в тине любодеяния, расточают все свое имение, повреждают здравие и телесные силы, лишаются пищи и одеяния и крайним подвергаются нуждам. Что же творил блудный при начатии лишения, исправлялся ли? Никак.

Лк.15:15-16. «И шед прилепися единому от житель тоя страны: и посла его на села своя пасти свиния. И желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния: и никтоже даяше ему.»

Какие же разумеются граждане тоя страны, и какие их суть села? Граждане суть бесы, совершенно чуждые Божественной благодати, так как и творящие их волю, то есть, грешники: села же их суть жилища лукавых и нечестивых людей. Шед убо блудный сын, то есть, уклонившись и устремившись на греховные дела, «прилепися» покорил, то есть, волю свою под власть единого беса любодеяния, который, учинив его своим рабом, послал в погибельное место пасти свиней, да худым своим примером предходит свиниям, — погрязшим, то есть, людям в плотских беззакониях. Виждь же, почему страстных и блудных ради нечистоты и мерзости плотских вожделений называет свиниями, пищу же сих рожцами: ибо как рожцы сперва несколько сладкими вкусу кажутся, потом тогда же обращаются в неприятность и грубое вещество, так и грех сперва приятным кажется, потом исполняет душу грешничу горестию и печалию, — услаждает на малое время, но навеки осуждает. И так, поелику греховные удовольствия рождаются и паки исчезают, того для и наклонность ко греху бывает неутолимая, и никто не может удовлетворить оной. Посему-то и сказано: «и желаше наполнити чрево свое от рожец, ихже ядяху свинии, и никтоже даяше ему.» И поистине, ничто не может насытить желания похотливцев: ни время, ибо он снискивает привычку, которая воспаляет похоть; ни люди, ибо они не могут удовлетворить своим пожеланиям; кольми же паче других — ни беси, ибо сии содействуют и паче воспаляют худое пожелание, да человек беспрестанно во грехе валяется; ни Бог, ибо Он гнушается беззаконием и ненавидит делателей оного: «яко Бог не хотяй беззакония Ты еси: возненавидел еси вся делающия беззаконие» (Пс.5:5-6). Вот какие злоключения блудного сына! Удалился от Бога, отшел во страну дальнюю, расточил и издержал душевные и телесные свои дарования на дела блудные: «расточи имение свое, живый блудно.» Алкал и жаждал, лишився нужного: «бысть глад крепок, и начат лишатися.» Прилепился блудному начальнику: «и прилепися единому из граждан тоя страны.» Был рабом того беса, который посылал его пасти свиней. Желал наконец удовлетворить блудной своей похоти, но никто не мог ему удовлетворить: «и желаше наполнити чрево свое от рожец, ихже ядяху свинии, и никтоже даяше ему.» Таким образом описав Богочеловек жалостное и достоплачевное состояние грешника, показал потом и образ раскаяния его, продолжая:

Лк.15:17. «В себе же пришед, рече: колико наемником отца моего избывают хлебы, аз же гладом гиблю?»

Блудный, имея мысли свои развлеченными плотскими пожеланиями и телесными прихотями, живя наподобие бессмысленного и лишенного ума, не вникал ни в душевное, ни в телесное свое состояние. Пришед же в себя, освободивши, то есть, мысли свои от плотских развлекательностей, вспомнил о сущем в отцовском доме довольстве и благосостоянии, и познал жалостное состояние души и тела своего. «Колико», сказал, «наемником отца моего избывают хлебы, аз же гладом гиблю?» Но какие здесь разумеются наемники? Три суть класса спасаемых. Первый — сынов, то есть тех людей, кои по единой любви к Богу и мысль, и сердце посвящают воле Божией, по сему: «коль возлюбих закон Твой Господи, весь день поучение мое есть. Воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих» (Пс.118:97,48). Второй класс — наемников, которые, так как нанятые, ласкаясь получить мзду и царствие, обещанное хранителям заповедей, соблюдают повеления Божия по сему: «приклоних сердце мое сотворити оправдания Твоя в век за воздаяние» (Пс.118:112). Третий — рабов, которые якоже рабы трепещущие наказания господина своего, тако и они, страшась Богом определенной казни для нарушителей заповедей, хранят Божеские законы по сему: «пригвозди страху Твоему плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся» (Пс.118:120). Избывают же наемником хлебы, то есть, Божеские дары; ибо они как ежедневно слушают слово Божие, так и причастниками бывают небесного хлеба — Божественного Причащения и Божественных дарований. Блудный убо сын, рассудив о первом и о последнем своем состоянии, не мог не сказать: колико наемником Бога и Отца моего избывают Божественные Его дарования, я же, быв прежде сыном Его и наслаждався отеческими благами, ныне всего того лишившись, бедствую и погибаю! Не только же так сказал, но и самым делом решился показать обращение свое к Богу.

Лк.15:18-19. «Востав, иду ко отцу моему и реку ему: отче! согреших на небо, и пред тобою. И уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единаго от наемник твоих.»

Восстав, говорит, от падения греховного, пойду ко Отцу моему, и сия реку ему: «отче! согреших на небо и пред тобою.» Каким же образом согрешил блудный на небо и пред Богом? Согрешил на небо, — ибо предпочел временное плотское свое удовольствие вечному наслаждению небесных благ; согрешил пред Богом, — ибо пред лицем Его, на все везде взирающим, презрел Божественные Его законы и удалился от Него. Виждь же, коль униженное было его раскаяние. Не только говорит: «согреших», не токмо признает себя недостойным дарований усыновления, но почитает себя недостойным и имени сынов Божиих: «и уже несмь достоин нарещися сын Твой»; просит же вчиненным быть в число наемников: «сотвори мя яко единаго от наемник твоих.» Потом немедленно намерение свое и самым делом показывает.

Лк.15:20-21. «И востав, иде ко отцу своему: еще же ему далече сущу, узре его отец его, и мил ему бысть, и тек нападе на выю его, и облобыза его. Рече же ему сын: отче! согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой.»

Обращение блудного ко отцу своему, и сей глас: «согреших на небо и пред тобою», также призрение и встреча отца его, нападение на выю, объятие и лобызание показывают то, что истинно раскаивающийся грешник, предстоя пред Богом, тако взывает: «согреших»! человеколюбивейший же Бог, прежде нежели он воззовет «согреших», видя истинное его покаяние и обращение, умилосердясь прощает ему и приемлет его яко любезного друга и Своего сына. Знать же надобно, что Богочеловек, во-первых, представил бедственное состояние грешника, как выше видели, потом изобразил и образ его покаяния. Опомнился, говорит, блудный, бывши развлеченным плотскими прихотями, «и пришед в себе», рассудил о вечной славе и блаженстве праведных: «колико наемником Отца моего избывают хлебы»; размыслил о пагубных греховных следствиях им претерпленных, — «аз же гладом гиблю»; решился оставить грех и обратиться к Богу: «востав, иду ко Отцу моему»; приуготовился и в том, как ему должно раскаиваться: «и реку Ему: Отче, согреших на небо и пред Тобою»; смирил себя пред Богом: «и уже несмь достоин нарещися сын Твой», и намерение свое напоследок показал на самом деле: «и востав, иде ко Отцу своему.» Но обратим внимание наше и на прочие действия милосердия Божия, каковые изъявлены были тако раскаявшемуся.

Лк.15:22-24. «Рече же отец к рабом своим: изнесите одежду первую, и облецыте его: и дадите перстень на руку его, и сапоги на нозе. И приведите телец упитанный, заколите, и ядше веселимся. Яко сын мой сей мертв бе, и оживе: изгибл бе, и обретеся. И начаша веселитися.»

Под именем рабов разуметь можно либо святых Ангелов, иже «суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение» (Евр.1:14); либо священников, служителей и строителей Святых Таин. Первая же одежда есть усыновление, то есть, то же блаженное человеческой души состояние, которое было прежде греха. Чрез первую одежду разумеется непорочность и святость, каковой сподобляется грешник после покаяния и оставления грехов. Чрез перстень же — дары Святого Духа, посредством коих душа обручается с Иисусом Христом, и Женихом ее и Спасителем; а чрез сапоги, могущественность шествовать ревностно путем добродетели и попирать ногами змиев и скорпиев. Телец же упитанный есть воплощенное Слово, Бог и Господь наш Иисус Христос, Коему мы приобщаемся во время совершения Святых православных Таин. Вот, что бесконечно милосердый Бог дарствует истинно раскаивающимся грешникам и обращающимся к Нему от всея души и сердца! Сего-то для радуются все святые Ангелы и все сущие на небеси Праведники, по сему: «радость будет на небеси о едином грешнице кающемся» (Лк.15:7), ради, то есть, воскресения и восстания грешника. Но почему же говорится о грешнике так: «мертв бе, и оживе, изгибл бе, и обретеся?» Смерть душевная есть нарушение закона: «в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт.2:17). Погибель же человека есть грех: «яко грешницы погибнут» (Пс.36:19), лишився вечного спасения, и будучи всегда осужденными во аде. Умерщвленную имел блудный свою душу, и чуждую творения добрых дел; но Божия благодать чрез покаяние оживила оную, и даровала ей силу к творению добродетели. Погибшим был блудный, совращенным, то есть, с добродетельного пути, а погруженным во греховной бездне: но Божия благодать, обрете его таковым, извлекла оттуда и вчинила в лик праведных. Сими же словами показал нам Бог беспредельное Свое милосердие к грешникам. Бог, видя в грешнике истинное раскаяние, хотя не присутствует видимо при творении дел покаяния, но близко есть Его благоутробие, подкрепляющее грешника на пути обращения: «еще же ему далече сущу, узре его Отец его, и мил ему бысть» (Лк.15:20). Приемлет его не яко врага и презрителя Его заповедей, но яко друга и творящего волю Его: «и нападе на выю его, и облобыза его.» Когда же грешник, воззвав: «согреших»! явил плоды покаяния, уклонився от греха и обратився к Нему: даровал тогда ему оставление грехов и прежнюю непорочность и святость: «изнесите одежду первую, и облецыте его»; удостоил его дара Святого Духа: «и дадите перстень на руку его»; укрепил его в исполнении заповедей Своих, — «и сапоги на нозе»; напитал душу его приобщением Пречистого Своего Тела и Крови: «и приведше телец упитанный, заколите»; назвал его сыном Своим ожившим и обретшимся: «яко сын Мой сей мертв бе, и оживе: изгибл бе, и обретеся.» И возвеселились все напоследок небесные силы, и души всех святых на небеси сущих: «и начата веселитися.»

Лк.15:25-28. «Бе же сын его старей на селе: и яко грядый приближися к дому, слыша пение, и лики: И призвав единаго от отрок, вопрошаше: что убо сия суть? Он же рече ему: яко брат твой прииде, и закла отец твой телец упитанный, яко здрава его прият. Разгневався же, и не хотяше внити: отец же его изшед моляше его.»

Сии слова, начиная от сего: «и яко грядый», до сего: «здрава его прият», потемняют смысл сей притчи. Ибо исторически разумеваемая не заключают переносного смысла: гнев же старейшего брата всякого не может не привести в сомнение. Ибо каким образом старейший сын, в лице праведных представляемый, гневается на то, что меньший его брат, то есть грешник, получает спасение? Ужели праведные гневаются и не радуются с Господем о спасении грешника? Подлинно сие кажется неудобопонятным. Однако, если рассмотрим, что Господь здесь не говорит о праведных, сущих на небеси, но о праведных, еще на земли пребывающих, — отъемлется всякое недоумение. Являют же сие сии приточные слова. Понеже говорится, что старейший сын был «на селе”, село же означает не небо, но мир; то и нет никакого сомнения, так как и Сам Господь сие истолковал, говоря: «а село есть мир» (Мф.13:38).Сущие убо на селе, то есть, живущие в мире праведники, будучи еще несовершенны и не достигши до бесстрастия сущих на небеси праведников, возмущаются и колеблются духом, видя милосердие Божие, свидетельствуемое грешникам, и сих благополучие. «Яко возревновах», слова Псалмопевца, — «на беззаконныя, мир грешников зря» (Пс.72:3). Также и Пророк Иеремия: «что, яко путь нечестивых спеется, угобзишася вси творящии беззакония? насадил еси их и укоренишася: чада сотвориша, и сотвориша плод» (Иер.12:1-2). Сверх сего, поколику Господь предлагал сию притчу для научения и обличения книжников и Фарисеев, роптавших на Него за то, что Он принимал грешников и обращался с мытарями: видеть убо можно, что старейший сын собственно берется за книжников и Фарисеев, праведниками от людей называемых. Сии же без всякого сомнения гневались и роптали, видя преизбыточествующее к грешникам человеколюбие Господа Иисуса. Чего для Всеблагий не преставал их обличать, говоря: «горе же вам, книжницы и Фарисее лицемери, яко затворяете царствие небесное пред человеки: вы бо не входите, ни входящих оставляете внити» (Мф.23:13). Но хотя сии и гневались, однако Богочеловек всячески утешал их, желая утолить гнев их и неправду. Послушаем же теперь и того, какие они представляли причины своего гнева.

Лк.15:29-30. «Он же отвещав рече отцу: се толико лет работаю тебе, и николиже заповеди твоя преступих, и мне николиже дал еси козляте, да со други своими возвеселился бых. Егда же сын твои сеи, изъедыи твое имение с любодеИцами, прииде, закла ему телец питомый.»

Две суть причины роптания на Бога называемых праведниками: первая, долговременное оных порабощение и служба без всякои награды остающаяся; вторая же — непокорность грешника и преступление, получившее в награду питомого тельца. Являют же и самые роптания, что сии слова не суть истинных праведников, но книжников и Фарисеев, называвшихся токмо, а не бывших праведниками. Ибо какой бы был истинныи праведник, которыи бы роптал на то, что много лет служил Богу? Кто из истинных праведников обличает и обвиняет грешников? Притом, какой бы истинный праведник не был причастным тельца упитанного, то есть, Тела животворящего и Крови Иисуса Христа? Книжники и Фарисеи, будучи лицемерами, как делами своими тщеславились, так и отвращались от грешников, и были лишенными не токмо великих, но и малых Божеских дарований, чрез козляте знаменуемых. Не без причины же Богочеловек упомянул в притче сии слова: «и мне николиже дал еси козляте»: но для того, да сим покажет, что они были чуждыми и лишенными всякого Божественного дара. Что же на сие сказал ему Бог?

Лк.15:31-32. «Он же рече ему: чадо, ты всегда со Мною еси, и вся Моя твоя суть. Возвеселитижеся и возрадовати подобаше, яко брат твой сей мертв бе, и оживе: и изгибл бе, и обретеся.»

Ответствует на роптания, и полагая, что книжники и Фарисеи были святыми и праведными, по собственному их о себе и по других мнению, яко чадолюбивейший Отец уговаривает их: чадо, говорит, если ты праведен, ты всегда обретаешься со Мною, и все Мое есть твое, поколику еси сын Мой, и Моего царствия наследник. Долженствовало же не токмо Мне, но и тебе радоваться и веселиться о обретении и воскресении брата твоего.

Беседа о правиле покаяния и исповедания

Богочеловек чрез покаяние и обращение блудного показал нам образ и правило истинного покаяния. Если мы возьмем на рассуждение сей пример и рассмотрим, как ныне мы раскаиваемся: таковое обрящем между сим различие, каковое небо имеет от земли. Начало раскаяния блудного есть сие: «в себе же пришед». И поистине, таковое должно быть покаяния предначинание: без сего же никто не может раскаяться. Ибо, не познав своих грехов, как можно принести покаяние? Если не вникнешь в свои деяния, как можешь признать свои преступления? Если не одумаешься и не вникнешь в самого себя, как можем судить о своих поступках? Блудный, отвлекши мысль свою от блудных помышлений, устремил сию на рассмотрение и испытание собственного состояния. Вникнув же в свое состояние, то есть помышления, слова и деяния, не мог тогда же не приметить своего беззакония. Почему узнал, кого раздражил, от кого отлучился, что потерял и до чего дошел; узрел тину беззаконий своих, отчуждение Божией благодати и душевную погибель. «В себе же пришед», помыслил о святости и невинности первого своего состояния, вспомнил о славе и чести и о Божественных дарованиях, каковых сподобляются от преизбытка все работающие Богу и с Ним пребывающие. Таковое же размышление о первом непорочном состоянии, и о втором грешническом, не могло не сокрушить окаменевшее его сердце и не принудить произнести сии сокрушенные слова: «колико наемником отца моего избывают хлебы, аз же гладом гиблю!» (Лк.15:17) Что сходствует с теми словами, которые говорил Бог чрез пророка Исаию: «сия же глаголет Господь: се работающии Ми ясти будут, вы же взалчете: се работающии Ми пити будут, вы же возжаждете: се работающии Ми возрадуются, вы же посрамитеся: се работающии Ми возвеселятся в веселии сердца, вы же возопиете в болезни сердца вашего и от сокрушения духа восплачетеся» (Ис.65:13-14).

Обратим же теперь внимание на себя: кто из нас начинает покаяние свое от внимания к своей жизни и состоянию? Кто, говорю, желая раскаяться, сперва отвлекает мысль свою от плотских и мирских размышлений и привязанностей, потом испытывает свою совесть и рассматривает все, какие только ни учинил грехи, либо помышлением, либо словом, либо делом? Кто размышляет о том, что он ради грехов своих соделался недостойным Божественного царствия и участником вечного осуждения? Кто сравнивает свое состояние с жизнию и блаженством праведных? Никто. Ныне каждый начинает покаяние свое сими токмо словами: «пойду к духовному отцу исповедывать ему свои грехи…» Человече! как ты поступаешь? Если бы ты восхотел идти к какому-нибудь главному начальнику просить прощения за твой проступок: ужели бы ты дерзнул придти к нему так неосторожно и презрительно? Сказал ли бы ты и тогда: пойду к начальнику признаться ему в моем проступке? Никак. Во- первых бы представлялась уму твоему важность проступка твоего; потом бы много заботился о том, как придти к начальнику, как сказать ему и как попросить извинения. Не мог бы также и о сем не страшиться, чтобы вместо прощения не получить наказания. Как же, желая предстать пред Бога, Создателя и Вседержителя всея твари, праведного и страшного Судию, да исповедуешь Ему свои беззакония, да признаешься Ему в нарушении Его заповедей и испросишь от Него отпущения множества грехов твоих; как, говорю, дерзаешь и приступаешь, не размыслив прежде ни о количестве, ни о важности грехов твоих, ни о том, как надобно сказать, и какими словами просить прощения? Сие, что ты говоришь: «пойду исповедываться», без всякого другого приуготовления и намерения, не есть начало покаяния, но безрассудность, дерзость и нерадение о своем спасении.

Обратите также очеса ваши и на образ покаяния. Рассмотрите, говорю, и то, что блудный предпринимал, положив покаянию сие, вами слышанное, начало: «восстав», говорил, «иду ко отцу моему:» (Лк.15:18). Слышите ли? «востав», говорил. Не подумайте же самым делом, что он уже восстал, и для того так сказал: «востав». Ибо он не был утвержденным на камени добродетели, но падшим и погрязшим в греховной тине. Значит же сие ««востав»» уклонение и совершенное воздержание от греха и обращение к Богу. Ибо сказавши: «востав», тогда же присовокупил и сие: «иду ко отцу моему». Послушайте же и того, как он приуготовился сказать исповедуясь: «и реку ему: отче! согреших на небо и пред тобою, и несмь достоин нарещися сын твой». Вот же и те слова, которыми он просил от Бога прощения: «сотвори мя яко единаго от наемник Твоих».

Но говорим ли и мы, прежде исповедания, сие блудного слово: «востав»? Обещаемся ли, то есть, и мы прежде исповедания совершенно воздержаться от грехов? Никак. Но один, говоря сие: «иду исповедываться», насильственно похищает своими руками чужую вещь; другой питает в сердце своем ненависть и злобу; иной наполненные имеет уста осуждением братии своей. Один не отлучается от студной жены; другой не перестает обращаться с лицами, возбуждающими плотское вожделение. Прежде покаяния не имеет места ни старание и воспоминание о грехах, ни намерение совершенного воздержания от беззакония, ни словесное приуготовление к исповеди, ниже что другое, нужное для раскаяния и исповедания. Приходим же во многом числе к духовному отцу в самый последний поста день, и хотя находим его заботящимся о том, чтобы успеть всех выслушать исповедания, но имеющего и мысль стесненную от беспрестанного внимания, и язык коснеющий от множества увещаний. Притом пришед к нему ожидаем, чтобы он проникнул во глубину сердца нашего и расспросил, в какие мы впали грехи, сколько раз и в какое время, и о всех прочих греховных обстоятельствах; ожидаем, чтобы он вложил во уста наши и обещание воздержания от грехов, и слова, изъявляющие раскаяние, так, как бы лишенные ума, хотения, словес. О, коль сомнительно получать прощение грехов по таковом исповедании, хотя бы духовный отец с сокрушением читал разрешительную молитву! И как мы, по таковом исповедании, дерзаем приближаться к жертвеннику Божию и приобщаться святых и страшных Таин?

Но ты скажешь, что Бог беспредельно милосерд. Еще далече был от Него блудный, но Он призрел его, пришел к нему, напал на выю его, облобызал его и причастил его всем Божественным Своим дарованиям, и самому упитанному тельцу. Так; о всем сем нет никакого сомнения. Но кто тебе дает о сем сведение? Святое Евангелие. Для чего же убо зришь ты во Евангелии одно токмо беспредельное Божие благоутробие, а на образ грешнического раскаяния не взираешь? Ты слышал, что Бог явил беспредельное милосердие блудному, но не скрыто пред тобою и то, посредством чего блудный удостоился сей милости. Ты слышал и то, что он приходил в самого себя, вспоминал о прежних своих грехах, печалился о лишении Божеской благодати, приуготовлял себя к покаянию и исповеданию, презрел грех и обратился к Богу. Если ты будешь взирать на одно токмо милосердие, а о приуготовлении к покаянию нерадеть: уподобишься тому человеку, который взирает только на одну верхнюю ступень лествицы, а прочие презирает; почему, протягая ногу свою, вместо того, чтобы прямо взойти на верх, падает и низвергается.

Благоутробие Божие беспредельно: однако Бог таковым бывает токмо для тех, которые достойны суть и Его благоутробия. Если будешь так раскаиваться, как блудный, не можешь не получить прощения грехов и всех тех же Божественных дарований, каковых тот удостоился. Вникни прежде исповедания твоего в самого себя так, как блудный; собери мысль твою развлеченную похотьми и мирскою суетою, размысли о всяком грехе твоем обстоятельно. Опомнись: кого раздражил и чего лишился? Решись от всей души и сердца престать грешить, и обратись к Богу. Приуготовься к исповеданию, сокруши сердце твое и излей слезы от очес твоих: и тогда, таким образом приуготовившись, говори: «пойду исповедываться», — «востав иду ко Отцу моему» (Лк.15:18). Таким образом приуготовившись, приходи к духовному твоему отцу, который во время исповедания имеет на себе лице Бога Спасителя твоего. Пришед же к нему, не буди безгласным, ожидая его вопрошения, сам же ответствуя ему либо «ей», либо «ни»; но яко доброглаголивый, признавайся во всех твоих грехах обстоятельно; признаваясь же не вымышляй извинений во твоих грехах, ниже других обвиняй, но сам себя во всем исповедуй виновным: согреших, говори, на небо и пред Богом! Таким же образом постепенно взойдешь на ступень истинного и спасительного покаяния, и достигнешь до того степени, на котором имеет место Божие благоутробие, разрешающее все твои грехи и удостоивающее Божественных дарований.

Возлюбленная братия! сей-то есть образ покаяния и исповедания, изображенный Богочеловеком Иисусом в приточных словах нынешнего Евангелия. Кто не следует сему правилу, того и покаяние есть сомнительное, и исповедание несовершенное, и отпущение грехов неистинное. Блажен же придерживающийся сего Богом преданного правила: блажен, кто таковым образом приуготовляется, и тако исповедует свои грехи! Таковый без сомнения приятен Богу, и нападает Бог на его выю и объемлет его. Нет сомнения, что как духовный отец на земли ему говорит: чадо, отпущаются ти грехи твои; так и Бог свыше дает ему оставление грехов. Нет сомнения, что таковый облекается в одежду спасения, приемлет благодать Святого Духа, направляет душевные стопы на путь Божественных заповеданий, и божественне приобщается Святых Таин. Нет сомнения, что каждый грешник, если тако раскается и откроет свои грехи, будет сыном Божиим и наследником вечного Его Царствия во Христе Иисусе, Спасителе нашем, Емуже слава и держава во веки веков, аминь.

42.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тридцать четвертую неделю блудного (1Кор.6:12-20)

Столь гнусны, скверны и бесчестны все плотские грехи, что и одни имена их производят стыд и заставляют краснеть. Говорим мы свободно о всяком грехе, представляя и открывая все его обстоятельства: но когда хотим описать тяжесть плотских грехов, тогда оберегательство, стыд, и боязнь чтобы не впасть в бесстыдство, отъемлют и от ума нашего надлежащие мысли, и от уст наших слова и выражения, довольные представить студодействование оных. Един Апостол Павел, который имел не земную, но небесную мудрость, и говорил не свои мысли, но от Бога ему открываемые, тяжесть одного из плотских грехов, то есть блуда, представил и доказал мыслями толико высокими, и словами толико выразительными, что слушающие и попирающие оные не только изумляются, и в содрогание приходят, но и удерживаются от такового Богоненавистного деяния. Сие содержит в себе нынешнее чтение из послания его к Коринфянам. Но по высоте мыслей и по связи их, многое сказуемое здесь Апостолом оказывается неудобовразумительным и неудобоистолкуемым. Если же Бог по бесконечной Своей милости споспешит предлагаемому нами толкованию оных словес, то надеюсь, что вы увидите сущую истину, и уразумевши Апостольские мысли, многую отсюда и великую получите душевную пользу.

1Кор.6:12. Братие, вся ми лет суть, но не вся на пользу: вся ми лет суть, но не аз обладан буду от чего.

Как? «Вся ми лет суть»? Имею я свободу делать, что хочу? Позволительно мне посему делать и зло. Истинно то, что имею я свободу и власть делать, что ни захочу, ибо сотворен свободным и самовластным. «Бог из начала сотвори человека, и остави его в руце произволения его: Предложил ти огнь и воду, и на неже хощеши простреши руку твою» (Сир.15:14,16). Но вижу и следующие за тем слова: «но не вся на пользу». Имею я власть делать все, что хочу, но не все полезно мне. Ежели делаю добрые дела, то получаю пользу: а ежели худые, то получаю вред. «Вся ми лет суть, но не аз обладан буду от чего». Имею я власть делать все, и доброе и злое, но не должно мне обладану быть от некоего зла, не полезно мне соделаться рабом некоего греха.

1Кор.6:13. Брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит.

Бог создал яства для употребления чреву: «брашна чреву». И чрево сотворил, чтобы оно, принимая пищу, питало и подкрепляло тело: «и чрево брашном». Имею я власть принимать всякую пищу, ибо для того сотворил оную Бог; но не пользует мне употреблять оную без меры и без рассуждения: поелику безмерное оной употребление вред причиняет телу, а запрещенное законами вред причиняет душе моей. Имею я власть принимать всякую пищу, но не прилично и не полезно мне то, чтобы я обладан был какою-либо пищею, мясоядением, или рыбоядением, или другою нравящеюся мне пищею, и чтобы соделался рабом чрева моего. Ибо брашна и чрево суть вещи тленные и временные, кои Бог по смерти делает пустыми и бездеятельными. «Бог же и сие и сия упразднит». Сии Апостольские слова суть предуготовление, коим Божественный Апостол доказывает, что никто не имеет власти блудодействовать.

1Кор.6:13-14. Тело же не блужению, но Господеви, и Господь телу. Бог же и Господа воздвиже, и нас воздвигнет силою Своею.

Все благочестивые Христиане составляют едино тело, тело, то есть, Иисуса Христа: каждый же есть член сего Святого Тела. «Вы же есте тело Христово, и уди от части» (1Кор.12:27). Имеешь ты, говорит Апостол, власть вкушать всякую пищу, ибо брашна произведены для чрева, и чрево для брашен: но никакой не имеешь свободы, чтобы блудодействовать; ибо тело не для того сотворено, чтобы блудодействовало, но чтобы было член тела Иисус Христова. «Тело же не блужению, но Господеви». Брашна твои суть, под твоею суть властию, ибо произведены для питания тебя: тело же твое не есть твое, не есть под твоею властию, ибо оно есть Господне, яко член тела Его: «и Господь телу». Посмотри же, как он противополагает одно из сих другому: «брашна чреву». «Тело же не блужению, но Господеви». «И чрево брашном: и Господь телу». Брашна и чрево уничтожаются Богом. «Бог же и сие и сия вся упразднит». Тела же наши в день суда всемогуществом Божиим воздвигнутся и соделаются бессмертными, как и Тело Господа Иисуса по тридневном погребении восстало из гроба, соделалось нетленно и бессмертно. «Бог же и Господа воздвиже, и нас воздвигнет силою Своею». А сими словами доказал, что брашна, как временные, суть во власти нашей, тела же наши, как вечные члены Тела Иисус Христова, не суть в нашей власти: что подтверждают и следующие слова, показывающие тяжесть блуда.

1Кор.6:15. Не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть? Взем ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничи? Да не будет.

Почему тела наши суть уды Христовы? Потому что Христос есть Глава Церкви, Церковь же есть тело Его, как тот же Павел учит, говоря: «Того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его» (Еф.1:22-23). Уды же Церкви суть все верные. По сей-то причине все мы верные есмы уды Иисуса Христа. Бываем же «Тело Христово и уды от части» (1Кор.12:27), во-первых, усыновляясь благодатию Святого крещения, а во вторых, приобщаясь от единого и тогожде хлеба, то есть, тогожде Тела Христова, и с Ним соединяясь и едино тело соделоваясь. «Чаша благословения», говорит тот же Апостол, «юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть? Яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся» (1Кор.10:16-17). Сказав же, яко телеса наша суть удове Христовы, отсюда заключает, сколь ужасен есть грех — блудодеяние. Неужели, говорит, не ведаете вы, что тела ваши суть члены Христовы? Потом обращает слово к лицу своему, говоря так: что убо иное я делаю, когда блудодействую, разве что вземлю члены Христовы от тела Его, и делаю оные члены блудничими? Замечательно здесь выражение слова, не сказал, соединяю, но вземлю, то есть, отделяю члены Христовы, и делаю оные члены блудничими. И кто не ужаснется слыша сие? Распинатели «не пребиша Ему голений» (Ин.19:33). блудник же раздирает оные и рассекает. Сказав то Павел возопил: «да не будет». А сие значит отвращение: то есть, молится он словом сим, да не будет, чтобы никогда не оставил его Бог впасть в таковой грех. Следующими же словами изъясняет, как блудодействующий делает уды Христовы удами блудничими.

1Кор.6:16-17. Или не весте, яко прилепляяйся сквернодейце едино тело есть (с блудодейцею)? будета бо, рече, оба в плоть едину. Прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем.

Почему слово сие: «и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину» (Быт.2:24): что Адам произрек о жене всякого человека, приноровляет Апостол и к блуднице? Потому что дело естества есть одно и то же, как в законном браке, так и в блудодействе, то есть, совокупление и сожитие мужа с женою, делающее двух единою плотию. А чтобы доказать Божественным Писанием, что прилепляющийся блуднице едино тело с нею бывает, то привел сии Адамовы словеса. Но поелику естественно дело оное есть одно и то же, то почему соединяющийся со своею женою не отделяет уды Христовы, как отделяет оные и делает удами блудничими прилепляющийся блуднице? Потому что со своею женою соединяющийся соединяется со своими собственным членом, присовокупленным к нему от Бога Церковию. Со блудницею же смешивающийся совокупляется с чуждым членом: ибо «честна женитва во всех», яко имеющая целию деторождение: «блудником же и прелюбодеем судит Бог» (Евр.13:4). поелику они совокупляются по единому сладострастию. Потому что законный брак есть образ духовного соединения Иисуса Христа с невестою Его Церковию. «И будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь» (Еф.5:31-32). Посмотри же, как Апостол речением Божественного Писания доказав, что «прилепляяйся сквернодейце едино есть тело с нею», готовит таким образом доказательство и на то, что блудодей делает уды Христовы удами блудничими. «Прилепляйся же», говорит, «Господеви, един дух есть с Господем». А сие значит, что верою и добродетелию соединяющийся со Христом бывает весь духовен, не имеяй никакого плотского мудрования, но и ум, и сердце, и хотение имеет духовное. Кто соединяется со блудницею, тот бывает едино тело с нею. Кто соединяется с Господом, тот бывает един дух с Ним. А отсюда явственно следует то, что кто соединяется со блудницею, тот делает уды Христовы удами блудничими. Научив же сему, преподает заповедь, чтобы бегали мы от блуда, говоря:

1Кор.6:18. Бегайте блудодеяния, всяк бо грех, егоже аще сотворит человек, кроме тела есть: а блудяй во свое тело согрешает.

Зависть, гнев, ненависть не суть вне, но внутрь тела. Согрешает же во свое тело и завистливый, и гневливый, и ненавистливый, поколику сии страсти иссушают и растлевают тело. Како убо говорит, что всяк грех кроме тела есть, и что блудяй во свое тело согрешает? Многие и различные суть толкования на сии неудобоистолкуемые слова (Смот. Икум. в он. месте): но мы предложим то, которое кажется достовернейшим. Зависть, гнев и ненависть не суть действия, но страсти: ибо ни зависти, ни гнева, ни ненависти мы не делаем, но страждем от них и мучимся. Апостол же не говорит о прегрешениях, от которых мы страждем, но о грехах, кои мы делаем. «Всяк грех», говорит, «егоже аще сотворит человек, кроме тела есть». И сие истинно. Ибо коликие грехи мы ни делаем, все они кроме тела суть. Делаем зависть, воровство, хищение, клевету, лжесвидетельство, хулу, и прочие, и оные грехи суть кроме тела нашего, поколику они вредят душе и другим, телу же нашему никакого не причиняют вреда. А блудяй производя блуд вредит и злотворит своему телу, расслабляя, оскверняя и нечистым оное делая. Заметь здесь две некие вещи, во-первых, сие, «бегайте», что значит скорое и совершенное отвращение от такового греха: а во-вторых, что не только яко законоположник сказал, «бегайте блудодеяния», но и яко учитель объявил, по каким причинам надобно убегать оного. «Бегайте», говорит, «блудодеяния». Ибо всякий другой грех, который вы сделаете, вредит душе, а не и телу; блудодеяние же и самому телу нашему вредит: и сия есть одна причина, к которой присовокупляет потом и другую, говоря:

1Кор.6:19. Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, егоже имате от Бога, и несте свои?

По предреченных словах предлагает еще три предмета, то есть, благодать, достоинство и право. Сими же тремя ужасает и убеждает нас бегать блудодеяния. Благодать есть превелия, потому что тела наши суть храм обитающего в нас Святого Духа; достоинство дающего благодать есть превысочайшее, потому что благодатель есть Сам Вседержитель Бог, рекий: «излию от Духа Моего на всяку плоть» (Деян.2:17). Право Божие над человеком есть превыше всех прав, потому что Бог и сотворил и искупил человека. Почему никакой власти не имеют люди ни над душою своею, ни над телом. Не знаете ли, говорит, человеки, что тело ваше есть храм Всесвятого Духа в вас обитающего? «Или не весте, яко тело ваше храм живущаго в вас Святаго Духа есть ?» Не знаете ли, что прияли вы сию превелию благодать от Самого Творца всяческих Бога, «егоже имате от Бога»? Не знаете ли, что никакие власти не имеете вы ни над душою, ни над телом вашим, потому что вы твари сотворшего и рабы искупившего вас Бога: «и несте свои»? Не произнес же следующее из слов сих заключение, как явное и всякому известное. Како убо дерзаете, вот оное заключение, осквернять блудодеянием храм Святого Духа, и вместе бесчестить Подателя такового дара? Како дерзаете творить уды ваши удами блудничими, не имея никакой власти, но будучи творения Божии, искупленные Им бесценною ценою?

1Кор.6:20. Куплени бо есте ценою: прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия.

Почему сказал только, «куплени», а не сказал еще, создани? Потому что довольно того, что «куплени», к доказательству рабства, ибо всякой купленный раб есть купившего его, хотя и не сотворен от него: или потому что искупление человеческого естества, то есть воссоздание оного, есть дело и самого создания высшее и славнейшее. Наперстный же Иоанн изъявил нам, как Христу в Откровении сказал: «яко заклался на кресте» (Апок.5:9), и на оном излиянною кровию Твоею искупил нас от рабства диавола, и соделал нас рабами Бога и Отца Твоего. Павел убо говорит, что поелику «куплени есте ценою», то есть, бесценною Кровию единородного Сына Божия, то прославите Бога и телом и духом вашим, поелику и тело и дух суть Бога создавшего и искупившего оные: прославляется же Бог в теле нашем целомудрием, милостынею, постом, бдением, телесными трудами для добродетели совершаемыми: а в духе нашем прославляется Бог правою верою, надеждою на Бога, любовию к Богу и к ближнему, чистотою от всякого лукавого помысла, святыми помышлениями, и Божественными воспарениями. Тогда прославляется Бог и в духе твоем и в теле твоем, когда душа твоя, имея мысли благочестивые и помыслы Богоугодные, возбуждает тело твое к произведению всякой деятельной добродетели; а тело служит охотно святым души помышлениям.

Беседа о грехе — блудодеянии

Богодухновенный Апостол Павел в чтенном ныне послании своем с великою ревностию и весьма сильно говорил нам о грехе, блудодеянии. Мы веруем, что чему он учил, не суть слова человеческие, но Божеские, не суть учения от предания, или изобретения человеческого, но от просвещения и откровения Божия. «Сказую же вам», говорил он, «благовествование благовещенное от Мене, яко несть по человеку. Ни бо от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым» (Гал.1:11-12). Он был орган Духом Святым бряцаемый, трость книжника скорописца, который говорил то, что Бог ему открывал, и писал то, что Бог ему говорил. Почему нет никакого сомнения, слова его суть слова Божии. Но сильный образ, коим выражался он о блудодеянии, и причина, по которой таким образом говорил об оном, суть неизвестны и заставляют сомневаться. На рассмотрение убо и исследование сих двух любопытных предметов обратим теперь слово.

О всех почти грехах как великих, так и малых говорил Богоглаголивый Павел. Но ежели рассматривать, что сказал он о грехах, блудодеянии, то видеть можно, что говорил об оном более, и тяжчае, нежели что он говорил о всяком другом грехе. Он о грехе сем сказал: «тело же не блужению, но Господеви, и Господь телу» (1Кор.6:13). А сии слова значат, что кто впадает в сей грех, тот обижает не человека, но Самого Создателя и Господа твари: ибо тело не для того создано, чтобы блудодействовало, но чтобы работало Господу своему Иисусу Христу; блудник же делает оное рабом блуда. Он о грехе сем сказал: «взем ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничи?» (1Кор.6:15) А сими словами показывает, что кто производит сей грех, тот есть худший распинателей Христовых. Ибо те не дерзнули раздирать уды Христовы, а блудник отъяв оные, делает их удами блудничими. Он сказал еще: «а блудяй во свое тело согрешает» (1Кор.6:18). Сим же научает, что делающий сей грех есть жестокосерднее всех человеков. «Никтоже бо когда свою плоть возненавидит, но питает и греет ю» (Еф.5:29). Блудник же ков строит, и зло творит собственной своей плоти. Он о грехе сем говоря, сказал, что тело наше есть жилище Святого Духа, егоже прияхом от всещедрого Бога. «Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, егоже имате от Бога?» (1Кор.6:19) И что ни над душою, ни над телом нашим не имеем мы власти, ибо куплены предрогою Кровию Иисус Христовою. «И несте свои, куплени бо есте ценою» (1Кор.6:19-20). Видите убо ясно, что он делателя сего греха представил лукавнующим против Бога, худшим распинателей, жестокосердейшим всех жестокосердых, презрителем Святого Духа, отступником от достодолжного повиновения своему Владыце. О выражение сильное! Страх и трепет производят сии словеса. Что сего вящше? Но казнию, коею наказал он блудодействовавшего Коринфянина, грех сей блуд еще ужаснейшим представил.

Поставил страстное судилище на сего грешника, собрал на оное верных, взошел и сам туда духом, и Самого Владыку Христа представил там седящего, и провозглашающего определение. «О имени», рек, «Господа нашего Иисуса Христа собравшимся вам и моему духу, с силою Господа нашего Иисуса Христа, предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется в день Господа Иисуса» (1Кор.5:4-5). О страстное и ужасное определение! Какого когда-либо или лихоимца, или хищника, или убийцу, или разбойника, или еретика, или хульника столь жестоко наказал? Коего из грешников предал во власть сатаны, чтобы он, муча его, изгубил тело и жизнь его? Кто же есть так определивший? Павел, который всюду велегласно проповедывал бесконечное к грешным благоутробие и милость Иисуса Христа, вопия и глаголя: «яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти» (1Тим.1:15). А дабы кто не подумал, что он за другой какой грех, а не за блуд наказал его с толикою строгостию, то прежде нежели провозгласил определение казни, открыл имя греха грешника того, написав сие: «отнюдь слышится в вас блужение, и таково блужение, яковоже ни во языцех именуется» (1Кор.5:1).

Но чем подвигнут был Павел произвести толикие и таковые строгости против греха сего? «Явлением Иисус Христовым» (Гал.1:12). Ибо он коликократно не по повелению Божию, но сам от себя учил, толикократно изъявлял, что говорит он свое мнение, а не повеление Божие излагает. Когда о девах говорил, тогда ясно сказал: «о девах же повеления Господня не имам: совет же даю, яко помилован от Господа верен быти» (1Кор.7:25). Равно и когда советовал о состоянии вдовствующей жены, произрек: «блаженнейша же есть, аще тако пребудет, по моему совету: мнюся бо и аз Духа Божия имети» (1Кор.7:40). Сие самое рек и тогда, когда увещевал Коринфян, чтобы они подали милостыню нищим во Иерусалим более, нежели другие. «И совет», рек, «даю о сем» (2Кор.8:10). Бог убо, Который есть самая чистота и святость, Который отвращается нечистоты и срамоты сего гнусного греха, открыл ему то, что к осуждению оного и произрек он, и соделал. Видел однако он и в Божественном Писании тяжесть сего греха. Ибо из начала благочестивые люди, или от первосозданного Адама друг другопреемственно научившись, или от примера всемирного потопа познавая, или Божественным откровением просвещаемы, грех сей, блудодеяние, гнусным и богоненавистным почитали. Доказательством сему служит пример благочестивых людей до письменного закона бывших, кои хотя никакого письменного законоположения не имели касательно греха сего, но отвращались оного как дела богоненавистного и бесчестного.

Когда Патриарх Иаков пришел в Салим град Сикимск (Быт.33:18), тогда Сихем, князь земли оной, похитив дщерь его Дину, растлил оную. Сынове же Иаковли Симеон и Левий коварным образом убивши Сихема и всех Сикимитян расхитили все их имение. Увидя сие Иаков весьма возмутился, и страх великий объял сердце его. Обличал он в том строго Симеона и Левию: соделали вы, говорил к ним, меня ненавистным, и показали меня человеком злым пред Хананеями и Ферезеями, которые собравшись, истребят и меня и дом мой. Симеон же и Левий ответствовали ему, говоря: но что? потерпишь ли ты, чтобы Сикимитяне имели сестру нашу яко блудницу? «Они же рекоша: аки блудницу ли возъимеют сестру нашу?» (Быт.34:31) Услышав сие святой Божий человек успокоился, почетши убийство и расхищение праведною казнию за грех оный, блудодеяние: и Бог, явившись ему, отъял страх от него, завещевав ему отъити оттуда, и тако избежать всякой опасности. «Рече же Бог ко Иакову: востав, взыди на место Вефиль, и живи тамо» (Быт.35:1).

Определение также Иуды сына Патриарха Иакова, произнесенное на вдовствующую Фамарь невестку его, доказывает, сколь великим грехом блудодеяние почитали благочестивые до закона бывшие. Когда некоторые, пришедши к нему, сказали: «соблуди Фамарь невестка твоя, и се, во утробе имать от блуда» (Быт.38:24): тогда ни сродство не преклонило его, ни любовь к умершим сынам, мужам Фамары, не сделало его снисходительным, но тотчас определил, чтобы сжечь оную. «Изведите ю, рече, и да сожгут ю» (Быт.38:24). Но ежели сей грех, скажешь ты, толикой казни достойным судился, то как сам Иуда соделал оный с тою Фамарью, не узнав ее, но почетши, что она блудница? Иуда яко судия осудил грех, а яко человек согрешил. Посему и познал свой грех, и исповедался откровенно, что согрешил. «Позна же Иуда и рече: оправдася Фамарь паче мене» (Быт.38126).

Когда же Бог давал письменный закон на горе Синайской, тогда столь явственно и столь в выразительной речи узаконил совершенное удаление от сего греха, что никого нет, который бы не разумел Божьего повеления о сем грехе. «Да не будет», рек Он, «блудница от дщерей Исраилевых, и да не будет блудник от сынов Исраилевых» (Втор.23:17). Что сего яснее, и вразумительнее? Подтвердил же Бог сию волю Свою и делами. Убийство есть великий грех, есть преступление осмыя заповеди Десятословия. Убийц наказует Бог наистрожайше, ибо глас крови убиенного вопиет к Богу, требуя отмщения. «Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт.4:10). И однако Бог убийство Финееса, который убил Замврия и Хазвию, кои явно блудодействовали, почел правдою. «И ста Финеес, и умилостиви, и преста сечь. И вменися ему в правду в роде и род до века» (Пс.105:30-31). Не только же правдою почел Бог таковое убийство, но и ревностию Божественною. Почему удостоил Финееса вечного жречества: «и будет ему», рече Бог к Финеесу, «и семени его по нем завет жречества вечный, понеже возревнова по Бозе своем, и умилостиви о сынех Исраилевых» (Чис.25:13). Если же откроем книги законов благодати, то увидим в оных определение о грехе сем Единородного Сына Божия. Он законом положил, что и одно похотение такового греха, хотя оно невидимо, недействительно и бездеятельно, но оскверняет душу. «Аз же глаголю вам: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:28). В оных книгах мы видим, что и Духовные Апостолы, когда писали первое и краткое законоположение, то о многом другом для краткости умолчали, об удалении же от сего греха ясно яко от уст Всесвятого Духа узаконяя проповедывали: «изволися бо», писали они, «Святому Духу и нам, ничтоже множае возложити вам тяготы, разве нуждных сих: огребатися от идоложертвенных и крове и удавленины и блуда» (Деян.15:28-29). Сие все, скажешь ты, истинно, и то известно не только Павлу, но и другим многим. Но почему никто другой, ни Пророк какой, ни Апостол не сказали того, и не определили того за грех сей, что произрек Павел? Потому что Бог послал его проповедывать Евангелие язычникам. «Иди, рече, Аз во языки далече послю тя» (Деян.22:21). Почему он и называл себя Апостолом язычников. «Вам бо глаголю языком: понеже убо есмь аз языком Апостол, службу мою прославляю» (Рим.11:13). Язычники же преданы были как другим многим порокам, так особенно сему греху столько были порабощены, что не только оный ни за грех, ни за бесчестие не почитали, но и богиню имели начальницею оного, наставницею и учительницею. А в сем превосходили других язычников Коринфяне, имея посвященных жертвеннику Венеры свыше тысячи общенародных блудниц, из коих многие были весьма богаты от дохода сбираемого с беззаконничества сего, и по всей Греции славны. поелику убо язычники и наипаче Коринфяне предавались сему греху, то Павел яко Апостол и учитель языков, чтобы истребить насажденное в сердцах их от родителей и от воспитания пагубное сие заблуждение и обыкновение, и вместе обуздать всех прочих человеков неудободержимое стремление к гнусной сей нечистоте, просвещен будучи Богом, наказал примерно блудодействовавшего Коринфянина, и описал с Богодухновенным тщаливословием тяжесть и вред сего гнусного греха.

Мужие братие, сие нимало не дивно, что во градах идолопоклонников находились тысячи блудниц. Они не только не имели ни законов положительных, возбраняющих сей грех, ни учителя проповедующего, сколь велик есть грех сей, но еще и богов заблудшие имели прелюбодейных и блудных, кои защищали блуд. Дивно же то, что находятся блудницы и во градах Христианских: и мы видим, что иные расточают имение и погубляют здравие свое в блудничих домах, а другие без страха и стыда живут и растлеваются с чуждыми и беззаконными женами. Христиане ли, наученные законом Божиим, руководимые Святым Евангелием, оглашенные учением Богоносных Апостолов, и особенно Богодухновенным учением Павловым, просвещенные наставлением блаженных Отцев и Учителей, Христиане ли, кои и знают, и уверены, что блуд есть великий грех, и что осуждение страшное ожидает блудников, они ли держатся блудниц, вводят их дом свой, и согрешая с ними нимало не стыдятся и не страшатся того? Сие поистине дивно, сие неизразимо никаким словом, сие достойно всякой казни.

Христианине! ты от того часа, как сподобился святого крещения, освятился не только душою твоею, но и телом твоим: душа твоя соделалась дщерию Божиею, тело твое членом Иисуса Христа. Како убо дерзаешь творить члены Иисуса Христа членами блудницы? Ты от того часа, как исшел из Божественной купели, соделался храмом Святого Духа. Како убо не ужасаешься растлевать блудодеянием храм Всесвятого Духа? Не слышишь ли страшный глас оный Апостольский: «аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог»? (1Кор.3:17) Како не страшишься страшного судилища Божия? На оном судятся блудники и прелюбодеи: «блудником же и прелюбодеем судит Бог» (Евр.13:4). Не слышишь ли Господа Владыку твоего повелевающего, и глаголющего: никогда же да не разрешиши пояса целомудрия твоего, ниже да погасиши светильника Божественного Моего закона, просвещающего тебя к воздержанию и господствованию над плотскою похотию? «Да будут», говорит, «чресла ваша препоясана, и светильницы горящии» (Лк.12:35).

Но огнь, скажешь ты, плотской похоти попаляет меня, и я не могши снести пламени его, повергаюсь во глубину греха сего. Но премудрый Павел преподал врачевство и на сию страсть, сказав: «но блудодеяния ради кийждо свою жену да имать, и каяждо жена своего мужа да имать» (1Кор.7:2). Преблаженный Апостол и похвалил еще брак. «Честна», сказал, «женитва, и ложе нескверно» (Евр.13:4). Но, не имею, скажешь ты, способа, чем пропитать жену и чад. Послушай, меня, прошу тебя, ежели бы какой земной Царь обещал тебе все, что потребно и для тебя, и для жены, и для чад твоих, неужели бы ты усомнился? Неужели бы стал говорить, не имею способа чем пропитать жену и чад? Конечно бы не усомнился, и не сказал бы таковых слов. Так знай, что небесный Царь, Тот, «Егоже в руце вси концы земли, и высоты гор Того суть: яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создасте» (Пс.94:4-5): Сам всесильный и вседержавный и неложнейший Бог обещает тебе, глаголя: ищи Царствия Моего, и ходи путем добродетели, а Я дам тебе при сем все что нужно, все что потребно тебе. «Ищите же прежде», говорит Он, «Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф6:33). Слышишь ли, сколь ясно обещание Божие? Слышишь ли, сколь богатно даяние? Вся обещает дати: «и сия вся приложатся вам». Что убо сомневаешься? Что маловеруешь? Почто боишься? Бог есть обещаваяй. Когда ты грешишь, тогда бойся глада и наготы, и всякой другой казни: а когда бегаешь греха и делаешь добродетель, тогда отнюдь не бойся, отнюдь не сомневайся. Ибо Бог «волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я» (Пс.144:19). «Юнейший бых», говорит святой Царе-Пророк, «ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы» (Пс.36:25).

43. В неделю Мясопустную толкование на Евангелие от Матфея (Мф.25:31-46)

Ни едина Евангельская истина не есть столько ясная и столько страшная, как истина ныне чтенного Евангелия. Единородный Сын и Слово Божие приидет паки на землю, не так как прежде, в кротком и смиренном виде, но со многою славою и с Божественным великолепием и светлостию; приидет же не спасти мир, якоже прежде, но судить всех сущих от века людей живых и мертвых. Тех, которые творили добрые дела, удостоит Царствия; а творившим злая определит мучение: притом как Царствие, так и мучение, в нескончаемые веки пребывать имеющие. Сие- то учение явственно открывает нам нынешнее Евангелие. На сем основывается и член веры, содержащийся в святом Символе и всеми православными христианами принимаемый и исповедуемый, то есть сей: «и паки грядущаго судити живым и мертвым, егоже царствию не будет конца.» Но ужели страшный и неумытный Судия в тот день будет судить токмо касательно милосердия: милостивым даст вечное Царствие, а немилостивым определит бесконечное мучение? Если бы так было, не составляло бы сие великого страха; ибо каждый удобно может являть милосердие, и спастись. Послушайте прежде толкования ныне чтенных Евангельских словес, и тогда узрите решение предложенной истины.

Мф.25:31. «Рече Господь: егда приидет Сын человеческий во славе Своей, и вси святии Ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея.»

Не показал нам Богочеловек ни того, в какой стране таковое будет решение, ни того, на каком месте поставит престол славы, на немже сед, будет судити мирови. Однако некоторые, читая пророка Иоиля, глаголющего: «и соберу вся языки, и сведу я на юдоль Иосафатову, и разсуждуся с ними ту о людех моих. Да востанут и взыдут вси языцы на юдоль Иосафатову, яко тамо сяду разсудити вся языки, яже окрест», утверждали, что место, на котором сошед Господь, поставит престол славы и страшного Своего судилища, есть долина Иосафатова. Но о сем всякий удобно познает, если прочтет пророческие слова Иоиля третия главы, и познает оных переносный смысл. Упомянул же Богочеловек о славе, с которою паки приидет, для того, чтобы не подумали, что и второе Его пришествие будет смиренное и кроткое, якоже и первое. В первом был младенцем повиваемым и в скотских яслях полагаемым; во втором явится преславным Богом, седящим на судейском престоле. Славу и величество второго Его пришествия описывает пространнее святой пророк Даниил, ужасный страх возбуждая в сердце каждого верующего человека: «зрях», говорит, «дондеже престоли поставишася, и Ветхий деньми седе, и одежда Его бела аки снег, и власы главы Его аки волна чиста: престол Его пламень огненный, колеса Его огнь палящь. Река огненная течаше исходящи пред Ним: тысяща тысящ служаху Ему, и тьмы тем предстояху Ему: судище седе, и книги отверзошася» (Дан.7:9-10).

Мф.25:32-33. «И соберутся пред Ним вси языцы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю.»

Все языцы, все от века люди, сущие от Адама до того дни, собравшись, предстанут пред страшным престолом праведного Судии, ожидая праведного Его решения. О сем самом возвестил и Богоглаголивый Апостол, говоря: «всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2Кор.5:10). И тогда разлучит Судия праведных от грешников, так, как пастырь разлучает овец от козлищ, и поставит праведных, которых называет овцами за кротость и смирение, с правой, а грешников, которых нарек козлищами за ветреность и непостоянство их, с левой стороны. Потом учинит и решение, объявляя и вину Своего решения.

Мф.25:34-36. «Тогда речет Царь сущим одесную Его: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся и напоисте Мя: странен бех, и введосте Мене. Наг, и одеясте Мя: болен, и посетисте Мене: в темнице бех, и приидосте ко Мне.»

Самое название праведных есть радостное и преславное. Благословенными называются Богом и Отцем Господа Иисуса Христа. Сие же, «наследуйте», есть паче честнее и преславнее, яко изъявляющее сродство и сожительство Божие с праведниками. Не сказал: приимите, ибо и пришельцы иногда бывают участниками дарований; но ««наследуйте»» сказал: ибо сродники токмо и домашние наследниками бывают имения своих ближних. Также и сие: «уготованное вам Царствие от сложения мира», великую изъявляет благость и величество, так как обнаруживающее не только беспредельное Божеское человеколюбие, но и славу и величество человека. Ибо таковое от сотворения мира приуготовление Царствия для человека, что другое значит, если не царское человека достоинство и преимущество пред всеми прочими земными творениями? Приидите, скажет праведным Судия, седящий на престоле славы, наследуйте то Царствие, которое Я для вас приуготовил от сложения мира. Учинив же таковое решение, праведным представит и причину сего; ибо скажет: и алчущего Мене напитали, и жаждущего напоили, и странного приняли, нагого одели, больного посетили и к сущему Мне в темнице приходили. Знать же надобно, что праведные сии шесть видов человеколюбия и милосердия не токмо плотским образом, но и духовным исполняют, словом оживотворяя человеческие сердца. Ибо и нравственностию питают души, алчущие не хлеба, но слышания Божеского слова; и кротким Христианским учением напоявают жаждущих словес жизни и живой и спасительной воды; и проповеданием веры вводят в Церковь Божию странных и отчужденных от оной; и обещанием будущих благ, чуждых добрых дел облекают в одежду целомудрия и в ризу спасения: и советами своими укрепляют, и подают немощным силы, нося недуги их; и светом своего увещания просвещают сущих во тьме греховной. Что же на сие рекут праведники Судии?

Мф.25:37-40. «Тогда отвещают Ему праведницы, глаголюще: Господи, когда Тя видехом алчуща, и напитахом? или жаждуща, и напоихом? Когда же Тя видехом странна, и введохом? или нага, и одеяхом? Когда же Тя видехом боляща, или в темнице, и приидохом к Тебе? И отвещав Царь речет им: аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе.»

Добродетель смирения и по смерти существует. Ибо праведные как от человек скрывали свои добродетели, так и пред Богом смиряясь, не хотели называться милостивыми, и хотя знали, что благодеяние к бедным восходит до Бога, однако отрицаясь, не сомнились говорить: мы Тебя никогда не питали, ни поили, ни другое какое призрение являли Тебе, Царю славы и Господу. Смотрительне же Богочеловек тако смиренно говорящих представляет праведников, да мы научимся, что бедный представляет Божественное Его лице. Мы что токмо оказываем бедному, оказываем Самому Христу: «аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе». Виждь же, коль выразительно сие подтверждает: «аминь глаголю вам!» Так, как вам известную и несомнительную представляю вещь, что, ежели что оказали единому из братий Моих меньших, то Мне оказали. Называет же бедных братиею для того, «понеже дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже» (Евр.2:14). Что значит сие? Понеже Сам был человеком, и человеческое естество освятил, той «ради вины не стыдится нарицати братию их, глаголя: возвещу имя Твое братии Моей» (Евр.2:11-12). Меньшими же — или ради несовершенства плотской их дебелости, либо ради уничиженности состояния их, якоже и Сам «смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп.2:8). Но доселе Господь говорил о праведниках: внемлем же, какое дал Он решение и грешникам.

Мф.25:41-43. «Тогда речет и сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене. Странен бех, и не введосте Мене: наг, и не одеясте Мене: болен, и в темнице, и не посетисте Мене.»

Три казни обнаруживает ответ Божий к грешникам: отлучение от Бога: «отъидите от Мене проклятии»; вечный огнь: «во огнь вечный»; пребывание с злыми диаволами: «уготованный диаволу и аггелом его». Суть же сии три казни столько несносны по тяжести, мучительны по лютости, нетерпимы по времени, страшны по имени — «проклятии», что не может ни ум постигнуть, ни язык человеческий изобразить, как должно. Виждь же, что человеколюбивейший Бог Царствие токмо уготовал людям от сложения мира, а не казнь и муку. Казнь же изготовил токмо для диаволов: «отъидите» сказал, «во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его.» Но люди тогда токмо осуждаются с немилостивыми бесами в вечный огнь, когда бывает жестокосердыми, так как и бесы. Того для, говорит праведнейший Судия немилостивым, осуждаю вас: понеже «взалкахся, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене: странен бех, и не введосте Мене: болен, и в темнице, и не постисте Мене.» Что же на сие скажут треокаянные грешники?

Мф.25:44-45. «Тогда отвещают Ему и тии, глаголюще: Господи, когда Тя видехом алчуща, или жаждуща, или странна, или нага, или больна, или в темнице и не послужихом Тебе? Тогда отвещает им, глаголя: аминь глаголю вам, понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе.»

Поелику неверные предварительно еще осуждены быть достойными мучения, ради неверствия их, по сему: «а не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя единороднаго Сына Божия»; следовательно злочестивые в тот день не для того восстанут, да будут судимы, но для того, да осудятся, по словам Пророка: «не воскреснут нечестивии на суд». Сии, Судии ответствующие, хотя беззаконные будут и грешные, не неверные однако, но верные. Кто же из верующих есть такой, который бы не слышал словес нынешнего Евангелия? Какой бы верный не знал о том, что бедный представляет лице Иисуса Христа, и что милующий бедного милует Самого Иисуса Христа? Никто; убо сие грешников извинение есть лживое и лукавое. Но не можно на страшном и нелицеприятном судилище иметь место лжи и обману; почему нимало не действительно будет тамо грешников извинение, но токмо праведное Божие решение воздействует.

Мф.25:46. «И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный.»

Сие: «идут сии”, то есть грешники, «в муку вечную», заграждает уста тех, которые по неразумию утверждают, что мука имеет конец. Ибо слово «вечный» не другое что означает, как токмо бесконечность. Если милосердие Божие за временное преуспеяние в добродетели праведников удостоивает вечного Царствия: убо и правосудие Его за временное удовольствие вечно накажет грешников. Вечное добродетели награждение определило человеколюбие Божие: вечная следовательно и казнь за грех определена будет Его правосудием. Если бы Бог прославлял вечно, а наказывал временно, было бы в действии токмо Его милосердие, а правосудие было бы недействительно. Но сие есть дело невозможное, поколику Бог сколько есть милосерд, столько и правосуден. Беспредельно Его милосердие, беспредельно и правосудие: если же и Царствие, и мучение будут вечны, в равном действии как милосердие, так и правосудие пребудут. Пребудут купно благость и милосердие с судом и правдою по словам Священнопевца: «милость и суд воспою тебе Господи, пою и разумею в пути непорочне» (Пс.100:1-2).

Беседа о том, почему в день Суда упоминается только о едином милосердии

Почему же в описании страшного дня судного не представляется Судия упоминающим либо о правде, либо о целомудрии, либо о другой какой-либо добродетели, но весь суд творящим по делам милосердия, милостивых благословляющим и прославляющим, немилостивых же проклинающим и осуждающим? Конечно, скажешь, одна токмо добродетель милосердия спасает человека, хотя бы он чужд был всех добродетелей. Посему ни похотливые, ни горделивцы, но только немилосердые подлежат наказанию. Всякий читающий нынешнее Евангелие приметить сие может. Так, нет сомнения; но можно ли еще почесть таковое заключение за справедливое?

Если бы кто вшел в сад, изобилующий всякими плодотворными древами, не рассмотрев же и не обозрев все его части, но одну токмо усмотрев часть оного и видев тамо сущие гроздия, заключил, что в таковом саду одни только находятся гроздия: ужели справедливо должно быть такового заключение? Можно ли бы было ему поверить, что в таковом саду одни только гроздия? Нет. Но если бы сей все осмотрел, обошел бы все части его и рассмотрел бы все находящиеся в нем древа: тогда бы только мог он утверждать, что в таковом находится саде. То же самое случается и тому, кто приняв в руки Святое Писание, оставив все прочее, в оном содержащееся, читает одну токмо запятую, и из сего заключает, чему учит все Божественное Писание, без сомнения таковый обманывается и впадает иногда в ереси и заблуждения. Все Священное Писание есть едино токмо тело: часть же тела не составляет всего тела. Следовательно, кто разделяет оное и раздирает, потом из смысла одной запятой заключает о всем содержащемся в Писании, никогда здраво не рассуждает. Человече! если хощешь познать догматы православной веры и истинный свет и разум Божеский, прочти, во-первых, все Божественное Писание, потом вникни в каждую часть оного, и снеси все параллельные места: тогда узришь, что одно место показывает другое; тогда-то обрящешь многочестную истины маргариту, познаешь истинный смысл и возвестишь спасительные истины.

Нет сомнения, что ныне чтенное Евангелие описывает второе Господне пришествие, праведный Его суд и решение праведников и грешников. Но сие есть одно токмо место Божественного Писания: суть же и другие многие, на которых упоминает о сей истине. Следует убо рассмотреть, что и там пишется, да тако познаем весь Божий совет и истину. Богочеловек прежде, нежели истолковал ныне чтенное, говорил другим и сие: «вшед же Царь видети возлежащих, виде ту человека не оболчена во одеяние брачное» (Мф.22:11). Все, имеющие брачное одеяние, насладились царскою трапезою: но не имеющего брачного одеяния во первых обличил Царь, потом слуги Его, связав ему ноги и руки, ввергнули «во тьму кромешную», где «плач и скрежет зубом» (Мф.22:13). Рассмотри теперь сии два снесенные места. В первом представляется Царь пришедшим видети, во втором Сын человеческий явившимся судити во славе. В первом призываются все люди, во втором предстоят вси языки. В том называет Своих слуг служителями, в сем нарицает их Ангелами. В первом месте праведников поставляет, имеющих брачное одеяние, а грешников чуждых брачной одежды: в сем овцы означают праведников, а козлища грешников. Тамо для праведников царская трапеза, а для грешников узы и кромешная тьма: здесь же для праведных живот вечный, а для грешников вечная мука. Из сего явствует, что Богочеловек одну и ту же истину, то есть всемирный суд, на сих двух местах разнообразно представил: в первом изобразил, что прославятся имеющие брачное одеяние, не имеющие же сего осудятся; во втором же прославившимися милостивых, а осужденными немилостивых. Брачное одеяние и милостыня суть два свойства праведников: но первое, то есть брачное одеяние, есть общее, поколику означает все добродетели; второе же, то есть милостыня, есть свойство частное и особенное, ибо относится токмо к единому милосердию. Убо Богочеловек в первом учении Своем прежде объяснил то, что общее свойство спасаемых есть брачное одеяние, а осуждаемых — обнажение таковой одежды. Потом, во втором, описав особеннейшую едину часть общего свойства, нужнейшую и полезнейшую, то есть милостыню, обнаружил, что милостивые прославятся, а немилостивые осудятся. Что же брачное одеяние означает все добродетели, свидетельствует Богоглаголивый Павел, говоря, что спасаемых одеяние есть Христос. «Елицы» говорит, «во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3:27): и на другом месте: «облецытеся Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти» (Рим.13:14). Каким же другим образом можем облещись во Иисуса Христа, если не живя по примеру Его, то есть, не творя всех добродетелей? Вот как два приведенные и снесенные места об одной истине объясняют разум и совет Божеский.

Если же рассмотришь и другие подобные Евангельские места, узришь должника тысячию талантов осуждаемого в день судный (Мф.18:24). Известно же, что долг тысячию талантов заключает в себе не одно токмо немилосердие, но многое грехов множество. Узришь прославляемым стяжавшего пять талантов, либо два: осуждаемым же скрывшего свой талант, и ничего не стяжавшего. Стяжание же талантов пяти и двух что другое являет, если не различные преуспеяния в добродетелях? Также и скрытие единого таланта что означает, если не совершенное лишение всякой добродетели?

Хощеши ли и другого толкования ныне чтенных Евангельских слов? Прочти Евангельские Писания. Узришь в Писании Божественного Иоанна дев, за добродетель целомудрия в великой славе предстоящих пред престолом Величествия, и яко от начала человеческого рода препрославленных. «Сии суть, иже с женами не осквернишася, зане девственницы суть: сии последуют Агнцу, аможе аще пойдет: сии суть куплени от людей первенцы Богу и Агнцу. И во устех их не обретеся лесть: без порока бо суть пред престолом Божиим» (Апок.14:4-5). В том же Писании узришь и грешников, за многоразличные их беззакония осужденных во огнь. «Страшливым же и неверным, и скверным, и убийцам, и блуд творящим, и чары творящим, идоложерцем и всем лживым, часть им в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая» (Апок.21:8). Также и из Писания Павла познаешь разные грехов виды, заграждающие вход в небесное Царствие: «или не весте, яко неправедницы царствия Божия не наследят? Не льстите себе, ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы, царствия Божия не наследят» (1Кор.6и 10).

Имеем же свидетельством и Пророческие слова, описывающие страшный Божий суд, и разверзающие книги дел наших: «судище седе», говорит Пророк Даниил, «и книги отверзошася» (Дан.7:10). В тех же книгах не только записаны суть дела, но и слова: «глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф.12:36). Еще же и помышления, и сердечные чувствования. «Господь», написал Пророк Иеремия, «судяй праведно, испытуяй сердца и утробы» (Иер.11:20). Снеси все сие, и вникни: узнаешь, что Бог за всяк непростительный грех осуждает и наказывает грешника. Также и венчает добродетельных не только за добродетель милостыни, но и за все прочие добрые дела: «и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота: а сотворишии злая в воскрешение суда» (Ин.5:29).

Нет, скажешь, о сем сомнения; но почему Богочеловек, в грозном виде представляя всемирный суд, умолчав о всякой добродетели, упомянул только о милостыне? Умолчал о других добродетелях, ибо на другом месте, говоря об оном суде, показал, что Он испытует и судит не токмо по делам, но и по сокровенностям сердечным: упомянул об одной милостыне, поколику от сердца милостивых истекает струя спасения. Послушайте доказательства сея истины. Кто всячески печется и благодетельствует имеющим нужду, таковый без всякого сомнения имеет в своем сердце добродетель любви к ближнему. А кто милует бедного, веруя, что благодетельствуя бедному благодетельствует Иисусу Христу; известно, что таковый любит и Иисуса Христа, то есть, что имеет в сердце своем любовь и к Богу. Сами же мы, наученные Господем, веруем и исповедуем, что в сих двух заповедях, то есть в любви к Богу и любви к ближнему, весь «закон и Пророцы висят» (Мф.22:40). Следовательно милостивый человек имеет в сердце своем оба источника спасения, изливающие на него сладчайшие струи всяких добродетелей. Таковый-то есть «древо насажденое при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс.1:3). Немилосердый же, не имея сих двух источников добрых дел, чужд есть всякой добродетели; посему есть «древо, не творящее плода добра», каковое «посекается, и во огнь вметается» (Мф.7:19).

Удобнее же познаем, что весь закон и Пророцы висят на любви, если рассмотрим десять заповедей, которые суть основанием всех Божественных законов, и нравственного Пророческого учения. Из сих десяти заповедей четыре относятся к Богу, а шесть к ближнему. Кто любит Бога от всея души, сердца, крепости и помышления, таковый работает Ему денно и нощно, не раболепствует никакой другой твари, воздерживается от клятвы, во дни праздничные преимущественно его прославляет. Кто любит ближнего своего якоже себе, таковый без сомнения воздает всякое почтение и уважение своим родителям, бегает любодеяния, хищения, убийства, лжесвидетельства, таковый никогда не желает чужой вещи; ибо таковые поступки изъявляют ненависть, а не любовь к ближнему. Смотрите же, каким образом от любви к Богу и ближнему зависят все добродетели. Поколику противные дела являют противными и слова: явствует, что кто не имеет любви, тот нарушает весь закон и Пророков, погрешает против десяти заповедей и творит всякое беззаконие.

Сия-то убо есть причина, ради которой Богочеловек Иисус, предложив о судном дни, умолчал о всякой другой добродетели, представил же на суд милостивых токмо и немилостивых. Милостивый означает праведного и добродетельного, а немилостивый преступника и грешника. Представив убо Богочеловек милостивого судимым и прославляемым, показал чрез сие судимым и прославляемым каждого праведного человека. Равным образом, представив судимым и осуждаемым немилостивого, показал каждого нераскаянного грешника судимым и осуждаемым.

Возлюбленная моя братия! престанем грешить. День тот есть день страшный: «се бо день Господень грядет неисцельный ярости и гнева» (Ис.13:9). В тот день не токмо разбираемо будет дело милосердия, но все наши дела, слова и помышления. Какой стыд объимет мене тогда, когда разгнут книги и откроют как пред всеми моими врагами, так и пред всеми людьми таковые гнусные мои дела, каковые, если бы явлены были ныне пред одним только, хотя бы был таковый моим братом, от срама и стыда не мог бы не призывать землю, чтобы она разверзлась и пожрала мене! Как стыдно мне будет, когда пред всеми обнаружат лукавство моих нравов, неправды моих рук, клеветы языка моего, лживость моих устен, надменность ума моего, тайную злобу моего сердца и все прочие лукавые мои дела, и все срамные мои замыслы! Какой стыд и страх покроет лице мое, когда Судия разберет и обличит и представит предо мною все грехи мои! «Сия сотворил еси», скажет страшный Судия, «и умолчах, вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен: обличу тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя» (Пс.49:21). Какой будет ужас, когда Судия отверзет Свои уста, и учинит на праведнейшем Своем суде страшнейшее решение!

«Идите», скажет Царь славы. Но ох! куда Ты нас окаянных отсылаешь? «Идите». Человеколюбче, Всемилостиве, Спасителю мира! Ты ради нас был человеком, ради нас претерпел страдания, ради спасения нашего вознесен был на Крест и подъял смерть: куда убо ныне нас отсылаешь? «Идите от Мене». от Тебе ли нас отлучаешь? Но Ты еси свет, живот, мир, покой: не отвергай убо нас от лица Твоего; помилуй нас, якоже толикократно миловал еси; призри на молитву, на слезы, на покаяние наше. — Не есть теперь время милости, скажет нам неумытный Судия, не услышится уже молитва ваша, ни слезы воспользуют вам, ни покаяние ваше приимется. Прейде время милости! ныне время суда и решения. «Идите от Мене, проклятии». Проклятии! О слово, паче обоюдного меча острейшее и пронзительнейшее! Но будучи проклятыми не от человека, но от Тебе, Всецаря Бога, куда отъидем? «Идите от Мене проклятии во огнь». О коль страшное и лютое осуждение! Но будет ли когда иметь конец сей огнь? Истлит ли нас хотя со временем, и обратит ли в небытие? «Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его»! (Мф.25:41) Отлучение от Бога, вечность огня, сожительство с диаволами, — ни вообразить, ни постигнуть, ни изобразить, ни представить не могу, каковое отчаяние и скорбь постигнет осужденных на вечное мучение!

Господи милости! истинно тогда не будет времени милости, но суду. Яви убо ныне милость Твою на нас; озари сердце наше светом покаяния, да раскаявся от всея души, до пришествия того немилостивого времени, обратимся к Тебе. Укрепи нас непреоборимою силою Твоей благодати, да оною укрепленные сохраняем всегда Божественные Твои заповеди, и ходим неуклонно чрез все нашей жизни дни по добродетельным стезям; да тако тогда удостоишь нас услышать сей блаженный и человеколюбивейший Твой глас: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф.25:34). Да будет, Господи, сие, да будет!

43.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тридцать пятую неделю, мясопустную (1Кор.8:8-9:2)

Поелику завтрашний день начинается преддверие поста, и вся сия седмица есть предочищение и предтеча поста, то святая Церковь Божия предлагает ныне верным из Послания Павлова место то, где говорится о брашнах. А чтобы в точности уразуметь, что говорит об оных Апостол, то нужно видеть, что пред сим пишется. Пред сим Апостол говорил о идоложертвенных, глаголя: «о идоложертвенных же вемы, яко вси разум имамы» (1Кор.8:1). А идоложертвенные были мяса животных, идолам приносимых. Сих идоложертвенных мяс часть сожигали идолопоклонники пред идолами, а другую часть оставляли для трапезы приносящим жертву, и их сродникам и друзьям. Некоторые же из разумных Коринфян, уверовавших во Христа, зная, что идолы не суть боги, рассуждали так, что приносимые им животные не суть жертвы, ни мяса их не суть идоложертвенные. А таковое разумение заставляло их почитать, что имеют они свободу и власть есть идоложертвенные. Почему без всякого сомнения ели оные свободно, входя в идольские капища, и в оных возлежа. Простейшие же люди видя, что ученые и разумные ели без сомнения идоложертвенные, думали, что они то делают из почтения к идолам, чем соблазняясь не только и они ели идоложертвенные, но и чтили идолов. Вопрошали же, как видно, о предмете сем Павла (1Кор.8:4), который ответствуя на вопрос, во первых обличил таковое разумение яко гордостное, и братиям вредное, потом ограничил власть и безразборчивость их, описав пагубные последствия соблазна. Начинает же он слово свое так:

1Кор.8:8. Братие, брашно нас не поставляет пред Богом: ниже бо аще ямы, избыточествуем: ниже аще не ямы, лишаемся.

Соглашается Божественный Апостол с мнением тех, кои говорили: «яко идол ничтоже есть в мире, и яко никтоже Бог ин, токмо един» (1Кор.8:4), и что самое идоложертвенное мясо не есть идоложертвенное, но брашно, то есть, пища простая, как и всякая другая пища. Пусть, говорит, идоложертвенное не иное что есть как пища: пусть имеешь ты власть есть оное, как ешь и другие яства. Так если оная пища может поставить пред Богом тебя праведным и святым, если, когда ты вкушаешь оную, приумножается от того добродетель твоя и хвала добрых дел твоих, а когда удаляешься от оной, остаешься без благих деяний: то имеешь причину и право вкушать от идоложертвенных. Но пища не может оправдать тебя пред Богом, ни ввести тебя в Царствие Его, ни спасти душу твою. «Брашно нас не поставляет пред Богом». Пища сама по себе ни прилагает, ни отъемлет добродетели. Почему ни, если мы едим идоложертвенное, приумножается добродетель наша: «ниже бо аще ямы, избыточествуем»: ни, если не едим оное, остаемся недостаточными и лишенными добродетели. «Ниже аще не ямы, лишаемся».

1Кор.8:9. Блюдите же, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным.

Смотрите только, говорит, чтобы сия власть ваша, которую вы представляете, говоря, что имеете власть есть без разбору всякую пищу, а следственно и идоложертвенную, не причинила соблазна и падения немощным, то есть простейшим людям, кои по немощи ума их не могут знать, ни рассудить того, что нет в мире ни идола, ни идоложертвенного. Показывает же и то, как и почему от сего немощный соблазняется, и погибает, говоря:

1Кор.8:10. Аще бо кто видит тя имуща разум, в требищи возлежаща, не совесть ли его немощна сущи созиждется идоложертвенная ясти?

Ибо если кто из простейших увидит, что ты будучи разумен, имея познание и рассуждение, входишь в капище идольское, за трапезою идоложертвенных сидя, ешь идоложертвенные мяса, то таковой будучи немощный, яко не имеющий познания твоего, ниже разумеющий, почему ты сие делаешь, отгнав от совести своей всякое сомнение, не расположит ли оную к тому, и не утвердит ли в том, чтобы есть идоложертвенные, и почитать идолов достойными того, чтобы благоговеть к ним? Хотя же вопросительно предлагает сие Апостол, но таковой вопрос имеет силу утверждения.

1Кор.8:11. И погибнет немощный брат в твоем разуме, егоже ради Христос умре.

Знание твое, говорит, делается виною погибели брата твоего. Ибо ты зная, что идол не есть Бог, и что идоложертвенное не иное что есть, как только пища, ешь идоложертвенные мяса пренебрегая идолов: брат же твой будучи немощный, и не имея ни знания, ни рассуждения твоего, ядя идоложертвенные, делается поклонником идолов, и погибает, лишаясь вечного спасения своего. Иисус Христос умер за спасение его, а ты не хочешь удалиться от ястия идоложертвенного, но полагаясь на знание свое, ешь идоложертвенное, и погубляешь душу брата своего.

1Кор.8:12. Тако же согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете.

Как согрешаем мы пред братиями? Повреждая или душу, или тело их, или и оба вместе. Как поражаем совесть их? Производя дела соблазнительные, возмущающие и уязвляющие совесть их. Почему же согрешая пред братиями, согрешаем пред Христом? Потому что все рабы есмы Иисуса Христа, искупленные честною Его Кровию. Что же соделаешь рабу, то относится ко Владыке. Все братия есмы от тоя же купели рожденные, и того же имеющие первородного Брата (Рим.8:29), по каковой причине не устыдился Он нарещи братиями освящаемых верою в Него: «святяй бо и освящаемый от единаго вси» (Евр.2:11). Почему, что соделаешь единому из братий Его, то относится к Нему, как Он порешил и научил, говоря: «понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе» (Мф.25:40). А почему немощна была совесть братий? Потому что будучи они тогда новопросвещенными, не имели твердой совести к тому потребной, чтобы оставить и пренебречь отцепреданное служение идолам. Заметь же, сколько причин предлагает, чтобы убедить их удаляться от ядения идоложертвенных: первое сказал, что излишня и бесполезна пища идоложертвенных; второе, что она причиняет преткновение и соблазн; третье, что она виною бывает погибели немощного брата; четвертое, что она есть бич совести немощствующего брата; пятое, что грех таковой возводится до греха против Христа. Потом делает следующее заключение.

1Кор.8:13. Темже аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего.

Слышишь ли решение души, исполненной Божественной ревности и истинной святости? поелику доказал, что ядущие идоложертвенные соблазняют и погубляют братий, то полагает решение души своей, говоря: ежели ядение соблазняет брата моего, то не только идоложертвенных мяс, но ни мяса просто незапрещенного не буду есть «во веки», то есть, во вся дни жизни моей, «да не соблазню брата моего». Сего желал преблаженный Апостол, поелику знал, коликий вред причиняет соблазн, и каково горе провозгласил на соблазняющих Искупитель мира и Господь (Лк.17:1-2). А отсюда мы научаемся, что долг наш есть удаляться не только от грехов, но и от дел таких, кои хотя не суть грехи, но соблазняют братий. Что же не словом только учил сему Апостол Божий, но и делами то доказал, сие показывают следующие слова:

1Кор.9:1-2. Несмь ли Апостол? Несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех? Не дело ли мое вы есте о Господе? Аще иным и несмь Апостол, но обаче вам есмь: печать бо моего Апостольства вы есте о Господе.

Поелику веровавшие во Христа великое имели уважение и почтение к Апостолам, видевшим Иисуса Христа и беседовавшим с Ним, и от Него посланным на Евангельскую проповедь, о Павле же некоторые думали, что он не был един из оных, то сими словами доказывает, что и он Апостол есть, как все оные другие. Несмь ли, говорит, и аз Апостол, от Господа то есть посланный, как и самовидцы Его, посланные от Него на проповедь? Несмь ли и аз свободь, то есть ни чьей власти не подлежащий, ниже имеющий звание подчиненного и ученика, но Апостола и учителя? Не видел ли и я Иисуса Христа, Господа нашего, как и они? Не дело ли вы есте, Коринфяне, Апостольского моего звания? Хотя другим несмь Апостол, но Апостол есмь вам: ибо вы есте печать, то есть, доказательство и утверждение того, что я Апостол, поелику проповедал вам Евангелие, и обратил вас от заблуждения идольского. Поистине же и Павел Самим Господом послан был на проповедь таким же образом, как и прочие Апостолы. «Шедше убо», сказал Апостолам, «научите вся языки» (Мф.28:19). «Иди», сказал и Павлу, «яко Аз во языки далече послю тя» (Деян.22:21). Видел и Павел Господа многажды, как и другие Апостолы. Видел его, когда ходил в Дамаск, когда учил в Коринфе, когда пришел во Иерусалим, и за четыренадесять лет прежде нежели написал второе послание к Коринфяном (Деян.9:5.17-18, 27; 2Кор.12:2). Но какая цель сих слов его? Цель та, чтобы доказать, что он будучи Апостол, как и прочие, имел право брать пищу себе от просвещаемых им, как брали оную себе Апостолы от поучаемых ими. Сие же право сделал он законным многими доводами, содержащимися в следующих стихах, кои для краткости умолчаны, хотя мысль их содержится также и в чтенных. В оных же умолчанных стихах видно, что хотя имел он право и власть брать от Коринфян потребное себе, но не брал того, чтобы соблазнив не пресечь успех и плодоношение Евангельской проповеди. «Аще инии», говорит, «власти вашея причащаются, не паче ли мы? Но не сотворихом по области сей: но вся терпим, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову» (1Кор.9:12). И выше сказал: «не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1Кор.8:13). Потом представляя себя самого примером, показал, что он не хотел поступить по законной своей власти, дабы тем не соблазнить. Пример же сей его велегласно вопиет так: Ежели я, Коринфяне, хотя и имел законную власть брать все мне нужное, однако ничего не брал, но претерпевал всякую бедность, боясь соблазна и могущего произойти от того вреда, то кольми паче вы будете уверены в том, что ядя идоложертвенное соблазняете братию, за них же Христос умре, и никакого бедствия не претерпевая от того, что удаляетесь идоложертвенных, должны удалятся от ядения оных.

Беседа о чревоугодии, и о родах оного

Богодухновенный Павел и ученейший Аполлос проповедали в преславном граде Коринфе Евангелие Господа Иисуса Христа (Деян.18:24,19:1). Откуда убо мудрейшие из Коринфян, уверовавших во Христа, соделавшись учениками таковых учителей, в толь безумное впали заблуждение, что входя в капища идольские, и возлежа при трапезах идолопоклоннических, ели мяса животных, принесенных в жертву идолам? Как они не познавали того, что сие дело показывало почтение к идолам? Как не чувствовали того, что сие делая соблазняли они верных, и привлекали их к поклонению идолам? Неужели они не знали, сколь великий грех есть соблазн? Разумом, то есть, просвещением и мудростию своею познали они, что «идол ничтоже есть в мире, и яко никтоже Бог ин, токмо един» (1Кор.8:4): но как тем же разумом не познавали и не усматривали происходящего от них соблазна, и для простейших людей вреда и погибели? Сильная страсть только обладала и помрачала ум их, что как бы пленных и подвластных влекла их в идольские капища. А какая страсть имела толикую силу и власть над ними, сие открывают дела. Для чего они входили в идольские капища? Для того, чтобы есть мяса и пить вино, принесенное идолам. Почему обличал их в сем Павел, говоря: «не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей» (1Кор.10:21). Кто убо не видит, что страсть, помрачающая их, была чревоугодие? Лучшее вино, и лучшие мяса приносимы были идолопоклонниками идолам: отчего возбуждалось в них и воспламенялось желание оных. Почему прибегали они к жертвенникам идольским, чтобы угодить чреву своему. Велика и сильна, братие, страсть сия, чревоугодие, и великий причиняет вред. А поелику завтрашний день начинает преддверие поста, чревоугодие же нарушает Богоугодный пост, коим мы укрощаем страсти плотские, и взимая крест Господа Иисуса, приносим себя в жертву Богу, то доброе и полезное будет поговорить теперь о чревоугодии.

Три суть рода чревоугодия, гортанонеистовство, чревонеистовство, и прожорство. Гортанонеистовый есть тот, кто неудержимую имеет похоть к яствам, кои приятны устам и гортани его. Чревонеистовый же есть тот, который пламенеет похотию ко всем яствам, коими наполняется чрево. Почему гортанонеистовый пленяется качеством брашн, а чревонеистовый количеством оных, а прожорливый есть всеядец, жрущий и пожирающий всякую пищу. поелику же «брашна чреву, и чрево брашном» (1Кор.6:13), как говорит Богоглаголивый Апостол, и все ядомое входит во чрево, посему кто или гортанонеистовствует, или прожорствует, тот по справедливости и есть, и называется рабом чрева, так как он раболепствует своему чреву. А раболепствующий своему чреву много причиняет вреда и душе и телу своему.

Но почему, скажешь ты, чреву рабствование вредит и телу и душе? желание яств есть естественно, и нужно к соблюдению тела. Ежели я не имею желания к пище, то не ем; а ежели не ем, то умираю. — Поистине все желания, то есть, побуждения телесные суть естественны, и от Бога в теле нашем посаждены для соблюдения оного и спасения души. Побуждения бодрствования и сна, движения и стояния, гнева и кротости, любви и ненависти, силы суть естественные, как и сила побуждение желания пищи: но сии побуждения суть неразумные и стремления суть необузданные. Но посему Бог поставил над оными ум, как вождя и руководца. Ежели сей обуздывать и управлять оными будет, то человек поддерживается и сохраняется: а ежели оставить оные без обуздания и управления своего, то они расстраивают человека и погубляют. Таковые побуждения имеют великое сходство с животными, на службу нашу сотворенными. Когда, например, положишь ты узду на коня, и будешь управлять им, тогда он покоряется желаниям твоим, и невредимым хранит тебя, восседящего на нем; но ежели оставишь необузданным и неуправляемым, то он не покоряется тебе, сбрасывает тебя на землю, уязвляет или и убивает тебя. Когда ты как словесный и разумный полагаешь меры бодрствованию и сну, движению и стоянию, тогда оные сохраняют тебя целым и здравым: а когда безмерно и весьма много или бодрствуешь, или спишь, или ходишь, или сидишь, тогда повреждается здравие твое. Ежели направляешь гнев твой против врага твоего диавола, то спасаешься от душевной смерти: а ежели оставляешь его необузданным, и не препятствуешь ему устремляться против братий твоих, то подвергаешь мучению душу твою. Ежели бываешь кроток к братиям твоим, то получаешь блаженство за кротость твою; а ежели кроток и тих бываешь и в отношении к бранем за Христа и Божии законы, то великому подвергаешь душу твою осуждению. Когда любовию твоею обратишься к благим делам, и ненавистию к злым, тогда наследуешь царствие от сложения мира, уготованное праведным: а когда будешь делать напротив, то есть, любить будешь зло, и ненавидеть добро, тогда повинным делаешься мучению, уготованному диаволу и аггелом его. Сие самое бывает и желанием пищи. Когда ты как рассудительный и благоразумный обуздывать будешь стремления желания твоего, полагать будешь меру в количестве и делать разбор в качестве пищи, при том еще как верный и благочестивый хранить будешь пределы поста, тогда здравым бывает тело твое, и душа твоя освящается. А когда оставишь оное желание необузданным и неудержимым в стремлениях его ко всему, тогда и тело твое повреждаешь, и душу твою осуждаешь.

Иное есть, что содержит в целости тело, и иное, что благо есть для тела. Первое, что содержит в целости тело, есть здравие, первое благо для тела есть честь. Когда не будет здравия, тогда или страждет от болезней весь состав телесный, или расстраивается и совершенно разрушается существование всего тела. Когда нет здравия, тогда ни богатство, ни слава не приносят удовольствия, и всякое благо мира сего бывает нерадостно, скучно и неприятно. Честь же имеет преимущество пред всеми благами телесными. Премудрый Соломон предпочел оную многим и великим сокровищам. «Лучше», сказал он, «имя доброе, неже богатство много» (Притч.22:1). Люди за честь свою предают часто не только богатство, но и жизнь свою. Чреву рабствование повреждает и то, что есть благо для тела. Вопросите врачей, коликий вред причиняет телу многоядение и многопитие, и без всякого разбора употребляемые яства. Они утверждают, что отсюда происходят несварения в желудке пищи, худые мокроты, преизбыточествия соков, сыпи, воспаления, судороги, удары, и другие бесчисленные неисцелимые и смертоносные болезни.

Послушайте же, колико вредит чреву рабствование самому первейшему благу телесному, то есть, чести. Честь первородства весьма великою почиталась и у язычников, а особливо у Иудеев. Бог, чтобы показать нам, что гортанонеистовство есть пагубно для благ телесных, благоволил, чтобы написано было во Святых книгах то, что приключилось Исаву от гортанонеистовства. Он как первородный сын Исаака имел славу и честь первородства, гортанонеистовство же в одно мгновение с бесчестием лишило его многоценнейшего сего преимущества. Возвратился Исав с поля в дом отца своего, где Иаков нес в руках своих «варение сочива» (Быт.25:29-30). К сему сваренному и изготовленному сочиву толикое возгорелось желание в Исаве, что он от того терялся духом. «Напитай мя», говорил он Иакову, «варением сочива сего, яко изнемогаю» (Быт.25:30). Были конечно в дому отца его и хлебы, и мяса, и другие яства, чтобы теми насытиться ему, если гладен был, и укрепиться от изнеможения своего, если ослабел от путешествования: но он ничего другого не желал, как только варения сочевного. Иаков же говорит ему, отдаждь ми первенство твое. Я, ответствовал Исав, нахожусь близ смерти, что пользует мне первенство сие? «Се, аз иду умрети, и Вскую ми первенство сие? Ирече Иаков ему: кленися ми днесь: и кляся ему, и отдаде Исав Иакову первенство свое. Иаков же даде Исаву хлеб и варение сочевно» (Быт.25:32-34). Слышите ли, что соделал гортанонеистовый, ослепившись гортанонеистовством? Продал многоценную свою честь за малое варение сочива. «И ни во что же вмени», то есть пренебрег, говорит Божественное Писание, «Исав первенство» (Быт.25:34). И сие угодно было Богу открыть во святых книгах. А мы сколь многих видим, кои, чтобы насытить похоти чрева своего, не только пренебрегают честь своего достоинства, но и свое имение издерживая доходят до состояния бедного. Сверх сего мы видим, что чреву работающие, чревонеистовые и прожорливые не способны бывают к наукам и художествам, и ко всем должностям, требующим ума и рассуждения. поелику многоядение и многопитие не только производят многоразличные и тяжкие болезни, но и обессиливают и расслабляют телесные органы оные, посредством коих ум открывает правые свои мысли, мнения и рассуждения. Отсюда и произошла пословица: Толстое брюхо тонким не делает ум, или что то же: сытое брюхо к учению глухо.

Ежели бы чреву рабствование повреждало только тело и блага телесные, то вред от оного имел конец свой; поелику все телесное и самое тело есть тленно и временно. Но увы! Вред от служения чреву есть вечен, поелику низвергает человека во многие и великие прегрешения. Многоядение и многопитие приумножает соки, мокроты, кровь, жизненный дух и семя, кои суть материя и пища плотской похоти, как хврастия, смола, нефть, сера и масло суть материи и пища огня. От оных возжигается срамная похоть, и открывается пещь огненная и пламень неугасимый. Отчего и последуют падения в бесчестные, гнусные и срамные грехи плотские. Сверх сего от многоядения и многопития, бывающих на пирах, происходят плясания, непристойные пения, празднословия, болтания, и любострастные игрища, и прочее, что совсем не приличествует верующим во Христа. «Седоша», говорит Божественное Писание, «людие ясти и пити и восташа играти» (Исх.32:6).

Но и другие ужасные грехи происходят от раболепствования чреву, открывают нам святые книги. Манна, яко от Бога произведенная в пищу исшедшим из Египта Израильтянам, и приятна была вкусу, и удобоварима желудку, и питательна телу, и одним словом, имела все совершенства, какие имеет отличная и наилучшая пища: но не понравилось им едино ядение сей манны, «ныне же душа наша изсохла, ничто же точию Манна пред очима нашима» (Чис.11:6). Почему же так? Потому что возжигало похоть их воспоминание многих и многоразличных брашн Египетских. «Кто ны», говорили они, «напитает мясы? Помянухом рыбы, яже ядохом в земли Египетстей туне, и огурцы, и дыни, лук, и червленый лук, и чеснок» (Чис.11:4-5). Слышишь ли неблагодарность? Но сего мало, еще и роптали окаяннейшие на Бога. «И Быша людие ропщуще злая пред Господем» (Чис.11:1). Что же значит сие? Что иное, разве то, хулили они Божий промысл, и Самого Бога? А что таковую неблагодарность и хулу породило в них гортанонеистовство и чревонеистовство, то явствует из слов их: неблагодарность и хула против кого? Против Бога, освободившего их от мучительного рабства Фараонова, питавшего их наилучшею пищею, какова была манна, и изведшего их в землю, кипящую медом и млеком. Что сих грехов тяжчае и ужаснее? Раздражили оные грехи и самое долготерпение Божие. Почему Господь «разгневася гневом, и разгореся в них огнь от Господа и потреби часть некую от полка» (Чис.11:1).

Но и един пример оных раболепствовавших чреву Коринфян, кои ели идоложертвенные,      доволен представить нам душевный вред, происходящий от раболепствования чреву. Коликих они соблазнили? В коликих охладили теплоту веры во Христа? Коликих погрузили в идолопоклонство? Колико душ погубили, за кои Христос умер? Ныне не имеем мы брашн принесенных в жертву идолам, но имеем яства запрещенные законами. Коликих убо благочестивых соблазняют рабы чрева ядуще мясо во дни постные? В коликих Христианах охлаждают теплоту веры, и иссушают достодолжное к законам Божеским благоговение? Коликих делают дерзкими презрителями Церкви? Коликие видя оных чреву работающих, кои имеют познание, и почитаются разумными, а составляя трапезы и пиры ядят дерзновенно во время поста не идоложертвенные, но противозаконные брашна, тем соблазняются, и за ничто почитая законы Божеские, с великою дерзостию пренебрегают пост и погубляют души свои? Апостол Божий велегласно вопиет: «не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1Кор.8:13). Чреву же работающие, без зазрения ядя мясо во дни постные, не только заповедь поста попирают, но и братию весьма соблазняют. Праведно убо тот же Апостол плача, называл врагами креста работающих чреву, яко обоготворяющих чрево, яко почитающих чрево, яко почитающих славою студ, яко мудрствующих земная, и не хотящих распять похоти чрева, хотя соблазняют, и погубляют, как свою душу, так и души других. «Мнози бо ходят, ихже многажды глаголах вам, ныне же и плачя глаголю, враги креста Христова: имже кончина погибель, имже бог чрево, и слава в студе их, иже земная мудрствуют» (Флп.3:18-19).

Возлюбленная моя братия, почто не бываете вы мудры, яко змия, по заповеди Господней? (Мф.10:16) Почто не видите пользы от воздержания и вреда от раболепствования чреву. Посмотрите на воздержных и владеющих чревом, и видите, сколь они целомудры, бодрственны, здравы, долгожизненны, ко всякому учению и ко всякому делу способны. Почто бываете рабами чрева? Оно вмещает многое, вмещает и немногое, приемлет мясо, приемлет и овощи, довольствуется единым ястием, не отвергает и многия яства. Оно покоряется повелению твоему: ты владыка, а оно раб твой. Почто же превращаешь чин, и делаешься рабом вместо владыки? Что приобретаешь ты от сего рабства? Чем вознаграждает тебя таковый владыка? Он подрыв делает чести твоей, расточает имение твое, расстраивает дарования ума твоего, повреждает здравие твое, похищает целомудрие твое, низвергает тебя во многие грехи, и мучит душу твою. Но беспокоит, скажешь ты, чрево, искушает, и требует. А ты понудь оное к тому, чтобы пребывало в пределах рабства своего. «Царство небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Я ужасаюсь и трепещу, когда читаю ужасное оное определение Божие на многоядцев и многопийц. «Внемлите», говорит Он, «себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той» (Лк.21:34). Кто же имея ум, чувствие и веру, не ужаснется и не вострепещет, слыша страшное сие определение Божие? «И найдет», говорит, «на вы внезапу день той». Сие же значит то, что отягченный многоядением и многопитием умирает внезапно, не приготовившись, не исправившись, не расположившись, не покаявшись, без исповедания во грехах, без причастия Божественных Таин. О многомилостивый и всещедрый Господи, избави нас от такового бедственнейшего осуждения!

44. В неделю Сыропустную толкование на Евангелие от Матфея (Мф.6:14-21)

Трем добродетелям, незлобию, посту и милостыне, научает нас ныне чтенное святое Христово Евангелие. Соединил же Богочеловек пост с сими двумя добродетелями для того, ибо ненависть и жестокосердие восхищают плод поста. Тщетно тот говеет, кто ненавидит своего брата. Напрасно воздерживается от вкушения брашен, кто не протязает своих рук для вспоможения бедным. Пост, соединенный с оставлением грехов наших ближних и с милостынею, является пред Богом во одежде позлащенной, украшенной, испещренной. Поколику убо заутра открывается духовное поприще поста, и все христиане чают чрез сей получити мзду и милость от Бога: того для матерь наша святая Церковь, да не тщетными останутся труды ее чад, предлагает ныне учение о посте Спасителя нашего Иисуса Христа. Убо, кто со благоговением послушает сего учения и всячески постарается сохранить правила оного, такового пост дойдет, яко приятное жертвоприношение, до престола Величествия, ниспошлет ему Божию милость и изготовит для него неувядаемый венец Божественного царствия.

Мф.6:14-15. «Рече Господь: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших.»

Слышишь ли беспредельное Божие человеколюбие? Не повелительне говорит, яко Всемогущий, не принужденно, яко Всесильный, ни узаконительне, яко всего Законодатель, но яко человек, взаимное согласие изъявляет. Человечески с людьми уговариваясь, полагает условие, делающее человека безответным. Людие, говорит, — если оставите согрешение человеков, погрешивших пред вами, и Отец ваш небесный отпустит вам грехи ваши; если же вы не оставите согрешений собратии вашей, ни Бог отпустит грехи ваши. Изгладьте вы ненависть от сердца вашего, да и Бог отложит гнев Свой на вас. Имея убо таковое человеколюбивое и праведное Владычнее условие, каких мыслей должны быть те, которые, не оставляя согрешения ближнему своему, но гоня его даже до смерти, ласкаются получить прощение грехов и душевное спасение? — Сему научив Спаситель наш, как предуготовляющему к приятному посту, и расположив таким образом постников, научает потом и посту, говоря:

Мф.6:16. «Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся. Аминь глаголю вам: яко восприемлют мзду свою.»

Во время бытия на земли Иисуса Христа были такие люди, то есть, Фарисеи, которые постясь, являлись сетующими, нарочно помрачая красивость и цветность лица своего для того, да покажутся постниками пред человеки. Во время же святого Иоанна Златоустого были таковые, которые не постились, но сетовали, и помрачали свои лица, да своим непощением не соблазняют других. А ныне находятся такие, которые не только не говеют, но и без всякого страха, вкушая всякие яства, нарушают Божию заповедь. Первые были лицемеры, намерение имея не Богу угодить, но пред людьми показаться; почему и получили мзду за постный свой труд не от Бога, но от людей, на них взиравших. Вторые же были нарушителями Божественной заповеди; почему праведно Божественный Златоуст обличая их, называет худшими паче первых. Последние же, то есть, нынешние, суть еще сих худшие: ибо не только нарушают Божию заповедь, но и соблазняют людей. Но может ли ядущий соделать лице свое унылым, так, как творили во время Златоуста? Может ли явиться постником, и показать свое лице печальным и бледным, так как во времена Иисуса Христа? Без сомнения может, по убеждению разума и по уверению опыта. По убеждению разума — ибо душа, тесно соединенная с своим телом, приводит в движение по изволению и кровь и жизненный дух, от чего зависит перемена в наружности и в чертах лица. По убеждению опыта — ибо видим, что одна только скорбная мысль производит на лице бледность, в глазах слезы, на образе унылость; и с противной стороны, одно радостное воображение веселит лице, рождает смех и вид превращает в приятный. Поколику же помышления следуют за хотением, следовательно в каком показать виде лице, зависит от нас самих. «Сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует» (Притч.15:13). Кроме сего суть и внешние некоторые средства, служащие к изменению лица. Какие же они суть, научает нас Господь, говоря:

Мф.6:17-18. «Ты же постяся, помажи главу твою, и лице твое умой: Яко да не явишися человеком постяся, но Отцу твоему, Иже втайне: и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве.»

Лице постящегося, по немногоядению, а следственно по малокровию, увядает и бывает бледным и сухим. Помазание главы и умовение лица, чрез трение, являют на лице краску и делают его светлообразным. Почему с трудностью можно бывает признать лице постящегося. Знать же однако надобно, что Иисус Христос не узаконил, чтобы мы, постясь, непременно намазывали главу и умывали вещественным образом лице. Ибо Он и Сам сие постясь не делал; но цель Его слова есть только та, чтобы мы, постясь, не гонялись за человеческою похвалою, но всячески скрывали добродетель и бегали тщеславия. Что самое явствует и из сего: «тебе же творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя.» И из сего: «ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже втайне» (Мф.6:3, 6). Толкуется же помазание главы и умовение лица и другим образом. Глава разумеется разум, лице же жизнь и состояние. Ибо как глава управляет всеми телесными частями, так и от разума зависят все помышления. И как из лица познаем человека, так и из жизни его заключаем о его нравственности. Сими убо словами сему научает Богочеловек: когда постишься, помажи разум твой миром веры и елеем сострадания и милосердия, и омый жизнь твою и все твои дела от всякой скверны и нечистоты. Виждь же, како Иисус Христос сим учением объясняет нам то, что Бог видит не токмо явная, но и тайная и сокровенная. «Отец твой”, говорит, «видяй втайне, воздат тебе яве», то есть, в день судный, когда откроются тайная и явная, слова и дела, и все сокровенные человеческие помышления. Поговорив же Богочеловек о посте, начинает говорить и о милостыне, продолжая:

Мф.6:19-21. «Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут. Скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут. Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше.»

Давать милостыню на ином месте, яко Законодатель, узаконил, говоря: «обаче от сущих дадите милостыню. Продадите имения ваша, и дадите милостыню» (Лк.11:41,12:33). На ином же месте яко Учитель показывал, от чего милостыня бывает спасительна: «тебе же», говорил, «творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф.6:3). Здесь же яко Советователь предлагает доказательства, убеждающие творить милостыню, берет же доказательства, яко премудрейший, от места, сущности вещей и случая. Людие, говорит, не скрывайте сокровище на земли, но на небеси. Вот, два места означает, на которых могут сокровиществовать: землю и небо. Земные сокровища суть тленные и временные, небесные же — нетленные и вечные. Те, которые собирают сокровище на земли, часто и временной пользы не получают от своих сокровищ: а которые на небеси, те всегда пожинают нетленный плод своих сокровищ. Сколько отстоит небо от земли, столько небесные сокровища различествуют от земных. Если убо, человече! хощешь сокровиществовать, скрывай сокровище только на небеси. Какие суть земные сокровища? Пища, одеяние, сребро, злато, драгоценные камни. Но пища загнивается, одеяния поядают молие и черви, сребро, злато и драгоценные каменья похищают тати. Вот в чем состоит сущность земных сокровищ! Какие же суть небесные сокровища? Неувядаемая слава, бесконечная радость, вечное царство. Вот сущность и небесных сокровищ! Поколику же где бывает твое сокровище, там остается и сердце твое, то есть, мысль, желание и все попечения: если убо собираешь сокровище на небеси, отвлекаешь мысль твою от сует и все твое желание и твои попечения посвящаешь нетленному и вечному; вместо земного печешься о небесном, вместо мирского делаешься человеком небесным; обретаешься на земли с людьми и на небеси с Богом: заготовляешь себе вечное царствие. Не упомянул же здесь Богочеловек о образе, как можем мы скрывать сокровище на небеси, для того, поколику многажды уже сему научал. Един же только есть способ всем известный: да снабжаем бедных пищею, одеянием, деньгами, от ихже рук приимет сие Сам Иисус Христос: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25:40). И пребудет сие сокровище в Его руках сокровенным и хранимым до самого дня судного. Тогда же Он нам воздаст за сие вечное царствие: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34).

Беседа о посте

Из сих трех добродетелей, упоминаемых в нынешнем Евангелии, добродетель поста есть наиприличнейшая для рассуждения настоящему дню, предначинающему святую Четыредесятницу. Враг, братие моя, искони враждовавший человеческому роду, враг, лукавым своим советом подвергший человека тлению, не престает и ныне враждовать и полагать преграду спасению, дарованному нам страданием и смертию Иисуса Христа. Тогда лукаво беседовал он с прародителями нашими, поставил Бога яко завидующего, чрез змия говоря им, будто бы воздержание им не было полезно, а полезно вкушение от запрещенного плода, яко изменяющее человека в Бога: «ведяше бо Бог, яко в оньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт.3:5). Вот тогдашние его стрелы! И ныне непосредственно вкрадываясь в человеческие сердца, иных совращает с истинного пути, вперяя мысли, будто бы пост не есть Божеская заповедь, но всякому самопроизвольно можно есть и пить, кому сколько и когда угодно; иных же обманывает, будто бы пост был вреден здравию и причиняет различные болезни. Да и всех вообще тщится обольстить так, как тогда обольстил Еву. Тем же, которые не склоняются на его хотение, но украшаются постом, приуготовляет другие сети и искушения, посредством которых помрачает их говение и творит оное бесполезным и бесплодным. Две посему сети распростирает ныне диавол для уловления человеческих сердец: отвращение от поста, неправду и боязнь; еще же и третиею стрелою уязвляет человеков, то есть леностию, да сотворит пост тщетным и бесполезным.

Вот что говорят презрители поста: «пост не есть заповедь Божия; ибо ни в числе десяти заповедей содержится, ни Иисус Христос о нем заповедывал, ни Апостолы предписали. Он только есть вымысл человеческий, пустынников, то есть, и монахов; убо нет нужды поститься, но хорошо и тот делает, кто постится; и тот нимало не согрешает, кто не постится.» А таким образом умствуя и рассуждая, успокаивают погрешительную свою совесть, и не хранят ни среды, ни пятка, ни четыредесятницы, ниже других определенных постов: но едят и пьют ежедневно без всякого разбора, что только захотят, епикурствуя и соблазняя других, хотя бы им долженствовало говеть потому только, что пост есть дело доброе, и укрощает зловредные плотские страсти; долженствовало, говорю, посему бы только им часто поститься.

Но, слепые и глупые презрители поста! вы, как видно, не слышите, ни разумеете, какую прежде всех заповедь дал Бог людям. «И заповеда», свидетельствует Божественное Писание, «Господь Бог Адаму, глаголя: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него» (Быт.2:16). Слышишь ли? «заповеда», говорит, то есть, дал заповедь. Какую же заповедь? «Не снесте от него». Что же другое сие «»не снесте»» означает, если не пост? Заповедал же пост не просто, но с великим прещением и грозным наказанием: «а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт.2:17). Что же сие другое значит, если не то, что ежели не будете поститься, смертию умрете?

Или мы не веруем, что по Апостольскому учению, прародитель и с ним весь человеческий род нарушил Божию заповедь? Какую же другую заповедь дал Бог Адаму, и какую он преступил, если не заповедь поста? Послушай, как сему ясно научает Богоглаголивый Апостол: «якоже бо ослушанием единаго человека грешни быша мнози, сице и послушанием единаго праведни будут мнози» (Рим.5:19). Какое же ослушание есть единого, если не нарушение данного Адаму поста? Какой есть другой грех, в котором бы не оправдались, кроме смерти единородного Сына Божия, если не грех невоздержания от запрещенного древа? «И вземши от плода его», говорит Божественное Писание, Ева «яде». Слышишь ли? «Яде, и даде мужу своему с собою, и ядоста» (Быт.3:6). Слышишь ли, паки говорит: «ядоста», да ты познаешь, что нарушения заповеди не другое что было причиною, как токмо нарушение поста. Зная убо о сем, как дерзаешь говорить, что пост не есть заповедь Божия, но вымысл человеческий, монахов, то есть, и пустынников? Как смеешь утверждать, что пост не есть обязанность, и что непостящийся нимало не согрешает?

Но что мне в том? скажешь: — пост не содержится в Десятословии. Так, не содержится; но ведь и заповедь обрезания не заключается в Десятословии. Что же ты думаешь о обрезании? Есть ли оно Божия заповедь, или нет? Что обрезание есть Божеская заповедь, никто о сем не сомневается. «И сей завет, егоже соблюдеши между Мною и вами, и между семенем твоим по тебе в роды их: обрежется от вас всяк мужеский пол» (Быт.17:10). Но скажешь: обрезание не находится в Десятословии потому, что было данное на время, и престало. Как? Обрезание есть временное? Как? Бог на время дал сию заповедь, и говорил Аврааму: «егоже соблюдеши между Мною и вами, между семенем твоим по тебе в роды их»? Как? Обрезание престало, обрезавшуся Христу? Нет. Но с того времени, когда Христос обрезался, престало быть образование обрезания, а не истинное обрезание, которое то предобразовало. Все верующие во

Христа обрезываются обрезанием, каковое Бог прообразовал плотским обрезанием. Если моим словам не веруешь, поверь учению Богоносного Павла: «и обрезани бысте», говорит он, «обрезанием нерукотворенным» (Кол.2:11). Потом научает, как и когда обрезываемся, говоря: «в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением» (Кол.2:12). Мы, когда погружаемся в купели святого крещения, тогда чрез отвержение от сатаны и всех его дел, обрезываем крайнюю нашу плоть, то есть, все плотские прихоти и вожделения; окрестившеся же и Христу спогребшеся, погружаем ветхого греховного человека, и выходим из купели обрезанными обрезанием

нерукотворенным, и по действию Христовой благодати освобожденными от греха. Вот истинное обрезание, которого Иудейское было токмо образование! Почему не Иудеянин, но Христианин обрезывается истинным обрезанием. «Не бо», говорит Апостол, «иже яве Иудей есть, ни еже яве во плоти, обрезание: но иже в тайне Иудей, и обрезание сердца духом, а не писанием» (Рим.2:28-29). Вот такая заповедь, которая не находится в Десятословии, однако не есть временная по твоим словам, но пребывающая до самого конца! Убо как обрезание, хотя и не содержится в Десятословии, есть заповедь: так и пост, хотя и не упомянуто о нем в десяти заповедях.

Но почему же Бог не изобразил на скрижалех закона как заповедь поста, так и обрезания? Ибо сии заповеди преданы были еще прежде сего закона о посте Адаму, а обрезание Аврааму. Сии же две заповеди были принимаемы не токмо Иудеями, но и язычниками: не токмо обрезывались Иудеи, но и Колхи, и Египтяне, и Аравляне, и Финикийцы, и Сирияне. Не токмо постились Иудеи, но и язычники. Свидетельствует о сем пост Ниневитян и Корнилия сотника. Какая следовательно нужда была Богу узаконенное паки узаконять, и известное людям предавать?

По сей-то причине ни Иисус Христос, ни Божественные Апостолы письменно поста не узаконяли. Пророки все почти о нем писали: но Захария Пророк и о самом том времени написал, в которое Иудеи постились. «Пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый», — то есть, бывающий в четвертом, пятом, седьмом и десятом Иудейском месяце, — «будут дому Иудову в радость и в веселие и в праздники благи» (Зах. 8:19). Иисус же Христос утвердил и доказал Божественным Своим примером узаконенную, известную и совершаемую поста заповедь, «постився дний четыредесять, и нощий четыредесять» (Мф.4:2); еще же, как слышали в нынешнем Евангелии, обличив лицемеров и бесполезно постящихся, показал и образ, посредством коего бывает пост Богу приятен. Равным образом и Апостолы, Христовы возвестители, хотя не узаконяли уложенного от начала мира поста, однако показали нам, что и время, когда поститься должно, есть уставлено, говоря: «занеже и пост уже бе прешел» (Деян.27:9). Они как сами многажды постились, — «в пощениих многащи» (2Кор.11:27), всякое доброе дело постом начиная, — «тогда постившеся и помолившеся» (Деян.13:2-3): так и нам поститься не не заповедали: «да пребываете в посте и молитве» (1Кор.7:5), узаконив и самое то время, в которое пост лобызать мы долженствуем.

Какое убо извинение имеют те, которые, презирая пост, не престают суесловить по вышесказанному? Какое доказательство того, что пост, от начала мира Богом узаконенный, есть человеческий вымысл? Какую имеют совесть, утверждая, что непостящийся во время поста не согрешает?

Те же, которые уклоняются от поста, опасаясь, чтобы сим не повредить здравия, несмысленны должны быть и маловерны. Они, не разумея истинного поста, думают, что пост состоит в воздержании только от тех или других брашен. Мы, когда постимся, раболепствуем и земле и морям: земле, собирая семена, плоды, овощи, благовония и всякие другие земные произращения; морям, уловляя черепокожных, устрицы и другие животные, в пищу употребляемые. Вкушаем пищу сухую, соленую, кислую, сладкую, но все сие соединив, многие и различные приуготовляем снеди, приправленные елеем, вином, медом, благовониями, и таким образом более едим, нежели сколько в мясоястные дни. Поколику таковые снеди приятны бывают вкусу, едим и пием даже сверх меры, и при сем называем себя постящимися: может ли таковый пост быть полезным? Никак. Ибо вышеупомянутые снеди суть питательные, многосочные, горячие; от таковых же не могут не родиться худые пожелания и другие многие душевные и телесные страсти.

Кто сему научил, что таковые различные приправы и многоядения составляют пост? От чего познали, или где слышали, что тот только постится, кто воздерживается от мяса и рыбы, хотя бы другие многие и многоразличные употреблял снеди? Иное есть пост, а другое — многоядение. Пост есть либо совершенное неядение, либо малоядение и сухоядение. Когда от утра до вечера ничего не вкушаешь, постишься тогда; когда не другое что употребляешь в пищу, кроме одного какого-либо рода пищи, как-то хлеба, либо гроздия, либо овощей, и то без всякой приправы, — постишься тогда. И таковый пост не только нимало не вреден, но и весьма полезен: пустынники и отшельники всегда постятся таковым постом, однако как здоровы бывают, так и долговечны. Таковый пост есть весьма спасительная диета. И самые мудрые врачи более полагают надежды на воздержание, нежели на лекарства, и сим всякие врачуют болезни.

Пусть так будет, скажете: но кто может чрез сорок восемь дней таковые вкушать снеди, которые после трех или четырех дней столько неприятны кажутся, что с трудностию можно бывает влагать оные и во уста? Кто может? Тот, кто имеет алчбу. Мы всегда почти едим без алчбы и пием без жажды, и того-то для желаем вкусных и различных приправ, чтобы возбудить нам к ним аппетит, пресыщением усыпленный. Побудь алчным прежде, — и тогда самый сухой хлеб покажется тебе приятнейшим и вкуснейшим; дай место жажде, — и тогда простая вода покажется в устах твоих медом и нектаром. Но таковый пост, скажешь, столько есть неудобен, что никто исполнить его не может. Так, неудобен есть; но сие неудобие есть та сила, которая плотскую сокрушает брань, мы же для сего и постимся, чтобы укротить плотское вожделение. Без сомнения, неудобен, но спасителен. Многоядеяние не только нас расслабляет, но и доставляет многотрудные, иногда же и смертные болезни. Скажи мне, которые люди бывают здравее: те ли, которые, живя в селах, простую и малую всегда почти употребляют пищу, или те, которые, живя во градех, ежедневно питаются пищею многоприправленною? Тело малоядущего и малопиющего всегда бывает здравым и невредимым, много же ядущего и пиющего — немощным, слабым и бессильным.

И почто всегда пригвождаешь твои очеса к земному, на небо же сих не возводишь? Маловерен еси, и того для ищешь здравия не от Бога, но в пище и в питии. Если истинно веруешь, что Моисей, постився сорок дней и нощей на Синайской горе сшел с горы здрав и невредим, сожег золотого тельца, сокрушил его в мелкие части и рассыпал его по воде (Исх.24:18, 32:30); если не имеешь сомнения, что Илия, ядя един хлеб и пия едину воду, шел в «крепости яди тоя четыредесять дней и четыредесять нощей до горы Хорив» (3Цар.19:8); если признаешь за истину, что Даниил и три отроки, питаясь одними земными семенами, явились светлейшими и крепчайшими «плотию паче отроков, ядущих от трапезы» (Дан.1:15). Вавилонского царя; если нимало не сомневаешься, но веруешь, что Бог, содействуя во всех добрых делах и вспомоществуя хранящим заповедания Его, подаст тебе здравие и силу, укрепит тебя тогда, когда ты, сохраняя Божественное Его повеление, будешь поститься: без сомнения, отженешь таковыми мыслями от себя несмелость и страх. Ты когда постишься истинным постом, Бог пребывает с тобою; если же с тобою Бог, чего устрашаешься? Пища и действие оной, плоть и всякое оной движение, тучность и измождение, здравие и сила, и все естественные законы суть в Божеской власти и все Ему повинуется и послушает Того: Он, якоже хощет, все изменяет. Если сему веришь, неустрашимо и ревностно путем потечешь поста. Укрепи убо Божественною верою мысль твою, да отбежит страх и немощь от сердца твоего.

Да и те самые, которые ревностно текут поприщем поста, великое себе внимание иметь должны; ибо на таковых наипаче бросает диавол неприязненные свои стрелы, тщась уязвить душу их и подвиг поста показать бесплодным. Он вперяет в мысль их невнимание; почему таковые, надеясь на один токмо свой пост, нерадят о прочих добродетелях, как нередко видим мы и самых постников подверженных таковым грехам, которые заглаждают мзду поста. Говеет один, но касательно своего брата враждует и неправдствует ему. Говеет иной, — но гнева не укрощает, клевещет, поносит и обижает немогущего себя защитить. Может ли таковый пост быть приятен пред Богом? «Не сицеваго поста Аз избрах» (Ис.58:5), глаголет Господь. Не употребляет один снедей, но причинять другим обиды нимало не отстает: тощим имеет свое чрево, но сердце исполненным жестокосердия. «Не сицеваго поста Аз избрах», глаголет Господь. Если таким образом будешь поститься, хотя бы от многого поста склонил выю твою наподобие серпа, хотя бы вместо постели постилал ты на одре твоем вретище и пепел, ниже тако будет приятен Богу твой пост: «ниже аще слячеши яко серп выю твою, и вретище и пепел постелеши, ниже тако наречете пост приятен» (Ис.58:5), глаголет Бог чрез Исаию. Воздерживается иной от елея и вина, но мзду наемничу удерживает и изливает кровь убогого. Другой ни пищи, ни пития не влагает во уста прежде солнечного захождения; но чрез целый день наполненными оные имеет осуждения, празднословия и сквернословия; имеет желудок истощен, но мысль преисполненную лукавыми помышлениями: «не сицеваго поста Аз избрах», глаголет Господь. Бедственное, поистине, таковых постников должно быть состояние! Кто не постится, либо потому, что погрешая пост не почитает Божескою заповедию, либо потому, что малодушествуя страшится расслабления: грешит хотя таковый и обвиняется, но по крайней мере насыщает свое чрево. Кто же постится, но нерадит о других Божеских заповеданиях, таковый не только ни малой не получает от поста пользы, но лишается и брашенного наслаждения.

Добродетели, возлюбленная моя братия, суть неразлучны и сопряжены единою между собою цепию. Если разорвешь хотя в одном месте связь цепи, и прочие части остаются без употребления: если отторжаешь едину добродетель от целой связи добродетелей, все прочие добродетели бесполезны. Сего-то для Иаков, брат Господень, так сказал: «иже бо весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен» (Иак.2:10). Бесы всегда постятся, но никогда не получают пользы. Пост, когда соединяется с прочими добродетелями, полезен, и укрощает тогда плотские страсти, возводит ум на небо и великую имеет силу. Он свирепость львину изменяет в кротость агнчу, свидетелем сего может быть Пророк Даниил; он и огнь пременяет в росу, доказательством чего суть три Вавилонские отроки. Он и непреминуемый Божий гнев превращает на милость и человеколюбие, как свидетельствуют о сем Ниневитяне.

Убо, если когда желаешь поститься: так, как уста воздерживаешь от пищи, и язык должен воздерживать от лжи, клеветы, поношения и от всякого другого греха, словом бываемого. Когда желаешь поститься: так, как уста твои отвращаешь от снедей, отвращать должен и очеса твои от всего того, что соблазняет твою душу, также и ушеса твои от скверных и непотребных слухов, и обоняние твое от плотских вожделений, да и все твое тело от всех телесных сладострастий, и всю мысль твою от всякого лукавого помышления. Когда желаешь поститься, раздери соплетения неправды, одень нагого, напитай алчущего, простри руки твои для подаяния требующим: тогда-то, говорит Пророк Исаия, воссияет свет твоей добродетели приятный и лучезарный, якоже свет утренний солнца; тогда немедленно узришь отпущение всех твоих грехов и твоей души исцеление: тогда правда твоя, предъидущая пред тобою, открыет и направит тебя на путь, ведущий к небу. Тогда помолишися, и прежде, нежели совершишь молитву твою, услышит Бог прошение твое: «тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют: и предъидет пред тобою правда твоя, и слава Божия объимет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се приидох»! (Ис.58:8-9)

Блажени суть те христиане, которые чрез всю святую Четыредесятницу постятся сим постом истинным и богоприятным! Блажени суть те, кои, тако постився, провождают святые и спасительны страсти Иисуса Христа! Блажени суть, кои, укрепясь таковым постом, сподобляются быть Причастниками Пречистого Тела и Крови Спасителя нашего Иисуса Христа! Блажени, кои, исполнившеся Божеской славы удостоиваются поклониться воскресшему Искупителю нашему Спасу!

Вседержителю Господи! все мы хощем причастниками быть таковой благодати, все желаем сего дражайшего дара: но поелику «всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Тебе Отца светов», Тебе просим и Тебе молим, о имени единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, ради нас четыредесятодневно постившегося, претерпевшего живоносные страсти, на кресте душу Свою предавшего, в новом гробе положенного и со славою воскресшего, сподобит нас в добром подвиге прейти святое поста поприще, и Богоугодно поклониться всерадостному и спасительному Воскресению. Тебе бо подобает слава и держава во веки веков. Аминь.

44.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Римлянам, читаемый в тридцать шестую неделю, сыропустную (Рим.13:11-14:4)

В чтенном ныне Апостольском послании содержится учение о времени и о посте. Время жизни нашей повседневно сокращается. Ныне время жизни моей есть менее, нежели оно было вчерашнего дня, завтра еще будет менее, а послезавтра и еще того менее, и так далее. Но мы бедные, хотя сие совершенно знаем, однако же как ночью во тьме, так и днем во свете спим всегда спокойно во грехах наших, ни малого не имея попечения о том, чтобы пробудиться от такового сна, и ходить благочинно, как ходят люди, когда откроется день, и воссияет свет. Возбуждает убо нас от смертоносного сего сна Апостол Божий, глаголя: «и сие ведяще время, яко час уже нам от сна востати» (Рим.13:11): и тем более подобает нам бодрствовать, поелику знаем, что время преходит, и что час уже наступает восстать нам от сна греховного. А что о посте говорит, хотя то собственно и само по себе относилось к Апостольским временам, но приличествует даже доныне и содержимому Христианами посту, почему и читано то ныне, так как завтра всякий благочестивый входит в поприще четыредесятидневного поста. Благонамеренно же соединил премудрый Апостол сии два предмета, то есть, время и пост. Ибо пост призывает к обращению и покаянию, а рассматривая время, удостоверяемся мы в том, что предел жизни нашей есть неизвестен, что время течет яко река, и нечувствительно преходит, и мы притом приближаемся повседневно к концу жизни нашей: почему, ежели я не обращусь к Богу в настоящие дни поста, то доживу ли до того, чтобы мне поститься и покаяться во время поста в следующем году? Смотри еще, сколь премудро говорит о времени. Сопричисляет самого себя к поучаемым, дабы тем усилить слово. «И сие ведяще время, яко час уже нам от сна востати», потом показывает, почему ныне час настоит нам пробудиться, говоря так:

Рим.13:11. Братие, ныне ближайшее нам спасение, нежели егда веровахом.

Два суть воздаяния в будущей жизни, спасение для святых и мучение для грешных. Павел воспомянул о спасении, а о мучении умолчал, поелику Бог «всем человеком хощет спастися» (1Тим.2:4), и поелику надеялся, что

Римляне, к коим он писал, достойны были спасения. Почему же ближае ныне спасение, нежели когда мы уверовали? Потому что от дни того, как сам он и они уверовали, до того часа, в котором писал послание сие, прошло довольно времени, и следственно уменьшилось прочее время жизни их, и осталось менее, нежели колико было в начале, когда уверовали. Почему приближившись к смерти, приближились к наслаждению спасением. В сей час, говорит, в который я пишу к вам, ближае к нам спасение наше, нежели когда уверовали, ибо сократился предел жизни нашей, и мы приближаемся к концу. «Ныне ближайшее нам спасение, нежели егда веровахом».

Рим.13:12. Нощь прейде, а день приближися. Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света.

Заметь красоту в речи сей, от противоположных имен происходящую, и выражение мыслей переносными и иносказательными словами. Нощию назвал настоящую жизнь по причине тьмы в оной неведения. «Видим бо ныне якоже зерцалом в гадании» (1Кор.13:12): и по причине также происходящих в оной темных дел греховных. Днем же назвал жизнь будущую, по причине света в оной познания: ибо тогда увидим «лицем к лицу» (1Кор.13:12): и сиять будут тогда паче солнца добрые дела человеческие. «Прейде», говорит, «нощь», вместо прешла жизнь наша, и дошла до конца: «приближися же день», вместо, приближилось наслаждение невечернего дня, то есть, вечное Царствие. Дела тьмы суть грехи, поколику они во тьме бывают, и «тьму кромешную» причиняют делателям своим (Мф.22:13): а оружие света суть светлые дела добродетели, поколику ими мы воюя и побеждая врага души нашей, входим в пресветлые селения Святых. Подтверждением же служат и истолкованием предыдущих слов настоящие сии слова. Выше сказал Апостол: «ближайшее нам спасение» (Рим.13:11). Ныне же говорит, «нощь прейде, а день приближися», то есть, жизнь наша приходит к концу, а будущая приближилась. Прежде сказал: «яко час уже нам от сна востати». Ныне же говорит, отринем от себя грехи, и будем соделовать дела добродетели. «Отложим убо дела тьмы, и облечемся во оружие света» (Рим.13:12).

Рим.13:13. Яко во дни благообразно да ходим: не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистию.

У идолопоклонников бог был Комос, Бахус, начальник и правитель пиров с пьянством и с бесчестными делами происходящих, почему козлогласования, Коми по-гречески зовомые, суть пиры с пьянством, со срамными песнями и плясками происходящие. Любодеяние же, или ложе, наложничество, от студодеяния различествует тем, что первое означает смешение и совокупление, а второе всякой род плотского греха. Рвение есть любопрение, дщерь ярости и упрямства во мнении своем, а зависть, или ревность хотя означает горячайшую охоту к добрым делам, но означает еще, как и здесь, горячесть и ревность к злым делам. Заметь же, что слово сие, день, прежде положил он в иносказательном, а теперь в буквальном значении. А поелику безобразные и нелепые дела греховные бывают ночью во тьме, днем же при свете все ходят в благопристойном виде и благочинно, удерживаясь от безобразных дел, посему произрек: Да обращаемся благолепно и благочинно, как ходящие во дни, да не впадаем в козлогласования и пьянство, ни в любодеяние и студодеяние, ни в рвение, и зависть.

Рим.13:14. Но облецытеся Господем нашим Иисусом Христом и плоти угодия не творите в похоти.

Сие, «облецытеся», есть слово переносное, означает же совокупность и соединение. Ибо как одежда присовокупляется и присоединяется к телу, так Иисус Христос соединяется с душою отложивших дела темные, и яко во дни благообразно ходящих. Но Римляне, к которым Апостол писал сие, яко верные и крещенные, облечены были во Иисуса Христа, как тот же Апостол утверждает, сказав: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3:27). Почему убо завещевает им облещись во Иисуса Христа? Потому что, хотя мы благодатию святого Крещения, которая очищает нас от всех грехов наших, соединяемся со Христом, и бываем «Тело Христово, и уди от части» (1Кор.12:27): но пребывает в соединении с нами Христос, доколе храним чистоту, во святом крещении дарованную; когда же грехами оскверняем оную, тогда отлучается от нас Христос: ибо Он будучи самая чистота и свет не соединяется, ниже пребывает там, где есть осквернение и тьма, а если совлечемся скверноты греховной, тогда паки облекаемся во Иисуса Христа. К тем убо относится слово сие Апостольское, кои согрешили по крещении, или кои ни уверовали, ни крестились, к оным говорит: «отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света» (Рим.13:12): к сим же говорит и сие, «но облецытеся Господем нашим Иисусом Христом». А чтобы пребывал навсегда с ними Христос, завещевает им, говоря: «и плоти угодия не творите в похоти». Не сказал просто, не пекись о плоти твоей. «Никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю» (Еф.5:29). Но не пекись по похотем, и тем как бы так говорил: старайся о здравии тела твоего, чтобы оно служило тебе к деланию добрых дел; не пекись же с тою целию, чтобы возбудить в себе сладострастные и душепагубные похоти. Ибо таковым попечением готовишь сам себе гибель, возжигая против себя пламень пещный. Поучив же сему преблаженный Апостол преходит к материи о посте, говоря так:

Рим.14:1-2. Изнемогающаго же в вере приемлите, не в сомнение помышлений. Ов бо верует ясти вся, а изнемогаяй зелия да яст.

Кто были изнемогающие в вере? Многие из Иудеев, уверовавших во Христа, не желая оставить постановлений Моисеева закона, не ели свиных мяс (Смот. Феодорит. Икум. Фефил. в он. месте): но чтобы не показаться Иудействующими, и чтобы почитаться воздержными и постниками, удалялись и от других яств, и ели зелия, то есть, зелень или овощи. Сии были немощные, то есть, несовершенные в вере во Христа, поелику почитали так, что оная вера не спасает без наблюдения законных постановлений. А другие еще уверовавшие во Христа, из Иудеев ли то, или из язычников, будучи совершеннейшие в вере во Христа, совсем не внимали постановлениям законным, но вкушали всякую пищу. Сии помышляя и рассуждая, что несправедливо те поступают, кои хранят предписания закона, поносили их в том. Убоясь же Павел, чтобы совершеннейшие сильно и нелепо обличая несовершенных, тем самим не поколебали их в вере во Христа, предприемлет способ к тому самый премудрый и преполезный. Не говорит к совершеннейшим, худо вы делаете обличая, дабы не утвердить несовершенных в наблюдении, какое они имели в брашнах: но ни того не говорит, хорошо вы делаете обличая, дабы не сделать их строжайшими: а предлагает увещание, растворенное снисхождением. Ибо хотя кажется, что, укоряет совершеннейших, но смысл речи относится к немощным. поелику сказав, «изнемогающаго в вере», тем самым показал, что наблюдатели брашн были несовершенные в вере во Христа: присоединив же и сие, «приемлите не в сомнение помышлений», изъявил тем, что они столь немощны были, что требовали восприять о них попечение, и совершеннейшие не должны были смущаться, хотя бы рассудок и заставлял их мыслить так, что наблюдающие обычаи Иудейские поступают несправедливо. Таков бо есть смысл предлежащих Апостольских слов: Один из вас, Римляне, имея совершенную веру во Христа, и следовательно, не наблюдая законных постановлений, уверен бывает в том, что имеет он свободу употреблять все в пищу себе: а другой будучи несовершен в вере во Христа, наблюдает обряды Моисеева закона, но, чтобы не показаться Иудействующим, удаляясь от запрещенных законом брашн, желает питаться одним зелием. Вы убо совершеннейшие в вере не соблазняйтесь, смущаясь суждением помыслов ваших, но приемлите и блюдите немощного в вере, дабы он утвердился в оной, и совершенным соделался.

Рим.14:3. Ядый не ядущаго да не укоряет: и не ядый ядущаго да не осуждает: Бог бо его прият.

Слышишь ли, до чего то доходило? Кто ел всякую пищу, тот укорял не ядущего все: ничего же иного не евший кроме зелий, осуждал ядущего все. А отсюда что иное происходило между оными новопросвещенными Христианами, как токмо холодность к вере, оскудение любви, разногласия и соблазны? Почему хотя удаляющиеся от брашн нехорошо делали, потому что Иудействовали, но поелику дело их было само по себе доброе, то есть, было оно воздержание и пост, делали же они сие от благоговения, мня, что угодно то Богу; посему Павел снисходительно и промышляя о том, чтобы прекратить соблазны и происходящие от оных грехи, положил пределы как ядущим все, так и не ядущим ничего кроме зелий. Кто есть, говорит он, все, тот не ядущего все да не укоряет, яко маловерного и Иудействующего: равно и не ядущий ядущего да не осуждает, яко гортаноугодника и многоядца. Ни ты, имеющий совершенную в веру не укоряй, ни ты, немощный в вере не осуждай брата твоего, потому что Бог его приял, то есть, Бог ввел его в Церковь Свою, искупив, его Своею кровию, и соделав его сыном Своим чрез Божественное крещение. Почему убо ты не терпишь его?

Рим.14:4. Ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоит или падает: станет же, силен бо есть Бог поставити его.

Кто еси ты, говорит, который судит чужого раба? Тот, коего ты судя за ничто почитаешь или осуждаешь, не есть раб твой, но раб Божий. Он стоит ли тверд в вере и добродетели, или впадает в маловерие и порок, сам Владыка его Бог власть имеет судить его. И стояние, и падение его относится ко Владыке его. Посмотри же, как он сказав сие, «падает», дабы не привести падших в отчаяние, тотчас посевает в сердцах их надежду исправления, представив силу Божию. «Станет бо», говорит, но откуда то, и кто может его поставить? «Силен бо есть Бог поставити его».

Беседа об осуждении, и сколь тяжко оно (с молитвой)

За много прежде веков отселе благодатию Божиею престали уже быть между Христианами Иудействующие, то есть те, кои веровали во Иисуса Христа, и вместе почитали, что не могут они спастись, ежели не будут хранить постановлений Моисеева закона; престали быть совершенно те, кои хотели питаться одною зеленью, дабы не есть или по случаю, или по нужде того, что запрещено Иудейским законоположением: следственно прекратились и те, кои поносили их маловерными и Иудействующими. Но мы видим в настоящие времена, что во дни постов многие из Христиан постятся, а некоторые нарушают пост. Почему не приличествует ли предложить им Апостольское оное законоположение, завещевая и говоря так: Христиане, кто из вас не постится, да не укоряет постящегося, и кто постится, да не осуждает непостящегося? Не полезно ли будет и нам сказать с Апостолом: «Ядый не ядущаго да не укоряет; и не ядый ядущаго да не осуждает»? (Рим.14:3) Хотя нет уже в обществе Христианском Иудействующих, но и в сии дни весьма прилично и полезно будет предложить сие Апостольское завещание: во-первых, потому, что даже доныне не постящиеся укоряют постящихся яко лицемеров и суеверов; постящиеся же осуждают нарушающих пост, яко чревоугодников и беззаконников: а во-вторых, потому, что столько распространился и разумножился грех оный, осуждение, что не только постящиеся и не постящиеся осуждают друг друга, но все во всякое время и во всяком месте, без стыда или зазрения совести, осуждают во всяком случае братию свою.

Откуда же происходит то, что мы столь легко впадаем в грех сей, осуждение? Почему и во дни поста, то есть, во дни покаяния и исправления во грехах наших, яко меч обоюду острый изощряем язык на братию нашу? Почему как воздерживаются уста от брашн, так не воздерживается и язык от осуждения? Потому что всеобщий осуждения обычай истребил обличение в том совести. Посему мы, почитая, что осуждение или не есть совсем грех, или есть грех столь малый, что как бы за ничто вменяет его Бог, повсечасно осуждаем безбоязненно братий наших. Ежели бы кто мог возбудить совесть от пагубного сна во грехе сем, то бы она, обличая, может быть положила хранение устом и дверь ограждения о устнах наших, и таким образом престало бы быть осуждение. Но кто другой может возбудить совесть от нечувствительности ее, разве слово Божие? Даждь убо Господи, слово твое устом моим, да заградит оно уста злословящих, представив им тяжесть осуждения.

Возлюбленная моя братия, нужно показать мне вам об осуждении вкратце и чисто всю истину Божию. Осуждение есть неправда и беззаконие великое: неправда? Так поистине. Но кого, скажешь ты, обижаю я, когда осуждаю? Обижаешь осуждаемого. Но я, скажешь еще, ни имения его не присвояю себе, ни чести его не лишаю, ни другого какого вреда ему не причиняю. Бывает речь в собеседовании о каком-либо лице, я тогда рассказываю и описываю погрешности его, и не лгу, но говорю истину, ни цели той не имею, чтобы вред ему причинить, а еще часто скорбя о нем, рассказываю о его состоянии. Сие ли убо есть неправда? Когда открываешь и описываешь пороки брата твоего, хотя говоришь истину, хотя говоришь не с тем, чтобы причинить ему вред, хотя скорбишь о его состоянии, без всякого однако ж прекословия великий тогда причиняешь ему вред. Ибо слушателям твоим или известны грехи осуждаемого тобою, или не известны: ежели известны, то напоминаешь им оные и подтверждаешь; а ежели не известны, то познают оные от свидетельства уст твоих. А сие расстраивает доброе мнение других о брате твоем, погубляет доброе имя его. Доброе же имя предпочтительнее многого богатства. «Лучше», сказал премудрый Соломон, «имя доброе, нежели богатство много» (Притч.22:1). И поистине доброе имя есть сокровище бесценное. Кто имеет добрую славу и доброе в других мнение о себе, тот удобно благопоспешествуется в купечестве, возводится на достоинства, ему вверяются государственные должности, и во всяком деле таковой бывает успешен. Но человека, о коем худая идет слава, все отвращаются, все и словам его и обещаниям не доверяют, и самым даже клятвами его не верят. Сию убо обиду делаешь ты ближнему твоему, когда его осуждаешь, изглаждаешь доброе имя его, и делаешь его подозрительным, ненавистным и бесчестным. Ты, делая сие, думаешь, что ни мало не обижаешь его, ниже грешишь. Но правосудный Бог обличает тебя в сей неправде, и грозит тебе за сей грех, говоря так: «Уста твоя оглагольная умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения. Седя на брата твоего клеветал еси, и на сына матере твоея полагал еси соблазн. Сие соделал ты, и Я умолчал. Сия сотворил еси, и умолчах» (Пс.49:19-21). И поелику Я умолчал, то ты вознепщевал беззаконие, то есть, почел, что Я подобно тебе злонравен. «Вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен» (Пс.49:21). Но Я в день суда обличу тебя, и представлю грехи твои пред лицем твоим: «обличу тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя».

Заметьте же, что осуждение, сия неправда, относится к самому всяческих Богу. Ибо Бог есть Творец и Создатель наш. «Руце твои сотвористе мя и создасте мя» (Пс.118:73). воспевал Давид. Он есть Судия, Обладатель, Царь, Спаситель наш. «Бог бо мой», проповедывал Исаия, «велик есть. Не минет мене Господь Судия наш, Господь Князь наш, Господь Царь наш, Господь той нас спасет» (Ис.33:22). Слышите ли, коликие права имеет Бог над нами? Слышите ли, коликие права соединяют Бога с человеком? Посему Он сказал: «аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий моих менших, мне сотвористе» (Мф.25:40). Когда убо мы осуждаем человека, осуждаем Создателя, Судию, Обладателя, Царя и Спасителя человека, Самого то есть осуждаем всемогущего, премудрого и всесовершенного Творца твари.

Человече, ты не имеешь власти судить раба Царя какого-либо, игемона, или князя, и однако же дерзновенно судишь, пересуживаешь и осуждаешь раба Господа господствующих и Царя царствующих, всевышнего и вседержителя Бога? «Ты кто еси», вопиет против тебя Павел, «судяй чуждему рабу?» (Рим.14:4) Ты кто еси? Не брение ли, персть и червь? Како убо с толиким дерзновением судишь чужого раба, то есть раба всевышнего Бога? Ты кто еси? Исполненный недостатков, исполненный страстей, исполненный грехов. Како убо с толиким дерзновением яко виновника, преступника и грешника осуждаешь человека, который есть создание Божие, который имеет Судию себе Владыку и Царя всевышнего Бога? «Ты кто еси судяй чуждему рабу?» Неужели не познал ты того, что всякий человек сегодня впадает в грех, и заутра, или и в сей самый день, ежели восхочет, раскаивается, и становится пред Господом своим оправданным? Неужели не научился тому, что Бог может восставить падшего, оправдать грешника, и спасти отчаянного? Не слышишь ли Павла, поучающего и глаголющего, что всякий человек «своему Господеви стоит, или падает: станет же, силен бо есть Бог поставити его»? (Рим.14:4) Ежели убо тот, коего ты видел вчера или сегодня согрешающего, тотчас раскаявшись соделался невиновным, и становится пред Господом своим оправданным: «силен бо есть Бог поставити его»: а ты осуждаешь невиновного яко преступника, стоящего яко падшего, и праведного яко грешника: то грех сей, осуждение, сколь великая и страшная есть неправда?

Открываю я святое Евангелие Иисуса Христа, и прошу вас со вниманием послушать закона правды: «и якоже хощете», говорит оно, «да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк.6:31). Все не только верные, но и неверные свидетельствуют, что закон сей есть правосуднейший. Кто преступает его, тот без сомнения делает неправду. Что убо скажешь? Хочешь ли, чтобы ближний твой обвинял обычаи твои и осуждал дела твои? Хочешь ли, чтобы он говорил о тебе открыто среди собраний, что ты распущен, или лжец, или завистлив, или коварен, или другое что таковое? Никак. А отсюда явствует, что когда ты, отверзши уста свои, соплетаешь на него всякое обвинение, тогда преступаешь закон правды, то есть, делаешь неправду.

За малый грех почитают люди осуждение, и однако ж оно есть преступление всех Евангельских законов. Но как сие доказать можно? Весьма легко. Потому что закон любви содержит в себе все законы. «В сию обою заповедию весь Закон и Пророцы висят» (Мф.22:40). Ежели убо я имею в сердце моем сию добродетель — любовь, то бываю блюститель и исполнитель Божиего закона. «Исполнение убо закона любы есть» (Рим.13:10). Следственно, когда не имею я любви, тогда преступник есмь всех законов Божиих; хотя бы все другие добродетели исполнил, хотя бы удостоился всех дарований, «любве же не имам, ничтоже есмь» (1Кор.13:2-3). Скажите убо, кто любит и обвиняет? Кто любит и осуждает? Никто. Кто любит, тот похваляет; кто любит, тот оправдывает и защищает: а кто ненавидит и враждует, тот клевещет и осуждает. Кто никакой любви не имеет к ближнему своему, тот его злословит. Клеветники не имеют любви. Кто убо осуждает брата своего, тот преступает все Божественные законы. Ибо «в сию обою заповедию», то есть, на заповедях любви, «весь Закон и Пророцы висят». Слышите ли, сколь великий грех есть осуждение?

Но послушайте и еще большего. Конечно, извинение никакого греха не изглаждает. Ибо надлежит нам Бога предпочитать всем в мире вещам, всему миру, и самой собственной нашей жизни. Впрочем законное защищение хотя не изглаждает греха, однако уменьшает тяжесть оного, и определенное за оный наказание. Ежели бы мы были безгрешны, то имели бы некоторое извинение и защищение, когда осуждаем братию во грехах их. «Иже есть без греха в вас», сказал Господь к осуждающим грешную жену, «прежде верзи камень на ню» (Ин.8:7). Но кто есть без греха? «Никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов.14:4-5). «Пленицами же своих грехов кийждо затязается» (Притч.5:22). Почему подобательно Богоносный Апостол произрек, что осуждение отъемлет от уст наших всякое слово, защищение и извинение, и делает нас безответными. «Сего ради безответен еси», говорит он, «о человече, всяк судяй» (Рим.2:1). Но почему так? Потому что когда я сужу другого, тогда осуждаю самого себя, поелику и я, судяй другого, делаю то же. «Имже бо судом судиши друга, себе осуждаеши: таяжде бо твориши судяй» (Рим.2:1). Например, я обладаюсь гневом и кричу, и ругаю и бию, а осуждаю брата моего яко гневливого, и говорю, что он за неудержимый свой гнев достоин осуждения и обвинения. Сие же говоря, осуждаю и себя, и решение полагаю, что должно быть мне обвинену и наказану за неукротимый мой гнев. Почему делаюсь самоосужденным и безответным. «Сего ради безответен еси, о человече, всяк судяй, имже бо судом судиши друга, себе осуждаеши: таяжде бо твориши судяй».

Великое же то безумие и заблуждение есть человеческое. Всевышний Бог ясно и открытно узаконил, чтобы мы не осуждали друг друга, и определил для уклоняющихся от осуждения награду, а для хулителей наказание, сообразное их осуждению. «Не судите», сказал, вот закон! «Да не судими будете», вот награда! (Мф.7:1) «Имже бо судом судите, судят вам; и в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7:2): вот наказание! Закон ясный и всем открытый. «Не судите!» Воздаяние великое и спасительное, избавление страшного осуждения Божия: «да не судими будете». Не осуждай, говорит, человече, ближнего твоего, да не осудит тебя Бог. Наказание ужасное, осуждение Божие. «Имже бо судом судите, судят вам». Как ты осуждаешь брата твоего, так осудит тебя Бог. «И в нюже меру мерите, возмерится вам»: и по мере злословия твоего возмерит Бог наказание твое. После же сего рассуждают люди, что осуждение не есть преступление закона, и что не ожидает наказание злословящих; после сего седя люди весь день пересуждают братий своих, и полагают соблазн на сынов матери своей без всякого обличения совести; после сего никогда ни раскаиваются, ниже признают то за грех. Какое другое безрассудство есть безразсуднейшее, или заблуждение большее сего?

Но осуждение, скажешь ты, бывает уздою, удерживающею от греха. Ибо многие, боясь того, что мир обвинять будет, удерживаются тем от злых дел. Сей убо плод приносит осуждение, то есть, удерживает людей от соделания прегрешений; а сие есть дело благоприятное Богу. Но таковый плод осуждения твоего есть зловонный и гнилой, во-первых, потому, что хочешь ты исцелить зло злом: кои же творят зло да произойдет от того добро, тех «суд праведен есть», говорит Божественный Апостол (Рим.3:8): во-вторых, потому, что никакое добро не происходит от осуждения. Ибо кто удаляется от греха, не из повиновения к Богу, но из страха, чтобы не быть обвиняему миром, тот есть славолюбив и суемудр, славолюбие же и суемудрие не есть добродетель, но порок. О! доколе мы будем вымышлять безрассудные предлоги во грехах? Кто открывает прегрешения брата своего для того, чтобы удержать других от греха? Кто раскрывает раны брата своего, дабы тем самим соделать дело угодное Богу? Никто. Злословящий осуждает ближнего своего будучи иногда ненавистию побеждаем, иногда завистию обладаем, иногда гордостию надмеваем: часто осуждает для того, чтобы угодить врагам осуждаемого, или наконец осуждает будучи злою привычкою нечувствительно движим и влеком к тому. Впадает же он в грех сей потому, что никогда не старается обуздать язык свой. Брате, ежели ревность побуждает тебя воспрепятствовать греху, и любовь заставляет тебя соделать дело благоугодное Богу, то слыши глас Господа Бога твоего, который говорит тебе: «иди и обличи его между тобою и тем единем» (Мф.18:15). Слышишь ли? Не в отсутствии, но в присутствии его самого, не явно в обращениях дружеских, и в собраниях людских, но тайно и скрытно, «между тобою и тем единем». Вразуми его, и обличи во грехе, особливо ежели имеешь звание начальника и учителя, ежели имеешь право на то по сродству или дружбе. Сие есть ревность и любовь, благостыня и благодеяние, сие есть исправление во грехе, сие есть жертва благоприятная Богу! А когда пересуждаешь дела ближнего твоего, злословишь и осуждаешь его пред людьми, тогда горе тебе. Тогда восхищаешь ты право Божие, попираешь пределы правды, пренебрегаешь все Евангельское законоположение, почему делаешься повинным вечному осуждению. «Увы, пагуба неправдивому, и отчуждение творящим беззаконие» (Иов.31:3).

Господи Боже мой, Ты произвел язык, создал устне, Ты устроил уста, и сотворил оные удободвижными, удобообращательными, и способными говорить. Ты премудрый и всемощныи даровал оным силу гласа, вещания, и образования слова, дабы мы посредством слова песнословили величие Божества Твоего, проповедывали истину веры, поучали Божественным Твоим законам, давали наставления и советы друг другу, и таким образом соделывались бы достойными небесного Твоего Царствия. Но мы, всеокаянные, органы добродетели делаем орудием порока, движа оные к обвинению и осуждению ближнего. Чем убо мы оправдаемся, когда воссядешь Ты судити живых и мертвых?

Братия, никакого мы тогда оправдания иметь не будем. Ибо кто осуждает, тот делается безответным. «Сего ради безответен еси, о человече, всяк судяй» (Рим.2:1). Никакого не будем иметь мы оправдания, поелику Бог объявил нам Божественное Свое определение на злословящих. «Имже бо судом», сказал Он, «судите, судят вам: и в нюже меру мирите, возмерится вам» (Мф.7:2).

О Господи, спаси же, о Господи, умилосердись, положи хранение устом нашим, и дверь ограждения о устнах наших: да не возглаголют уста наши дел человеческих, да не осуждаем братий наших, и тако да неосужденными явимся на страшном Твоем судилище, по благоутробнейшему оному слову Твоему: «не судите, да не судими будете».