ПЕРЕЙТИ на главную страницу творения

Толкование Воскресных Евангелий и Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами

19. В неделю 11-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.18:23-35)
**Беседа о памятозлобии (с молитвой в конце)
19.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в 11-ую неделю (1Кор.9:2-12)
**Беседа о ревности по Бозе (с молитвой в конце)

20. В неделю 12-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.19:16-26)
**Беседа о том, что не богатство, но употребление его спасает или осуждает человека.
20.1.  Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в двенадцатую неделю по Пятидесятнице (1Кор.15:1–11)
**Беседа против неверных и вольнодумцев нынешнего времени.

21. В неделю 13-ую Толкование на Евангелие от Матфея (Мф.21:33-42)
**Беседа о долготерпении Божием.
21.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тринадцатую неделю по Пятидесятнице (1Кор.16:13– 24)
**Беседа о должном уважении добродетельных людей и о покорности им.

22. В неделю 14-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.22:1-14)
**Беседа о вечной муке.
22.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в четырнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.1:21–24:2:1–4)
**Беседа о сердечном сокрушении и о печали, яже по Бозе.

23. В неделю 15-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.22:35-46)
**Беседа о любви.
23.1.  Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в пятнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.4:6–15)
**Беседа о том, что не должно страшиться подвига добродетели

24. В неделю 16-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.25:14-30)
**Беседа о том, что нет ни одного без таланта.
24.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в шестнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.6:1–10)
**Беседа о том, что как счастие, так и несчастие могут быть орудием добродетели.

19. В неделю 11-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.18:23-35)

Когда искусный живописец начертает по должной соразмерности все члены и части изображаемого предмета, приспособит к тому видные и пристойные краски и сходно с природою представит истое образование лиц: тогда ясно ты увидишь на образе том подобие самых изображаемых лиц, и совершенно различишь черты оных. Подобным образом, когда мудрый писатель в сочинении своем расставит запятые и периоды по правилам, употребит естественные и приличные слова и изобразит все с должною естественною простотою, и опишет, как должно, лица, о коих говорит: тогда ты, читая таким образом сочиненное слово, подумаешь, что не читаешь, но что видишь самые те вещи, о которых тут пишется. Сие же наблюл святой и священный писатель, Евангелист, говорю, Матфей, написав ныне чтенные приточные Господа нашего Иисуса Христа слова. Таким, то есть, образом описал он сию притчу, что кажется тебе, будто не читаешь, но видишь в ней благоутробие Божие к человеку и правосудие, а человеческое жестокосердие и неправду к человеку. поелику же слова Евангельские чем внимательнее читаются и благочестивее изъясняются, тем вящше плодотворят в душе нашей: сего ради, испросив свыше помощи, потщимся изъяснить Евангельскую притчу: вы же благословенные христиане, отверзите сердечные ваши двери к принятию толкования Божественных словес.

Мф.18:23. Рече Господь притчу сию: уподобися царствие небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с рабы своими.

Когда вместо вещей, о которых хотим говорить, приводим другие подобные вещи, тогда речь сия называется притчею или приточным словом: почему притча есть подобие или изображение. Приточно же беседовал Господь наш Иисус Христос в сходственность пророчеств о Нем: «отверзу в притчах уста Моя» (Пс.77:2), пророчествовал о Нем святой Пророк Давид. Отверзши убо уста Свои, говорил притчу сию: «уподобися», сказал Он, то, что сотворит Бог, когда будет судить достойных и недостойных царствия небесного, — уподобися творимому от какого-либо царя, когда требует он от каждого из рабов своих долгу своего. Сие же сказав, описывает потом то, что тогда сотворил царь, когда расчелся в долге с рабами своими.

Мф.18:24. Наченшу же ему стязатися, приведоша ему единаго должника тмою талант.

Когда убо начал он разбирать долг, тогда привели и представили пред ним единого раба, который должен был ему тьмою талант. Древний еврейский талант содержал в себе почти четыреста восемьдесят шесть нынешних венецианских червонцев. Посему тьма, или десять тысяч талантов составляют почти четыре миллиона, восемь сот шестьдесят тысяч упомянутых червонцев14. Количество необъятное, но нарочно увеличено. Но какое же есть подобие между сим и судимыми от Бога? Царь, который разбирает долг рабов своих, означает Царя царей и Владыку всея твари: Он, видя тайная сердца человеческого, испытывает и разбирает грехи единого коегождо; должник же есть грешник: ибо как должник обязан возвратить занятые им деньги, тако и грешник должен обратиться и раскаяться в содеянных им грехах. А что, сказал он, тьмою талантов должен был должник, — сие показывает и множество и тяжесть грехов грешника.

Мф.18:25. Не имущу же ему воздати, повеле и Господь его продати, и жену его, и чада, и вся елика имеяше, и отдати.

Поелику должник не имел сил отдать и заплатить долг свой, то определил царь продать и его, и чад, и все имение его, и отдать долг: «не имущу ему воздати». И поистине, ничего не имеет грешник могущего умилостивить Бога за грехи свои: ничем, ни из сущих в мире, ни на небеси, не откупится за грех. Да и самое покаяние наше, применяемо к тяжести греха, ничтоже есть. Единое беспредельное Божие благоутробие заглаждает грех. Но что значит продаяние должника, и жены, и чад, и всего имения его для воздаяния долга? Продаемый бывает рабом покупающего и отлучается от господина, продавшего его (Злат. в бесед.). Убо продаяние должника значит отлучение грешника от Бога; жены же, и чад, и имения его — лишение грешника всех Божественных дарований, каковые он имел, когда ходил по пути добродетели. Вообще же значит сие бедствия и несчастия, каковым предается грешник за грехи его. Но посредством таковых наказаний приходя грешник в покаяние, умилостивляет Божественное правосудие и освобождается от будущей вечной муки, которая ожидала его за грехи его. Сие же показал нам Спаситель в следующих словах притчи:

Мф.18:26. Пад убо раб (той), кланяшеся ему, глаголя: господи! потерпи на мне, и вся ти воздам.

Се каковой плод Божия наказания: поклонения даже до лица земли: «пад убо раб той, кланяшеся ему; — прошения от глубины сердечной: Господи, потерпи на мне; великие обещания: и вся ти воздам». — «Господи, в скорби помянухом Тя», гласит пророк Исаия (Ис.26:16).

Часто, когда Бог напрягает лук Свой и верзит на грешника стрелы несчастий, тогда он чрез покаяние и молитву обращается к Богу и обещается совершенно исправиться. Се убо и безмерное к обращающимся грешникам Божие благоутробие!

Мф.18:27. Милосердовав же господь раба того, прости его, и долг отпусти ему.

Раб, то есть каждый грешник, когда приидет в покаяние, просит Божеского долготерпения, обещаясь отвратиться от грехов своих. Человеколюбивейший же Бог не токмо милостивым является к нему, но и освобождает его от оков грехов его, и оставляет и прощает вся беззакония его: «и долг отпусти ему». И сии дела грешника суть благие и полезные; следующие же суть презлобные и предушевредные.

Мф.18:28. Изшед же раб той, обрете единаго от клеврет своих, иже (бе) должен ему стом пенязь, и ем его давляше, глаголя: отдаждь ми, имже (ми) еси должен.

Слова сии описывают нрав немилосердого человека. Раб, говорит Писание, исшел. И поистине, елико время человек бывает милостив и благоутробен, тогда «пребывает в Бозе, и Бог в нем» (1Ин.4:16); когда же затворит утробу свою и станет немилостив и жестокосерд, тогда исходит и отдаляется от благодати Божией. Почему же сказано: «обрете единаго от клеврет»? Какие таковые суть клевреты? Вся мы, люди, рабы Бога вышнего есмы; почему и называемся клевретами, яко долг имущие служить единому и томужде Господу Богу. Истинно ежедневно мы слышим немилостивых людей, кричащих на клевретов своих; иного вопиющего: отдай мне честь мою; а другого: отдай мне деньги мои; и иного: отдай мне товары мои; а некоторые не токмо кричат на них, но и чрезмерно притесняют и нуждают их. Достойны замечания суть сии сто пенязь. Ибо пенязь, который и златницею кинсонною у Евангелиста Матфея называется, есть монета малоценная (Мф.22:17; Лк.20:24; Мф.22:19). Сто пенязь и двух полных червонцев, или десяти рублей не составляют15. С намерением же премудрый Бог долг, должный Ему, поставил в тьмах талантов, а долг, должный человеком человеку, во сте токмо пенязях: да сим покажет, что тот наш долг, которым мы Ему должны, несравненно превышает долг человеческий, то есть тот, коим должны нам другие человеки. Хотя бы честию, хотя бы служением, хотя бы пенязями, хотя иным бы чем должен был тебе человек, долг его никакого не имеет сравнения с долгом, которым мы одолжены Богу, так как никакого нет равенства между человеком и Богом. Малость долга человеческого объяснена и сими словами: «отдаждь ми, имже ми еси должен». Здесь представлен заимодавец, по причине малого количества, стыдящимся сказать должнику своему так: отдаждь ми должные мне сто пенязь; но говорящим безыменно: «отдаждь ми, имже ми еси должен».

Мф.18:29-30. Пад убо клеврет его на нозе его, моляше его, глаголя: потерпи на мне, и вся воздам ти. Он же не хотяше: но вед всади его в темницу, дондеже воздаст должное.

Да покажет Бог, колико Он милосерд к рабу Своему человеку, когда он просит от Него прощения грехов своих, и колико жестокосерд человек к клеврету своему человеку, когда просит у него оставления оскорблений своих, представил виновного, просящего от человека великодушия на повинности свои таковым же образом, каковым и грешник просит от Бога оставления беззаконий своих. Пал грешник пред Богом и, кланяясь Ему, просил долготерпения, обещаясь исправиться в своих грехах. «Пад убо раб той, кланяшеся ему, глаголя: господи, потерпи на мне, и вся ти воздам». Пал, равным образом, и виновный на ноги клеврета своего, кланяясь ему, — «пад убо клеврет на нозе его», — и с молением просил великодушия у клеврета своего, то есть, человека, и обещевался воздать долг: «моляше его глаголя: потерпи на мне, и вся ти воздам»; но Владыка всяческих и Господь, умилосердясь, простил все беззакония грешнику: «милосердовав же Господь раба того, прости его, и долг отпусти ему»; а человек не захотел простить человеку. «Он же не хотяше, но всади его в темницу», пока заплатит долг: «но вед всади его в темницу, дондеже воздаст должное». Кто б из жестокосердых слыша сие не устыдился? Бог- Вседержитель прощает безмерное множество гнуснейших моих беззаконий ради прошения и покаяния и обещания в исправлении моем: я же, червь земный, не прощаю клеврету и брату моему малейших прегрешений, или малого долга, хотя и молит он, раскаивается и обещается воздать! Какие же будут последствия такового моего жестокосердия, внемлите:

Мф.18:31. Видевше же клеврети его бывшая, сжалиша си зело: и пришедше сказаша господину своему вся бывшая.

Весьма справедливо болезнуют рабы милосердого царя, видя жестокие дела единого от клеврет своих: а чтобы помочь страждущему, объявляют господину своему жестокосердые поступки, каковые показал сослужитель их. Но если мы сие отнесем к Богу и жестокосердому грешнику: то кто же тогда будут те сослужители, оскорбляющиеся зело жестокосердием немилостивого грешника и возвещающие Господу своему насильствия над сослужителем своим? И Ангелы называются сослужителями человеков; ибо и Ангелы и человеки единого и тогожде прославляют Бога и служат (Злат. в бесед.). Ангелы ненавидят злобы: почему скорбят, когда мы грешим, радуются, когда раскаиваемся. Они не возвещают Богу преступлений жестокосердого человека, поелику вся пред Богом суть открыта: но, видя немилосердие наше к собратиям, возбуждаемые сожалением, ходатайствуют у Бога о помощи и заступлении угнетаемого человека жестокосердием немилостивца (Лк.15:10). Сие же ходатайство к Богу святых Ангелов показал Богочеловек сими словами: «и пришедше сказаша господину своему вся бывшая». Приметь, что не все слова в притче приспособляются к изображаемому лицу: но иные полагаются токмо для пополнения притчи. Сие самое Господь наш сказал, когда истолковал притчу о плевелах. Ибо в притче представлял и рабов, говоря: «пришедше же раби господина, реша ему: господи, не доброе ли семя сеял еси на селе твоем? откуду убо имать плевелы?» (Мф.13:27) Но в изъяснении притчи умолчал совсем о рабах, показуя, что сие присовокупил Он для дополнения смысла приточного, а не для объяснения предмета притчи. Из сего, по сему случаю, Божественный Златоустый сказал: еже всегда глаголах, яко притчи не по речению изъясняти подобает, понеже многа безместная последуют (В бесед. на толк. от Мф. 13 гл.). Посему и сии слова: «пришедше сказаша господину своему вся бывшая», присовокуплены для дополнения приточного изъяснения, то есть, чтобы показать, откуда тот царь узнал все то, что сделал немилосердый раб его, а следственно, что приточное слово имеет должное последствие и связь. Почему в связи предмета приточного от некоторых совсем оставляются. Что же сотворил царь, услышав о немилосердии раба сего?

Мф.18:32-33. Тогда призвав его господин его, глагола ему: рабе лукавый, весь долг он отпустих тебе, понеже умоли мя: Не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего, якоже и аз тя помиловах?

Тогда, то есть, когда сядет судити живых и мертвых, представит пред Собою немилосердого, и обличит его таким обличением, от которого будет он безответен. «Рабе лукавый»! скажет Он: — Я услышал глас моления твоего, когда ты раскаивался, оставил множество грехов твоих: не должно ли было и тебе услышать моление клеврета твоего и помиловать его так, как и Я тебя помиловал? За обличением же последует гнев и мука вечная.

Мф.18:34. И прогневався господь его, предаде его мучителем, дондеже воздаст весь дом свой.

Страшное дело — гнев и негодование Божие! Предал Он немилостивого немилостивым мучителям, то есть, бесам, мучить его. Но на сколько времени? Пока воздаст весь долг. поелику же отпущение долга греховного чрез единое покаяние бывает, по смерти же нет покаяния: то из сего явствует, что праведная мука, Богом определенная для немилосердых, будет вечная (Злат. в бесед,). Сими же словами заключив Господь притчу, присовокупляет непосредственно и самый предмет притчи, глаголя:

Мф.18:35. Тако и Отец Мой небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их.

Вот весь предмет притчи сей! «Тако, говорит, и Отец Мой небесный сотворит вам», то есть: Бог таким же образом, каким царь казнил немилостивого раба, накажет и вас, если не отпустите от сердец ваших прегрешений братий ваших. Почему же не сказал: Отец ваш, так как часто на других местах, но: «Отец Мой»? Потому, что говорил Он о жестокосердых и нераскаянных грешниках. Таковых же небесный Бог не есть Отец, но Судия и мститель. Приметь и сие: «от сердец ваших». Сие относится к тем, которые под политикою, языком и устами прощают, и наружно примиряются с оскорбившими их, но в сердце своем, скрывая ненависть, ожидают благовременного случая, чтобы отмстить и уязвить их.

Беседа о памятозлобии

Поелику предмет притчи нынешнего Евангелия тех только касается, которые никогда не отпущают греха брату своему: убо весьма прилично ныне рассудить о памятозлобии. Памятозлобие есть грех толико великий и ненавистный Богу, что памятозлобец никакой не имеет надежды ко спасению. Есть же памятозлобец тот, кто не прощает вины каким-либо образом оскорбившему его, но беспрестанно памятуя зло, какое от того претерпел, ненавидит и отвращается от него. Различный же есть грех памятозлобия.

Когда я ненавижу брата моего или за то, что причинил убыток имению моему, или наветствовал чести моей, или убил сродника моего, или покусился на жизнь мою: тогда памятозлобие мое имеет некоторый телесный и мирской предлог. Но когда ненавижу брата моего или за то, что он обличил порок мой для пользы душевной или телесной, или за одно оскорбительное слово, которое по неосторожности вышло от уст его, или за едино положение тела ненарочно учиненное, или за едино подозрение, возгнездившееся в воображении моем: тогда памятозлобие мое никакого не имеет предлога извинительного. Иное убо памятозлобие основывается на какой-либо причине, а иное без всякой причины бывает. Один, ненавидя брата своего, всегда желает вредить ему; но или поелику не может, или боится, не причиняет вреда, ниже коварствует ему. Другой, ненавидя брата своего и будучи властным и никого не боящимся, коварствует и обижает его. Вот еще и другие два вида памятозлобия: памятозлобие умственное и памятозлобие деятельное. Один, обнаруживает злобу сердца своего и является врагом, почему бегаешь, сколько можешь, смертоносных его стрел. Другой скрывает в глубине сердца своего ненависть и прикрывается личиною дружбы, в дружбе же представляет сети, да уловит тебя, и изрывает яму, да ввергнет тебя. Се и еще новые два вида памятозлобия: памятозлобие явное, и памятозлобие скрытное. Но всякое памятозлобие, то есть и предложное и беспредложное, и умственное и деятельное, и явное и скрытное, и всякое иное, какое бы то ни было, отнимает всеконечно всякую надежду спасения. Почему же так?

Поелику весь закон, вся пророческая проповедь, все Евангелие основанием и подпорою имеют любовь. Из сего явствует, что всякая добродетель произрастает от того же корене любви. Ибо всякое дело, хотя бы и казалось добрым, но не есть добро, а совершенно бесполезно, когда есть чуждо любви. Хотя исполню, признается Божественный Апостол, всяку добродетель, и сотворю всякие чудеса, и буду иметь всю веру, и прииму все дары Божии, «любве же не имать, ничтоже есмь» (1Кор.13:2). Несомнительно, что всякий грех противоборствует и помрачает любовь, но злоба совершенно оную искореняет. Злоба есть совершенное отчуждение любви, так как тьма есть совершенное отчуждение света. Где свет, не бывает тьма; где любовь, нет злобы. Тьма и свет никаким образом вместе быть не могут: злоба и любовь никогда купно не сопребывают. Сего-то для, «ненавидяй брата своего во тьме есть, и во тьме ходит, и не весть, камо идет, яко тьма ослепи очи ему» (1Ин.2:11). Памятозлобный не токмо чужд любви к ближнему, но и любви к Богу. Если скажет, что я ненавижу брата своего, а люблю Бога, обманывается: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть» (1Ин.4:20). Почему же? Потому что сие невозможно: «ибо не любяй брата своею, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити?»

Кто же, не имея добродетели любве, которая есть светлая, брачная одежда, дерзнет внити в украшенный Божественный брачный чертог Господа своего? Дерзнул некто некогда, чужд будучи любве, внити в место радости Господа своего: дерзнул подлинно, нося черную и мрачную одежду злобы, и вшел, и стал там, где были одетые преславною и пресветлою одеждою любве, сияющие яко светильницы, — но что претерпел? Претерпел последствия горестные и плача достойные. Во- первых, услышал от Царя славы жестокое изобличение: «како вшел еси семо, не имый одеяния брачна?» (Мф.22:12-13) Потом слуги Царские, связав ему руки и ноги, ввергнули «во тьму кромешную, идеже плач и скрежет зубом».

Слышите убо, памятозлобные человеки! Вседержитель-Бог Сам решил, и явно сказал: если простите прегрешения человеком, то и Я оставлю грехи ваши; если же не оставите прегрешений человекам, то и Я не оставлю грехов ваших. «Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф.6:14- 15). Веруете ли, что сии слова и решение есть Иисус-Христово? веруете ли, что уста Иисуса Христа никогда лжи не произнесли? Конечно, веруете. Если убо вы праведны и безгрешны есте, то никогда не прощайте грехов брату вашему, ибо не имеете ни малой нужды, чтоб Бог простил вам согрешения ваши; но если тяжко и неудобоносимо есть бремя грехов ваших: то како чаете получить прощение от Бога, не хотя сами брату прощать согрешений?

Мы надеемся, что переменим Божие определение, принося Ему жертвы и дары и посвящая святому Его олтарю великолепные вклады и многочестные дары; но обманываемся несчастные! Се, что Бог о сем говорит: «аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой» (Мф.5:23-24). Ниже хочу того дара, ниже приемлю его, если прежде не умиришь и не успокоишь брата твоего и будешь в любви с ним. Остави тамо неприятный дар твой, и иди прежде примирись с братом твоим: и тогда, возвратившись, принеси дар твой. Если же Бог отвращается от приношений наших не токмо когда мы ненавидим брата нашего, но и когда он нечто имеет на нас, то есть, имел случай быть разгневанным от нас: кольми паче отвержет оные, если мы питаем к нему злобу. Мы надеемся, что хотя памятозлобия исполнено есть сердце наше, но умилостивим Бога или частыми молитвами, или частыми прошениями милости Его; но ошибаемся бедные. Ибо первая и главная молитва, и основание всякой молитвы, есть молитва, которую предал нам Господь наш Иисус Христос, то есть, Отче наш: без сего никакая молитва не бывает. Но что же мы говорим, читая Отче наш? «И остави нам, просим, долги наша, яко и мы оставляем должником нашим» (Мф.6:12). Разумеешь ли, что говоришь, когда молишься? «Небесный, говоришь, Отче наш, остави мне грехи мои, так как и я оставляю грехи брата моего». Ты уговариваешься с Богом, когда молишься, и приводя себя в пример, просишь: так как я прощаю брату моему, так и Ты прости мне. Но сие произносят токмо уста твои, а в сердце твоем не престаешь питать ненависть к брату твоему, и попечение о коварствовании над ним не выходит из мысли твоей: и надеешься, что таковая молитва твоя восходит на небо и ниспосылает тебе отпущение грехов твоих! Или ты, как видно, думаешь, что Бог не разумеет помышлений твоих, не видит сердца твоего, или шутишь со всесильным Творцом твари, или совершенно не понимаешь как того, что говоришь молясь, так и того, чего просишь. Не прельщайтесь братие моя! Таковая молитва несть молитва, но бесстыдная дерзость и явное безумие. Доколе не оставите согрешений братий ваших, никогда не читайте Господней молитвы; ибо сами себя осуждаете. Никогда не надейтесь получить оставление грехов, когда согрешений не прощаете человеческих. «Ибо, аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших»: уста Господня глаголаша сие.

Но как я, скажешь, прощу тому, который меня обидел? как я прощу клеветнику моему, изменщику моему, обидчику моему? Послушай, как. Чего ты хочешь? мщения? Бог есть мститель обиженных: «Мне отмщение, глаголет Господь» (Рим.12:19). Чего хочешь? наказать обидевшего тебя?

Бог есть воздаятель, Он отмстит обиду твою: «Аз воздам», уверяет Господь. Ты мстителем быть не хочешь? так прости ему. Не мсти за себе, возлюбленне! Бог приемлет попечение о мщении твоем: «Аз воздам». Он, яко праведный Судия, да мстит обиду твою. Не довольно ли тебе того, что ты имеешь мстителя обидчику твоему крепкого, и страшного и всемогущего? Право мщения за обиду и воздаяние находится в руце и во власти Божией: «Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь». Если же ты похитишь себе право Его и своею рукою накажешь обидевшего тебя, то есть, окажешься своевольным; тогда будешь худшим и оного преступником. Ибо тот дерзнул против тебя, а ты уже дерзаешь против права Божия. Почему Бог тебя уже накажет за грех твой, так как наказуют цари земные своевольников за их продерзости. Хочешь отмщения? Не обижай, не мсти, ниже злобствуй на обидевшего тебя, но прости, и люби его, и благодетельствуй ему: и тогда узришь на нем Божие мщение. «Аще алчет враг твой, ухлеби его: сие бо творя, углие огненно собираеши на главу его» (Рим.12:20). Если углубишься в сии истинные наставления, то узнаешь способ, како должен ты прощать прегрешения против тебя человеческие.

Внемли и другому высочайшему учению, из коего познаешь, как прощать обидевшим тебя. Когда приходит сеятель греховный, и ищет случая посеять на сердце твоем плевелы злобы: отверзи тогда очи души твоей, и посмотри на Начальника веры и Совершителя Иисуса (Евр.12:2). Поносили Его Иудеи и называли Его Самарянином и бесным (Ин.8:48); клеветали на Него Фарисеи, говоря, яко о начальнике бесовстем изгонит бесы (Мф.9:34); Иуда ученик Его продал Его на смерть за тридесять сребреников (Мф.26:15-16). Когда приидет в ум твой мысль мщения, отверзи тогда очи сердца твоего и посмотри на страдания Иисуса Христа, на заушения, биения, оплевания, мучения, на червленую одежду на раменах, терновый венец на главе, трость, данную в десницу. Если захочешь мстить обидевшему тебя, возведи ум твой на гору Голгофу. Тамо узришь Богочеловека, распятого посреде двух разбойников, уязвленного от главы до ног; тамо узришь кровь текущую от ран, и возлюбленного Его ученика предстоящего, и Матерь Его, утробою терзающуюся, скорбящую и плачущую; тамо узришь желчь и оцет; тамо узнаешь и то, како мстит Богочеловек поносителям, клеветникам, предателям, ругателям, мучителям и распинателям Своим. Отверзи слух твой, и слыши, како должно отмщевать: «Отче, остави им, не ведят бо что творят»! (Лк.23:34) Какой ответ дашь на сие? Что подобное когда-либо претерпел ты от людей, и ради того не хочешь простить им? Иисус Христос, говоришь, не токмо был человек, но и Бог. Так, истинно! Но «Он пострадал, свидетельствует блаженный Петр, за нас, нам оставив образ, да последуем стопам Его» (1Пет.2:21). На сие не один токмо пример Богочеловека ты имеешь, но тысячу примеров человеческих. Не были ли человеки и Апостолы? Однако они, будучи поносимы, благословляли, гонимы — терпели, хулимы — утешались. Не были ли человеки и толикое множество мучеников? Однако они прощали мучащим их жестокими муками, и на смерть неправедно и немилосердо их предающим. Не человек ли был первомученик Стефан? Однако приклонял он колена, и молился о побивателях своих: «Господи! говорил он, не постави им греха сего!» (Деян.7:60) Если бы сии примеры всегда имел ты пред глазами твоими: научился бы без всякой трудности прощать обидевшим тебя.

Злосчастны поистине и безответны суть памятозлобствующие. Божественный Апостол Павел, будучи уверен, что злоба, чем более времени продолжается, тем паче усиливается, и видя, что час смертный яко тать приходит, повелел нам примиряться со оскорбившими нас прежде захождения солнца, воссиявшего в тот день, в который мы оскорблены: «солнце да не зайдет, во гневе вашем» (Еф.4:26). поелику же памятозлобный никогда не печется быть в мире, и в любви со оскорбившим его; то злоба возрастает и утверждается в сердце его. Почему хотя бы при смерти и было еще время к покаянию, но сам он не может в час смерти своей искоренить злобу из души своей. Если же смерть нечаянно похитит его и умрет памятозлобствуя, то непростительным делается во всех и прочих грехах своих.

Ужас меня объемлет, когда читаю определение Божие, описанное возлежавшим на персех Его учеником, и оттуда почерпнувшим струи истины. «Всяк, вещает он, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть: и весте, яко всяк человекоубийца не имать живота вечнаго в себе пребывающа» (1Ин.3:15). Посему какая надежда остается ко спасению памятозлобцу?

Господи милости! пощади создание Твое, искорени от сердец наших душепагубную злобу и насади душеспасительную Твою любовь ко братиям нашим, сострадание, ради которого рекл еси, яко изглаждаешь согрешения наши и сподобляешь нас бесконечной Твоей славы и блаженства. «Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный» (Мф.6:14).

19.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в 11-ую неделю (1Кор.9:2-12)

Чтобы удобнее понять ныне чтенные Павловы слова, надобно прежде рассмотреть его же учение, какое он предложил в предыдущей восьмой главе сего первого послания его к Коринфянам. Он там говоря о жертвах приносимых идолам и рассуждая о соблазнах, сказал, что ежели дела наши соблазняют ближних, то нам должно удаляться их, хотя бы они и никаким законом не были возбраняемы: как то и предлагает пример мясоядения, говоря: «Темже аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки: да не соблазню брата моего» (1Кор.8:13). Сие же самое он подтверждает и в ныне чтенном зачале своего послания: ибо уверяет в нем, что он есть Апостол, то есть проповедник и учитель веры во Христа: потом говорит, что и человеческий рассудок того требует, и закон Моисеев повелевает, и правила Евангельские не запрещают, чтобы учители питались от учеников своих: после же сего говорит, что он хотя и имел право требовать от Коринфян нужного для своей жизни: однако ж не заблагорассудил воспользоваться правом тем, и не желал, чтобы они ему платили за труды, понесенные им в проповеди Евангельской, но был доволен бедным своим состоянием, и лучше судил переносить всякие труды, опасаясь дабы кого-нибудь требованием этим не соблазнить и тем не воспрепятствовать плодотворению Евангельского учения. Кто со вниманием выслушает изъяснение ныне чтенных Апостольских слов, тот, увидя в нем высоту и совершенство Павловой добродетели, познает, сколь нужна такая ревность, чтобы избегать всех случаев, могущих произвести соблазн и воспрепятствовать умножению веры и добродетели.

1Кор.9:2. Братие, печать моего Апостольства вы есте о Господе.

Павел сказав прежде: «Несмь ли Апостол? Несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех?» (1Кор.9.11) теперь сильнейшим образом доказывает свое Апостольство: и дабы соделать слово свое достовернейшим, то он самих Коринфян призывает во свидетели Апостольского своего звания, говоря таким образом: «не дело ли мое вы есте о Господе?» Хотя другим, говорит, я и не проповедывал Евангелия, и не был им Апостол: но вам оное проповедывал, и был вам Апостол: «аще иным и несмь Апостол, но обаче вам есть». Напоследок подтверждает то же самое и настоящими словами: вы, говорит, Коринфяне, есть печать, то есть подтверждение и доказательство того, что Апостол Божиею благодатию: «печать моего Апостольства вы есте о Господе». Но какая была нужда произнести ему сии слова? Ибо кому из Коринфян было неизвестно, что Павел первый проповедал в Коринфе веру во Христа? (Гал.2.14) Для чего ж он писал сие к ним? Во времена Апостольские были некоторые Иудействующие, то есть такие, которые верили во Христа и вместе исполняли обряды закона Моисеева, поелику же Павел более прочих Апостолов проповедывал тщету законных дел, почему обличал и Петра яко нудящего языки Иудейски жительствовати: то они, вознегодовав на него, и говорили, что он не есть истинный Апостол, ибо де не видел Иисуса Христа, и не был им послан на проповедь, как прочие Апостолы. Нужно убо ему было доказать, что он есть истинный Апостол, дабы получить успех в своем предприятии, открыв Коринфянам, что он хотя имел право получать от них, яко учеников своих, все нужное для себя, однако ж дабы не подать какого-нибудь соблазна, проповедывал им Евангелие без всякой за то награды от них. Доказавши же таким образам свое Апостольство, говорит далее:

1Кор.9:3. Мой ответ востязующим мене сей есть.

Таким образом, говорит, ответствую я всем тем, кои любопытно изыскивая все касающееся до меня, говорит, что я не Апостол. Я вас, Коринфяне, представляю свидетелями: вы подтверждение и доказательство моего Апостольства: потому что я у вас творил дела Апостольские, научив вас вере во Христа, претерпев за оную многие страдания, и обратив многих из вас ко Христу. После сего убедительного ответа он преходит к объяснению своего права, по которому, яко Апостол мог брать от учеников своих Коринфян все потребное для жизни.

1 Кор,9:4. Еда не имамы власти ясти и пити?

Что ж? Неужели Павел ни ел, ни пил? Так, он поистине претерпевал и глад и жажду, о чем и писал к тем же Коринфянам, говоря: «До нынешняго часа и алчем и жаждем» (1Кор.4:11): однако ж не о сем он здесь говорит, а о том, что он от учеников своих Коринфян не получал ни пищи, ни пития, хотя имел право, яко Апостол и учитель, требовать от них того: но питался делая своими руками, делая то есть скинии (Деян18.3).

1 Кор.9:5. Еда не имамы власти сестру жену водити, яко и прочим Апостоли, и братия Господня, и Кифа?

Некоторые говорят, что странствовавшие с Апостолами жены были их супружницы, и что Апостолы водили их с собою не яко супружниц, но яко сестер, дабы они служили им, а сами бы они беспрестанно занимались проповеданием Евангелия. Посредством же сих жен учение Евангельское без всякого подозрения и предосуждения входило и в самые ложницы женские. И сии самые, кои так рассуждают, говорят, что Павел хотя и имел супругу, которую он в одном своем послании приветствует: однако не водил ее с собою для удобнейшего и скорейшего проповедывания веры. Но здесь должно заметить, что хотя Павел в послании своем к Филипписием и написал: «ей, молю и тебе, супружниче присный» (Флп.4:3) и хотя Богоносец Игнатий в письме своем к Филаделфам и поставляет Павла в числе сочетавшихся браком: однако ж невероятно, как и многие толкователи утверждают, чтобы Павел был браком сопряжен. Ибо ежели он имел жену, то почему сравнивал себя с безбрачными и вдовицами, написав к тем же Коринфянам: «глаголю же безбрачным и вдовицам, добро им есть, аще пребудут, якоже и аз»? (4Кор.7:8) (Злат, в 4 гл. пос. к Филип. Феодор, там же. Икумен. Феоф. там же), поелику же он не сказал, присная или истинная супруга: но «присный супружниче» : то отсюда и видно, что он то сказал не о женщине, но о мужчине, которого назвали Сизигом -, и который, может статься, был брат или супруг какой-нибудь из жен, упоминаемых им, то есть Еводии или Синтихии: или Сизигом, супружниче, Павел может быть назвал здесь некоего друга своего присного, яко то же иго Христово с ним несущего. В рассуждении же свидетельства Игнатиева есть некоторое подозрение: может быть в нем имя Павлово вложено от какого-нибудь еретика, или правоверного, но старающегося чрез то доказать, что Павел имел жену. О женах, также ходивших с Апостолами, мнение вышеозначенных толковников более заслуживает вероятия: они говорят, что некоторые верные и почтенные жены из уважения к Апостолам, следовали за ними и служили им: и Апостолы не возбраняли таковой Богоугодной их ревности, подражая в сем Учителю своему, которому многие жены служили во Иерусалиме: «яже служаху Ему от имений своих» (Лк. 8.3). В предложенных же словах Павел говорит: неужели я не имею власти водить с собою жену вместо сестры, дабы она служила мне, как то делают прочие Апостолы и братия Господни, Иаков, Иосия, Симон и Иуда, дети Иосифовы, не токмо же сии, но и сам Кифа, то есть Петр?

1 Кор.9:6. Или един аз и Варнава не имамы власти еже не делати?

Не один токмо Павел, как явствует отсюда, ничего не требовал себе от Коринфян, и не хотел водить с собою жену для служения, а служил сам себе, питаясь трудами своими: но и всехвальный Варнава то же самое делал. Почему Павел от искренности сердца в сем и признается, говоря таким образом: неужели из всех Апостолов я один и Варнава не имеем власти еже не делати, то есть быть свободными от рукоделий наших, и чтобы служили нам и питали нас ученики наши? Доказав же таким образом, что он по причине власти и по примеру прочих Апостолов праведно должен получать услугу и пищу от учеников своих, далее объясняет паки то же делами житейскими и правилами обыкновения.

1 Кор.9:7. Кто воинствует своими оброки когда? Кто насаждает виноград, и от плода его не яст? Или кто пасет стадо, и от млека стада не яст?

Человеческие примеры, здесь приведенные им, то есть воинство, виноград и стадо, суть изображения Церкви воинство потому, что сущие в Церкви суть воины, кои имеют военачальника оною правящего, кои воинствуют и творят брань «к началом, ко властем, к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6:12) виноград потому, что Церковь есть виноград оный, о котором Пророк, молясь, говорил: «Боже сил, обратися убо, и призри с небесе и виждь, и посети виноград сей: и соверши и, егоже насади десница твоя» (Пс.79:15-16), а стадо потому, что Церковь есть стадо Иисуса Христа, о коем он говорит: «и ины овцы имам, яже не суть от двора сего: и тыя ми подобает привести, и глас мой услышат, и будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10,16). Поистине, никто из военачальников и воинов не содержится собственным иждивением, но всегда общественным: поистине, всяк насаждающий виноград, вкушает от плода его: также пасый стадо, употребляет от него млеко. Павел здесь приводит сии примеры во-первых, для того, чтобы показать, что настоятели Церкви необходимо должны иметь мужество воина, прилежание земледельца и бдительность пастыря: во-вторых, что он не сказал ясть плод, но от плода: не сказал ясть млеко, но от млека, дабы показать что возделывающие и пасущие Церковь Христову имеют право брать не весь плод, и не все млеко, но только часть от них, сколь будет им нужно. Вот и другое доказательство на то же представляет от книг закона:

1Кор.9:8-9. Еда по человеку сия глаголю? Не и закон ли сия глаголет? В Моисеовом бо законе писано: Да не заградиши устен вола молотяща, еда о волех радит Бог?

Некоторые от скупости надевали на молотящих волов намордник, стягивающий им рот, дабы они не ели на гумне зерен: Бог же всяческих дал в рассуждении сего таковую заповедь: «да не обратити вола молотяща», то есть не связывай рта у молотящего вола, но оставь его свободным, дабы он мог есть зерна, над коими трудится. Сей закон приводит здесь Апостол Павел для того, чтобы доказать предмет свой. Не думайте, говорит, что я говорю сие по человеку, то есть основываясь на одних примерах, обыкновениях и законах человеческих: потому что и закон Божий данный чрез Моисея, повелевает то же: «да не обратиши вола молотяща» (Втор.25:4) в нем написано. Сказав же сие, далее приспособляет сей закон к своему предложению, показывая таинственный смысл оного. Еда, говорит, «о волех радит Бог?» Но как? неужели Бог не радит о волах? не отверзает ли Он руку свою, и не исполняет ли всякое животно благоволения? (Пс.144:16) Не дает ли «скотом пищу их, и птенцем врановым призывающим Его»? (Пс. 146:9) Как же говорит он: «еда о волех радит Бог?» Промышляет, поистине, Бог о всех животных, как и о всех прочих творениях Его, но не дает законов бессловесным животным, яко не имеющим силы разума и не могущим понимать оных. Не печется Бог давать законы бессловесным животным, но нам предписывает оные когда говорит о них.

1Кор.9:10. Или нас ради всяко глаголет: нас бо ради написася, яко о надежде должен есть оряй орати, и молотяй с надеждею своего упования причащатися.

Орющий оралом готовит землю для принятия семян: Апостол проповедию располагает душу ко принятию догматов веры. Молотящий чрез трение классов приготовляет себе жито: Апостол чрез непрестанное учение, преподаваемое верным, производит плоды добрых дел. Орющий орет в надежде собрания классов: молотящий же «причащается упования своего», видя в рука своих ожиданное жито: Апостол преподает учение, надеясь получить от того плод: когда же поучаемые, трогаясь непрестанными увещаниями его, приносят плоды, то он уже пользуется надеждою своею, видя плоды веры: орашаями убо и молотящими здесь называются Апостолы и учители веры по сходству должностей их. Служат же сии Апостольские слова истолкованием вышесказанного оного слова: «Да не заградите устен вола молотяща» (1Кор.9:9). Без сомнения для нас, говорит, напрасно сие слово: поелику справедливость требует, чтобы научающий вере надеялся получить за то награду: получает же он ее тогда, когда видит плод своего учения. Здесь заметить еще должно мудрость Апостола. Поколику он сказал: «причащатися своего упования» : но дабы кто не подумал, что он имеет одну надежду телесного наслаждения, присовокупил к тому: с надеждою, дабы тем показать, что он, имея право получить земную награду, имеет еще надежду получить и небесное мздовоздаяние. После же сего основанного на законе доказательства, он предлагает еще другое, взятое из сравнения вещей духовных и телесных.

1Кор.9:11. Аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем?

Духовное сеяние Апостолов была проповедь веры и правила, предписывающие удаление от грехов и творение добродетели. Плод же сих духовных семен было наследие вечной славы и царствия: а телесное их пожатие было нужная пища, одежда и услуга, вещи немногие и маловажные, тленные, временные и взимаемые только потому, что они были доказательством благодарности облаготворяемых, и споспешествовали успехам Евангельской проповеди, поелику Апостолы, получая оные от верных, и потому нимало не заботясь о них, занимались единственно проповеданием веры. Примечания здесь достойно во-первых то, что Божественный Апостол предложил настоящие мысли в виде вопроса: сие он сделал для того, чтобы придать более силы своему слову, и открыть яснее истину: во-вторых то, что он до самого конца продолжает говорить в переносном смысле, назвав Апостолов орющими и молотящими, Божественное слово семенем, а мздовоздаяния за подвиги жатвою: и сие он делал подражая учению Господа, который уподобил слово Божие семени, говоря: «изыде сеяй сеяти Семене своего» (Лк.8:5) настоящее доказательство имеет твердую и великую силу: ежели мы, говорит, преподали вам духовные дары, то есть веру во Христа, Евангельский закон, Святые таинства, и отверзли вам вход к вечному спасению: «аще мы духовная сеяхом вам», то великое ли для нас воздаяние, если мы за все то получим от вас тленная, то есть малую некую пищу, самую простую одежду, и малозначащую услугу? Велико ли, «аще мы ваша телесная пожнем?» Таким образом Павел представив, что он был поистине Апостол, и многими доводами доказав, что он имел власть, яко Апостол, получать от них житейские потребности, открывает далее цель таковых доказательств, объясняя вместе и причину, почему он не хотел пользоваться сею властию.

1 Кор.9:12. Аще иныи власти вашея причащаются, не паче ли мы? Но не сотворихом по области сей: но вся терпим, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову.

Иными он здесь называет не Апостолов, ниже братий Господних, ниже Кифу, о которых упомянул выше, но других некоторых лжеучителей и прелестников, о которых писал к тем же Коринфянам: «Приемлете бо, аще кто вас порабощает, аще кто поядает, аще кто отъемлет, аще кто по лицу биет вы, аще кто величается» (2Кор.11.20) (глав, там ж. ст. 5. Злат, на он место). Посему и не сказал приемлют, но, власти вашей причащаются, то есть господствуют над вами, и требуют от вас насильственным образом: из сих слов он выводит и другое заключение. Ежели другие некоторые, говорит, лжеучители и прелестники со властию и насилием получают от вас, чего требуют: то не паче ли мы истинные Апостолы и учители ваши должны получать от вас все нужное? Сказав же сие тотчас объясняет, с каким намерением он от них не брал того, говоря: хотя я истинный Апостол, хотя имею получать от вас все, и хотя другие силою берут: однако ж я не хотел пользоваться сим законным правом. Но дабы кто не сказал, что он не брал от Коринфян должного потому, что не имел в том нужды: посему присовокупляет еще сие: «но вся терпим», то есть, я сношу голод, жажду, наготу, труды в занятиях рукоделием, и всякое другое неудовольствие, сношу же, говорит, для того, «да не прекращение кое дамы благовествованию Христову». Почему же проповедь Евангельская возымела препятствие и прекратилась, если бы он получал от Коринфян потребное для жизни? Он хотя не требовал мзды за труд проповедания, однако произвольно приносимое ему принимал, зная, что чрез то не только не делает никому соблазна, но еще доставляет пользу приносящим. Сие явствует из того, что он написал к Филипписиям «яко и в Солунь и единою и дващи в требование мое посласте ми: не яко ищу даяния, но ищу плода множащагося в слово ваше: исполнихся прием от Епафродита посланная от вас, воню благоуханию, жертву приятну, благоугодну Богу» (Флп.4:16-18). Равным образом и из того, что он написал к тем же Коринфянам: от оных, говорит, «Церквей уях, приим оброк к вашему служению» (2Кор.11:8). Мы видим, что он с радостию принял трапезу темничного стража (Деян.16:34) и благословил Онисифора за услугу, какую он оказал ему (2Тим.1.16). Поелику же в Коринфе много жило Евреев, язычников, философов разных сект и софистов, которые все были преданы земным и плотским мудрованиям: то Павел не хотел брать нужного себе от Коринфян для того, чтобы не подать им ни малейшего случая к соблазну, зная, что ежели бы он принимал то от них, то бы они, будучи лукавы, возымели случай клеветать его, и сказали бы, что он проповедует Евангелие для собственной пользы: а сие бы могло соблазнить слышащих: от чего пресеклось бы распространение и умножение Евангельской веры.

Беседа о ревности по Бозе

Обращение, каковое имел с Коринфянами Апостол Павел, есть пример великой добродетели. Он, хотя имел многие и великие права, хотя имел власть, данную ему Иисусом Христом, по сим словам: «достоин бо делатель мзды своея» (Мф, 10:10). и подтвержденную действительным примером прочих Апостолов: хотя имел, говорю, власть получать от Коринфян, яко учеников своих, все для него нужное к содержанию: однако ж не хотел брать от них ничего, и потому терпел всякую бедность и нищету, дабы токмо не произошло какое-нибудь препятствие в проповеди Евангелия: «да не прекращение кое», говорит, «дамы благовествованию Христову» (1 Кор,9:12).

Сии слова что иное означают, как не великую горячность души к распространению веры во Христа, то есть славы Божией и спасения человеков? Сие-то есть та великая добродетель, мать всех изящных добродетелей, обитающая в сердце избранных, которая именуется ревностию. Побеседуем теперь о сей добродетели.

Ревность рождается от любви, управляется рассуждением, и утверждается постоянным в ней пребыванием. Всякая человеческая душа имеет силу любви, врожденную в ней Богом, так как все тела имеют огонь, разлитый во всех их частях Творцом всяческих. Ни душа без любви, ни тело без огня быть не могут. И как огонь, гнездящийся в бездушных телах, не производит никакого ощутительного действия, если не будет собран и совокуплен воедино посредством трения: так и обитающая в сердцах наших любовь, не производит никакого видимого действия, если чрез благодать Божию не возрастет и не умножится. Когда огнь, находящийся в теле, соединяется чрез трение: то он рождает пламень. Когда сердечная любовь увеличивается посредством благодати, то она рождает ревность. И так пламень и греет и жжет, так ревность и пользует и вредит. Ревность, основанная на здравом рассудке, пользует, а безрассудная вредит.

Когда с великим и сильным жаром стремимся творить дела неправедные и беззаконные, не рассуждая, каковы они, но думая, что они законны и святы: тогда ревность наша есть безрассудная. Такую ревность имели Иудеи, как свидетельствовал о них Апостол Павел, говоря: «свидетельствую бо им, яко ревность Божию имут, но не по разуму» (Рим. 10:21). Такую ревность имел и сам Павел, быв Савлом, то есть прежде, нежели обратился ко Христу. Посмотрите на него: он всаждает в темницу верующих и биет их, соизволяет на побиение камением первомученика Стефана, и еще дыхая прещением и убийством на ученики Господни, спешит в Дамаск, дабы всех, коих найдет там верующих во Христа мужей же и жен, связанных привести во Иерусалим (Деян.9:1-2:19-20): а сие есть не иное что, как горячность и великое стремление души, или ревность. Так: ревность, но безрассудная, и следовательно самая вредоноснейшая. Павел не рассуждал, что законно и незаконно, что праведно или неправедно, что угодно или неугодно Богу. Почему гнал Христианскую веру и искал истребить верующих во Христа, думая, что сие дело есть законное, праведное и благоугодное Богу: имел ревность многую и великую, но нерассудительную. Когда же Сын Божий, призвавый его с небеси, вложил в душу его разумение истины и правое суждение о вещах: тогда ревность его соделалась рассудительною, и следовательно самою полезнейшею. Почему он пришел «от Иерусалима и окрест даже до Иллирика» (Рим. 15:19). благовествуя Евангелие, научая догматам веры, проповедуя правила добрых дел, истребляя неверие, созидая ТТегжовь. обращая неверных и утверждая верующих. Ревность была и первая, как сам он засвидетельствовал, сказав: «излиха ревнитель сый отеческих моих преданий» (Гал.1:14): ревность и вторая, как он сам подтверждает, говоря: «ревную бо по вас Божиею ревностию» (2Кор. 11:21). Но первая, поелику была без рассуждения, то пожигала, то есть вредила и истребляла: а вторая, поколику была исполнена рассуждения, то согревала, то есть приносила пользу и вечное спасение. Отсюда видно, что рассуждение управляет ревность, обращая оную от стремления к злым делам к деланию благих дел. Однако рассудительная ревность требует постоянности и твердости: ибо без сих она не пребывает долгое время, но скоро погасает, подобно огню, возжигаемому льном или соломою, или другим каким тонким и уд обо сгораемым веществом. Ревностный человек восстает против всякого беззакония, стараясь всячески и словом и делом исторгнуть корень зла, и на место того посадить в сердцах человеческих добродетель. «Весь мир во зле лежит» (1Ин.5:191. Зла много, добродетели же весьма мало. Притом зло имеет сильных и бесчисленных защитников. Посему-то иные ревностного человека презирают, когда он увещевает и учит, яко баснословного и суесловного: «Что убо хощет суесловивый сей?» (Деян. 17.18) говорили о Павле Епикурейцы и Стоики, когда учил он в Афинах. Другие почитают его несмысленным и безумным. «Веснуешися ли, Павле? многия тя книги в неистовство прелагают» (Деян.26:24). Громогласно вопил Фист против Павла. Иные клевещут на ревнителей, якобы они возмущают тишину градов. «Сии человецы возмущают град наш» (Деян.16.20), говорили о Павле и Силе, господа отроковицы, имеющей дух пытлив. Некоторые обличают их яко развратителей мыслей и обычаев народных. «Ты ли еси развращаяй Израиля?» (3Цар. 18:17) Так поносил Ахаав ревнителя Илию. Иные угрожают им смертию. «Сия да сотворят ми бози», и «сия да приложат ми, яко в сей же час утро положу душу твою» (3Цар.19:2) так угрожала сему же Пророку вселукавая Иезавель. Какие же воздвигали гонения и какие мучения употребляли против ревностных людей тираны, о том свидетельствуют Иосифова темница, Исаиина пила, Михеевы заушения, Иеремиино блато, Даниилов ров, трех отроков пещь, Павловы узы и бесчисленные страдания Апостолов: свидетельствуют подвиги исповедников, страдания мучеников и искушения всех ревностных мужей. Из сего всяк видеть может, что для ревности необходимо нужна твердость, так что если сея не будет, то ревность претворяется в страх, и ревнитель бывает боязлив и всякого благого дела чужд.

Но кто имеет ревность, руководствуемую благоразумием и укрепляемую постоянным в ней пребыванием, тот производит великие и чудные дела. Таковую ревность имел великоименитый Илия. Ревность его была ревность по разуму. Почему он ревновал по истинном Богослужении. «Ревнуя поревновах», сказал он, «по Господе Боге Вседержителе: яко оставиша тя сынове Израилевы: олтари твоя раскопаша, и Пророки Твоя избиша оружием» (3Цар.19.20). Ревность его была, говорю, по разуму: ибо Бог руководствовал его во всех делах, какие он творил: притом еще постоянная и твердая: потому что ни наветы лжепророков, ни поношения Ахаава, ни устрашения Иезавели не погасили пламень его ревности. Хотя же он, яко человек, и убоялся Иезавелиных смертных угроз, и отшел от нее: однако ревность души его пребыла непреклонна и непреоборима. Посему он, вскоре возвратясь, строго обличил Ахаава за похищение винограда и пролитие невинной крови Навуфеевой. «Сице глаголет Господь», сказал он ему, «понеже ты убил еси (Навуфея) и приял еси в наследие (виноград его), сего ради тако глаголет Господь на месте, идеже полизаша свинии и пси кровь его, тамо полижут и кровь его, тамо полижут и кровь твою, и блудницы измыются в крови твоей» (3Цар.21:19). Но какие удивительные дела, или справедливее сказать, какие чудеса произвела святая ревность сего великого Пророка? Он, дабы народ Божий не заблуждал более и не поклонялся Ваалу, испросил у Бога бездождие: небо тотчас заключилось, и дождь не падал на землю «лета три и месяц шесть» (3Цар.17:1- Иак.5:17). Он, дабы открыть заблуждение студных Пророков и обратить на путь истины поклоняющихся Ваалу, свел огонь на жатву свою: «и спаде огнь», говорит Священное Писание, «от Господа с небесе, и пояде всесожегаемая, и дрова, и воду, яже в мори, и камение, и персть полиза огнь» (3Цар.18:38). И народ, видя такое чудо, пали все на лице свое, восклицая: «воистинну Господь Бог той есть Бог» (3Цар.18:39). Когда же человек Божий узрел обращение и веру народа, тогда молитвою Он, дабы открыть заблуждение студных Пророков и обратить на путь истины поклоняющихся Ваалу, свел огонь на жатву свою: «и спаде огнь», говорит Священное Писание, «от Господа с небесе, и пояде всесожегаемая, и дрова, и воду, яже в мори, и камение, и персть полиза огнь» (3Цар.18:38). И народ, видя такое чудо, пали все на лице свое, восклицая: «воистинну Господь Бог той есть Бог» (3Цар.18:39). Когда же человек Божий узрел обращение и веру народа, тогда молитвою своею отверз небо. «И паки помолися, и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой» (Иак.5:18). Уничтожил Илия чрез сии чудеса поклонение Ваалу, открыл кто есть истинный Бог, верующих утвердил в вере, а неверующих утвердил в оной. Чрез Пророческое же свое обличение в такое раскаяние привел Ахаава в беззаконном убийстве и отнятии винограда Навуфеева, что он «умилися от лица Господня, и идаше плачася, и раздра ризы своя и препосася вретищем по телу своему, и постися» (3Цар.21:27).

Предтеча Иоанн приял и дух, и силу ревности Илииной по пророчеству Захарии, отца своего: по сей причине мы видим его призывающего всех к покаянию, вразумляющего народы, учащего мытарей и советы дающего воинам. Ни власть Архиереев, ни зависть Фарисеев, ни злобы книжников не удерживают его от проповедывания истины. Он с дерзновением пред всеми исповедует, что не есть он чаемый Мессия, и открывает, кто есть сей Христос говоря: «сей есть агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин.1:29). Он крещает со дерзновением всех приходящих к нему крещением покаяния и предуготовления ко крещению во Христа, и проповедует со дерзновением: «аз убо крещаю вы водою в покаяние, грядый же по мне креплий мене есть, емуже несмь достоин сапоги понести, той вы крестит Духом Святым и огнем» (Мф.3:11). Коликую же ревность показал сей от чрева матерняя освященный человек, когда увидел беззакония Ирода? Он отнюдь не устрашился ни царской власти его, ни бесчеловечной души его, но охотно пошел к нему, предстал пред него со дерзновением, и обличил его безбоязненно, хотя и предвидел ожидающую его темницу и отсечение своей главы. «Не достоит тебе, Царю», сказал он, «имети жену брата своего» (Мк.6:18). Велика ревность и Пророка Нафана, но ревность Крестителя превосходит оную. поелику Нафан увещевал Царя кроткого и святого, а Креститель Царя жестокого и злонравного.

Но посмотрим и на Павла, да познаем действия горячей, рассудительной и твердой ревности. Ничто не может разлучить его от любви, которую он имел ко Христу, ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч, ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая (Рим.8:35:38–39). Он говорит пред Царями и игемонами, пред князьями и премудрыми, и проповедует им распятого Христа (1Кор.1:23). Вменяет вся уметы быти, да Христа приобрящет (Флп.3:8). Никакого не имеет попечения о жизни своей, и не почитает ее достойною большей чести, нежели Евангельская проповедь. Не только благоизволяет, но и молится «отлучен быти от Христа» (Рим.9:3), да спасутся Израильтяне. А сие что иное есть, как не дела и чувствия пламенной ревности? Он смотрительно обрезывает Тимофея, то есть «Иудей ради сущих на местах онех» (Деян.16:3). Бывает «Иудеям яко Иудей, подзаконным яко подзаконен, беззаконным яко беззаконен, немощным, яко немощен, всем вся, да всяко некия спасет» (1Кор.9:20–22). А сие что иное есть, как не Божественные и спасительные дела глубокого рассуждения? Терпит гонения, темницы, узы, биения палицами, наметания каменми, и всякого рода страдания, ежедневно находится при вратах смерти, и при всем том не оставляет горячей ревности Евангельской проповеди до самой той минуты, как наконец мученическою смертию предал святейшую душу в руце Творца и Господа своего. А сие что иное есть, как не дела непоколебимой твердости адамантовой души его? Посмотрев мысленно на всю вселенную, можно видеть, какие действия имела в ней ревность. Ревность Пророков утвердила Благочестие в роде Израильском: ревность Апостолов обратила язычников от идолопоклонства, и привела их к истинной вере: ревность Божественных отцев обличила хулы еретические и утвердила догматы православия.

Так велика добродетель ревность и велики произведения ее, но весьма редко бывает по разуму: часто нерассудительность растлевает оную, и делает порочною. Ревность наша к чуждым грехам бывает горяча как огнь, а к собственным холодна как лед. Сучец в глазе брата нашего, то есть малейшее прегрешение его, кажется нам бревном, великим грехом: напротив бревно в собственном глазе, то есть великое наше беззаконие кажется нам ничто. Таковая ревность есть безрассудная, и кто оную имеет, тот мнит о себе, что он ревнитель, но в самом деле есть совершенный лицемер. Когда же мы имеем ревность по разуму: тогда во-первых рассматриваем собственные грехи и очищаем от них душу свою, и потом уже приступаем к исправлению других. «Лицемере!» Так обличает Господь безрассудную ревность нашу, «изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф.7:5). Сколь многие имеют ревность, но, не различая истинного добра от зла, творят великие преступления, и между тем думают, что они содевают великие добродетели? Доказательством сего служат раскольники и отщепенцы. Они, ослепясь безрассудною своею ревностию, считают комара за верблюда, и вымышляя погрешность на Церковь Христову, кои не суть ее погрешности, но украшения, отпадение от нее, составляют братства и секты душетленные и лишенные Божия благодати. Сколь многие имеют ревность, но не зная, что они суть члены Церкви, восстают против своих пастырей, и думают, что творят добродетель, между тем как содевают зло, то есть преслушание и непокорность? Сколь многие имеют ревность о исправлении своих собратий, но не употребляют сию ревность с подобающим благоразумием, увещевая и исправляя их по Апостольской заповеди «духом кротости», наблюдая «да не и сами искушени будут» (Гал.6:1): но обличают их без рассуждения, и поносят со строгостию, почему вместо пользы причиняют вред, и вместо добродетели производят грех.

Возлюбленная братия моя! ревность есть великая добродетель, но для нее потребно великое рассуждение. Мне кажется, что сие самое означают слова Господни: «всяк бо огнем осолится, и всяка жертва солию осолится» (Мк.9:49). Ибо огнь есть изображение ревности по горячности ее, а соль изображение рассуждения: понеже как соль не только хранит осоленное от повреждения, но и придает вкус пище, так и рассуждение не только предохраняет ревность от греха, но и все дела ее творит святыми. Соединив убо Господь сии два слова, то есть огонь и соль, соделал из того в переносном значении огнь соленый, или огнь осоляющий, дабы показать, что ревность всегда должна быть соединена с рассуждением. «Всяк бо огнем осолится», то есть всякий человек да будет ревностен с рассудительностию. «И всяка жертва солию осолится», то есть всякая добродетель, от ревности душевной происходящая, да будет приправлена рассуждением. Сие же рек Господь потому, что безрассудная добродетель не есть благоприятна Богу: как то видно из словес Его относительно Каиновой жертвы. Право принес Каин жертву свою, судя по тому, что принес ее Богу: но поколику он не рассудил того, что должен был принести лучшие из вещей своих: сего ради рек ему Бог: «еда, аще право принесл еси, право же не разделил еси, не согрешил ли еси?» (Быт.4:7) Потом объявил ему, что он не принял дара его, сказав: Я обращаю его к тебе, «к тебе обращение его», владей им сам, «и ты тем обладаеши».

Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живого! Ты пришел еси на землю, да вложиши в сердца наши огнь, якоже рекл еси: «огня пришел воврещи на землю» (Лк.12:49): Тебе убо молим, вложи в сердца наши сей огнь ревности к вере и добродетели, но огнь же не осоленный или безрассудный, а приправленный солию, то есть рассудительный: да им согревшись, и вкупе осолившись, приносим Тебе всякую жертву нашу не токмо право, но и рассудно. Таковыми бо жертвами благоугождается милость твоя, ейже честь и величие, и на нюже упование наше во веки веков! Аминь.

20. В неделю 12-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.19:16-26)

Наставления о совершенстве, предлагаемые в нынешнем Евангелии, толико поразили блаженных Апостолов, что возопили они: «кто убо может спасен быти?» (Мф.19:25) а преступника Иулиана, который, отступивши от веры, отступил и от ума своего, толико изумили, что дерзнул он сказать, аки бы исполнение оных было дело невозможное. Но что о них думают нынешние христиане? Иные, может быть, изумляются так, как Апостолы; иные же неверствуют так, как Иулиан преступник и безверный. Но, по толиких примерах как тех, которые, презрев богатство и славу, достигли до Евангельского совершенства, так и тех, которые, будучи богаты и славны, сохранили все Божии заповеди и наследовали небесную жизнь и царствие, ни изумление, ни безверие имеют место. По учению Спасителя нашего Иисуса Христа, дело совершенства есть претрудное и почти невозможное по естественным человеческим силам, но оно же возможно и удобно есть по действию благодати Всемогущего Бога. Послушаем изъяснения всего Евангельского сказания, да уразумеем, как и кому трудное и невозможное бывает и возможным, и легким.

Мф.19:16. Во время оно, юноша некий приступи ко Иисусу, кланяяся Ему, и глаголя: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный?

Юноша сей не токмо был богат, но и князь, как заметил Богоглаголивый Лука, что же пришел к Иисусу Христу, не искушая Его, наподобие законника, явствует из благоговения, с каковым приступил он, преклонив колена свои пред Иисусом Христом (Лк.18:18; Мф.22:35). Наипаче же видно из Писания священного Марка, показавшего, что Иисус, воззрев на него, возлюбил его (Мк.10:21); если же бы с притворностию и коварством приступил, не возлюбил бы его Сердцеведец Христос. Сей юноша слышал, как видно, о благотворении и благости Господа Иисуса, еще же и о учении Его о вечной жизни; почему пришел к Нему послушать и научиться, каким образом можно внити в живот вечный. Убо веровал он, что Иисус есть благ и Учитель, но не знал, что Он же есть и Бог. Сие объяснил ответ Господа Иисуса.

Мф.19:17. Он же рече ему: что Мя глаголеши блага? никтоже благ, токмо един Бог. Аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди.

Если бы юноша веровал, что Иисус Христос есть Бог, то не сказал бы ему Иисус сего: «что Мя глаголеши блага?» Сказал же сие, аки бы так говоря: «ты, не веруя, что Я есмь Бог, почему Меня называешь благим? Не точию человек, но ниже Ангел естественно есть благ; ибо и люди, и Ангелы имеют благость не от естества, но по благодати, ниже пресовершеннейшую, но несовершенную в сравнении с благостию Божиею. Един же точию Бог имеет по естеству пресовершеннейшую и неизменяемую благость, Сый благости источник и всякой благостыни податель.» Сие убо учительне, купно и обличительне сказав ему Иисус, ответствует потом на его вопрос, глаголя: если хочешь внити в вечный живот, соблюди заповеди. Из чего научаемся мы, во-первых, что ко спасению необходимо нужно есть человеческое хотение, хотение же самопроизвольное, а не принужденное: «аще ли хощеши». Второе, что единое человеческое хотение к тому не есть довольно, но нужно и сохранение заповедей Божиих: «соблюди заповеди». Третье, что кто хочет спасения своего и сохранит заповеди Божии, тот без сомнения спасется: «аще ли хощеши впити в живот, соблюди заповеди». Что же на сие ответствовал юноша?

Мф.19:18-19. Глагола ему: кия? Иисус же рече: еже не убиеши, не прелюбы сотвориши, не украдеши, не лжесвидетельствуешь Чти отца и матерь: и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе.

Думал тот юноша, что иная добродетель, а не исполнение Божиих заповедей в законе Моисеевом, вводит человека в вечный живот; почему сперва спрашивал: «что благо сотворю, да имам живот вечный?» Потом паки вопрошал: какие же суть заповеди, вводящие в вечную жизнь? Господь же кратко предлагает ему те самые заповеди, которые в законе Моисеевом пространнее заключаются. Виждь же безмерную Господню премудрость: понеже исполнение блага предъидет воздержание от зол, по словам: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33:15), сверх же сего, легчае есть уклонение от зла, нежели исполнение блага; того для прежде предлагает те заповеди, которые научают уклоняться от грехов, говоря: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй (Васил. в бесед.); потом и те, которые состоят в исполнении добродетели: «что отца своего и матерь, и возлюбиши ближняго твоего яко сам себе».

Мф.19:20. Глагола ему юноша: вся сия сохраних от юности моея: что есмь еще не докончал?

Сие он сказал без притворства, ниже яко искушая Иисуса Христа. Если бы был он лицемер и лжец, не возлюбил бы его Христос. Воистину от юности своей сохранил заповеди Моисеева закона; однако, помышляя о величии воздаяний, малым и недостойным вечной жизни являлся ему о соблюдении заповедей предпринимаемый временный труд. Почему домышляясь, что нужду имеет и в других исполнениях, вопрошал, говоря: «что есмь еще не докончал?» Что мне остается еще, да достойным соделаюсь вечной жизни?

Мф.19:21. Рече ему Иисус: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене.

Спасает, без сомнения, верующего во Христа сохранение Божественных заповедей, сущих в законе Моисеевом, и вводит его в жизнь вечную, как явствует из сих Господних слов: «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди»; но не может возвести до совершенства, показуемого в святом Евангелии. Подтверждает сие Богоглаголивый Павел, говоря: «ничтоже бо совершил закон. Сень бо имый закон грядущих благ, а не самый образ вещей, на всякое лето теми же жертвами, ихже приносят выну, никогдаже может приступающих совершити» (Евр.7:19,10:1). Приметь, что иная есть слава спасенных, а иная — слава сподобившихся Евангельского совершенства, то есть, святых. Ибо Господь хранителям заповедей обещал вход в вечную жизнь: «аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди»; но совершенным обещал сокровище на небеси, то есть, преизбыточествующую небесную славу: «и имети имаши сокровище на небеси», то есть, святые не токмо живот наследуют вечный, якоже и спасенные, но примут и сокровище. Божественной славы, что самое есть то, о чем негде Сам рече Спаситель наш: «Аз приидох, да живот имут, и лишше имут» (Ин.10:10), — то есть, да имеют святые не токмо вечную жизнь, так как спасенные, но еще лишше, то есть, богатейшее наслаждение Божественною славою. Что же имеются степени славы и блаженства, о том Сам Господь показал, говоря: «в дому Отца Моего обители многи суть» (Ин.14:2). Якоже убо не все люди равно видят той же свет, но иные более, а иные менее, по мере действия очей их: тако и праведные не все равно причаствуют той же славы Божией, но иные вящшей, иные же меньшей, по мере добродетельных деяний их. Из чего заключаем, что сохранение заповедей закона толико необходимо нужно, что никто без оного спастись не может: совершенство же Евангельское есть дело выше обыкновенного, достойное вящшей славы. Если сохраню заповеди, спасусь: если же не сохраню оных, муке подвержен буду. Если достигну Евангельского совершенства, совершенным буду Христовым учеником и святым: «и гряди в след Мене», и вящше прославлюсь на небеси: «имети имаши сокровище на небеси». Если же чужд пребуду совершенства, то спасусь, но не буду свят, ниже препрославлен. Подтверждает сие великий Богослов Григорий Назианзин, говоря: из нашего законоположения иные правила необходимо нужны тем, коим преподаются, коих не соблюсти беда есть: и иные не от нужды, но от произволения зависят, кои хранящим доставляют честь и воздаяние, а не хранящим оных вскоре потом и лишение. Ибо как тот, кто муки недостоин, не есть еще недостоин и провозглашения: так и тот, кто провозглашения недостоин, не есть еще достоин и муки (Назиан. в 1 слов. о столп.). Зри же, коль в кратких словах описал Богочеловек совершенство. «Продаждь, говорит Он, имение твое, и дождь нищим, и гряди в след Мене», то есть, буди подражатель Мой. Явствует убо, что чуждый мира, и подражатель добродетелям Иисуса Христа, есть человек совершенный, и небесный и святой. Что же ответствовал юноша, услышав учение о совершенстве?

Мф.19:22. Слышав же юноша слово, отъиде скорбя: бе бо имея стяжания многа.

Сия слышав, юноша ответа не дал никакого, но отошел скорбя. И сие не удивительно. «Не вси, сказал Господь, вмещают словесе сего» (Мф.19:11-12), то есть, учения о совершенстве: «могий вместити, да вместит. Дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). Искал дух юноши совершенства; вопрошал, что ему осталось еще: «что есмь еще не докончал?» да исполнит то, и достигнет высоты добродетели; но плоть, противлялась. Великое богатство и достоинство содержали во узах его хотение, почему отъиде скорбя, что не послушал совета небесного Учителя, ниже сподобился благодати, ниспосылаемой совершенным и святым.

Мф.19:23-24. Иисус же рече учеником Своим: Аминь глаголю вам, яко неудобь богатый внидет в царствие небесное. Паки же глаголю вам, яко удобее есть вельбуду сквозе иглины уши проити, неже богату в царствие Божие внити.

Видя Иисус, что юноша не вместил учения о совершенстве, престает об нем говорить, говорит же вообще о спасении богатых, и во первых утверждает, что неудобно богатые спасаются; потом подобием, взятым от иглы и вельбуда, то есть, каната, которым корабельщики якорь привязывают, толико увеличивает неудобность, что даже доводит до невозможности. И поистине, удобнее есть, то есть, меньший труд требуется, чтобы продеть канат якорный сквозь уши иглиные, нежели каковой потребен богатому для своего спасения (Кирил. в бесед. Злат. тож.). Ибо канат якорный пройдет сквозь уши иглиные, ежели сделаешь большую иглу, имеющую скважину пространнейшую, нежели канатная толстота. Сие же не требует и великого труда. Колико же подвигов и трудов потребно употребить богатому и вельможе, в удовольствиях, своеволии и неге живущему, чтоб не поработиться плотским похотям? колико внимания и труда, чтобы не впасть в сети лихоимания, или сребролюбия, или неправды, или притеснения? какого мужества и великодушия, чтобы не быть побежденным суетою мирскою, всегда его обстоящею? Поистине сие есть невозможно без Божией помощи и покровительства.

Мф.19:25. Слышавше же ученицы Его, дивляхуся зело, глаголюще: кто убо может спасен быти?

Удивлялись и изумевались ученики Иисуса Христа, слышав о сем, ибо смотрели токмо на силу естественную, а не взирали на могущество и силу всесильной благодати. Но поелику они были бедны, слово же относилось к богатым, то почему они возопили: «кто убо может спасен быти?» Сим они показали, что от того времени взяли они на себя пастырский долг и попечение о спасении всего мира.

Мф.19:26. Воззрев же Иисус, рече им: от человек сие невозможно есть, от Бога же вся возможна.

Божественное око Господа Иисуса, воззревшее на учеников Своих, и животворные боголепные Его словеса решили недоумение и прекратили изумление их. То, сказал Господь, что есть невозможно силе человеческой, возможно есть всемогущему Богу. Богатый человек, подобно как и убогий, собственною силою спастись не может, но может спасен быти, будучи руководствуем и вспомоществуем всесильною Его десницею.

Беседа о том, что не богатство, но употребление его спасает или осуждает человека

Кто вникает в сии Господа Иисуса слова: «аще хощеши совершен быти, продаждь имение твое и даждь нищим» (Мф.19:21), тот признает и уверится, что бедность человека возводит до совершенства. Уверится, говорю, что бедный токмо бывает совершенным в добродетели, богатый же остается всегда несовершен в добродетельных деяниях. И поистине видим мы, что богатый удобно ввергается в те грехи, в которые весьма неудобно впадает бедный. Многообразность избранных яств, множество разных напитков, плотская нега и сладострастие пламенные воспаляют плотские пожелания; сухоядение и водопитие, бедность и телесные труды погашают огнь плотских пожеланий. Первому подвержены богатые, второму бедные: убо богатый легко впадает в плотские грехи; убогий неудобно делается плотоугодником. Великолепие, богатства, почести, хвалы и ласкания человеческие воздвигают весьма сильно волны гордости; низкость, убожество, пренебрежение, и уничижение и презрение человеков погружают душу во глубину смирения. Первое богатых окружает, второму подвергаются убогие: посему богатый удобно бывает горд, но убогого горда редко сыщешь. Сердце богатого опутано многими и великими оковы: связует его страсть сребролюбия, связует блеск драгоценных камней и других дорогих вещей, столько оков бывает для сердца его и столько владык. Убогого сердце не опутано никакою узою, и ни единого не имеет владыки: поелику ничего не имеет, что бы могло опутать и поработить его сердце. Любовь богатого прилеплена и пригвождена к богатству его: любовь убогого свободна и непорабощена есть. Убо богатый весьма неохотно приносит Богу сердце свое, весьма редко любит Его совершенною любовию; убогий с величайшею удобностию любит Бога от всей души, и помышления, и силы. Поколику же, где нет совершенной любве, тамо нет и совершенства добродетели: то посему богатый весьма неудобно бывает совершенным, убогий же удобнее доходит до возможного человекам совершенства. Чего для сказал Господь наш: «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим».

Но, скажешь ты, Бог сотворил и богатого, и убогого: «богат и нищ сретоста друг друга, обоих же Господь сотвори» (Притч.22:2). Почему же Бог, Который есть Отец всем, и равно всех любит, и равно всем хочет спастись, одного соделав богатым, стеснил для него путь к небесному царствию; другого же сотворив бедным, расширил ему райский путь? Для чего Бог столь неравно разделил благие свои? Почему всех не сотворил богатыми, или хотя бы всех убогими? Потому, что равно всех любит, и равно всем желает спасения, и соделал таковое неравное разделение. Человек один жить не может, требует помощника: «и рече Господь Бог: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему» (Быт.2:18). Жили, правда, некоторые в пустыне уединенно, но числом весьма малые и избранные, Божественною благодатию подкрепляемые, кои были человеки не сего мира; не были яко земные человецы, но яко небесные Ангелы. Понеже убо человек есть животное купножительное, нужду имеющее в вспоможении человеческом, для того Бог и неравно разделил благие Своя. Если бы все равно были богаты, или равно все бедны, то ни врача бы ты не имел для излечения болезни твоей, ни художника для изготовления нужного в жизни твоей, ни слуги для услуги в надобностях твоих и дополнения недостатков твоих. Если бы все равно были богаты или бедны, то никакой бы нужды не имел один в другом, почему бегали бы человеки один от другого, погасла бы любовь, никакого не составлялось бы общества, не видел бы человек никакого покоя на земли; почему удобно бы истребился род человеческий. Неравенство же в разделении благ чудным образом совокупляет и связует человеков. Бедный, бедностию понуждаемый, приходит к богатому, да получит денег: богатый, не в состоянии будучи сам собою исправить свои дела, призывает бедного для пособия и вспоможения. Из сего составляются и укрепляются селения, веси, грады и общество человеческое. Из сего последуют взаимные вспоможения, сообщения, спокойствие, безопасность, разумножение и укрепление человеческого рода, из сего же и спасение: ибо богатый спасается подаянием милостыни, бедный же смиренномудрием и терпением.

Но богатство, скажешь ты, толикие причиняет препятствия к совершению добродетели, что почти невозможно бывает богатому дело спасения его. Богатство само по себе, ни добро, ни зло есть: бывает добрым, или худым, по произволению твоему, так как и твой язык. Языком твоим, когда хочешь, много добра сделаешь: совет подаешь во благо, молишься, прославляешь Бога, проповедуешь Евангелие, изъясняешь Божественное Писание, научаешь догматам веры, обращаешь грешника, подкрепляешь делателя добродетели; но тем же языком твоим творишь и страшные грехи: склоняешь ко греху и неправде, осуждаешь, поносишь, клевещешь, лжесвидетельствуешь, изменяешь, Бога хулишь. Двигаешь, говорю, язык твой, якоже хочешь, и на добродетель, и на грех. То же содевается и чрез богатство. Кто хорошо располагает богатством, тот великие и многие творит добродетели. Кто насыщает алчущего, и одевает нагого? Богатый. Кто приемлет сирого и заступает вдовицу? Богатый. Кто искупляет пленника и освобождает мучимого за долг в темнице, также спасает бедствующие девы, строит олтари Божии и украшает церкви? Богатый. Когда же богатый худо располагает богатством, тогда погружается в великие беззакония: бывает горд, чревоугодник, плотоугодник, лихоимец, сребролюбец; притесняет неправедно бессильного, гонит сироту, угнетает вдовицу; похищает церковные вещи; всячески коварствует, обижает беззазорно. Видите ли убо, что все состоит не в силе богатства, но в воле человеческой?

Но богатство, скажешь ты, измождает и самые воли силы, требуемые для совершения добродетели. Так истинно, для сего сказал и Господь: «аминь глаголю вам, яко неудобь богатый внидет в царствие небесное» (Мф.19:23-24). Для сего великую неудобность представил: «паки же глаголю вам, удобее есть вельбуду сквозь иглины уши проити, неже богату в царствие Божие внити». Для сего увещевал, да иже хочет совершен в добродетели быти и сподобиться отменных воздаяний, соделается нищ: «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси, и гряди в след Мене» (Мф.19:21). Так воистину, богатство измождает силы хотения; но где оскудевает сила естества, там воссиявает крепость благодати: «сила бо моя, вещает Бог Павлу, в немощи совершается» (2Кор.12:9). Бог, ведый искушения богатого, когда узрит в нем благое изволение, подает ему богатую благодать Свою, помощию которой торжествует он над бранию богатства. Сила благодати творит сильным бессильное по естеству. Сему же научило нас нынешнее Евангелие: «от человек сие невозможно есть, от Бога же вся возможна суть» (Мф.19:26).

Но дабы мы о сем не сомневались, и не обвиняли Бога, подателя богатства, аки бы творца зла, предлагает Бог во Святом Писании примеры богатых распутных и злых, и примеры богатых праведных и святых. Се два богатых распутных и злых. О едином свидетельствует Священное Писание так: «человек некий бе богат»; о другом же: «человеку некоему богату угобзися нива» (Лк.16:19,12:16). Первый был горд: ибо хотя и не был царем, одевался однако царским одеянием, то есть в порфиру и виссон; еще же был чревоугодник и вдавшийся удовольствиям и сладостям телесным и тщеславец, свидетельствует о сем сие речение: «веселяся на вся дни светло» (Лк.16:19); немилостив и чрезмерно жестокосерд, ибо ежедневно видел Лазаря, лежащего пред вратами дома его, алчущего, немощного, гнойного, видел и псов, которые облизывали гной его, однако нимало не милосердовал, ниже помиловал его. Другой же богач был лихоимец: «разорю, говорил он, житницы моя, и большия созижду, и соберу ту вся жита моя и благая моя» (Лк.12:18); был самолюбив, неподатлив, сребролюбив, низу к земле наподобие свиньи ничущ, и николиже возводяй очес своих на небо: «душе! говорил он, — имаши многа блага, лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий, веселися» (Лк.12:19); глуп и несмыслен, ибо не зная, будет ли жив и на завтрашний день, воображал о многих летах: «безумне, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе» (Лк.12:20).

Се и иные два богатые, — праведные, святые и прославленные на небеси и на земли: «Авраам же бяше богат зело скоты, и сребром, и златом» (Быт. 13:2). Кому же неизвестны добродетели Авраамовы? Толико был страннолюбив, что и Ангелов угостил (Быт.18:1-3); толико правдолюбив, что ничего не взял от всех вещей царя Содомского, «от нити до ремене сапожнаго» (Быт.14:23, 22:10); толико послушлив Богу, что и «нож взял, и руку простер для заклания возлюбленного своего сына»; толико верен Богу, что вера его «вменися ему в правду» (Быт.15:6), то есть, яко исполнение всякой добродетели. Кто не знает, что он един из всех человеков обретеся толико достоин, чтобы единородный Сын и Слово Божие восприял плоть от семени его, то есть, от Пречистой Девы? Кому не известно, что Бог множество добродетелей и сущия на небеси славы его наименовал место вечной радости и покоя лоном Авраамлим? (Лк.16:23)

Послушайте же теперь, что свидетельствует Сам Бог о Иове. Он был зело богат, преблагополучен, «и благороднейший сущих от восток солнца» (Иов.1:3), однако превоссияли в нем и добродетели, то есть: истина, чистота, правда, благочестие, совершенное воздержание от всякой лукавой вещи. «И бе человек он, свидетельствует о нем Бог, истинен, непорочен, праведен, богочестив, удаляяйся от всякия лукавыя вещи» (Иов.1:1). Толико сияли в нем добродетели, как-то: мужество души, постоянство ума, терпение сердца, преданность и совершенное повиновение Богу, что и рабом Своим Бог назвал его, и нарек его высшим добродетелию всех тогда бывших людей. «Внял ли еси, вещал Бог диаволу, мыслию твоею на раба Моего Иова, зане несть, яко он на земли?» (Иов.1:8) Како убо невозможное было ему возможным? Видя Бог преблагое душевное его произволение, даровал ему силу благодати Своей, которая толико укрепила его, что не токмо искушения богатства, но и страшные диавольские брани совершенно могли коснуться души его. Бог защищал душу его ради благого его хотения. Се, говорил Бог диаволу, «вся елика суть ему, даю в руку твою, но самаго да не коснешися» (Иов.1:12).

Но и пример юноши, упоминаемого в нынешнем Евангелии, ясно доказывает истину слова: князем был юноша, стяжания имел многая, то есть, был весьма богат; но однако, хотя богатство и воспятило его от благодати совершенства, Божиею силою не могло воспрепятствовать ему в сохранении Божиих заповедей. От юности он сохранил все Божии заповеди: «вся сия сохраних от юности моея» (Мф.19:20).

Неправедно убо, братие, обвиняем богатство, яко вину муки. Богатство ни спасает, ни осуждает; но употребление богатства доброе спасает, а худое осуждает. Напрасно думаем, что и убожество бывает причиною добродетели. Убожество само по себе ни добро есть, ни зло: но употребление убожества доброе располагает к добродетели, худое погружает во грех. В хотении следственно человеческом, а не в богатстве или бедности, состоит спасение и осуждение; ибо Бог благому намерению всегда подает Свою благодать. От Бога и богатый, и убогий: «богат и нищ сретоста друг друга: обоих же Господь сотвори» (Притч.22:2). Одного сотворил богатым, чтобы посредством благости, благоутробия и милостыни избежал осуждения: другого убогим, чтобы чрез терпение и постоянство и мужество наследовал вечное царствие. Вся же, елика Бог сотвори, добра суть, полезна и спасительна. «И виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело» (Быт.1:31).

20.1.  Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в двенадцатую неделю по Пятидесятнице (1Кор.15:1–11)

Воскресение мертвых есть основание всего, чему учит Христианская вера. Ибо ежели мертвые не могут воскреснуть, то и Христос не воскрес: ежели Христос не воскрес из мертвых, то бесполезна и тщетна Христианская вера. «Аще бо», говорит Павел, «мертвии не востают, то ни Христос воста: аще же Христос не воста, суетна вера ваша» (1Кор.15:16–17). Епикур, раб гнусного сладострастия, говоря, что есть душа телесна и смертна, отвергал тем воскресение мертвых. Сие пагубное душетленное учение его носилось и в Коринфе, как видно из сих слов Павлова послания: «Како глаголют нецыи в вас, яко воскресения мертвых несть?» (1Кор.15:12) А как таковое мудрствование уничтожает всю веру во Христа, то Божественный Павел и исполняется против оного горячей ревности: и таким образом, по данной ему премудрости и благодати, пишет о сем к Коринфянам, дабы незаблуждших утвердить в правоверии: впадших же в смертоносное заблуждение оное восставить и обратить: и вопервых доказывает свидетельством многих, что Господь Иисус Христос воскрес из мертвых: во-вторых уверяет многими и различными доводами, что и мертвые восстают. Первое из сих содержится в ныне чтенных словах его послания, которые он обращает к оглашенным от него, говоря таким образом:

1Кор.15:1–2. Братие, сказую вам благовествование, еже благовестих вам, еже и приясте, в немже и стоите, имже и спасаетеся, кацем слово благовестих вам, аще содержите, разве аще не всуе веровасте.

Что Богоглаголивый Павел, находившись в Коринфе поучал жителей оного глубокомудренно и непрестанно о Иисусе Христе и о воскресении мертвых, в том нет никакого сомнения. поелику он и писал к ним о воскресении мертвых: то теперь начинает слово свое об оном с самого оглашения, коим научил их вере во Христа. Сказую вам, говорит, то есть, напоминаю вам, братие, Евангельское учение, которое я вам уже благовестил, которое вы прияли, в котором пребываете тверды и непреклонны, и чрез которое можете спастись. «Сказую вам», привожу вам на память, «кацем словом благовестих вам», на каком основании я проповедывал вам Евангелие Христово. Потом говорит, «аще содержите», то есть, ежели только держитесь того основания, то есть, воскресения мертвых, держитесь же оного несомненно «разве аще не всуе веровасте». Иначе без сего догмата вы всуе и бесполезно уверовали, без сего вера ваша тща и бесполезна. Начав же таким образом свое слово, далее напоминает Коринфянам о том, что прежде благовествовал им, говоря:

1Кор.15:3–4. Предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех наших ради по писанием. И яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием.

От кого Павел приял то, что он предал о Иисусе Христе? Не от Апостола ли Анании, который крестил его? или от других учеников Христовых, бывших тогда в Дамаске, когда он там крестился? или от Петра, когда приходил во Иерусалим «соглядати его, и пребыл у него дний пятьнадесять» (Гал.1:18–19), где видел и Иакова брата Господня? Нет: Павел сам утвердил, что он Евангелие приял не от человека, но от самого Иисуса Христа по откровению. «Сказую же вам, братие», писал он к Галатам, «благовествование благовещенное от Мене, яко несть по человеку: ни бо аз от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым» (Гал.1:11–12). поелику же он воскресением Иисуса Христа доказывает воскресение мертвых: то дабы никто не сомневался в воскресении Христовом, он предлагает доказательства в рассуждении сего: из коих первое есть уверение в том, что Христос истинно умер и был погребен. Почему и говорит: я прежде открыл вам, что Христос умер и был погребен, а потом и сие, что Он в третий день воскрес: приводит же на то два доказательства, предание, говоря: «еже и приях», и Священное Писание, прибавив к тому: «по писанием». Писанием здесь называет Святых Пророков, предсказавших о смерти, погребении и воскресении Иисуса Христа. О смерти Его предрек великий Исаия, говоря: «яко вземлется от земли живот Его, от беззаконий людей моих ведеся на смерть» (Ис.53:8). О погребении тот же Исаия сказал: «будет с миром погребение Его, взяся от среды» (Ис.57:2). О воскресении Царе-Пророк Давид представил самого Христа глаголющего: «не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления» (Пс.15:10). А Пророк Иона прообразовал оное тридневным своим пребыванием во чреве китове. «Якоже бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощи: тако будет и Сын человеческий (предрек Господь) в сердцы земли три дня и три нощи» (Мф.12:40). После же сих двух, доказательств приводит и третье, то есть, свидетелей, видевших Иисуса Христа по вознесении Его из мертвых.

1Кор.15:5–7. И яко явися Кифе, таже единонадесятим: Потом же явися боле пяти сот братиям единою, от нихже множайшии пребывают доселе, нецыи же и почиша: Потом же явися Иакову, таже Апостолом всем.

Почему Павел во первых представляет Кифу, то есть Петра, свидетелем Христова воскресения? Потому, что он был первый из Апостолов (Мф.10:2), и ему первому из всех прочих учеников явился Иисус Христос по воскресении своем из мертвых, как то видно из слов, которые говорили между собою единонадесять Апостолы, собравшиеся во Иерусалим и бывшие с ними тогда, как Клеопа вместе с другим учеником возвратившись из Еммауса пришел к ним. «И обретоста», говорит Евангелист Лука, «совокупленных единонадесяте и иже бяху с ними, глаголющих: яко воистинну воста Господь и явися Симону» (Лк.24:33–34). Единонадесятим здесь Павел сказал потому, что Апостолов по воскресении Христовом осталось только одиннадцать, ибо Иуда уже лишился Апостольской благодати за свое предательство, «и шед удавися» (Мф.27:5) (Злат. на он. место): но не в особенности ли явился и Матфею Господь, как явился Павлу и Иакову? Или Матфей был единым из пятисот братий, коим явился Господь? Кто же такие были пятьсот братий, где Христос явился им и как, порознь ли каждому, или всем вместе? О сем ни в Евангелии, ни в Деяниях Апостольских не упоминается. Один токмо Богодухновенный Павел говорит, что Христос явился более пятисот братиям, как и то, что «явися Иакову, потом Апостолом всем», именуя здесь Апостолами не единонадесять, о коих выше упомянул, но седмьдесят учеников: из сих, говорит, пятисот братий, весьма многие живут даже до ныне, «нецыии же и почиша». Здесь слово «почиша», глаголемое о святых, употреблено вместо «умроша». «От нихже множайшии пребывают» Апостол сказал для того, дабы тем более уверить слушателей в истине своих слов: ибо всякий, кто бы усомнился в справедливости оных, мог спросить о том свидетелей еще живых и видевших Господа по воскресении Его из мертвых.

1Кор.15:8–11. Последи же всех, яко некоему извергу, явися и мне. Аз бо есть мний Апостолов: иже несмь достоин нарещися Апостол, зане гоних церковь Божию. Благодатию же Божиею есмь, еже есмь, и благодать его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною. Аще убо аз, аще ли они, тако проповедуем, и тако веровасте.

Видите чудесную лествицу, по которой Павел премудро и вкупе полезно нисходит и восходит: и когда нисходит по оной, то смиряясь достигает до самого последнего состояния грешников: когда же восходит, то умеряет искусственно, и уменьшает смиренномудренно высоту своего восхождения: слышите слова глубочайшего его смирения: «последи же всех», говорит, «яко извергу явися и мне». Изверг есть несовершенный младенец, изверженный прежде времени своего рождения, и следственно есть существо низкое, бесполезное и ничтожное. И так Павел уподобляет себя извергу, говоря: после всех других Апостолов, Господь явился и мне, яко извергу, яко творению самому низкому и ничтожнейшему. Далее же приводит и причину на сие: понеже я, говорит, есмь последний из Апостолов, и «иже несмь достоин нарещися Апостол, зане гоних Церковь Божию». Гонитель Церкви и Апостол суть два слова, поистине одно другому противные, почему он здесь о гонениях, какие делал на Церковь прежде обращения своего, упоминает для того, дабы показав себя недостойным и самого имени Апостольского, тем смирить себя даже до последней степени смиренномудрия. Выслушайте и слова возвышения его, и заметьте, как он умеряет и сокрывает оное, дабы вам увериться, что он не говорит о самом себе ничего особенного и излишнего, и уразуметь, что и самое видимое его возвышение есть крайнее смирение. «Благодатию же Божиею», говорит, «есмь, еже есмь» : слышите, он все добродетели свои приписывает благодати Божией, а не самому себе. Не упоминает также и о том, что он такое есть, то есть не говорит: а благодатию Божиею есмь Апостол, учитель языков, проповедник Евангелия: но токмо говорит, «есмь, еже есмь». Не исчисляет поименно тех чудесных деяний, какие благодать Божия сотворила чрез него: но говорит токмо, что благодать данная ему не была бесплодна и недействительна: «и благодать Его, яже во мне, не тща бысть». Не дерзает описывать труды свои порознь, во возвеличивает оные вообще, говоря: «паче всех их потрудихся», то есть более Петра, более дванадесяти Апостолов, более пятисот братий, Иакова и всех учеников упомянутых им выше. А потом тотчас уменьшает силу возвышения своего, сказав во-первых, что не он потрудился, но благодать Божия, бывшая с ним: «не аз же», говорит, «но благодать Божия, яже со мною» : во-вторых, сказав как бы под сомнением и непрямо, что он более всех прочих потрудился: Ибо он как бы сомневаясь, сказал: «аще убо аз, аще ли они» : то есть, не знаю кто, я или они более потрудились. Но почему Павел возвысил себя до такой степени? Потому, что он имел нужду в похвалении себя: ибо свидетельствовал, что Христос явился ему по воскресении своем из мертвых. А свидетельство тем более имеет силы, чем достовернее, чем известнее их добродетели, а хотя он и имел нужду возвышать и восхвалять самого себя, дабы свидетельство его имело всю силу и могущество: однако ж предложил то в виде удивительного смирения, как вы слышали. Таким образом представив свое свидетельство, заключает речь настоящим своим предметом, говоря: «аще убо аз, аще ли они паче потрудишася», но все тако проповедуем, то есть, все согласно учим о воскресении Иисуса Христа из мертвых. «И тако веровасте». Да и вы тому уверовали, что мы проповедали, то есть, что Иисус Христос воскрес из мертвых.

Беседа против неверных и вольнодумцев нынешнего времени

Что Иисус Христос воскрес из мертвых, то премудрый Павел доказал четырьмя доводами: преданием, которое он получил от самого Иисуса Христа; пророческими словами Священного Писания; свидетельством тех, кои свидетельствовали, что они видели Христа по воскресении Его из мертвых, и верою Коринфян, кои верили, что Христос воскрес. Доказав таким образом воскресение Христово, потом, основываясь на оном и других многих доводах, доказал, что все вообще люди воскреснут из мертвых. Сие же было тогда первою его целию потому, что некоторые из Коринфян, будучи развращены учением Епикурейцев, говорили: «яко воскресение мертвых несть» (1Кор.15:12). Поистине пагубно оное тогдашнее развращение, но развращение наших времен гораздо пагубнее: ибо тогдашнее может быть находилось в одном только Коринфе: напротив нынешнее обходит по всей вселенной. В наши наипаче времена явились мужие, глаголющие, по Пророчеству Павла, «развращенная» (Деян.20:30), отвергающие воскресение мертвых, и посмевающиеся всему, чему научает вера. Сии люди есть вселукавнейшие, они, зная, что созидать здание трудно, а ниспровергать оное легко, и видя, что всякое учение, кроме Христианского, есть само по себе ниспровергаемое и удобопосмеваемое, ни чуждого учения не держатся, ни собственного не составляют, но блуждая туда и сюда, иногда говорят то, а иногда другое, «не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1Тим.1:7). Иногда исповедуют Бога Творца всего, и вместе говорят, что Он не наказует злых, не благодетельствует добрым, и отнюдь не промышляет о тварях созданных Им: откуда явствует, что сей Бог, мечтанием их воображаемый, или не может иметь промысла, и следовательно не всемогущ: или не хочет, и следственно завистлив и недоброжелателен, или горд и неприступен, или празднолюбив и беспечен: таковым-то Бога представляет их испорченное воображение, то есть несовершенным, слабым, подлежащим страстям, и следовательно худшим и самых ложных богов, идолопоклонниками вымышленных. А иногда, будучи слепы, глухи, бессмысленны и бесчувственны, не видя тварей, возвещающих Творца, не слыша гласа естества, поведающего славу Божию, не покоряясь разуму, ведущему к познанию всемогущего начала, не веря чувствию, убеждающему признать Творца неба и земли, видимым и невидимым, иногда, говорю, они отвергают и самое бытие Божие. Иногда притворным образом говорят, что они суть наследники Пирронической системы, и потому сомневаются о всем, даже и о собственном своем бытии, как бы не зная, что сия система давно уже осмеяна, опровержена, и совсем уничтожена. Впрочем таковые враги благочестия имеют одну только существенную их цель, истребление Христианской веры.

Если же вопросит их, для чего они имеют такую ревность к уничтожению веры Христианской, то они ответствуют, для того, чтобы просветить людей: но в чем состоит их просвещение, которое они почерпнули из неверия своего, то доказывают их жизнь и поступки. Они яко лжецы и злоковарные лицемеры, обещая вольность и равенство, уловляют многих: потом, яко вооруженные разбойники изгоняют законных владетелей, покоряют своей власти города и целые провинции, похищают все сокровища оных, и покоренных жителей делают вместо вольных своими невольниками, и вместо равных самыми жалкими и несчастнейшими людьми. Каково их просвещение, о том свидетельствует плачевное состояние собственного их отечества? Свидетельствует кровь, проливаемая рекою во всей почти Европе: свидетельствуют самые ужаснейшие бедствия, которыми поражаются бесчисленные тысячи людей: свидетельствует их безумное поставление в рассуждении гражданского правления, по которому они стараются возмутить народ, вооружить подданного против Государя и ниспровергнуть самые монаршие престолы. поелику же их учение обольщает плоть, уничтожает высоту духа, заглушает глас совести, разрешает узду мучащих нас страстей, обоготворяет плотское удовольствие, и ведет человека туда, куда «прилежит помышление его от юности его» (Быт.8:21), то есть в бездну пожеланий и поступков гнусных, постыдных для человечества: посему оно удобно распространяется и возрастает, а упадает и уничтожается с великою трудностию. Однако поелику они говорят другим: если бы мы увидели хотя бы одного воскресшего из мертвых, то не только поверили воскресению мертвых, но и приняли бы за истину все то, чему научает Христианская вера: для сего я теперь предложу два доказательства Апостола Павла в рассуждении воскресения Иисуса Христа, одно от Священного Писания, а другое от очевидных свидетелей, излагая оные гораздо пространнее, и дополняя то, о чем Павел по причине краткости умолчал. Но слово Священного Писания не может подействовать на неверных, потому что они почитают его не Божиим Словом, а произведением человеческим. И свидетельства также не могут уверить их, потому что они почитают их за ложь и за вымыслы. Если бы мы видели, говорят, человека воскресшего из мертвых, то бы всему поверили и согласились на все. Сие самое говорил и богач ко Аврааму: «молю тя убо, отче, да послеши его», то есть умершего Лазаря, «в дом отца моего» (Лк.16:27). «Имут Моисея», ответствовал ему Авраам, «и Пророки, да послушают их» (Лк.16:29). Но богач, оставаясь в своем мнении, продолжал: «ни, отче Аврааме, но аще кто от мертвых идет к ним, покаются. Аще Моисеа», ответствовал Авраам, «и пророков не послушают, и аще кто от мертвых воскреснет, не имут веры» (Лк.16:30–31).

Но о неверные! Почто вы, суще человеки, силою словесною почтенные, прилагаетесь скотом несмысленным и уподобляетесь им? (Пс.48:14) Те, не имея разума движутся, и так сказать влекутся одними чувствами: а вы, имея разум и способность умствовать, судить и рассуждать, почто следуете одному внушению чувств ваших, и тому подчиняете свое суждение и свои мысли? Сколь безрассудно, имея две руки, правую и левую, употреблять в делах своих одну только левую, а правую оставлять без всякого действия и недвижимою, как бы оной не было? Сколь несовершенны будут и дела, исправляемые одною левою рукою? Вы имеете чувства, имеете и разум: чувства представляют разуму чувственные вещи, а разум судит и рассуждает о них. Как вы не чувствуете того, что предметы, видимые вами, вы прежде подвергаете суду ума вашего, а потом уже уверяетесь каковы они, таковы ли, то есть, каковыми представили их глаза, или инаковы, каковыми, то есть, судит и признает разум? Или не знаете, что чувства обманывают? Верите ли вы, что величина солнца точно такая, как вы ее видите? Нет: вы уверены в том, что она в тысячу крат более, и уверены в том по умозаключениям вашим. И так видите, что вы более верите суждениям ума, нежели представлению чувств. Почему же никто не сомневается в доказательствах умозрительной геометрии и арифметики? Потому, что в них нет представления обманчивого вида, но вместо того служит только слово, убеждающее разум. Но доказательство Павла, вы скажете, не имеет и слова такого, которое бы убеждало нас верить, что Христос воскрес из мертвых. О! в сем вы весьма явно ошибаетесь, или потому что имея ум ваш страстьми одержимый, не разумеете силы слова оного, или по невежеству не знаете, какие суть те слова, коими доказывается воскресение Иисуса Христа? Первое из сих есть страсть, происходящая от предубеждения, или от гордости, или от других многих вместе совокупившихся страстей. Посему, если вы не отрясете от ума вашего сих страстей, то никогда не можете усмотреть истины: а второе есть страсть удобоисцелимая. Ибо как скоро вы познаете слова оные: то мрак неведения тотчас удалится от вас, и место его займет свет истины.

Если прилежно рассмотрите книги святых Пророков, то найдете в них слова, убеждающие разум не только в том, что Христос воскрес из мертвых, но и что все то, что о Нем проповедует Евангелие, есть истинно. Но вы скажете, что Пророческие книги писаны не Божеским вдохновением, а сочинены человеческим разумом. Сие предлагаемо было вами и прежде. Но чтобы вам уверить в том и самих себя и нас, то вы должны во-первых доказать, что Пророки были люди нечестивые, самые порочные и беззаконнейшие из всех человеков. Ибо если они не были таковы, то как столь дерзновенно могли говорить: «Сия же глаголет Господь» . Какой же вы имеете довод или свидетельство на то, что Пророки были нечестивые и самые развращенные люди? Никакого. Напротив мы доказываем образом их жизни, их поведением и их деяниями, что они были люди благочестивые, беспристрастные, любящие истину, украшенные всякою правдою и добродетелью. Отсюда следует, что сии люди не могли покуситься на такое злонамеренное, лукавое и нечестивое дело. Во-вторых вам нужно доказать, коею силою люди сии, кто бы они таковы ни были, за столько веков до Рождества Христовы писавши свои книги, с толикою точностью о Нем предсказали, что как бы имели все пред очами своими?

Коею силою Пророк Даниил чрез свои седмины предсказал с толикою верностию о времени, в которое Иисус Христос имел родиться? (Дан.9:26) Коею силою Пророк Исаия столь явственно предвозвестил о Рождестве от Девы Иисуса Христа, сказав таким образом: «Сего ради даст Господь сам вам знамение: се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречеши имя ему Еммануил» ? (Ис.7:14) Также о силе Его Креста, о цели посольства Его, о величии Его владычества и мира, и о вечном Его царствии: «яко Отроча родися нам», сказал он, «Сын, и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: велика совета Ангел, приведу бо мир на князи, мир и здравие ему. Велие начальство Его, и мира Его несть предела на престоле Давидове и на Царстве Его, исправити е и заступити его в суде и правде, отныне и до века: Ревность Господа Саваофа сотворит сия» (Ис.9:6–7). При том и о чудесных делах, коликие Иисус Христос сотворил во время своего пребывания в мире: «Дух Господень на мне», говорил он как бы от лица Христова, «егоже ради помаза мя, благовестити нищим посла мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение и слепым прозрение» (Ис.61:1). Коею силою Иеремия предвозвестил ясно и о самом плачевном происшествии оном, бывшем при Рождестве Христове, то есть об избиении младенцев, по повелению Ирода? «Глас в Раме», сказал он, «слышан бысть плача и рыдания и вопля: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть» (Иер.31:15). Если рассмотреть слова Пророка Захарии, то, кажется, он видел пред лицем своим Христа на жребяти осли седящего, и входящего во святой град Иерусалим, «радуйся», говорит он, «зело, дщи Сионя, проповедуй, дщи Иерусалимля: се, Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток и всед на подъяремника и жребца юна» (Зах.9:9).

Раскройте книгу Псалмов Давидовых, гораздо древнейшую книг помянутых Пророков: в ней вы увидите предсказания о страданиях Иисуса Христа, о смерти, о воскресении, и о вознесении Его на небеса. «Даша», говорит Пророк сей, «в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта» (Пс.68:22). Вот и Евангельское свидетельство о сем: «воини же даша Ему пити оцет с желчью смешен» (Мф.27:34). Пророк предсказал: «вси видящии мя поругашамися, глаголаша устнама, покиваша главою» (Пс.21:8): а Евангелист написал: «мимоходящии же хуляху Его, покивающе главами своими и глаголюще: разоряяй Церковь и треми денми созидаяй, спасися сам, аще Сын еси Божий, сниди со креста» (Мф.27:39–40). Пророк, предвозвещая имеющее быть, сказал: «разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа жребий» (Пс.21:19): и Евангелист, бывший самовидцем события того, говорит: «воини же, егда пропяша Иисуса, прияша ризы Его, и сотвориша четыри части, коемуждо воину часть, и хитон: Бе же хитон нешвен, свыше исткан весь. Реша же к себе: не предерем его, но метнем жребия о нем, кому будет» (Ин.19:23–24). «Положиша мя», сказал Пророк, «в рове преисподнем, в темных и сени смертней» (Пс.87:7). Иосиф же, говорит Евангелист, «прием тело Иисусово, обвит е плащаницею чистою, и положи е в новем своем гробе» (Мф.27:59– 60). О воскресении же Иисуса Христа Пророк приводит во-первых самого Иисуса Христа, глаголющего: «Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления» (Пс.15:10): а Евангелист пишет, что Иисус Христос сказал: «Яко аз душу мою полагаю, да паки приму ю» (Ин.10:17). Потом Пророк молится и просит о воскресении Христовом: «востани, слава моя», говорит, «востани, Псалтирю и гусли» (Пс.56:9). Не подумайте, чтобы Пророк просто и случайно произнес сии три именования: нет, он предложил их яко символы трех лиц Божиих, и яко знамения Божества души и тела того, о немже молился, да воскреснет из мертвых. После сей Пророческой молитвы слышан и глас, вещающий: «востану рано». А Евангелист, описывая время воскресения Христова, говорит: «зело рано приидоша на гроб», (то есть мироносицы), «обретоша же камень отвален от гроба. И вшедше не обретоста телесе Господа Иисуса» (Лк.24:1–3). Пророк, предусмотря вознесение Христово на небеса, воспел в веселии: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне» (Пс.46:6): а Евангелист то свидетельствовал, глаголя: «Господь же убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк.16:19). Но не достает мне времени, если я буду изъяснять все то, что Пророки предсказали о Иисусе Христе, и на нем получили совершение своих пророчеств.

Скажите убо, о вы неверные! Каким физическим средством или какою человеческою силою Пророки, за столько веков до пришествия Христова в мир, все о Нем и с толикою точностию предсказали? Что будете ответствовать? Вы, может быть, скажете, что Пророческие вещания суть вымыслы Христиан? Но Евреи заградят вам уста: они, будучи непримиримые враги Христа и веры в Него, по Божию смотрению хранят книги Пророков, писанные Еврейским их языком, и уважают оные яко Пророческие, и яко содержащие в себе словеса Божия. Или скажете, что Евангелисты составили Евангельскую историю следуя не тому, что в самом деле сбылось на Иисусе Христе, но что Пророки о нем предсказывали? Но Апостолы во-первых проповедывали Евангелие не в другом каком месте, а в самом Иерусалиме. Как убо они осмелились явно говорить ложь пред жителями Иерусалимскими, которые и видели и слышали все исповедуемое о Христе? Как они пред лицем всего соборища, то есть пред лицем князей, старейшин, книжников, Архиереев, и всех, кои от рода были Архиерейского, осмелились говорить так о Христе: «Егоже вы распясте, егоже Бог воскреси от мертвых»? (Деян.4:10) Или почему они надеялись, что говоря такую ложь, могут уверить людей? И каким образом толикие тысячи из самых жителей Иерусалима уверовали во Христа, слыша Апостолов (Деян. 2:42:4:4), бесстыдно говорящих такое множество лжи? И так настояния ваши суть несбыточны и ничтожны. Самая же сила слова понуждает вас верить, что другая некая сила, несравненно высшая естественной, то есть сила Всевышнего Бога, и ум Пророков просветила предвидеть будущее, и язык направила провещать таинства, и руку двигала писать о Христе за столько веков прежде пришествия Его: а потому истинно и несомненно все, что о Нем Пророки предвозвестили, истинно и несомненно то, что Он воскрес из мертвых. Вот убо вы видите единого из мертвых воскресшего: видите же не телесными очами, часто обманывающими нас, но посредством света правого Слова, никогда не обманывающего, но всегда ясно уверяющего: и сие доказательство есть от первейших, то есть от слов Пророческих, за многие века прежде воскресения Христова проповеданных. Выслушайте же и другое доказательство от последующих, то есть от свидетельства тех мужей, которые свидетельствовали, что они видели Христа по воскресении Его из мертвых.

Вопросите сперва самих себя, согласитесь ли вы по доброй воле за какой-нибудь ложный вымысл ваш понести всякое озлобление и мучение, и наконец лишиться самой жизни от жесточайших мук? Вопросите потом и других, кого хощете, согласятся ли они на все то, за одну какую-нибудь явную и тщетную ложь? Что вы скажете самим себе? Что будет ответствовать вам другой, кого вы вопросите? Скажете ли вы, или скажет ли другой кто: так, я охотно согласен? Нет: сие противно не только всякому рассудку, но противно и закону естества. Едва приемлет человек смерть и за правду, за пользу и за истину. Двенадесять Апостолов, седмедесять Учеников, пятьсот уверовавшей братии, все будучи современны, все согласно и единомысленно проповедуют: мы видели Христа по воскресении Его из мертвых. Собор Иудейский со многими и великими угрозами заповедает начальникам оных, то есть Апостолам, молчать, говоря так: отнюдь не проповедуйте, заградите уста ваша, никого не учите о имени Христове: «И призвавше их, заповедаша има отнюдь не провещавати, ниже учити о имени Иисусове» (Деян.4:18). Но они ответствуют пред всем собором: «не можем бо мы, яже видехом и слышахом не глаголати» (Деян.4:20). Судии паки строжайше запрещают им, но они еще более проповедуют и свидетельствуют, что Христос воскрес их мертвых: «и велию силою воздаяху свидетельство Апостолами воскресению Господа Иисуса» (Деян.4:33). Судии, услышав сие, заключают их в темницу: и потом как они чудесно вышли оттуда, немилосердно палицами биют их: а они тем паче вопиют, что Христос воскрес из мертвых. После сего, вышедши из Иерусалима, текут во всяк град и страну, проповедуют всюду воскресение Христово, уверяют всех и говорят: «Еже видехом очима нашима, еже узрехом, и руки наша осязаша, о словеси животнем: еже видехом и слышахом, поведаем вам» (1Ин.1:1:3). И за сию проповедь терпят глад, жажду, наготу, заушения, оскорбления, гонения, хуления, безчестие, презрение, и напоследок мучительную смерть (1Кор.4:11:13). Стефан, Анания и Архипп предали дух, будучи побиты камением: Андрей, Петр, Филипп и Симон Зилот, будучи распяты на кресте: Матфей и Варнава сожжены огнем: Иаков, брат Господень и Тимофей белильным древом умерщвлены: Павел, Иаков, брат Иоаннов, Аристарх, Пуд и Трофим обезглавлены. Весьма немногие из Апостолов и учеников Христовых не вкусили мученической смерти. Как же ложная философия неверным толкует сие преславнейшее и преестественное явление? Что говорят о сем неверные лжефилософы?

Они были, ответствуют, фанатики: но откуда происходит сие речение, того сами не знают, хотя и употребляют его. Оно, по их мнению, означает людей поврежденных в уме и буих. Но как повредились в уме и сделались буими пятьсот осмьдесят два человека в одно и то же время, в одном и том же роде буйства? Чем сие доказать можно?

Притом же и фанатики, будучи грозимы и биемы, как бы не бредили в безумстве своем, устрашаются и умолкают: напротив ученики Христовы, будучи устрашаемы, биемы и претерпевая бесчисленные бедствия и наказания, тем паче проповедывали, что Христос воскрес из мертвых. Буии, и такое имеют согласие и любовь между собою, такое благоразумие в словах, такую правоту во всяком деле, такую добродетель во всех поступках, такую святость во нравах? Буии и вместе святы? Сему-то учит вас безрассудная ваша философия! И кто из здравомыслящих может поверить этому?

Но пусть они были буии: каким же образом они могли обезумить толикое множество людей в Азии, Европе и Африке, и уверить их в истине того, что распятый на кресте, умерший и погребенный воскрес из мертвых? Каким образом поверили проведи людей буих в Риме домашние Кесаревы, и в Афинах Ареопагиты, где тогда процветали науки, где на все требовали доказательства, а потому и умы нелегко могли быть приведены в заблуждение? Как столь бесчисленное множество людей могли быть убеждены учением буих и поверить, что распятый среди двух разбойников, яко преступник, и умерший на древе крестном, воскрес из мертвых, и есть Бог, истинный Творец неба и земли? Каким образом такое множество народа, приняв веру во Иисуса Христа, оставили праотеческую свою религию, древние обыкновения, законы предков своих, и столь охотно отрекшись от всякого телесного услаждения и покоя, текли на бедствия, гонения и мучения, каковыми тогда тираны дерзновенно угрожали, и каковые по всяк день без всякого пощадения производили над Христианами? Неверные! Вы говорите, что проповедники Евангелия были люди поврежденные в уме и буии: приложите еще к сему, что они были самые беднейшие, безоружные, наготующие, и некнижные, и что научали презрению богатства, отвержению похотей мира, отвращению от всякого услаждения плоти, умерщвлению душеспасительных страстей, и прочему, что мы читаем в Евангелии. Как убо таковые люди посредством сего учения совершили столь чудесное и преславное дело, каково обращение мира ко Христу? Какою силою? Каким пособием? Какою властию? Кто беспристрастно рассмотрит сие, тот увидит, что все заставляет верить тому, что не мирская какаялибо сила возбудила и укрепила проповедников Евангелия проповедывать веру во Христа: не мирская, говорю, какая-либо сила, и не пристрастие какое заставило слушателей Евангельской проповеди принять догматы и законы Христианской веры: увидит, и вынужден будет воскликнуть с Пророком, сие предвозвестившим: «и рех, ныне начах: сия измена десницы Вышняго» (Пс.76:11).

Никто, как я думая, из благоразумных и здравомыслящих не предложит в пример ложного оного вымысла Магометова, начавшегося спустя шесть веков по вознесении Христовом: никто, говорю, не скажет: вот и сие учение, хотя не от Бога, но распространилось в толиком множестве людей. Ибо всяк знает, что оно распространено силою власти и меча, и что оно отворяет дверь к плотским удовольствиям, снимает обуздания, содержащие в целомудрии, и вознаграждает мирскими мздовоздаяниями: всяк также знает что ни проповедавшие, ни принявшие оное никогда ни от кого не терпели смертельных мучений, насилий, гонений, или хотя малого наказания, и что оно сперва проповедано народам варварским, неведущим законов, самым невежественнейшим, из коих большая часть не имели ни веры, письменно преданной, ни законов.

Но неверные, слыша сие, поверят ли тому? «Никтоже может приити ко мне», сказал Господь, «аще не Отец, пославый мя, привлечет его» (Ин.6:44). Если они, удалив от себя страсти, помрачающие разум, и дав место силе разума, соделаются сосудами, достойными вместить в себе бесценное миро веры: то Бог не оставит их, привлечет к себе силою Божественной своей благодати, и утвердит их на камени истинной веры. А вы будете прельщены от них: вам потребно иметь великое внимание, и особенно в нынешние времена, в которые наипаче «окрест нечестивии ходят» (Пс.11:9). Обманчива приманка нечестия, поелику оно учит наслаждению плотских похотей: «да ямы и пием, утре бо умрем» (1Кор.15:32). Вы просты и незлобивы, а они коварны и вселукавы: вы, может быть, несведущи в доказательствах веры, а они искусны на нечестивые вымыслы свои: их учение приятно страстям, их злочестивые слова услаждают плотские пожелания: но страсти и похоти суть те враги, о которых сказал Господь: «и врази человеку домашнии его» (Мф.10:36). Сих убо врагов нечестивые вооружают против вас, чтобы умертвить вашу душу. «Гроб отверст гортань их, меч остр язык, яд аспидов под устнами их, оружие глагол их» (Пс.5:10:56:5:139:4). Затыкайте убо уши ваши, когда они вещают глаголы неверия, бегайте бесед их, яко пламени огненного и язвы заразительной. «Сыне, да не прельстят тебе мужи нечестивии» (Притч.1:10), так советует Дух Святой устами премудрого Соломона, «ниже да восхощеши, аще помолят тя, не иди в путь с ними: уклони же ногу твою от стез их» (Притч.1:11:15). Аминь.

21. В неделю 13-ую Толкование на Евангелие от Матфея (Мф.21:33-42)

Ради благочестия и добродетели Авраама, избрал Бог род его из всех иных языков, да чрез оный исправит от великого греховного падения и воззовет в первобытное блаженство весь род человеческий. В роде Авраамли дано «всыновление, и слава, и завети, и законоположение, и служение, и обетования» (Рим.9:4), Когда Сын и Слово Божие благоволил снити на землю, да спасет род человеческий, тогда не Ангельское восприял естество: «не от Ангел бо когда приемлет, — ниже от другого семени, но от семени Авраамова восприял плоть: но от семене Авраамова приемлет» (Евр.2:16). Но по страдании и воскресении Своем, кроме «избрания» (Рим.11:7), то есть Божественных Апостолов, и других от Еврейского народа уверовавших в Него, — от всего оставшегося Еврейского народа отвратился, оставил и отвергнул оный от лица Своего; вместо же оного вводит в Божественную Свою благодать и любовь, обогащает небесными Своими дарами и сподобляет бессмертного Своего царствия иной род, прежде от Него отчужденный и устраненный, то есть род идолопоклонников, якоже о сем ясно предсказал святой Божий Пророк Осия, говоря: и «помилую непомилованную, и реку не людем Моим: людие Мои есте вы, и тии рекут: Господь Бог наш Ты еси» (Ос.2:23). Какая же причина есть сего чудного отвращения и изменения? Сие Богочеловек Иисус ныне чтенною Евангельскою притчею весьма обстоятельно показал. Но понеже приточные слова без изъяснения суть почти непонятны, посредством же толкования понятен бывает людям внимательным смысл оных: сего для послушайте со вниманием сие толкование, да получите плод Божественных разумений.

Мф.21:33. Рече Господь притчу сию: человек некий бе домовит, иже насади виноград, и оплотом огради его, и ископа в нем точило, и созда столп, и власть и делателем: и отъиде.

Домовит или дому владыка знаменует Бога, Владыку и Господа Иудейского рода и всея твари. Назван Он человеком, по крайнему Его к человекам человеколюбию; домовладыкою, понеже якоже владыка дому промышляет и печется о своих домашних, тако и Бог всяческих промышлял и пекся о Иудейском племени; виноград же есть синагога Иудейская, по словам Исаии: «виноград бо Господа Саваофа дом Израилев есть» (Ис.5:7). Сей виноград преведе Бог из Египта и насади в земле обетованной, якоже поет Давид: «виноград из Египта пренесл еси: изгнал еси языки, и насадил еси и» (Пс.79:9). Оплот есть закон, яко ограждающий и воспящающий их от грехов и смешения с чужеродными. Точило есть олтарь, на немже не гроздия были истоптываемы, ниже вино изливалось, но животные закалались и кровь окроплялась. Столп есть храм, утверждающий и сохраняющий народ, якоже столп охраняет виноград; делатели же суть Иудейского народа первоседатели, священники и учители, которые, в начале быв благи и святы, благоустроили души Иудеев, якоже тщательные делатели винограда. Но «отъиде», глаголет Писание, домовит, то есть, Бог. Каким же образом отъиде везде Сый и вся исполняй? Как домовит, и виноград, и оплот, и прочая взимаются иносказательно: тако и сие «отъиде» иносказательно взимается, значит же сие: долготерпел. Отшествие показывает оставление дела, так как долготерпение — оставление казни. Долготерпел же Бог много веков, и не наказывал Иудеев страшным и конечным наказанием скоро, по содеянии ими грехов.

Мф.21:34. Егда же приближися время плодов, посла рабы своя к делателем прияти плоды его.

Какое есть приближившееся время? Есть время то, в которое Бог определил послать в мир истинных Своих рабов, то есть святых Пророков. Когда убо приближилось сие время, тогда послал их к Иудейскому роду, наипаче же к начальникам и учителям их, собрать плоды, должные Богу за данное им законоположение. Но какие были плоды? Приятие пророческого проповедания, послушание ими учимому слову, хранение заповедей и добродетельные деяния.

Мф.21:35-36. И емше делателе рабы его, оваго убо биша, оваго же убиша, оваго же камением побиша. Паки посла ины рабы множайшя первых: и сотвориша им такоже.

Делатели, то есть лжепророки и лжеучители и развращенные Иудейские председатели, иного из святых Пророков «биша», как то Михея, которого поразил в лице «Седекия, сын Ханаан» (3Цар.22:24); «оваго же убиша», как-то Захарию, коего умертвил Иоас царь Иудейский «между церковию и олтарем» (Мф.23:35); «оваго же камением побиша», как то Иеремию, коего народ побил камением в Египте (Епиф. Сын Прор.). Паки же после сих пророков послал Бог иных, множайших пред первыми: и о сем третьем послании Пророков упоминает священный Лука, которое продолжалось до дней Иоанна Крестителя (Лк.20:15). Сотворили же и сим то же, что первым. Род поистине жестоковыйный и необрезанный сердцем: ибо не только не принял, ниже поверил, ниже устрашился посланных к нему от Бога Божиих Пророков; но и бил, и умерщвлял, и камением побивал.

Мф.21:37. Последи же посла к ним сына своего, глаголя: усрамятся сына моего.

После Пророков послал Бог к ним единородного Сына и Слово Свое, Иже, прияв плоть от пречистых кровей Приснодевы Марии, бысть совершенный человек, Сый совершенный и Бог. Сие же, «усрамятся сына Моего», говорит, не яко не зная, как примут Его Иудеи; но яко объясняя должную от Иудеев в Него веру и почтение. Должны были они поистине, так как Пророками прежде наученные, услышав небесное Иисуса Христа учение, во всем сходное с проповедию пророческою, и видев множество преестественных чудес Его, и познав пророческих предсказаний на Нем исполнение, должны были, говорю, уверовавши и со благоговением приявши Его, из порочных премениться в добродетельных.

Мф.21:38-39. Делателе же видевше сына, реша в себе: сей есть наследник, приидите убием его, и удержим достояние его. И емше его, изведоша вон из винограда, и убиша.

Архиереи и Фарисеи, видя Иисуса Христа, с такою премудростию и благодатию изъясняющего Божественное Писание и законы Божеские, и толико сообразно и сходно обличающего беззакония их, и с толикою властию и господствием чудодействующего, и воздвизающего из гробов мертвых, хотя не верили, что Он есть Сын Божий и по естеству Бог: знали однако же, что имеет власть Божественную, вся могущую. Посему-то «собраша убо Архиерее и Фарисее сонм, и глаголаху: что сотворим, яко человек Сей многа знамения творит?» (Ин.11:47-48) Вот реченное во Евангелии, то есть, сие: «реша в себе, аще оставим, говорили они, вси уверуют в Него». И се, по каковой причине называли Его наследником, то есть владетелем всего языка их. Что же определили? «Уне есть нам, рекли, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет» (Ин.11:50). Се то самое: «придите, убием Его, и удержим достояние Его». Надеялись слепотствующие, что таким образом овладеют наследством Его, то есть, властию Его над родом их. Изведшее убо Его из сонмища и града своего, пришедши «на место, нарицаемое Лобное», тамо крестною смертию убили Его (Лк.23:33). Из сего видим мы во-первых то, коль сходны суть приточные слова с деяниями Архиереев и Фарисеев против Спасителя Христа: во-вторых, что не токмо слова сии были приточные, но и пророческие: ибо прежде, нежели то сбылось, предсказал сие Богочеловек.

Мф.21:40-41. Егда убо приидет господин винограда, что сотворит делателем тем? Глаголаша ему: злых зле погубит их, и виноград предаст иным делателем, иже воздадят ему плоды во времена своя.

Притчу сию говорил Иисус пред Архиереями и старцами людскими, которые приступили к Нему, когда Он учил в Церкви (Мф.21:23). Сих убо поставил судиями предложения, говоря: «когда убо придет господин винограда, что сотворит делателем тем?» Ответствовали Ему: «злых зле погубит их». Но кто были ответствующие Ему? Видно, слушающие притчу, то есть Архиереи и старцы; однако из слов священного Луки явствует, что другие некие произнесли определение сие: «злых зле погубит их», и прочее; и что услышав о сем Архиереи и старцы, «рекоша: да не будет»! (Мф.21:41; Лк.20:16) Неужели убо Архиереи и старцы, узнав, как говорит Евангелист Марко, что к ним относится притча, умолчали, ученики же Христовы, видя их молчащих, Ему ответствовали. Когда же Архиереи и старцы услышали ответ сей, — «злых зле погубит их», — возопили: «да не будет»? (Мк.12:12) Может же быть, те же самые Архиереи и старцы, будучи истиною нудимы, сами же исповедали, какая казнь подобает тем злым делателям, потом изъявляли желание, да не случится сие когда-либо: «да не будет»! Когда же были наказуемы Иудеи, и каким наказанием? Два суть времени: одно временное, другое вечное, и две казни: одна в нынешнем веце, другая в будущем. По воскресении Спасителя, лишился Иудейский род всякой временной власти, изгнан из святого града, извержен из земли обетованной, рассеялся бедственно и бесчестно по всем концам земли. Во второе пришествие Господа Иисуса «воззрят нань, егоже прободоша» (Ин.19:37): и тогда восплачутся и возрыдают, и вечному огню предадутся. И сие-то значит оное: «злых сущих зле погубит их». Иные же делатели суть Богоносные Апостолы и все Божественные учители, и священнопроповедники Евангелия. Сим поручил Бог не токмо народ Израильский, но и все земные языки, по Писанию: «шедше убо, научите вся языки» (Мф.28:19). Сии же в разные времена приносили плоды, то есть, ради проповеди Евангельской подвиги, веру, добродетели, кровь в Него верующих. Подтверждает сие Господь следующими пророческими словами:

Мф.21:42. Глагола им Иисус: несте ли чли николиже в писаниих: камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивна во очию вашею?

Какая есть между сими и вышесказанными словами связь? Великая и тесная; ибо утверждает она, что то, что приточно рече Господь, было предопределено Богом и предвозвещено святыми Пророками. Сие же предлагая, обличает купно и невежество их в Писании. Или не знаете, говорит, сии слова Божественного Писания: «камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла»? (Пс.117:22) Камень же есть Сам Иисус Христос, «камень же, свидетельствует Божественный Апостол, бе Христос» (1Кор.10:4): зиждущии же суть те, коих выше называл он делателями. Ибо делание и созидание чрез тождесловие изъяснил блаженный Павел, говоря: «Божие тяжание, Божие здание есте» (1Кор.3:9). Угол есть соединение двух в Него уверовавших народов, то есть, Иудейского и языческого. И как чрез угольный камень соединяются две стены дома, так чрез веру во Христа совокупились сии два народа, из коих сооружена Церковь, которой глава есть Христос (Еф.5:23). О сем убо камне, то есть о Спасителе Христе, «небрегоша или уничижиша зиждущии», то есть первоседатели Иудейские, да присвоят себе власть Его. Сей же бысть начало и глава угла, то есть Церкви, из двух народов совокупившейся: Он же и сооружил ее. «От Господа бысть Сей» (Пс.117:23), сказал Псалмопевец. «И на сем камени, сказал Богочеловек, созижду церковь Мою» (Мф.16:18). Чудно же, поистине, есть создание: чудно по бесчисленным во оном чудесам, чудно по высочайшим в нем объясняемым догматам и преестественным таинствам, чудно по соединению в оном толиких народов и племен и колен и языков, чудно торжествованиям оного над врагами: «ниже бо врата адова одолеют» (Мф.16:18) когда-либо созданней Христом церкви, яже живую и непорочную хранит Им преподанную православную веру.

Беседа о долготерпении Божием

Довольно научила нас ныне чтенная Евангельская притча, что за убиение Христа отвратился Бог от возлюбленного Своего Еврейского рода, вместо же оного ввел в царствие Свое языки, составив един народ, состоящий из разных язык и из Иудеев, уверовавших в Него. И сей Христианский род, есть «род избран, царское священие, язык свят, люди обновления» (1Пет.2:9), поелику же в связи приточного изъяснения видим мы очевиднейшие дела Божественного долготерпения; то не токмо нужно, но и душеполезно и спасительно побеседовать о Божии долготерпении.

Долготерпение Божие есть совершенство пресущественного Божества, из самого существа Божия якоже вода из источника проистекающее, якоже и любовь, и благоутробие, и правосудие, и промысл и все прочие Божии совершенства. Когда человек грешит, тогда подобится тому, который пред лицем царским дерзостно попирает законы его; или, лучше сказать, равняется с тем, который дерзает поднять руку на своего царя. Если бы убо долготерпение оскудевало, абие же воздвизалось на грешника правосудие Божие, то в тот бы самый час, в который он простирает руку для умерщвления брата своего, напал бы на него страх и трепет, якоже на Каина (Быт.4:15), был бы и он ознаменован, подобно как и Каин, так, чтобы все знали, что он есть нарушитель и презритель заповедей Божиих. В тот бы самый час, в который осудил брата своего, сделался бы абие прокажен, якоже Мариам, сестра Моисеева (Чис.12:10); если бы дерзостно поступал против Божественных вещей, прокажен бы был, якоже Озия царь (4Цар.15:5); если бы лгал, заразился бы проказою, как Гиезий (4Цар.5:27); если бы презирал священных особ, то разверзлась бы земля и поглотила его, якоже Дафана и Авирона (Чис.16:32); если бы похищал церковные вещи, пал бы тот же час мертв, якоже Анания и Сапфира (Деян.5:5). Но поелику ходатайствует Божие долготерпение, то для сего и коснят Божеского правосудия исполнения.

От сего иные в неверие впадают, говоря, что Бог никакого не имеет попечения о делах человеческих, другие же утверждают, что Бог нимало не наказует грешников; почему как первые, так и вторые без всякого страха творят всякий грех. О несмысленности и безумия! Бог, по естественной беспредельной Своей благости, хощет спасения, а не казни грешника, якоже ясно рече с клятвою чрез святого пророка Иезекииля: «живу Аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему» (Иез.33:11).

Долготерпя убо, Бог не наказует согрешающего вскоре по преступлении, но дает ему время, ожидая его покаяния; человек же не верит Божественному попечению и чает, что грешник избежит рук Божественного правосудия. Безумный человече! «или о богатстве благости Божия, и кротости и долготерпении нерадиши?» (Рим.2:4) или не знаешь, что долготерпение Божие призывает тебя на покаяние? Видишь долготерпение и почитаешь за беспромысл? Видишь долготерпение Божие и думаешь освободиться от казни? Понеже Бог ожидает покаяния твоего, для того бесстрашно повторяешь и беспрестанно умножаешь беззакония твои; понеже Бог долготерпит, так ты и думаешь, что не видит, и позволяет?

Иное — долготерпение, а иное есть благоутробие. По благоутробию Божию, когда покаемся, приемля прощение грехов наших, избегаем следственно за оные и должного нам наказания. Видим мы сие в священном Евангелии. Во-первых, простил Богочеловек грехи расслабленного, сказав: «чадо, отпущаются ти греси твои»; потом отъял бывшее наказание за грехи, то есть расслабление: «тебе глаголю: востани, и возми одр твой, и иди в дом твой» (Мф.9:2, 6). Долготерпение же Божие хотя отлагает и коснит наказанием, но если не раскаемся, то ни греха заглаждает, ниже от наказания освобождает. Отсрочка же и медлительность в наказании может доставить великую пользу, наипаче потому что в течение сего времени Бог употребляет различные способы, коими зовет нас на покаяние. Но если, когда Бог долготерпит, мы не престаем грешить, то умножается наказание по мере числа грехов, и времени терпения, и способов, каковые Бог употребил для нашего исправления. Почему, как когда видишь умножающиеся облака, не другого чего ожидаешь, разве сильного дождя, града, молний, громов, ударов: так и когда зришь долготерпение Божие, на грешнике продолжающееся и преумножающееся, тогда не другого чего ожидай, разве гнева Божия, и ярости, и негодования, и строгости, и муки.

Притча смоковницы подтверждает сказуемое. «Се, сказано в Писании, третие лето, отнелиже прихожду ища плода на смоковнице сей, и не обретаю» (Лк.13:7). Видишь ли Божие долготерпение и отлагание времени? «Се третие лето». Видишь ли, что во время долготерпения Своего ищет в душе твоей плода добродетели? «Се третие лето, отнелиже прихожду ища плода на смоковнице сей». Если же и по долготерпении не обретает плода, тогда налагает страшное определение казни: «посецы ю, вскую и землю упражняет?» (Лк.13:7) Но послушай и винаря, то есть пастырских и священнических прошений о продолжении Божеского долготерпения: «Господи! остави ю и се лето» (Лк.13:8). Виждь же и обет их в попечении о исправлении грешника: «дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем». Зри же, как наконец и Церковь согласуется в том, да накажется неисправившийся грешник: «аще убо, говорит она, сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю» (Лк.13:9).

Тысячу примеров найдешь в Божественных Писаниях, кои подтверждают сказанное нами; но Манассия отменный есть тому пример. Он оставил служение Творцу твари и поработал тварям, как то, солнцу и луне и звездам. «И поклонися, свидетельствует Священное Писание, всему воинству небесному, и послужи им» (2Пар.33:3). Бог же долготерпел. Он создал жертвенники звездам, в двух притворах дома Господня: «созда же жертвенники всему воинству небесному во двою дворех дому Господня» (2Пар.33:5); но Бог долготерпел. Он делал всякий вид волхования и гадания; поставил изваянного истукана в дому Божии; прельстил большую часть колена Иудова и низвергнул их в идолопоклонство; излиял много крови святых мужей, которые не согласились отступить от веры в истинного Бога. Бог же, долготерпя, вместо должной ему строжайшей казни, посылал, во-первых, святых «Своих Пророков», откровенно и велегласно научающих, наставляющих, угрожающих ему ужасными прещениями (4Цар.21:10). Потом и Сам Бог глаголал ему и народу его; но он, аки глухой и бесчувственный, не хотел обратиться на покаяние: «и глагола Господь к Манассии, и к людем его, и не послушаша» (2Пар.33:10). Посем отступило долготерпение, и открылось правосудие Божие. Приходят начальники воев царя Ассирийского, и Манассию связуют узами и цепьми железными, и отводят его в Вавилон (2Пар.33и пр.). Несчастный царю! ты нерадел о долготерпении Божии, кротости и благости: ныне убо испытываешь Божеского правосудия раны и мщение; потерял ты царскую державу, лишился престола. Ты, седя на престоле царском, не хотел покаяться, когда Бог, долготерпя, призывал тебя: иди ныне, пленник и узник, в Вавилон, куда Бог праведно отсылает тебя. Там страдания твои, скорбь твоя, уничиженность твоя, притеснение твое, слезы очес твоих, умилительная молитва твоя умилостивят правосудие беспредельно Благоутробного! Вящший же сего пример есть род Иудейский, представляемый в ныне чтенной притче. Неверие к Богу, роптание на Него, отступление, идолопоклонства и другие бесчисленные беззакония были грехи исшедших из Египта Иудеев, да и почти на каждый день. Долготерпит на них Бог многие веки. Дал им закон, сотворил великие чудеса, посылал Пророков многих к ним в различные времена; толико Бог долготерпел на них, что и единородного Своего Сына послал к ним, благодетеля, учителя, чудодеятеля; но они, вместо покаяния и веры в Него, впали в страшное Христоубийства падение, то есть распяли Господа славы, Искупители мира и Спасителя! Итак Бог, простерши сильную Свою правосудия десницу, лишил их священства, храма, жертвоприношений, власти над святым градом, земли обетованной и всех Божественных Своих даров. Видим же их и доныне поносимых и презираемых и по всем странам земли скитающихся. Горе убо и тебе христианине, когда видишь долготерпение Божие, на тебе действуемое, а ты, вместо исправления, не токмо пребываешь в том же грехе, но и прибавляешь ежедневно, и приумножаешь число беззаконий твоих!

Но мы видим, скажете вы, многих таких, которые долговременно грешат и, нерадя о Божием долготерпении, пребывают неисправимы; но однако они никакого не приемлют наказания, а умирают спокойно. Горе таковым, братие! Иной мир — вечный, иной суд — праведный и страшный и последний, иная казнь неокончаемая и беспредельная ожидает их. Ужасаюсь проглаголать то, что о таковых сказал Божественный Апостол, когда беседовал к человеку, нерадящему о долготерпении Божии: «по жестокости же твоей, говорит он, и по нераскаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия, Иже воздаст коемуждо по делом его» (Рим.2:5-6).

Временное наказание грешника есть милость Божия, ведущая его на покаяние и совершенно заглаждающая ожидающее его мучение: «посещу, глаголет Бог, жезлом беззакония их, и ранами неправды их: милость же Мою не разорю от них» (Пс.88:33-34). Раны от Бога суть любовь и милость: «егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Притч.3:12). Наказует, да исцелит; биет, да спасет. Когда убо узришь грешника, Богом наказуемого, то имей о нем хорошую надежду; ибо наказание Господне есть пластырь, исцеляющий язвы души его. «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс.117:18). Когда же увидишь нераскаянного грешника, умирающего без всякого наказания, — плачь об нем горько! Ибо за жестокость и нераскаянность своего сердца и за нерадение о Божии долготерпении оставлен есть от Бога и, соделавшись недостойным привременного наказания и биения, «собрал себе гнев в день гнева, и откровения праведнаго суда Божия, Иже воздаст коемуждо по делом его».

21.1. Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тринадцатую неделю по Пятидесятнице (1Кор.16:13– 24)

Вера и любовь, суть два истинные и непоколебимые основания спасения: никто без веры не спасется, никто без любви спастись не может: кто верует, но не любит, тот не спасается: кто любит, но не верует, тот мучению подвергается. Пред Богом тот только спасен, праведен и свят, кто имея истинную веру, имеет и любовь деятельную. Богоглаголивый Павел, уча в особенности Коринфян, учил вместе и всю вселенную: почему, если вы тщательно рассмотрите все первое его послание к ним, то увидите, что оно все содержит в себе два учения, то есть, учение веры и учение любви. Сие же вы видите и в самых последних словах его послания, ныне чтенных в Церкви: и в сих словах он завещевает иметь твердую веру и искреннюю любовь: поелику братия целования и наставление, относительно повиновения людям достойнейшим, дышат любовью, и самое желание и моление, коим запечатлевает свое послание, состоит из любви. «Любы моя», говорит, «со всеми вами о Христе Иисусе» (1Кор.16:24). Хотя же ныне чтенные слова просты и никакого кажется не требуют объяснения: однако тот, кто со вниманием выслушает следующее толкование, приобретет великую душевную пользу.

1Кор.16:13–14. Братие, бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся: Вся вам любовию да бывают.

В то время, как Павел писал сие послание к Коринфянам, были там обольстители, которые уверяли верных, «яко воскресения мертвых несть» (1Кор.15:12): также мучители, которые всячески принуждали отрещись веры Христа: и соблазнители, кои соблазняли верующих, иные ядя Идоложертвенные, другие же уча: «аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин» (1Кор.8:4:1:12). Против обмана нужно иметь внимание: ибо если ты будешь внимать, то обольстителю трудно будет обмануть тебя: против насилия потребно постоянство, мужество и твердость. Ибо если ты постоянен, мужественен и тверд: то принуждения мучителей будут слабы против тебя. А против соблазна самая нужнейшая вещь есть любовь: ибо если ты истинно будешь любить ближнего своего, то ничего не будешь делать соблазнительного ему. Для сего-то Павел заповедал тогда верным сии три правила: первое: бодрствуйте, сказал, дабы не быть приведенным в заблуждение от прелестников: второе: «стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся», дабы не быть побежденным от насилия мучителей: и третье: «вся вам любовию да бывают», дабы не соблазнять братий своих. Сии же три правила суть оружия и против диавола: ибо он есть и прелести изобретатель, и насилия советник, и соблазна споспешник. поелику же и поныне есть прелестники, научающие душепагубному нечестию: и являются мучители, насильственным образом отвлекающие верных от правых догматов веры: и есть много соблазнителей всеми образы соблазняющих: да и «диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5:8), почему и ныне необходимо нужно для всякой души завещание оное Павлово: «бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся: вся вам любовию да бывают». Смотрите же, как он, повторив в сих кратких словах все то, что говорил о вере и любви во всем своем послании, показывает потом и самое дело любви, моля о служении братиям.

1Кор.16:15–16. Молю же вы, братие: весте дом Стефанинов, яко есть начаток Ахаии, и в служение Святым учиниша себе: Да и вы повинуйтеся таковым и всякому споспешствующу и труждающуся.

Сей Стефанин есть страж темничный, которого Павел крестил со всеми домашними его во граде Филиппах. Почему он и писал к тем же Коринфянам: «крестих же Стефанинов дом» (1Кор.1:16). Ахаиею же он именует Грецию потому, что издревле, то есть со временем Гомера, Греки назывались Ахаянами: дом же Стефанин жил во граде Филиппах, который был тогда «первый град части Македонии» (Деян.16:12): или потому, что верные дома превзошли делами добродетели живущих в прочих домах Ахаии: почему и сказал о них, что они «учиниша себе», то есть посвятили себя на служение святым, то есть верным, которых он не только здесь, но и в других местах именует святыми, как по святости веры Христианской, так и по святости их жития. Посмотрите же, с коликою любовию он представляет Стефанина и его домашних. «Молю», говорит, поелику вы знаете, что живущие в доме Стефанина суть первые в Ахаии по вере и добродетели, и что они посвятили себя на служение святым: то и вы являйте всякое послушание: не говорит «им», но «таковым», дабы кто не подумал, что он по пристрастию завещевает оказывать послушание и почтение Стефанину и его домашним: посему и говорит в общем смысле: «и всякому споспешствующу и труждающуся». Повинуйтесь, говорит, и служите не только Стефанину и домашним его, но и всем подобным им, и всякому человеку, которой спомоществует и трудится в делах добродетели.

1Кор.16:17–18. Возрадовахся же о пришествии Стефанинове и Фуртунатов и Ахаиков, яко ваше лишение сии исполниша: упокоиша бо мой дух и ваш. Познавайте убо таковыя.

Фуртунат и Ахаик суть из числа седмидесяти Апостолов. Может быть они же были и домашние Хлоиса, о которых Павел в начале послания своего написал: «возвестися бо ми о вас, братие моя, посланным от Хлоиса» (Злат. 1Кор.1:11). Сих вместе со Стефанином Коринфяне послали к Павлу с писанием, содержащим в себе вопросы о браке, девстве и о жертвах, приносимых идолам, которые пришедши к нему объявили ему о расколе Коринфян, и о блуднике, также и о том, что некоторые из них говорили, яко бы воскресения мертвых нет (1Кор.15:12). поелику же Павел послал с ними Коринфянам ответ, содержавший в себе не только решения на их вопросы, но и обличительные увещания в рассуждении их грехов: то опасаясь, дабы Коринфяне, получив от них таковое ответное послание его не оскорбили их, яко объявивших ему их согрешения, одобряет их, говоря: «возрадовахся же о пришествии, Стефанинове, Фуртунатове и Ахаикове». А сии слова суть доказательства великой его любви к Коринфянам: ибо тогда только мы радуемся, смотря на посланных, когда любим пославших их. Радуемся, видя посланных от любезных нам друзей, так как бы видели их самих, что и означают следующие слова: «яко ваше лишение сии исполниша». Лишался, говорит, я лицезрения вашего: но пришествие сих заменило сей недостаток: потому что я, видя их, видел вас: «упокоиша бо мой дух и ваш». Но как сии три посланные упокоили дух и Павла, и Коринфян: Павел, узнавши от них о грехопадениях Коринфян, и преподав им увещание, успокоился в душе своей, поелику исполнил Апостольский свой долг. Коринфяне, прочитав Павлово послание, принесенное к ним тремя теми посланными, успокоились духом от обличений своей совести, исправившись во грехах своих, как сам Павел свидетельствует о сем, говоря: «вижду бо, яко послание оно, аще к часу, оскорби вас: ныне радуюся, не яко скорбни бысте, но яко оскорбистеся в покаяние» (2Кор.7:8–9). Послушайте же, как он в заключении завещевает им почитать не только сих трех посланных, но и всех таковых, кои подобны им по благочестию и добродетели. Познавайте убо, говорит таковые. После сего он описывает приветствия братий, говоря таким образом:

1Кор.16:19. Целуют вы Церкви Асийския: целуют вы о Господе много Акила и Прискилла с домашнею их Церковию.

Сии слова показывают, что они писаны Павлом во Ефесе, и что он начал писать первое свое послание к Коринфянам, проходя Македонию, как сам свидетельствует говоря: «Македонию бо прохожду» (2Кор.1:16). Имея же намерение быть во Ефесе, и пребыть там до Пятидесятницы, как сам уверяет, говоря: «пребуду же во Ефесе до Пентикостии» (1Кор.16:8), пришед туда, и там окончил свое послание. Туда же в то время для него может быть пришли и настоятели Церквей Галатийской, Ликаонийской, Фригийской или и других Асийских Церквей: почему как бы от лица их приветствует Коринфян. Акилу же и жену его Прискиллу нашел он в Коринфе тогда, как в первый раз туда приходил (Деян.18:1). «И зане единохудожником быти им», говорит Святый Лука, «пребысть у них, и деляше: бяху бо скинотворцы хитростию» (Деян.18:3). И так они, видно, переселись из Корнифа во Ефес, где был тогда Павел: почему он и от их лица приветствует Коринфян. Смотрите же здесь, как он приветствиями и вообще от Асийских Церквей, и в частности от домашней Церкви Акилы соединяет всех союзом любви. Заметьте притом и добродетель сих святых супругов, то есть Акилы и Прискиллы, кои соделали дом свой Церковию, где верные собираясь, молились и совершали Божественные тайны. Таковую Церковь имел не только Акила, но и Нимфан из Лаодикии и Филимон в Колоссаях: Филимонов же дом таковой существовал и в пятом веке по Рождестве Христове (Кол.4:5?; Флп.1:2) (Феодорит. в предислов. посл. к Филипп.).

1Кор.16:20. Целуют вы братия вся: целуйте друг друга лобзанием святым.

Апостол, сказав сперва целуют вы Церкви Асийские и домашняя Церковь Акилы, а потом, и вся братия, показал чрез сие, что все верующие во Христа имели братнюю любовь и единство между собою: он завещевает и Коринфянам делать таковое друг друга целование. поелику же иногда бывают лобзания лицемерные и злоковарные, как например лобзание Иудино: иногда гнусные и мерзкие, как то людей любострастных: лобзание же святое есть нелицемерно и происходит от чистейшей любви: то он и завещевает им целовать друг друга не просто лобзанием, но лобзанием святым. К сему присовокупляет и собственное целование, говоря:

1Кор.16:21. Целование моею рукою Павлею.

Павел только сказывал, а писал все послание другой: сии же слова: «целование моею рукою Павлею», он сам написал своею рукою: поелику же целования и лобзания, о которых он говорит, не другое что означают, как взаимную, чистую Евангельскую любовь: а сия есть дщерь любви ко Христу, «ибо всяк любяй рождшаго, любит и рожденнаго от него» (1Ин.5:1): почему прилагает следующее:

1Кор.16:22. Аще кто не любит Господа (нашего) Иисуса Христа, да будет проклят, маран афа.

Слово проклят или анафема, значит совершенное отлучение: о словах же, маран афа, некоторые говорят, что они суть слова не Еврейские, но Сирские (Феодорит на он. место): многие же утверждают, что они Еврейские: а другие говорят, что они взяты с Еврейского и Сирского языка, потому что сии два диалекта имеют сходство между собою: значат же по мнению некоторых: «Господь прииде», а по мнению других: «когда Господь приидет» (Злат. Икум. Феоф. там же. Иерон в пис. к Маркелл.). По первому значению они имеют такой смысл, кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир, тот да будет отлучен от Него; по второму же следующий: кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, тот да будет отлучен от Него в то время, как Он придет судить живых и мертвых. Некоторые говорят, что Павел сие написал по-Еврейски для того, чтобы сокрушить гордость Коринфян, которые превозносились красноречием Греческого языка, показав им, что сила состоит в мыслях, а не в выражениях (Злат. Икум. Феоф.). Впрочем поелику Иудеи имели три рода отлучения, проклятие, анафематствование и маран афа: из коих последнее было самое ужаснейшее и жесточайшее, приносилось же тогда, когда человек после проклятия и анафематствования пребывал без исправления: то Павел может быть написал здесь сие послание так, как оно тогда говорилось, то есть маран афа, для сильнейшего выражения речи. Он сими словами поселил великий страх в сердцах Коринфян, тщась убедить их к тому, чтобы любили Иисуса Христа, а следовательно и друг друга, и таким образом перестали творить взаимные соблазны и распри, и чтобы они уже не говоря более: «аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин, аз же Христов» (1Кор.1:12), посвятили всю любовь свою и надежду единому Христу. После же такового страха, ободряет их следующими словами:

1Кор.16:23–24. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. И любы моя со всеми вами о Христе Иисусе. Аминь.

Первое послание к Коринфянам Богоглаголивого Павла заключает в себе доказательства веры, увещания, обличения, угрозы и прещения, а конец оного есть моление и изъявление благоволительного его к ним расположения. Молю, говорит, чтобы благодать Господа нашего Иисуса Христа была с вами. Изъявляет также, что он любит их всех любовию чистою и святою, каковую заповедал Иисус Христос. «Любы моя со всеми вами о Христе Иисусе, аминь». Господи! Да вселится и в нас благодать сия, о которой Павел молился и которой желал Коринфянам, да Божественною силою ее возлюбив тебя всею душою и сердцем, свободимся от страшного осуждения проклятия оного, маран афа: пребудем же неразлучно соединены с тобою Спасителем нашим и в настоящей жизни, и в час смерти, и когда приидеши судити живых и мертвых, и во веки веков. Аминь.

Беседа о должном уважении добродетельных людей и о покорности им

Одобрение Апостола Павла, писанное к Коринфянам о доме Стефанинове, так как и завещание его о Фуртунате и Ахаике, есть общее правило покорности, которую должны оказывать творящим Богоугодные дела добродетели. Стефанин и домашние его посвятили себя на служение верным и святым людям, странноприимствуя, спомоществуя и служа им во всякой нужде и во всяком случае, требующем вспоможения. А Фуртунат и Ахаик, будучи проповедники веры и учители, охотно восприяли со Стефанином труд путешествования к Павлу, дабы успокоить дух его, так и Коринфян: отсюда взяв случай Павел завещевал и предписывал всем вообще иметь преслушание и почтительность к добродетельным людям. Почему и не сказал, «да и вы повинуйтеся сим», но: «да и вы повинуйтеся таковым» (1Кор.16:16): не сказал, «познавайте убо сих», но «познавайте убо таковыя» (1Кор.16:18), то есть творящих благие дела подобно Стефанину, Фуртунату и Ахаику. А чтобы доказать, что учение его относится ко всем вообще: то присовокупил «и всякому споспешствующему и труждающемуся» (1Кор.16:16), то есть почитайте и покоряйтесь не только трем помянутым, но и всякому человеку, спомоществующему и труждающемуся в добрых делах. Завещание сие не есть изобретение Павлово, но совет и воля Высочайшего Бога. Ибо и Сам Бог и в Ветхом, и в Новом завете, и словом, и примером поучает, что уважение, служение и послушание, оказуемое добродетельным и святым людям, есть дело Ему угодное и благоприятное.

Глаз есть член самый нежнейший и честнейший из членов телесных. А из частей, составляющих глаз, есть самая важнейшая и полезнейшая зеница. Она есть не другое что, как малая некая круглая скважина в роговой оболочке глаза, покрытая самою тончайшею паутиновидною сеточкою, которая, по причине крайней тонкости и чрезвычайной нежности своей, не терпит никакого прикосновения. Почему если кто дерзнет коснуться зеницы глаза своего, тот прорывает тотчас и повреждает паутиновидную сеточку, ее покрывающую: от чего разливается в яблоке жидкость, возмущается кристалловидная часть, и так называемая перепонка: одним словом, весь глаз повреждается и человек таковый навсегда остается слепым. Бог, дабы представить высоту достоинства и чести добродетельных людей, также и то, сколь нужно уважать и почитать их, и сколь великой вред мы себе причиняем, если их оскорбляем, уподобил их зенице ока, сказав о них: «касайяся вас, яко касаяйся в зеницу ока его» (Зах.2:8). Слышите, касаяйся вас: кто делом или словом, или другим каким-либо образом презрит вас рабов моих: «яко касаяйся в зеницу его» : тот подобен человеку, касающемуся зеницы глаза своего: то есть, тот причиняет самому себе величайший вред и бедствие. Бог сие не токмо словом произнес, но и примерами подтвердил.

Мариам одно только слово сказала против Моисея, брата своего. «Еда Моисею единому глагола Господь? еда и нам не глаголаше?» (Чис.12:2) И Моисей будучи человек «кроток зело паче всех человек сущих на земли» (Чис.12:3), умолчал и терпеливно перенес такое дерзновение и презрение к нему Мариамы. Однако ж Господь прогневался на нее: «и се Мариам прокажена бысть яко снег» (Чис.12:10). Вот исполнение сих Божиих словес: «касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока его» (Зах.2:8).

Когда Царь Иеровоам приносил жертву свою на алтарь в Вефили: тогда явился там некто человек Божий, который ставши близ алтаря пророчествовал о разрушении и падении оного. Иеровоам услышав сие, простер руку свою, и сказал к народу, возьмите сего человека: хотя же человек Божий и не противился повелению Цареву, хотя он и не сказал ничего: однако ж рука Иеровоама тотчас сделалась сухою, и так, что он не мог привести ее в прежнее положение, доколе не помолился Господу человек оный Божий. «И се, усше рука его, юже простре нань, и не можаше возвратити ю к себе. И помолися человек Божий пред лицем Господним, и возвратися рука Царя к нему, и бысть якоже прежде» (3Цар.13:4:6). Вот что приключается тем, которые не почитают рабов Божиих: и вот исполнение сих Божиих словес: «касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока его» (Зах.2:8). Выслушайте и другой пример достойный большего удивления.

Когда Пророк Елисей восходил в Вефиль, тогда некоторые малые дети, вышедши из града, посмевались ему. Дети сии не имели ни сведения, ни благоразумия, свойственного человеку совершенного возраста: слова их были не поносительные, но шуточные: а может быть и не знали о Елисее, что он Пророк: и потому, шутя над ним, говорили: «гряди, плешиве, гряди» (4Цар.2:23). Однако ж тотчас вышли из дубравы две медведицы, и растерзали из них сорок двух отрочищев. Но дабы кто не подумал, что случайно медведицы вышли тогда из дубравы и растерзали детей оных, попустил Бог сперва кротчайшему Елисею проклясть оных именем Господним, а потом уже медведицам выйти из дубравы и растерзать их. «И озреся», говорит священная История, «Елиссей в след их, и виде я, и проклят я именем Господним: и се, изыдоша две медведицы из дубравы, и растерзаша от них четыредесять два отрочища» (4Цар.2:24). Ежели убо, братия моя, Бог наказал малых детей за одно только посмеятельное над Пророком Елисеем слово, по несовершенству ума ими сказанное: то что Он соделает с теми людьми, которые, будучи совершеннее оных детей и летами и познанием, не уважают, но презирают людей добродетельных и занимающихся священными или учительскими должностями, споспешествующих и труждающихся к общей пользе верных? Некоторые из толкователей говорят, что Бог наказал оных детей для того, чтобы тем наказать их родителей, которые не научали их должное иметь почтение к святым мужам (Феодорит. на 4 Царст.). Почему родителям всем имея пред глазами сей ужасный пример необходимо нужно поучать тщательно чад своих, чтобы они слугам Господним воздавали подобающую честь и уважение.

Подобные примеры можно видеть и в Новом Завете, Анания и жена его Сапфира согласились обмануть Апостолов: они, продав село свое, одну часть денег взятых за оное утаили у себя, а другую принесли к Апостолам. Но Петр обличил коварство Анании: и Анания услышав обличение Петрово, пад издше (Деян.5:5). То же самое произошло и с Сапфирою, которая будучи вопрошена Петром о цене взятой им за село, подобно своему мужу солгала пред ним, и была обличена им: почему так же, «паде абие пред ногама его, и издше» (Деян.5:10). Павел и Варнава просвещают спасительным учением Анфипата 11 Сергия Павла: а волхв Еллима оскорбляет оных, сопротивляясь им и ища отвратить Анфипата от веры. Павел, исполнившись ревности и Святого Духа, обличает его и поражает проклятием: «и ныне», говорит он ему, «се рука Господня на тя, и будеши слеп, не видя солнца до времене: внезапу же нападе нань мрак и тьма, и осязая искаше вожда» (Деян.13:11).

Но мы видим, скажете вы, толикое множество гонителей и тиранов, людей всезлобнейших, которые при всем том, что столь многочисленных святых мужей и жен презирали, мучили и умерщвляли, остались ненаказанными: видим, скажете, многих и поныне, которые хотя и почитают за ничто людей добродетельных, однако ж никакого не получают за то наказания. Так: но разве вы не верите, что будет другая жизнь, что будет всеобщий суд и воздаяние за дела, какие кто соделал? Разве не верите, говорю, что время настоящей жизни не есть время суда и мздовоздаяния, и что Иисус Христос придет паки на землю судить живых и мертвых? Неужели не знаете, что тогда всяк получит воздаяние за дела свои? Неужели не слышите Бога глаголющего: «хранится же нечистивый на день зол: нечестивии же в день зол погибнут»? (Притч.16:9:4) Ежели же вы видите некоторых из оных наказуемых в сей временной жизни, то почитайте сие за смотрение Божие и благоутробие, смотрение для нас, дабы мы, видя нечестивых наказуемых, бегали подражания их нечестию; а благоутробие для оных, ибо временное наказание приносит им милость. «Посещу», сказал Господь, «жезлом беззакония их, и ранами неправды их: Милость же мою не разорю от них, ни преврежду во истине моей» (Пс.88:33–34). Не говорите убо, что многие презиравшие и оскорблявшие святых остались без наказания: все наказуются, иные временно, а другие вечно, якоже определяет всевышний и неиспытанный Божеский промысл.

Не только же наказует Бог в настоящей жизни презрителей добродетельных людей, но и благословляет тех, которые почитают и приемлют их услужно. Ясным того доказательством есть Лаван. Он услышав, что Иаков идет к нему, потек «во сретение ему и объем его лобза, и ввел его в дом свой» (Быт.29:13). Когда же Иаков вознамерился удалиться из дома Лаванова, тогда Лаван явно исповедал, что счастие, которым он в то время наслаждался, даровал ему Бог потому, что он принял Иакова в дом свой. «Благослови мя», сказал он, «Бог пришествием твоим» (Быт.30:27). Сие же самое читаем мы о доме Пентефриевом, когда введен был в него Иосиф. «И благослови Господь», говорит священная История, «дом Египтянина Иосифа ради: и бысть благословение Господне на всем имении его в дому и в селех его» (Быт.39:5). Блажен убо и счастлив тот, кто достодолжно почитает добродетельных людей и благоприятствует им.

Примеры, будучи безгласны, имеют глас сильнейший всякого слова. Однако же Бог научает нас почитать святых не токмо примерами, но и словами выразительнейшими и открывающими Божественный совет Его. «Иже вас приемлет», он говорит о них, «мене приемлет: и иже приемлет мене, приемлет пославшаго мя» (Мф.10:40). «Слушаяй вас, мене слушает: и отметаяйся вас, мене отметается: отметаяйся же мене, отметается пославшаго мя» (Лк.10:16). Что сие значит, как не то, что Бог святых угодников поставил себе равночестными, поставил их наместниками, и яко попечителями своими на земли, и следовательно дал им власть Божеской своей державы? Так поистине: мы видим, что все твари повинуются им и почитают их. Страшатся их дикие четвероногие: алчные львы не токмо не съедают в рове Даниила, но и не смеют прикоснуться к нему (Дан.14:32:40). Уважают их пресмыкающиеся: ядовитая ехидна прикасается руке Павловой, и не причиняет ему никакого вреда (Деян.28:5). Почитают их плавающие: ужасный кит поглощает Иону, и содержав его во чреве своем «три дня и три нощи», извергает потом живого «на сушу» (Ион.2:1:11). Повинуются им летающие: враны приносят Илии хлебы и мяса заутра, и хлебы и мяса к вечеру (3Цар.17:6). Повинуются стихии: пламень седмерицею разженной пещи не прикасается трем отрокам, посреди его стоящим, и не вредит им (Дан.3:50): воздух превращается Моисеем в осязаемую тьму, мрак и бурю, вода в кровь, персть земная в скнипы, пещный пепел рассеянный на воздух рукою его, в гнойные струпия, поразившие людей и четвероногих во всем Египте (Исх. 10:22:7:9:8:17:9:10). Покоряются слову их облака: «Аще будет», говорит Илия, «в лета сия роса и дождь, точию от уст словесе моего: не одожди по земли, лета три и месяц шесть» (3Цар.17:1; Иак.5:17). Внемлют повелению их солнце и луна, «да станет солнце», сказал Иисус Навин, «прямо Гаваону, и луна прямо дебри Елон: И ста солнце и луна в стоянии, Дóндеже отмсти Бог врагом их» (Нав.10:12–13).

Творящих волю Господню, почитают не одни творения вещественные и чувственные, но и невещественные и духовные. Демоны суть духи злые, отступившие от повиновения Богу и лишенные Царствия, суть завистники и зложелатели рода человеческого: но и они повинуются повелению Святых мужей. Сие утвердили пред лицем Господним седмьдесят Апостолов, сказав ему следующее: «Господи! и бесы повинуются нам о имени твоем» (Лк.10:17): сие засвидетельствовал делом дух оный пытлив, который, услышав повеление Павлово, тотчас вышел из отроковицы, одержимой им (Деян.16:18). Ангелы суть духи благие, суть невещественные Божии светила, светлости вторые по первой оной пресущественной светлости, служители преначального триипостасного Божества: однако ж и они служат тем людям, которые за веру и добродетель свою имеют наследовать небесное Царствие. Сие подтверждает Богоглаголивый Павел: «не вси ли суть», говорит он, «служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение?» (Евр.1:14) Посмотрите, какое почтение и послушание делает Ангел Иакову, когда он яко человек, и яко вид Божий, явившийся ему, боролся с ним. Ангел просит Иакова, чтобы он отпустил его: «пусти мя», говорит, «взыде бо заря» (Быт.32:26): Иаков ответствует ему: «не пущу тебе, аще не благословиши мене». Ангел чтит лице Иакова, и послушав его «Благослови его тамо» (Быт.32:29).

Но почему добродетельным мужам толикая дается власть, толикая честь и благодать? Потому, что они, по причине правого и благого употребления воли своей, бывают образом имеющим еже по подобию Божию, и показывающим, каков был человек в начале когда создан, и каково было благородство естества его до падения: они по любви сущей в них, суть трубы, возвещающие как данный на Синае закон, так и открывшиеся во Иерусалиме Евангелие и величия Божии, посредством коих мы спасаемся: они по совершенству добродетели их бывают сосуды, вмещающие в себе великие Божии дарования, посредством коих видим мы и предувидение Божие в Пророчествах их, и Всемогущество Его в чудесах, ими содеянных, и прочие пресвятые начертания Божества в Святости чудесных их исправлений. Они по ревности своей суть военачальники, чрез которых Бог воинствует против греха, суть орудия, посредством коих он подкрепляет добродетель: Они имея в себе светлый свет добродетели, сияют яко светила, просвещают ум наш, и возбуждают к хвалению и славословию Бога: посему-то Бог дает им толикую власть и благодать: посему-то Он хочет, чтобы мы почитали их и благоговели к ним: Посему-то Он строго наказует тех, которые не почитают их. Вот преимущества добродетельных, преимущества великие: но есть и еще большие (Мк.12:30). Что Святые любят Бога всею душою, всем сердцем, всем умом и всею крепостию своею по заповеди Господней, сие не подлежит никакому сомнению: ибо без таковой любви не токмо никто не бывает свят, но еще всяк без нее есть ничто пред лицем Божиим: «Любве же не имам, ничтоже есмь» (1Кор.13:2). поелику же Богочеловек и сказал о любящих Его: «Аще кто любит мя, слово мое соблюдет: и Отец мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Слышите, обитель, говорит, у него сотворим. Следовательно добродетельные люди суть жилище Божие. И так кто почитает их, тот почитает Бога, живущего в них: и кто напротив презирает их, тот напротив презирает Господа своего, в них обитающего. «Слушаяй вас, мене слушает: и отметаяйся вас, мене отметается: отметаяйся же мене, отметается пославшаго мя» (Лк.10:16).

22. В неделю 14-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.22:1-14)

И ныне мы слышали притчу, так как и в прошедшую неделю. Сам же Богочеловек объявил, для чего Он часто говорил притчами: «сего ради, сказал Он, в притчах глаголю им, яко видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют» (Мф.13:13). Колькратно Иисус Христос говорил Иудеям не прикровенно, без иносказания и притчей: но развращенные из них, вместо пользы, вред токмо получали. Повреждались же того ради, что видя телесными очами, не видели очами душевными, и слыша телесным слухом, глухи были душевным. Слышали сие: «ядый Мою плоть, и пияй Моя кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем», — и немедленно возопили: «жестоко есть слово сие, и кто может Его послушати?» (Ин.6:56,60) Слышали сие: «Аз и Отец едино есма», — и абие взяша камни, «да побиют Его» (Ин.10:30-31). Видев слепого прозревшего, возгласиша: «мы вемы, яко человек сей грешен есть» (Ин.9:24). Видев жену, которая была сляченная, исправившуюся, негодовали: «зане в субботу исцели ю Иисус» (Лк.13:14). Беседовал убо Иисус притчами, то есть гадательне, чрез подобие, чтобы зломысленные, худо понимая откровенно сказуемая, не соблазнились. Из таковых притчей, которых и ученики Его понять не могли, Сам Он толковал, прочие же сами они собою понимали: «вам есть дано ведати тайны Царствия Божия, прочим же в притчах» (Лк.8:10). поелику убо притча скрывает смысл высокий и спасительный, того для нужно на оную тщательнейшее изъяснение. Господи! посли нам свет Твой, да уразумев ныне чтенную притчу, изъясним оную для душевной пользы слушающих и читающих оную.

Мф.22:1-2. Рече Господь притчу сию: уподобися Царствие небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему.

Чрез сию притчу объявил Богочеловек Иисус, что не токмо Иудейский народ отпал небесного Царствия, вместо же оного введошася туда прежде бывшие неверные языки; но что и самые уверовавшие в Него, не сотворившие же добродетельных деяний, лишаются Царствия Божия и предаются на истязания мук. Притча начинается переносно, чрез небесное Царствие именуя небесного Царя. Небесный, говорит она, Царь сотворил с родом человеческим то же, что и земной царь творит, то есть, браки сыну своему. Небесный Царь есть Бог и Отец, Сын Его — единородный Сын и Слово Его, ради нас воплотивыйся и бывый человек; брак же знаменует духовное соединение Иисуса Христа с Церковию. «Тайна сия, говорит Божественный Апостол, велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь» (Еф.5:32). Знаменует еще и соединение Его со всякою непорочною душею, православно в Него верующею и от всея силы Его любящею, по оному: «и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Кроме того, знаменует и неизглаголанную праведников радость, имеющих соединиться со Иисусом Христом в небесном Его Царствии, по сему: «вниди в радость Господа твоего» (Мф.25:21). поелику же брак здесь многие имеет знаменования, того для не сказал в единственном числе — брак, но во множественном: «сотвори браки» (Мф.9:15. 25:4). Жених духовного сего брака есть Христос, Который во многих местах наречен Женихом; невеста же Святая Его Церковь, названная невестою Агнчею, еще же и всякая Боголюбивая и православная душа, по словам: «обручив бо вас единому Мужу, деву чисту представити Христови» (Ин.3:29; Апок.21:9; 2Кор.11:2).

Мф.22:3. И посла рабы своя, призвати званныя на браки: и не хотяху приити.

Исперва, во времена Авраама, призывал Бог Еврейский народ к Богопознанию, и прообразованиями и гаданиями предуготовлял оный к приятию во Христа веры. Ибо Аврааму прежде сказал Он: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен» (Быт.12:1-2). Первый же Авраам, радуясь, желал видеть день явления Господа Иисуса, «и виде Его, возрадовася» (Ин.8:56). Явствует убо, что Евреи еще прежде Пророков были Богом призваны. К сим убо, прежде званным, посылал Он рабов Своих, то есть святых Пророков, да, предвозвестив им таинство Божественного вочеловечения и во Христа веру, призовут их на браки, то есть к наслаждению вечным блаженством. И воистину, сии Богом посланные Пророки, предвозвещая о воплощении, о чудесах, о страдании, кресте, смерти, погребении, воскресении и о всем, что касается до Иисуса Христа, призывали их в веру в Него, посредством коей имели они внити в чертог Божественной славы. Но они не токмо не хотели уверовать и послушать, но иного из посланных Пророков били, иного же убили, а иного камением побили (Мф.21:35).

Мф.22:4. Паки посла ины рабы, глаголя: рцыте званным: се обед мой уготовах, юнцы мои и упитанная исколена, и вся готова: приидите на браки.

Из иных рабов, паки посланных к тому же Иудейскому народу, по воплощении Господа Иисуса Христа, первый есть Предтеча Иоанн, о коем предсказал Пророк Малахия, глаголя: «се Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред лицем Моим» (Мал.3:1). Сей Иоанн явно Иудеям проповедал: «грядет креплий мене во след мене, Емуже несмь достоин преклонся разрешити ремень сапог Его. Аз убо крестих вы в воде: Той же крестит вы Духом Святым» (Мк.1:7-8). Вторые суть Божественные Апостолы, которые, прияв сию заповедь: «на путь язык не идите, и во град Самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.10:5-6), звали во первых Иудеев на уготованный обед, то есть на уготованную Церковную трапезу тайны. Чего же суть образы юнцы и упитанная исколенная? (Лк.15:12) Они суть образы Тельцы упитанного и Овчате и Агнца, за нас закланного (Ис.53:7); они суть знаменованием преестественного таинства Божественной Евхаристии, то есть Тела и Крове жизнодавца Христа; причащающиеся же сих соединяются с Самим Иисусом Христом: «ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Упомянул же прежде о трапезе Божественной Евхаристии для того, что посредством оной совершается духовный брак, духовное, то есть соединение Жениха и невесты, то есть Иисуса Христа и непорочной души. Потом придал и сие: «вся готова», для показания, что Богоглаголивые Апостолы, призывая, не точию говорили: приидите, готова есть трапеза Божественной Евхаристии; но приидите, вся суть готова: покаяние, крещение, Божии дары, слава и Царствие Божие вечное. Вся суть готова приходящим чрез веру ко Христу.

Мф.22:5-6. Они же небрегше отъидоша, ов убо на село свое, ов же на купли своя. Прочии же, емше рабы его, досадиша им и убиша их.

Некая часть Иудеев не прияла Апостольского призвания, по небрежению своему о вещах Божественных и по хладности, многие же оказались бесчеловечными и убийцами. Господь Иисус, подобно же и ученики Его Апостолы, проповедывали презрение богатства, отвращение от мирской суетности, отвержение плотских пожеланий, готовность на подвиги, беды и смерть: почему плотолюбивые и животолюбивые из них, презрев призывание и Христу не поверив, пригвоздили самих себя, иные к своему селу, то есть к самолюбию и плотолюбию; иные же к купле, то есть к корыстолюбию и лихоимству. Прочие же Иудеи не токмо не поверили Христу, но и емше рабов Его, то есть Богопроповедников Апостолов, некоторых из них умертвили, так как первомученика Стефана и Иакова брата Иоаннова; других же, как то Петра, Иоанна и прочих Апостолов, поносили, и били, и до смерти гнали (Деян.7:59,12:2,4:5).

Мф.22:7. Слышав же царь той, разгневася: и послав воя своя, погуби убийцы оны, и град их зажже.

Долготерпел Бог толико веков на Иудейском роде, и убедительнейшие употреблял способы, да привлечет их на путь истинный. поелику же долготерпение Его не токмо не послужило им во исправление, но и самые действительнейшие способы ко исправлению их и спасению были случаем им к большему их беззаконию и погибели: то разгневался праведно на них Праведный Царь, и послал на них Римские войска, сперва под предводительством императора Веспасиана, а потом сына его Тита, который, осадив Иерусалим, побил тьмы, бесчисленное множество пленил, храм сожег, город в пепел обратил, Иудейский народ разорил, и от того времени рассеялись Иудеи по всем частям земли16.

Мф.22:8-9. Тогда глагола рабом своим: брак убо готов есть, званнии же не быша достойни. Идите убо на исходища путей, и елицех аще обрящете, призовете на браки.

Были призываемы Иудеи, во-первых, чрез праотца их Авраама, потом чрез святых Пророков, напоследок Самим Господом Иисусом Христом и Богоносными Его Апостолами: но соделались недостойными духовного брака, то есть, небесного Царствия, ради пророкоубийства, ради Христоубийства и ради отвращения их от Евангельского благовестия, и коварства и упорства. Сего убо ради посылаются Божественные Апостолы к языкам: «тогда глагола рабом Своим». Тогда: но когда? Бесспорно, сказал Господь Апостолам: «шедше убо научите вся языки» (Мф.28:19); однако сие сказал им по Своем уже воскресении из мертвых. Притчу же сию говорил Он прежде страдания и воскресения. Как убо согласить сие? Когда Господь предлагал притчу сию, тогда говорил пророческим духом, яко предведый, что Апостолы, повинувся Божественному Его повелению, пойдут, благовествуя Евангелие, «ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.10:6), Израильтяне же отвратятся от проповеди и будут их гнать, почему они отъидут к языкам. Предсказал убо чрез притчу сию о имеющем быть, яко о случившемся уже и исполнившемся. И се, како сами Божественные Апостолы, Варнава и Павел, говоря Иудеям, изъясняют сии сей притчи слова: «вам бе лепо первее глаголати слово Божие: а понеже отвергосте е, и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки» (Деян.13:46). На исходищах же путей были языки, поелику не ходили по пути истины, но ходили и бегали по стремнинам невежества. Виждь же, како беспредельно Благоутробный хощет всем спасения человекам: «и елицех аще обрящете, говорит, призовите на браки».

Мф.22:10. И изшедше рабы они на распутия, собраша всех, елицех обретоша, злыя же и добрыя: и исполнися брак возлежащих.

Исшедше убо Апостолы во всю вселенную и проповедав веру во Христа, собрали в Церковь всех уверовавших, злых же и добрых. Но кто такие злые и добрые? поелику не только язычники, но и некоторые Иудеи уверовали Евангельской проповеди: того для злыми называет язычников, яко твари паче Сотворшего работавших, добрыми же Иудеев, яко веровавших истинному Богу. Или злыми называет тех, которые не токмо были неверны, но и всякого нечестия и порока исполнены; добрыми же — тех, которые хотя верными не были, были однако добрых нравов, так как сотник Корнилий, который хотя был язычник, боялся Бога со всем домом своим, и творил милостыни, и молитвы и посты (Деян.10:1-2). Но заключают в себе сомнение сии слова: «и исполнися брак возлежащих». Ибо хотя бы разумел ты чрез брак соединение, посредством веры, Христа со всякою непорочною душею, хотя бы Церковь, хотя бы небесное Царствие, — брак еще не исполнился возлежащих: понеже ежедневно верою и добродетелию освящаемые соединяются с Иисусом Христом, и верующие в Него прилагаются к Церкви, и число преходящих от мира сего в Царствие Божие растет и умножается. Легко же решится недоумение, если помыслим, что притча изображает имеющее быть, яко случившиеся уже вещи. «Собраша, говорит, всех»: но однако не тогда, когда притчу говорил Спаситель, Апостолы собрали, но после того, то есть, по Его воскресении начали собирать, да еще и собирают ученики оных от того времени доныне, и даже до кончины мира будут собирать в Церковь верующих. Явствует убо из сего, что сие, «собраша», сказал Он вместо: будут собирать. Подобным образом и сие, «исполнися», вместо того: исполнится спасаемых и возлежащих небесное Царствие.

Мф.22:11. Вшед же царь видети возлежащих, виде ту человека не оболчена во одеяние брачное.

Поелику выше сказал: «елицех аще обрящете, призовите на браки»; потом: «собраша всех, елицех обретоша, злых же и добрых»; то, дабы мы не думали, что довольно ко спасению верных одного токмо звания и веры, испытания же в день судный о делах их будто не бывает, присовокупил сие: «взыде царь видети возлежащих», да ведаем, что Царь всяческих и Бог в час судный испытует дела возлежащих, то есть предстоящих пред лицем Его (Мф.25и проч.). Тоежде испытание видим мы и в описании второго славного пришествия Его. Взирая убо на каждого из возлежащих, увидел человека, который хотя был верный и званный, но не имел одеяния брачного, то есть добрых и спасительных добродетели дел. Что же одеяние брачное означает добродетель, о сем свидетельствует Богодухновенный Павел, говоря: «облецытеся убо якоже избрании Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение» (Кол.3:12). Ради сего одеяния верный достойным бывает небесного Царствия. «Изыдут, вещает Господь, сотворшии благая в воскрешение живота: а сотворшии злая, в воскрешение суда» (Ин.5:29). Послушаем теперь, что сказал Царь необолченному в небесное одеяние добродетели.

Мф.22:12. И глагола ему: друже, како вшел еси семо, не имый одеяния брачна? Он же умолча.

Сим именем, друже, то есть приятелю, обличил Господь Иуду: «друже, на сие ли пришел еси?» Обличил и негодовавшего за равное разделение пенязя: «друже, не обижу тебе» (Мф.20:13). Но не будет ли, может быть, в день судный говорить так — «друже» — токмо верному человеку: поелику он ради веры и Святого крещения имеет благодать усыновления, хотя грехами своими и осквернил оную? Или сие «друже» знаменует кротость Иисуса Христа, Иже всегда есть кроток, хотя бы обличал и наказывал, яко праведный Судия? «Друже, како вшел еси семо, не имый одеяния брачна?» Как дерзнул ты взойти во светлости святых, в среду Ангелов и пред Меня, наг сый украшений добродетели и окаянную имея душу нечистотою грехов твоих? Несчастнейший же грешник, не имея что ответствовать на сей обличительный вопрос, остается безответным и безгласным, якоже имеющие узду во устах своих: «он же умолча». И сие- то есть реченное Царем Пророком: «броздами и уздою челюсти их востягнеши» (Пс.31:9). По обличении же немедленно праведный Царь произносит страшное определение:

Мф.22:13. Тогда рече царь слугам: связавше ему руце и нозе, возмите его и верзите во тьму кромешную: ту будет плачь и скрежет зубом.

Видим в Писаниях Ангелов, от Бога посылаемых для наказания человеков: сии-то убо казненосные Ангелы суть слуги, от Царя царей Бога повелеваемые—. «Связавше же, говорит, ему руце и нозе», — для показания, что престают тамо действовать душевные силы во благо; так что человек не имеет ни малой силы к творению доброго дела. Почему и Соломон написал: «пленицами же своих грехов кийждо затязается» (Притч.5:22). поелику же Бог свет есть: того для, как отсутствие и недостаток сего вещественного света делает временную тьму, так отсутствие и отлучение пресущественного Бога творит оную вечную тьму, которую и кромешнею тьмою назвал, да покажет, что таковая тьма есть кроме, то есть вне, и весьма далеко отстоит от Бога. Тамо же всяка скорбь, и болезнь, и плач безутешный, скрежет зубом ужаснейший. поелику же не имеющий брачной одежды, хотя был зван и верен, однако осужден был; потому что чуждым был всякой добродетели, того для Господь сказал и следующее:

Мф.22:14. Мнози бо суть звани, мало же избранных.

«Мнози бо суть звани». Все общества людей, слышавшие проповедь благочестия были званы, то есть призываемы в небесное Царствие. Почему и Евангелием Царствия называется Евангельская проповедь Господа нашего Иисуса Христа, ею же призваны и призываются люди к наслаждению небесным Царствием: многое же поистине и бесчисленное есть таковое призванное множество (Мф.4:23). Но если представишь множество Евреев, не приявших учения Евангельского, множество язычников, не восхотевших уверовать, множество еретиков и раскольников, множество православных, не творящих добрых и святых дел, малое же количество истинно добродетельных и святых мужей, иже суть избраннии, и яко свещницы сияют посреди право правящих слово истины: то увидишь ясно, что мало есть избранных, — избранных, то есть, паче иных, по ревности к православной вере и по делам добродетельным, посредством коих и небесного Царствия наследниками бывают.

Беседа о вечной муке

Если бы Ангел Господень сшел с небеси, то, может быть, возмогл бы изъяснить, что есть тьма кромешная, в которой грешники мучиться будут. Но хотя бы небесный Ангел описывал и объяснял истязания вечной муки, то мы бы не могли того понять и восчувствовать тяжесть мук осуждения. Но как тот, который закрыты имеет свои очи толстым полотном, видит находящиеся пред глазами своими тела мрачными и слитыми, так что даже и разности цветов различить не может, ниже пределы величины, ниже образование наружности определить: так и душа наша, доколе закрыта есть завесою вещественного тела, не может постигнуть ни тяжести скорби, ни продолжительности болезни, ни лютости адских мучений. Чем же покров очей наших есть тончае и прозрачнее, тем лучше видим и различаем предлежащие вещи: так чем более дебелое наше тело чрез воздержание от плотских вожделений изнуряется и чрез добродетель очищается, тем яснее познаем, что есть Царствие Божие и что есть мука. Посему-то добродетельные люди, когда достигнут до меры святости, тогда и видят, и судят и чувствуют как сладость блаженства, так и горесть мучения гораздо в вящшем степени пред плотскими и порочными людьми. Однако ниже сами и они, дондеже живут в сем мире, могут достигнуть до совершенного понятия: «видим убо ныне, сказал Божественный Апостол, якоже зерцалом в гадании» (1Кор.13:12). Он дошел до третьего небеси, и видел и слышал тамо сущая, почему мог бы поведать и описать и славу праведных, и муку грешников; однако ничего нам не объяснил. Почему же так? Потому что елика видел и слышал, толико превышают силу человеческого понятия, что ни язык человеческий может описать то, ниже что изрещи о том: «и слыша, пишет он, неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати» (2Кор.12:4).

Но великого совета Ангел, Господь наш Иисус Христос, Иже весть, колико и како можем мы, в сем мире сущие, понять некончаемые и лютейшие истязания будущей муки, как пресвятыми Своими устами, так чрез Богоглаголивых Своих Апостолов довольно беседовал для понятия и восчувствования того неизглаголанного мучения. Представил нам немилостивого раба, преданного во власть диавольскую: «и предаде его, говорит, мучителем» (Мф.18:34). Коль же жестокими муками мучат беси преданных во власть их, удобно познаем, если представим, что они были искони враги и ненавистники человеческого рода, и даже доныне ходят яко львы рыкающие, «ищуще кого поглотити» (1Пет.5:8). Представил немилосердого богача, в муках страждущего и пламенем жегомого: просит он единой капли воды, да оросит пламенеющий от жажды язык свой, вопиет: «отче Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде, и устудит язык мой, яко стражду во пламени сем» (Лк.16:24), — но ниже сего малого утешения удостоивается. Сие единое повествование изъявляет жестокость страдания и скорби. Однако Богочеловек и другие показал представления о горестном тамо сущем состоянии.

Геенна огненная, сказал Он, ожидает презирающих и ругающихся брату своему (Мф.5:22): пещь огненная — соблазны творящих (Мф.13:42): червь неумирающий и огнь негасимый — не отсекающих случая к соблазну (Мк.9:46): вечный огнь, уготованный диаволу и аггелом его, — жестоких и немилостивых (Мф.25:41): тьма кромешная, идеже плач и скрежет зубом, — не хотевших творити добродетельных деяний (Мф.22:13): езеро, горящее огнем и жупелом, еже есть смерть вторая, — трусливых и неверных, сквернодеев и убийц, блудодеев и чародеев, идолослужителей и всех лжецов. (Апок.21:8). Мучители убо и муки, неутолимая жажда, червь нескончаемый, тьма кромешная, плач неутешный, скрежет зубом ужаснейший, — к сим же присовокупляется огнь многоразличный и многообразный, пламя огненное, геенский огнь, пещный огнь, езеро, горящее огнем и жупелом, смерть вторая: сии-то суть образы мучения. Единое токмо из сих довольно устрашить и поразить и самое каменное и оледенелое сердце, едино токмо из сих приводит в чувствие и самых бесчувственных: колико же страшна суть сия совокупно, притом вся бесконечная и вечная? Не дознаемся ли убо из сих Спасителя слов, что будущая грешников мука превышает все совокупно в мире сем взятые жесточайшие скорби, каковые природа причиняет, каковые обстоятельства жизни сгромождают, каковые самые жесточайшие вымыслили тираны? Хотя б ты какую-либо самую жесточайшую представил болезнь, хотя б все совокупно лютейшие и долговременные мира сего вообразил казни, — все они находят конец в конце жизни: муки же адские суть многие, прежестокие и нескончаемые.

Но когда тленное сие и смертное тело облечется в нетление и бессмертие, то есть, станет нетленным и бессмертным (1Кор.15:54): когда мы в воскресении будем яко Ангелы Божии (Мф.22:1): то како тогда действовать будет на нас огнь? како возжаждем тогда, и воспалимся, и будем гореть, и скрежетать зубами, и снедаемы быть червьми? Сия страждут тела тленных и смертных людей, а не нетленных и бессмертных и тех, кои стали яко Ангелы Божии. Како же тот огнь будет попалять и жечь, но ни растлевать, ниже разрушать? Сверх сего: како может быть и огнь и тьма кромешная? Где огнь, тамо свет: а где свет, тамо не имеет места тьма. — Иного рода будет тот огнь и пламя, иного рода тьма и жажда, иного рода те слезы, и иной скрежет зубный, и иные черви, нежели каковых мы видим в сем мире. Всемогущий Творец, Который во время воскресения мертвых из четырех стихий соберет и составит тело единого коегождо и с собственною их душею совокупит и преобразит от тления и смертности в нетление и бессмертие, — Сам Он, якоже «от сложения мира» уготовал (Мф.25:34) для праведных иное Царствие, различествующее от мирских царствий, тако от сложения же мира уготовал иной огнь и иные роды мучений для нераскаянных грешников, различествующие от казней сего мира, — мучения, говорю, имеющие силу и действие на онетлененные и обессмертенные тела, мучения, от коих грешники будут чувствовать болезни, подобные сущим в мире болезням человеческим.

Но если возведем ум наш к высшему и водрузим его в таинственнейшее о сих муках размышление, то приметим несколько открытее, каковые суть сии, чрез подобие выраженные, мучения. «В царствии небесном, говорит Евангелист Иоанн, «не потребуют света от светильника, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я» (Апок.22:5): Бог в страшный день суда совершенно отвратится от грешника, и изженет его далеко от лица Своего: «возмите его, скажет, и вверзите» (Мф.22:13). Куда же денется грешник, когда отлучен будет от тамо сущего Света, то есть, Бога? Бесспорно, во тьму кромешную, то есть весьма далеко отстоящую от света Божия. Отлучение убо от Бога есть тьма кромешная. поелику же сладчайший оный Свет не токмо просвещает, но и животворит и веселит им освящаемых; то посему грешник, тогда всеконечно отлученный от Бога, погрузится в неизмеримую пучину сетования и ярости: сетования, ибо лишился вечного Царствия; ярости и гнева, ибо узрит праведных в славе Божией. «Назирает, свидетельствует царе-пророк, грешный праведнаго, и поскрежещет нань зубы своими» (Пс.36:12). «Грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет и растает» (Пс.111:10). Сию убо безмерную скорбь и ярость означает плач и скрежет зубом. Восхочет тогда грешник и пожелает покаяться; но поелику тамо нет места покаянию, то желание его останется недействительно: «желание грешника погибнет» (Пс.111:10). Невозможность покаяться, хотя того и желает, воспламенит хотение его: сие-то есть неутолимая жажда. Червием же неумирающим бывает для него неусыпное обличение совести. Тогда не будет более маловерствовать или верить, но узрит, чии пренебрег заповеди и кого прогневал; узрит пред собою яко на дске изображенные все злые свои дела, и скверные слова, и злые пожелания; узрит, что никакого не имеет ответа в грехах своих, никакого извинения, поелику остался нераскаянным; узрит, какого лишился Царствия и на какие осужден мучения; узрит, что во аде несть покаяния, ниже конца муке. Будет убо снедать сердце его беспрестанно и палить утробу его беспрерывно чрезмерное совести обличение: сие же обличение будет для него и червием неусыпаемым, и огнем негасимым, и езером горящим, и всяким родом мучения, бесконечно его мучащим. Обличение сие причинит болезни смертные; почему и названо второю смертию. Сверх сего, поелику Бог есть свет, мир, утешение, орошение, радость, жизнь человеческая, грешники же в день судный будут совершенно отлучены от Бога: то и разлучение от Бога есть тьма, возмущение, червь, огнь, и слезы, и смерть, и прочие роды мук.

Братие! Хотя бы вещественными и телесными, хотя бы невещественными и умственными понимали мы сии роды мук: но и при слушании токмо оных причиняют они великий страх и трепет и страдание. Оные же описал человеколюбивейший Бог во святом Своем Евангелии для того, да мы, слыша и размышляя о них, бегаем греха, яко виновника муки: «елика бо преднаписана быша, в наше наказание (научение) преднаписашася» (Рим.15:4). Блажен тот человек, кто часто помышляет о муке; ибо кто помышляет о муке, тот удаляется и следствий муки: «чадо! помни последняя твоя, и во веки не согрешиши».

22.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в четырнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.1:21–24:2:1–4)

Второе послание к Коринфянам написал Апостол Павел, обретаясь в Македонии: послал же его к ним чрез Апостолов, Тита и Луку. Он написал его тогда, когда Тит, возвратившись к нему из Коринфа, возрадовал его, объявив ему извинение, приносимое Коринфянами, их раскаяние, послушание, ревность, открыв коликую они любовь к нему имели, коликое благоприятство и страннолюбие ему оказали. Цель же сего послания есть во-первых та, чтобы оправдаться ему в том, что он не пришел в Коринф, как обещал в первом своем послании к ним (2Кор.1:23:2:1; 1Кор.16:5): во-вторых, чтобы возродить в них любовь к тому грешнику, которого он в первом послании предал сатане (1Кор.5:5; 2Кор.2:8): в-третьих, чтобы объяснить им ту радость, какую произвело в нем исправление их и прием Тита (2Кор.7:7): в-четвертых, дабы побудить их к собранию милостыни для братий, находящихся в Иерусалиме (2Кор.9:1): впятых, чтобы обличить тех лжеапостолов, которые старались опорочить веру их и хулили его самого. Почему он и был принужден описывать преславные свои деяния и Божественные откровения, и видения ему бывшие. Послание сие содержит в себе много Божественных предметов: в нем каждое речение исполнено небесных мыслей, руководствующих к вечному спасению. Таковы суть ныне чтенные слова из послания. поелику же они требуют объяснения, то я предлагаю вам теперь оное, да сим вы будете руководимы, и ум возвысивши на небо, потечете неленостно по пути спасения.

2Кор.1:21–22. Братие, извествуяй нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение духа в сердца наша.

Прежде сказал: «слово наше» или Евангельская проповедь, «не бысть ей и ни» (2Кор.1:18): то есть, мы не учили иногда тому, а иногда другому, но всегда одному и тому же. Ибо Божий Сын, иже у вас нами проповеданный, то есть Сын Божий, которого мы проповедали вам, «не бысть ей и ни, но в нем самом ей бысть Богу к славе нами» (2Кор.1:19–20). Истина веры в сына Божия, говорит, проповедуемая нами Апостолами в славу Божию, не есть пременяема и поколебима, но постоянна и тверда. Потом присовокупляет тотчас и настоящие слова, дабы научить, что сам Бог утверждает и подкрепляет Апостолов, а вместе и всех Христиан в вере во Христа. Сам Бог, говорит, помазал и запечатлел нас, и дал залог Святого Духа сердцам нашим. Но каким образом Бог помазал нас? Также что значит, запечатлел? И что то за обручение Духа в сердцах наших? Как прежде воплощения Христова помазывал Бог людей чувственным елеем, и постановлял чрез сие помазание в Цари, Священники и Пророки: так и по воплощении Сына Своего Он помазует нас верных духовным помазанием Божественной своей благодати, и делает нас Царями, Священниками и Пророками: Царями, могущими владычествовать над плотскими своими страстями и над всякою силою демонскою. Сие подтверждают следующие слова: «се, даю вам власть наступать на змию и скорпию и на всю силу вражию: и ничесоже вам вредит» (Лк.10:19). Равно и сии: «се бо Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Он соделал нас Царями, открыв еще нам путь в царствие Его: «и придут от восток и запад и севера и юга, и возлягут в Царствии Божии» (Лк.13:29). Священниками соделал нас, дав нам благодать и силу приносить Ему телеса своя «жертву живу, святу, благоугодну Богови» (Рим.12:1). Пророками постановил, удостоив нас дара вещания о будущих, «ихже око не виде, и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор.2:9). поелику же печать употребляем мы для утверждения того, что обещались дать, или уже отдали: потому Апостол и сказал, «запечатле», дабы объяснить сим словом, что дарования Божия суть тверды и непременяемы, что самое подтверждает он и на другом месте, говоря: «нераскаянна бо дарования и звание Божие» (Рим.11:29): обручение Духа означает здесь надежду получить небесное Царство. Неверный лишен таковой надежды: напротив на верующего небесная и Божественная вера низводит благодать Святого Духа, которая посаждает в душе его надежду на получение вечного блаженства. Сию надежду Апостол назвал обручением потому, что как чувственный залог, даемый нам людьми, уверяет нас в отдаянии обещанных вещей: так и посаждаемая в душах наших умственная надежда удостоверяет нас в получении вечных благ, обещанных нам Богом. Примечания достойно, что в предложенных словах оных Апостол открывает нам и триипостасие безначального Божества, Отца означив словом «Бог», Сына, «во Христа», а Всесвятого Духа словом «Духа». Окончив же таким образом предисловие своего послания, начинает далее оправдываться в неисполнении своего обещания.

2Кор.1:23. Аз же свидетеля Бога призываю на мою душу, яко щадя вас ктому не приидох в Коринф.

Призываю во свидетеля сердцеведца Бога, что я не пришел к вам, как обещал в первом моем послании, единственно «щадя вас», то есть удерживаясь от наказания, подобающего вам за грех ваш, которое я исполнил бы над вами, ежели пришел тогда в Коринф. И хотя сии слова: «аз же свидетеля Бога призываю на душу мою», кажутся клятвенными или означающими божбу, однако ж они суть не иное что, как образ утвердительного свидетельства, употребительный у сего Апостола, подобный следующему его изречению: «истину глаголю о Христе, не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым» (Рим.9:1): и так же сему: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть, сый благословен во веки, яко не лгу» (2Кор.11:31). поелику же слова, щадя вас, приличествуют какому-нибудь обладателю, или человеку, имеющему власть прощать и наказывать: то Апостол дабы слышавшие оные не сказали: вот мы, потому что приняли веру, соделались рабами: и Павел теперь, яко власть имеяй над нами, говорит, что он щадя нас не пришел к нам, означая тем, что ежели бы пришел к нам, наказал бы нас: то, говорю, Апостол, желая удалять от них и мысли и слова таковые, далее пишет следующее:

2Кор.1:24. Не яко обладаем верою вашею, но яко споспешницы есмы вашей радости верою бо стоите.

Сказал я, говорит, так: «яко щадя вас не приидох в Коринф» не потому чтобы я был господин над вами по вере вашей, то есть, имел власть и господство над вами по той причине, чтобы верные: мы, Апостолы, не господа над вами, хотя вы и приняли веру во Христа, но споспешники радости вашей, поколику вы пребываете тверды в вере. Какой же радости был споспешником Павел? Радости духовной, которая входит в сердца верующих, когда они исполняют заповеди Божии. О сей-то радости сказал Спаситель мира: «сия глаголах вам, да радость моя в вас будет, и радость ваша исполнится» (Ин.15:11). Каким же образом Павел был споспешником сей духовной радости? Уча Божиим законам, утверждая добродетельных, претя грешникам и обращая их на путь спасения. Сей самый смысл, как явствует, содержится и в следующих словах:

2Кор.2:1–2. Судих же в себе сие не паки скорбию к вам приити. Аще бо аз скорбь творю вам, то кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от Мене?

Я, говорит, за благо рассудил сие, чтобы не придти к вам паки с печалию, то есть, чтобы согрешивших не опечалить моими прещениями. Следующие же слова: «аще бо аз», употребил здесь Апостол вместо того, чтобы сказать: «хотя же я» (Икум. на он. место), то есть, хотя же я и опечаляю вас, но кто другой веселит меня, как не тот, который от меня опечаляется? Но как опечаляемый от него возвеселял его? Кто обличаем будучи им о грехах печалился, помышляя о тяжести оных, тот раскаивался в грехопадениях своих, и обращался на путь добродетели. «Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10). А сие покаяние опечаленному грешнику приносило спасение, сердце же Павлово исполняло радости и веселия.

2Кор.2:3. И писах вам сие истое, да не пришед скорбь на скорбь приму, о нихже подобаше ми радоватися, надеяся на вся вы, яко моя радость всех вас есть.

Что такое есть сие истое? То, что «щадя вас, ктому не приидох в Коринф» (2Кор.1:23). Писал же он о сем не только в начале сего послания, но и в конце его пространнее. «Боюся же», сказал, «еда како пришед, не яцех же хощу, обрящу вас, и аз обрящуся вам, якова же не хощете: Да не паки пришедша мя смирит Бог мой у вас, и восплачуся многих прежде согрешших, и непокаявшися о нечистоте и блужении и студоложствии, яже содеяша» (2Кор.12:20–21). Я, говорит, писал к вам сие самое, то есть, объяснил вам причину, почему не пришел к вам, да не оскорблюсь пришед и найдя нераскаянными тех, которые, яко ученики Христовы, должны бы были веселить душу мою преспеяниями в добродетелях. Посмотрите притом, как Апостол Павел слова свои представил в виде сообразном словам Господним. Господь сказал: «сия глаголах вам, да радость моя в вас будет, и радость ваша исполнится» (Ин.15:11): а Павел говорит: «писах надеяся на вся вы, яко моя радость всех вас есть» : то есть, я писал, имея твердую надежду на всех вас, что радость моя, которую производит во мне ваша добродетель, есть радость всех вас, яко людей, творящих дела радостные, то есть, дела добродетели. поелику же он опечалил их в первом своем послании обличениями и прещениями своими, то в следующих словах утешает их:

2Кор.2:4. От печали бо многия и туги сердца написах вам многими слезами, не яко да оскорбитеся, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам.

Не подумайте, говорит, чтобы я обличал и укорял вас с тем, дабы оскорбить вас. Ибо я, в размышлении о согрешениях ваших писал обличения и прещения, от великой моей скорби и тесноты сердечной, проливая о вас многие слезы: а писал о сем не для того, чтобы вы оскорбились, но да познаете отсюда, что я вас преизбыточно люблю.

Беседа о сердечном сокрушении и о печали, яже по Бозе

С трудом малую некую скорбь чувствует душа грешника, когда помышляет о тяжести грехов своих: с трудом немногие и самые малейшие капли слез падают из очей его, когда представляется ему пучина грехов его. Откуда убо толикая скорбь и теснота сердца в Павле о грехах Коринфян? Откуда текут у него многие слезы о грехах чуждых? Открыл сие сам всехвальный Апостол. Ибо он сперва сказал, что прещения грехов писал он к Коринфянам от великой печали, от стеснения сердца и многих слез: а потом исповедал, что сии прещения были плод великой его любви к ним. «Писах сие», говорит, «не яко да оскорбитеся, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам» (2Кор.2:4). Треблаженный сей Апостол любил Бога всем сердцем и всею душою, следовательно и ближнего своего как самого себя: почему он грехи ближнего почитая как бы собственными своими, трогался оными, сердечно сокрушался и проливал источники слез. Напротив мы, бедные, весьма мало любим Бога, а следовательно и ближнего своего: почему не токмо о чуждых грехах, но и о собственных отнюдь не сокрушаемся, или хотя и сокрушаемся, но весьма мало, и то принужденным образом. Отсюда же познаем мы, что сердечное сокрушение есть дщерь любви, и следовательно весьма угодно Богу: почему и видим, что оно доставляет нам Божию милость и душевное спасение.

Для совершенного уверения в том, что любовь рождает сердечное сокрушение и слезы, испытайте движения вашего сердца: приметьте, когда оно исполняется горестию, тогда ли, когда друг ваш находится в несчастии, или тогда, когда ваш враг находится в оном? Когда оно в себе чувствует стеснение, тогда ли, когда любимый вами человек скорбит, или тогда, когда печалится ненавидимый вами? Когда вы слезы проливаете, первого ли видя мучащегося, или второго? Ежели испытаете глубину сердца вашего, то увидите и уверитесь, что вы тем более печалитесь, тем более сетуете и плачете в несчастиях родственника или друга своего, чем более любите его: увидите и уверитесь, что вы во время злополучия врага своего радуетесь: в несчастиях же такового человека, которого ни любите, ни ненавидите, бываете нечувствительны или равнодушны, то есть, ни радуетесь, ни печалитесь.

Я вижу Царя Израильского, Давида, исполненного сердечным сокрушением: он тяжко воздыхает из глубины сердца: каждую ночь омывает ложе свое слезами и омочает ими постелю свою. «Утрудихся», говорит он, «воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» (Пс.6:7): вижу то, ищу причины сердечного сокрушения его, и нахожу, что оно проистекает от великой любви его к Богу. Слышу, как он выражает пламенную любовь свою к Богу: «Имже образом», говорит, «желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к тебе, Боже» (Пс.41:2). «Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию?» (Пс.41:3) Вижу, что он плачет, слыша презирающих Бога и говорящих: «где есть Бог твой? Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой?» (Пс.41:4) Вижу, что он печалится, сокрушается и плачет: поелику знает, что прелюбодеянием своим и убийством преогорчил Бога? Плачет, потому, что грех его всегда предстоит пред ним: «Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс.50:5).

Пророк Иеремия, говорит Священная История, был братолюбец, то есть, весьма любил ближнего своего (2Мак.15:14). Почему и по смерти своей не только молился пред Богом о людях, и о святом граде, но и явившись во сне Иуде Маккавею, сказал: «Приими святый меч дар от Бога, имже сокрушиши супостаты» (2Мак.15:16). Предвидя убо пленение Иерусалима и бедствие народа Израильского, просил будучи побуждаем любовию, не просто слез, но источника слезного. «Кто даст», говорил он, «главе моей воду, и очесем моим источник слез? Плачуся день и нощь, о побиенных дщере людей моих» (Иер.9:1). Столько же сокрушался и плакал, что померк свет очей его. «Оскудеша», взывал он, «очи мои в слезах» (Плч.2:11). Равным образом и Пророк Даниил, воображая себе опустошение Иерусалима, разрушение храма, и пленническое состояние рода своего в Вавилоне, пронзаем будучи любовию к Богу и ближнему своему, в толикое впал сокрушение, что целые три седмицы горько плакал. «В тыя дни», говорит он, «аз Даниил бех рыдая три седмицы дней» (Дан.10:2).

Раскройте книги Нового Завета, и вы найдете в них, что где великая любовь, там и сердечное сокрушение. Отчего, например, Петр, изшед вон со двора Архиерейского, плакал горько? От великой любви. Она влила в сердце его сокрушение и в очеса его горькие слезы (Мф.26:75). Но что свидетельствует великую любовь его ко Христу? Свидетельствует дело его то, что он, оставив все свое имение, последовал Ему (Мф.19:27). Вот и еще свидетельство сильнейшее того, а именно, троекратное оное вопрошение Иисус Христово. Ведал поистине Господь, яко сердцеведец, любовь к себе Петрову: но вопрошал его для того, да слышит мир его исповедавшегося и двоекратно так говорящего: «Ей, Господи! ты веси, яко люблю тя» (Ин.21:15–16), и познал от печали его, сколь великую он любовь имел ко Христу. Ибо когда он услышал третичный вопрос: то «опечалился», мня, что Господь сомневается в любви его к себе по причине бывшего отречения: «оскорбь», то есть, «опечалися», говорит Иоанн Богослов, «Петр, яко рече ему третие, любиши ли мя?» (Ин.21:17) Почему он призвал во свидетеля самого Иисуса Христа: «Господи!» сказал, «Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя». Отчего блудница излила толикое множество слез, что омыла ими ноги Спасителя? От великой любви, которою она пламенела к Богу. Сие засвидетельствовал сам Богочеловек, сказав к Симону Фарисею: «Егоже ради, глаголю ти: отпущаются грехи ея мнози, яко возлюби много» (Лк.7:47). Но и сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос, когда увидел Марию, плачущую о смерти брата своего, и собравшихся «к ней Иудеев также плачущих, запрети духу, возмутися сам, и прослезися» (Ин.11:33:35– 36). Но что сии слезы его были слезы любви, то Евангелист означает следующими словами: «любляше же Иисус Марфу и сестру ея и Лазаря» (Ин.11:5).

Поелику убо мы бедные не имеем любви к Богу, а следовательно и к ближнему: то не имеем ни слез, ни умиления, и сердце наше твердо как камень. Чувствуем, что прогневляем Бога, Создателя нашего, преступая святые заповеди Его, и не сохраняя Божественные Его законы: но поелику не имеем любви к Нему? то ни плачем, ниже скорбим сколько-нибудь. Видим, что братия наши огорчают Бога преступлением заповедей Его, видим вечную муку, ожидающую их: но поелику не любим ни Бога, огорчаемого ими, ни их самих, то ни плачем, ни печалимся, ни вида какого прискорбного не являем. Горе нам! и как мы можем спастись? Без сердечного сокрушения не может быть покаяние, без покаяния не бывает прощения грехов, а без прощения грехов несть спасения. Но кто из нас безгрешен: «Кто бо чист будет от скверны», говорит праведный Иов? «Никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов.14:4–5).

Сердечное сокрушение есть ключ, отверзающий нам двери милосердия и благоутробия Божия: оно есть жертва души нашей, превосходящая всякую другую жертву и столь благоприятная Богу, что никогда не бывает тщетна и бесполезна, но всегда достигает своей цели. Сие подтверждает Сам Бог устами Святого Пророка Давида. «Жертва Богу», говорит он, «дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). Когда умилишься душою твоею, смиришься сердцем и испустишь слезы из очей твоих: тогда моление твое не уничижится, но исполнит Бог прошение твое. Жертва сердечного сокрушения и приношение слез толикую имеет силу, что пременяет и самые Божия определения.

Бог повелевает Пророку Исаии идти к Езекии и объявить ему, чтобы он учредил о доме своем, понеже должен скоро умереть. Исаия приходит в дом Езекии, приближается к одру, на котором лежал немощный Царь, и говорит ему: «слыши Царю! тако глаголет Господь: заповеждь дому твоему, умреши бо ты и не будеши жив» (4Цар.20:1). И так Бог определил Езекии умереть: но Царь сей, услышав Божие определение, приходит в умиление, молится и проливает слезы: «Обрати Езекиа лице свое ко стене и помолися ко Господу, и плакася плачем великим» (4Цар.20:2–3). Умиление же оное, молитва и слезы определение смерти пременяют в определение жизни. Бог паки посылает Исаию: «Возвратися», говорит ему, «и рцы Езекии, вождю людей моих: тако глаголет Господь Бог Давида отца твоего: услышах молитву твою, и видех слезы твоя: се аз исцелю тя, и в день третий взыдеши в дом Господень. И приложу к летом твоим лет пятьнадесять: и от руки Царя Ассирийска избавлю тя, и град сей» (4Цар.20:5–6). И якоже рече Бог, тако и бысть. Таковую же силу сердечного сокрушения видеть можно и при разрушении града Ниневии. Пророк Иона проповедовал Ниневитянам определение Божие: «еще три дни», говорил он, «и Ниневиа превратится» (Ион.3:4). Ниневитяне, приняв слова Ионины яко словеса самого Бога, тотчас смиряют гордость сердца своего, одеваются во вретища, постятся от малого до великого, сокрушаются и просят Бога о помиловании: и сии дела умиления пременяют негодование Божие на милосердие. «И раскаяся Бог», говорит Священное Писание, «о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори» (Ион.3:10).

Ужас объемлет нас, когда читаем нечестивую жизнь и тиранические деяния Царя Манассии! Волшебства всякого рода, насилия, какие только можно выдумать, гонения верных, убийства Святых, прельщение благочестивых, поставление идолов не только во всех местах Царства своего, но и самом святилище Божии, непослушание и пренебрежение ко гласу Вседержителеву, которым Он призывал его к покаянию, беззакония бесчисленные и тягчайшие: вот дела Манассии! (4Цар.21) И так Бог прогневался на него, и послал к нему начальников войска Царя Ассирийского, которые связав его оковы, пленником и узником привели в Вавилон (2Пар.33:11): здесь-то пришло в сердце его умиление, произведшее в нем печаль, смирение и молитву. «И егда озлоблен бысть, взыска лица Господа Бога своего, и смирися зело пред лицем Бога отец своих. И помолися к нему» (2Пар.33:12–13). Сия жертва сердечного сокрушения его остановила Божий гнев, и пременила оный на милосердие, и наказание на благотворение. «И послуша его», говорит Священная История, и «услыша вопль его, и возврати его во Иерусалим на царство его». Вот событие сих Господних слов: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19).

Сокрушение сердечное! Ты убо святая и пречудная добродетель пременяешь правосудие Божие на милость, якоже наказание, подобающее Манассии, на благодеяние: ты умилостивляешь Бога, когда Он по множеству беззаконий наших, напрягши лук свой, готов пустить на нас стрелы смертные. Якоже умилостивило Его тогда, когда Он провозгласил разрушение Ниневии за грехи живущих в оной: ты исцеляешь немощи телесные, и прилагаешь лет живота, якоже исцелило Езекию и приложило ему лет живота пятьнадесять: Ты омываешь душевные нечистоты, якоже омыло скверну блудницы, и очищаешь душу от всякого греха, якоже душу Петра от страшного греха отречения: Ты восходишь от земли на небо, становишься пред престолом Величествия, просишь тамо, и приемлешь исцеление твоего хотения: твои слезы делаются крещением, очищающим и освящающим душу: твои слезы причисляют нас к лику божественных по сим словесам Господним: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4). «Блажени плачущии ныне, яко возсмеетеся» (Лк.6:21).

Сие, скажете вы, известно, и все мы тому верим, научившись от Священного Писания, от Божественных Апостолов и Святых Отец: верим, но не знаем средства, которое могло бы производить в нас сие сокрушение. Часто желаем сокрушаться и плакать о грехах наших, но ни умиление не приходит в сердце, ни слез на очах наших не является. Сокрушение, братие, есть дщерь любви, как мы выше видели. Посему чем более будете вы любить Бога и ближнего, тем удобнее можете приходить в сокрушение и плакать: рождают же умиление и производят слезы как умилительные размышления, так равно и умилительные слова. Впрочем как одно и то же лекарство не всякому приносит здравие, но одному полезно то, а другому другое: так одно и то же размышление, одно и то же слово не в каждом производит сокрушение сердца, но одного трогает то, а другого другое. Один сокрушается, видя умственно во Иерусалиме Иисуса, Царя славы, влекомого на суд, посмеваемого и мучимого от беззаконных, и на горе Голгофе пригвождаемого ко кресту, нага и кровию обагренна, другой, размышляя о подвигах и лютейших страданиях святых мучеников: тот, вознося ум свой во светлости святых и к видению небесной их славы, а сей, взирая душевными очами на седящего на престоле Судию, и видя себя осужденного пред Ним за грехи свои и совсем безответного. Один плачет, помышляя о часе смертном, другой точит слезы, воображая пучину грехов своих: тот воздыхает из глубины сердца, представляя себе ужас вечного мучения: другой проливает источники слез, помышляя о беспредельном Божии человеколюбии и о бесчисленных благодеяниях Его.

То же самое по справедливости можно сказать и о словах умилительных. Одного трогают Давидовы слова: «помилуй мя, Боже» (Пс.50:3): другого Мытаревы: «Боже! милостив буди мне грешному»: того разбойниковы: «помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (Лк.23:42): а сего Петровы: «Господи, спаси мя» (Мф.14:30): другого другое, сему подобное. И как та же самая трава и тот же самый пластырь, не всегда приносят здравие одному и тому же человеку, но ныне та трава и тот пластырь, а в другое время другая, после же сего еще другая, смотря по состоянию, в каком тогда находится тело: равным образом одно и то же размышление, одно и то же слово не всегда одинаково действуют на сердце человека, не всегда одинаково приводят его в сокрушение, но ныне то, а после другое, смотря по расположению души. Посему, ежели вы желаете сердечного сокрушения, то искушайте всякое умилительное размышление и слово, доколе найдете из оных такое, которое счастливо поражает ваше сердце: нашедши же, употребляйте оное дотоле, пока оно произведет в сердце вашем совершенное умиление, так как лекарство полезное для вас, употребляйте до тех пор, пока оно не принесет вам совершенного здравия.

Возлюбленная моя братия! поелику сердечное сокрушение руководствует нас к вечному спасению, то оно есть великий и превосходнейший дар Божий. Но как «всякое даяние благо, и дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов» (Иак.1:17): для сего, Христианине, проси умиления от самого Бога. Даждь ми, Господи, взывай к Нему из глубины твоего сердца, любовь к умилению: даждь ми сокрушение сердца: даждь ми слезы покаяния, да ими омыю скверны души моей, и исцелю раны грехов моих! И ежели многократно от всего сердца твоего о сем молить будешь, то без сомнения просимое получишь «всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф.7:8) о Христе Иисусе Господе нашем, Емуже слава и поклонение во веки веков. Аминь.

23. В неделю 15-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.22:35-46)

Хотя кратко есть ныне чтенное Евангелие, однако оно содержит первое основание христианской веры и подпору всех добродетелей. Оно притом столь ясно, что, кажется, никакого не требует изъяснения; но слова Божии и земля имеют между собою близкое подобие. На поверхности земли видим мы траву, древа, цветы, плоды: но кто хочет сребра, злата, драгоценных камений, тот должен рыть глубоко и искать в недрах ее. Когда читаем Евангельские слова, то видим и на самой наружности их боголепный характер, благодать Божию, красоту духовную, простоту святую: но кто хочет учений чудных, мыслей высоких, догматов Божеских, тому нужно вникнуть во глубину слов и испытать в писмени сокровенные мысли. По сей-то убо причине хотя ясны кажутся слова ныне чтенного Евангелия, однако весьма полезно будет благоговейное оных исследование и истолкование, которого благоговейно послушайте.

Мф.22:35-36. Во время оно, законник некий приступи ко Иисусу, искушая Его и глаголя: Учителю, кая заповедь больши есть в законе?

Законником назывался тогда учитель и толкователь закона, он же и книжником; ибо Евангелист Марко сего, которого Матфей называет законником, книжником назвал (Мк.12:28). Сей убо законник, един будучи от Фарисей, слыша, как повествует тойже Евангелист Марко, что добре ответствовал Иисус на саддукейские вопросы, приступив к Иисусу Христу, искушал Его сим своим вопросом, говоря: Учителю, кая заповедь из писанных в законе есть больше? (Мф.22:35) О сем же потому предложил, что иные из Иудеев почитали большею заповедию заповедь о обрезании, а иные о субботе, иные же иную. Искушал убо законник сей Иисуса Христа, чтоб познать, сим ли Он заповедям Божиим учит, или другим, Своим? И ежели сим, какую назовет первою? И ежели первою назовет: «возлюбиши Господа Бога твоего»; не присоединит ли и сего: возлюбиши и Мене? Однако премудрый и сердцеведый Иисус тако ответствовал ему, что он принужден был похвалить Его ответ, говоря «добре, Учителю, воистину рекл еси» (Мк.12:32).

Мф.22:37-38. Иисус же рече ему: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь.

Сердцем желаем, душею мыслим, разумом рассуждаем. Когда убо сердце мое не иного чего желает кроме Бога, и в душу мою ни единая не входит мысль, чуждая благочестивого поучения о Боге, также и разум мой не приемлет рассуждения, не содержащего веры и повиновения к Богу: тогда люблю Бога от всего сердца моего, и от всея души моей, и от всего помышления моего; тогда пред Богом любовь моя есть любовь совершенная. Первая же и большая есть о таковой любви заповедь, поелику от оной, так как от источника, проистекают все прочие добродетели. Когда все сердце мое, вся душа моя, все помышление мое посвящено будет Богу: тогда всякое желание мое есть добродетель, всякое мое помышление — непорочность, всякое мое умозаключение — святость.

Мф.22:39. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе.

Второю же и подобною первой называет любовь к ближнему: поелику от первой рождается, и в оной заключается, и от оной неразлучна есть. Ибо кто любит Бога, по правилам первой заповеди, тот неотменно любит и ближнего своего: «всяк любяй рождшаго, любит и рожденнаго от него» (1Ин.5.1). Но кто не любит ближнего своего, тот ниже Бога любит: «не любяй бо брата своего егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити?» (1Ин.4:20) Виждь же, како Богочеловек меру любви к Богу всю нашу любовь, каковую только можно иметь, положил: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею» (Мф.22:37); но пределом любви к ближнему — ту любовь, каковую имеем мы к самим себе: «возлюбиши ближняго твоего, якоже сам себе» (Мф.22:39). Люби, говорит, ближнего твоего так, как любишь самого себя. Сколько стараешься и печешься и заботишься о самом себе, столько старайся и о ближнем твоем.

Мф.22:40. В сию обою заповедию весь закон и Пророцы висят.

Если вникнешь в десять заповедей закона, данного на Синайской горе Моисею, увидишь, что первые четыре относятся до любви к Богу, а прочие шесть — до любви к ближнему. Если разберешь все пророческие проповеди, то найдешь оные преисполненными обличений на отвергающих служение истинному Богу и приносящих жертву идолам, исполненными также прещений на неправдующих и всяких образом вреждающих ближнему, исполненными наставлений и побуждений к благодеянию и пользе ближнего. Кроме сего, если рассудишь, что есть грех и что есть добродетель, то узришь ясно, что всякий грех не иное что есть, как разве презрение Бога, или вред ближнего: всякая же добродетель или служение есть истинному Богу, или польза ближнего. Сего-то для Владыка всяческих так сказал: «в сию обою заповедию весь закон и Пророцы висят», то есть от любви к Богу и ближнему происходят, и в оной заключаются и утверждаются, все Божия закона заповеди и все святых Пророков проповеди. Таким образом вопросившему законнику ответствовав Иисус, предлагает потом собравшимся и обстоящим Его Фарисеям следующий вопрос.

Мф.22:41-42. Собраном же Фарисеом, вопроси их Иисус, глаголя: что ся вам мнит о Христе? чий есть Сын? глаголаша Ему: Давидов.

Услышав Фарисеи, что Иисус посрамил Саддукеев, собрались к Нему, может быть, чая, что Он будет защитником их секты; почему один из них, законник, искушал Его своим вопросом (Мф.22:34); но Иисус, ответствовав на вопрос законника, вопрошает и их, что они мнят о Христе, предвозвещенном от Пророк, то есть, чиим называют Его Сыном? Намеревался приличным образом уверить их, что Он — Христос, и следственно Сын Божий. Они же немедленно ответствовали, что почитают Христа Сыном Давидовым, то есть токмо человеком, а не купно и Богом.

Мф.22:43-45. Глагола им: како убо Давид духом Господа Его нарицает, глаголя: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ногама Твоима? Аще убо Давид нарицает Его Господа, како Сын ему есть?

Богоотец Давид, Духом Святым быв просвещен, и о имеющем быти по вознесении Христовом предсказал, глаголя: «рече Господь, то есть Господь и Отец, Господеви моему, то есть единородному Сыну Своему, Господу моему Иисусу Христу: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс.109:1). Сие речение сказал Спаситель, яко показующее Божество, купно и человечество Его: и следственно довольное для исправления погрешительных мудрований Фарисейских, кои человеком токмо почитали предвозвещенного святыми Пророками Христа. Ибо сказав Давид: «Господеви моему», показал, что от Него имеющий воплотится Христос не токмо Сын его, но и Господь его и Владыка, то есть Сын Божий и Бог есть: а что Он есть и человек, сие показал чрез слова: «седи одесную Мене». Ибо, яко Бог, от века бе сопрестолен и соприсносущ и едино с Богом и Отцем Своим: а яко человек, по вознесении Своем на небеса, «седе одесную престола величествия на высоких» (Евр.1:3), то есть восприяло человечество Его туюжде неизменную и великую и высокую славу, которую имело Божество Его прежде существования мира. Сего же просил во время страдания Своего, говоря: «и ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть» (Ин.17:5). Сие же слово, дондеже, часто и Ветхий и Новый Завет приемлют за вечность. Не на время бо, но вечно покорил Отец Сыну Своему врагов Его, то есть начала, и власти, и миродержителей тьмы века сего, напоследок же и самую смерть (Быт.8:7: Пс.122:2: Ис.46:4: Мф.1:25,18:30; Евр.10:13: Еф.6:12). Ибо смерть Господня не токмо освободила род человеческий от власти бесовской, но и превела оный от смерти в живот: «веруяй бо в Онь, аще и умрет, жив будет» (Ин.11:25). Сии же пророческие слова предложив Фарисеям Иисус Христос, выводит заключение, говоря: если Давид назвал Самого Христа Господом своим: «како Сын ему есть?» Приметь при сем, что он не отрицает, что Тот есть Сын Давидов, яко плоть приявший от Святой Девы, которая родом происходила от Давида; но погрешность Фарисейскую исправляет. Ибо они говорили, что Он есть точию Сын Давидов, а не купно и Господь; но Давид есть и отец Господа Иисуса и раб: отец в рассуждении плоти, раб в рассуждении Божества (Злат. в бесед.) Сими же Пророческими словами пристойно принудил Фарисеев Иисус исповедать, что Он есть Бог и человек.

Мф.22:46. И никтоже можаше отвещати Ему словесе: ниже смея кто от того дне вопросити Его ктому.

Презлобные Фарисеи, намереваясь уловить Иисуса Христа в слове, посылали к Нему своих учеников со Иродианы, для вопрошения Его: «достойно ли есть дати кинсон Кесареви, или ни?» Но услышали от Него сие: «воздадите убо Кесарева Кесареви, и Божия Богови» (Мф.22:17. 21). В той же день приходили и Саддукеи, спрашивая Его о воскресении из мертвых: но и им тако ответствовал, что «слышавше народи, дивляхуся о учении Его» (Мф.22:33). После них пришел и законник, искушая Его: но и сей таковой ответ получил, что принужден был сказать: «добре, Учителю, воистину рекл еси»! (Мк.12:32) Напоследок же и Сам Иисус, вопросив их, чий Сын есть Христос, и опровергнув ответ их Пророческими словесы, заградил уста их и соделал их безответными. Совершенно замолчали, ибо они не могли ответствовать: не токмо же замолчали тогда, но видя, что ничего не успели чрез таковые вопросы, а паче и посрамлялись, понеже народ, слыша ответы Его, веровал в Него, не дерзали уже от того дне вопрошать что-либо иное от Него.

Беседа о любви

Фарисеи, ничего не имея ответствовать на слова Спасителя, посрамленные замолкли; мы же, многая имея рещи о двух заповедях, на коих весь закон и Пророцы висят, проповедуем преславные величия беспредельной премудрости и безмерного человеколюбия Бога нашего. Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни единое слово довольно к пению чудес Твоих! Твою бесконечную мудрость воистину являют вся дела Твоя, наипаче же дело законоположения Твоего. Закон бо Твой не токмо премудрость бесконечную, но и человеколюбие безмерное содержит.

Заключил, братие, Бог все Божеские Свои заповеди в двух, или паче во единой токмо заповеди — в любви. Многие и различные суть Божеские заповеди: законы, повеления, советы, оправдания, наказы; но вся на любви висят, вся от любви произрастают, вся от любви проистекают, якоже вода от источника, — всех матерь есть любовь: «возлюбиши, сказал Бог во святом Своем Евангелии, Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф.22:37). Сему же самому научал и в Ветхом Завете, сказав: «сыне, даждь Ми сердце твое» (Притч.23:26). Если послушаешь сего Господня гласа и посвятишь Ему все сердце твое, то «блажен еси, и добро тебе будет» (Пс.127:2): совершилось тогда дело спасения твоего; тогда желание твое ни плотского, ни мира сего не возжелает, но возжелает, якоже желание Давидово, селений Господа сил, возлюбленных и вожделенных, во дворах Господних возжелает привитати душа твоя, и в них обретет радование плоть твоя (Пс.83:2). Тогда гнев твой будет напряжением души твоей, и пременится в ревность (Пс.4:5): гневаешься и не согрешаешь, но великие и чудные совершаешь добродетели, якоже великоименитый Илия, дерзновенно вопивший: «ревнуя поревновах по Господе Вседержителе» (3Цар.19:10). Тогда никакой случай не ввергнет тебя в удобообстоятельный грех (Евр.12:1), никакое искушение не подвигнет тебя с основания добродетели.

Мы видим, что скорбь, притеснение, гонение похищают терпение из сердец человеческих. Иные во время скорби и тесноты своей ропщут на Бога и хульные изблевывают слова; иные же по причине страха гонения отвергают закон Божий и творят беззаконие, к каковому принуждает гонитель его: но тому, кто насадил в сердце своем блаженную добродетель любви, скорби и притеснения соплетают венец, гонения же и страдания не токмо нимало не вредят душе его, но и радость духовную подают ему.

Свидетелями сказуемого суть праведный Иов и небошественник Павел. Они от всего сердца любили Бога. Ибо Иов «во всех приключившихся ему ничтоже согреши пред Господем, и не даде безумия Богу», почему и удостоился блаженства (Иов.1:22; Иак.5:11), но Павел радовался во всех страданиях своих, даже до третьего небеси возносимый, и видя и слыша неизреченные глаголы (Кол.1:24). Алкание, нагота, бедственная жизнь, обнаженный меч в великие погружают грехи несчастливых и бедных человеков. Один крадет, ибо алчет; другой разбойничает, ибо не имеет одеяния; третий, по причине опасности жизни, отвергает догматы православия; иной, по причине страха меча, отрицается веры во Христа. Божественные Апостолы многажды находились в таковых бедственных обстоятельствах: «до нынешняго часа, говорили они, и алчем, и жаждем, и наготуем, и страждем, и скитаемся» (1Кор.4:11). «Почто же и мы, взывали, беды приемлем на всяк час» (1Кор.15:30), и по вся дни близ смерти находились, якоже сами с клятвою подтверждают? «По вся дни умираю, тако ми ваша похвала, юже имам о Христе Иисусе Господи нашем» (1Кор.15:31). Почему же убо, что другим бывает случаем ко греху, то Апостолам было виною толико великих и высоких дел, каковые читаем в повествованиях о них? Потому что они толико возлюбили Бога, что, вся оставив красная мира, последовали Иисусу Христу: «се мы, говорил Ему блаженный Петр, оставихом вся, и в след Тебе идохом» (Мф.19:27). Таковая же любовь есть оружие непреодолимое и стена непреоборимая: «вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает» (1Кор.13:7-8). Никакой случай не может повредить Боголюбивого сердца, никакое искушение не может отдалить его от источника добродетелей, который есть любовь: «кто ны разлучит от любви Христовой, сказал Богоглаголивый Павел, — скорбь ли, или теснота, или гонение, или нагота, или беда, или меч?» (Рим.8:35) Воздвизаются, без сомнения, на любящих Бога свирепые волны искушений и противных обстоятельств; но никак не могут погрузить ладию душевную, любовию сооруженную. «Но во всех сих препобеждаем, присовокупил тот же Апостол, за возлюбльшаго ны» (Рим.8:37). Когда от всего сердца нашего будем любить Бога, тогда ни страх смертный, ни животолюбие, «ни Ангели, ни начала мирские, ни бесы, ни настоящия» и обстоящие нас бедствия, ни предусматриваемая и ожидаемая, ни счастие и слава, ни несчастие и бесславие, ниже ино что из тварей может разлучить от любви Божией и низвергнуть во глубины греховные (Рим.8:38-39).

Ничто не может победить боголюбивого, поелику за любовь бывает жилищем и престолом Божиим: «аще кто любит Мя, сказал Господь, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Где же Бог, тамо могущество непреодолимое, тамо свет пресветлый, далече всякого греха тьму отгоняющий. Человек, любовию с Богом соединенный, есть человек, иже прежде грехопадения есть, по подобию Божию созданный. Против такового же человека не токмо искушения и жестокие и бедственный обстоятельства ничего не могут, но и все твари, видя в нем неизменный образ Божий и чувствуя в нем Божественную силу, благоговеют пред ним, яко пред царем, и повинуются ему, яко властелину земному. Видим мы сие во Святом Писании: Иисус Навин остановил течение солнца (Нав.10:12): три отроцы угасили силу огненную (Дан.3:23): Даниил заградил уста львов (Дан.6:18): Илия заключил и паки разверз небо (3Цар.17:1): Моисей превратил воду в кровь, и персть земную в скнипы (Исх.7:19, 8:18): Петр воскресил Тавифу (Деян.9:40): Павел пребысть неврежден от угрызения ехидны (Деян.28:3). Святым чудотворцам всякое послушание оказывали твари, даже исступая из самых предел своего естества.

Но и другое чудное преимущество даровал Бог добродетели любви. Любовь есть подательница и хранительница и самого временного благополучного нашего состояния. Послушайте доказательства. Благополучное состояние и истинное человеческое спокойствие все зависит от хорошего и порядочного правления общества, в котором человек живет и управляется. В каком же граде, или веси, или дом, или в каком обществе зришь доброе и порядочное правление, если не там, где сияет правосудие, проповедуется истина, обитает целомудрие, наблюдается сообщение, царствует согласие и соединение? Известно же, что вся сия суть плоды любви. Если отъимешь любовь от человеческого общества, то увидишь тамо неправды, обманы, невоздержания, хищения, ухищрения, коварства, предательства, разногласия, вражды, соблазны. Сии причиняют живущим в таковом обществе людям притеснения, скорби, несчастия, безмерные пороки и, следственно, бедственную и горестную участь. Итак любовь Божия к человеку даровала любви человеческой к Богу такие преимущества, посредством коих человек счастливым бывает и в сем мира пришельствии, и в будущем небесном нашем отечестве. Виждь же сверх того, како Бог все, что служит нам к счастию и спасению, премудро устроил. Хощет, да любим Его: «возлюбиши, говорит Он, Господа Бога твоего», не яко нужду имеяй в любви нашей, ибо какую в ней нужду имеет всемогущий, Вседержитель, всевластный, источник славы, податель всех благих? Но да посредством любви к Нему излиет на нас и временные Свои благие, и вечные. Хощет же, да любим Его от всего сердца и от всея души и от всего помышления нашего: и сие всего трикратно повторяет, в доказательство, что сие есть праведно, сие полезно, сие нужно. Праведно — ибо тогда праведно поступаем, когда Творцу нашему, Спасителю, Благодетелю, Подателю жизни и всех благих, не часть, но все посвящаем. Полезно — поелику если часть посвящу Богу, а часть миру, то часть, посвященная миру, основывается на делах непорядочных и непостоянных; почему не пользуюсь, но повреждаюсь и терплю бедствие. Если посвящу часть помышления моего и сердца моего сребру, стяжаниям, честям сего мира, то заутра или тать крадет то, или злоумышленник похищает, или разоряет и уничтожает нечаянная беда; почему предмет моей любви и услаждения моего бывает для меня подгнетом горести и неутешной скорби. Едва, после многих забот и попечений, получение оного усладит сердце мое — и се, потеря оного превращает сию каплю сладости в море горести. Ныне радуюсь о получении, а заутра плачу о потере оного. Если же все посвящу Богу, то, поелику Бог есть источник благих, есть непреложный и неизменный, никогда вреда не получу, но всегда пользуюсь: спокойствие мое пребывает неизменно, мир мой безмятежен, радование мое беспечально, счастие мое неразрывно. Если посвящу часть души моей и помышления моего и сердца моего Богу, часть же миру: тогда в ту часть, Богу непосвященную, вселяются злые помыслы, вселяется похоть плотская, вселяется грех, который оскверняет и растлевает и часть посвященную Богу. Если же посвящу все сердце и душу и помышление мое Богу: тогда грех не найдет места, чтобы водвориться во мне; ибо и сердце мое, и душа моя, и помышление мое исполнены суть Бога, живущего во мне.

Хощет Бог всей любви нашей; ибо мир и вся мирская не суть достойна любви нашей, яко тленная, превратная и временная, един же Он есть достойный предмет любви нашей, ибо есть нетленен, неизменен, вечен. Посему кто посвятит всего себя Богу, тот имеет всегда и сердце, и душу и помышление, исполненные всякого духовного услаждения, всякой радости и неизменного веселия. Радуется он, якоже Павел, и в случающихся ему страданиях говорит и он, якоже тот: «ныне радуюся во страданиях моих» (Кол.1:24).

Виждь, говорю я, како Бог все, что служит к нашему счастию и спасению, премудро устроил. Любовь, которая есть основание заповедей Божиих, корень и источник всякой добродетели и благодати, счастие жизни и спасение души, подательница вечного блаженства, соединение Бога с человеком, есть добродетель легчайшая. Ни забот, ни трудов, ни путешествий, ни имущества, ни ходатайства, ниже иной какой вещи требуется к тому, да любишь Бога. Восхотел ли ты любить Его? сего и довольно тебе, и ничто тебе не воспрепятствует. Сия любовь есть вещь общая. И мужи и жены, и юноши и старец, и здравый и больной, и царь и воин, богатый и убогий, чиновный и простолюдин, и всякого иного состояния и чина человек с такою же удобностию может любить Бога, и равно достигнуть самого совершенного степени любви.

Когда же беспредельная премудрость Божия и безмерное Его человеколюбие, для спасения и благосостояния человеческого, таковым свойством снабдило любовь: то какой дадут ответ пред Богом те, которые никогда Его не любили, которые умирают жестокосердыми, лютыми, нимилостивыми, несострадательными, которые умирают со злобою в сердце и желанием мщения в душе? Какое принесу извинение и какой ответ в день судный, когда Царь славы, испытуя дела человеческие, обрящет меня нагим одеяния любви? Чем извинюсь: трудностию ли исполнения? Но какую трудность имеет свойство любви? Чем извинюсь: происходящими ли от любви несчастными следствиями? Но любовь доставляет человеку мирное состояние и всякое другое жизненное благополучие. Что реку, презрев добродетель любви, виновницу спасения моего? О, какой страх поразит тогда, когда праведный Судия произнесет страшное определение: «связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тьму кромешную: ту будет плач и скрежет зубом»! (Мф.22:13) Господи Вседержителю! щедротами единородного Твоего Сына насади в сердцах наших любовь Твою, и избави нас от вечных мук! Аминь.

23.1.  Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в пятнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.4:6–15)

Богоглаголивый Апостол предлагает нам в ныне чтенном послании высокое Богословское учение, взяв рассуждение от создания мира и от воплощения Сына и Слова Божия. Два света описывает сей небесный человек: свет созданный, который Бог сотворил в начале миротворения, рекий: «да будет свет, и бысть свет» (Быт.1:3): и свет несозданный, который был в начале, то есть от века вкупе со Отцем, по сим словам: «в начале бе, слово, и слово бе к Богу, и Бог бе слово. Сей же бе свет истинный» (Ин.1:1:9). Свет созданный произведен из небытия в первый день, а свет несозданный рожден от Отца прежде всех век. Свет созданный освещает тела, а несозданный освещает души. Тот невидимые вещи делает видимыми, а сей неверных делает верными. Тот же самый Бог, который создал вещественный свет, для освещения вещественных тел, послал свет и невещественный, Единородного Сына своего и Слово, соделавшегося человеком для просвещения всех невещественных душ, да сим все, просветившись, познают, что Он есть истинный Бог. Сей свет Богопознания положил Бог в сосуды скудельные, то есть в сердца бедных, немудрых и немощных Апостолов, да просветит чрез них всю вселенную. В сосуды скудельные Он положил его для того, дабы уверить всех, что распространение и исправления сего света не суть дела человеческие, но преславные чудеса беспредельной силы Всемогущего Бога. Сие яснее и совершеннее уразуметь можно из толкования. Посему кто, со вниманием выслушав оное, уразумеет совершенно мысли Апостольские, тот озарится сиянием преначального света, иже есть Господь наш Иисус Христос.

2Кор.4:6. Братие, Бог рекий из тьмы свету возсияти, иже возсия в сердцах наших, к просвещению разума славы Божия о лице Иисус Христове.

Прежде, нежели создан был свет, тьма обдержала всю землю. Почему земля и все находящееся на ней было невидимо: «земля же бе невидима и неустроена, и тьма ношашеся верху бездны» (Быт.1:2). Рече же Бог: «да будет свет, и бысть свет» (Быт.1:3). Когда же воссиял свет, тогда все земное соделалось видимым. Но что означают сии слова: «возсия о лице Иисус Христове»? Они означают, что чрез воплощенного Сына и Слова, то есть Иисуса Христа, иже есть «свет истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мир» (Ин.1:9), воссиял свет в объятых тьмою сердцах человеческих: «к просвещению разума славы Божия», то есть дабы тем просветившись, люди познали, что есть слава Божия. Почему же он не сказал: «разума Божия», но разума «славы Божия»? Потому, что Бог и до воплощения Сына своего не был совершенно незнаем, понеже «ведом бе во Иудеи» (Пс.75:2): но слава Его тогда была неведома, потому что существенную славу Божию составляет не создание иносущных творений, но рождение Единосущного Сына и исхождение Единосущного Духа. Слава Божия состоит и в творении видимого и невидимого мира, но не есть то существенная слава Божия. Быть Отцем Сына и испустителем Духа, се существенная слава Божия. Сын есть «сияние славы Божия и образ ипостаси Отчия» (Евр.1:3): Дух Святый, исходящий от Отца, есть слава Божия. Почему и рек о Нем Сын: «Он мя прославит» (Ин.16:14). Отца и Сына и Духа Святого Иисус Христос возвестил в мире, сказав Апостолам своим: «шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19). поелику же Он просветил людей к уразумению преимущия славы Божия, которую составляют поклонение и служение триипостасному Единосущному Божеству: посему и рек к Богу и Отцу своему: «аз прославих тя на земли» (Ин.17:4). Вот убо смысл предлежащих Апостольских слов: Бог, который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: сей Бог, «егда прииде кончина лета» (Гал.4:4), послал Сына своего вочеловечшегося, Господа нашего Иисуса Христа, который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию. О сем просвещении говорится и в следующих словах:

2Кор.4:7. Имамы же сокровище сие в скудельных сосудах, да премножество силы будет Божия, а не от нас.

Сокровищем Апостол называл свет Богопознания, который Единородный Сын Божий, быв человек, просветил сердца наши, открыв нам таинство Единосущного и Триипостасного Божества. И поистине, сокровище есть бесценное, просвещение сие, яко залог небесных благ и вечной жизни. «Се же есть живот вечный», рек Господь, «да знает Тебе Единого истинного Бога, и егоже послал еси Иисус Христа» (Ин.17:3). Мы имеем, говорит, сие небесное просвещение Иисуса Христа, вечного света, содержащееся в сосудах скудельных, то есть в смертных и немощных человеках: и сие так устроил премудрый Божий промысл для того, да мир уверует, что не мы, Апостолы, но Всемогущая Сила Божия распростерла сие спасительное просвещение веры. Подтверждает же сие и следующими словами, доказывая, что сила Благодати Божеской действует в бессилии естества ко исполнению сего великого дела.

2Кор.4:8–9. Во всем скорбяще, но не стужающе си: нечаеми, но не отчаяваеми: Гоними, но не оставляеми: низглагаеми, но не погибающе.

Посмотрите, как Божественный Апостол описывает силу Божия благодати, подкрепляющую немощь естества. Во всем, говорит он, то есть во всякое время, во всяком месте и во всяком обстоятельстве «скорбяще». Скорбим мы яко человеки, от насилия неверных, восстающих на нас: но, будучи укрепляемы благодатию, «не стужаем си», то есть не стесняемся, ниже затворяем уста, ниже престаем проповедывать слово веры. «Нечаеми», недоумеваем, что нам должно делать в ужаснейшем нападении на нас и в бедственнейших обстоятельствах: «но не отчаяваеми» : но будучи просвещаемы благодатию Божиею, не вдаемся в отчаяние, а изобретаем пути и средства к избежанию самых неизбежных бедствий. «Гоними». Бываем гонимы от тиранов, но Бог не оставляет нас, а защищая и покрывая, избавляет от гонений и бед. «Низлагаеми». Бываем угнетаемы, и ослабеваем яко человеки, но будучи подкрепляемы Божественною силою, никогда не погибаем.

2Кор.4:10–11. Всегда мертвость Господа Иисуса в теле носяще, да и живот Иисусов в теле нашем явится. Присно бо мы живии, в смерть предаемся Иисуса ради, да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей.

Что значит мертвость Господа Иисуса, которую Божественные Апостолы носили в теле своем? Сие истолковал сам Павел: следовательно никакое иное толкование здесь не имеет места. Он знал, как видно, что слово сие неудобопонятно, тотчас объяснил оное, сказав: «присно бо мы живии, в смерть предаемся Иисуса ради». Ежели уразумеете сие, уразумеете и то, что значит мертвость Господа Иисуса Христа. Выслушайте убо. Богоглаголивые Апостолы, проходя всюду, учили неумолчно Иудеев и Еллинов. Иудеям говорили, что закон Моисеев был прообразование и сень Евангельской проповеди, и что он без вера во Христа никого не спасает (Евр.10:1; Гал.2:16): а Еллинам проповедывали, что злато, сребро и камение изваянное, коим они поклоняются, не суть боги, и что они не могут спастись, ежели не оставят их, и не примут веры во Иисуса Христа (Деян.17:29). Кои убо из Иудеев и Еллинов по своему недостоинству не веровали во Христа, сии слыша слова оные, гневом и яростью воспалялись против Апостолов, и всячески искали умертвить их. Таким образом смертная опасность была неизбежна для Апостолов за их проповедь: но они, не взирая на сие, не преставали проповедывать учение свое. Отсюда видно, что они всегда: предавали жизнь свою на смерть из любви ко Иисусу Христу: а сие и означает мертвость Господа Иисуса, носимую в теле их, то есть смерть, на которую они сами себя ежедневно предавали. По сей-то причине Павел сказал: «по вся дни умираю» (1Кор.15:31). Для чего же они носили мертвость Господа Иисуса в теле своем? Для того, говорит, «да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей», то есть, да не словом токмо проповедуем жизнь Иисуса Христа, но и от самых дел тела и смертной плоти нашей явится и откроется святость жизни Его. Зане якоже Он волею предал самого себя на смерть за спасение всего мира: так и мы по собственной нашей воле ежедневно предаем себя опасностям смерти (Ин.10:17–18), да покажем людям путь к вечному спасению, и да явится живот Иисусов в теле нашем.

2Кор.4:12. Темже смерть убо в нас действует, а живот в вас.

Сии слова основаны на предыдущих. Апостолы подвергали себя по всяк час опасности смертной, дабы токмо распространить веру Евангельскую, и таким образом соделать верующих наследниками вечной и блаженной жизни. поелику же Коринфяне, к коим сие послание писано, уверовали во Иисуса Христа, и потому соделались благодатию Его наследниками жизни вечной: для сего он и сказал: мы Апостолы, проповедуя веру, предаемся на смерть «Смерть убо в нас действует» : а вы верующие делаетесь чрез веру вашу наследниками вечной жизни: «а живот в вас». Но как предложил он здесь о жизни вечной, которую мы не можем видеть очами телесными, а постигаем единою волею посредством умных сил души, для сего он присоединяет к тому следующее:

2Кор.4:13–14. Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах, и мы веруем, темже и глаголем: Ведяще, яко воздвигий Господа Иисуса, и нас со Иисусом воздвигнет, и предпоставит с вами.

Поелику некоторые на сии Апостольские слова могут сказать: почему ты, Павел, с толиким дерзновением и уверенностью проповедуя о вечной жизни, говоришь, что Бог, который воскресил из мертвых Господа Иисуса, воскресит и тебя со всеми верующими и предпоставит с ними? (Ин.6:40; Мф.25:32) Что все мертвые воскреснут, сему научает сам Иисус Христос: а ты еще говоришь: «предпоставит», да и предпоставит (как видеть можно, хотя ты и умолчал о том), для наслаждения Божия славы, потому что выше сказал: «а живот в вас» (2Кор.4:12). Посему Богодухновенный Апостол для предупреждения такого вопроса предлагает в пример святых Пророков, Пророк Давид, когда говоря о стране живых, то есть о вышнем Иерусалиме, отечестве и жилище вечно пребывающих с Богом, сказал: «благоугожду пред Господом во стране живых» (Пс.114:9), когда засвидетельствовал, что он говорил о стране сей, руководствуясь верою: «веровах, темже возглаголах» (Пс.115:1). Павел убо говорит: поелику мы, Апостолы, имеем тот же дух веры, то есть такую же благодать, и такое же просвещение веры, каковое имели святые Пророки, которые будучи верою просвещаемы, говорили о будущей жизни и ее наслаждении, как свидетельствуют оные слова Псалмопевца: «веровах, темже возглаголах». поелику мы уверовали словам Иисуса Христа, для сего и говорим, якоже и те, о предметах чувствам неподлежащих, но постигаемых верою: говорим, понеже от веры научились и познали, что Бог, который воздвиг из мертвых Господа Иисуса, яко человека, веры ради нашей в Господа оного Иисуса воздвигнет и нас, Апостолов, с вами верующими, и поставит пред своею славою, да во веки пребываем с Ним, и наслаждаемся Божественным Его царствием и блаженством.

2Кор.4:15. Вся бо вас ради, да благодать умножившаяся, множайшими благодарении избыточествит в славу Божию.

Вся бо: что такое вся? Воплощение Единородного Сына Божия, Его страдание, смерть, воскресение из мертвых, все, что ни устроил Бог для спасения человеческого: также гонения, бедствия, повседневная смерть и все, что Апостолы претерпели для того, чтобы отвратить людей от заблуждения их на путь спасения. Вся сия, говорит, Быша для вас, то есть для спасения вас, верующих, для того, да обильно дастся вам благодать, да так множайшие множайшее принесут благодарение во славу и хвалу Бога, вся таковая устроившего для спасения человеческого.

Беседа о том, что не должно страшиться подвига добродетели

Мужие братие! вы, которые страшась врагов добродетели, или отнюдь не печетесь о ней, или приступаете к ней вначале охотно, а потом, убоявшись последствий, оставляете ее и обращаетесь в бегство, послушайте, колико ободряют вас ныне чтенные слова из послания Павлова. «Во всем», говорит сей Апостол, «скорбяще, но не стужающе си: нечаеми, но неотчаяваеми: Гоними, но не оставляеми, низлагаеми, но не погибающе» (2Кор.4:8–9). Поистине жестока брань плоти: оружия ее суть сладострастные похоти, коими она день и ночь пронзая, тщится похитить у нас сокровище целомудрия, и низвергнуть нас в смрадную пропасть распутства. Поистине прелестна и коварна брань мира: войска его суть богатство, пышности, достоинства и чести: он притом тьмы тем имеет хитростей, могущих привести в обман и младых и старых, и мужей и жен, и мудрых и неученых, и всякого чина и состояния людей, даже и самых преуспевших в делах добродетели: он тщится своими ухищрениями изгладить из души нашей простоту и незлобие, и поселить в ней всякого рода злобу и коварство. Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и орудия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Так, Христиане, сии три врага беспрестанно воюют на нас: посему-то мы и называемся воинами Христовыми. Павел писал к Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2Тим.2:3): он же описал нам и оружия, коими мы можем побеждать сих врагов наших. «Станите убо», говорит, «препоясани чресла ваша истиною» (Еф.6:14): вот оружие против плоти: «и оболкшеся в броня правды, И обувше нозе во уготование благовествования мира» (Еф.6:14–15): вот оружия против мира. «Над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете все стрелы лукавого разженныя угасити»: вот оружия и против диавола: «и шлем спасения восприимише, и меч духовный, иже есть глагол Божий» (Еф.6:16–17): вот и награда за победу.

Поелику же мы воины Небесного Царя: то рассмотрим теперь воинов Царей земных, и сделаем из того полезные заключения. Земные воины, имея при себе таких помощников, которые сильнее и искуснее неприятелей их, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощники их непреоборимы и непобедимы, то забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют места сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Почему же вы, души слабые, или совсем не вступаете в поприще добродетели, или, вступив, устрашаетесь, обращаетесь вспять, и убегаете? Чего боитесь? воспаления ли плоти? прелести ли мира? хитростей ли демонских? Не убойтесь от лица их, вы имеете помощников несравненно сильнейших и искуснейших, нежели враги, воюющие на вас: они страшатся силы помощников ваших. Злопостраждите яко добрые воины, да тако совершенно поразите их. Пусть они мечут в вас стрелы недоумений, скорбей и гонений: но доколе им противоборствуете, нимало не могут иметь успеха в своих предприятиях: они падут пред ногами вашими, и вы получите трофеи победы. Сию истину подтверждает Божественный Павел, преславный оный подвижник, в подвиге добродетели чудесно победивший и преславно увенчавшийся. Во всем говорит он «скорбяще, но не стужающе си: нечаеми, но неотчаяваеми: Гоними, но не оставляеми: низлагаеми, но не погибающе» (2Кор.4:8–9). Когда мы в скорбях не чувствуем тесноты, в недоумениях имеем прибежище, в падениях не погибаем: то чего нам страшиться, чего трепетать?

Убоялся Гедеон войны врагов своих Мадиамитян, врагов всего рода его: потому что они, как говорит Священная История, «бяху яко песок на краи морстем» (Суд.7:12). Почему когда Ангел посылал его сражаться с ними, то он в недоумении и страхе говорили ему: «в чесом спасу Израиля? Се тысяща моя хуждша и аз есмь мний в дому отца моего» (Суд.6:15). Но когда он услышал от Ангела, что Бог будет ему помощником: «Господь будет с тобою» (Суд.6:16): тотчас ободрился, и собрав народ свой, ополчился безбоязненно против полка Мадиамскаго. Господь же да покажет, что он не силою своего народа, но помощию Его благодати одержит победу над Мадиамитянами, повелел ему взять с собою токмо триста мужей и идти с ними на поражение неприятеля, а прочих всех отпустить в домы их. «И рече Господь к Гедеону: треми сты мужей локавшими воду спасу вас, и предам Мадиама в руку твою: и вси людие да пойдут, кийждо на место свое» (Суд.7:7). И якоже рече Бог, тако и бысть. Поразил Гедеон Мадиамитян с тремястами мужей, и убил двух князей их, Орива и Зива, и Царей их, Зевеа и Салмана побил, и довел народ Мадиамский до того, что он смирился, и не мог вознести главы своей, но в мире и тишине пребывал четыредесять лет (Суд.7:25:8:21): «и смирися Мадиам пред сыны Израилевыми, и не приложиша воздвигнути главы своея, и бысть в покое земля четыредесять лет во дни Гедеоновы» (Суд.8:28).

Убоялся и Моисей, когда Бог повелел ему идти в Египет для избавления народа своего от власти Фараоновой. «Кто есмь аз», ответствовал он Господу, «яко да пойду к Фараону Царю Египетскому, и яко да изведу сыны Израилевы из земли Египетския?» (Исх.3:11) Но как Бог рек ему: гряди, «яко буду с тобою» (Исх.3:12): то он тотчас, отложив сомнение и страх, пошел в Египет, предстал безбоязненно пред Фараона, объявил ему с великим духом повеление Божие: потом сотворил пред ним великие и сверхъестественные чудеса, вывел народ Израильский из Египта, провел его чрез Чермное море, и тем избавил его от жестокой власти Фараоновой.

Вот достоподражаемые примеры неустрашимости против неприятелей. Почему же вы, души боязливые, убоявшись врагов своих, не повинуетесь повелениям Божиим, и небрежете о исправлении благих дел? Гедеон не устрашился Мадиамитян, коих толикое было множество, что яко песок на краи морстем: а вы устрашаетесь брани плоти, которая уменьшает жар воспаления злых похотей своих, когда вы бегаете соблазнительных лиц: когда, же препоясуетесь по бедре своей постом, тогда она, вострепетав, укрощает и умерщвляет свои восстания! Гедеон сражался и побил бесчисленное и сильное войско неприятеля: а вы сомневаетесь вооружиться против суеты мира, о которой ежели рассудить, что она такое есть, то видеть можно, что «всяка плоть яко трава, и всяка слава человеча, яко цвет травный! Изсше трава, и цвет ее отпаде» (1Пет.1:24): можно, говорю, видеть, «что мир преходит, и с ним похоть его: а творяй волю Божию пребывает во веки» (1Ин.2:17). Моисей не убоялся ни тиранской души Фараоновой, ни Царской власти его, ниже непобедимой его силы: а вы страшитесь, и трепещете нападений демонов, которые, ежели только вы поднимете руку свою и сотворите знамение Креста, тотчас исчезают от лица нашего подобно Амалику, когда Моисей, возвысив свои руки, представил образ Креста (Исх.17:11). Но что, спросите вы, удостоверяет нас том, что Бог есть с нами, как был Он с Гедеоном и Моисеем, и помогает нам на брани против врагов наших, как помогал и оным? О! в сем нет ни малого сомнения. Ибо во-первых Святой Пророк Давид столь ясно о том говорит, что один токмо бесчувственный человек не доверять тому может. Выслушайте, что он говорит «яко Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия» (Пс.90:11–13). Здесь приметить должно, что путями называет Пророк пути не беззаконий, но добродетели. Ибо тогда токмо Бог сопутствует нам, когда мы идем по пути добродетели: в противном случае Он удаляется от нас, и мы остаемся одни. Камень преткновения здесь означает грех: ибо как тот, кто претыкается о камень, упадает и убивается, так и грешник падает и погибает. Под именем же аспида разумеет здесь Пророк плоть, а под именем василиска мир. Ибо как аспид глухотствует и затыкает уши свои, чтобы не слышать гласа поющих при нем: так и плоть глухотствует и заграждает чувственные силы свои, чтобы не чувствовать закона духа. Как василиск причиняет вред человеческому телу своим взглядом: так и мир растлевает души наши раздаянием благ своих. Но что диавол называется львом и змием по причине наносимого им вреда, о сем свидетельствуют Боговидцы Апостолы, Петр и Иоанн: первый, говоря: «трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5:8), а второй: «и явися ино знамение на небеси, и се змий велик чермен» (Апок.12:3). И так, когда мы идем по пути добродетели, тогда Святые Ангелы, по уверованию Пророка, несут нас на руках своих и предохраняют от греха: тогда мы можем без страха наступить на аспида и василиска, то есть на плотские пожелания и на мирские соблазны, можем попирать льва я змия, то есть демонские силы. Когда мы вооружаемся против ополчения сих трех врагов наших: тогда имеем вспомогательное воинство, состоящее из сил небесных. Ангелы небесные окружают нас, когда мы делаем дела добрые: они защищают нас тогда и сохраняют от поражений вражиих. Напрасно убо страшимся, напрасно обращаемся в бегство с подвига добродетели.

Во-вторых, отъемлет от нас всякое сомнение в истине сей Божественная благодать Господа нашего Иисуса Христа, который по бесконечной своей благодати дал нам власть и господство над тремя оными врагами добродетели и спасения. «Се даю вам», сказал Он, «власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит» (Лк.10:19): речением, змии, означив ядовитые похоти плоти: скорпии, пагубные соблазны мира, сии острейшие жала, а силою вражескою диавольские искушения: и утвердив, что никакая тварь не может повредить делающих благое. Дерзая на сие Павел говорил: «известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, Ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия» (Рим.8:38– 39). Выслушайте же теперь и человеколюбивейшее самого подвигоположника Господа Иисуса обещание, относящееся и к тогдашним верным и нынешним, и впредь до скончания века быть имеющим: обещание оное, которое прогоняя далече всякое сомнение, удостоверяет всякий ум человеческий в победе над всеми врагами спасения, которое ободряет ко вступлению, и утверждает в пребывании в подвигах добродетели: «и се аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:20).

О человеколюбие безмерное! О благодать бесконечная! О благотворение, слава и безопасность неизреченная! Господи Иисусе мой! Ты Всемогущий со мною еси: а я, страшась нападения лукавых человеков, тлению подлежащих, уклоняюсь от Божественных Твоих законов, и небрегу о Святом Твоем Евангелии! Господи Иисусе мой! Ты Всесильный всегда со мною, а я преступаю заповеди Твои, боясь, дабы не оскорбить суемудрого человека! Ты Господи мой Вседержителю, и самые горы, со мною, а я не пощусь, не бодрствую, не порабощаю плоть мою, боясь, дабы не повредить здравия и не умереть! Ты Иисусе мой, который «отверзаеши руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения» (Пс.144:16), со мною еси, а я не уделяю бедным от благ, которые Ты дал мне, страшась, дабы не дойти самому до тягостной нищеты! Ты Зиждитель твари и Владыка всяческих, непрестанно со мною, а я не исполняю Святой воли Твоей, боясь, дабы не раздражить безумствующий мир, или не причинить вреда бренному своему телу, или не возбудить против себя искушений диавольских! Что сие есть, как не маловерие мое, как не безумие, или и то и другое вместе, притом же и беспечность о спасении? Всегда смотрю долу на землю, подобно бессловесным животным, и никогда, яко словесностью одаренный, не возвожу очей моих горе на небо: лежу всегда в блате грехов моих, и никогда не восстаю от гроба беззаконий моих.

Обещание Иисуса Христа есть обещание истинное, потому что Он есть Бог истинный и самая истина. И так Он есть с нами по обещанию своему во вся дни: а сего уже и довольно, чтобы нам не страшиться в подвигах добродетели. Ежели Всесильный и Всемогущий Вседержитель, егоже всяческая боятся и трепещут, есть с тобою: то в чем сомневаешься? или чего боишься? Не исполняешь воли Божией и не делаешь добрых дел, страшась врагов добродетели? Но поелику Бог с тобою, то ни коварства плоти, ни соблазны мира, ни искушения злых духов не могут победить тебя, ежели мужественно и разумно противоборствовать оным будешь. «Падет от страны твоея тысяща и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится» (Пс.90:7). Ежели будешь сражаться с ними, врагами твоими, то падет их тысяща ошуюю тебе, и тьма одесную тебе, и ни один из них не осмелится даже приблизиться к тебе. Из всего вышесказанного явствует, что мы не заслуживаем извинения, если не творим дел добродетели. Братия моя возлюбленная! Час смертный нам неизвестен: ожидающий нас суд весьма страшен: судия нелицеприятен и всеведущ: не имеющие одеяния брачного, то есть благих дел, отторжены будут от Божественного чертога и ввержены «во тьму кромешную: где будет плач и скежет зубом: сего ради не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия» (Мф.22:13; Еф.5:17). «Прочее же братие моя, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель, и аще кая похвала, сия помышляйте, сия творите: и Бог мира будет с вами» (Флп.4:8–9). Аминь.

24. В неделю 16-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.25:14-30)

Некоторые лжелюбомудрия ученики, совершенно отвергая Божий Промысл, суесловят, яко бы мир есть без призрения и без промысла, движется же и управляется случаем, или сущими в нем естественными законами. Другие, ограничивая промысл Божий луною, говорят, что все, находящееся под луною, есть без промысла, и как случится, движется и управляется. Истинное Евангельское Спасителя нашего Иисуса Христа любомудрие, и чтенною в нынешнем Евангелии притчею, объясняя раздаяние талантов сообразно каждого силе, еще же и расчет данных каждому талантов, сиречь, награждения приумножившим, а наказания оные скрывшим, велегласно доказывает особенный о каждом промысл и испровергает погрешительные таковых лжелюбомудров мнения. Душеполезно убо и спасительно будет сея притчи толкование, коего послушайте.

Мф.25:14. Рече Господь притчу сию: человек некий отходя, призва своя рабы, и предаде им имение свое.

Человек, который предал имение свое рабам своим, есть Всеблагий Бог, раздавый дарования Свои людям. Человеком же называется ради человеколюбия Своего, а отходящим — ради великого долготерпения к рабам Своим, приявшим дарования Его, поелику не вскоре, но по прошествии многого времени, требует от них плода данных им даров. «По мнозе же времени, говорит Писание, прииде господин раб тех» (Мф.25:19; Кирил. в бесед.). Но и в другом смысле приемлют некоторые сии слова: человек, говорят, означает ради нас воплощенного Иисуса Христа, Который, когда восхотел отлучиться от мира сего и на небеса вознестись, предал святым Своим ученикам имение Свое, то есть, святую Свою Церковь, «юже стяжа кровию Своею» (Деян.20:28).

Мф.25:15. И овому убо даде пять талант, овому же два, овому же един, комуждо противу силы его: и отъиде абие.

Таланты зде означают дарования Божии, природную способность, мудрость, богатство, чин, искусство и прочее сему подобное. Сих раздаяние есть не равное: иной приемлет пять, иной два, иной един, но никто не остается без таланта. Раздаяние же сие бывает не равно, но коемуждо по мере силы его. Столько талантов поручает Бог, сколько каждый в силах приумножить. Может же быть, пять талантов, два и един не положены просто для примера токмо, то есть, для означения большего и меньшего количества; но пять представлены ради пяти чувств, два же, ради сложения человека из двух существ, душевного, то есть, и телесного; а един, ради единого из двух существ состоящего человеческого лица.

Мф.25:16-18. Шед же приемый пять талант, дела в них и сотвори другия пять талант. Такожде и иже два, приобрете и той другая два. Приемый же един, шед вкопа его в землю и скры сребро господина своего.

Делание знаменует сообщение, вкопание же скрытие талантов. Кто, получив дар мудрости, проповедает Евангелие, изъясняет Божественные Писания, оглашает неверных, пишет полезные книги, преподает просветительные наставления, тот приумножает талант. Но кто, будучи разумен, ниже уст разверзает для научения, ниже рукою движет для писания в пользу ближнего, — таковой зарывает талант мудрости. Но что же знаменует сие: «сотвори другия пять талант», также: «приобрете и той другая два»? Сие означает земное дара приумножение, и небесной славы придаток. Ибо мудрый, изданием добрых сочинений, творит мудрыми; художник, объяснением правил своего художества, творит художников; богатый, сообщением богатства, творит богатыми: к тем же, кои таким образом приумножают дары, прилагаются слава и венцы на небесех по мере приумножения.

Мф.25:19. По мнозе же времени прииде господин раб тех, и стязася с ними о словеси.

По многом времени, сказано: ибо во второе уже пришествие Господне, когда приидет Господь наш Иисус Христос судити живым и мертвым, тогда сотворит Он страшное сие состязание со всеми людьми, и каждого порознь исследует деяния. Таковое же состязание представляет и притча должника, тысячу талантов сказующая: «уподобися Царствие небесное человеку царю, иже восхоте стязатися с рабы своими» (Мф.18:23).

Мф.25:20-23. И приступль пять талант приемый, принесе другия пять талант, глаголя: Господи, пять талант ми еси предал, се другия пять талант приобретох ими. Рече же ему Господь его: добрый рабе, благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего. Приступль же и иже два таланта приемый, рече: Господи, два таланта ми еси предал, се другая два таланта приобретох има. Рече же ему Господь его: добрый рабе, благий и верный, о мале ми был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего.

Виждь благодарное чувствие благих и щедролюбивых человеков! Они исповедуют, что Бог есть вина их добродетели. Ты, «Господи, говорит един, пять талантов ми еси предал». Ты, «Господи, признается другой, два таланта ми еси предал». Но слыши и похвалу Владычню: добре тебе, рабе благий и верный! Благии, есть сообщительный, яко благотворящим ближнему своему, верный же, яко употребляющим данный ему талант сходно с намерением Господа своего, предавшего ему оный в руки его. «О мале», говорит, оказался ты верным, «над многими тя поставлю». Малы же подлинно суть временные дары в сравнении с небесною славою и вечным Царствием, в которое вводит Бог приумножившего талант, глаголя: «вниди в радость Господа твоего». Сие-то есть воздаяние за труд святых мужей, кои с радостию и рачением, сообщив вверенный им дар, пользовали ближнего своего, то есть блаженство вечное, и слава неизглаголанная, и Царствие Божие бесконечное. Назвал же сие радостию Господа по той причине, что приносит радость нескончаемую и веселие вечное.

Мф.25:24-25. Приступль же и приемый един талант, рече: Господи, ведях тя, яко жесток еси человек, жнеши, идеже не сеял еси, и собираеши, юдуже не расточил еси: и убоявся, шед скрых талант твой в земли: и се имаши твое.

Сими словами показал нам Господь неблагодарность и бессмысленные извинения лукавых и ленивых человеков. Таковые никогда не довольны тем, что Бог им дарует, ниже приносят должную Ему благодарность; но всегда жалуются и бывают неблагодарны. Не исполняя необходимого своего долгу, вымышляют извинения не токмо пустые, но и продерзкие и безумные; извинения такие, которые не оправдывают, но обвиняют их. Послушай, что говорит сей лукавый раб: Господи, я узнал, что ты человек жестокий, ибо жнешь, где не сеял, и собираешь, где не расточил; почему, убоявся жестокости твоей, не приумножил чрез сообщение дара твоего, но скрыл и оставил его несообщенна. Се талант, который ты дал мне: имеешь его цела и неистраченна. Послушай теперь и сего, како обличает Господь лукавого раба его же словами, коими он мнил оправдиться:

Мф.25:26-27. Отвещав же Господь его, рече ему: лукавый рабе и ленивый! ведяше, яко жну, идеже не сеях, и собираю, юдуже не расточих; подобаше убо тебе вдати сребро мое торжником, и пришед аз взял бых свое с лихвою.

Торжники, которые и меновщиками называются, суть, те, кои обменивая деньги, например, золотые на серебряные или медные, тем и сами пользуются, и владетелям денег прибыль доставляют (Мф.21:12). Здесь же торжники означают каковым-либо образом благотворимых (Мк.11:15). Ибо как торжники, приемля деньги, и сами пользуются, и вверившим оные прибыль доставляют (Ин.2:15):

Если таким образом разберешь все прочие Господа Иисуса заповедания, узришь, что не суть столько трудные, как ты думаешь. Трудными кажутся страстным, трудными кажутся безрассудным, трудными кажутся тем, которые не так, как должно, судят о вещах. Но пусть хотя и трудны, однако их таковая есть трудность, каковую преодолели тысяча тысячей людей, то есть, все праведные и святые. Пусть будут трудны; но Бог, Творец наш, имеет право требовать от нас и трудного. Бог, ведущий всякую трудность, посылает благодать Свою, превышающую трудность, и приуготовляет воздаяние таковых благих за труды, «яже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор.2:9).

Вторым же ответствуем таковым образом: яко Богочеловек не советовательне, но повелительне заповедал таковая. Ибо когда давал спасительные Свои советы, так говорил: «могий вместити, да вместит»; и: «аще хощеши совершен быти, иди, продаждъ имение твое, и даждь нищим» (Мф.19:12,21). Но когда сия заповедывал, так повелительне говорил: «Аз же глаголю вам» (Мф.19:23,28). Для неубеждающихся святыми Его советами никакого не полагал наказания; но для нарушающих сии заповеди показал причастие суду и геенскому огню. Как же мы дерзаем говорить, что не суть заповеди, если Сам Он явно и прямо назвал их заповедями, говоря: «иже аще убо нарушит едину заповедей сих меньших, и научит тако человеки, мний наречется в Царствии небеснем»? (Мф.5:19) Все те суть заповеди, которые две великие составляют заповеди, на них же «весь закон и Пророцы висят» (Мф.22:40): но если вникнешь в каждую из сих меньших, не другое что в них усмотришь, как токмо исполнение любви к Богу и ближнему. И сии убо суть заповеди Моисейского      закона,         присовокупленные и исполненные   для совершенства, каковое придал им единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, якоже Сам подтвердил, говоря: «не мните, яко придох разорити закон, или Пророки: не приидох разорити, но исполнити» (Мф.5:17). И так все те, кои оные нарушают, почитая советами, погрешают и тщетно успокаивают свою совесть.

Вот же ответ и третьим. Без сомнения, покаяние все грехи заглаждает, и никакой грех не побеждает беспредельного Божеского милосердия: «и аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю» (Ис.1:18); но покаяние без смирения и сердечного сокрушения не есть покаяние. Кто же почитает свои грехи за маловажные, таковой ни смиряется, ни сокрушается. Но пусть будут малые, то есть, таковые грехи, о каковых Божественный Иоанн написал: и есть «грех не к смерти» (1Ин.5:16). Но что в сем? Ужели мы можем пред Богом извиниться и во грехах не к смерти? Какой грех маловажнее празднословия? Однако Господь и о сем сказал: «глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф.12:36). Какую убо будешь иметь причину извиниться в день суда, будучи вопрошенным, для чего ты напрасно гневался на своего ближнего? почто поносил твоего брата? почто приносил дары к Богу, не примирившись с обиженными тобою? почто окалял душу твою скверными вожделениями? почто незаконным образом оставил жену твою? почто ежедневно клялся? почто нарушил едину меньших заповедей? Пред таковым страшным Судиею извинение не имеет места, ходатайство бесполезно, приношения невидимы суть, ни слышимы, милосердие отъимется, едино токмо правосудие будет иметь место и действие. А покаяние? Так! Истинное покаяние и сокрушенное исповедание заглаждает все грехи. Но когда раскаиваешься, не думай о том, что согрешил мало и неважно; но бей в перси твои, якоже мытарь, и сокруши сердце твое, якоже блудница, и плачи горько, якоже потом предается муке: «и неключимаго раба вверзите во тму кромешнюю, ту будет плачь и скрежет зубом». Неключимый раб и непотребный как пред Богом, так и пред людьми есть тот, который скрывает талант; почему и повелевает Ангелам далеко отгнать его от лица Своего. И отдаление от Бога составляет тьму кромешную, по причине далекого отстояния от Божественного света, еже есть Бог: тамо же плач неутешный по причине беспрестанной скорби, тамо скрежет зубом неописанный, по причине жесточайших болезней.

Мф.25:30. Сия глаголя, возгласи: имеяй уши слышати, да слышит!

Предложив Иисус Христос притчу, присовокупил следующее слово: «имеяй уши слышати, да слышит», научая нас чрез сие, что не говорит Он о телесных ушесах и слухе вещественном, но о душевных ушесах и слухе умственном18. «Имеяй уши слышати, да слышит»: то есть, умственно да слышит, и да разумеет сказанное; ибо к понятию сего потребно внимание и разумение.

Беседа о том, что нет ни одного без таланта

Многие, думая, что не получили таланта, никакого попечения не имеют о пользе ближнего, но находятся праздными, будучи уверены, что никакого ответа не воздадут пред Богом о сообщении таланта. Вельможа, говорят они, мудрец, искусник, богач, без сомнения, талант получили, почему таковой праведно долженствует пользовать ближнему своему: а я, простяк, неученый, неискусный, убогий, какой получил талант, и что сообщу, или како воспользую? Убо, заключают они, ныне чтенная Евангельская притча не есть учение всех вообще касающееся, но частное, относящееся токмо к одним приявшим талант. Сие, братие моя, есть ложь, и явное бесовское коварство. Ибо ежели талант приумножаемый есть средство, по которому сподобляемся мы блаженного гласа: «добре, благий рабе и верный» (Мф.25:21); ежели приумножение таланта бывает поводом к вящшему воздаянию: «о мале был еси Ми верен, над многими тя поставлю», и вводит человека в небесное Царствие: «вниди в радость Господа твоего»; то почему же Бог, равно всех любящий (ибо всех равно есть Творец), иным поручает, а другим не поручает таланта? Сие есть невозможно, поелику сие показывает неравенство любви, лицеприятие, неправду: а сие все отстоит от совершенства пресовершенного Бога, более, нежели небо от земли. Из такового погрешительного мнения следует и другое гнусное следствие. Бог устроил все законы Свои на основании любви: на оной повесил все добродетели и спасение, и заповедал всем равно иметь любовь. И так, если иным предал, а иным не дал таланта, то есть орудия, посредством коего совершается дело любви: то следует, что Бог некоторым людям не хощет спасения. Видите ли, куда низводит таковое мудрование?

Но не вверяет Бог, скажешь ты, всем таланта по той причине, что предвидит, что некоторым, по нерадению и лукавству их, послужит случаем к осуждению. Ответ сей никакой не имеет силы; ибо боязнь могущего произойти зла никогда не может упразднить действие беспредельной Божией благости. Предвидел Бог падение прародительское; но предвидение сего падения не попрепятствовало ему облаготворить создание. Предвидел предательство Апостола Иуды; однако предусмотрение сего предательства не уничтожило избрания оного в Апостольское достоинство. Не слышишь ли и священного Евангелия вещающего, что Бог предал талант не токмо умножившим оный, и потому спасшимся, но и скрывшему оной, и потому осужденному?

Бог, правосуден сый и человеколюбив, всем хощет равно спастись. поелику же «весь закон и Пророцы на любви висят» (Мф.22:40), любовь же не словом и языком, но и делом и истиною исполняется, а сего исполнения любви орудие есть талант: то посему Бог всем вверяет талант, иным более, а иным менее, а иным един токмо, то есть, «по мере силы» (Еф.4:7), каковую каждый имеет для приумножения оных; но ни единого же человека не оставляет Бог лишенным таланта. Предает же каждому талант не для того, чтобы скрыть оный и быть осужденным, но чтобы приумножить и спастись. Бог, по безмерному Своему человеколюбию, дает в руце каждого орудие, средство, способ спасения его. поелику же человек «из начала» сотворен самопроизвольным (Сир.15:14), то посему благоизбирающие точию приумножают данный им талант и спасаются, злоизбирающие же скрывают оный и осуждаются.

Но какой талант имеет, возразите вы, человек простой, и убогий, и незнатный? Пред Богом имеет он таковой же талант, каковой имеет и богатый: может и убогий, и простой, и незнатный усугубить оный, не токмо так, как богатый, но и паче богатого. Сие покажется странно, однако есть весьма справедливо: ибо Бог не смотрит на количество даемой вещи, но на усердие сообщительной воли. И якоже по мере силы каждого раздает таланты, тако требует от каждого и плода, по мере данных талантов. Едина жена вдовица, не имевшая другого стяжания, кроме двух лепт, то есть полушек, или еще менее, была конечно простолюдинкою, и убогою, и незнатною. Но однако она приумножила талант свой паче богатых: сие утвердил Сам всех Владыка и Бог. Когда видел богатых много вметающих в сокровищехранительницу, то, усмотрев и единую убогую вдовицу, ввергающую туда две лепты, сказал: «аминь глаголю вам, яко вдовица сия убогая множае всех вверже сметающих в сокровищное хранилище» (Мк.12:43). Присовокупил же и причину сего необычайного мнения: «вси бо, сказал, от избытка своего ввергоша: сия же от лишения своего вся, елика имеяше, вверже, все житие свое» (Мк.12:44).

Простолюдинка незнатная и весьма убогая была вдовица Сарептская: имела она и сирых детей; к тому же тогда было и долговременное бездождие, и глад великий в Сарепте Сидонстей, где она пребывала: однако, находясь и в таковых обстоятельствах, имела талант, умножила оный, и получила мзду за умножение. Какой же был ее талант? Единая горсть муки, и мало елея в чванце. Се ли талант? Поистине тако: сей есть талант; и усугубила оный, препитав оным Пророка Илию. Какую же за сие получила мзду? Ту, что насыщаемы были и Пророк, и она, и сирые чада ее сею мукою и елеем: и «водонос муки не оскуде, и чванец елеа не умалися, дондеже даде Господь дождь на землю ту» (3Цар.17:14). и престал быть глад. Какой бы был человек в мире или простее, или незнатнее, или беднее сих двух жен? Однако они и талант имели, и усугубили оный, и получили за усугубление воздаяние. Мы, измеряя судьбы Божеские мерою наших суждений, весьма часто погрешаем страшным образом. Мы смотрим токмо на количество и многоценность дара, а расположения сердца и усердия души благодеющего человека нимало не испытуем. Бог не измеряет ни количества, ни многоценности дароприношения; но взирает на сердечное расположение и на изволение душевное. Почему всякое приношение, от охотного сердца и чистой любви приносимое, хотя бы было малое, благосклонно то приемлет, во умножение таланта вменяет и щедро за оное воздает.

Итак, если имеешь ты силу омыть ноги христианам, то имеешь талант; а если и омоешь, то усугубишь талант твой: ибо таковое дело причисляется к числу добродетельных деяний (1Тим.5:10). Если имеешь усердие показать путь путешественнику, то имеешь талант; а если ему будешь и сопутствовать, не точию «едино поприще, по его прошению, но и два» (Мф.5:41), по Евангельскому слову, — то усугубишь талант твой. Если имеешь способ напоить жаждущего единою «чашею студеной воды», то имеешь талант; а если и напоишь его, то усугубишь талант твой (Мф.10:42). Если когда видишь человека бедствующего, или немощствующего, или каким-либо иным образом страждущего, можешь попросить Бога о нем, то имеешь талант; а если о спасении его возведешь и руки твои на небо, то усугубишь талант твой. Скажите же мне, какой бы человек не имел единого из сих талантов? Кто не может или единою чашею хладной воды, или единым советом, или единым утешительным словом, или единою краткою молитвою облагодетельствовать ближнего своего? Сие каждый имеет, и каждый творить может. Сие же составляет и вменяется во усугубление таланта.

Два суть средства ко усугублению таланта. Усугубляется преподаянием, усугубляется и воздаянием. Усугубляется даянием: ибо когда богатый богато ущедряет, творит многих богатыми; когда художник тщательно преподает правила художества, творит многих художниками; когда иерей словом и делом научает, творит многих добродетельными. Усугубляется талант и воздаянием: ибо кто, яко благий и верный Божий раб, усугубляет малые таланты, которые от Бога получил, таковой за малые получает многие: «добре, рабе благий и верный, о мале Ми был еси верен, над многими тя поставлю» (Мф.25:21). Таковой, вместо единого, сторицею получает: «сторицею приимет» (Мф.19:29). Посему видим мы и в сем мире не токмо чрез даяние, но и воздаяние, бываемое усугубление таланта.

Те преображенные люди, которые усугубляют талант или душевно, то есть вразумляя непросвещенных, обращая заблуждших, укрепляя верных, избавляя души от смерти и исхищая оные от уст адовых; или телесно, то есть помогая нуждающимся, милосердствуя о бедных, приемля странных, посещая немощных, защищая обиженных, заступая сира и вдовицу, благодетельствуя родам и народам и градам, — сии получают сторичное приумножение своих талантов. Таковых приумножителеи люди все почитают, все защищают, все обожают, все до лица земли им поклоняются. Таковых людеи инои из облагодетельствованных называет отцами, инои братиями, инои благотворителями и спасителями. Таковых людеи не токмо в жизни, но и по смерти почитают, и поспешают возблагодетельствовать, изображая лица их, воздвизая столпы и поставляя статуи их в славу и в воспоминание добродетели и достопамятного оных имени.

Посмотрим, како лукавый и ленивыи раб, скрывыи талант Божии, лишается и полученного им таланта. Богатого неподатливого никто не почитает, все его бегают и порицают, яко сребролюбца и жестокосердого. Мудрого, когда скрывает дарования разума, обвиняют, или яко завистливого, или яко ленивого, или яко невежу. От Священника, нерадящего о исполнении должности священства, отъемлют должную честь и уважение. Убогого, когда никакой не оказывает услуги, презирают или яко гордого, или яко ленивого и нерадивца. Остается убо талант таковои мертв, недеиствителен и бесполезен есть приявшему оныи и не сообщающему, но скрывающему. Таковым же образом исполняется и в сей жизни Господня заповедь: «возмите убо от него талант» (Мф.25:28).

Братие, сия суть земная и временная: посему не прилепляите ума вашего к сим единым, но возвысьте оный к небесным и вечным. Тамо зрите и за приумножение воздаяние, и осуждение за скрытие таланта.

Грядет час, егда грозный Судия сядет на престоле славы Своей, все же святые Ангелы и все от века люди пред Ним предстанут, и книги разгнутся, и явная опозорятся, и тайная откроются. Тогда-то тамо лукавый и ленивый вострепещет, видя, что скрыл данный ему талант. Тогда обличится лукавство его и леность: «лукавый рабе и ленивый»! скажет ему грозный Судия. Тогда обнажится всякой Божия благодати: «возмите убо от него талант»! Тогда отлучен будет Божией славы: «и неключимаго раба вверзите». Тогда осудится «во тьму кромешную, идеже плачь и скрежет зубом» (Мф.25:30). О, горе тому, братие, кто совершенно нерадит, чрез благотворение ближнему, умножить данный ему талант! Те же, которые приумножили талант свой, посреде Божия чертога, во светлости святых, в ликостояниях Ангельских воссияют тогда яко светильницы. Воссияют тамо милосердия и всех их благотворений блистания. Услышат тамо блаженный глас: «добре, благий рабе и верный»! Воздастся тамо таковым за усугубление таланта воздаяние, то есть наследие вечного царствия: «вниди в радость Господа твоего». Блажен человек, иже, милосердствуя о ближнем своем, благотворя ему и всячески о нем стараясь, усугубляет талант свой!

24.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в шестнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.6:1–10)

Когда мы читаем Историю Священного Писания, то удивляемся, видя толикое множество людей, проповедью Богоглаголивых Апостолов обращенных к вере. Причины же столь обильного духовного плодотворения полагаем мы три: силу Божественной благодати, многие и великие чудеса, и святое житие оных Богопроповедников: есть однако ж причина и четвертая, а именно, простой, Боголепный и неподражаемый образ их учения. Сие видим мы в ныне чтенном послании Богодухновенного Павла. Апостол, преподавая в нем правила веры и добродетели, три способа употребляет к убеждению слушателей: обещает помощь, просит и представляет пример добродетелей. Пример убеждает ум, прошение смягчает сердце, а помощь ободряет душу: и потому всяк слышащий проповедь таковую, с радостию приемлет оную, и с охотой исполняет то, что слышит. поелику же он в пример предлагает собственные свои дела, то и описывает их с великим искусством и смиренномудрием, говоря о них во множественном числе, дабы относились ко всем вообще Апостолам, и преобразуя речь в увещание, дабы более принести пользы душам верующих. Кто со вниманием выслушает толкование ныне чтенного послания, и с благоговением запечатлеет в сердце своем учение, содержащееся в оном, тот не токмо удивится Божией премудрости сущей в Павле, но и принесет спасительный плод Божественной добродетели.

2Кор.6:1. Братие, споспешествующе молим, не вотще благодать Божию прияти вам.

«Споспешествующе», говорит, «молим». Но чем Апостолы споспешествовали или помогали верующим? Святою своею жизнью, сияя яко светила, и примером своих дел руководствуя их к добродетели: молитвами своими, моля непрестанно Бога о спасении их (Рим.1:10; 1Сол.1:2): пастырскою бдительностью, печась по всяк день о них, увещевая, уча, обличая, запрещая: почему и говорил блаженный Павел: «кто изнемогает, и не изнемогаю? Кто соблазняется, и аз не разжизаюся?» (2Кор.11:29) Споспешествуем или помогаем, говорит, и просим вас, чтобы благодать Божия, то есть дарование веры, которое вы приняли, не была в вас бесплодна и тщетна: «не вотще благодать Божию прияли вам». Из сих Апостольских слов мы познаем вопервых, что Бог на всех ниспосылает благодать Свою, то есть, не токмо на тех, которые силою ее плодотворят добрые дела, но и на тех, которые не приносят никакого плода добродетели, так как и «солнце свое сияет Он на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф.5:45): во-вторых, что и самая благодать Божия бывает тщетною, то есть бесполезною в тех, которые не творят добрых дел. Сие самое объясняет Господь в притче о талантах (Мф.25:15). Всем дал он таланты: но не все умножили их, и потому не получили от них пользу. А в-третьих, познаем, каким образом подобает нам учить братию, а именно, не одним токмо увещанием, но благим примером, молением к Богу и братским попечением: не обличениями и поношениями, но прошением и молением. Далее приводит Апостол и причину, для чего он споспешествуя молил их, да не явится благодать Божия в них бездейственною.

2Кор.6:2. Глаголет бо: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения.

«Глаголет бо». Но кто глаголет? Пророк Исаия. Он, предсказывая о том времени, в которое Сын и Слово Божие воплотившись, имел отверсти дверь к вечному спасению, произнес сии слова: «во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти» (Ис.49:8). Сими словами он объяснил, что время благоприятное, в которое Бог имеет внять молитвам молящихся о спасении своем, есть время пришествия в мир Сына его: а день, в который Он имеет помощи и спасти верующих в Него, начинается со дня страданий, смерти и воскресения Его. С сего времени приемлется прошение всякого верующего, как утверждает сам Спаситель? «да, егоже», говорит, «аще просите от Отца во имя мое, даст вам» (Ин.15:16). Призывание имени Иисусова спасает призывающих оное, как утверждает Пророк Иоиль, говоря Пророчески: «и будет, всяк, иже призовет имя Господне, спасется» (Иоил.2:32). Употребляет убо здесь Павел Пророческие слова Исаии для того, да покажет, что благоприятное время и день спасения, им предсказанные уже, пришли. И потому он сказав, что Бог во время благоприятное послушает, поможет и спасет нас, по уверению Пророка Исаии, объясняет далее, какое то есть время: «се ныне время благоприятно, се ныне, день спасения». Се, говорит он, ныне, потому что Сын Божий уже воплотился, пострадал, умер и воскрес: ныне есть то время, в которое мир может обратиться на путь истины: ныне есть тот день, в который все приходящие ко Христу получают спасение. Сказав сие, упоминает он далее о спасительных деяниях веры, составляя удивительным образом нравственное учение из собственного примера.

2Кор.6:3. Ни едино ни в чемже дающе претыкание, да служение безпорочно будет.

Какое отношение настоящие слова имеют к предыдущим? Они относятся к сим: «споспешествующе молим» (2Кор.6:1). Вот чем, говорит он, мы вам спомоществуем, «ни едино ни в чемже дающе претыкание», то есть, не подая вам ни малого случая к соблазну, да служение наше, то есть, служение Евангельское, которое состоит в проповедании веры во Христа, «безпорочно будет», то есть, не будет опорочено. И поистине, сей Апостол с величайшим вниманием и тщанием избегал всякого случая к соблазну. Он отступал от самых предписаний закона, когда видел, что они могут произвести соблазн. Например: закон предписывал, «да делающии священная от святилища ядят» (Лев.6:16; 1Кор.9:13): но он проповедывал Евангелие без мзды, не взимая ничего от учеников своих, дабы не подать им случая к соблазну. Он говорил даже и то: «аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1Кор.8:13). Посему-то с толиким дерзновением он и говорил о себе, что никогда и ни в чем не подал ни малого повода к соблазну, да не будет опорочено служение его. О сем он писал и в первом послании к Коринфянам.: «Вся», говорит он там, «терпим, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову» (1Кор.9:12). Здесь должно заметить, что Апостол начинает нравственное учение сперва беганием от греха, а потом пишет о делах добродетели, следуя в порядке таковом сим словам Давидовым: «уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс.33:15). Споспешествовали, говорит, мы вам, не токмо бегающе всякого случая к соблазну:

2Кор.6:4–5. Но во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, В ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, в бдениих, в пощениих.

Не токмо, говорит, не подали никакого случая к соблазну, но во всяком деле представили себя и доказали, что мы служители Божии: доказали же сие тем, что сносили всякое озлобление. «В терпении». Терпение положил он в начале потому, что в гонениях и страданиях, коими Апостолы были тогда поражаемы, оно было необходимо нужно: так что если бы оного не доставало, то есть Евангельская проповедь должна была прекратиться: сказал же не просто, «в терпении», но: «в терпении мнозе», потому что страдания были многи и жестоки. Далее исчисляет, какие злострадания требовали многого терпения: в скорбех, говорит, «в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, во бдениих, в пощениих». Скорби, какие Павел переносит в Азии и в других местах, описаны им самим (2Кор.1:8:2:4; Еф.3:13). Божественный же Лука описал беды и тесноты, какие Павел терпел в Дамаске от Иудеев и во Иерусалиме от Еллинистов (Деян.9:24– 25:16:23): описал раны и заточения его в Филиппах, городе Македонском, от воевод и тамошнего народа: описал нестроения, представив его с места на место беспрестанно преходящего, труды его, изъявив, что он, бывши в Коринфе, питался своим рукоделием, работая с Акилою (Деян.18:3), и бдения сказав, что он «простер слово учения своего до полунощи», и что «три лета нощь и день не преставал уча Ефесеев» (Деян.20:7:31). Пощениями же здесь Павел называет не определенные и с молитвою бывающие пощения (Деян.27:9:14:23), но кои бывают во алчбе и жажди, то есть, от недостатка пищи и пития. Исчислив таким образом деятельные свои добродетели (2Кор.11:27), кои он совершил, подвизаясь против гонителей, преходит далее к умозрительным, то есть к тем, кои душа его плодотворила, движима будучи сама собою.

2Кор.6:6. Во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе святе, в любви нелицемерне.

Очищением здесь Апостол называет душевную и телесную чистоту от всякого греха: а разумом Божескую премудрость и откровение: ибо он учил «не в препретельных человеческия премудрости словесех, но в явлении Духа и силы» (1Кор.2:4). Имел же он не токмо чистоту и Божескую премудрость по откровению, но еще долготерпение и благость. Долготерпением он сносил лютости гонителей, укоряем будучи, благословлял, гоним, терпел (1Кор.4:12), хулим, утешался: а благостию, всем благодетельствовал, уча Еллинов и варваров, мудрых и неразумных (Рим.1:14): делал же он сие, не духом лестчим движим, как лжеапостолы, которые были «делатели льстивии, преобразующеся во Апостолы Христовы» (2Кор.11:13): но просвещаем будучи наставляем Духом Святым, живущим в нем. А дабы уверить, что душа его имела просвещение пресвятого Духа, то он открывает в ней ту добродетель, которая Духа Святого сводит с небес и в нас вселяет, то есть нелицемерную любовь. «В любви нелицемерне». Где любовь чистая, непритворная, не в одних только словах состоящая, но и на самом деле исполняемая: там пребывает Бог. «Аще кто любит Мя», сказал Господь, «слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Выслушайте и прочие чудесные добродетели.

2Кор.6:7. В словеси истины, в силе Божией, оружии правды, десными и шуими.

Во времена Апостольские были лжеапостолы нездравомысленно проповедующие учение веры, о которых Павел сказал: «несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедующие слово Божие» (2Кор.2:17): из них некоторые принуждали веровавших во Христа обрезываться (Гал.6:12): иные посевали между верными разногласие и распри, советуя одному называться учеником Павловым, другому Аполлосовым, одному Кифиным, другому Христовым (1Кор.1:12): а другие учили заповедем и учением человеческим (Кол.2:22). Все же они смешивали истину веры с ложью собственных суеверий: а Павел проповедывал учение «в словеси истины», то есть учение неложное и чистое от всякого человеческого вымысла: «но яко от чистоты, но яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем» (2Кор.2:17). «В силе Божией»: сие означает или чудеса, которые он творил силою Божиею, или то, что он силою Божиею и слово истины проповедывал, и добродетели творил, которые выше исчислил. А оружиями десными именует он обстоятельства радостные, шуими же печальные, как то видеть можно из нижеследующих его слов: но что и радости и печали назвал оружием правды, сие потому, что благочестивый человек, в обоих оных вооружаясь против невидимых врагов своих, совершает правду, то есть всякую добродетель.

2Кор.6:8–10. Славою и безчестием, гаждением 12 и благохвалением: яко лестцы, и истинни: Яко незнаеми, и познаваеми, яко умирающе, и се живи есмы: яко наказуеми, а не умерщвляеми: Яко скорбяще, присно же радующеся: яко нищи, а многи богатяще: яко ничтоже имуще, а вся содержаще.

Слава, благохваление, мнение, что мы любители истины, знаемость и уважение, жизнь, радость, богатство и власть, суть оружия десные: а бесчестие, злохуление, мнение, что мы льстецы, незнаемость и неуважение, смерть, наказание, печаль, нищета и нужда, суть оружия шуии. Верные Апостолов прославляли, восхваляли, почитали учителями истины, признавали их посланниками Божиими, изумлялись, видя их живыми среди смертоносных бед и неумирающими от смертных казней, удивлялись, взирая на них, радующихся в скорбях, получали от них богатство благодати Божией, обитающей в них, и отдавали им во власть все имение свое, повергая оное пред ногами их (Деян.4:33; Гал.4:14): а неверные их презирали, хулили, почитали льстецами и незаслуживающими внимания, определяли их на смерть, мучили жесточайшими казнями, оскорбляли безмерно, и думали о них яко о нищих и ничего неимущих. Среди сихто десных и шуиих оружий обретаясь, Божественный Павел соделался победителем и всюду одержал торжество в них-то явился чудесным, то есть в радостных обстоятельствах не превозносясь, в печальных не унывая, но соделав и десные и шуии оружия оружиями правды, то есть посредством к исполнению всякой добродетели.

Беседа о том, что как счастие, так и несчастие могут быть орудием добродетели

Схоластические философы говорят, что противные причины никак не могут произвести одного и того же действия: а небесный философ Павел говорит в ныне чтенном послании своем совсем тому противное. Он уверяет, что две противные вещи, десные и шуие, то есть счастие и несчастие суть оружие правды, то есть производят одно и то же действие, а именно добродетель. Которое же из сих учение есть истинное? Схоластиков ли оных, или Павлово? И то и другое истинно: ибо первое относится к вещам физическим: а второе к духовным. Мы, оставив первое доказывать схоластикам, поговорим теперь о учении Павловом.

От Господа посылаются людям и счастия и несчастия. Бог, яко создатель всех небесных и земных творений, имеет во своей власти всяческая, яко Вседержитель содержит вся, яко Всемогущий творит, елика хочет, яко всевидец и промыслитель все видит, и о всем промышляет. Таковое назирание Его и промысл управляет и располагает не токмо великими, но и самыми малейшими вещами. В сей истине уверяет нас сам Единородный Сын Его Богочеловек Иисус, глаголя: не две ли птицы  ценятся единым ассарием? «И ни едина от них падет на земли без Отца вашего: Вам же и власи главнии вси изочтени суть» (Мф.10:29–30). Никто убо, веруя словам сим, не сомневается в том, что от Бога посылаются нам и жизнь и смерть, и богатство и нищета, и благополучие и несчастие, и радость и печаль, и здравие и болезни, одним словом, и десные оружия и шуие, как говорит Апостол Павел. Сие весьма ясно видеть можно во многих местах Священного Писания. «Господь мертвит и живит, низводит во ад и возводит, Господь убожит и богатит, смиряет и высит. Возставляет от земли убога, и от гноища воздвизает нища, посадити его с могущими людей, и престол славы дая в наследие им» (1Цар.2:6–8). Он же «низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя. Алчущия исполни благ и богатящиеся отпусти тщи» (Лк.1:52–53). Поступим далее.

Любовь Божия к человеку неизмерима и беспредельна. Он сотворил его по образу и подобию своему, поставил господином, и обладателем над всеми земными тварями. «И благослови их Бог, глаголя: раститеся и можитеся, и наполните землю, господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими, и всеми скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли» (Быт.1:26). Для него насади Бог рай, «во Едеме на востоцех, и введе его тамо» (Быт.2:8), да наслаждается всякой сладости, радости и веселия. Но человек, забыв великие Божии благодеяния к себе, не поверил словам Его, послушал совета мысленного змия, и презрев заповедь Божию, отступил от повиновения Ему: почему выгнан был из рая, соделался смертным, лишен Божественных дарований, и осужден среди терний и волчцев в поте лица твоего снедать хлеб. Но поелику человеколюбие Божие есть беспредельно, то послал Бог Сына своего в мир, дабы Он, соделавшись человеком, страданием, крестом и смертию своею восставил человека не токмо в первобытное достоинство, но и в гораздо вышнее, поставив его сыном и наследником небесного своего царствия: что самое Богочеловек назвал лишним живота, сказав: «Аз приидох да живот имут, и лишше», то есть и больше того, имут (Ин.10:10). Сие доказывает безмерную любовь Божию к человеку. «О сем есть любы, не яко мы возлюбихом Бога, но яко той возлюби нас, и посла Сына своего очищение о гресех наших» (1Ин.4:10). Любовь же сия Божия относится не в частности к кому-либо, но ко всем вообще: ибо всех равно любит Бог, яко творение Свое, и для спасения всех без изъятия претерпел крест и смерть. «И аще аз вознесен буду от земли, вся привлеку к себе» (Ин.12:32). Вот цель страданий и крестной смерти Иисуса Христа, то есть спасение всех человеков. И так поелику Бог управляет, творит и устрояет все в мире от первой вещи до последней, от великой до самой малейшей: поелику Он любит всех людей равно, и всем равно хощет спастись. Следовательно, ежели богатство вредит, а бедность пользует, и ежели счастие приводит к будущему мучению, а несчастие к вечному царствию, то как Бог одного делает бедным, другого богатым, одного счастливым, другого несчастливым? Как при столь неравном раздаянии остается ненарушимо равенство любви Его? Как притом хощет Он всем равно спастись? Едва ли можно на земле найти такого отца, который бы одному из детей своих благодетельствовал, а другого всегда токмо наказывал, хотя все люди со страстьми, а потому и любовь их бывает слепая. Как же Бог, будучи бесстрастен и бесконечно совершен в любви, как и в прочих Своих совершенствах, одному благотворит, вручая ему десные оружия, посредством коих он спасается, а другого наказует, дая ему оружия шуии, которые бывают причиною его погибели?

Сверх сего, Бог не токмо человеколюбив, но и праведен. «Праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице его. Праведен Господь во всех путех своих» (Пс.10:7:144:17). Справедливость человеческая несовершенна, как потому, что люди, будучи несовершенны, удобно погрешают, не различая справедливого от должного: или потому, что они, будучи со страстьми, судят пристрастно. «Суетни сынове человечестии: лживи сынове человечестии в мерилех» (Пс.61:10), говорит Царе-Пророк Давид. поелику же Бог бесстрастен и всесовершен, то и правда Его есть непогрешительная, самая правая, рассудительная и пресовершенная. «Правда его пребывает в век века» (Пс.110:3), говорит тот же Пророк. Но ежели десные оружия спомоществуют, а шуии служат препятствием в добрых делах, следовательно и в получении спасения: то где бесконечная правда Божия? Как бесконечно праведен Господь, когда Он дает одному оружия спомоществующие, а другому препятствующие в достижении спасения? Где правда Его, когда Он Сам вручает человеку оружия греха, и после его за соделание оного наказует? поелику таковое предположение любовь и правду Божию делает несовершенными и достойными обвинения, а отсюда происходят бесчисленные и ужасные нелепости и хулы: то в сем случае потребны нам вера и здравый рассудок, дабы увериться, что и десные и шуии оружия равно споспешествуют к добродетели и спасению, и что от нашей воли зависит счастие или несчастие соделать для себя орудием добродетели или порока, и руководством ко спасению или погибели. Истину сию подтверждают следующие примеры.

Авраам имел при себе оружие: богатство. «Авраам же бяше богат зело скоты и сребром и златом» (Быт.13:2). С кем же он сражался сим оружием? С сребролюбием, которое столь сильно победил, что соделал сень свою гостиницею для странных (Быт.18:2): он не ожидал чтобы странные сами пришли к нему, но сидя пред дверьми сени своей даже до полудня, ожидал проходящих там, дабы принять их к себе: и когда усматривал их, идущих, тек во сретение им, кланялся и прося внити к нему, и принять отдохновение (Быт.18:3). Господи! Сказал он, увидев трех странников, «аще убо обретох благодать пред тобою, не мини раба Твоего. Да принесется вода, и омыются ноги ваши, и прохладитеся под древом. И принесу хлеб, да ясте, и посем пойдете в путь» (Быт.18:3–5). Имел богатство и Евангельский богач. «Человек же некий», говорит Евангелие, «бе богат». Что же он творил оружием богатства своего? Он сражался им против воздержания и целомудрия. «Облачашеся», говорит Евангелие, «в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло» (Лк.16:19). Сражался с милосердием и сострадательностью, которые победив, наконец, столь далеко прогнал от сердца своего, что нимало не трогался бедностью, и ни малого не оказал милосердия нищему Лазарю, хотя видел его, лежащего пред вратами своими, покрытого ранами, и желающего насытиться от крупиц, падающих от трапезы его, хотя видел псов, лижущих гной его (Лк.16:21).

Воззрите теперь умственно на гору Голгофу: вы там увидите двух разбойников, обоих в одинаковых плачевнейшем состоянии и в самом крайнем бедствии и несчастии, обоих обнаженных, пригвожденных ко кресту и издыхающих. Посмотрите же, как один из них, повешенный по правую сторону животодавца Христа, делает бедствие свое оружием спасения, раскаиваясь во грехах своих, и взывая ко Спасителю: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии си» (Лк.23:42): а другой, висящий по левую сторону, делает несчастие свое оружием погибели и вечной муки, искушая и хуля Творца твари таковыми словами: «аще ты еси Христос, спаси себе и наю» (Лк.23:39). Подобных примеров можно найти великое множество не токмо в Священном Писании, но и в священных Историях, и даже между людьми нынешнего времени. Для большего однако ж уверения в сей истине я приведу теперь в пример одного человека, который как десные оружия, так и шуии соделал орудием добродетели: который, говорю, как в великом благополучии своем, так и в крайнем несчастии показал многие, великие и чудные добродетели.

Иов был человек богатый. «И бяху скоти его, овец седмь тысящ, вельблюдов три тысящи, супруг волов пять сот, и ослиц пасомых пять сот, и слуг много зело, и дела велия бяху ему на земли» (Иов.1:3). Был человек благородный между живущими людьми на востоке: «и бе человек оный благороднейший сущих от восток солнца» (Иов.1:3). Имел также и счастие, во многочадстве состоящее: ибо родил сынов седмь и дщерей три. Но какие и коликие добродетели совершил человек сей посредством десных оружий, оные исчислять излишне: поелику сам всевидец и сердцеведец Бог засвидетельствовал, что не было тогда человека, подобного ему в добродетели и святости: внял ли еси, сказал Он диаволу, «мыслию твоею на раба моего Иова? Зане несть яко он на земли: человек непорочен, истинен, Богочестив, удаляяйся от всякия лукавыя вещи» (Иов.1:8). Бог, испытав Иова чрез десные оружия, благоволил еще испытать его и посредством шуих, да и в сих преуспев, и по всему соделавшись примером добродетели, получив неувядаемый Божия славы венец. Вдруг многочадный Иов делается бесчадным, пребогатый, сидит на гноищи вне града. К приумножению несчастия поражается болезнью: жестокие раны, гной и черви мучат его так, что он «взя череп, да острогает гной свой» (Иов.2:8). Приходят к нему друзья, но не для утешения, а для приумножения скорби и печали: они обличают его яко человека несправедливого, и поносят яко лицемера и лукавца: самая жена его приумножила искушения его, огорчая словами своими, и побуждая к богохулению. «Но рцы», говорила она ему, «глагол некий ко Господу, и умри» (Иов.2:9). Выслушаем же теперь, что сотворил Иов посредством сих шуиих оружий. «Во всех сих приключившихся ему», говорит Писание, «ничимже согреши Иов пред Богом» (Иов.2:10). Так, он не токмо не согрешил, но еще показал великие добродетели: как то, смирение. «Сам наг», говорил он, «изыдох от чрева матере моея, наг и отъиду тамо» (Иов.1:21): повиновение к Богу: «Господь даде, Господь отъят: яко Господеви изволися, тако бысть»: богомыслие и благодарение к Богу: «буди имя Господне благословенно во веки!» : мужество, великодушие и блаженное терпение даже до конца.

Вот убо открыта истина слов Павловых: вот как две противные причины, а именно: счастие и несчастие производят одно и то же действие, то есть, добродетель, как оружия десные и шуии бывают оружием правды. Иов и в богатстве, и во многочадстве, и в бесчадстве, и в здравии и в болезни совершал дела добродетели. И так Богодухновенные слова Павловы отъемлют у нас всякое оправдание и извинение. Ибо ежели и десные и шуии оружия бывают оружием правды, то какое оправдание или извинение может иметь богатый или нищий, чинами почтенный или простолюдин, здравый или больной, одним словом: счастливый или несчастный, когда не творит дела добродетели?

Тщетно извиняется богатый, говоря: многие мои попечения о приумножении имения не дают мне времени заняться молитвою и раскаяться во грехах. Тщетно говорит он: ничего не остается у меня для Лазаря, просящего крупиц от трапезы моей, потому что обычай мира принуждает меня иметь богатую трапезу, светлые одежды, многоценные колесницы, многих коней, многих рабов и рабынь. Таковые оправдания во грехах неизвинительны.

Напрасно говорит бедный: бедность моя заставляет меня коварствовать, лгать и красть: напрасно говорит он: нужда чего не делает? Извинения сии бесполезны и безрассудны. Безрассудно человек в радостном находящийся состоянии извиняется в бесчестных своих делах тем, что великая радость довела его до оных: и печалями также удручаемый представляет печаль к оправданию себе в негодовании, говоря, что великая печаль помрачает ум. Безрассудно благополучный приводит в причину распутства своего благополучие, а несчастный в причину своих преступлений злополучие свое. Богатый, ежели пожелает, может насытить алчущего, одеть нагого, призреть странного и облаготворить нуждающегося: честями украшенный, ежели пожелает, может оправдать невинного, осудить виновного, защитить сирого и заступить вдовицу. Благополучный, ежели пожелает, может разделить со всеми дары счастия: а нищий, оскорбленный, немощный и несчастный может быть мужественным, великодушным, терпеливым, и тако увенчается со святыми мучениками. Человеколюбивейший и Всещедрый Бог дал одному из нас оружия десные, а другому шуии, комуждо противу силы его, да соделавши их оружием правды, удостоимся вечной славы и Царствия, во Христе Иисусе Господе и Спасителе нашем, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.