В первой главе мы говорили, что многие христиане неправо переживают скорбные обстоятельства. И, конечно, надо сказать о правом перенесении скорбей. Поэтому сейчас остановимся на вопросе, что значит «христианская реакция» на скорби. В этой главе поговорим о том, как же христиане должны учиться переносить скорбные обстоятельства (обращаем внимание на слово «учиться», потому что сразу правильно и по-христиански никто не сможет этого сделать, и этому надо учиться при каждом случае). Речь пойдет о том, благодаря каким добродетелям христианин может переносить скорби (а как конкретно бороться со своей печалью и малодушием, скажем в следующих главах).

Заметим, что, когда будут приводиться поучения святых отцов о правом перенесении скорбей христианами, будут приведены толкования нескольких хорошо известных всем христианам понятий и выражений, относящихся к перенесению скорбных обстоятельств. Делаем это, во-первых, потому что опыт говорит, что мы привыкли слышать и употреблять некоторые выражения, которые иногда мы не можем точно и внятно истолковать, а значит, это не способствует правому перенесению скорбей. Во-вторых, благодаря толкованию этих понятий, будет четко видно какими должны быть христиане при скорбях. И, в-третьих, знание значений этих понятий и выражений могут просветить наш ум и успокоить эмоции, когда это необходимо.

Введение. О некоторых важных нюансах относительно добродетелей при скорбях

Прежде чем подробно рассматривать основные добродетели, обязательно надо сказать о том, что в разных жизненных ситуациях они воспринимаются и исполняются по-разному, а также о том, какую они играют роль в скорбях.

Добродетели даны Богом, «чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их»

Вначале скажем, что пока в нас, грешных, добродетели имеют малую силу, в них более проявляется естественный характер и в них есть большая доля наших страстей, до тех пор мы будем испытывать разные страстные реакции: печаль, страх, отчаяние, малодушие, гнев и т.д. И именно добродетели должны побеждать эти проявляющиеся страстные реакции, т.е. помогают бороться с самим собой.

Тихон Задонский (т.5, Наставление христианское): «Истинная добродетель состоит в победе над самим собой, в том, чтобы делать не то, что растленное естество хочет (а значит, думает и чувствует – от сост.), но что святая воля Божия хочет».

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, гл. 3): «Воздержание, незлобие, целомудрие, твердость, терпение и подобные им великие добродетели, как бы силы (ратные) получили мы от Бога, чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их; так что если мы будем упражнять сии силы и иметь их всегда наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для нас тягостно, или болезненно, гибельно и несносно, ибо все то будет преодолеваемо сущими в нас добродетелями».

Макарий Великий (Слова, сл. 55): «… каждая душа, желающая угодить Богу, прежде всего, должна обладать стойкостью и надеждой, и тогда она возможет без ущерба для себя пройти всякое враждебное действо лукавого и всякую скорбь».

О добродетелях в благополучные и скорбные времена

Святые отцы часто обращают внимание на то, что не так велика ценность быть добродетельным при благих обстоятельствах, как велика — быть им в скорбях.

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.1, гл.2): «Есть общая поговорка: «на спокойном море всякий может быть кормчим». Невелика мудрость, когда ветер попутный, корабль крепок, море не волнуется, еще и матросы корабля знают свое дело, пристань видна, — направить к ней корабль. Но иное дело, когда буря бушует на море, корабль поврежден, волны с шумом вливаются на палубу и внутрь корабля, или когда ночь темная, ничего не видно, пираты окружили корабль, экипаж малочислен и плохо вооружен; и при всем этом капитан корабля так искусно распорядился, что безбедно избежал опасности; вот это удивительное дело: капитан корабля делом доказал свою мудрость и свою опытность править кораблем».

Так, например, легко исполнять добродетели, когда у тебя все хорошо, и очень трудно оставаться добродетельным, когда страдаешь.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 114): «… многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие (когда подвергнутся бедствию)».

(Самый простой пример: легко материально помочь другому, когда у тебя достаточно денег, и тяжело, когда их самому не хватает.)

Итак, очень важно знать и помнить, что истинные добродетели не зависят от внешних обстоятельств. И если в каких-то ситуациях (благополучных и скорбных) твои добродетели не проявляются, то это знак, что ты не имеешь их в полной мере.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б. 12): «….ничто не может победить добродетели – ни богатство, ни бедность, ни власть, ни подчиненность, ни управление делами, ни болезнь, ни бесславие, ни ссылка, потому что она, оставив все это долу, на земле, поспешает на небо. Только имей благородную душу, и не будет препятствия быть добродетельным; когда действующий силен, то ничто внешнее не препятствует ему. И в искусствах, когда художник опытен, терпелив и совершенно знает искусство, то хотя бы постигла его болезнь, искусство при нем, хотя бы он впал в бедность, искусство при нем, хотя бы он имел в руках инструмент, хотя бы не имел, хотя бы работал, хотя бы не работал, оно нисколько не умаляется, потому что знание находится в нем самом. Так и добродетельный и преданный Богу человек равно является добродетельным, находясь и в богатстве и в бедности, и в болезни и в здравии, и в славе и в бесславии. … Кто добродетелен, тот, хотя имеет и жену, и детей, и деньги, и великую славу, при всем этом равно остается добродетельным; отними у него это, он также пребудет добродетельным, от несчастья не упадет, и от счастья не возгордится; как скала и во время морского волнения и во время тишины одинаково стоит непоколебимой, ни волнами не сокрушается, ни от тишины ничего не терпит, – так и душа твердая остается непоколебимой и во время тишины и во время волнения».

О мнимой готовности право переносить скорби

Также по-разному воспринимаются добродетели от мнения и опыта. Например, когда у тебя нет сейчас скорби, а ты читаешь или слышишь, как надо правильно ее переносить, то у тебя создается мнение, что ты так сможешь или что это легко — не страдать, не печалиться, быть терпеливым, мудрым и т.п. Но когда что-то случается, ты напрочь забываешь о чем читал/слышал и переживаешь как привык, как всегда. А если и вспоминаешь истины, которые запомнил, то они кажутся тебе невыполнимыми.

Или может быть и так, что в моменты покаяния или в молитве по поводу сильной нужды, мы говорим Богу о готовности перенести все, что Он нам не пошлет.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2, 7.А): «И ты, когда томился в нашедших на тебя чувствах раскаяния и порывался приблизиться к Богу, не говорил ли: «Все готов перенести, только помилуй и прости!»».

Тогда нам кажется, что мы сможем все перенести, а когда это настало, то начинаем малодушествовать, роптать и печалиться….

К тому же, как правило, люди, если и хотят иметь добродетели, то считают, что их можно приобрести в благоденствии. А это не так.

Марк Подвижник (Слово 1, 66): «Не полагайся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен».

Далее поговорим о некоторых основных добродетелях, без которых нельзя право перенести скорби: о смирении перед волей Божией, о терпении, о радости и об исполнении заповедей Божиих в скорбях.

Раздел 2.1: О смирении перед волей Божией

Одной из самых великих христианских добродетелей является смирение перед волей Божией по поводу того, что происходит с тобой в жизненных обстоятельствах.

Обычно «смирением» в скорбях обозначается терпеливая и спокойная реакция на скорбь.

Антоний Великий (Устав отшельнической жизни, п. 162): «(Одно из проявлений смирения) состоит в том, чтоб человек … терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие трудности и прискорбности».

Но это не только естественная спокойная реакция, а христианское смирение основано на послушании воле Божией.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Чрезвычайно нужно и полезно послушание (Богу в том, что Он тебе посылает в жизни – от сост.) в периоды неудач и разочарований. Без него легко рождается в душе уныние, когда человек видит, что плоды его работ, иногда тяжелых и продолжительных, гибнут без следа».

Сразу надо сказать, что смирение, как спокойное и мудрое принятие того, что с тобой произошло в жизни, может быть и потому, что человек понимает, что уже все случилось или что уже ничего нельзя изменить. Но такое смирение – это обычное человеческое/естественное, в котором нет ни доверия к Богу, ни любви к Нему, ни памяти о тщетности всего мирского, ни беспристрастия и др. Мы же будем говорить о смирении с памятью о Боге и доверием Его промыслу.

Эта добродетель в полной мере присуща не всем христианам, и это особенно явно видно в скорбных обстоятельствах, если они переносятся с печалью, отчаянием, гневом и т.д. (т.е. подобно тому, о чем мы говорили в первой главе этого отдела).

2.1.1. О том, что грешнику тяжело смириться с волей Божией

Сейчас будут приведены поучения о том, как грешная душа относится к воле Божией. И тому, кто желает познать себя и свою греховность, это надо видеть в себе.

Грешник думает, что все в его жизни зависит от его воли, и он не желает предаваться воле Божией

Сразу нужно напомнить, что:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Скорби): «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли».

А так как у каждого из нас есть гордость и своя воля, то и скорби, происходящие по воле Божией, будут нами тяжело восприниматься.

Итак:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «К великому прискорбию, по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие безумные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное: надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета — есть крайнее безумие и гордость».

Силуан Афонский (Поучения, гл. О воле Божией и о свободе): «Кто предался воле Божией, тот ни о чем не скорбит, хотя бы он был болен, и беден, и гоним. … Но горделивые и непослушливые не хотят предаваться на волю Божию, потому что любят творить волю свою, что так вредно для души».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «…относясь к испытаниям по-мирски, люди мучаются. … Жизнь человека превращается в муку: он хочет, чтобы всё в его жизни шло, как хочется ему самому. Однако всё идет не так, как ему хочется, и поэтому его душа не находит покоя».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Христианин может вполне и безусловно довериться Богу, ибо Бог есть высшая любовь и высшая благость. Но, к сожалению, мы часто бываем подозрительны и недоверчивы, и мысль, что Господь «вся поспешествует нам во благое», часто ускользает от нас: мы или забываем об этом и не чувствуем совсем руководства Божия в своей жизни, или же вмешательство Промысла в наши планы кажется нам недоброжелательным, и мы пытаемся ускользнуть, уклониться от него и осуществить свою волю, предполагая, что мы лучше знаем свою пользу. Уже в первом искушении прародителей диавол сумел в их глазах набросить эту тень несправедливых подозрений на волю Творца. … Воображая, что искуситель открыл перед ними настоящий путь счастья, закрытый завистливым недоброжелательством Промысла, первые люди взбунтовали против воли Божией, стесняющей их личные самолюбивые желания. Какой печальный результат имело это предпочтение воле Божией своей воли, подстрекаемой диаволом, мы знаем и испытываем на себе всю свою жизнь и, тем не менее, часто забываем этот страшный урок. Обыкновенно и теперь мы считаем свое понимание жизни и своих интересов правильным и безошибочным, и не хотим смириться под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6). Всему виною наша гордость и наше самомнение. Но желания, управляемые самомнением и самолюбием, всегда бывают неразумны и часто гибельны».

К тому же грешник сам старается избежать скорби или ищет помощи у людей, или вовсе не обращается к Богу за помощью (что свойственно неверующим) или может медлить с молитвой, забывая о Боге (что свойственно верующим).

Филарет Дроздов (т.3, Слово по случаю возложения на раку мощей … Алексия, Митроп. Москов.): «Иной истощается в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнит о Боге, помощнике в скорбях, «обретших ны зело» (постигших нас тяжко)».

Итак, именно от нашей воли нам тяжело отдать себя в волю Божию и именно от этого происходят наши страдания.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Когда человек пытается жить по своей воле, это приносит ему множество огорчений, разочарований и беспокойства. … Там, где человек пытается сам управлять своею судьбою, он непременно в слепоте своей повредит себе и искалечит душу свою. Так неразумное, упрямое дитя, предоставленное себе, непременно попадет в беду и изувечит или убьет себя по неразумию своему».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 383): «Никогда так не трудно сказать от сердца: «да будет, Отче, воля Твоя», как в сильной скорби или в тяжкой болезни, особенно при неправдах от людей, при наваждениях или кознях врага. Трудно от сердца сказать: «да будет воля Твоя» — и тогда, когда мы сами сделались виновниками какого-либо несчастия, ибо, думаем мы, это не Божия, а наша воля поставила нас в такое положение, хотя ничто не бывает без воли Божией. Вообще трудно поверить сердечно, что воля Божия есть страдание наше, когда сердце знает и по вере и по опыту, что Бог есть блаженство наше, а потому трудно и говорить в несчастии: да будет воля Твоя. Мы думаем, неужели это воля Божия? Отчего же Бог нас мучит? Отчего другие покойны и счастливы? Что мы сделали? Будет ли конец нашей муки? и т.д.».

Прося духовных благ или исповедуя себя грешниками, желающими милости, мы не ожидаем, что Господь пошлет нам скорби для этого

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 592, и др.): «Ты просишь у Господа, чтобы тебе любить Его любовью, как смерть крепкою, или до смерти. Внемли, вот Господь посылает тебе лютую внутреннюю болезнь, приближающую тебя к самой смерти. Не ропщи же на Господа, но терпи ее мужественно, с благодарением Господу за это отеческое Его посещение; и это будет значить то, что ты называешь любовью к Богу, как смерть крепкою. (ст. 1290) Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога, и Пречистую Его Матерь, и всех небесных Сил, и святого Ангела хранителя, не достоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки; и вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим. «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12, 6, 11)».

Евергетин (т.4, гл.12): «Многие в Александрии в подражание современникам апостолов продали свое имущество и вручили полученные деньги святому Иоанну, чтобы он раздал их нищим. Один из них принес семь с половиной фунтов золота и сказал, что вот, мол, все, что у него есть, и попросил святителя помолиться об исцелении своего сына от тяжелой болезни и о благополучном возвращении корабля, который он снарядил в Африку. Через месяц после молитвы святителя сын судовладельца умер, а еще через три дня корабль на обратном пути из Африки, проходя мимо Фароса, попал в страшную бурю: весь груз пришлось выбросить за борт и только таким образом удалось спасти корабль. После смерти сына этот человек еще как-то держался, но когда ему сообщили о бедствии, в которое попал корабль, он пришел в полное отчаяние. Патриарх Иоанн, узнав об этом, весьма сочувствовал несчастному судовладельцу и стал умолять, чтобы Господь успокоил бурю в душе бедняги и помог ему в делах. На следующую ночь несчастный отец увидел во сне мужа, похожего на патриарха, который сказал: «Почему ты так пал духом? Разве ты не просил меня спасти твоего сына? Он сейчас спасен благодатью Божией и радуется в селениях праведных, избежав всяческих злых соблазнов. Если бы он прожил дольше, то погряз бы в распутстве и оказался бы недостоин будущих обетований. А что до корабля, то о чем тут говорить, если бы мы не умолили Бога, то корабль пошел бы ко дну и все погибли бы вместе с твоим братом. Поэтому тебе следует не унывать, но с благодарностью терпеть свою долю. Ибо ничто не происходит без Божьего суда, хотя нам многое из того и не ведомо». Как только человек проснулся, почувствовал в сердце немалое утешение, пришел к патриарху, упал ему в ноги и выразил свою премногую благодарность. Он рассказал ему о видении, а блаженный патриарх посоветовал благодарить не его, смиренного человека, но Бога, направляющего все к наилучшему».

Грешник не видит духовного блага в своих скорбных обстоятельствах

Христианское учение говорит, что в воле Божией всегда есть благо для человека. Но, во-первых, скорбящему очень трудно поверить во благо своей скорби, и, во-вторых, он еще и не воспринимает, что это будет духовное благо, а ждет, что благо будет видимое, ощутимое.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Часть 2): «Милосердый Бог дает человекам то, что им существенно нужно и полезно, хотя они не понимают и не ценят этого — не дает того, что, во всяком случае, малополезно, а часто может быть весьма вредным, хотя плотское мудрование и неведение ненасытно жаждут и ищут его. … Плотское мудрование признает недуги бедствием, а исцеление от них, особливо чудесное, — величайшим благополучием, мало заботясь о том, сопряжено ли исцеление с пользою для души или со вредом для нее».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.81): «…брате мой, … ты не хочешь смиряться и слушаться во всем, не хочешь охотно переносить скорби, бесчестия, унижения и поношения, не хочешь быть как какой несмысленный, незнаемый, нищий и заброшенный, не хочешь также быть презираемым от всякого человека и почитаемым за какого-либо помешанного…. Бог заповедал нам всем терпеть все такое, как бывающее с нами для испытания, или, лучше сказать, для очищения душ наших, мы же не хотим того терпеть, но живет в нас земное мудрование плоти, заставляющее нас не желать никакого лишения и злострадания…».

Также заметим несколько важных нюансов.

Так, обычно люди хотят узнать конкретно «за что» настало скорбное обстоятельство, и им кажется, что если они будут это знать, то они смогут что-то сделать, чтобы его исправить, или тогда им станет легче с ним согласиться. Такое желание души — это поиск мирского смысла. Но при скорбных обстоятельствах, есть и духовный смысл, о котором люди не склонны задумываться. И, к сожалению, такие духовные смыслы, например, как: так хочет Господь и это происходит по Его благому попечению о тебе или что Бог желает сделать тебя внутренне сильнее и мудрее, так сказать, не воспринимаются душой при скорби и не облегчают ее страдания.

Также всем нам, кажется, что вот как-то по-другому было бы лучше, а то, что со мной происходит скорбного, делает мне больно/плохо, а значит не может быть для меня хорошо. Так рассуждает плотской ум, привыкший судить по-мирски и с учетом своего телесного удобства и выгоды. Он не задумывается о том, что я не имею терпения, которое помогает прожить в этом скорбном мире, и которое может быть выражением надежды на Бога, когда я терплю все, что Он мне посылает, и о многом другом, что касается внутренних добродетелей, ум не думает. При скорбях он видит только внешнее неудобство/потерю, например, что у человека нет работы или маленькая пенсия, и ему не на что жить, или что его тело, когда заболевает, болит и делается немощным, или что расставание с любимым делает его несчастным и одиноким. Вот, что волнует человека в скорбях, и не волнует, что сейчас он, возможно, ненавидит, обижается, мстит (в мыслях или на деле), ропщет на Бога и мн. др.

К тому же человек не может знать, что его ждет в жизни впереди, и что, возможно, то, что сейчас ему приносит удовольствие/выгоду, может привести к плохим последствиям, или обстоятельства сложатся так, что он понесет еще больший вред. А то, что сейчас скорбно, то приведет в будущем к лучшему.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл.8,26): «Иной просит здоровья, а оно не поведет его к добру. Иной молится — избавить от бедности, а она для него полезна. Иной просит ума, а он для него — пагуба. Даже и из духовных потребностей не всех удовлетворение спасительно в том смысле, как мы то понимаем и о том просим».

Ничего этого человек не может знать, а Бог видит и знает, и поэтому посылает человеку то, что он сейчас сможет перенести, хотя ему и не будет это нравиться и ему будет тяжело. Но это или в мирском будущем, или для характера, разума, опыта послужит к его внутренней пользе.

И последний нюанс. Как говорит опыт, многие христиане молятся только о мирской помощи, а о том, что в мыслях имели ропот, отчаяние, что сильно печалились, что так недостойно реагировали на заботу Божию о них в воспитании их добродетелей и т.п., не просят прощения у Бога.

Человек может думать, что скорбное обстоятельство – это дело диавола

Также нельзя не сказать, что немало людей считают, что скорби наводят на них бесы, а Бог якобы об этом и не знает. Это неправое понимание, которое также не дает душе смириться перед волей Божией.

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.1, гл.1): «Заметьте, любезные братья, чтобы вы никогда не говорили: это мне диавол сделал (это несчастье нанес коварный враг); но все, что делается с тобою, и доброе и злое, приписывай Богу своему, зная, что диавол не может ничего тебе сделать, если Вышний Бог, имеющий власть жизни и смерти, не попустил ему чего либо учинить тебе для твоей казни или исправления твоего».

Феофан Затворник (Истолкование молитвы Господней словами святых отцов, 6-е прошение): «Св. Киприан: …Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: «и не введи нас во искушение». Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. … Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим…. Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся…. Блаж. Августин: Многих соблазняет то, что сатана просит искусить Иова. Но не написано ли подобное и в Евангелии: «се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк.22,31)?—Этим означается, что сатана никакой не имеет власти искушать кого-либо; и если искушает, искушает по попущению Божию. Божие же попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности».

На этом закончим говорить об ошибках в вопросе о смирении перед волей Божией.

2.1.2. О вере Богу в то, что Он делает все во благо человеку, и о смысле скорбей

А теперь скажем об одной из самых важных добродетелей в скорбях — покорности воле Божией. Скажем кратко и о смыслах скорбей. Это поможет понять, почему скорби служат спасению нашей души, и каковы духовные причины наших страданий.

Пролог в поучениях В. Гурьева (5 апреля): «Отчего, братие, во время скорбей мы большею частью малодушествуем, предаемся унынию, опускаем руки? Оттого, что не понимаем, что и скорби служат к нашему спасению и к нашему блаженству, если переносятся с упованием на Бога, преданности Ему, со смирением».

Никон Воробьев (Письма, п.183): «Не должны мы поддаваться унынию, ропоту за болезни свои и за скорби, ибо установлен Богом закон, более твердый, чем небо и земля, закон, что многими скорбями подобает внити в царствие Божие. А мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Другими путями сейчас не умеет спасаться никто. Остался для нашего времени только один единственный путь: терпение скорбей».

Христианское учение много говорит о преданности воле Божией и смысле скорбей

Вначале приведем одно поучение, в котором сказано о такой великой добродетели, как покорность воле Божией, или о смирении.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, б): ««Преданность воле Божией», или успокоение в Боге, есть то состояние духа, в котором христианин всего себя, все, что имеет и что может случиться с ним, вверяет Промыслу Божию и на все происшествия своей жизни смотрит спокойно. Преданность воле Божией требует от христианина, чтобы он: 1) все заботы свои возлагал на Бога Промыслителя, по заповеди Апостола: «смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (ср.: 1 Пет. 5, 6-7); 2) был чужд той самонадеянности, которая по своим мыслям располагает будущим временем, будущими делами и выгодами (т.е. человек планирует, предполагает, загадывает как будет – от сост.), без отношения к воле Божией; каковую самонадеянность обличает апостол Иаков: «послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо, что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»» (Иак.4, 13, 15). Но не требует того, чтобы христианин предавался праздности, не деятельности и ожидал сверхъестественного действия Божия там, где может действовать естественными силами и средствами. «Умоляем же вас, братия, — учит апостол Павел, — более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое (дело) и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам» (1Сол. 4, 10-11). Побуждениями к преданности Богу служат: 1) твердая уверенность в том, что все в мире зависит от Бога, так что без Его воли и волос с головы нашей не падет (см.: Лк. 21, 18),— и что все пути, по которым Он ведет нас, при всей нередко встречающейся непостижимости, суть святы и благодетельны для нас; 2) необходимость преданности Богу для того, чтобы нам сделаться совершенными и блаженными. Кто внимательно наблюдал над своими усилиями — сделать себя мудрым, добрым и блаженным, тот не мог не заметить тщету этих усилий. Это сознавали лучшие из самых языческих мудрецов. Следствием сего должно быть то, чтобы человек, не надеясь на самого себя, предал себя Богу, как расстроенную собственность, которою сам располагать не может. Предавшись Богу, человек испытывает совершенно противное тому, что прежде испытывал, управляя сам собою. Отец светов, Которому он совершенно вверил себя, просвещает его ум светом спасительных истин. Сила Божия, в которую он положил сердце свое, укрепляет его и делает готовым на всякое дело благое. Бог любви, любящий предавшегося Ему, все обстоятельства жизни его устрояет так, что они служат ему во благо (см.: Рим. 8, 28). Предавшийся Богу и благоприятные события приемлет с чистою радостию, видя в них милость и дар Божий,— и неблагоприятные с спокойным духом, потому что усматривает в них обличение своего недостоинства, побуждение к смирению, очищение и приготовление к лучшему; 3) слово Божие часто внушает нам преданность Богу. Пророк Давид говорит: «открый ко Господу путь твой и уповай на Него,— и Той сотворит» (Пс. 36, 5); «приближи ко Господу дела твоя, — говорит Премудрый, — и утвердятся помышления твоя» (Притч. 16, 3). «Отче наш, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли» (Мф. 6, 9-10) — так научает нас молиться Небесный Учитель. Примеры этой высокой добродетели видим в Пресвятой Деве Марии, Аврааме и Иове».

Что же касается вопроса о смысле скорбей, то обязательно надо сказать о том, что все христиане, которые читали Евангелие и знакомы с основами христианского учения, знают, что скорби – это путь спасения. Относительно этой истины надо сделать пару замечаний. Первое. Опыт показывает, что эту фразу многие и многие произносят, не особо понимая, что под этим подразумевается. И второе: когда человек страдает, он не склонен искать какой-то духовный смысл ни в произошедшем скорбном обстоятельстве, ни в своих реакциях.

Далее приведем поучения святых отцов о смыслах скорбей. Но сейчас отметим, что даже в мирских источниках указываются определенные смыслы скорбей, например:

Интернет – источники: 1. «Страдание — состояние болезни, горечи, печали, страха, тревоги. Страдание в философии чаще всего рассматривается в двух аспектах: как необходимый удел человека, поскольку он подвержен болезням, старению, смерти; как единственно возможный путь к преображению, к совершенствованию личности». 2. «Кто задумывался над тем, почему в жизнь приходят такие ситуации, трудности, которых мы больше всего избегаем, не хотим даже думать о них, не то, что справляться с ними, включая все мужество, выдержку и мудрость. И почему бывает такое, что эти трудности, ситуации повторяются долгие годы, маскируясь под различные обстоятельства, а убежать некуда. Человек снова и снова испытывает одни и те же чувства, выражает эмоции, реагируя на происшедшее одним и тем же способом, как умеет. … Только, чтобы изменить или перенести, преодолеть обстоятельства – помогут другие реакции, решения, качества личности. Таким образом, прослеживается взаимосвязь: несчастливые ситуации, трудности повторяются в жизни снова и снова, для того, чтобы мы изменились, воспитали, закалили новые, не свойственные нам черты, научились по-новому проявлять эмоции, справляться с ситуациями. Выходить из них более сильными или, наоборот, сострадательными, нежными, научившимися любить, испытавшими неожиданную, захлестывающую радость от помощи пусть даже, незнакомому человеку, теплого участия в его судьбе. В начале жизни мы устанавливаем для себя одни ценности, потом можем менять их, дополнять, расставлять свою корреляцию приоритетов. А что часто делает человек? – борется, негодует, протестует, обвиняет, избегает, падает, перекладывает груз проблем, удары судьбы на чьи–то плечи, в том числе на родных и близких».

О трудности понимания и принятия смыслов скорбей

Также надо еще сказать, что человеку, особенно страдающему, невозможно понять смысл его скорби. Очень трудно ему и принять необходимость скорби. Ведь когда происходит что-то скорбное/тяжелое, то это изменяет в разной мере что-то, что было хорошим для тебя или просто стабильным, к которому ты привык. И человек не может понять, для чего произошло что-то плохое/трудное. Ему ведь легче и, как ему кажется, выгоднее и полезным было то, что потеряно. На это святые отцы говорят:

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Грубо обманывается человек, когда он сам, рассчитывая на проницательность своего рассудка, пытается определить пользу окружающих его жизненных условий. Смысл и причины совершающихся событий обыкновенно скрыты от наших глаз, и потому наши суждения так близоруки и ошибочны. … Если эти события для нас болезненны и приносят с собой ряд страданий и огорчений, наше страдающее «я» возмущается против них и находит их ненужными и излишне жестокими».

Феофан Затворник (Письма, п. 944): «Мы слепы, и не видим сего (какое благо скрыто в скорбных обстоятельствах – от сост.), а, не видевши, ропщем и хульно о Боге думаем, будто Он не прав. А Он все устрояет наилучшим образом».

Также святые отцы говорят, что «мы обыкновенно не понимаем того, что делает с нами Господь, и узнаем это лишь впоследствии».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Только впоследствии, когда эти события уже отойдут в область прошлого, взглянув назад, мы начинаем понимать их целесообразность, разумность и пользу. … Подождите, потерпите, и, когда они (скорби) пройдут, вы почти всегда найдете для них оправдание. … Что Я делаю, — сказал Господь апостолу Петру, — теперь ты не знаешь, а уразумеешь после (Ин. 13,7). Это в полной мере относится и к нам. Мы обыкновенно не понимаем того, что делает с нами Господь, и узнаем это лишь впоследствии».

Святые отцы предупреждают и о том, что точной причины, почему послана Богом та или иная скорбь невозможно знать.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1): «Как глина принимает всякий вид, какой дают ей руки обделывающего ее, так и человеку должно поступать сообразно с тем, что повелевает Бог, и принимать с благодарностью то, что Он посылает, нисколько не противореча и не усиливаясь дознать (причину этого); потому что это непостижимо не для одних нас, но и для мужей святых и дивных, живших прежде нас. Так Иов говорил (и бл. Давид, и Иеримия)… Недоумевали и спрашивали и они, но не так, как нечестивые, не ропща на Бога и не обвиняя в несправедливости за дела Его. … Что же, узнали ли они что-нибудь больше? Нет, они не получили даже и ответа, как изъясняет бл. Давид в словах: «И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих» (Пс. 72, 16). Они не получили ответа для того, чтобы потомки научились и не спрашивать об этом. Они спрашивали только об одном, почему нечестивые наслаждаются благополучием и богатством, но и этого не узнали; а нынешние хотят узнать гораздо больше их, потому что ныне предлагается гораздо больше вопросов, чем тогда».

Также считается, что понять скорби и принять их необходимость может не каждый.

Никон Воробьев (Письма, п.185): «Скорби необходимы, но видеть их необходимость человек может только после значительного очищения себя покаянием и воздержанием от грехов и чтением Слова Божия».

В разных скорбях могут быть заложены разные смыслы

Итак, далее приведем основные смыслы, о которых говорят святые отцы, которые необходимо знать для послушания Богу и доверия Ему.

Но сразу приведем поучения, в которых кратко приводятся смыслы для разных положений людей (и каждый может проверить, так ли он пользуется благами или переживает скорби; и, к сожалению, опыт говорит, что нет).

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, гл. Об общих и особенных благодеяниях Божиих): «… Бог дал каждому человеку:

— или богатство – для милостыни;

— или бедность – для терпения с благодарением;

— или власть – для правосудия и утверждения добродетели;

— или повиновение и рабство – для готового спасения души;

— или здоровье – для помощи нуждающимся и трудов по Богу;

— или болезнь – для венца за терпение;

— или знание и силу – для приобретения добродетелей;

— или бессилие и незнание – для повиновения в безмолвии, со смирением и удаления от вещей;

— или невольное лишение вещей – для произвольного спасения и помощи тем, которые не могут достигнуть совершенства нестяжания или, хотя, милостыни;

— или покой и благоденствие – для того, чтобы добровольно подвизаться и трудиться в добродетелях, так чтобы сделаться бесстрастным и иные души спасти;

— или искушение и злополучие, чтобы поневоле спастись тем, которые не могут отсекать своих хотений; или опять – для совершенства тем, которые могут потерпеть с радостью.

Все упомянутое, хотя и противно одно другому, но, по мере надобности, «хорошо весьма» (Быт. 1, 31), а без надобности не есть добро, но, скорее, вредит душе и телу».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, Сл. 37): «Искушение полезно всякому человеку. …

— Подвижники бывают искушаемы, чтобы присовокупить им к богатству своему;

— расслабленные, чтобы охранять им себя от вредного;

— погруженные в сон, чтобы приуготовиться им к пробуждению;

— далеко отстоящие, чтобы приблизиться им к Богу;

— свои Богу, чтобы веселиться им с дерзновением».

Заметим, что есть и такое предупреждение св. Исаака, в котором говорится, что может быть неправое мнение, что человек может успешно идти по пути спасения, или ко Христу, когда у него в жизни все благополучно.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.91): «Если же нет у тебя недостатка в потребном тебе, и тело здорово, и не боишься чего либо сопротивного, и скажешь, что можешь при этом чисто идти ко Христу, то знай, что болен ты умом и лишен вкушения славы Божией».

Истинный христианин не может понять Промысла Божьего, но верит, что Бог делает все для его блага

О своем истинном смирении перед волей Божией, доверием Ему и верой, что Бог делает все для блага человека, святые отцы говорят так:

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.2, гл.1): «…убогий отвечает: «… я никогда не бывал в неблагополучии, потому что все в моей жизни бывает для меня по моему желанию: терплю ли голод — благодарю за то всевидящего Бога; мороз ли жжет меня как огнем, или дождь льет на меня ливнем, или другие воздушные нападения изливаются на меня — равным образом прославляю Бога и за то; если кто издевается надо мною, делает нападение и обиды — также благодарю Бога. Ибо уверен, что это делается мне по воле Божьей, а все, что Бог посылает нам, служит для нашего добра, для нашего совершенствования. Итак, все, что Бог посылает нам или попускает других сделать для нас приятное или противное, сладкое или горькое, равно вменяю, и все как от руки милосердного Отца охотно принимаю — того одного только желаю, чего желает Бог, и что Ему угодно попустить других сделать мне. Таким образом, все для меня происходит и делается по-Божьему, а вместе с тем и моему собственному желанию».

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): 1. «… ничего не знаю, только о том уверен, что ничего не может со мною последовать, чего не попустит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои — должен принимать с покорностью, ибо от руки Его никуда не избежим». 2. «Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противными нам случаями».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): 1. «Непостижимы для нас пути Промысла Божия. Не можем мы их понять. Поэтому со всем смирением предаюсь в волю Божию. В предании себя и всего в волю Божию обретаю мир душе моей. Твердо верю, что все в руках Божиих… Чаю жизни будущего века…». 2. «Веруя в пекущийся обо мне Промысл Божий, боюсь направлять по своему смышлению свою жизнь, ибо наблюдал, как своя воля приносит человекам скорби и трудности… Да будет же воля Божия, благая и совершенная! Ей вручаю себя, и всю жизнь, и всех. Принятие воли Божией мир приносит сердцу моему…».

Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Промысл Божий): «… хотим ли мы, не хотим ли соглашаться со своей участью и положением, все равно будет так, как даст Промысл Божий…. И все это во благо нам, и во спасение, и в будущую радость. И по опыту скажу, что, чем скорее мы сердцем примем Богом данное, тем легче нам будет нести благое иго Божие и бремя Его легкое. Тяжелым оно становится от нашего противления внутреннего».

К тому же тяжело скорбящему поверить во благо, когда ему телесно и по-мирски плохо/болит/тяжело….

Но в этом-то и состоит духовный подвиг – старайся принять спокойно и с верою любую волю Божию, а не так как мы, когда принимаем Его волю только тогда, когда происходит что-то хорошее.

Филарет Дроздов (т.4, Слово в день Благовещения Пресвятой Богородицы): «Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией, – вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! Обучай не уста свои, но свое сердце, чтобы оно могло свободно выговаривать слова готовящегося ко кресту Спасителя: «Отче, – не моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22. 42)».

Далее кратко назовем основные возможные духовные смыслы скорбей.

Смысл: Бог «наказывает нас здесь», чтобы мы могли «лучшими стать»

Первый смысл состоит в том, что скорби – это праведное наказание за наши грехи, который нужно достояно принять и перенести. И – это путь спасения нашей души.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.10): «… всякий человек, рождающийся в настоящую жизнь, не зная, что все такие временные наказания (алчба, жажда, озябание во время зимы, озноение во время лета; отсюда потребность пищи, пития, одежды и крова, для чего труд, претруждение и поты на всю жизнь) наложены на весь род человеческий за преступление праотца нашего Адама, не с благодарностью их принимает, а дерзко ропщет по причине их и, желая найти успокоение от нужд своих, лихоимствует, ищет стяжевать более потребного, похищает чужое, неправдствует. И вот это-то наши суть грехи, то есть что не сносим терпеливо временных Божиих наказаний и не благодарим за них, но, надымаясь, будто враги, Богу, идем некоторым образом наперекор божественному оному определению, которое гласит: в поте лица твоего снеси хлеб твой; все силы напрягаем, чтоб найти упокоение, и не находим, потому что нет возможности ускользнуть нам от трудов и потов и этой подъяремности нужде, что бы мы ни делали. Потому счастлив тот, кто с благодарностью претерпевает эти временные наказания, исповедуя, что праведно осужден на них за прародительский грех».

Тихон Задонский (Письма, т.5, Письма келейные и наставления, п.49): «Пишешь, что видим мы и знаем, что без Промысла Божия ничего не бывает. Откуда же беды и напасти в мире? Ответ: от Бога посылаются беды и напасти на нас, но и в этом удивительная благость показывается: 1) Бог через слово Свое всех призывает к покаянию, как о том во многих местах Святого Писания читаем и в церквях слышим, но, когда люди не обращаются и не творят покаяния, Он посылает на них напасти, чтобы ими подвиглись к покаянию и взыскали Его. Видишь и здесь благость Божию. Бог, не желая нашей погибели, посылает на нас напасти: наказывает нас здесь, но не умерщвляет, исправляет, чтобы спаслись, а не погубляет. Бог и геенной в Писании Своем грозит нам, чтобы не впали в геенну. Видишь, какова цель посылаемых на нас напастей. Так делают и благочестивые власти, которые подданных своих не мучают, но наказывают, чтобы добрыми стали. Ибо многие напастями исправляются и спасаются, как читаем в книгах. 2) Те, которые напастями не исправляются, уже в злобе своей погибают. Так Фараон неоднократно был наказан, но не исправился, а ожесточился и погиб. 3) Добрые и благочестивые принимают наказания, чтобы в благочестии утвердиться, ибо в благополучии человек, поскольку слаб, удобно с пути доброго совращается. Поэтому и они наказываются, чтобы лучшими стать. Ибо как дерево, чем более очищается, тем более плодов приносит, так добрый христианин, чем более наказывается, тем лучшие плоды добродетелей творит. Об этом говорит Господь: «Всякую у Меня ветвь, приносящую плод, очищает (Отец), чтобы более принесла плода» (Ин 15:2). Так благочестивые люди учатся прекрасным добродетелям: смирению, терпению, кротости и любви, и ими Господу своему последовать и сообразоваться».

Смысл: Правильно перенесенные скорби делают душу добродетельнее, сильнее и мудрее

Пролог в поучениях В. Гурьева (5 апреля): «Скорби укрепляют дух наш. В счастье душа слабеет; в несчастиях она приучается к терпению и нравственно крепнет. Из училища бедствий человек выходит как золото из горнила; душа его свободно раскрывается для восприятия всего доброго и прекрасного».

Ефрем Сирин (На слова, сказанные Господом: «В мире скорбны будете» (Ин.16,33)): «Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига, как говорит мужественный Иов: искушение… житие человеку на земли (Иов.7:1). Поэтому не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а напротив, станем радоваться, что идем путем святых».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Часто они (скорби) оказываются только горьким лекарством, необходимым для нашего духовного здоровья. Хинин — горькая, невкусная вещь, но незаменимое средство против лихорадки. Так и страдания в руках Божиих являются средством врачевания наших страстей и пороков, чаще всего — нашей гордости, которую необходимо смирить. В общем, они всегда ведут к лучшему. Чтобы железо стало мягким и ковким, его надо раскалить в огне кузнечного горна. Так и человека необходимо провести через горнило страданий, чтобы душа его стала мягче и восприимчивее к молоту событий, которым обрабатывается она для вечной жизни. К сожалению, эту истину мы понимаем всегда поздно. Отсюда наше недовольство, наше малодушие, наш ропот».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова Апостола: «И не сим только, но хвалимся …»): «… души: те, которые ведут жизнь, чуждую бедствий, наслаждаются удовольствиями, приятно занимаются настоящими предметами и жизнь беспечальную предпочитают терпению скорбей для царства (небесного), по примеру всех святых, бывают нежнее и слабее всякого воска и готовятся в пищу вечному огню; а те, которые подвергаются опасностям, трудам и бедствиям скорби для Бога, и воспитываются в них, бывают крепче самого железа или тверже адаманта, от частого перенесения бедствий делаясь неодолимыми для нападающих и приобретая некоторый непобедимый навык к терпению и мужеству. И как те, которые в первый раз вошли на корабль, чувствуют тошноту и головокружение, смущаясь, испытывая неприятное ощущение и подвергаясь умопомрачению; а те, которые часто и долго бывали на морях, плавали по бесчисленным волнам и испытывали частые кораблекрушения, смело решаются на такое путешествие: так точно и душа, претерпевшая много искушений и подвергающаяся великим скорбям, привыкши к трудам и приобретши навык к терпению, бывает не боязлива, не робка и не смущается приключающимися скорбными обстоятельствами, но от постоянного упражнения в случайностях и частого испытания разных приключений делается способною переносить с великою легкостью все случающиеся бедствия. … (И тогда) еще прежде царства и небесных венцов мы получаем отсюда величайшую награду, так как от частых скорбей душа наша делается более крепкою и помыслы становятся более твердыми. Итак, зная все это, возлюбленные, будем мужественно переносить приключающиеся печальные обстоятельства, как происходящие по воле Божией и для нашей пользы, не будем унывать и падать духом при встрече с искушениями, но, стоя со всем мужеством, будем непрестанно благодарить Бога за все оказанные нам благодеяния…».

Важно заметить, что правильно перенесенное скорбное обстоятельство, ведущее к приобретению добродетелей, бывает тогда, когда человек увидел, что с ним происходит внутри, учится духовной брани со своим малодушием, саможалением, отчаянием и др. страстями, которые проявляют себя при скорби. А также борется с мыслями от бесов, которые во время скорбей стараются над тем, чтобы человек похулил Бога, возроптал и отчаялся. Тем самым христианин учится добродетелям противоположным этим страстям, и это делает его воином Христовым, и вменяется ему в подвиг.

Смысл: Скорбь обучает искренней молитве и памяти Божией

Пролог в поучениях В. Гурьева (5 апреля): «Скорби научают искать утешения в Боге. Когда мучительная скорбь томит душу, невольно сгибаются у скорбящего колена, и он в слезной молитве повергается пред Господом».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 123): « … (при скорбях) из глубины сердца исходит и восстает молитва. … И для этого-то, кроме других причин, Бог попускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть, чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи искали, и обучались христианским добродетелям. «От скорби происходит терпение, от терпения — опытность, от опытности — надежда, а надежда не постыжает» (Рим 5:3-5)».

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.13): «… (скорбь) не только помогает молитве, но как бы заставляет по необходимости притекать к Богу. … Многие никогда бы не вспомнили о Боге, если бы не понуждал их к этому какой-либо крест скорбей. И так это есть милосердие Божие, что Он благоволит людям ниспосылать страдания, дабы они притекали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы и матери. Видя, что дети перестают ласкаться к ним, и оставляют их, дабы играть со своими сверстниками, они часто приказывают слугам своим пугать их, дабы страхом принудить их бежать к материнским объятьям (Св. Иоанн Златоуст, бесед. 10 на Мф.)».

И очень важно, чтобы это была не просто молитва к Богу с прошением, а и покаянное и смиренное состояние духа.

Марк Подвижник (Слово 1, п. 57): «… всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждениях к покаянию».

К тому же при благополучии можно тяжко грешить и забывать Бога, а в скорбях — воздыхать к Богу.

Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.16): «Страдания возбуждают душу к страху Божию и умилению, а при благополучии ослабевают в человеке бдительность над собою и добронравие; особенно в людях беспечных».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 493): «(Благополучие, богатство и другие блага) опаснее … состояния скорби и тесноты, состояния болезни и пр. Тут легко мы забываем Бога, перестаем чувствовать Его милости, дремлем и спим духовно. … А в скорбях мы невольно постоянно обращаемся к Богу за спасением, постоянно чувствуем, что Бог есть Бог спасений наших. «Бог спасати», что Он наш живот, наше дыхание, наш свет, наша крепость. Таким образом, христианину лучше жить в каких-либо скорбях».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 2, § 420): «Примечай, что благополучие и злополучие делает: Адам, праотец наш, в благополучии райском согрешил тяжко, и отпал от Бога и погиб, поэтому выгнан из рая и предан на труды, скорби, беды и напасти, дабы покаянием снова взыскать Господа (Быт. гл. 3). И израильтяне, когда в Египте терпели озлобление, искали Господа и воздыхали к Нему, и услышал их Господь, как Моисею сказал Бог: «Вижу притеснение народа Моего в Египте, и слышу стенание его» (Деян.7:34). Но когда в пустыне на свободе были, развратились и забыли Бога: «И ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор 32:15). Но когда в беды и напасти снова впали, живя в земле обетованной, — снова обращались к Богу и искали Его, как читаем в книге Судей и в прочих книгах. Вот как благополучие отводит от Бога, злополучие же, как узда, приводит и привлекает нас к Богу».

Смысл: При перенесении скорби должно происходить познание себя, своей немощи и силы своей веры

Так как:

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.138, 1*): «…в печальных обстоятельствах мы испытываемся, можем ли мужественно переносить случившееся».

А также:

Макарий Великий (Слово 55): « … (в скорбях душа должна показать) истинно ли она любит Бога тем, что терпеливо переносит всякую скорбь и до конца остается твердой в надежде, в незыблемой вере ожидая освобождения, — или же, наоборот, не перенося скорбей, но отступая перед ними и опускаясь и становясь инертной или же нерадивой и ослабевающей в надежде этим она явит, что неистинно она любит Бога; потому что различные скорби являют, какие души — достойные, а какие — недостойные, кто имеет веру и надежду и терпение, и кто — не имеет…».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Если бы все вещи вдруг по твоему желанию могли совершаться, то ты никогда ни в чем не познал бы своей немощи, и никогда ничего не приобрел бы в пользу души твоей, и делал бы все противное. Потому-то Всевидящий Господь, милуя и щадя Свое создание — делая всякому полезное, не всегда и не все дает тебе по воле твоей, но часто препятствует и не исполняет, якоже Сам весть (для твоего вразумления), чтобы ты познавал свою немощь, чтобы был смиренным, кротким и терпеливым, а не малодушным — все бы предоставлял воле Господней».

Поэтому вновь заметим, что реализация смыслов скорбей может происходить только, если человек трезвится/наблюдает за собой и право оценивает свои мысли и чувства, когда в его жизни происходит что-то скорбное. Если же человек не обращает внимания на то, что с ним происходит во время скорби, то он, охваченный неправыми реакциями, не видит «скрытого в нем зла». И такого не должно быть у христианина.

Марк Подвижник (Сл.6, Прение схоластика …): «Достоверно знайте, братья, что если мы не переносим постигающих нас скорбей с верою и благодарением, то не можем познать скрытого в нас зла, если же явно не познаем его, то ни настоящих злых помыслов не можем отвергнуть, ни очищения от прежних зол изыскать…».

И вот как еще говорят святые отцы о том, что скорбь обязательно надо воспринимать с познанием своей немощи и с покаянием.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 57): «Скорбите еще, что получили неприятность от м. Вячеславы. Во-первых, должно сказать вам, что неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно. А во-вторых, опытные в жизни духовной говорят, что такие случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: через неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно расположить нас к самоукорению и покаянию, и молитвенно просить у Господа помилования. — Без неприятных же случаев человек склонен к самомнению. — Потому не смущайтесь, матушка, такими случаями».

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 299): «А что от встретившихся тесных обстоятельств ощущаешь скорбь, это самое должно показывать тебе, что еще не очищен в тебе внутренний человек. А это самое должно наклонять тебя к смирению, которое при молитве крайне необходимо».

Макарий Оптинский (Письма, ч.1. п. 280): «Видите, что чрез случившуюся скорбь обличилось внутреннее (страстное – от сост.) ваше устроение, и вы должны познать свою немощь (увидев свои мысли и чувства – от сост.), смириться и молить Господа о ниспослании Своей помощи к истреблению из сердца злобы, и да исправит Он судьбами Своими семейные ваши обстоятельства, требующие исправления».

Моисей Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, п. Терпение): «Без случаев находящих мы точно не знали бы самих себя и без скорбных обстоятельств не могли бы обрести спасения души, указанного в терпении. Терпи, любезный, все со благодушием в чувстве любви Бога и ближнего, и все послужит к твоей пользе».

Если же не происходит трезвения над собой и видения своих неправых мыслей и чувств, а значит и смиренного осознания своей греховности, то ни о каком правом перенесении скорбей и духовной пользе речь не идет.

Смысл: «Не дает нам Бог на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному»

Тихон Задонский (Письма, т.5, Письма келейные и наставления, п.49): «Благочестивые души горести в мире вкушают, чтобы не забыть отечества своего небесного и чтобы не почитать мир за отечество свое, но туда мысли свои возводить и стремиться, где нет напастей, бед, болезни и воздыхания. Рассуждай об этом и в напастях лобызай, прославляй и величай благость Божию».

Троицкие Листки (ст. 739. Святая радость о Боге Спасителе): «… надобно нам скорбеть и страдать: без скорбей и страданий никому нельзя войти в Царствие Небесное. …Такой у Промысла Божия закон для ищущих спасения: после радости непременно бывает скорбь. Такой у Бога порядок и в видимой природе: после ведра (теплой сухой погоды – от сост.) следует ненастье. Что же это значит? Почему Богу угодно, чтобы мы в жизни испытывали так много горя? У Бога все премудро устроено, и все для нашего спасения, все для нашего блаженства. Не дает нам Бог на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному; посылает нам в жизни Бог часто скорби, чтобы нам не слишком тяжело было расставаться с жизнью; не дает Бог нам много веселиться на земле, чтобы нам веселее было жить на небе. Да, на небе весело; но еще веселее нам будет там, когда мы здесь на земле побольше пострадаем, поплачем, поскорбим ради Господа. Нынешняя временная наша скорбь готовит нам вечную радость на небе; нынешнее наше горе есть семя будущего веселья; и потому, чем больше у кого горестей и скорбей, претерпеваемых ради спасения, тем больше у того будет там утешения и радостей. Тяжело скорбеть в жизни, утомительно трудиться; зато там весело будет радоваться, зато там сладко будет покоиться».

Конечно, эти перечисленные смыслы скорбей и другие будут действенны только тогда, когда мы смиренно и с упованием на Бога их перенесем.

2.1.3. Некоторые советы о том, как надо учиться принимать волю Божию

Итак, думаю, понятно, что:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Скорби): «Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся воле Божией и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу».

Также надо заметить, что то, что советовали святые отцы, относится к мирянам и монахам.

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Статья «О воле Божией» епископа Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безразлично — монаху или мирянину».

А как конкретно трудиться над принятием любой воли Божией, мы и приведем далее некоторые советы святых отцов.

Во всех обстоятельствах помни о Боге, пославшему тебе скорбь для твоего блага

Чем чаще человек помнит о Боге (т.е. имеет постоянную память Божию), тем легче ему надеяться на Бога и довериться Ему в любых обстоятельствах. Поэтому, когда что-то случается скорбного/неприятного/тяжелого, как можно быстрее вспомни о Боге и Его Промысле. Но опыт говорит, что захваченные страданиями, мы забываем об этом.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «… мысль, что Господь «вся поспешествует нам во благое», часто ускользает от нас: мы … забываем об этом и не чувствуем совсем руководства Божия в своей жизни…».

А теперь приведем еще одно хорошо известное откровение Божие святому подвижнику, в котором четко указывается «участие» Божие во всех обстоятельствах нашей жизни. И вот если христианин будет в каждом случае это помнить, то приобретет великую добродетель – покорность воле Божией. А пока нет такой веры Богу, то хорошо бы прочитывать следующие слова, когда что-то случается в твоей жизни.

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Думала ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. — Когда искушения восстанут на тебя и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было. Что твоя немощь нуждается в Моей силе, и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя. — Находишься ли ты в трудных обстоятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что тебе приятно, которые отстраняют тебя? От Меня это было. Я – Бог твой, располагающий обстоятельствами. И не случайно ты оказалась на своем месте; это то самое место, которое Я тебе назначил. Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? Вот, Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю. — Находишься ли ты в денежном затруднении, трудно тебе сводить концы с концами? Знай, что от Меня это было. Ибо хочу, чтобы ты прибегала ко мне и знала, что ты в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеждалась в верности Моей и Моих обетований. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: «Ты не верь Господу Богу твоему». — Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему? От Меня это послано тебе. Я – муж скорбей, изведавший болезни, Я допустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное. — Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое? От Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг – есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне. — Наклеветал ли кто на тебя? — Предоставь это Мне, и прильни ближе ко Мне, прибежищу твоему душою твоею. Чтобы укрыться от пререкания языков. Я выведу, как свет, правду твою и судьбу твою, яко полудня. — Разрушились планы твои? Поникла ты душою и устала? От Меня это было. Ты создавала себе планы, имела свои намерения, ты принесла их Мне, чтобы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и руководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты только орудие, а не действующее лицо. — Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские и уныние охватило сердце твое? – Знай, от Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждали бы именем Моим всякое малодушие. — Не получаешь ты долго известий от близких и дорогих тебе людей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние — знай от Меня это было. Ибо этим томлением духа твоего испытываю Я крепость веры твоей в непреложность обетований и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих. Ибо, не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь. Не ты ли и ныне вручаешь их Покрову Пречистой Матери Моей?! — Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или непоправимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему? От Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание. И чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно приклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. — Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня, и вместо этого сама слягла на одр болезни и немощи? От Меня это было. Ибо тогда ты была бы погружена в дела свои. И Я не мог бы привлечь мысли твои к себе. А Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим. Чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты ни что без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы. — Призвана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня? Я вверяю тебе эти трудности. И за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем руководителем и наставником твоим будет Господь твой. — В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд освященного елея: пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая напраслина и осуждение, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение немощи и неспособности твоей будет помазано этим елеем. От Меня это было. — Помни, что всякая помеха есть Божие наставление и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день. От Меня это было. Храни их, знай и помни, всегда, где бы ты не была, что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. Все послано Мною, для совершенствования души твоей. От меня это было».

При действительной надежде на Бога человек остается спокоен, а если беспокоен в скорбях или трудностях, то надежды нет

А сейчас скажем, как определить по себе покорилась ли твоя душа воле Божией в каком-то скорбном обстоятельстве или нет, и уповаешь ли ты на Бога.

Во-первых, для этого приведем словарное толкование слова «упование» и его антонимов, которые ясно показывают, что происходит с человеком: «Упование – спокойная и твердая вера в ожидаемое, надежда, уверенность. Антоним «упования»: отчаяться потерять всякую надежду, почувствовать безвыходность, прийти в состояние безнадёжности, совсем упасть духом». И вот если ты чувствуешь что-то из последнего, то у тебя нет упования на Бога.

И, во-вторых, если молишься Господу о помощи, и все равно остаешься неспокоен о скорбном, то на самом деле у тебя «нет надежды на Бога; надежда на Бога у (тебя) только на языке, а не в душе».

Троицкие Листки (ст.185): «Кто молится, тот и надеется; а кто надеется, тот и покоен. Некоторые говорят: мы надеемся на Бога; на кого же и надеяться, как не на Бога? Говорят, что надеются, а между тем в душе очень непокойны, все боятся. Что это значит? То, что у этих людей нет надежды на Бога; надежда на Бога у них только на языке, а не в душе».

А если ты спокоен, когда происходит что-то скорбное и неприятное для тебя, и при этом обязательно есть память о Боге, то это знак принятия воли Божией.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, б): ««Преданность воле Божией», или успокоение в Боге, есть то состояние духа, в котором христианин … на все происшествия своей жизни смотрит спокойно».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п. 517): «Упование на Бога — незыблемый столп, не только обещающий избавление от бед, но и не допускающий смущаться бедами уже постигшими. Ибо кто освободился от всего человеческого и подкрепляет себя вышним упованием, тот не только приобретет самое скорое избавление от бед, но не тревожится и не смущается бедами уже постигшими, подкрепляя себя чаянием этого священного якоря. Посему воспользуйся упованием, и будешь выше всех горестей».

Причем, внутренняя тишина/покой при наличии добродетелей не зависит от внешних обстоятельств.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б. 12): «Пребудем в тишине. Это вовсе не зависит ни от богатства, ни от бедности, ни от славы, ни от бесславия, ни от болезни, ни от здоровья, ни от немощи, но (зависит) от души нашей. Если она тверда и хорошо наставлена в науке добродетели, то для нее все будет легко. Она и здесь уже увидит покой и тихое пристанище, а перешедши туда, получит бесчисленные блага, которых и да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа…».

Итак:

Иоанн Златоуст (т.5. ч.1, Беседа на Пс. 122): «Принимай несчастье за врачевство, пользуйся искушением надлежащим образом, и достигнешь величайшего спокойствия».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1569): «Надо надеяться на Господа при всех искушениях, при всех безотрадных состояниях души: избавит Господь».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.120): «Лучше во всем, что бы ни случилось неприятное, отдаваться на волю Божию, без которой ничего не бывает, и все терпеть без негодования, ропота и с охотой, чем без желания и с негодованием. Ибо первое (все терпеть без негодования, ропота и с охотой) — дело послушания (Богу), покорности и добродетели, второе (со своей волей, негодованием, отчаянием – от сост.) — непослушания, непокорности и порока. Первое — дело духа, покоряющегося воле Господа своего, второе — противящегося».

Учись правильно воспринимать скорби

Выше были указаны основные духовные смыслы скорбей. И именно так надо учиться воспринимать скорби. Вот как их воспринимали святые подвижники. И пусть их опыт послужит и нашему научению. Помоги нам, Господи!

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, О чудесах и знамениях, ч.2): «… истинные служители Бога вели себя по отношению к постигавшим их скорбям с величайшим благоразумием и самоотвержением.

— Приходившую им скорбь, какая бы она ни была, они встречали как свою принадлежность, веруя от всей души, что скорбь не пришла бы, если б не была попущена правосудным и всеблагим Богом соответственно потребности человека.

— Первым делом их при пришествии скорби было сознание, что они достойны ее. Они искали и всегда находили в себе причину скорби.

— Потом, если усматривали, что скорбь препятствует им к богоугождению, обращались с молитвою к Богу об избавлении от скорби, предоставляя исполнение и неисполнение прошения воле Божией, отнюдь не признавая правильным своего понятия о скорби. Оно не может быть вполне правильным: суждение ограниченного, хотя и святого человека, не обнимает и не усматривает всех причин скорби, как обнимает и усматривает их всевидящее око Бога, попускающего скорби рабам и возлюбленным Своим. …

— Предание себя воле Божией, искреннее, благоговейное желание, чтоб она совершалась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного, духовного рассуждения».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Это уныние (в периоды неудач и разочарований) невозможно в душе послушной, вполне вверившейся воле Божией. Твердо зная, что жизнь представляет вечную борьбу добра и зла и что плоды этой борьбы всецело в руках Божиих, человек, преданный воле Божией, и в крушении своих планов и результатов своих трудов видит также один из бесчисленных эпизодов этой борьбы, в которой проявляется сила Божия. Если его дело постигнет неудача, то для него это значит, что оно или неугодно Богу, или сделано не так, как следует, или же, наконец, разрушено попущением Божиим, чтобы испытать или укрепить его верность Богу. Во всех этих случаях он может только благодарить Бога. Для горечи и уныния здесь места нет. «Обязанности твои, а следствия Божии», — сказал древний мудрец. При таком понимании послушания можно всегда быть деятельным и оставаться спокойным».

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл.3, Пример Спасителя): «…ты будешь иметь правое сердце, когда на вопрос: хорошо ли тебе живется? ответишь — «Благословен Бог утешающий». Трудно ли тебе живется? — «Благословен Бог испытывающий и исправляющий меня.» Если так поступаешь, то имеешь правое сердце, и со святым Давидом поешь в тайнике твоего сердца: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2). …О, благочестивые христиане! Если бы и мы так благоразумно, согласно своему долгу, рассуждали, то удобно могли бы достигнуть всего: не было бы нам никакого неудобства в перенесении самых тяжких бедствий, ничто бы не тяготило нас, и все охотно принимали бы с радостью по воле Божьей».

О том, как надо воспринимать обстоятельства, которые никак не зависят от человека

А сейчас скажем о тех моментах, когда в жизни очень часто происходит такое, что никак не зависит от воли человека. И тогда ему приходится, так сказать, приспосабливаться к новым условиям, а не впадать в печаль.

Самый простой пример, это погодные и природные явления. Если это перемена погоды, то мы просто приспосабливаемся к ней и продолжаем жить, как и всегда, а не сидим и печалимся. По такому же принципу следует принимать и другие события/ситуации нашей жизни, если они не от нас зависят.

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «…В сем мире ничего не бывает постоянного. Гляди на улицу: утром был дождь, а в полдень ясно, а к вечеру опять холодно. То ветер, то тихо, то гроза, то жара; так и в нашей жизни — всегда будь готова следовать воле Божией, нравится ли то нам или нет».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение обстоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не могли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо смириться и терпеть. Иначе погрешим против Бога».

Бывают же случаи, когда у тебя кто-то из людей может спросить о твоей воле в каком-то деле. И тогда ты можешь сказать, как ты хочешь; но если твое мнение не будет учтено, прими это как волю Божию. Тем более надо принять как волю Божию, если что-то происходит в твоей жизни без вопроса других людей о твоем мнении.

Иосиф Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «А что касается до слухов касательно перемещения вас в другой монастырь: то, во-первых, слухам этим не придавайте большого значения, ибо слухи чаще всего оказываются ложными. А во-вторых, в деле этом более предавайтесь воле Божией. Если Владыка будет вам предлагать, можете просить его, чтобы вас оставил на прежнем месте. Если же, помимо предложения, последует определение Святейшего Синода о вашем перемещении в другой монастырь, то и поневоле должно будет перебираться. Но да будет с вами святая воля Божия! Всеблагий Господь знает, что для нас полезнее; так и устроит».

Также надо заметить и то, что часто происходит так, что при каком-то скорбном обстоятельстве что-то меняется в нашем устоявшемся укладе жизни. И вместо того, чтобы начинать жить, так сказать, приспособившись, мы печалимся о старом и хотим, чтобы было, как раньше. Вот как об этом рассказывает один подвижник.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.3): «Вот я Геронда, расстраиваюсь из-за того, что не могу прочесть хотя бы одну главу из Евангелия, потому что очень плохо вижу. А Вы говорили нам, что если человек каждый день читает по главе из Евангелия, то он освящается. Ответ: Что ты из-за этого расстраиваешься? По-твоему, если ты прочтёшь не главу, а только несколько стихов из Евангелия или только одно слово из Него, или просто благоговейно поцелуешь эту священную книгу, то ты не освятишься? Но, кроме того, ведь ты не вчера пришла ко Христу. Почему же ты не размышляешь том, что прочитала и услышала до сего дня? Главное — правильно себя расположить. Скажи себе так: «Сейчас Бог хочет, чтобы я была в таком состоянии. Несколько лет назад Он хотел, чтобы я была в состоянии другом». Один благоговейный адвокат, состарившись, потерял зрение. Однажды он мне сказал: «Помолись святой старец, о том, чтобы я мог читать хотя бы немного, и о том, чтобы я мог узнавать любимых людей». — «Любимых людей, — ответил я ему, — ты можешь узнавать и по голосу. А что касается чтения… ведь ты читал столько лет! Теперь твори Иисусову молитву. По всей вероятности, сейчас Бог хочет от тебя именно этого». После этого разговора несчастный стал испытывать радость большую, чем тогда, когда он мог видеть».

Вообще же, в некоторых обстоятельствах, которые нельзя изменить, надо приспособиться и жить с этим, а в некоторых можно стараться что-то изменить (например, при болезни лечиться или в трудности обратиться к кому-то за помощью), но поменяются они к лучшему или нет, зависит от Бога.

Ждите, как Господь разрешит вашу скорбь или ваше желание, и примите любые обстоятельства

Человек естественно имеет свои желания, будь то в скорби или вне нее. Мы очень часто держимся за них, забывая, что все будет по воле Божией (т.е. сбудутся они или нет, зависит от благой воли Божией). И поэтому святые отцы советуют:

Феофан Затворник (Письма, п. 485, и др.): «Ждите желаемого, но не предрешайте (не решайте заранее – от сост.), что так и определит Господь, а предайте сие на волю Его с полною покорностью принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь — не хочешь, Господи, но подай; или по поговорке: «вынь да положь». (п. 830) Вы все планы строите. И это не худо; но лучше предайте все в руки Божии — и ждите со смирением, что речет о вас Господь, с готовностью благопокорливо принять то. Жениться захотелось?! Но и это лучше отдать в руки Божии. Мечтания об этом разжигать могут и чувства, и намерения — излишние пока. Только душу мутить могут без пользы. Молитесь так: имиже веси судьбами, Господи, так благоустрой жизнь мою, чтобы мне спастись».

Также, опыт говорит, что иногда бывает так, что при какой-то скорбной ситуации, а особенно той, которая еще не произошла, но есть вероятность, что произойдет, или когда есть только страх за будущие события, нужно потерпеть, переждать и посмотреть, как будут развиваться события (что Господь приготовил). Причем, что-то скорбное действительно может произойти, и тогда только надо будет решать, как действовать, а может и не произойти.

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя по видимому и противными нам средствами и последствиями. Мы при помощи Премилосердого Господа Бога потерпим, да и посмотрим…».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.15, ст. 40-47): «… все (в жизни) так изменчиво, непостоянно: сегодня — радость, завтра — горе, сегодня — удача, завтра — провал, сегодня — наверху славы, завтра — под гнетом позора и несчастья. Все течет, все меняется. Стоит только немного переждать, и обстоятельства переменятся. Снова улыбнется жизнь, забудется горе, изгладятся самые воспоминания о прошлых несчастьях».

«Всё, что бы ни случилось с нами по необходимости, будем принимать так, как бы происходило это по нашему желанию»

Есть и такой совет, как надо настраивать себя:

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 9): «… всё, что бы ни случилось с нами по необходимости, будем принимать так, как бы происходило это по нашему желанию. Положим, например, что один потерял любимого сына, а другой — все имущество; если ты рассудишь, что избежать происшедшего было невозможно (т.к. ты не можешь идти против воли Божией, в которой было забрать у тебя что-то или кого-то – от сост.), а с другой стороны, что из неустранимого несчастья можно извлечь для себя и некоторую пользу и мужественно перенести случившееся; и если ты, вместо хулы, воздашь хвалу Господу, то несчастия, постигшие тебя против твоей воли, вменяются тебе в заслугу, как бы происшедшие по твоему желанию. Узнаешь ли ты, что похищен сын преждевременною смертью, — скажи: “Господь дал, Господь и взял” (Иов 1:21). Увидишь ли, что оскудело твое имущество, — скажи: “Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь” (Иов. 1:21)».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения…, п. 17): «Понуждай себя, и отсекай свою волю во всем, и благодатью Христовою, чрез обучение войдешь в навык отсечения (своей воли), и потом будешь делать это без принуждения скорби; и окажется, что все будет происходить так, как ты хочешь; не желай, чтобы все делалось так, как ты хочешь: но желай, чтобы оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми. Впрочем, это (относится) к тому, в чем нет преступления заповеди Божией или Отеческой».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.120): «Дело верного раба Божия — и полагать в себе, и говорить так: чего хочет Бог мой, того хочу и я. Хочет, чтобы я был в болезни, хочу и я, хочет, чтобы я был в нищете, хочу и я, хочет, чтобы я терпел безмолвие, хочу и я, хочет, чтобы я был в темнице, или в заточении, или умер, хочу и я, претерплю, что бы ни случилось, да будет воля Господня. Он мне дал эту чашу — выпью ее».

Вначале такие слова, обращенные к себе, будут произноситься, так сказать, насильно, т.к. душе тяжело смириться со скорбями. Но со временем душа всё же приучится так думать, осознает смысл скорбей и доверится воле Божией.

При страстных реакциях на скорбные обстоятельства, надо больше молиться о том, чтобы твоя душа согласилась с волей Божией

И как мы уже не раз говорили, душе очень тяжело смириться с волей Божией в скорбях (а не при благополучии), и поэтому надо молиться именно об этом.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 15): «Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отогнав тугу и скорбь, водворить мир в нем (т.е. если при скорбных обстоятельствах увидишь, что печалишься, злишься, ропщешь, обвиняешь кого-то и т.п. – от сост.), прибегни к молитве и поприлежи ей, подражая Господу Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтоб дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной прибежищем должно иметь тебе молитву, и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения, с радостью встретить, принять и перенести то, чего пред сим страшилось и желало избегнуть, как и Господь ужасался, тужил и прискорбен был, по молитве же, умиротворившись, спокойно сказал: «встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня» (Мф. 26, 46)».

(О том, какой должна быть молитва, мы еще подробно поговорим в четвертой главе этого отдела нашей темы о молитве.)

На этом закончим говорить о добродетели смирения и покорности перед волей Божией, которая очень важна для христианина при перенесении им скорбных обстоятельств.

Раздел 2.2. О смиренном мнении о себе и о мужестве, которые необходимы при скорбях

Говоря о добродетелях, нельзя не сказать о смирении, как негордом мнении о себе, и о мужестве. Скажем о них кратко.

О смирении, или осознании себя худшим из грешников, и его роли в христианском перенесении скорбей

Вопрос о добродетели смирения (как негордом мнении о себе) является достаточно обширным вопросом, но сейчас мы рассмотрим его очень кратко и в рамках его роли для правого перенесения скорбей. Обычно смирение необходимо в скорбях, которые связаны с человеческими отношениями, но и при других видах скорбей оно также необходимо, т.к. человек перед Богом сознает свою греховность и считает себя достойным всего, что ни пошлет ему Господь.

1. Что такое смирение.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.871):«Быть смиренным значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев (т.е. различных скорбей – от сост.)…».

2. Укажем признаки смирения, проявляющиеся при скорбях:

Исаак Сирин (Слово 58): «Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения».

Петр Дамаскин (Творения, кн. 1, О смиренномудрии): «Признаки смиренномудрия суть сии: когда имеющий всякую добродетель, телесную и душевную, считает себя тем более должником пред Богом как много получивший, по благодати, – будучи недостойным того. И если случится с ним какое-либо искушение, от демонов или от людей, считает себя достойным таковых, и других бóльших, чтобы хотя бы немного освободиться от долга и получить облегчение от мучений, ожидающих его на суде. Если же не терпит искушений, то много скорбит и подвизается, ища, в чем бы понудить себя, и когда найдет это, снова принимает как дар от Бога и смиряется; не находя же, что мог бы воздать Благодетелю, всегда трудится и все более считает себя должником».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.96): «…посмотрим свойства смиренного сердца и увидим эту истину. 1) Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие, подлость и ничтожество, и от всего этого познает свое недостоинство. …2) Смиренное сердце всякого сана, чести и славы избегает. И если ему нужно быть в какой чести и сане, то с крайним нежеланием и ради послушания принимает это, так как видит свое невежество и недостоинство. … 4) Если чем кого оскорбит по неведению и неосторожности, как это со всяким человеком случается, не стыдится падать перед ним и просить прощения, хотя бы оскорбленный и ниже его или подчиненный его был. О любезное зрелище, когда высшее лицо к низшему склоняется и просит прощения! 5) Смиренное сердце считает себя недостойным никакого благодения и достойным всякого злострадания. Поэтому, когда в несчастье находится, не ропщет, не негодует, но великодушно терпит, считая себя достойным того. 6) Когда кто-нибудь обидит словом или делом, не гневается на обидящего, тем более не мстит ему, ибо считает себя достойным того. 7) Когда видит или слышит кого согрешающего, не осуждает его, ибо видит, что и сам он такой же грешник. 8) Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой заслуги своей и по одной Его милости получает, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И потому сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит».

3. Отметим три основные степени смирения в скорбных обстоятельствах.

Схииг. Савва (Путь ко спасению): «Смирение делится на три степени: начальную, среднюю и высшую. Начальная степень — человека ругают, оскорбляют, клевещут на него, он же (внешне – от сост.) молчит и не оправдывается, хотя бы и был во всем прав. Средняя степень — человека ругают, оскорбляют, поносят, клевещут на него, он не только молчит, но сохраняет полный мир и покой в душе и молится за своего обидчика. И высшая степень — человека поносят, ругают, оскорбляют и даже избивают, но он же не только сохраняет в душе полный мир и покой, но радуется и испытывает любовь к своему врагу. «Признак смирения — радостное перенесение уничижения» (св. Иоанн Лествичник)».

На этом закончим краткий обзор о роли смирения для правого христианского перенесения скорбей.

В скорбях нужно мужество

Истинно смиренный человек – мужественен.

Григорий Богослов (Определения, слегка начертанные): ««Мужество» есть твердость в опасностях».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.14): «Признаки смирения: … мужественно терпеть презрение».

Понятно, что мужественен и силен духом тот, кто в скорбях не утратил самообладания, мудр и благодушен.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.3, п.207): «Того признаю подлинно мужественным, кого не привела в замешательство (синон.: в смятение, волнение, связанное с утратой самообладания, внутреннего равновесия – от сост.) злокозненность врагов. Ибо многие обыкновенно преодолеваются (синон.: побеждаются – от сост.) подобными обстоятельствами, а он и в неблагоприятных обстоятельствах не оказывается удобоуловимым; но и напасти переносит благодушно, и козни обращает в повод к приобретению славы, не унижается до раболепного угодничества, но держится такого образа мыслей, который выше всего, что ни злоумышляют другие; и, по моему суждению, он мужествен. Поскольку в благоденствии легко соблюдать благоразумие и людям немужественным, затруднительные же обстоятельства дают видеть людей добрых, то самым мужественным почитаю того, кто и в благоденствии, и в трудных обстоятельствах не унижается».

При этом мужество связано и с другими добродетелями.

Блаж. Августин (О 83 вопросах, в.31): «Мужество есть осознанное принятие на себя опасностей и несение трудов. Части его: великодушие, уверенность в себе, терпение, стойкость».

Заметим, что некоторым людям может показаться, что невозможно соединить смирение, кротость и мужество, т.к. смирение и кротость воспринимаются ими как слабость. Это – заблуждение. Кротость и смирение нужны, чтобы не «навлекать на себя искушений», а мужество, чтобы «бороться с ними, когда они наступят» (Иоанн Златоуст. (т.2, ч.2, бес.22)).

Также христианское мужество сопряжено с надеждой на Бога, и нам в Евангелии даны обетования Божии.

Василий Великий (Нравственные правила, пр. 63): «Христианин не должен страшиться и мучиться в напастях, колеблясь в уповании на Бога, но ему надобно быть смелым, потому что с ним Господь благоустрояющий дела его и управляющий во всех напастях, и с ним Дух Святый, научающий даже тому, что отвечать противникам. (Мф.10,28-31): «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без (воли) Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц».

Итак:

Цветник священноинока Дорофея (гл.45): «… возлюбим тяжкую и горестную жизнь и не будем избегать несчастий и бедствий, нужд и страданий, но все жестокое, печальное и болезненное, и все горести перенесем храбрым разумом, чтоб привлечь к себе и Божью помощь. Подвизающийся раб Божий должен во всех страданиях сделать сердце свое твердым, как камень, а не мягким, как вода, ибо жизнь века сего вращается, как колесо подвижное и неустойчивое».

Ефрем Сирин (О терпении): «… всякая душа, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественное терпение и упование; в этом случае сможет она противостоять всякому восстанию лукавого и скорби. Ибо Бог не попускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемой в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которые не может она перенести, как говорит апостол: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13), потому что лукавый не в такой мере искушает душу и подавляет скорбью, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Только душа, все перенося мужественно, да держится упования по вере, ожидая от Бога помощи и заступления; и невозможно, чтобы она была оставлена. Напротив того, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верой и надеждой и, несомненно ожидая от Него помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой одержащей (владеющей) ею скорби».

Будем же сохранять мужество в скорбях, и подражать Господу нашему!

Раздел 2.3. О христианском терпении скорбей

Предание себя в волю Божию, смирение и мужество неразрывно с терпением, которому также надо учиться.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 712): «Учись во всем предаваться воле Божией и не желай, чтобы делалось по твоему желанию, а пусть делается, как делается, и покойна будешь. А терпение на всяком месте нужно, и надо просить его у Господа».

Поэтому следующей добродетелью, позволяющей переносить скорбные обстоятельства и ведущей к спасению души, которую мы рассмотрим, будет терпение, о котором очень много говорится в христианском учении.

Еванг. от Матфея, гл. 10, ст.22: «…претерпевший же до конца спасется».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, в): «Терпеть скорби христианин обязывается: 1) ясною заповедью Божиею: «в терпении вашем стяжите души ваши» (терпением вашим спасайте души ваши) (Лк. 21, 19); «терпения имате потребу, да волю Божию сотворше, приимете обетование» (Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное) (Евр. 10, 36)».

С. Зарин (Аскетизм по православному учению, гл.4, 2): «Христианство учит о «терпении», как об одной из основных добродетелей, как о подвиге в высшей степени важном, существенно необходимом для нравственного совершенствования».

И если у праведников есть добродетель терпения и мужества, то у нас, грешных, есть страсти – нетерпение, печаль, малодушие, гнев и т.п.

Иосиф Исихаст (Письма, п. 32): «Малодушие же — мать нетерпеливости».

Также надо отметить, что:

Амвросий Оптинский (Письма, п.211): «На словах об этом (о терпении) рассуждать легко, а на деле исполнять не всегда легко и не для всех».

2.3.1. О понятии «терпение»

Думаю, каждый человек может сказать, что он хорошо знает о терпении. Оно является естественной силой каждого человека, т.е. каждому приходится что-либо претерпевать независимо от того верующий он или нет.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 2 Тимоф. 2, 12): «Равно терпят неприятности, скорби и лишения все, и ни одного человека нет, который бы не терпел».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 2-я по Пятидесят., и др.): «На то жизнь эта, чтоб терпеть, и всякий что-нибудь терпит и терпит до самого конца».

Православная энциклопедия «Азбука веры»: «Терпение, в той или иной мере, свойственно всем без исключения людям. Без естественной для человека способности терпеть невозможно было бы ни преодоление длительных трудностей, ни воспитание и самовоспитание личности. … Внешне терпение как добродетель имеет много общего с терпением вообще. И это не удивительно, ведь в его основании лежит естественная для человека способность терпеть».

Казалось бы, о нем не надо много говорить. Но опыт показывает, что и знания у нас о нем маловато, и оно очень слабое у нас. И поэтому святые отцы, видя это, много говорят о нем. К тому же терпение есть естественное, а есть христианское, и это надо учитывать христианам. Далее мы скажем и о естественном терпении, и о христианском.

Терпение – это мирное устроение в скорбях и «терпение — это терпение бедствия, а не благополучия»

Вначале обратим внимание, что терпение может быть при каких-то делах, при которых надо усилие и упорство, или:

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл. 15, 4): «Под терпением не всегда разумеется перенесение прискорбностей, но иногда постоянство в принятых правилах».

О таком терпении, очень часто говорится, когда речь идет о молитвенном делании.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.73): «Вы называете себя не имеющею нетерпения, потому что все исполняете легко, охотно и без чувства трудности. Но нетерпение не это есть; а то, когда кто, исполняя положенное, молитвы ли, или поклоны, или другое что, тяготится тем. И при этом не всякий подлежит укору в нетерпении. Кто, несмотря на такое чувство тяготы, исполняет все, как должно, нимало себе не поблажая, тот не есть нетерпелив, а есть победитель нетерпения, и настоящий терпеливец. Но кто, почувствовав тяготу от какого-либо дела, бросает его или доделывает кое-как,— молитвы, например, спешно дочитывает, не стараясь ни внимать, ни сочувствовать читаемому — тот страдает нетерпением и подлежит за то укору. А что вы и дома и в церкви выдерживаете службы и правила (или трудитесь по дому – от сост.) легко и охотно — за это благодарите Господа. Не думайте, однако ж, что вы уже совсем свободны от нетерпения. …Кто искренно возревновал о спасении, тот не дает хода нетерпению, а всякий раз, как оно появляется, прогоняет его и восстановляет охотность к деланию, при котором оно появилось. Так за одним, за другим, за третьим делом, — и за всеми поступает он. Появится нетерпение, он прогонит его и охотно начинает и кончает дело. — Когда, наконец, труженик такой ко всем делам привыкнет и сроднится с ними так, что делание их сделается некоею потребностью; тогда нетерпеливость опять пропадает и поглощается навыком».

А есть терпение — как способность спокойно переносить скорби (и именно о нем мы и будем говорить).

Авва Пиаммон (7 собесед. Иоанна Кассиана, гл. 13): «… терпеливым должен называться только тот, кто без ропота переносит все наносимые ему оскорбления».

Амвросий Оптинский (Письма, п. 220): «… паче меры не скорби и не говори, что более не можешь терпеть и выносить неудобств затруднительных обстоятельств, а лучше, по возможности, старайся терпеть и охранять душу свою в возможно мирном устроении. Читаем в Евангелии ясное и определенное слово Самого Господа: «терпением вашим спасайте души ваши», и еще: «претерпевший же до конца спасется» (Лк. 21: 19; Мф. 10: 22). Как угодно будет Господу решить твою участь, животом или смертью, предоставь это всеблагому Его Промыслу, только во всяком случае старайся быть в мирном устроении, против всего и против всех».

Феодор Санаксарский (Краткие поучения старца, п.10): «Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно, претерпевать все злострадания…».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1 § 211): «Большее и высочайшее терпение — не чувствовать обиды и болезни в сердце своем. Такой подлинно для мира, плоти и греха умер, а живет для Христа. Такой ни похвалой не превозносится, ни поношением не оскорбляется; как в благополучии, так и в злополучии одинаков, постоянен, тих и кроток. Преблагополучно такое состояние сердца! Оно — лучшее из всех увеселений мира сего! Сладка эта тишина! Преблагоприятный покой, в котором так сердце успокаивается! К этому покою призывает нас Христос: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29)».

Такое терпение познается и ему научаются при скорбных/неприятных обстоятельствах.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Рим. 5, 3-5): «…«от скорби происходит терпение» …«Скорбь до получения будущих благ приносит уже важный плод — терпеливость» (св. Златоуст). Скорбь дает повод и случай к терпению и не только проявляет его, но дает ему стойкость и твердость, закаляет, делает тем, чем оно должно быть».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 210): «Как храбрость воина не познается иначе, как только во время сражения, так истинного терпения не познаем иначе, как во время приключившихся бед и неприятностей. Многие думают о себе, будто бы имеют терпение, но приключившееся бедствие показывает, терпеливы ли они. Искусен не тот хозяин корабля, который во время тишины и благополучного ветра хорошо управляет кораблем, но тот, который во время непогоды и бури дело свое хорошо исправляет. Так и терпелив не тот, который во время благополучия тихо и кротко себе ведет, но тот, который во время бедствия сердце свое, как корабль, бедствием возмущаемый, укрощает и усмиряет. Ибо терпение — это терпение бедствия, а не благополучия».

Авва Пиаммон (7 собесед. Иоанна Кассиана, гл. 13): «… не то терпение бывает похвально и удивительно, если, не уязвляемо никакими стрелами врагов, будет сохранять спокойствие, но то будет славно, когда при нападении на него бури искушений останется непоколебимым. Ибо чем более кто удручается и сокрушается несчастиями, тот тем лучше укрепляется и тем более изощряется, чем более ударов получает. Ибо всякий знает, что терпение состоит в перенесении страданий…».

Мирское толкование понятия «терпение»

Далее приведем толкования понятия «терпение», которые изложены в словарях и мирских источниках. И пусть в них не идет речь о христианском терпении, но и они во многом могут помочь тому, кто впадает в печаль при скорбных ситуациях. (И те слова, на которые лучше обратить особое внимание, будут подчеркнуты.)

Толковые словари: 1) «Терпеть — настойчивость, упорство в каком-нибудь деле в ожидании результатов, перемены». 2). «Терпеть – безропотно и стойко переносить что-нибудь (страдание, боль, неприятное, нежелательное); мириться с наличием и существованием кого-нибудь/чего-нибудь». 3) «Терпение: способность принять и перенести задержку, сложность или неприятность, не злясь и не огорчаясь» 4) «1. Терпением называется способность спокойно, сдержанно ожидать благоприятных результатов какой-либо деятельности, жизненных перемен и т.п. 2. Если кто-либо теряет терпение, выходит из терпения, то это означает, что этот человек после долгого ожидания чего-либо перестаёт сдерживать свои отрицательные эмоции. … 8. Терпением называется способность решительно и упорно делать что-либо, пока не будет достигнут нужный результат».

Философский словарь: «Добродетель ожидания, или ожидание в качестве добродетели. Терпение во многом представляется загадочным, потому что, нацеленное на будущее, оно, на первый взгляд, вынуждает нас к бездействию и заставляет обходиться без того, что нужно. Почему же мы называем терпение добродетелью? Потому что ожидание, даже направленное в будущее, принадлежит настоящему, а значит, ему же принадлежит терпение. Мы делаем то, что от нас зависит, чтобы дождаться перемены к лучшему, которая от нас не зависит, – это и есть терпение. Мы как бы предоставляем себя в распоряжение настоящего с его медленным течением, а вовсе не спешим перенестись в будущее. Терпеливый человек, по известному определению, не торопит время. Он спокойно живет в настоящем, тогда как человек нетерпеливый хочет, чтобы уже настало завтра или еще более отдаленное будущее».

Интернет – источники по психологии: 1). «Терпение – это способность сохранять спокойствие в неприятной ситуации или ожидании результата от неподконтрольного процесса. … Терпение – это умение с оптимизмом смотреть в будущее через все преграды, которые ставит настоящее. Терпение – это непременная добродетель мудрого человека и хорошего учителя. Терпение – это наличие мужества и воли для принятия внешних или внутренних обстоятельств, которые человек в данный момент не может изменить к лучшему. …Терпение – это одно из проявлений духовной зрелости личности. Терпение раскрывает способность – переносить намного больше, чем предполагал человек. Терпение даёт силы – для преодоления внешних и внутренних препятствий. Терпение даёт освобождение – от торопливости, суеты и беспокойства. Терпение даёт надежду – на «белую полосу» в грядущем». 2) «Способность стойко переносить определенные неприятности и тяготы существования: свойство, необходимое человеку для того, чтобы длительное время продолжать работу или деятельность, не падая духом; умение ждать, пока все переменится в естественном порядке событий, после того как ты уже сделал все, что мог». 3) «Терпение — это мудрая сила, позволяющая преодолевать возникающие в жизни проблемы и трудности. Так же, терпение — это готовность и способность заплатить необходимую цену для получения главного приза (заветной цели). Сила терпения для достойного человека — должна прийти на смену срывам, слабости, отступлениям, а также заменить насилие над собой. …Терпение бывает внутреннее и внешнее. Терпение внутреннее — это волевое преодоление внутренних проблем: слабости, нежелания, лени, обид и т.д. Внутренне терпение позволяет не сорваться, выдерживать критические нагрузки (соблюдать план, график) и достичь цели в срок. Но такие усилия должны быть оправданы. Терпение реализуется не за счёт бездумного насилия над собой (подавления), а за счёт правильных команд управления собой, способности переключения себя с негатива на позитив, за счёт включения источников энергии (внутренней силы) и её набора (устранение бессилия, слабости, восстановление). Так же, терпение предполагает умение гасить внутреннее возмущение: неконтролируемые желания, негативные эмоции и даже боль, за счёт усилий воли. Причём способности воли — это не подавление, а именно умение выключить в своём сознании то, что не нужно (уныние, обиду, лень, т.д.) и включить соответственно то, что нужно (радость, свет, боевой дух, уверенность, активность, др.). Терпение внешнее — умение спокойно ждать или активно преодолевать внешние преграды. Внешнее терпение достигается силой мотивации…. Так же внешнее терпение раскрывается в человеке, когда у него есть понимание законов и принципов успеха …. Терпение – это преодоление преград — любого внешнего негатива и трудностей: критики людей, конфликтов, сложности обстоятельств, неблагоприятных условий и т.д. Правильное преодоление — сохранение самообладания и позитивного состояния, думать и эффективно действовать. Ожидание — способность спокойно и с достоинством принимать то, что от вас не зависит, а когда складываются условия мгновенно использовать данные возможности». 4). «Терпеть не означает всегда поступаться своими интересами, мириться с неудачами или отступать перед трудностями. Напротив, терпение – это сила характера доступная не каждому, это умение ждать и надеяться даже тогда, когда надежда кажется совсем призрачной. А раз так, то терпеливого человека никак нельзя назвать слабовольным или пассивным».

Краткий обзор определений естественного и христианского терпения в поучениях святых отцов

А теперь приведем несколько святоотеческих определений этой естественной добродетели.

Авва Пимен (Иоанн Кассиан, Семь собеседований…, гл. 13): «… всякий знает, что терпение состоит в перенесении страданий, и терпеливым должен называться только тот, кто без ропота переносит все, наносимые ему оскорбления».

Григорий Богослов (Определения, слегка начертанные): ««Терпеливостью»называю переваривание в себе скорби…».

Григорий Двоеслов (40 бесед на Евангелие. Бес.35): «…терпение состоит в том, чтобы несчастья, наносимые отвне, терпеть равнодушно и не иметь никакой досады на того, кто делает нам зло».

Блаж. Августин (О 83 вопросах, в.31): «Терпение — добровольное и долговременное перенесение тягостного и трудного ради чести и пользы».

Петр Дамаскин (Творения, кн.2, О терпении): «(Терпению) свойственно умерщвлять отчаяние, умерщвляющее душу. Оно научает душу утешать себя и не унывать (не падать духом) от множества браней и скорбей».

С. Зарин (Аскетизм по православному учению, гл.4, 2): «По своему филологическому смыслу («терпение») означает собственно стойкость при давлении от вне. «Терпением» обозначается собственно устойчивость, крепость человеческого духа, непоколебимо противостоящего встречающимся на пути богоугождения препятствиям. В этом смысле «терпение» противополагается «изнеможению» духа, «ослаблению» духовной энергии…. Следовательно, «терпение» означает устойчивость, … отсутствие смущения, растерянности духа».

А вот определения христианского терпения в скорбях, которое во многом схоже с определениями естественного терпения, но в нем есть вера и надежда на Бога, а также есть цель – нравственное совершенствование для спасения души.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1,§213): «… терпение — это добродетель, которая во всякой приключающейся неприятности, печали и скорби, предается воле Божией, и желает лучше страдать, нежели перед Богом согрешить (например, своим ропотом, недовольством или нарушением заповедей при попытках избавиться от скорбного – от сост.)».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, в): ««Терпение» есть такое расположение духа, предающегося воле Божией, по которому христианин, угнетаемый бедствиями, не подавляется чувством скорби, но остается столько спокоен, что, не останавливаясь, продолжает исполнять дела звания своего и бывает свободен от уныния, малодушия и ропота».

Итак, нужно понимать, что естественное терпение, которое не ведет к спасению души, хотя это и добродетель, а есть терпение христианское, ведущее к спасению.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 232): «Напрасно ты думаешь, что люди от скорбей погибают. Напротив, из Святого Писания видим, что скорби приближают людей ко спасению, если кто не малодушествует и не отчаивается, а вооружается терпением со смирением и преданностью воле Божией».

2.3.2. О нетерпении и о греховном «терпении»

Далее скажем о нетерпении, которое не дает нам правильно и безболезненно переносить скорби, идти по пути духовного совершенствования и приводит к согрешениям. А христианское учение говорит:

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, в): «Не позволительно христианину только роптать на свои несчастия и быть подавляему чувством их».

Люди нетерпеливы и им не нравится терпеть скорби

Думаю, каждый человек может о себе сказать, что ему не хватает терпения в разных неприятных/проблемных ситуациях. Об этом же говорят и святые отцы, например:

Ефрем Сирин (Поучит. слова к египетским монахам, п.9): «… мы не терпим и малого злострадания; по неверию нашему удаляется от нас терпение».

Ефрем Сирин (Слово 1-е о скончавшихся отцах): «…все мы свирепы, жестоки, нисколько не терпим друг друга».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 801): «Многострастное сердце наше любит услаждение и спокойствие, не терпит горечей и скорбей, и не любит, если кто нас обеспокоит чем, например, просит сделать для него что-либо».

Георгий Затворник (Письма, п. 2. 129): «Не каждый ли ищет жить по одному желанию сердца своего, и не терпит, ежели сердце оскорбляется, хотя бы то и спасительно было; тотчас отвергает меру спасительного терпения и предается весь греховному удовольствию по воле сердца своего?».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл Терпение): 1. «Конечно, легче бы было с сытым чревом и с мягкого пуховика, перевернувшись, да прямо в пресветлый рай; но туда со креста дорожка проложена, ибо Царствие Божие не одною или двумя, но многими скорбями достигается! Вам, как и мне, более нравится находиться всегда в спокойном положении…. Мы же с вами весьма бессильны и многонемощны, и подумать страшно о распятии, о железных гвоздях и копии!». 2. «Мы с вами (монахи – от сост.) обещались пред Святым Евангелием все неприятности переносить и терпеть, а на самом деле и не говори нам никто о терпении, а от сего и бывает нестроение всякого рода, т.е. беспрерывный ропот и разные желания, то переход в другие места, или возвратиться в мир на прежнее житье-бытье, или даже и умереть, но все таковые желания не только бесполезные, но и богопротивные».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п. 120): «Говоришь: невозможно терпеть? Ответ. По водам ходить и по воздуху летать и прочее тому подобное невозможно, но терпеть возможно. Когда болезнь тело мучает, терпишь, когда лекарь жестоким и противным лекарством лечит, терпишь, когда отец или кто властью облеченный бьет тебя, терпишь, когда в темницу посадят тебя, терпишь, и прочее все терпишь, хотя и не хочешь. Видишь, что можно терпеть. Лучше же признаться, что не хочешь, а не отговариваться, что не можешь. Отложи же нехотение, и будет возможно. Хотящему все возможно, особенно с помощью Иисуса, все претерпевшего ради нас».

К тому же, часто мы считаем свой «крест» тяжелым и не хотим его нести.

Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2. гл.2): «Великий грех — нетерпение, когда человек безрассудно и высокоумно выбирает, какой крест нести, и считает неудобным ко спасению и невозможным претерпеть испытания, посылаемые от Бога. Горе хотящим нести крест не свой, а чужой. Крест чужой тот, который выбирается человеком по своему произволу; а свой крест тот, который избирается и возлагается на рамены человека Отцом небесным».

Также при скорбях у многих христиан не хватает терпения при ожидании помощи Божией, они страдают и считают, что их проблемы должны разрешиться тотчас.

Очень много зол и несчастий происходит от нетерпения людей

Очень много зол и несчастий происходит от нетерпения людей, и если сказать кратко, то:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1.§214): «…без терпения никакого добра быть не может. От нетерпения муж с женой, брат с братом, друг с другом, где должен быть мир и согласие, ссорится и враждует. От нетерпения господин раба, отец сына, муж жену, властелин подвластного мучительно бьет. От нетерпения в терпящих побои восстает злое помышление против бьющих; отсюда бывает, что раб господина, жена мужа, подвластный властелина, сын злого отца стремится умертвить, и умерщвляет, ибо это зло часто случается. Терпение же все это зло пресекает. Нетерпение разоряет дома, села, города и государства, ибо от нетерпения — несогласие, от несогласия — ссора и брань, от брани — кровопролитие и убийство в людях, которые общество составляют. Терпение все это зло отвращает. Ибо где терпение, там нет ссоры и брани. Какой быть там ссоре, когда один обидел, а другой уступил и простил обидевшего? От нетерпения человеческого и самое неповинное естество страдает. Так злобные сжигают дома, житницы, лавки, убивают или повреждают скот. От нетерпения сам себя человек бьет, свои волосы терзает, и делается подобным бесноватому и страшнее зверя; часто и себя убивает, и так душой и телом умирает. Терпение же этому бедствию быть не допускает. О, блаженны те дома, города, веси, села и общества, в которых терпение обитает: ибо оно более сохраняет общество, нежели оружие, более защищает город, нежели стены!».

«Нетерпение есть зло диавола»

Нетерпению во многом способствует враг рода человеческого.

Киприан Карфагенский (Книга о благе терпения): «… как терпение есть благо Христово, так, напротив, нетерпение есть зло диавола, и как тот, в ком живет и обитает Христос, является терпеливым, так, напротив, всегда бывает нетерпелив тот, чьим умом владеет непотребство диавола».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 10 по Пятидесятнице): «Каким ослеплением окружает нас враг, что только то терпение и представляет тяжелым и невыносимым, какое встречает на пути добра, а то, которое сам он налагает на работающих страстям, представляет легким и ничего нестоящим, хотя оно тяжелее и безотраднее того, которое несут борющиеся со страстями и противящиеся врагу! А мы слепые и не видим этого… Трудимся, терпим и выбиваемся из сил ради врага на свою же погибель».

Нетерпеливый человек тот, кто находится в беспокойствах и внутренних мятежах и не умеет управлять собой

Нетерпеливая душа находится «в смущении, беспокойстве и мятеже».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 105): «Душа терпеливая всегда в покое и тишине, нетерпеливая же в смущении, беспокойстве и мятеже. И чем в большем нетерпении находится, тем большее беспокойство и мятеж имеет».

А это значит, что человек не может управлять собой.

Дмитрий Ростовский (Поучения и слова, 5. Поуч. на день памяти девяти мучеников Кизических): «Ты не обладаешь ничем, даже самим собой, если живешь без терпения, терпя же, становишься господином и владыкой самого себя. Св. Григорий говорит: «Терпением мы приобретаем души наши, ибо, когда мы сами учимся обладать собой, то сами же начинаем приобретать то, что в нас самих» (б. 35 на Еванг. от Луки, гл. 21), — то есть как бы сказал: по естеству и бытию мы владыки на земле, однако мы не владыки самим себе, если собой не обладаем. Не обладаем же потому, что не приобретаем себя терпением, а отчуждаемся себя, дозволяя себе служить миру и мирским греховным вожделениям, и потому мир нами обладает, а не мы собой».

И далее скажем чуть подробнее, в чем проявляется греховное терпение.

Греховное терпение происходит с обидой, злопамятством и ожиданием часа мщения

Так, мы можем внешне выглядеть терпеливыми, но внутри быть с обидой, злобой, желанием мщения и т.п. И это — греховное терпение.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.8): «И видел опять таких, которые, по-видимому, являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.2): «… долготерпение бывает там, где можно бы и отомстить, а терпение там, где месть невозможна».

Феофан Затворник (Созерцание и размышления. Ст. Главнейшие ступени умного восхождения к Богу): «…можно уединяться или терпеть — из презорства: знать, дескать, никого не хочу!».

Авва Зосима (Собеседования, ст.20): «…а неверный… сидит и тлеет в помыслах, хотя малое встретит что скорбное, разглагольствуя в себе: он мне сказал: но и я имею нечто сказать ему, — злопамятствует и замышляет вещи невозможные, которых он совсем бессилен произвести в дело».

Григорий Двоеслов (40 бесед на Евангелие. Бес.35): «… тот, кто переносит обиды от ближнего так, что, скорбя, молчит и отыскивает время достойного возмездия, не имеет терпения, но только показывает вид его…. Но надобно знать, что мы большей частью кажемся терпеливыми потому, что не можем воздать злом за зло. Но кто не воздает злом за зло потому только, что не может, тот, без всякого сомнения, не есть человек терпеливый, потому что терпение состоит не в проявлении, а в сердце».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве. Кн.1.§211): «Добрые обидевшим прощают, и, хотя могут отомстить, не мстят и не хотят мстить; злые не терпят этого, но обиду обидою стараются отвратить, и, если не могут делом, словом язвительным и клеветою мстят. Ибо истинное терпение — не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому».

О греховном «терпении» с гневом, ропотом, обвинением других и т.п.

Скажем и о том, что наша грешная душа не желает переносить скорбь с добродетелью терпения; она привыкла избавляться от страданий путем ответного гнева (проявляющегося внешне или внутренне), особенно, когда ее скорбь связана с каким-то человеком.

Дмитрий Ростовский (Поуч. на память св. вмч. Евстафия Плакиды…): «…редко кто имеет такое терпение, чтобы с кротостью переносить вражду своего недруга и самому не отвечать взаимной враждой, не гневаться, не озлобляться».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римл.12, 12): «Где нет (терпения в истинном своем виде), там качествует саможаление, не любящее ничего прискорбного и не могущее мириться с ним. От того там прискорбное несут, но терпения не имеют, а лишь страдают, ропщут, осуждают всех и всё и горят местью».

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках): «У кого нет долготерпения, тот далек и от терпения, потому что недолготерпеливый удобно совращается с пути, готов к раздражению, скоро разгорячается и начинает ссору; если оскорблен, сам оскорбляет; если обижен, воздает обидой же; спорит о вещах, ни для чего не служащих; дела его и произведения его взвеваются, как листья ветром; он нетверд в словах, быстро перескакивает от одного к другому. У кого нет долготерпения, тот далек от твердости, потому что в скором времени изменяется. Он не приобрел себе рассудительности, дружит с порочным, проводит время со злоязычным, помогает обидчику, не скрывает тайны, всякое слово готов вынести наружу. И что злополучнее этого?»

Тихон Задонский (Об истинном христианстве. Кн.1 §214): «Нетерпение и роптание в напастях не что иное, как хуление. Ибо ропщущий непременно думает, что он неправедно терпит напасти, которые на него Богом посылаются, хотя бы он устами того и не произносил. … Подвиг сынов века сего (т.е. большинства людей – от сост.) состоит в храбром сопротивлении против неприятеля, и победа — в изгнании и покорении его. Но христиане тогда хорошо подвизаются, когда находящие беды терпеливо, благодарно и великодушно переносят; и тогда преславно побеждают, когда гонящим их уступают, и добром зло побеждают, за ненависть любовь и за проклятье благословение воздают. О, сколь знатная это победа! Воистину знатнее, нежели покорять народы! Ибо победить свой гнев и негодование — нет большей победы».

Авва Иоанн Диолкосский (Семь собеседований Иоанна Кассиана, гл. 12): «… например, когда, находясь в пустыне, приход братии или краткое замедление их принимаем с каким-то неудовольствием смущенного духа, то мы узнаем, что в нас еще есть живая страсть нетерпеливости. А когда ожидаем прихода какого-либо брата, и если он по какой-нибудь необходимости замедлит, и мы в крайнем негодовании обвиняем его медленность, и чрезмерная забота ожидания возмущает наш дух, то испытание совести ясно покажет, что в нас есть пороки гнева и печали».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 3-я заповедь блаженства): «Чаще всего раздражительность происходит от нетерпеливости. …1. В отношении к Богу, который посылает или попускает нам те или иные испытания, мы грешим: безнадежностью; ропотом; даже хулой на Бога, посылающего, по нашему мнению, «несправедливые» и «непосильные» кресты. …2. По отношению к людям нетерпеливость толкает нас считать их виновниками зла. Отсюда: бесчисленные и безрассудные подозрения; несправедливые обвинения, а это в свою очередь рождает ссоры и вражду, жалобы и взаимные оскорбления. … 3. В отношении самих себя нетерпеливость производит: возмущение духа; помрачение ума – отсюда мы теряем здравое суждение и не находим средств против зла; сильную продолжительную скорбь в сердце, приводящую к унынию – еще одному греху, который расслабляет душевные и телесные силы до полного прекращения всякой полезной деятельности (мы говорим: «Все из рук валится»)».

Заметим, что очень часто мы оправдываем свои нетерпение и гнев неправыми действиями других людей.

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.6):«Нетерпеливый всегда бывает подобен безумному. Если случится что-нибудь противное ему, несогласное с желанием его сердца, то он на всех набрасывается, на всех ропщет, всех обвиняет, кроме себя, себя же всячески оправдывает».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору. Кн.8, гл.15): «Иногда мы, побежденные гордостью или нетерпеливостью, намереваясь исправить свой необразованный, беспорядочный нрав, …извиняя свое нерадение, говорим, что причины гнева заключаются не в нашей нетерпеливости, а в пороке братий».

Но христианское учение говорит, что если мы, как нам кажется, терпя, укоряем другого и считаем себя невинной жертвой, то это неистинное терпение.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, бес.16): «…скажешь, могу ли я терпеть, когда меня оскорбляют? А Христос заповедал еще больше. Он заповедал оскорбляемому не только терпеть, но и благодетельствовать оскорбляющему и готовностью к терпению побеждать (злое) расположение оскорбляющего».

Иоанн Лествичник (Лествица. Сл. 27): «Терпение есть отсечение оправданий и внимание себе».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору. Кн.8, гл.15): «И как причины нашей погрешности возлагаем на других, то никогда не в состоянии будем достигнуть высшей степени терпения и совершенства».

«Надо … терпеть умеючи, а то можно протерпеть и пользы никакой не получить»

А теперь скажем о том, что не каждое терпение является христианской добродетелью и можно терпеть «без всякой для себя пользы».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 2-я по Пятидесят., и др.): ««Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24, 13). …Претерпи все до конца — и будешь спасен. Надо, однако, терпеть умея, а то можно протерпеть и никакой пользы не получить. (Неделя 10-я по Пятидесят.) … Не всякий терпящий спасется, а только тот, кто терпит на пути Господнем».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.2, бес.26): «…если ты ученик (Христов), иди путем тесным и скорбным; не ропщи и не унывай. Если ты (для Господа) не хочешь терпеть скорби, то все же будешь терпеть скорби по другим причинам, но без всякой для себя пользы».

Так, зачастую мы терпим невольно, потому что обстоятельства складываются так, что мы не можем ничего сделать, и нам ничего не остается, как терпеть что-то.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1. О сокрушении): «…случается терпеть и по бессилию…».

В этом случае человек тратит свои внутренние силы на ожидание изменения к лучшему (т.к. ему ничего не остается делать). Это некое подневольное терпение, при котором есть и желание избавиться от скорби.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1 гл. 43): «Когда находишься в какой скорби, переносимой тобою с благодарением, внимай добре, да не прельстит тебя враг или твое самолюбие возжелать избавиться от нее. Ибо от этого потерпишь ты две потери: первая та, что, хотя, восприяв такое желание и согласившись на него, ты не потеряешь тотчас добродетели терпения, однако ж значительно поколеблешь ее, от чего она, мало-помалу ослабевая, по причине неисполнения желания избавиться от надлежащей скорби, ввергнет тебя наконец в состояние нетерпеливости; вторая та, что терпение твое с сего момента начнет быть подневольное: Бог же доброхотна дателя любит и награждает. Следовательно, с сего времени, хоть терпеть все же будешь, ибо одно желание избавиться от скорби не избавляет от нее, но терпение твое будет безнаградное. Бог воздаст тебе за терпение скорби до того часа, до которого ты терпел благодушно, не ища избавления, со времени же восприятия такого желания Бог уже ничего не воздаст тебе за твое неохотное терпение. Напротив, если ты, отражая и подавляя находящее желание избавления от скорби, всецело будешь предавать себя в благую волю Божию, изъявляя готовность охотно потерпеть и стократно большие скорби, чем настоящая, если угодно будет Господу наслать на тебя их, то, хотя бы страдание твое настоящее продолжалось час какой, и даже менее того, Бог примет его за самое долгое, и с этим соразмерит воздаяние тебе».

Итак, христианин должен терпеть с мыслью о спасении души, понимая, что для этого нужны скорби «Бога ради» и «подавляя находящее желание избавления от скорби».

Амвросий Оптинский (Письма, п. 188): «Кто желает спастись, терпит скорби, и кто уклоняется от пути спасительного, тоже не избегает скорбей. Поэтому лучше терпеть скорби Бога ради, ради своего спасения и для очищения своих грехов, нежели страдать несмысленно, неизвестно для чего».

Также считается, что праведным терпением является то терпение, когда человек страдает несправедливо.

Дмитрий Ростовский (Поучение на память св. вмч. Евстафия Плакиды…): «Терпение — не простое терпение, ибо многие страдают за дело по вине своей, а терпение в скорбях, случающихся без вины и принимаемых ради любви Божией, — такое терпение приятно и похвально в очах Божиих, как говорит святой апостол Петр: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны» (1Петр. 2, 19-21)».

Или вот что и почему можно терпеть:

Православная энциклопедия «Азбука веры»: «Кто-то терпит по необходимости, кто-то — из чувства страха, кто-то — из угождения, например, ради карьеры. Но ведь встречаются и другие варианты терпения. Например, мать, воспитывая малыша, терпит бессонные ночи; активный общественник — усталость от дополнительной работы, а иногда и упрёки».

Терпение не будет добродетелью, что не принесет ему духовной пользы, и если, терпя, человек находится в страданиях, например, саможалении или обиде. И тогда это не есть настоящее терпение, потому что терпение — это спокойное перенесение трудностей и скорбей (об этом мы уже говорили выше).

К тому же есть терпение гордое и неправильное.

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл Терпение): «Терпение бывает и гордое, неправильное. Оно не дает познать истину».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору.., кн.12, гл.27): «… молчание полное гнева и язвительное (в случае скорби от отношений с людьми – от сост.), и оно только для того бывает, чтобы отвращение к брату, сохраняемое молчаливостью, могло дольше продолжиться, а не для того, чтобы от этого произошла добродетель смирения и терпения».

О том, что такое терпение по Богу, или христианское терпение, или терпение во спасение души, мы еще подробно скажем далее.

«В ком нет терпения, тот подвергается многим потерям, и не в состоянии стать добродетельным»

Христианское учение говорит и то, что в ком нет терпения, как упорства в добрых и духовных делах, и нет терпения в скорбях, тот «злополучен и жалок».

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, ч.2, гл.3): «Терпеть зло не есть зло; зло истинное есть не иметь терпения».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 214): «… нетерпением умножается болезнь, как самое дело показывает, и к тому приводит, что многие сами себя смерти предают, и так временной и вечной жизни лишаются».

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках, гл. О не имеющем в себе терпения): «Злополучен и жалок тот, кто не приобрел терпения. Таковым Божественное Писание угрожает горем. «Горе вам, потерявшим терпение!» (Сир.2:14). И действительно, действительно горе тому, в ком нет терпения. Он взметается, как лист ветром, не переносит оскорбления, в скорбях впадает в беспечность. Его легко вовлечь в ссоры. Где нужно терпеть, там он ропщет. Где требуется послушание, там прекословит. В молитвах ленив, в бдениях расслаблен, в постах угрюм, в воздержании нерадив, в ответах медлителен, в делах неисправен, в лукавстве неодолим, в занятиях самоволен, в спорах мужествен, в безмолвии бессилен. Людям, достойным одобрения, он противник, и преуспевающим – соперник. В ком нет терпения, тот подвергается многим потерям, и не в состоянии стать добродетельным. Ибо терпением да течем на предлежащий нам подвиг, – говорит апостол (Евр.12:1). В ком нет терпения, тот чужд всякого упования. Поэтому всякого, кто, подобно мне, нетерпелив, умоляю приобрести терпение, чтобы спастись».

И, конечно, внешнее якобы терпение, но внутреннее нетерпение от страстей печали и гнева, это — гибельный путь.

Ефрем Сирин (О восьми помыслах): «Горе тебе, душа, что не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление, а за сие теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена с памятозлобивыми».

Авва Иосиф (Собеседования Иоанна Кассиана, Первое о дружестве, гл. 22): «Господь наш и Спаситель, научая нас добродетели терпения и кротости, так чтобы мы не устами только произносили ее, а усвоили ее искренним расположением души своей, преподал нам такой образец евангельского совершенства, говоря: «аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую» (Мф.5,39), разумеется, десную (правую). Что же можно понимать под другою правою, как не лицо, так сказать, внутреннего человека? (То есть расположение души, готовность перенести больше, нежели сколько враг наносит обид.) Этим Он желает совершенно исторгнуть из сокровенной глубины души всякое возбуждение гнева, то есть так, чтобы, если внешняя десница твоя примет удар биющего, также и внутренний человек …, молча внутри не возмущался от удара внешнего человека. Итак, видите, что такие (которые гневаются – от сост.) далеко отстоят от евангельского совершенства, которое научает сохранять терпение не на словах, а во внутреннем спокойствии сердца и заповедует нам так соблюдать его в случае какой-либо неприятности, чтобы мы не только сохраняли себя чуждыми возмущения гневом, но и тех, которые возмутились по своей порочности, подвергаясь их обидам, по совершении побоев до сытости, мы приводили бы к умиротворению, гнев их, побеждая своею кротостью. Таким образом мы исполним апостольское увещание: «не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим.12,21)».

К сожалению, надо признать, что, несмотря на то, что христианское учение учит:

Георгий Затворник (Письма, п.3.58): «Не думаю, чтобы роптание облегчало скорбь: легче терпеть молча! Кротким Господь дает терпение»,

нам, грешным, легче терпеть с ропотом, возмущением, а не молча и мужественно….

Неправильно не сознавать того, что наши неправые реакции показывают, что мы не хотим терпеть ради Господа и идем против Его воли

Одной из главной ошибок христиан при неправильном перенесении скорбей является то, что мы даже не задумываемся, что наше нетерпение, печаль, малодушие, гнев, ропот и т.д., это — знак того, что наши души не хотят терпеть ради Господа.

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Оттого что не хотим ради Господа потерпеть и малой скорби, невольно впадаем во многие и тяжкие скорби».

При этом мы готовы и ради любимых потерпеть что-то, и ради своей славы или выгод, но ради Бога и вечной жизни не хотим.

Тихон Задонский (т.5, Письма посланные, п.15): «Чего не делают любящие ради любимых своих? Как не страдают, чтобы им угодить? Каких бед не принимают славолюбцы, чтобы суетную славу получить? Каких напастей не подъемлют купцы, чтобы временное богатство собрать? Какой опасности не подвергаются воины, чтобы царю земному угодить и ранг получить? Тебе ли несносно ради Бога твоего терпеть и так Ему угождать, обещанную вечную славу получить от Него, Который и терпеть велит, и хочет помогать тебе в терпении твоем?».

И если бы спросили у нас: «хотели бы вы пострадать за Христа?», то все бы ответили: «да, конечно». И этот ответ достоин звания христианина.

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «Желающий умереть за Христа, какой напасти, какого оскорбления не претерпит великодушно?».

Но, к сожалению, такое расположение души зачастую только на словах, т.к. на деле мы не хотим потерпеть и малой доли того, что терпел Христос, апостолы и многие святые. И поэтому:

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «Нам представляются тяжелыми наши скорби именно оттого, что не хотим умереть за Христа, не хотим в Нем одном заключить все наши желания, все наши надежды, весь наш разум, все наше достояние, все существование наше».

Но и более того, мы, грешные, не можем истинно пострадать за Христа:

Авва Зосима (Собеседования, п.12): «Не всем надлежит терпеть бесчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым; дело же подобных нам людей (грешников – от сост.) с благодарностью принимать бесчестие, исповедуя, что справедливо терпим за наши дурные дела».

А, исходя из того, что:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве. Кн.1,§213): «… терпение — это добродетель, которая во всякой приключающейся неприятности, печали и скорби, предается воле Божией, и желает лучше страдать, нежели перед Богом согрешить»,

если мы страдаем и скорбим, то это значит, что мы не помним о благой воле Божией о нас или противимся ей.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, О терпении): «Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, огорчения, оправдания себя, обвинения ближних и обстоятельств — суть движения души против воли Божией, суть покушения воспротивиться и противодействовать Богу».

А значит и не можем «пострадать за Христа и со Христом», и, возможно, и не помним о страданиях Господних, по сравнению с которыми наши страдания очень малы.

Ефрем Сирин (О терпении): «…если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжкими и обременительными, то это потому, что не имеем пред очами смерти для Господа, и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью».

2.3.3. О плодах терпения

Далее скажем о том, что еще дает терпение.

Терпение помогает душе перенести тяготы/скорби

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Письмо 16): «(Терпение) может укрепить вас в твердости, безопасности и мире и сделает вас еще славнее».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.79): «Всякое тесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отвращает бедствия, а малодушие есть матерь мучения».

Терпение «приводит душу в мирное состояние» и доброе настроение

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, гл. 86): «Долготерпение — прекрасный дар, потому что изгоняет вспыльчивость, гнев и презрительность, приводит душу в мирное состояние».

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках): «Долготерпеливый всегда в радости, в веселии, в восхищении, потому что надеется на Господа».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 105 и др.): «Душа терпеливая всегда в покое и тишине…. Терпеливая душа чем более терпит, тем больший покой и тишину внутри себя чувствует. (ст.97) Кто в терпении, в благополучии и неблагополучии равно постоянен будет, тот в тишине, покое и мире всегда будет пребывать; и благоприятное, сладкое, Христову житию подобное и сообразное, будет иметь житие; и на земле небесную будет чувствовать радость, и во временной жизни вечной жизни сладости вкушать. Господи, помози ми! «И да возвеселятся уповающие на Тебя, вовек возрадуются, и Ты вселишься в них, и похвалятся о Тебе любящие имя» (Пс.5:12)».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Рим. 5, 3—5): «… (первая сторона терпения состоит в том, что) будучи обращено внутрь, (терпение) есть постоянство в добре, — и в сем отношении не условливается ничем внешним; а есть нераздельная и всегдашняя черта доброго настроения (т.е. терпение позволяет человеку не раздражаться, не гневаться, не обижаться, не роптать, не малодушествовать, не печалиться – от сост.)».

«Терпение делает человека мужественным и непобедимым»

Феофан Затворник (Толков. на посл. Рим. 5, 3—5): «(Вторая сторона терпение состоит в том, что) будучи же обращено ко вне, оно есть сносливость (выносливость, стойкость – от сост.), перенесение всех трудностей, встречаемых на добром пути или при исполнении созревающих внутри добрых начинаний».

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, гл. 86): «Будь долготерпелив, чтобы стать сильным и благоразумным».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 214): «Терпение делает человека мужественным и непобедимым. Может терпеливый быть всего лишенным, может быть изгнанным, может быть побитым, может быть в темнице заключенным, может быть убит, но победим быть не может. Ибо крепость его не телесная, а духовная. Телом побеждается, но духом непобедим бывает…».

2.3.4. О христианском терпении/терпении по Богу

Итак, как мы уже не раз говорили, христианин должен уметь терпеть скорби, но не только так, как все обычные люди, а по-христиански, или как говорится в некоторых учениях святых отцов – христианин должен «терпеть о Господе», чтобы воцарится с Господом.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 2-я по Пятидесят.): «По-христиански ли ты претерпишь ее или не по-христиански — все же претерпеть неизбежно; так лучше же претерпеть по-христиански».

И тогда у христианина при скорби есть «помощь» от естественной способности терпения (как у всех людей) и есть еще большая помощь – терпение по Богу.

Нил Синайский (Письма, п. 3.35): «Во время искушений великая помощь — терпение по Богу».

А если мы терпим без памяти о Боге, Его заповедях и Его промысле, и не имеем цели жить добродетельно и по заповедям в трудных ситуациях ради спасения своей души и любви к Господу, то в этом нет христианского духа.

Также напомним, что все христиане хорошо знают:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 214): «Существо и сила подвига христианского не в чем ином состоит, как в постоянном терпении искушений и бед».

Далее скажем о христианском терпении.

О христианских выражениях с именем Господнем, в которых говорится о терпении в скорбях

Вначале приведем основные христианские выражения, которые означают христианское терпение. И делаем это потому, что многие христиане употребляют их в своей речи, но опыт говорит, что не все могут их четко истолковать (и тогда получается, что эти выражения – красивые лозунги/пустое краснословие).

1. О выражении «крест Господень»

Одно из значений понятия «крест Господень» относится к терпеливому перенесению скорбей.

Марк Подвижник (Слова, сл. 3): «… «последуй за Мною, взяв крест» (Мк.10,21), разумея под крестом терпение постигающих нас скорбей».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Судьбы Божии): «Крест — терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены промыслом Божиим».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 21): «Под крестом, который повелевается взять, разумеются здесь (Мк.10:21) скорби, кои надлежит принимать благодушно и претерпевать с благодарением».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 40): «Веруешь ли, что лично и к тебе относятся слова Господа: возьми крест свой? Если веруешь, то возьми. Вот возложил его на тебя Господь в настоящем прискорбном случае. Не говори: слишком тяжело; Бог лучше тебя знает меру сил твоих».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «Богом так определено, чтобы каждый человек имел в жизни сей какой-либо крест, т.е. прискорбие душевное, который должен он благодушно несть».

Николай Сербский (Неделя 1-ая по Пятидесятнице…): «… под «крестом» следует понимать все страдания, муки и скорби, которые последователь Христов встретит на своем пути. … Всякий последователь Христов встретит на своем пути различные страдания, муки и скорби, оттого кресты и различны. Посему Господь и повелевает всякому взять свой крест».

Никон Воробьев (Письма, п.183): «… всякая скорбь, которую мы принимаем без ропота, с мыслью благоразумного разбойника, именно: что за грехи, для спасения и очищения посылаются скорби, и, следовательно, «достойное по делам нашим приемлем» – всякая скорбь при таком отношении к ней вменяется в скорбь ради Господа, крест наш личный преобразуется в Крест Христов, и мы через него спасаемся. Аще со Христом спостраждем, то с Ним и спрославимся, – говорит ап. Павел».

2. О выражении «Чаша Христова»

Игнатий Брянчанинов (Письма, п.15): «Скорби — чаша Христова на земле».

Дмитрий Ростовский (Сб. «Проповеди и поучения», Поучение в 5-ю неделю Великого Поста): «Чаша временной Его (Христа) жизни есть чаша не сладости, но горечи, не меда, но полыни, не сахара, но оцта и желчи, которая была в губке на трость надета и поднесена к устам Его. Чаша Его не чаша царского престола, но креста, не славы, но бесчестия, не прохлады, но страдания».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «Чаша Христова — страдания. …. Принимается Чаша, когда христианин переносит скорби земные с смиренномудрием, заимствуемым из Евангелия».

3. О выражении: «потерпи Господа»

1. Выражение «потерпи Господа» употребляется, когда христианин увещевает себя при печали:

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 26, ст.14): ««Потерпи Господа». Это и последующее за сим слово Давид обращает к самому себе и повелевает самому себе петь сии псалмы и ими облегчать свою печаль, чтоб не упасть (духом) от чрезмерной скорби. Потерпи— поставлено вместо пожди и ожидай помощи от Господа».

2. Выражение «потерпи Господа» употребляется и когда речь идет о правом христианском перенесении скорбей, которое приносит духовную пользу душе.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 21): «… Тот, кто … с благодарностью претерпевает все скорбное и безропотно переносит всякие искушения, которые его преследуют, который чувствует всю горечь и тяготу прискорбностей и, однако ж, хранит свой помысл твердым и непоколебимым (от недовольства, ропота, саможаления и т.п. – от сост.), таковый и здесь, в настоящей жизни, и там, в жизни будущей, великое получит воздаяние, так как он подражает страстям Христовым и, терпя, терпит Господа в дни скорбей и искушений, его теснящих».

Тихон Задонский (Сокровище духовное …, ст.2): «Когда Бог посылает тебе напасть, скорбь и печаль, то хочет исправить тебя и сотворить тебя деревом плодовитым. Потерпи Господа твоего, как терпишь врача, лечащего тебя горьким лекарством. Горькое лекарство — для плоти скорбь и печаль, но им душа больная исцеляется. «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс.26:14)».

Марк Подвижник (Слова, сл.2, гл. 197): «Кто противится постигающим его скорбям, тот сам того не зная, противится повелению Божию. А кто принимает их с истинным ведением (знанием – от сост.), тот, по Писанию, «терпит Господа».

4. «Терпение о Господе» – это терпение с молитвой, с памятью о Боге и надеждой на Него

Христианское терпение должно быть с молитвой и постоянной памятью Божией, и тогда это будет терпение по Богу.

Филарет Дроздов (Слова и речи, т.2, Слово в день святого Апостола Варнавы): «В слове Божием находим, что терпеть о Господе иногда значит прилежно и неослабно молиться, пока не умилостивим Бога и не будем услышаны: «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой» (Пс.39, 2). Кроме того, и вообще люди мужественные и постоянные в подвигах благочестия называются терпящими о Господе, что можно видеть в следующем изречении: «Надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут и не устанут» (Ис.40, 31)».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1 §215): «Терпение укрепляется молитвой, которая испрашивает Божию помощь в несении наложенного креста. Как страждущие дети говорят о печали своей родителям и от них получают утешение или как друг своему верному другу сообщает о сердечной скорби и оттого чувствует, на сердце некую отраду, так и мы чувствуем облегчение нашей печали, когда Богу, Который есть «Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2Кор. 1, 3), сообщаем нашу печаль в молитве».

Понятно, что если мы терпим без молитвы к Богу, то наше терпение, это – естественное терпение, свойственное всем людям, и это говорит о нашей неистинной любви к Богу и маловерии.

Христианин должен терпеть по Богу, чтобы спасти свою душу

Далее поговорим о том, что конкретно означают слова о терпении для спасения души.

Здесь нельзя не заметить, что хотя каждому христианину хорошо известны слова Господа: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21,19), но не все хорошо знают их толкование и не помнят эти слова при перенесении разных скорбных обстоятельств.

Мы уже не раз говорили о христианском терпении, которое ведет к спасению души, и теперь приведем толкования этой истины.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 2 Тимоф. 2, 12): «… за терпение воцарятся, то есть в Царствие Божие вчинены будут, как в наследие, или вечного удостоены будут блаженства только те, которые терпят с Господом, то есть по причине непоколебимого пребывания в общении с Господом верою и любовию и за это самое пребывание. Это общение и общее терпение (естественное – от сост.),—то есть терпение того, что на всех лежит как бремя тяжкое,—превращает в средство к своцарению с Господом; ибо и этому терпению оно сообщает тот же дух, научая терпеть ради Господа».

Макарий Великий (Слово 55): «…достойные души, во всем явившие себя испытанными и верными, до конца претерпевшие и твердые в надежде, и за это получившие освобождение силою благодати, справедливо стали наследницами Царства. Итак, каждая душа, желающая угодить Богу, прежде всего, должна обладать стойкостью и надеждой, и тогда она возможет без ущерба для себя пройти всякое враждебное действо лукавого и всякую скорбь…. Господь говорит: «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 10, 22; 24, 13); и: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19); и в ином месте говорится: «Кто веровал Господу и постыдился? или кто пребывал в страхе Его и был оставлен? Или кто призвал Его, и Бог презрел его?» …. Бог, обладающий непостижимым и неописуемым знанием и разумом и всею премудростью, ведает, насколько души, желающие угодить Ему и уповающие получить вечную жизнь, нуждаются в испытаниях, скорбях и искушениях; и таким образом, до конца претерпевая доблестно и верно и с надеждой всякую скорбь, они тогда становятся испытанными и пригодными для Царства Небесного…. Боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям, искушениям и скорбям и доблестно претерпевая их, становится чище и пригоднее для тонкого духовного делания и, в конечном счете, удостаивается наследовать Царство Небесное. …. Но те души, которые по малодушию и страху отступят, не перенося скорби, но впадут в инертность или нетерпение или безнадежие, и совратятся с дороги праведности, и не будут ожидать до конца милости Господней, таковые души, как найденные не прошедшими испытание, каким образом возмогут получить вечное Царство? — Потому что всякая душа должна до смерти, ради Бога, нас ради страдавшего, великодушно до конца терпеть и быть твердой в надежде на Него и таким образом удостоиться вечного Царства».

Терпение и выдержка в скорбях делают душу чище, если христианин старается правильно реагировать на свои скорби

Одним из главных плодов христианского терпения является то, что оно делает душу чище от страстей, а значит добродетельной.

Феофан Никейский (Послание 2-е своей пастве): «… как золото — насколько очищается ввержением в огонь, настолько становится более испытанным и более блестящим, — так и душа — борясь с искушениями и бедами (т.е. борясь со своими страстными реакциями при скорбях – от сост.), становится чистее и ярче солнца».

Ефрем Сирин (О терпении): «Кто желает благоугодить Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы ему наречься и сыном Божиим, рожденным от Духа Святаго, тот, прежде всего, взявшись за великодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби, бедствия и нужды…; (Господь попускает) каждой душе быть искушенною различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, как скоро они мужественно переносят все, что наводит лукавый и не теряют упования на Бога, но всегда по благодати с верою и великим терпением ожидают избавления; почему приходят в состояние выдержать всякое искушение, и таким образом, улучив обетование, делаются достойными царствия».

Никон Воробьев (Письма, п.185): «Есть свои духовные законы в мире нравственном, как и в видимом мире. Основной закон: «многими скорбями подобает внити в царствие Божие. Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой и по мне грядет». Слышишь? Кто хочет вслед за Христом достичь царствия Божия, должен с большим и длительным мучительством подавлять в себе все дурные проявления нашего «ветхого человека», и терпеть всякие скорби и болезни. Бесконечная премудрость Божия каждому человеку для его исцеления и очищения, и спасения посылает свой крест в соответствии с его характером и свойствами, и силами. Если мы без ропота несем свой крест, каемся в своих грехах, не оправдываем себя, то, подобно благоразумному разбойнику, войдем в царствие Божие. Если будем роптать, хулить людей и Бога – погибнем еще в больших мучениях, без надежды спасения, облегчающей скорби, как злой разбойник. Выбор в наших руках. Надо быть и нам благоразумными. Крест (т.е. скорби – от сост.) неизбежен для всех. Облегчим же его верой в Господа, борьбой с грехом, покаянием и прощением всем ближним, безропотным несением скорбей и молитвой ко Господу. Любовь Божия хочет спасения нашего и не допускает скорбей сверх наших сил и без крайней нужды».

Т.е. человеку приходится бороться со своим малодушием, саможалением, отчаянием, гневом, раздражением, обидчивостью, ропотом, не желанием поступать по заповедям (а с желанием поступать в угоду себе и неправедно) и т.д., и эта борьба очищает его от страстей. И тогда он становится терпеливым и долготерпеливым.

Ефрем Сирин (ч.1, Слово о добродетелях и пороках): «Долготерпеливый далек от гнева; потому что все терпит. Долготерпеливый не скоро воспламеняется гневом, не прибегает к оскорблениям, не легко трогается пустыми речами; если обижен, не огорчается; сопротивляющимся не противится; во всяком деле тверд; не скоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким добрым делом; людям, ничем не довольным, во всем угождает; когда приказывают ему, не противоречит; когда делают выговор, не хмурит лица; во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении».

А это все очищает душу от страстей, а значит, ведет к спасению души.

Далее перечислим основные особенности христианского терпения.

Правое терпение скорбей «состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием»

Вначале нужно обязательно сказать, что:

Авва Пафнутий (Собеседов. Иоанна Кассиана, гл.15, 17): «Как начало нашего обращения и веры, так и терпение в страданиях даруются нам от Господа. (гл.17) ….Терпение, с коим подъемлются находящие искушения, состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием».

Иоанн Златоуст (т.4, б.45): «Таковы дела Божии! Бог не только избавляет от скорбей тех, кто старается великодушно переносить посылаемые на них искушения, но и в самих скорбях доставляет такое утешение, что мы совершенно забываем их и получаем великое множество благ».

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты, т.1. О смирении): «Тем, которым попускаются скорби, невозможно бы было устоять в них, если бы не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Ефесянам, 4,2): «В чем секрет такого состояния (терпения)? — Это благодать Божия. Дается же дар сей за подвиг над собою, который в другом месте святой Павел выражает так: «не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим. 12, 21)».

Феофан Затворник (Письма, п. 1043): «…настоящее терпение есть дар Божий, и подается ищущим, и, хоть через силу, напрягающимся удерживать его при смущениях, неурядицах и нападках».

Феофан Затворник (Толков. на 1 Коринф. 10,13): «… возможность переносить (скорби) зависит от помощи Божией, которую мы приобретаем собственным нашим расположением. Не только искушений, превышающих силы наши, но и человеческих мы не можем переносить без помощи свыше; даже умеренных искушений мы не можем переносить собственною силою, но и в этом случае имеем нужду в помощи Божией, дабы преодолеть, а прежде нежели преодолеем – переносить их».

Феофан Затворник (Толков. на 2 Кор. 4, 8-9): ««Во всем скорбяще, но не стужающе си; нечаеми, но не отчаяваеми». «Во всем скорбяще». «Во всем», «во всякое время и всяком месте, от всего и от всех» (Феофилакт). «От врагов и от друзей, от неприятелей и от своих, от недостатка необходимых потребностей и от других вещей, в коих нуждаемся» (св. Златоуст). «Скорбяще», θλιβομενοι ((сивомени) огорчаемы, печалимы – от сост.). Не внешние только лишения и беды терпим, но прискорбности, сердце поражающие. Нам причиняют скорбь, уязвляют чувствительно душу, раны наносят сердцу; но мы не стужаем, ου στενοχωρουμενοι ((у стенохороумени) — не досадуем, не огорчаемся, не бываем в подавленном состоянии, не волнуемся – от сост.). Это не стесняет груди, не захватывает дыхания, не сжимает сердца. Мы не бесчувственны к этим прискорбностям, но Бог посылает такую широту сердцу нашему, что они не теснят и не душат. «Не стужаем си, потому что Бог расширяет сердца наши» (Феофилакт). «Чтобы не стужать си в прискорбностях, это есть дело благодати Божией» (Экумений). Эту благодать Божию и Божию помощь сердцу должны были видеть и исповедать все сторонние свидетели прискорбностей апостольских, когда по всем расчетам следовало бы им быть убитыми духом, а они и во взоре, и в словах, и действиях обнаруживают полное благодушие».

Во-первых, обратим внимание, что Господь помогает и нам, грешным, правильно переносить скорбь, если мы стараемся «великодушно переносить» ее, и «хоть через силу, напрягающимся удерживать (терпение) при смущениях, неурядицах и нападках», а не только праведникам, у которых страдания и печаль «не сжимает сердце».

И, во-вторых, заметим, что если мы считаем, что перетерпели что-либо своими силами, то это приносит нам духовный вред.

Симеон Новый Богослов (Слово 40): «Но если христианин забудет о благодати и подумает, что сам, своею силой, вынес бремя испытания и терпения, а не силой благодати Божией, тогда он теряет благодать и остается обнаженным, и диавол помыкает им как хочет».

Далее поговорим о добродетели терпения, а не о помощи Божией в терпении.

Христианское терпение имеет цель, связанную с верой и Богом, и его показателем является внутреннее состояние в скорбной ситуации

Как мы уже говорили, христианское терпение отличается от естественного тем, что у него есть цель – спасение души и вера Богу.

Православная энциклопедия «Азбука веры»: «В отличие от человека неверующего христианин знает: что, почему, ради чего и во имя чего он призывается терпеть».

Также показателем христианского терпения является то, как человек переносит скорби. Т.е. как ты терпишь – не печалясь, не гневаясь, не ропща, благодушно, со смирением, с исполнением заповедей, с благодарением Богу, с молитвой и т.п.

О терпеливой надежде на Бога

Очень важным для достойного перенесения скорбей для христианина является его надежда на Бога.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §231): «Надежда эта без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпение, и где терпение, там и надежда, поскольку надежда подвержена многому искушению, как и вера. Искушается отнятием временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, благосклонности человеческой, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии потребно терпение, чтобы непозволенным образом не искать от бед избавления, но лучше сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как Он знает Сам. … К этому подвигу и терпеливой надежде увещевает пророк: «Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» (Пс.26:14), и милостью Божией обнадеживает: «Терпение убогих не погибнет до конца» (Пс.9:19), а себя в пример представляет: «Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою» (Пс.39:2), и еще: «Верю, что увижу блага Господни на земле живых (Пс.26:13)».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб): «…надежда на Бога необходима для успокоения духа нашего среди тяжких подвигов и бедствий земной жизни. Слово Божие называет блаженным человека, уповающего на Господа (см.: Пс. 33, 9). Блажен он, ибо, надеясь на Господа сил, и, будучи уверен, что под защитою Всесильного никакое истинное зло не может постигнуть его, он спокойно живет в настоящем, без страха встречает неизвестное будущее, в опасностях не унывает, в несчастии не отчаивается, но с крепкою молитвою обращается к Богу — помощнику своему. Я спокойно ложусь и сплю, говорит с Пророком надеющийся на Господа, ибо Ты, Господи, один даешь мне безопасность (см.: Пс. 4, 9). Если даже пойду долиною смертной тени, не боюсь зла, ибо Ты со мною (см.: Пс. 22, 4). «Надежда, говорит святой Лествичник, есть трудам успокоение; она истребляет отчаяние; ею ободряются наши труды; от нее зависят наши подвиги» (Лествица, 30,30-31). Главные действия, в которых преимущественно обнаруживается надежда на Бога, суть: а) стремление к вечному блаженству; б) преданность воле Божией и в) терпение».

Обязательно надо сказать, что против этой великой добродетели противостоят искушения, доводящие до греха.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб): «Грехи против обязанности надежды суть: 1) «самонадеянность и человеконадеяние», когда надеются более на собственную деятельность, более на свою мудрость и дарования, или на свою силу, или на множество и знатность друзей своих и покровителей, нежели на благость и провидение Божие; 2) «суеверие», когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела Божественную силу, и на нее вместо Бога надеются или ее боятся, носят привески и значки (амулеты) для предохранения от вреда, в болезнях пользуются нашептыванием старух, верят силе слов и из всякого случая выводят предзнаменования и действуют по ним; 3) «волшебство», когда, оставя веру в силу Божию, верят тайным и — большею частью — злым силам тварей, и в особенности злых духов, и стараются действовать оными; 4) «богопротивная надежда», когда кто предается греху или не оставляет его и не противится ему, ожидая, что Бог один извлечет его,— или, несмотря на грехи, говорит в себе: спасет, если захочет; 5) «ропот», когда кто досадует и говорит слово против Бога за то, что в жизни встречается что-нибудь не по его желаниям; 6) «отчаяние», когда совсем кто не надеется получить от Бога благодать и спасение, говоря в себе: «наказание мое больше, нежели снести можно» (ср.: Быт. 4, 13); 7) подобный сему грех есть «нечаяние», или вера в рок, когда кто говорит: чему быть, того не миновать».

Думаю, что, к сожалению, немало христиан согрешали каким-нибудь из этих грехов, когда переживали скорбь ….

Христианское терпение — это терпение с благодушием и благодарением Богу

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч. 2, Б, 2,б): «…Терпение есть продолжающееся благодушие. Терпеть — значит не только нести скорби; ибо, когда они нашли, куда от них убежишь? Но, собственно, несть с радостию и веселием духа, почему оно и есть непрестающее благодушие (хорошее настроение – от сост.)».

Феофан Затворник (Письма, п.846): «Терпение дело совершенно да имать, т.е. надо его выдерживать как следует, чтоб оно ни в чем не недостаточествовало. Совершенство терпения благодушно терпеть, и паче — с радостью и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо — прямое и существенное».

Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.15): «В благоденствии воссылать благодарение Богу не очень удивительно; но когда человек, обуреваемый напастями и скорбями на море житейском, благодарит Бога это—истинное знамение великого терпения и благого произволения. Благодарить за благодеяния умеют и идолопоклонники, и язычники, но за крест, скорби и испытания благодарят одни христиане. Ибо совершенство благочестия христианского особенно обнаруживается тем, чтобы во время бедствий воссылать благодарение Богу».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 214): «Требует того Божия любовь, чтобы мы безропотно, даже благодарно, крест, который Он на нас налагает, понесли. Он нас по любви, а не от гнева наказывает, как сказано выше, и так, и нам должно не с гневом и роптанием, хотя бы сердце и смущалось, но с любовью и благодарением Отеческое Его наказание терпеть. Ибо ничто так не показывает любовь к Богу, как благодарное терпение бед и скорбей. Многие думают о себе, что они Бога любят; но нашедшая неприятность показывает, истинно ли это мнение их. В благоденствии и злые думают, что Бога благодарят, но в неблагоприятных обстоятельствах ропщут. В благополучии же и злополучии быть Богу благодарным — дело только боголюбивого сердца».

Христианское терпение – «это добродетель, которая во всякой приключающейся неприятности, печали и скорби, предается воле Божией, и желает лучше страдать, нежели перед Богом согрешить»

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 213): «… терпение — это добродетель, которая во всякой приключающейся неприятности, печали и скорби, предается воле Божией, и желает лучше страдать, нежели перед Богом согрешить. Или иначе терпение — это добродетель, укрепляющая сердце в подвиге крестном, и сохраняющая от негодования и роптания, и научающая в волю Божию во всем предаваться; и есть не что иное, как сама вера, подвизающаяся против самолюбия плоти и «покоряющая ее в послушание» воли Божией (2Кор.10:5)».

Феофан Затворник (Письма, п. 1043): «Дух истинного терпения — предание себя в волю Божию всецело, с готовностью все принимать, как от руки Господней, при полной уверенности, что все то душеспасительно именно для нас, хотя как, — и невидимо нам».

Христианское терпение – это все неприятное/тяжелое/проблемное переносить без гнева/раздражения/ропота, т.е. с мирным сердцем

Авва Иосиф (Собесед. Иоанна Кассиана, 1-ое о дружестве, гл. 22): «…добродетель терпения и кротости никак не может совмещаться с противным духом, то есть нетерпеливости и гнева».

Дмитрий Ростовский (Поучения и слова, п.19, и др.): «… муж долготерпеливый, господствующий над своим сердцем, укрощающий и побеждающий в себе естественную страсть гнева и ярости, сильнее самых храбрых воинов… (п.32) «Кротостью» обозначается удержание гнева, укрощение ярости. Кротким называется тот, кто, будучи кем-либо опечален и имея возможность отомстить, не мстит, не гневается и, оскорбляемый, не оскорбляет».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве. Кн.1 § 211): «Терпение состоит не в том, чтобы много бед познавать и терпеть, но в том, чтобы их великодушно встречать, и безропотно и терпеливо переносить, и гнев восстающий укрощать, усмирять и побеждать, от роптания, негодования и гнева сердце свое удерживать, и сдаваться во всем на волю Божию».

Феофилакт Болгарский (Толкован. на Еванг. от Луки, 9,55): «…как теперь Он (Иисус) незлобиво перенес презрение от самарян и даже самим ученикам воспретил возбуждать в Нем гнев на обидчиков, так и тогда терпит распятие не потому, будто бы Он бессилен, но потому, что долготерпелив. Полезно это для учеников и в том отношении, что Господь собственным примером научает их быть незлобивыми. Ибо они, взирая на Илию, дважды истребившего огнем по пятидесяти человек с их начальниками, и будучи еще несовершенны, возбуждали Господа на мщение обидевшим Его. Но Господь, показывая им, что Его закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, а напротив, научил их переносить обиды с кротостью».

Что такое истинный покой сердца праведника? Это постоянная память о Боге, при которой ничего не смущает душу, и который достигается в брани с самим собой, т.е. со своими страстями.

Авва Пиаммон (7 собесед. Иоанна Кассиана, гл. 13): «И святой человек, подобно грешнику, искушается, но они друг от друга отличаются тем, что первого не побеждают и сильные искушения, а последний падает и от малого искушения. И праведника нельзя было бы похвалить за мужество, если бы он побеждал без искушения, так как победа не может иметь места без борьбы с противником».

И у каждого христианина должно быть сердце, наполненное миром, любовью и памятью Божией, и не должно быть никакого вида смятения и нелюбви. Такое состояние достаточно ясно видно во всех выше приводимых примерах о правых реакциях, когда:

Георгий затворник Задонский (Письма): «Оскорбляемый не оскорбляется, обидимый не тужит, гонимый и презираемый радуется и веселится за имя Христово! Таков есть дух правый, право познающий будущее воздаяние каждому по делам его (Пс.61,13)! Такой все временное презирает и непрестанно устремляется к вечности…».

В Евангелии такой мир сердца определяется как блаженное состояние миротворцев (Мф.5, 9). Некоторые люди воспринимают понятие «миротворец» только как «примиряющий других людей». Но это второе значение этого понятия, первое же – иметь мир и любовь в себе.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 7-ая заповедь блаженства): «Желающие получить вечное блаженство должны быть миротворцами, то есть, во-первых, восстанавливать нарушенный мир, стараться прекращать случившиеся несогласия. Но миротворцем может быть только тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. Только тот, кто сам придет в мирное устроение, может и на других изливать мир. И потому нам, христианам, надобно всеми силами стараться сохранить душевный мир».

Приведем толкование на эту заповедь блаженства.

Григорий Нисский (О блаженствах, гл.7): «…сказано: «блаженны миротворцы», а миротворец тот, кто дает мир другим. Но никто не сообщит другому того, чего не имеет сам. Поэтому желательно, чтобы прежде ты сам исполнился благами мира, а потом уже снабдил ими имеющих в них нужду. …»Блаженны миротворцы» Писание в кратком выражении предлагает в дар исцеление от многих недугов… Сперва выясним: что такое мир? Не что иное, как исполненное любви расположение к соплеменнику. Что же подразумевается под противоположностью любви? Ненависть, гнев, раздражение, зависть, злопамятство, лицемерие, бедствие войны. Видишь ли, от скольких и каких недугов предохраняет одно изречение? Ибо мир противится всему перечисленному и уничтожает зло. … В собственном смысле миротворцем называется, кто мятеж плоти и духа и междоусобную брань естества в себе самом приводит в мирное согласие, когда в бездействие уже приходит закон телесный, «противоборствующий закону ума» (Римл.7,23), и, подчинившись лучшему царству, делается служителем божественных заповедей».

Конечно, человек не может своими силами достигнуть истинного, блаженного мира в своем сердце. Это – дар Божий и дается он тем, кто всегда помнит о Боге и исполняет Его заповеди.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты. ч.2. Слово о молитве умной…): «… (При блаженном доблестном состоянии) о Христе, … страшное не страшно, как Господь сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше, и да не устрашается» (Ин.14,27). В мире Христовом сокровенно жительствует такая духовная сила, что он попирает ею всякую земную скорбь и напасть. Эта сила заимствуется из Самого Христа: «чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16,33)».

«Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели»

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл. 2, 7): «Дело благое означает и каждое доброе дело, какое бы ни встретилось, и вообще доброделание или жизнь добродетельную и святую. С жизнию такою терпение так существенно связано, что без него в ней шагу нельзя сделать. Терпение необходимо и в начале, и в продолжении, и в конце как каждого дела, так и всей жизни. Везде требуется напряжение сил, всегда упасть готовых, преодоление препятствий, как внутри, так и вовне, придумывание средств и приведение их в дело. Все же сие без терпения выдержано быть не может. Терпение — субстрат (подстилка) святой и богоугодной жизни».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.14): «… должно позаботиться о терпении и мужестве; ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание, и соединяется стена со стеною, почему они и не наклоняются, и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить».

Цветник священноинока Дорофея (гл.11, 20): «Любой добродетели учатся в понуждении себя и терпении. Ни одна добродетель не приобретается без подвижничества, страданий и без терпения. (гл. 20) Родитель и основание всех вместе заповедей Господних и отеческих добродетелей – терпение, мужество и твердость. К чему и говорить много о терпении, мужестве и твердости? Без терпения, мужества и твердости не может быть соблюдена ни одна заповедь и добродетель. Как и без страданий, болезней, и скорбей никакая заповедь и добродетель не выполняется. И вера не соблюдается, поскольку вера проявляется в делах, ни любовь, ни милосердие, ни пост, ни воздержание, ни бдение, ни молитва, ни безмолвие, ни нестяжание, ни смирение, ни смиренномудрие, ни чистота, ни рассудительность и никакие другие, меньшие, заповеди и добродетели. Вот в чем истинное и спасительное терпение, мужество и твердость, имея которые, достигнем совершенства и спасемся».

Христианское терпение – это терпение себя

Сейчас скажем еще об одной очень важной вещи о христианском терпении, о которой, как говорит опыт, мало кто знает и старается:

Феофан Затворник (Письма, п. 782): «Первый предмет терпения есть — терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания: это дело идет вместе с понуждением себя на все доброе и с отказыванием себе во всем, что сознается недобрым в каком-либо отношении».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «Надо терпеть не только постигающие скорби, но и себя терпеть надо».

То есть, во-первых, надо терпеть, а лучше сказать, мужественно сопротивляться и быть стойким, когда в скорбях проявляются твои страсти: малодушие, печаль, гнев, отчаяние, ропот и т.д. И, во-вторых, «терпеть себя», когда нужно понудить себя на доброе и по заповедям, например, при поиске выхода из скорбного обстоятельства, отказываясь от греховного.

О допустимых слезах и воздыханиях во время скорби

Обратим особое внимание и на то, что христианское терпение позволяет иногда и поплакать, и воздыхать при действительных скорбях, но не позволяет впадать в малодушие, ропот и печаль.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, в): «Терпение христианское не есть совершенная нечувствительность или бесстрастие, которое проповедовали некоторые языческие мудрецы. Скорбь, которую причиняют нам бедствия, столь же естественна, как и желание освободиться от нее. Даже внешние знаки внутренней скорби — слезы и воздыхания не исключаются терпением. Это подтверждается примером Божественного ходатая нашего. Не позволительно христианину только роптать на свои несчастия и быть подавляему чувством их».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1 §196): «Истинно любящий Бога безропотно терпит всякую беду и напасть, ведая, что не без воли Божией все бывает; и хотя в таком случае немощная плоть и начинает смущаться, однако духом терпения усмиряет ее».

Василий Великий (Беседы, б.4): «… огорченные находят некоторое удовольствие в пролитии слез; потому что слезами неприметно истощается отягощавшее их. Справедливость же сего рассуждения подтверждает действительный опыт; ибо знаем, что многие в безотрадных бедствиях насильно удерживались проливать слезы, а после сего одних постигали неизлечимые болезни, кровотечение, или онемение в мозгу, а другие даже и умирали; потому что сила их, как слабая подпора, сокрушалась под тяжестью скорби. Можно видеть на пламени, что оно задушается собственным своим дымом, если дым не выходит, но стелется около пламени. То же, говорят, бывает и с жизненною силою; она истаивает и угасает от огорчений, когда нет им выхода наружу. Поэтому вдающиеся в скорбь не должны в оправдание собственной страсти указывать на слезы Господа. Ибо как пища, которую вкушал Господь, должна служить для нас не поводом к сластолюбию, а напротив того самым высоким правилом воздержания и умеренности: так и слезы предложены нам не в закон, предписывающий плакать, но в самую пристойную меру и в точное правило, по которому должны мы, оставаясь в пределах естества, переносить скорбное честно и благопристойно. Посему ни женщинам, ни мужчинам не позволяется много сетовать и плакать, но можно опечалиться несколько во время скорби и пролить немного слез, впрочем, тихо, без роптаний и воплей, ни раздирая на себе одежды, не посыпая себя пеплом, без всяких других подобных сим неблагопристойностей, допускаемых людьми, которые не сведущи в небесном».

Заметим из опыта, что слезы и воздыхания могут быть в начале скорби, пока человек еще, так сказать, не взял себя в руки и не начал жить, терпя скорбные обстоятельства. Также они могут быть, когда человек уже долго терпит, но в какой-то момент он срывается и с неким отчаянием плачет о том, как ему плохо и как долго не проходит скорбное обстоятельство. В такие моменты нужно как можно быстрее осознавать, что это некий срыв терпения (что означает: «немощная плоть начинает смущаться») и, разрешив немного поплакать, но без отчаяния, надо помолиться, сказать себе какую-ту истину или утешение и, успокоившись, продолжать жить в этих скорбных обстоятельствах (что означает: «духом терпения усмиряет ее»).

На этом закончим говорить о главных особенностях христианского терпения.

2.3.5. Некоторые советы святых отцов о стяжании терпения

А теперь кратко скажем о том, что советуют святые отцы для стяжания терпения.

Надо каждый день учиться терпению

Немало людей жалуется, что у них мало терпения; и святые отцы на это говорят, что неправильно ожидать, что терпение появится сразу, оно будет стяжаться понемногу, если при каждом случае будешь стараться «не поддаваться нетерпеливости».

Феофан Затворник (Письма, п. 14): «Что терпения мало, может быть есть следствие некрепкого здоровья и впечатлительности. И это надо терпеть, т.е. то, что терпения мало. Но оно будет крепнуть от времени, только не надо поддаваться нетерпеливости».

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Терпение): «…Мы хотя с тобою и из немощнейших, но должны мало-помалу приобучать себя с помощью Божиею во всех приключениях к терпению».

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Терпение): 1. «Что не стяжала терпения, не унывай, а старайся стяжавать его понемножку». 2. «…Терпению учиться — не значит вычитывать да расспрашивать, а просто-напросто: болеть. Приболишься, и будешь терпелива». 3. «А нам ведь какая высокая награда, если потерпим. А терпеть не умеешь — учись самим терпением. Возмалодушествуешь — опять берись за это спасительное оружие. А со временем и натореешь, ибо всякой добродетели, как и какому-нибудь искусству, выучиваются не сразу, а много пройдет времени и много положишь трудов, тогда уж и дастся наука».

Но много ли среди нас таких, которые осознанно и постоянно обучают себя правильно терпеть, когда происходит что-то скорбное …

Христианское терпение стяжается по мере укрепления в вере и с памятью о христианских истинах

Приведем пару поучений, в которых кратко, но очень точно говорится о том, что христианское терпение стяжается по мере укрепления в вере. Также говорится и о том, как надо учиться воспринимать скорби и терпеть их с напоминанием себе христианских истин.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 2-я по Пятидесят.): ««Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24, 13). … — Во-первых, блюди святую веру и веди безукоризненную жизнь по вере, всякий же случающийся грех тотчас очищай покаянием. — Во-вторых, все, что приходится терпеть, принимай как от руки Божией, помня твердо, что без воли Божией ничего не бывает. — В-третьих, веруя, что все, исходящее от Господа, посылается Им во благо нашим душам; за все искренне благодари Бога, благодари и за скорби, и за утешения. — В-четвертых, полюби прискорбность ради великой ее спасительности и возбуди в себе жажду ее как питья, хотя горького, но целительного. — В-пятых, держи в мысли, что когда пришла беда, то ее не сбросишь, как тесную одежду, надо перенести. … — В-шестых, осознай себя стоящим еще и не такой беды, осознай, что если бы Господь хотел поступить с тобою по всей правде, то такую ли беду следовало послать тебе? — В-седьмых, больше всего молись, и милостивый Господь подаст тебе крепость духа, при которой, тогда как другие дивиться будут твоим бедам, тебе будет казаться, что и терпеть-то нечего».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 212, 215): «Истинное терпение христианское от веры происходит и без веры быть не может. Поскольку плоть наша всегда хочет воле своей следовать, в приятностях и увеселениях мира сего пребывать, то всякой неприятности ужасается и, если она приключается, смущается и негодует. Но вера, в сердце живущая, это ее смущение укрощает и усмиряет (обращаем внимание, что в скорбях появляются смущения, но их надо сдерживать христианскими истинами – от сост.), представляя, что: — все по Божиему Промыслу бывает; — что Бог посылает наказание не от гнева, а от любви: «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6); — что скоро этому бедствию конец будет; что за временной скорбью последует вечная радость; — что нетерпением и негодованием благость Божия оскорбляется; и так (христианские суждения – от сост.) смущаемое и волнующееся сердце укрощает и утешает. Так святой Давид в печали и скорби душу свою верою утешал. «Почему прискорбна ты, душа моя? И почему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я исповедуюсь Ему, говоря: «Ты спасение лица моего и Бог мой»» (Пс.41:6).(§215) Терпение укрепляется: 1) молитвой, которая помощь Божию испрашивает в том, чтобы понести наложенной крест. Ибо как дети страдающие объявляют печаль свою родителям и так от них утешение получают; или как друг верному своему другу сообщает скорбь сердца и так некую отраду чувствует на сердце, так особенно облегчение печали нашей чувствуем, когда Богу, «Отцу милосердия и Богу всякого утешения» (2Кор.1:3-4), печаль нашу через молитву сообщаем. 2) Укрепляется исповеданием грехов. Ибо в исповедании грехов познает человек, что он через собственные свои грехи в такое бедствие пришел, и потому ни на кого не жалуется, а только на себя и на свои грехи. Так исповедующемуся и кающемуся посылается Божие утешение. 3) Облегчается скорбь и печаль духовными песнями. Так путники скуку и печаль отгоняют различными песнями; так мастеровые люди растворяют печаль и скуку пением. Ибо пение печальному как пластырь, к ране приложенный, или как жаждущему — студеная вода. 4) Укрепляется терпение ожиданием избавления, которое, хотя и не до смерти, но со смертью последует. Ибо смертью всякое бедствие сокращается. 5) Воззрением на образ страдания Христова, святых мучеников и прочих святых, а также и тех, кто ныне всякое бедствие терпит…. 6) Ожиданием будущей славы утешение приобретается. Так утешаются земледельцы надеждой плодов, путники надеждой покоя, воины надеждой победы и славы, купцы надеждой приобретения богатства. Если надежда этих временных благ ободряет, тем более надежда верных и неизреченных благ ободрит и поощрит к терпению бедствия и печали. 7) Святое Писание подает разнообразные утешения скорбящим и сетующим душам. Как в богатой и изобильной аптеке различные имеются лекарства, которыми различные исцеляются телесные болезни, так и в Священном Писании предлагаются нам различные средства, которыми можем в терпении утешиться и укрепиться. Ибо для того и дано оно Богом, «чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим.15:4)».

В следующих главах мы еще очень подробно поговорим о том, что переносить скорби нужно с напоминанием себе христианских истин и с молитвой (как сказано в только что приведенных поучениях).

Старайся сохранять надежду на лучшее и на вечную радость, и это помогает терпеть

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 633): «Претерпи ради Господа поношение, гонение и ложные злословия, чтобы возвеселиться в радости, получив многую мзду на небесах».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 214): «Если бы кто обещал тебе великое богатство и славу в мире сем и повелел бы все терпеть, что ни приключится скорбного, уверен, что все терпеливо и великодушно перенесешь, если обещанное желаешь получить. Так принимают больные жестокое лечение, и терпят, взирая на обещанное лекарями здоровье. Так сражаются воины и подвергают себя великой опасности, поощряемые надеждой обещанного чина. Так и прочие сыны века терпят жестокие приключения ради надежды временных благ, хотя часто и обманываются. Бог обещает нам не временное богатство, а вечное, не земную славу, а небесную; и обещает неложно, и велит терпеть приключающееся зло. Итак, как не терпеть, если хотим получить обещанное? Он обещает печаль нашу в радость обратить нам…. Скорбным путем и терпением доходят до вечной радости: «Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие», — говорит апостол (Деян.14:22)».

На этом закончим говорить о христианском терпении, необходимом в скорбях.

Раздел 2.4. О радости в скорбях

А теперь нужно подробно сказать о таком важном понятии и состоянии человека в христианстве, как «радость», которое связано с благодарением Богу.

О радости, как о чувстве удовольствия и довольства, мы подробно говорили, когда в этой теме о молитве рассматривали вопрос о благодарении за мирское благо (ч.2, отд.2, гл.3, разд. 3.5). И эта радость хорошо понятна каждому, когда он доволен и радостен в благоприятных обстоятельствах. Тогда душа радуется сама собой и легко благодарит Бога.

Но в Евангелии и в учениях святых отцов очень много говорится о необходимости иметь радость и благодарение Богу при скорбях.

Иоанн Златоуст (т.4, б.40): «Признательный раб должен благодарить своего Господа не тогда только, когда наслаждается беспечальною жизнью, но показывать то же благодушие и в неприятных обстоятельствах».

И если рассматривать понятие «радость» через прямое его толкование, как веселье, удовольствие, счастье и т.п., то очень тяжело понять, как можно радоваться в скорбях, когда естество человека таково, что радость, как и другое чувство, «не в воле человека» и нельзя заставить себя радоваться.

Иннокентий Херсонский (Заметки, 76): «Радость есть чувство непроизвольное; когда человеку хорошо, то он, и без позволения, самодоволен и весел; а когда кому худо, то, сколько бы ни приглашали его радоваться, не зарадуешься».

Феофан Затворник (Сб. слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, 16. Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы): «…Апостол понуждает нас всегда радоваться, непрестанно молиться, о всем благодарить?! Так бы сему и следовало быть у всех нас, и, однако же, оно не у всех есть. Кто бы не хотел, чтоб у него сердце и плоть непрестанно радовались «о Бозе живе» (Пс.83,3)? Но кто силен заставить сердце радоваться, когда оно не ощущает радости? — Радость, как и всякое чувство, не в воле человека. Можно ли чувствовать себя, например, сытым, когда не насыщен? Насыться — и будешь чувствовать насыщение. Так и в радости».

Поэтому сейчас разберемся с этим понятием и состоянием, разделяя радость естественную и христианскую.

О словарном значении понятия «радость»

Вначале приведем толкования слова «радость» и его синонимов.

Толковый словарь Ушакова: «1). Радость — чувство удовольствия, внутреннего удовлетворения, веселое настроение. 2). Событие, предмет, возбуждающие такое чувство. … г). С радостью — с полной готовностью, с охотой, с удовольствием».

Словарь синонимов: «Радость — веселье, … отрада, … беспечалие, …. Жизнерадостность…»,

Антонимы слова «радоваться»: огорчаться, тосковать, грустить, печалиться, хмуриться, унывать, расстраиваться, горевать, скорбеть, страдать, тужить.

Также рассмотрим слово «радость» в таких его синонимичных значениях как «беспечалие»/«безпечалие», «неунываемость», которые часто употребляются в поучениях святых отцов, а также слово «оптимистичность».

Словарь древнерусского языка: «Безпечалие: 1. Отсутствие забот, огорчений. 2. Беспечность, отсутствие беспокойства».

Словарь синонимов: «Неунывающий — беззаботный, бодрый, веселый, … неунывный, оптимистичный, радостный».

Толковый словарь: «Оптимизм: Склонность во всем в жизни видеть хорошие стороны, верить в успех, в благополучный исход чего-нибудь».

В поучениях святых отцов, в которых идет речь о терпении скорбей, также очень часто употребляется слово «благодушие», которое хорошо передает смысл того состояния, о котором мы будем говорить.

Толковые словари: 1. «Благодушие — качество характера, заключающееся в доброжелательном отношении к жизненным обстоятельствам, к людям и пр.». 2. «Благодушие — мягкость характера, хорошее настроение». 3. «Благодушные: спокойно-беззаботный и радостный». 4. «Син.: добродушие, мягкосердечие, доброта, добросердечие, незлобивость, мягкость».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения…, отд.1, Б,2.б): «Благодушие есть радостное или благодарное приятие скорбей и бед всякого рода».

Также, например, встречается и слово «отрадный», как отрадное состояние духа.

Словарь синонимов: «Отрадный — веселый, жизнерадостный, приятный, приятственный, радостный, утешительный, хороший».

2.4.1. О двух значениях радости в скорбях: довольство и не расстраивание в разных ситуациях

Итак, думаю, что уже из вышеперечисленных значений слова «радость» вполне понятно, что, во-первых, есть значение «радости», как довольство и радование. Такие положительные чувства и эмоции свойственны, бывают и в благополучных, и в скорбных обстоятельствах. Понятно, что радость бывает, когда есть благополучие. А что касается скорбного обстоятельства, то радование бывает, когда оно уже благополучно завершилось и когда не случилось что-то плохое, как ты ожидал.

И, во-вторых, «радуйтесь» означает состояние только в скорбных и трудных обстоятельствах, когда оно началось и длится: не огорчайтесь, не грустите, не печальтесь, не расстраивайтесь, не страдайте, бодритесь, не падайте духом, будьте добродушны и т.п.

Таким образом, слово «радость» применимо во всех случаях жизни и в разных значениях. И, говоря о радости в скорбях, мы будем употреблять «скорбная радость».

К тому же есть радость естественная, а есть христианская/духовная. И, как мы уже говорили не раз, христианин должен уметь быть мужественным и добродетельным, не печалиться и т.п. не только в благополучные периоды жизни (как это делают все люди), а и когда скорбь началась и длится (что не свойственно большинству людей).

Также надо сделать очень важное замечание: опыт говорит, что не все христиане обращают внимание на то, что скорбная радость может быть естественной и духовной. А различать их очень важно тому, кто желает научиться переносить скорби по-христиански, и тому, кто обучается молитве.

О скорбной радости после страха и радости после скорби

Итак, радость/довольство при скорбном, во-первых, может быть, когда ждешь скорбное, а оно не случается; и, во-вторых, когда оно закончилось. Почему мы говорим о таком понятном каждому человеку? Потому что радость, когда что-то плохое не произошло и когда оно закончилось, является естественной радостью, и это не всегда имеет отношение к той радости, о которой говорится в христианстве. Если на это не обращать внимания, то обманываешься о своей радости, считая, что у тебя есть заповеданная Христом радость.

Далее кратко скажем об этих двух временах радости/довольства.

1. Радость бывает, когда ждешь (или боишься) скорбного/неприятного, а оно не происходит (например, боялся, что уволят с работы, а не уволили, или боялся, что с кем-то что-то случилось, а на самом деле все хорошо и т.д.). Такую радость можно назвать «радостью после страха». Вот как говорится о подобной радости.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 1 Сол. 3, 6,7): ««Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры». Какою искренностью и любовью дышит изъявление радости по получении добрых сведений о солунянах! Эта радость была тем живее, чем неожиданнее вести. Боялся Апостол, не поколебались ли и не погубили ли труда его, считая то вероятным, по известным немощам человеческим. Оказалось же совсем противное: и вера с любовью — в силе, и память об Апостоле — с теплотою. Вести превзошли ожидания — и радости Апостола нет меры. … (ст. 7) «Утешихомся, братие, о вас» (Утешились вами, братия). Греческое εφ` υμιν (эфимин – от сост.) на вас, как бы почили на вас, успокоились относительно вас, все тревоги наши о вас миновались, и это исполняло утешением сердце наше. «Боялись, не одолело ли вас искушение, и скорбели о том. Но, когда Тимофей возвестил нам о том, что у вас, мы не только скорбеть перестали, но и радости исполнились. Даже чувства какой-либо печали не осталось в нас из-за радости о вас» (Экумений). … Радость была столь велика, что при ней Апостол забыл про все неприятности, тяготившие его, несмотря на то, что они были и велики, и числены».

Сделаем пару существенных замечаний по повод «радости после страха», которые помогут в познании себя и своих страстей.

а). Радость о том, что не случилось ожидаемого плохого, может быть, когда не случилось с тобою что-то плохое и когда у других этого не произошло. В первом случае это означает, что, будучи в напряжении страха, ты «освобожден» от своих тягот, о которых предполагал, и теперь радуешься. Это естественно для души и христианской добродетели здесь нет.

Во втором случае, когда ты радуешься за то, что у других не случилось ничего плохого (о чем говорится в поучении свт. Феофана), может быть, во-первых, когда у тебя нет скорбных обстоятельств. В этом случае тебе легче порадоваться за других. А, во-вторых, может быть и так, что у тебя лично скорби, и ты узнаешь, что у других они не случились. И вот в этом случае порадоваться за других можно (как в примере с ап. Павлом), но есть вероятность, что о себе печаль увеличится, т.к. грешная душа пожалеет себя, сравнивая свое положение с другими. Это проявление самолюбия. Но может быть и так, что радость о других может на время «отвлечь» от своей скорби (как об этом пишет свт. Феофан).

б). После такой «радости после страха» может быть благодарение Богу, а можно о нем забыть. Если была память о Боге и молитва к Нему и при страхе, и в радости после страха, то это христианская/духовная радость. Если же не было этого, то это – радость естественная.

2. Скорбная радость бывает после окончания скорбей. Это естественное чувство, и оно известно каждому человеку, независимо от того христианин он или нет.

Феофан Затворник (Толк. на посл. Рим. 15, 32): «Избавление от бед само собою радостно».

Нил Синайский (Письма, п. 3.90): «Пишете, что освободились вы от душевной болезни и ощутили радость после скорби, сообщив мне все, что терпели».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 147, ст.7): «… легко изменяются и человеческие обстоятельства, и нет ничего невероятного в том, что после искушений наступает скорое облегчение, вдруг после браней мир и после скорбей и бедствий нечаянная радость».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.12): «…приятен рассказ о скорби по миновании скорби. Так и на море, когда поднимается буря, то все, находящиеся на корабле, сетуют; когда же буря пройдет, то все с радостью, весело рассказывают друг другу о случившемся».

Сделаем пару замечаний о такой радости.

а). При окончании скорби радость может быть не только естественной, но и страстной. Так, естественная радость после окончания скорбей бывает от облегчения, что скорбь закончилась (например: выздоровел, получил помощь в нужде и т.д.). А может быть радость за себя, например: как ты отомстил причинившему тебе скорбь, или может быть гордость за то, как ты мужественно или разумно вышел из скорбной ситуации, или как ты не пожалел денег на что-то, чтоб изменить ситуацию к лучшему и т.п. — и это радость страстная и греховная. Поэтому обязательно должно видеть в себе, о чем и о ком ты радуешься по окончанию скорбей: о себе или о Боге.

б). Может быть и так, что нет радости после окончания какой-то скорби. Это может быть от того, что находишься в многопопечении и захвачен другими делами, или потому что понимал, что скоро, например, выздоровеешь, и постепенное облегчение скорби, так сказать, смазало радость. Может быть и так, что скорбь уже закончилась, а когда ты вспоминаешь или рассказываешь кому-то, жалуясь, как тебе было тяжко, жалея себя, то вновь печалишься, вместо того, чтобы радоваться, что все закончилось.

в). Что касается христианской радости по окончании какой-либо скорби, то это не простая естественная радость (что все закончилось и без памяти о Боге), а она выражает восхищение Богом, по милости которого она закончилась, и благодарением Его за это.

Василий Великий (Беседы на псалмы, на Пс. 32): «(3) «О Господе похвалится душа моя». Пророк говорит: никто не хвали моей изобретательности, которою спасся я от опасностей, ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией – спасение».

г). Также может быть радость после каких-то конкретных ситуаций (и это знакомо каждому), а может быть такое чувство после множества скорбей, которые пришлось пережить в жизни. Такая радость может быть страстной и горделивой, например, за то, как ты умело справлялся с трудностями, как ты побеждал враждующих против тебя. А может быть с благодарением Богу и с духовным смыслом. Вот, например, как говорит свт. Игнатий о своих многих бывших скорбях жизни и почему он им радуется по-христиански.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам п.1): «Не раз я видел полное оскудение помощи человеческой, не раз был предаваем лютости тяжких обстоятельств, не раз я находился во власти врагов моих. И не подумайте, чтоб затруднительное положение продолжалось какое-нибудь краткое время. Нет! Так протекали годы; терялось телесное здоровье, изнемогали под тяжестью скорбного бремени душевные силы, а бремя скорбей не облегчалось. …. Теперь считаю себя преполовившим дни жизни моей. Уже виден противоположный берег! Уже усилившаяся немощь, учащающиеся недуги возвещают близость преселения! Не знаю, какие бури еще предстоят мне, но оглядываюсь назад и чувствую в сердце невольную радость. Видя многие волны, чрез которые переплыла душа моя, видя опасные места, чрез которые перенеслась ладья моя, радуюсь невольно. Сильные ветры устремлялись на нее, многие подводные камни подстерегали и наветовали спасение ее — и я еще не погиб. По соображению человеческому погибнуть надо бы давно. Уверяюсь, что вел меня странными и трудными стезями непостижимый Промысл Божий; уверяюсь, что Он бдит надо мною и как бы держит меня за руку Своею всемогущею десницею. Ему отдаюсь! Пусть ведет меня, куда хочет; пусть приводит меня, как хочет, к тихому пристанищу «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание»».

Как видим, такая радость христианина, который перенес и несет много трудностей/неприятностей состоит в том, что он понимает, что во всех его скорбях была помощь Божия, например: приходили облегчения в болезнях, оканчивались ссоры и неурядицы, если были трудности материальные, то они проходили, и мн. др. И все это было благодаря милости Божией! Также радость бывает и о том, что приближается к концу этот скорбный путь, и есть надежда на вечную блаженную жизнь.

«Радость в скорбях/скорбная радость» — это беспечалие, неунываемость, оптимизм, стойкость и т.п. в начале скорбей и при их продолжении

А теперь скажем о понятии «христианская радость» в скорбях, когда они начались и длятся.

Как мы уже отмечали, исходя из словарных значений слова «радость» и его синонимов, радость в скорбях означает: не огорчайтесь, не грустите, не печальтесь, не расстраивайтесь, не страдайте, бодритесь, не падайте духом, будьте добродушны, относитесь к скорбям и трудностям оптимистично и т.п.

В первых разделах этой главы мы уже много сказали о том, как христианину надо переносить скорби: это и смирение перед волей Божией, и надежда на Него, и внутренний покой, терпение и мужество.

Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «Иаков Брат Божий говорит: «Всякую радость имейте, егда во искушения впадаете различная» (Иак.1:2). Не просто говорит: «радуйтесь», но — «всяку радость имейте», говорит; не увещевает он нас к неощущению скорби (которая появляется как естественная печальная реакция – от сост.), — ибо это и невозможно, но — советуя, чтобы имели богоугодное устроение души (которое заключается в «стойкости в искушениях»/терпении — от сост.) более сильное, чем — чувство скорби. …. Почему это? Потому что благодаря стойкости в искушениях мы укрепляемся и становимся более испытанными пред лицом Божиим».

И это все относится именно к началу скорбного обстоятельства и когда оно длится.

В поучениях святых отцов нередко указываются разные периоды скорбей, и говорится в них о скорбной радости. Например, когда что-то скорбное началось:

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.6): «…когда подвергнешься скорби, не будь нетерпелив и не спеши освободиться от нее, но расположи душу свою ко всякому терпению, и тогда скоро освободишься от скорби: для того Бог и посылает ее, чтобы вразумить. Таким образом, если мы с самого начала умеем переносить скорби и не ропщем, то Он скоро освобождает нас от них, потому что все уже (с нашей стороны) исполнено».

А это пример, когда скорбное еще не закончилось:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Наставления…, ст.63): «Пребудьте в терпении и не давайте расслабляться сердцам своим во время бедствий ваших, но воздавайте за них благодарение, чтобы получить воздаяние от Господа».

Итак, думаю, понятно, что слова «всегда радуйтесь» говорятся, как призыв христианам не печалиться, не отчаиваться, не расстраиваться и т.п., а быть мужественными, терпеливыми, оптимистичными и т.п. в любых жизненных обстоятельствах.

2.4.2. О духовной радости

А теперь скажем о том, что в скорбях нужно быть не только радостным (как описано выше), а и о том, что эта радость должна быть с памятью о Боге, с надеждой на Него и с христианскими добродетелями (выше мы уже говорили об этом). Напомним, что при естественной радости не будет памяти о Боге, не будет благодарения Ему, не будет желания пережить скорбное обстоятельство с христианскими истинами и мотивами.

Также сейчас приведем поучения, в которых говорится еще об одной христианской радости, самой высшей, — радости в Боге.

Понятие «Радость о Господе/Боге» означает живую веру в Бога, теплую любовь к Нему, упование на Него

Есть такое значение христианского понятия «радость», как «радость о Господе».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.25): «Такая радость о Боге изображается во многих местах святого Писания, и особенно в святых псалмах. Эта радость духовная, небесная и есть предвкушение сладости вечной жизни».

Обычно эти слова употребляются именно, когда речь идет о скорбях.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, б. 16): «…скажут, Павел говорит: «радуйтесь всегда»? Он не просто сказал: «радуйтесь», но прибавил: «в Господе» (Флп.4:4). … Это – самая высокая радость; ею радовались и апостолы; это – радость, приносящая пользу; она имеет свое начало, корень и основание в узах, в бичеваниях, в гонениях, в худой молве, и вообще в предметах скорбных, но конец ее вожделенный. … Апостолы были бичуемы – и радовались; были связываемы – и благодарили; были побиваемы камнями – и проповедовали. … Радующийся о Боге радуется бесчестию ради Его, бедности, нестяжательности, пощению, смиренномудрию».

Итак, первое значение «радости» в христианстве относится к Богу.

Бл. Феофилакт (Толк. на посл. к Филипп., гл.3): «… мирская радость не есть радость, а в Господе и скорби доставляют радость. Или, поскольку Господь облегчил наши дела, то радуйтесь».

Цветник священноинока Дорофея (гл.11): «Когда вверяет человек свои душу и тело Богу, приобретает твердую веру и придерживается ее, получает надежду и сохраняет ее, и во всех бедах, страданиях и нуждах возлагает упования и заботы свои на Бога, тогда веселится его душа и сердце его радуется. Потому что во всем следует за Богом. Глаза его проливают источники слез. И даже на смерть идет смело».

Если сказать подробней, то, во-первых, счастье и радость христианина заключается в том, что он имеет Господа, Который есть Любовь, Мудрость, Создатель, Спаситель, Помощник, что Бог даровал человеку быть Его образом, наделил его множеством даров и мн. мн. др.

Феофан Затворник (Толк. на 1 Солун., гл. 5, ст.16): ««Всегда радуйтеся — радостью о Господе» (Флп. 3, 1; 4, 4) и «о Дусе Святе» (Рим. 14, 17), которая водворяется в сердце под влиянием живой веры, теплой любви и крепкого упования, и бывает столь глубока, что никакие внешние беды расстроить ее не могут».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения…, отд.1, Б,2.б): «Благодарение есть радостное чувство величия милости Божией к нам недостойным».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения…, отд.1, Б,2.б): «Когда сие радостное чувство (величия милости Божией к нам недостойным) не подавляется и скорбями, или когда и скорби принимаются как благо, то отсюда рождающееся доброе состояние есть благодушие. Постоянное благодушие при продолжающихся скорбных обстоятельствах есть христианское терпение. Последний предел богоугодных расположений в отношении к своей участи, устрояемой Богом, за которым начинается уже не просто благодарность, а еще высшее чувство, это есть довольство своим состоянием и всем своим».

Василий Великий (Беседа на Пс. 29): «Радуйтеся праведнии о Господе, правым подобает похвала». Обычное для Писания выражение радости, показывающее какое-то светлое и весьма радостное состояние души в достойных благодушия! Итак, «радуйтеся праведнии о Господе», не тому, что благоуспешны ваши домашние дела, не тому, что наслаждаетесь телесным здоровьем, не тому, что поля ваши изобилуют всякими плодами, но тому, что имеете Господа, Который так прекрасен, так благ, так премудр. Довольно для вас веселия о Господе».

Георгий Задонский (Письма, 3.190): «Нельзя нарадоваться о Господе! Помянул Бога, и возвеселился. И самое воспоминание в сердце вашем о Боге веселит всю вашу душу. Явный знак любви к Богу есть сердечная радость о Боге. Ибо что любишь, о том и радуешься: так и любовь к Богу без радости быть не может. Сия радость есть духовная, небесная, есть предвкушение сладости вечной. Душа, любящая Бога, все, что в мире есть, презирает: честь, славу, богатство и все мира сего утехи за ничто вменяет. Ей один Бог есть многоценный бисер; о Нем поминает, размышляет и тем утешается, и восхищается к Нему: где же есть сокровище ваше, тут и сердце ваше…».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.25): «Явный знак любви Божией есть сердечная радость о Боге. Ибо что любим, о том и радуемся. Так и Божия любовь без радости быть не может. И насколько человек чувствует в сердце своем сладость любви Божией, настолько и радуется о Боге. Ибо любовь, как сладчайшая добродетель, без радости ощущаться не может. Как мед услаждает гортань нашу, когда вкушаем его, так увеселяет сердце наше любовь Божия, когда вкушаем и видим, «как благ Господь!» (Пс. 33, 9)».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.47): «Счастье для людей — иметь себе сильных людей защитниками и помощниками. Для христианина счастье — иметь себе Бога Защитником и Помощником. «Блажен человек, которому защита — у Тебя, Боже! Блажен, кому Бог Иаковлев Помощник, упование его на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, хранящего истину вовек, творящего суд обиженным, дающего пищу алчущим» (Пс.83:6; 145:5-7). … Пусть люди хвалятся защитниками и помощниками своими: я-де имею своим защитником такого-то и такого-то князя и вельможу, тот-де и тот муж мне помогает в бедах моих и напастях. Ты довольно счастлив, когда Бог — твой Помощник и Защитник. …Пусть люди хвалятся, что у Царя, или вельможи, или князя в милости. Ты весьма счастлив будешь, если у Бога, Небесного Царя, в милости быть сподобишься, хотя и никто из людей не будет к тебе милостив. Одного Бога милость будет для тебя больше милости всего мира. Пусть люди хвалятся, что с сильными и славными этого мира дружбу имеют. Ты довольно счастлив и славен, когда вошел в дружество со Христом, Сыном Божиим, имеешь «общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин 1:3), хотя и никого из людей другом не имеешь».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 283, и др.): «…св. Иоанн Дамаскин, духом радуясь и играя, поет в своих песнях к Богу: «Ты моя крепость, Господи! Ты моя и сила! Ты мой Бог! Ты мое радование!» — и прочее. (Песнь 4, глас 8). … Радость эта преизобильно растет и претворяет их сердца в духовное играние и воскликновение, когда взирают (мученики за Христа) с верою на будущую славу, уготованную терпящим скорбь и любящим Бога, вспоминают утешительное слово Христово: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:12). …Вера эта соделывает радость и веселье в сердце верующего. Радость эта — не о пище и питье, не о чести, не о богатстве, не о золоте, серебре, не о прочем, о чем сыны века сего радуются, ибо это радость плотская. Но это радость духовная — радость о Господе Спасе, о благости и человеколюбии Его, утешение и спокойствие в совести, как апостол учит: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа», — и прочее (Рим 5:1). Ибо святое Евангелие — это радостная весть, и вера — это сердечное принятие Евангелия, поэтому, принимающим его, непременно следует духовная радость в сердцах, как о страже темничном, в Деяниях апостольских упоминаемом, пишется: «Возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (Деян.16:34). Потому эта радость, как пресладкая духовная пища, во многих местах Святого Писания предлагается верным, как может заметить читающий Псалмы, Евангелие и послания апостольские. (кн.2, §399) Истинная христианская радость состоит в Боге. Это их сокровище, утешение, радость и увеселение. Они о том радоваться должны, что веруют и служат Богу не такому, каковы были и есть боги языческие, бездушные, глухие, немые, слепые, «сребро и злато, дела рук человеческих» (Пс.113:12-15), — но служат Богу живому, бессмертному, присносущному, премудрому, всемогущему, все в руке Своей содержащему, о всех промышляющему, благому и милостивому Создателю и Промыслителю своему. Об этом радоваться им велит Дух Святой: «Радуйтеся праведнии о Господе» (Пс.32:1), — и через апостола: «Радуйтесь о Господе» (Флп.3:1), — и всегда радоваться повелевает: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп.4:4). 4) Радость им сия и оттого проистекать наипаче должна, что они Того великого и живого Бога «Отцом своим» называют и имеют, Которому и молятся так: «Отче наш, Иже еси на небесех» и прочее (Мф.6:9). Еще оттуда духовную утеху черпать должны, что они благодатью Божией призваны «из тьмы в чудный Божий свет» (1 Петр 2:9), и «от власти сатаны» в царство Христово (Деян.26:18; Кол 1:13), что над ними не князь мира сего, как над язычниками, не знающими Бога, и прочими беззаконными, но Царь мира, Царь Небесный, Царь праведный, Сын Божий, Ипостасное Отчее Слово со Отцом и Духом Святым царствует, управляет, защищает и сохраняет их. О том им радоваться должно».

Дмитрий Ростовский (Поучения, п. 45. Пирамида, или столп…): «…великодушие мужественного человека не изменяется от находящих извне напастей. Кто не изнемогает в скорбях, кто не бывает удручен напастями, кто не падает в малодушии и маловерии и, возложив всю печаль свою на Бога, полагает надежду в Нем одном и Им прохлаждает свое сердце, тот всегда нов, радостен в Боге и как бы беспечален, по Писанию: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6, 10). Ибо находящие извне скорби умножают в богодуховенном муже не печаль, а духовную радость о Боге. Воспевает пророк Аввакум: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я о Господе радуюсь и возвеселюсь о Боге Спасе моем» (Авв. 3, 17-18). Смотрите, откуда этот пророк, исполненный Святого Духа, преисполняется радостью? Не от скорбей ли, напастей и печалей? Сады, говорит он, огороды и виноградники не дадут плода, не будет урожая в поле, голод будет среди людей и скота, и если кто-либо похитит волов от яслей, разве не напасть, разве не печаль и хлопоты будут от этого для господина? А пророк вместо скорби и печали воспевает: «Я о Господе радуюсь и возвеселюсь о Боге Спасе моем». Почему и говорит, когда случаются такие печали: если я снесу их мужественно и не буду малодушествовать, то достигну совершенства и буду возвышен Богом. «Господь Бог мой, сила моя, и направит ноги мои к совершенству и на высоту возведет меня» (Авв. 3, 19)! Видите, как находящие на богодухновенного мужа скорби умножают его духовную радость о Боге. Прекрасно говорит об этом святой Киприан, согласуясь с пророческими словами: «Пусть не будет плода в винограднике! Пусть обманет древо маслинное! Пусть злаки увянут от зноя, и поле не даст урожая! Что в этом христианам, что в этом служителям Божиим, которых призывает рай, которых ожидает благодать и богатство небесного царствия? Пусть радуются о Господе, а злое и противное мира сего пусть несут с мужеством, если чают будущих благ!».

Понятие «радость по/о Боге», как внутреннее спокойное и радостное состояние, как спокойствие совести, от того, что не грешишь и поступаешь по заповедям в любых обстоятельствах

Второе значение понятия «радость о Господе» касается нашей добродетельной жизни при скорбях, т.е. жизни по заповедям Божиим и с добродетелями, как бы тебе не было тяжело в какой-либо жизненной ситуации.

Василий Великий (Правила кратко изложенные, в. 193): «Какая радость — о Господе (Флп.3, 1)? и что сделав, должны мы радоваться? Ответ. Радование о совершившемся по заповеди Господней во славу Божью есть радость о Господе. Посему, когда исполняем заповеди Господни, или терпим что-либо за имя Господне, тогда должны мы радоваться и сорадоваться друг другу».

Василий Великий (Подвижнические уставы …, гл.2): «…кого не возмущает ни один порок, сопровождает же всякая добродетель и все, что есть прекрасного, тот справедливо может веселиться непоколебимым и нескончаемым весельем, потому что веселье — спутник добродетели и благости».

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 5,32): «Спросили его: что есть радость о Господе? Он ответил: делом исполнить какую-либо заповедь с радостью, во славу Божию, – вот что есть радость о Господе. Ибо когда исполняем Его заповеди, нам должно радоваться; напротив, когда не исполняем их, должно нам печалиться».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.2, б.1, и др.): «Радость по Боге сильнее всякого оружия. И кто имеет ее, того ничто не может привести в уныние (печаль/отчаяние/страдание – от сост.) и малодушие (отсутствие твёрдости духа, решительности, мужества, слабость характера, трусость – от сост.) напротив, он все переносит мужественно. (т.9, ч.2 беседа 1) …Если мы желаем наслаждаться радостью, то больше всего иного будем избегать порока и станем следовать добродетели, потому что иначе невозможно достигнуть радости, хотя бы мы взошли даже и на царский престол. (т.2, ч.1, Беседа 1-я на Святую Пятидесят.) … Радость же духовную и разумную производит не что иное, как сознание добрых дел, – посему, кто имеет добрую совесть и такие же дела, тот может постоянно праздновать»».

Приведем простые примеры, как может человек исполнять заповеди при скорбях и радоваться, быть спокойным и добродетельным.

Есть внешнее исполнение заповедей в скорбях. Например, если тот, кто испытывает материальные трудности, никогда не берет чужого, тот исполняет заповедь «не укради». Он остается спокоен от страха вора, который боится быть пойманным, или его совесть спокойна от того, что он не ссорится с ближним из-за денег/имущества. И это относится к понятию «радость», «беспечалие», как отсутствие беспокойства быть пойманным и не мучимым своей совестью.

Есть и внутреннее исполнение, например, если христианин потерпит чьи-то обидные слова или недобрые поступки против себя, и сдержит гнев или вовсе не разгневается, не обидится или, вначале немного почувствовав обиду, тотчас/скоро простит обидчика. Таким образом, он исполнит заповедь о любви и прощении, и между людьми будет мир (как радость, отсутствие огорчений по поводу отношений), и совесть будет спокойна и радостна.

Марк Подвижник (Слова, сл. 5): «… возлюбленная душа, во всякое время на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть, радоваться же не просто и не без рассуждения: но потому, что имеем случай простить согрешившему (против нас) и получить прощение собственных наших грехов».

Но если человек гневается, обижается и не желает простить обидчика, то ему очень тяжело, и он внутренне страдает, а значит, чувствует себя несчастным. И все это подтверждает истину: любой грех и страсть несут тяготу, а заповеди, которые направлены против пороков и на добродетели, несут истинное счастье, радость и блаженный покой.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, беседа 16): «Сколько скорбей имеет (человек) высокомерный! Как он терзает сам себя от гордости, выдумывая себе тысячи оскорблений, (питая в себе) великую ненависть, сильную вражду, большую зависть и крайнее недоброжелательство! Если оскорбил его кто-нибудь из высших его, он досадует; если он еще не возвысился над всеми, терзается. Напротив, человек смиренный наслаждается великим удовольствием, не ожидая почестей ни от кого. Если ему оказывают честь, он радуется; если не оказывают, он не скорбит, но даже любит то, что ему не воздали почестей. Таким образом, не искать почестей и получать их, это – великое удовольствие. А у того наоборот: он ищет почестей и не получает их».

(О заповедях в скорбях мы еще скажем в следующем разделе.)

2.4.3. О некоторых условиях, которые помогают иметь радость и спокойствие в скорбях

А сейчас очень кратко обозначим некоторые основные условия, которые помогают иметь радость и спокойствие в скорбях.

«Начало радости — быть довольным своим положением» и тем, что «посылает Бог»

Амвросий Оптинский (Письма, п.298): «Начало радости — быть довольным своим положением».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.125) «… что посылает Бог, тем и будь доволен».

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 гл., гл. 58): «В чем кто находится по неволе и неохотно, то для него есть темница и казнь. Итак, будь доволен тем, что есть у тебя, иначе, перенося (это состояние свое) без благодарения (с недовольством, неохотно), ты будешь тираном для себя самого, не сознавая того».

Силуан Афонский (Писания, гл. 9.О любви): «… предавшийся на волю Божию — живет в покое, довольный своею судьбою, хотя бы он был болен, или беден, или гоним».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п. 19): «… кто не имеет своей воли, тот всегда исполняет свое (желание). Поелику таковой не имеет своего желания, то, чтобы ни случилось (с ним), он всем бывает доволен, и так оказывается, что он всегда исполняет свои желания; ибо он не хочет, чтобы дела исполнялись так, как он желает, но хочет, чтобы они были, как будут».

Тихон Задонский (т. 5, Письма келейные и наставления, п. 115): «Вопрошаешь: что значит показать себя готовым на все? Ответ. Что ни случится с нами скорбное, все безропотно и благодарно терпеть. Укорят ли нас люди и похулят, не укорим и не похулим в ответ. Отнимут у нас имение наше, оставим им. Уязвят нас, мстить им да не будем. В темницу нас заключат, да не ропщем, но претерпим. В изгнание пошлют, веселыми ногами пойдем. На смерть осудят и предадут, не отречемся. Это и значит готовыми быть на все. Спасайся».

«С радостью переносить скорби по Богу невозможно» тому, кто пристрастен миру и себе, и поэтому надо учиться ставить ни во что мирские блага

Симеон Новый Богослов (Добротолюбие, т.5, п.114, 115): «Душа, не освободившаяся совершенно от мiрских навыков и пристрастия к видимым вещам, в самих чувствах и расположениях сердца своего не может беспечально переносить приключающихся ей печалей и находящих на нее напраслин и искушений от демонов и людей. Но как узами связанная пристрастием к человеческим вещам уязвляется ущербом в деньгах, тяжкой поражается скорбью от потери вещей и сильно болезнует о наносимых телу ее ранах. 115. Кто отторг душу свою от пристрастия и привязанности к чувственному и тесным союзом сочетал ее с Богом, тот не только равнодушен будет к сущим около его деньгам и вещам, и, терпя потерю в них, будет беспечален, как бы они были не его, а чужие, но и самому телу его причиняемые боли будет переносить с радостью и подобающим благодарением, видя всегда, по слову божественного Апостола, что когда внешний человек тлеет, внутренний обновляется по вся дни (2 Кор. 4, 16). Иначе же с радостью переносить скорби по Богу невозможно. Потребны для сего ведение совершенное и мудрость духовная, – которых лишенный всегда ходит во тьме безнадежия и неведения, не имея никакой возможности видеть свет терпения и утешения (молитвы)».

Надо чаще благодарить Бога в скорбях и хранить веру и любовь к Богу, потому что радость происходит от искреннего благодарения Бога

Амвросий Оптинский (Письма, п. 151): «…полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах, радоваться же можем только тогда, когда будем благодарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. — И когда так будем поступать, тогда и на нас будет исполняться псаломское слово святого Давида: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4)».

К тому же надо хранить веру, надежду на Бога и любовь к Нему.

Феофан Затворник (Толк. на 1 Солун., гл. 5, ст.16): «(Христианин, имеющий истинную веру и надежду на Бога – от сост.) не может не быть в постоянно отрадном (хорошем, радостном – от сост.) состоянии духа. … Когда внутри мир и радость, тогда внешние беды и скорби не влияют на христианина, так что он другими только может почитаться скорбящим, сам же в себе присно радуется (2 Кор. 6, 10)».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.1, гл.4, 10): «До тех пор, пока совершенно не познаешь себя, пока все три силы души не проникнутся познанием, и просвещением разума, и очищением страстей, пока не примиришься с Богом, пока не соединишься с Ним в один дух, — до тех пор не можешь быть без скорби, не можешь быть без страха и боязни. А когда соединишься с Богом и когда всем сердцем возлюбишь Его, тогда всегда будешь без боязни и печали: всегда будешь радоваться и веселиться духом о Едином Боге, во веки вечные».

Радость будет, если поймешь истинный смысл скорбей и будешь их право переносить

Дмитрий Ростовский (т.3, 3. Апология для утоления печали человека…): «… нет на земле человека без скорби, без печали, без искушения и болезни. Однако при всем этом апостол повелевает не унывать, но радоваться.— Муж скорбящий: Почему апостол повелевает радоваться в тех различных искушениях, притом не просто радоваться, но быть объятым великой радостью?— Старец утешающий: А потому, что различные искушения бывают причиной многообразного добра. Ведь что может быть лучше благ небесного царствия, которых «не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку» (1Кор. 2, 9)? И каким образом человеку можно их получить? Ничем иным, как только искушениями и терпеливым перенесением скорбей. «Многими, — сказано, — скорбями надлежит войти в царствие Божие» (Деян.14, 22)».

Но все ли обращают внимание на то, что не просто скорби, а только право перенесенные скорби ведут в Царствие Небесное (если бы только сами по себе скорбные обстоятельства, а не их правое перенесение вело к спасению, то тогда спаслись бы все люди и без веры во Христа).

Дмитрий Ростовский (т.3, 3. Апология для утоления печали человека…): «Кто сподобляется вечной славы? Не тот ли, который в печалях бедствует, согласно словам апостола: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор. 4, 17). Это значит, что какая-либо печаль, внезапно находящая на нас, хотя бы и легкая, но переносимая нами с благодарностью, ходатайствует нам великую вечную славу, и даже больше того: когда мы принимаем печаль с благодарностью, это соделывает нас сынами Божиими… Смотри, по чему узнается, кто является сыном Богу и кто нет? А по тому, терпит ли он наказание, ибо не терпящий (отчаивающийся, гневающийся, злопамятствующий, мстящий и т.д. в скорбях – от сост.) — сын прелюбодеяния, терпящий же (по–христиански – от сост.)— сын, приятный Богу».

О пессимизме и оптимизме при перенесении скорбей

Отдельно хотелось бы заметить о хорошо знаемых двух видах восприятия: оптимизме и пессимизме.

В христианстве такие настроения души имеют очень большое значение для воспитания в нас христианского духа. Так, оптимизм помогает надежде на Бога, дает внутреннюю силу терпеть, веря в лучшее будущее и т.п., а некий пессимизм помогает иметь готовность принять любую волю Божию, даже если это будет скорбь, также дает настроение для своего смирения и покаяния и др.

Особо надо заметить, что в христианском духе всегда должен быть и оптимистичный и пессимистичный настрой, и нередко даже в одной ситуации. Кстати сказать, что и в психологии также говорится об этом.

Интернет – источник: «Чтобы оставаться эффективной личностью надо постараться совмещать качества обоих типов – пессимизма и оптимизма. Обобщенно это звучит так: «иметь позитивный настрой, надеяться на наилучшее, не отрицать возможность худшего результата».

А вот это же в изложении святых отцов.

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей …, ст.71): «Надо совмещать в себе чувства погибающего (пессимизм – от сост.) и спасаемого (оптимизм – от сост.). Тут только истина».

Симеон благоговейный (Подвижническое слово, п.14): «Каждодневно будь готов к подъятию всякой скорби (т.е. это некий пессимистичный настрой, т.к. предполагаешь худшее – от сост.), помышляя, что скорби суть избавление от многих долгов, и благодаря за них (когда встретятся) Святого Бога (а это оптимистичный взгляд – от сост.)».

Иосиф Оптинский (Письма, п. 506): «Каждый день будь готова принять и претерпеть досаждения, безчестие, клевету, раны и всякия скорби (это пессимистичный настрой – от сост.), ибо этим всем в Царствие Небесное входят (это оптимистичный довод – от сост.)».

Илия пресвитер и Екдик (Добротолюбие, т.3, п.1): «Христианину, право верующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но всегда ожидать искушения и быть готовым встретить его (некий пессимистичный настрой – от сост.), чтоб, когда придет, не изумляться и не смущаться, но благодарно претерпевать тяготу скорби, содержа в мысли, что во Псалмопении говорит с Пророком: искуси мя Господи и испытай мя (Пс. 25, 2), – и то, что, в другом Псалме, Пророк не сказал: наказание Твое извратит меня, но, – исправит мя в конец (Пс. 17, 36) (оптимистичный довод – от сост.)».

На этом закончим рассмотрение вопроса о некоторых основных добродетелях при правом перенесении скорбей христианами. И в следующих главах поговорим о том, как же конкретно надо учиться переносить скорби (т.е. с христианскими истинами и молитвой).