Скачать этот текст в формате docx

Скачать этот текст в формате pdf 

Тема: Святые отцы о том, что такое скорбь, и почему люди тяжело переносят различные скорбные обстоятельства. ч.3.

ПЕРЕЙТИ на главную страницу темы о скорбях и печали

ПЕРЕЙТИ НА другие главы 3-ей части

Составитель Ника

Глава. О добродетелях, помогающих по-христиански переносить скорби
Введение. О некоторых важных нюансах относительно добродетелей при скорбях
*** Добродетели даны Богом, «чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их»
*** О добродетелях в благополучные и скорбные времена
*** О мнимой готовности право переносить скорби

Раздел 1: О смирении перед волей Божией
1.1. О том, что грешнику тяжело смириться с волей Божией
*** Грешник думает, что все в его жизни зависит от его воли, и он не желает предаваться воле Божией
*** Прося духовных благ или исповедуя себя грешниками, желающими милости, мы не ожидаем, что Господь пошлет нам скорби для этого
*** Грешник не видит духовного блага в своих скорбных обстоятельствах
*** Человек может думать, что скорбное обстоятельство – это дело диавола

1.2. О вере Богу в то, что Он делает все во благо человеку, и о смысле скорбей
*** Христианское учение много говорит о преданности воле Божией и смысле скорбей
*** О трудности понимания и принятия смыслов скорбей
*** В разных скорбях могут быть заложены разные смыслы
*** Истинный христианин не может понять Промысла Божьего, но верит, что Бог делает все для его блага
*** Смысл: Бог «наказывает нас здесь», чтобы мы могли «лучшими стать»
*** Смысл: Правильно перенесенные скорби делают душу добродетельнее, сильнее и мудрее
*** Смысл: Скорбь обучает искренней молитве и памяти Божией
*** Смысл: При перенесении скорби должно происходить познание себя, своей немощи и силы своей веры
*** Смысл: «Не дает нам Бог на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному»

1.3. Некоторые советы о том, как надо учиться принимать волю Божию
*** Во всех обстоятельствах помни о Боге, пославшему тебе скорбь для твоего блага
*** При действительной надежде на Бога человек остается спокоен, а если беспокоен в скорбях или трудностях, то надежды нет
*** Учись правильно воспринимать скорби
*** О том, как надо воспринимать обстоятельства, которые никак не зависят от человека
*** Ждите, как Господь разрешит вашу скорбь или ваше желание, и примите любые обстоятельства
*** «Всё, что бы ни случилось с нами по необходимости, будем принимать так, как бы происходило это по нашему желанию»
*** При страстных реакциях на скорбные обстоятельства, надо больше молиться о том, чтобы твоя душа согласилась с волей Божией

Раздел 2. О смиренном мнении о себе и о мужестве, которые необходимы при скорбях
*** О смирении, или осознании себя худшим из грешников, и его роли в христианском перенесении скорбей
*** В скорбях нужно мужество

Гл.1. О добродетелях, помогающих по-христиански переносить скорби

В первой главе мы говорили, что многие христиане неправо переживают скорбные обстоятельства. И, конечно, надо сказать о правом перенесении скорбей. Поэтому сейчас остановимся на вопросе, что значит «христианская реакция» на скорби. В этой главе поговорим о том, как же христиане должны учиться переносить скорбные обстоятельства (обращаем внимание на слово «учиться», потому что сразу правильно и по-христиански никто не сможет этого сделать, и этому надо учиться при каждом случае). Речь пойдет о том, благодаря каким добродетелям христианин может переносить скорби (а как конкретно бороться со своей печалью и малодушием, скажем в следующих главах).

Заметим, что, когда будут приводиться поучения святых отцов о правом перенесении скорбей христианами, будут приведены толкования нескольких хорошо известных всем христианам понятий и выражений, относящихся к перенесению скорбных обстоятельств. Делаем это, во-первых, потому что опыт говорит, что мы привыкли слышать и употреблять некоторые выражения, которые иногда мы не можем точно и внятно истолковать, а значит, это не способствует правому перенесению скорбей. Во-вторых, благодаря толкованию этих понятий, будет четко видно какими должны быть христиане при скорбях. И, в-третьих, знание значений этих понятий и выражений могут просветить наш ум и успокоить эмоции, когда это необходимо.

Введение. О некоторых важных нюансах относительно добродетелей при скорбях

Прежде чем подробно рассматривать основные добродетели, обязательно надо сказать о том, что в разных жизненных ситуациях они воспринимаются и исполняются по-разному, а также о том, какую они играют роль в скорбях.

Добродетели даны Богом, «чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их»

Вначале скажем, что пока в нас, грешных, добродетели имеют малую силу, в них более проявляется естественный характер и в них есть большая доля наших страстей, до тех пор мы будем испытывать разные страстные реакции: печаль, страх, отчаяние, малодушие, гнев и т.д. И именно добродетели должны побеждать эти проявляющиеся страстные реакции, т.е. помогают бороться с самим собой.

Тихон Задонский (т.5, Наставление христианское): «Истинная добродетель состоит в победе над самим собой, в том, чтобы делать не то, что растленное естество хочет (а значит, думает и чувствует – от сост.), но что святая воля Божия хочет».

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, гл. 3): «Воздержание, незлобие, целомудрие, твердость, терпение и подобные им великие добродетели, как бы силы (ратные) получили мы от Бога, чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их; так что если мы будем упражнять сии силы и иметь их всегда наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для нас тягостно, или болезненно, гибельно и несносно, ибо все то будет преодолеваемо сущими в нас добродетелями».

Макарий Великий (Слова, сл. 55): «… каждая душа, желающая угодить Богу, прежде всего, должна обладать стойкостью и надеждой, и тогда она возможет без ущерба для себя пройти всякое враждебное действо лукавого и всякую скорбь».

О добродетелях в благополучные и скорбные времена

Святые отцы часто обращают внимание на то, что не так велика ценность быть добродетельным при благих обстоятельствах, как велика — быть им в скорбях.

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.1, гл.2): «Есть общая поговорка: «на спокойном море всякий может быть кормчим». Невелика мудрость, когда ветер попутный, корабль крепок, море не волнуется, еще и матросы корабля знают свое дело, пристань видна, — направить к ней корабль. Но иное дело, когда буря бушует на море, корабль поврежден, волны с шумом вливаются на палубу и внутрь корабля, или когда ночь темная, ничего не видно, пираты окружили корабль, экипаж малочислен и плохо вооружен; и при всем этом капитан корабля так искусно распорядился, что безбедно избежал опасности; вот это удивительное дело: капитан корабля делом доказал свою мудрость и свою опытность править кораблем».

Так, например, легко исполнять добродетели, когда у тебя все хорошо, и очень трудно оставаться добродетельным, когда страдаешь.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 114): «… многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие (когда подвергнутся бедствию)».

(Самый простой пример: легко материально помочь другому, когда у тебя достаточно денег, и тяжело, когда их самому не хватает.)

Итак, очень важно знать и помнить, что истинные добродетели не зависят от внешних обстоятельств. И если в каких-то ситуациях (благополучных и скорбных) твои добродетели не проявляются, то это знак, что ты не имеешь их в полной мере.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б. 12): «….ничто не может победить добродетели – ни богатство, ни бедность, ни власть, ни подчиненность, ни управление делами, ни болезнь, ни бесславие, ни ссылка, потому что она, оставив все это долу, на земле, поспешает на небо. Только имей благородную душу, и не будет препятствия быть добродетельным; когда действующий силен, то ничто внешнее не препятствует ему. И в искусствах, когда художник опытен, терпелив и совершенно знает искусство, то хотя бы постигла его болезнь, искусство при нем, хотя бы он впал в бедность, искусство при нем, хотя бы он имел в руках инструмент, хотя бы не имел, хотя бы работал, хотя бы не работал, оно нисколько не умаляется, потому что знание находится в нем самом. Так и добродетельный и преданный Богу человек равно является добродетельным, находясь и в богатстве и в бедности, и в болезни и в здравии, и в славе и в бесславии. … Кто добродетелен, тот, хотя имеет и жену, и детей, и деньги, и великую славу, при всем этом равно остается добродетельным; отними у него это, он также пребудет добродетельным, от несчастья не упадет, и от счастья не возгордится; как скала и во время морского волнения и во время тишины одинаково стоит непоколебимой, ни волнами не сокрушается, ни от тишины ничего не терпит, – так и душа твердая остается непоколебимой и во время тишины и во время волнения».

О мнимой готовности право переносить скорби

Также по-разному воспринимаются добродетели от мнения и опыта. Например, когда у тебя нет сейчас скорби, а ты читаешь или слышишь, как надо правильно ее переносить, то у тебя создается мнение, что ты так сможешь или что это легко — не страдать, не печалиться, быть терпеливым, мудрым и т.п. Но когда что-то случается, ты напрочь забываешь о чем читал/слышал и переживаешь как привык, как всегда. А если и вспоминаешь истины, которые запомнил, то они кажутся тебе невыполнимыми.

Или может быть и так, что в моменты покаяния или в молитве по поводу сильной нужды, мы говорим Богу о готовности перенести все, что Он нам не пошлет.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2, 7.А): «И ты, когда томился в нашедших на тебя чувствах раскаяния и порывался приблизиться к Богу, не говорил ли: «Все готов перенести, только помилуй и прости!»».

Тогда нам кажется, что мы сможем все перенести, а когда это настало, то начинаем малодушествовать, роптать и печалиться….

К тому же, как правило, люди, если и хотят иметь добродетели, то считают, что их можно приобрести в благоденствии. А это не так.

Марк Подвижник (Слово 1, 66): «Не полагайся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен».

Далее поговорим о некоторых основных добродетелях, без которых нельзя право перенести скорби: о смирении перед волей Божией, о терпении, о радости и об исполнении заповедей Божиих в скорбях.

Раздел 1: О смирении перед волей Божией

Одной из самых великих христианских добродетелей является смирение перед волей Божией по поводу того, что происходит с тобой в жизненных обстоятельствах.

Обычно «смирением» в скорбях обозначается терпеливая и спокойная реакция на скорбь.

Антоний Великий (Устав отшельнической жизни, п. 162): «(Одно из проявлений смирения) состоит в том, чтоб человек … терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие трудности и прискорбности».

Но это не только естественная спокойная реакция, а христианское смирение основано на послушании воле Божией.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Чрезвычайно нужно и полезно послушание (Богу в том, что Он тебе посылает в жизни – от сост.) в периоды неудач и разочарований. Без него легко рождается в душе уныние, когда человек видит, что плоды его работ, иногда тяжелых и продолжительных, гибнут без следа».

Сразу надо сказать, что смирение, как спокойное и мудрое принятие того, что с тобой произошло в жизни, может быть и потому, что человек понимает, что уже все случилось или что уже ничего нельзя изменить. Но такое смирение – это обычное человеческое/естественное, в котором нет ни доверия к Богу, ни любви к Нему, ни памяти о тщетности всего мирского, ни беспристрастия и др. Мы же будем говорить о смирении с памятью о Боге и доверием Его промыслу.

Эта добродетель в полной мере присуща не всем христианам, и это особенно явно видно в скорбных обстоятельствах, если они переносятся с печалью, отчаянием, гневом и т.д. (т.е. подобно тому, о чем мы говорили в первой главе этого отдела).

1.1. О том, что грешнику тяжело смириться с волей Божией

Сейчас будут приведены поучения о том, как грешная душа относится к воле Божией. И тому, кто желает познать себя и свою греховность, это надо видеть в себе.

Грешник думает, что все в его жизни зависит от его воли, и он не желает предаваться воле Божией

Сразу нужно напомнить, что:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Скорби): «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего серд­ца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли».

А так как у каждого из нас есть гордость и своя воля, то и скорби, происходящие по воле Божией, будут нами тяжело восприниматься.

Итак:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «К великому прискорбию, по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие без­умные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное: надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета — есть крайнее безумие и гордость».

Силуан Афонский (Поучения, гл. О воле Божией и о свободе): «Кто предался воле Божией, тот ни о чем не скорбит, хотя бы он был болен, и беден, и гоним. … Но горделивые и непослушливые не хотят предаваться на волю Божию, потому что любят творить волю свою, что так вредно для души».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «…относясь к испытаниям по-мирски, люди мучаются. … Жизнь человека превращается в муку: он хочет, чтобы всё в его жизни шло, как хочется ему самому. Однако всё идет не так, как ему хочется, и поэтому его душа не находит покоя».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Христианин может вполне и безусловно довериться Богу, ибо Бог есть высшая любовь и высшая благость. Но, к сожалению, мы часто бываем подозрительны и недоверчивы, и мысль, что Господь «вся поспешествует нам во благое», часто ускользает от нас: мы или забываем об этом и не чувствуем совсем руководства Божия в своей жизни, или же вмешательство Промысла в наши планы кажется нам недоброжелательным, и мы пытаемся ускользнуть, уклониться от него и осуществить свою волю, предполагая, что мы лучше знаем свою пользу. Уже в первом искушении прародителей диавол сумел в их глазах набросить эту тень несправедливых подозрений на волю Творца. … Воображая, что искуситель открыл перед ними настоящий путь счастья, закрытый завистливым недоброжелательством Промысла, первые люди взбунтовали против воли Божией, стесняющей их личные самолюбивые желания. Какой печальный результат имело это предпочтение воле Божией своей воли, подстрекаемой диаволом, мы знаем и испытываем на себе всю свою жизнь и, тем не менее, часто забываем этот страшный урок. Обыкновенно и теперь мы считаем свое понимание жизни и своих интересов правильным и безошибочным, и не хотим смириться под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6). Всему виною наша гордость и наше самомнение. Но желания, управляемые самомнением и самолюбием, всегда бывают неразумны и часто гибельны».

К тому же грешник сам старается избежать скорби или ищет помощи у людей, или вовсе не обращается к Богу за помощью (что свойственно неверующим) или может медлить с молитвой, забывая о Боге (что свойственно верующим).

Филарет Дроздов (т.3, Слово по случаю возложения на раку мощей … Алексия, Митроп. Москов.): «Иной истощается в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнит о Боге, помощнике в скорбях, «обретших ны зело» (постигших нас тяжко)».

Итак, именно от нашей воли нам тяжело отдать себя в волю Божию и именно от этого происходят наши страдания.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Когда человек пытается жить по своей воле, это приносит ему множество огорчений, разочарований и беспокойства. … Там, где человек пытается сам управлять своею судьбою, он непременно в слепоте своей повредит себе и искалечит душу свою. Так неразумное, упрямое дитя, предоставленное себе, непременно попадет в беду и изувечит или убьет себя по неразумию своему».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 383): «Никогда так не трудно сказать от сердца: «да будет, Отче, воля Твоя», как в сильной скорби или в тяжкой болезни, особенно при неправдах от людей, при наваждениях или кознях врага. Трудно от сердца сказать: «да будет воля Твоя» — и тогда, когда мы сами сделались виновниками какого-либо несчастия, ибо, думаем мы, это не Божия, а наша воля поставила нас в такое положение, хотя ничто не бывает без воли Божией. Вообще трудно поверить сердечно, что воля Божия есть страдание наше, когда сердце знает и по вере и по опыту, что Бог есть блаженство наше, а потому трудно и говорить в несчастии: да будет воля Твоя. Мы думаем, неужели это воля Божия? Отчего же Бог нас мучит? Отчего другие покойны и счастливы? Что мы сделали? Будет ли конец нашей муки? и т.д.».

Прося духовных благ или исповедуя себя грешниками, желающими милости, мы не ожидаем, что Господь пошлет нам скорби для этого

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 592, и др.): «Ты просишь у Господа, чтобы тебе любить Его любовью, как смерть крепкою, или до смерти. Внемли, вот Господь посылает тебе лютую внутреннюю болезнь, приближающую тебя к самой смерти. Не ропщи же на Господа, но терпи ее мужественно, с благодарением Господу за это отеческое Его посещение; и это будет значить то, что ты называешь любовью к Богу, как смерть крепкою. (ст. 1290) Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога, и Пречистую Его Матерь, и всех небесных Сил, и святого Ангела хранителя, не достоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки; и вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим. «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12, 6, 11)».

Евергетин (т.4, гл.12): «Многие в Александрии в подражание современникам апостолов продали свое имущество и вручили полученные деньги святому Иоанну, чтобы он раздал их нищим. Один из них принес семь с половиной фунтов золота и сказал, что вот, мол, все, что у него есть, и попросил святителя помолиться об исцелении своего сына от тяжелой болезни и о благополучном возвращении корабля, который он снарядил в Африку. Через месяц после молитвы святителя сын судовладельца умер, а еще через три дня корабль на обратном пути из Африки, проходя мимо Фароса, попал в страшную бурю: весь груз пришлось выбросить за борт и только таким образом удалось спасти корабль. После смерти сына этот человек еще как-то держался, но когда ему сообщили о бедствии, в которое попал корабль, он пришел в полное отчаяние. Патриарх Иоанн, узнав об этом, весьма сочувствовал несчастному судовладельцу и стал умолять, чтобы Господь успокоил бурю в душе бедняги и помог ему в делах. На следующую ночь несчастный отец увидел во сне мужа, похожего на патриарха, который сказал: «Почему ты так пал духом? Разве ты не просил меня спасти твоего сына? Он сейчас спасен благодатью Божией и радуется в селениях праведных, избежав всяческих злых соблазнов. Если бы он прожил дольше, то погряз бы в распутстве и оказался бы недостоин будущих обетований. А что до корабля, то о чем тут говорить, если бы мы не умолили Бога, то корабль пошел бы ко дну и все погибли бы вместе с твоим братом. Поэтому тебе следует не унывать, но с благодарностью терпеть свою долю. Ибо ничто не происходит без Божьего суда, хотя нам многое из того и не ведомо». Как только человек проснулся, почувствовал в сердце немалое утешение, пришел к патриарху, упал ему в ноги и выразил свою премногую благодарность. Он рассказал ему о видении, а блаженный патриарх посоветовал благодарить не его, смиренного человека, но Бога, направляющего все к наилучшему».

Грешник не видит духовного блага в своих скорбных обстоятельствах

Христианское учение говорит, что в воле Божией всегда есть благо для человека. Но, во-первых, скорбящему очень трудно поверить во благо своей скорби, и, во-вторых, он еще и не воспринимает, что это будет духовное благо, а ждет, что благо будет видимое, ощутимое.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Часть 2): «Милосердый Бог дает человекам то, что им существенно нужно и полезно, хотя они не понимают и не ценят этого — не дает того, что, во всяком случае, малополезно, а часто может быть весьма вредным, хотя плотское мудрование и неведение ненасытно жаждут и ищут его. … Плотское мудрование признает недуги бедствием, а исцеление от них, особливо чудесное, — величайшим благополучием, мало заботясь о том, сопряжено ли исцеление с пользою для души или со вредом для нее».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.81): «…брате мой, … ты не хочешь смиряться и слушаться во всем, не хочешь охотно переносить скорби, бесчестия, унижения и поношения, не хочешь быть как какой несмысленный, незнаемый, нищий и заброшенный, не хочешь также быть презираемым от всякого человека и почитаемым за какого-либо помешанного…. Бог заповедал нам всем терпеть все такое, как бывающее с нами для испытания, или, лучше сказать, для очищения душ наших, мы же не хотим того терпеть, но живет в нас земное мудрование плоти, заставляющее нас не желать никакого лишения и злострадания…».

Также заметим несколько важных нюансов.

Так, обычно люди хотят узнать конкретно «за что» настало скорбное обстоятельство, и им кажется, что если они будут это знать, то они смогут что-то сделать, чтобы его исправить, или тогда им станет легче с ним согласиться. Такое желание души — это поиск мирского смысла. Но при скорбных обстоятельствах, есть и духовный смысл, о котором люди не склонны задумываться. И, к сожалению, такие духовные смыслы, например, как: так хочет Господь и это происходит по Его благому попечению о тебе или что Бог желает сделать тебя внутренне сильнее и мудрее, так сказать, не воспринимаются душой при скорби и не облегчают ее страдания.

Также всем нам, кажется, что вот как-то по-другому было бы лучше, а то, что со мной происходит скорбного, делает мне больно/плохо, а значит не может быть для меня хорошо. Так рассуждает плотской ум, привыкший судить по-мирски и с учетом своего телесного удобства и выгоды. Он не задумывается о том, что я не имею терпения, которое помогает прожить в этом скорбном мире, и которое может быть выражением надежды на Бога, когда я терплю все, что Он мне посылает, и о многом другом, что касается внутренних добродетелей, ум не думает. При скорбях он видит только внешнее неудобство/потерю, например, что у человека нет работы или маленькая пенсия, и ему не на что жить, или что его тело, когда заболевает, болит и делается немощным, или что расставание с любимым делает его несчастным и одиноким. Вот, что волнует человека в скорбях, и не волнует, что сейчас он, возможно, ненавидит, обижается, мстит (в мыслях или на деле), ропщет на Бога и мн. др.

К тому же человек не может знать, что его ждет в жизни впереди, и что, возможно, то, что сейчас ему приносит удовольствие/выгоду, может привести к плохим последствиям, или обстоятельства сложатся так, что он понесет еще больший вред. А то, что сейчас скорбно, то приведет в будущем к лучшему.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл.8,26): «Иной просит здоровья, а оно не поведет его к добру. Иной молится — избавить от бедности, а она для него полезна. Иной просит ума, а он для него — пагуба. Даже и из духовных потребностей не всех удовлетворение спасительно в том смысле, как мы то понимаем и о том просим».

Ничего этого человек не может знать, а Бог видит и знает, и поэтому посылает человеку то, что он сейчас сможет перенести, хотя ему и не будет это нравиться и ему будет тяжело. Но это или в мирском будущем, или для характера, разума, опыта послужит к его внутренней пользе.

И последний нюанс. Как говорит опыт, многие христиане молятся только о мирской помощи, а о том, что в мыслях имели ропот, отчаяние, что сильно печалились, что так недостойно реагировали на заботу Божию о них в воспитании их добродетелей и т.п., не просят прощения у Бога.

Человек может думать, что скорбное обстоятельство – это дело диавола

Также нельзя не сказать, что немало людей считают, что скорби наводят на них бесы, а Бог якобы об этом и не знает. Это неправое понимание, которое также не дает душе смириться перед волей Божией.

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.1, гл.1): «Заметьте, любезные братья, чтобы вы никогда не говорили: это мне диавол сделал (это несчастье нанес коварный враг); но все, что делается с тобою, и доброе и злое, приписывай Богу своему, зная, что диавол не может ничего тебе сделать, если Вышний Бог, имеющий власть жизни и смерти, не попустил ему чего либо учинить тебе для твоей казни или исправления твоего».

Феофан Затворник (Истолкование молитвы Господней словами святых отцов, 6-е прошение): «Св. Киприан: …Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: «и не введи нас во искушение». Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. … Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим…. Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся…. Блаж. Августин: Многих соблазняет то, что сатана просит искусить Иова. Но не написано ли подобное и в Евангелии: «се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк.22,31)?—Этим означается, что сатана никакой не имеет власти искушать кого-либо; и если искушает, искушает по попущению Божию. Божие же попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности».

На этом закончим говорить об ошибках в вопросе о смирении перед волей Божией.

1.2. О вере Богу в то, что Он делает все во благо человеку, и о смысле скорбей

А теперь скажем об одной из самых важных добродетелей в скорбях — покорности воле Божией. Скажем кратко и о смыслах скорбей. Это поможет понять, почему скорби служат спасению нашей души, и каковы духовные причины наших страданий.

Пролог в поучениях В. Гурьева (5 апреля): «Отчего, братие, во время скорбей мы большею частью малодушествуем, предаемся унынию, опускаем руки? Оттого, что не понимаем, что и скорби служат к нашему спасению и к нашему блаженству, если переносятся с упованием на Бога, преданности Ему, со смирением».

Никон Воробьев (Письма, п.183): «Не должны мы поддаваться унынию, ропоту за болезни свои и за скорби, ибо установлен Богом закон, более твердый, чем небо и земля, закон, что многими скорбями подобает внити в царствие Божие. А мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Другими путями сейчас не умеет спасаться никто. Остался для нашего времени только один единственный путь: терпение скорбей».

 Христианское учение много говорит о преданности воле Божией и смысле скорбей

Вначале приведем одно поучение, в котором сказано о такой великой добродетели, как покорность воле Божией, или о смирении.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, б): ««Преданность воле Божией», или успокоение в Боге, есть то состояние духа, в котором христианин всего себя, все, что имеет и что может случиться с ним, вверяет Промыслу Божию и на все происшествия своей жизни смотрит спокойно. Преданность воле Божией требует от христианина, чтобы он: 1) все заботы свои возлагал на Бога Промыслителя, по заповеди Апостола: «смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (ср.: 1 Пет. 5, 6-7); 2) был чужд той самонадеянности, которая по своим мыслям располагает будущим временем, будущими делами и выгодами (т.е. человек планирует, предполагает, загадывает как будет – от сост.), без отношения к воле Божией; каковую самонадеянность обличает апостол Иаков: «послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо, что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»» (Иак.4, 13, 15). Но не требует того, чтобы христианин предавался праздности, не деятельности и ожидал сверхъестественного действия Божия там, где может действовать естественными силами и средствами. «Умоляем же вас, братия, — учит апостол Павел, — более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое (дело) и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам» (1Сол. 4, 10-11). Побуждениями к преданности Богу служат: 1) твердая уверенность в том, что все в мире зависит от Бога, так что без Его воли и волос с головы нашей не падет (см.: Лк. 21, 18),— и что все пути, по которым Он ведет нас, при всей нередко встречающейся непостижимости, суть святы и благодетельны для нас; 2) необходимость преданности Богу для того, чтобы нам сделаться совершенными и блаженными. Кто внимательно наблюдал над своими усилиями — сделать себя мудрым, добрым и блаженным, тот не мог не заметить тщету этих усилий. Это сознавали лучшие из самых языческих мудрецов. Следствием сего должно быть то, чтобы человек, не надеясь на самого себя, предал себя Богу, как расстроенную собственность, которою сам располагать не может. Предавшись Богу, человек испытывает совершенно противное тому, что прежде испытывал, управляя сам собою. Отец светов, Которому он совершенно вверил себя, просвещает его ум светом спасительных истин. Сила Божия, в которую он положил сердце свое, укрепляет его и делает готовым на всякое дело благое. Бог любви, любящий предавшегося Ему, все обстоятельства жизни его устрояет так, что они служат ему во благо (см.: Рим. 8, 28). Предавшийся Богу и благоприятные события приемлет с чистою радостию, видя в них милость и дар Божий,— и неблагоприятные с спокойным духом, потому что усматривает в них обличение своего недостоинства, побуждение к смирению, очищение и приготовление к лучшему; 3) слово Божие часто внушает нам преданность Богу. Пророк Давид говорит: «открый ко Господу путь твой и уповай на Него,— и Той сотворит» (Пс. 36, 5); «приближи ко Господу дела твоя, — говорит Премудрый, — и утвердятся помышления твоя» (Притч. 16, 3). «Отче наш, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли» (Мф. 6, 9-10) — так научает нас молиться Небесный Учитель. Примеры этой высокой добродетели видим в Пресвятой Деве Марии, Аврааме и Иове».

Что же касается вопроса о смысле скорбей, то обязательно надо сказать о том, что все христиане, которые читали Евангелие и знакомы с основами христианского учения, знают, что скорби – это путь спасения. Относительно этой истины надо сделать пару замечаний. Первое. Опыт показывает, что эту фразу многие и многие произносят, не особо понимая, что под этим подразумевается. И второе: когда человек страдает, он не склонен искать какой-то духовный смысл ни в произошедшем скорбном обстоятельстве, ни в своих реакциях.

Далее приведем поучения святых отцов о смыслах скорбей. Но сейчас отметим, что даже в мирских источниках указываются определенные смыслы скорбей, например:

Интернет – источники: 1. «Страдание — состояние болезни, горечи, печали, страха, тревоги. Страдание в философии чаще всего рассматривается в двух аспектах: как необходимый удел человека, поскольку он подвержен болезням, старению, смерти; как единственно возможный путь к преображению, к совершенствованию личности». 2. «Кто задумывался над тем, почему в жизнь приходят такие ситуации, трудности, которых мы больше всего избегаем, не хотим даже думать о них, не то, что справляться с ними, включая все мужество, выдержку и мудрость. И почему бывает такое, что эти трудности, ситуации повторяются долгие годы, маскируясь под различные обстоятельства, а убежать некуда. Человек снова и снова испытывает одни и те же чувства, выражает эмоции, реагируя на происшедшее одним и тем же способом, как умеет. … Только, чтобы изменить или перенести, преодолеть обстоятельства – помогут другие реакции, решения, качества личности. Таким образом, прослеживается взаимосвязь: несчастливые ситуации, трудности повторяются в жизни снова и снова, для того, чтобы мы изменились, воспитали, закалили новые, не свойственные нам черты, научились по-новому проявлять эмоции, справляться с ситуациями. Выходить из них более сильными или, наоборот, сострадательными, нежными, научившимися любить, испытавшими неожиданную, захлестывающую радость от помощи пусть даже, незнакомому человеку, теплого участия в его судьбе. В начале жизни мы устанавливаем для себя одни ценности, потом можем менять их, дополнять, расставлять свою корреляцию приоритетов. А что часто делает человек? – борется, негодует, протестует, обвиняет, избегает, падает, перекладывает груз проблем, удары судьбы на чьи–то плечи, в том числе на родных и близких».

О трудности понимания и принятия смыслов скорбей

Также надо еще сказать, что человеку, особенно страдающему, невозможно понять смысл его скорби. Очень трудно ему и принять необходимость скорби. Ведь когда происходит что-то скорбное/тяжелое, то это изменяет в разной мере что-то, что было хорошим для тебя или просто стабильным, к которому ты привык. И человек не может понять, для чего произошло что-то плохое/трудное. Ему ведь легче и, как ему кажется, выгоднее и полезным было то, что потеряно. На это святые отцы говорят:

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Грубо обманывается человек, когда он сам, рассчитывая на проницательность своего рассудка, пытается определить пользу окружающих его жизненных условий. Смысл и причины совершающихся событий обыкновенно скрыты от наших глаз, и потому наши суждения так близоруки и ошибочны. … Если эти события для нас болезненны и приносят с собой ряд страданий и огорчений, наше страдающее «я» возмущается против них и находит их ненужными и излишне жестокими».

Феофан Затворник (Письма, п. 944): «Мы слепы, и не видим сего (какое благо скрыто в скорбных обстоятельствах – от сост.), а, не видевши, ропщем и хульно о Боге думаем, будто Он не прав. А Он все устрояет наилучшим образом».

Также святые отцы говорят, что «мы обыкновенно не понимаем того, что делает с нами Господь, и узнаем это лишь впоследствии».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Только впоследствии, когда эти события уже отойдут в область прошлого, взглянув назад, мы начинаем понимать их целесообразность, разумность и пользу. … Подождите, потерпите, и, когда они (скорби) пройдут, вы почти всегда найдете для них оправдание. … Что Я делаю, — сказал Господь апостолу Петру, — теперь ты не знаешь, а уразумеешь после (Ин. 13,7). Это в полной мере относится и к нам. Мы обыкновенно не понимаем того, что делает с нами Господь, и узнаем это лишь впоследствии».

Святые отцы предупреждают и о том, что точной причины, почему послана Богом та или иная скорбь невозможно знать.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1): «Как глина принимает всякий вид, какой дают ей руки обделывающего ее, так и человеку должно поступать сообразно с тем, что повелевает Бог, и принимать с благодарностью то, что Он посылает, нисколько не противореча и не усиливаясь дознать (причину этого); потому что это непостижимо не для одних нас, но и для мужей святых и дивных, живших прежде нас. Так Иов говорил (и бл. Давид, и Иеримия)… Недоумевали и спрашивали и они, но не так, как нечестивые, не ропща на Бога и не обвиняя в несправедливости за дела Его. … Что же, узнали ли они что-нибудь больше? Нет, они не получили даже и ответа, как изъясняет бл. Давид в словах: «И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих» (Пс. 72, 16). Они не получили ответа для того, чтобы потомки научились и не спрашивать об этом. Они спрашивали только об одном, почему нечестивые наслаждаются благополучием и богатством, но и этого не узнали; а нынешние хотят узнать гораздо больше их, потому что ныне предлагается гораздо больше вопросов, чем тогда».

Также считается, что понять скорби и принять их необходимость может не каждый.

Никон Воробьев (Письма, п.185): «Скорби необходимы, но видеть их необходимость человек может только после значительного очищения себя покаянием и воздержанием от грехов и чтением Слова Божия».

В разных скорбях могут быть заложены разные смыслы

Итак, далее приведем основные смыслы, о которых говорят святые отцы, которые необходимо знать для послушания Богу и доверия Ему.

Но сразу приведем поучения, в которых кратко приводятся смыслы для разных положений людей (и каждый может проверить, так ли он пользуется благами или переживает скорби; и, к сожалению, опыт говорит, что нет).

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, гл. Об общих и особенных благодеяниях Божиих): «… Бог дал каждому человеку:
— или богатство – для милостыни;
— или бедность – для терпения с благодарением;
— или власть – для правосудия и утверждения добродетели;
— или повиновение и рабство – для готового спасения души;
— или здоровье – для помощи нуждающимся и трудов по Богу;
— или болезнь – для венца за терпение;
— или знание и силу – для приобретения добродетелей;
— или бессилие и незнание – для повиновения в безмолвии, со смирением и удаления от вещей;
— или невольное лишение вещей – для произвольного спасения и помощи тем, которые не могут достигнуть совершенства нестяжания или, хотя, милостыни;
— или покой и благоденствие – для того, чтобы добровольно подвизаться и трудиться в добродетелях, так чтобы сделаться бесстрастным и иные души спасти;
— или искушение и злополучие, чтобы поневоле спастись тем, которые не могут отсекать своих хотений; или опять – для совершенства тем, которые могут потерпеть с радостью.
Все упомянутое, хотя и противно одно другому, но, по мере надобности, «хорошо весьма» (Быт. 1, 31), а без надобности не есть добро, но, скорее, вредит душе и телу».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, Сл. 37): «Искушение полезно всякому человеку. …
— Подвижники бывают искушаемы, чтобы присовокупить им к богатству своему;
— расслабленные, чтобы охранять им себя от вредного;
— погруженные в сон, чтобы приуготовиться им к пробуждению;
— далеко отстоящие, чтобы приблизиться им к Богу;
— свои Богу, чтобы веселиться им с дерзновением».

Заметим, что есть и такое предупреждение св. Исаака, в котором говорится, что может быть неправое мнение, что человек может успешно идти по пути спасения, или ко Христу, когда у него в жизни все благополучно.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.91): «Если же нет у тебя недостатка в потребном тебе, и тело здорово, и не боишься чего либо сопротивного, и скажешь, что можешь при этом чисто идти ко Христу, то знай, что болен ты умом и лишен вкушения славы Божией».

Истинный христианин не может понять Промысла Божьего, но верит, что Бог делает все для его блага

О своем истинном смирении перед волей Божией, доверием Ему и верой, что Бог делает все для блага человека, святые отцы говорят так:

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.2, гл.1): «…убогий отвечает: «… я никогда не бывал в неблагополучии, потому что все в моей жизни бывает для меня по моему желанию: терплю ли голод — благодарю за то всевидящего Бога; мороз ли жжет меня как огнем, или дождь льет на меня ливнем, или другие воздушные нападения изливаются на меня — равным образом прославляю Бога и за то; если кто издевается надо мною, делает нападение и обиды — также благодарю Бога. Ибо уверен, что это делается мне по воле Божьей, а все, что Бог посылает нам, служит для нашего добра, для нашего совершенствования. Итак, все, что Бог посылает нам или попускает других сделать для нас приятное или противное, сладкое или горькое, равно вменяю, и все как от руки милосердного Отца охотно принимаю — того одного только желаю, чего желает Бог, и что Ему угодно попустить других сделать мне. Таким образом, все для меня происходит и делается по-Божьему, а вместе с тем и моему собственному желанию».

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): 1. «… ничего не знаю, только о том уверен, что ничего не может со мною последовать, чего не попустит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои — должен принимать с покорностью, ибо от руки Его ни­куда не избежим». 2. «Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противны­ми нам случаями».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): 1. «Непостижимы для нас пути Промысла Божия. Не можем мы их понять. Поэтому со всем смирением предаюсь в волю Божию. В предании себя и всего в волю Божию обретаю мир душе моей. Твердо верю, что все в руках Божиих… Чаю жизни будущего ве­ка…». 2. «Веруя в пекущийся обо мне Промысл Божий, боюсь направлять по своему смышлению свою жизнь, ибо на­блюдал, как своя воля приносит человекам скорби и трудно­сти… Да будет же воля Божия, благая и совершенная! Ей вручаю себя, и всю жизнь, и всех. Принятие воли Божией мир приносит сердцу моему…».

Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Промысл Божий): «… хотим ли мы, не хотим ли соглашаться со своей участью и положением, все равно будет так, как даст Промысл Божий…. И все это во благо нам, и во спасение, и в будущую радость. И по опыту скажу, что, чем скорее мы сердцем примем Богом данное, тем легче нам будет нести благое иго Божие и бремя Его легкое. Тяжелым оно становится от нашего противления внутреннего».

К тому же тяжело скорбящему поверить во благо, когда ему телесно и по-мирски плохо/болит/тяжело….

Но в этом-то и состоит духовный подвиг – старайся принять спокойно и с верою любую волю Божию, а не так как мы, когда принимаем Его волю только тогда, когда происходит что-то хорошее.

Филарет Дроздов (т.4, Слово в день Благовещения Пресвятой Богородицы): «Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией, – вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! Обучай не уста свои, но свое сердце, чтобы оно могло свободно выговаривать слова готовящегося ко кресту Спасителя: «Отче, – не моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22. 42)».

Далее кратко назовем основные возможные духовные смыслы скорбей.

Смысл: Бог «наказывает нас здесь», чтобы мы могли «лучшими стать»

Первый смысл состоит в том, что скорби – это праведное наказание за наши грехи, который нужно достояно принять и перенести. И – это путь спасения нашей души.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.10): «… всякий человек, рождающийся в настоящую жизнь, не зная, что все такие временные наказания (алчба, жажда, озябание во время зимы, озноение во время лета; отсюда потребность пищи, пития, одежды и крова, для чего труд, претруждение и поты на всю жизнь) наложены на весь род человеческий за преступление праотца нашего Адама, не с благодарностью их принимает, а дерзко ропщет по причине их и, желая найти успокоение от нужд своих, лихоимствует, ищет стяжевать более потребного, похищает чужое, неправдствует. И вот это-то наши суть грехи, то есть что не сносим терпеливо временных Божиих наказаний и не благодарим за них, но, надымаясь, будто враги, Богу, идем некоторым образом наперекор божественному оному определению, которое гласит: в поте лица твоего снеси хлеб твой; все силы напрягаем, чтоб найти упокоение, и не находим, потому что нет возможности ускользнуть нам от трудов и потов и этой подъяремности нужде, что бы мы ни делали. Потому счастлив тот, кто с благодарностью претерпевает эти временные наказания, исповедуя, что праведно осужден на них за прародительский грех».

Тихон Задонский (Письма, т.5, Письма келейные и наставления, п.49): «Пишешь, что видим мы и знаем, что без Промысла Божия ничего не бывает. Откуда же беды и напасти в мире? Ответ: от Бога посылаются беды и напасти на нас, но и в этом удивительная благость показывается: 1) Бог через слово Свое всех призывает к покаянию, как о том во многих местах Святого Писания читаем и в церквях слышим, но, когда люди не обращаются и не творят покаяния, Он посылает на них напасти, чтобы ими подвиглись к покаянию и взыскали Его. Видишь и здесь благость Божию. Бог, не желая нашей погибели, посылает на нас напасти: наказывает нас здесь, но не умерщвляет, исправляет, чтобы спаслись, а не погубляет. Бог и геенной в Писании Своем грозит нам, чтобы не впали в геенну. Видишь, какова цель посылаемых на нас напастей. Так делают и благочестивые власти, которые подданных своих не мучают, но наказывают, чтобы добрыми стали. Ибо многие напастями исправляются и спасаются, как читаем в книгах. 2) Те, которые напастями не исправляются, уже в злобе своей погибают. Так Фараон неоднократно был наказан, но не исправился, а ожесточился и погиб. 3) Добрые и благочестивые принимают наказания, чтобы в благочестии утвердиться, ибо в благополучии человек, поскольку слаб, удобно с пути доброго совращается. Поэтому и они наказываются, чтобы лучшими стать. Ибо как дерево, чем более очищается, тем более плодов приносит, так добрый христианин, чем более наказывается, тем лучшие плоды добродетелей творит. Об этом говорит Господь: «Всякую у Меня ветвь, приносящую плод, очищает (Отец), чтобы более принесла плода» (Ин 15:2). Так благочестивые люди учатся прекрасным добродетелям: смирению, терпению, кротости и любви, и ими Господу своему последовать и сообразоваться».

Смысл: Правильно перенесенные скорби делают душу добродетельнее, сильнее и мудрее

Пролог в поучениях В. Гурьева (5 апреля): «Скорби укрепляют дух наш. В счастье душа слабеет; в несчастиях она приучается к терпению и нравственно крепнет. Из училища бедствий человек выходит как золото из горнила; душа его свободно раскрывается для восприятия всего доброго и прекрасного».

Ефрем Сирин (На слова, сказанные Господом: «В мире скорбны будете» (Ин.16,33)): «Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига, как говорит мужественный Иов: искушение… житие человеку на земли (Иов.7:1). Поэтому не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а напротив, станем радоваться, что идем путем святых».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «Часто они (скорби) оказываются только горьким лекарством, необходимым для нашего духовного здоровья. Хинин — горькая, невкусная вещь, но незаменимое средство против лихорадки. Так и страдания в руках Божиих являются средством врачевания наших страстей и пороков, чаще всего — нашей гордости, которую необходимо смирить. В общем, они всегда ведут к лучшему. Чтобы железо стало мягким и ковким, его надо раскалить в огне кузнечного горна. Так и человека необходимо провести через горнило страданий, чтобы душа его стала мягче и восприимчивее к молоту событий, которым обрабатывается она для вечной жизни. К сожалению, эту истину мы понимаем всегда поздно. Отсюда наше недовольство, наше малодушие, наш ропот».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова Апостола: «И не сим только, но хвалимся …»): «… души: те, которые ведут жизнь, чуждую бедствий, наслаждаются удовольствиями, приятно занимаются настоящими предметами и жизнь беспечальную предпочитают терпению скорбей для царства (небесного), по примеру всех святых, бывают нежнее и слабее всякого воска и готовятся в пищу вечному огню; а те, которые подвергаются опасностям, трудам и бедствиям скорби для Бога, и воспитываются в них, бывают крепче самого железа или тверже адаманта, от частого перенесения бедствий делаясь неодолимыми для нападающих и приобретая некоторый непобедимый навык к терпению и мужеству. И как те, которые в первый раз вошли на корабль, чувствуют тошноту и головокружение, смущаясь, испытывая неприятное ощущение и подвергаясь умопомрачению; а те, которые часто и долго бывали на морях, плавали по бесчисленным волнам и испытывали частые кораблекрушения, смело решаются на такое путешествие: так точно и душа, претерпевшая много искушений и подвергающаяся великим скорбям, привыкши к трудам и приобретши навык к терпению, бывает не боязлива, не робка и не смущается приключающимися скорбными обстоятельствами, но от постоянного упражнения в случайностях и частого испытания разных приключений делается способною переносить с великою легкостью все случающиеся бедствия. … (И тогда) еще прежде царства и небесных венцов мы получаем отсюда величайшую награду, так как от частых скорбей душа наша делается более крепкою и помыслы становятся более твердыми. Итак, зная все это, возлюбленные, будем мужественно переносить приключающиеся печальные обстоятельства, как происходящие по воле Божией и для нашей пользы, не будем унывать и падать духом при встрече с искушениями, но, стоя со всем мужеством, будем непрестанно благодарить Бога за все оказанные нам благодеяния…».

Важно заметить, что правильно перенесенное скорбное обстоятельство, ведущее к приобретению добродетелей, бывает тогда, когда человек увидел, что с ним происходит внутри, учится духовной брани со своим малодушием, саможалением, отчаянием и др. страстями, которые проявляют себя при скорби. А также борется с мыслями от бесов, которые во время скорбей стараются над тем, чтобы человек похулил Бога, возроптал и отчаялся. Тем самым христианин учится добродетелям противоположным этим страстям, и это делает его воином Христовым, и вменяется ему в подвиг.

Смысл: Скорбь обучает искренней молитве и памяти Божией

Пролог в поучениях В. Гурьева (5 апреля): «Скорби научают искать утешения в Боге. Когда мучительная скорбь томит душу, невольно сгибаются у скорбящего колена, и он в слезной молитве повергается пред Господом».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 123): « … (при скорбях) из глубины сердца исходит и восстает молитва. … И для этого-то, кроме других причин, Бог попускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть, чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи искали, и обучались христианским добродетелям. «От скорби происходит терпение, от терпения — опытность, от опытности — надежда, а надежда не постыжает» (Рим 5:3-5)».

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.13): «… (скорбь) не только помогает молитве, но как бы заставляет по необходимости притекать к Богу. … Многие никогда бы не вспомнили о Боге, если бы не понуждал их к этому какой-либо крест скорбей. И так это есть милосердие Божие, что Он благоволит людям ниспосылать страдания, дабы они притекали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы и матери. Видя, что дети перестают ласкаться к ним, и оставляют их, дабы играть со своими сверстниками, они часто приказывают слугам своим пугать их, дабы страхом принудить их бежать к материнским объятьям (Св. Иоанн Златоуст, бесед. 10 на Мф.)».

И очень важно, чтобы это была не просто молитва к Богу с прошением, а и покаянное и смиренное состояние духа.

Марк Подвижник (Слово 1, п. 57): «… всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждениях к покаянию».

К тому же при благополучии можно тяжко грешить и забывать Бога, а в скорбях — воздыхать к Богу.

Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.16): «Страдания возбуждают душу к страху Божию и умилению, а при благополучии ослабевают в человеке бдительность над собою и добронравие; особенно в людях беспечных».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 493): «(Благополучие, богатство и другие блага) опаснее … состояния скорби и тесноты, состояния болезни и пр. Тут легко мы забываем Бога, перестаем чувствовать Его милости, дремлем и спим духовно. … А в скорбях мы невольно постоянно обращаемся к Богу за спасением, постоянно чувствуем, что Бог есть Бог спасений наших. «Бог спасати», что Он наш живот, наше дыхание, наш свет, наша крепость. Таким образом, христианину лучше жить в каких-либо скорбях».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 2, § 420): «Примечай, что благополучие и злополучие делает: Адам, праотец наш, в благополучии райском согрешил тяжко, и отпал от Бога и погиб, поэтому выгнан из рая и предан на труды, скорби, беды и напасти, дабы покаянием снова взыскать Господа (Быт. гл. 3). И израильтяне, когда в Египте терпели озлобление, искали Господа и воздыхали к Нему, и услышал их Господь, как Моисею сказал Бог: «Вижу притеснение народа Моего в Египте, и слышу стенание его» (Деян.7:34). Но когда в пустыне на свободе были, развратились и забыли Бога: «И ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор 32:15). Но когда в беды и напасти снова впали, живя в земле обетованной, — снова обращались к Богу и искали Его, как читаем в книге Судей и в прочих книгах. Вот как благополучие отводит от Бога, злополучие же, как узда, приводит и привлекает нас к Богу».

Смысл: При перенесении скорби должно происходить познание себя, своей немощи и силы своей веры

Так как:

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.138, 1*): «…в печальных обстоятельствах мы испытываемся, можем ли мужественно переносить случившееся».

А также:

Макарий Великий (Слово 55): « … (в скорбях душа должна показать) истинно ли она любит Бога тем, что терпеливо переносит всякую скорбь и до конца остается твердой в надежде, в незыблемой вере ожидая освобождения, — или же, наоборот, не перенося скорбей, но отступая перед ними и опускаясь и становясь инертной или же нерадивой и ослабевающей в надежде этим она явит, что неистинно она любит Бога; потому что различные скорби являют, какие души — достойные, а какие — недостойные, кто имеет веру и надежду и терпение, и кто — не имеет…».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Если бы все вещи вдруг по твоему желанию могли совершаться, то ты никогда ни в чем не познал бы своей немощи, и никогда ничего не приобрел бы в пользу души твоей, и делал бы все противное. Потому-то Всевидящий Господь, милуя и щадя Свое создание — делая всякому полезное, не всегда и не все дает тебе по воле твоей, но часто препятствует и не исполняет, якоже Сам весть (для твоего вразумления), чтобы ты познавал свою немощь, чтобы был смиренным, кротким и терпеливым, а не малодушным — все бы предоставлял воле Господней».

Поэтому вновь заметим, что реализация смыслов скорбей может происходить только, если человек трезвится/наблюдает за собой и право оценивает свои мысли и чувства, когда в его жизни происходит что-то скорбное. Если же человек не обращает внимания на то, что с ним происходит во время скорби, то он, охваченный неправыми реакциями, не видит «скрытого в нем зла». И такого не должно быть у христианина.

Марк Подвижник (Сл.6, Прение схоластика …): «Достоверно знайте, братья, что если мы не переносим постигающих нас скорбей с верою и благодарением, то не можем познать скрытого в нас зла, если же явно не познаем его, то ни настоящих злых помыслов не можем отвергнуть, ни очищения от прежних зол изыскать…».

И вот как еще говорят святые отцы о том, что скорбь обязательно надо воспринимать с познанием своей немощи и с покаянием.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 57): «Скорбите еще, что получили неприятность от м. Вячеславы. Во-первых, должно сказать вам, что неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно. А во-вторых, опытные в жизни духовной говорят, что такие случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: через неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно расположить нас к самоукорению и покаянию, и молитвенно просить у Господа помилования. — Без неприятных же случаев человек склонен к самомнению. — Потому не смущайтесь, матушка, такими случаями».

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 299): «А что от встретившихся тесных обстоятельств ощущаешь скорбь, это самое должно показывать тебе, что еще не очищен в тебе внутренний человек. А это самое должно наклонять тебя к смирению, которое при молитве крайне необходимо».

Макарий Оптинский (Письма, ч.1. п. 280): «Видите, что чрез случившуюся скорбь обличилось внутреннее (страстное – от сост.) ваше устроение, и вы должны познать свою немощь (увидев свои мысли и чувства – от сост.), смириться и молить Господа о ниспослании Своей помощи к истреблению из сердца злобы, и да исправит Он судьбами Своими семейные ваши обстоятельства, требующие исправления».

Моисей Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, п. Терпение): «Без случаев находящих мы точно не знали бы самих себя и без скорбных обстоятельств не могли бы обрести спасения души, указанного в терпении. Терпи, любезный, все со благодушием в чувстве любви Бога и ближнего, и все послужит к твоей пользе».

Если же не происходит трезвения над собой и видения своих неправых мыслей и чувств, а значит и смиренного осознания своей греховности, то ни о каком правом перенесении скорбей и духовной пользе речь не идет.

Смысл: «Не дает нам Бог на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному»

Тихон Задонский (Письма, т.5, Письма келейные и наставления, п.49): «Благочестивые души горести в мире вкушают, чтобы не забыть отечества своего небесного и чтобы не почитать мир за отечество свое, но туда мысли свои возводить и стремиться, где нет напастей, бед, болезни и воздыхания. Рассуждай об этом и в напастях лобызай, прославляй и величай благость Божию».

Троицкие Листки (ст. 739. Святая радость о Боге Спасителе): «… надобно нам скорбеть и страдать: без скорбей и страданий никому нельзя войти в Царствие Небесное. …Такой у Промысла Божия закон для ищущих спасения: после радости непременно бывает скорбь. Такой у Бога порядок и в видимой природе: после ведра (теплой сухой погоды – от сост.) следует ненастье. Что же это значит? Почему Богу угодно, чтобы мы в жизни испытывали так много горя? У Бога все премудро устроено, и все для нашего спасения, все для нашего блаженства. Не дает нам Бог на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному; посылает нам в жизни Бог часто скорби, чтобы нам не слишком тяжело было расставаться с жизнью; не дает Бог нам много веселиться на земле, чтобы нам веселее было жить на небе. Да, на небе весело; но еще веселее нам будет там, когда мы здесь на земле побольше пострадаем, поплачем, поскорбим ради Господа. Нынешняя временная наша скорбь готовит нам вечную радость на небе; нынешнее наше горе есть семя будущего веселья; и потому, чем больше у кого горестей и скорбей, претерпеваемых ради спасения, тем больше у того будет там утешения и радостей. Тяжело скорбеть в жизни, утомительно трудиться; зато там весело будет радоваться, зато там сладко будет покоиться».

Конечно, эти перечисленные смыслы скорбей и другие будут действенны только тогда, когда мы смиренно и с упованием на Бога их перенесем.

1.3. Некоторые советы о том, как надо учиться принимать волю Божию

Итак, думаю, понятно, что:

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Скорби): «Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся воле Божией и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу».

Также надо заметить, что то, что советовали святые отцы, относится к мирянам и монахам.

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Статья «О воле Божией» епископа Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безраз­лично — монаху или мирянину».

А как конкретно трудиться над принятием любой воли Божией, мы и приведем далее некоторые советы святых отцов.

Во всех обстоятельствах помни о Боге, пославшему тебе скорбь для твоего блага

Чем чаще человек помнит о Боге (т.е. имеет постоянную память Божию), тем легче ему надеяться на Бога и довериться Ему в любых обстоятельствах. Поэтому, когда что-то случается скорбного/неприятного/тяжелого, как можно быстрее вспомни о Боге и Его Промысле. Но опыт говорит, что захваченные страданиями, мы забываем об этом.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «… мысль, что Господь «вся поспешествует нам во благое», часто ускользает от нас: мы … забываем об этом и не чувствуем совсем руководства Божия в своей жизни…».

А теперь приведем еще одно хорошо известное откровение Божие святому подвижнику, в котором четко указывается «участие» Божие во всех обстоятельствах нашей жизни. И вот если христианин будет в каждом случае это помнить, то приобретет великую добродетель – покорность воле Божией. А пока нет такой веры Богу, то хорошо бы прочитывать следующие слова, когда что-то случается в твоей жизни.

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Думала ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. — Когда искушения восстанут на тебя и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было. Что твоя немощь нуждается в Моей силе, и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя. — Находишься ли ты в трудных обстоятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что тебе приятно, которые отстраняют тебя? От Меня это было. Я – Бог твой, располагающий обстоятельствами. И не случайно ты оказалась на своем месте; это то самое место, которое Я тебе назначил. Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? Вот, Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю. — Находишься ли ты в денежном затруднении, трудно тебе сводить концы с концами? Знай, что от Меня это было. Ибо хочу, чтобы ты прибегала ко мне и знала, что ты в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеждалась в верности Моей и Моих обетований. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: «Ты не верь Господу Богу твоему». — Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему? От Меня это послано тебе. Я – муж скорбей, изведавший болезни, Я допустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное. — Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое? От Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг – есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне. — Наклеветал ли кто на тебя? — Предоставь это Мне, и прильни ближе ко Мне, прибежищу твоему душою твоею. Чтобы укрыться от пререкания языков. Я выведу, как свет, правду твою и судьбу твою, яко полудня. — Разрушились планы твои? Поникла ты душою и устала? От Меня это было. Ты создавала себе планы, имела свои намерения, ты принесла их Мне, чтобы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и руководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты только орудие, а не действующее лицо. — Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские и уныние охватило сердце твое? – Знай, от Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждали бы именем Моим всякое малодушие. — Не получаешь ты долго известий от близких и дорогих тебе людей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние — знай от Меня это было. Ибо этим томлением духа твоего испытываю Я крепость веры твоей в непреложность обетований и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих. Ибо, не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь. Не ты ли и ныне вручаешь их Покрову Пречистой Матери Моей?! — Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или непоправимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему? От Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание. И чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно приклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. — Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня, и вместо этого сама слягла на одр болезни и немощи? От Меня это было. Ибо тогда ты была бы погружена в дела свои. И Я не мог бы привлечь мысли твои к себе. А Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим. Чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты ни что без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы. — Призвана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня? Я вверяю тебе эти трудности. И за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем руководителем и наставником твоим будет Господь твой. — В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд освященного елея: пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая напраслина и осуждение, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение немощи и неспособности твоей будет помазано этим елеем. От Меня это было. — Помни, что всякая помеха есть Божие наставление и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день. От Меня это было. Храни их, знай и помни, всегда, где бы ты не была, что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. Все послано Мною, для совершенствования души твоей. От меня это было».

При действительной надежде на Бога человек остается спокоен, а если беспокоен в скорбях или трудностях, то надежды нет

А сейчас скажем, как определить по себе покорилась ли твоя душа воле Божией в каком-то скорбном обстоятельстве или нет, и уповаешь ли ты на Бога.

Во-первых, для этого приведем словарное толкование слова «упование» и его антонимов, которые ясно показывают, что происходит с человеком: «Упование – спокойная и твердая вера в ожидаемое, надежда, уверенность. Антоним «упования»: отчаяться потерять всякую надежду, почувствовать безвыходность, прийти в состояние безнадёжности, совсем упасть духом». И вот если ты чувствуешь что-то из последнего, то у тебя нет упования на Бога.

И, во-вторых, если молишься Господу о помощи, и все равно остаешься неспокоен о скорбном, то на самом деле у тебя «нет надежды на Бога; надежда на Бога у (тебя) только на языке, а не в душе».

Троицкие Листки (ст.185): «Кто молится, тот и надеется; а кто надеется, тот и покоен. Некоторые говорят: мы надеемся на Бога; на кого же и надеяться, как не на Бога? Говорят, что надеются, а между тем в душе очень непокойны, все боятся. Что это значит? То, что у этих людей нет надежды на Бога; надежда на Бога у них только на языке, а не в душе».

А если ты спокоен, когда происходит что-то скорбное и неприятное для тебя, и при этом обязательно есть память о Боге, то это знак принятия воли Божией.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб, б): ««Преданность воле Божией», или успокоение в Боге, есть то состояние духа, в котором христианин … на все происшествия своей жизни смотрит спокойно».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п. 517): «Упование на Бога — незыблемый столп, не только обещающий избавление от бед, но и не допускающий смущаться бедами уже постигшими. Ибо кто освободился от всего человеческого и подкрепляет себя вышним упованием, тот не только приобретет самое скорое избавление от бед, но не тревожится и не смущается бедами уже постигшими, подкрепляя себя чаянием этого священного якоря. Посему воспользуйся упованием, и будешь выше всех горестей».

Причем, внутренняя тишина/покой при наличии добродетелей не зависит от внешних обстоятельств.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б. 12): «Пребудем в тишине. Это вовсе не зависит ни от богатства, ни от бедности, ни от славы, ни от бесславия, ни от болезни, ни от здоровья, ни от немощи, но (зависит) от души нашей. Если она тверда и хорошо наставлена в науке добродетели, то для нее все будет легко. Она и здесь уже увидит покой и тихое пристанище, а перешедши туда, получит бесчисленные блага, которых и да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа…».

Итак:

Иоанн Златоуст (т.5. ч.1, Беседа на Пс. 122): «Принимай несчастье за врачевство, пользуйся искушением надлежащим образом, и достигнешь величайшего спокойствия».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1569): «Надо надеяться на Господа при всех искушениях, при всех безотрадных состояниях души: избавит Господь».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.120): «Лучше во всем, что бы ни случилось неприятное, отдаваться на волю Божию, без которой ничего не бывает, и все терпеть без негодования, ропота и с охотой, чем без желания и с негодованием. Ибо первое (все терпеть без негодования, ропота и с охотой) — дело послушания (Богу), покорности и добродетели, второе (со своей волей, негодованием, отчаянием – от сост.) — непослушания, непокорности и порока. Первое — дело духа, покоряющегося воле Господа своего, второе — противящегося».

Учись правильно воспринимать скорби

Выше были указаны основные духовные смыслы скорбей. И именно так надо учиться воспринимать скорби. Вот как их воспринимали святые подвижники. И пусть их опыт послужит и нашему научению. Помоги нам, Господи!

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, О чудесах и знамениях, ч.2): «… истинные служители Бога вели себя по отношению к постигавшим их скорбям с величайшим благоразумием и самоотвержением.

— Приходившую им скорбь, какая бы она ни была, они встречали как свою принадлежность, веруя от всей души, что скорбь не пришла бы, если б не была попущена правосудным и всеблагим Богом соответственно потребности человека.

— Первым делом их при пришествии скорби было сознание, что они достойны ее. Они искали и всегда находили в себе причину скорби.

— Потом, если усматривали, что скорбь препятствует им к богоугождению, обращались с молитвою к Богу об избавлении от скорби, предоставляя исполнение и неисполнение прошения воле Божией, отнюдь не признавая правильным своего понятия о скорби. Оно не может быть вполне правильным: суждение ограниченного, хотя и святого человека, не обнимает и не усматривает всех причин скорби, как обнимает и усматривает их всевидящее око Бога, попускающего скорби рабам и возлюбленным Своим. …

— Предание себя воле Божией, искреннее, благоговейное желание, чтоб она совершалась над нами, есть необходимое, естественное последствие истинного, духовного рассуждения».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Это уныние (в периоды неудач и разочарований) невозможно в душе послушной, вполне вверившейся воле Божией. Твердо зная, что жизнь представляет вечную борьбу добра и зла и что плоды этой борьбы всецело в руках Божиих, человек, преданный воле Божией, и в крушении своих планов и результатов своих трудов видит также один из бесчисленных эпизодов этой борьбы, в которой проявляется сила Божия. Если его дело постигнет неудача, то для него это значит, что оно или неугодно Богу, или сделано не так, как следует, или же, наконец, разрушено попущением Божиим, чтобы испытать или укрепить его верность Богу. Во всех этих случаях он может только благодарить Бога. Для горечи и уныния здесь места нет. «Обязанности твои, а следствия Божии», — сказал древний мудрец. При таком понимании послушания можно всегда быть деятельным и оставаться спокойным».

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл.3, Пример Спасителя): «…ты будешь иметь правое сердце, когда на вопрос: хорошо ли тебе живется? ответишь — «Благословен Бог утешающий». Трудно ли тебе живется? — «Благословен Бог испытывающий и исправляющий меня.» Если так поступаешь, то имеешь правое сердце, и со святым Давидом поешь в тайнике твоего сердца: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2). …О, благочестивые христиане! Если бы и мы так благоразумно, согласно своему долгу, рассуждали, то удобно могли бы достигнуть всего: не было бы нам никакого неудобства в перенесении самых тяжких бедствий, ничто бы не тяготило нас, и все охотно принимали бы с радостью по воле Божьей».

О том, как надо воспринимать обстоятельства, которые никак не зависят от человека

А сейчас скажем о тех моментах, когда в жизни очень часто происходит такое, что никак не зависит от воли человека. И тогда ему приходится, так сказать, приспосабливаться к новым условиям, а не впадать в печаль.

Самый простой пример, это погодные и природные явления. Если это перемена погоды, то мы просто приспосабливаемся к ней и продолжаем жить, как и всегда, а не сидим и печалимся. По такому же принципу следует принимать и другие события/ситуации нашей жизни, если они не от нас зависят.

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «…В сем мире ничего не бывает постоянного. Гляди на улицу: утром был дождь, а в полдень ясно, а к вечеру опять холодно. То ветер, то тихо, то гроза, то жара; так и в нашей жизни — всегда будь готова следовать воле Божией, нравится ли то нам или нет».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение об­стоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не мог­ли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо смириться и терпеть. Иначе погрешим против Бога».

Бывают же случаи, когда у тебя кто-то из людей может спросить о твоей воле в каком-то деле. И тогда ты можешь сказать, как ты хочешь; но если твое мнение не будет учтено, прими это как волю Божию. Тем более надо принять как волю Божию, если что-то происходит в твоей жизни без вопроса других людей о твоем мнении.

Иосиф Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «А что касается до слухов касательно перемещения вас в другой монастырь: то, во-первых, слухам этим не прида­вайте большого значения, ибо слухи чаще всего оказывают­ся ложными. А во-вторых, в деле этом более предавайтесь воле Божией. Если Владыка будет вам предлагать, можете просить его, чтобы вас оставил на прежнем месте. Если же, помимо предложения, последует определение Святейшего Синода о вашем перемещении в другой монастырь, то и поневоле должно будет перебираться. Но да будет с вами святая воля Божия! Всеблагий Господь знает, что для нас полезнее; так и устроит».

Также надо заметить и то, что часто происходит так, что при каком-то скорбном обстоятельстве что-то меняется в нашем устоявшемся укладе жизни. И вместо того, чтобы начинать жить, так сказать, приспособившись, мы печалимся о старом и хотим, чтобы было, как раньше. Вот как об этом рассказывает один подвижник.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.3): «Вот я Геронда, расстраиваюсь из-за того, что не могу прочесть хотя бы одну главу из Евангелия, потому что очень плохо вижу. А Вы говорили нам, что если человек каждый день читает по главе из Евангелия, то он освящается. Ответ: Что ты из-за этого расстраиваешься? По-твоему, если ты прочтёшь не главу, а только несколько стихов из Евангелия или только одно слово из Него, или просто благоговейно поцелуешь эту священную книгу, то ты не освятишься? Но, кроме того, ведь ты не вчера пришла ко Христу. Почему же ты не размышляешь том, что прочитала и услышала до сего дня? Главное — правильно себя расположить. Скажи себе так: «Сейчас Бог хочет, чтобы я была в таком состоянии. Несколько лет назад Он хотел, чтобы я была в состоянии другом». Один благоговейный адвокат, состарившись, потерял зрение. Однажды он мне сказал: «Помолись святой старец, о том, чтобы я мог читать хотя бы немного, и о том, чтобы я мог узнавать любимых людей». — «Любимых людей, — ответил я ему, — ты можешь узнавать и по голосу. А что касается чтения… ведь ты читал столько лет! Теперь твори Иисусову молитву. По всей вероятности, сейчас Бог хочет от тебя именно этого». После этого разговора несчастный стал испытывать радость большую, чем тогда, когда он мог видеть».

Вообще же, в некоторых обстоятельствах, которые нельзя изменить, надо приспособиться и жить с этим, а в некоторых можно стараться что-то изменить (например, при болезни лечиться или в трудности обратиться к кому-то за помощью), но поменяются они к лучшему или нет, зависит от Бога.

Ждите, как Господь разрешит вашу скорбь или ваше желание, и примите любые обстоятельства

Человек естественно имеет свои желания, будь то в скорби или вне нее. Мы очень часто держимся за них, забывая, что все будет по воле Божией (т.е. сбудутся они или нет, зависит от благой воли Божией). И поэтому святые отцы советуют:

Феофан Затворник (Письма, п. 485, и др.): «Ждите желаемого, но не предрешайте (не решайте заранее – от сост.), что так и определит Господь, а предайте сие на волю Его с полною покорностью принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь — не хочешь, Господи, но подай; или по поговорке: «вынь да положь». (п. 830) Вы все планы строите. И это не худо; но лучше предайте все в руки Божии — и ждите со смирением, что речет о вас Господь, с готовностью благопокорливо принять то. Жениться захотелось?! Но и это лучше отдать в руки Божии. Мечтания об этом разжигать могут и чувства, и намерения — излишние пока. Только душу мутить могут без пользы. Молитесь так: имиже веси судьбами, Господи, так благоустрой жизнь мою, чтобы мне спастись».

Также, опыт говорит, что иногда бывает так, что при какой-то скорбной ситуации, а особенно той, которая еще не произошла, но есть вероятность, что произойдет, или когда есть только страх за будущие события, нужно потерпеть, переждать и посмотреть, как будут развиваться события (что Господь приготовил). Причем, что-то скорбное действительно может произойти, и тогда только надо будет решать, как действовать, а может и не произойти.

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя по видимому и против­ными нам средствами и последствиями. Мы при помощи Премилосердого Господа Бога потерпим, да и посмотрим…».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.15, ст. 40-47): «… все (в жизни) так изменчиво, непостоянно: сегодня — радость, завтра — горе, сегодня — удача, завтра — провал, сегодня — наверху славы, завтра — под гнетом позора и несчастья. Все течет, все меняется. Стоит только немного переждать, и обстоятельства переменятся. Снова улыбнется жизнь, забудется горе, изгладятся самые воспоминания о прошлых несчастьях».

«Всё, что бы ни случилось с нами по необходимости, будем принимать так, как бы происходило это по нашему желанию»

Есть и такой совет, как надо настраивать себя:

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 9): «… всё, что бы ни случилось с нами по необходимости, будем принимать так, как бы происходило это по нашему желанию. Положим, например, что один потерял любимого сына, а другой — все имущество; если ты рассудишь, что избежать происшедшего было невозможно (т.к. ты не можешь идти против воли Божией, в которой было забрать у тебя что-то или кого-то – от сост.), а с другой стороны, что из неустранимого несчастья можно извлечь для себя и некоторую пользу и мужественно перенести случившееся; и если ты, вместо хулы, воздашь хвалу Господу, то несчастия, постигшие тебя против твоей воли, вменяются тебе в заслугу, как бы происшедшие по твоему желанию. Узнаешь ли ты, что похищен сын преждевременною смертью, — скажи: “Господь дал, Господь и взял” (Иов 1:21). Увидишь ли, что оскудело твое имущество, — скажи: “Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь” (Иов. 1:21)».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения…, п. 17): «Понуждай себя, и отсекай свою волю во всем, и благодатью Христовою, чрез обучение войдешь в навык отсечения (своей воли), и потом будешь делать это без принуждения скорби; и окажется, что все будет происходить так, как ты хочешь; не желай, чтобы все делалось так, как ты хочешь: но желай, чтобы оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми. Впрочем, это (относится) к тому, в чем нет преступления заповеди Божией или Отеческой».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.120): «Дело верного раба Божия — и полагать в себе, и говорить так: чего хочет Бог мой, того хочу и я. Хочет, чтобы я был в болезни, хочу и я, хочет, чтобы я был в нищете, хочу и я, хочет, чтобы я терпел безмолвие, хочу и я, хочет, чтобы я был в темнице, или в заточении, или умер, хочу и я, претерплю, что бы ни случилось, да будет воля Господня. Он мне дал эту чашу — выпью ее».

Вначале такие слова, обращенные к себе, будут произноситься, так сказать, насильно, т.к. душе тяжело смириться со скорбями. Но со временем душа всё же приучится так думать, осознает смысл скорбей и доверится воле Божией.

При страстных реакциях на скорбные обстоятельства, надо больше молиться о том, чтобы твоя душа согласилась с волей Божией

И как мы уже не раз говорили, душе очень тяжело смириться с волей Божией в скорбях (а не при благополучии), и поэтому надо молиться именно об этом.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 15): «Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отогнав тугу и скорбь, водворить мир в нем (т.е. если при скорбных обстоятельствах увидишь, что печалишься, злишься, ропщешь, обвиняешь кого-то и т.п. – от сост.), прибегни к молитве и поприлежи ей, подражая Господу Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтоб дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной прибежищем должно иметь тебе молитву, и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения, с радостью встретить, принять и перенести то, чего пред сим страшилось и желало избегнуть, как и Господь ужасался, тужил и прискорбен был, по молитве же, умиротворившись, спокойно сказал: «встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня» (Мф. 26, 46)».

(О том, какой должна быть молитва, мы еще подробно поговорим в четвертой главе этого отдела нашей темы о молитве.)

На этом закончим говорить о добродетели смирения и покорности перед волей Божией, которая очень важна для христианина при перенесении им скорбных обстоятельств.

Раздел 2. О смиренном мнении о себе и о мужестве, которые необходимы при скорбях

Говоря о добродетелях, нельзя не сказать о смирении, как негордом мнении о себе, и о мужестве. Скажем о них кратко.

О смирении, или осознании себя худшим из грешников, и его роли в христианском перенесении скорбей

Вопрос о добродетели смирения (как негордом мнении о себе) является достаточно обширным вопросом, но сейчас мы рассмотрим его очень кратко и в рамках его роли для правого перенесения скорбей. Обычно смирение необходимо в скорбях, которые связаны с человеческими отношениями, но и при других видах скорбей оно также необходимо, т.к. человек перед Богом сознает свою греховность и считает себя достойным всего, что ни пошлет ему Господь.

1. Что такое смирение.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.871):«Быть смиренным значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев (т.е. различных скорбей – от сост.)…».

2. Укажем признаки смирения, проявляющиеся при скорбях:

Исаак Сирин (Слово 58): «Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения».

Петр Дамаскин (Творения, кн. 1, О смиренномудрии): «Признаки смиренномудрия суть сии: когда имеющий всякую добродетель, телесную и душевную, считает себя тем более должником пред Богом как много получивший, по благодати, – будучи недостойным того. И если случится с ним какое-либо искушение, от демонов или от людей, считает себя достойным таковых, и других бóльших, чтобы хотя бы немного освободиться от долга и получить облегчение от мучений, ожидающих его на суде. Если же не терпит искушений, то много скорбит и подвизается, ища, в чем бы понудить себя, и когда найдет это, снова принимает как дар от Бога и смиряется; не находя же, что мог бы воздать Благодетелю, всегда трудится и все более считает себя должником».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.96): «…посмот­рим свойства смиренного сердца и увидим эту истину. 1) Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие, подлость и нич­тожество, и от всего этого познает свое недостоинство. …2) Смиренное сердце всякого сана, чести и славы избегает. И если ему нужно быть в ка­кой чести и сане, то с крайним нежеланием и ради послушания принимает это, так как ви­дит свое невежество и недостоинство. … 4) Если чем кого оскорбит по неведению и неосторожности, как это со всяким человеком случается, не стыдится падать перед ним и просить прощения, хотя бы оскорбленный и ниже его или подчиненный его был. О любезное зрелище, когда высшее лицо к низшему склоняется и просит прощения! 5) Смиренное сердце считает себя недо­стойным никакого благодения и достойным всякого злострадания. Поэтому, когда в несчастье находится, не ропщет, не негодует, но великодушно терпит, считая себя достойным того. 6) Когда кто-нибудь обидит словом или де­лом, не гневается на обидящего, тем более не мстит ему, ибо считает себя достойным того. 7) Когда видит или слышит кого согреша­ющего, не осуждает его, ибо видит, что и сам он такой же грешник. 8) Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой зас­луги своей и по одной Его милости получа­ет, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И пото­му сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит».

3. Отметим три основные степени смирения в скорбных обстоятельствах.

Схииг. Савва (Путь ко спасению): «Смирение делится на три степени: начальную, среднюю и высшую. Начальная степень — человека ругают, оскорбляют, клевещут на него, он же (внешне – от сост.) молчит и не оправдывается, хотя бы и был во всем прав. Средняя степень — человека ругают, оскорбляют, поносят, клевещут на него, он не только молчит, но сохраняет полный мир и покой в душе и молится за своего обидчика. И высшая степень — человека поносят, ругают, оскорбляют и даже избивают, но он же не только сохраняет в душе полный мир и покой, но радуется и испытывает любовь к своему врагу. «Признак смирения — радостное перенесение уничижения» (св. Иоанн Лествичник)».

На этом закончим краткий обзор о роли смирения для правого христианского перенесения скорбей.

В скорбях нужно мужество

Истинно смиренный человек – мужественен.

Григорий Богослов (Определения, слегка начертанные): ««Мужество» есть твердость в опасностях».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.14): «Признаки смирения: … мужественно терпеть презрение».

Понятно, что мужественен и силен духом тот, кто в скорбях не утратил самообладания, мудр и благодушен.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.3, п.207): «Того признаю подлинно мужественным, кого не привела в замешательство (синон.: в смятение, волнение, связанное с утратой самообладания, внутреннего равновесия – от сост.) злокозненность врагов. Ибо многие обыкновенно преодолеваются (синон.: побеждаются – от сост.) подобными обстоятельствами, а он и в неблагоприятных обстоятельствах не оказывается удобоуловимым; но и напасти переносит благодушно, и козни обращает в повод к приобретению славы, не унижается до раболепного угодничества, но держится такого образа мыслей, который выше всего, что ни злоумышляют другие; и, по моему суждению, он мужествен. Поскольку в благоденствии легко соблюдать благоразумие и людям немужественным, затруднительные же обстоятельства дают видеть людей добрых, то самым мужественным почитаю того, кто и в благоденствии, и в трудных обстоятельствах не унижается».

При этом мужество связано и с другими добродетелями.

Блаж. Августин (О 83 вопросах, в.31): «Мужество есть осознанное принятие на себя опасностей и несение трудов. Части его: великодушие, уверенность в себе, терпение, стойкость».

Заметим, что некоторым людям может показаться, что невозможно соединить смирение, кротость и мужество, т.к. смирение и кротость воспринимаются ими как слабость. Это – заблуждение. Кротость и смирение нужны, чтобы не «навлекать на себя искушений», а мужество, чтобы «бороться с ними, когда они наступят» (Иоанн Златоуст. (т.2, ч.2, бес.22)).

Также христианское мужество сопряжено с надеждой на Бога, и нам в Евангелии даны обетования Божии.

Василий Великий (Нравственные правила, пр. 63): «Христианин не должен страшиться и мучиться в напастях, колеблясь в уповании на Бога, но ему надобно быть смелым, потому что с ним Господь благоустрояющий дела его и управляющий во всех напастях, и с ним Дух Святый, научающий даже тому, что отвечать противникам. (Мф.10,28-31): «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без (воли) Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц».

Итак:

Цветник священноинока Дорофея (гл.45): «… возлюбим тяжкую и горестную жизнь и не будем избегать несчастий и бедствий, нужд и страданий, но все жестокое, печальное и болезненное, и все горести перенесем храбрым разумом, чтоб привлечь к себе и Божью помощь. Подвизающийся раб Божий должен во всех страданиях сделать сердце свое твердым, как камень, а не мягким, как вода, ибо жизнь века сего вращается, как колесо подвижное и неустойчивое».

Ефрем Сирин (О терпении): «… всякая душа, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественное терпение и упование; в этом случае сможет она противостоять всякому восстанию лукавого и скорби. Ибо Бог не попускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемой в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которые не может она перенести, как говорит апостол: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13), потому что лукавый не в такой мере искушает душу и подавляет скорбью, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Только душа, все перенося мужественно, да держится упования по вере, ожидая от Бога помощи и заступления; и невозможно, чтобы она была оставлена. Напротив того, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верой и надеждой и, несомненно ожидая от Него помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой одержащей (владеющей) ею скорби».

Будем же сохранять мужество в скорбях, и подражать Господу нашему!