ПЕРЕЙТИ на главную страницу творения

Толкование Воскресных Евангелий и Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами

45. В неделю 1-ю Великого поста толкование на Евангелие от Иоанна (Ин.1:43-51)
*** Беседа о том, каковую получает пользу всегда размышляющий о присутствии Бога.
45.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в первую неделю Великого поста (Евр.11:24-26)
*** Беседа о посте, или сколь согрешает тот, который презирает законы поста, и сколь плодоносна добродетель сия — пост, и коликое за оный бывает воздаяние от Бога.

46. В неделю 2-ю Великого поста толкование на Евангелие от Марка (Мк.2:1-12)
*** О том, что Бог тогда нам помогает, когда мы столько стараемся, сколько можем
46.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый во вторую неделю Великого поста (Евр.1:10-2:3)
*** Беседа о нерадящих о душевном своем спасении, и что таковые по справедливости соединены Апостолом с преступниками и преслушниками.

47. В неделю 3-ю Великого поста толкование на Евангелие от Марка (Мк.8:34-9:1)
*** Беседа о душе (с молитвой)
47.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в третью неделю Великого поста (Евр.4:14-5:6)
*** Беседа о покаянии, и о всесильном ходатайстве Иисуса Христа, Сына Божия.

48. Беседа о времени (в неделю 4-ю Великого поста)
48.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в четвертую неделю Великого поста (Евр.6:13-20)
*** Беседа о клятве, или что есть клятва, добродетель или порок, или дело ни доброе ни худое!

49. В неделю 5-ю Великого поста толкование на Евангелие от Марка  (Мк.10:32-45)
*** Беседа о том, что любовь соединена со смиренномудрием.
49.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в пятую неделю Великого поста (Евр.9:11-14)
*** Беседа о великом таинстве Божественной Евхаристии, что сколь оно непостижимо для силы ума нашего, столь нужно для спасения души. (с молитвой)

50. В неделю Ваий толкование на Евангелие от Иоанна (Ин.12:1-18)
*** Беседа о приготовлении к Божественному причащению.
50.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Филипписиям, читаемый в неделю Ваий (Флп.4:4-9)
*** Беседа о радости, и о том, кто есть могущий радоваться всегда.

45. В неделю 1-ю Великого поста толкование на Евангелие от Иоанна (Ин.1:43-51)

Светлое приспе ныне, братие, празднество, славный и священный день: ныне все православные торжествуют, видя благоговейно воздвизаемую Божественную икону Спасителя нашего Иисуса Христа, и Пресвятой Его Матери и всех святых. По истинному Апостольскому преданию, православные христиане украшали Христовы церкви святыми иконами, не обоготворяя, не жертвуя им, но чрез воззрение на них возводя ум к изображаемому, покланяясь и лобызая усердием и любовно первообразная их. Но еретическое надмение и злоба не токмо покусились святое Церкви установление похулить, утверждая, яко бы жертвуем иконам так, как идолопоклонники своим кумирам; но и так поступить, как никто не поступал с изображением какого-либо земного царя, либо властелина и начальника. Всячески старались злочестивые опровергнуть, разрушить, презреть святые иконы, и хотя святые мужи отзывались, говоря: мы не покланяемся иконам, яко богам, но взирая на оные, возводим ум наш к изображаемым, и чувствуя сердцем, утверждаемся в вере во Христа, и повинуясь Апостольскому преданию, оные чествуем, лобызаем и изобразительне покланяемся; однако жестоковыйные еретики, слыша о сем немилостивым образом их гнали, влачили по улицам, отрезывали им языки, заключали в темницы, осуждали на бесчестную смерть. Продолжалось же таковое жестокое гонение со времен Льва Исаврянина, первого иконоборца, до времен последнего — Феофила, то есть чрез сто с лишком лет. После же сего, по смерти, то есть, Феофила, ревность благочестивой и святой его жены, Феодоры царицы, паки утвердила православие. Она, когда пришел к ней иже во святых Патриарх Мефодий с исповедниками и пустынножителями, моля оную, да восстановит почтение святым иконам, во-первых, не обинуясь облобызала икону Пресвятой Богородицы, пред всеми тако воззвав: аще кто сим не покланяется и изобразительне не лобызает, не богопочитателен, яко богам, но яко изображениям изобразуемых, да будет анафема. Потом со всем священством, с святыми пустынножителями и исповедниками и со всем православным народом постилась и говела чрез всю первую неделю святой Четыредесятницы, и со всем христианским множеством молила Бога о прощении согрешения мужа своего Феофила, что чрез веру свою, слезы и святых моления и получила. Напоследок и она, и сын ее, самодержец Михаил, и освященный клир, и весь народ молили Бога о себе самих, неся честный крест, святые Евангелия и честные иконы, взывая: Господи помилуй! Совершив же Божественную Литургию, поставили иконы на своих местах и тем паки украсили Христову Церковь. После же сего священный Мефодий и святые исповедники узаконили, да ежегодно в воскресный день первой постной седмицы совершается память такового святого действия, да не паки сатана, совратив некоторых с истинного пути, погрузит в ереси иконоборства. Сего-то для ныне православная Христова Церковь, восхищаясь преславною памятию и спасительною радостию, ублажает соблюдших православно и неуклонно догматы веры, а тех, кои совратились с истинного пути, отлучает, предлагая на среду и ныне чтенное Евангелие, яко содержащее пример истинной Филиппа веры, и спасительного Нафанаила исповедания. Мы, с нашей стороны, постараемся истолковать ныне чтенные Евангельские слова; вы же с любовию внемлите сим, да сотворят в вас спасительные плоды.

Ин.1:43-44. «Во время оно, восхоте Иисус изыти в Галилею, и обрете Филиппа, и глагола ему: гряди по Мне. Бе же Филипп от Вифсаиды, от града Андреова и Петрова.»

Как пришествие Иисуса Христа в Галилею, так и пребывание Филиппа на том месте, были не без промысла, но по Божественному предвидению и строению. Иисус убо Христос, яко сердцеведец Бог, предусмотрев расположение Филиппа к принятию веры, соизволил придти в Галилею в то самое время, в которое там Филипп находился, да тако призовет и вчинит его в лик Своих учеников, чрез него же просветит верою и достойного веры Нафанаила: равно и Филипп, сущий от Вифсаиды, от града Андреева и Петрова, находился тогда в Галилеи по Божию смотрению. Но удивления достойны суть как средство, чрез которое Иисус Христос призвал Филиппа, так и совершенное повиновение Филиппа Иисусу Христу. Единое токмо Иисус сказал ему слово: «гряди по Мне», и он, не медля все оставив, пошел в след Его: из чего явствует, что Филипп либо прежде был научен о Иисусе Христе соотечественниками его, Андреем и Петром, либо могущественнейшая сила слова Иисуса Христа, либо и то и другое чудесным образом располагали благое его произволение. Коликочастно же Христос и нас призывает Евангельским гласом, да, отвергшеся суеты, грядем в след Его, но мы нимало не повинуемся Божественному Его гласу, а пребываем неуклонны и неизменны в плотских наших вожделениях! А что Филипп не токмо немедленно последовал звавшему Христу, но и многую показал ревность, да и другие за Ним последуют, явствует из нижеследующих Евангельских слов:

Ин.1:45. «Обрете Филипп Нафанаила, и глагола ему: егоже писа Моисей в законе и Пророцы, обретохом Иисуса сына Иосифова, Иже от Назарета.»

Вот, коль великая была ревность! «Обрете», пишет Евангелист, Филипп Нафанаила: да чрез сие познаем, что он ревностно Его искал. Ибо и мы тогда говорим: обрели, когда прежде чего искали. Обрет же Его, старается обратить в веру во Христа чрез Моисейское свидетельство, писанное в законе и чрез Пророческие писания: из чего видим, что Филипп был научен закону и Пророческим писаниям. Сказал же Нафанаилу, яко не обрел, но «обретохом», — да сим покажет, что Христос ради всех воплотился, и что верующие в Него, и любящие ближнего яко самих себя, все блага общими, а не своими почитают. Также называет Иисуса Христа сыном Иосифовым, или потому, что многие о Нем так думали и Его называли, или потому, что еще точно не знал о Христе, яко Сей не бе сын Иосифов, но Сын Божий. И Назарет отечеством Его почитает, или потому, что не знал, яко Он родился в Вифлееме (Мф.2:1), или потому, что воспитан в Назарете, почему и назывался Назореем или Назарянином (Лк.4:16). Но Нафанаил, услышав имя Назарета и усумнився, таким образом вопросил Филиппа (Мк.10:47).

Ин.1:46. «И глагола Ему Нафанаил: от Назарета может ли что добро быти? глагола ему Филипп: прииди и виждь.»

Поколику Назарет был тогда в подозрении, по причине пребывания в оном многих язычников, или поколику Христу, по предсказаниям Пророческим, долженствовало родиться в Вифлееме: того для Нафанаил, услышав о Христовом от Назарета происшествии, усомнился: однако ни в неверствии остался, ниже обличал Филиппа, яко неправду говорящего и обманывающего, но желая узнать истину и заподлинно увериться, говорил: ты, Филиппе, говоришь, якобы Христос, сущий от Назарета, есть Тот Самый, в законе и Пророками обещанный: но может ли в подозрительном Назарете какое-либо добро быть? «от Назарета может ли что добро быти?» Услышав же Филипп сомневающегося Нафанаила о первом его благовествовании, предлагает ему и другое, сильнейшее убеждение: «прииди», говорит, «и виждь» Иисуса Христа. Довольно для тебя будет сего убеждения, да веруеши сказанному мною. Но почему же Филипп знал, что если токмо придет Нафанаил и узрит Иисуса Христа, уверует в Него? Слово Господа нашего Иисуса Христа толикую имело благодать и силу, что коль скоро было произносимо, в ту же самую минуту убеждало и привлекало к себе всех достойных приятия в Него веры: «и вси», пишет Евангелист Лука, «свидетельствоваху Ему, и дивляхуся о словесех благодати, исходящих из уст Его» (Лк.4:22). Сие Филипп действительно на себе испытал; ибо услышав единое токмо слово от Иисуса Христа: «гряди по Мне», воспален был Божественною любовию, уверовал и, все оставив, пошел в след Его. Сею убо исполнен будучи верою, сказал Нафанаилу: «приди и виждь». Нафанаил же, когда о сем услышал, не медля пошел к Иисусу Христу.

Ин.1:47. «Виде же Иисус Нафанаила грядуща к Себе, и глагола о нем: се воистину Израильтянин, в немже лести несть.»

Вот, что видит Нафанаил, пришед к Иисусу Христу. Видит Сердцеведца, открывшего тайная его сердца: «се воистину Израильтянин, в немже лести несть»! Вот, говорил Господь, узрев Нафанаила к Себе грядущего: — вот человек, правую веру, мысль, посвященную Богу, сердце нельстивое и чистое! Нафанаил же, хотя и великую услышал о себе похвалу, однако нимало не вознепщевал так, как многие непщуют, слыша о себе похвалы; похвала не пресекла душевного его стремления, но всячески он старался узнать, истинно ли говорящий с ним Иисус бы чаемый Христос.

Ин.1:48. «Глагола Ему Нафанаил: како мя знаеши? отвеща Иисус, и рече Ему: прежде даже не возгласи тебе Филипп, суща под смоковницею видех тя.»

Нафанаил вопрошал Иисуса Христа, яко человека: Почему Ты, говорил, знаешь, что я есмь воистину Израильтянин? Почему узнаешь, что я не имею в моем сердце льсти? Видел ли Ты меня где, или слышал о мне от кого? «Како мя знаеши?» Но Иисус Христос ответствовал ему не яко человек, но яко Бог; прежде, говорил, нежели Филипп беседовал с тобою под смоковницею, Я тебя видел и знал. И так Нафанаил, поколику точно знал, что когда Филипп обрел его под смоковницею, другой там никто не был, а они одни токмо между собою разговаривали, и нельзя ему было думать о том, чтобы Филипп предварительно мог о нем сказать Иисусу, ибо Иисус, прежде нежели они к Нему пришли с Филиппом, видя его к Себе идущего, похвалил его, — того для будучи убежденным предопределительною и тайнозрительною силою Господа Иисуса, уверовал, яко точно есть Сей Христос, почему и ответствовал, говоря:

Ин.1:49. «Отвеща Нафанаил и глагола Ему: Равви! Ты еси Сын Божий Ты еси Царь Израилев.»

Петр, многажды слыша небесное учение Иисуса Христа и видя преславные Его чудотворения, исповедал, яко Сей есть Сын Божий; но Нафанаил, как не слышал многого учения Иисуса Христа, так и не видел Его чудотворений: однако исповедал, что Иисус Христос есть Сын Божий.

Петра ублажил Богочеловек и сказал о нем, что ему Бог Отец открыл таковое о Нем исповедание: «блажен еси Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех» (Мф.16:17): о Нафанаиле же ничего такого не сказал, — не сказал, что услышал и исповедание его. Какая же убо сему причина? Петрово исповедание было совершенное, Нафанаила же несовершенное. Оба признали, что Христос есть Сын Божий; но Нафанаил, присовокупив сие: «Ты еси Царь Израилев», умалил величество исповедания. Ибо Христос Сын Божий не есть Израильский токмо Царь, но Царь всея вселенной и всех творений видимых и невидимых. Сего-то убо для Господь ублажил Петра, и утвердил его исповедание, говоря: «и на сем камени», — то есть исповедании, по которому ты исповедал, говоря: «Ты еси Христос, сын Бога живаго, — созижду церковь Мою» (Мф.16:16); на несовершенное же Нафанаила исповедание следующее сказал:

Ин.1:50-51. «Отвеща Иисус, и рече ему: зане Рех ти, яко видех тя под смоковницею, веруеши: больша сих узриши. И глагола ему: аминь аминь глаголю вам, отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия восходящя и нисходящя над Сына человеческаго.»

Ты, сказал, уверовал в Меня, познав Меня Сердцеведцем, уверовал, ибо сказал тебе, что, и не бывши с тобою, видел тебя под смоковницею прежде, нежели возгласил тебя Филипп. Отселе впредь гораздо больше таковых дел, каковые ты зрел, узриши, а следовательно, гораздо совершеннее будет твоя вера. Ты сказал, что Я есмь Царь Израилев: но, когда явится небо отверсто и Ангелы Божии, восходящие и нисходящие для Моего служения, тогда-то познают люди, что Я не токмо есмь Израильский Царь, но и всея вселенной Владыка. Сказал же о сем Богочеловек, тех Ангелов разумея, которые, по посте Его и победе над диаволом, «приступиша и служаху Ему» (Мф.4:11; Лк.22:43), также Ангела во время страдания Его сходившего с небеси и укреплявшего Его, и тех Ангелов, которых Мария «виде в белых ризах седящих, единаго у главы, и единаго у ногу, идеже бе лежало тело Его» (Ин.20:12) и еще двух Ангелов, являвшихся на Елеонской горе «во одежди беле» (Деян.1:10), при вознесении Его на небо.

Беседа о том, каковую получает пользу всегда размышляющий о присутствии Бога

Хотя все нынешнего Евангелия словеса полезны суть и спасительны; однако сие слово Господа нашего Иисуса Христа: «прежде, даже не возгласи тебе Филипп, суща под смоковницею, видех тя» (Ин.1:48), вящую и довольнейшую паче прочих доставляют пользу всем верующим. Сие слово как тогда Нафанаила обратило в веру во Христа, так и доселе насаждает в сердцах верующих сии две великие добродетели: страх Божий и упование на Бога. Страх Божий воздерживает нас от всякого греха, упование же на Бога не токмо укрепляет нас в творении Божественных Его заповедей, но и великое утешение доставляет нашему сердцу во всех бедственных жизни сей обстоятельствах.

Бог, беспредельное имея существо, есть везде Сый и вся исполняяй. «Камо пойду», взывал святой Пророк Давид, «от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси; аще сниду во ад, тамо еси; аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя» (Пс.138:7-11). Таинство сие хотя разуму человеческому, по его ограниченности, несовместно, однако сколько-нибудь постигаем оное, взирая на солнце и вникая в существо воздуха. Солнце и воздух суть два Божия творения вещественные, ограниченные, бездушные: однако солнце днем распространяет лучи свои и освещает всю земного шара половину, а ночью другую половину того же шара, и при всем сем каждый равно зрит как солнечные лучи, так и все самое солнце. Равно и воздух наполняет всю атмосферу, и всю окружает землю, и во всякой оной находится части, и нет такой вещи, нет места, где бы не существовал воздух. Какое же различие должно быть между тварию и Творцом? И солнце, и воздух не суть во всем своем существе везде и в каждой вещи, но где суть, тем и ограничиваются: Бог же есть весь во всем мире, и весь в каждой части сего мира, нимало ни всем миром, ни какими-либо частями оного не определяемый. Солнце и воздух ни видят, ни слышат, ни рассуждают: Бог видит и сокровенная, слышит еще непроизнесенная устами, судит и самые помышления. Филипп беседовал наедине под смоковницею: Бог прежде, нежели сказал, что Филипп видел Нафанаила, и слышал слова Филипповы: «прежде не возгласи тебе Филипп, суща под смоковницею видех тя» (Ин.1:48). и судил о правоте ума и доброте Нафанаилова сердца: «се», говорил, «воистинну Израильтянин, в немже льсти несть» (Ин.1:47).

Что же из сего следует? То, что Бог всегда есть пред нами, и видит все наши деяния, и слышит все наши разглагольствия, и разбирает всякое сердечное движение, и судит всякому праздному и тайному умственному помышлению. Патриарх Иаков, представив Бога пред лицем своим, столько содрогнулся, что воззвал с великим трепетом: «яко страшно место сие»! (Быт.28:17) Маноя толикий объял страх и трепет, когда представил предстоящим пред собою Бога, что ожидал смерти и себе, и жене своей: «смертию умрем», сказал жене, «яко Бога видехом» (Суд.13:22). Пророк Даниил, видя велие явление, расслабел и пал на землю; хотя же и укреплял его Ангел, говоря, «не бойся Данииле»; и паки: «не бойся мужу желаний» (Дан.10:12.19), — со страха, однако, обратися его утроба в нем. Если убо сии, будучи святыми и праведными, столько трепетали, представляя Бога пред собою предстоящим: каковый же страх и трепет объять должен душу и сердце нас грешников, когда будем представлять предстоящим пред нами Бога? Подлинно, кто тако всегда помышлять будет, никогда не согрешит. Ибо прежде отходит от нас страх Божий, а потом и согрешаем. Чего для и Порфироносец тако написал о согрешающих: «несть страха Божия пред очима их» (Пс.35:2). И оправданный разбойник тако обличал злого разбойника, говоря: «ни ли ты боишися Бога»? (Лк.23:40)

Кто когда дерзает нарушать царские законы, либо какое-либо малое делать бесчиние пред глазами самого Царя? Что каждого стоять понуждает пред земным Царем со всякою учтивостию, осторожностию, благопристойностию и почтением? Известна сего причина: ибо страшишься царского гнева и казни. Если убо, страшась казни земного Царя, не смеешь пред ним ни малого творить бесчиния: кольми же паче, страшась казни небесного царя и Бога, должен не сметь творить беззакония и греха пред очима Его? Казни земного царя, может быть, и избежишь, поколику могущество и власть его суть ограничены: но от наказания небесного Царя никаким образом не можешь освободиться, поколику власть Его есть всесильная, держава непобедимая, могущество беспредельное и непостижимое. Вся суть под Его властию, вся повинуются манию Его хотения, вся трепещут от лица силы Его. Аще запретит, все изменится небо: «столпи небеснии прострошася, и ужасошася от запрещения Его» (Иов.26:11). Вся земля содрогнется, аще обратит на нее Свой взор; все горы превратятся в дым, аще восхощет «призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся» (Пс.103:32). Раздражив царя, в случай принуждения к чему-либо незаконному, прибегаешь к Богу, Который, будучи Всемогущим, может сохранить тебя от царского осуждения: «есть бо Бог наш», говорили три отроки Навуходоносору, «на небесех, Емуже мы служим, силен изъяти нас от пещи, огнем горящия и от руку твоею избавити нас, царю» (Дан.3:17). Если же раздражишь Бога, презрев Его законы, к кому прибегнешь? Кто силен изъяти тебя от всесильных Его рук? Кто смеет рещи Ему: почто казнишь сего человека? Никто, ни из человеков на земли, ни из Ангелов на небеси. «Несть», свидетельствует Пророк Даниил, «иже воспротивится руце Его, и речет Ему: что сотворил еси?» (Дан.4:32) Казнь земного царя, хотя бы была великая, жесточайшая или смертоносная, однако есть временная, преходит, оканчивается. Но казнь небесного Царя иногда бывает токмо временная, а иногда токмо вечная, иногда же и временная купно и вечная. Если убо, страшась казни земного царя, не смеешь в присутствии его никакого учинить худого поступка: кольми же паче, страшась Божеского мщения, никакого, ниже малейшего пред Ним не должен творить преступления. Знать же надобно, что пред земным царем никакого не творишь худого поступка, и непристойного слова не употребляешь, потому что он как поступки твои видит, так и разговор твой слышит: но без всякой опасности пред ним мыслишь о всем непристойном и худом, и простираешь желания твои ко всему тому, что только тебе угодно; ибо зрению его твои не подлежат помышления, также и слышанию — твои сердечные пожелания. Но пред небесным Царем ни мыслить о худом, ни сердцем уклоняться к нечестивым пожеланиям без сведения Его не можно. Ибо Он не токмо видит дела наши и слышит наши речи, но испытует и тайные мысленные представления, и судит о самых малейших сердечных похотениях. «Аз Господь», говорит Сам Бог, «испытуяй сердца и искушаяй утробы, еже воздати комуждо по пути его, и по плодом изобретений его» (Иер.17:10). То же самое и на другом месте показал Бог, говоря: «вам же и власи главнии вси изочтени суть» (Мф.10:30).

Но скажешь на сие таким образом: земного царя я зрю очевидно, небесного же Царя никогда не вижу. Как? Не видишь Царя славы, и Творца твари? Куда бы ты ни обратился, на что бы ты ни воззрел, везде можешь усмотреть Его. Возводя очи твои горе, что зриши? Зришь небо, солнце, луну, планеты, звезды. Низводя оные долу, что взору твоему встречается? Земля, море, зелие, трава, плоды, животные, человек. Но все сие, скажешь, не есть Бог. Так, не есть Бог; но суть творение Божие. Как взирая на дом, по необходимости представлять должен и домостроителя, смотря на ткание — ткача, взирая на корабль — корабельщика, на сад — садовника, на образ — иконописца: равным образом созерцая чувственными очами творения, непременно созерцать должен умственными твоими очами всех тех Творца и Создателя, то есть Бога. От создания мира, видя люди видимые твари, видят в оных невидимые Божия совершенства, зрят присносущную Его силу, постигают Его Божество. Чего для неуверовавшие, яко есть Бог, и мнящие, яко Его не везде зрят, никакого извинения не заслуживают. «Невидимая бо Его», написал премудрый Павел, «от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже» таковым «быти безответным» (Рим.1:20).

Или неизвестно есть, что человек имеет и душевные очеса, так как и телесные? Коликочастно мысленными твоими очами зришь дружеские и вражеские лица, созерцаешь домы, здания, трапезы, реки, моря, источники и все, что токмо пожелаешь? Или не знаешь, что свет веры просвещает умственные очеса паче, нежели свет солнечный телесные, а следственно, что верою просвещенные очи совершеннее видят, нежели телесные, освещаемые солнечными лучами? Телесные очи нередко обманывают: ибо солнце представляют менее земли, хотя оно несравненно есть более; отдаленный великий град, яко малый домик; непреломленное весло в воде — преломленным; очеса же веры никогда нас не обманывают. Посему-то треблаженный Петр хотя лично видел воплощенного Христа, Его чудотворения, Божественное Его преображение, и страсть, и гроб, и воскресение Его, однако пророческое слово, свидетельствовавшее о Иисусе Христе, вернейшим почитает того, что видел и о чем слышал: «и имамы”, говорит, «известнейшее пророческое слово» (2Пет.1:19). Убо Бога хотя телесными очами не возможно видеть, но можно взирать на Него душевными. Подтверждает сие и известнейшее пророческое слово. Вот как свидетельствует о сем Пророк Давид: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8). И хотя сии Давидовы слова и прочие, по толкованию Богоглаголивого Петра, сказаны были относительно к Богочеловеку Иисусу; однако в прямом смысле могут относиться и ко всякому человеку, верующему в Бога (Деян.2:25). Подтверждает также сие и Евангельское слово, реченное Господем Нафанаилу: «прежде, даже тебе не возгласи Филипп, суща под смоковницею видех тя» (Ин.1:48).

Пророческое слово научает тебя, да всегда одесную тебя сущего Бога представляешь; а Евангельское — яко Бог видит и знает всякие твои деяния.

Когда, о сем всегда будешь размышлять, хотя бы когда желание твое и уклонилось ко греху, но будут тому преградою внушения совести. Нет, возопиет сия, не твори удове твои «уды блудничи» (1Кор.6:15), ибо одесную тебе стоит и видит сквернодеяние твое Судяй блудникам и прелюбодеям (Евр.13:4). Не протязай руце твои на неправду; ибо одесную тебе есть и смотрит на тебе праведный Судия, отсылающей делателей неправды туда, «идеже плачь и скрежет зубом» (Лк.13:28). Не твори греха; ибо пред тобою есть и видит тебе Ненавидящий всех, творящих беззаконие (Пс.5:6). Не буди многоглаголивым, сквернословцем, лжецом, клеветником, хулителем; ибо стоит пред тобою и слушает Судяй и осуждаяй всех необузданного языка (Апок.16:10). Не уклони ума твоего в лукавая помышления; ибо зрит оные Всеведец (Иер.17:10), находящийся пред тобою, испытуяй сердца и утробы, исчисляяй все власы главы нашей (Мф.10:30). Творит ли кто худые дела пред людьми? И ты ли не устыдишься быть творцом оных пред Божескими очами? Ужели людей устрашишься, а пред Творцом твари не вострепещешь? Те слепотствовавшие, которые признавали солнце богом, ночью токмо грешили, будучи уверенными, что бог их не видит их: верующему же, что Бог и во дни, и в нощи, во всякое время и везде предстоит пред ним, никогда не прилично совращаться с истинного пути и творить беззакония. «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8). Кто сему верует, и кто всегда размышлять о сем не престанет, таковый, сколько бы не возрождалось в нем греховного пожелания, силен всегда будет отражать и, с Патриархом Иосифом, Египтянке, принуждавшей к творению беззакония, ответствовать: «и како сотворю глагол злый сей, и согрешу пред Богом?» (Быт.39:9)

Пророческое слово: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8), есть страх и хранитель от греха, Евангельское же: «прежде, даже тебе Филипп не возгласи, суща под смоковницею видех тя» (Ин.1:48), — поощрением к добродетели. Пророческое слово предохраняет нас от грехов, Евангельское побуждает и подкрепляет в творении добрых дел.

Никогда столько охотнее не исполняет раб своей занимательности, как тогда, когда его господин, стоя пред ним, смотрит на его работу. Присутствие господина паче всего поощряет раба. Какая же сему причина? Ибо раб, зная, что сам господин видит его и труд, и охоту к исполнению дела, чает вящего мздовоздаяния, вящей любви и вящего покровительства. Когда убо будешь поститься, либо молитву творить, либо помогать сироте, либо миловать вдовицу, знай, что Сам Господь и Владыка и Бог твой пред тобою, и видит как поста твоего деятельность, так и молитвы силу, бдения твоего величественность, и милостыни твоей преимущество; когда, говорю, творя доброе дело веровать будешь, яко Бог, сущий с тобою, видит и расположение твоего сердца, и непорочность души твоей, видит и вписывает все твои деяния со всеми обстоятельствами в те книги, которые разверзутся в день воздаяния: тогда, будучи уверен, что Бог излиет на тебя милость Свою и исполнит благодатию Своею, гораздо ревностнейшим явишься в творении добродетели: тогда-то не пощадишь излить ради тоя поту твоего; тогда-то все желание твое посвятишь токмо сей, и утвердишь на сем камени душу и сердце твое.

Подтверждает сие Пророк Давид, который, когда представлял пред собою всегда Бога, кроме духовной пользы, и другую получал пользу, земную и телесную. Я, говорит, поколику зрю Господа предо мною выну, не только не падаю в тину беззакония и не совращаюсь с добродетельного пути, но сверх сего, упование на Бога во всякой скорби моей веселит сердце мое и исполняет радостию язык мой. «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся. Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой: еще же и плоть моя вселится на уповании» (Пс.15:8-9). Сие не токмо справедливо и истинно есть, но и бывает чувствуемо во время скорби и злосчастия. Обижает тебя сильный, касается чести твоей, расхищает пожитки твои, гонит тебя без всяких причин: скорбишь, сетуешь, печалишься, ищешь всячески себе утешения, но не имеешь убежища, не обретаешь заступления. Но когда при таковых обстоятельствах помыслишь, что Бог есть пред тобою, видит и гонение гонителя твоего, видит и скорбь сердца твоего, когда рассудишь, что Бог есть праведен, всемогущ, милосерд и знает, что ты напрасно страждешь: таковые мысли не возродят ли в душе твоей упования на Бога? не утешишься ли, представляя Его заступником, мстителем, избавителем от руки невинно оскорбляющия тя? Таковое твердое упование успокоит дух, облегчит болезнь твою, отрет слезы твои, возвеселит сердце твое, и возрадует язык твой. Жестокою напрасно стражду я болезнию. Не помогают мне ни врачи, ни лекарства, приумножаются труды, возрастают болезни, несносным является мне недуг мой; ни откуда никакого не получаю утешения: напоследок поражает дух мой страх смертный. Но когда при всем сем размыслю, что Бог есть предо мною, и видит бедственное мое состояние, — «Всесильне! воззову: безмерно есть Твое человеколюбие, беспредельно Твое милосердие; Ты видишь болезни мои, слышишь стенания мои; помилуй создание Твое, и не вмени мне моего беззакония!» Таковое помышление возрождает упование, врачующее мою душу, упование же облегчает болезни, прогоняет страх, успокаивает возмущение моего сердца. Что самое случается при всех бедствиях, скорбях, при всяком несчастии и нужде. Часто душа наша, по жестокости страдания, совершенно измождается и приходит в отчаяние. Не могут утешить ни сродники своим покровительством, ни могущественные своим вспоможением: «отвержеся утешитися душа моя» (Пс.76:3). Но коль скоро помыслишь, что Бог есть одесную тебе, Тот, Которому суть вся возможна: немедленно вселяется в сердце твое утешение и радость Божия. «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4).

Боже и Господи милости! воистину безмерная есть глубина человеколюбия Твоего к человекам; яви нам удобнейший путь, по которому бы избежали от греха и укрепились в добродетели! Посредством же сего не можем себе не снискать утешения во всяких настоящей жизни злоключениях. Таковое средство, возлюбленная моя братия, не требует ни труда, ни времени, ни старания, ни забот: не делай ничего и не мысли ни о чем, не имея в виду сущего пред тобою Бога, — сущего, и на все твои деяния взирающего. Если тако поступать будешь, уклонишься от греха и пребудешь неуклонным в добродетели. Во всех бедствиях, во всех скорбях, злоключениях и нуждах, и во всяком обстоятельстве не забывай, что Бог есть одесную тебе и видит все обстоятельства твои. Если тако сотворишь, будешь во всяком бедствии скорое иметь утешение и истинный покров: «помянух Бога, и возвеселихся».

45.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в первую неделю Великого поста (Евр.11:24-26)

Вера и добродетель суть желанные Давидом златые крилы, коими всякий человек возвышаясь, достигает до небесных селений, и входит в покой вечного Царствия и блаженства. Всечтимая Церковь Христова, пекущаяся всегда о спасении нашем, проповедует днесь православную веру, ублажая благочестивых и православных, и подвергая проклятию злочестивых и неправоверных: да и во все дни четыредесятницы проповедует о добродетели, посте, молитве, покаянии, исправлении, и обращении к Богу. А дабы утвердить нас во благочестии, и охотными соделать к подвижничеству в добродетели, то представляет днесь бывших до закона и в законе святых мужей дивные и великие деяния, кои Богодухновенный Павел в послании своем к Евреям писал. Сии чудодействия способны поистине и довольны к тому, чтобы утвердить веру, и произвести в нас ревность к добродетельным делам. Ибо кто не утверждается в вере, слыша, что Святые силою веры победили могущественные Царства, судили народом со всякою правдою, получили то, что обещевал им Бог, заградили уста львов, угасили силу огненную, избежали смертной опасности, исцелились от немощей, явились сильными во бранех, победили полчища вражии и умерших воздвигли из мертвых. Чье сердце, слыша сие, не согревается от огня оного веры, о котором Спаситель наш рек: «огня приидох воврещи, и что хощу, аще уже возгореся»? (Лк.12:49) Кто слыша, что для получения жизни вечной иные из Святых умерли будучи жестоко биемы, другие мужественно претерпели поругания, сечения, узы, темницы, каменометания, пилою трения, многоразличные искушения, и смерть от меча, что также ходили всюду одеты в овечьих и козьих кожах, претерпевая недостатки, различные скорби и всякую тесноту, бегая как заблуждшие по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земным: кто слыша сие и рассуждая, что они были люди, как и мы, не соделывается отсюда готовым к тому, чтобы претерпеть малую какую тесноту за добродетель для получения вечного Царствия? Ежели единое чтение сих примеров просвещает и наставляет, то кольми паче толкование оных, коим изъясняются и показуются содержащиеся в оных мысли. Почему кто обратит все внимание свое к выслушанию сего толкования, тот получит особенное просвещение и наставление ко спасению.

Евр.11:24. Братие, верою Моисей велик быв отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы.

Почему Моисей назывался сыном дщери Фараоновы? Потому что он был сын ей присвоенный. Родом он был из Евреев, родившийся во Египте в то время, когда жестокий Фараон издал повеление, чтобы бросать в реку всех новорожденных детей Еврейских мужеска пола (Исх.1:22). Родители скрывали его «три месяцы» (Исх.2:1-2): но потом мать его, боясь Фараона, вложила его в корзинку, или в ковчежец плетеный, обмазанный клеем со смолою, и положила ковчежец близ реки в тинистом месте (Исх.2:3). По смотрению же Божию пришедши тогда дщерь Фараонова на реку измыться, открыла ковчежец, и увидевши младенца плачущего, отдала его матери его. А когда достиг он юношеского возраста, тогда мать его отдала его дщери Фараоновой, которая усыновила его себе, назвав его Моисеем (Исх.2:10), то есть от воды взятым, ибо слово — Мос, по Египетскому диалекту, значит — вода (Фил. Евр. в Елл. цен.). Богоглаголивый же Павел говорит о нем: «верою Моисей, велик быв, отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы» (Евр.11:24). «Велик быв» значит, что, когда он и по возрасту достиг уже четыредесяти лет, и по наукам и знаниям бывшим тогда во Египте научен был «всей премудрости Египетстей», и был «силен в словесех и делех» (Деян.7:22-23), тогда водим будучи верою, которой научился от родителей при своем от них воспитании, отвергся от усыновления, не терпя называться сыном дщери Фараоновой, отвергся же самым делом, утттедттти из дому Фараонова и из Египта, и поселившись «в земли Мадиамстей» (Исх.2:15). Божественный Апостол показывает потом ревность и великодушие его, говоря так:

Евр.11:25. Паче же изволи страдати с людми Божиими, нежели имети временную греха сладость.

Что такое называет временною сладостию греха? Наслаждение достоинством, честию, покоем и всяким роскошеством, каковое он имел в царском дому Фараоновом, называясь сыном дщери его. Но почему таковое наслаждение было наслаждение греха? Потому что от греха происходило наслаждение оное, то есть, поелику он грешил, то получал блага Фараоновы. Какой же был грех его? Сожитие с идолопоклонным Фараоном и название усыновления, поколику живя с ним и имея звание сына, вынуждаем был и не хотя приобщаться к беззаконными делам их. Отвергся убо, говорит Божественный Апостол, нарицаться сыном дщери Фараоновой и лучше судил страдать и бедствовать с народом Божиим, то есть, с единокровными своими Израильтянами; предпочел и избрал лучше злострадание и бедствие, нежели временное наслаждение, доставляемое ему от греха, который он творил, живя с неверными: вот и причина такового великодушного предпочтения.

Евр.11:26. Большее богатство вменив Египетских сокровищь поношение Христово: взираше бо на мздовоздаяние.

Дочь Фараонова, именуемая Фермуфис, будучи бездетна, представила, как некоторые говорят, Моисея отцу своему Фараону, сказывая, что она от воды его взяла, и усыновила себе, надеясь, что он будет преемником ему (Иосиф. кн. II, гл. 5. древ.). Фараон же взял Моисея на руки свои, и обняв его, положил на главу его царскую диадиму. А что Моисей был усвоенным сыном дщери Фараоновой, то свидетельствует и самое Божественное Писание, говоря: «возмужавшу же отрочати, введе е ко дщери Фараонове, и бысть ей в сына» (Исх.2:10). Посему, хотя Моисей и не был обладателем всех сокровищ Египетских, но часть оных ожидала уже его, как усвоенного сына дщери Царевой. Как же Моисей почел богатством большим сокровищ Египетских поношение Христово за столько лет прежде, нежели Христос поношение претерпел? Он яко Пророк, провидя Владычню Христову власть, завещал, говоря так: «Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой. Того послушайте. И человек той, иже не послушает словес его, елика возглаголет Пророк оный во имя Мое, Аз отмщу от него» (Втор.18:15,19). Таким образом предузнав и поношения Христовы, восхотел подъять поношение и сам в прообразование поношений оных. Посмотри же и на сходство поношений. Поносили Евреи Моисея, говоря: «кто тя постави князя и судию над нами?» (Исх.2:14). Поносили Архиереи и старцы Иисуса Христа, рекши: «коею властию сия твориши, и кто Ти даде власть сию?» (Мф.21:23) И разбойники, также распятые с Ним, поносили Его (Мф.27:44). Хулил Моисея народ Еврейский: «хуляху людие Моисеа» (Исх.17:2), говорит Священная История: хулили Христа Иудеи, говоря: «Самарянин еси Ты и беса имаши» (Ин.8:48). В сем разуме и Царе-Пророк Давид мужественно претерпев поношения Христовы, говорил: «поношения поносящих ти нападоша на мя» (Пс.68:10). Претерпевал же Моисей поношение Христово, потому что «взираше», говорит Павел, «на мздовоздаяние». Взирал преблаженный пророческими своими очами на великие воздаяния, уготованные Иисус Христом для претерпевших скорби и поношения любве его ради, и имел пред очами своими блаженство, радость и веселие, и многую оную мзду, на небесех уготованную поносимым, гонимым и злословимым любве ради Божия (Мф.5:11-12). Почему вечные воздаяния за поношения Христовы почитал богатством большим временных сокровищ Египетских. По сей-то причине он оставил и презрел сокровища Египетские и восхотел быть в злострадании и истощании, присоединясь к народу Израильскому. Сказав же сие Богоглаголивый Павел о Моисее, исчисляет великие деяния и Боголюбезные добродетели прочих святых, Богу благоугодивших (Смот. в недел. всех Свят.).

Беседа о посте, или сколь согрешает тот, который презирает законы поста, и сколь плодоносна добродетель сия — пост, и коликое за оный бывает воздаяние от Бога

Братия мои Христиане, «се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2). В настоящие дни Церковь Христова представляет нам, что производит пост, дабы мы, оставя услаждения от многих яств бывающие, и отвратившись от сластей плоти нашей, избежали грехов от того происходящих, и обратившись к Богу получили вечное спасение. Слышали вы ныне святой пример великого Пророка Моисея; слышали, что он оставил не только царскую трапезу, и все что услаждало и покоило его в Царском дворе, но и сокровища Египетские, и преславное то имя, что назывался сыном дщери Царевой, притом еще истребил в себе и чаяние скипетра, венца и царского престола.

Не был ли и Моисей человек, равно как и мы? Не имел ли и он те же страсти, кои восстают против нас? Не жил ли и он в том же мире, в котором живем и мы? Не метал ли сатана и против него разженные свои стрелы, как и против нас? Како убо он столь был великодушен и мужествен, что презрев толикое телесное услаждение, толикое богатство и славу, восхотел лучше с народом Божиим терпеть бедность и злострадание, а мы столь малодушны и немощны, что ни одной сласти трапезной не хотим презреть, и никак не соглашаемся хотя малое какое иметь изнурение от лишения брашн. Расположение ли доброе произвело в Моисее толикое великодушие? Но расположение всякое происходит от произволения; произволение же всякого человека есть свободно, которое может клониться и к добру, и ко злу. Бог «из начала сотвори человека, и остави его в руце произволения его. Предложил ти», говорит, «огнь и воду, и на неже хощеши простреши руку твою» (Сир.15:14,16). Посему, кто хочет, тот может быть расположен также как и Моисей. Просвещение ли Божие соделало его мужественным и великодушным? Но Бог есть «Свет истинный, Иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир» (Ин.1:9). Почему просвещение оное просвещает равно всех человеков, следственно со стороны Божией всякий человек может быть мужественным и великодушным, как и Пророк Моисей. Почему убо он предпочел наслаждению сокровищами Египетскими злострадание, каковое претерпевал оставя Египет, а мы ни лишаться наслаждения брашнами не хотим, ни малого некоего беспокойствия от поста непереносим?

Богодухновенный Павел, который представил сие дело Моисеево во образ и пример презрения человеческих вещей, открыл и то, как Моисей соделался столь мужественным оных вещей презрителем. Моисей внимательно рассматривая грех и бывающее от того услаждение, познал, что услаждение земных благ есть временное, наказание же за грех есть вечное. Почему избрал, говорит, злострадание лучше, нежели услаждение. «Паче изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость» (Евр.11:25). Он предпочел злострадание, поелику уведал, что духовное оного богатство превосходит сокровища Египетские. «Большее богатство вменив Египетских сокровищ поношение Христово» (Евр.11:26). Он обратил мысли свои к вечному воздаянию за таковую добродетель.

«Взираше бо на мздовоздаяние» (Евр.11:26). От сего-то расположился он к избранию добра, от сего произошло в нем Божественное просвещение, от сего соделал он сие великое дело. Мы, окаяннейшие, бегаем поста, и отвращаемся бывающего от него малого некоего утеснения, поелику никогда не помышляем ни о том, колико грешит тот, кто пренебрегает законы поста, ни о том, коликий плод приносит добродетель сия, пост, ни о том, коликое бывает от Бога воздаяние за оный. Доброе убо дело предложить о сем теперь слово. Ибо может быть рассматривание того возбудит нас от спячки, и готовыми соделает к исполнению Божественных велений.

Что есть грех? Грех есть преступление закона. «Грех», говорит наперстный Иоанн, «есть беззаконие» (1Ин.3:4). Кто убо преступает закон, то есть, заповедь Божию, тот творит грех. Первую же из всех других заповедей предал Бог людям заповедь поста. «От древа же», рече Бог к первосозданным, «еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него» (Быт.2:17). Слышишь ли? «Не снесте», говорит. А сие, «не снесте», что иное значит, разве поститесь? Показал еще Бог и подтвердил, какую имеет силу заповедь сия, определив на преступников оной страшную казнь. Но для чего, скажешь ты, не написал Бог заповеди сей на скрижалях Закона? Для того, что написал оную на сердце первосозданных. Почему и прешла она ко всем потом людям по взаимному от одного к другому преданию. Отсюда мы видим, что не только Израильтяне, но и язычники постились. Свидетели тому кроме прочих Ниневитяне, которые, чтобы умилостивить

Бога, «заповедаша пост, и облекошася во вретища от велика их даже до мала их» (Ион.3:5). Какой убо ответ имеете вы, кои преступаете заповедь поста? Бог во дни поста заповедает в Божественном Писании, говоря: не снесте, не от древа, но от мяса: вы же ядите мясо бесстрашно. Бог во дни поста устами Церкви повелевает, говоря: не снесте от сего и от сего брашна: вы же дерзаете и простираете руки ваши к запрещенным яствам, наполняете чрево ваше всеми брашнами, коликих ни требует неудержимое ваше желание. Человеки, како не страшитесь страшного определения Вседержителева? А «в онь же аще день», рече Бог, «снесте от него, смертию умрете» (Быт.2:17). Не думаете ли, что заповедь поста была временная, и дана только Адаму и Еве? Ежели так рассуждаете, то заблуждаете. Ибо заповеди Божии суть общие, повсемственные и вечные. «Повеление положи», вопиет Царе-Пророк, «и не мимоидет» (Пс.148:6). «Слово Его не отринется», взывает велегласнейший Исайя (Ис.31:2). Хотя же в тот самый день, в который пренебрегаете пост, не умираете телесною и видимою смертию, но умираете смертию невидимою душевною, как умерли и первые прародители рода человеческого.

Но пост, скажешь ты, иссушает тело, и повреждает силы его: пусть так. Почто же боишься ты иссушения и повреждения телесного? Тело по естеству тленно, и если сегодня не посохнет сколько-нибудь, и не потерпит малое некое повреждение, то заутра иссушится, погубится, и совершенно разрушится смертию. Сохнет конечно тело от поста, но чем более оно увядает, тем более душа процветает, чем более оно изнемогает, тем более душа укрепляется, и чем более оно повреждается, тем более душа оживляется. Уверяет тебя в сем небоявленный Павел, говоря: «но аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни» (2Кор.4:16). Сухота тела от поста иссушает страсти плотские, погашает пламень злых пожеланий, влагает в душу Божественную любовь, и готовою оную соделывает к творению благих дел. поелику же страсти и похоти плоти возмущают и помрачают ум, расслабляют так же и силы душевные, посему и ум постника есть несмущен и светел, и душа его сильна и способна к восприятию Божественной благодати. Сии-то суть нетленные и спасительные плодоношения поста.

Кто же учил так, что пост повреждает тело? Ложно таковое учение. Напротив истинно то, что многоядение и многопитие повреждают тело, а не пост. Ибо от оных происходят неудобоварения в желудке, худые мокроты, рвоты и головные боли, поносы, полнокровия, воспаления, и другие премногие болезни: а от сих повреждаются не только силы телесные, но и самое тело. Малоядение же и малопитие прогоняет неудобоварение желудка, и уменьшая и истребляя худые мокроты, врачует и укрепляет тело. Утверждают сие врачи, предписывая диету, и назначая малоядение как бальзам, сильный уврачевать всякую немощь. Хочешь ли и пример видеть сего? Виждь святых трех отроков в Вавилоне, и Пророка Даниила (Дан. 1:12). Они постились от всех других яств, ели одни семена, и пили только воду, а другие юноши во дворе Царевом питались многими и многоразличными яствами от трапезы Царевой. По окончании же поста, три отрока и Даниил явились краснейшими и крепчайшими питавшихся царскими брашнами. «Явишася», говорит Священная История, «лица их блага и крепка плотию паче отроков ядущих от трапезы Царевы» (Дан.1:15).

Послушайте еще, что произрек Бог к Евреям о посте. Они постились четырежды во всякое лето, то есть, в четвертом месяце лета, который по нашему есть Июль, поелику считали так, что в оном месяце Моисей, сошедши с горы Синайской, сокрушил скрижали Закона (Исх.32:19; Смот. Иерон. в он. месте): в месяце пятом, который по-нашему есть Август, по причине бывшего в оном возмущения, которое произошло от словес возвратившихся соглядатаев (Чис.13-14?), и что в оном же пятом месяце Навузардане сожег дом Господень (4Цар.25:8-9): в месяце седьмом, который есть Октябрь, по причине смерти Годолии (4Цар.25:25) и рассеяния оставшихся во Иерусалиме, и произведенной Навуходоносором осады Иерусалима: в месяце же десятом, который есть Генварь, поелику в оном Иезекииль, будучи пленен, услышал с находившимся при нем о пленении Иерусалима (Иез.5:14?). А поелику дни поста суть дни сетования и телесного удручения, то Бог послал к ним Пророка Захарию проповедать сие: «сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый и пост пятый, и пост седмый и пост десятый будут дому Иудову в радость и веселие и в праздники благи» (Зах.8:19). Слышите ли? Бог угождаясь жертвою поста, пременяет сетование оного в радость, и бывающее от оного огорчение в веселие: Бог приемлет жертву поста, как с верою и благоговением приносимые ему в праздничные дни песни и славословия: и поелику то, что исполнялось жившими под законом, прообразованием было Евангельских учреждений, посему явственно отсюда, что четвертый пост предозначением был установленных Церковию Христовою четырех повселетно постов, пятый прообразовал удаление от грехов, посредством пяти чувств производимых, седьмой отвращение от седьми смертных грехов, а десятый устранение от преступления десяти заповедей. Блажен убо тот человек, который в сем разуме содержит четвертый, пятый, седьмый и десятый пост: к нему приходит радость и веселие Господне; он приносит Богу жертву праздничного благохваления.

Возвожу я теперь очи мои к Начальнику спасения, к Спасителю души моей, ко Господу и Владыке моему Иисусу Христу: возведите очи ваши к Нему и Вы со мною. Я вижу, видите и вы со мною Божественные Его добродетели. Он преподал слово истины, то есть, догматы истинного Боговедения и правила совершенства и святейшей нравственности. Дело сие есть добродетель высочайшая всех других добродетелей, по тому следовало быть за небесным Его посольством; ибо для сего послан Он был в мир, и сие было дело Его. Почему и говорил: «Егоже посла Бог, глаголы Божия глаголет» (Ин.3:34). «Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину» (Ин.18:37). Насытил Он алчущих, просветил слепых, исправил сляченных, очистил прокаженных, укрепил расслабленных, исцелил страждущих водяною болезнию, остановил кровоточения, дал слух глухим и язык немым, изгнал бесы, исцелил всякую немощь, воскресил мертвых. Чудеса то суть, порождения великих его добродетелей, то есть, милости и Божественного благоутробия Его. Но сии чудеса происходили для засвидетельствования и доказательства Божества Его, для доказательства проповедуемой им веры и святости. Почему и говорил: «аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте» (Ин.10:38). Показал Он во время страдания Своего кротость, непорочность, терпение, великодушие, незлобие, сострадание и всякого рода совершенную добродетель: но то потому, что определено было Ему страданиями совершить течение жизни Своей. «Подобаше бо Ему, егоже ради всяческая, приведшу многи сыны в славу, Начальника спасения их страданми совершити» (Евр.2:10). Нужны были таковые добродетели, в посте же никакой не было нужды. Пост ни доказательством был Евангельской проповеди, ни уверением в Божестве Его, ни свидетельством беспредельного Его благоутробия, ни подкреплением в подвиге страданий Его. Чем убо подвигнут будучи, и для какой цели и конца постился Спаситель мира? «Иисус же», пишут святые Евангелисты, «исполнь Духа Свята возвратися от Иордана: и ведяшеся Духом в пустыню» (Лк.4:1). «И тамо постися дний четыредесять и нощий четыредесять» (Мф.4:2). По совершении же поста победил тройственное искушение диавола: «и се», говорят, «Ангели приступиша и служаху Ему» (Мф.4:11). Отсюда мы познаем во-первых, что пост есть произведение и плод Всесвятого Духа; во-вторых, что оным побеждаются искушения сатаны: как и словом то Своим подтвердил Богочеловек, сказав: «сей род не исходит, токмо молитвою и постом»; и в-третьих, что оный низводит с небеси Ангелов ко служению человекам. Для сего убо постился воплотивыйся нас ради Сын Божий, то есть, дабы показать, что Всесвятой Дух движет сердце наше к исполнению поста, и представить, что постники сокрушают стрелы диавола, попирают сети его, и бездейственными делают все его ковы, и дабы показать еще, что постящиеся удостаиваются помощи и заступления святых Ангелов.

Братия моя возлюбленная, «первый человек от земли перстный» не постився (1Кор.15:47), погубил себя и весь род человеческий: второй человек, Господь с небесе, постився спас Себя от навета вражия, и показал путь спасения всем человекам. Кто убо не постится, тот бывает подражателем перстного человека не постившегося, и следственно погибает: а кто постится, тот подражает небесному человеку постившемуся, и следственно спасается. За малую убо сладость, и минутное услаждение не пренебрегайте Божественной и спасительной заповеди поста. Брашна услаждают, но услаждение их начинается от уст, и проходит только до гортани. Пост оскорбляет несколько тело, но польза его начинается от земли и достигает до небеси, и даже до престола Всевышнего Бога. По причине малой некоей тесноты от поста, не изменяйте вечному спасению. «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1Пет.2:21). Блаженны кои претерпевают злострадание поста: они последуют стопам постившегося за нас Иисуса Христа. Они суть блюстители заповеди Его и наследники вечных благ. Постимся убо, братие, четыредесятодневным постом, подражая Постившемуся за нас четыредесять дней и четыредесять нощей, да сподобимся со дерзновением неосужденно праздновать святую Пасху, и поклониться Ему, воскресшему из мертвых, насладиться же и Божественного Его Царствия, благодатию Его Самого Господа нашего Иисуса Христа, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.

46. В неделю 2-ю Великого поста толкование на Евангелие от Марка (Мк.2:1-12)

Историю о расслабленном, чтенную в нынешнем Евангелии, не токмо Евангелист Марк представляет, но и Матфей и Лука (Мф.9 и Лк.5). Богодухновенный Марк, писавший свое Евангелие после Матфея, упоминает в истории и о других некоторых обстоятельствах, от Матфея не упомянутых, так, как и Богоглаголивый Лука иногда поступал. Так, например, Матфей написал, яко оное чудо сотворил Иисус Христос в Своем граде: но Марк означил и имя града, пиша, яко град сей нарицался «Капернаумом» (Мк.2:1). Матфей кратко описал, яко расслабленного принесли к Иисусу Христу, лежащего на одре (Мф.9:2): но Марк, пространнее описывая сие происшествие, равно и Лука, показывают и то, что творили носившие расслабленного для того, чтобы представить его пред Иисусом Христом (Лк.5:18). Когда паки пришел, пишет священный Марк, Иисус в Капернаум, и услышали, яко Он вшел в некий того града дом, то толикое множество тамо собралось людей слушать небесное Его учение, что за множеством народа, при дверях того дома бывшего, носившие расслабленного не могли приближиться к Иисусу Христу. Почему взошли на кровлю того дома, неся с собою и тот одр, на котором лежал расслабленный: и раскрыв кровлю, ниспустили расслабленного с его одром и поставили пред Спасителем нашим. Из чего ясно видеть можно, что как расслабленный, так и носившие его, великую имели во Иисуса Христа веру. Ибо если бы точно они не надеялись получить исцеления, ни расслабленный бы сего терпеть не согласился, ни носившие его не предпринимали бы толикого труда, чтобы возносить его на кровлю, и оттуда паки ниспускать с тем его одром, на котором он лежал. Чего для и Евангелист написал тако: «видев же Иисус веру их» (Мк.2:5). Сверх сего, Матфей упомянул о том только, что Иисус Христос узнал помышления книжников: «и видев Иисус помышления их» (Мф.9:4). Марк же показал и то, каким образом Господь Иисус видел и уразумел тех помышления: «и абие», пишет, «разумев Иисус Христос Духом Своим, яко тако тии помышляют в себе» (Мк.2:8). Упомянул же о сем Божественный Марк для того, что Иисус Христос не был токмо человек святой и исполненный благодати Божией, но был Сын Божий, истинный Бог и человек. Ибо прорицательную и предусмотрительную благодать имели и Пророки, и многие из святых, предусматривавшие будущее и узнававшие человеческие мысли: но могли видеть не своим духом, но по дару Святого Духа, просвещавшего разум их. Иисус же Христос не по благодати Духа, но самым Святым Духом в Нем и с Ним сущим, «яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне» (Кол.2:9), и есть Сын и Слово Божие, неразлучен от Отца и Святого Духа. Чего для ведал помышления книжников не по благодати и действию Всесвятого Духа, но Самым Святым Духом, неотдельным и неразлучным от единого Божества.

Но прочее, что священный Марк упоминает в истории о расслабленном, поелику во всем есть сходно с святым Матфеем, что уже истолковано нами в шестом недельном Евангелии, бывшем от Матфея: сего для оставляем то, да побеседуем о той истине, изъясненной при исцелении расслабленного, которая была от Матфея не упомянута, Маркм же изображена ради проистекающей от сея пользы.

О том, что Бог тогда нам помогает, когда мы столько стараемся, сколько можем

Богочеловек Иисус, будучи всевидящим, видит не токмо вся явная и тайная деяния, но и сокровенные сердечные помышления. Если узнал Он помышления книжников, кольми паче знал то, что предпринимали приносившие к Нему расслабленного. Они, неся одр, на котором тот лежал, приходили к дверям того дома, в котором Иисус проповедывал; не могши же, ради народного множества, ни в ту, ни в другую дверь войти в тот дом и представить расслабленного пред Господем Иисусом, взошли на кровлю дома: «и не обретше», пишет Богоглаголивый Лука, «куде внести его народа ради, взлезше на храм, сквозе скуделы низвесиша его со одром на среду пред Иисуса» (Лк.5:19). Откуда явствует, что нужны им были и лествицы, и веревки, и носилки; не можно также было не быть и звуку и прочему, служащему для взнесения на кровлю того одра, на котором лежал расслабленный. Кто же усомнится, чтобы Иисус, видяй и разумеяй все сокровенные человеческие помышления, всего сего не видел и не слышал? Но однако ничего о сем не говорил. Взошли напоследок те на кровлю, раскрыли сию и ниспустили одр; а следовательно был вящий звук и вящий шум, как обыкновенно случается тогда, когда люди какую тяжесть с высоты ниспускают. Иисус Христос, без сомнения, все сие видел и слышал, но однако молчал: тогда же только отверз Свои уста и начал говорить, когда узрел расслабленного на своем одре, лежащего пред Собою. Тогда только сказал: «чадо, отпущаются ти греси твои!» и потом: «тебе глаголю, востани, возми одр твой, и иди в дом твой» (Мф.9:2, 6). Но ужели Он, вся ведый и вся могий, не мог тогда же сих слов сказать, когда видел носивших расслабленного, пришедших к двери сего дома и силившихся взойти в оный, но народа ради не возмогших? Он не токмо предприятия носивших расслабленного видел, но знал как их, так и расслабленного веру. Для чего же во-первых попускал как расслабленному толикое терпеть мучение, так и носившим его толикие труды, а потом уже явил милость и сотворил толико преславное чудо?

Догмат сей, возлюбленные христиане, есть догмат святой, как по душе, так и по телу великую нам доставляющей пользу. Сим Богочеловек научает нас, что тогда Он исполняет прошения наши и помогает в наших нуждах, когда сколько можем, столько о том и стараемся. Пример расслабленного довольно обнаружил, что Бог во-первых хотел видеть того посильные старания, потом уже и Сам даровал ему отпущение грехов и телесное здравие. Если же рассмотришь Божественные Писания, еще вящие обрящешь примеры, сию истину подтверждающие. Из сих однако один пример столько явственно объясняет сие предложение, что всякое отъемлет сомнение и совершенно убеждает умственное понятие каждого.

Павел Апостол, когда был Фистом игемоном предан под стражу Иулию сотнику, да с ним отъидет из Кесарии в Рим и явится на суд пред Кесаря, то столь противные и сильные ветры восстали на море, и толикая поднялась бурная и страшная погода, что все, плывшие купно с Павлом, отчаиваясь, несколько дней пребывали в посте. Павел же, став посреде их, утешал их и обнадеживал: будьте добродушными, говорил, и не скорбите; ни один из вас не погрязнет, все вы спасены будете, но только один погибнет корабль: «и се ныне молю вы благодушствовати: погибель бо ни единой души от вас будет, разве корабля» (Деян.27:22). Подтверждает же сие сим, говоря: Ангел Божий, егоже аз есмь раб и слуга, предстал мне в сию ночь, и сказал: Павле, не бойся! ты предстать должен пред Кесаря, и Бог даровал тебе всех плавающих с тобою: «предста бо ми в сию нощь Ангел Бога, егоже аз есмь, Емуже и служу, глаголя: не бойся Павле, Кесарю ти подобает предстати: и се дарова тебе Бог вся плавающия с тобою» (Деян.27:23-24). Сегодня, продолжал, будьте благонадежны, поколику я верую Богу, что все то исполнится, о чем Он меня известил: должно же нам пристать в некий остров: «темже дерзайте мужие, верую бо Богови, яко тако будет, имже образом ми речено бысть. Во остров же некий подобает нам пристати» (Деян.27:25-26). Когда же корабельщики, спустя несколько дней, узрев землю и желая спасти себя от бедствия, ввергнули ладию в море, да вышед в оную, отъидут от корабля: то Павел, видя сие, не обинуясь тогда же сказал сотнику с воинами: если корабельщики не останутся на корабле, вы не можете спастись. «Рече Павел сотнику: аще не сии пребудут в корабли, вы спастися не можете» (Деян.27:31). Вот колико чудное было происшествие! Бог хотя сказал Павлу, что Он даровал ему всех с ним плавающих, и обнадежил, что никто из сущих с ним не погибнет, и Павел поверил Божиим словам: «верую бо”, сказал, «Богу, яко тако будет, имже образом речено ми бысть» (Деян.27:25), не токмо же сам поверил словесем Божиим, но и всем сущим в корабли благовестил оные: «бе же в корабли всех душ двесте седмьдесят и шесть» (Деян.27:37): однако спасение сих людей основывает не на одних токмо Господних словах, но и на служении и вспоможении корабельщиков. Если, говорит, не будет помощи корабельщиков, если сии отбежат, вы не спасетесь: «аще не сии пребудут в корабли, вы спастися не можете». Ужели убо всемогущий Бог, да спасет сущих в том корабли, имел нужду в помощи тридцати или сорока корабельщиков? Несвойственно и неприлично сие Богу. Бог, братие, не другое что показал нам чрез сие, как только то, что изъявил при исцелении расслабленного: то есть то, что когда мы сами, сколько можем, о получении чего-либо стараемся, тогда и Он подает нам всесильную Свою руку помощи, и нас спасает.

Но почему же Бог не токмо ради телесного вспоможения, но и ради душевного человеков спасения требует их дел? Какая нужда есть в руке маломощных, или что составляют тысячи корабельщиков, в рассуждении беспредельного Божеского могущества? Какое отношение имеет малое бедствие расслабленного и временный труд носивших его, с благодатию отпущения грехов и телесного его исцеления? Какую имеют важность, или чего стоят дела наши? Человеческие обязанности пред Богом суть безмерные и исполнению не подлежащие.

Бог есть Творец наш; се есть первый долг, долг, то есть, любви: если Он нас сотворил, то и обязаны мы Его любить от всея души и сердца, и крепости и помышления. Бог есть Царь и Владыка всех человеков, и всей видимой и невидимой твари: се второй долг, — долг повиновения, каковым обязан каждый из подчиненных своему царю, и каждый раб своему владыке. Бог есть Отец наш: се третья обязанность — то есть, обязанность почитания, которым должен всякий сын своему отцу. Бог есть Судия, хотяй судити всем нашим деяниям: се четвертая обязанность, — обязанность страха, каковой имеет каждый судимый пред своим судиею! Бог есть благотворитель, и солнце, нас освещающее, и воздух, дыхание подающий и вода, нас напоявающая, и земля, на себе носящая, здравие, жизнь, пища и все, что только имеем, есть Божие, Бог вся даровал человекам: се пятый наш долг — долг благодарности, каковою обязан облагодетельствованный своему благодетелю! Бог есть Спаситель наш: «Он тако возлюбил мир, яко Сына Своего единороднаго дал есть» нам, «да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16). Он ради нас человеков Сам был человек, ради нашего спасения претерпел мучительное страдание, пропятие на кресте, горестную смерть. Он «от сложения мира» (Мф.25:34) уготовал нам Царствие, каковая слава есть немерцающая, радость бесконечная, свет невечерний, блага неизглаголанные, пребывание вечное. Се последняя обязанность наша, без сравнения все вышесказанные обязательства превосходящая, — обязанность, каковую никогда человек исполнить не может, хотя бы жил в бесконечные веки, хотя бы все исполнил умственные и деятельные добродетели! Что доказывает справедливость сего сказанного Господем нашим Иисус-Христом: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко еже должни быхом сотворити, сотворихом». Сколько бы я ни сотворил добра, хотя бы все исполнил Божеские заповедания, раб есмь неключимый и непотребный, и ничего стоющий. Я, по делам моим, никакой не достоин Божеской благодати. Ужели владыка обязан благодарности тому рабу, который сотворит все Его повеления? «Еда имать хвалу рабу тому, яко сотвори повеленная ему?» (Лк.17:9-10)

Дела человеческие ни мало не суть довольны. Ни едина человеческая добродетель не заключает должного совершенства, но всегда есть несовершенна: несовершенна или потому, что мы до конца не стоим в оной, ибо ныне живем воздержно, а заутра падаем в грех невоздержания, ныне пребываем кроткими, а заутра воспаленными гневом, ныне милосердствуем, а заутра неправдствуем; или потому, что мы творим оную не без всякой примеси греха: и пощусь, и осуждаю брата моего; и молюсь, и мысль имею исполненную гнусными помышлениями; и творю милостыни, и желаю чрез сие прославиться пред человеки. Праведно убо Пророк Исаия предсказал: «яко же порт нечистый вся правда наша» (Ис.64:6).

Мы, преуспевая в добрых делах, весьма мало или почти ничего не должны относить к нам самим. Мы ни единого доброго дела не можем сотворить без Божеского содействия и помощи: «без Мене”, сказал Господь, «не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). Бог и хотение наше исполняет ревностию, и наклонности управляет к творению добрых дел, и подает нам и силу, и мужество, и терпение и все нужное для преуспеяния в добродетели. Мы в творении доброго дела не имеем другого какого-либо участия, кроме единой наклонности расположения к доброму, и благого сердца, освящаемого Божескою благодатию: «Бог же есть действуяй в нас», говорит Божественный Апостол, «и еже хотети, и еже деяти» (Флп.2:13).

Если разберешь все те добродетели, каковые учинили Пророки, Апостолы, мученики, исповедники, иерархи, пустынножители и все от века святые и все рабы Божии, до скончания мира имеющие подвизаться в добродетели, разберешь же притом так, яко каждая из тех добродетелей есть пресовершенная: то все таковые добродетели в рассуждении Царствия, уготованного праведным, суть яко ничто, суть яко едина капля воды пред целым морем и реками, и озерами, и пред всею сущею на земли водою, да еще несравненно и более; или как едина маленькая песчинка пред всем песком, брением и земною пылию, и еще несравненно более, потому что каковые и сколько бы ни было трудов при творении добродетелей, все были временные, и получили конец, но награждение за оные, то есть, будущая Божия слава, есть вечная и никогда конца не имущая. Праведно убо небесножитель Павел написал: «непщую бо, яко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим.8:18).

Если дела наши и по долгу нашему пред Богом, и по своему недовольству, и по малому нашему участию в творении оных, и по недостоинству их относительно к будущей славе, суть весьма несовершенны: то для чего же Бог сих от нас требует, благотворя нам как в сей временной жизни, так и в будущей обещая нам вечное спасение? Для чего показал нам, что Он каждому воздаст по делом его, — «Иже воздаст коемуждо по делом его»? (Рим.2:6) Почему за таковые несовершенные и малые дела толикую предуготовил честь, толикую отличность и толь безмерное воздаяние? Ибо Бог как есть праведен, так и милосерд. Он, яко праведный, требует от нас того, что мы можем сотворить: а яко милосердый, хотя бы заслуга наша была малая и ничего нестоющая, однако приемлет оную, яко великую и важную, и почитает сию за достойную беспредельных Его благодеяний и воздаяния. Яко милосердый, не взирает ни на славу, ни на важность дел наших; а яко праведный, требует того, без чего ни благотворит, ни спасает.

Тако Богочеловек оказал благодеяние Хананейской жене, говоря: «буди тебе, якоже хощеши» (Мф.15:28). Исцелела дочь ее, но потому, что она во-первых созади взывала Иисусу Христу: «помилуй мя Господи, Сыне Давидов» (Мф.15:22); потом, пришед пред Него и поклонився Ему, велегласно вопияла: «Господи, помози ми»! (Мф.15:23) Напоследок была уподоблена псам, и сие поношение с радостию претерпела. Словом прежде сотворила то, что могла сотворить; потом и получила желаемое. Тако даровал свет от рождения своего бывшему слепому; но прежде исцеления испытал его веру и повиновение. Ибо коль скоро тот услышал сие: «иди, умыйся в Силоамстей купели» (Ин.9:7), немедленно пошел, хотя был слеп, и пришед, умылся. Тако очистил десять прокаженных, но потому, что они во-первых велегласно взывали: «Иисусе наставниче, помилуй ны» (Лк.17:13); потом, показав веру и свое повиновение, пошли к священникам для очищения прокаженных своих членов. Тако воскресил Лазаря из мертвых; но прежде Марфа признала Его Сыном Божиим, потом Мария омыла слезами нозе Его, напоследок друзья Лазаревы отвалили камень от его гроба (Ин.11:41). Тако даровал разбойнику райское блаженство; но смотри, как и сей прежде то делал, что только было ему возможно. Он, на кресте вися, ни одного члена не имел освобожденного, кроме языка. Посему, во-первых, уговаривал нечестивого разбойника: «ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден еси?» (Лк.23:40) потом признал ради грехов себя достойным смерти: «и мы убо в правду достойная по делом наю восприемлева: Сей же ни единаго зла сотвори» (Лк.23:41); напоследок велегласно возвал: «помяни мя Господи, егда приидеши во Царствии си»! (Лк.23:42) Прежде, говорю, сотворил все сие, потом получил и райское блаженство.

Истинно хощет Бог всем спастись человеком, но хощет с тем, чтобы, во-первых, удовлетворить Своему правосудию, потом излить неисчерпаемый источник Своего милосердия. Если же мы не удовлетворим прежде милосердию Его, не токмо не милует нас, но и наказует вечною казнию.

Пришедшего на брак без брачной одежды обличил, и связанного ввергнул «во тьму кромешную» (Мф.22:13), за то единственно, что не украсил себя так, как должно. Пять дев пришли на браки, но обрели затворенными царские двери, толцали, молили: «Господи, Господи!» говорили, «отверзи нам»; но Жених их не отверз им дверей, но сказал: «не вем вас» (Мф.25:11), — понеже бдели, но не имели елея в своих светильниках. Приходит раб, получивши един талант, к господину своему: «Господи», говорит: «се талант твой, имаши твое» (Мф.25:25). Но Господь его, поелику он, по нерадению, не приумножил данного ему таланта, во- первых, обличил его: «лукавый рабе», сказал, «и ленивый» (Мф.25:26); потом, яко раба неключимого, ввергнул его туда, где «плачь и скрежет зубом» (Мф.25:30). Являются пред престолом Божия славы милостивые и немилостивые, и Он милостивых за их милостыню поставляет одесную, взывая пред лицем всея вселенной, яко милуя убогих, Его миловали; называет их благословенными Отца Своего, отверзает двери царствия и вводит их тамо: «приидите», говорит им, «благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34); а немилостивых, за их жестокосердие, поставляет ошуюю, обличает их яко немиловавших Его, называет их проклятыми, и отсылает «во огнь вечный уготованный диаволу и аггелом его» (Мф.25:41).

И так, возлюбленная моя братия, не мыслим о невозможном и богопротивном; мы ищем токмо милосердия Божия, но сие есть невозможно, ибо Он по существу Своему сколько есть милостив, столько и правосуден: безмерное есть милосердие, безмерное и правосудие Его. Послушай Пророка Его, как он не отлучает милосердие от правосудия, но воспевая милости Его, спрославляет купно и Его правосудие: «милость», говорит, «и суд воспою Тебе, Господи; пою и разумею в пути непорочне» (Пс.100:1-2). Мы ласкаемся, что, когда находимся в нуждах, говоря только сие: Господи помилуй! или другую какую-либо бесплодную молитву, от Бога, по беспредельной Его милости, не медля услышано будет прошение наше, и освободит нас от скорбных обстоятельств, а нимало не рассуждаем, что Бог, будучи правосудным, требует того, чтобы мы для получения желаемого все то творили, что токмо нам есть возможно. Сего- то ради часто случается и то, что мы просим и не получаем, молим и не услышимы бываем.

Будучи больным, все упование о выздоровлении возложи на Бога, и проси Его со всяким благоговением и смиренномудрием, но не оставляй также и того, что тебе сотворить можно: призови врача, храни диету, принимай лекарства, не отвергай врачевства. Бог есть и болезни твоей врач, и здравия твоего податель; но тогда только подает тебе и здравие и жизнь, когда не отвергаешь нужного для исцеления. Тако поступил царь Езекия. Он надеялся получить от Бога исцеление от своей смертоносной болезни и просил от Него с великими и теплыми слезами как жизни, так и здравия; однако не отказался стереть и смоквий, и приложить из них сделанный пластырь на свою язву, по совету пророка Исаии, говорившего ему: «возми от смоквий, и сотри, и приложи пластырь на язву, и здрав будеши» (Ис.38:21). Видиши ли, како праведный Бог хощет, чтобы мы, находясь в болезнях, не презирали сотворенные Им врачевства?

Находясь в бедности и недостатке, ищи от Бога утешения в твоем убожестве: однако не заграждай и рук твоих, не будь праздным и неподвижным, ожидая небесной помощи, но занимайся рукоделием, заслуживай, твори все, что только можешь, и тогда Бог отверзет тебе двери Своей помощи и отдалит твою бедность. Две жены, свекровь и невестка Ноемминь и Руфь были очень бедны и недостаточны и чаяли от Бога получить утешение в своей нужде; однако не пребывали в праздности и нерадении, но Руфь говорила своей свекрови: «да иду убо на ниву, и соберу класы вследствующи, идеже аще обрящу благодать пред очима его» (Руф.2:2). А Ноемминь сие с радостию приняла, говоря: «иди, дщи». Руфь и пошла на ниву Воозову и, вследствующи жателям «от утра и до вечера» (Руф.2:7), собирала те класы, которые по нерадению жатели опускали. И тогда Бог излил милость Свою на нее: тогда не только освободил от бедности сию и ее свекровь, но и удостоил еще ее быть супругою Вооза и Давидовою праматерию.

Но по сему учению, скажешь, если мы ничего творить не можем, Бог не услышит уже нас. Нет, так судить несправедливо! Ибо Бог, будучи праведен, не требует невозможного, но возможного. Если мы истинно ничего не можем сотворить, правосудие и благоутробие Божие и тогда не оставляют нас; и тогда Бог праведно разверзает утробу милосердия Своего, и подает нам Божественную Свою помощь. Товит, будучи богат, обнищал и лишился зрения; но жена его Анна, хотя убогая же была, однако в добром здравии находящаяся. Товита, яко ослепшего и ничего творить не могшего, кормил Ахиахар, Богом наставленный: а Анну препитал Бог чрез ее рукоделие, чрез прядение волны в домах женских. «Ахиахар же», сам Товит свидетельствует, «питаше мя, дондеже отъидох во Елимаиду. А жена моя Анна волну прядяше в домех женских, и посылаше господиям: даяху же ей и они мзду, придавше и козля» (Тов.2:10-12).

Хощеши ли отстать от греха того, которого ты был пленником от юности твоей? Верь от всея души и сердца твоего, яко без помощи Божией и могущественной Его благодати не можешь разрешиться от греховной оковы. Однако не будь сам праздным и нимало о сем непекущимся, ожидая свыше освобождения себе: но вооружись постом, бдением, молись на всякий час, терпи, паче же всего удаляйся греховного случая: и тогда правосудие и милость Божия освободят душу твою от плена диавольского, и восхитят тебя от уст адовых. Хощеши ли спасения души твоей? Ожидай сего от Бога; верь беспрекословно, яко Он есть Спас душ наших, Он един силен спасти нас; однако да не будет хотение твое бесплодным и неключимым, но деятельным и плодотворным. Любовь, смирение, кротость, правосудие, воздержание, целомудрие, правда, хранение всех Божиих заповеданий — се суть дела, которыми если хотение твое будет преизбыточествовать, правосудие Божие и милосердие отверзет тогда тебе врата небесного царствия, да вшед, причастником будеши вечной славы и блаженства, во Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава, и правосудие, и милость во веки веков. Аминь.

46.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый во вторую неделю Великого поста (Евр.1:10-2:3)

Поелику Евреи чтили словеса святых Пророков, веруя, что словеса то суть Божии, и поучались оным всегда, посему Богоглаголивый Павел в послании к ним собрав Пророческие речения, из оных составил доказательство на Апостольские свои слова. Толико же сильно Пророческими речениями доказывает, что Иисус Христос есть Сын Божий, Бог истинный, нетленный и неизменяемый и Создатель всея твари, с толикою при том небесною мудростию относит ко Христу Пророчества о человечестве Его, что отъемлет всякое сомнение, и удостоверяет всякую душу верующую словесам Пророческим, что Христос есть оный самый, о котором Божественные Пророки предвидя то пророчествовали: но и нравственное свое учение преблаженный основал на примерах Божественного Писания. Ибо не внимающих и нерадящих о спасении своем устрашает преступившими повеления Закона, и от Бога наказанными, показуя, что и сих неизбежимая ожидает казнь. Излагается в чтенных ныне Апостольских его словесах от Писаний доказательство сошедшихся во Христе двух естеств, Божеского то есть и человеческого. В них содержится — учение веры высокое и спасительное, также и побуждение к добродетельному житию умилительное и дивное. Сосуд подлинно суть словеса сии содержащий в себе миро небесное, только сосуд запечатленный неудобством писмени. Я печати его потщусь открыть толкованием, вы же вниманием приближитесь к оному, да обонявши благоухание его исполнитесь Божественной благодати, путеводительствующей вас к вечному спасению.

Евр.1:10. В начале Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса.

Во сто первом псалме Давидовом читаем мы: «Ты воскрес ущедриши Сиона» (Пс.101:14): и, «созиждет Господь Сиона во славе Своей» (Пс.101:17). и другие о Христе пророчества. Удостоверил же нас Богодухновенный Павел, что Давид говорил о Иисусе Христе во псалме сем, поелику из оного взял предлежащие словеса, чтобы доказать Божество Иисуса Христа. А пред сими словами к доказательству преестественных преимуществ человеческого естества Христова, из другого Давидова псалма положил сие: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости жезл Царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости» (Пс.44:7- 8). Посмотри же, как соединяет он сии слова с предлежащими, чтобы показать, что Иисус Христос есть Создатель твари и Бог истинный. И, Ты в начале Господи: не только, говорит, предреченные слова произрек Давид о Христе, но сии: «в начале Ты Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса». Оными убо словами, во-первых, Пророк предрекши то, а во-вторых, Апостол уразумевши то, показали, что Христос есть Творец неба и земли, и следовательно Бог истинный. поелику Бог в начале сотворил небо и землю. «В начале сотвори Бог небо и землю» (Быт.1:1). Но почему Моисей сказал «небо» в единственном числе: а Давид говорит, «небеса», во множественном числе? Потому что свойство таково, говорят некоторые, Еврейского языка, что говорится на оном, небо, и небеса — во множественном числе. А может быть «небеса» сказал, разумея под сим атмосферу и воздух, объемлющие и окружающие всю землю. Под делами же рук разумел зиждительные силы Божеские, дабы тем разительнее изъявить, что небеса суть дело Божие.

Евр.1:11-12. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают: И яко одежду свиеши их, и изменятся: Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют.

О небе Исаия говорит: «и свиется небо аки свиток» (Ис.34:4). Об оном же небе и о всех прочих тварях Петр поучает так: «Приидет же день Господень яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят. Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет» (2Пет.3:10,13). Подтверждает сие и Павел, говоря: «суете тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю, на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» (Рим.8:20. 21). Отсюда явствует, что сие, «та погибнут», не значит, что небеса в день пришествия Господня уничтожатся, и обратятся в не сущее по существу и бытию своему, но только по свойствам своим, подлежащим тлению, пред оным днем и небеса и вся тварь потерпят премены и изменения, и подлежать будут тлению, по дни же оном будут непременяемы и свободны от рабства тления, то есть, будут нетленны во славу чад Божиих унетленившихся. Заметь же мудрость и Пророка, и Апостола. Сказав они сие, «та погибнут», дабы не подумал кто, что небеса тогда придут в совершенное уничтожение, присовокупили к тому сии истолковательные слова: «и вся яко риза обетшают: и яко одежду свиеши их, и изменятся». Как бы так говорили они чрез сие: погибнут, значит, что как ветхое нечто изменяется, то есть, пременятся от тления в нетление. Так убо говорит Пророк и с ним Апостол: Господи Иисусе, и самые небеса пременят свойства свои, Ты же пребудеши непременен, все они обветшают как обветшевает риза: Ты свиешь их, как свивается одежда; и они изменятся, из тленных соделавшись нетленными: Ты же будеши навсегда, и лета бытия Твоего никогда не прекратятся, поелику они вечны и бесконечны. Сими же Пророческими словами показав Апостол Богочеловека Иисуса нетленным, неизменяемым, непременяемым и вечным, преходит потом и другому доказательству, говоря:

Евр.1:13. Кому же от Ангел рече когда: седи одесную Мене, Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих?

Бог будучи Дух бестелесен, невеществен, неразделяем, неизобразуем, неописуем, везде сый и вся исполняяй, не имеет ни десные ни шуие руки, ни седит, ни востает, и не имеет ни ног, ни подножия ног. Человечески же говорил так Давид, и от него Павел, дабы от того, что в нас есть, уразумели мы сколько-нибудь и то, что свыше нас. И убо «седи» — означает твердое, постоянное и непоколебимое пребывание во Царствии и славе: а «одесную Мене», равночестие Сына и совершенное сообщение и соучаствование во всем, что имеет Отец: а «дондеже положу враги Твоя подножие ног» — всеконечную и всецелую победу над врагами. Заметь же, что сие «дондеже» — значит не только дотоле, но и потом во век века, как явствует то из сего: «не возвратися (вран), Дондеже изсяче вода от земли» (Быт.8:7): и из сего, «Аз есмь, и Дондеже состареетеся, Аз есмь» (Ис.46:4). Ибо никогда вран не возвратился в ковчег, и Бог не до состарения только Иудеев существовал, но существует в беспредельные веки веков, яко бессмертный и бесконечный. А враги, державно побежденные от Господа Иисуса, суть смерть, начала, власти, и силы тьмы (1Кор.15:24-25). Но почему Апостол предлагает словеса Давидовы, прелагая их в вопрос? Были некоторые из Евреев, как видно, кои толковали сие, «рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене» (Пс.109:1). — говоря так, что Бог рек к некоему из Ангелов, «седи одесную Мене». Почему Павел вопрошает таковых толкователей, кто есть сей Ангел, к коему Господь рекши, «седи одесную Мене», поставил его равночестным себе и равносильным? Давид не говорит, рече Господь Ангелу моему, но «рече Господь Господеви моему»: Ангел же не есть Господь, но раб и служитель Божий: что доказывает словами того же Давида, говоря:

Евр.1:14. Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение?

Пророк Давид первый учил, что Ангелы суть духи и служители Божии. Он произрек: «творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный» (Пс.103:4). Сими убо словами доказывает Апостол, что Ангелы суть духи, то есть, существа бестелесные и невещественные, и слуги и рабы Божии, посылаемые на служение по Божественному Его изволению для просвещения и помощи тем людям, кои по вере и добродетели своей имеют быть наследниками вечного спасения. Видим же мы служение Ангелов, на которое они посылаемы были, и в Ветхом Завете и в Новом: в Ветхом видим, что Ангел научил Агарь возвратиться к госпоже своей (Быт.16:9): Ангелы предвозвестили Аврааму рождение Исаака (Быт.18:10): Ангелы объявили Лоту определение Божие о Содоме, и сохранили как его, так и жену, и дщерей его от пожара, взявши их за руки, и вон из града изведши (Быт.19:16). Ангел избавил Иакова от всех приключившихся ему зол (Быт.48:16). Ангел был ходяй пред полком сынов Израилевых (Исх.14:19), и во многих других местах Ветхого Завета видеть можно Ангелов, исполняющих веления Божии и помогающих праведным людям. В Новом же Завете видим мы, что Ангелы благовествовали зачатие Предтечи и рождество Приснодевы, они путеводительствовали Иосифа и пастырей, воспевали при рождестве Иисуса Христа сие, «слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк.2:14): они служили Ему по совершении Им поста (Мф.4:11), возвестили Мироносицам воскресение Христово, и проповедали во время вознесения Его второе пришествие: извели Апостолов из темницы, отрешили узы с рук Петровых, восхитили Филиппа, научили Корнилия, и другие многие таковые служения и благодеяния Ангелов читаем мы в Божественном Писании. Сим убо доказав Божественный Апостол, что Давид не об Ангелах, но о человеческом естестве Иисус Христове говорит, «рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене» (Пс.109:1), обращает слово заключительно к увещанию и наставлению, поучая так:

Евр.2:1. Сего ради подобает нам лишше внимати слышанным, да не когда отпадем.

Сие, «лишше», значит сравнение. Что убо есть сравниваемое? И к кому относит он то, «лишше»? Сказал прежде: «многочастне и многообразне древле Бог глаголавый Отцем во Пророцех» (Евр.1:1). Вот одна часть из сравниваемых, то есть, Пророки: «в последок дний сих глагола нам в Сыне» (Евр.1:2): вот и другая часть из сравниваемых, Сын, то есть, Божий. Сего ради подобает нам, говорит, с большим тщанием внимать тому, что слышали мы от Сына Божия, «да не когда отпадем», да не когда, не внимая тому более, отпадем и погибнем. Но поелику Той же Бог говорил и в Пророках, и в Сыне Своем, то почему нужно иметь большее внимание к словесам Сына, нежели к словесам Пророков? Потому что Пророки были рабы, а Сын есть Владыка. Потому что Пророки говорили прообразовательно и сенновидно: «сень бо имел закон грядущих благ, а не самый образ вещей: Сын же говорил ясно истину вещей» (Евр.10:1). Потому что закон «никогда же может приступающих совершити» (Евр.10:1). Евангельская же проповедь дала совершенство закону и проповеданиям Пророков. Посему сказал Богочеловек: «не мните, яко приидох разорити закон, или Пророки: не приидох разорити, но исполнити»      (Мф.5:17). Потому что проповедь Пророков есть детоводителем только ко Христу, а то, чему учил Иисус Христос, дарует нам спасение. Откуда явствует, что, чему учил Сам Владыка, и что явственно Он заповедал, что и пресовершенно и спасительно, сие требует большего внимания, нежели что рабами гадательно проповедано, и есть несовершенно и только предуготовительно к истине. А таковое Апостольское завещание весьма приличествовало уверовавшим тогда во Христа и Еврействующим, кои предписания Закона почитали за равное с Евангельским законоположением. По завещании же сем полагает Апостол следующее из того заключение, говоря так:

Евр.2:2-3. Аще бо глаголанное Ангелы слово бысть известно, и всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние: како мы убежим, о толицем нерадивше спасении?

Ежели имя Ангелов брать в смысле том, что значит речение сие, то слово, Ангелами глаголанное, есть слово Пророков. поелику святые Пророки были Ангелы, то есть, провозвестники и проповедники Божиих повелений. Почему и Пророк Креститель Иоанн назван Ангелом, то есть, провозвестником и проповедником пришествия Иисус Христова (Мал.3:1). По сему значению в смысле будет не только достоверность, но и связь с предыдущими словами. Ежели же под именем Ангелов разуметь оные Ангельские служебные духи, то глаголанное Ангелами слово означает или закон, данный от Бога на Синае при служении Ангелов (Смот. Злат. Феодорит. Икум и Феоф. в он месте), как доказывает то Первомученик Стефан, сказав: «иже приясте закон устроением Ангельским» (Деян.7:53): и Павел, написав: «Что убо закон? Преступлений ради приложися, Дондеже приидет Семя, Емуже обетовася, вчинен Ангелы, рукою ходатая» (Гал.3:19), ходатаем назвав Моисея: или означает повеления Божии чрез Ангелов, в различные времена объявленные людям (Смот. Феодорит. в 3 гл. посл. к Галат.). Почему не сказал, глаголанный закон, но — глаголанное слово. Но «Ангелы глаголанное слово» — означает ли слово Пророками или Ангелами глаголанное, или означает оный на Синае данный закон, точию таковое слово «бысть известно», то есть подтверждено и доказано событием вещей. Всякое притом преступление закона, и всякое преслушание Божиего повеления прияло праведное мздовоздаяние, то есть, праведную казнь. Посмотри же, сколь сильно доказывает Павел, что не повинующихся Евангельскому законоположению и преступающих оное ожидает неизбежное осуждение. Если, говорит, слово глаголанное Ангелами, подтверждено событием вещей, и все преступники наказаны, то как мы можем избежать наказания, если будем нерадеть о толико спасительном слове Иисуса Христа, которое есть слово Евангелия? В следующем же потом изречении показывает, каким образом спасительное сие слово твердо соделалось.

Евр.2:3. Еже зачало приемше глаголатися от Господа, слышавшими в нас известися.

Поелику спасительное слово Евангелия наименовал спасением, сказав, «о толицем спасении», посему следуя правилам сочинения слов, говорит: «еже зачало приемше глаголатися от Господа»: оное, говорит, Евангельское спасения слово первый начал провозглашать и проповедывать Господь Иисус, а мы твердо удостоверились в том от слышавших оное из уст его. Потом прилагает и сие: свидетельствует еще Бог истину слова сего знамениями и чудесами преславными, и различными силами, и дарованиями Святого Духа, разделяемыми по воле Его. «Сосвидетельствующу Богу знаменми же и чудесы, и различными силами, и Духа Святаго разделении, по своей Ему воли» (Евр.2:4). Но как Павел к Галатам писал: «ни бо аз от человека приях е», то есть Евангелие, «ниже научихся, но явлением Иисус Христовым» (Гал.1:12): ко Евреем же проповедовал, говоря: «слышавшими в нас известися»? В разсуждении сего заметь во-первых, что к Галатам говорит, «аз», ко Евреем же, «в нас», заключая под сим себя и уверовавших Евреев, кои научились Христианской вере и удостоверились в оной от других Апостолов, слышавших Евангельское слово из уст Самого Иисуса Христа, дабы таким образом более усилить достоверность. А во-вторых заметь, что хотя Павел из откровения Иисус Христова научился догматам и правилам Христианской Веры, и не имел нужды слышать оные от человеков, однако нет никакого в том сомнения, что Апостолы бывши самовидцы Слова, Анания, крестивший его — Павла (Деян.9:18), Варнава, представивший его пред лице Апостолов (Деян.9:27), Петр, коего приходил он во Иерусалиме соглядать, и пребыл «у него дний пятьнадесять» (Гал.1:18), Иаков, коего он видел, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, познавшие благодать в нем сущую, и согласившиеся, чтобы он и Варнава проповедывали язычникам, а они Евреям (Гал.2:9), безсомнительно, говорю, то, что сии Апостолы возвестили ему все, что слышали от Иисуса Христа, и что в нем видели. Следственно и по сему истинно говорил он то, что от слышавших известися.

Беседа о нерадящих о душевном своем спасении, и что таковые по справедливости соединены Апостолом с преступниками и преслушниками

Премудрый Соломон обличает ленивого человека, который лежит празден и никакого дела не делает, но спит. «Доколе», говорит, «о лениве, лежиши? Когда же от сна востанеши?» (Притч.6:9) Потом описывает обличительно бездельные дела лености его, говоря так: «мало убо спиши, мало же седиши, мало же дремлеши, мало же объемлеши перси руками» (Притч.6:10). После сего возвещает ему, какое ожидает его наказание за леность. «Потом же найдет тебе аки зол путник убожество, скудость же аки благий течец» (Притч.6:11). А Богоглаголивый Павел не обличает ленивого, но устрашает и поражает душу его, как слышали мы ныне, представляя праведное Божие наказание на преступающих и преслушающих Божественные Его повеления. «Всяко преступление», вопиет он, «и ослушание праведное прият мздовоздаяние» (Евр.2:2). Ниже описывает он то, что приключается ленивому от нерадения его, но определяет, что наказание предлежит ему неизбежное. «Како убо», говорит, «мыубежим о толицем нерадивше спасении?» (Евр.2:3) Соломон предсказует ленивому, что леность наводит на него убожество: Павел определяет, что нерадение наводит неизбежно на нерадивых наказание Божие. Но почему Соломон столь снисходителен к ленивому, что представляет наказание мирское и временное, а Павел столь строг, что устрашает наказанием Божеским и вечным? Соломон, братия, говорил о ленивом, который нерадит о телесных делах, и довольным ему наказанием есть происходящие от убожества — скорбь и теснота. Павел же поелику говорил о нерадивом, который не печется о духовных делах, доставляющих душевное спасение, то справедливо поражает его ужасом, показуя ожидающее его вечное наказание.

Но слово оное Павлово требует еще рассмотрения, по причине той, что соединяет он нерадящего о спасении своем с преступающими Божественные заповеди, и преслушающими повеления Божии. Ежели кто нерадит о спасении своем, никакой добродетели не делая, но ни преступает заповеди Божии, ни преслушает повеления Божественные, таковой неужели за одно нерадение свое получит то же праведное возмездие, которым наказуются преступники законов, и преслушники Божественных повелений? Толико страшны наказания на сих полагаемые, что неимоверным кажется Павлово учение.

Возвожу я ум мой на небо, там вижу праведное возмездие, делаемое возгордившимся Ангелам. Молниеобразная их светлость пременяется во мрачную тьму, небесная же слава и Божественное веселие в пламень огня, жгущего их вечно, поелику пали они с небеси яко молния. «Видех сатану яко молнию с небесе спадша» (Лк.10:18): для них и огнь уготован вечного мучения: «Огнь», говорит, «вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф.25:41). Низвожу мысли мои в рай, там вижу праведное возмездие первосозданным, преступившим спасительную Божию заповедь; вижу одеяние — кожаны ризы, каково одеяние есть грубая и тленная плоть; вижу изгнание из рая, означающее отлучение от Бога, и пламенное оружие, стрегущее врата Едема, которое означает отчуждение благодати Божия и гнев Божий на человека. Слышу клятву, клятва же сия произращает на земли терния и волчцы, а на лице человека производит пот. Слышу страшное определение смерти: «яко земля еси, и в землю отъидеши» (Быт.3:19). Извожу помыслы мои из рая на землю, и вот сретаю Каина. Возделывает он землю, но всуе, ибо она не приносит ему плода: он стенает из глубины души, и трясется от главы до ног, толикое же мучение испытывает, что желает смерти, призывает оную, и ищет кто бы его убил. «И будет», говорит, «всяк обретаяй мя, убиет мя» (Быт.4:14). Но ни сего утешения не получает. «И рече ему Господь Бог: не тако» (Быт.4:15). Вот праведное возмездие братоубийства! «Разверзошася вси источницы бездны, и хляби небесныя отверзошася. И бысть дождь на землю четыредесять дней и четыредесять нощей» (Быт.7:11-12). «И бысть потоп» (Быт.7:17). «И умре всякая плоть движущаяся по земли, птиц и скотов, и зверей, и всякий гад движущийся на земли, и всякий человек» (Быт.7:21). Вот праведное мздовоздаяние плотских грехов. «И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт.6:3). «И Господь одожди на Содом и Гоморр жупел, и огнь от Господа с небесе. И преврати грады сия, и всю окрестную страну, и вся живущыя во градех, и вся прозябающая от земли» (Быт.19:24-25). Что есть сие? Праведное то возмездие оным человекам. Потому что «греси их велицы зело» (Быт.18:20). «Роптаху» Израильтяне «на Бога и на Моисеа»: и тотчас смертоносные змии «угрызаху их. Иумроша люди мнози от сынов Исраилевых» (Чис.21:5-6). «Егда же блудодействоваша Исраильтяне со дщерьми Моавли, и послужиша Веельфегору, тогда убиени Быша двадесять четыре тысящи» (Чис.25:1, 3, 9). Пройдет целый день, ежели описывать праведное Божие возмездие за все преступления и преслушания. Но таковые ли возмездия получают и нерадевшие о спасении своем? Таковые, по изречению Павлову.

Но нерадивые, скажешь ты, ни преступники, ни преслушники Божественных повелений: почему убо они наказуются так как и те? О! о сем послушай. «Да будут», рек Господь, «чресла ваша препоясана, и светилницы горящии» (Лк.12:35). Сие, «да будут», есть повелительное речение: повеление убо суть сии словеса. Что же иное означают они, если не внимание ума, и беспрестанное бодрствование души? «И вы», рек он, «подобни человеком чающым Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему» (Лк.12:36). Что делают рабы оные, кои ожидают с часа на час господина своего, чтобы, когда приидет и постучит, тотчас отворить ему двери? Что делают они? Нерадят, или внимают? Спят, или бодрствуют? Явственно отсюда, что сими словами повелел нам Господь, чтобы мы, отринувши всякое нерадение, обрелись во всяком бодрствовании готовыми к тому часу, когда придет Он воспринять душу нашу, и вселить оную в чертог Божественной Своей славы. Посему и ублажил Он бдящих рабов. «Блажени», рек, «раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих» (Лк.12:37). Требует ли и другого о сем слова Господня? Слыши: «а яже вам глаголю, всем глаголю, бдите» (Мк.13:37). Что иное есть сие, ежели не повеление Божие, ясное и открытное? Кто же не знает, что, бдите, и не нерадите, одно и то же означают? Не сказал притом сие Господь просто и без причины, но приложил и причину, почему нужно нам бдеть. «Бдите», рек, «яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет» (Мф.25:13). Посмотри же и на праведное возмездие оному ленивому рабу, который по нерадению своему скрыл данный ему талант. Во первых обличил его строго Господь, яко развратного и злочестивого. «Лукавый рабе», рек ему, «и лениве» (Мф.25:26). Потом яко преступника и преслушника наказал его лютейшею казнию, рекши: «и неключимаго раба вверзите во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом» (Мф.25:30). Како убо не преступник есть и не преслушник тот, который нерадит о душевном своем спасении? Или како избежит наказания тот, который нимало не печется о исполнении спасительного слова Господа Иисуса Христа?

Ежели уразумеем, кто есть нерадящий о душевном своем спасении, то ясно увидим, что он есть преступник заповедей и преслушник: и следовательно удостоверимся в том, что благословно Божественный Апостол совокупил его с преступниками и преслушниками. Многие находятся в мире, кои никогда на небо очей своих не возводят, но как бессловесные животные долу всегда преклонившись, о земных только вещах, то есть, о неге, покое и телесном услаждении пекутся, и о том только всячески стараются. Но поелику Богочеловек Иисус описал одного такового человека, то к оному надлежит нам обратить все внимание свое. «Человеку некоему богату», рек Господь, «угобзися нива, и мысляше в себе» (Лк.12:16-17). Богат был сей человек, и земля приносила ему многие и хорошие плоды. Что убо мыслил он? Помышлял ли, что Бог дал ему богатство до преизбытка, поставив его домоправителем, дабы раздавал оное убогим? Помышлял ли, что долг он имеет приносить благодарение Богу, облагодетельствовавшему его? Помышлял ли о тленности жизни, или о бессмертии души, или о часе смертном, или о страшном Божии суде, или о славе, ожидающей праведных и милостивых, или о мучении, уготованном грешникам и немилосердым? «И мысляше», говорит, «в себе, глаголя: что сотворю?» (Лк.12:17) Что убо говорил он? И что хотел сотворить? Говорил ли и хотел ли насытить алчущих, одеть нагих, оказать милость сирым и вдовам? Говорил ли и хотел ли принести хотя часть некоторую богатства своего в небесные житницы горнего Иерусалима, где блаженное отечество наше и жилище вечное? Ни о чем из сих не помышлял, и ничего такого не хотел сотворить. О сем помышляют, и сие творят те, кои бдительно пекутся о спасении своем. А богач оный нимало не стараясь о душе своей, ни на небо очей не возводя, но и ум и сердце имея пригвожденные к земле, иное мыслил, иным занимался, и иное творил. Он мыслил, и в размышлениях своих стеснялся, видя, что не имеет места, где бы положишь новопожатые плоды свои. «И мысляше в себе, глаголя: что сотворю, яко не имам где собрати плодов моих?» Решился разорить житницы свои, и построить другие большие, и, чтобы собрав туда плоды свои, есть, пить, веселиться и покоиться. «И рече: се сотворю: разорю житницы моя, и большыя созижду: и соберу ту вся жита моя и благая моя. И реку души моей: душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа, почивай, яждь, пий, веселися» (Лк.12:18-19). Так он размышлял, и так решался, но предварило замыслы его страшное и праведное Божие возмездие. «Рече же ему Бог: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе: а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк.12:20) Безумне, то есть, глупый и безрассудный человече. Сие есть обличение колико строгое, толико достодолжное и истинное, «в сию нощь»: это значит смерть нечаянная и внезапная. «Душу твою истяжут от Тебе» — значит разлучение души с телом, насильственное и жестокое. «А яже уготовал еси, кому будут ?» А по смерти ни наследника сему человеку не обрящется. Великое осуждение.

Великое поистине наказание: но поелику Бог есть праведен, то безсомнительно, что осуждение таковое есть соответственно преступлениям и преслушаниям сего человека. Какую же заповедь он преступил нерадением о душевном своем спасении? Правую и великую: потому что не только совсем не любил Бога, и не принес ему благодарения за богатство, которое получил от него, но ниже воспомянул всесвятое Его имя. Преступил же и вторую заповедь, подобную первой, потому что не любил ближнего как себя самого, ни милости ему не оказал, и ниже воспомянул о нем. Любил же только себя самого, и о себе только говорил: «почивай, яждь, пий, веселися». Преступником он убо сделался двух заповедей любви. А поелику, «в сию обою заповедию весь Закон и Пророцы висят» (Мф.22:40), то явственно отсюда, что человек оный, нерадевший о спасении своем, преступил весь закон и преслушал все учения Пророков.

Христиане, Господь наш Иисус Христос, представив сего человека и описав праведное осуждение его, провозгласил страшное и ужаснейшее слово: «тако собираяй себе, а не в Бога богатея» (Лк.12:21). Собирающий же себе, а не в Бога богатеющий, есть человек, преданный попечению о земных и временных вещах, и нимало не пекущийся о бессмертных и небесных. Он будучи весьма ревностен и рачителен к телесным вещам собирает сокровище земное, покоющее и услаждающее похоти плоти его. Будучи же весьма ленив и нерадив в духовных делах, лишенным остается Божественного богатства добродетелей. Увы таковому! Ибо о нем произрек Господь сие, «тако собираяй себе, а не в Бога богатея»: то есть, осуждается он так, как и богатый совсем не радевший о душевном своем спасении. Отсюда видим мы, колико вредно нам нерадение о спасении, и колико полезно попечение и старание об оном.

Рачение и бдение о душе во всякое время нужно: ибо враги души во всякое время коварствуют над нами. Мир беспрестанно поставляет нам сети суетности своей: плоть беспрерывно искушает пламенными своими похотьми: сатана непрестанно мечет против нас разжженные свои стрелы. «Сие же ведите», сказал Господь о сих врагах, «яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы и не бы дал подкопати храма своего» (Мф.24:43). Кто же знает, когда приидет тать?

Пробуждаешься ли ты от сна, или спишь тогда, бдишь, или нерадишь? Ежели бдишь, то видишь сколь суетны все вещи мира сего, укрощаешь стремления плоти, сокрушаешь стрелы диавола, удерживаешь врагов и не даешь им раскопать и разрушить добродетель души твоей. Ежели же нерадишь и спишь, то и мирская суетность обольщает ум твой, и плотская похоть оскверняет душу твою, и сатана уязвляет сердце твое. И о сем-то сказал Господь: «уподобися Царствие небесное человеку сеявшу доброе семя на селе своем: спящым же человеком прииде враг его, и всея плевелы посреде пшеницы, и отъиде» (Мф.13:24-25). Бдительный воин стрежет град, а сонливый оставляет его при нашествии врагов. Христианин бдящий стрежет душу свою, а нерадивый и беспечный предает оную коварствам врага своего. Сие подтверждает завещание оное Вседержителя Бога. «Вонми себе, и снабди душу твою зело» (Втор.4:9).

Бдение во всякое время пользует душе, а нерадение во всякое время вредит оной: и особенно вредит оной в определенные для духовного делания дни, каковы суть настоящие четыредесять дней поста. Сии дни определила Церковь Христова на то, чтобы мы не только по подражанию Иисус Христову постились, но и прочим Божественным Его добродетелям по возможности подражали. Ибо для сего и постился Господь, и пострадал за нас, образ дав им «да последуем стопам Его» (1Пет.2:21). Настоящие убо дни суть дни купли, в кои всякий благочестивый покупает не сребром и златом, по подвигом и трудом, не сосуды златые и сребреные, ни маргариты или камни драгие, или иные какие драгоценности, вещи то есть тленные и временные, и на земле по смерти остающиеся: но купует пост, молитву, бдение, милостыню, умиление, слезы, прощение врагам, исповедание грехов, причащение Таинств, и всякое другое Богоугодное дело, вещи нетленные и вечные, вещи последующие нам даже до неба, и являющиеся пред престолом Имеющего судить живых и мертвых.

Окаянен убо я, что и в сии дни, определенные от Бога для спасения души моей, дремлю и нерадею, и ни единой добродетели не соделоваю. Буду ли я жить в наступающее лето, достигну ли паки сих спасительных дней, чтобы мне поститься, плакать, обратиться к Богу и получить прощение во грехах своих? Да не прельщаемся. Определение Божие есть непреложно. Бог определил, чтобы час смерти сокровен был от нас. Не знаем ни часа, ни дни, в который смерть придет к нам. Что же сохраняет нас от толикого бедствия, коликое производит неведение смертного часа? Что иное, разве повеление оное Владычнее: «а яже вам глаголю, всем глаголю, бдите»? (Мк.13:37) Да не нерадим убо, да не дремлем, и не отлагаем времени исправления нашего. Настоящие дни суть дни покаяния, обращения, и исправления Богоугодных дел. Увы нерадящим и в сии святые дни! Братие, все, чему ни учит вера, подтверждено самым делом, все преступники и преслушники прияли праведное и подобающее им наказание. Како убо мы преступая и преслушая повеление Божие, и не бодрствуя ниже в самые дни покаяния, можем избежать праведного Божия наказания? «А^е бо глаголанное Ангелы слово бысть известно, и всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние: како мы убежим, о толицем нерадивше спасении?» (Евр.2:2-3) «Страшно есть еже впасти в руце Бога живаго» (Евр.10:31). «Ибо Бог наш огнь поядаяй есть» (Евр.12:29).

47. В неделю 3-ю Великого поста толкование на Евангелие от Марка (Мк.8:34-9:1)

Очень трудным кажется начало всякого подвига: ибо представляется пред очами нашими весь труд, каковый подъять должно к совершению такового начинания; чего для начало называется срединою всего дела. Начало есть половина всего. На половине подвига предпринятый многий труд приводит нас в бессилие; бессилие же являет остальную половину еще неудобнейшею пред началом всего. Но при конце подвига, хотя по приумножению немощи изъявляется неудобство, но поелику видим приближающийся конец, радость немощь отторгает и разрешает неудобство. На половине убо всякого трудного подвига паче всего встречается неудобство. Посему-то многие, совершивши половину подвига, но пришедши в слабость и бессилие, оставались далее неключимыми в своих начинаниях. Се мы, христиане, благодатию Божиею достигли до самой почти половины постного поприща, и уже как в бессилие пришли, так и труд приумножился. Но дерзайте! Се нам два открыты суть крепкие и довольнейшие вспоможения: первое из сих всесвятый Крест, живоносное древо, мирская радость, верующих крепость, праведных утверждение, грешников надежда. Сего для ныне предлагает нам его святая матерь наша — Христова Церковь, да, благочестно сей лобызая, восприимем благодать и силу к совершению постного Божественного поприща. Второе вспоможение есть Владычний глас нынешнего Евангелия, призывающий нас, да возьмем крест свой и последуем зовущему Христу. Почему ныне таковый глас и благовествуется, да подкрепит сердца наши силою Божественной благодати, и да таким образом ревностно совершим святой поста подвиг. Но известно, что всечестное Креста древо всякий зрит, и всякий с верою и благоговением лобызая, приемлет Божию благодать и силу; Евангельский же глас требует объяснения, да каждый, познав сего разум, просветится Святым Духом и укрепится Божественною благодатию. И так, якоже благоговейно лобызаете честный Крест, тако с ревностию внемлите и объяснению Евангельского слова.

Мк.8:34. «Рече Господь: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет.»

Видишь ли Божественную премудрость и преславное величество? Не принуждает, хотя и имеет могущество, ни повелевает, хотя имеет власть; но, не нарушая каждого свободного произволения, призывает только всех, желая яко Человеколюбец всем спастись. Кто, говорит, по собственной своей воле и изволению хощет по Мне ити, — быть, то есть, Моим учеником и ревнителем Моих дел, — таковому должно три следующие исполнить обязанности: отрещись самого себе, взять свой крест и последовать Мне. Но кто таковый разумеется чрез самого себе, и какой есть каждого свой крест? Чрез самого себе разумеется Апостолом Павлом называемый «ветхий человек» (Рим.6:6), коего оный же Павел называет греховною плотию: ибо после падения прародителей «прилежит человеку помышление на злая от юности его» (Быт.8:21). Сего-то убо ветхого греховного человека советует нам отрицаться. Но како можем сие сотворить? Таковым же образом, каковым отрицаемся от другого какого- либо человека. Но како можешь отрещись от друга твоего, либо от сродника твоего? Отвращаясь от него, и удаляясь и гнушаясь всеми его деяниями. Тогда, следовательно, отрицаемся от самих себе, когда бегаем плотской любви и отвращаемся от всех лукавых ее вожделений: крест же собственный каждого разумеется умерщвление страстей и всех неистовых прихотей. Тогда, следовательно, носим крест свой, когда умерщвляем страсти наши и все неистовые пожелания: «а иже Христовы», то есть рабы Иисуса Христа, «плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал.5:24). Но понеже как древле некоторые чрез многую скорбь и труд укрощали телесные страсти, так и ныне многие Иудейские пустынники мучительски разными образы измождают свою плоть, как мы собственными нашими глазами видели, но поступают так, не последуя Христу, но работая своей страсти тщеславия и предосудительной своей мечтательности, желая того, да им люди удивляются и их похваляют: того для Господь сказал не только сие: «да отвержется себе и возмет крест свой», но и сие присовокупил: «и по Мне грядет». Сия убо есть вся сила сих Евангельских слов: кто хощет быть учеником Иисуса Христа, тому должно отвратиться и возненавидеть всякое беззаконие, умертвить все свои страсти и все неистовые свои вожделения и последовать, то есть, ревновать делам Иисуса Христа. Показал же Богочеловек купно и то, для чего Он требует сих трех обязанностей от Своих учеников.

Мк.8:35. «Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю.»

Душа человеческая есть бессмертная. Каким же образом человек может погубить сию, ради любви Иисуса Христа и Евангелия, и каким образом, тако погубив, спасет ю? Душа иногда взимается не за существо душевное, но за греховные оной вожделения. Убо, кто погубит греховные души своей вожделения, гордость, зависть, ненависть, свирепство и прочие страсти не притворно, не по любочестию, но ради любви Иисуса Христа и сохранения Евангельских заповедей: таковыи спасет душу свою вечно, то есть, наследует вечное спасение. А кто печется о греховных душевных вожделениях, таковый погубляет душу свою, то есть, творит оную причастною нескончаемой муки. Имеет же и другой смысл сие слово. Душею Божественное Писание называет и нас самих: «любяй душу свою», пишет Евангелист Иоанн, «погубит ю: и ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю» (Ин.12:25). Убо выше рекший Господь тако: «да отвержется себе», — чрез «себе» разумел душу; присовокупил же и причину, ради которой должен отрицаться самого себя желающий спасения. Ибо, говорит, кто хощет спасти душу свою, то есть, кто хощет спасти себя, тот погубит себя. Кто же погубит себя не по тщеславию, не по предосудительному мечтанию, но ради любви Иисуса Христа и ради Евангельского учения, таковый спасет себя в вечной жизни. Мы сего исполнение видим во время гонения Христианской веры. Кто тогда самого себя погубил, то есть, предал жизнь свою на смерть, дабы не отрещись от Иисуса Христа и Евангельской истины: таковый спас себя, учинився святым и вчиненным в лик преславных Мучеников. А кто себя самого спас, то есть, сохранил живот свой от смерти, учинився отступником от Иисуса Христа и Евангелия: таковый погубил себя, явившись недостойным небесного царствия и вчинився в число злочестивых отступников. Но поелику победить греховные душевные вожделения, предать свою жизнь на смерть, есть дело неудобосносное: того для, укрепляя Господь людей в исполнении такового неудобного предприятия, приводит причину, всех убеждающую, говоря:

Мк.8:36-37. «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и оттщетит душу свою? Или что даст человек измену на души своей?»

Стяжал ты богатство Крезово, имущество Александрово, насладился удовольствиями Сарданапала, приобрел весь мир: но кая польза тебе, ежели, отрекшись Иисуса Христа, или презрев заповеди Его, погубишь душу твою? Всякая мирская вещь имеет сходство с другою, почему и может одна другою замениться. Злато выменивается сребром; драгоценное камение, маргариты, поля, винограды, грады и всякая другая мирская вещь — другими, соответствующими им. Погубляешь одно, но приобретаешь другое, тому равное. Всякой мирской вещи бывает равная замена: но душа равной замены не имеет. Не обрящешь в мире вещи, соответственной и достойной души. Почему же так?

Мк.8:38. «Иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми».

Вот причина и того, почему человек никакой пользы не получает от всего сего мира, погубив душу свою, и того, почему не находится душе равной измены. Ибо кто, говорит, либо стыдится страсти, Креста и погребения Моего, либо ради другой какой-либо вины отрицает Мое Божество и презирает заповеди Моя в роде сем, то есть, пред сущими в мире людьми: того Я явлю постыжденным, когда паки прииду в мир во славе, яко Бог, со святыми Ангелами. Сей в сем мире, отвергши Мое Божество и презрев Мои заповедания, посрамляет таинство Моего воплощения и Евангельскую проповедь; и Я, когда прииду во славе Отца Моего судити мирови, посрамлю и отвергу его, говоря: «глаголю вам, не вем вас откуду есте: отступите от Мене вси делателие неправды» (Лк.13:27). И сие-то самое составляет отлучение от Бога и лютость вечной муки. Чем же тогда воспользует человеку весь мир? и что воздаст тогда отступник и грешник в измену души своей от мучительнейшего огня? Прелюбодейным же и грешным сей назвал род, то есть, род человеческий. Ибо как оставляющая своего мужа, а с другим, чужим, живущая, называется блудница и грешница: так блудницею и грешницею бывает душа, оставляющая Бога, а работающая идолам, и чрез неповиновение Божеским заповедям диавольскими похотениями растленная. Назвал же прямо таковым родом род человеческий, либо потому, что большая сих часть суть неверные и нарушители заповедей Божиих; либо потому, что и отрицающиеся от веры принуждаемы к сему бывают не верными, но неверными, и грешащие подвергаются грехам не чрез праведных, но чрез грешных. Поколику же Богочеловек сказал, что когда паки приидет в мир, приидет не в смиренном виде, яко человек, но во славе Отца Своего, яко Бог: сего для, дабы уверить в сем Своих учеников, и следующее обещание присовокупляет:

Мк.9:1. «И глаголаше им: аминь глаголю вам, яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе».

Царствием Божиим назвал славу Своего преображения. Он, когда преобразился на Фаворстей горе, тогда воссиял луч Божественной Его славы, той, то есть, славы Отца Своего, с которою приидет судити живым и мертвым; той славы, которой удостоятся быть причастниками праведные в небесном царствии. Ибо «лице Его просветилося тогда яко солнце, ризы же Его быша белы, яко свет» (Мф.17:2): и ученики Его, не могши зреть на таковый преславный и Божественный свет, «падоша ницы, и убояшася зело» (Мф.17:6). Сию-то, говорил, славу Божию, суть нецыи от зде стоящих, — Петр, то есть, Иаков и Иоанн, — иже не могут вкусити смерти, дондеже узрят. И самым делом, сии три Апостолы видели сию славу на Фаворстей горе, явившуюся тамо в силе Божества Иисуса Христа. Слышали же и глас с небеси глаголющ: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих, Того послушайте»! (Мф.17:5)

Беседа о душе (с молитвой)

Богочеловек Иисус премного почтил достойную чести и славы человеческую душу. Поставив сию лучшею паче всего мира, рек, яко ни едина вещь сего мира не может быть за оную изменою. Посему что может быть дражае, или справедливее сказать, всечестнее и бесценнее души? Откуда она получила начало? Какое ее есть существо и сложение? Какой предел существования ее?

Многие из древних идолослужителей всячески старались сие постигнуть: но, не имея света Божественного откровения, спутника их стараний, тщетно суетились постигнуть. Иные из сих, естественным светом просвещаемые, достигли до большего степени познания: но таковый свет, недовольный к познанию высочайшего, зашел от них, почему впали они в ров бессмысленных заблуждений; другие же, не просветився столько, сколько нужно, ниже светом естественным осияваемые, так судили о душе, сколько сами были глупы и несмысленны: от чего воспоследовало то, что сколько было языческих философов, столько и мнений о душе. Цицерон утверждал, яко душа от Бога есть; Епиктет, Сенека, Марк Антонин — якобы была часть Божиего существа; Епикурейцы же поставляли количеством, Фалес — существом, всегда в самом себе движущимся, Пифагор — самодвижимым числом, Платон — духовным существом, движимым гармоническим союзом, Аристотель — неокончательностию; Дикеарх, гармониею и согласием четырех стихий; Асклипиад врач — общим движением всех совокупно чувствований; Ираклит — испарением; Емпедокл — смесию всех стихий; Демокрит и Левкит — из огня сотворенною, Епиформ же из солнца, а Ипп из воды, но Ксенофан — из воды и земли. Критий же утверждал, якобы душа есть кровь, а Иппократ — духом, распростирающимся по всему телу; Критолай же, напоследок, пятым существом13. Вот, все, как слышите, несообразно думали о начале и существе души и говорили о ней противное, несвойственное, неосновательное, неприличное. Были же однако все, кроме Епикурейцев, бессмертие души опровергающих, единомысленными в том, что душа пребывает и по смерти, — в том, то есть, что душа есть бессмертная. Подтверждает сие учение Пифагорово и Платоново — о перехождении душ, то есть из тела в другое тело, и напоследок в соединение с Богом; подтверждает пришествие многих по смерти к Богу, также и мнимые их, по смерти, приятности и казни. Почему вымышляли и Харона некоего, перевозящего души в другую жизнь и на те блаженных места, на которых обитали праведные, и на те адские реки и источники, где нечестивые осуждаемы были. Свидетельствует о сем Цицерон, говоря: признавали все древние народы, что смерть не лишает всякого чувствия, и что человек, преселившись из сей жизни, не уничтожается. Паче же доказывают сие сии Сократовы слова, реченные к предстоящим пред ним друзьям: два, говорил, предлежат пути человеческим душам, когда разлучаются с телом. Души, порабощенные и ослепленные человеческими страстьми, будучи обличаемы своими собственными преступлениями, либо незаглажденными обидами, идут путем совершенно противным тому, который ведет к сожитию с богами. Те же напротив души, которые сохранили свою чистоту и непорочность и, сколько могли, не окалялись чувственною нечистотою, живя же в человеческих телесех, не забывали и о Божественной жизни, — те, когда отъидут, имеют отверстым вход в небо. Из чего явствует, что и самые язычники признавали бессмертие души и дел воздаяние, хотя о сем учение их и было исполнено нелепостями и предосудительностями.

Мы имеем учителем Слово Божие, яко светильник сияющее в темноте сея жизни и наставляющее нас к познанию не всего, но того только, что нужно есть для спасения нашего (2Пет.1:19): прочее же тогда постигнем, когда, исшед из мрачности телеси нашего, достигнем жилища того, идеже озарит день, и Солнце — Иисус, Творец всяческого, воссияет и вся открыет. Если убо внемлем сему Божественному Слову, не можем не знать, кто есть души Творец, какое оной существо, какой предел пребывания, какое действие, и на какой конец она сотворена.

«И вдуну”, свидетельствует Писание, «в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу» (Быт.2:7). Бог не имеет ни дыхания, ни уст, служащих к дуновению; но поколику, сотворив тело, сказал: «и сотвори Бог человека, взем персть от земли»: того для, чтобы показать, что душа не есть брение, но дух, не есть вещественное тело, но существо невещественное, написано тако: «вдуну», изъявляя чрез сие различие между телом и духом. Ибо хотя и самое дыхание являет нечто вещественное и плотяное, но яко невидимое, яко движимое, яко деятельное, имеет некоторое с душею сходство. Сего-то для сказано: «сотвори» и «вдуну», да чрез сие познаем, что иное есть тело, а иное душа. Тело есть сложенное: сложенное же паки разрушается на то, из чего было сложено; а следовательно тело, по существу, есть тлению подлежащее. Дух же есть простой, а простое никогда не разрушается, и следовательно, душа есть нетленна и бессмертна. «И сотвори Бог человека, взем персть от земли: и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). Сим-то Божественным учением наставляемые, благочестивые познали, что как тело, так и душа суть сотворены от Бога: тело вещественным, земным, видимым, смертным и тленным; душа же духом, невещественною, умственною, невидимою, бессмертною и нетленною, и что как тогда, вдунув Бог в лице прародителей, изобразил их душу, так и ныне каждого человека изображает душу, по изволению Своему, в самом человеческом телеси: «глаголет Господь, прострый небо и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем» (Зах.12:1).

Посредством сего же слова Божия познаем мы и самое душевное действие. Божественное Писание, во-первых, изобразило сотворение телеси, потом представляет и душевное. Изъявило же нам, что Бог Своим благословением иные влиял в тело дарования, другими же украсил душу. Телу даровал приращение, умножение, способность наполнять землю и обладать ею: «и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею» (Быт.1:28). Душе же даровал преимущество, то есть власть, господство, владение всеми земными вещами и всею землею: «и обладайте рыбами морскими, и птицами небесными, и всеми скотами и всею землею». Если же Бог отличил человеческую душу преимуществом, следовательно снабдил сию и всеми теми способностями, каковые суть нужны для господствования и власти. Таковые же удивления достойные душевные способности всякий и видит, и осязает.

Душа мыслию своею во мгновение ока восходит на небо, нисходит во ад, обтекает землю, проходит грады, бывает на всяком месте, мыслит все, что только может; воспоминает прошедшее, рассуждает о настоящем, предусматривает будущее; уравнивает, судит, соединяет, разделяет и самые свои воображения. Она навыкает разным языкам, всяким искусствам, высочайшим знаниям. Сколько диалектов ни слышите, сколько книг ни читаете, сколько художеств ни видите, все сие являет душевное действие. Ее суть изобретения те художественные орудия, посредством коих проходим чрез отдаленнейшие морские места, нисходим во глубину морскую и извлекаем оттуда драгоценности, входим в недра земные и искапываем металлы; измеряем величество солнца и луны и прочих планет, еще постигаем и сущее между сими расстояние, познаем время их течения, восхождения, захождения, равноденствия, затмения, и взаимное их отстояние как от себя самих, так и от земли; возжигаем и погашаем огнь, впускаем и испускаем воздух, измеряем действие огня, воды и ветров; видим и то, что либо по величеству своему, либо по отдаленности не подлежит нашему зрению. Ее суть изобретения: микроскопы, телескопы, пирометры, идрометры, термометры, барометры, анемометры; она вымышляет решения на всякие затруднительности, отражает запутанные и неудобопонятные софизмы и проницает в сокровенные вещи. Душа нравословствует, естествословствует, землемерствословствует, травословствует, метеорословствует, врачевствословствует,              звездословствует, существословствует, худословствует, душесловствует, богословствует; посредством же таковых действий господствует и обладает всеми земными вещами и всею землею. Вот какое различие между словесным человеком и между бессловесным животным! Какое бы животное из несмысленных, либо летающее, либо плавающее, либо пресмыкающееся, либо четвероногое, могло делать — не говорю — все, но хотя что-либо одно с таковым совершентвом, с каковым совершает все сие человек? Судя о сем, никто не может не восхититься и не удивиться, видя толикое душевное благородство и преимущество, а паче не возвеличить всесильную премудрость Бога, Создателя души, и не воззвать с Порфироносцем: «удивися разум Твой от Мене: утвердися, не возмогу к нему» (Пс.138:6). Безумны убо те суть, несмысленны и посмеяния достойны, которые суесловят, будто бы словесный человек ничем не различествует от бессловесных животных.

Если Бог даровал душе власть и господство над всеми сущими на земли: кольми же паче над тем телом, в котором она обитает. Без сомнения, отличил сию и господствованием над телом, соделав госпожою и владычицею, тело же ее рабом и служителем, украсив ту свободою и самовластием: «Сам из начала сотвори человека, и остави его в руце произволения его» (Сир.15:14). Посему, когда она не будет терять своего господства, будет же владеть, управлять и располагать телом, а тело покоряться ей, работать и служить: узришь тогда и познаешь, какое бывает душевное действие, — действие чудное, действие, какового ниже следа не приметно в делах несмысленных животных, действие, руководящее оную к тому блаженному концу, для которого она сотворена.

Посмотри на Авраама: его душа повелевает, тело же оной покоряется. Он услышал едино токмо Божие сие слово: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего» (Быт.12:1), — и немедленно вышел из дома отца своего, оставил сродников, друзей и отечество. Вот повиновение! Зачинается брань между пасущими его и пасущими Лота, братанича его: Авраам прекращает ссору. «Вся земля”, говорит Лоту, «пред тобою есть», возьми часть, какую хочешь: «аще ты на лево, аз на десно; аще же ты на десно, аз на лево» (Быт.13:9). Вот правосудие! Победив неприятелей царя Содомского, освободил от плена побежденных людей, и ослов, и все имущество, неприятелями похищенное; почему царь, чувствуя благодеяние его, говорил ему: отдай мне мужей, коней же возьми ты за труд твой: «рече же царь Содомский ко Аврааму: даждь ми мужи, а кони возми себе» (Быт.14:21). Но Авраам ниже единого ременя не требовал от него: «рече же Авраам к царю Содомску: воздвигну руку мою ко Господу Богу вышнему, Иже сотвори небо и землю: аще от нити до ременя сапожнаго возму от всего твоего» (Быт.14:22-23). Се есть истинное благотворение! Седя Авраам при дверех своего дома, ожидал мимоходящих тамо странников, да всячески послужит и угостит их: «господи», говорил проходящему страннику: «аще убо обретох благодать пред тобою, не мини раба твоего» (Быт.18:3). Се сострадание и милосердие! Вседержитель Бог сообращается с Авраамом, и собеседует с ним о разрушении Содома. Авраам себя называет землею и пеплом: «аз же есмь земля и пепел» (Быт.18:27). Вот смирение! Сей же напоследок Авраам и собственному своему исчадию, то есть Исааку, возлюбленному своему сыну, предпочел Божие повеление. Почему простирал руку свою для взятия ножа, и заклания своего сына: «и простре Авраам руку свою взяти нож, заклати сына своего» (Быт.22:10). Се есть совершенное его повиновение и любовь к Богу!

Владычествует душа Иосифова и покоряется оной тело. Сего для ублажается его добродетель целомудрия, когда преодолел искушения Египтянки. В нем сияют мудрость и прозорливость; ибо отвратил бесплодие Египта. В нем правосудие; ибо всякому равно соразмерял и никого не оставлял. В нем непамятозлобие; ибо говорил продавшим его братиям и трепещущим его мщения: «не бойтеся, аз препитаю вас, и домы ваши: и утеши их, и глагола им по сердцу их» (Быт.50:21).

Была госпожою и владычицею душа Иовля, тело же его — рабом и служителем. Почему в нем видим толикое мужество против внезапных и чрезмерных несчастий, толикое великодушие в самой крайней бедности и нищете, толикое терпение в болезни, в ранах и скорбех, что кажется он нам не имевшим тела и плоти, но бестелесным и бесплотным.

Если также рассмотришь жизнь и пребывание Пророков, Апостолов, мучеников, преподобных и всех святых, узришь и познаешь, какое было благородство их души, какие оной действия, и сколько различествует человек от бессмысленных животных. Когда видел, когда познал, либо когда слышал, чтобы бессмысленные животные имели правосудие, целомудрие, либо великодушие, либо странноприимство, либо чувствование бытия Божия, либо хотя малейший признак любви и послушания к Нему?

Когда же бывает сему противное, то есть, когда душа покоряет хотение свое телесным вожделениям и предается во власть плотским страстям; когда, говорю, плоть восхитит владычество души и сотворит госпожу, то есть душу, своею рабою: тогда увядает душевная красота, погибает изрядство, теряется величество и отторгаются ее действия; тогда ничего другого не узришь, кроме тела, плоти, страстей; тогда ничто другое тебе не откроется, кроме лукавства лисьего, разнообразности хамелеоновой, хищности ястребиной, лютости львиной, злобы верблюжьей, чревоугодия и тина свинского. Тогда никаким образом не узришь душевного действия; не узришь смысленного человека, но бессмысленное животное: ибо таковый ниспал с высоты славы, на каковую его возвел Бог, и уподобился неразумным животным. Тако воспевает Священнопевец Давид: «человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Пс.48:13).

Треокаянная моя душе! како не разумеешь Божественного благодеяния? Како являешься толико неблагодарною пред тем всеблагим Благотворителем, Который украсил тебя толикими преимуществами, Который обогатил тебя толикими дарами и почестями? како соглашаешься покорять хотение твое во власть твоего раба, и предавать господство твое в руки врага твоего? Како нерадишь и творишься рабою раба твоего и служительницею слуги твоего? Нет сомнения, что тело услаждает тебя смертоносною приятностию вожделений, распаляет тебя погибельным огнем своих удовольствий: но известно тебе есть и открыто, что если победишь, спасешь себя и тело; если же останешься побежденною, погубишь и себя и тело. Имеешь свободу, имеешь дарованную тебе Богом способность, готова есть на помощь тебе всемогущественная благодать всемилостивого Бога: востани убо, что спиши? Когда ты разлучишься с телом твоим; неизвестно есть и скрыто от тебя. Не веси ни дня, ни часа, в который Бог разлучит тебя с телом, притом, по разлучении твоем, нет никакой надежды к исправлению твоему, или покаянию. Доколе убо спиши? Доколе сама себя приуготовляешь к вечному осуждению? Востани, прими владычество твое, покори раба твоего, исполняй делание свое, да с сим же рабом твоим внидеши в чертог Божественной славы, во светлости святых, в вечное Царствие, уготованное от сложения мира всеблагим Богом, восставившим тебя из не сущего в бытие. Аминь.

47.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в третью неделю Великого поста (Евр.4:14-5:6)

Богодухновенный Апостол Господень в ныне чтенных словах поучает, какое есть дело первосвященства, и какая от оного польза. Дело, говорит, Архиерея есть ходатайство к Богу и приношение жертв и даров, польза же вечное спасение душ. А поелику Пророческими словами доказывает, что Иисус Христос есть Архиерей вечный, восшедший на небеса, то дабы кто, помышляя о превыспреннейшей высоте Божественной Его славы, не усомнился в том, приемлет ли Он на Себя звание Ходатая, и не устрашился бы представить Его Ходатаем к Богу за грехи свои, для сего удостоверяет всех, что поелику Он яко человек испытал все немощи естества человеческого, кроме греха; то весьма снисходителен и сострадателен есть, и поелику от Бога избран Архиереем как и Аарон, чтобы ходатайствовал о спасении человеков, посему повелевает Павел, чтобы мы со дерзновением приступали к Нему, прося милости, благодати и помощи от Него. Надежду подает сие учение, и великое влагает дерзновение в сердца грешников. Но колико слово сие творит нас дерзновенными, толико высокие и неудобопонятные заключает оно в себе мысли. Самое сих мыслей толкование нелегко уразумевается и требует внимания. Почему кто внимательно толкование сие слушать будет, тот оное уразумеет, и сердце того исполнится Божественной и спасительной надежды.

Евр.4:14. Братие, имуще Архиереа велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания.

Почему Иисус Христос есть Архиерей? Судя по человечеству. поелику не яко Бог, но яко человек предопределен от Бога во Архиерея, и яко истинный Архиерей исполнил дело Первосвященства, быв Ходатай Бога и человеков: «един бо есть Бог, и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5), — и принесши Себя в жертву о гресех: «сие бо сотвори единою, Себе принес» (Евр.7:27), — примирил человеков с Богом, и освятил их: «единем бо приношением совершил есть во веки освещаемых» (Евр.10:14). Великий Он Архиерей есть, поколику не человек токмо есть, но и Сын Божий и Бог истинный. Прошел же Он небеса, вознесшись по воскресении Своем из мертвых на небо, и одесную Бога и Отца седши (Мк.16:19), что предъизъявил Сам Бог и Отец, рекши устами Пророков: «рече Господь Господеви Моему, седи одесную Мене» (Пс.109:1). Ангелы еще проповедали так: «сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян.1:11). Апостолы же очами своими видели, яко «взятся, и облак подъят Его от очию их» (Деян.1:9). А поелику выше говорил Апостол о покое Израильтян в земле обетования, что было прообразованием покоя на небесах верующих во Христа: сказал же, что «слово сие», то есть, Божественное обещание покоя не пользовало Израильтян, ибо они не веровали в Него: «но не пользова онех слово слуха, не растворенное верою слышавших» (Евр.4:2): посему научив, что Христос взошел уже в небесный покой, завещевает, «да держимся исповедания», то есть, да храним непоколебиму и тверду веру сему, веруя и исповедуя, что имеет быть покой жизни вечной и Царствия бессмертного, исповедуя и все, чему вера во Христа учит. Ибо ежели не будем держаться сего исповедания, то не внидем в истинный покой блаженства, как неверовавшие Израильтяне не взошли в прообразовательный покой земли обетования, но их «кости падоша в пустыни» (Евр.3:17). В следующих же словах представляет сострадание и милость Архиерея Христа, говоря:

Евр.4:15. Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашым, но искушена по всяческим по подобию, разве греха.

Два суть рода немощей человеческого естества, одни немощи предосудительные или обвинительные, как-то: ярость, гордость, зависть, распутство, ненависть и сим подобные, кои и сами по себе суть грехи, и многих грехов бывают виною, а другие непредосудительные, то есть, не обвинительные, как-то: глад, жажда, сон, по труде изнеможение, от скорбей болезнование, и сим подобные, кои ни сами по себе не суть грехи, ни греха какого-либо не производят: но одно злоупотребление сих есть грех, и грех производит. Непредосудительные немощи суть свойства естества, неразлучные от оного, предосудительные же суть погрешности злого произволения, и естеству чуждые. Человеческое естество Иисуса Христа, по причине Ипостасного соединения с Божеством, предосудительных немощей всеконечно было чуждо и непричастно, как естество совершенного  человека: почему Он и «алкал по четыредесятодневном посте, и утруждался и жаждал по путешествовании» (Мф.4:2; Ин.4:6-7), и «спаше в корабли» (Мф.8:24). и «прискорбна бысть душа Его до смерти, когда приближалося время страстей Его» (Мф.26:38), и толико утруждался от подвигов Своих, что «бысть пот Его яко капли крове каплющыя на землю» (Лк.22:44). В сих непредосудительных немощах, говорит Павел, Иисус Христос «искушен» был, то есть, оные испытал и узнал по всему. А сие, по подобию, значит равно прочим человекам, и совершенно, как и сие, «Иже во образе Божии сый» (Флп.2:6), значит то, что совершенный будучи Бог и равный Отцу; также и сие: «зрак раба приим» (Флп.2:7), значит, что совершенный быв человек и равный всем человекам. Имело убо человеческое естество Иисус Христово непредосудительные сии немощи, как свойства неразлучные от естества, но без всякого греха, и не так как мы, кои угнетаясь оными ропщем часто и унываем, и следовательно грешим. Ибо Иисус Христос хотя чувствовал во время спасительного Своего страдания лютость мучительных страстей, но с толиким терпением переносил оные, что превелие терпение Его провидя, Пророк Исаия говорил: «и Той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст Своих, яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих» (Ис.53:7). Вот и колико дерзновенными делает Павел приходящих ко Христу: имеем, говорит, Архиерея, который может сострадателен быть к немощам нашим, как по всему равно с нами испытавший оные, без всякого только греха. А из сего выводит следующее заключение.

Евр.4:16. Да приступаем убо с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем во благовременну помощь.

О престоле суда говорил Давид, сказав: «сел еси на престоле, судяй правду» (Пс.9:5). А по нем престолы суда видел Даниил, и Ветхаго денми на оных седящаго (Дан.7:9), Но и Сам Иисус Христос удостоверил о престоле суда, говоря так: «егда приидет Сын человеческий в славе Своей и вси святии Ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея» (Мф.25:31). Павел же проповедует о престоле благодати, посылая нас к оному, да приимем, говорит, милость, обрящем благодать Божию, помоществующую нам в потребное и подобающее время, то есть, во время настоящей жизни. Два убо суть престола, престол суда, и престол благодати, один имеющий быть во дни суда, а другой, который есть во днех настоящей жизни нашей. Почему, ежели ты доколе живешь, будешь приходить чрез покаяние к престолу благодати, то получишь милость, то есть прощение грехов твоих, и обрящешь благодать, в потребное время помоществующую тебе к соделованию добрых дел: а ежели не будешь приходить к престолу благодати, то придешь к престолу суда, где Бог «тогда воздаст комуждо по деяниям его» (Мф.16:27). Посему преблаженный Апостол, поставляя и себя в числе приходящих к престолу благодати, говорит не увещательно, но повелительно, «да приступаем», вместо сего, да приходим ныне доколе живем, к престолу благодати, чтобы получить милость и помощь. С дерзновением же, сказал, поелику веруем, что Богочеловек Иисус «есть одесную Бога, Иже и ходатайствует о нас» (Рим.8:34), то есть, ходатайствует яко Архиерей о нашем спасении. А после сего, дабы еще более ободрить всех, показывает отличительные признаки Архиерея.

Евр.5:1. Всяк бо Первосвященник, от человек приемлем, за человеки поставляется на службы, яже к Богу, да приносит дары же и жертвы о гресех.

Описывает характеры Первосвященника по закону. Всяк Первосвященник, говорит, от человек приемлется, сиречь, не есть Ангел, но един от человеков, как и прочие люди: вот первый характер! Поставляется же, то есть, определяется Архиерей, да приносит Богу дары и жертвы о гресех: сие есть второй характер, ходатайство то есть о прощении грехов.

Евр.5:2-3. Спострадати могий невежествующим и заблуждающим: понеже и той немощию обложен есть. И сего ради должен есть, якоже о людях, такожде и о себе приносити за грехи.

Сие означает, что Архиерею подобает иметь снисхождение и сострадание, поелику и сам он обносит немощь, то есть, бессилие естества, от коего происходит грех. Почему по учреждению законному должен он приносить жертвы как об оставлении грехов народа, так и о прощении собственных своих преступлений (Лев.5:6). Благоутробен есть Архиерей «невежествующим и заблуждающим», то есть, и к согрешающим в неведении, и к признающим грех, но заблуждающим от бури страстей и насилия искушений. Вот и третий характер Архиерея, то есть, сострадание и милосердие.

Евр.5:4. И никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон.

Архиерей приемлет достоинство Архиерейства не по собственной своей силе и власти, но по Божию благоволению и званию. Бог то есть призывает его, как призвал и Аарона, сказав к Моисею: «и ты приведи к себе Аарона, брата твоего, и сыны его от сынов Израилевых, да священнодействуют мне Аарон и Надав, и Авиуд и Елеазар и Ифамар, сынове Аарони» (Исх.28:1). Вот и четвертый характер Архиерейства, призывание от Бога. Но для чего напоминает сие Апостол? Для того, что были то прообразования и предзнаменования Архиерейства Иисус Христова. поелику же сказал, что Христос есть Архиерей, то описал характерические признаки законного Архиерея, дабы показав сходство сих двух Архиереев, представить, колико Христос истинный Архиерей превосходит бывшего в законе прообразовательного Архиерея.

Прообразовательный Архиерей от человеков Христос истинный Архиерей совершенный есть человек: прообразовательный Архиерей приносил дары и жертвы за согрешающих, истинный Архиерей принес в дар и жертву Себя Самого за грехи всего рода человеческого: ибо он есть «Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин.1:29). Прообразовательный Архиерей приносил жертву за одних подающих дары и жертвы: истинный Архиерей принес в дар себя Самого за всех. Ибо «не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас» (Тит.3:5). Посмотри же и другое преимущество. Прообразовательный Архиерей приносил жертву и за собственные грехи: Иисус Христос Архиерей будучи «преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник и вышше небес бывый, не имел по вся дни нужды, якоже Первосвященницы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес» (Евр.7:26-27). В следующих же словах показывает Апостол и другое преимущество еще высшее.

Евр.5:5-6. Тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век по чину Мелхиседекову.

Как Аарон, так и Иисус Христос не от Себя Самого, но от Бога и Отца Своего приял, яко человек, славу и честь Архиерейства. Почему и сказал: «аще Аз славлюся Сам, слава Моя ничесоже есть: есть Отец Мой славяй Мя, егоже вы глаголете, яко Бог наш есть» (Ин.8:54). Смотри же, с коликою мудростию Богонаученный Павел, прилагая Пророческие словеса, доказывает, что Иисус Христос есть Сын Божий и Архиерей, имеющий преславное и превосходнейшее Архиерейство. Аарон человек только, Иисус Христос — Бог и человек. Аарона призывает Бог чрез Моисея (Исх.28:1), к Иисусу Христу говорит непосредственно, свидетельствуя Его Сыном Своим: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс.2:7), — и возвещая его Иереем: «Ты еси Иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс.109:4). Имя же Иерей в Ветхом Завете показывает самого Аарона и всякого другого Архиерея. Почему имя сие, Иерей, в отношении к Иисусу Христу, значит — Архиерей. Посему Павел, относя оное к Иисусу Христу, не говорит Иерей, «но Первосвященник». «Наречен», говорит, «от Бога Первосвященник по чину Мелхиседекову» (Евр.5:10). А сие, по чину Мелхиседекову, значит, по подобию Мелхиседекову, как тот же Павел истолковал, сказав: «и лишше еще яве есть, яко по подобию Мелхиседекову востает Священник ин» (Евр.7:15). При сем и учил о Мелхиседеке так: «уподоблен же Сыну Божию, пребывает выну» (Евр.7:3). Заметь же сходство. Во-первых, о Мелхиседеке говорится, что он «без отца, без матере, без причта рода, ни начала днем, ни животу конца имея» (Евр.7:3): поелику Божественное Писание по смотрению Божию умолчало и о родителях, и о роде, и о времени рождения и смерти его. Иисус же Христос яко человек есть без отца, а яко Бог без матери, безродствен, безначален, и бесконечен. Ибо «род Его кто исповесть?» (Ис.53:8) Или кто возвестит Божественного естества Его безлетность и присносущие? Во-вторых, Мелхиседек был Царь и Священник. «И Мелхиседек Царь Салимский изнесе хлебы и вино: бяше же Священник Бога вышняго» (Быт.14:18). Царь был и Иисус Христос, как изъявил то Ангел Пресвятой Деве, сказав: «и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лк.1:32-33). И Сам Христос то же самое исповедал пред Пилатом. «Царство», рек Он, «мое несть от мира сего» (Ин.18:36). Был же Христос и Иерей, как засвидетельствовал то и клялся Бог и Отец Его, говоря: «из чрева прежде Денницы родих Тя: Клятся Господь и не раскается: Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс.109:3-4). В-третьих, рукоположение как Мелхиседека, так и Иисуса Христа было непосредственно от Бога, невидимо и таинственно. В- четвертых, Мелхиседек «изнесе хлебы и вино, егда благослови Авраама» (Быт.14:18-19). Христос же хлеб и вино, всемогущим Своим благословением преложил в Тело и Кровь Свою, и преподав оные Божественным Своим ученикам освятил оные. В-пятых, Мелхиседек «пребывает священник выну» (Евр.7:3), поелику в Божественном Писании умолчано о смерти его. «Сей же», то есть, Христос, «занеже пребывает во веки, непрестанное имать Священство: темже и спасти до конца может приходящих чрез него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них» (Евр.7:24-25). По сим убо сходствам Христос есть Священник во век по чину Мелхиседекову.

Беседа о покаянии, и о всесильном ходатайстве Иисуса Христа, Сына Божия

Велико поистине и неизъяснимо милосердие к грешникам преблагого и Премилосердого Бога. Исполнено все Божественное Писание как ветхое, так и новое, слов тех, кои в сердца грешников влагают великую надежду спасения. Открой книги Святых Пророков: там услышишь Исаию, проповедующего: «приидите, истяжимся, глаголет Господь, и аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю» (Ис.1:18). Захарию же, призывающего грешников как бы от лица Господня сими выразительными словами: «сице глаголет Господь вседержитель: обратитеся ко Мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам, глаголет Господь сил» (Зах. 1:3). Прочти послания Богопроповедников Апостолов: в них найдешь Петра, поучающего так: «покайтеся убо и обратитеся, да очиститеся от грех ваших» (Деян.3:19). Павла же, исповедающегося и глаголющего: «яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз» (1Тим.1:15). Займись святым Евангелием: в нем увидишь сии благоутробнейшие словеса Спасителя нашего Иисуса Христа: «придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф.11:28). Во всех почти частях Святого Писания видим, что многоблагоутробный Бог призывает грешников к покаянию, обещает восприять их, изгладить грехи, и спасти души их.

Но, о Господи милости! Беспредельно есть благоутробие Твое. Не только истиннейшими Твоими словами ободрил Ты грешников, но и благоволил, чтобы написаны были во Святых книгах Твоих всякие примеры, насаждающие в душах их надежду Небесного Царствия. В одной части Божественного Писания видим прелюбодеев и убийц, соделавшихся Святыми, как то Давида: в другой людей обольстительных и немилосердых, вовлекших многих в заблуждение от Веры, и проливших много крови невинной, и однако помилованных, как то Манассию. Здесь читаем, что смоковничный Закхей получил спасение, и мытарь Матфей рукоположен в Апостола и Евангелиста; там, что блудница получила оставление всех грехов своих, и беззаконная Самаряныня проповедала, что Христос есть чаемый Мессия. Посмотри на блудного там сына: он есть образ всякого растленного и во глубине греховной потопшего грешника. Посмотри, как видя его Бог идущего к Себе, и еще далече отстоящего от него, сжаливается над ним, течет во сретение его, объемлет и целует его, одевает его в первую одежду, кладет перстень на руку его и сапоги на ноги, что означает дары Божественного милосердия его: закалает наконец для него тельца упитанного, то есть преподает ему и самые тайны Божественной Евхаристии, при чем происходит пение, лики и веселие, знамения радости праведных и небесных Ангелов, «о едином грешнице кающемся» (Лк.15:7). Обращая очи твои ко двору Каиафы, слышишь внутрь оного, что Петр трижды с клятвою отрекся Иисуса Христа, а вне оного двора видишь Петра, плачущего горько и оправдываемого. Взирая на Голгофу, видишь одесную распятого Спасителя, разбойника на кресте висящего, который признает свои грехи, и раскаивается; слышишь, что распятый Господь обещает ему вечное царствие, разбойник вопиет: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем» (Лк.23:42): Господь же отвещает ему: «аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43). Приникая умными очами твоими к Дамаску, видишь, что в одно мгновение времени гонитель Христиан Павел делается сосудом избранным и проповедником Христианской Веры, и разоритель Церквей утверждает Церкви по всей вселенной. Велий еси Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес милосердия Твоего. Какой грешник, слыша толикие обещания Божии, и видя толикие примеры спасенных грешников, не будет надеяться и веровать тому, что, ежели он покается, то отверзет ему Бог дверь райскую.

Поистине и словеса Божии, и примеры оправданных грешников сильны и довольны удостоверить, что Бог приемлет радостно кающихся и прощает милосердо грехи их. Но всякий сомневается в том, что покаяние его явится ли Богу благоприятно. Всякий видит в раскаявшихся и оправдавшихся умиление, слезы, труды, подвиги, пощения, молитвы, милостыни, дела добродетели дивные и чрезвычайные. Почему помышляя, что он сих всех не имеет, недоумевает о спасении своем, и по справедливости сомневается. Сие недоумение и сомнение изгоняет из сердца нашего Богодухновенный Павел чтенным ныне учением его.

«Имеем», говорит, «Архиереа велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия» (Евр.4:14). Слышишь ли? Архиерей есть той, от Которого просишь ты прощения грехов. Архиерея же дело есть ходатайство об оставлении грехов. Но и великий есть Архиерей сей, — великий, поелику прошед небеса, «седе одесную престола величествия на высоких» (Евр.1:3); — великий, поелику Он есть Иисус Сын Божий, пришедый в мир грешники спасти; — великий, поелику не только есть человек, как прочие Архиереи, но есть и Бог истинный от Бога истинного. Сильно убо и действительно сие ходатайство. Тако веруйте, держите, говорит, сие исповедание, «да держимся исповедания» (Евр.4:14). Не бойтесь. Сей Архиерей не есть не сострадательный, но сострадательнейший, поелику Он испытал кроме греха все немощи естества человеческого. «Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха» (Евр.4:15). Приидите убо со дерзновением: «да приступаем убо с дерзновением» (Евр.4:16). Слышишь ли, с дерзновением, говорит. Где убо имеет место недоумение и сомнение твое, когда Павел, то есть, уста Христовы, повелевает и говорит тебе, приступи с дерзновением? Где дерзновение, там нет недоумения, и нет никакого сомнения. Слыши, и куда посылает тебя, «к престолу», говорит, «величествия» (Евр.1:3), то есть, пред лице самого всемогущего и премилосердого Божества. На какой же конец посылает нас туда? «Да приимем», говорит, «милость, и благодать обрящем» (Евр.4:16). А откуда благодать сия и милость? От ходатайства великого Архиерея: ибо Он жив есть, и ходатайствует навсегда, и может даровать совершенное спасение приступающим чрез ходатайство его к Богу. «Темже и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них» (Евр.7:25). После сего какое остается сомнение?

Ежели человек тот, который презрит закон земного Царя, имеет посредником и ходатаем к Царю единородного и возлюбленного сына его; един же из первых служителей царских скажет ему: прииди безбоязненно к Царю, проси у него прощение, и не сомневайся, ибо сын его ходатайствует всегда о тебе; посему помилует тебя Царь, и возведет тебя в первое достоинство и состояние: усомнится ли тогда оный человек? Нимало: но тотчас потечет смело, падет к ногам Царя, и будет просить прощения. поелику однако же люди суть обманчивы и превратны, то может быть, что или служитель обещавший прощение коварствует и лжет, или что между тем временем сын Царев прекращает свое ходатайство, или Царь пременяет свои мысли. В Божественные же вещи ни коварство не входит, ни ложь не приближается, ни премена какая-либо не имеет в оных места. «Словеса Господня словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею» (Пс.11:7). В деле покаяния Царь есть Бог, преступник закона — грешник, ходатай о прощении грехов — великий и сострадательнейший Архиерей Иисус Христос, единородный и возлюбленный Сын Божий, един же из первых служителей Царствия Божия есть сосуд избранный, восшедший до третиего небеси, и видевший и слышавший неизреченные глаголы, Павел Апостол, в котором жил Христос, самая истина. Он убо призывает: приступи, говорит, с дерзновением; он подтверждает, что единородный Сын Божий ходатайствует непрестанно об оставлении грехов; он свидетельствует, что ежели ты приступишь, то приимешь милость и обрящешь благодать. После сего ли сомневаешься, что ежели приступишь к Богу в покаянии и исповедании, то получишь оставление грехов и спасение души твоей? Ежели и при сем сомневаешься, то грешишь, ибо не веруешь словесам Божиим, ни силе всесильного ходатайства Иисуса Христа Сына Божия.

Поистине, и проповедания Пророков, и учение Апостолов, и призывание Иисуса Христа, и многие покаявшихся и спасшихся примеры ободряют грешников, а словеса Богоносного Павла изгоняют из сердца нашего всякое сомнение. Замечаю однако я в словесах оных речение одно, речение то есть сие, «благовременну». Оно не иное что означает, как время благоприятное. «Да приступаем убо», говорит, «с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость и благодать — во благовременну помощь» (Евр.4:16). Приступи, говорит, с дерзновением к престолу величествия во время благоприятное, да приимешь милость и помощь Божественной благодати. Вижу при сем, что тому же самому, как бы от лица Господня, учил еще прежде Павла Пророк Исаия, сказуя: «тако глаголет Господь: во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти» (Ис.49:8). Отсюда явствует, что ежели я приступлю к Богу во время неблагоприятное, то ни милости не получу, ни благодати не обрящу. Какое же есть время сие благоприятное, столь нужное ко спасению? не иное какое, как время настоящей жизни нашей. Ибо по смерти ни покаяние не сильно, ни исповедания не бывает. «Яко несть в смерти поминаяй тебе, во аде же кто исповестся Тебе?» (Пс.6:6) Число дней жизни нашей есть сокрыто и неведомо. Умирают люди не только достигши старости, но и в самом цвете юношества, и в самые дни отроческого и младенческого возраста, сокрыт от нас час смерти. Кто из человеков знает, достигнет ли он, не говорю следующего года, ни следующего месяца, ни следующей недели, но и завтрашнего дня? Никто. Ибо многие восстают утром, и не достигают видеть вечера.

Окаянны мы, мы грешники есмы. Ежели не приступим к Иисусу Христу, и не будем просить милости Его, то не будем иметь надежды спасения. Ко Христу же не можем мы приити, как токмо чрез покаяние: а покаяние ежели не совершится в благоприятное время, то нимало не пользует. Благоприятное время суть дни жизни нашей, но они преходят яко тень, и яко сновидение пробуждающегося, исчезают яко трава, и увядают яко цвет полевой, «человек, яко трава дние его, яко цвет селный, тако оцветет» (Пс.102:15). Никто не знает, ни в каком возрасте, ни в какой день, ни в какой час, жизнь его получит конец. В таковых тесных обстоятельствах какой нам путь есть ко спасению? Показывает оный нам святой Пророк Божий. «Днесь», говорит он, «аще глас его услышите, не ожесточите сердец ваших» (Пс.94:7-8). Днесь слышишь ты глас Господа твоего, призывающий тебя и глаголющий: прииди безбоязненно ко престолу величествия, да приимеши милость, и обрящеши помоществующую тебе благодать, не ожесточи сердца твоего похотьми плоти и суетою мира, но омой оное покаянием и умилением. Посмотри же, что сие, днесь, мудрствующий небесная Павел сократил в пределы самые кратчайшие. Он во первых приводя слова Пророка Исаии, сказал, что во время приятно внемлет Бог молению покаяния твоего, и в день спасения подает тебе Божественную свою помощь. «Во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти» (2Кор.6:2). Потом как бы толкуя сии Пророческие слова, сказал, что приятное время и день спасения есть ныне, то есть настоящий час и мгновение. «Се», сказал, «ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2).

Се ныне убо, братия, время благоприятное, се ныне день спасения. Все время жизни нашей есть благоприятно для покаяния, но поелику конец оного неизвестен, то нынешнее время есть благоприятнейшее. Все дни жизни нашей суть дни благоприятные для покаяния, но преимущественно настоящие дни: ибо оные собственным примером предал нам Иисус Христос постившись четыредесять дней, дабы и мы в оные воздерживаясь не только от брашн, но и от всякого греха, приступили к Нему посредством покаяния, да приимем милость, и обрящем благодать и помощь. Не презрим убо сего благоприятнейшего времени, ибо не знаем, достигнем ли другого такого же. Не говори, о человече, я юн, и имею еще время, смерть пожинает равно и юных и старых. Не надейся на здоровье твое, ниже уповай на крепость тела твоего, ибо ни здоровья смерть не уважает, ни мужества не страшится, секира смерти и здоровых посекает, и мужественных убивает. «Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2). Настоящее время есть во власти нашей, а в будущем времени никакой не имеем мы власти. Настоящие дни суть дни спасения, яко определенные от Бога для того, чтобы мы в оные покаявшись, приступили к Богу, и получили по ходатайству Иисуса Христа милость и благодать, и помощь. Не говори убо, брате, что имею я время, ибо ты в том ошибаешься. Не ожидай другого четыредесятодневного поста, чтобы тогда покаяться и исповедаться, ибо время не есть во власти твоей. Не отлагай день от дне обращения твоего, ибо прогневляешь таким образом Господа, и навлекаешь на себя внезапное наказание. «Не медли обратитися ко Господу, и не отлагай день от дне: внезапу бо изыдет гнев Господень» (Сир.5:8-9).

48. Беседа о времени (в неделю четвертую Великого поста)

Слышали мы о бедственных страданиях бесом одержимого и о чудесном его исцелении, когда было толкуемо Евангелие от Матфея, в неделю десятую. Поколику же Богоглаголивый Марк, писавший святое свое Евангелие после Божественного Матфея, упомянул в ныне чтенной истории о бесноватом и о другом некотором достойнейшем примечания случае, о котором не токмо Евангелист Матфей, но и Евангелист Лука умолчали: пристойно убо ныне побеседовать о сем. Вопросил, пишет священный Марк, Иисус Христос отца беснуемого, сколько времени одержит сия болезнь его сына: «и вопроси отца его, колико лет есть, отнележе сие бысть ему?» (Мк.9:21) Отец же страждущего ответствовал, яко сын его страждет от самого отрочества: «он же рече: издетска». Сей вопрос Иисуса Христа есть истина, не токмо достойная всякого исследования, но и доставляющая великую пользу.

Лазарь когда умер в Вифании, Иисус Христос был тогда на он-полу Иордана, на том месте, «идеже бе Иоанн прежде крестя» (Ин.10:40): однако, узнав о Лазаревой смерти, не обинуясь тако говорил Своим ученикам: «Лазарь умре: и радуюся вас ради, да веруете, яко не бех тамо» (Ин.11:14-15). Разговаривали между собою ученики Его на пути о том, кто есть из них больший; но Богочеловек хотя и не слышал, о чем они разговаривали, однако знал, почему и говорил им: «аще кто хощет старей быти, да будет всех менший, и всем слуга» (Мк.9:35). И инде, не понявши ученики сказанного им, хотели вопросить Его; но Он, предузнав сие, сказал им прежде, нежели вопросили Его: «разуме же Иисус, яко хотяху Его вопрошати, и рече им: о сем ли стязаетеся между собою, яко рех: вмале, и не видите Мене, и паки вмале, и узрите Мя?» (Ин.16:19) Симон Фарисей сказал токмо в себе, то есть помыслил, что, если бы Иисус Христос был Пророк, знал бы, что жена, принесшая ему миро, была грешница; но Иисус тогда же узнал о тайном его помышлении, и сказал ему: «Симоне, имам ти нечто рещи». После сего сказал ему и то, что он думал о жене. Книжники в сердечных токмо сокровенностях мнили, яко Иисус Христос глаголал хулу; но Он тогда же предвидел тайные их помышления, и не обинуясь обличил их, говоря: «что сия помышляете в сердцах ваших?» (Мк.2:8) Но какая нужда в доказательствах? Кто бы из правоверующих усомнился, яко Иисус Христос, будучи истинным Богом, ведал и явная и тайная, и прошедшая, и настоящая, и будущая, и годы, и дни, и часы, и яко все было Ему откровено?

Дух немой и глухой никакой бы не имел власти мучить Божие творение, если бы Сам Бог не попустил ему; ибо ниже искусить дерзнул Иова без Божеского попущения. Убо Иисус Христос, яко Бог, и день и час ведал, с которого злой дух начал мучить сего несчастнейшего человека. Так для чего же вопрошал отца его о том, колико сей страждет: «колико лет есть, отнележе сие бысть ему?» (Мк.9:21) Какое отношение к всемогуществу Божию имеет время, хотя бы было великое, хотя бы малое? Неужели Богу более трудности врачевать долговременные болезни, нежели маловременные? Или неудобнее Богу изгнать беса из того места, на котором он пребывал более, удобнее же, где пребывал недолгое время? Богу вся равно суть возможна; ибо могущество Его не имеет ни меры, ни предела, но есть безмерное, беспредельное, непостижимое. И как все состоит во власти Бога, тако подлежит Ему и время. Человеку хотя он многие и бесчисленные покорил вещи, но время положил во Своей власти: «несть ваше», сказал, «разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти» (Деян.1:7). Поколику убо мы никакой не имеем власти над временем, того для и вопросил отца страждущего: «колико лет есть, отнележе сие бысть ему?» Не для того, чтобы Самому узнать, вся ведущему; но да познаем мы, неведущие ни времени, ни лет, яко нужно есть великое прилагать старание и попечение о сохранении времени, да не теряем ниже единой сего части, ниже единой оного минуты.

«Всему время», сказал мудрый Екклесиаст (Еккл.3:1), то есть всем в мире сущим вещам нужно есть время. Какая бы вещь в мире либо получала бытие, либо лишалась сего, либо пребывала, либо изменялась, либо повреждалась без времени? «Всему время». Видим сие нужным и растениям, и цветам, и плодам, и животным, и камням, и художествам, и самым нравственным человеческим делам. Время нужно и для рождения, и для возращения оных, и для приращения, и для уничтожения, и для изменения и для повреждения. «Всему время»: сие преизвестно есть, и нет никакого о сем сомнения. Следующие же Екклесиастовы слова, то есть сии: «и время всякой вещи под небесем» (Еккл.3:1), сколько суть справедливы и истинны, столько требуют и осторожности; имеет, говорит, всякая вещь, сущая в мире, пристойное себе время. Если совершится во свое время, бывает полезна: если же пройдет время, — не пользует. Сеял во время сева? Во время жатвы жнешь, и собираешь жито твое. Упустил время сева? И во время жатвы нечего тебе будет жать, и пребудешь неимущим и гладным. Торговал во время торговли? Получаешь прибыль. Опустил общее торговое время? Терпеть принужден бываешь великий урон. Противостоишь в должное время неприятелям? Побеждаешь. Идешь противу их, опустив должное время? Побежденным остаешься. «И время всякой вещи под небесем». Сие как непреложным бывает во всех мирских вещах, подобно истинно есть и в деле спасения нашего. Две же токмо разности находятся между мирскими вещами и между делом спасения. В мирских вещах, если опустишь пристойное время, ущерб твой может быть возвращенным; в делах же спасения, потеряв время, потеря уже невозвратна, — тех ущерб есть временный, сих же вечный.

Время, годное к душевному спасению, есть всякая минута нашей жизни. Кто погубляет одну минуту времени своей жизни, подлежит опасности в душевном спасении. Почему же так? Ибо прошедшее время протекло; следовательно нимало тебе не послужило ни к преуспеянию в добродетели, ни к обращению и покаянию. Будущее время не есть во власти нашей. Никто не знает не токмо того, будет ли он жив до завтрашнего дня, но ниже того, проживет ли до наступающего часа. Сколько видим ныне живущих, беседующих, ходящих, — чрез минуту же мертвых, безгласных, неподвижных? Одним настоящим временем дорожить токмо надобно, поколику в нем может человек и покаяться, и сотворить дела добродетели, да и сие разделяется и подразделяется на малейшее количество времени, которое во мгновение ока исчезает. Разделяется время на дни, часы, на четверти, минуты — и до безмерности. Почему естествословы утверждают, что время делимо быть может до бесконечности, так как и числа. Нынешний день на завтрашний уже невозвратен. Не сотворил ныне добродетели, — следовательно потерял уже время нынешнего дня, и заутра неизвестно, что может случиться. То же самое помышляй и о сем часе, и о минуте настоящей. Сего-то для премудрый Христов Апостол научал, говоря: «блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф.5:15-16). Не ходи, научает, путем жизни твоей без опасности, яко немудрый, ласкаясь тем, что довольно времени твоей имеешь жизни, и располагая жизненные дни на будущие годы: но ходи яко премудрый, со всякою осторожностию, представляя время, могущее послужить тебе в пользу, кратчайшим и невозвратным. Дни же назвал лукавыми, ибо кто основывает на них свои дела, ошибается. Испытуй настоящее время яко премудрый, располагая всем мирским по необходимым обстоятельствам, да не, по прошествии настоящего времени, останешься обнаженным от добродетельных деяний. Ни малой отсрочки не терпят добрые дела; ибо время бежит и не возвращается.

Когда хощешь, — говорил Моисей Фараону, — да помолюсь о тебе к Богу? «Заутра», ответствовал тот: «он же рече, заутра» (Исх.8:10). Теряет нынешнее время, сущее в руках его, и отлагает надежду свою до утра, ему неизвестного и скрытого. «Отпусти» теперь, говорил ему Моисей, «люди моя, да ми послужат» (Исх.8:1, 8); но Фараон ответствовал: после отпущу их, — «отпущу», и паки говорил, «отпущу», пока напоследок, вместо того, чтобы покаяться и исправиться, потоплен был во глубине Чермного моря. Страшен должен быть сей пример для тех грешников, которые отлагают время покаяния и исправления. Заутра покаюсь, и паки заутра, — пока постигнет внезапный час смерти, — и, умерши без покаяния, низведутся во дно адово. Находится же и другой, страшнейший пример для тех также добролюбивых людей, которые, не дорожа мгновением времени, бывают на время чуждыми добродетельных дел.

Пять дев юродивых, в то время, когда нужно было купить елея для своих светильников, по небрежению не купили; другие же пять дев, мудрые, будучи осторожными, в надлежащее время не преминули купить елея для своих светильников: «в полунощи же вопль бысть», глаголющ: «се Жених грядет, исходите в сретение Его» (Мф.25:6). Мудрые, имевшие в готовности елей, возжегше немедленно свои светильники, вышли в сретение Жениху, и взошли с ним на браки; юродивые же, не имевшие в готовности елея, пошли купить к продающим — и в сие время затворенною стала быть дверь Божественного чертога. Пришли же потом и те, стучались и взывали: «Господи, Господи! отверзи нам»! (Мф.25:11) но тщетно. Ибо Жених ответствовал им, что он нимало их не знает, — «Он же отвещав, рече им: аминь глаголю вам, не вем вас» (Мф.25:12). Девы были и юродивые, девы были и мудрые: то есть, все равно были честны и добродетельны, как тех, так и сих жизнь была непорочная и невинная; но пять назвал мудрыми для того, ибо, зная они о неизвестности времени, бодрствовали и всегда были готовы; а других пять назвал юродивыми, ибо, ласкаясь будущим временем, дремали тогда, когда к приуготовлению время было способное, и обрелись неготовыми в час смерти. Чего для мудрые взошли в славу и блаженство Божие, юродивые же вне Божественного остались чертога и не наследовали небесного Царствия. О вы, христиане, пребывающие в девстве и непорочности, собирающие благовоннейшие добродетели цветы, украшающие душу вашу красотою благих дел! Блюдитесь всячески, да не вознерадите никогда, ни на едину минуту, о делах добродетели; бодрствуйте всегда и не ласкайтесь будущим временем, да не приидет внезапно Жених и обрящет неготовым и невозжженным души вашей светильник.

Несчастливые и пребедственные суть те люди, которые, яко юродивые и несмысленные, во грехах проводят все время своей жизни от самой юности и до глубокой старости! Время юности есть время способнейшее к творению добродетели. «В чесом», спрашивает Божий Пророк, «исправит юнейший путь свой?» Потом ответствует, говоря: «внегда сохранити словеса Твоя» (Пс.118:9). Тогда убо, то есть, во время юности, нужно юноше иметь сообращение с честными и добродетельными мужами, да и слышит мудрые их советы, и видит святой пример жития их. Тогда нужно, да и постом, и бдением, и всякою другою суровостию угасив плотский пламень, стяжет многоценную маргариту воздержания, сущую матерь здравия и почести, предохраняющую его чрез всю жизнь от многих зловредных заразительностей, рождающихся от невоздержания и похоти. Тогда есть способное время, в которое должно со всяким старанием и осторожностию воздерживаться от всякого греха, и ревностно сохранять вся Божественная заповедания. Ибо чему тогда научится и к чему приобыкнет, того будет придерживаться до последнего своего издыхания. Однако юноши не не обращаются с худыми и развращенными людьми, погружаются в плотских удовольствиях, и ветром суеты мирской носимые ниже помышляют о Божеских заповеданиях. Теперь-то, признается юноша, нужно мне наслаждаться мирскими благами и повеселиться — в моей юности: когда же состареюсь, тогда и начну размышлять о будущей жизни, и постараюсь исправить мои нравы. Но слепотствующее отрочате! как ты о том нимало не рассудишь, сколько трудно оставить грех, к которому во младых летах приобыкнешь? Како не внемлешь Владыце твоему, вопрошающему о сем тако: «колико лет есть, отнележе сие бысть ему», — да ты чрез сие познаешь, что продолжение времени делает привычку, привычка же навык, навык же превращается в природу, почти неизменяемую? Како не зриши, яко серп смертный равно пожинает и отроков, и стариков? Кто тебя уверил и убедил, что ты доживешь до старости и не умрешь в самом цвете возраста твоего?

Но пусть так будет. Доживем хотя и до старости: старость не просто приближается, но с предвестниками и знаками смерти. Болят очи мои, не вижу уже так, как прежде; преграждается слух мой, не слышу, якоже слышал; слабеет сила, дрожат мои ноги, лишается голова моя волос, теряется память. Ныне голова болит, заутра желудок; нападают на меня кашель, мокрота, бессонница и беспрестанные недуги. Вот, сии-то суть предтечи смерти, начало тления моего, — трубы, гласящие во уши мои и вопиющие мне: время приближилось, востани! Юноша ласкается быть стариком: будучи же стариком, чего другого ожидать, кроме смерти? Но ужели я могу знать признаки смерти? ужели могу слышать звук смертных труб? ужели могу предчувствовать приближающееся тление моего телесного состава? Время старости есть время сокрушения и плача, да плачет, то есть, состарившийся, помышляя о множестве своих беззаконий. Время старости есть того время, да престанем работать греху, жизненным приманкам и всякой мирской суете.

Призывает царь Давид Верзеллия Галаадитина: приди, говорит, ко мне в царский мой дворец, да препитаю тебе и успокою твою старость: «и рече царь к Верзеллию: ты прейдеши со мною, и препитаю старость твою со мною во Иерусалиме» (2Цар.19:33). Послушай же, как ответствовал старик Верзеллий царю: — но колицы, говорил царю, суть оставшиеся дни жизни моей, да прейду с тобою в Иерусалим? — Видиши ли старческую истинную мудрость? Размышляя о старости своей, отговаривается краткостию дней своей жизни. Мне уже, — говорит царю, — осмьдесять лет; так ужели могу разуметь счастие и несчастие? Ужели буду разбирать, что есть и что пить? Могу ли слышать глас поющих и воспевающих? «Сын осмидесяти лет аз днесь есмь: еда уразумею посреде блага, и посреде лукава? или уразумеет еще раб твой, еже ям, или еже пию, или услышу глас еще поющих и воспевающих?» (2Цар.19:35) Видиши ли, как предчувствует знаки смерти, и с коликим рачением удаляется от всякой мирской почести и плотского удовольствия и сладострастия? Оставь меня, говорил царю, да пребуду спокойным, и умру в моем отечестве при гробе отца моего и матери моей: «да возвратится ныне раб твой, и умру во граде моем, у гроба отца моего и матере моея» (2Цар.19:37). Видиши ли, како рассуждает мудрый старик Верзеллий! Ни о чем другом печется, кроме смерти и гроба.

Слыша убо сие, украшенные сединою, что речете? Помните ли и вы, подражая Верзеллию, о краткости дней ваших? Удаляетесь ли и вы, наподобие того, от всех мирских приятностей и сует? Помните ли и вы так, как Верзеллий, смерть и гроб? Раскаиваетесь ли хотя в старости? Приходите ли и вы хотя «в единонадесятый час» (Мф.20:6), на делание в виноград Господа нашего Иисуса Христа? И в сей час приимет вас человеколюбивейший и многомилостивый Иисус, и в сей час, если покаетесь и приидете к Нему, восприимете мзду, каковую получают трудившиеся в делах добродетельных с самого первого часа. Но, о несчастия! видим и стариков, всеми силами гоняющихся за стяжанием сребра, за получением земных почестей, за мирскими достоинствами. Видим состарившихся, заседающих за богато убранными столами, и с жадностию ядущих и пиющих. Видим седых среди юношей ликующих, поющих и бесчинствующих, старость свою посрамляющих и развращающих самые юнейших нравы.

Многие, истинно, убеждают причины стариков более бояться смерти, нежели юношей: дела однако являют сему противное. Мы ежедневно почти видим, яко смерть пожинает многих юношей в самом их цвете юности: тщетно убо ласкаться надеждою старости. Всем, следовательно, равно неизвестен есть смертный час, как старикам, так и возрастным, и юношам, и отрокам, и самым младенцам; всякий, следовательно, человек, какого бы он ни был возраста, погрешает, если отсрочивает покаяние до будущего года, либо месяца, либо дня, — ибо никто не знает, что случится заутра, жив ли он будет, или умрет. Сего-то для премудрейший Павел, призывая людей на покаяние, во-первых, предложил сии Божественные слова: «во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти» (Ис.49:8). Потом объяснил сии, говоря: яко время благоприятное к покаянию есть нынешнее, и день спасения есть настоящий день: «се», говорит, «ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2).

Слышите ли, христиане? «Ныне», говорит, настоящее время, есть благоприятное время, нынешний день есть день спасения нашего. Настоящие же дни церковь Божия особенно определила для покаяния, для воздержания от греха и преуспеяния в добродетели. «Отложим убо», братия, «дела темная, и облечемся во оружие света» (Рим.13:12). Грех есть тьма, ибо так помрачает человека, что и хощет и творит то, что к умерщвлению его служит; добродетель есть свет, ибо столько просвещает человеческую мысль, что и хощет и творит то только, что служит к его спасению. Многоядения, многопития, роскошества, похоти, вражды, зависть, убийства, напыщения, неправды, похищения, сребролюбие — сия и сим подобная суть дела темная; воздержание, пост, молитва, целомудрие, любовь, милостыня, смирение, сокрушение, слезы, покаяние, исповедание — сия и сим подобная суть оружия света. «Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (Рим.13:12; 2Кор.6:2). Да никто не ласкается последующим временем; ибо мы, кроме настоящего времени, не имеем другого во своей власти: «бдите убо», и не теряйте настоящего времени: «яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет» (Мф.25:13).

 48.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в четвертую неделю Великого поста (Евр.6:13-20)

Многое обещевал Бог часто Аврааму, но ничего другого не обещевал с клятвою, как токмо умножение чад его, и благословение в семени его всем народам земным: и поистине мы видим, что потомки Авраамовы, от Исаака и Исмаила сынов его происшедшие, умножились во многочисленные тьмы, но они не суть множество оное, которое от Бога предозначено сими словами: «умножу семя твое, яко звезды небесныя, и яко песок вскрай моря» (Быт.22:17). «И сотворю семя твое, яко песок земный: аще кто может исчести песок земный, то и семя твое изочтет» (Быт.13:16). «Изочти звезды, аще можеши исчести я: и рече, тако будет семя твое» (Быт.15:5). Благословение же в семени Авраамовом на все народы: «и благословятся о семени твоем вси языцы земнии» (Быт.22:18): есть дело столь непонятное, что принимающий слова сии плотски, буквально, как принимают Евреи, впадая в неразрешимые сомнения, или произносит слова невероятные и несбыточные, или заграждаясь в устах неудобопостижимостию мысли сея ничего не отвещает вопрошающим. В гадании открыл правда несколько значений сих слов Предтеча Иоанн, сказав: «глаголю бо вам, яко может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму» (Мф.3:9): но сие не изъяснило мысли оного обещания Божия. Павел Богонаученный открыв таинственный смысл сих Божественных слов, разрешил совершенно непостижимое сомнение. Он в чтенных ныне словах изъявил и причину, почему Бог клялся, когда обещевал благословение, и как о семени Авраамовом благословились все народы земные, и следственно как семя его умножилось паче песка земного, и звезд небесных. Послушайте со вниманием толкования чтенных Апостольских слов, да почудившись тайнам Божия смотрения утвердитесь в вере во Христа, которая источает благословение и возводит на путь спасения.

Евр.6:13-14. Братие, Аврааму обетовая Бог, понеже ни единем имяше болшим клятися, клятся собою, глаголя: воистинну благословя благословлю тя, и умножая умножу тя.

Когда Патриарх Авраам, послушав повеления Божия, простер руку свою взять нож, и заклать сына своего Исаака, тогда Бог воззвал его с небеси, и во первых удержал его от такового заклания, «и рече, да не возложиши руки твоея на отрочища, ниже да сотвориши ему что» (Быт.22:12): потом возвестил великую оную добродетель его, любовь и послушание, сказав: «ныне бо познах, яко боишися ты Бога, и не пощадел еси сына твоего возлюбленнаго Мене ради» (Быт.22:12): и после сего обещал ему с клятвою благословение и умножение, яко мздовоздаяние за добродетель его, говоря: «воистинну благословя благословлю тя, и умножая умножу тя». Клялся же Бог не только Аврааму, но и Давиду: клялся и пред Исаием, и Иеремием, и Иезекиилем (Ис.45:25; Иер.22:6?; Иез.16:18? Ам.6:8), и пред Амосом. А сие, «Собою», значит, святынею Своею, или истиною Своею, или славою Своею. «Единою», говорит, «кляхся о святем Моем, аще Давиду солжу: клятся Господь Давиду истиною и не отвержется ея» (Пс.88:36,131:11). «Клятся Господь десницею Своею и крепостию мышцы Своея» (Ис.62:8). Сказал Павел, что Бог клялся Собою, поелику не имел иного большего себя, чтобы именем того клясться: «понеже ни единем имяше болшим клятися, клятся Собою». Поистине кто более Бога? Но должно ли принимать сие, «клятся», в собственном значении речения сего, и верить, что Бог установил клятвы, слыша, что тойже Бог сказал: «Аз же глаголю вам, не клятися всяко»? (Мф.5:34) Какую нужду имел Бог в клятве к утверждению Своих обещаний, когда Он говорил о Себе к верующим, что Он есть непреложная самая истина? Почему явствует, что сие, «клятся», сказано о Боге, как и, «вдуну», и «насади», и «хождаше», и сим подобное, для понятия того немощному уму нашему (Быт.2:7-8,3:8) (Смот. Васил. Велик. в 17. Псалм.). Коликократно же хотел Бог представить людям твердое и непреложное Свое определение, всегда благоволил, чтобы писано было в Божественных его книгах сие, «клятся». Подтверждает сие самое слово оное клятвенное, «и воистинну», то есть, непреложно, верно и безсомнительно благословлю тя и умножу тя, умножая потомство твое.

Евр.6:15. И тако долготерпев, получи обетование.

Бог давал Аврааму не одно, но многие обещания, как то: обещевал ему умножение потомства, возвеличение имени Его, защищение и многую мзду, завет, землю Ханаанскую, сына и наследника, благословение ему самому, и благословение в семени его всем народам земным (Быт.12:2, 15:1,17:2, 8:17, 21:17-18). Апостол же не сказал, что получил обетования, но обетование, в семени его всем народам земным. Апостол же не сказал, что получил обетования, но обетование, в единственном числе. Какое убо из сих обещаний, говорит, что получил Авраам долготерпев? Обещание о Исааке сыне его: ибо оно есть выше всех других обещаний, и все другие содержит в себе, потому что от Исаака произошел Давид, а от Давида Пресвятая Дева, от нее же Сын и Слово Божие, плоть приявший и вочеловечившийся, сыном соделался Аврамовым по плоти. Почему Авраам есть отец Сына Божия по человечеству. От Иисуса же Христа дано благословение всем народам земным: поелику Он дал власть всем верующим в Него «чадом Божиим быти» (Ин.1:12). «Сии же суть чада Авраамли, яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли» (Гал.3:7. 9). Онии же сущии от веры благословляются с верным Авраамом. Почему они суть благословенное его семя, о котором Бог сказал к нему: «яко во Исааце наречется тебе семя» (Быт.21:12). Так и Павел к Галатам пишет: «мы же, братие, по Исааку обетования чада есмы» (Гал.4:28). А от сего благословения Христова и духовного усыновления народов соделалось умножение чад Авраамовых. Отсюда мы видим духовных его чад, умножившихся по числу звезд небесных и песка вскрай моря. Обетование таковое в Исааке преимущественно получил Авраам не тотчас по обещании Божии, но по прошествии некоего времени. Почему и сказал Апостол, что долготерпев получил оное, то есть, терпеливно ждав, и нимало не сомневаясь. «И не изнемог верою», говорит инде о нем, «ни усмотри своея плоти уже умерщвленныя, столетен негде сый, и мертвости ложесн Сарриных. Во обетовании же Божии не усумнеся неверованием, но возможе верою, дав славу Богови» (Рим.4:19-20). Сие же как бы мимоходом сказав о обетовании, которое получил Авраам, обращает слово к обетованию клятвою, говоря:

Евр.6:16. Человецы бо болшим кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть.

Выше сказал, что Бог клялся Собою, понеже не имел другого кого большего, кем бы клясться (Евр.6:13): теперь же говорит, что люди клянутся большим, то есть, Богом и делами Божественными: и сие весьма часто бывает. Иногда однако и люди клянутся собою. Почему Господь сказал: «ниже главою твоею кленися, яко не можеши власа единаго бела или черна сотворити» (Мф.5:36). Показывает же и действие клятвы. Клятва, говорит, утверждая свидетельствы и обещания, оканчивает и прекращает всякое сомнение и противоречие в предметах свидетельствуемых и обещеваемых.

Евр.6:17. В немже лишше хотя Бог показати наследником обетования непреложное совета Своего, ходатайствова клятвою.

Наследники обетования суть духовные чада Авраама, то есть уверовавшие во Христа по плоти сына Аврамова. «Яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли» (Гал.3:7). Обетование же, которое наследствуют духовные чада Авраама, есть благословение Иисус Христово, которое обещал Бог Аврааму, когда сказал ему: «и благословятся о семени твоем вси языцы земнии» (Быт.22:18). «Понеже сущии от веры благословляются с верным Авраамом» (Гал.3:9). По благословению же оному наследники обетования соделываются наследниками небесной славы, «идеже Предтеча о нас вниде Иисус» (Евр.6:20). А сие, «в немже», положил вместо, тем же. Посему, говорит, что клятва прекращает всякое прекословное недоверие, и запечатлевает верность, желая Бог «лишше показати», то есть, сильнее доказать верующим во Христа, что совет Его есть непреложен и неизменен, «ходатайствова клятвою», то есть, употребил в посредство клятву. Заметь же, что такое сильнейшее доказательство было не для Авраама: ибо он толико веровал Слову Божию, что вера его «вменися ему в правду» (Гал.3:6): но для наследников обетования, дабы они потом слыша, что Бог клятвенно обещал дать им благословение, уверовали и удостоверились в том.

Евр.6:18. Да двема вещми непреложными, в нихже не возможно солгати Богу, крепкое утешение имамы прибегшии ятися за предлежащее упование.

Две непреложные вещи суть, обещание Божие, и клятва, по коим двум невозможно, чтобы Бог солгал. Предлежащее же упование есть надежда получить во Христе Иисусе благословение, которое доставляет Царствие небесное. Сие благословение с клятвою обещал Бог Аврааму, говоря: «благословя благословлю тя: и благословятся о семени твоем вси языцы земнии» (Быт.22:17-18). Сотворил, говорит, Бог клятву, дабы мы сими двумя неизменяемыми и непреложными вещми, то есть, обещанием и клятвою прибегая верою к Иисусу Христу, сильно убеждались к несомненному надеянию получить благословение и спасение, и уверяясь, что поелику Бог с клятвою обещал, то невозможно не исполнить ему обещания, пребыли бы непоколебимыми в сем надеянии, при всех обстоятельствах, встречающихся с нами в продолжении временной жизни нашей.

Евр.6:19. Еже аки котву имамы души тверду же и известну, и входящую во внутреннейшее завесы.

Волнуемся мы в настоящей жизни от усилия страстей, как корабли в море от усилия волн, и как якорь твердый и неудобосокрушаемый спасает корабль от опасностей морских, так и твердая и несомненная надежда спасает душу от опасностей погибельных. Посему Божественный Павел назвал якорем предлежащее упование, то есть, надежду спасительного благословения Иисус Христова. Заметь же, как витийственный Апостол изображает сие упование, и представляет оное яко человека входящего «во внутреннейшее завесы»: означая сим, что мы верные, силою сего упования входим во внутреннейшее завесы. Но что такое есть внутреннейшее завесы? Завеса Скинии Закона разделяла Святое в ней место от места, Святая Святых, где был Кивот свидения. Сие место, Святое Святых, называлось внутреннейшее завесы. Предзнаменование же и образ оно было истинная внутреннейшее завесы, в которую входят верующие во Христа. Потом показывает в следующих словах, какое есть сие истинное внутреннейшее завесы, говоря:

Евр.6:20. Идеже предтеча о нас вниде Иисус, по чину Мелхиседекову Первосвященник быв во веки.

Вот что есть внутреннейшее завесы место то, «идеже предтеча о нас вниде Иисус». Куда же взошел Христос для нас? «Не в рукотворенная бо святая вниде Христос, противообразная истинных, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас» (Евр.9:24). Небо есть завеса, отделяющая престол Божий от земли, как завеса Скинии отделяла место святое от Святое Святых. В оное небо Христос яко человек восшедши по вознесении от земли, вшел для нас и «седе одесную престола величествия». А сие, «о нас», значит то, чтобы ходатайствовать Ему о нас, как подтверждает Павел, говоря: «Христос умерый, паче же и воскресый, Иже и есть одесную Бога, Иже и ходатайствует о нас» (Рим.8:34). По какой же причине зовет Христа Архиереем по чину Мелхиседекову? Мелхиседек не был Архиерей, но Священник: «и Мелхиседек», говорит, «Царь Салимский изнесе хлебы и вино, бяше же Священник Бога вышняго» (Быт.14:18). В Божественном Писании имя Священник означает и Архиерея. Явствует сие из книги Левит, где тот же Аарон сперва именуется Архиереем: «аще убо Архиерей помазанный согрешит» (Лев.4:3): Потом Иереем, сиречь Священником, или жрецом: «и взем жрец помазанный совершен» (Лев.4:5): И ниже еще: «и дах я», говорит, «Аарону жерцу» (Лев.7:34). Отсюда мы видим, что сие, о Мелхиседеке сказанное: «бяше же Священник Бога Вышняго» (Быт.14:18). Также и сие: «Ты еси Иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс.109:4): означает Архиерея. А по чину, говорит, Мелхиседекову Христос был Архиерей, потому что Мелхиседек «уподоблен Сыну Божию, пребывает Священник выну» (Евр.7:3). Заметь же и сие, Предтеча и Архиерей. Предтеча есть предшествующий, а кто предшествует, тот имеет последователей. Кто же суть другие последователи Иисуса Христа и по Нем идущие во внутреннейшее завесы, разве верующие в Него и заповеди Его хранящие? Архиерей есть Пастырь: а где пастырь, там и овцы. Сие-то утверждает в сердцах наших надежду получить вечную славу и блаженство.

Беседа о клятве, или что есть клятва, добродетель или порок, или дело ни доброе ни худое!

Богоглаголивый Павел сказал, как слышали мы ныне, что люди чинят клятвы, и что клятва прекращает всякое прекословие, подтверждая точность дел. «Человецы бо болшим кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть» (Евр.6:16). Но поелику он ни похвалил, ни осудил сей обычай, то заставляет делать любопытный и нужный вопрос таковой, что есть клятва, добродетель или порок, или дело ни доброе ни худое. Решение сего вопроса сколь нужно, столь и трудно. Нужно, поелику во всякое время и во всяком месте и обстоятельстве делают люди без осторожности всякой и без нужды многие и страшные клятвы: почему ежели мы коликократно божимся, толикократно и согрешаем, то горе нам. Трудно же решение сего вопроса потому во- первых, что касательно клятвы Ветхий Завет противен кажется Новому, во вторых, потому, что столько родов есть клятвы, что едва может кто исчислить оные и говорить о каждом роде, как должно, в-третьих, потому, что люди не только приобыкли, но и законом постановили себе делать клятвы. Что нужно нам знать, грех есть клятва или нет, дабы впредь или престать от клятв, или бесстрашно продолжать божиться, сие ни малого не требует доказательства, как дело явственное. Потщимся убо мы, сколько возможно, отразить трудности оные.

Ветхий Завет утверждает, что Бог узаконил именем Его клясться. Ибо во Второзаконии читаем сие: «Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши, и именем Его кленешися» (Втор.6:13). В книге же Исхода видим, что в делах сомнительных и не засвидетельствованных определил Бог явственно, чтобы клятва разрешала сомнение. «Аще же кто», говорит, «дает другу осля или телца, или овцу, или всяк скот хранити, и умрет или погибнет, или пленено будет, и никто же увесть, клятва да будет Божия между обоими» (Исх.22:10-11). Тому же самому поучают и Святые Божии Пророки. Пророк Исаия как бы от лица Божия говорит: «Мне поклонится всяко колено, и исповестся, или клятися будет, всяк язык Богови» (Ис.45:23). Потом подтверждает то, говоря: «кленущиися на земли клятися будут Богом истинным» (Ис.65:16). Царе-Пророк же Давид и похвалы достойным судил клянущегося Богом. «И похвалится», сказал, «всяк кленыйся Им» (Пс.62:12). Слыша сие, нельзя не увериться в том, что клятва не только не есть грех, но есть дело похвальное, есть добродетель.

Но открыв книгу Нового Завета, слышим там единородного Сына Божия, повелевающего и глаголющего: «Аз же глаголю вам не клятися всяко: ни небом, яко престол есть Божий: ни землею, яко подножие есть ногама Его: ни Иерусалимом, яко град есть великаго Царя. Ниже главою твоею кленися, яко не можеши власа единаго бела или черна сотворити. Буди же слово ваше: ей, ей, ни, ни: лишше же сею от неприязни есть» (Мф.5:34-37). То же самое кратчае только повторил брат Божий Иаков: «прежде же всех», говорит он, «братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не в лицемерие впадете» (Иак.5:12). Читая сие, удостоверяемся мы, что клятва есть преступление Апостольской и Владычней заповеди, и следовательно грех есть великий.

Но что есть сие, скажешь ты? Не согласны, или прямее сказать, противны одни другим словеса Божии. В Моисееве законе повелел Бог клясться именем Его, а в Евангельском повелел уклоняться всякой клятвы: одно другому противно то. Нет, повеления Божии ни противны, ни не согласны между собою. Но поелику Евреи, коим дан Ветхий Закон, были весьма дебелы и плотяны, как рожденные и воспитанные между злобожнейшими идолопоклонниками, каковы Египтяне, и не могли вместить законоположений о совершенстве, посему данный им закон был несовершен. «Ничтоже бо совершил закон» (Евр.7:19). Сверх других же грехов их и сей они грех соделовали всеокаянные, что клялись именем идолов, как бы боги были идолы. Почему Бог обличал их чрез Пророка Иеремию, говоря: «сынове твои оставиша Мя, и кляшася теми, иже не суть бози» (Иер.5:7). Чрез Пророка же Амоса и еще явственнее: «кленущиися», говорил, «очищением Самарийским и глаголющии: жив Бог твой Дане, и жив Бог твой, Вирсавие: и падут и не востанут ктому» (Ам.8:14). Сей великий грех, то есть идолопоклонство, желая Бог прекратить, и зная яко сердцеведец, что, ежели бы Он тогда закон положил, чтобы отнюдь не клялись, то не послушали бы Божественного повеления Его, приобыкши ко клятвам, снисходя к немощи их, повелел, чтобы оставя делать клятвы именем идолов, клялись именем Его (Смот. Злат. бесед. 16 на Деян.). «И будет», произрек Он, «аще учащеся научатся путем людей Моих, еже клятися именем Моим: жив Господь, якоже научиша людей Моих клятися Ваалом, и созиждутся посреде людей Моих» (Иер.12:16).

Когда же единородный Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы разорить, но чтобы исполнить закон (Мф.5:17), то есть, чтобы возвести законные повеления в законоположение совершенное, тогда обретши от рода Еврейского предрасположенных законом к принятию совершенства, а язычников просветивши силою Божественной Своей благодати, научил совершенству. Как возвел Он до совершенства закон, повелевающий удаляться убийства, пресекши причину убийства сими словами: «Слышасте, яко речено бысть древним, не убиеши: иже бо аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф.5:21-22): еще, как возвысил до совершенства закон о целомудрии, запретив не только соделование, но и похоть плотского греха, и сказав: «Речено бысть древним: не прелюбы сотвориши. Аз же глаголю вам, яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:27-28): Тако открыл совершенным и закон о клятве. «Паки слышасте», сказал, «яко речено бысть древним: не во лжу кленешися, воздаси же Господеви клятвы твоя. Аз же глаголю вам не клятися всяко» (Мф.5:33-34). Пресек корень, дабы истребить ветви, исторгнул причину, дабы прекратить ее произведения, заградил мутный источник, дабы остановить струи нечистоты. Кто делает клятвы, тот легко впадает в клятвопреступления: а кто удаляется совершенно от клятв, тот никогда клятвопреступником не бывает.

Отсюда всякий видит, что словеса Божественного Писания не суть ни противны одни другим, ни не согласны: но словеса Моисеева закона суть предуготовительные, а Евангельского совершительные. Соделал же Бог для человеков то, что делает мудрый учитель с учениками своими. Во первых учит он их тому, что легко и что может ум их вместить, а когда тем изострит мысль их, то преподает им учения труднейшие и высшие. Во первых учил Бог людей чрез Моисея закону, которой был удобовместим и удобоприемлем, потом когда Законом оным и Божественною Своею благодатию предуготовил сердца их, тогда предал им чрез единородного Сына Своего наисовершеннейшее учение Евангельское.

Поелику убо, скажешь ты, ветхим законом дал Бог позволение людям делать клятвы, то клятва не есть грех. Ибо ежели бы почитался за грех, то бы никогда не позволил нам Бог клясться. Конечно допустил Бог клятвы по причине сказанной нами: но положил пределы, и постановил правила для клятвы, кои кто преступает, тот весьма тяжко согрешает. Первый предел есть, чтобы никому не клясться в вещах низких, ничтожных и суетных. «Не возмеши имене Господа Бога твоего всуе: не очистит бо Господь приемлющаго имя Его всуе» (Исх.20:7). Второй предел есть, чтобы никогда мы не клялись в намерении обиду сделать ближнему. «И не кленитеся именем Моим в неправде, и да не оскверните имене святаго Бога вашего» (Лев.19:12). Не только же пределы Бог положил, которые когда не соблюдаются, то клятва бывает в грех, но и образец представил позволенной клятвы, то есть, самые словеса клятвы, и правила оной. «И кленешися, живет Господь, во истине и в суде и в правде» (Иер.4:2). Когда делаешь клятву, вопиет Он, говори сии словеса, живет Господь. Клятва же твоя да будет истинная, рассудительная и праведная. Когда ты клянешься, что ни видел, ни знаешь то, что и видел и знаешь, тогда клятва твоя не есть истинная, но ложная, есть лжеклятвие. Такова была клятва Петра во дворе Архиереовом, ибо Петр и видел и знал Иисуса Христа, но клялся, говоря: «не знаю человека» (Мф.26:72). Равно и когда клятву даешь сохранить то, в чем обещался, и потом не сохраняешь, но нарушаешь клятвенное обещание твое, тогда клятва твоя не есть истинная, но ложная, и называется клятвопреступление. Такова была клятва Седекии, который с клятвою обещался в верности Царю Навуходоносору (2Пар.36:13), потом преступив клятву отступил от него. А когда клятву делаешь не рассуждая, возможно то, в чем клянешься, или невозможно, удобно или неудобно, верно или неверно, во власти есть твоей, или во власти других, тогда клятва твоя не есть «в суде», но есть нерассудительная, и безрассудная: такова была клятва Саула (1Цар.14:28), который клятвенно обещался в деле весьма трудном, и что не во власти есть его. Ибо дал обещание, что будет целый день поститься все воинство, в десяти тысячах человек заключающееся. Таковая нерассудительная клятва была и клятва Иродова, который «с клятвою изрече дати Иродиаде, егоже аще воспросит от него» (Мф.14:7): потом чтобы сохранить клятву «усекну Иоанна Крестителя» (Мф.14:10), то есть, отсек ему главу. Неправедна же есть клятва, когда божимся с тем, чтобы вред причинить ближнему. Такова была клятва оных Иудеев, кои закляли себя, обещавшись «не ясти ни пити, Дондежеубиют Павла» (Деян.23:12).

Что говорите вы почасту клянясь? Храните ли в клятвенных произношениях образец оный клятвы, «живет Господь» (Иер.4:2), или произносите другие слова, страшные и ужасные, призывая Бога и Ангелов и Святых во свидетели того, о чем говорите? Блюдетесь ли, чтобы не делать клятв в вещах ничтожных и суетных, и без всякой нужды, или клянетесь и в лепте, и в гроздии и в зелии? Клятва ваша утверждает ли истину, или подтверждает ложь? Делаете ли клятву с рассмотрением и рассудительностию, или клянетесь нерассмотрительно и нерассудительно? Клятва ваша бывает ли в делах праведных, достодолжных и полезных, или в делах неправедных, не достодолжных и вредных? Столь трудно соблюсти все правила клятвы, особливо когда часто клянемся, так что нимало не погрешит тот, кто определительно скажет, что дело есть то невозможное.

Но предложи, скажешь ты, что я и образец клятвы соблюл, и не сделал клятвы ни всуе, ни в неправде, но во истине, в суде и правде, неужели согрешаю и когда такую делаю клятву? До Евангельской проповеди таковая клятва почиталась делом похвальным, по оному, «и похвалится всяк кленыйся Им» (Пс.62:12): по открытии же Евангельского законоположения, почитается преступлением по оному повелению Господню: «Аз же глаголю вам не клятися всяко» (Мф5:34). Таковое преступление ты делаешь, когда произносишь оную клятву, каковое и — когда гневается на брата твоего всуе, и когда взираешь на жену ко еже вожделети ее, и когда не обращаешь левой ланиты ударяющему тебя в десную. Почему же так? Потому что когда Богочеловек, восполняя несовершенство законных постановлений, поучал совершеннейшим постановлениям, тогда между совершеннейшими завещаниями положил повеление и касательно клятвы, сказав: «Аз же глаголю вам не клятися всяко».

Но вопреки скажешь ты, что «не клятися всяко», есть дело невозможное, не только по обыкновению, но и по законам человеческим, от коих происходит нужда в том. Ежели я не сделаю клятвы, то не поверят мне. Повелевает судия, или начальник, сделай, говорит, клятву: как же могу я тогда не клясться совсем? Сие убо одно делает клятву необходимо нужною. Слыши, что говорит о нужде клятв великий учитель, Божественный Златоуст. «Где преступается закон, там представлять нужду не должно» (Злат. Сл. 28 о клятве). Ибо одно есть неминуемо нужное то, чтобы не прогневать Бога. Но я скажу при сем: пресечем излишние клятвы, бывающие просто и без нужды, клятвы в домах с друзьями и с домочадцами. Отринув хотя сии, в оных, по нужде бывающих, нимало не потребуешь уже ты моего научения. Ибо самые уста твои, научившись страшиться и бегать клятв, хотя бы тысячекратно кто понуждал, не потерпят уже впасть тебе в оный обычай клятвы.

Хорошо, скажешь ты, учение сие, пусть так, что и произволение есть, и уста приобыкли к тому, чтобы совершенно удалиться клятв. Но когда и гражданские законы и судия понуждают делать клятву, что тогда делать должно? После учения такового премудрого и святейшего мужа, каков есть Златоуст, что могу я советовать? Толкователи Священных правил заметили (Васил. прав. 81. Соб. Трул. 64), во-первых, что правила запрещениям подвергают делающих языческие клятвы, и посмеяния достойные, или кои клятвы делают с тем, чтобы зло причинить, также и клятвы преступающих: на клянущихся же клятвою законною, истинною и праведною никакого запрещения не полагают (Васил. прав. 28 и 29). Во- вторых, что сие «не клятися всяко» (Мф.5:34), есть сходственно и равную имеет силу с оными завещаниями, «продаждь имение твое и даждь нищим» (Мф.19:21). И еще, «кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую» (Мф.5:39). поелику же таковые дела суть совершенных, то совершенства дело есть и сие, «не клятися всяко». Почему как тот, который хранит оные завещания, восходит на высоту совершенства, а кто не хранит, тот остается несовершенным, но не подлежит однако же наказанию: так и никогда не клянущиеся достигают до совершенства добродетели, делающие же клятву законную, то есть истинную, рассудительную, праведную и непреступную, хотя не восходят на высокие степени совершенства, но не достойны осуждения: а в-третьих, что православные Цари не просто и не без причины узаконили производить клятву, но цель имея ту, чтобы воспрепятствовать неправде коварных и лживых людей. Сие заметив толкователи священных правил, произрекли: «не всякая клятва законная и беззаконная возбраненна есть, но беззаконная и безрассудная» (Валс. в 28 и 29 прав. Вас.).

Отсюда следует, что достоблаженны те, кои никогда не клянутся именем Божиим, ни иною коею клятвою: а те извинительны, кои властем предержащим повинуясь, клянутся (Рим.13:1), но во истине и в суде и в правде, и клятву хранят непреступно (Иер.4:2), Всеокаянны же те, кои или по неразумию и злой привычке, или в делах пустых, или для причинения вреда ближнему клянутся именем Всевышнего Бога, нимало не помышляя о том, что когда они клянутся, то призывают во свидетеля и отмстителя произносимых ими слов Вседержителя и Всесильного Творца твари, коего ужасаются все небесные силы Ангелов, и трепещут все преисподние полчища демонов, и коему повинуются все видимые и невидимые твари. Горе клянущимся всуе, ибо они не очистятся от скверны греха своего! (Исх.20:7) Горе клянущимся в неправде, ибо они оскверняют и пренебрегают страшное имя Божие! Горе Мною клянущимся (Лев.19:12), ибо многоклятствование исполняет их всякого беззакония, и не отступит от дому их наказание. «Муж кленыйся много исполнится беззакония, и не отступит от дому его язва» (Сир.23:11). Пророк Захария изъявил и казнь на клятвопреступников полагаемую. «Аз вижду», рек он, «серп летящ в долготу лактей двадесяти и в широту десяти лактей» (Зах.5:2). Слышишь ли? Серп, потому что казнь есть неизбежная: летящ, потому что постигает весьма скоро: долгий и широкий, потому что распростирается не только на клятвопреступника, но и на весь дом его. Ужасная вещь есть серп оный, ибо то клятва есть, сказал Бог Пророку, посылаемая на всю землю. «Сия клятва исходящая на лице всея земли» (Зах.5:3). Серпом же сим казнится даже до смерти всякой тать и всякой во лжи клянущийся. «Зане всяк тать от сего даже до смерти отмщен будет, и всяк кленущийся во лжу от сего до смерти отмстится. И изнесу его», то есть серп оный, «глаголет Господь Вседержитель, и внидет в дом татя, и в дом кленущагся именем Моим во лжу, и вселится посреде дому его, и скончает его, и древа его, и камение его» (Зах.5:3-4).

Кто слыша сие не ужаснется и не вострепещет от лица отмщевающего так Вседержителя Бога? Для чего, братия, подвергаем мы себя сему страшному осуждению? Какое удовольствие доставляет нам клятва? Никакого. Какая от клятвы польза? Верными ли от того делаются слова твои? Но чем легче и чаще клянешься, тем менее верят клятвам твоим слышащие оные, ибо отсюда заключают, что нет страха Божия в сердце твоем. Многократно клянущийся весьма легко бывает клятвопреступником. Кто же не устрашится казни за клятвопреступление? Бегай частого употребления клятв, да не впадешь в ужасный грех клятвопреступничества, что легко быть может, и без труда и без иждивения. Бегай того, чтобы почасту делать клятвы, да избежишь ложных, суетных, неправедных, безрассудных и глупых клятв. «Заклинанию не обучай уст твоих, и клятися именем святым не навыкай» (Сир.23:8-9). Ежели сей совет сохранишь, который ничего другого не требует, как только внимания, то всякой беззаконной клятвы избавишься, и клятвопреступничества свободишься, и от страшной за оное казни соблюдет тебя Господь Бог наш, Коему слава и держава во веки веков. Аминь.

49. В неделю пятую Великого поста толкование на Евангелие от Марка  (Мк.10:32-45)

Три святые и душеспасительные истины представляет нам ныне чтенное священное Евангелие: пророчество о страдании Господа Иисуса Христа, прошение сынов Зеведеевых и ответ Богочеловека на негодование прочих десяти Апостолов. Пророчество Господа Иисуса обнаружило все Его страдания, и смерть, и тридневное воскресение; прошение Иакова и Иоанна изъявило Богочеловека ответ, из которого мы познаем достойных небесного Его Царствия; слова же, реченные к негодовавшим Апостолам, показали средство, како каждый, верующий в Него, может взойти на степень истинной славы и святости. Блажен истинно будет тот человек, кто, во-первых, всячески потщится постигнуть разумение сих трех святых наставлений, потом, непрестанно оные содержа в памяти, сотворит то, чему научают.

Мк.10:32. «Во время оно, поят Иисус обанадесять, и начат им глаголати, яже хотяху Ему быти.»

Хотя Богочеловек Иисус и предсказывал некогда Своим ученикам о страдании Своем и воскресении, как свидетельствует не токмо Евангелист Марк, но и Матфей, и Лука: однако восходя во Иерусалим, на самом пути, поял единых, повествует священный Матфей, Своих учеников, и начал говорить им о имеющемся с Ним случиться, то есть о имеющем быть страдании, о смерти и воскресении Своем из мертвых (Мк.8:31,9:31; Мф.16:21.17:22; Лк.9:22; Мф.20:18). Поял же их единых для того, ибо одни они были достойны слышания сих великих и высочайших таин; и предсказал им о страдании и воскресении для того, да убедит их том, что Он есть истинный Бог, и волею предает пречистое Свое тело на страсть, и да нечаянность не произведет в них неутешимой печали, и возмутит их душу: также да насадив в сердцах их чаяние Своего воскресения, отвратит горесть их скорби. Внемли же, како краткими словами предвещает о каждом Своем страдании и смерти и воскресении:

Мк.10:33-34. «Яко се восходим во Иерусалим, и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником: и осудят Его на смерть, и предадят Его языком. И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его: и в третий день воскреснет.»

Коликого удивления достойно сие проречение, сбывшееся самым делом в самой точности! «Се», говорил, «восходим во Иерусалим», где для Меня приуготовляются страдания, «и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником». Что самое случилось тогда, когда «един от обоюнадесяте, глаголемый Иуда Искариотский, шед ко архиереом, рече: что ми хощете дати, и аз вам предам Его? Они же поставиша ему тридесять сребреник: и оттоле искаше удобна времене, да его предаст» (Мф.27:14-16). Обрет же удобное время, предал Его своим лобзанием. «И осудят Его на смерть»: сие проречение Его исполнилось, когда архиереи и старцы и сонм весь, ответствуя, взывали: «повинен есть смерти. — И предадят Его языком» (Мф.26:66): язычник был Понтийский Пилат игемон, равным образом язычниками были и его воины. Тогда, следовательно, и сбылось предание Иисуса в руки языков, когда «связавше Его ведоша, и предаша Его Понтийскому Пилату игемону» (Мф.27:2). Пилат же предал Его своим воинам, да пропнут «и поругаются Ему». Сие случилось, когда воины, «совлекше Его, одеяша Его хламидою червленою» (Мф.27:28), а на главу возложили терновый венец, в десницу же Его дали трость, потом, приклонив колена «пред Ним, ругалися Ему», говоря: «радуйся Царю Иудейский»! (Мф.27:29) Во-первых, в архиерейском дворце иные заушали Его, а иные по ланитам ударяли; потом Пилат Его бил; напоследок воины, взяв трость от рук Его, «биша по главе Его» (Мф.27:30), — и сие есть событие сего: «и уязвят Его». Сущие от сонма «заплеваша Его лице» (Мф.26:67), также и игемонские воины, — и сим исполнилось сие предсказанное: «и оплюют Его». Пришед же на гору Голгофу, крестною смертию убили Его, по сему предсказанию: «и убиют Его» (Мф.17:23). Что же «в третий день» воскрес из мертвых, свидетельствуют о сем Евангелисты, бывшие самовидцами, говоря: яко в пяток предаде дух на крестном древе, «во едину же от суббот», то есть в недельный день, воскрес из мертвых (Ин.19:30-31). Когда же Господь Иисус предсказал ученикам Своим о страдании и воскресении Своем, пришли к Нему два из них.

Мк.10:35-37. «И пред Ним приидоста Иаков и Иоанн, сына Зеведеева, глаголюще: Учителю, хощева, да еже аще просива, сотвориши нама. Он же рече има: что хощета, да сотворю вама? Она же реста Ему: даждь нам, да един одесную Тебе, и един ошуюю Тебе сядева во славе Твоей».

Почему Евангелист Матфей пишет, яко матерь сынов Зеведеевых с своими сынами пришла к Иисусу Христу; и яко она, поклонився Ему, просила о посаждении сынов ее (Мф.20:20): Марк же о матери ничего не упомянул? Ибо не токмо матерь, но с нею и сыновья ее приходили к Иисусу Христу, как о сем Матфей свидетельствует: не токмо второй вопрос, «можета ли пити чашу, юже Аз пию?» (Мк.10:38), но и ответ Иисуса Христа клонился не к матери, но к сыновьям ее, что и Матфей подтверждает. Кроме сего, хотя бы и матерь говорила, но поелику говорила сыновние слова по совету с оными: того для Богоглаголивый Марк, любя краткость слова, умолчал о матери, а упомянул о ее сыновьях, приходивших к Иисусу Христу и вопрошавших Его, хотя Он, яко сердцеведец, знал прошение их. Приходили же они с материю, во-первых, для того, что сами прямо просить такового первенства от Иисуса Христа стыдились; во-вторых, для того, ибо думали, что матернее ходатайство более убедит к сему Богочеловека. Чего же для сии два Апостола кланяясь просили председательства от Иисуса Христа? Они, услышав Его беседующего о Царствии Своем и говорящего, яко тамо Апостолы сядут на двунадесяти престолех, почитали сие царствие земным, а паче, видя Его входящего во Иерусалим и говорящего о Своем страдании, мнили, что Он пришед сядет на престоле Царствия Своего, и потом претерпит страдание. Сего для просили, да в Его Царствии один сядет одесную Его, а другой ошуюю. Что же на сие сказал Богочеловек?

Мк.10:38. «Иисус же рече има: не вестася, чесо просита: можета ли пити чашу, юже Аз пию, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися?»

Вот как премудро исправил погрешительное их мнение! Вы, говорил, думаете, яко Царствие Мое есть мирское и земное, и что престолы, о коих Я говорил, суть престолы невещественные, мирские: и посему просите, да един из вас сядет одесную, а другой ошуюю; но сами не знаете, чего просите. Там нет мирских престолов, ни вещественных седалищ; но престол есть вечная и непременяемая Божественная слава, и первоседание есть превосходство Божественной славы и чести: убо не знаете, чего просите. Сказав же сие, вопросил их, хотя и не было Ему, яко Всеведцу, в сем нужды, но для того, да они покажут свое желание, а Он, чрез ответ их возымев случай, покажет им, кто есть достойный толикой благодати и славы. Вы, говорил, просите первоседательства в Моем Царствии: но можете ли пить ту чашу, которую Я пию, — то есть, согласитесь ли умереть крестною смертию так, как и Я? Можете ли креститься тем же крещением, каковым крещаюсь Я, — то есть, можете ли столько пострадать, сколько Я буду терпеть? Что же чашею назвал Свою смерть, а крещением — страдание, явствует из сего, ибо когда Он молился, да мимо идет от Него смерть, говорил: «Отче Мой! аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия»! (Мф.26:39) И когда извещал учеников о том, что Он хощет чрезмерное претерпеть страдание для человеческого спасения, говорил так: «крещением имам креститися, и како удержуся, дондеже скончаются?» (Лк.12:50) Чашею назвал смерть, ибо и мы, елижды пием чашу причащения Божественного, смерть Господню возвещаем; крещением же — страдание и гроб, ибо и мы, елицы во Христа крестились, спогреблись Ему крещением (1Кор.11:26). Что же на сей вопрос Господа Иисуса сказали сии два Апостолы?

Мк.10:39-40. «Она же реста Ему: можева. Иисус же рече има: чашу убо, юже Аз пию, испиета, и крещением, имже Аз крещаюся, креститася. А еже сести одесную Мене и ошуюю, несть Мне дати, но имже уготовано есть.»

Апостолы согласились претерпеть таковые же страдания и смерть, Богочеловек же сие утвердил, как и случилось; ибо Иакова Ирод уби мечем, а Иоанна Дометиан Патмский в темнице умори. Однако, говорил Христос, знайте, что тех престолов одесную и ошуюю, то есть, той преимущественной славы, не есть Мое дати: то есть, не есть дело Моего правосудия вам того дать, так, как вы думаете, либо потому, что Мои есте ученики, либо потому, что Мои други. Ибо таковая слава не по дружбе, не по лицеприятию дается, но тем только, для которых, ради преуспеяния их в добродетели, уготована есть. Кем же есть уготована, упомянул священный Матвей, говоря: «но имже уготовася от Отца Моего» (Мф.20:23). Не заключай же из сего, наподобие Арианов, якобы сим словом Сын показал Себя нижайшим пред Своим Отцем; ибо на другом месте так говорил: «аз и Отец едино есма» (Ин.10:30). Но сказал же таким образом, яко человек сый. Ибо Он, яко Бог, со Отцем и Духом «от сложения мира», царствие уготовал для праведных (Мф.25:34); а яко человек, имел власть судить и уготовлять Царствие и славу не Сам от Себе, но от Бога Отца. Чего для и говорил: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18). Что же говорили десять прочие Апостолы, услыша прошение тех двух, Иакова и Иоанна, и ответ Иисуса Христа?

Мк.10:41. «И слышавше десять, начата негодовати о Иакове и Иоанне.»

Удивления достойная вещь: Иаков и Иоанн царствие Иисуса Христа почитали земным; почему, когда Иисус говорил о страдании и смерти, и воскресении Своем из мертвых, они, приступив к Нему, просили преимущества и первоседания: но прочие десять Апостолов, слыша о сем негодовали на сие. Неведение, славолюбие, негодование имеют место в Апостолах, то есть в избранных сосудах, в тех, ихже Бог избра от мира? Сие нимало не удивительно; ибо Апостолы люди были рыбаки, неученые, простые. Следовательно, ни разум их не постигал высочайших небесных догматов, ни сердце их было чуждым всяких человеческих страстей (Деян.4:13). Таковых же избрал Бог для Евангельской проповеди для того, да не похвалится человек уловившим мир проповедию веры (1Кор.1:27, 29). Были же таковыми тогда Апостолы по естеству: а после, то есть по Христовом воскресении, и разум их отверзе Богочеловек «разумети Писания» (Лк.24:45), и исполнил их Святого Духа в день Пятидесятницы, почему и глаголали разными языки, и пророчествовали; и будучи исполнены Божественной благодати, были премудры, добродетельнейшие и совершенны (Деян.2:4). Послушаем же теперь и небесного Богочеловека увещания.

Мк.10:42-44. «Иисус же призвав их, глагола им: весте, яко мнящиися владети языки, соодолевают им: и велицыи их обладают ими. Не тако же будет в вас: но иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга. И иже аще хощет в вас быти старей, да будет всем раб.»

Виждь, как премудро и кротко обличает и исправляет погрешность Своих учеников, и возводит их ум от земли на небо, показуя им, яко дела языческая, то есть мирских рабов, суть противные делам учеников Его. Начальники, говорит, языков, как и вы знаете, требуют преимущества, и обладают своими людьми, и сущие из них велицыи, либо поколику богаты суть, либо поколику высокого достоинства, соодолевают им: вы же, Мои ученицы, не от мира сущие, но небесные, не должны таким образом провождать жизнь. Но кто из вас хощет быть велик, тот да будет ваш слуга, и кто хощет быть первый, да будет тот всем другим раб. Но почему же служение и рабство возвышает человека? Ибо кто бывает слугою и рабом других, тот имеет добродетель смирения; смирение же возвышает человека пред всеми людьми, творит его преимущественным, и подает истинное и вечное первоседательство: «смиряяй бо себе, вознесется. Смиренным же дает благодать» (Лк.14:11; Притч.3:34). Но да насадит на сердцах учеников Своих Богочеловек сие небесное учение, предлагает им Самого Себя в пример.

Мк.10:45. «Ибо Сын человечь не прииде, да послужат Ему: но да послужит, и даст душу Свою избавление за многи.»

Ибо и Я, говорил, не пришел в мир сей, да люди Мне послужат, но да послужу им во спасение. Не токмо же пришел послужить, но и положить живот Мой, и смертию Моею род человеческий освободить от работы диавольской. Послужил же Богочеловек людям, научая их Богопознанию и добродетели, изгоняя из них бесы, исцеляя недуги и врачуя их болезни; послужил, когда яко раб, опоясався лентием, умыл ноги Своих учеников. Дал же душу Свою избавление за многи, принесши Себя на крестном древе умилостивительною пред Божеством жертвою, которою искупил нас от работы врагов наших. «За многи” же, сказал, а не за всех, хотя и за всех людей умер, — потому, что смерть не спасает всех, но многих, то есть в Него токмо верующих, и хранящих Его святые заповеди.

Беседа о том, что любовь соединена со смиренномудрием

Увещания Господа Иисуса Христа, данного Своим ученикам, предметом было смиренномудрие. Почему же убо предлагает им в пример не токмо смирение Свое, но и безмерную любовь? Аз, говорил, приидох в мир, не да человецы Мне послужат, но Я да послужу им. Се довольный кроме всякого пример смиренномудрия! Видя Царя царствующих, Творца неба и земли, Владыку вся видимой и невидимой твари, видя всемогущего и всесильного Бога, всеми небесными Ангельскими воинствами поклоняемого и славимого, — видя Такового служащего человекам и омывающего рабов ноги, какой можем видеть другой либо вящий, либо убедительнейший, либо довольнейший сего пример смиренномудрия? Какой другой паче сего может убедить нас, да не высоко, но низко о себе мечтаем? Для чего же убо, присоединив к смирению Своему и пример безмерной Своей любви, сказал: ибо и «Сын человечь не прииде, да послужат Ему: но да послужит и даст душу Свою избавление за многи?»

Два Апостола, Иаков и Иоанн, прося, представ пред Иисуса Христа, преимущества и первоседания, являли признаки высокомудрия; прочие же десять, негодуя на прошение сих двух, изображали черты зависти; зависть же есть неимение любви. Для того, следовательно, Богочеловек пример любви присовокупил к учению о смиренномудрии, да не токмо двух, но и прочих десять просветит Своим учением.

Слова Богочеловека Иисуса не токмо клонились к исправлению Своих учеников, но и ко спасению всех в Него верующих. А посему пример смиренномудрия совокупил с примером любви, да и весь мир научит, что сии две великие добродетели тако суть неразлучны, якоже солнце от света, и огнь от теплоты, и тело от тяжести.

Любовь к Богу имеет предметом всего человека. Ибо долженствуем любить Бога от всего сердца, от всей души, от всей крепости и от всего помышления; любовь же к ближнему определяется равенством: «возлюбиши», сказал, «ближняго твоего, якоже сам себе» (Мк.12:31). Виждь же, како любовь к ближнему соединяется со смиренномудрием, и како, при несуществовании любви в нашем сердце, не существует в нашем уме смирение: равным образом, если не имеем смирения, не имеем и любви.

Когда я люблю ближнего по мере Божией заповеди, тогда, что б только я для себя ни делал, то же самое делаю и для моего ближнего.

Следовательно, когда люблю ближнего моего, якоже самого себя, никогда не пожелаю иметь пред ним преимущества, никогда не захочу, ради собственной чести, того бесчестия. Когда ищу преимущества, первоседательства, предпочтения пред моим ближним, когда гневаюсь на того, кто мне не отдает первенства, и негодую на того, кто не кланяется мне, когда ищу того, чтобы люди почитали меня достойнейшим пред другими: не люблю тогда ближнего, якоже самого себя, но люблю более меня, нежели ближнего. Явствует убо, что тогда только гоняюсь я за предпочтением и первенством, когда не имею Богом предписанной к ближнему любви. Не имею в моем сердце любви, того для высокомудрствует и мысль моя: когда же люблю ближнего моего, якоже самого себя, никаким образом во мне не может иметь места высокомудрие, но бежит от меня далеко.

Смиренный человек, хотя бы был благородный, хотя бы богатый, хотя бы знаменитый, хотя бы по всему превосходил других, не тщеславится ни благородством, ни мудростию, ни богатством, ни достоинствами, ни преимуществом; но зная, яко есть земля и пища червей, так как и прочие человецы, не токмо никакого не ищет предпочтения, но всегда еще других предпочитает. Если бы все люди были смиренны, истинно в мире было бы то, что предвозвестил Апостол Павел, говоря: «честию друг друга больша творяще» (Рим.12:10). Истинно было бы такое попечение, что каждый столько бы старался уступить другому первенство, сколько ныне стараются превзойти других: узрел бы такое тщание быть каждому пред другими нижайшим, сколько видишь ныне рвения быть одному пред другими высшим. Виждь же, како таковое смирение сопряжено есть с любовию. Желая ты другого предпочесть, с кем желаешь тако поступить, с другом ли твоим, или со врагом? Того ли предпочитаешь, кого любишь, или того, кого ненавидишь? Известно, что друга твоего, а не врага, любимого тобою, а не ненавидимого; убо когда, по смирению сердца твоего, предпочитаешь всех, — без сомнения, любишь всех столько, сколько и самого себя. Вот как совокуплено и сопряжено есть смирение с любовию!

Когда же не имеем смирения, и мысль наша исполняется гордостию, нимало тогда не размышляем, яко вмале, то есть, после смерти, все наше прейдет яко соние, и все мы по всему явимся между собою равны, — тлением, то есть и землею. От чего иной говорит: мне принадлежит первенство, ибо я человек благородный; другой, — я должен занимать высшее место, ибо я разумнее, а то занимающий есть невежда; богач негодует и гневается на бедного за непочтение, властелин мстит простаку за непоклонение ему до земли. Открываются тогда все всезлобные высокомудрия мечтательности, столько от любви отстоящие, сколько отстоит небо от земли.

Откройте теперь душевные очеса, и обратите на Начальника спасения, Господа славы, Искупителя и Спасителя нашего. Он тысячи величественнейших и Божественных имел преимуществ: однако все оставил и принял на Себя образ смирения, подая Сам нам пример, да мы так поступать никакого не имеем сомнения: «научитеся», говорил, «от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29). И поистине, таковое Его было смирение, что превосходит понятие не токмо человеческого, но и Ангельского ума. Бог Вседержитель, Творец и Владыка всех видимых и невидимых, Ангелами воспеваемый и ублажаемый, всею тварию почитаемый и покланяемый, принял на Себя зрак раба и был человеком. Плакал яко младенец в Вифлеемском вертепе; излил слезы яко друг над гробом Лазаря; скорбел яко страстям подлежащий во граде Иерусалиме; яко утружденный и утомленный сидел при Самарийском источнике и яко во сне нуждающийся спал в корабли; яко сострастный обращался с грешниками, и с ними вкушал пищу; яко злодей ведом был связанный на суд и осужден; яко слабости имущий, был попираем и поношаем, оплеваем и охуждаем, бием и наказуем, и напояваем желчию и оцтом; яко смертный, умирал и был погребен. Был же Бог не по благодати, но по существу; ибо не присвоительное имел имя, якоже Сатурн и Юпитер, и прочие языческие лживые боги; но будучи истинным Богом, был человеком, и показал чрезмерное смирение: «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп.2:6-8).

Но что же было причиною толико преславного и неудобопостигаемого умаления? Что было виною сей великой и превышающей понятие тайны смирения? Поистине не другое что, как токмо любовь: любви плод есть таковое Его чудное смирение. О сем ни человек, ни Ангел, но Сам Господь Бог наш засвидетельствовал, говоря: «тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16). Являл же Богочеловек таковую любовь не токмо чрез все течение Своей в сем мире жизни, всячески благотворя человеческому роду, но и предал Самого Себя на смерть ради спасения нашего (Деян.10:38). И сия есть любы, еяже более не обретается: «больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:13); но Он показал к нам вящую и сей любви: «едва бо за праведника кто умрет: за благаго бо негли кто и дерзнет умрети» (Рим.5:7): а мы, когда Он ради нас умре не быхом други, но враги, не быхом праведницы, но грешницы. И сия-то есть чрезмерная любовь, каковую Бог изъявил к нам: «составляет же Свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре» (Рим.5:8).

Знайте убо, каковой союз имеет любовь со смиренномудрием: знайте, что чем более любовь, тем вящее смирение, и что как любовь никогда не бывает без смирения, так и смирение без любви; знайте, и не мните, якобы сего один только был пример Спасителя Христа. Ибо то же самое, то есть смирение и любовь, и во всех святых созерцаем. Два я на среду таковых токмо предлагаю: один из бывших прежде закона, а другой по Евангельской благодати.

Великую имел любовь к своему ближнему Патриарх Авраам, странных принимая, Лота защищая, о Содоме умоляя: он же имел и смирение: «аз же”, говорил, «земля есмь и пепел» (Быт.18:27). Слова сии суть яснейшим доказательством смирения; слова сии сколько истинные, столько и святые, слова, каковые достоит всякому человеку не забывать, и всегда иметь оные пред своими очами. «Зане есмь земля»: чем же похвалится земля пред землею? «Занеже есмь пепел»: чем же возгордится пепел пред пеплом? «Аз же есмь земля и пепел». Понеже есмь земля, как же могу почесть себя высшим пред другими людьми? Понеже есмь пепел, для чего же мне искать преимущества и первоседательства пред пеплом? Понеже есмь земля и пепел, как же гневаться и негодовать тогда, когда не почитают меня, яко богача, яко знаменитого, яко мудреца?

Какую, равным образом, изъявил любовь к ближнему своему Павел, проходя от Иерусалима и даже до Иллирика, проповедуя Евангелие Христово, претерпевая таковые бедствия и толикие скорби, о каковых сам к Коринфянам не преминул писать, многажды оскорбляемый, беспрестанно гонимый Израильским неверием, и желавший ради их спасения сам отлучиться от Христа! (Рим.15:19; 2Кор.11:23) «Яко скорбь ми есть», говорил, «велия, и непрестающая болезнь сердцу моему: молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть Израилите» (Рим.9:2-4). Видишь ли безмерную любовь? Рассмотри же и глубину смирения: «аз бо есмь мний Апостолов»; се есть смирение. «Иже несмь достоин нарещися Апостол» (1Кор.15:9): се глубина смирения! О премудрости святые и спасительные! Даждь нам, Господи, таковый разум; даждь, да всяк и мудрствует и взывает: аз есмь мний из христиан, и несмь достоин нарещись христианином. Аз есмь мний человек и несмь доволен нарещися человеком. О добродетелей святых, любви, то есть и смиренномудрия! О иго святое, вина земного и небесного спасения!

Если бы любовь и смирение всегда находились в сердце каждого человека: не было бы ненависти, погибла бы клевета, исчезла ложь, затмилось коварство, зависть, притеснение, убийства же ниже слышно бы когда было; не имело бы места любопрение, не было бы ссоры, хулы и поношения, ни одного бы порока не существовало на земли. Подчиненные тогда бы были почтительными и со всею охотою покоряющимися властям; подобно и власти, всячески старающиеся благотворить своим подчиненным. Царствовал бы тогда во градех мир, в торговлях истина, в сообращении целомудрие, в договорах верность, в церкви благочестие. Земля тогда бы представлялась раем, мир — небом и земные люди — небесными Ангелами.

Давид премного, как явствует, боялся смертного часа: «боязнь», говорил, «смерти нападе на мя: страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма» (Пс.54:5-6). Напоследок просил крил, да избежит смертного страшилища, и да полетит и почиет; «и рех: кто даст ми криле, яко голобине, и полещу и почию?» Кто всегда размышляет о том, сколько Бог возлюбил его, сколь полезна есть любовь и коль нужна для спасения его души, помнит же беспрестанно и о том, что он есть земля и пепел, что смирение возвышает человека и на небеси и на земли, и что без сего всякая добродетель есть бесполезна: таковому подает Бог два крила голубины, — любовь, то есть и смирение. Посему при наступлении смертного часа ни убоится, ни вострепещет, ни тьма покрыет его; но спокойно и мирно, окруженный святыми Ангелами, полетит яко голубица, и почиет в селениях Господних возлюбленных, где свет невечерний, где радость неизглаголанная, слава бесконечная, во Иисусе Христе Господе нашем, Ему слава и честь и поклонение вовеки веков. Аминь.

49.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в пятую неделю Великого поста (Евр.9:11-14)

Все, что ни имел Ветхий Завет, было знаменованием и прообразованием того, что произошло в Новом Завете. Богоглаголивый Павел воспоминает первую и вторую Скинию, светильник седмисвечный, предложение хлебов, завесу разделяющую две Скинии, златую кадильницу, ковчег завета, и в нем содержащееся, как-то: златой сосуд с манною, жезл Ааронов прозябший и скрижали завета, над киотом еще Херувимов славы, и осеняемое ими очистилище (Евр.9:1-5): но не изъяснил, каких вещей Нового Завета были оные знаменованием и прообразованием, а сказал только сие, что настоящее время не позволяет говорить об оных подробно: «о нихже не лет ныне глаголати подробну» (Евр.9:5). Сие же сказал целию имея своею то, чтобы говорить о Священстве, и особенно о Архиерее, и чтобы показав, что Архиерей законный образ был Иисуса Христа, тем самим превознести принесенную Им жертву, которая отверзла спасительный вход в противообразная Святая Святых. Предрасполагаясь к тому, во-первых, говорит, что во вторую Скинию, то есть в знаменовательная Святая Святых единожды в год входил един Архиерей «не без крове» (Лев.16:15), потому что кропил очистилище кровию закалаемого козла, и что сим вшествием единого Архиерея в образовательная Святая Святых означал Дух Святой, что доколе Скиния оная состояла, дотоле путь в истинная Святая Святых не был открыт (Евр.9:8): во-вторых, учит, что приносимые в законе дары и жертвы, как знаменовательные, не могли успокоить совесть приносящих оные (Евр.9:9), сказав сие о прообразованиях, представляет и Самого прообразуемого Христа, и то, что совершено Им, начиная так.

Евр.9:11-12. Братия, Христос пришед Архиерей грядущих благ большею и совершеннейшею Скиниею нерукотворенною, сиречь не сея твари, ни кровию козлею ниже телчею, но Своею кровию вниде единою во Святая, вечное искупление обретый.

«Пришед», сказал, а не быв, дабы представить, что не был Он Архиереем прежде нежели пришел в мир, но соделался Архиереем пришедши в мир и вочеловечившись. «Отнюду же должен бе по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския» (Евр.2:17). Архиереем грядущих благ зовется Иисус Христос потому, что великие и вечные блага, дарованные от Него людям не суть блага настоящего, но будущего века. Тогда бо, то есть, во время воскресения мертвых, во время второго пришествия Господня, подаст нетление, уразумение Божественных Таин и наследие вечной славы и Царствия. Какую же Скинию называет большею и совершеннейшею и нерукотворенною, сиречь, не сея твари? (Злат. Феод. Икум. Феоф.) Самую плоть Господа Иисуса наименовал Скиниею, поколику в оной вселилось и обитало «всяко исполнение Божества» (Кол.2:9): Большею и совершеннейшею, поколику плоть Бога Слова несравненно превосходит законную Скинию, и соделал Бог страданием и смертию Своей плоти дела несравненно совершеннейшие совершавшихся в Скинии: нерукотворенною, поколику не художественно устроена руками человеческими, как законная Скиния Веселеилом и Елиавом (Исх.36:2). Что же значит сие как бы для объяснения приложенное: «сиречь не сея твари?» То, что плоть Живодавца получила бытие Свое не по законам естества, от совокупления то есть мужа и жены, как тела человеческие, но составилась и устроилась от Пречистых кровей Приснодевы Марии наитием Всесвятого Духа и осенением силы Вышнего (Лк.1:35). Вот еще и преимущество жертвы. Прообразовательная жертва законная совершалась кровию козлов и тельцов, истинная же Иисус Христова собственною Его кровию. поелику Первосвященник законный входит во Святая, что в Скинии, принося кровь козлов и тельцов (Лев.16:14,18): а Первосвященник благодатный Иисус по принесении Божественной Своей крови взошел на небо. Показуя же трудность и нелегкость искупления нашего сказал, «обретый», подобно как бывает в людях, кои, когда исполнят трудные и неудобные дела почитая то как бы обретением, обрели, говорят. Вечным же назвал искупление наше, потому что мы единожды искуплены бывши, пребываем вечно свободными; и никак уже не требуется, чтобы еще принесена была жертва для искупления нашего. Вот убо весь в составе смысл предлежащих Апостольских слов. Христос, говорит, пришел в мир, дабы яко Архиерей принес Себя в жертву не за мирские временные, но за премирные и некончаемые блага будущего века. Восприятою же плотию Своею, которая и более и совершеннее есть Скинии законной, и не по закону естества, но преестественно составилась, взошел не «единою в лето» (Евр.9:7), как Архиерей законный, но единожды токмо, и не в Скинию, но во Святая, то есть, «одесную престола величествия на небесех» (Евр.8:1). Взошел принося не кровь козлию и телчию, но собственную Свою кровь на кресте излиянную: и сею жертвою даровал роду человеческому вечное искупление от рабства сатаны и бесконечную славу Божественного блаженства. Сказав же сие, приводит доказательство взятое от меньшего к большему.

Евр.9:13-14. Аще бо кровь козлия и телчая (воловия и козлия)47, и пепел юнчии (теличии), кропящим оскверненныя освящает к плотстеи чистоте: кольми паче кровь Христова, Иже Духом Святым Себе принесе непорочна Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, во еже служити Богу живу.

Почему прежде сказал, «козлею и телчею» (Евр.9:12), а теперь говорит, «воловия и козлия»? Потому что вол младоИ есть телец. Видим мы в Пятокнижии Моисеевом, что Архиерей законный закалая козлов и тельцов, окроплял кровию их пред Очистилищем и Скиниею, и на рога олтаря окрест (Лев.16:14,16): и что приносили Израильтяне в жертву юницу (телицу), непорочну (Чис.19:2), то есть никакого порока не имеющую на теле своем, и закалая оную сожигали вне полка, пепел же ее мешали с водою, чтобы тем кропиться; и жрец кровию юницы кропил пред Скиниею свидения, а из самых Израильтян тот, кто чист, кропил водою смешанною с пеплом сожженные юницы нечистых для очищения их. О сем весьма кратко повествовал Апостол сказав: «аще бо кровь воловия и козлия, и пепел тельчий, кропящий оскверненныя освящает к плотстей чистоте». Оскверненными или общественными48 назвал нечистых (как и святые Евангелисты называют) (Мф.15:11; Мк.7:15), потому что общие вещи бывают нечисты, а единые Богу посвящаемые суть чисты и нескверны. Неужели же кропления кровию волов и козлов, и водою, смешанною с пеплом телицы очищали души от грехов их? Таковые кропления будучи образы и знаки излития крови Иисуса Христа, очистившего и оправдавшего род человеческии, не могли очистить грехи и оправдать человека. «Яко не оправдишися человек от дел закона, но токмо верою Иисус Христовою. Аще бо законом правда, убо Христос туне умре» (Гал.2:16, 21). А как были они образы, то служили к телесному очищению и оправданию. Посему преступающие заповеди закона ежели не очищались таковыми кроплениями, то наказывались телесно, отлучаемы были от прочих человеков, и почитались нечистыми и смерти достоиными (Лев.13:46, Чис.19:19-20): ежели же сими кроплениями очищались, то почитались чистыми и непорочными, и вступали в общение с людьми. А дабы кто не подумал, что таковое кропление очищало души, то Богоглаголивый Павел изъявил, какое было освящение от сего кропления, говоря: «освящает к плотстей чистоте». Заметь же, что непорочна была приводимая юница, как непорочно было тело Господа Иисуса: «яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис.53:9).

Юница чрез огонь приносима была в жертву Израильтянами: Иисус же содействием живущего в нем Всесвятого Духа Сам Себя принес в жертву Богу: что показывают сии Апостольские слова: «Иже Духом Святым Себе принесе непорочна Богу». Мертвые же дела суть дела греховные яко умерщвляющие душу и причиняющие ей вечную смерть. А поелику кровь Иисуса Христа очищает совесть нашу от мертвых дел, дабы с чистым сердцем служить нам Богу живу, то отсюда явствует, что те, кои имеют совесть свою оскверненную мертвыми делами, не служат живому Богу, но почитают Его токмо устнами, «сердце же их делече отстоит от Него» (Ис.29:13). Но дабы уразуметь тебе силу доказательства Апостольских слов, то повтори высшее. Выше сказал Апостол, что Христос излиянием Своей Крови совершил вечное искупление наше, то есть, даровал нам очищение грехов и вечное спасение. На сие привел он доказательство, говоря так: ежели изливаемая кровь волов и козлов, и пепел телицы делает нечистых чистыми от телесной нечистоты, то кольми паче кровь Иисуса Христа излиянная на кресте очищает душу нашу от мертвых дел греха, дабы чисты мы приносили живому Богу истинное служение.

Беседа о великом таинстве Божественной Евхаристии, что сколь оно непостижимо для силы ума нашего, столь нужно для спасения души (с молитвой)

Чтенное ныне послание Богомудрого Павла возводит ум наш к Богопреданному Таинству Божественной Евхаристии. Он учит доказательно, какую имеет силу кровь Господа Иисуса Христа, говоря, что она очищает душу нашу от грехов, и делает нас истинными служителями Бога живаго. «Аще бо», говорит, «кровь козлия и телчая, и пепел юнчий кропящий оскверненныя освящает к плотстей чистоте: кольми паче кровь Христова, Иже Духом Святым Себе принесе непорочна Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, во еже служити Богу живу?» (Евр.9:13- 14) Согласна проповедь Павлова с учением Иоанна; ибо и он учит, говоря: «Кровь Иисуса Христа Сына Его очищает нас от всякаго греха» (1Ин.1:7). Каким же образом очищает? Достойно будучи приемлема. Посему когда Спаситель предал нам совершать Причащение оной, то завещал, говоря: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19). Какое же воспоминание мы делаем, совершая то? Воспоминание живоносной смерти Иисуса Христа. «Елижды бо аще», учит Павел, «ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, Дондеже приидет» (1Кор.11:26). Почему нужно всякому благочестивому человеку слышать слово о Таинстве сем. Но какое слово может представить достолепно высоту, благодать, силу и действия оного? Изнемогает поистине не только всякая мысль человеческая, но и всякий невещественный ум небесных Сил. Ничего другого не могу я сказать, как только что великое сие и преестественнеишее Таинство сколь есть непостижимо для силы ума нашего, столь нужно для спасения души.

КакоИ ум человеческий может уразуметь, как по благословении хлеб бывает Телом Христовым, а вино Кровию Его, и однако же остается и протяжение, и вид, и запах, и вкус, и осязание хлеба и вина? Какому уму вместительно то, как едино Тело Иисус Христово в одно и то же время находится одесную величествия на небесех и на тмочисленных жертвенниках православных на земли? Или как и весь благословенный хлеб есть Тело Иисус Христово, и всякая часть, хотя и малейшая, того же хлеба равно есть все тело Христово, или как жуется зубами, и проходит гортанью в желудок обоженная плоть Живодавца? Какая сила ума понимает, как причащением сего Таинства соединяется Христос с причащающимся, и пребывает с ним, как Сам Он учил, сказав: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем»? (Ин.6:56) Столь непостижимо Таинство сие, что многие, хотя уверовали во Иисуса Христа, и оставивши все соделались учениками Его, и последовали Ему, но когда услышали учение о Таинстве сем, то сперва сказали: «жестоко есть слово сие, кто может его послушати?» (Ин.6:60) А потом, «идоша вспять, и ктому не хождаху с Ним» (Ин.6:66), то есть, отвергшись веры оставили Учителя своего, и возвратились в прежнее свое состояние. Касательно Таинства сего ни доказательство, ни испытание не имеют места: веры единой требуется, и веры теплой, чтобы превозмочь ею и требования ума, и самые внушения чувств.

Но для чего, скажешь ты, восхотел Бог, чтобы не понимал я тех вещей, от коих зависит спасение души моей? Сему так быть определил Бог для того, чтобы непонятностию оною спасти душу твою. Как это? Послушай. Когда ты хотя не понимаешь, но веришь слову Божию, тогда вера твоя есть весьма благоприятна Богу. Когда же не только не понимаешь, но и чувства твои склоняют тебя в противную сторону, и ты однако ж веришь слову Божию, тогда вера твоя имеет великое мздовоздаяние. Но почему так? Потому что веришь слову Божию более, нежели суждению ума твоего, и внушению чувств твоих. Слово Божие учит, что благословенный хлеб и вино есть Тело и Кровь Его. «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое. Пийте от нея вси, сия бо есть Кровь Моя» (Мф.26:26-28). Чувства представляют уму твоему хлеб и вино, а ум последуя представлению чувств, рассуждает и судит, что благословенный хлеб и вино есть хлеб и вино, однако ж верит Слову Божию, и следственно предпочитает Бога и уму твоему, и чувствам твоим. А сие есть высочайшая честь, величайшее благоговение, и пресовершенное послушание к Богу. Ежели бы ты понимал, то бы не веровал, но имел бы удостоверение от ума твоего. Ежели бы чувства тебя убеждали, то бы не веровал, но имел бы удостоверение от зрения, или от слуха, или от обоняния, или от вкуса, или от осязания, или и от всех вместе чувств. «Вера же», говорит Божественный Апостол, «есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр.11:1). И чем непостижимее то, чему веруется, тем противнее то суждению ума и внушению телесных чувств: тем вера есть сильнейшая и горячайшая, и следственно тем более достойна высших наград и венцев.

Почему вера Аврамова почтена от Бога правдою, то есть, исправлением и исполнением всех добродетелей? Потому что хотя он был столетен, хотя омертвевшее было тело его, хотя знал, что утроба Саррина по старости и неплодству была совсем неспособна к зачатию, однако ж никак не усомнился в том, что может быть отцем. Боролись с верою ум его и чувство, но поелику вера была сильнейшая, то побеждала она помыслы ума, и торжествовала над впечатлениями чувств. Почему Авраам ни суждения ума своего не послушал, ни представлением чувств своих не убедился, но твердо и несомненно веровал, что силен Бог исполнить Свое обещание. «И не изнемог верою, ни усмотри своея плоти уже умерщвленныя, столетен негде сый, и мертвости ложесн Сарриных. Во обетовании же Божии не усумнеся неверованием, но возможе верою, дав славу Богови: и известен быв, яко, еже обеща, силен есть и сотворити. Темже и вменися ему в правду» (Рим.4:19-22).

Сверх сего, почему ты жалуешься, что не можешь понять того, чему учит Вера о таинстве Божественной Евхаристии? Понимаешь ли вещи, кои видишь, и слышишь, и осязаешь? Весьма немногие, и то не совершенно. Понимаешь ли, как хлеб и вино, пища и питие, коими питаешься, превращаются силою желудка в сок и кровь, в жизненный дух, в семя, в желчь, в слюну, и по соку в жилы, артерии и нервы, в мясо и кости, и прочее что питает, возращает, и соблюдает все части и члены тела твоего? Понимаешь ли, что есть память, и как помнит человек толикие дела и повествования, толикие речения различных языков, и толикие правила художеств и наук? Или как составляется слово в уме твоем, и сходит в уста твои, слагается и произносится, звучит и слышится? Или как когда захочешь двинуть язык, или руку, или ногу, или другой какой член, тотчас как захотел и движутся? Понимаешь ли естество, рождение, возрастание, соблюдение и истление муравья, травники и цветка? Никак. Почему, ежели не понимаешь сих естественных, видимых и осязаемых вещей, то как можешь понять, что невидимою и вседержительною силою Божиею производится и совершается?

Но для чего, скажешь ты, сотворил Бог ум человеческий столь малыми и тесным, что многие вещи естественные несовершенно, а свышеестественные совсем не понимает? О! сей вопрос выходит из границ вопросов, и есть безрассудная дерзость. Ты хочешь узнать намерение Господне. Но «кто разуме ум Господень? или кто советник Ему бысть?» (Рим.11:34) Сие есть то же самое, как бы ты вопрошал, для чего сотворил Бог камни бесчувственными, скотов бессловесными, птиц пернатыми, и пресмыкающихся безножными? Для чего иные цветы сотворил Бог благовонными, а иные зловонными, иные плоды сладкими, а иные горькими? Для того, что так восхотел. «Ты кто еси против отвещаяй Богови? Еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако? Или не имать власти скудельник на брении от тогожде смешения сотвориши ов убо сосуд в честь, ов же не в честь?» (Рим.9:20-21) Все твари создал Бог, дал же каждой отличительные свойства и собственные пределы. Характер человека есть разумная сила, которая имеет меры разумения ограниченные и не преходимые далее. Ежели бы человек понимал совершенно все Божеские и человеческие дела, то бы разумная его сила была неограниченная, и потому не был бы он человек, но другая некая тварь, различная от человека; как и камень не был бы камнем, ежели бы имел чувство, и пресмыкающееся не было бы пресмыкающимся, ежели бы имело ноги. Ежели бы человек понимал все, что имеет в себе Бог, то бы не был человек, но Бог.

Поелику убо, о человече, таковым ты создан от Творца твоего Бога, то не испытуй того, что свыше силы твоей, но веруй Богу от всего сердца твоего. Никакой нужды не имеешь ты знать таинственные и сокровенные вещи: «вышших себе не ищи, и креплших себе не испытуй: яже ти повеленна, сия разумевай, несть бо ти потреба тайных» (Сир.3:21-22). Ежели испытывать будешь дела Божии, чтобы понять, как оные бывают, то не только никакой отсюда не получишь пользы, но еще и величайший вред причинишь душе твоей, отпадая от веры. «Сошед», сказал Бог к Моисею, «засвидетельствуй людем, да не когда приступят к Богу уразумети, и падут от них мнози» (Исх.19:21). Ежели будешь верить без исследывания слову Божию, и будешь пред Ним прост, ничего не испытующ, то пребудешь навсегда в соединении с Ним: и Той взяв правую твою руку поведет тебя по пути святых Его заповедей, и восприимет тебя в Божественной Своей славе. «И аз уничижен», говорил святой Пророк Давид, «и не разумех, скотен бых у тебе. И Аз выну с тобою: удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси» (Пс.72:22-24).

Исследывайте братия моя, повседневно, и испытывайте, сколько желаете, не то, как хлеб и вино прелагаются благословением в Тело и Кровь Иисус Христову, но сколь нужно ко спасению души нашей причащение сего святейшего Таинства. Испытывайте прилежно не то, как происходят в Таинстве Божественной Евхаристии Таинственные и превышающие понятие дела, но сколь нужно то, чтобы нам не недостойно, но достолепно оного Таинства причащаться. Читайте часто Божественное Писание, и испытывайте то, что учредил Бог касательно сего преестественного Таинства. Таковое испытание многий прибыток, и великую принесет душевную пользу.

Открываю я Ветхий и Новый Завет, и вижу в Ветхом — в законоположении о Пасхе — «овча совершенно, мужеск пол», «единолетно», «заклано» (Исх.12:5-6). Сие есть образ закланного тела Иисуса Христа, который по Пророчеству Исаии, «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен» (Ис.53:7). Читаю в Ветхом Завете повеление: «да возмет кийждо овча по домом отечестве, кийждо овча по дому: и заколют то: и снедят мяса: и приимут от крове, и помажут на обою подвою, и на прагах и домех, в нихже снедят тое» (Исх.12:3, 6-8). Повеление читаю и в Евангелии: «Приимите, ядите: сие есть тело Мое. Пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя» (Мф.26:26-28). Учреждение как приуготовляться к тому вижу в Ветхом Завете: «сице же снесте е: чресла ваша препоясана» (Исх.12:11): сие знак есть мужества и целомудрия: «и сапози на ногах ваших»: сие означает готовность духа — тещи по пути Божественных заповедей, и «наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию» (Лк.10:19): «и жезлы ваши в руках ваших» (Исх.12:11). Образ есть сие твердости в вере и добродетели. «И снесте е со тщанием: Пасха есть Господня» (Исх.12:11). Сие показывает готовность, достодолжную горячность и благоговение к причащению Божественной Евхаристии. «Ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» (1Кор.5:7). Учреждение приуготовления вижу и в посланиях Павловых с устрашениями великими: «Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня» (1Кор.11:28-29). Слышу в Ветхом страшное определение, произносимое на того, кто не имея законного препятствия не творил Пасхи, то есть, не ял от закланного овча. «И человек, иже аще чист будет, и на пути далече несть, и оставит сотворити Пасху, потребится душа та от людей своих» (Чис.9:13). То же самое слышу и в Новом Завете: «Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53). Согласие удивительнейшее двух Заветов, показывающее совет от века, и учредительный промысл Божий о сем преестественнейшем Таинстве.

Но почему и Моисеевым законом и Евангельским толикое осуждение, то есть, погибель души и лишение вечной жизни, определил Бог на того, кто не причащается сего Божественного Таинства? Потому что Бог любя по премногу человека, хочет, чтобы он соединен пребывал с Ним навсегда. А сие бывает чрез причащение Тела и Крови единородного Сына Божия. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Почему кто без законной причины удаляется от сего причащения, тот конечно лишается соединения с Богом. Кто же не знает, сколь страшен и ужасен таковый грех? Соответственно и наказание тяжести оного: не только же наказание соответствует греху оному, но есть необходимое следствие удаления от причащения Таинства сего. Ибо Бог есть спасение душ наших, Бог есть живот вечный. Почему кто удаляется от причащения Тела и Крови Господа Иисуса, тот сам на себя наводит наказание то, которое Бог определил на него. «Яко се удаляющии себе от Тебе погибнут» (Пс.72:27).

Сие-то, братия мои Христиане, достойно испытания и исследывания. Ибо испытание сего, открывая неведомое и нужное ко спасению, руководствует нас к исполнению долга нашего. Посмотри же, чему научило вышеизложенное испытание. Оно, во-первых, открыло, что Таинство Божественной Евхаристии поелику нужно ко спасению, то проповедано сперва образованиями и знаменованиями, а потом делом и истиною совершилось в постланной горнице в Сионе: во-вторых, что ежели мы не будем причащаться, то не будем иметь надежды спасения: в- третьих, что кто дерзнет приобщиться Таинству сему без подобающего приуготовления, тот повинен бывает вечному мучению: в-четвертых, что кто достойно причащается Божественного Тела и Крови Иисуса Христа, тот наследник есть вечной жизни и блаженства. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный. ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:54. 56).

Господи Иисусе Христе, человеколюбивейший и всещедрый, признаю я бедный безмерное богатство благости Твоей: Ты хочешь, чтобы я причащался Пречистого Тела и Крови Твоей, дабы иметь мне в душе своей залог вечной жизни. Верую и исповедую, что Ты еси Бог Творец всякой твари, Вседержитель и Всеобладатель: Ты еси, Коего все ужасается и трепещет от лица силы Твоей, и самые чистейшие и святые Серафимы не дерзают воззреть и видеть Божественное Твое лице, но со страхом и трепетом пред Тобою предстоя, закрывают лица свои, не терпя светлости Божественного Твоего светосияния: Ты еси Бог ненавидяй беззаконие и отвращаяйся греха. Како убо дерзну я оскверненный подъять Тебя Царя славы? Боюсь, да не попален буду яко воск, и пожжен яко трава от нестерпимого огня Божества Твоего. Хочешь, Святе Святых, да пребудешь со мною: но где? Где обрящешь место приклонить святую Твою главу? В устах ли моих? Но оные исполнены осуждения, лжи, срамословия и празднословия. В уме ли моем? Но он есть делатель всех лукавых помыслов. В сердце ли моем? Но оно есть вместилище всякой злой похоти. В душе ли моей? Но она есть жилище всякой скверны и нечистоты. «Аще не снесте Плоти Сына человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53). Сие есть ответ Твой, многоблагоутробне Искупителю мой. Почему я, хотя и недостоин, дерзаю, и причащаюсь: «Иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни. Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и усыпают довольни» (1Кор.11:27,30). Сие отвещаешь Ты Жизнодавче, гласом Апостола Твоего. То есть, что ежели я буду причащаться недостойно, то немощным бываю, недугующим, и умираю. Увы мне всеокаянному! Ежели я не буду причащаться, смерть; ежели буду причащаться недостойно, также смерть! Что убо сотворю всещедрый Господи? «Да искушает человек себе» (1Кор.11:28).

Слышите ли, что определяет премилосердый Господь? Искушение; искушение есть способ, коим причащаемся мы достойно, и спасаемся. Искушение же есть покаяние, исповедание, умиление, слезы, пост, молитва, милостыня, и всякой добродетели соделование. По сем искушении приступи, говорит Бог устами Апостола, и причастись. «Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет» (1Кор.11:28). Кто таким образом причащается, тот пребывает во Христе, и Христос пребывает в нем, и тот получает жизнь вечную. Аминь.

50. В неделю Ваий толкование на Евангелие от Иоанна (Ин.12:1-18)

Светлое и славное ныне совершается празднество входа во Иерусалим Господа нашего Иисуса Христа. При совершении сего Богославного входа не было ни искусственных убранств, ни повелительных приуготовлений, ни ради страха поклонений, ниже других каких действий, каковые были чинимы древними Римскими военачальниками тогда, когда, возвращаясь победителями, торжественно входили в царственные грады: но были токмо естественная простота, самопроизвольное почитание, душевное благоговение, пророчеств Божеских исполнение. Иисус, воссед на жребяти осли, вшел во Иерусалим, да тако исполнит бывшее о Нем таинственное проречение: множество же народа, и как жители Иерусалимские, так и пришедшие для праздника Пасхи, услышав, яко грядет Иисус, прияв не медля в руки свои ваия от финик, обратясь вышли на сретение Ему, велегласно взывая: «осанна, благословен грядый во имя Господне Царь Израилев»! (Ин.12:13) И иные из них постилали свои одежды на пути; другие же древесными ветвями устилали землю, по которой надлежало проходить Иисусу. Иные, заходя наперед, а иные, последуя Ему, взывали: «осанна Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!» Иные же вопияли: «благословенно грядущее Царство, во имя Господа, отца нашего Давида: осанна в вышних»! (Мк.11:10) И множество учеников Его, когда Иисус приближался уже к нисхождению с Елеонской горы, возвышали все глас и славословили Его, глаголюще: «благословен грядый Царь во имя Господне! мир на небеси и слава в вышних!» Также и незлобивые отроки, когда Он, пришед во Иерусалим, вшел во храм, взывали: «осанна Сыну Давидову!» Лазарево воскресение и преславное вхождение Господа Иисуса Христа во Иерусалим воспалили зависть у Архиереев, Фарисеев и старейшин народа; почему за сим последовали страдание Его, крест, смерть, — нашего спасения посредствия. Повествует же о сем ныне чтенное Евангелие, начинающееся так:

Ин.12:1-2. «Прежде шести дний пасхи, прииде Иисус в Вифанию, идеже бе Лазарь умерый, егоже воскреси от мертвых. Сотвориша же Ему вечерю ту, и Марфа служаше. Лазарь же един бе от возлежащих с Ним.»

Богочеловек, воскресив в Вифании Лазаря, отлучился оттуда, и пришел в некий град, называемый Ефремом; прежде же шести дней праздника Иудейской Пасхи, пришел паки в Вифанию, где находился и Лазарь, воскрешенный Им из мертвых (Ин.11:55). И тамо в доме Симона прокаженного, как свидетельствуют Евангелисты Матфей и Марк, была приуготовлена для Него вечеря, и Марфа, так как и в других местах, служила, приуготовляя Ему вечерю (Мф.26:6; Мк.14:3); Лазарь же един бе с Симоном из числа совечерявших с Иисусом Христом (Лк.10:40).

Ин.12:3. «Мария же, приемши литру мира нарда пистики многоценны, помаза нозе Иисусове, и отре власы своими нозе Его: храмина же исполнися от вони масти благовонныя.»

Иные утверждают, якобы пистика значит то же, что достойный веры и истинный; другие же, яко род есть сосуда нарда, каковый пистиком назывался. Что же сия Мария была сестра Лазарева и Марфы, о том нет никакого сомнения. Вифания, отечество ее, Лазарь, тамо сосидевший, и Марфа, служившая при вечери, и единоустное свидетельство всех толковников — суть доказательства, довольно сие подтверждающие. Сомнение только в том есть, все ли три Евангелисты писали о сей Марии. Златоустый утверждает, что все три Евангелисты об одной и той же писали Марии, а Иоанн — о другой чудесной, то есть сестре Лазаревой. Ориген же пишет, якобы о другой напоминал Матфей, и о другой Лука: а Аполлинарий и Феодор Мопсует утверждают, якобы все четыре Евангелисты писали об единой и той же, только что Иоанн подробнее описал. Весьма однако вероятнее есть, яко все три Евангелисты, Матфей и Марк и Иоанн, об одной и той же Марии повествуют, то есть о сестре Лазаревой; ибо все согласно пишут, яко таковое действие было в Вифании, и яко о сем негодовали ученики. Что же есть другая, упоминаемая Лукою, убеждают принять сие следующие доказательства: сия была грешница, то есть, блудница, — «и се”, пишет священный Лука, «жена во граде, яже бе грешница»; та же Мария была целомудренная, благочестивая и Самим Христом похваленная, яко избравшая благую часть. Сия, как явствует, жертвовала миром во граде Наине, а та Мария в Вифании; сия в доме Фарисея Симона, а та — в доме же Симона, но не Фарисея, но зовомого прокаженным. Сия за долгое время прежде праздника Пасхи, та же прежде шести дней Пасхи, пред тем, когда Христос был осужден на пропятие. О сей соблазнился Фарисей Симон, думая, якобы Иисус Христос не ведал, что она была грешница: на ту же негодовали ученики, а паче Иуда, о напрасном издержании мира. И так Мария, сестра Лазаря и Марфы, — сия, о которой Матфей и Марк повествуют, — умыла нозе Иисуса Христа тем драгоценным миром пистика нарда. Толико же благовонным было сие миро, что благовонием наполнило весь Симонов дом. Кто же побуждал таковое учинить действие? Употребление мира на вечерях не токмо имело место между язычниками, но и между Иудеями: однако сия, от Бога будучи вразумленною, сие сотворила, якоже Сам Богочеловек о сем засвидетельствовал, говоря: «да в день погребения Моего соблюдет е» (Ин.12:7); следовательно, Мариино помазание Господа было не в обыкновении. Матфей и Марк еще написали, яко сия приносила алавастр мира, то есть сосуд, сделанный из камени алавастра и миром наполненный, и яко возлияла сей на главу Иисуса Христа и, по словам Марка, «сокрушши алавастр». И сие все точно таким образом происходило: ибо Мария, во-первых, сокрушила сосудный верх, да беспрепятственно и некоснительно течет из него миро, — и сие есть то, о чем упомянул Марк: «и сокрушши алавастр»; потом возлила миро на главу Иисуса Христа, и сие подтверждают Марк и Матфей; напоследок оставшимся в сосуде миром помазала нозе Его, и отерла их власами своей главы. И о сем, яко умолчанном теми двумя Евангелистами, напомянул Иоанн, присовокупив к сему и следующие слова предателя Иуды:

Ин.12:4-6. «Глагола же един от ученик Его, Иуда Симонов Искариотский, иже хотяше Его предати: Чесо ради миро сие не продано бысть на трех стех пенязь, и дано нищим? Сие же рече, не яко о нищих печашеся, но яко тать бе, и ковчежец имеяше, и вметаемая ношаше.»

Матфей пишет, яко «ученицы», сие видя, негодовали (Мф.26:8): Марк же, яко нецыи бяху негодующе в себе и прещаху жене, а Иоанн упоминает о соблазнившемся Иуде. Каким же образом сие согласуют? Все сие, так как Евангелисты показали, было следующим образом: ученики, слышав прежде от Иисуса Христа, яко приятнее Ему есть милость, нежели жертва, негодовали на Марию, думая, что она сотворила Ему неугодное дело: равным образом и нецыи из находящихся тамо негодовали, запрещали и говорили: «почто гибель сия мирная бысть?» Могло бы сие продано быть вящше трех сот пенязей, и роздано нищим. Иуда же негодовал и досадовал не потому, якобы пекся о нищих; но поелику был тать, и хотел триста пенязей положить в ковчежец, то есть в ящик, который он носил, яко собиратель и распорядитель нужного для сущих с Иисусом Христом, что потом, по привычке своей, воровски себе присвоял. Внемли же, что Иисус Христос сказал Иуде на его негодования:

Ин.12:7-8. «Рече же Иисус: не дейте ея, да в день погребения Моего соблюдет е. Нищия бо всегда имате с собою: Мене же не всегда имате.»

Оставь сию, относит Иоанн слово Христово к Иуде; ибо о нем только упомянул, умолчав о других негодовавших, так как о них пространнее написали два Евангелиста, Матфей и Марк. Почему и ответ Иисуса Христа, бывший ко всем, кратко показуется бывшим к Иуде: «что ей труды даете? добро дело содела о Мне. Всегда нищия имате с собою, и егда хощете, можете им добро творити: Мене же не всегда имате. Еже име сия, сотвори: предвари помазати Мое тело на погребение» (Мк.14:6-8). Почто, говорил, досаждаете сей жене? Она доброе дело о Мне сотворила. Вы говорите, яко цена мира, то есть триста пенязей, могла бы быть роздана нищим, но нищих всегда имеете пред вашими очами, и когда захочете, можете благотворить им, Мене же не всегда имате; ибо по немногих днях осужден буду на смерть. Она, Богом вразумленная и предусмотревшая Мою смерть, сотворила со Мною все, что токмо могла: предварила смерть Мою и, помазав Мое тело, приуготовила к имеющему скоро быть Моему погребению: «возлиявши бо сия миро сие на тело Мое, на погребение Мя сотвори» (Мф.26:12). Таковым убо образом оправдав Богочеловек Мариин поступок и показав ее добродетель, и действующую в ней Божию благодать, обнаружил и мзду, имеющую быть за таковое ее действие, говоря: «аминь глаголю вам, идеже аще проповестся Евангелие сие во всем мире, и еже сотвори сия, глаголано будет в память ея» (Мк.14:9). Видим же собственными нашими очами сие пророчество Спасителя нашего исполняемое; ибо доселе, идеже токмо проповедуется Евангелие, то есть, по четырем частям света, в Европе, и Азии, и Африке, и Америке, тамо проповедуется и сея святое дело, и воспоминается благочестивое ее имя. Показав же Иоанн касательно сея жены, повествует и о других действиях, говоря:

Ин.12:9-11. «Разуме же народ мног от Иудей, яко ту есть: и приидоша не Иисуса ради токмо, но да и Лазаря видят, егоже воскреси от мертвых. Совещаша же Архиерее, да и Лазаря убиют. Яко мнози его ради идяху от Иудей, и вероваху во Иисуса.»

Многое множество народа Иудейского узнали, яко Иисус Христос находился тамо, то есть в Вифании; чего для пришли туда, не токмо ради Иисуса, то есть, не только для того, да слышат учение Иисуса Христа, но да и видят Лазаря, которого Он воскресил от мертвых. Архиереи же, видя, яко многие Иудеи приходили к Иисусу Христу, желая видеть и Лазаря, и узрев Лазаря, веровали в Иисуса Христа, и что Лазарь был магнитом, притягивающим к вере во Христа, совещались, да и Лазаря убиют. Несмысленные! Воскресивший умершего Лазаря ужели бы не мог, если бы восхотел, воскресить его и вами убитого? Всезлобные! совещаетесь на невозможное, совещаетесь воспрепятствовать человеческому спасению! Посем Евангелист повествует и о том, что в следующий день воспоследовало.

Ин.12:12-13. «Во утрий же день народ мног пришедый в праздник, слышавше, яко Иисус грядет во Иерусалим, прияша ваиа от финик, и изыдоша в сретение Ему, и зваху глаголюще: осанна, благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев!»

По силе закона, ни в каком другом граде не совершался праздник Иудейской Пасхи, кроме единого Иерусалима: «не возможеши жрети Пасхи ни в едином от градов твоих, яже Господь Бог твой дает тебе: но токмо на месте, еже изберет Господь Бог твой, призывати имя Его ту» (Втор.16:5-6): почему каждого года сходилось во Иерусалим многое множество людей, да празднуют «тамо Пасху». Поколику же расславлено было по Иерусалиму преславное чудо Лазарева воскресения из мертвых, и безмерное множество народа, слыша о шествии Иисуса во Иерусалим, принимали в руки свои ваиа от финик, и вышед из града на сретение Ему, взывали: «Осанна, благословен грядый во имя Господне!» Так же поступали и взывали тогда Иудеи, думая, яко Иисус Христос есть обещанный Мессия и яко, пришед во Иерусалим, сядет на Давидовом престоле владычествовать над Израильским родом. И как дела, так и слова их были по действию Святого Духа, и являли Его Богочеловеком, ваиа же были знаками победы, знаменуя, яко Христос есть победитель диавола и смерти: осанна же еврейски значит «спаси же». Сему подобное есть пророчество Давида, предсказывавшего о Христовом пришествии: «о Господи, спаси же! Благословен грядый во имя Господне» (Пс.117:25-26). Вместо же сего спаси же, говорится еврейски: осанна.

Ин.12:14-15. «Обрет же Иисус осля, вседе на не, якоже есть писано: Не бойся дщи Сионя, се Царь твой грядет, седя на жребяти осли.»

Иисус Христос посылал двух Своих учеников, да приведут к Нему жребя осле; и сии, приведши, возложили ризы свои и всадили на него Иисуса. Иоанн же о сем и о других обстоятельствах, так как уже написали о том прежде его писавшие Евангелисты, умолчав, написал токмо, что Иисус «обрет осля, вседе на не, якоже есть писано», то есть, по предсказанию пророка Захарии, которого Иоанн и Матфей содержание токмо изобразили, а не все в точь слова. Ибо Захария, пророчествуя о входе Христовом во Иерусалим, тако предвозвещал: «радуйся зело дщи Сионя, проповедуй дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, Той кроток, и всед на подьяремника и жребца юна» (Зах.9:9): Иоанн же написал только сие: «не бойся дщи Сионя». Ибо народ, когда юный царь восходит на престол, страшится, опасаясь жестокости и злости бывших некоторых своих царей. Но что же означает жребя осле, пророком Захарием предсказанное, Богочеловеком же то пророчество седением на оном исполненное? Жребя осле, так как жребя, бывает зверско и неудобоукротимо, но так как осле, нечисто: почему, по закону, ниже приятно было Богу; но пременяемо было овцею. И так, поколику нечисты были, по неверию их, все языки земные, были также они зверски и неудобоукротимы, яко не имеющие Божеских законов: седение Иисуса Христа на жребяти осли означало покорение Ему языков. Также, что и Апостолы привели жребя осле к Иисусу Христу и возложили на него одеяния и всадили на него Спасителя мира: «и приведоста е ко Ииусови», пишет Богоглаголивый Лука, «и возвергше ризы своя на жребя, всадиша Иисуса» (Лк.19:35), — сие ясным было знаком и образованием того, что Апостолы, возвергая Евангельскую проповедь на языки, привели оные и покорили Христу, обогатившему оные Божественными Своими дарованиями.

Ин.12:16. «Сих же не разумеша ученицы Его прежде, но егда прославися Иисус, тогда помянуша, яко сия быша о Нем писана, и сия сотвориша Ему.»

Чего прежде не знали ученицы? Сего Захариина пророчества, предсказаний и прообразований его о Иисусе Христе. Тогда же узнали, что Пророк сие о Нем предсказывал, и народ потому учинил таковое преславное сретение и торжество, когда Иисус прославился; то есть, когда после страдания и смерти, и погребения, и из мертвых Воскресший отверз «им ум разумети Писания» (Лк.24:45), и когда вознесся на небеса, ниспослал Святого Духа и сотворил их по Своей благодати премудрыми: тогда познали не токмо сие Захариино пророчество, но и другие прочие.

Ин.12:17-18. «Свидетельствоваше же народ, иже бе прежде с Ним, егда Лазаря возгласи от гроба, и воскреси его от мертвых. Сего ради и срете Его народ, яко слышаша Его сие сотворша знамение.»

Народ, бывший с Ним в Вифании и пришедший во Иерусалим, видев и будучи уверенным о Лазаревом воскресении, свидетельствовал в Иерусалиме, яко истинно Иисус Христос возгласил Лазаря от гроба, говоря: «Лазаре, гряди вон!» и воскресил его из мертвых. Но поколику и прежде сего свидетельства слышно было во Иерусалиме, яко Господь Иисус сотворил сие чудо: того для множество народа, находившееся во Иерусалиме, вышло оттуда и сретило Его с ваиями и ветвьми.  

Беседа о приготовлении к Божественному причащению

Богочеловек Иисус когда по крайнему Своему благоутробию пришел во Иерусалим, ради человеческого спасения претерпеть страдание, крест и смерть: тогда прокаженный Симон приуготовил для Него вечерю, Мария же, сестра Лазарева, драгоценным миром помазала пречистые Его нозе, и отерла я власы главы своей, а Иерусалимский народ сретали Его с ваиями, и иные из них бросали древесные ветви по пути, другие же постилали свои ризы по земле, где надлежало проходить Иисусу; ученики же Его славословили, незлобивые младенцы воспевали Его, множество народа принимали Его, взывая и глаголюще: «осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!» и другие многие славословия. Но предатель Иуда располагался своим лобзанием предать Его, также Архиереи и весь сонм их совещавались умертвить не токмо Иисуса Христа, но и Лазаря.

Нынешний день есть день, сущий прежде шести дней Пасхи; завтрашний же день есть первый день страстей, а следующий — второй, равно и прочие, до субботнего дня; после же шести дней, считая от нынешнего, празднуем Пасху. Чего ж сие знаменованием? Ужели без всякой пользы установлены — чтение Евангелия о страстях Иисуса Христа, умовение, церковные псалмы, изъявляющие Христово страдание, и годовое распоряжение сих дней? Нет! Сие установлено для того, да мы не забываем тех самых дней, в которые сие было, и да размышляем, что настоящие дни суть воспоминанием тех, и что и ныне приходит Иисус Христос не от Вифании, но с высоты Своего жилища, да тако внидет Иисус Христос не во Иерусалим, но в каждого из верующих в Него: приходит же, да с нами соединится и пребудет в нас. Обнаружил же сию тайну человеческого на земли соединения с воплощенным Богом Сам Богочеловек пред Своим страданием, то есть, в пятый час таинственной вечери, изрекший сии многоблагоутробные, призывательные купно и повелительные словеса: «приимите, ядите, сие есть тело Мое. Пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя» (Мф.26:26-28). Совершаем же воспоминовение сего дня и предания сего таинства во святой и великий пяток; а воспоминаем для того, да и мы приобщимся, якоже тогда Божественные Апостолы, Телу и Крови Иисуса Христа. И посредством приобщения сего вышеестественного таинства, соединяется с нами наш Спаситель, и в нас пребывает: «ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Како убо мы приуготовляемся к приятию сего таинства? Святым ли и благочестивым приуготовлением тех людей, которые достойно приобщились сего, или зловредным, какое показал предатель Иуда и всезлобное Архиерейское сонмище?

Христианине! Се грядет Иисус Спаситель твой: готовишь ли и ты для Него вечерю, якоже прокаженный Симон? — Но я, скажешь, не вижу Его; како убо уготовлю для Него вечерю? Погрешаешь! Ты всегда почти Его видишь: ты, видя бедного, видишь и Его. Почему все, что токмо ни сотворишь бедному, творишь Иисусу Христу, по слову Его: «аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25:40). Ежели в сии самые дни отверзешь сердечную твою утробу, и сотворишь вечерю для бедных, препитаешь алчущих, препитаешь сира и вдову: уготовишь тогда и ты, якоже Симон, вечерю грядущему Иисусу Христу, — будешь и ты, якоже Симон, достойным Его принятия; «обаче от сущих дадите милостыню, и се вся чиста вам будут» (Лк.11:41).

Христианине! Се грядет Господь твой; помажешь ли и ты, якоже Мария, миром пречистые Его нозе? — Но как, скажешь, не видя Его, сие могу сотворить? Он, яко Бог, есть везде сый, всегда стоит одесную тебя. Или не слышишь что Пророк глаголет: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся»? (Пс.15:8) Хотя ты телесными твоими очами не зришь Его, видишь однако душевными. Мария помазала нозе Его миром нарда пистика многоценного: ты омый оные горячими слезами покаяния о твоих грехах. Мариино миро стоило триста пенязей: миро же слез твоих есть бесценное. Ибо едина слеза покаяния равномерна бывает святому крещению, по свидетельству святого Григория Нисского. Бог, когда узрит твои слезы, омыет твои грехи и подаст тебе вечное блаженство и спасение: «блажени плачущии ныне, яко возсмеетеся» (Лк.6:21). Мария во-первых помазала Иисусовы ноги, потом отерла их власами своей главы: ты помажь оные своими слезами, потом обрати к Нему все твои умственные помышления, покорив оные святой Его воле. Власы главы суть телесные отрасли; умственные же помышления суть плоды сердечные, Бог же требует сердца нашего: «даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч.23:26).

Христианине, се грядет Господь наш! Те убо, которые в предварившие дни святой Четыредесятницы победили телесные страсти, и попрали силу диаволю, и восторжествовали над суетностию мира, — выходите во сретение Ему, покланяйтесь, нося не токмо ваия, знаки победы над смертию, но и победоносные лавры над грехом; те, которые покаянием и исповеданием очистили себя от ваших грехов, которые говели и смирялись, целомудрствовали и творили милостыню, и преуспевали в добродетелях, имеете ветви добродетелей, посему постилайте ныне сердце ваше, якоже народ одеяния свои, и, приобщаясь Божественных таин, принимайте Его не в законный храм, якоже отроцы, но во храм души и тела вашего. Принимайте Царя славы, поюще со учениками: «благословен грядый Царь во имя Господне: мир на небеси, и слава в вышних»! (Лк.19:38) и славословяще со отроки: «осанна Сыну Давидову»! (Мф.21:15)

Но те, которые либо по неверию вашему, не токмо не приемлете грядущего Иисуса, но еще поносите, хулите и гоните как веру Его, так и верующих в Него, якоже сонмище неверных, покушавшихся на жизнь Его и на Лазареву, либо будучи заражены коварством, злобою, похотию, либо другими какими пороками, якоже Иуда сребролюбием; либо принесите покаяние и исправьтесь, либо бежите от лица и скрыйтесь! Ибо ежели приближитесь к Нему и лобжете Его наподобие Иуды, горе вам! Огнь есть, недостойных пожигаяй.

Братие моя возлюбленная! какое есть милосердие Господа Иисуса, таковое и правосудие Его. Являлся кротким и спасающим, но явится и правосудным, по предсказанию святого Пророка: «се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, Той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна» (Зах.9:9). Для тех, которые принимают Его, яко Симон, во благоухании добродетели, яко Мария, со благоговением, яко народ, сретивший Его, в чистоте и незлобии, яко отроцы, — для тех пришел кроток и спасаяй: а тем, которые либо не приемлют Его, якоже сонмище беззаконных, либо недостойно приемлют, якоже сребролюбивый и страстный Иуда, — изречет, яко правосудный, толико грозный и страшный суд, что один токмо о нем слух приводит в страх и трепет. Толико же праведное Его будет решение, что явит каждого человека совершенно безответным.

Если бы земной твой царь, желая посетить дом твой, тебе благодетельствуя, послал бы прежде к тебе вестника, возвещающего тебе и глаголющего: грядет твой царь к тебе в дом, чего для уготови себя к приятию его; но ты бы, вознерадев о сем, видя грядущего царя, либо затворил двери твои пред его лицем, отвращаясь принять его, либо хотя бы и отворил, но он, вшед, не только бы обрел нечистый и неубранный твой дом, но еще от уст твоих услышал бы хулу и поношение: какое бы ты тогда мог принести извинение, когда бы каким наказанием восхотел тебя тот царь наказать? Небесный Царь, Господь неба и земли, хощет внити в твою душу для твоего спасения, изъявляет милость Свою к тебе чрез Церковь, внушающую тебе и вопиющую: после шести дней будет Пасха, уготови тебя, да приобщением Святых Таин приимешь Царя славы: ты же, будучи бесчувствен, либо отвергаешь Тайны, либо недостойно приобщаешься: какой убо даси ответ на то страшное решение, которое о тебе Бог сотворит? Помните убо все о таковом страшном суде, да в сокрушении сердца и в отвержении пустых извинений, приступите к Нему с должным приуготовлением. Се грядет ныне многомилостивый Иисус Христос и, желая внити в дом души вашей, призывает нас, говоря: «приимите, ядите, сие есть тело Мое: пийте от нея вси, сия есть кровь Моя» (Мф.26:26-27). И так, которые бесчувственно отвратились от Него, либо, дерзнув, приемлете Его недостойно, отъидет Он от вас, и вы в смертный час поищете Его, да простит ваша согрешения, но не обрящете, и умрете во гресех ваших. Вот что вам Сам говорит Спаситель: «Аз иду, и взыщете Мене, и во гресе вашем умрете»! (Ин.8:21)

50.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Филипписиям, читаемый в неделю Ваий (Флп.4:4-9)

Коликая радость и веселие объяли сердце святых Учеников и Апостолов, когда они увидели Иисуса Христа яко победоносного торжествователя, с толиким велелепием входящего во святой град Иерусалим: к сей же самой духовной радости приглашает и святой Пророк Захария чад Сиона, то есть истинных сынов небесного Иерусалима, повелевая им радостно проповедывать преславный вход Иисуса Христа во Иерусалим. «Радуйся», говорит, «зело дщи Сионя, проповедуй дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, Той кроток, и всед на подъяремника и жребца юна» (Зах.9:9). А поелику ныне воспоминание делается сего радостнейшего торжества, то всесвятая Церковь Христова, применяясь к радости сей, приспособила к тому чтенные из послания к Филипписиям Апостольские словеса Богоглаголивого Павла. Филипписияне же были поселенцы Римские, обитающие в городе Филиппах, что был город один из столичных в Македонии: к ним писал Павел, в оковах будучи в Риме, послав писание с Епафродитом, настоятелем Церкви их, который послан был от них в Рим для свидания с Павлом, и паки с ним возвратился. Содержит сие писание между прочим и возвещение радости. «Радуйтеся», говорит, «всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся» (Флп.4:4). А такого Апостольского слова проповедание приличествует поистине настоящему дню. Благочестивые и православные Христиане, вы есте сынове святого Сиона, и чада небесного Иерусалима. Кои убо в прошедшие дни поста постившись, победили страсти плотские, и носите ваиа, знаки победы над домашними врагами: кои покоряясь и благоговея ко Христу повергли долу на землю ризы ветхого человека, то есть нечистоту греховную (Еф.4:22): кои держите в руках ваших ветви добрых ваших дел: «радуйтеся», говорит, «всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся». Вопите и вы, как народ оный предшествовавший и последовавший Иисусу Христу, когда шел Он во Иерусалим; вопите восклицая: «осанна Сыну Давидову: благословен грядый во имя Господне: осанна в вышних» (Мф.21:9). Грядет Царь праведный, спасающий и кроткий, да внидет не во храм законный, но во храм души вашей. «Вы бо есте», по Божию изречению, «храм Бога Живаго» (2Кор.6:16). Радуйтесь убо о Господе всегда; и паки реку, радуйтесь. А дабы таковая радость пребыла в вас твердою и непоколебимою, то со вниманием послушайте толкование чтенных Апостольских слов: ибо из оного увидите, какой есть источник, из коего проистекает радость духовная и непресекаемая.

Флп.4:4. Братия, радуйтеся всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся.

Соединив сие, «радуйтеся», с сим, «о Господе», Апостол изъявил тем, что не говорит он о мирской радости, которую мы чувствуем, когда получаем благая мира сего, но об оной духовной радости, которая приходит в душу нашу с победою над грехом и соделыванием добродетели. Удвоил же глас сей, «радуйтеся», или для большей выразительности и силы слова: как и сие, «благоже, благоже»: и «буди, буди», и «аминь, аминъ»        (Пс.34:21,40:14), суть произречения выразительнейшие, и кои с большею силою слух поражают: или, поелику естество болезньми и произволение злобою причиняют скорби, то двоекратно сказал, «радуйтеся», чтобы первое сопротивлялось скорбям от естества, а второе от произволения происходящим. А дабы показать, что корень и матерь духовной радости суть добродетельные дела, то присоединил к сему, — «радуйтеся» — дела добродетели, говоря:

Флп.4:5. Кротость ваша да будет разумна всем человеком: Господь близ.

Речение, «кротость», многое имеет значение, означает и благонравие, умеренность, тихость, смирение, безгневность, уступчивость и незлобие, и никак не погрешит тот, кто почтет, что означает оно всякую добродетель. Слыша же Апостола, говорящего: «кротость ваша да будет разумна всем человеком», никто да не соблазняется, и не мыслит, что будто сим он побуждает нас к выказыванию себя и к славолюбию. Ибо слово сие подобно оному Иисус Христову: «тако да просветится свет ваш пред человеки» (Мф.5:16). Как сие слово не имело целию славолюбие, но славу Божию, и пользу человеков: «яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16): так и оное слово Павлово целию имело славу Божию и обращение человеков. Посмотри же на сходство их между собою: Христос назвал добродетель светом, Павел же назвал ее кротостию. Не сказал Христос, потщитесь, да просветится свет ваш пред человеки, но да просветится, сказал, свет ваш, само собою явственно, что да просветится свет добродетели, когда вы творить будете дела добрые. Подобно и Павел не сказал, постарайтесь о том, чтобы известно было всем людям, что вы кротки, но «да будет разумна», сказал, «кротость ваша всем человеком»: и как бы так говорил, да познают все люди кротость вашу, когда вы соделаетесь кроткими. Приличен кроткий нрав и свойствен ученикам кроткого и смиренного сердцем (Мф.11:29), и притом крепчайшим есть оружием против наветов гонящих и вредящих нам врагов. Но сколь великая есть добродетель — кротость, столь она и неудобоисполняема. Посему Божественный Апостол ободряет к исполнению ее, говоря: «Господь близ». Человече, говорит, не сомневайся, но дерзай, ибо Господь твой близ тебя есть, он поможет тебе ввести в сердце свое кротость, и не поколебаться в оной. Сие самое говорил о себе и святой Пророк Давид: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8). Приличествует же сие, «Господь близ», не только предыдущим, но и последующим Апостольским словам.

Флп.4:6. Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу.

Чем различествует молитва от моления, или прошения? Молитвою мы просим от Бога подаяния какого-либо блага: «Молитва», сказал один из Святых, «есть прошение блага», бывающее к Богу от благочестивых (Васил. слово о Муч. Иулит.). Молением же просим от Бога избавления скорбей. Завещевает Апостол, чтобы мы молитвою и молением представляя Богу прошения наши, делали то со благодарением, то есть, принося Ему благодарение за прошедшие Его благодеяния. Просишь ли, говорит, от Бога наслаждения каким-либо благом, или избавления от окружающих тебя несчастий, соедини с прошением твоим благодарение к Богу. Молитва и моление, как явственно, совершаемые со благодарением к Богу суть сильны, Богу угодны и благоприятны. Заметь же порядок и связь настоящих Апостольских слов с предыдущими. Прежде завещал исполнение добродетели, назвал ее кротостию: ведая же трудность сего дела, сказал, Господь близ, помогаяй, то есть, содействуяй и заступаяй: а теперь и способ показывает, каким получаем мы помощь Божию и заступление. Способ сей есть приносимая Богу со благодарением молитва и моление. Господь, говорит, близ вас есть, почему «ни о чемже пецытеся». Согласно сие с оным: «не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся» (Мф.6:25): но во всем, во всякое то время и во всяком случае «молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу», то есть, молитвою и молением, соединенным со благодарением, просите от Бога нужных потребностей.

Флп.4:7. И мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе.

Вот награда кротких людей, ни о чем не пекущихся, но при всяком обстоятельстве молящихся со благодарением Богу, и просящих от Него помощи и заступления. Мир Божий есть награда, он сохраняет сердца и мысли наши благодатию Иисус Христовою, сердца от злых похотей, а умы от срамных помыслов. Какой же таковой мир есть всяк ум превосходящий? Мир тот, который Бог подает ни о чем не пекущимся, но на Него надеющимся, и от Него просящим исполнения своих потребностей: и превосходит таковой мир всякой ум, ибо «мира Его несть предела» (Ис.9:7): а то, что беспредельно, никакому уму невместимо. Умиряет он и сердце, и мысли любодобродетельных людей от возмущения страстей. Но может быть миром, всяк ум превосходящим назвал самого Бога, который «Князь мира» есть (Ис.9:6), и неразумеваем и непостижим. Он яко страж непреборимый и сердца, и мысли рабов Своих хранит от навета плотских страстей, мирской суетности, и демонской прелести.

Флп.4:8. Прочее, братия, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте.

Поелику предыдущими словами завещевал иметь только кротость и молитву, то настоящими завещевает и прочие добродетели соделовать; и не исчисляет добродетели поименно, но предлагает только вообще, говоря: «коликия дела суть истинны», то есть чисты от всякой лжи, обмана и коварства: «коликия честны», то есть удаленны от всякой продерзости, бесстыдства и бесстрашия: «коликия праведны», то есть чисты от всякого вида неправды: «коликия пречисты», то есть нескверны, не осквернены никакою плотскою страстию и никакою мирскою суетностию: «коликия прелюбезны», то есть любезны и угодны Богу: «коликия доброхвальны», то есть достойны поистине хвалы, чести и славы: «аще кая добродетель и аще кая похвала», и ежели сверх сего есть другая какая добродетель, и другое какое дело похвалы достойное, «сия помышляйте, сие имейте в уме, о сем разсуждайте». Припоминает же им следующими словами, какие то суть дела оные, о коих он говорит:

Флп.4:9. Имже и научистеся, и приясте, и слышасте, и видесте во мне, сия творите: и Бог мира будет с вами.

Научились вы, говорит, и прияли, и слышали, какие суть дела добродетели, притом и видели оные, мною соделываемые, когда я был с вами. Сия убо и вы творите. Заметь же, что тем, «сия помышляйте», научил умозрительной добродетели, ибо мы умственно размышляя, усматриваем красоту, честь, святость, и мздовоздаяние добродетелей: а тем «сия творите», узаконил быть деянию, то есть деятельному исполнению добродетели. А поелику из умозрительной и деятельной добродетели составляется совершенная добродетель, то в двух сих видах завещав оную, обещевает, говоря, что Бог мира будет с ними, сия соделовающими: «и Бог мира будет с вами».

Беседа о радости, и о том, кто есть могущий радоваться всегда

Естество и произволение суть два источника, из коих неиссякаемо проистекают бесчисленные и многоразличные бедствия, причиняющие горчайшие скорби. Тот стенает, что все семя, которое он посеял на поле своем, сгнило от влаги. Сей печалится, что злорастворенность воздуха повредила плод его дерев: тот злостраждет, что от землетрясения разрушился дом его; а сей жалостно вопиет, что от громовой молнии пожжены кладовые с имением его. Сколь многие еще искушаются другими тягчайшими скорбьми от лютости стихий: коликие страдания причиняют нечастным людям болезни? Сего попаляет сильная горячка, того угнетает каменная болезнь, другого иссушает чахотка: сей лежит расслаблен, а того члены повреждаются от проказы, другого мучит подагра. Какой же Иппократ, или Гален, или Павел Египетский может исчислить множество мучительных болезней? Прилагает еще слезоточные скорби смерть. Тот слезы точит о смерти друга, сей плачет о том, что остался бездетным. Ежели соберешь слезы людей, то составишь реку или море слез. Обратите теперь очи на бедствия, от произволения происходящие, и видите: того мучит кипящий в нем гнев, сего палит огнь плотской похоти: того иссушает плоть неистовое сребролюбие, сего повреждает кровь желчная зависть, того пронзает алчное славолюбие, сего жжет страсть мщения. Коварства, предательства, хищения, насилия, поношения, ссоры, войны поражения, убийства, и другие тмочисленные бедствия бывают от произволения: скорби, какие естество рождает и произволение вымышляет, ни предела, ни числа не имеют. Конечно люди подвизаются, чтобы соделавшись превыше зол сих избежать горести, от оных происходящей, но всуе бедные труждаются. Не найдешь в мире человека, хотя бы пребогатый и преславный был, хотя бы князь, начальник и Царь был, который бы не подлежал таковым злостраданиям: и сие поистине бывает так.

Восстает же Павел, и несумнящимся сердцем, дерзновенным лицем, открытыми устами и велиим гласом проповедует, как слышали мы ныне, и говорит, чтобы мы радовались не иногда и с преставанием, но беспрерывно и беспрестанно: «радуйтеся», говорит, «всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся» (Флп.4:4). Странно сие повеление, и противно существу вещей, а следственно и невозможно кажется исполнить оное. Кто может радоваться, всегда окружен будучи толиким множеством зол, и угрожаясь повсечасно потоплением в море скорбей? Откуда Павел взял провозгласить таковое учение, которое сколь есть желательно, столь и неудобоисполнительно? Павел был «сосуд избран» (Деян.9:15), то есть, человек, избранный от Бога на то, чтобы проповедать Божественные Его повеления. Он взошел «до третияго небесе», и «восхищен бысть в рай», и «слыша неизреченны глаголы, ихже не лет есть человеку глаголати» (2Кор.12:2.4). В нем жил Иисус Христос (Гал.2:20). Почему сии слова, «радуйтеся всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся»: — не суть слова человеческие, но глас Божий, устами человека произносимый и провозглашаемый, и потому глас истинный, верный и безсомнительный. Почему нужно исследовать, какая то радость есть, о которой говорит Апостол, и кто может радоваться всегда.

Радость, братие мои, о которой говорит Павел, не есть радость телесная, ни о телесных вещах, ни от телесных вещей рождающаяся, но есть радость духовная, о духовных вещах, и от духовных дел происходящая. Она есть плод, который приносит душа наша, просвещаясь благодатию Святого Духа. «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22). Посему мы, будучи грешны не можем описать в точности, что есть радость оная; поелику она редко приходит к нам, то есть, тогда только, когда слезы покаяния орошают очи наши: и краткое время пребывает в нас, то есть, доколе мы пребываем в чистоте покаяния. Люди праведные и святые одни могут представить подробно, что есть радость таковая, поелику она всегда есть в сердце их. Почему и всегда чувствуют они методичную небесную ее сладость. Изъявил сие Апостол Божий, не сказав просто: «радуйтеся», но «радуйтеся всегда о Господе». Кто же радуется о Господе? Не кто иной, как только сущий с Господом, то есть кто соединен с Ним. А кто другой соединен с Господом, разве любящий Его: «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Боге пребывает, и Бог в нем»? (1Ин.4:16) А кто любит Бога? Никто иной, как только тот, который хранит заповеди Его, и творит волю Его: «имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин.14:21). Из сего кто не видит, что добродетель есть матерь радости, и что, где добродетель, там есть жилище радости?

Но кто есть, скажешь ты, оный человек, сколько бы ни был добродетелен, который угнетаясь от толиких зол, коликие причиняет естество, и коликие произволение, не только нимало не скорбит, но еще радуется? Какие бедствия почитаешь ты тяжчайшими и множайшими, от естества, или от произволения происходящие? Причиняет поистине и естество страдания горестные, но от произволения бывающие превосходят естественные и числом, и тяжестию, и жестокостию, и еще неудобством лечения их: числом, потому, во-первых, что они сами по себе суть многочисленны, во-вторых, что каждое из оных рождает другие премногие. Коликие бедствия рождает распутство? Оно обесславляет имя, расточает имения, расстраивает здоровье, повреждает тело и производит жесточайшие боли. Коликие зла рождает гнев, когда он возгорится? Воспаление крови, огненное и задушительное, пены в устах, трепетания сердца, терзания членов, драки и убийства. Коликие зла причиняет ненависть? Коликие зависть? Коликие гордость? Коликие другие страдания бывают от произволения? Целые книги не довольны к описанию сего. Прибавляется к тому срам и бесчестие. Естественные зла никакого не причиняют срама и бесчестия, произвольные же посрамляют и обесчещивают. Хищник, лжец, лицемер, лукавец и блудник суть люди порочные и бесчестные, а не так как болящий ногами, одержимый водяною болезнию, расслабленный, хромой и слепой. Почему прибавок бесчестия и срама делает произвольные зла гораздо тяжчайшими естественных. Заметь же и жестокость произвольных. Кто страдает от зол по естеству бывающих, тот имеет совесть свою мирною, покойною и утешительною: а кто мучится от грехов произволения, тот имеет в прибавок к страданиям своим поразительнейшие обличения совести своей, кои умножают жестокость мучения его. Если также по смотришь на то, какие страдания исцеляются удобнее: то увидишь, что для естественных и врачи обретаются, и травы делают исцеление, произвольным же ни врач не помогает, ни травы не пользуют. Скорби от естества происходящие и естество само смягчает, и время рассеивает, и сродники и друзья предстают в них на помощь, и милосердые люди утешают. Плачешь ты вечером, что сделалось злорастворение воздуха, но поутру радуешься, что открылось благорастворение оного. «Вечер водворится плач, а заутра радование» (Пс.29:6). Плачешь о смерти сродника твоего сегодня, завтра и послезавтра, но время исцеляет рану скорби твоей. Сделала тебя совсем нищим буря морская, потопивши весь твой товар, но утешают тебя в несчастии сем благие люди, как ослепнувшего Товита добрый Ахиахар (Тов.2:10). Коликое же неудобство, чтобы пьяный сделался трезвым, чревоугодник постником, распутный целомудрым, жестокосердый милосердым, и чтобы всякой другой раб греха был делателем добродетели? Из сего явствует, что добродетельные люди, не подвержены будучи страстям произволения, суть свободны от причиняемых ими скорбей: имея же тихим и беспечальным внутреннего человека, радуются они всегда о Господе.

Пусть, скажешь ты, имеют они внутреннюю тишину, но отвне возмущают их и оскорбляют обидливые и жестокие люди, гоня их, похищая имение их, бия, в темницы заключая, и муча даже до смерти. Подлинно злые люди делают им то, но они будучи уверены в сем, что «не имамы зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем» (Евр.13:14): и имея «житие свое на небесех» (Флп.3:20), ждут Спасителя Господа Иисуса, Который ублажая гонимых правды ради, многую обещевает им мзду на небесах (Мф.5:10). Посему, что причиняет печаль погрязшим в суетности мира, то приносит радость посвятившим Богу и ум, и душу, и сердце. Сие кажется странно, но весьма справедливо. Колико опечаливает человеков мирских похищение имения их? Чрезвычайно, и однако ж похищение оное имения радость приносило человекам Божиим. Свидетельствует сие Павел, говоря о Святых от рода Еврейского: «ибо» говорит, «узам моим спострадасте, и разграбление имений ваших с радостию приясте» (Евр.10:34). Излагает и причину сей дивной радости. Прияли вы, говорит, с радостию разграбление имения вашего, поелику знаете, что есть для вас на небесах имущество превысшее и вечное, знаете, что будете иметь лучшее существование на небесах и пребывающее. Коликая скорбь бывает мирским людям, когда явно на судилище биют их? Великая без сомнения: и однако ж святые Апостолы, когда беззаконные Иудеи били их пред лицем вселукавого своего собора, «идяху», говорит Божественный Лука, «радующеся от лица собора» (Деян.5:41). Почему ж они радовались? «Яко за имя Его», то есть Иисуса Христа, «сподобишася бесчестие прияти».

Но неужели радуются, скажешь ты, святые человеки и тогда, когда жесточайшие болезни мучат их, или не чувствуют они мучения болезней? Или никогда больны не бывают? Как человеки больны бывают, и как плоть носящие без сомнения чувствуют болезненные мучения, но взирая на великие и вечные мздовоздаяния, уготованные претерпевающим, мужественно переносят жестокость болезненную; а терпение приносит сердцу их искусство, то есть опытность, искусство же рождает в душе их твердое упование достигнуть Божественных венцев: «скорбь терпение соделовает: терпение же искуство, искуство же упование: упование же не посрамит» (Рим.5:3-5). Таковое упование столь согревает сердце их, что с радостию претерпевают они болезненные страдания. Ежели бы, когда стесняет тебя мучительная болезнь, имел ты полное уверение в том, что если претерпишь мужественно, то болезнь твоя прекратится, и ты за терпение твое соделаешься царем, в таком случае не претерпел ли бы ты с радостию тяготу болезни твоей? Тогда ум твой обращен бы был не к тому, чтобы чувствовать болезненность, но к тому, чтобы рассуждать о наслаждении царствием. А сие бывает со святыми мужами. Они совершенно уверены в том, что ежели со благодушием претерпят, то соделаются царями в царствии Иисуса Христа, как утверждает Павел, говоря: «верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем: Аще терпим, с Ним и воцаримся» (2Тим.2:11-12). Почему имея и ум, и душу, и сердце обращенные к ожидающему их царствию, радуясь претерпевают мучение болезненное. Павел же словом тому поучив, и делами то доказал, когда приятны были ему за любовь Христову подъемлемые немощи, презрения, нужды, гонения и тесноты. «Темже благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе: Егда бо», говорит, «немощствую, тогда силен есмь» (2Кор.12:10). «Аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни» (2Кор.4:16). По сим причинам радуются святые, когда страждут; по сим причинам взывал Павел: «радуюся во страданиих моих» (Кол.1:24).

Но ежели добродетельные, скажешь ты, радуются всегда по учению Павлову, то как святой Пророк Давид рыдал, говоря: «увы мне, яко пришельствие мое продолжися» (Пс.119:5): и Иеремия плакал (Иер.15). и Иезекииль сеел свиток книжный, в котором «вписано бяше рыдание и жалость и горе» (Иез.2:10). Но и Павел завещевал «плакати с плачущими» (Рим.12:15), и сам оплакивал врагов креста (Флп.3:18). Еще же и сам Спаситель мира плакал о разорении Иерусалима (Лк.19:41), плакал и над гробом Лазаря (Ин.11:33). Рыдания, плач, сетование и слезы Святых не суть горькие, но сладкие, приятные и радостные. Ибо они не суть порождения печали, ни произведения скорби, но суть плоды любви и отрасли умиления. Любовь же и умиление не печалит — но веселят, не огорчают — но радостворяют душу человека. Сию сладчайшую радость означало и видение Иезекиилево, который сеел свиток, содержащий в себе рыдание и жалость и горе, тогда почувствовал, говорит, в устах своих сладость меда. «И бысть во устах моих яко мед сладок» (Иез.3:3). Сию радость изъявил и Господь наш, сказав: «блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4). «Блажени плачущии ныне, яко возсметеся» (Лк.6:21).

В добродетельных людях не имеет места мирская печаль, сопротивная духовной радости. Добродетель и мирская печаль суть две вещи несовместимые: ибо какая мирская вещь может опечалить добродетельных, кои почитают за уметы все, что есть в мире? (Флп.3:8) Сердце любящих Бога есть жилище Божие. «Аще кто любит Мя», сказал Богочеловек, «слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). А где Бог — оттуда бежит печаль, как и где свет, оттуда бегает тьма. Доколе человек соделывает добродетель, дотоле Бог пребывает в нем; отчего чувствует радость спасения своего. Ежели же отпадет от добродетели, то Бог отступает от него, и он чувствует тогда скорби адские. Когда Давид согрешил, то лишился соединения с Богом, а следственно и таковой радости. Почему раскаиваясь с плачем, молил, чтобы не отвратился совершенно от него Бог, но послал бы ему Духа Святого, и тако возвратил бы ему радость спасения. «Не отвержи мене», говорил, «от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отъими от Мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего» (Пс.50:13-14). Нимало убо не погрешит тот, кто скажет, что сии слова: «радуйтеся всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся» (Флп.4:4): одно и то же значат, и равную силу имеют с таковыми: Соделывайте всегда благодатию Господнею добродетель: и паки реку, соделывайте добродетель.

Всуе убо, о человеки, течете вы туда и сюда, усильно трудитесь, ища радости в суетностях мира, всуе мучитесь, ища радости в богатстве, в повышениях и в мирских достоинствах: всуе занимаетесь театрами, конскими ристаниями, танцами, игрищами, мусикийскими органами, сладострастными песнями, многоразличными брашнами и питиями, и роскошными трапезами. Тени только то радости суть, кои сперва веселят несколько чувства, а потом огорчают душу. Ошибается тот, который думает, что он радоваться будет, ежели отмстит врагу своему, или исполнит похотение плоти, или другой какой сделает грех. Ибо грех, хотя доставляет кратчайшее некое услаждение, когда он делается, но когда окончится, производит страх и стыд, производит печальные и горчайшие обличения совести. Один есть источник истинной и непрестающей радости, делание добродетелей. Когда побеждаешь ты грех, когда прощаешь врагу твоему, когда милуешь нищих, когда целомудрствуешь, когда молишься, тогда чувствуешь радость Божию в сердце твоем. Посему Богоносный Павел сказав, «радуйтеся всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся» (Флп.4:4), завещевал делание добродетелей, поучая сим, что матерь есть то истинной радости. Будьте, как тем сказал, кротки, отриньте всякое попечение о мирской суетности, вложите в сердце ваше упование на Бога, молитесь со благодарением. Потом объяв вообще всякое благоделание, сказал: «прочее, братие, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, еще кая добродетель, и аще кая похвала, сия помышляйте, сия творите: и Бог мира будет с вами» (Флп.4:8-9). Когда же Бог с вами, тогда радость Божия в вас будет, и радость ваша исполнится (Ин.15:11): и радости вашей никтоже возмет от вас (Ин.16:22).