ПЕРЕЙТИ на главную страницу творения

Толкование Воскресных Евангелий и Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами

25. В неделю 17-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.15:21-28)
*** Беседа о терпении в добрых делах.
25.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в семнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.6:16-18, 7:1)
*** Беседа о том, что мы все одолжаемся быть святыми, и о том, как можем соделаться таковыми

26. В неделю 18-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.5:1-11)
*** Беседа о том, что сохранение Божественных заповедей есть вина земного счастия.
26.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в восемнадцатую неделю (2Кор.9:6-11)
*** Беседа о милостыне, что милостыня есть законоположение Божие, что она есть добродетель весьма угодная Богу, и что за оную мы получаем и на земли и на небеси великие воздаяния.

27. В неделю 19-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.6:31-36)
*** Беседа о любви к врагам.
27.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в девятнадцатую неделю (2Кор.11:31-32, 12:1-9)
*** Беседа о том, что если кто уверится в том, что всякое несчастье и страдание от Бога есть, то уверение оное будет бальзамом, исцеляющим всякую болезнь и скорбь (с молитвой в конце)

28. В неделю 20-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.7:11-16)
*** Беседа о утешении скорбящих о смерти своих сродников или друзей.
28.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый вдвадцатую неделю (Гал.1:11-19)
*** Беседа о клевете, и каким образом должно защищаться против оклеветывающих нас

29. В неделю 21-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.8:5-15)
***Беседа о видимом бесплодии Божественного словеси.
29.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый в двадцать первую неделю (Гал.2:16-20)
*** Беседа о том, что добродетель есть нам по естеству, а порок противу естества.

30. В неделю 22-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.16:19-31)
*** Беседа об утверждающих, якобы милостыня не есть непременная обязанность.
30.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый в двадцать вторую неделю (Гал.6:11-18)
*** Беседа о человекоугодии, что человекоугодие низвергает человека во многие и великие грехи.

31. В неделю 23-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.8:26-39)
*** Беседа о неблагодарности (с молитвой в конце)
31.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Ефесеям, читаемый в двадцать третью неделю (Еф.2:4-10)
*** Беседа о том, что делание добродетелей есть необходимый долг (с молитвой в конце)

25. В неделю 17-ю толкование на Евангелие от Матфея (Мф.15:21-28)

Всякая похвала имеет пределы и меры, и если хвалитель прейдет оные, или не дойдет, то исказит истину. поелику же люди, и рассуждая, и разглагольствуя, и пиша, удобно или по слабости ума, или по усилию страстей, ошибаются: то посему, когда хвалят, удобно могут паче надлежащего или увеличить, или уменьшить. По сей причине произносимые людьми похвалы всегда подлежат сомнению. Но когда хвалитель есть Бог, истинный и бесстрастный и пресовершенный, то безумен и несмыслен тот будет, кто сомневаться станет о справедливости похвал. Уста Божия восписали великие похвалы приступившей к Нему Хананее: «о жено, возопил Он, велия вера твоя»! (Мф.15:28) Нет убо никакого сомнения о вере и добродетели сей удивления достойной жены. Благочестивые христиане! внемлите толкованию ныне чтенной Евангельской истории, да узнаете, коль велика была вера жены Хананейской, и усердие, побудившее оную приступить к Иисусу Христу, и мудрость в ответах к Нему, и твердое оной расположение в прошении, также и Божественный способ, которым Богочеловек обнаружил и огласил добродетели ее, к сему же и милосердое чудодеяние Господа над дщерию ее.

Мф.15:21. Во время оно, вниде Иисус во страны Тирския и Сидонския.

Почему же Богочеловек, запретивший ученикам Своим: «на путь язык не идите, и во град Самарянский не внидите, идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.10:5-6), Сам не сохранил Своей заповеди, но оставил погибшие овцы дому Израилева, отшел же на путь языков, то есть во страны Тирские и Сидонские? Ни заповеди, которую дал ученикам Своим, не преступил Он, ниже народ Израильский оставил; ибо заповедь не гласит так: совершенно не ходите к язычникам, но токмо предпочитает Израильтян: «идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева». Дал же им преимущество по той причине, что они, получив закон и завет и слышав о Нем пророчества, довольно были просвещены и научены к приятию Его. Израильтяне и действительно получили предпочтение; ибо не токмо Иисус Христос их прежде учил, но и Божественные Апостолы, прияв от Него сию заповедь, прежде им возвещали веру во Христа; потом, поелику они не приняли проповеди, обратились во языки: «вам бе лепо, говорил Павел и Варнава, первее глаголати слово Божие: а понеже отвергосте и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки» (Деян.13:46). Сие самое сотворил первее Господь: учил книжников и фарисеев, чтобы за предания свои не нарушали заповеди Божией; но они не прияли Его слова, но соблазнялись, — сего ради пошел в страны или «пределы, как пишет Евангелист Марко, Тирския и Сидонския» (Мк.7:24). Вшед же в некий дом, скрылся тамо, может быть, для того, что не имел намерения проповедывать, но токмо помиловать уверовавшую в Него Хананею. Но хотя Он и скрывался, народ однако услышал, что Он пришел туда.

Мф.15:22. И се жена Хананейска от предел тех изшедши, возопи к Нему, глаголющи: помилуй мя Господи, Сыне Давидов! дщи моя зле беснуется.

Сия жена была, говорит Евангелист Марко, «родом Сирофиникианка» (Мк.7:26), то есть Еллинка по богослужению, Сириянка по речи и Финикиянка по роду: Финикианами же называли Хананеев (Злат. в бесед.). Хотя же она была и женщина, однако, видно, знала о Иисусе Христе; ибо не только называла Его Господом, но и Сыном Давидовым. Виждь же первее веру ее, потом и чадолюбие. Толь крепко веровала она, что получит исцеление для дщери своей, что, презрев труд путный, вышла из тех пределов, — то есть из пределов Хананейских, отечественной страны своей, — да усретит Господа и попросит Его о дщери своей. Чадолюбие же видно из слов прошения ее: не говорила она: помилуй дщерь мою, ниже — помози дщери моей, но прияв лице дщери своей, не могущей по жестокости страдания просить Врача и Спасителя, помилуй мя, говорила, и помози мне. Сие же свойство есть точию чадолюбивых родителей, которые болезни чад своих, такожде и их счастие, себе присвояют.

Мф.15:23. Он же не отвеща ей словесе. И приступльше ученицы Его, моляху Его, глаголюще: отпусти ю, яко вопиет во след нас.

И вдовича сына при вратах града Наина из мертвых воскресил (Лк.7:11), и кровоточивой источник крове остановил (Мк.5:29), и слепому от рождения свет даровал (Ин.9:6-7), и при Овчей купели расслабленного члены связал (Ин.5:6), и различные болезни многих немощных без всякой просьбы или умоления исцелил человеколюбивейший Иисус; для чего же убо ниже слова ответствовал Он сокрушенной матери Хананеянке, с толикою верою и благоговением просившей, — велегласно взывавшей: «помилуй мя Господи, Сыне Давидов»? О молчании сем и ученики Его изумевали; почему, приступив к Нему, просили, говоря: «отпусти ю, яко вопиет в след нас». Если не хощеши помиловать сию просящую милости твоей, хотя отпусти ю, да не напрасно ходит в след нас и бесполезно взывает. Сие же говорили, чая, что сими словами убедят Человеколюбца помиловать создание Свое. Если бы Богочеловек ответствовал Хананеянке и послушал прошения ее, то не без причины бы ученики Его и тамо сущий народ соблазнился, зная инородство жены той и иноверие, веры же ее и добродетели не зная. Строительне убо не отвеща ей Иисус Христос ни единого слова, да будучи вынуждена молчанием Его, представит и веру, и добродетель свою. Почему сие молчание было способом, чрез который открывшись, вера и благоговение жены той отвратили соблазн. Явствует же сие из следующих слов:

Мф.15:24. Он же отвещав рече: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева.

Истинно Сам Иисус Христос, по обетованиям Божиим, Пророками возвещенным, к роду Израильскому послан, и ему проповедал и благовестил: Божественные же Апостолы, происходящие от рода Израильского, проповедали Евангелие языком. Иисус Христос ответствовал к ним так: «несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева», чтобы сими словами показать, что Он не хотел послушать той Хананеянки, и чтобы таким образом обнаружилась вера и добродетель оной во изобличение Иудеев, которые, мня о себе, что веруют Богу, не веровали сказанным от Бога о Иисусе Христе. Виждь же, что учинила Хананеянка по ответе сем.

Мф.15:25. Она же, пришедши, поклонися Ему, глаголющи: Господи, помози ми.

Хотя не подействовало и самое Апостольское прошение: однако она, по горячности веры своей, ниже отчаялась, ниже отошла, но вящшую восприяла смелость и ближе приступила ко Иисусу Христу. И прежде взывала в след идя, и не дерзая предстать пред лице Его, но потом пришла пред Него и, падая пред ногами Его, просила Его и говорила: «Господи, помози ми»! Не говорила она: попроси Бога, или помолись о мне, но: «помози ми»20. Из сего явствует, что она веровала, что Иисус есть Бог истинный и всемогущий.

Мф.15:26. Он же отвещав рече: несть добро отъяти хлеба чадом, и поврещи псом.

Псами называет язычников, ради нечистоты их жизни и идолослужения: чадами — Иудеев, ради Богопочитания и данного им закона; хлебом же — благотворение посредством чуда. Ты, говорит Он ей, просишь благодеяния; но не добро есть взять благодяния, определенные верующим в Бога, и поврещи оные пред неверными. Сии же слова хотя были и поносительны, однако Иисус не имел намерения досадить ей, но представить и открыть веру, и доброе ее произволение, так как негде говоря сотнику: «Аз пришед исцелю его», обнаружил веру его и благоговение и смирение чрез сей его ответ: «Господи! несмь достоин, да под кров мой внидеши: но рцы слово, и исцелеет отрок мой» (Мф.8:7-8) подобно и кровоточивой обнаружил веру, говоря: «Аз чух силу изшедшую из Мене» (Лк.8:46). Что же на сие ответствовала жена Хананейская?

Мф.15:27. Она же рече: ей Господи! ибо и пси ядят от крупиц, падающих от трапезы господей своих.

Виждь горячность веры! Отгоняется она, аки пес; однако же все еще верует, что услышана будет. Виждь же и смирение: причисляется она в число псов — и великодушно сносит презрение. Воззри и на мудрость, с каковою ответствует она на сказуемое. «Ей Господи», говорит она, — есмь нечистый пес. Но якоже пси питаются от крупиц, падающих от трапезы господей своих, тако: и даждь ми такую милость, которая у Тебя мала есть, яко едина от крупиц, падающих от трапезы, но велика у меня, яко целительный пластырь для несносной болезни любезнейшей моей дщери. Когда убо таковым образом представил Иисус и присутствующим, и не присутствующим, и всему миру добродетельные расположения жены сей и показал, что она, хотя иноплеменница была и идолослужительница, однако достойна была, ради веры и добродетели ее, просимой милости, и когда купно безответными поставил неуверовавших в Него Иудеев, —

Мф.15:28. Тогда отвещав Иисус, рече ей: о жено! велия вера твоя: буди тебе, якоже хощеши! и исцеле дщи ея от того часа.

Великая, поистине, вера ее! Жена идолопоклонница, и не наученная благочестию, скоротечно выходит из самых пределов отечества своего, и вопиет за Иисусом и учениками Его: «помилуй мя Господи, Сыне Давидов»! Хотя же не получает никакого ответа, хотя отвергается и презирается, непреклонною однако пребывает в вере. Сего убо ради подает ей Богочеловек богатые Свои щедроты: «буди тебе, якоже хощеши». Чего же она хотела? Исцеления дщери своей: сие убо и получила. Ибо в тот же час, в который Иисус Христос сказал: «буди тебе, якоже хощеши», исцелела дщерь ее.

Беседа о терпении в добрых делах

Без сомнения, жена Хананейская имела веру, имела мудрость, имела смиренномудрие; но если бы оскудело в сердце ее терпение, не была бы исцелена дочь ее. Пребыла она твердою и непоколебимою в намерении своем, хотя многое и великое находила препятствие, и потому преодолела и сподобилась получить желаемое, якоже хотела и желала: «буди тебе, якоже хощеши».

И так заключаю я, что терпение в добрых делах есть добродетель толико нужная, что без оного никто не получит желаемого спасения. Мы научены и веруем, что тот токмо достигает райского жилища, кто ходит путем добродетели. Сей путь знаменовала лествица патриарха Иакова, «утвержденная на земли» и досязающая до высоты небесной (Быт.28:12). По оной Ангелы нисходят к человекам, принося Божию благодать, и люди, сделавшись подобными Ангелам, восходят в вечное Царствие. Вера, любовь, надежда, правда, смирение, послушание, целомудрие, молитва, пост, бдение и прочие добродетели суть ступени сей небесной лествицы. Если кто от сего горе возводящего пути обратится долу, или не течет безленостно в горняя, тот отпадет спасения своего, хотя бы прешел и многие ступени, то есть, хотя многие совершил добродетели. Сему научает нас Бог чрез пророка Иезекииля, глаголя: «рцы к сыном людей твоих: правда праведника не избавит его, в оньже день прельстится» (Иез.33:12). Сему же самому научил и Спаситель мира, сказав: «никтоже, руку возложив на рало и зря вспять, управлен в царствии Божии» (Лк.9:62). поелику же Божественный сей путь горе, то есть на высоту ведет, человеческое же произволение от юности даже до старости наклоняется долу или к земному: того для хотя многие охотно начинают восхождение, но те токмо не низвергаются и всегда восходят, кои пребывают тверды и непоколебимы в первом своем усердии.

На сем небесном пути сретишь ты коварников, неутомимо наветствующих; сретишь врагов, денно и нощно воюющих; сретишь разбойников, стрелы разжженные на тебя беспрестанно мещущих: «чадо, говорит премудрый Сирах, аще преступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение» (Сир.2:1) Постишься, да укротишь коварство плоти твоей: довольное оружие против злых пожеланий плоти пост. Если убо пребудешь постясь, то победишь и восторжествуешь над порывами плоти твоей; если же, извиняясь слабостию и немощию, не пребудешь в посте, то отпадешь целомудрия. Бегаешь ты худых людей сообщества, бегаешь театров, балов, пиршеств, игр: сильное оружие противу воюющей мирской суеты есть убегание. Если убо всегда сего избегаешь, то победишь и восторжествуешь над всякою мирскою приманкою; если же, под предлогом друзей, сродников и властителей, остановишься и оставишь побег, то сделаешься страстным и суемудрым. Молишися с верою и благоговением: доброе всеоружие противу разжженных стрел диавольских есть молитва. Если непрестанно будешь молиться, по Апостольскому завещанию, то победишь и восторжествуешь над бесами, смертоносными врагами твоими (1Сол.5:17): если же, под предлогом необходимых нужд, не пребудешь в молитве, но ослабеешь, то готовься тогда приять страшные раны и язвы и поражения.

Божественный Апостол Павел представляет в пример христианину доброго воина: «ты убо, пишет он к Тимофею, злопостражди, яко добр воин» (2Тим.2:3). Кто ж убо есть добрый воин: терпеливый ли или нетерпеливый? Тот ли, который пребывает во брани до конца и ратует неустрашимо, и сражается мужественно, или тот, который или в начале боя, или по первому и второму сражению, убоявся, обращается вспять и убегает? «Никтоже, говорит Апостол, воин бывая, обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет» (2Тим.2:4). Что же иное значат сии слова, как не то, что воин Иисуса Христа к одному токмо концу стремится, и в оном, отложив всякое иное попечение, тверд пребывает, — то есть, во благоугождении чрез добродетель Иисусу Христу, вчинившему его в Божественное Свое воинство?

Но чтобы мы не устали, восходя по сему блаженному пути, представляет нам той же Апостол множество мужей, свидетельствующих, что они чрез твердое пребывание в добрых делах богоугодно совершили духовной борьбы подвиг: «темже убо, говорит он, и мы, толик имуще облежащь нас облак свидетелей, гордость всяку отложше, и удобь обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг» (Евр.12:1). Свидетельствует история Иовля о терпении его в добродетели: Иов при благоденстве своем был «человек истинен, непорочен, праведен, богочестив, удаляяйся от всякия лукавыя вещи» (Иов.1:1). Таковым Иова видишь и при злополучии его. Совершенная потеря всего имения, внезапная смерть всех купно возлюбленнейших его чад, крайняя бедность, горестная болезнь, раны несносные окружали его: но «во всех сих приключившихся ему ничтоже согреши Иов пред Господем, и не даде безумия Богу» (Иов.1:22). Непоколебим стоит, и ни мало не уклоняется от добродетели и в несчастии своем, но еще и любомудрствует тогда о ничтожности человеческого естества: «сам наг изыдох от чрева матере моея, наг и отъиду тамо» (Иов.1:21): приносит пред Богом жертву повиновения и благодарения: «Господь даде, Господь отъят: яко Господеви изволися, тако бысть»; и с верою и благоговением благословляет Бога: «и буди имя Господне благословено».

Свидетельствует история о Моисее, о терпении его в добродетели: ни угрозы царя Фараона, ни сорокалетнее скитание по земли пустой и безводной, ни глад в оной, ни жажда, ни нечаянные с неприятелем брани, ни частые народа его возмущения поколебали терпение и мужество души его. Свидетельствует постоянство и терпение в добрых делах Елеазар мучимый (2Мак.6:19), Елиссей осмеиваемый (4Цар.2:13), Иеремия биемый и в темницу ввергаемый (Иер.2:2), Михей заушаемый и гонимый (3Цар.22:24). Захария, иже и Азарий, камением побиваемый, Исаиа пилою претираемый, и все бывшие в законе праведники, устоявшие в предлежавшем им подвиге (2Пар.24:21; Ориг. в писме Арф.), «лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся, и в горах и в вертепах, и в пропастех земных» (Евр.11:37-38): равным образом, по Евангельской благодати святые, устоявшие в предлежащем им подвиге, «алчуще, жаждуще, наготующе, страждуще, скитаяся, труждающеся, делающе своими руками, укоряемые, гонимые, хулимые, яко отреби и попрание всем бывшие» (1Кор.4:11-13). Свидетельствуют святые мученики о постоянстве в добродетели. Их ни огонь, ни пытки, ни рожны, ни сковрады, ни содрание кожи, ни исторжение зубов и ногтей, ни избодение очей, ни другие лютейшия мучения, каковые токмо изобрела лютость свирепейших мучителей, не могли совратить от предлежащего подвига. Се, каковое терпение и постоянство потребны на пути спасения! Чего же убо мы чаем, будучи обнажены постоянства во благих делах? Мы ныне говеем, а заутра пресыщаемся и даже до упития пием и пиянствуем: ныне молимся, а чрез три дня или четыре, едва и на ум приидет молитва: ныне воздерживаемся, а заутра плотоугодничаем: ныне милуем бедного, а заутра отвращаем лице наше от него: ныне ходим путем добродетели, а заутра ради единого малейшего искушения возвращаемся вспять.

Грех есть удобь обстоятелен. Где бы ты ни стоял и куда б ни обращал очи, везде открывается случай ко греху. Всякое предприятие и всякое дело окружено есть обстоятельствами греховными. Святых мужей, поелику ограждены были добродетелию терпения, ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч, ни смерть, ни живот, ни Ангелы, ни начала, ниже какое иное обстоятельство могло совратить с пути добродетели, но во всех сих препобеждали благодатию Возлюбльшего их (Рим.8:35, 37-38): мы же, несчастные, лишены будучи дара терпения и ни мало не стараясь о стяжании оного, по причине малой скорби, или и малого стеснения, или маловажного искушения, совращаемся неукоснительно от поприща добродетелей, уклоняемся немедленно от благого пути и низвергаемся в пропасти греховные.

Но те были, скажите вы, люди избранные; те имели благодать Божию преимущественно, и потому, пребыв до конца в подвиге добродетели, благоугодили Богу. Братие! да не прельщаем самих себя. Те были люди, так как и мы; то же имели естество, те же слабости, те же страсти, таковые же, или еще гораздо большие, искушения. Они были люди избранные, но и мы равно избраны есмы. Слово Господне: «Аз избрах вы от мира» (Ин.15:19), не токмо о них было сказано, но и о всех уверовавших ради проповеди их во Иисуса Христа (Ин.27:20). Сего ради и блаженный Петр избранным назвал род Христианский: «вы же род избран, царское священие, язык свят, люди обновления» (1Пет.2:9). Если те преимущественно имели благодать Божию, то и мы таковую же, аще восхощем, иметь можем; ибо «Иисус Христос вчера и днесь Тойже и во веки» (Евр.13:8). Бог несть лицеприятель, всех равно любит, всем равно ниспосылает благодать: «слава и честь и мир всякому делающему благое, Иудееви же прежде и Еллину: несть бо на лица зрение у Бога» (Рим.2:10- 11).

Терпение, скажешь ты, в добродетели от начала жизни по смерть есть дело трудное. Подлинно трудное: но для того законно мучивыйся венчается (2Тим.2:5); для того победитель получает венец неувядаемый, и славу неомрачаемую, и царствие небесное. Но кто может чрез все течение жизни своей, среди толиких суетностей мира, толикого плотского пламени и толиких сетей и стрел диавольских, сохранить тожде напряжение в душе и туюжде охоту в сердце, и пребыть неуязвленным и безгрешным? Кто может? Может, кто хощет, — не своею, но Божескою силою, которая богатно и щедро подается таковым подвижникам. А хотя и будет уязвлен таковой ратоборец, то, если не уклонится от пути, но, уврачевав рану свою, устоит на пути добродетели, паки потечет и подвизаться будет подвигом добрым, — приимет той же венец победы.

На поприще мирской брани многажды уязвляются воины; но мужественные из оных, обязав и облегчив раны свои, паки выступают на поприще, ратуют, якоже и прежде, и увенчаваются: малодушные же, получив рану, тогда же оставляют полк, и за побег лишаются воинского сана и победительных почестей. То же видим и в духовных подвигах: иные из воинов Христовых уязвляемые исцеляют раны свои, и паки пребывают в том же подвиге; другие же по уязвлении уклоняются и погибают.

Петр и Иуда, оба были воины Иисуса Христа, и оба, следуя за Ним, слушали небесное Его учение, видели чудеса, сподобились Апостольского сана, шествовали по тому же спасения пути. Петрову душу уязвляет отрицание, Иудину предание. Но Петр омывает язву свою горькими слезами, и возливает на оную бальзам покаяния (Мф.26:75), почему паки укрепляется, паки тем же путем течет ревностно, и достойным находится Апостольской благодати и небесного Царствия; Иуда убегает от лика Апостольского, повергает тридесять сребреник во храме, отчаивается, — «и шед удавися» (Мф.27:5). Воззри и на Царе-пророка Давида: он восшел на верховный степень лествицы добродетелей; однако пал оттоле падением бедственным, но и паки восстал от падения; поколебался, но и паки укрепился; уязвился, но и паки исцелел; согрешил, но и паки оправдался, паки утвердил нозе свои на камени заповедей Господних и восшел на высокие добродетели горы.

Если убо, проходя духовное поприще, поползнешься, то не медля утверждай нозе твои на камени терпения. Если падешь, то вскоре восставай паки и теки; если уязвишься, то не медля приложи к язве твоей пластырь покаяния, да не охладит грех горячности сердца твоего, да не умертвит язва силы помысла твоего. Не погашай любви Божией, излиявшейся в сердце твоем; не уклоняйся от пути добродетели, пребуди во оном непоколебим, мужайся и поборай уязвляющих тя; твори паки дела добродетельные. Ибо, если не попечешься немедленно о исцелении души твоей и не пребудешь в творении добрых дел, то грех, обратившись в привычку, вовлечет тебя в конечную погибель, тогда останешься отчаян спасения. Если же неукоснительно восстанешь и паки обратишься на добродетельные деяния, то паки той же венец блюдется тебе, — паки можешь сказать и ты с Павлом: «подвигом добрым подвизахся. течение скончах, веру соблюдох, прочее соблюдается ми венец правды» (2Тим.4:7- 8); ибо таковой венец приемлет не токмо Павел, но и все возлюбльшие второе пришествие Господне. Восходи убо священною лествицею на высоту добродетели, и долгодушествуй восходя до конца жизни твоей: «претерпевый бо до конца, той спасен будет» (Мф.10:22). Терпи и «держи, еже имаши, да никтоже приимет венца твоего» (Апок.3:11).

25.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в семнадцатую неделю по Пятидесятнице (2Кор.6:16-18, 7:1)

Поелику не человек некий, но сам Сын Божий, Господь наш, Иисус Христос открыл Апостолу Павлу благовествование истины, как он сам свидетельствует, говоря: «ни бо аз от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым» (Гал.1:12): для того проповедь его не имела нужды в свидетельстве и доказательствах от Пророческих слов. Ежели же блаженнейший Апостол когда и основывал учение свое на предсказаниях Пророческих, сие делал для того, дабы показать, что Ветхий и Новый Завет между собою согласны, что един и тойже Бог есть Творец как Ветхого, так и Нового, и что он проповедует не другое какое учение, как то самое, которое от Пресвятого Духа предвозвещено чрез Пророков и прообразовано многими прообразованиями. Посему-то самому он все нравоучение, какое заключается в ныне чтенном послании его, основывает на Ветхом Завете. Из нравоучения же сего мы познаем, в чем состоит истинная святость, также и то, что святость сию все верующие во Христа долженствуют соблюдать. Я намерен теперь объяснить вам, братия моя, смысл сего небесного учения: вас же прошу обратить все внимание к уразумению того, да сподобитесь творить законом предписанную святыню в страсе Божии.

2Кор.6:16. Братие, вы есте Церкви Бога жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут мне людие.

В книге Левит мы читаем следующее: «и поставлю завет мой в вас, и не возгнушается душа моя вами и похожду в вас, и буду вам Бог, и вы будете ми людие» (Лев.26:11-12). Сии слова, «буду вам Бог, и вы будете ми людие», находятся и у других Пророков, а именно, у Иеремии, Иезекииля и Захарии (Иер.31:33,32:38; Иез.11:20.37:27; Зах.8:8). Здесь должно приметить, как Богомудрый Апостол, по Апостольской благодати, в нем сущей, взял из книги Левит слова не слово в слово, но по выбору приличному к мысли, и приспособил оные к верующим во Иисуса Христа, по их истинному смыслу и цели, с которою они были предречены Богом. Почему вместо «в вас», он положил «в них”: вместо, «поставлю завет Мой», он употребил истолковательное того слово: «вселюся», а о сих: «не возгнушается душа моя вами», для сокращения речи умолчал. Примечания также достойно и составление речи. Во-первых, полагает, как бы первую часть оной38. «Вы есте Церкви Бога жива». Вы, говорит, Христиане, есте жилище Бога, не Бога тленного и смертного, каковы были боги идолопоклонников, то есть, бренные изваяния и смертные люди, но Бога нетленного и бессмертного, который есть Бог живый и пребываяй в бесконечные веки. А потом тотчас приводит и доказательство: Бог утвердил сие, сказал: «вселюся и похожду в них», то есть в верующих в мя, «и буду им Бог», а они будут возлюбленным и избранным народом Моим. То же самое обещал и Господь наш, Иисус Христос, любящим Его: «Аще кто любит Мя», сказал Он, «слово мое соблюдет: и Отец мой возлюбит его, и к Нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). В Ветхом Завете для того так сказал Бог: «поставлю завет мой39 и похожду”, дабы показать тем имеющее быть пременение закона: ибо как сень или палатка, так и ходящий, переменяют место: а в Новом сказал Он: «приидем и обитель сотворим» для того, дабы показать чрез то неизменяемость и твердость Евангельского учения и Евангельских дарований. Каким же образом Бог вселяется в нас и ходит? Вселяется Он, просвещая, укрепляя и усиливая нас благодатию Пресвятого Духа Своего: а ходит в нас, последствуя, руководствуя и содействуя нам во всяком деле блазе. После сего доказательства выводит Апостол из оных Пророческих слов следующее заключение:

2Кор.6:17-18. Темже изыдите от среды их и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистоте не прикасайтеся: и аз прииму вы, И буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель.

Пророк Исаия, поучая Израильтян удаляться языческого идолослужения и лукавых дел, живущих в Вавилоне идолопоклонников, сказал следующее: «отступите, отступите, изыдите отсюду и нечистоте не прикасайтеся: изыдите от среды его, отлучитеся носящии сосуды Господни и собираяй вы Господь Израилев» (Ис.52:11-12). Пророчествуя же о обращении язычников ко Христу, сказал: «приведи сыны моя от земли дальния, и дщери моя от краевых земных» (Ис.43:6): а Пророк Нафан сказал Давиду яко от лица Божия: «аз буду ему во отца, и той будет ми в сына» (2Цар.7:14). Сии Пророческие слова Божественный Павел употребляет в своем слове точно так же, как выше мы сказали. Он некоторые из них для краткости опускает, а сии: «и собираяй вы Господь Израилев», выражает в виде истолковательном таким образом: «и аз приму вы». Кто же суть те, о коих он говорит: «изыде от среды их, и отлучитеся»? То суть люди нечестивые и развращенные. Сих-то людей учения и бесед завещевает он нам удаляться: «понеже тлят обычаи благи беседы злы» (1Кор.15:33). Под словом же, «нечистота», он разумеет грех, потому что сей оскверняет душу, а под словами: «нечистоте не прикасайтеся», совершенное воздержание не токмо от самых дел, но и от помыслов греховных. Когда же мы будем убегать неверия и греха: когда, пришел ко Христу, сподобимся чрез Божественное крещение великого дара усыновления: тогда Он будет нам Отец, а мы сыны Его и наследники вечного Его Царствия.

2Кор.7:1. Сицева убо имуще обетования, О возлюбленнии! очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии.

Какие суть сии обетования или обещания? Вселение Божие в нас: «и вселюся в них, и похожду» (2Кор.6:16). Спасение и слава, которые приготовлены для людей Божиих: «и буду им Бог, и тии будут ми людие». Великий Божий дар, то есть усыновление: «и буду вам во Отца, и вы будете мне в сыны и дщери» (2Кор.6:18), глаголет Господь Вседержитель. Вот что Бог обещал нам, ежели только мы, вняв Его повелению, изыдем и отлучимся от неверия, и совершенно удалимся от греховной нечистоты: ибо Апостол сказал: «Изыдите от среды их, и отлучитеся», глаголет Господь, «и нечистоте не прикасайтеся, и аз прииму вы» (2Кор.6:17). И так Божественный Павел, оглавляя предреченные им слова, говорит: поелику Бог обещал исполнить обетования, какие Он дал нам, ежели только мы оставим неверие и отвратимся совершенно от греха, сего ради очистим себе от всякой телесной и душевной нечистоты, и совершим дела святые «в страсе Божии», да сподобимся наслаждения Божиих обещаний. поелику же некоторые творят благие дела не страха ради Божия, но боясь наказания от начальников, или похвалы и славы человеческой: то он и сказал: «в страсе Божии», дабы показать, что те только совершают святыню, то есть, делаются святыми, которые страха ради Божия творят дела добродетели.

Беседа о том, что мы все одолжаемся быть святыми, и о том, как можем соделаться таковыми

Мужие братие! Не мните, что учение, заключающееся в ныне чтенном послании Богоглаголивого Павла, есть частное, то есть, что оно относится только к монахам, отшельникам и пустынножителям. Нет! Оно есть общее и принадлежит ко всем верующим во Христа. «Возлюбленнии!», говорит Апостол. Сим именем он называл всех верных, следовательно и здесь разумеет под оным всех вообще: мужей и жен, младых и старых, Царей и подданных, богатых и убогих, духовных и мирских всякого достоинства, чина и состояния людей. Чему он научает в сем послании? Святости: он в нем завещевает, чтобы все были святы. Как? неужели и те, кои живут среди мирского мятежа, кои озабочены житейскими попечениями или гражданскими делами, кои находятся в воинском состоянии, сражаются и обагряют руки свои в крови неприятелей, неужели, говорю, и те должны стараться взойти на высоту святыни? Так поистине! «Сицева убо имуще», говорит Апостол «обетования, О, возлюбленнии! очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню во страсе Божии!» (2Кор.7:1).

Поелику же Павел учил не сам собою, но живый в нем Христос устами Его глаголал (Гал.2:20), то нам и должно верить и повиноваться словам его, хотя бы учение его было ново и одним им проповедуемо. Но нет! его учение не новое, а самое древнее, и не есть завещание его только одного, но повеление Самого Всевышнего Бога. Трикраты заповедал сие Бог, когда, сошед на гору Синайскую, давал закон свой людям. Во-первых, когда сказал: «и да освятитеся, и будете святи, яко свят есмь Аз Господь Бог ваш» (Лев.11:44): во-вторых, когда вещал Моисею: «глаголи всему сонму сынов Иизраилевых, и речеши к ним: святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш» (Лев.19:2): и в-третьих, когда Моисею же глаголал: «рцы сыном Израилевым, глаголя: и будете святи, яко Аз свят Господь Бог ваш» (Лев.20:2, 7). Что сего яснее, что доказательнее! И сам Искупитель мира, молясь о нас, сего же просил у Отца Своего. Святи их, взывал Он, «во истину твою»? (Ин.17:17) для сего же самого Он и принес себя в жертву на древе Крестном, то есть, да мы будем святы: «и за них Аз свящу себе, да и тии будут священи во истину» (Ин.17:19). И так неуверяющийся в сей истине, мне кажется, подобен тому, кто в полудни видя солнце, сомневается, светит ли оно.

Так, но каким образом, спросите, всякого чина и состояния человек может быть святым? Апостол Павел научает и сему. «Очистим себе», говорит он, «от всякия скверны плоти и духа» (2Кор.7:1). Плоти и духа, сказал, он, потому, что грехи иные суть плотские, а другие душевные. Блудодеяние, объядение, пьянство, убийство и другое злое деяние, суть грехи телесные: неверие, отчаяние, гордость, памятозлобие, и всякий другой лукавый помысл, суть грехи душевные. Когда мы, боясь Бога, удаляемся от грехов, оскверняющих душу, и очищаемся от согрешений, оскверняющих тело: тогда мы по всему чисты и святы, тогда мы творим святыню в страхе Божии. Вот способ, посредством которого, по учению Павлову, делаемся мы святыми. «Очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творящее святыню в страсе Божии». Но сие, скажете вы, трудно: не так трудно, как вы мыслите. Послушайте далее, и уразумеете, что весьма малая заключается в том трудность.

Хотя тело, по причине тесной связи с душою, и участвует в расположениях души, а душа в похотях тела, хотя иногда похоть плотская, проходя в душу, рождает в ней лукавые помыслы, а иногда взаимно душа чрез свои лукавые помышления возбуждает тело к соделанию греха, что каждый из нас испытывает на самом себе: однако ж, поелику душа дает движение и крови, и жизненным духам, и всем членам телесным: поелику душа не токмо судит о предметах, падающих на чувства, но и подает чувствие органам чувственным: посему тело иногда бывает чисто от всякого плотского греха, но душа исполнена всякой нечистоты. Противного же сему никогда не происходит, то есть, чтобы тело осквернялось беззакониями, когда душа чиста от лукавых помыслов, и когда она отражает плотские похоти. Сие бывает потому, что душа и видит и слышит: справедливость же сего мнения подтверждают не токмо все ученые, но и собственный опыт каждого. Мы, когда углубим свой ум в рассматривание какой-нибудь вещи, тогда не видим даже пред глазами находящихся предметов, не слышим голоса, даже близ ушей произнесенного, не чувствуем ни того, что обоняем, ни того, что вкушаем, ни того, что осязаем. Душа по естеству, имея в себе умственную силу, рассуждает и делает заключения о добре и зле без помощи тела: напротив того тело, будучи лишено силы движиться само собою, ничего не может делать, ни добра, ни зла без содействия души. Душа и тело в сем случае подобны архитектору и его орудию: архитектор действует и без орудия, а именно когда в уме своем чертит план здания, напротив орудие без архитектора не может делать ничего. Отсюда следует, что когда душа чиста от всякого лукавого помысла, тогда и тело чисто от всякого лукавого деяния. Посему-то мы слышим Бога законополагающего и глаголющего: «вонми себе и снабди душу твою зело» (Втор.4:9). Посвяти, говорит, все внимание твое на то, чтобы сохранить душу свою чисту от всякого греха, сие же повеление Он дал нам для того, что ежели мы исполним оное, то пребудем чисты и от всякой плотской скверны: ибо чистая душа никогда не побуждает тела к нечистотам греховным. И так все дело святыни зависит от внимания.

Но какое внимание, скажете, может отвратить греховный помысл от ума человека младого, находящегося в жару, и в крепости юношеского возраста, когда он, видя красоту лица, пленяется «законом сущим во удех его»? (Рим.7:23) Он, может быть, избегнет самого действия, но помысл греховный для него неизбежен: сие же самое должно сказать и о сребролюбивом, и о памятозлобном, и о честолюбивом, и о всяком другом человеке в рассуждении лукавых их помыслов. Помыслы, братия моя, происходят в уме постепенно. Первый помысл, в ум входящий, называется приражением потому, что он, подобно камню, брошенному в какое-нибудь тело, приражается и ударяет, а особливо когда предметы находятся пред чувствами. Сей помысл, по причине сообщения души с телесными чувствами, есть неизбежен, а потому и безгрешен: ибо если он приражается к душе утвержденной вниманием, то отражается от нее, не произведши никакого действия, так как стрела пущенная в твердые камни: почему душа по приражении сем пребывает нескверною, какова была и прежде. Ежели же сей помысл, нашед душу не укрепленною вниманием, останется в ней и начнет услаждать ум: то отсюда рождается другой помысл, называемый соуслаждением, который хотя бы мы тотчас и прогнали, однако ж он оставляет душу нашу зараженною смрадом греховным? Ежели ж он долгое время будет держаться в мысли нашей, пленяя ее своею сладостию, то возбуждает в нас похоть ко греху, тогда сила похотения влечет нас ко греху, а сила разума противоборствует тому. От сего-то происходит, что мы хотим учинить грех и вместе не хотим, соглашаемся на оный и не соглашаемся, стремимся к оному, и обратно отступаем. Сей третий помысл называется борьбою потому, что мы, находясь в таком положении, подобны борцам. Если отходим с места сей борьбы и победителями, но душа наша остается в некоторой слабости, так как тела борцов после борьбы телесной: если же остаемся побежденными и решаемся соделать грех, то борьба уже престает, и на место ее входит помысл соизволения и согласия. Сей помысл есть уже грех сердца. «Всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:28). После сего соизволения почти всегда происходит и телесное действие греха. И так из сих четырех помыслов одно только приражение неизбежно, а прочих трех, то есть, соуслаждения, борьбы и соизволения легко можно избежать посредством внимания: ибо ежели будем внимательны, то приражение, мать прочих трех, не пройдет в душу нашу, и не причинит ей вреда, но останется без всякого успеха и действия. Приражение неизбежно, но безгрешно потому, что не есть действие произвольное: не от нас зависит, что предмет, находящийся пред нашими глазами, действует на нас, и делает приражение нашей душе.

Таковые приражения Псаломник называет Вавилонскими младенцами, и потом говорит о них: блажен тот человек, который твердым вниманием как бы камнем разбивает и истребляет их. «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс.136:9). Первые приражения греха бывают слабы яко новорожденные младенцы. Какая же для нас трудность воспрепятствовать младенцу, ударяющему в двери нашего дома, и желающему войти в оный? Нет ни малой: так и греховные приражения, если только употребим на то внимание, без всякого труда можем отразить, когда они устремятся на ум наш, и будут силиться войти в душу нашу. Приражается ли к уму твоему грех плотской похоти? Ты тотчас устреми мысль свою на Иосифа, и рассуди, как он в самом цвете юности своей попрал многие и сильные приражения бесстыдной Египтянки, и тотчас «оставив ризы своя в руку ея» (Быт.39:12), умертвил первые приражения и избегнул греха. Делает ли приражение к уму твоему гордость, рождающаяся от богатства, славы и честей твоих? ты тотчас обрати ум твой на Авраама. Он был и богат зело, яко имеяй множество скота, сребра и злата, и славен, яко победитель четырех Царей, и достоинством превыше всех, яко молитвенник к Богу о Содомлянах? (Быт.14:9,14-15) Но говорил о себе сии преисполненные смиренномудрия слова: «аз же есмь земля и пепел» (Быт.18:27). Вникни в слова сии, обрати потом мысли к самому себе, и вспомни, что и ты земля и пепел. Приходит ли на мысль твою покушение отмстить врагу своему? Ты тотчас помысли о Давиде. Какой враг толико гнал не злодея, но благодетеля своего, колико Саул Давида? Кто вражески гонимый имел толикую удобность отмстить врагу своему, коликую Давид Саулу? Кому столько советуемо было отмстить врагу, сколько Давиду относительно Саула, как например в то время, когда Саул един взошел в вертепе, где находился Давид и бывшие с ним? И еще когда он нашел его спящим в лагере на холме Ехелафе? (1Цар.24:4, 26:7) Каких приражений мщения наделали на ум Давидов гонения Саулова? Каких удобный случай к отмщению, каких и советы мужей с ним воинствовавших? Но все таковые приражения, падши на твердое внимание Давидово, сокрушились, и нимало не устрояли против кротости его. Посему-то он с дерзновением и сказал пред Богом: «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его» (Пс.131:1). Как скоро приразится к душе твоей помысл греха, ты тотчас обрати мысль свою к видению примеров святых мужей: таким образом приражение греховное исчезнет, и ты останешься невредим. Священное Писание и Церковные Истории исполнены примерами, могущими утвердить душу нашу во внимании к собственному спасению, и уверить нас, что ни достоинство, ни звание, ни чин, ни состояние, какое бы оно ни было, не могут воспрепятствовать нам на пути святости. Сие подтверждает следующая Евангельская история.

Когда Иоанн Предтеча проповедывал крещение покаяния в окрестностях Иордана: тогда пришедши к нему множество народа, и самые Иерусалимские жители вопрошали его о средствах ко спасению, говоря: «что убо сотворим?» (Лк.3:3,10; Мк.1:5) Между сим множество народа были без сомнения, и богатые и бедные, и чиновные и простолюдины, и всякого состояния люди. Евангелист же именно означил, что пришли к нему и мытари и воины, которые также говорили ему: «Учителю, что сотворим?» (Лк.3:14) Но какую святость и благодать, какую ревность и горячность к истине имел Иоанн, сие видно из следующего Христова свидетельства о нем: «не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя» (Мф.11:11). Посему ежели сей муж знал, что звания и состояния людей препятствуют святости души их: то бы он не сокрыл истины, но сказал вопрошающим его? Ежели вы желаете чистоты и святости, то оставьте звание и состояние ваше, бегите от мира, и сокройтесь в пустыне. Он бы без сомнения сказал мытарям: мытари! оставьте свое мытарство? ибо доколе пребудете в нем, несть вам спасения: и воинам так же: воины! оставьте оружие: ибо доколе будете носить оное в руках ваших, дотоле далеки будете от спасения. Но сей святейший муж ничего такого не говорил: а вместо того в первых предлагал всему предстоящему народу учение общее о любви и милостыне. «Имеяй две ризы», говорил он, «да подаст неимущему: и имеяй брашна, такожде да творит» (Лк.3:11): потом, обратясь к мытарям, дал им заповедь приличествующую их званию: «Ничтоже более», говорил он им, «от повеленнаго вам творите» (Лк.3:13). Равно и воинам завещевал, что нужно им творить ко спасению своему. «Никогоже», говорил, «обидете, ни оклеветайте, но довольни будите оброки вашими» (Лк.3:14). А таковым учением он уверил всякого человека, что, в каком бы состоянии кто ни был, ежели только пожелает, может соблюсти душу свою нескверну от греха, и освятить оную творением благих дел. Всуе убо, возлюбленная моя братия, приводят в оправдание свое один младость, а другой старость? Тот богатство, а сей бедность? Иной достоинство, а другой простолюдное состояние: всуе представляют неудобствия, какие встречаются тщащимся взойти на Божественную лествицу святости. Какия неудобствия ни представить, все они малы, ничего незначащи и временны: а воздаяние, ожидающее святых, велико, бесценно и вечно: оно несравненно превосходит труды, для преодоления неудобствий потребные. Если бы я имел силу возвести вас на небо, и показать вам те блага, какие там ожидают святых: то может быть всяк бы из вас, оставив свои отзывы, главным попечением своим поставил очистить себя от всякой скверны плоти и духа: всяк бы, говорю, из вас с ревностию тщился совершать святыню в страсе Божии, дабы насладиться вечных оных благ. Жилище для святых готово в небесном граде Иерусалиме: тамо не узрим слез, не услышим воздыханий, ниже почувствуем, что то есть печаль. Тамо радость, и радость не такая, какова радость мира сего, которая часто обращается в печаль, но радость, еяже «никтоже возмет от нас: ибо сия есть радость рабов Господних» (Ин.16:22; Мф.25:21). Тамо свет, и свет не такой, каков здесь, за которым тьма последует: но свет невечерний и неугасаемый. «Зане не будет тамо нощи и не потребуют света от светильника, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я» (Апок.22:5). Тамо слава, и слава не мирская, которую помрачает зависть, очерняют недоброжелатели, изглаждает время, и похищает смерть: но слава неподлежащая зависти, ненаветствуемая, неувядаемая, неотъемлемая, слава Царская и вечная: зане воцарятся праведные во веки веков. Братия моя! Благих сего града «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор.2:9). Посему и язык человеческий не может изрещи их. Когда же Спаситель мира Иисус, претерпевый крест и смерть нашего ради спасения, сподобит нас по бесконечному своему милосердию наслаждаться ими: тогда мы воскликнем с порфироносным Пророком: «Якоже слышахом, тако и видехом во граде Господа сил, во граде Бога нашего: Бог основа и в век» (Пс.47:9). Аминь

26. В неделю 18-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.5:1-11)

Многие, видя убегающих рыб в воде при самом малейшем шуме, заключают, что те имеют острейший слух: однако рыбы, лишены быв орудий слышательного чувства, никакого не имеют слуха, но совершенно находятся глухи. Так от чего же они бегают и отдаляются, когда шум бывает слышим? Шум, какой бы он ни был, не что другое есть, разве движение воздуха, бывающее от тела, звук издающего. И так воздух движимый и колеблемый, купно движет и колеблет касающуюся его воду. Рыбы, хотя чужды суть слуха, однако имеют острейшее осязания чувство. Почему чувствуя колебание воды, бываемое от приражения шума, немедленно убегают в другое место. Глухи были рыбы езера Генисаретского, так как и все прочие рыбы; но когда, пришед Иисус на езеро сие, сказал ученикам Своим: «вверзите мрежи ваша в ловитву» (Лк.5:4); услышали тогда они Господень глас и, услышав, повинулись могущественному Его повелению. Почему не отплыли, но приплыли; не разбежались, но совокупились и собрались во мреже. Толикое же множество собрано было, что и мрежа проторгалась, и ловцы наполнили оными два корабля. Мы имеем орудия слуха, имеем уши, ежедневно слышим Господний Евангельский глас: но нимало не повинуясь Божественным Его повелениям, являемся несмысленных и глухих рыб несмысленнейшими и паче глухими. Ввергают ныне священнопроповедники посредством толкования Евангельского слово, так как тогда Апостолы мрежи рыболовствуя: однако люди, слыша повеление Божие, не повинуются, не стекаются под легчайшее Господне бремя, так как тогда рыбы во мрежи, но нерадят и уклоняются: но неужели посему священнопроповедникам должно молчать? Никак. Ибо горе таковым Павел возвестил: «горе же мне есть, аще не благовествую» (1Кор.9:16). Рыбак всю свою обязанность исполняет, когда и простирает, как должно, и изготовляет, как нужно, мрежи: равным образом и священнопроповедник, благочестиво поучая слову Божественного Писания и богомудро оное изъясняя, весь долг свой исполняет. И так, мы потщимся, все упование возлагая на благодать Божию, предложить поучение и истолковать нынешнее Евангельское слово: с вашей же стороны требуется как благоговейное к слову внимание, так и охотное Богу повиновение.

Лк.5:1-2. «Во время оно, стояше Иисус при езере Геннисаретсте. И виде два корабля стояща при езере: рыбарие же, отшедше от нею, измываху мрежи.»

Близ езера Генисаретского поучал Иисус Христос слову Божию. Толикое же множество людей было там собрано, что притесняли Его, желая слышать небесное Его учение. «Бысть же», говорит выше благоглаголивый Лука, «належащу Ему народу, да быша слышали слово Божие, и Той бе стоя при езере Геннисаретсте» (Лк.5:1). На оном же езере видел два корабля, Петров и сынов Зеведеевых: видел же и рыбаков, которые, изшед из кораблей оных, измывали свои мрежи.

Лк.5:3. «Влез же в един от кораблю, иже бе Симонов, моли Его от земли отступити мало: и сед учаше из корабля народы.»

Корабли, как видно, были весьма близко к земле; почему Иисус Христос, видя, что народ, притесняя Его, и глас Его прерывал, и слушать препятствовал желающим, да не останется дело Божие тщетным, вшел в корабль Петров, и просил его несколько отдалиться от земли, чтобы мог беспрепятственно из корабля научать народ. Сед убо в корабле Петровом, из оного напоявал жаждущий народ спасительными струями учения Своего.

Лк.5:4. «Якоже преста глаголя, рече к Симону: поступи во глубину, и вверзите мрежи ваша в ловитву.»

Совершив духовное дело, пекся и о нужном для тела. Сказал тогда Петру так: «поступи во глубину», то есть, отдали корабль и поставь его на глубоком месте езера; а Петру и сущим с ним повелел: «вверзите мрежи ваша в ловитву», то есть, распрострите сети для ловления рыбы. Сей пример научает и внушает тебе, христианине, чтобы ты никогда не оставлял дела Божия ради телесной твоей занимательности, но прежде совершал Божественное дело, а потом заботился бы и о телесной надобности. На повеление же Спасителя в ответ Петр сказал следующее:

Лк.5:5. «И отвещав Симон, рече Ему: Наставниче! об нощь всю труждшеся, ничесоже яхом: по глаголу же Твоему ввергу мрежу.»

Слово наставник означает распорядителя и правителя дела; почему Петр, почтить желая, Господа Наставником нарек. Наставниче, говорит, мы хотя целую ночь трудились, которая способнее есть к ловлению, но ниже одной рыбки не поймали: однако «по глаголу Твоему», то есть веруя словеси Твоему, убежден будучи повелением Твоим, — ввергу мрежу в море. Таковое же благоговение и послушание потому показал Петр, что хотя еще не был тогда последователем Иисуса Христа, знал однако Его с того времени, когда брат его Андрей представил его пред Ним, и он слышал от Него сие: «ты еси Симон сын Ионин; ты наречешися Кифа, еже сказается Петр» (Ин.1:42). Не только же сказал Петр: «по глаголу же Твоему ввергу мрежу», но и самым делом ввергнул оную в море с помощию прочих своих товарищей.

Лк.5:6-7. «И се сотворше, яша множество рыб много, протерзашеся же мрежа их. И помануша причастником, иже беху в друзем корабли, да пришедше помогут им: и приидоша, и исполниша оба корабля, яко погружатися има.»

Видя Петр и с ним ловящие множество рыб, и сеть раздирающуюся, дали знать, кликнув причастников, то есть, сотоварищей своих, сынов Зеведеевых, чтобы они, пришед, помогли извлещи мрежу. Пришли убо те, и так наполнили рыбою два корабля, то есть, Петров и сынов Зеведеевых, что от множества погружались. Виждь убо, во-первых, плод святого послушания; еще же знай, что когда не присутствует с нами Иисус, суетны тогда бывают наши труды и суетимся напрасно: когда же приходит к нам Иисус, труды наши бывают плодотворительны, и пожинаем мног плод.

Лк.5:8. «Видев же Симон Петр, припаде к коленома Иисусовома, глаголя: изыди от Мене, яко муж грешен есмь, Господи.»

Если сравнишь признательность сотника: «Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши» (Мф.8:8), с признательностию Петра, «изыди от Мене, яко муж грешен есмь, Господи», — узришь между тем и сим великое различие. Ибо слово к хотящему взойти в дом твой: «Господи несмь достоин», чтобы Ты пришел в дом мой, — не есмь достоин таковой чести, — смирение являет, великое благоговение и почтительность; сказать же к вшедшему уже в дом твой: «изыди от Мене, яко муж грешен есмь, Господи», — являет ужас душевный, робость и страх. Что же Петр тогда и убоялся, и ужаснулся, явствует из следующих слов:

Лк.5:9-10. «Ужас бо одержаше его, и вся сущия с ним, о ловитве рыб, яже яша. Такожде же Иакова и Иоанна сына Зеведеова, яже беста обещника Симонови: и рече к Симону Иисус: не бойся, отселе будеши человеки ловя.»

Необычайные дела производят страх и ужас. Сии, будучи рыбарями, никогда не видали толикого множества рыб, за один раз попадавшихся во мреже; почему не без причины Петр, равно и Иаков, и Иоанн и все бывшие с ними, видя толикое множество рыб, удивились. Петр же не токмо удивился, но и ужаснулся. Ибо если бы не ужасался, не говорил бы ему Иисус сего: «не бойся”. Чего же он ужасался? Удивление имеет тут место, видел бо вещь чудную и удивился; ужас же какую имеет причину? Ужаснулся, ибо был грешник: «яко муж грешен есмь». Грех же, без сомнения, рождает ужас. Чего убо ужасался? Чего другого, кроме наказания за грехи? Он познал, чрез чудо касательно рыб, всемогущество

Иисуса Христа; почему, видя Его пред собою, ужаснулся, боясь наказания, и того для желал отдалену быти Ему от лица своего: «изыди от Мене». То же самое видим и на жителях Гадаринских. Они нарушали закон, пася свиней для явствы своей (Лев.11:7; Втор.14:8). Когда убо услышали, что Иисус Христос исцелил бесноватых, свиней же потопил в море: страшась тогда наказания за грех, просили Его, чтобы отшел от пределов их (Мк.5:15,17). Сей Петров страх прогнал Иисус всесильным Своим словом: «не бойся”. Потом открыл ему конец Божественного строения о избрании его в Апостольство: «отселе будеши человеки ловя». Не страшись, говорит, наказания правосудия Моего, но ожидай милости благоутробия Моего. Отныне и до конца будешь ловить не рыбы в море, но извлекать людей из бездны неверия.

Лк.5:11. «И извлекше оба корабля на землю, оставльше вся, в след Его идоша.»

Какие же те были, кои услышав сие: «не бойся, отселе будеши человеки ловя», извлекли корабли свои на землю, потом оставив вся, последовали Иисусу Христу? Сии были Петр и брат Его Андрей, и Иаков, и Иоанн, сыны Заведеевы. Явствует же сие из Писания Евангелистов Матфея и Марка, кои согласно показывают, что сих обрет Христос при мори Галилейском, звал их, говоря: «грядита по Мне, и сотворю вы ловца человеком. Они же абие оставльша мрежи», в след Его идоша (Мф.4:19- 20; Мк.1:17-18). Но три здесь встречаются трудности. Первая в рассуждении наименования места: ибо и Матфей и Марк говорят: «ходя же Иисус при мори Галлилейстем»; Лука же пишет: «и Той бе стоя при езере Геннисаретсте» (Мф.4:18;Мк.1:16;Лк.5:1-2). Вторая – в рассуждении несообразности действия; ибо и Матфей и Марк говорят, яко обрел их Господь ввергающих мрежи в море, Лука же свидетельствует — отшедших от кораблей и измывающих мрежи. Третья в рассуждении неупоминовения о чуде; ибо ни Матфей, ни Марк не показали о ловитве множества рыб. Удобно первую решить трудность, если рассмотришь, что море Галилейское, чрез которое проходит Иордан, есть самое Генисаретское озеро, два названия имеющее. И вторую отвратишь, сие решение имея, что поколику были и наемники, с Петром и сынами Зеведеевыми ловящие (Мк.1:20). Ибо иные из них измывали мрежи, чая тогда уловить рыбы, хотя чрез всю ночь трудясь ничего не поймали. Третья же трудность имеет общее решение: ибо известно, что многое, опущенное Матфеем и Маркм, упомянуто Лукою и Иоанном. Упомянул только Матфей, подобно и Марк, о небесном звании Апостолов и ревностном их повиновении. И поистине, великая в их сердце была ревность, превышающая и самую ревность Пророка Елисея. Ибо тот, будучи позван Пророком Илиею, так ответствовал: «облобыжу отца моего» прежде, «и иду” потом «в след Тебе» (3Цар.19:20): Божественные же Апостолы немедленно оставив вся, корабль, мрежи, совоспитанников, друзей, сродников и отца своего Зеведея, пошли в след Иисуса Христа.

Беседа о том, что сохранение Божественных заповедей есть вина земного счастия

Двукратный глас Божий касается Петра и с ним сущих учеников Иисуса Христа: «вверзите мрежи ваша в ловитву» (Лк.5:4): се есть первый; «не бойся, отселе будеши человеки ловя» (Лк.5:10), или как говорят Матфей и Марк: «грядита по Мне, и сотворю вы ловца человеком» (Мк.1:17; Мф.4:19): се есть второй. Ученики, охотно повинуясь первому, имели счастие бесчисленное рыб уловить множество; повинувся же немедленно и второму, сопрестольниками учинены были Иисуса Христа. Это ясно показывает, что повинующиеся Божественным повелениям не только наследниками бывают вечного царствия, но и счастливыми в сей временной жизни. Но поелику некоторые, рассуждая, что человеческий род, ради праотеческого греха, изгнан в сию страну для всегдашнего в оной бедствия и наказания, думают, что исполнение всех заповедей Божеских служит не к мирному в сем мире и счастливому человека состоянию, но только единственно к душевному нашему спасению: того для не бесполезно ныне побеседовать против погрешительного такового мнения, и показать, что таковые противятся не токмо учению Божественных Писаний, и повествуемым, и видимым, но и самому здравому рассудку.

Бесчисленные суть места Священных Писаний, на которых делателям Божественных заповедей возвещаются воздаяния земные, купно и небесные. Но да не отягощу слуха вашего и слишком продолжу слово мое, умалчиваю о земном обетовании, и что касается до дождя благовременного и позднего и плодоносия земли, и что касается до умножения семени, и противу врагов побед, и что заключается в благословениях Иаковлевых и Моисейских, и в книгах святых Пророков: два же доказательства на среду представляю как из Ветхого, так и из Нового Завета, довольные к убеждению каждого человека, здравые имеющего рассуждения. Первое из сих возвестил, яко от уст Божиих, велегласнейший Пророк Исаия, когда был послан проповедать Божественное определение: «аще хощете», говорил, «и послушаете мене, благая земли снесте: аще же не хощете, ниже послушаете мене, меч вы пояст: уста бо Господня глаголаша сия» (Ис.1:19-20). Второе же проповедал святой Пророк и Царь Давид, который, говоря о воздаяниях, даемых праведному человеку, оканчивает Псалом, изъявляя прежде земную мзду: «долготою дней», говорит, «исполню его», потом и небесную: «и явлю ему спасение Мое» (Пс.90:16).

Иисус Христос, Который пришел в мир не разорить, но исполнить закон (Мф.5:17), — то есть, научить учению о совершенстве, заключающемуся в законе: «ничтоже бо совершил закон» (Евр.7:19), за немощи содержащихся в нем, — явно обещал тем, кои чрез правду и добродетель ищут наследия царствия Божия, и вся земная благая: «ищите», сказал, «прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33). Говоря же о тех, кои ради любви Его оставляют имение и сродников, возвестил и решительно доказал, что таковые и в сем мире удостоиваются воздаяний: «аминь глаголю вам, никтоже есть, иже оставил есть дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, Мене ради и Евангелиа ради, аще не приимет сторицею ныне во время сие домов и братий и сестр, и отца и матере и чад и сел, во изгнании, и в век грядущий живот вечный» (Мк.10:29-30). Кто верует Богу и уверен есть, что слова Божественных Писаний суть слова Божия: таковой, сие слыша, никакого сомнения не возымеет, что за повиновение Божественным повелениям сугубой сподобляемся почести, земной и небесной, временной и вечной. Но поелику примеры уполномочивают доказательства о сей истине, не прейдем и сих молчанием.

Повелевает Бог Аврааму, говоря: «изди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу» (Быт.12:1). Авраам, возложив упование, повинулся гласу Божию, — и Бог снабдил его за сие многим богатством: «Авраам бяше богат зело скоты, и сребром и златом» (Быт. 13:2). Се земное сокровище! Даровал тоже ему победу над врагами, великую и чудную; ибо он поразил четырех царей, «и гони их даже до Ховала, иже есть ошуюю Дамаска: и возврати вся конныя Содомския, и Лота сына брата своего возврати, и вся имения его, и жены и люди» (Быт.14:15-16). Се земное воздаяние! Даровал ему сына от Сарры, бесплодной его жены, и умножил семя его, яко звезды небесные: «се Сарра жена твоя родит тебе сына, и наречеши имя ему Исаак» (Быт.17:19). «Изочти звезды, аще возможеши изчести я. И рече: тако будет семя твое» (Быт.15:5). Се суть воздаяния земные! Обрати взор твой и на Иакова. Он отходит из отеческого дома, кроме жезла ничего не имея; но утверждает столп, и молится и обещает Богу посвятить десятую часть будущих своих стяжаний. Почему Бог и снабдил его волами, ослами, овцами и рабами и рабынями (Быт.28). «Довлеет ми», говорил благодаря Бога, — «от всея правды, и от всея истины, юже сотворил еси рабу Твоему: с жезлом бо сим преидох Иордан сей: ныне же бех в два полка» (Быт.32:10). Кто же сомневается, что все сие не есть земное воздаяние? Посмотри на Давида, «мужа по сердцу Божию»; его избрал Бог, его восприял от стад овчих, от доилиц поят его, и увенчал царскою диадимою, и возвел на престол царства Израильского (1Цар.16:13; Пс.77:70-71). Сие же что другое есть, как не земное благо? О том же, что и Авраам, и Иаков, и Давид наследниками суть небесного царствия, никто не сомневается.

По Божественном Писании и истинных примерах, убеждает нас признать предложенное за истину и самый разум. Ибо если Бог любителям Своим, хранителям заповедей и творящим волю Его, не дарствует земные благие: кого же сими обогащает? врагов ли Своих? нарушителей ли законов и презрителей Божественного Его хотения? Никак. Сие есть невозможно, ибо неправедно. Если же ни любители Божии, ни враги не удостоиваются земных благих; напрасно убо Бог сотворил толикое множество цветов и плодов, столько животных, столько злата и сребра, столько драгоценных камений, толь многообразные и бесчисленные творения. Напрасно украсил человеческий ум толикою мудростию и даровал толико художеств в руки для совершения толико бесчисленных дел, виновных всякого удовольствия и приятности и увеселений. Но кто и когда поверит, чтобы Бог, будучи премудрейшим и промыслительнейшим, создал непотребные вещи и сотворил столько и толико творений напрасно?

Без сомнения, прародительский грех соделал нас причастными тления и изгнанниками из райского обиталища. Без сомнения, ради прародительского греха проклял Бог землю и сказал: «проклята земля в делех твоих, терния и волчцы возрастит тебе» (Быт.3:17-18). Истинно так; но что же причиною? Явно, что грех. Если убо загладится грех, и место его заступит добродетель; ужели и при добродетели земля проклята бывает, печали, терния и волчцы рождающая? Никак. Добродетель человека делает причастным состояния прародительского, прежде падения бывшего: сие же состояние есть благословения, радости и удовольствия. В таком состоянии находился Давид, когда творил хотение Божие; когда же впал в грех, подвергся проклятию земному, печали, терния и волчцы сей удручали его. Почему со слезами молясь, взывал: «воздаждь ми радость спасения твоего, и Духом Владычним утверди мя» (Пс.50:14)! Сей Владычний Дух, каковый грех человек ни имел прежде падения, паки в его сердце вселяется чрез добродетель. Сей являет его превыше всех творений сущим; Сей убеждает его все земное вменить за уметы: «и вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» (Флп.3:8) Сей Владычний Дух столько утверждает, что и проклятие земное, и печали, и терния и волчцы ее бывают виною радости. «Ныне», признавался Павел, сей Божий человек, «ныне», когда достиг до совершенства добродетели, «радуюся во страданиях моих» (Кол.1:24).

Если убо, таким образом, нет о сем сомнения: следовательно, кто хочет наслаждаться благими мира сего, должно таковому ходить путем добродетели. Однако мы, несчастные, признаем и уверяемся, что ходя по стремнинам погибельным, тамо получаем наслаждение благ сея жизни. Всеблагий Бог благоволил дать людям закон Свой путника к благополучному их состоянию, разделив оный на десять заповедей. Служи, говорит, и люби единого истинного Бога; никогдаже поклонись, ниже послужи творению. Мы нерадим о Боге, и привязываем сердце наше к творениям, то есть, к полям, к винницам, к садам, к редкостям. Мы злату и сребру, так как Богу, поклоняемся. Не приемли всуе, говорит Бог, имене Моего: мы почти на всякий час и ради самых маловажных вещей, клянемся — и когда должно, и когда не должно, и в правде, и в обманах. Почитай праздник, повелевает Бог: мы же во дни праздничные не только не ходим в церковь слушать слово Божие, просить оставления грехов наших и прославлять Его за безмерные Его щедроты, не только продаем и закупаем, и работаем в праздники, но и для того ожидаем праздников, да, разрешив воздержания и умеренности обуздание, на всякое устремимся беззаконие. Чти отца твоего, повелевает Бог, и матерь твою: мы же, самым естеством убеждаемые, небрежем о родителях наших, часто же и до такого бесчеловечия доходим, что и гнушаемся ими. Не прелюбодействуй, заповедает Бог, не укради, не убий, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужой вещи: мы же и чужое ложе оскверняем, и других имения касаемся, и руки в крови брата нашего погружаем, и лжесвидетельствуем, и нам не принадлежащие вещи присвояем. И таким образом раздражая Царя славы, надеемся процветать в долгоденствии, во многом богатстве, в великой славе и в прочих земных благих! О греха сатанинского!

И другой грех, худший сего, многих под свою покоряет власть. Многие верят, что благих мира участником бывает по политике живущий человек. Политик, говорят, бывает счастлив в сем мире. Бываю же политиком тогда, когда кого ненавижу, притворяюсь же, якобы его люблю; когда имею вражду в сердце моем, но во устах моих лестные и дружеские разговоры; когда смертельным врагом нахожусь, и являюсь любезным другом. Бываю политиком, когда, чтобы угодить людям, горькое сладким и сладкое горьким называю; когда зову тьму светом и свет тьмою; когда или посредством лжи, или обмана, или другим чем обману брата моего, и достигну до цели моей, политиком тогда остаюсь; когда другое думаю, и другое говорю, другого хочу, и другого требую, политик тогда есмь.

Следовательно, — скажем без притворства правду, — политик есть лицемер, ласкатель, коварный, лжец, злобный и злой; и искусство, называемое политическим и столько хвалимое людьми и превозносимое, есть искусство явно диавольское.

Внемлите еще и третьей погрешности, первых горшей. Многие уверяют себя, что рачительное закона исполнение препятствует наслаждению земных благих. Как может, говорят, правитель или начальник быть счастливым в правлении державы своей, если, приноравливаясь к обстоятельствам, никогда не солжет и не впадет в неправду? Если купец бегает клятвы, лжи, обмана, — ни прибыли не получает, ниже обогащается. Если художник чужд обмана, — бедным остается и несчастливым. Мир, говорят, во зле лежит; если де не обманешь и не польстишь и не солжешь, не годишься быть в обществе, ниже наживешься. Проворство де, ученость, искусство, а не тщательное закона исполнение, доставляют счастие в настоящей жизни.

Бессмысленный человече! и как ты не понимаешь погрешности твоей и развращенных мыслей твоих? Кто повелевает «облаком не дождити» (Ис.5:6)? Кто дождит «на един град, а на другий не дождит» (Ам.4:7)? Кто, «сокрушая досаждение гордыни, полагает вам небо железным, и землю вашу яко медяну? Кто изводит ветры от сокровищ Своих» (Лев.26:19)? Кто «низпосылает огнь на грады» для истребления «оснований их» (Пс.134:7)? Кто превращает огненную силу в росу (Ос.8:14)? Кто «потрясает небом и землею и морем» (Дан.3:50)? Кто владеет солнцем, луною, звездами, светом, стихиями, всею тварию? И кто другой, если не Бог (Агг.2:7)? Он все создал, под Его властию все существует: «яко в руце Его вси концы земли, и высоты гор Того суть. Яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создасте» (Пс.94:4-5). Он положил законы всем естественным движениям, и Он по хотению изменяет всех вещей свойства. Он «отверзает руку Свою, и исполняет всякое животное благоволения» (Пс.144:16). «Он мертвит, и живит, низводит во ад, и возводит: убожит и богатит, смиряет и высит. Возставляет от земли убога, и от гноища воздвигает нища, посадити его с могущими людей» (1Цар.2:6-8). Ты же ли, червь земной, нарушением заповедей раздражаешь Царя славы и Господа всех, на небеси и на земли сущих, и потом чаешь насладиться земными Его благими? Ты ли, приноравливаясь к политике своей, и посредством оной творя диавольские изобретения, огорчаешь Бога, потом ласкаешься, что ради сего будешь счастливым? Ты ли чрез гордость и другие грехи возбуждаешь на себя Божеский гнев, потом уповаешь, что Бог подаст тебе благие, каковые обещал творящему волю Его?

Но мы, скажете, видим, что некоторые хотя исполняют Божеские законы, но однако пребывают в несчастии; многие нарушают те, но однако живут благополучно. Что касается до первых, о сих Божественный Апостол Павел вам скажет, говоря: «кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем» (1Кор.2:11)? Никто не знает таин человеческих: притворник ли есть тот, которого ты называешь праведным и святым, и лжец, и очищает, как «фарисей, внешнее сткляницы и блюда, внутреннее же полно есть грабления и лукавства» (Лк.11:39), или есть второй Иов, Богом искушаемый и чрез искушение блажимый, и благословляемый более последним невидимым, нежели сущим видимым? Искушает бо Бог праведников яко злато в горниле. «Сии же вмале наказани бывше, великими благодетельствовани» бывают (Прем.3:5). Бог бо, обретши их достойными Себя, венчает их царскою державою небесного Иерусалима, где яко свещницы просветятся. Что ж касается до первых, послушай, что о них свидетельствует Пророк: «не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие». Почему же? «Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут» (Пс.36:1- 2). Неправедное богатство яко трава скоро иссыхает, беззаконное счастие яко дым исчезает. Ныне видишь законопреступника благополучным, возвышающегося яко кедры Ливанские, заутра теряется из глаз твоих и он, и все его счастие; ищешь его — и ниже жилища его обретаешь. «Видех нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры Ливанския: и мимо идох, и се не бе; и взысках его, и не обретеся место его» (Пс.36:35-36). Таковые премены видим ежедневно: видим многих, падающих с высоты счастия во глубину несчастий; слышим же и глас Вседержителя, вещающий: «иже не собирает со Мною, расточает» (Мф.12:30); но однако, яко слепые и глухие, приписываем таковые превраты року, случайностям, худому правительству, и паки, нарушая заповеди Божеские и чая насладиться благими Его, на то же обращаемся.

Христиане! Бог о сей истине столько ясно засвидетельствовал, что никто сомневаться не может. Послушайте, что говорит: «се работающии Ми ясти будут, вы же взалчете: се работающии Ми пити будут, вы же возжаждете: се работающии Ми возрадуются, вы же посрамитеся: се работающии Ми возвеселятся в веселии сердца, вы же возопиете в болезни сердца вашего, и от сокрушения духа восплачетеся» (Ис.65:13-14). Какие другие слова суть яснее сих или решительнее? Если убо сомневаешься, что сии слова суть слова Божия, или что Бог обещает, но не исполняет, — нет тебе никакой надежды: отлучись от общества христиан, удались от Церкви, отчайся совершенно. Если же веруешь, что суть слова Божия, и что Бог, что ни обещает, с избытком исполняет, внемли и следующему.

Если желаешь богатства, если хочешь чести, если ищешь счастия, если алкаешь благих мира сего: работай, во-первых, всегда Господу, то есть, храни со всяким вниманием и ревностию все Его заповедания и ни одного никогда не нарушай. Во-вторых же, когда вступаешь в должность, либо политическую, либо судебную, либо воинскую, либо купечество, либо художество, либо другое какое дело предначинаешь, не надейся, ниже хвались мудростию твоею, ни силою твоею, ни богатством твоим: «да не хвалится премудрый премудростию своею, и да не хвалится сильный силою своею, и да не хвалится богатый богатством своим» (1Цар.2:10). Возложи все упование и надежду твою на человеколюбие и милость Божию; посем хвались, поколику знаешь, что все от Бога и Он есть податель и земных, и небесных благих для работающих Ему. «Но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа, и творити суд и правду посреде земли». Ищи всегда от всея души и сердца царствия Божия и преуспения в добродетели; и нимало не сомневайся, что ища сего удостоишься и земных благих. Сие обещает тебе неложнейший Бог, говоря: «ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33).

26.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в восемнадцатую неделю (2Кор.9:6-11)

Евреи (те) из обитающих в Иудее, кои уверовали во Иисуса Христа, многие и неизобразимые претерпели страдания от неверовавших единоплеменных им. « Воспоминайте же », писал к ним Божественный Павел, « первыя дни вашя, в нихже просветившеся мног подвиг подъясте страданий » (Евр.10:32). Между прочими же злодействиями неверные, и имущество их расхитивши, привели их чрез то в убожество. « Ибо », говорит тот же Павел, « узам моим спострадасте, и разграбление имений ваших с радостию приясте » (Евр.10:34). Посему ученики, находящиеся в Антиохии, Македонии и Ахаии, посылали вспоможения к живущим во Иудеи нищим (Деян.11:29; Рим.15:26). О таковых нищих преимущественно имел попечение Павел, прияв о сем завещание от Апостолов Иакова, Петра и Иоанна (Гал.2:9–10). Он писал о сей милостыне и к Коринфянам: и в первом к ним послании своем учредил способ собирания милостыни, имеющей быть посылаемою к нищим во Иерусалиме. « О милостыни же », рек он, « яже ко святым, якоже устроих Церквам Галатийским, тако и вы сотворяйте. По единей от суббот кийждо вас да полагает у себе, сохраняя, еже аще что благопоспешится: да не егда прииду, тогда собрания бывают » (1Кор.16:1–2). Во втором же к ним послании своем научил правилам милостыни, и объявил, какие награды приемлют милостивые. Сие содержит в себе ныне чтенная часть послания его. Почему кто внимательно слушать будет толкование сие, тот в точности узнает, какая милостыня благоприятна Богу.

2Кор.9:6. Братие, сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет.

Свойства семени и милостыни многое имеют между собою сходство. Как ты сеешь семя в землю, так влагаешь милостыню в руки нищего: и как сеешь зерно единое, а пожинаешь многие, так един динарий даешь нищему, а приемлешь сто. Семя, если останется непосеянным, никакого не приносит плода, если же посеяно будет в землю, приносит плод многообильный. Богатство, если не раздается другим, бывает бесплодно, если же будет роздано нищим, приносит плод безмерно множайший. Ибо даем мы нищему монету, а получаем Царствие небесное. Поелику убо толикое сходство имеют между собою свойства семени и милостыни, посему Божественный Апостол, да преклонит всех к богатодаровитой милостыне, говорил в переносном смысле, сказав: « сеяй », как бы вместо милуяй, « скудостию », значит мало, а « о благословении », много. Кто, говорит он, сеет мало, пожинает мало, а кто сеет много, тот пожинает много, то есть, кто милует мало, приемлет мзду малую, кто же милует богатодаровито, тот приемлет богатодаровитое мздовоздаяние. А дабы никто не думал, что Бог взирает на единое количество милостыни, а не и на душевное расположение милующего, полагает правила милостыни Богу благоприятной, говоря:

2Кор.9:7. Кийждо якоже изволение имать сердцем, не от скорби, ни от нужды: доброхотна бо дателя любит Бог.

Маловеры и сребролюбивые скорбят, когда милостыню подают нищим: маловеры, потому что боятся, чтобы не дойти им до нужд нищеты: а сребролюбивые, потому что видят, что чрез даяние уменьшается любезное для них сребро. Стыдливые и рабы по нужде творят милостыню: стыдливые, стыдясь требующих милостыни, и стыдом будучи понуждаемы: а рабы властию господ своих будучи приневоливаемы. Смотри же, какие правила полагает Апостол в рассуждении милостыни, и какому даянию оной быть должно: не милуй, говорит, скорбя, или принуждаясь, но давай сколько произволяет сердце твое. Ибо того милостивого любит Бог, который доброхотно и с радостию дает милостыню.

2Кор.9:8. Силен же Бог всяку благодать изобиловати в вас, да о всем всегда всяко довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо.

Вот воздаяния Божии за милостыню: всякая благодать, или всяк дар Божественный, и телесный и духовный. Телесный есть довольство, а духовный – избыток и преумножение добрых дел. Не сомневайтесь, говорит он, милостивые, вы, кои богато милуете нищих, и не бойтесь нищеты. Ибо Бог, будучи всесилен, может подать вам все дары преизбыточно, да имуще о всем, то есть, во всяком случае и обстоятельстве, всегда все, что довлеет для потребностей ваших, преумножите все добродетели ваши. Из сих бо Апостольских слов: « да о всем всегда всяко довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо »: явствует, что Бог для того дает нам преизбыточно земные блага, да чрез оные преумножаем добрые наши дела. Чем убо множайшие блага имеешь, тем более одолжаешься творить дела благие и множайшие. Подтверждает же слово свое Божественный Апостол Божественным Писанием, говоря:

2Кор.9:9. Якоже есть писано: расточи, даде убогим: правда его пребывает во век.

Слово сие писано во Псалмах Царе-Пророка Давида (Пс.111:9). « Расточи », означает раздал богатодаровито многим: правдою Псалмопевец наименовал добродетель, или и самую милостыню, потому что правду творит тот, кто имея подает не имеющему. Не исчезает милостыня, но пребывает и в настоящем, и в будущем веке: в настоящем чрез передаемую от одного к другому славу и чрез письменное повествование: как то пребывает до днесь всехвальная слава страннолюбия Аврамова, и многих милостынь Корнилиевых, и милосердия Тавифы ко вдовицам (Быт.18; Деян.10:2:9:36): в будущем же веке пребывает, потому что милостивые в день суда поставляются одесную Судии, и слышат ублажающий их глас, и соделываются наследниками вечной славы Божия. Следующие же Апостольские словеса суть молитвенные и увещательные.

2Кор.9:10. Даяй же семя сеющему, и хлеб в снедь да подаст, и умножит семя ваше, и да возрастит жита правды вашея.

Как с начала в переносном смысле говорил Апостол о милостыне, так в переносном образе речи изложил и окончательные о милостыне словеса, то есть, желание милостивым: здесь семя и сеяние означают даруемые нам от Бога блага, злато, сребро, одежды, яства, и все прочее, что мы подаем нищим: сеющий означает милующего: жита правды, плоды или пользу, доставляемую от милостыни. Сими же переносными словами молится Боговдохновенный Павел под именем Коринфян и о всех других милостивых, говоря: « Бог даяй семя сеющему », то есть, Бог, Который дает блага Свои всякому человеку милостивому, Сам да даст вам « и хлеб в снедь », то есть, все к пропитанию нужное, и да умножит блага ваши, и да возрастит Божественные плоды милостыни вашей.

2Кор.9:11. Да о всем богатящеся во всяку простоту, яже содевает нами благодарение Богу.

Кто не испытует и не весит на весах мирских умствований количество даемой милостыни, но с духовною простотою подает оную нищим, тот милует богатодаровито. Сию же простоту, яко необходимую для богатого раздаяния милостыни, завещевал иметь Павел и в послании своем к Римлянам, говоря: « подаваяй в простоте » (Рим.12:8). А Поелику он увещевал Коринфян, да богатодаровито милуют находящихся во Иерусалиме нищих, пиша к ним: « сеяй о благословении, о благословении и пожнет » (2Кор.9:6): почему и желает « да о всем богатящеся », или да по всему, и по благости душевной, и по благам телесным, богатыми соделавшись, милости делают со всякою простотою, то есть, со всяким обилием и щедростью. Оная же, говорит он, богатая милостыня ваша заставляет и нас благодарить Бога. « Яже содевает нами благодарение Богу ». Но как сие соделовалось? Павел, побуждавший к милостыне, видя нищих милостынею утешаемыми, еще же и самых Коринфян повинующимися Евангельскому завещанию его, и охотно исполняющими оную добродетель, приносил за сие благодарение Богу: « яко работа », говорит он, « сего служения не токмо есть исполняющая лишения Святых, но и избыточествующая многими благодаренми Богови, искушением служения сего славяще Бога, о покорении исповедания вашего в благовествовании Христове, и о простоте сообщения к ним и ко всем » (2Кор.9:12–13).

Беседа о милостыне, что милостыня есть законоположение Божие, что она есть добродетель весьма угодная Богу, и что за оную мы получаем и на земли и на небеси великие воздаяния

Законоположения святых Писаний о милостыне таковы суть, что никто никогда из верных не сомневался в том, что милостыня есть законоположение Божие, что она есть добродетель весьма угодная Богу, и что за оную мы получаем и на земли и на небеси великие воздаяния. Посему, исключая токмо некоторых людей, или весьма немилосердых, или чрезмерно сребролюбивых, все прочие, иной более, а другой менее, милостивы бывают к нищим. Видя сие, враг души нашей, и ведая, что милостыня приносит все блага, и виновницею бывает нашего спасения, завистию снедается. Почему всячески усиливается, чтобы удержать совершенно Христиан от соделования милостыни; видя же, что по большой части тщетны бывают таковые усилия его, и что Христиане милосердствуют, а он остается постыжденным и побежденным, вымышляет другие козни льстивые и лукавые, дабы, когда не может воспрепятствовать совершенно подаянию милостыни, то хотя бы похитить у нее благоухания добродетели и наполнить ее зловонием и нечистотою.

Всякий человек имеет склонность к страсти славолюбия. Страсть сия первее других действует в людях. Посему мы видим, что и самые дети, когда им честь делают, то радуются, а когда их презирают, то печалятся. поелику же милостивых все почитают и хвалят, то сатана мечет стрелы свои во ум их, и возжигает внутрь сердца их страсть славолюбия: чем некоторые обольщаясь, подают милостыню нищим, да славятся человеками. Но сии стрелы его сокрушил Спаситель мира небесным Своим учением: «внемлите», рек Он, «милостыни вашея не творити пред человеки: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф.6:1). Богомудрый же Павел учением, которое мы сегодня слышали, открыл нам еще другие две демонские сети, против милостивых приуготовленные, то есть скорбь и нужду, и показал, каким образом можем мы сокрушить оные, сказав: да творит милостыню «кийждо, якоже произволение имать сердцем, не от скорби, ни от нужды: доброхотна бо дателя любит Бог» (2Кор.9:7).

Когда ты видишь нищего, и помышляя о нужде и бедности его, скорбишь о нем, по скорби же своей помогаешь ему, сколько можешь, тогда скорбь твоя есть дщерь любви, есть добродетель, есть милосердие, подобное милосердию Самарянина, который, увидя впадшего в разбойников и израненного «Милосердова. И приступль обвяза струпы его, возливая масло и вино» (Лк.10:33-34). Не о сей скорби говорил Божественный Апостол, когда преподавал правила касательно милостыни. Ибо таковая скорбь есть святая и спасительная: но о той скорби сказал так: «не от скорби», которая оскверняет жертву милостыни. Подаешь ты иногда милостыню нищему богатодаровито. При сем враг твой тотчас влагает во ум твой помыслы нищеты, и вселяет в сердце твое страх нищенского состояния. Дай, говорит он тебе, сегодня, дай завтра, дойдешь наконец до крайней нищеты. Посему ты раскаиваешься в подаянии милостыни твоей, и столько скорбишь об учинении того, что если бы не стыдно было людей, то едва ли бы не потребовал, чтобы возвратил тебе нищий все то, что ты ему подал. Сию скорбь изгнал Апостол от милостыни, изгнал же оную, сказав: «не от скорби», поелику таковая скорбь есть порождение неверия. Если бы ты веровал, что «весь день милует, и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет» (Пс.36:26): если бы ты веровал, что «милуяй нища, взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему» (Притч.19:17): и что милующие приемлют сторицею на земли и царствие вечное на небеси (Мк.10:30): то не скорбь, но радость превелия входила бы в сердце твое в то время, как миловал ты нищих. поелику же сомневаешься и маловерствуешь, посему и скорбишь. А таковая скорбь иссушает цвет, прогоняет благоухание, и погубляет красоту и светлость милостыни твоей. Почему отвращает от нее Бог Божественное Свое лице.

Но иную еще сеть приготовляет сатана, нужду, дабы оною уловить милующих. Часто принуждает нас к подаянию милостыни стыд, и часто обеспокоивание. Почему мы иногда милуем, дабы избегнуть стыда, который причиняет нам лице просящего милостыни, а иногда, чтобы избавиться беспокойствия от нищего, который просит, вопиет и умоляет. Таковая милостыня неблагоприятна Богу. Ибо когда мы делаем милость принуждаемы стыдом, тогда делаем великую неправду, потому что уважаем лице человеков паче лица Иисуса Христа: когда предстает пред тебя нищий, тогда Христос предстоит пред тобою: и то, что ты дашь нищему, даешь Иисусу Христу. «Аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий моих менших, мне сотвористе» (Мф.25:40). Когда убо творим милостыню не по любви Христовой, но стыда ради человеков, тогда уважаем видящих или слышащих, или ходатайствующих людей более самого Иисуса Христа. Видите, коликую неправду делает тот, который милует, вынуждаясь к тому стыдом. Когда же милостыню подаем для того, чтобы избавиться беспокойствия от нищего, вслед нас вопиющего, тогда преступаем заповедь вторую, то есть, любим самих себя более, нежели ближнего. Ибо делаем милость ему не для того, чтобы помочь бедствию его, но чтобы избавиться беспокойствия. Како убо может быть угодна Богу милостыня, оскверняемая неправдою и очерняемая преступлением Божественной Его заповеди; по сей-то причине законоположил Богоносный Апостол, чтобы мы не от нужды творили милостыню.

Но для чего, скажешь ты, толикая тонкость в изложении дела милостыни? Цель милостыни есть утешение и поправление нищего. Когда убо дам я милостыню, хотя стыда ради, хотя для того, чтобы избавиться беспокойствия, хотя скорбеть буду, давши, цель милостыни исполнена. Ибо нищий, прияв данное ему, тем утешается и исправляет свою нужду. Толикой, и еще гораздо большей должно быть подробности в изъяснении дела милостыни. Ибо милостыня есть дар, взыскуемый от нас Богом, и угодный Ему паче всякой иной жертвы. «Шедше же», рек Он, «научитеся, что есть, милости хощу, а не жертвы» (Мф.9:13). Поистине Божии суть все блага, Бог дал нам все, что мы имеем, и Сам Он нужды не имеет ни в каком даре будучи податель даров: но по безмерной Своей благости и человеколюбию, ежели что мы дадим нищим, вменяет то в дар ему приносимый. «Понеже сотвористе», говорит, «единому сих братий моих менших, мне сотвористе» (Мф.25:40). Скажи убо мне, когда ты намереваешься принести дар земному Царю, тогда не рассуждаешь ли первее в тонкость обо всем, и о количестве, и о качестве, и чести дара, и о сосуде, в который положишь его, и об одежде, в которую тебе одеться, чтобы предстать пред Царя? Или берешь дар просто, и чтобы такое ни случилось пред тобою, и положив оный в какой-либо простой сосуд, предстаешь пред Царя, будучи сам не умовен и нечист, и бросаешь пред ним оный дар твой? Ежели поступишь по второму, то нет сомнения, что вместо благодарности и милости получишь царский гнев и негодование. После сего ли еще говорить будешь, что для дара, приносимого Царю небесному, Царю царствующих и Господу господствующих, Творцу и Владыке всей видимой и невидимой твари излишня есть такая тонкость в словах.

Но цель, скажешь ты, милостыни исполняется. Какая цель? Кажется, что ты ни самой первой, главной и собственной цели милостыни не знаешь. Бог не имеет нужды в руке твоей к утешению и поправлению нищего. Ибо Он отверзает руку Свою, и исполняет «всякое животно благоволения» (Пс.144:16). Он, будучи всемогущ и всевластен, может во едино мгновение времени обогатить всех нищих. Почему главная и собственная цель милостыни не есть утешение и поправление нищих, но первоначальная оной цель есть та, чтобы ею мы, показавши благодарность к Богу, любовь к ближнему, и верное и мудрое распоряжение данных нам благ, наследовали вечное Царствие Божие (Лк.12:32-33). А поелику благодарность, любовь, и верное и мудрое домоустроение суть дела произволения, посему изрек Божественный Павел: «кийждо якоже изволение имать сердцем»: так же, «не от скорби, или от нужды»: и еще, «доброхотна бо дателя любит Бог» (2Кор.9:7).

Како убо я исполню цель милостыни, когда сердце мое не имеет произволения милостыни, то есть, когда не милосердую о нищем, но вынуждаюсь стыдом или обеспокоиванием делать милость ему? Доброхотство не в руке состоит, ниже в даре, но в сердце человека заключается. Како убо буду датель доброхотный, когда милую и вместе скорблю о подаянии, когда милую и вместе досадую на понуждающий меня стыд или обеспокоивание? Бог любит дателя доброхотного: когда же я милую и скорблю, милую и гневаюсь, тогда несмь датель доброхотный, но датель скорбный и гневливый. Какая убо надежда получить мне любовь Божию в воздаяние за дар мой? Какой же есть дар мой, когда оный вместо красоты благодарности изъявляет безобразие неблагодарности моей, вместо благовония любви дышит курением жестокости моей, вместо благолепия рассудительности представляет нелепость безрассудия моего, и вместо света доброхотства имеет мрак скорби моей и нужды, которая заставила меня милость сделать? Бог хочет, чтобы приносилось ему беспорочное, совершенное и лучшее. «и да приведет», рече, «сонм телца от волов непорочна» (Лев.4:14). Бог хочет, чтобы мы со многим рассуждением приносили ему дары жертв наших. «И всяк дар жертвы нашея солию да осолится» (Лев.2:13). Почему дары предосудительные и безрассудные неугодны Ему и неблагоприятны.

Два, братия, первых в мире человеков, Каин и Авель принесли Богу жертву от плода трудов своих. Каин, яко земледелатель, принес ему плоды от земли: Авель же, яко пастырь овец, принес овец от стада своего. Бог на Авеля воззрел милостивым оком, благоугожден быв дарами жертвы его: Каина же и жертвы его презрил. «И призре Бог на Авеля и на дары его: на Каина же и на жертвы его не внят» (Быт.4:4-5). Но по какой причине? Жертва была Каинова как и Авелева. Каин яко земледелатель имел плоды, а Авель яко пастырь имел овец. Почему каждый приносил Богу то, что имел. Почему убо жертва Каинова не приятна была, а Авелева благоприятна? Не были ли, может быть, овцы угоднее Богу, нежели плоды? Но и овцы, и плоды, и вся суть творения Божии, и суть добра зело. «И виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело» (Быт.1:31). Не имел ли, может быть, Бог потребности в овцах паче, нежели в плодах? Но в чем потребность имеет Тот, у Коего «в руце концы земли, и высоты гор»? (Пс.94:4) Тот, Который сотворил море, руце же Его сушу создаша? Какая убо причина была принятия и отторжения оного? Авелева жертва имела соль рассудительности, Каинова же жертва была несоленая, то есть безрассудная. Авель избрал «от первородных овец своих и от туков их» (Быт.4:4), то есть лучшее что имел: Каин же, взяв плоды земные без разбору, какие случились, дерзнул принести оные Богу. Оба принесли Богу жертву, но Авель с подобающим рассуждением, Каин же безрассудно. Сие явственно от обличительных на Каина слов Божиих. «Еда, аще право принесл еси», рек ему Бог, «право же не разделил еси, не согрешил ли еси?» (Быт.4:7) Хотя доброе то, говорит, дело, что принес ты жертву, поелику мне оную принес, но согрешил, поелику не рассудил, что такое было приносимое. Прав дар твой, яко мне приносимый: но безрассудный, яко не избранный. Посему не приемлю его, но обращаю его тебе назад, да будет дар твой во владении твоем. «К тебе обращение его, и ты тем обладаеши» (Быт.4:7).

Пример сей ужасен для дела милостыни. Дар есть милостыня твоя, жертва есть милостыня твоя, Богу приносимая, но когда милуешь не от произволения сердца твоего, а от того, что понуждает тебя стыд: когда милует не с веселием и радостию, но со скукою и печалию, тогда хотя и право приносишь, но поелику неправо разделяешь, то есть не рассуждаешь достодолжно о завещаниях Божиих касательно милостыни, то согрешаешь. Милостыня твоя конечно есть милостыня Богу приносимая: но поелику ты не рассудил того, что всесовершенный Бог взирает на произволение твое, поелику не принес оную самопроизвольно, а принужденно, поелику не принес оную с веселием и радованием, но с прискорбием и печалию, посему ты согрешил, посему говорит и к тебе Бог, как рек к Каину: «к тебе обращение его, и ты тем обладаеши».

Братия моя Христиане, добро не есть добро, когда не добре совершается. Милостыня, сие добро, тогда превосходит все доброе, когда мы делаем то добре, то есть, якоже хощет Бог. Внемлите убо и имейте всегда пред очами вашими учение Богоглаголивого Павла. Внемлите, когда творите милостыню, чтобы во первых сердце ваше болезновало о нищем, и имело расположение утешить его, потом уже со всяким веселием и радованием простерши руки ваши, освящайте оные подаянием благ, данных вам от Бога, Милостыня, которая происходит от благоутробного произволения и от милования сердца, и прерадостно полагается в руки нищих, есть кадило избранное, и жертва всесожегаемая, восходящая ко престолу Вышнего. Она есть баня, очищающая все грехи наши, как научил нас Господь, рекши: «обаче от сущих дадите милостыню: и се вся чиста вам будут» (Лк.11:41). Она есть источник, из которого истекают вся благая, она есть ключ, отверзающий дверь райскую. Но нужно, да милует «кийждо, якоже изволение имать сердцем, не от скорби, или от нужды: доброхотна бо дателя любит Бог» (2Кор.9:7).

27. В неделю 19-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.6:31-36)

«Велия дела Господня, изыскана во всех волях Его» (Пс.110:2). Таковую связь и изложение имеют словеса чтенного Евангелия, что если погрузим ум наш во глубину разумений, чрезмерно удивимся строению беспредельной Божия премудрости. Являет нынешнее Евангелие учение, неудобосовместное плотию обложенным человекам. Таковое есть любовь ко врагам и заимодаяние тем, от коих не чаем воздаяния. Однако когда о сем предлагал Богочеловек, так оное изъявил, что показалось совместным и несовместное; также столько справедливым и истинным сие поставил, что безответными явил сего непринимающих. И как мудрый учитель начинает учение для своих учеников от простейших и чувствам подлежащих вещей, после же, научив их оным, ведет к важным и отвлеченным предметам: так и премудрейший Учитель и Спаситель мира прежде изложил естественный и чувственный закон; потом, посредством сего расположив мысль и наклонности человеческие, научил высочайшим и совершеннейшим наставлениям, почитаемым от непросвещенных противными свойствам естества. Внемлющий сему толкованию ясно узрит сказанное.

Лк.6:31. «Рече Господь: якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде.»

Закон сей, который на самом разумном естестве изображен, столько есть истинен, благ и справедлив, что никто, ниже верный, ниже неверный, не может его опровергнуть или ему противостоять. Если ты желаешь, чтобы к тебе были расположены люди: поступай и с ними равным образом. Хочешь ли ты себе, чтобы кто другой или похитил имение твое, или коснулся чести твоей, или какой-либо тебе малый причинил вред? Без сомнения, не желаешь. Убо твори и ты так же, то есть не похищай, ниже бесчести, ниже повреждай другого. Чего желаешь от других? Поистине, хочешь, чтобы все и любили тебя, и уважали, и всячески благоприятствовали тебе. Убо поступай и ты со всеми равно: всех люби, всех почитай, всякому благоприятствуй. Какой может быть на сие ответ, или какое противусловие? Нет никакого. поелику же Божественный Евангелист Матфей, писав о сем Божием законе, упомянул, что Господь, когда сей закон предавал, присовокупил тогда и сие: «се бо есть закон и Пророцы» (Мф.7:12): следует, что чему Моисейский закон и Пророки и Евангелие научают, столько есть праведно, сколько и сей праведнейший закон. Чрез сей убо закон предуготовив Богочеловек слушателей, обращает их к высочайшему и совершеннейшему учению, говоря:

Лк.6:32-34. «И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть? ибо и грешницы любящия их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть? ибо и грешницы тожде творят. И аще взаим даете, от нихже чаете восприяти, кая вам благодать есть? ибо и грешницы грешником взаим давают, да восприимут равная.»

Грешниками здесь называет не токмо нарушителей закона Божеского, который обещает великие почести законохранителям, но и беззаконных и неверных, не имеющих закона, обещающего за добродетель небесные почести. Таковые убо грешники не ради любви Божией, но ради собственной выгоды, не ради добродетели, но ради мзды любят только любящих, и благотворят одним благотворящим, и дают взаим одним тем только, от коих чают равное получить. Какая убо награда, или какое от Бога воздаяние должно быть сим? Никакое. Ибо они приемлют воздаяние от облагодетельствованных ими. За любовь к любящим их приемлют любовь и дружество, за долг — долг или равное воздаяние. Таким же образом, отвергнув Господь добродетель, языческою и грешническою называемую, предает святые наставления истинного и достойномездного благотворения и добродетели.

Лк.6:35. «Обаче любите враги ваша, и благотворите, и взаим дайте, ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго, яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя.»

Вот добродетель истинная, Богу любезная и пред людьми достойночудная, добродетель достойная многих и великих наград и воздаяний! Когда любишь и благотворишь не токмо друзьям своим, но и врагам; когда даешь взаим не токмо тем, от коих надеешься получить равное, но и убогим и бедным, хотя от них и не ожидаешь воздаяния, — не отчаиваешься однако в том, но уповаешь, что Бог воздаст тебе сугубо за даяние твое: тогда таковой твой поступок есть истинная добродетель, тогда мзда тебе предлежит многая; тогда бываешь, по благодати и по образу, сыном Бога Вышнего. Ибо как Он есть благ и для неблагодарных и злых, «сияет солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф.5:45); так и ты, подражая Его милости, любишь и благотворишь и друзьям и врагам, и даешь взаим не токмо имущим, но и убогим, имеющим подателя воздаяния Бога. поелику убо и любовь ко врагам, и благотворение им, и даяние убогим составляют сожаление и милость, и сии, так как те, Богом вменяются: того для, сказав Богочеловек, к вышесказанному присовокупляет и следующее:

Лк.6:36. «Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть.»

О Отце и Боге сказал сие: есть милосерд; о людях же — будите милосерди. Ибо Бог естественно милосерд и милостив, беспредельное имея в Самом Себе милосердие и щедроту; человек же, если захочет, бывает милосердым и милостивым с помощию Божией благодати. Бог естественно от Себя Самого пребывает благим, человек же без благодати и помощи Божией никак не может быть таковым. «Без Мене”, сказал Сам Бог, «не можете творити ничесоже» (Ин.15:5).

Беседа о любви к врагам

Заповедь ли Божия есть сие: «любите, враги ваша» (Лк.6:35), так как и сие: «чти отца и матерь твою» (Исх.20:12), или совет, так как и следующее: «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим» (Мф.19:21)? Если бы яко совет предлагал сие Бог: кто слушал бы Его, был совершенным и удостоивался бы в царствии небесном высшего места, и славы вящей пред сынами и дочерьми Божиими; кто ж бы сему совету не повиновался, хранил же заповеди, был бы хотя несовершенным и непричастным вящей почести и славы, однако с спасающимися не не удостоился бы Божественного блаженства.

Сие «любите враги ваша» не как советуя сказал Господь, но так как повелевая; не яко советом сие предложил, но яко заповедию: следовательно, кто не сохранит сей Его заповеди, осудится так, как и прочих Его заповедей нарушители.

Столько же ясно есть, что не есть совет, а заповедь, что нет нужды и доказывать. Во-первых, поколику видим, что колико частно Господь Иисус давал святые Свои советы, не только не говорил повелительно, но и оставлял во власти каждого, повиноваться ли, или не повиноваться совету. «Аще хощеши», говорил, «совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим», и: «могий вместити, да вместит» (Мф.19:21,12). О любви ко врагам не только предлагал повелительно, говоря: «любите враги ваша»; но и с великим чувствием заповедав сие, сказал: «Аз же глаголю вам, любите враги ваша» (Мф.5:44). Во-вторых же, поколику сие заповедание есть единое из десяти заповедей, то есть вторая десятословия заповедь, подобная заповеди первой: «возлюбиши», — слова второй заповеди, — «ближняго твоего, якоже сам себе» (Мф.22:39). Имя же «ближний» относится равно ко всякому человеку, и к сроднику и чужому, и к другу и ко врагу, и к благотворителю и к злотворцу. Всякий человек есть ближний наш, ибо все мы люди единого естества, от единого прародителя, от единого Творца. Без сомнения, дружество соединяет человека с человеком, вражда же отдаляет человека от человека; но обычайное таковое несогласие ни отдаляет, ниже пременяет естественную человека приближенность к человеку. Естественное свойство ближнего бывает непременяемым, хотя бы и вражда посредствовала. Убо ближний человека есть и враг его, хотя вражда того отдаляет, хотя ближним называем только друга.

Когда Бог изобразил на скрижалях закона сию заповедь: «возлюбиши ближняго твоего, якоже сам себе», сие предполагал: возлюбиши, то есть, всякого человека — и друга твоего, и врага твоего. Истинно сие есть и беспрекословно: ибо и чрез самый Моисейский закон Бог возвестил, чтобы мы врагам нашим благотворили: «аще же срящеши», говорит, «говядо врага твоего, или осля его заблуждающее, обратив да отдаси ему. Аще же узриши осля врага твоего падшее под бременем его, да не мимоидеши е, но да воздвигнеши е с ним» (Исх.23:4-5). Не сказал же тогда Бог прямо сего: любите враги ваша, во-первых, поколику сердце Израильтян, живших и воспитанных купно Египтянами, нравами много поврежденных, было весьма плотяное и дебелое, и следственно не могли тогда скоро вместить сего учения. Во-вторых же, поколику да не впадут в злочестие и идолопоклонство приближенных к ним язычников, представил их так как достойными смерти и как их врагов, и научал их с теми иметь вражду: «пагубою погубиши я» (Втор.7:2), говорил, — то есть, Хеттеев, Гергесеев, и Аморреев и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, — «и избиеши я. Да не совещаеши», — говорил о Аммонитянах и Моавитянах, — «мирная им, и полезная им во вся дни твоя во веки» (Втор.23:6). «Враждуйте», повелевает, «Мадианитом, и бийте я; зане враждуют вам сии лестию» (Чис.25:17-18).

Посему Иудеи почитали законом Божиим не токмо любовь к друзьям и сродникам своим, но и ненависть ко врагам и иноземцам их. Сего для и Спаситель наш, говоря: «слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего, и возненавидиши врага твоего» (Мф.5:43), и пришед в мир, не разорит Моисейский закон, но оный исполнит (Мф.5:17), объяснив вторую заповедь Божескую и объяснением дополнив недостаток оной, усовершил и утвердительно сказал: «Аз же глаголю вам: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы» (Мф.5:44).

И сия заповедь чрезмерно возвысила и прославила Евангельское учение. Сию заповедь ублажают идолопоклонники Еллины, сию даже доныне и нехотя похваляют неверные. Сия обнаружила, что без сомнения Божие дело есть нравственное Евангельское учение. Сия есть слава и хвала Христианского закона. Ни один прежде Христа законодатель не научил толикому совершенству, ни один не узаконил когда-либо любить и благотворить врагам. Сия заповедь, будучи соблюдаема, прекращает все сущие в мире неприязни, низводит мир небесный на землю и переменяет землю в небо. Сия заповедь, соблюдаемая, возводит человека на высоту желаемого ему совершенства. Сия творит человека подобным Богу, Который «сияет солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф5:45).

Подлинно, скажешь, все сие есть истинно и неложно; но заповедь сия есть весьма трудная, есть противная закону мирскому, противная свойствам человеческой природы. Если я люблю и благотворю тому, который меня презирает, и зло мыслит на имение мое и честь мою и жизнь мою, — почтут меня дураком, буду всего мира посмешищем. Брате! что ты предложил, есть догадка безрассудная, мысль ложная, мнение людей непросвещенных и развратных. Кто разберет дело, как должно, узрит тот, что сия заповедь не есть трудная, ниже противная суду мирскому, ниже несходная с свойствами человеческой природы.

Враг твой, тобою ненавидимый, расславляет везде имя твое: сие рождает тебе печаль. Враг ненавидимый покушается на честь твою: сие производит в тебе негодование. Враг ненавидимый старается всячески положить преграду к приращению имения твоего: сие причиняет тебе скорбь, беспокойство, смущение. Когда ненавидишь врага твоего, предлежит тебе денно и нощно бодрствовать, да превратишь злые ухищрения его; нужно тебе на сие посвятить большую часть внимания твоего, да не повредит жене твоей, чадам твоим, сродникам твоим, рабам твоим, дому твоему, нужно предостерегаться отвсюду; то того просит, то другого молит, да, вступився за тебя, противустоят и защитят тебя от нападения его. Сидишь ли за столом? Хлеб твой бывает тебе неприятен: ибо страшишься злобы врага твоего. Ложишься ли на постель? Сон твой бывает прерывистый и неспокойный: ибо представляются тебе во сне коварства неприятеля твоего. Ни во дни мира, ни в ночи спокойствия не имеешь, ниже, как должно, можешь вникать в занимательности твои. Если отмстишь врагу твоему и накажешь его, радуешься мало; но потом последует за тобою обличение и угрызение совести. Если не отмстишь тому, желание мщения бывает червем в сердце твоем и огнем во утробе твоей. Плоды же непримирительности бывают печаль, негодование, гнев, страх, забота, труды, принужденность мысли твоей, возмущение души твоей, скорбь сердца твоего. Но ужели сии невыгоды маловажны, удобосносны, легки? Избавление от сих невыгод состоит в едином хотении твоем. Зависит все от единого токмо твердого твоего сопротивления. Если решишься любить врага твоего, — избавишься от всех вышесказанных зол; если искоренишь вражду из сердца твоего, будешь весел, нескорбен, кроток, тих, незлобен, спокоен, мирен, невозмущен. Представь пред тобою все невыгоды, каковые скопляет тебе ненависть ко врагу твоему, и тогда увидишь, что удобнее, любовь или ненависть.

Ты говоришь, что кто любит и благотворит врагу своему, называется дураком и бывает посмеянием всего мира. Убо по сему твоему суждению святой Пророк Давид, который любил и благотворил врагу своему Саулу, поя на гуслях и укрощая бесовское в нем мучение, почитается дураком и есть посмешищем всего мира (1Цар.25:27)? Убо, по сему твоему мнению, святой Апостол, первомученик и Архидиакон Стефан, который, приклонив колена молился Богу о врагах своих, почитается глупым и позором всего мира (Деян.7:60)? Убо, по сему рассудку, Богоносные Апостолы, которые, будучи укоряемые, благословляли, гонимые терпели, хулимые презирали врагов своих, были несмысленными и посмешищем всего мира (1Кор.4:12- 13)? Убо, по сему твоему рассуждению, Афанасий, Василий, Григорий, Златоустый и прочие святые, которые любили и благотворили врагам своим, почитаются неразумными, и суть посмеянием всего мира? Но мы видим, что весь мир называет их разумнейшими из всех людей, почитает их героями, и славою и хвалою человеческого естества, и ежедневно воспевает песни и похвалы святости их, молясь, да будет причастным чести и славы их. Видишь убо, что неправедно клевещешь на весь мир. Два ли, или три, или десять, или более есть непросвещенных и развращенных, безрассудных и своим страстям порабощенных, кои говорят, что если не отмстишь врагу твоему, почтешься дураком и посмешищем всего мира: сии ли составляют весь мир? Никак. Они не суть весь мир, но безумие и посмеяние всего мира и срам всего человеческого естества.

Приступаю и к исследованию человеческой природы. Первое, главное и существенное свойство человеческого естества есть данное оному сокровище разума. Свойство разума есть истинное суждение; истинного суждения свойство — избрание праведного. Убо то, что есть праведно, не есть противно свойствам человеческого естества, но прилично, свойственно, сходно и существенно. Поколику же любовь ко врагам есть дело праведное; следовательно, не есть противное, но свойственное человеку и существенное. Но любовь ли ко врагам, скажешь, есть дело праведное? Точно так: не блазнись, не услышав ответа. Говорит о сем Господь: «якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк.6:31). Что скажешь? Признаешь ли, что сие есть праведно? Если сомневаешься, вопроси человека какой-либо веры. Вопроси христиан, евреев, магометан, идолопоклонников, — вопроси всех, и самых неверных и безбожников; все единоустно тебе рекут, что закон сей есть праведный и человеку сродный. Скажи, чего хочешь и чего требуешь от врага твоего? Благотворения ли, или нападения? пользы ли, или вреда? Чего хочешь? того ли, чтоб тебя любил, или того, чтоб тебя он гнал? Как ты хочешь, да творит что над тобою враг твой, твори и ты врагу твоему то же. «Якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде». Без сомнения, желательно тебе, чтобы неприятель твой прекратил гонение, нападение, злобу, вражду; хочешь, одним словом, чтобы возлюбил тебя. Прекрати убо ты несогласие, разреши враждебные узы и возлюбил его. Видите ли, сколько заповедь любви ко врагам далеко отстоит от противности существенным свойствам, и коль есть праведна, следственно свойственна и прилична человеческой природе?

Но если заповедь сия есть свойственна и сообразна природе; что ж сердце мое не мирствует против врага моего, но стремлюсь пожрать и истребить его? Ибо сердце мое не имеет обычайного и естественного положения, но превращено и испорчено злобою моею. Что же душа моя так принужденно требует мщения против врага моего? Ибо есть обнажена всякой добродетели и пуста Божественной благодати. Что же мысль моя толь сильно меня убеждает ненавидеть врага моего? Ибо есть помрачена моими страстями; ибо грехи мои приводят в бессилие рассудительную ее силу. Тогда, когда мало успокоеваются волнения страстей моих, мысль моя внушает мне, говоря: вражда вредит душе и телу, вражда приводит тебя в разорение; примирись с неприятелем твоим, премени вражду в дружество: сие полезно душе твоей, сие мирною творит жизнь твою.

Но, о человече! да уверишься, что, не хотя любить врага твоего, никакого не имеешь извинения. Пусть будет так, что сие дело есть трудное, противное мирскому суждению и несходное с естественными свойствами: но Бог, Творец неба и земли и всех видимых и невидимых тварей; Бог, Создатель и Господь и Владыка человека; Бог, Который дал человеку бытие, жизнь, хлеб и все прочее, что человек имеет; Бог, Который ради нас человеков и ради нашего спасения сшел с высоты Божественной Своей славы на низкое человеческое состояние и смирил Себя, зрак раба прияв и быв человеком; Бог, Который ради любви к человеку яко младенец появился во граде Вифлееме, яко человек плакал во Иерусалиме на гробе Лазаря, яко раб омыл ноги учеников; Тот, Который ради любви к человеку предложил на жертвенниках всечестное Свое Тело и Кровь, да причащающиеся сего пребудут всегда соединенными с Ним; Тот, Который ради спасения человеческого пострадал при Понтийстем Пилате, распят был посреде двух разбойников, вкусил оцта и желчи, умер вися на кресте; Тот, Который паки приидет судить живых и мертвых; Тот, Который прежде сложения мира приуготовил царствие вечное повинующимся Божественным Его повелениям; Тот, Который, вися на кресте, молился за врагов Своих, оправдав их и сказав: «Отче остави им, не ведят бо, что творят» (Лк.23:34), — Сей есть Тот, Который повелевает любить врагов наших, говоря: «Аз же глаголю вам, любите враги ваша» (Мф.5:44)! Сей ли убо не имеет власти, не имеет права, не имеет причины требовать от нас для пользы нашей и трудного и противного миру, и естественным свойствам? И имеем ли мы власть, или право, или причину не повиноваться Божественному Его повелению, хотя бы было трудное и противное нам, и служащее ко вреду и погибели нашей? Если есть трудное; сие повелевый, будучи Всемогущим, сотворит не токмо трудное удобным, но и невозможное возможным. «Невозможная», сказал Сам, «от человек, возможна суть от Бога» (Лк.18:27). Если противно есть суждению мира, — Сей предал в руки верующему в Него победу над миром: ибо «кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий?» Если несходно с естественными свойствами, — Сей, давый свойства естеству, пременит оные так, как хочет. Или не знаешь, что и свет солнечный превратил во тьму, и тьму слепых пременив в свет, даровал им очеса? Или не знаешь, что и глухоту пременил в слышание, отверзши ушеса глухих, и неподвижность в движимость, подав движение расслабленным, и смерть в жизнь, воскресив из мертвых и самых четверодневных и погребенных? Сей, — если только захочешь, — поколику так заповедал, удобным сотворит неудобное, подаст над миром победу, пременит свойство естества из непокорности в послушание. Какое следовательно правильное извинение, или хотя правдоподобную отговорку имеет тот, который, не повинуясь повелению Божию, ненавидит врага своего?

Человеколюбивейший Бог, Который промышляет не только о вечном спасении души нашей, но и о временном благополучном состоянии жизни нашей, хотя освободить нас от множества великих зол, каковые рождает вражда, дал нам заповедь святую и спасительную: «любите», сказал, «враги ваша, и благотворите» (Лк.6:35). Хранителям заповеданий Своих обещал сторичное воздаяние: «сторицею приимет» (Мф.19:29); благословение Отеческое: «приидите благословеннии Отца Моего»; царствие вечное: «наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34); обещал радость Господню неизреченную: «вниди в радость Господа твоего» (Мф.25:21); обещал блаженство бесконечное: «блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща» (Мф.24:46); любящим же врагов не токмо все сие обещал, говоря: «и будет мзда ваша многа», но еще более сего и превосходнее, то есть, усыновление: «и будете сынове Вышняго» (Лк.6:35). Какой же человеческий язык изобразить может, на какую славу и честь, на какую степень и высоту взойдет тот, который удостоится быть сыном Божиим? Что убо скажете, братие? Послушаетесь ли заповеди Всемогущего Бога, или пребудете упорно в зловредном и душепагубном заповеди Его нарушении, всегда питая ненависть ко врагам своим?

«Всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние» (Евр.2:2). «Отверглся ли кто закона Моисеова, без милосердия при двоих или триех свидетелях умирает» (Евр.10:28). Кто попрал заповедь Сына Божия не при двух или трех свидетелях, но пред всеми людьми, какой казни должен быть достоин? Закон сей, «Аз же глаголю вам, любите враги ваша» (Мф.5:44), есть столько понятен и известен, что ниже требует изъяснения, ниже заключает какое-либо сомнение. Исполнение сего не есть трудное, ниже несходное с естественными свойствами; и мир хвалит возлюбивших врагов, и премного ублажает. Преступников Божеских заповедей не другое что ожидает, как токмо огнь вечный, скрежет зубов, червь неуспаемый, мука бесконечная. Таковое есть Евангельское уверение: чем убо мы решимся, ненавидящие врагов?

Если веруете, что Иисус Христос есть Сын Бога живаго (Ин.6:68); если веруете, что Он приидет паки судить живых и мертвых; если веруете, что творящие благое восстанут в наслаждение блаженной жизни, а творящие злая — в осуждение вечной муки; если веруете, что которые умрут, питая вражду в сердце своем, не могут таковые стоять пред Богом: «Бог бо любы есть» (1Ин.4:16), те же только узрят Божественное Его лице и пребудут всегда с Ним, кои исторгнут вражду от сердца своего и насадят любовь: приидите, припадем к ногам милостивого Спаса нашего Иисуса Христа, с сокрушением и со слезами взывая к Нему: Всемилостиве Господи, Владыко человеколюбче, согрешихом пред Тобою! Ты бо, ради душевного спасения и мирного состояния временной нашей жизни, изволил заповедать и рещи: «любите враги ваша»; мы же, будучи лукавыми и несмысленными, презирая Божественное и спасительное Твое повеление, гоним врагов наших. Долготерпеливе, яви на нас милость Твою; многоблагоутробне, пощади немощь нашу; помилуй нас, Господи, помилуй нас! Мы же клянемся пред Тобою, яко уже не враждуем со врагами нашими, и отныне и всегда возлюбим друг друга, яко члены единого и тогожде тела Твоего, Господа и Бога и Спаса Иисуса Христа! Аще же обрящется кто, иже ниже слышать хочет о сем прошении, ниже обязуется сею клятвою: мы токмо сетуем ныне и скорбим о отчаянности души такового, и о вечном его осуждении. Он же, егда приидет страшный час горестной смерти его, видя слышанного событие, раскается, но поздно; восплачет о погибели своей, но тщетно. Да не будет сего, о Господи!

27.1. Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в девятнадцатую неделю (2Кор.11:31-32, 12:1-9)

Были мужи лжеапостолы, которые представлялись и притворялись Апостолами Христовыми (2Кор.11:15), дабы им чрез проповедание веры во Христа посеять коварно в душах верных злые плевелы развращенных их учений. Зная же они, что ежели уничтожат в верных уважение и почитание к Павлу, то будет иметь успех развращенное их учение, и истребятся семена истины, посеянные от него, соплетали на него всякого рода обвинения и клеветы, силясь уверить всех, что он не есть Апостол Иисус Христов, но льстец и обманщик. Павел, сей человек Божий, усмотрел, что нужно ему отразив обвинения их доказать, что он есть истинный Апостол, дабы не прельщены ими были уверовавшие, отвергшись Евангельской истины, не лишились бы вечного спасения, так как он и уверял, что постановление его было постановление и утверждение истинной веры (2Кор.12:11,21): почему принужден был, и не хотя, описать Коринфянам, между коими лжеапостолы проповедовали, и род свой, и предков, и звание, и труды, и подвиги, и бедствия, и гонения, и прочие свои страдания. А дабы совершенно удостоверить их о себе, то принужден был объявить им и чудеснейшие свои дары, как то откровения, и особенно видение, которое видел за четыренадесять пред тем лет, но скрывал дотоле и умалчивал: поелику же он тут должен был хвалить и прославлять самого себя, то с толикою мудростию составил и толиким смиренномудрием растворил повествование свое о том, что хотя кажется сам себя похваляет, однако же слыша то всякий с удивлением не только уверяется, что не суть то слова самохваления, но и пленяется сердце каждого сладостию Божественной любви. Ежели обратите все внимание ваше к уразумению ныне чтенных слов послания его, то получите совершенное в том удостоверение.

2Кор.11:31. Братие, Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть, сый благословен во веки, яко не лгу.

Поелику Апостол Павел и прежде повествовал, и теперь намерен повествовать о делах великих и неудобовероятных, особенно о видении своем, то боясь, что, может быть, слыша о том не поверят ему, призывает во свидетеля Бога, который будучи всеведущ знал и сие, т. е. то, что он не лжет, но говорит истину. «Бог же», рек, «и Отец Господа нашего Иисуса Христа», потому что Иисус Христос есть и человек совершенный и Бог совершенный: и поколику он человек, то Бог есть Бог его, якоже и всех других человеков: а поколику Бог, то Бог Отец Его есть, яко прежде всех веков Его родивший. Виждь при сем, с коликим благоговением призвал он во свидетеля Бога. Произнесши имя Божие тотчас рек: «сый благословен во веки. Бог, говорит, Который есть хвален и препрославлен в бесконечные веки. Таким образом предуготовив души слушающих к тому, чтобы поверили глаголемым от него, начинает повествование так:

2Кор.11:32. В Дамасце языческий князь Арефы царя, стрежаше Дамаск град, яти мя хотя: и оконцем в кошнице свешен бых по стене, и избегох из руку его.

Арефа был царь Аравии, тесть Ирода Антипы четвертовластника (Иосиф кн. 18 о Иуд. древн.). А поелику тогда Сирофиникия, имеющая столицу Дамаск, подлежала Аравии, то Арефа посылал в Дамаск владетеля народу оному и правителя, коего называли языческим Князем, то есть, владетельным князем народа, или народоправителем (Иуст. в разг. с Трифон. и Тертул. в слов. 3 на Марк.), Оный убо народоправитель поставлял стражей во граде Дамаске, хотя поймать Павла, который положен быв в кошницу, то есть, в корзину или короб, и обвязан веревкою, спущен был оконцем по градской стене, и так избежал от рук народоправителя, то есть спасся от опасности смерти. О сем вкратце повествовал Павел, умолчав как о том, когда подвергался он сей опасности, так и о том, для чего искал поймать его народоправитель, и кто были спустившие его в кошнице. Описал же сие Богоглаголивый Лука (Деян.9). А из описания его познаем, что, когда Павел, пришедши в Дамаск и крестившись там от Анании, проповедывал Иисуса Христа Сына Божия, и заграждал уста тамошним Иудеям, тогда они совещались убить его. Стерегли они двери града день и нощь, и убедили, как явствует из слов Павловых, и народоправителя, чтобы поставил стражей при дверях града, дабы поймав Павла, предал его смерти. Но бывшие в Дамаске ученики Христовы, спустивши его в кошнице, избавили тем от оного бедствия. Какую же цель имел Павел в повествовании о сем приключении; поелику прежде повествовал он вообще о страданиях и бедствиях своих, сказав: «беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии» (2Кор.11:26): тоедино из бедствий своих в подробности описал для того, чтобы таким образом и в прочих бедствиях удостоверить слышащих оные. Заметь же, что нашедши он способ избежать бедствия, избежал оного по завещанию учителя своего, который рек: «егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий» (Мф.10:23). Но слыши, како приступает к тому, чтобы показать видение и откровение, которое Бог ему открыл.

2Кор.12:1. Похвалитися же не пользует ми: прииду бо в видения и откровения Господня.

Конечно самохваление не пользует душе человека, ибо оно есть плод гордости. Но когда не пользует, то почему Павел хвалился, описуя подвиги, видения и откровения свои; хваление сие бывает неодинаково, как и молитва, милостыня и пост. Ежели я молюсь, или подаю милостыню, или пощусь по любви к Богу, то молитва, милостыня и пост пользуют душе моей. Ежели же сии дела творю для того, чтобы прославиться мне от человек, то никакой от оных не получаю пользы. Сему явственно научил единородный Сын Божий, когда говорил о милостыне, молитве и посте, То же самое прилично сказать и о хвалении оном (Мф.6:2,5,16). Кто хвалится чем-либо для того, чтобы прославиться от человек, тому хваление не пользует, ибо таковое хваление есть славолюбие и гордость. О сем-то хвалении говорил Павел: «похвалитися же не пользует ми». Но кто хвалится, да пользу принесет ближнему своему, тому хваление пользует, ибо оно не иное что есть, как любовь к ближнему. Таковое хваление было Павлово, любовь то есть было оно к ближнему. Лжеапостолы тмочисленные соплетая на Павла обвинения, тем уменьшали силу Евангельской истины, проповедуемой им. Почему он, повествуя о подвигах, видениях и откровениях своих, уничтожал клеветы на него соплетаемые, приумножал уважение к Евангельской проповеди, и врачуя заблуждение растленных лжеапостолами, утверждал в сердцах их слово истины. Но как тогда, так и ныне, и даже до скончания века пользу будут получать все благочестивые, слушая великие деяния и Божественные дарования Павловы. Виждь при сем, что рекши «прииду бо в видения и откровения Господня», тем он показал, что не одно только оное видение и откровение видел, о котором писал, но и другие многие, как то подтвердил он и сам словом: «и за премногая откровения» (2Кор.12:7; Феофил. там же). Откровение же есть большее нечто, нежели видение. В видении видят святые представляющееся только им: или, например, ветхаго денми на престоле седящаго, как видел пророк Даниил (Дан.7:9). или «небеса отверзста, и сына человеча одесную стояща Бога» (Деян.7:56), как видел первомученик Стефан, и другое сим подобное: а в откровении не только видят представляющееся, но и познают неведомое. Таковое было откровение, которое видел Исаия «в лето, в неже умре Озиа царь» (Ис.6:1). Ибо чрез оное познал Пророк таинство Божиего воплощения, и оставление грехов, которое мы получаем чрез причащение Божественной Евхаристии. Таково и откровение, которое видел Евангелист Иоанн «в день недельный, чрез которое познал предбудущее» (Апок.1:10).

Откровение посему и то, что повествуется Павлом, поелику он чрез то «слыша неизреченныя глаголы, ихже не лет есть человеку глаголати» (2Кор.12:4). Начинает же он о сем откровении своем повествовать таким образом:

2Кор.12:2. Вем человека о Христе, прежде лет четыренадесяти: (аще в теле не вем: аще ли кроме тела не вем: Бог весть восхищена бывша таковаго до третияго небесе.

Павел восхищен был до третияго небесе, он восхищен был в рай, слышал неизреченные глаголы, как подтверждают то прежде реченные им словеса: «похвалитися же не пользует ми: приду бо в видения и откровения Господня» (2Кор.12:1). Преобратил же он слово на третье лице, как бы другой был некто оный восхищенный, для того, чтобы слово его ни следов не имело гордости. «Вем», говорит, «человека о Христе», то есть, человека верующего во Христа, или человека, который силою Христовою восхищен был до третияго небесе. А сказав, что прежде лет четыренадесяти видел такового человека восхищенного, тем показал, что он четыренадесять лет молчал о сем откровении, тогда же только открыл оное, когда познал, что чрез оное может освободить верных от заблуждения лжеапостолов. Заметь при сем, что Божественное Писание три сказует быть неба: одно небо, в котором летают птицы, ибо говорит: «птицы небесныя» (Пс.8:9): сие же небо есть воздух, или так называемая атмосфера: другое небо, называемое твердь. Ибо и твердь нарек Бог небом. «И нарече», глаголет Писание, «Бог твердь небо» (Быт.1:6, 8): и третье небо, которое есть небо небесе, в коем живет Бог, как свидетельствует Давид, глаголя: «пойте Богу возшедшему на небо небесе на востоки. Небо небесе Господеви: землю же даде сыновом человеческим» (Пс.67:33-34, 113:24). Хотя же сие, «до третияго небесе», значит по знаменованию речений, что Павел не взошел в третье небо, но стал в предместиях третьего неба: но поелику ниже говорит, что восхищен был в рай, то есть в место Божией славы, то вероятно, что и сие, «до третияго небесе», тоже означает место. Восхищен же, рек, а не взыде, для того, чтобы открыть и поспешность и дивность восхождения на толикую высоту. Но «в теле ли», то есть, душа с телом ли его восхищена, или «кроме тела», то есть, единая ли душа, а тело осталось на земле? поелику Павел исповедал, что ни он того не знает, но един токмо Бог сие весть, то как мы можем сие познать? Следовательно излишне сие испытывать. Ведаем же мы только то, что всемогущему Богу возможно равно и то и другое.

2Кор.12:3-4. И вем такова человека, (аще в теле или кроме тела, не вем: Бог весть яко восхищен бысть в рай, и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати.

То же самое и пред сим произрек: повторил только для того, да утвердит истину сих слов. Слыша же, «яко восхищен бысть в рай», не подумай, что говорит он о земном рае, где поставил Бог «человека, егоже созда». Потому что, «насади Бог рай не на небеси, но на земли, во Едем на востоцех» (Быт.2:8). А поелику Павел выше рек: «яко восхищен бысть до третияго небесе», то никакой связи не будет иметь слово его, ежели будем разуметь так, что оттуда, то есть, с небеси восхищен был паки на землю, где рай, и тамо, а не на небеси слышал неизреченны глаголы. Что убо означал Павел, рекши: «яко восхищен бысть в рай»? Место означал, в котором живет и преимущественно являет славу Свою Бог, как и Господь Иисус тоже означал, рекши к висящему на кресте разбойнику: «аминь глаголю тебе: днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43). Туда убо в возлюбленные селения оные восхищен был Павел, и там слышал неизреченны глаголы. Какие же были сии глаголы? Не служебные ли и благозвучные песни небесных сил бесплотных? Не благодарственные ли и песнопесненные славословия духов от века праведных и святых? Не откровения ли и истолкования непостижимых тайн Божиих? Но кто может рещи, какие, когда сам Павел, слышавший оные, засвидетельствовал, что они суть неизреченны? Кто может проглаголать оные, когда сам Апостол исповедал, что человек не может проглаголать оные? «Ихже не лет есть человеку глаголати».

2Кор.12:5. О таковем похвалюся: о себе же не похвалюся, токмо о немощех моих.

О таковом человеке, говорит, сподобившемся взыти до третияго небесе, и внити в рай, и слышати неизреченны глаголы, о таковом я похвалюсь. Но другой получил благодать сию, а он мог ли тем хвалиться? Какая сему причина? И сие показывает, что он, а не другой кто сподобился таковых великих даров Божиих, коими он хотел хвалиться. Но смиренномудрствуя, преблаженный Апостол обратил слово на другое лице. Ибо великую конечно похвальбу и гордость показывало бы слово его, ежели бы он говорил так: аз восхищен бых до третияго небесе, аз восхищен бых в рай, и слышах неизреченны глаголы, чем и хвалюсь. Для сего убо обратив слово на третье лице, сокрушил силу похвальбы и возношения, как и наперсный Иоанн, когда рек: «обращся же Петр виде ученика, егоже любляше Иисус, во след идуща, иже и возлеже на вечери на перси его» (Ин.21:20). Но почему говорит, что о себе не похвалится, а разве о немощах своих? «О себе же не похвалюся, токмо о немощех моих». Какие суть немощи, коими хвалиться хочет? И почему имел хвалиться ими? Немощи суть бессилия человеческого естества. Ибо бессильно естество человеческое к великим делам добродетели, и ничего доброго не может творить без помощи Божией. «Без Мене не можете творити ничесоже». Для чего убо хотел он хвалиться оными, тому причину открыл в следующих словах: «сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова» (2Кор.12:9). К тому, который смиренномудренно хвалясь, проповедует бессилие и немощь свою, приходит сила Христова, и в нем живя, соделывает чрез него великие и дивные дела. Для сего убо Павел хочет хвалиться немощами естества, сиречь, да вселится в него сила Иисус Христова.

2Кор.12:6. Аще бо восхощу похвалитися, не буду безумен: истину бо реку: щажду же, да не како кто вознепщует о мне паче, еже видит мя, или слышит что от Мене.

Возводит слово к откровениям. Заметь же, что сие, «аще восхощу похвалитися», показывает то, что человек Божий настоящим делом и истиною не хвалился. Посему и выше не сказал, о таковом похвалихся, или похваляюсь, но «похвалюся», то есть, буду хвалиться, если восхощу. Кто хвалится лжою, то есть, хвалится богатством, будучи нищ, или мудростию, будучи безграмотен, тот безумен и глуп. А кто хвалится истиною, то есть, такими вещами, кои поистине имеет, тот поелику хвалится вещами истинными, не есть безумен, хотя не пользует ему сие самохваление. И так если бы Павел восхотел похвалиться откровениями, не был бы безумен, поелику хвалился бы истинными вещами: но не хвалился, ибо опасался, дабы слышащие повествования его об откровениях не подумали, что он превыше человека, и не пожелали бы обоготворить его как было то в Листрех, когда исцелил он хромого от чрева матери своей (Деян.3:6-8).

2Кор.12:7. И за премногая откровения да не превозношуся, дадася ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся.

Слышишь ли? За премногая откровения, говорит. Премногая, разумеется или по числу, то есть, по множеству откровений, или по величеству, то есть, по высоте и величию открываемых вещей, или и по тому и по другому вместе. А из оных откровений известны суть следующие: Видение, которое видел Павел, идя в Дамаск (Деян.9:3): видение в нощи, когда пришел в Троаду (Деян.18:9): явление Господа в видении нощном, когда пребывал в Коринфе: «явление Святаго Духа» (Деян.20:23), свидетельствовавшее то, что ожидают его узы и скорби: откровение, когда молился во храме, и был во исступлении (Деян.22:17): явление Господа, который дерзать ему повелевал против изготовленных на него Иудеями смертоносных бедствий: видение Ангела, когда бедствовал в море (Деян.27:23): и ныне чтенное восхождение его до третияго небесе, и слышание неизреченных глаголов. О пакостнике же плоти и аггеле сатанине некоторые говорят, что сими именами означает Апостол болезнь ушей, или болезнь головную, причиненную ему содействием бесовским. Но сии не имеют на то никакого доказательства (Тертул. о чест. и Иерон. в гл. 4-й посл. к Галат.). Некоторые говорят, что пакостник и аггел сатанин означают многие и тяжкие мучения тела: иные, немощи: а другие, искушения, поношения, нужды, нападения врагов (Кипр. о смертном. Феоф. в он. мест. Феодорит. в он. мест.). Но таковые толкуют вообще и множественно то, что сказано Павлом частно и единственно. Другие пакостника и аггела сатанина приемлют за плотскую похоть (Августин. слово 2-е на 58 Псал.). Но сии, во-первых, обличаются здравым рассудком. поелику Павел говорит, что пакостник плоти и аггел сатанин дадеся ему, да не превозносится, то есть, да не гордится. Если убо пакостник плоти и аггел сатанин означают похоть плотскую, то отсюда явствует, что Бог исцелял страсть страстию, гордость плотскую похотию, то есть грех другим грехом. Кто же не видит, сколь гнусно и безрассудно сие? Во- вторых, обличаются они самим Павлом, который велегласно проповедует, глаголя: «Христовы сораспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия» (Гал.2:20). Како убо в сораспятом Христу совместно быть похоти плотской? Како не живой, но мертвый по похотям плоти, мучим был от оных? Где живет Христос, самая чистота, оттуда бежит всякая нечистая похоть. Послушайте другого толкования, основывающегося на мнении дивного оного мужа, который паче всех чтил Павла, и паче всех потрудился, чтобы уразуметь и истолковать послания его (Смот. Злат. в он. месте). Пакостник есть всякое древо, имеющее у себя один край весьма острый. Пакостником также зовется и крест, мучительнейшее сие орудие. Пакостник же дадеся мне, сказал Павел, для того, чтобы означить тем острейшую и поразительнейшую болезнь: а пакостник плоти, чтобы показать, что не только душа, но и плоть чувствовала мучение таковой болезни. Сатана же, по Еврейскому диалекту значит, наветник и противник. Почему аггел сатанин есть служитель наветника и врага, то есть диавола. Служителем же диавола бывает тот, который препятствует спасению человека. Аггелом убо сатаниным именовал всякого человека, противящегося и препятствующего спасительной проповеди веры, преимущественно же Александра Ковача, который много зла ему сделал, и особенно сопротивлялся Евангельской проповеди (2Тим.4:14-15). Он был пакостник, то есть, мучение, болезнь и крест сердцу его, ибо ничего другого столько не желал Преблаженный Апостол, как распространения и разумножения веры во Христа. А поелику получение желаемых вещей надмевает сердце, как напротив, неполучение смиряет мудрования: во время радости и благополучия усиливаются помыслы гордости, а во время скорби и несчастия бежит от нас всякое возношение, и на место того приходит смиренномудрие и уничижение: почему говорил он, что дадеся ему пакостник аггел сатанин, да пакости деет ему, да не превозносится, помышляя о превосходстве откровений. Превосходство откровений располагало ум его к гордостным помышлениям, но Александр, препятствуя Евангельской проповеди и оскорбляя его, низводил сердце его в помыслы смиренномудрия.

2Кор.12:8-9. О сем трикраты Господа молих, да отступит от Мене. И рече ми: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается. Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова.

По троекратном молении внял к нему Триипостасный Бог, и ответствовал ему, говоря: довольна к помощи твоей против врагов Евангельской проповеди данная тебе благодать Моя: ею говоришь ты разными языки, исцеляешь немощных, прогоняешь бесы, воскрешаешь мертвых. Сия благодать довлеет ти. «Довлеет ти благодать Моя». Не ищи, да удалю от тебя гонителей веры: ежели никто не будет противиться проповеди, и ты будешь крепок и силен богатством, могуществом и властию, то никто не почтет проповедь веры делом силы Моей. Чем же ты немощнее, а гонители сильнее, вера же притом распространяется, и число верующих умножается, тем более открывается силы Моей совершенство. «Сила бо Моя в немощи совершается». Где бессилие естества, там воссиявает силы Моей пресовершенная держава. Слышав же сие Богозванный Павел не только престал молиться об освобождении от противников, но и преисполнившись удовольствия, хвалился наиболее немощами своими: «сладце убо похвалюся паче в немощех моих». Ибо, говорит, в бессилиях моих является совершенство силы Божией, почему с величайшим удовольствием буду хвалиться тем, что я немощен и бессилен: «да вселится в мя сила Христова», то есть, да укрепит меня Иисус Христос к исполнению Апостольского моего звания.

Беседа о том, что если кто уверится в том, что всякое несчастье и страдание от Бога есть, то уверение оное будет бальзамом, исцеляющим всякую болезнь и скорбь

Всехвальный Апостол Павел, помышляя о том, что гонители Евангельской проповеди препятствуют разумножению веры, а он не имеет силы низвергнуть их, толикую скорбь от того чувствовал, что трикраты о сем молил Господа, да избавит его от оных. «О сем трикраты Господа молих, да отступит от Мене» (2Кор.12:8). Когда же извещен был, что на то есть воля Божия: поелику где немоществует и бессильно естество человеческое, там открывается совершенство Божией силы, тогда пременил скорбь на удовольствие, тогда с радостию хвалился тем, что он немощен и бессилен. «Сладце убо похвалюся паче в немощех моих» (2Кор.12:9). Тогда приятно было ему все, что претерпевал он от врагов Евангелия. «Темже благоволю», говорил, «в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе»: тогда велегласно проповедовал, что когда он по естеству немоществует, тогда по благодати силен есть: «егда бо немощствую, тогда силен есмь» (2Кор.12:10). Чему же научает нас сей святой пример Павлов? Он, возлюбленная моя братия, учит нас тому, какой есть бальзам, исцеляющий всякую скорбь и болезнь. Все нужду имеем в небесном сем бальзаме, ибо никто не бывает без скорбей в мире, все почасту пьем горькую чашу скорбей. «В мире скорбни будете» (Ин.16:33). Но какой есть оный целительный бальзам? Он есть то, что пременило пакостника Павлова в сладость. Что уврачевало чрезвычайную печаль Павлову? Не иное что, как удостоверение в том, что страдал он по Божией воле. Ежели убо и мы уверимся в том, что всякое бедствие и болезнь бывает по попущению Божию, то сие уверение будет бальзамом, исцеляющим всякую болезнь и скорбь.

Но когда, скажешь ты, вижу, что я дошел до крайней нищеты, поелику разбойники похитили все имение мое, или что сделался простолюдином и низким, поелику завистники лишили меня достоинства моего, или что тяжко болен, поелику злорастворение воздуха повредило здоровье мое: тогда откуда могу я удостовериться, что скорбь моя найде на мя от руки Господней? От веры твоей. Не веруешь ли, что Бог к исполнению всемогущей Своей воли употребляет яко орудия некие и людей, и стихии, как употребил Фараона, и воздух, и воду, и огонь и землю во Египте во время Моисеево? Не веруешь ли, «яко Бог велий Господь, и Царь велий по всей земли: яко в руце Его вси концы земли, и высоты гор Того суть: яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создасте?» (Пс.94:3-5) «Не исповедуеши ли, яко Господь мертвит и живит, низводит во ад, и возводит: Господь убожит, и богатит, смиряет и высит: возставляет от земли убога, и от гноища воздвизает нища, посадити его с могущими людей, и престол славы дая в наследие им?» (1Цар 2:6-8). Не слышишь ли Господа твоего, глаголющего: «вам же и власи главнии вси изочтени суть» (Мф.10:30): и тем показующего, что Он все, что мы ни имеем, и самые то есть малейшие вещи управляет, и имиже весть судьбами, располагает и определяет? Ежели веришь, что Он есть Бог, то вынуждаешься верить и тому, что Он о всем промышляет. Ибо ежели Он не промышляет о всем, то не промышляет или потому что не может, или потому что не хочет. Первое значит бессилие, а второе злобу. И то и другое суть страсти, от бесстрастнейшего, всемогущего и всесовершеннейшего естества Божеского отстоящие далее, нежели небо от земли. Видишь ли убо, что ежели ты веришь тому, что есть Бог, то имеешь уверение и в том, что бедствие, печаль, немощь, и все, что ни терпишь, от Бога есть.

Поелику убо все верные таковое имеют уверение, то послушайте, как от уверения сего происходит утешение в скорбях. Многие суть имена Божии, значительнейшее же из оных и преславное есть имя Отец. Сие имя, как показывающее любовь и благоутробие Его, столь Богу угодно, что Он не только благоволил, чтобы писалось оно во многих местах Святого Писания Его, но и повелел, чтобы, когда мы молимся, то именовали Его Отцем: «сице убо», рече, «молитеся вы: Отче наш, Иже еси на небесех» (Мф.6:9). поелику убо Бог и называется и есть Отец наш, следовательно и наказание на нас от Него посылаемое есть отеческое, то есть, приносящее нам пользу. Ибо какой отец наказует сына своего не для того, чтобы пользу, но чтобы вред ему сделать? поелику, повторяю я, Отец Он есть, и Отец толико чадолюбивый, что такую имеет любовь к чадам Своим, какой никто другой не имеет: «больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:13): то явствует отсюда, что и самое наказание, от Него посылаемое, есть любовь, милость и благодеяние. Наказует да отвратит вред: «восхищен бысть, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его» (Прем.4:11). Наказует да исправит: «и наказание Господне отверзает уши мои, аз же не противлюся, ни противоглаголю» (Ис.50:5). Наказует, да помилует: «посещу жезлом беззакония их, и ранами неправды их: милость же мою не разорю от них» (Пс.88:33-34). Наказует, да искусит и прославит: «яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я» (Прем.3:6). Наказует мало, да облагодетельствует много. «И вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будут» (Прем.3:5). Ежели бы злато имело чувствие и глас, то бы оно без сомнения вопило и говорило к златолиятелю: положи меня в горнило и жги меня. Ибо чем более меня жжет, тем более меня очищает.

Тяготимся мы конечно, когда испиваем лекарство, гнушаемся тем и огорчаемся: трепещем и мучимся, когда хирург протягивает руку свою, чтобы отсечь согнивший наш член. Но поелику верим, что оные врачевания удаляют смерть и даруют жизнь, прекращают труды болезненные и доставляют сладчайшее здравие, то не только переносим и горечь лекарств, ужасы сечения, но и требуем того от врачей, и благодарим их и словом и делом: кольми паче, кто уверен в том, что Бог несчастием отвращает вредное для души его, отводит его от пути погибели, возливает целительный елей на раны его греховные, наказует его на малое время, да успокоит и облагодетельствует его на веки веков, таковой не только чувствует облегчение в болезнях и утешение в скорбях, но и с удовольствием услаждается оными, как Боговдохновенный Павел.

Неведение того, что быть имеет впредь, умножает скорбь в несчастиях. поелику не видим и не знаем того, что часто происходит в последствии времени, посему и чрезвычайно скорбим, когда впадаем в бедствия и несчастия. Почему ты скорбишь столь много? Потому, что лишился богатства своего; но ежели бы ты видел, что богатство твое имело погрузить тебя в студодеяния, которые расстроили здоровье твое, уменьшили дни жизни твоей, то бы скорбь твоя истребилась. Ибо предпочел бы ты здоровье и жизнь болезни и смерти. Почему ты печалишься? Потому, что лишился достоинства и власти своей; но ежели бы ты видел, что достоинство и власть твоя непременно довели бы тебя до неправды, хищения и насилия, за которые подпал бы ты осуждениям и наказаниям гражданских законов, то печаль твоя исчезла бы. Ибо предпочел бы ты простую жизнь посрамлению и наказанию. Почему ты плачешь горько? Потому, что умер единородный твой сын, и остался ты бесчаден; но ежели бы ты предвидел, что сын твой непременно был разоритель имения твоего, или предатель чести твоей, или вор, или разбойник, тогда бы печаль не обрела места в сердце твоем. Ибо лучше бы ты судил быть в бесчадстве, нежели терпеть толикая злая. Почему ты вопишь, рыдаешь и ропщешь? От тягости болезни твоей? Но ежели бы ты предведал, коликие зла имело причинить тебе здоровье, то бы оставил и вопли, и рыдания, и ропот свой. Ибо судил бы лучше претерпеть одно зло, нежели другие многие и горестнейших. Бывает убо скорбь чрезмерная в несчастиях потому, что мы не видим и не знаем того, что впредь имеет быть. Правда, мы не видим и не предузнаем будущего, но зато имеем веру, которая укрощает скорбь и приносит утешение человеку. Призови во время бедствия твоего веру, и слыши, чему она тебя учит. Она говорит тебе, что все бывает от Бога и без Бога ничего не бывает. Она говорит тебе, что Бог, яко Отец всех отцев чадолюбивейший, к пользе нашей посылает на нас бедствия и болезни. Она говорит тебе, что малое и временное наказание доставляет тебе бесконечную славу и вечное царствие. Ежели поверишь и уверишься в том, что сие есть истинно, твердо и неоспоримо, то таковое уверение будет врачевством во всякой твоей скорби: оно отрет слезы от очей, усладит горести болезни, разгонит бурю душевную, и принесет тишину и радость сердцу.

Многие и великие скорби испытал Царе-пророк Давид. По премногу угнетали его неправедные гонения Сауловы: уязвила сердце его нечаянная смерть рождшегося ему от Вирсавии младенца: опечаливали его частые брани со врагами: оскорбляло его нападение сына его Авессалома, и жалостная оного смерть производила в нем воздыхания и горькие слезы. Обращался он мыслями своими во время бедствий и туда и сюда, да обрящет утешение, но всуе искал того, ибо душа его никакого не принимала утешения. «Отвержеся», говорил он, «утешитися душа моя» (Пс.76:3). Но вспомнил, говорит, Бога. «Помянух Бога» (Пс.76:4). Что сие значит? Он всегда имел в памяти своей Бога. Почему убо говорит, что тогда помянул Бога, когда душа его не принимала утешения? Потому что тогда во время скорби своей дознал точнее то, что устрояет Бог скорбьми. «В день скорби моея», говорит, «Бога взысках» (Пс.76:3). Дознав же, уверился, что Бог посылал на него скорби, что Бог есть Всеблагий Отец, что Бог, видя будущее как настоящее, устрояет все к пользе нашей. Таковое уверение не обмануло его, но произвело дивное дело. «В день скорби моея Бога взысках, рукама моима нощию пред Ним, и не прельщен бых» (Пс.76:3): оно искоренило, то есть, скорбь его, и принесло сердцу его радование. Почему со многим веселием восклицал он: «помянух Бога, и возвеселихся».

Какой другой человек в мире испытал или жалостнейшие бедствия, или тягостнейшие нужды, или мучительнейшие болезни, нежели какие испытал в одно и то же время многострадальный Иов? Богат он был, многочаден, благороднейший сущих от восток солнца, славен, здрав (Иов.1:3), и вкупе, то есть, быв один день таков, на другой день сделался совсем нищ, бесчаден, простолюдин, болен и весь в язвах «от ног даже до главы». До такого состояния дошел, что «седяше на гноищи вне града, и взя чреп, да острогает гной от ран своих» (Иов.2:7-8). Пришли и друзья его к нему не для утешения, но да приложат болезни сердцу его. Ибо они, пришедши к нему, обличали его строго и поносили его как лицемера и беззаконника. И самая жена его прилагала скорбь к скорбям его, и болезнь к болезням его, искушая и побуждая его к злохулению. Какой же бальзам обрел великий подвижник в толиких скорбях? Какой пластырь в толиких ранах? Размыслил преблаженный муж, что все сие от Бога есть, и что Бог так благоволил, почему и говорил: «яко Господеви изволися, тако бысть» (Иов.1:21). А таковое уверение влагало в душу его мужество, крепость, терпение, и во уста его благодарение к Богу. «Яко Господеви изволися», вопил он, «тако бысть: буди имя Господне благословено». О словеса досточтимые, святые, душеспасительные, словеса утешительные, целительные и благодати Божия исполненные.

Боже и Господи сил и всея твари содетелю! «Всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Тебе Отца светов» (Иак.1:17). Даждь нам сей дар, да егда мучат нас болезненные недуги, или терзает скорбь в бедствиях, не смотрели бы мы долу на землю как бессловесные животные, но яко словесные люди, возводили бы очи горе на небо; сподоби нас памятовать то, что ты Отец наш, Который толико возлюбил нас, что единородного Своего Сына дал для спасения нашего, и что Ты посылаешь и счастие и несчастие, и здравие и болезнь. Удостоверь ум наш в том, что Ты к пользе нашей посылаешь различные скорби, и что поражаешь для того, да исцелишь, биешь, да помилуешь, наказуешь, да прославишь. Вложи в ум наш мысль ту, которую имел блаженный Иов, когда Ты скорбями терпение его испытывал. Вложи в душу нашу помышление словес Божественной молитвы, которой научил нас Единородный Твой Сын.

Блажен, братия, тот человек, который во всякой скорби своей и мыслит, и говорит святые словеса Иовлевы: «яко Господеви изволился, тако бысть. Буди имя Господне благословено» (Иов.1:21). Блажен тот человек, который во всяком горестном своем обстоятельстве и мыслит, и говорит Божественные и спасительные Владычней молитвы глаголы: «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли» (Мф.6:10).

28. В неделю 20-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.7:11-16)

Живописец был, как говорят историки, Богоглаголивый Апостол и Евангелист Лука; мы же видим, что был и историограф преблаженный, превосходный и премудрый. Столько порядочно и кратко описывает повествуемая, и столько ясно показывает все нужные обстоятельства, что, кажется, не книгу читаем, но видим икону, на коей суть изображены повествуемые деяния. Подтверждает мнение мое и ныне чтенная о вдовице бывшей в Наине история. Толь живо начертал святой Евангелист и вдовицы великую скорбь, и Господа Иисуса безмерное благоутробие, и Божества Его преславное чудо, что читаемая токмо сия история сокрушение доставляет духу и слезы возбуждает в очах. Чего для надеемся, что и толкование сея, которое мы предлагаем, будет плодотворительно и душеспасительно.

Лк.7:11. «Во время оно, идяше Иисус во град, нарицаемый Наин; и с Ним идяху ученицы Его мнози, и народ мног.»

Близ Фаворской горы был город, называемый Наин. Изшед же Иисус из Капернаума, и исцелив раба сотникова, в последующий день пошел в город Наин; за Ним же последовали многие из учеников Его и множество многое народа. Разумеет же чрез учеников здесь не токмо двенадцать Апостолов и семьдесят учеников, коих после означил Господь, но и тех, кои прежде, следуя за Ним, со благоговением слушали учение Его, потом, вспять обратясь, оставляли Учителя (Лк.10:1). Но многий народ всегда за Ним следовал, как для того, чтобы иным из тех узреть, так и для того, чтобы иным сподобиться быть участниками в благодати чудодеяния. Следующие же слова показывают нам, что не по случаю, но по Божественному промышлению пришел Богочеловек во град Наин; пришел, то есть, туда, чтобы и мертвого воскресить, и вдовицу утешить, и просветить народ верою в Него.

Лк.7:12. «Якоже приближися ко вратом града, и се изношаху умерша, сына единородна матери своей, и та бе вдова: и народ от града мног с нею.»

Поелику по закону Иудейскому нечистыми почитались те, кои касались мертвых человеческих тел: того для Иудеи, вне градов имея свои погребальные места, тамо мертвых погребали. Когда убо приближался Богочеловек ко вратом града Наина, се износили тогда из града мертвого для погребения. Был же мертвый сын жены вдовы, весьма юный и единородный у матери своей; богатая же, как видно, и знатная сия была вдова, ибо довольное множество граждан, последуя с нею, провожали ее сына. Знай же, что законное обыкновение о нечистоте мертвых тел упразднено Христианами по пришествии в мир Иисуса Христа, так как и обрезание, и суббота, и другие законные обряды. Обыкновение же провождать мертвых ко гробу, так как долг любви и сострадания, наблюдалось и доныне наблюдается, ибо чрез сие как сродники утешаются, так и умерший почитается, и любовь изъявляется. Что же сотворил Спаситель, сретив умершего, и видя матерь его скорбящую и плачущую?

Лк.7:13. «И видев ю Господь, милосердова о ней, и рече ей: не плачи!»

Ниже матерь умершего просила, ниже другой кто посредствовал, но Сам по Себе Многоблагоутробный показуя, что от естества есть милосерд, умилосердился, видя сию сетующую и оплакивающую сына своего. И во- первых, утешил сию словом, говоря ей: «не плачи”; потом и делом, воскресив, единородного ее сына. Сим научил нас Спаситель добродетели истинного сострадания, чтобы и мы, когда узрим слезы притесняемых и скорбящих, не ожидали моления, просьбы и посредствий, — какая нужда в словах, если дела не молчат? — но не медля добровольно простирали руку благотворения. Внемлите же и образу, как Владыка всех явил милосердие сокрушенной матери.

Лк.7:14. «И приступль, коснуся во одр, носящии же сташа. И рече: юноше, тебе глаголю: востани!»

Почему Богочеловек, презрев Иудейский закон, который нечистыми назвал касающихся мертвого тела, или дома, или пожитков его, приступил к мертвому и коснулся одра, называемого, то есть, гробом (Чис.19:14-15)? Предположение закона было совершенное воздержание от всех мертвых дел греха, а наипаче убийства. Ибо если одно прикосновение к мертвому или дому и пожиткам его почиталось грехом; кольми паче грех вящий убийство. Как убо Богочеловек исцелил согбенную и сухую имеющего руку в день субботный, изобличив купно Иудейское о субботе суеверие: равным образом, хотя воскресить сына вдовы, нарушил без нарушения закона обряд о нечистоте, научая, что милость препобеждает законное установление (Лк.6:6). Приступил убо не обинуясь к мертвому, и возложил руки свои на одр: и несущие мертвого, и идущие стали Божественною силою Господа Иисуса воспященные; Он же возгласил всесильным и всемогущим гласом: «юноше, тебе глаголю, востани!» Говорил мертвому так, как мы разговариваем с живыми. Возглашал бездушного, как мы возбуждаем спящих и почивающих. «Юноше», сказал, — «тебе глаголю», тебе мертвому, а не иному, живому, говорю, — «востани», воскресни от мертвых!

Лк.7:15. «И седе мертвый, и начат глаголати: и даде его матери его.»

О преславного чудесе! Услышал мертвый Владычний глас. Возвратилась тотчас душа в мертвое тело, прияла немедленно обыкновенное движение кровь и жизненный дух, двигнулись все члены и части телесные и все внутреннее тела расположение. Тотчас воскрес юноша из мертвых, сел на мертвенном одре, и говорил к обстоящим. Сотворил же сие славное чудо Иисус не чрез дуновение и призывание Бога, как Илия (3Цар.17:21), ниже чрез молитву и слячение, как Елисей (4Цар.4:35), но единым повелительным словом: «юноше, тебе глаголю, востани!» Воскресив же его, предал матери, дабы сим показать, что ради слез ее воскресил его, и представить матернее право, и научить всех должному к родителям почтению и повиновению. То же самое учинил и Илия, когда воскресил отрочища вдовы Сарептской: «и даде», говорит Божественное Писание, «его матери его» (3Цар.17:22). Подобным образом и Елисей, воскресивши сына Соманитяныни, рече: «приими сына твоего» (4Цар.4:36). Что же говорил обстоящий народ, видя мертвого, чрез единое слово воскресшего из мертвых, и сидящего и глаголющего?

Лк.7:16. «Прият же страх вся, и славляху Бога, глаголюще: яко Пророк велий воста в нас, и яко посети Бог людей Своих.»

Видя обстоящий народ действие всемогущества и вседержавия Божия, устрашились все силы и державы Иисуса Христа, и принесли славословие Богу, говоря: великий Пророк явился посреде нас: посетил и помиловал Бог людей Своих, то есть, род Израильский! Поколику же слова славословия их подобны суть словам Пророка Моисея, который, предвозвещая сынам Израилевым Божественное к ним посещение, имеющее быть чрез присутствие в мире Сына Божия, говорил им от лица Божия: «Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе: и вдам слово Мое во уста Его, и возглаголет им, якоже заповедаю Ему» (Втор.18:18): убо вероятно есть, что они знали тогда, что Иисус Христос есть чаемый Мессия, Моисеем и прочими Пророками предвозвещенный, Спаситель и Избавитель рода их и всех сущих на земли человеков.

Беседа о утешении скорбящих о смерти своих сродников или друзей

Владычнее слово Спасителя нашего Иисуса Христа, к матери умершего бывшее, открывает утешительное предложение плачущим о смерти сродников своих и друзей. Видя Господь, вещает Евангелист, матерь мертвого, «милосердова о ней, и рече ей: не плачи» (Лк.7:13). Истинно хотя милосердием побуждаемый Человеколюбец сказал ей: не плачи; но могла ли матерь и вдова, видя мертвым одного токмо любезнейшего сына, которого имела подпорою дома своего, призрением старости, чаянием наследства, утешением сердца и светом очей своих, — могла ли, говорю, удержать слезы, видя его лежащего мертва и бездыханна? Великая, поистине, любовь и друга ко другу, и брата к брату, и отца к сыну, и мужа к жене; но любовь матери-вдовы к сыну своему единородному превосходит всякую мирскую любовь. Каким убо образом могла затворить утробу свою, и иссушить потоки слез? «Не плачи!” Если бы Богочеловек сказал ей: воскреснет сын твой, так как Марфе: «воскреснет брат твой» (Ин.11:23); имело бы тогда место сие «не плачи»; тогда бы слово сие могущественно было пременить слезы в радость, и плач в веселие. Но Господь, ничего не говоря о воскресении сына ее, сказал: «не плачи». Но для чего же так? И патриарх Иосиф, «припад на лице отца своего», плакал о нем и лобызал его, потом все братия его и сродники плач сотворили седмь дней (Быт.50:1,10). И Пророк Давид плакал плачем великим зело о смерти сына своего Амнона (2Цар.13:36); скорбел и сетовал о умершем сыне своем Авессаломе: «и плакася, и тако глаголаше: сыне мой Авессаломе, сыне мой, сыне мой Авессаломе! кто даст смерть мне вместо тебе? Аз вместо тебе, Авессаломе, сыне мой, сыне мой» (2Цар.18:33)! Да и премудрый Сирах заповедал сыну своему, говоря: «чадо! над мертвым пролей слезы» (Сир.38:16).

Почему же убо сказал Богочеловек матери: «не плачи»? Причину объяснил на другом месте, то есть, когда из мертвых воскресил Иаирову дщерь: все тогда плакали сущие в доме; но Иисусе, обратясь к ним и сказав: «не плачите», присовокупил следующую причину: «не плачите», ибо она «не умре, но спит» (Лк.8:52). И хотя обстоящие, будучи плотскими и не могши разуметь, «яже суть духа», смеялись Ему, видя, что уже умерла; однако слово Господне есть справедливое и неложное (1Кор.2:14). Ибо прежде страдания и смерти Иисуса Христа, люди грешные, «врази бывше», умерши нисходили во ад (Рим.6:10), и сие означало другую смерть, смерть по смерти, или «вторую смерть», как говорит Боговедец Иоанн (Апок.21:8). По страдании же и смерти Спасителя, поколику «примирилися Богу смертию Сына Его» (Рим.5:10): вторая смерть попрана, первая же не есть смерть, но сон. Почему Спаситель о смерти Лазаря говорит: «Лазарь друг наш успе» (Ин.11:11): и Павел писал о всех в вере умирающих: «не хощу же вас не ведети, братие, о умерших» (1Сол.4:13): и на другом месте; «ныне же Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть» (1Кор.15:20). Крестная жертва животворящей крови и живоносной смерти Иисуса Христа расторгла смерть, и преобратила сию в жизнь (2Тим.1:10). Почему Павел взывает: «где твое, смерте, жало? где твоя, аде, победа» (1Кор.15:55)? И Божественный Иоанн свидетельствует: «мы вемы, яко преидохом от смерти в живот» (1Ин.3:14).

Если бы убо имели глас мертвые православные, то есть христиане, умершие в покаянии и исповедании, соединенные со Христом чрез приобщение Божественным тайнам, — поистине сказали бы к плачущим над ними: не плачите. Сказал бы мертвый к живому: не плачь! Чего плачешь? я не умер, но сплю. Не плачь! или ты не слышишь Владыки твоего гласа, вещающего: «веруяй в Мя, аще и умрет, оживет» (Ин.11:25)? Я не умер, но живу; или не слышишь, что говорит Творец и Создатель наш: «и всяк живый и веруяй в Мя, не умрет во веки» (Ин.11:25)? Я не умер, «но прешел от смерти в живот» (Ин.5:25): для чего же плачешь? Ради счастия моего, ради вечной славы моей, ради неизглаголанной радости моей, ради царствия, которое наследовал? — Если бы мертвые имели глас, сказал бы мертвый живым и плачущим над ним те же слова, каковые сказал Господь женам Иерусалимским, когда плакали о смерти Его: «дщери», сказал, «Иерусалимски, не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших» (Лк.23:28). Не плачите о мне: я избежал от многомятежного жизненного океана и свирепых мирских волн, и гряду в мирные и спокойные недра Авраамли: гряду в страны Ангельские, в лики святых, в славу Божию: гряду туда, где свет невечерний, где мир неветшаемый, где радость неизглаголанная и вечная. Плачите же о вас, плавающих среди ежедневных бедствий, среди неописанных скорбей, среди неприязненных искушений. Я достиг до спокойного и блаженного пристанища, вы остаетесь среди многомятежного и многобедственного житейского моря. Чего плачете? Послушайте, как объясняет сие «не плачи» Богоглаголивый Апостол Павел: «не хощу же», говорит, «вас не ведети, братие, о умерших, да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования» (1Сол.4:13). Какие же суть прочие, не имущие упования?

Неверные суть. Сии никакого не имеют упования на Бога; ибо не веруют, что есть Бог. Они не чают ни жизни вечной, ни воскресения из мертвых, поелику бессмысленно думают, что суть душевно умирающие, и что по смерти разрушается и уничтожается душа, так как и тело. Неверный, следовательно, поколику не верует, что все от Бога есть, и что Бог «убожит и богатит, смиряет и высит, низлагает сильныя со престол и возносит смиренныя, алчущия исполняет благ, и богатящияся отпускает тщы» (1Цар.2:7; Лк.1:52-53), и что Сей есть Тот, Который отверзает руку Свою «и исполняет всякое животное благоволения» (Пс.144:16), — поколику, говорю, неверный ничему из сего не верует, — следовательно все свое упование имеет возложенное на человеческие вещи. Почему если умрет тот сродник его или друг, который питал его, который был честию дома его и призрителем всего имения его, тот, от коего зависело все правление его, и состояние: куда тогда ни возведет мысль свою, не обрящет твердого упования; куда ни обратит очи, ниже тени узрит тех, коих лишился: от чего рождаются великие воздыхания и чрезмерные печали, скорби, отчаянные и неутешимые рыдания. И поистине, ниже сам себе, ниже кто другой может его утешить: единая вера утешает. Если бы веровал во имя Иисуса Христа, обрел бы утешение в скорби своей: но сие не есть удобно произвести в действо; если же скажешь ему, что он другого сыскать может человека, подобного умершему, — не действительно есть таковое утешение: ибо он знает, что такового человека обретение есть дело претрудное и более невозможное.

Рахиль, пишет Евангелист Матфей, когда плакала о смерти чад своих, рыдала неутешно: «Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися» (Мф.2:18). Почему же не хотела утешиться? Ибо думала, что неключимыми ее чада совершенно остались: «и не хотяше утешитися, яко не суть». Неверные, поколику обманываясь думают, что душа есть смертна, и глупо отвергают воскресение из мертвых, когда умрет искренний и любезный их, не находят утешения; ибо верят, что умерший навсегда их оставил, и уже не существует, но совершенно погиб.

Христианин верует, что Бог есть всех благих Податель, и человек без помощи Божией ничего сделать не может (Ин.15:5). Он имеет все упование и существования, и благополучного своего пребывания не в людях, «в нихже несть спасения» (Пс.145:3), но во всемогущем Боге и Спасителе. Он, веруя, что Бог столько любит человека, что удобнее есть забыть матери о чадах своих, нежели Богу о человеке, печалится, правда, когда умрет сродник или друг его; плачет подлинно, видя искреннего и любезного своего лежащего мертва, видя кормителя, правителя, благотворителя, того, от коего зависела и честь и состояние его: но не так, как неверный печалится, ниже так плачет, как отчаянный, ниже рыдает и болезнует, как никакого не имеющий в Боге упования. И сие есть то же, что сказанное Господем вдовице Наинской: «не плачи”. Не плачи: то есть, не плачь чрезмерно и неутешимо, не плачь так, как неверные, не имеющие упования. Ниже Господь сказал вдовице: совершенно не плачь; ниже Апостоле говорил прямо, чтобы не скорбели, но присоединил сие, «якоже: да не скорбите, якоже и прочии неимущие упования» (1Сол.4:13). Плачь о мертвом, но не паче меры. Бог для душевного спасения посылает печаль и слезы, но посылает сии, свидетельствует Пророк, в меру: «напоиши нас слезами в меру» (Пс.79:6). Естество подает слезы, но вера иссушает источники слезные. Умер отец мой и матерь моя: «отец мой и матерь моя остависта мя» (Пс.26:10), остался сиротою и беспомощным. Почему естество подает слезы, но вера доставляет утешение. Отец твой, внушает мне, и матерь твоя оставили тебя; но Господь восприял тебя. Брат мой или сестра моя, или сродники мои умерли, — остался убогим и сродников лишенным: почему естество производит слезы, но вера отирает слезы мои, внушающая: имеешь братом и сестрою и материю Господа Иисуса. Ибо Он сказал: «иже бо аще сотворит волю Отца моего, Иже есть на небесех, той брат мой и сестра, и мати ми есть» (Мф.12:49). Умер любезный мой друг, благодетель мой, покровитель мой, — остался бедным, несчастным, непризренным. Естество рождает слезы; но вера полагает меру слезам моим: имеешь, вопиет, другом и благотворителем и покровителем Всемогущего. Ибо Он сказал: «вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам» (Ин.15:14). Скорбит, поистине, и плачет верный, но не так, как неверный. Правда, и верный человек, когда смотрит низу, лишается всякого утешения: «отвержеся», сказал Пророко-царь, «утешитися душа моя» (Пс.76:2-3): но когда возвел очеса на небо и помыслил о Боге, тогда же возродилось утешение: «помянух Бога, и возвеселихся».

Какое же утешение почувствует верный человек, когда, плача о умершем сроднике или друге, лежащем пред очами его, узрит очами веры, что он не погиб, но существует и живет? Какое чувствует утешение, когда, видя тело мертвое, бездыханное, во гробе и тлении, верует, что душа телеси сего живет и движется, и восходит на небо, и водворяется в нетленных и вожделенных селениях Господа своего? Какое получает утешение, когда, скорбя о разлучении с сродником или другом, верует, что сие разлучение есть временное, и что приидет час, в который паки узрит его, и насладится, и соживет с ним всегда о Господе? Радость о славе и наслаждении душевном смягчает печаль, сущую о смерти и тлении телесном; чаяние наслаждения услаждает горесть разлуки. Ибо все мы, верные, и веруем, и надеемся, «яко Сам Господь в повелении, во гласе Архангелов и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее, потом же мы, живущии оставшии, купно с ними восхищени будем на облацех, в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем» (1Сол.4:16-17).

Ниже глас, который слышан был в Раме, ниже плач Рахили и рыдание и вопль мног, не имеют места при погребении и конце почивших верных, скончавших жизнь в вере и покаянии и исповедании, и в самый последний час жизни своей соединившихся, чрез причащение Тайнам, Иисусу Христу Спасителю душ наших. Для чего чрезвычайные рыдания и плачи? Что умер? Но хотя тело почивает, но живет и бодрствует душа. «Приидет же час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия» (Ин.5:28): и воскреснут и оживут жизнию прославленною и блаженною. Если кто умер без исповеди и не исправившимся, тогда поистине потребны суть рыдание и многие слезы: паче же, если сие случится или по нерадению, или, как часто случается, ради слепой и безрассудной любви и суеверия сродников, которые вместо того, чтобы верить, что Бог по исповедании и сообщении Тайнам часто, умилосердясь, дарствует немощному жизнь, безумно думают, что ежели Он исповедуется и причастится Тайнам, умрет: тогда, говорю, имеют место скорбные рыдания и горькие слезы. Сии однако, не только сродниками и друзьями, но и Церковию с прошениями и бескровною жертвою приносимы должны быть многоблагоутробному Богу, да явит умершему беспредельную Свою милость и благоутробие.

Весьма неприличные и глупые суть рыдания тех людей, которые, имея пред глазами мертвое тело сродственника, плачут и сокрушаются и сетуют, взывая: что теперь мне делать? и к кому прибегну? и кто мне поможет, кто призрит сирот моих? Если неверные, не признающие, что Бог есть, сие говорят, — не есть удивительно; ты ли же, который веруешь, что Бог есть, везде Сый и вся исполняяй и смотряяй, промыслитель всего и кормитель всех людей, отец сирых и вдовиц заступник, ко всем милосердый и человеколюбивейший, всемогущий и все, что хощет, творящий, — ты ли дерзаешь сие говорить: что тебе делать? Сие делай: обратись к Богу. Бог прибежище твое: Бог помощь твоя; Бог отец сирот твоих. Да отдалятся от уст христианских таковые рыдания; да отъимутся от очес христианских таковые глупые, неправедные и вредные слезы!

Хочу же я теперь показать, когда слезы, изливаемые над мертвыми, бывают преподобны, праведны и спасительны. Если когда, взирая на мертвое тело сродника или друга моего, бездыханное, недействительное, неподвижное, смердящее, в землю превращающееся и пищею червям сущее, помышляю, что грех сего виною, и что все сие есть следствие наказания за грех и исполнение Божественного, ради греха, повеления: «яко земля еси, и в землю пойдеши» (Быт.3:19): если, когда вижу бедственнейшее состояние мертвого человеческого тела, сердечно сокрушаюсь и неутешно рыдаю, и изливаю горькие слезы: тогда воздыхания мои имеют причину преподобную, тогда рыдания мои суть праведны, тогда плач мой и слезы мои многую пользу доставляют душе моей. Ибо таковые слезы отвращают меня от греха, и ведут меня на покаяние: таковые слезы измывают душу мою от нечистоты грехов моих и рождают во мне святую добродетель.

Если, когда зрите мертвого, возводите ум ваш на то место, куда душа того грядет, и думаете, что если человек тот, который лежит пред вами мертв, творил худые дела и умер нераскаянным, немедленно по смерти его приимут такового душу мрачные и немилостивые демоны, обличающе, поношающе, хуляще ее: если размышляете, что душа та тогда не верует, но видит то, чему научала вера, видит же все деяния, помышления, пожелания свои, так как на иконе изображенные со всеми обстоятельствами и образами и качествами, от чего страшный и неописанный объемлет сию стыд, совесть же той не совестию тогда бывает, но пещию горящею и жгущею ее: если рассуждаете, что тогда она ищет покаяния, о котором многажды во временной жизни нерадела, и хочет творить добродетель, от которой всегда отвращалась, видя же, что там не имеет места покаяние, ниже творение добродетели, и купно чувствует болезнь вечной муки, ждущей ее, пока страшный и нелицеприятный Судия сотворит суд, глаголя: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф.25:41), — если о сем размышляете, когда узрите мертвого, и помышляя о грехах ваших, сокрушаетесь и раскаиваетесь, и изливаете потоки слезные: тогда-то слезы ваши суть добры, праведны и душеспасительны. Сие же показало слово Господа нашего Иисуса Христа, которое изрек к плачущим женам о смерти Его: «дщери Иерусалимски, не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших» (Лк.23:28)!

28.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый вдвадцатую неделю (Гал.1:11-19)

Предки Галатов, к которым Божественный Павел писание свое послал, были Галлы. Они прошедши Елладу, и под руководством военачальника их Бруна, достигши до малой Азии, поселились между Каппадокиею и Фригиею, назвав место сие Галатиею (Лив. кн. 38, Иуст. кн. 25). Сим Галатам первый проповедал Евангелие Павел, прошедши дважды Галатиею, в первый раз, когда исшедши из Листры проходил грады (Деян.14:20-21), во второй, когда исшедши из Антиохии, «проходил Галатийскую страну и Фригию» (Деян.16:6). Свидетельствует же Павел, что Галаты с великим почтением и уважением приняли его, когда пришел он к ним. «Яко Ангела Божия», говорит, «приясте мя, яко Христа Иисуса. Свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса ваша извертевше дали бысте ми» (Гал.4:14-15). Но потом пришедши в Галатию возмутители и Евангельского учения превращатели от сонмища тех, кои принуждали уверовавших из язычников обрезываться, заставили многих из Галатов верить тому, что обрезание Еврейского закона нужно ко спасению. Узнав сие, Павел написал к ним послание, будучи во узах в Риме, как явствует то из слов, в конце сего послания его находящихся. «Прочее, труды да никтоже ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» (Гал.6:17). В послании же сем и поучал, и обличал их, и толковал им Божественное Писание, и многими доводами доказывал, что не дела закона, но вера во Христа оправдывает человека, и что ежели они обрежутся, то нимало не будет им полезно воплощение Господа Иисуса Христа (Гал.5:6). А поелику обольстители оные, чтобы удобнее привести в заблуждение Галатов, обличали Павла, как можно заключить из послания сего, в том, что будто он не видел и не слушал Иисуса Христа, что не научен и не послан от него, как Петр, Иаков и Иоанн, и прочие Апостолы, но ученик есть учеников Христовых: посему нужно было ему в самом начале послания своего открыть то, что и видел он Иисуса Христа, и от Него научен и послан проповедывать Евангелие (Гал.1и проч.), и что прежде нежели пришел во Иерусалим, поучал вере в Аравии и в Дамаске, по трех же летах после того, как уверовал, пришел уже во Иерусалим не для того, чтобы научиться там вере, но чтобы видеться с Петром, и что никого другого из Апостолов не видел, кроме Иакова, брата Господня. Сие оправдание его содержится в чтенном ныне из сего послания его Апостоле, начинающемся так:

Гал.1:11-12. Братие, сказую вам благовествование благовещенное от Мене, яко несть по человеку. Ни бо аз от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым.

Выше, то есть, в самом начале послания своего сказал, что он есть Апостол, не от человека посланный, ни человеком определенный на проповедь, но самим Иисус Христом. «Павел Апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом» (Гал.1:1). Потом далее говорит: изъявляю вам, Галаты, что Евангелие, которое я проповедал, «несть по человеку», то есть, не человеческое есть дело, и не человеческие в себе содержит мысли. Но чем сие доказывает? Потому, говорит, что я ни принял оное, ниже научился оному от человека, «но явлением Иисус Христовым». А сие значит то, что сам Иисус Христос, явившись, предал ему благовествование Свое и научил его оному. Вот предложение ответа на слова обольстителей оных, кои приводили в заблуждение Галатов, пустословя, что Павел принял веру и научился оной от человек, а не от Иисуса Христа, как Петр и прочие Апостолы. На предложение же сие приводит доказательство, говоря:

Гал.1:13-14. Слышасте бо мое житие иногда в жидовстве, яко по премногу гоних церковь Божию, и разрушах ю: И преспевах в жидовстве паче многих сверстников моих в роде моем, излиха ревнитель сый отеческих моих преданий.

Гонения Павловы на Христиан, которые он производил прежде нежели уверовал во Христа, столь были известны и гласны, что Анания, ученик Христов, находясь в Дамаске когда сказал ему Владыка Христос, чтобы крестил Павла, то усомнился и в ответ сказал: «Господи, слышах от многих о мужи сем, колика зла сотвори Святым Твоим во Иерусалиме: И зде имать власть от Архиерей связати вся нарицающыя имя Твое» (Деян.9:13-14). Почему хотя великое было расстояние Галатии от Палестины, но поелику гонения оные были многие и повсюду были слышимы, то дошел о них слух и до самой Галатии. Сие убо ведая, Павел писал к Галатам, говоря так: о Галаты, слышали вы житие мое некогда в Иудействе, то есть, слышали вы прежнее житие мое, слышали, каким образом я жительствовал, когда привязан был к преданиям Иудейского закона: слышали, что я чрезвычайно гнал Церковь Божию, то есть, верующих во Христа, и разрушал ее, то есть, погублял и истреблял их. А поелику был я ревнителен к отеческим моим преданиям, то преспеяние мое в Иудейском законе превосходило преспеяние многих единоплеменных моих и сверстников мне по возрасту. Колико же Павел ревнителен был Иудейству, то ясно открыл Богоглаголивый Лука, сказав: «Савл же озлобляше Церковь, в домы входя, и влача мужи и жены, предаяше в темницу. Савл же еще дыхая прещением и убийством на ученики Господни, приступль ко Архиерею, Испроси от него послания в Дамаск к соборищем, яко да аще некия обрящет того пути сущия, мужи же и жены связаны приведет во Иерусалим» (Деян.8:3. 9:1-2). Но как сими словами доказал Павел, что чрез откровение научился он Евангелию; приготовил он и предложил материю к доказательству, оставя всякому делать из того заключение. Тот, который чрезвычайно гонит и губит Христиан, делается Апостолом и поборником Церкви Иисус Христовой. Тот, который паче всех тогда бывших Иудеев ревнителен к преданиям Иудейским, паче всех защищает Иудейские законы, делается учителем Евангелия, и проповедует всюду, что упразднились Иудейские обряды. Что сие есть? Откуда таковая предивная перемена в едино мгновение? Откуда тот, который как лютый зверь, «дыхая прещением и убийством на ученики Господни» (Деян.9:1), шел в Дамаск, чтобы погубить всех Христиан, пременяет на пути намерение свое, и, пришедши в Дамаск, как агнец кроткий, падает к ногам Анании и крещается от него? Откуда незнающий Таин веры, тотчас по крещении делается учителем, и проповедует оные тайны, сперва там в Дамаске, а потом и в Аравии? Откуда таковая непостижимая перемена? Откуда толикое и таковое знание Таин веры? «Сия измена десницы Вышняго» (Пс.76:11). Сам убо Бог, Который обратил мысли его от заблуждения к истине, открыл ему Евангелие, то есть, все догматы и законы Христианской веры. Подтверждают сие и следующие Павловы слова:

Гал.1:15-16. Егда же благоволи Бог избравый мя от чрева матере моея, и призвавый благодатию Своею, явити Сына Своего во мне, да благовествую Его во языцех, абие не приложихся плоти и крови.

Когда явил Бог Сына Своего Павлу; тогда, как Павел шел в Дамаске, чтобы Христиан связав привести во Иерусалим: тогда, как «Внезапу облиста его свет от небесе: И пад на землю, слыша глас глаголющ ему: Савле, Савле, что мя гониши ? Рече же: кто еси Господи ? Господь же рече ему: Аз есмь Иисус, Его же ты гониши» (Деян.9:3-5). И сие явление описал не только святой Лука (Деян.22:6-8), но и сам Павел об оном возвещал во Иерусалиме пред тысяченачальником и всем народом, так же и в Кесари пред царем Агриппою и Игемоном Фистом, и пред всеми там предстоявшими (Деян.26:14-15). В явлении же оном постановил его Бог Апостолом и Евангелистом язычников, сказав к нему: «на се бо явихся ти, сотворити тя слугу, яже видел еси, и яже явлю тебе: изымая тя от людей Иудейских и от язык, к нимже ныне посылаю тя» (Деян.26:16-17). Сверх сего и тогда еще, когда явился ему во Иерусалиме во храме, где он молясь был во исступлении. Ибо и тогда сказал ему Иисус Христос: «иди, яко Аз во языки далече послю тя» (Деян.22:21). И так поелику Христос послал его учить язычников и постановил его служителем или проповедником того, что видел и имел видеть по откровению, то явствует отсюда, что сам Иисус Христос научил его Евангелию, которое проповедывать и которому учить он долженствовал. Происшествия же, при явлениях оных бывшие, вкратце и со всяким смиренномудрием описал он в послании к Галатам, приписуя все не своему достоинству и добродетели, но благости и благодати Божией. «Егда же», говорит, «благоволи Бог», то есть, когда Бог (Который от чрева матери моей определил меня, и благодатию Своею призвал к Апостольскому званию), восхотел по благости Своей явить мне Сына Своего, тогда я «не приложихся плоти и крови», то есть, не прилепился к сродникам и друзьям моим, ниже возложил надежду мою на них, или на единоплеменных и сограждан моих, но оставивши все потек проповедывать веру. Но сие речение «не приложихся плоти и крови», имеет еще и другой смысл следующий: не прилепился я, не обратился к людям, то есть к Апостолам, чтобы научиться от них предметам веры, ибо научился оным от Самого Иисуса Христа. А сей смысл и соответствует следующим словам.

Гал.1:17. Не взыдох во Иерусалим к первейшим мене Апостолам: но идох во Аравию, и паки возвратихся в Дамаск.

Четырежды приходил Павел во Иерусалим: во первых, когда представил его Варнава Апостолам (Деян.9:27): во вторых, когда Антиохиане послали его с Варнавою доставить собранную ими милостыню живущим во Иудеи (Деян.11:30): в третьих, когда Антиохийская Церковь определила, чтобы он и Варнава, и другие некоторые из них пришедши во Иерусалим вопросили Апостолов и старцев о стязании произошедшем об обрезании (Деян.15:2): в четвертых, когда по совету старцев очистившись, взошел во святилище (Деян.21:26). Како убо говорит: «не взыдох во Иерусалим к первейшим мене Апостолам»? Сказал пред тем, «абие не приложихся»: а сие, абие, берется вообще, то есть, относится и к низшему: ни взыдох абие во Иерусалим. И поистине не пришел он во Иерусалим тотчас после того, как увидел первое явление, но отшел тотчас во Аравию проповедывать там Евангелие, потом паки возвратился в Дамаск: а оттуда быв спущен ночью по стене в кошнице, и тем избежав коварства Иудеев, пришел во Иерусалим, где Варнава представил его Апостолам. Читая девятую главу Деяний Апостольских, подумает кто, что Павел тотчас по крещении, бежав из Дамаска от коварства Иудеев, пришел во Иерусалим и предстал пред Апостолов. Но сие произойти могло оттого, что Лука, наблюдая в описании краткость, умолчал о приходе его из Дамаска во Аравию и возвращении оттуда паки в Дамаск. Заметь же, что не по гордости сказал Павел сие, что не пришел он во Иерусалим к первейшим его Апостолам, мысля так, что не имел никакой в том надобности, как высший оных Апостолов. Ибо как мог гордиться тот, который говорил и писал о себе, что он есть изверг (1Кор.15:8), и что попремногу гнал Церковь Божию (Гал.1:13): или как мог почитать себя высшим Апостолов тот, который говорил о себе: «аз бо есмь мний Апостолов: иже несмь достоин нарещися Апостол» (1Кор.15:9): и назвал Петра, Иакова и Иоанна столпами (Гал.2:9); но сказал то, чтобы показать, что не Апостолы, но сам Иисус Христос научил его вере, и тем бы изгладить хулу лжеапостолов, кои приводили в заблуждение многих, говоря, что Павел научен от Апостолов, а не от Иисуса Христа, как Апостолы. А что он почитал и уважал Апостолов, то свидетельствуют следующие слова:

Гал.1:18. Потом по триех летех взыдох во Иерусалим соглядати Петра, и пребых у него дний пятьнадесять.

По триех летех, от обращения, то есть, его ко Христу, взошел он во Иерусалим. Взошел же не для того, чтобы научиться вере от Петра: ибо сам он был учитель веры от Иисуса Христа предъизбранный, и три лета уже учил Евангелию, но чтобы соглядать Петра, то есть, чтобы видеть и рассматривать житие, дела и чудеса Верховного из Апостолов Петра: и пребыл у него дней пятьнадесять. Пришествие убо Павла во Иерусалим нарочно для Петра показывает уважение и почтение его к Петру, а пятьнадесятодневное пребывание с ним дружескую любовь и согласие между ними. Сверх сего пришествие оное истребляет подозрение касательно Павла в высокомудрствовании о себе: а пятьнадесятодневное пребывание удостоверяет, что Павел обличил Петра в лице пред всеми не по враждебной страсти, но по любви и для общей пользы (Гал.2:14).

Гал.1:19. Иного же от Апостол не видех, токмо Иакова брата Господня.

Не подумай, что Павел никогда не видел другого Апостола, кроме Иакова, брата Господня. Ибо он видел Апостолов и тогда, как представил его Варнава пред лице их: «и бяше с ними входя и нисходя во Иерусалиме, и дерзая о имени Господа Иисуса» (Деян.9:28): и когда приняты были как он, так и Варнава от Церкви, от Апостолов и старцев (Деян.15:4): и когда Иаков и Кифа и Иоанн «даша ему десницы и Варнаве общения» (Гал.2:9). А поелику многократно приходил Павел во Иерусалим, то неизвестно в точности, когда он другого из Апостолов не видел, кроме Иакова, брата Господня. Но когда он из Милита пришел во Иерусалим, тогда кажется, что Иаков, как избранный быть Епископом града оного, был там один, прочие же Апостолы рассеяны были по разным странам мира, проповедуя Евангелие. Ибо о сем пришествии его во Иерусалиме говорит святой Лука: «на утре же вниде Павел с нами ко Иакову, вси же приидоша старцы» (Деян.21:18). Почему не тогда ли может быть Павел «иного от Апостол не виде тамо, токмо Иакова брата Господня». О братстве же Иакова некоторые говорят, что Иаков был брат Господень, потому что был сын Иосифа, называющегося отцом Иисус Христовым (Феофил. в он. мест. Смот. и Златоуст. там же). Иосиф и Клеопа были братья между собою. А как умер Клеопа бездетным, то Иосиф взял за себя по закону Еврейскому жену его, от которой родил Иакова и Марию, которая называлась сестрою Матери Господней, потому что Иосиф вместо отца был Приснодеве Богородице. Другие же говорят, что Иаков был племянник Иисуса Христа, родившийся от Клеопы и жены его Марии, сестры Богородицы (Феодорит. в он мест.): а в то время Иудеи братиями называли и племянников. Но ничто не мешает думать и так, что может быть Иосиф прежде нежели обручен был с Пресвятою Богородицею, родил от жены своей не только Иакова, но и Иосию, и Симона, и Иуду (Мф.13:55), так же и дщерей: и что все сии назывались братиями и сестрами Иисуса Христа, как и Иосиф отцом Его: и что еще Мария Клеопова была жена Клеопы, и сестра по отцу, а не по матери Богородице (Ин.19:25), как родившаяся от Иоакима, только не от Анны, но от другой прежней жены его.

Беседа о клевете, и каким образом должно защищаться против оклеветывающих нас

То, что слышали мы ныне в чтении из послания к Галатам Богоносного Павла, есть защищение его против тех, кои оклеветывали его, и своим оклеветыванием его расстраивали души верующих во Христа. И, во-первых, рассматривая сие защищение его, видим мы, что оно весьма различествует от способа того, которым мы защищаемся против оклеветывающих нас. Во-вторых, исследуя, кто первый изобретатель клеветы, какой источник, из коего она проистекает, и какие дела она производит, находим, что клевета есть поистине великий и страшный грех. А поелику и клеветников много в мире, много и защищающихся против их худо, то душеполезно нам поговорить о сем, в надежде, что при Божеской силе слово сие научит способу, как защищаться от клеветников, и тому, чтобы удаляться совершенно ужаснейшего греха клеветы.

Как мы защищаемся, когда услышим клевету на себя? Выставляем клеветников наших недостатки, или поносим их бесчестными словами, или проклинаем их страшными проклятиями, или устрашаем их жестокими наказаниями, или заклинаем ужасными клятвами, или возводим на них клеветы еще тягчайшие, нежели какие ими на нас произнесены. Часто же все сие вместе изощряем против них, особливо, когда возгорится в нас гнев, воспламенится ярость, и приумножится негодование. Да и почитаем, что таким образом защищаясь, заграждаем бесчестие, от клеветы нанесенное, и вредим клеветникам нашим. Заблуждаем мы, когда делаем зло, дабы от оного получить добро: бессмысленны мы, когда предпринимаем исцелить зло злом: окаянны мы, когда не повинуемся Апостольской заповеди глаголющей: «не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим.12:21). Мы надеемся, что слушающие таковое наше защищение, оправдят нас, а клеветников осудят: но часто случается напротив, особливо, когда слушающие будут люди рассудительные и благоразумные. Ибо когда они услышат нас осуждающих, поносящих, проклинающих, устрашающих, заклинающих, и увидят нас воспламеняющихся гневом и неистовствующих от ярости, то заключают отсюда, что мы охотники осуждать, поносители, гневливы, вспыльчивы, страстьми одержимы, одним словом, люди злонравные и развращенные. Почему или совсем не верят словам нашим, или сомневаются в истине оных.

Что же делать должно, скажешь ты, в таковых обстоятельствах? Неужели должно мне хвалить клеветника своего, молиться о нем и благословлять его? Или должно мне заградить уста мои, положить дверь ограждения о устнах моих, и перенести вред от клеветы мне наносимый? Ежели ты сделаешь первое, то горе клеветнику твоему. Ибо тогда похвалы, молитвы и благословения твои бывают углием, на главу его собираемым. Уверяет тебя в сем Божественный Апостол: «Аще алчет враг твой, ухлеби его: аще ли жаждет, напой его. Сие бо творя, углие огненно собираеши на главу его» (Рим.12:20). А ежели исполнишь второе, то будешь преблагополучен: Ибо тогда Бог восприимет попечение об отмщении клеветнику твоему. «Писано бо есть, Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим.12:19). Тогда Всемогущий Бог, ими же сам весть судьбами, тебе же неведомыми, не только сохраняет тебя от вреда, клеветою причиняемого, но и клеветнику воздает должное наказание. «Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь». Тогда Он клеветника наказует, а тебя оклеветаемого ублажает. «Блажени есте», говорит, «егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще, Мене ради» (Мф.5:11).

Но ежели мы молчать будем, скажете вы, то слушающие клевету почтут, что мы не защищаемся потому, что не имеем слов к защищению, и следственно уверятся, что истина то, что говорят о нас, а не клевета. Конечно, сие может быть, но может быть и противное, то есть, что слушающие клевету, видя в нас добродетели сии, терпение, кротость и незлобие, удостоверятся, что клевета, а не истина то, что говорят о нас. Но пусть будет истинно первое. Защищайтесь убо против клеветы. Защищение не есть грех. Ибо и святые, и сам Святый Святых, будучи оклеветываемы защищались. Защищайтесь убо, но не осуждая и понося, ни проклиная и устрашая, ни заклиная и взаимно клевеща. Защищайтесь, но не с гневом, не с яростью и криком: но как ответствовали святые, то есть, предстоя лично и излагая причины, доказывающие, что вы невинны и чисты в том, в чем оклеветываетесь.

Что сказал Иосиф старейшине винарску Фараонову, когда возвещая ему о происшедшем с ним от клеветы злоключении, просил его ходатайствовать у Фараона об освобождении себя. Открыл ли бесстыдную похоть Египтяныни? Или винил ли ее бесчеловечной жестокости? Или проклинал ли ее? Или досадовал ли, воспоминая клевету ее? Нет, он ничего такого не сделал, но со всякою кротостию сказал: украли меня из земли Еврейской: здесь же во Египте никакого зла я не сделал, и однако заключили меня в сию подземную темницу. «Яко татьбою украден бых из земли Еврейския, и зде ничто зло сотворих, но ввергоша мя в ров сей» (Быт.40:15). Вот как святой сей человек объяснил обстоятельство клеветы на него взведенной. Оправдывал себя, а никого не осуждал.

Как защищался Павел против клеветы лжеапостолов? Они клеветали на него, говоря, что он не есть Апостол: а он доказывал, что Апостол он есть, от самого Иисуса Христа наученный вере, и от Него посланный проповедывать Евангелие. Они клеветали на него, говоря, что он не есть Апостол, для того, чтобы уверить Галатов, что обрезание нужно ко спасению: а он доказывал, что тому кто обрезывается, ни малой нет пользы от веры во Христа (Гал.5:2).

Возлюбленные мои Христиане, Христос «пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» (1Пет.2:21). Он дал нам пример научающий, как защищаться против оклеветывающих нас. Как же защищался Он против Иудеев, оклеветывающих Его и говорящих в лице Ему, что Он есть Самарянин и беснующийся? «Аз», отвещевал Он, «беса не имам, но чту Отца Моего, и вы не чтете Мене. Аз же не ищу славы Моея: есть ищя и судя» (Ин.8:49-50). Когда еще оклеветывали Его Фарисеи и книжники, говоря, что о князе бесовстем изгоняет бесы, тогда Он доводом, открывающим клевету их, ответствовал: «Всякое царство разделшееся на ся, запустеет: и всяк град или дом разделивыйся на ся, не станет. И аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его ? И аще Аз о веелзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят? сего ради тии вам будут судии» (Мф.12:25-27). Когда убо таким образом ответствовать будете против оклеветывающих вас, то есть, ни осуждая, ни понося их, но со всякою кротостию предлагая доводы, доказывающие клевету, тогда не только никак не погрешите, но и клеветникам уста заградите, и клевету изгладите, и слушающим принесете пользу. Заметьте же, что Господь наш Иисус Христос не всегда ответствовал на клеветы против него, но иногда совершенно молчал. Когда Архиереи и старцы соплетали на него несправедливые обвинения пред Пилатом, тогда он ничего не ответствовал: Пилат говорил к нему: «не слышиши ли, колика на тя свидетельствуют? Иисус же не отвеща ему ни к единому глаголу, яко дивитися игемону зело» (Мф.27:13-14). Но чему дивился Пилат? Чему другому, разве терпению и незлобию Иисус Христову? И сей пример доказывает то, что хотя бы мы и молчали, когда оклеветывают нас, но молчание наше есть сильный ответ, приводящий зрителей в изумление и благоговение к нашей кротости и великодушию.

Клеветники всеокаянные, приступаю я и к вам, послушайте со вниманием. Клевета есть ложное слово, вымышленное и составленное для того нарочно, чтобы вред причинить. Вредит же клевета как клеветнику, так и оклеветываемому, и даже слушателю клеветы, если он поверит словам клеветника. Первый изобретатель клеветы есть диавол, первый оклеветанный есть Бог, первый поверивший клевете есть человек. Диавол дерзновенно клеветал на Бога, якобы он лжив, завистлив и коварен. Бог рек к первосозданным, чтобы не ели они от древа ведения добра и зла, да не умрут. «Не снесте», рек, «от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт.2:17). Диавол же, клевеща на Бога, сказал, что он запретил вкушать от древа оного не для того, чтобы не умерли, но чтобы не сделались богами. «Не смертию умрете. Ведяше бо Бог, яко в оньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко Бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт.3:4-5). Первосозданные, поверивши диавольской клевете, вкусили от запрещенного древа.

Оклеветанному Богу никакого вреда не причинила клевета по причине бесстрастия, всесовершенства, Божеского существа и непричастности оного никакому повреждению (пресущественного Божества): а причинила вред клеветнику диаволу и человеку поверившему клевете. Ибо какие наказания положил Бог орудию клеветы, то есть, чувственному змию, оные относятся и к самому виновнику клеветы, к умственному змию, то есть, диаволу. «Яко сотворил еси сие, рече Бог», то есть, поелику ты вымыслил сию клевету, то «проклят ты» (Быт.3:14). Заметь же, что когда диавол возгордившись, сказал: «взыду выше облак, буду подобен Вышнему» (Ис.14:14): тогда сверг его Бог с небесе яко молнию (Лк.10:18), но не проклял его. А когда дерзнул он клеветать, тогда произнес на него проклятие: «яко сотворил еси сие, проклят ты». Если же иносказательно разуметь будешь проклятия, кои положил Бог на змия чувственного, то увидишь, что оные по воплощении Сына Божия исполнились на змие умственном, то есть, сатане, изобретателе клеветы. Ибо он и всех скотов сделался неразумнейшим, когда приступил искушать второго человека с небесе, Господа Иисуса (1Кор.15:47), и всех зверей земных яростнейшим, когда обратил все силы свои к произведению того, чтобы распят был и умер безгрешный Сын Божий. Прямо ходил он до воплощения Христова, яко бог будучи поклоняем, и живым гласом в идолах говоря, в заблуждении держал людей: по воплощении же Спасителевом на персех и чреве ходит, то есть, падши долу, яко бессильный, и скрывшись яко лев в пещере своей стрежет, чтобы уловить, если возможно ему будет, не только богатого в добродетелях, но и нищенствующего делами добрыми. Землю же снедает оттоле во вся дни жительствования своего в мире, то есть, тех одних погубляет, кои пригвождены к земному, и образ носят перстного, а не тех, кои устремляют взор к небесному, и образ носят небесного. В начале он яко друг приближился к первосозданным человекам, но потом Богочеловек вражду положил между им и потомками оных, объявив его врагом человеческому роду, и дав власть верным попирать главу его, то есть, силу его, и покорив его под пяту их, то есть, уничтожив все силы его. Сие самое означил Господь сказав: «се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию» (Лк.10:19). Таким образом наказал Бог клеветника.

Обрати же очи твои и на человека, поверившего клевете и преступившего спасительную заповедь Божию. Лишается он Божия благодати, и изгоняется из рая сладости в землю: земля же проклята в делех человека: в ней скорби, в ней терния и волчцы, в ней изнурительный труд, в ней тление: «яко земля еси, и в землю отъидеши»: что видим происходит и до днесь. Там скорби по причине бесплодия земли, здесь воздыхания по причине злорастворения воздуха: в сей части земли землетрясения, в оной пожары, в другой потопления от рек и моря: тот омочает лице свое потом для насущного хлеба, сей стонет от жестоких мучений болезни, другой плачет о лишении любезнейших сродников, всякий человек наконец умирает: разрушается, всякого тело делается землею, как было и до создания. «Яко земля еси и в землю отъидеши». Сие-то произвела тогда клевета.

Различны конечно обстоятельства клеветы тогдашней от обстоятельств клеветы ныне происходящей. Ибо ныне клеветник не есть изобретатель клеветы, но ученик и подражатель изобретателя оной, то есть, диавола. Клеветник нынешний клевещет не на Бога, как первый оный клеветник, но на образ Божий, то есть, на человека: первый клеветник никакого не мог сделать вреда оклеветанному им Богу, ученики же его неописанный причиняют вред оклеветываемым. Сколько клевета расторгла законных браков и разлучила друг от друга ближайших сродников? Сколько во вражду ввела любезных друзей и повредила честь почтенных людей? Сколько неправедно сделала богатых бедными и предала на смерть невинных? И самые святые и праведные быв оклеветаны, претерпели многие страдания и вкусили смертоносные горести. Свидетельствуют сие Патриарх Иосиф, Апостол Павел, великий Афанасий, Божественный Златоуст и другие тьмы тем. Причиняют вред ныне клеветники и слушателям их, ежели сии поверят им, как начальник клеветы причинил вред двум первосозданным, поверившим вымышленной им клевете.

Смотри же, коликие грех сей, клевета, имеет степени тяжести. Клевета есть дщерь ненависти или зависти: оклеветываем мы того, кого ненавидим и кому завидуем, а не того, кого любим: ненависть же и зависть суть отсутствие любви, как и тьма отсутствие света. Почему когда я клевещу, тогда не имело любви, а когда не люблю ближнего моего, как себя самого, хотя бы и не имел ни ненависти к нему, ни зависти, но грешу, поелику преступаю заповедь вторую. Вот первая степень греха оного, клеветы. Когда же я ненавижу или завидую ближнему моему, но не врежу ему действительно, тогда грешу более, нежели когда только не люблю его: и вот вторая степень клеветы. А когда не только не люблю, не только ненавижу и завидую, но и вред ему делаю, тогда грешу гораздо более: и вот третья степень клеветы. Ежели я осуждаю в погрешностях, кои брат мой подлинно имеет, то грешу (Мф.7:1): ежели же осуждаю его в погрешностях, кои он не имеет, а я оные вымыслил, дабы тем причинить ему вред, то конечно грешу гораздо более: и вот четвертая степень клеветы. Ежели я грешу, когда празднословлю, то есть, когда говорю слова ни полезные ни вредные, то колико более грешу (Мф.12:36), когда говорю слова клеветы, причиняющие всякое злоключение и вред: и вот пятая степень тяжести клеветы. Одна первая степень достаточна представить чрезвычайную тяжесть греха оного, клеветы, потому что отсутствие любви есть нарушение всего Евангельского учения, ибо любовь есть исполнение всего закона, и без любви никто не может спастись (Рим.13:10). Ежели же приложить к сему и другие степени тяжести, то коликая будет тяжесть клеветы?

Вы убо, клеветники, клеветою вредите ближнему вашему, причиняя ему тмочисленные злоключения и несчастия, видя же, что никакого не получаете за то наказания, думаете может быть, что клевета или не есть совсем грех, или есть грех весьма легкий и простительный. Горе вам: ибо «собираете гнев в день гнева» (Рим.2:5). Грядет день, страшный день воздаяния. Тогда вострубят Ангельские трубы, и Судия сядет на престоле суда, и от века бывшие люди восставши из мертвых, предстанут пред Ним, и книги деяний раскроются, и тайная человеков объявятся. Тогда на всенародном оном и ужасном судилище предстанут, клеветник, пред тобою и вдовица, которую ты обидел клеветою твоею, и сирота, коего ты обнажил коварным языком твоим, и почтенный человек, коего ты оклеветав сделал бесчестным, и облеченный священным саном, коего вымышленное и ложное обвинение уст твоих лишило подобающего ему уважения, и праведный и святой, коего ты гнал и поражал клеветами твоими. Тогда Судия представит пред лице твое множество беззаконий, от клеветы твоей происшедших, посрамляя и обличая тебя. И кто стерпит тогда ужаснейшее и праведнейшее обличение седящего на престоле суда? «Уста твоя», скажет Он, «умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения. Седя на брата твоего клеветал еси, и на сына матере твоея полагал еси соблазн» (Пс.49:19-20). Ты сие соделывал, и Я долготерпя не наказывал тебя, но молчал: а ты беззаконно думал, что молчу потому, что подобен тебе. «Сия сотворил еси, и умолчах, вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен». Ныне убо «обличу тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя» (Пс.49:21). О! какой час тогда? О! какое тогда отчаяние, когда праведный Судия провозгласит определение вечного мучения? Кто может тогда свободить нас? Помыслите о сем люди, кои, забыв страшное судилище Божие, клевещете братий ваших, помыслите о сем, и удалитесь от великого оного беззакония, каково есть клевета, да не когда похитит вас смерть нераскаянных. Ибо тогда никто не может избавить вас от вечного осуждения. «Разумейте убо сия забывающии Бога, да не когда похитит, и не будет избавляяй» (Пс.49:22).

29. В неделю 21-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.8:5-15)

Богомудро Богочеловек Иисус чрез ныне чтенную притчу уподобил Евангельскую проповедь семени, которое сеет земледелец. Виждь же сходство семени и слова. Земледелец, отверзая руку свою, бросает семя на землю: священнопроповедник, отверзая уста свои, изливает слово во уши слушателей. Семя бывает бесплодным или плодоносным, по сходству качества земли, на которой рассевается: слово бывает тщетным или действительным, по мере расположения научаемого человека. Семя, падающее на пути, совершенно погибает; на каменистой же земле хотя и возрастает, но скоро засыхает; на тернистой прозябает, но тернием подавляется: на одной же токмо доброй земле сеянное семя многий творит плод. Слово Божие объясняемое, невнимающими и непонимающими рассевается и совершенно потребляется; в неимеющих же ниже капли благого расположения, предначинает добро, но не совершает; многозаботливых же и любострастных побуждает к добродетели, но побуждение его бывает недействительно: в одних же только благомысленных обильные творит плоды благочестия и добродетели. Плод семени питает тело, плод слова спасает душу. Послушайте, благословенные христиане, самих о сем Спасителя нашего Иисуса Христа душеспасительных словес.

Лк.8:5. «Рече Господь притчу сию: изыде сеяй сеяти семене своего: и егда сеяше, ово паде при пути, и попрано бысть, и птицы небесныя позобаша е.»

Почему Господь объяснил, что значат слова сей притчи, а о том, кто есть сеятель и делатель слова, умолчал? Поколику первый делатель семени, то есть первый проповедник и учитель Евангельского благовестия, есть Сам Господь наш Иисус Христос, сказатель сей притчи; того для, чтобы не сказать так: Я исшел сеять Мое семя, и таким образом показаться славолюбивым, и подать случай к обвинению ищущим случая злобным фарисеям и книжникам, изобразил в третьем лице, не упоминая о имени, говоря: «изыде сеяй сеяти семене своего». Сеяй убо есть Тот, Который Отеческого недра не отлучался яко Бог, снисшел на землю, воплотился ради нас, и возвестил нам спасения догматы. Представив же таким образом притчу, явил проповедником Евангелия не только Самого Себя, но и Богоглаголивых Апостолов, и святых Иерархов и Учителей, и всякого другого благочестия и православия проповедника. Знай же, что не сказал: изыде делатель, но изыде сеяй, чтоб чрез сие показать, что как истинный земледелец не есть тот, который хотя имеет семя, но не сеет, но который и имеет семя, и сеет: так и истинный учитель, не тот есть, который имеет способность научать, но не научает, но который, имея дар учения, делом и истиною учит. Виждь же: что случилось с рассеянным семенем, то же случается и в проповедании слова. Когда, говорит, земледелец сеял семя, одно, то есть часть семян, пало на пути: почему и проходящие потоптали, и птицы летающие по воздуху позобали то.

Лк.8:6. «А другое паде на камени, и прозяб усше, зане не имеяше влаги.»

Другая часть семян пала на камени, — прозябла, но засохла, поелику камень не имеет влаги. Не думай же, чтобы камень был простой и сухой, ибо на таковом никогда не прозябает семя; но послушай, как яснее описывают сие другие два Евангелиста, Матфей и Марк: «другая же падоша на каменных, идеже не имеяху земли многи» (Мф.13:5). «И абие прозябе, зане не имеяше глубины» (Мк.4:5). Где земли мало и не имеется глубины, там семя, не могши во глубину пройти и распустить корень по причине препятствия камней, сущих во глубине земной, не внедряется и вкореняется, но все вверх поднимается, и скоро вырастает; почему семя, на каменистой земле падшее, вырастает хотя скоро, но, не имея соответственного корня, который есть вина растения, ниже заимствуя влажности от лежащего корня, для укрепления своего, когда взойдет солнце, вянет, по писанию сих Евангелистов: «и зане не имеяше корения» (Мф.13:6; Мк.4:6), то есть, поколику не было соответственности в корне, — «усше».

Лк.8:7. «И другое паде посреде терния, и возрасте терние, и подави е.»

Другая же часть семян пала на тернистой земле; но возрастшее купно с растущим семенем терние подавило то. Знай же, что сие «возрасте терние» то значит, что как на тернистой земле растет и посеянное растение, и терние, но терние подавляет растение, если не в определенное время исторгнется: так и в естестве человеческом, после праотеческого греха, растут и прозябения спасительные добродетели, и волчцы душегубительного греха, но возрастши с добродетелию, подавляет порок добродетельные отпрыски.

Лк.8:8. «Другое же паде на земли блазе, и прозяб сотвори плод сторицею.»

И другая часть семян пала на доброй земле, то есть, на плодоносной, имеющей и влажность, и соки, и солености, и все, что только нужно для удобрения и обилия растения, и для великой плодовитости. На таковой же земли не токмо прозябло семя, но и сторицею плод сотворило. И хотя некоторые сомневаются о сем, чтобы одно зерно могло сотворить сто зерен; однако сие есть справедливо не только по свидетельству естествословов, кои повествуют, что земля Сиварийская, и в Африке Византийское поле, и в Сицилии называемые Леонтийскими полями, паче же Египетская земля, приносят плод более, нежели сторицею1, но и по свидетельству Божественного Писания, уверяющего о земли Герарской: «сея же Исаак в земли той, и приобрете в то лето стократный плод ячменя» (Быт.26:12). Если же вникнешь, колико добродетелей творит слово Божие, когда падет на сердце благого человека, не усомнишься о сторичности плода; ибо часто единое слово тысячу рождает добродетелей. Подтверждают сие многие добродетели Евангелиста Матфея, сущие плоды сего слова: «по Мне гряди» (Мф.9:9). Слыша же сию притчу ученики Господа Иисуса, и не понимая сказания слова, просили Его истолковать.

Лк.8:9-10. «Вопрошаху же Его ученицы Его, глаголюще: что есть притча сия? Он же рече: вам есть дано ведати тайны царствия Божия: прочим же в притчах, да видяще не видят, и слышаще не разумеют.»

Вопрошение учеников явно есть и удобопостигаемо, но ответ Учителя темный и недоумеваемый. Темный, поколику не соответствует вопросу. Ученики спрашивают, какой конец и разум притчи: «что есть притча сия?» Но Учитель ответствует им, не объясняя притчи, но говоря: «вам есть дано ведати тайны». Недоумение рождает сие «да»: ибо частица сия, да, по общему употреблению означает то, что с намерением говорил Иисус приточно, да видящие и слышащие не разумевают, и следственно ниже да веруют в Него. Сие же совершенно непристойно есть, наипаче же и противно беспредельному Его благоутробию. Однако, если сие рассмотрим в Евангелии от Матфея, и темность объясняется, и недоумение без сомнения решится. «И приступивше», свидетельствует священный Матфей, «рекоша Ему: почто притчами глаголеши им» (Мф.13:10)? Из сего убо следует, что два было вопроса ученических. И первый из сих, то есть сей: «почто притчами глаголеши им?» представил Матфей; второй же, Матфеем опущенный, как то: «что есть притча сия?» написал Лука. Во-первых убо, на первый вопрос Иисус ответствовал, говоря: глаголю в притчах, ибо вам, которые в Меня уверовали, даровал Бог дар разумения таин; но тем, кои в Меня не уверовали, не даровал такового дара за неверие их. «Он же отвещав, рече им: яко вам дано есть разумети тайны царствия небеснаго, онем же не дано есть» (Мф.13:11). Глаголю, говорит, притчами: ибо те, видя чудеса чувственными очами, не видят сих очами душевными, и слыша телесными ушесами, и явно и без притчей сии сказуемые, не слышат душевными ушесами, ниже разумевают оные. «Сего ради в притчах глаголю им, яко видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют»; дабы, то есть, не изъяснялись, так как нехотящии понимать без притчи глаголемая, того для говорю в притчах. Преславный убо Матфей, упомянув о первом вопросе учеников Христовых и сказав сие: «яко вам дано», объяснил темность; написав же сие, яко вместо — «да яко видяще не видят», решил недоумие. Таким убо образом ответствовал Господь на первый вопрос, то есть на сей: «почто притчами глаголет?» ответствует потом и на второй, то есть сей: «что есть притча сия?» объясняя приточный смысл.

Лк.8:11-12. «Есть же сия притча: семя есть слово Божие. А иже при пути, суть слышащии: потом же приходит диавол, и вземлет слово от сердца их, да не веровавше спасутся.»

Есть же сия притча, то есть, сие толкование притчи: семя есть слово Божие; путь же — сущие при пути люди и слышащие; птицы же небесные — воздушные духи злобы, то есть диаволы. Но какие суть сущие на пути, слышащие слово? Сии суть неблагочестивые люди, невнимающие и, следственно, ниже понимающие сказуемая. Подтверждает сие Богоглаголивый Матфей, говоря: «всякому слышащему слово Царствия и не разумевающу», то есть, не понимающу сего, «приходит лукавый, и восхищает всеянное в сердце его: сие есть при пути сеянное» (Мф.13:19). К таковым людям, ради неблагочестия и небрежения их, дерзает и приходит диавол, и восхищает от сердец их: то есть, рассеивает и истребляет из памяти их слово, которое слышали и не поняли, да не, памятуя о сем, уразумеют сие, уразумев же уверуют и, уверовав, спасутся.

Лк.8:13. «А иже на камени, иже егда услышат, с радостию приемлют слово: и сии корене не имут, иже во время веруют, и во время напасти отпадают.»

Чрез камень разумеются те люди, которые когда услышат слово Божие, с радостию оное приемлют. Но как семя, падшее на каменистой земле, хотя прозябает, но, понеже не укореняется, по причине твердости и плотности камня, и засыхает: так и слово Божие, хотя растит в таковых прозябение веры, — веруют то есть таковые; но поколику, ради небрежения их и нерачительности, слово Божие не вкореняется, ниже утверждается в сердце их: того для во время мирное и спокойное, без всякой напасти, бывают верными, но во время искушения, то есть, когда случится гонение или другое какое бедственное и горестное обстоятельство, отступают от веры. Сие случалось в древние времена, случается же и в наши времена, — некоторые, то есть, из верующих или ради страха мучительского, или ради животолюбия, или ради тщеславия отрицались тогда, и доныне некие, сожаления достойные, отрицаются от благочестия и православия веры.

Лк.8:14. «А еже в тернии падшее, сии суть слышавшии, и от печали и богатства и сластьми житейскими ходяще, подавляются, и не свершают плода.»

В тернии падшее семя есть слово Божие, которое слушают многозаботливые и любостяжательные и любострастные; заглушают же силу и действие сего слова мирские попечения, приманчивость богатства и удовольствие плотское, так как подавляет терние прозябение семени. «И печаль”, говорит Евангелист Матфей, «века сего, и лесть богатства подавляет слово и без плода бывает» (Мф.13:22). Из сего же следует, что не всякое попечение, но попечение о мирских суетностях, не богатство, но прелесть богатства, не удовольствие духовное и святое, дщерь добродетели, но удовольствие плотское и бесчестное, матерь греха, вредят душе человека.

Лк.8:15. «А иже на добрей земли, сии суть, иже добрым сердцем и благим слышавше слово, держат, и плод творят в терпении.»

Вот какая есть плодотворная земля: те суть, которые, имея сердце доброе и благое, то есть весьма хорошее, слыша слово Божие, держат его, то есть помнят, и размышляют о нем беспрестанно, и хотя бы когда-либо случилось им какое искушение, в мужестве и терпении творят плоды добродетели.

Лк.8:15. «Сия глаголя, возгласи: имеяй уши слышати, да слышит!»

Все хотя мы имеем телесные ушеса, но не все душевные. И телесными ушесами слышим мы так, как и бессмысленные животные, душевными же, яко разумом одаренные, понимаем и рассуждаем о сказанном. О душевных убо здесь тех ушесах говорит Богочеловек, посредством коих слушающий и слышит, и разумевает, и спасается.

Беседа о видимом бесплодии Божественного словеси

Удивления достойную вещь созерцаем ныне, братие, случающуюся во время проповеди слова Божия, совершенно отличную от бывшей в начале Христианской веры. Когда во-первых в Иерусалиме отверзал Петр уста свои пред народом, и кратко и просто научал слову Божию, немедленно уверовали и крестились до трех почти тысяч человек. «Иже убо любезно прияша слово его, крестишася в день той душ яко три тысящи» (Деян.2:41). Паки еще сей Апостол проповедывал в притворе, нарицаемом Соломоновым, и уверовало от слышавших учение его почти до пяти тысяч. «Мнози же от слышавших слово вероваша: и бысть число мужей яко тысящь пять» (Деян.4:4). Приходит Филипп в Самарию, проповедует там «яже о царствии Божии, и о имени Иисуса Христа», — и немедленно веруют, и крестятся и мужие и жены (Деян.8:12). Приходят Варнава и Павел в Пафу, проповедуют там слово Божие, — и тогда же обращается анфипат, Сергий Павел. Знать же еще надобно, чему тогда учили слушателей своих Божественные Апостолы. Научали они их, да оставят отеческую свою веру, и да приимут другую, яже есть во Христа; научали их, да восприимут другой закон, сущий от Евангелия, который был несходен с отечественным их законом; уговаривали их, да оставят обыкновенные свои нравы и да держатся других, христианских, другой жизни, другого обычая, другого жительства, духовного вместо плотского, небесного вместо земного. Но однако, слыша Евангельскую проповедь, отвергнули древнее и отеческое свое служение и приняли новую и странную веру; ни во что вменили вольность своих законов, и возложили на выю свою Евангельское Господне бремя; отвергли плотские удовольствия и всякую телесную прихоть и сладость и избрали гонения, труды, бедствия, смерть.

Ныне проповедуется слово Божие и чтется, однако нет никакого плода. Научают же ныне священнопроповедники не тому, чтобы нарушить отеческую веру, но да сохраним сию целою и невредимою; научают не тому, чтобы принять другой, новоявленный закон, но да соблюдем Христианский закон, который от отцев наших мы прияли; научают, не чтобы следовать другим нравам и обычаям, но да живем, сообразуясь древним нравам и обычаям христианским: однако нет ныне никакого плода. Всякий удобно понимает, какое неудобство имело тогда, и какое ныне удобство имеет повиновение Евангельскому благовестию: но нет почти никакого ныне плода. Воистину сие есть удивления и недоумения достойно!

Тогда, говорят некоторые, плодотворило слово Божие, поколику чудеса утверждали сие. Приняли почти три тысячи душ первое учение Петра, поколику были удивлены и убеждены, слыша Апостолов внезапно странными языками говорящих (Деян.2:7). Поверили второй проповеди сего Апостола почти пять тысяч, поколику видели «от чрева матере своея» хромого и носимого — ходящего и скачущего (Деян.3:2, 8). Веровали в Самарии мужи и жены проповеди Апостола Филиппа, поколику «дуси нечистии от многих имущих я, вопиюще гласом велиим, исхождаху: мнози же расслабленные и хромые исцелишася» (Деян.8:7). Принял анфипат учение Павлово, ибо видел, что проклятие его немедленно ослепило Елиму волхва (Деян.13:8). Весьма справедливо, что знамения и чудеса поспешествуют и укрепляют проповедь, так как свидетельствует Евангелист Марк, говоря: «они же изшедше, проповедаша всюду, Господу поспешествующу, и слово утверждающу последствующими знаменьми» (Мк.16:20). Но во-первых, мы видим, что многие веровали, не видя чудодеяний. Какое чудо видел «Мурин, евнух силен Кандакии царицы Муринския», когда всеславный Филипп, отверзши уста свои и истолковав речение Пророка Исаии, благовестил ему Христа? Никакого не видал чуда; однако, услышав толкование Филиппово, немедленно уверовал и крестился (Деян.8:26-27, 35, 38). Какое чудо видели Антиохийцы, когда «нецыи мужие Кипрстии и Киринейстии глаголаху к Еллином, благовествующе Господа Иисуса»? Никакого чуда не видали; однако «многое число веровавше обратишася ко Господу» (Деян.11:20-21). Какое чудо зрели сущие в Антиохии Писидийской, когда Павел и Варнава пришед учили их вере во Христа? Никакого; однако тамо сущие «языцы, слышаще» проповедь, «радовахуся и славляху слово Господне и вероваша, елицы учинени бяху в жизнь вечную» (Деян.13:48). Никакого чуда не зрели сущие во Иконии, когда Павел и Варнава, пришед в сонмище их, проповедывали слово Божие: однако веровало множество многое Иудеев и Еллинов. Чуда не зрели живущие в Берии: однако, когда Павел и Сила учили в соборе Иудейском, «прияша слово со всем усердием», и многие из них уверовали, «и от Еллинских жен благообразных, и мужей не мало» (Деян.17:11-12). Никакого чуда не видали Афиняне: однако приняли проповедь Павлову «и Дионисий Ареопагитский, и жена именем Дамарь, и друзии с ними» (Деян.17:34). Какое чудо сотворил Иоанн Креститель, когда проповедывал и говорил: «покайтеся, приближибося царствие небесное»? Никакого; однако «тогда исхождаше к нему Иерусалима, и вся Иудеа, и вся страна Иорданская, и крещахуся во Иордане от него, исповедающе грехи своя» (Мф.3:2, 5-6).

Во-вторых же, если бы чудеса имели силу убеждать и обращать, долженствовало бы всем тем, кои видели чудеса, обратиться. Но Фараон видел чудеса и многие и великие — и, вместо того, чтобы веровать, ожесточился. Если бы чудеса имели силу обращательную, долженствовало бы всем, кои видели чудодеяния Иисуса Христа, веровать в Него; но мы видим, что Фарисеи, видя нема и бесна исцеленного Иисусом Христом говорили: «о князе бесовстем изгонит бесы» (Мф.9:34; Лк.13:14). Старейшина же собору, видя жену немогущую отнюдь восклониться, исправившуюся, вместо чтобы веровать, негодовал. Паки некоторые из Фарисеев, видя слепого от рождения зрящим, не веровали, но так говорили о Иисусе Христе: «несть Сей от Бога человек, яко субботу не хранит» (Ин.9:16). И Иудеи, видяще сие чудо, не веровали, но так свидетельствовали: «мы вемы, яко человек Сей грешен есть. И сложилися бяху, да, аще кто Его исповесть Христа, отлучен от сонмища будет» (Ин.9:24, 22).

Но некоторые еще говорят, что слово Божие ныне не плодотворит потому, что дела священнопроповедника суть недостойные проповеди и противные учению его. Сие следует и из того, что подтверждает и блаженный Павел, говоря: «научая убо инаго, себе ли не учиши? Проповедая не красти, крадеши: глаголяй не прелюбы творити, прелюбы твориши: гнушаяся идол, святая крадеши» (Рим.2:21-22). Но Апостол Павел не сказал, что слово Божие остается бесплодным потому, поколику научаяй сему есть недостоин и творит дела противные учению своему: но только обличил и посрамил учителя худого жития, учащего других, но о собственном исправлении не пекущегося. И Господь и Владыка всех явно о сей засвидетельствовал истине. Книжники и Фарисеи были лукавые, лживые, завистливые, коварные; Богочеловек, часто говоря о них: «горе вам книжницы и фарисее» (Мф.23:23), порицал их так как лицемеров и несмысленных и слепых: однако не только не сказал, что слово ими проповедуемое есть бесполезное и бесплодное ради недостоинства их, но и заповедывал и склонял Иудеев, да слушают проповедуемое ими слово и хранят все, чему они научают, только да воздерживаются и отвращаются тех дел. «Вся елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите: по делом же их не творите, глаголют бо и не творят» (Мф.23:3).

Не отрицаем мы, что когда священнопроповедник имеет добродетель и святость, проповедь его тогда, и ради благодати, которую он имеет от Бога, и ради мнения, каковое о нем люди имеют, и поспешествует к обращению заблуждшего, и пользует обращению грешника: но говорим, что ни святость священнопроповедника есть виною, ни нечестие его препятствием плодотворения проповеди, — так как ниже плодоносия семени изрядство и красота сеятеля, ниже бесплодия безобразие и непригожество лица его. Если бы единое слово святых имело силу, обращающую неверных и исправляющую грешников, — весь бы мир веровал, когда проповедывали сие святые отцы, весь бы мир обратился, когда благовествовали святые Божии Апостолы; весь бы мир покорился, когда научал сему Святый святых, Сын и Слово Бога живого, Господь наш Иисус Христос. Но мы видим, что многие из тех, которые слушали от уст Самого Господа Иисуса Христа проповедание истины, нимало не воспользовались.

Но что предлагать доселе о сей истине возражения и сомнения, также ответы и решения? Помрачила всякое возражение и решила всякое о сем недоумение ныне чтенная святого Евангелия притча и толкование оной, которое ни человек, ни Ангел соделал, но самая Ипостасная Божия мудрость и сила, Господь наш Иисус Христос. Он, начиная притчу, прежде сказал: «изыде сеяй сеяти семене своего» (Лк.8:5). Не сказал: изыде праведный, или изыде ревностный и добродетельный, но сказал просто: «изыде сеяй сеяти семене своего». Если убо учитель будет сеять семя истинное, не вредоносное терние; если будет научать истинным догматам и Божеским законам, а не еретическим сплетениям и человеческим суевериям, — довольно сего со стороны учителя к плодотворению слова, и нет никакой нужды, чтобы вникать в жизнь и поведение его. И сие токмо предполагал Господь, что касается до злобных и развращенных книжников и Фарисеев, почему говорил: «на Моисеове седалищи седоша книжницы и Фарисее» (Мф.23:2). Поколику, говорит, сии научают догматам и закону Моисейскому, того для все, чему учат, храните и творите: но поколику учат, а не творят дел сообразных учению своему, того для вы не творите по делом их.

Посем же Господь показал три бесплодия слова причины: небрежение, леность и приманчивость мира сего, благоплодия же единую причину — доброе расположение. Почему и разделив слушателей на четыре порядка, приписал им переносные наименования: назвал их путем, камнем, тернием и землею благою и доброю. Сии суть истинные бесплодия и благоутробия слова причины, а не другие, какие мы быть мечтаем. Поколику же ныне все мы почти есмы путем, попранным страстями и диаволами, или камнем сухим и непричастным влажности, то есть, чуждыми всякого доброго расположения, или тернием, то есть, обремененные мирскими и плотскими попечениями и всякою суетою, которая подавляет всякое душеспасительное размышление, весьма же малые и редкие суть, имеющие доброе и благое расположение: для того малый видим и очень редкий плод слова.

И так, христианине, если, когда проповедуется слово Божие, разум твой нимало не внимает, чтобы понять сказуемое, но туда и сюда бродя, к другим устремляется размышлениям, или если, когда проповедуется слово Божие, нерадение и дремота занимает тебя: тогда ты находишься путем, — тогда видя враг твой диавол, что ради небрежения твоего слово не входит в мысль твою, но падает только на ушеса твои, немедленно восхищает оное и рассеивает, да не вшед в ум твой, потом и в сердце твое, сотворит плод обращения твоего; от сего же остаешься бесплодным и неисправленным. Если, приходя слушать слово Божие, не имеешь той цели, чтобы исправить нравы твои, но чтобы посудить о учении учителя; не имеешь цели, чтобы получить пользу для души твоей, но чтобы послушать красноречивого слога, или чтобы посмотреть на слушателей, или чтобы исполнить обыкновение: тогда хотя бы внимал, хотя бы понимал сказываемое, находишься камнем, — почему в сердце твоем прозябает слабо растение слова, то есть малое рождается сокрушение; но поколику сердце твое не было расположено к приятию слова, засыхает и расточается немедленно сокрушение твое, и бывает бесплодным. Если же когда, слушая слово Божие, имеешь расположение исправиться, и внимаешь, и разумеешь сказываемое, исшед же из церкви, вместо того, чтобы стараться о том, о чем слышал, потопляешь немедленно мысль твою в суетностях мира, и погружаешь в удовольствиях плоти твоей: тогда ты находишься землею, тернием заросшею. Почему тогда слово Божие хотя растит в тебе нежные свои прозябения, то есть, касается сердца твоего, производит слезы в очах твоих и предмет исправления в душе твоей, но терние суетных попечений твоих и плотских удовольствий твоих подавляет и уничтожает как сокрушение и слезы, так и конец покаяния и обращения твоего, и таким образом слово Божие бывает в тебе не пришедшим в зрелость.

Если же когда, при слушании слова Божия, и намерение твое есть непреложное, и внимание твое великое, и благоговение твое многое, услышав же и поняв оное, беспрестанно размышляешь о сем, и судишь всегда о разумениях слова: тогда слово Божие бывает тебе полезным, тогда искореняешь от сердца твоего прозябения греховные и плодотворишь плоды добродетели.

Убо, братия моя, когда приходите в церковь слушать слово Божие, или когда читаете оное в книгах, не бывайте ни путем, ни камнем, ни тернием; но являйте сердце ваше землею доброю и благою, зная, что Бог, создав человека самопроизвольным, по человеколюбию Своему, всем хощет спастись, но по правосудию Его образ и средство, чрез которое ни понуждает, ни принуждает, но призывает и обращает: есть же образ и средство — проповедание слова. Бог слово от начала употреблял для спасения человеческого, призвав оным и обратив сущих прежде закона, в законе, по законе, во время плотского присутствия Его, и по плотском Его явлении. Говорил же и устным, и письменным словом, и Сам непосредственно, и посредственно чрез Пророков, чрез Апостолов, чрез святых Отцев; словом пророчествовал будущее, предсказывал воплощение Единородного Сына Своего, научал догматам веры, предал спасительные таинства, явил Божественные законы, предал святые предания; слово Его показало путь ко спасению, описало бездну адову, обнадежило царствием небесным, устрашило вечностью мучения. Сие средство, то есть слово, употребляет Бог доныне, говоря пастырями, учителями, духовными отцами, писаниями. Убо доныне слово Божие имеет силу обращать неверных, исправлять грешников, утверждать добродетельных. Словом и доныне Благодать ниспосылает на нас милость свою. И так, возлюбленные, если не верим слову Божию, и никакой не чаем от сего пользы, — нет никакой нам надежды ко спасению. Нужно убо ревностно и тщательно слушать слово, во время же слушания внимать и благоговеть; выслушав же слово, размышлять и не забывать. Таким образом будет сердце наше землею доброю и благою: таким образом слово сотворит в нас плоды добродетели и будет виновником спасения во Христе Иисусе Господе нашем, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.

29.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый в двадцать первую неделю (Гал.2:16-20)

Возносясь мыслию моею на гору Синайскую, слышу я и вижу там происшествия страшные и чрезвычайные. Слышу там повеление Божие, возвещающее Израильтянам, чтобы за три дня очистились и предуготовили себя. Слышу устрашения великие, чтобы никто не восходил на гору, ниже бы приближался к оной. Слышу гласы трубные весьма сильные. Вижу молнии и облак мрачный. Вижу всю гору, дымящуюся дымом яко пещным. И сие не дивно: потому что Бог сошел туда вручить Божественные Свои законы роду человеческому. Удивляюсь же я и ужасаюсь, когда слышу Богоглаголивого Павла, поучающего, что никто от дел закона не оправдится. Как? Бог сходит на гору Синайскую, чтобы законоположение Его услышано было во всей вселенной, и потом законоположение не оправдывает? Как? Бог в таковом ополчении преподает законы, кои не могли оправдать человеков от грехов их? Какая причина странного сего слышания? Открыл причину тому Богомудрый Павел в чтенном ныне послании своем, но так кратко, что кажется говорит более догматически, нежели доказательно. Мы толкованием настоящим потщимся, сколько возможно, истолковать смысл сего небесного его учения.

Гал.2:16. Братие, уведевше, яко не оправдится человек от дел закона, но токмо верою Иисус Христовою: и мы во Христа Иисуса веровахом, да оправдимся от веры Христовы, а не от дел закона: зане не оправдится от дел закона всяка плоть.

Чтобы уразуметь в точности предложенные слова Павловы, заметь, что оправданием называет он совершенную невинность не только во всяком произвольном, но и в самом прародительском грехе, от которого мы соделались грешниками, и святость, по которой человек бывает достойным небесного Царствия. Дела же закона называет заповедания о субботе, обрезании, проказе, излияниях, кроплениях, прикосновениях мертвечины, и сим подобные завещания. А таковые дела не могли оправдать человека, во-первых, потому, что оные были только предзнаменованиями имеющих от Иисуса Христа узакониться спасительных дел: во-вторых, потому, что никто не мог очистить человека от всякого греха, разве одна жертва крови Иисус Христовой. Сия токмо всесвятая кровь Спасителя, на кресте излиянная, очистила нас от всякого греха (1Ин.1:7), оправдала, освятила и содеяла достойными Царствия Божия. Но поелику дела закона не могли оправдать человека, то для чего Бог не только дал закон и учредил дела закона, но и проклятие положил на преступающих оные, сказав: «проклят всяк человек, иже не пребудет во всех словесех закона сего, еже творити я»? (Втор.27:26) Закон дал Бог яко пестуна, дабы он путеводствовал к вере во Христа, от коей оправдываемся. «Темже закон пестун нам бысть во Христа», говорит Павел, «да от веры оправдимся» (Гал.3:24). И поистине закон дивно путеводствует к вере во Христа. Ибо в нем между прочим произрекает Бог о Иисусе Христе весьма ясно, говоря: «Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе: и вдам слово Мое во уста Его, и возглаголет им, якоже заповедаю ему. И человек той, иже не послушает словес Его, елика возглаголет Пророк оный, во имя Его, Аз отмщу от Него» (Втор.18:18-19). Почему и сам Спаситель говорил: «аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа» (Ин.5:46). И необиновенно еще учил, говоря: «Аз от Себе не глаголах: но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю» (Ин.12:49). Повелевал же Бог с угрожениями соблюдать дела закона, потому что оные были образы законоположений Иисус Христовых, почему чрез оные предварительно научались люди тому, чему от Иисуса Христа имели быть научены, и тому, чтобы иметь достодолжное к Нему повиновение и благоговение. Но поелику, скажешь ты, дела закона не оправдывают человека, а токмо вера во Христа, то как праведные до закона и в самом законе бывшие оправдались? Они оправдались не делами закона, но верою во Христа, предвидев Его чрез просвещение от Всесвятого Духа и познав Его в знаменованиях, гаданиях, прообразованиях и Пророческих словах. Ожидали же они пришествия Его, дабы получить совершенное наслаждение оправдания и воздаяния (Евр.11:39-40). Сие убо уведев, Богодухновенный Апостол со дерзновением говорил так: поелику знаем, что не дела, законом постановленные, но вера во Христа делает человека праведным и святым, то и мы уверовали во Иисуса Христа, дабы не от законных дел, но от веры в Него оправдиться: ибо никто не оправдится от дел закона. Заметь же, что Апостол говорит здесь не о той вере, которая не имеет добрых дел: ибо таковая вера есть мертвая и недействительная (Иак.2:17), но о вере любовию действующей, как пиша к тем же Галатам, говорит: «о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема» (Гал.5:6). А потом приводит доказательство на бессилие законных дел, говоря:

Гал.2:17-18. Аще ли ищуще оправдитися о Христе, обретохомся и сами грешницы, Христос убо греху ли служитель? Да не будет. Аще бо яже разорих, сия паки созидаю, преступника себе представляю.

Доказательство происходит от несовместного заключения. Ежели мы, говорит он, кои ищем оправдания и святости не от дел закона, но от веры во Христа, по сему самому становимся грешными: то не следует ли из сего, что Христос есть служитель греха, то есть, производитель и виновник греха? «Да не будет». Прочь несовместность сия. Видишь ли, как сею ужаснейшею несовместностию, что не от законных дел, но от веры во Христа оправдится человек? Приумножает еще более силу доказательства, говоря: ежели я паки созидаю, что упразднил, то делаюсь преступником, то есть виновником и грешником. Что же им упразднено? Дела закона, кои упразднил не только он, хотя говорит о том от лица своего, но упразднили и прочие Апостолы, и Пресвитеры Духом Святым просвещенные, предел положивши, чтобы верующие во Христа ни обрезывались, ни прочих требований обрядового закона не исполняли. Почему и писал он к Антиохианам: «изволися бо Святому Духу и нам, ничтоже множае возложити вам тяготы, разве нуждных сих, огребатися от идоложертвенных и крове, и удавленины и блуда: от нихже соблюдающе себе, добре сотворите» (Деян.15:28-29). Кто убо после сего Божественного и Апостольского определения, упразднившего законные постановления, хранил то, что завещевал закон, тот был преступник заповеди Всесвятого Духа. Заметь же, с коликим благоразумием и мудростию премудрый Павел обратил на главы Иудействующих вину преступления. Сии говорили, что нарушающие дела закона суть преступники: а он доказал, что преступниками делаются хранящие дела закона. Подкрепляет потом он доказательство свое и следующими словами:

Гал.2:19. Аз бо законом закону умрох, да Богови жив буду.

Аз, говорит, законом, то есть, учением закона, закону умрох, то есть, поставил себя мертвым и бездеятельным в делах закона, закон, значит сие, научил меня, чтобы я оставил дела его. Но каким образом закон научил его сему учению? В законе сказано, что Бог восставит Пророка, и что должно нам послушать учение Его: «Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой, Того послушайте» (Втор.18:15). Сего убо Пророка, который есть Иисус Христос, учение послушав, Павел оставил прообразовательные дела закона. «Законом», говорит, «закону умрох, да Богови жив буду», то есть, оставил я законной сени дела, дабы посвятить всю жизнь свою истинному Богослужению. А посему:

Гал.2:19-20. Христови сораспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне.

Сраспинается Христу тот, который из любви к Нему изнуряет тело, порабощает и укрощает плоть «со страстьми и похотьми, вземлет крест свой» (1Кор.9:27; Гал.5:24; Мф.16:24), то есть, претерпевает всякую скорбь и тесноту, и грядет во след Иисуса Христа. А поелику всеблаженный Павел все сие сотворил, то и говорит: «Христови сораспяхся: живу же не ктому аз», то есть, уже более не живу я по ветхому человеку, тлеющему в похотех прелестных (Еф.4:22), не живу жизнию страстною и заблуждшею, гоня и хуля Иисуса Христа (1Тим.1:13): «но живет во мне Христос»: то есть, действует и владычествует во мне Христос. Ничего я не делаю, что не угодно Ему, но вся моя жизнь и деятельность от Него благоуправляется. «А еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия»: и доколе живу в теле, доколе живу сею смертною жизнию, вижу всегда бессмертную жизнь, и к оной направляюсь верою Сына Божия, Который возлюбил меня, и предал Себя на смерть для спасения моего, «возлюбившаго мене, и предавшаго Себе по мне». Заметь же, как он сим словом усвояет общее себе, поучая, что всякий человек долг имеет толикое благодарение приносить Иисусу Христу, коликое бы приносил, если бы его только любил, и для его только спасения предал Себя на смерть.

Беседа о том, что добродетель есть нам по естеству, а порок противу естества

Умоляет нас Богоносный Апостол Павел, чтобы мы подражали ему, как он сам подражателем был Иисуса Христа. «Подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу» (1Кор.4:19,11:1). Но мы, слыша его говорящего, что он сораспялся Христу: «Христови сораспяхся» (Гал.2:19), ужасаемся, представляя себе неудобство дела сего, и отчаиваемся, почитая, что мы не можем понести тяжесть креста. Уверены мы в том, что крест не иное что значит, как умерщвление плотских похотей и делание добродетели, и сие однако весьма устрашает нас, потому что мыслим так, что плотские страсти естественны нам, а умерщвление их и добродетель суть дела свыше естества нашего: кто может, говорят почти все, умертвить оные стремительные похоти, кои проистекают из естества как вода из источников, и произрастают из оного как из земли трава? Кто убо докажет, что добродетель нам естественна, а порок противу естества нашего, тот заградит уста произносящих таковые слова, и уверит, что всякий человек может, ежели поистине восхощет подражателем быть Павлу, и Христу сораспяться, как и он. Мы предложим доказательства на сие от словес Божиих, от примеров добродетельных людей, и от свойств человеческого естества, уповая, что просвещением Божия благодати свободившись от такового заблуждения, вы будете ходить охотно по Божественному пути спасительной добродетели.

«Виде Бог», говорит Божественное Писание, «вся, елика сотвори: и се добра зело» (Быт.1:31). Слышишь ли? Вся? То есть, все творения его не только суть добрые, но и весьма добрые. Кто же показывает и утверждает сие? Имеяй беспредельный разум, премудрость, знание и совершенство, сам то есть Бог, который «рече, и Быша, повеле, и создашася вся видимая и невидимая» (Пс.148:5). А отличнейшее из творений его есть человек: и он убо есть добр зело. Но почему он добр, по устроению ли, соразмерности и чертам тела? Так, и по сему он добр. Но добр зело по свойствам, расположениям и силам души. Добр зело, непорочен духом, чист помыслом, благ душою, благоразумен, умерен, кроток, праведен и милосерд. Сие собственно означает, добр зело, говоря о человеке. Ибо нет ничего другого доброго в человеке более добродетели. Кто убо отрицает, что человек создан благим, и имеет по естеству способности к добродетели, тот противоречит оному слову Божию: «и виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело» (Быт.1:31). А кто противоречит сему слову, тот или видение Божие почитает ошибочным, или слово Божественного Писания ложным: каковые мысли отвратительны и злохульны.

Так поистине, скажешь ты, человек создан благим, но грех растлил естественные его благие силы, и вложил в естество его расположения ко злу. Посему тот же Бог, который до согрешения праотеческого сказал вообще о всех творениях, «и се добра зело», по согрешении первосозданного, сказал собственно о человеке: «зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт.8:21). Никто не отрицает того, что грех посеял в человеке расположение и склонность ко злу. Но заметь, что Бог не сказал, прилежит естество, но прилежит помышление человеку на злое: дабы тем показать, что по согрешении растлились помышления, а не силы естества, производящие благое. Подтверждаешь сие и Екклесиаст, говоря: «обаче се сие обретох, еже сотвори Бог человека праваго: и сии взыскаша помыслов многих» (Еккл.7:29). Грех произвел в помышлении человека то, что производит болезнь в теле его. Болезнь, например, горячка производит сильное движение в крови, причиняет боль головную, иссушает тело, отъемлет позыв на пищу, но не истребляет совершенно, а делает только больными и немощными здоровые силы телесные. Если бы истребляла оные совершенно, то ни врач, ни врачебная трава, ни кровопускание, ни другое что не исцеляло бы болезни, но умерщвлялось бы тело и обращалось в землю. Грех праотца произвел бесчинное движение в помышлении нашем, возмутил правые мысли многими помыслами, иссушил Боголюбивые помыслы, изгнал помышление о добродетели, обессилил, но не искоренил силы естества, коими соделывается добродетель. Ибо если бы истребил оные совершенно, то бы не видно и не слышно было в мире ни добродетели, ни добродетельного человека. Но мы видим людей, кои соделали дела добродетели естественным умом будучи путеводимы.

Кто научил Авеля добродетели благочестия и праводушия, коими он будучи водим принес Богу жертву от первородных овец своих и от туков их? (Быт.4:4) Кто научил Эноха творить угодное Богу? (Быт.5:22) Кто научил Ноя правде и совершенной добродетели (Быт.6:9), двух же сынов его, Сима и Иафета, почтению к родителю и уважению, коими будучи руководимы «идоша вспять зряще, и покрыша наготу отца своего»? (Быт.9:23) Кто научил Авраама толикому повиновению к Богу, толикой любви к ближнему, толикой готовности ко всякому благому делу? Закон ли, скажешь? Но закон дан был после того, то есть, во время Моисея. Бог, скажешь ты, который представал пред лице их и говорил к ним, он научал их делам добродетели. Но ежели Бог Создатель человеков, преправедный и человеколюбивейший, учил и требовал от них добродетели, то сие есть сильное доказательство того, что поелику он насадил в естестве их силы, коими они могли совершить дела добродетели, посему учил и требовал от них добродетели.

Посмотри же и на свойства человеческие, доказывающие, что человек имеет по естеству семена добродетели. Всякий человек, когда делает добродетель, то имеет дерзновение, нимало не стыдится и радостен бывает в душе своей: а когда делает грех, то страшится, стыдится и скорбит. Адам до согрешения безбоязненно ходит в раю, нимало не стыдится наготы своей, веселится, наслаждаясь райскими сладостьми. По согрешении страх вселяется в сердце его, почему он скрывается: стыд покрывает лице его, почему он сшивает листвие смоковничное, чтобы прикрыться: печаль безутешную производит в душе его чувствие жалостного своего состояния (Быт.3:7-8). Сие доныне происходит и с нами. Когда ты делаешь добродетель, то благодушествуешь, лице твое не краснеет от стыда и душа бывает радостна: когда же творишь грех, хотя б грешил и тайно, чувствуешь однако страх, стыд и печаль. Всякий человек почитает и уважает добродетель и человека добродетельного, хотя бы враг его был. Тек Саул по горам, пещерам и дубравам, ища умертвить Давида: но когда увидел незлобие сердца его, то возопил: «Твой ли глас сей чадо Давиде? Тогда воздвиже глас свой и восплакася, и рече: праведен еси ты паче мене, яко ты воздал ми еси благая, аз же тебе воздах злая» (1Цар.24:17-18). Поистине добродетели в человеке умеет удивляться и супостат: и в самом враге добродетель охлаждает ненависть, иссушает вражду и пременяет вражеское расположение сердца в почтение и кротость. Всякий человек если услышит только, что такой-то человек благолюбив, праведен, целомудр, милосерд, благодетелен, то чувствует в сердце своем преклонность к тому, чтобы чтить и любить оного добродетельного человека, хотя бы не знал и не видел его. Противное же происходит, когда услышим о каком человеке, что он зол, обидлив, невоздержен, немилосерд, не щедроподатлив, тогда хотя б он был неизвестный человек, возбуждается в сердце нашем отвращение к нему и ненависть. Откуда убо, скажи мне, бывает сие?

От воспитания, скажешь ты, происходит сие, от учения веры, от слышания законов. С детства мы слышим, что добродетель есть дело честное и полезное, а порок дело бесчестное и вредное, и что Бог многими дарами вознаграждает добродетельных и великими казньми наказует грешных. А от сего предубеждения рождается в сердце нашем почтение и любовь к добродетели, к пороку же презрение и отвращение. Но откуда народы варварские, неверные, законов неведущие ненавидят убийство, наказуют неправду, почитают родителей, приносят благодарность благодетелям? Откуда идолопоклонники, поклоняющиеся богам хищным, прелюбодейным, всякие неправды производящим и убийственным, строго наказывали за похищение, прелюбодейство, за всякую неправду и убийство, а людей воздержных, целомудрых, правдолюбивых и благодетельных почитали? Видим в них дело поистине дивное. Рука их приносила жертву Юпитеру, похитившему власть у Сатурна, отца своего: сердце же их почитало и уважало родителей? Рука их приносила фимиам богине любострастия Венере: сердце же их почитало целомудрых. Поклонялись они и чтили Бахуса, бога пьянства, а пьянствующих отвращались и почитали трезвых. Дивно поистине сие кажется, но разрушает недоумение таковое всеславный Павел, говоря, что язычники светом естественным путеводимы творят дела Божиего закона: «егда бо языцы не имуще закона естеством законная творят, сии закона не имуще, сами себе суть закон» (Рим.2:14). Они, говорит, показывают, что закон Божий написан в сердцах их: и что помыслы ума их обвиняют зло, а добродетель защищают. «Иже являют дело законное написано в сердцах своих, послушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим или отвещающим» (Рим.2:15). Закон греховный во удех их насажденный от преступления первосозданного человека (Рим.7:23), помрачающий их, убеждал их поклоняться твари паче сотворшего, чтя богов гнусных и всякими страстьми одержимых. Но поелику «нераскаянна дарования и звание Божие» (Рим.11:29), то хотя они и помрачились законом греховным, однако закон ума, то есть, словесная сила человеческого естества научала их распознавать добро и зло, и убеждала чтить добродетель, а порока отвращаться.

Но ежели естество, скажешь ты, учит и наставляет тому, чтобы отвращаться порока и творить добродетель, то какая потребность в Божественных законах? Потребность великая, паче же нужда необходимая. Ибо к ране праотеческого греха приложились и язвы произвольных грехов, рана к ране, от чего естество весьма изнемогло: и хотя оно усиливалось направить человека к добру, но поелику было весьма немощно, то ничего не могло произвести в надлежащем совершенстве. Отсюда явствует, что естество неописанную имело нужду в помощи. Почему многоблагоутробный Бог, преимущественно любящий человека, милосердовав о нем, приложил силу к бессилию, силу закона к бессилию естества, чтобы человек оным вспомоществуемый творил дела Божии. Для сего дан закон, говорит Пророк Исаия, то есть, для вспомоществования человеку. «Закон бо в помощь даде» (Ис.8:20). Просвещает и разум к распознаванию добра и зла, но свет его есть малый, скудный и слабый: прилагает Бог к естественному свету великий, обильный и сильный свет Божественных Его законов. «Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям Моим» (Пс.118:105). «Зане свет повеления Твоя на земли» (Ис.26:9). А сей свет, сложенный из естественного и законного света, просвещает человека к распознаванию добра и зла. «Закон бо даде в помощь». Разумная сила побуждает к удалению от греха и к деланию добрых дел, но сия сила побуждения слаба, потому получает крепость от гласа закона. Почему сила оная, составившаяся из силы естества и Божиего закона, подкрепляет человека в отвращении от греха и в делании благих дел. «Закон бо даде в помощь». Когда единая совесть внутрь меня говорит мне, беги греха и твори добродетель, то я легко пренебрегаю совет ее: но когда слышу и отвне глас закона Господа Бога моего, вопиющий: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33:15): тогда удобнее к тому убеждаюсь. Как же скоро убеждусь, тотчас приходит ко мне благодать Божия, которая подает мне силы к тому, чтобы удаляться от всякого зла и творить благое. Сии три предмета, совесть, закон и благодать делают человека торжественным победителем греха и преславным делателем великих подвигов добродетели.

Подтверждают сие самые дела. Языческие философы светом естественным будучи водимы, многие соблюдали добродетели, как то, нестяжание, подвижничество, воздержание, благоразумие и правду: но добродетели их были несовершенные, оскверненные славолюбием, зараженные гордостью и очерненные мрачным видом лицемерия. Бросил Кратес все имение свое в море, чтобы представить себя нестяжательным: потом однако ж, ходя туда и сюда, вопил: Кратес свободил Кратеса— (Смотр. Лаер.), свободил себя от лихоимения и сделался рабом славолюбия. Диоген жил в бочке, и летом валялся по песку горячему, а зимою обнимал статуи, снегом покрытые: тою епанчею, в коей ходил одетый днем, покрывался и ночью: но потом попирал ногами дерзко ковры, крича и говоря: «попираю гордость Платонову». Платон же, быв при том, остроумно ответствовал ему: «другою гордостию», то есть, попираешь мою гордость другою гордостию, кроющеюся в душе твоей. Ежели сравнишь сии добродетели с добродетелями людей, кои водимы были светом Божественных законов, то увидишь, сколь несовершенна добродетель тех, в сравнении с добродетелью сих. Посмотри на раздаяние в руки нищих Ксенофонтом богатейшего имущества, и на раздаяние тмочисленных слитков злата Мелании Римляныни, и вместе на бегство их в пустые места, чтобы не славиться от мира. Посмотри на подвижничество Павла Фивейского и прочих отшельников, отшедших в глубокие пустыни, чтобы избежать похвал человеческих. Посмотри на высокие и предивные подвиги Павла и прочих Апостолов, подвиги, кои целию имели одну токмо пользу и вечное спасение человеков. Рассмотрев то и сравнив, увидишь и познаешь, что естество человеческое имеет правда семена добродетели, но плод их несовершен по причине немощи естества, как плод сухой и невозделанной земли. Но как земля хорошо возделанная земледельцами и удобренная, приносит плод совершеннейший: так и естество человеческое, будучи просвещаемо Божественными законами и подкрепляемо Божественною благодатию творит совершеннейшие плоды благих дел.

Какая цель сих словес? Цель оных есть доказать, что безрассудно предлоги одни вымышляют те, кои говорят, что добродетель противна свойствам естественным: и что мы верные, если не живем добродетельно, но бегаем по стремнинам греха, то неизвинительны и большего осуждения достойны, нежели беззаконные, то есть, люди те, кои не познали, ниже слышали о законоположении Божии. Ибо беззаконные сии просвещаются единым светом естества, а мы вспомоществуемся и законоположением Божественного Евангелия. Если же клонится желание наше к послушанию законам, то имеем и крепкого сотрудника нам в том, благодать Божию. Какой убо ответ дадим в страшный оный день, когда праведный Судия востребует отчета в делах наших, и скажет? «Како вшел еси семо не имый одеяния брачна?» (Мф.22:12) Беззаконный имеет защищением себе неведение закона и бессилие естества. Что же верный ответствовать будет Судии, когда Он возглаголет к нему: почто не сохранил ты заповеди Мои, но преступил оные? Почто не любил ближнего твоего, но всяким образом вредил ему? Почто вместо любви ненависть, вместо целомудрия плотоугодие, вместо смиренномудрия гордость, вместо милостыни немилосердие, вместо правды неправду соделывал? Почто ни угодного Мне не сделал, ни воли Моей не сотворил? Имел ты путеводителем себе естество, помощником закон, содействующею благодать. О! тогда мы треокаянные не будем иметь никакого ответа! Горе нам! Определение Божие уже последовало и провозглашено: «Той же раб», рек Господь, «ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много. Неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало» (Лк.12:47-48).

30. В неделю 22-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.16:19-31)

Тертуллиан и святые: Ириней Лугдунский, и Амвросий Медиоланский, и Григорий Римлянин, называемый Диалог, и другие за историю почитали нынешнее Евангельское повествование; божественный же Златоуст, и иже во святых Кирилл Александрийский и Феофилакт Болгарский и другие притчею сие повествование называли2. И истинно, если посмотришь на видимую малость переношений и инознаменательностей, на образец исторического повествования, на лице именно Лазаря, — мало усомнишься, что повествование сие есть история. Если же паки разберешь, сколько находится переношений и инознаменательностей, и богатого введенного без имени так: «человек некий», еще же и сие, что прежде суда представляет Лазаря на лоне Авраамли, богатого же во аде: не усомнишься, что притчею говорил Богочеловек ныне чтенные слова. Но сомнение сие довольно решили отысканные древние Евангельские рукописания, в которых прежде сего: «человек некий бе богат», сии находятся слова: «рече же и другую притчу: человек некий бе богат», и проч.3 Конец же сей притчи есть представление мщения любострастных и немилосердых богачей и славы тех, кои великодушно переносят убожество и болезнь. Кто с верою и со вниманием послушает сего небесного учения, если богат, будет воздержен и милостив; если же убог и немощен, будет мужествен и терпелив.

Лк.16:19. «Рече Господь: человек некий бе богат, и облачашеся в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло.»

Украшали в древние времена краскою, из раковин растворенною, одеяние, и называли таковое порфирами, от багряного цвета; виссоном же называли индийские льняные одеяния. Было же в те времена таковое одеяние весьма в великой цене. Сей убо богатый, — который означает всякого любострастного и жестокосердого богача, — одевался одеянием багряным и виссонным, и веселился не некогда, но во всякий день светло, то есть, великолепно и довольно и богато, столь имея, многими и различными пищами и напитками исполненный, и музыку, и пения, и пляски, и игры и другое сему подобное, — что доныне видим во дворцах любострастных и тщеславных богачей, боготворящих чрево и работающих удовольствиям плоти своей.

Лк.16:20-21. «Нищь же бе некто, именем Лазарь, иже лежаше пред враты его гноен. И желаше насытитися от крупиц, падающих от трапезы богатаго: но и пси приходяще облизаху гной его»

По какой причине умолчал о имени богатого, показал же имя бедного? Да явит недостойными Божия напоминовения имена нечестивых людей, каковым был богач притчи сея, достойны же Божеского напоминовения имена праведников, каковым был нищий Лазарь. Грешников имена в сей жизни токмо помнятся и пишутся на гробах их: «нарекоша имена своя на землях» (Пс.48:12); праведников же «написана суть на небесех» (Лк.10:20) и в книге жизни (Флп.4:3). Злочестивых имена ниже достойными судил устного произношения Пророко-царь Давид: «ни помяну имен их устнама моима» (Пс.15:4), благих же имена достойными памяти и чести пред Богом назвал: и «хвально имя» их пред Ним (Пс.112:3). Смотри же, как в лице Лазаря многие и великие соединяет болезни, в лице же богатого — богатство и ежедневные удовольствия, да терпение убогого и жестокосердие богатого видя, великодушному поревнуем, жестокосердого же отвратимся. Нищ Лазарь, настолько нищ, что желал крупиц, падающих от трапезы богатого; нищ и убог так, что не имея ни дома, ниже прибежища, лежал близ врат двора богатого; нищ и немощен, не токмо же немощен, но и гноем пораженный и недвижимый, так что псы, приходя, облизывали раны его. Столько же терпя, ниже хулил, ниже роптал на Божественный промысл, ниже поносил богатого жестокосердие, но так как другой Иов, великодушно и мужественно перенес. Сие же явствует из сего: ибо если бы он таковым не был, то бы Ангелы не относили душу его на лоно Авраамово. Богатый же, порфирою и виссоном одевающийся и роскошными столами увеселяясь, видя Лазаря страждущего толико жалостными болезнями, ниже ввел его в дом свой, ниже снабдил его когда одеянием или пищею, ниже мало сострадал о болезни его.

Лк.16:22. «Бысть же умрети нищему, и несену быти Ангелы на лоно Авраамле: умре же и богатый, и погребоша его.»

Умер нищий, умер и богатый. Нищего, взяв Ангелы, отнесли на лоно Авраамово, богатый же был погребен. Но что же значит лоно Авраамово? и почему не сказал и о бедном также — погребен был, так как и о богатом? Лоно Авраамово означает места благих, «яже уготова Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Лоном же сии назвал, поколику как корабль, ко брегу приставший, безопасен от возмущения многоволнуемого моря: так и праведный, достиг до возлюбленных Господа селений, покоится от бури многобедственной жизни. Авраамовым же лоном называется Божественное блаженство, поколику крестная жертва тела Иисуса Христа отверзла вход в оное праведным, ибо тело Господа Иисуса есть от семени Авраамова, то есть, от Святой Девы: «не от Ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет» (Евр.2:16). Сие же, «погребоша его», сказал о богатом, а не о бедном, поколику по смерти душа богатого сошла во ад, коего изображение есть гроб, так как место подземное и мрачное и темное: бедного же не прешла во ад, но в лоно Авраамово, которое означает немерцающий свет и Божественное блаженство. Из сих слов научаемся, что по смерти праведных души принимают святые Ангелы и преносят их на место покоя, так как Лазаря; души же грешников нисходят на место мучения, так как богатого. Знай же, что ниже лоно Авраамово означает совершенство Божественной славы, ниже ад — совершенство мучения: ибо после второго токмо Господня пришествия и всемирного суда и Господнего ответа праведные удостоятся совершенного Божественного блаженства, грешники же конечного мучения, — тогда, то есть, когда Господь сии слова скажет праведным: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34), грешникам же речет: «отъидите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф.25:41). Послушаем же теперь, что делается с несчастным богачом, находящимся во аде.

Лк.16:23-24. «И во аде, возвед очи свои, сый в муках, узре Авраама издалеча, и Лазаря на лоне его. И той возглаш, рече: отче Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде, и устудит язык мой, яко стражду во пламени сем.»

Богач, адовыми муками обдержимый, возвед очи свои горе, видит Авраама, далеко от него сущего, видит же и Лазаря на лонех Авраамлих: и Авраама видит, так как мужа странноприимного, Лазаря же, яко нищего, им непомилованного, да видение каждого умножит стыд и мучение жестокосердого его сердца. Что же означает возглашение богатого, и просьба милости, и жажда? Чрезмерную и несносную муку мучимых. Того для и не много воды требовал, но каплю, да обнаружится неудобосносимость страдания; ибо когда чрезмерно страждем, и малейшее утешение великим почитается. Из сего же научаемся, что чрезмерная и великая есть казнь мучимых, и что они видят и познают праведных, не только знаемых, но и незнаемых, видят же и тех, которые ими были обижены, только издалеча; ибо весьма далеко отстоят от наслаждения вечного царствия и славы. Видит посему немилосердый богач и Авраама странноприимца, и Лазаря непомилованного им: любодейная же Египтянка и Сусанну целомудренную и Иосифа, которого прельщала и оклеветала; и неправедная Иезавель и Илию праведного и Навуфея, которого обидела; и Нерон мучитель как Константина равноапостольного, так Петра и Павла и прочих святых, им умерщвленных. Подтверждает сию истину слово Господне: «воззрят нань, егоже прободоша» (Ин.19:37). Яснее же изобразил сие премудрый Соломон, говоря: «тогда станет в дерзновении мнозе праведник пред лицем оскорбивших Его и отметающих труды Его. Видящии смятутся страхом тяжким, и ужаснутся о преславном спасении Его» (Прем.5:1-2). Но, по бедственных возглашениях и прошениях, удостоился ли мучимый богач просимого им малейшего утешения? Никак. Послушайте, что ему ответствовал Авраам.

Лк.16:25. «Рече же Авраам: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши.»

Чадом назвал Авраам богатого, хотя по жестокости своего сердца недостоин был такового названия, для того, чтобы показать, что и по смерти любовь и милосердие водворяются в душе праведных; понеже любы «николиже отпадает» (1Кор.13:8). Почему не негодуют, ниже ненавидят они грешников, но соболезнуют о них и скорбят. Сие же показывают сии кротчайшие и сострадательные слова: «чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая»; почему достойно ныне Лазарь веселится, ты же страждешь. Сему же негде и Спаситель наш научил, говоря: «блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4); также: «горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25). Но ужели все наслаждающиеся земными благими будут мучимы в будущую жизнь, и все такожде страждущие в мире будут прославлены на небеси? Никак. Те только богатые и счастливые будут мучимы, кои, так как богач нынешнего Евангелия, присвояя себе только данные благие и нимало не разделяя с бедными, иждивают сии на собственные прихоти и удовольствия. Сие же показал, ибо не сказал: восприял благая, но — «восприял еси благая твоя»; те, то есть, которые ты, так как собственные и так как тебе одному данные, издержал, и ничего убогим не давал. Подобным образом те только бедные и немощные прославятся на небесех, которые как Лазарь великодушно и терпеливо ради любви Божией и бедность и болезнь переносят. Сими же словами показав, что прошение богача не есть праведное, присовокупляет сие, что и исполнение сего есть дело невозможное, говоря:

Лк.16:26. «И над всеми сими, между нами и вами пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюду к вам, не возмогут, ни иже оттуду к нам преходят.»

Кроме же всего сего, говорит праведно, и другая причина есть, которая препятствует исполнению прошения твоего. Великая пропасть, то есть, великое и глубочайшее пустое расстояние, твердо утвержденное, есть между нами, сущими в Божественной славе, и вами, сущими в муках. Сие же для того, чтобы ни блаженные не могли, хотя бы хотели, прейти на место осужденных, ниже осужденные на место блаженных. Знать же надобно во-первых, что чрез сию притчу говорил Господь о имеющем быть после конечного сего всемирного суда и решения, так как о настоящих вещах; во-вторых же знай, что сказав сие, «яко да хотящии», и умолчав о сем: ежели восхощет Бог, — подал случай всякому уразуметь, что по собственному произволению не может никто из места осуждения прейти в место блаженства: но если Бог восхощет, учинив, чрез оставление грехов, достойным недостойного блаженства, творит такое пременение. Сие даже до дня судного не есть противно правосудию Его, но благоутробию Его и свойственно. Доныне еще ни Сын Божий не сшел с небесе судить живым и мертвым, ниже мертвые воскресли, ниже телеса, посредством коих творили добродетель или злобу, с своими соединились душами, ниже суд был, ниже определение последовало: но Агнец Божий, вземляй грех мира, закалается ежедневно на жертвенниках православных, дондеже придет, то есть, до второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Сия убо жертва, которая, на кресте будучи принесенною, примирила человека с Богом, беспрестанно даже до кончины приносимая, приклоняет Многоблагоутробного на милость к грешникам умершим. На сей же вере и уповании основываясь, христиане, имея также пример Маккавеев, приносят о умерших сродниках и друзьях жертвы и приношения: святая же Божия Церковь, Апостольским последуя преданиям, простирает руки свои, неусыпно молясь, и именно и безъименно, о всех почивших православных христианах, и сию же приносит бескровную жертву для отдаления Божеского гнева к умершим грешникам. Обратимся же паки к предложению и послушаем, что в ответ сказал немилосердый богач, услышав то, что ему сказал Авраам.

Лк.16:27-28. «Рече же: молю тя убо отче, да послеши его в дом отца моего. Имам бо пять братия, яко да засвидетельствует им, да не и тии приидут на место сие мучения.»

Что сие? Немилосердый является милосердым; сожалеет и печется о братиях своих, не помиловав души своей и не постарався о спасении своем? Так. Просит Авраама, чтобы из мертвых воскресил Лазаря и послал его в дом отца его, да засвидетельствует братиям его, какое осуждение и муку причиняет грех, какое блаженство и славу добродетель. Но таковое пременение немилосердого богача означает чрезмерную жестокость муки.

Такова мука, что могущественною явилась сотворить милосердым немилосердого и попечительным о других непопечительного о своей душе! Но какой конец имеет притча, вводящая богатого, просящего от Авраама таковых требований? Конец есть, чтобы обличить неверующих Божественным Писаниям, но требующих чудес. Сие же явствует из нижеследующего.

Лк.16:29. «Глагола ему Авраам: имут Моисеа и Пророки, да послушают их.»

Нет, говорит, никакой нужды в послании Лазаря в дом отца твоего. Имеют книги Моисейские и Пророческие: пусть слушают учения их, которое их ведет к творению всякой добродетели. Истинно же и Пророк Моисей о всякой добродетели писал, наипаче же и о сострадании к бедным возвестил, говоря: «отверзая отверзи руце твои брату твоему нищему, и просящему на земли твоей» (Втор.15:11). Да и все Пророки то же проповедывали учение, наипаче Пророк Исаия, который изобличая Иудеев, уповающих на единые свои посты, говорил: «раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия безкровныя введи в дом твой: аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри» (Ис.58:7). Что же на сие сказал богач?

Лк.16:30. «Он же рече: ни, отче Аврааме, но аще кто от мертвых идет к ним, покаются.»

Богач сей, когда услышал о словах Божественного Писания, не удовольствовался. Почему, собою и других измеряя, сказал Аврааму: нет, отче Аврааме, ни учением Пророческим убедятся: но если бы кто из мертвых воскрес и, пришед к ним, проповедал покаяние, тогда бы отвратились от грехов своих. Но Авраам на сие ответствует таким образом.

Лк.16:31. «Рече же ему: аще Моисеа и Пророки не послушают, ни аще кто от мертвых воскреснет, не имут веры.»

Кто не верует, ниже убеждается словами Божественного Писания, таковый не поверит, ниже убедится, хотя бы кто и от мертвых воскрес. Таковый есть ответ Авраама на вторичное прошение богатого. Есть же сей ответ истина известная и опытами доказанная. Ибо и Лазарь, Марфы и Марии брат, воскрес из мертвых; но однако Архиереи ниже поверили, ниже покаялись, но совещались убить и Лазаря. «И многа телеса усопших святых восташа» во время спасительного страдания Христова, «и и.зтттедттте из гроб по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем» (Мф.27:52-53): но однако Иудеи ниже поверили, ни покаялись, но гнали и умертвили Апостолов, учеников Иисуса Христа. Воскрес из мертвых и Сам начальник спасения, Иисус Христос, «и постави Себе жива по страдании Своем, во мнозех истинных знамениих деньми четыредесятьми являяся им, и глаголя яже о царствии Божии» (Деян.1:3); но однако Архиереи и священники Иудейские ниже поверили, ниже покаялись, но «довольны сребреники даша воином, глаголюще: рцыте, яко ученицы Его нощию пришедше украдоша Его, нам спящим» (Мф.28:13). И если бы и ныне кто из мертвых воскрес, то же бы было по заключению. Какие бы сомнения, какие бы следствия! Сколько бы было лжесвидетельств, сколько бы запутанностей: не есть ли притворник и лжец говорящий, что он воскрес из мертвых, или не есть ли привидение (Ин.20:25)? Ибо и из самых Апостолов, когда во-первых узрели Иисуса Христа воскресшего, иные не верили, иные сомневались, иные же мнили дух видети (Мф.28:17; Лк.24:37). Сверх сего, если бы когда воскрес кто из мертвых, диавол, который творил мечтательные чудеса во время Фараоново, дерзнул бы учинить и ложные мертвых воскресения, и чрез то научая воли своей, многих совратил бы с истинного пути. Следовательно, напрасно требуется мертвых воскресение для подтверждения имеющих веровать и исправления грешников. Слово Божественных Писаний есть убедительнее свидетельства воскресения от мертвых, ибо есть вероятнее и самых чувств наших, так как премудро доказал Богоглаголивый Петр, который хотя все видел чудеса Иисуса Христа, хотя видел преображение Его, и слышал с небеси глас глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф.17:5); однако сказал: «и сей глас мы слышахом с небесе сшедш, с Ним суще на горе святей: и имамы известнейшее Пророческое слово» (2Пет.1:18-19).

Знать же надобно, что притча сия не только показала, что мучимые видят и признают праведников, но и с противной стороны, то есть, что праведные видят и познают осужденных. Но первое имеет известную причину. Ибо мука осужденных умножится, когда узрят славу праведников. Второе же сомнению предлежит: ибо если праведные увидят и познают осужденных, последует то, что они будут скорбеть, будучи милосердыми и человеколюбивыми, скорбь же уменьшает совершенство радости блаженства их. Два решения имеются для сего сомнения. Се первое: праведные совершенно не узрят во аде грешников; сказано же сие для связи приточного слова, хотя не клонится к концу притчи, так как и некоторые слова других притчей не клонятся к приточному предмету, как негде говорили. Се и второе: притча говорит о случившихся прежде второго пришествия и решения Божеского, в которое время ни святые не получают совершенного блаженства, ни грешные совершенного мучения. Ибо соболезнование праведных означает несовершенное наслаждение Божественной славы. Сие же только до дня судного: и соболезнуют дотоле только, видя и познавая мучимых, да ходатайственно о спасении и избавлении оных попекутся.

Беседа об утверждающих, якобы милостыня не есть непременная обязанность

Страх и трепет объемлет горестную душу мою, когда представляю в уме несчастного богача, в нынешнем Евангелии описуемого! Какие грехи его, за которые он на толь страшное мучение осужден? Он ни идолопоклонник, ни клятвопреступник, ни нарушитель праздников, ниже непочтитель родителей, ни блудник, ни вор, ни убийца, ни лжесвидетель, ниже чужих вещей присвоитель. «Облачашеся», говорит священное Евангелие, «в порфиру и виссон», в светлое и драгоценное одеяние. Но почему же такое осуждение? «Веселился», говорит, «во вся дни светло», то есть, ел, пил, гулял, пел, смеялся. Но почему же такая мука? Поистине ради сего. Ибо ежедневно к сему прилеплялся, на сие иждивая богатство свое, заключив утробу свою, не помиловал и нищего Лазаря, который, немощным будучи и гнойным, лежал во дворе его, псами облизываемый.

Горе убо мне! Коликочастно я одевался в светлое и дорогое одеяние, имея же и другое в кладовых моих, встречаюсь с Лазарем нагим и от стужи стенающим и дрожащим, также отвращаю лице мое от него, и изглаждаю из памяти моей мысль о наготе такового! Коликочастно я сижу за столом, многими и разными исполненным пищами и напитками, и ем и пью, и веселюсь, видя же Лазаря алчущего и жаждущего, и ниже от остающихся и падающих от трапезы моей крупиц подаю ему! Коликочастно приходит Лазарь ко вратам дома моего, нагой, немощный, гнойный, и стучится в дверь, и прося ожидает милости моей, вместо же отрады находит оскорбление! Облизывают раны его псы мои, то есть, презирают и гонят его рабы дома моего. Велики суть сии грехи, и достойны страшной муки: однако никто почти не почитает оных за грехи! Все почти погрешают, думая, что ежели помилуют нищего, добродетель сотворят, и ежели не помилуют его, ни мало не погрешают. И хотя нынешнее Евангелие явно показывает, что богач осужден есть во огнь за то, что один пользуясь богатством своим и издерживая оное ежедневно на прихоти свои, никогда не миловал нищего, однако погрешность сия доныне имеет место. Нужно убо есть, чтобы вникнуть, на чем таковой грех основывается: а из сего познаем и то, почему весьма важно погрешает тот, кто не соболезнует о убогих.

Милостыня бедным, говорят некоторые, не есть обязанность, поколику не содержится в заповедях десятословия; следовательно, кто не милует бедных, ни мало тот не грешит. Сие есть ложь. Ибо вторая заповедь, великая и равная первой, повелевает давать милостыню убогим. «Возлюбиши», говорит, «ближняго твоего якоже сам себе» (Мф.22:39). Каким же образом любить нам должно ближнего изъясняет Божественный Иоанн, говоря: «чадца моя, не любим словом ниже языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18). Не думай убо, будто бы, говоря словом и языком твоим: я люблю ближнего моего, исполнил заповедь; ибо, чтобы исполнить сию, должно любить его делом и истиною; ниже ласкайся, что когда ни коварствуешь, ни нападаешь, ни ненавидишь ближнего твоего, исполнил ты тогда заповедь. Ибо, чтобы исполнить сию, нужно есть делом и истиною любить ближнего твоего так, как самого себя. Ты не только не коварствуешь, ни нападаешь, ниже ненавидишь самого себя, но и питаешь, и одеваешь, и всячески стараешься. Тогда убо только исполняешь заповедь, когда, имея две ризы, подаешь одну неимущему, и когда, имея пищу, то же творишь, и когда, имея имение, делаешь то же, что Закхей, который разделил половину имения своего нищим (Лк.3:11,19:8). Сколько, следовательно, обязаны мы исполнять вторую заповедь десятословия, столько и милостыню: из сего же явствует, что жестокосердые и немилостивые нарушают вторую, великую и подобную первой, Божию заповедь.

Но, скажет кто, Бог сколько ни даровал мне, соделал меня господином сего и владыкою: дарования же Божии суть неотъемлемы. Поколику убо поставил меня господином и владыкою имения моего, — не будет меня мучить, если не уделю от сего бедным, ибо сие не есть свойственно правосудию Его. Кто тебя научил сему зловредному учению? Истинно Бог богатит человека (1Цар.2:7); но обогащает его не для того, чтобы погубил богатство, и издержал оное на прихоти свои, или скрыл и запер оное, ничего никому не дав: но для того, чтобы уделял от сего бедным, и отверзал руки свои, и передавал тем, которые нужду имеют. Бог, обогащая человека, поставил его домостроителем и управителем данных ему благ, чтобы в нужное время уделял от сих требующим взаимно для нужды их. Послушай, что говорит о сем Бог: «кто убо есть верный строитель и мудрый, егоже поставит Господь над челядию Своею, даяти во время житомерие» (Лк.12:42)? Слышишь ли? Строителем называет богатого. Слышишь ли и причину, для чего тебя Бог соделал богатым? «Даяти», говорит, «во время житомерие». Да творишь житомерие: то есть, да уделяешь убогим по мере богатства твоего и надобности их. И кто, прияв богатство, устрояет оное по хотению Господа своего, такового и похваляет Бог яко верного и мудрого строителя, и награждает за доброе его распоряжение. «Блажен», говорит, «раб той, егоже пришед господин его обрящет творяща тако» (Лк.12:43). Кто же, получив богатство, присвояет оное яко свое, и ест и пьет, роскошествует, бедных совершенно презирая, такового обличает яко неверного и, отлучая его из числа верных, осуждает с неверными. «И растешет», говорит, «его, и часть его с неверными положит» (Лк.12:46). Если бы Бог одного обогатил, да, будучи господином и владыкою данных ему благ, творил бы так, по словам твоим, как хочет, ничего не житомеря бедным, другого же бы нищим сотворил, да страждет и мучится, нимало не участвуя во благих богатого, — неправду бы Бог творил: ибо явную означает неправду таковое неравенство в людях, сущих равным Его творением. Но Бог одного сотворил богатым, другого же бедным, да каждого спасет: богатого за верность и мудрость в строении, то есть, за раздаяние нищим; нищего же за послушное и безропотное терпение и великодушие.

Видите убо, на чем основывается тех погрешность, которые думают, что милостыня не есть исполнение обязанности, но добродетельное дело. Сия погрешность, братие моя, начало свое ведет не от правильной причины, но от жестокосердия. Жестокосердие есть бесовский ее корень. Жестокосердый богач ни мало не чувствует ни бывающей от жажды скорби, ни от наготы несносности, ни от болезни тяжести, ни от убожества досады, каковую терпит убогий; почему, что бы ему ты ни говорил, ниже смягчается, ниже склоняется на милость и сожаление, слыша же обвиняемым себя в числе немилосердых, и видя награды тех, которые милуют, желая себя самого оправдать, предлагает вышесказанные безумные слова.

Быть милостивыми побуждает нас и заповедь Божия, и страх мучения, и чаяние воздаяния, но более всего сострадание. Сердобольный, когда видит человека бедствующего и страждущего, столько трогается сердце его, что кажется как бы сам бедствовавшим и страдавшим, почему и плачет с плачущими, и скорбит с скорбящими. Почему когда видит кого в нуждах и скорбях, не по заповеди, ни от страха, ни чаянием воздаяния влекомый, но своим благоутробием побуждаемый милует того: исполняя же убогого нужду, купно и скорбь свою прогоняет, каковую имел ради его, от чего после даяния милостыни радуется и восхищается, оказав милости более, нежели сколько тот требовал. Тако признают и чувствуют добросердые! Милостыня же таковая, от добросердия происходящая, есть милостыня истинная, святая, приятная благоутробному Богу. Почему премудрый Апостол Павел, пиша к Коринфянам о милостыни, заповедывал, да творят милостыню «кийждо якоже изволение имать сердцем» (2Кор.9:7). то есть от добросердия своего, не ради чувствования, каковое рождает страх чрез представление мучения, ни ради ожидания воздаяния имеющего последовать: «не от скорби или нужды, доброхотна бо дателя любит Бог» (2Кор.9:7). Но кто есть доброхотный датель? Тот ли, который боится мучения за недаяние, и для того творит милостыню? Нет. Ибо боящийся не есть доброхотный, но принужденный. Кто есть доброхотный датель? Тот ли, который для того дает, да воздаяние получит? Никак. Ибо мздоимец не есть доброхотный, но подстрекаемый прибылию. Датель доброхотный есть тот только, который умилосердясь, с радостию и удовольствием подает милостыню.

Но на сие скажешь, говоря: если недобросердие делает человека немилостивым, благосердие же милостивым: следовательно немилостивый ни мало не грешит, ибо недобросердие и благосердие суть естественные характеры. Если естество расположило нервы чувствия моего жестокими и неудобопреклонными к милости в рассуждении бывающих скорбных случаев; если по естественному темпераменту моему несострадателен я и нечувствителен: чем виновен, или чем я грешен? Мы не отрицаем, что естественно иной скоро трогается несчастием другого, а иной не скоро. Не спорим, что иные по естеству имеют мягкое сердце, а другие жестокое, так как иные естественно суть целомудренны, о коих Господь сказал: «суть бо скопцы, иже из чрева матерня родишася тако» (Мф.19:12); а иные похотливые, так как Соломон, о коем пишется: «и царь Соломон бе женолюбив» (3Цар.11:1): но утверждаем, что естество, если мы захочем, повинуется благодати. Закхей жестокосердый стал быть сострадательнейшим и милостивейшим для нищих. Похотливая блудница омыла ноги Иисуса Христа слезами, и стала быть воздержною. Самаряныня, которая имела пять мужей и наложника шестого, уцеломудрилась, и проповедала Иисуса Христа пред мучителями.

И так, о человече! ты извиняешься, что, поелику естественно находишься немилосердым, никакого греха не творишь, если не милуешь нищего. Но поелику семена добродетели суть посеяны в человеческом естестве, и благодать Божия готова на помощь тебе: если хочешь, можешь быть сострадательным и милосердым так, как, если захочешь, быть воздержным и целомудренным. Потому следовательно грешишь, что не хочешь.

Но похотливый, скажешь, имеет различные средства, посредством коих погашает пламень плотский и укрощает наглость похоти: молитвою, постом, бдением, жестоким воспитанием умерщвляя тело и порабощая, бывает победителем и торжествователем (1Кор.9:27). — Не мы, но благодать Божия побеждает, и возлагает на главу нашу венец победы. Мы сами по себе не есмы довольны к таковым преуспеяниям. Мы только доброе расположение показываем, хотение наше изъявляем, по силе то творим, но Бог делает нас довольными к преуспеянию. «Надеяние же таково имамы Христом к Богу: не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога» (2Кор.3:4-5).

Послушай средства, могущего тебя сотворить милосердым. Когда встречаешься с убогим, не отвращай лица твоего от него: но утверди очи твои на нем и, узрев бедственное его состояние, вникни в стенание и скорбь сердца его. Когда видишь дом нищего и убогой вдовицы, не мимо иди; но вшед в оный, посмотри на слезы ее, когда окружают сию малые сироты ее, нагие и плачущие, и жалостным воплем просящие от нее насущного хлеба. Когда приближаешься к дому, в котором живет немощный нищий, не мимо иди; но вниди и посмотри, что там нет ни врача, ни врачевства, ни служителя, ни пищи, ни человека могущего оросить жажду его. Не уклоняйся немедленно, но помедли там, и посмотри на него, лежащего на земли; посмотри на раны его, расспроси, какая болезнь. Помедли там и послушай жестоких стенаний, рождающихся от недугов болезни его. Когда зришь нищего, протязающего руку и просящего от тебя милостыни, не буди гневен, ни являй негодование; но радуйся и веселись, представляя себе, что тот, который руку протязает, есть Господь и Спаситель твой, и требует от тебя ключа, да отверзет тебе райские двери. Когда таким образом будешь творить, и доброе твое расположение тогда изъявишь и по силе твоей окажешь благодеяние, — и сердце твое приуготовишь к приятию Божией благодати; почему тогда благодать будет содействовать с тобою и, преодолев естество, умягчит жестокость сердца твоего. И сделавшись тогда сострадательным и мягкосердым, как чрез сострадание с другими, так и с радостию протязая руку на помощь убогим и неимущим, явишься милосердым, так как и Отец твой небесный милосерд есть: следовательно и наследником будешь вечного царствия Его, во Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и честь и поклонение во веки веков. Аминь.

30.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Галатам, читаемый в двадцать вторую неделю (Гал.6:11-18)

Иудеи те, которые были дебелы умом, не различая заповедей закона от предзнаменований, в оном содержащихся, почитали, что как заповеди, так и предзнаменования равно суть вечны, и равно сильны. Почему хотя некоторые из них уверовали во Христа, но учили соблюдать предзнаменовательные завещания как святые заповеди. Обрезание было предзнаменованием святого крещения. «И обрезаны бысте», говорит Павел, «обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоты, во обрезаныы Христове, спогребшеся Ему крещением» (Кол.2:11- 12). Явственно убо отсюда, что когда настали означаемые вещи, то праздны соделались предзнаменования. Но они проповедывали, что обрезание нужно ко спасению (Деян.15:1): и сие делали они охотно, видя, что таковым проповеданием избегают гонений неверных Иудеев. Достигши же сие учение их и даже до Галатов, многих из них расстроило. Почему Богоугодный Павел с горячайшею ревностию писал к ним против такового учения: и все послание его к ним клонится к опровержению сего душепагубного учения, а чтенная ныне часть оного ясно доказывает, что по пришествии Христовом излишне есть обрезание. Уразуметь же чтенные слова хорошо и полезно тем более, что даже доселе целый находится народ господствующий в Абиссинии, или Хамепесии, кои столь слепотствуют, что и по толико ясном учении Павла против обрезания, хотя веруют во Иисуса Христа и крестятся, но вместе и обрезываются по обычаю Иудейскому. А уразумение есть плод внимательного слушания толкования. Так мы предложим толкование: а вы послушайте оное со вниманием, да, уразумевши истолкованное, приимете плоды познания.

Гал.6:11. Братие, видите, колицеми книгами писах вам моею рукою.

Что значит сие «колицеми книгами». Некоторые говорят, что сие означает великие писания, а другие, писания неблагообразные, потому что Павел не был хороший писец: другие же говорят, что сие означает многостишие послания, а иные, высоту мыслей (Феодорит. Злат. Феоф. и Икум. новейшие). «Писах», говорит, «моею рукою». Иные послания свои он сказывал, а другой оные писал, как явствует из сих слов, читаемых в послании его к Римлянам. «Целую вы аз Тертий написавый послание сие о Господе» (Рим.16:22): так же из сего слова, значащегося в первом послании к Коринфянам, в послании к Колоссаям, и во втором послании к Солунянам: «целование моею рукою Павлею» (1Кор.16:21: Кол.4:18: 2Сол.3:17). А сие было вместо подписи, и означало, что сии слова собственною рукою Павел писал, прочие же другой некто, почему и говорил: «еже есть знамение во всяком послании: сице пишу» (2Сол.3:17). Делал же он сие для тех, кои вымышляли послания под именем его, и прельщали благочестивых: почему писал к Солунянам: «не скоро подвизатися вам от ума, ни ужасатися, ниже духом, ниже словом, ни посланием, аки от нас посланным» (2Сол.2:2). А что послание к Галатам писал он собственною рукою, в том никакого нет сомнения: и некоторые говорят, что все послание писал он своею рукою, а некоторые от сих только слов: «колицеми книгами», до конца (Злат. Феодорит. Феоф. Икум. и Иерон.). Равно своею же рукою писал и к Филимону послание, ибо и в оном читаем: «аз Павел написах рукою моею» (Флм.1:19). Сие же произошло или потому, что не имел он тогда в готовности писца, или потому, что хотел усилить более пишемое: почему и говорил: видите, что я собственною моею рукою писал вам сие, хотя и некрасивым пишу почерком.

Гал.6:12. Елицы хотят хвалитися по плоти, сии нудят вы обрезатися, точию да не креста ради Христова гоними будут.

«Кои хотят», говорит он, «хвалитися по плоти», то есть, угодить людям и покоиться телесно, те принуждают вас обрезываться. А сие делают они с тем токмо намерением, «да не креста ради Христова гоними будут», то есть, чтобы не потерпеть им гонений, яко верующим в распятого Христа. В рассуждении сего заметь, что Римские Императоры, Кесарь Август и Тиверий, позволяли находящимся под державою их Иудеям провождать жизнь по своему Богослужению и исполнять обряды законов их (Смот. Иерон. в он. месте). Почему, кои обрезывались, те почитались Иудеями, хотя и веровали во Иисуса Христа, потому что обрезание было отличным знаком и доказательством Иудейства. Посему лжеапостолы, обольщавшие Галатов, желая избежать гонений, понуждали верных обрезываться. Ибо иудеи и язычники, видя, что они не только хранят обрезание, но и других заставляют обрезываться, ни мало не гнали их.

Гал.6:13. Ни бо обрезающиися сами закон хранят: но хотят вам обрезоватися, да в вашей плоти похвалятся.

Почему ни сами обрезывающиеся не хранят закона? Потому что кто обрезывается, тот должен хранить весь закон. «Свидетельствую же паки всякому человеку обрезающемуся, яко должен есть весь закон творити» (Гал.5:3). Но сами, говорит, учители ваши обрезывающиеся, одно обрезание исполняют, принуждая и вас обрезываться, а об исполнении других законных обязанностей ни малого не имеют попечения. Сего же токмо хотят, то есть, чтобы и вы обрезывались «да хвалятся в вашей плоти», то есть, обрезанием плоти вашей, проповедуя, что они убедили вас обрезаться, и да избегнут таким образом гонений как от язычников по уложениям Римских Императоров, так и от Иудеев по уважению их к обрезанию. Лжеапостолы убо хвалились тем, что убеждали они верных обрезываться: послушай же, чем хвалился истинный Апостол Божий.

Гал.6:14. Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа: имже мне мир распяся, и аз миру.

Пусть хвалятся, говорит, лжеапостолы тем, что убедили они вас обрезаться: мне же не даст Господь хвалиться иным хвалением, точию хвалением креста. Крестом Господа нашего Иисуса Христа я хвалюсь, понеже Христос подъял распятие крестное для спасения моего, крест Христов свободил меня от тирании диавола, и соделал меня наследником вечного царствия Божия. Силою же креста Христова мир для меня распят, и я распят миру. Но како сие? Кто ни гонений от язычников, ни нападений от Иудеев не страшится, кто телесное упокоение, уважение к себе от людей, честь и славу мира, одним словом, вся мирская вменяет за уметы, да Христа приобрящет (Флп.3:8), кто благоволит «в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе» (2Кор.12:10). как подкрепляемый благодатию креста Павел, в том мире ничего творить не может, но для такового он есть распят, то есть мертв и недействителен. Таким образом мир распят был Павлу: о чем о говорил он: «мне мир распяся». А кто будучи от мира гоним, поносим, презираем, почитаем якоже отребие и всем попрание (1Кор.4:13), великодушно и радостно то претерпевает, как подкрепляемый силою креста Павел: того мир почитает как бы распятым, то есть, как бы мертвым и неподвижным. И сие-то значит: «Имже мне мир распяся, и аз миру».

Гал.6:15. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но нова тварь.

Что есть новая тварь? Уверовавшие во Христа отлагают во святом крещении «ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных: обновляются же духом ума их, и облекаются в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и в преподобии истины» (Еф.4:22-24). Сему учил Ефесеев Богоглаголивый Павел, о сем писал он и к Коринфянам: «темже аще кто во Христе, нова тварь: древняя мимоидоша, се Быша вся нова» (2Кор.5:17). А сии словеса научают, что новая тварь есть отложение ветхого, плотского греховного жития и созидание жизни новой, духовной, Евангельской по подражанию Иисусу Христу. Почему говорит всехвальный Апостол, что никакой не имеет силы, и ничего соделать не может ни обрезание, ни необрезание, но Евангельская жизнь силою Христовою может спасти человека. Хотя бы ты обрезан был, хотя бы не обрезан, сие нимало не сильно. Если же, уверовав во Иисуса Христа, отложит ветхого человека греховного, и облечется в нового добродетельного, таковое обновление благодатию Христовою оставит тебе вечное спасение.

Гал.6:16. И елицы правилом сим жительствуют, мир на них и милость, и на Исраили Божии.

Правилом называет предписания сего учение своего, коим открыл, что ни обрезание, ни необрезание, но обновление верою во Христа пользует и спасает человека: выражением, «на них», показывает уверовавших от язычников: а выражением, «на Исраили Божии», уверовавших от Израильского рода, и по вере соделавшихся чадами Божиими. Желает же как язычникам, так и Израильтянам верным и по предписанию учения его ходящим, мира и милости Божией. Кои, говорит, из язычников уверовавши ходить будут по правилу сего учения моего, да будет мир и милость Божия с ними, и со Израильтянами, верою усвоившимися Богу.

Гал.6:17-18. Прочее, труды да никтоже ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь.

Неужели по небрежению не приемлет трудов; неужели от тяжести и лютости ран, пришедши в бессилие, не может понести трудов, и потому их от себя отклоняет? Да не будет сего. Как? Дышащий ревностию и любовию мог ли быть побежден небрежением? Или как обессилел во страданиях своих радующийся? Завещевал всеблаженный Апостол никому не утруждать его состязанием об обрезании, чтобы утвердил он правило учения своего и уверил, что такое учение ни малой не подлежит перемене, хотя бы тмочисленно его тем утруждали. Но как воины, чтобы доказать верность службы их, представляют знаки ран на теле их: так и он, чтобы утвердить истину проповеди своей, представляет язвы на теле его, то есть знаки ран, какие он претерпел, проповедуя веру во Христа. Имеете, о Галаты, говорит он к ним в настоящих словах, знаки ран на теле моем, свидетельство довольное и доказательство твердое того, что проповедывал я и писал вам всю истину. Почтите убо сии язвы мои из любви к Господу Иисусу подъятые, никто да не сомневается более, ниже беспокоит меня, надеясь произвести перемену в том, чему я учил. Сие же сказав, молитвою по обычаю своему запечатлевает послание к ним, моля, да благодать Божия, вшедши в душу их, утвердит их в истине того, чему от него научены. «Благодать», говорит, «Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь».

Беседа о человекоугодии, что человекоугодие низвергает человека во многие и великие грехи

Чтенное ныне учение Богоглаголивого Павла открывает грех неведомый многим, хотя оный как источник источает смертоносную струю многих и великих прегрешений. Известно всем, кои читают священные книги, коликие соблазны, коликие возмущения и коликое повреждение произвели в церкви Христовой те, кои учили, что нужно обрезываться уверовавшим во Христа. Сии лжеапостолы и злоучители, распространивши душепагубное заблуждение свое по многим градам, местам и областям, отвлекли многих от Евангельской истины к Богослужению странному, которое ни Иудейское есть, ни Христианское. Возмутили тем Апостолов, соблазнили учеников, расторгли верных на два отделения тотчас как начала только составляться Церковь. Бурю же сию не мог укротить ни самый Апостольский собор, хотя в оном всесвятой Дух судил и определил (Деян.15:28), что обрезание есть излишняя тяжесть. Испытываю, во-первых, кто были учители сего безрассудного дела: вижу, что были то Иудеи. Они первые пришедши из Иудеи в Антиохию, учили уверовавших во Христа, что ежели не обрежутся по Моисееву обыкновению, то не могут спастись: «и нецыи», говорит Святой Лука, «сшедше от Иудеи, учаху братию, яко аще не обрежетеся по обычаю Моисеову, не можете спастися» (Деян.15:1). Не только же Иудеи то были, но от ереси Фарисейской, то есть, Фарисеи, как свидетельствует тот же Апостол, говоря: «восташа же нецыи от ереси фарисейския веровавшии, глаголюще, яко подобает обрезати их, завещавати же блюсти закон Моисеов» (Деян.15:5). Во-вторых, исследываю, по какому побуждению сии учили обрезываться, хотя и веровали во Иисуса Христа: вижу, что фарисеи были человекоугодники. поелику все дела свои творили «да видими будут человеки» (Мф.23:5). Зная убо они то, что и Иудеям угодно было обрезание по причине Моисеева закона, и язычники не гнали обрезанных по причине узаконений Римских императоров, проповедывали обрезание, чтобы угодивши им, избежать гонений и получить честь и покой. По справедливости убо заключаю я отсюда, что человекоугодие причинило толико великая злая. Подтверждает сие заключение Божественный Апостол Павел, говоря: «елицы хотят хвалитися по плоти», то есть, угодны быть людям, «сии нудят вы обрезатися» (Гал.6:12). То же самое человекоугодие, которое причинило тогда толикий вред и растление, повергает и доныне людей во многие и великие прегрешения.

Каждый почти человек нечувствительно стремится к тому, чтобы искать своей пользы. Рассуждая же так, что при любви и предстательстве человеков получит, чего себе желает, старается всячески показаться им благоугодным: повинуется им, ласкательствует, раболепствует, течет поспешно к исполнению желании их, праведные они или неправедные, законные или беззаконные. А самолюбие столько помрачает ум его, что и не познает, что он человекоугодник, ниже чувствует, колико человекоугодие повреждает душу его. От сего весьма немногие находятся непричастны сей страсти. Питается же страсть сия, возрастает и укрепляется от других страстей. Страх, стыд, желание наслаждаться тем, что нравится, суть побудители, питатели и подкрепители человекоугодия.

Когда Богочеловек Иисус просветил слепого от рождения, тогда старейшины Иудейские, призвавши родителей его, предложили им два вопроса, первый, сын ли то их, который, как они говорили, слеп родился: «сей ли есть сын ваш, егоже вы глаголете, яко слеп родися?» (Ин.9:19) Второй, каким образом получил он свет очей: «како убо ныне видит?» (Ин.9:19) Они же на первый вопрос в ответ сказали всю истину: «вемы», сказали, «яко сей есть сын наш, и яко слеп родися»: а на второй не восхотели сказать истину, но скрыли оную, сказав: «сам возраст имать, самого вопросите» (Ин.9:20-21). Но почему они, бедные, не объявили, кто был чудотворец и благодетель, просветивший очи слепого сына их? Почему ответствовали таким образом? «Сия рекоша родителя его, яко бояшася жидов» (Ин.9:22). Они боялись, потому что если бы ответствовали, что Иисус Христос просветил его, то раздражили бы их до чрезвычайности. Страх же сей родил человекоугодие, которое заставило угождать мыслям Иудеев, и не отрывать истины. Коликократно мы вопрошаемы будучи от сановных людей, узнав, что ежели откроем истину, то огорчим их, устрашаемся негодования их, страх же сей производит человекоугодие, которое заставляет нас, как родителей оного слепого, в угождение вопрошающим умолчать о истине: коликократно истина из уст наших, быв произнесена, могла бы освободить невинного от осуждения, или бесчествуемого от клеветы, или сирого и вдовицу от притеснения сильного, но мы, чтобы угодить людям, о истине умалчиваем, и молчанием нашим наносим вред ближнему.

Не подумайте же, чтобы впадали в таковые грехи одни простолюдины и низкие люди, боясь вельможей и начальников, ибо и самые первостоятели и начальники, побеждаясь человекоугодием, низвергаются в подобные пропасти беззакония. Многие из начальников Иудейских уверовали во Иисуса Христа, но не открывали исповедания веры своей. Почему так? Они были начальники, богатые, достоинством почтенные, кого убо страшились или кого стыдились? «Фарисей ради не исповедоваху, да не из сонмищ изгнани будут» (Ин.12:42). Фарисеи определили, чтобы тот, кто исповедует, что Иисус есть ожидаемый Христос, изгнан был из сонмища. Начальники убо оные, не терпя сего стыда и бесчестия, умалчивали о исповедании веры своей. Желали сделать лучше угодное Фарисеям, нежели благоугодное Богу. «Возлюбиша бо», говорит Божественный Евангелист, «паче славу человеческую, неже славу Божию» (Ин.12:43). О, коликим начальникам, чиновникам и первостоятелям человекоугодие заграждает и обуздывает уста? О, и коликие чтобы не прогневать людей, то есть, чтобы угодить людям, молчат, не исповедуют догматы веры, не увещевают бесчинных, не обличают согрешающих, не угрожают преступникам законов? Коликие затворяют уста, когда нужда требует, чтобы растворить оные и сказать истину веры и правды законов? Нечастные таковые и всеокаянные стараются угодить людям, и любят славу человеческую более, нежели славу Божию.

Послушайте и другое нечто гораздо тяжчайшее. Судия, когда сидит на седалище судебном, тогда представляет он лице Божие. Посему Бог изгнал из судилищ всякое человеческое пристрастие и человекоугодие, посему Он рек: «Яко суд Божий есть. Да не познасте», рече Бог, «лица в суде, малому и великому судиши, и не устыдишися лица человеча, яко суд Божий есть» (Втор.1:17). Однако человекоугодие входит и в судилища. Приводят Иисуса Христа Иудеи связанного на судилище Пилатово: садится Пилат на седалище судебном, чтобы судить Иисуса. И первые дела суда были добрые и праведные. Расспросив Иисуса Христа, узнал, что по зависти предали Его Иудеи на судилище его, и открыто исповедал, что Иисус никакого зла не сотворил: «Что бо», говорил он, «зло сотвори?» (Мк.15:14) Сказал явно, что не обретает в Нем вины, достойной смерти или казни. «Никоея же обретаю вины в человеце сем» (Лк.23:14). После сего, однако же, отпустил Варавву, начальника разбойнического, безгрешного же Иисуса бив, предал на распятие. О беззаконный и безрассудный! Не ты ли узнал, что по зависти предали Его? не ты ли исповедал, что никакого зла не сотворил Он? Не ты ли сказал, что не обретаешь в Нем вины, и потом биешь и предаешь Его на крестную смерть? Откуда таковое безрассудное решение? Откуда таковая странная перемена? От человекоугодия, братия. Человекоугодие, вшедши в сердце его, и мысли его смутило, и ум его помрачило. «Пилат же», говорит Евангелист Марко, «хотя народу хотение сотворити, пусти им Варавву, и предаде Иисуса, бив, да пропнут Его» (МкЛ5!15). Слышишь ли? Хотя, говорит, народу хотение сотворити, то есть, хотя угодить народу, сделал неправеднейший суд. Народ убежден быв Архиереями, требовал отпустить Варавву, и вопил более, чтобы распял Иисуса. «Они же излиха вопияху: пропни Его» (Мк.15:14). Тогда Пилат, побежден быв человекоугодием, чтобы угодное сделать народу, пременил праведный суд на неправедное решение, и разбойника отпустил, Праведника же распял. Сколько же есть Пилатов и в наши времена? Сколько таких, кои знают, кто невинен и кто виновен, кто прав и кто не прав, и однако ж, чтобы угодить сродникам, или друзьям, или ходатаям, отпускают Варавву, и распинают Иисуса, то есть, оправдывают виновного и неправого и наказывают невинного и правого?

Послушайте и еще нечто удивительнейшее. Человекоугодие дерзает восходить и на самые престолы Царские, входит и в сердца самых царей. Ирод Царь мучил неких из верующих во Христа, умертвил же и Иакова, брата Иоаннова, убийством меча (Деян.12:1-2). Дела то были неукротимого его гнева и безрассудного его стремления. Когда же утихли в нем сии зверские страсти, тогда восстала против него лукавая страсть человекоугодия. Узнав он, что сии неправедные и беззаконные дела угодны Иудеям, чтобы показаться им угодным, приложил беззаконие к беззакониям и неправду к неправдам: то есть, поймав верховного из Апостолов Петра, заключил его в темницу, сковал, и под стражу отдал многим воинам, дабы по прошествии дней Пасхи убить его пред всем народом. «И видев», говорит священная История, «яко годе есть Иудеем, приложи яти и Петра. егоже и ем всади в темницу, предав четырем четверицам воинов стрещи его, хотя по Пасце извести его к людем» (Деян.12:3-4). Сей пример есть страшный, поучающий судей и начальников и возбуждающий внимание их к тому, чтобы они, хотя угодить людям, не прогневляли Бога преступлением законов.

Слышали ли вы, возлюбленная моя братия, до чего доходит гнусная страсть человекоугодия? Слышали ли, что бывают человекоугодниками не только подчиненные, простолюдины и чернь, но и самые начальники, и достоинством почтенные? Слышали ли, колико страшные грехи производит человекоугодие? Так, скажете вы, слышали мы, но сие слово есть весьма жестоко: ибо оно учит, чтобы мы не являлись угождающими предстателю нашему, чтобы не делали угодное тому, от кого надеемся себе помощи, и не старались угодить людям. Ежели же будем так поступать, то как можем жить в мире и обращаться с людьми? Надобно бежать от мира и вселиться в пустынях. Никакой ни рассудок, ни закон не предписывают, чтобы сие вы делали: но еще напротив учит Богодухновенный Павел так: «промышляюще добрая не токмо пред Богом, но и пред человеки» (2Кор.8:21). «Промышляюще добрая пред всеми человеки» (Рим.12:17). Не только же словом сему учил, но и делами доказал, что всяким образом старался он угодить людям. «И бых», говорит, «Иудеем, яко Иудей, да Иудеи приобрящу: подзаконным яко подзаконен, да подзаконныя приобрящу: беззаконным яко боззаконен» (не сый беззаконник Богу, но законник Христу), «да приобрящу беззаконныя. Бых немощным яко немощен, да немощныя приобрящу: всем бых вся, да всяко некия спасу» (1Кор.9:20-22). Се человек человекоугодливый. Заметь цель человекоугодия его. «Да приобрящу», говорит, «да всяко некия спасу». С сею же целию будь и ты человекоугодлив. Угождай, сколько желаешь, и благоугождай, сколько можешь, делай все угодное не только предстателям и благодетелям твоим, но и гонителям и обидчикам твоим, не только сродникам и друзьям твоим, но и чуждым и врагам твоим. Но угождай им не с тем, чтобы потерю причинить, но чтобы спасти и оных, и свою душу.

Будь благоугодлив людям, сколько желаешь, но не преступай заповеди Божией для того, чтобы показаться, что ты угождаешь людям. Когда тебя вопрошают, ответствуя, не говори ложь, чтобы показаться благоугождающим сроднику твоему. Когда призывают тебя во свидетельство, не лжесвидетельствуй в угождение предстателю твоему. В обращениях не скрывай православия веры твоей и истины законов, в угождение находящимся пред тобою неверным. В советах и увещаниях не умолчи дать полезный совет и надлежащее увещание, боясь, чтобы не разгневать слушающих. Ежели заседаешь в судилище, не суди неправедно в угождение благодетелю твоему: не обижай сирого, не причиняй вреда вдовице, оберегаясь или страшась обидевших их начальников. Одним словом, во всяком деле не пренебрегай закона Божия в угождение людям.

О сколь заблуждают те, кои предпочитают тварь Творцу, стараясь угодить не Богу, но человекам. Почто надеемся «на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения»? (Пс.145:3) Сыны человеческие суть немощны и бессильны, легко переменяют мысли свои, часто судят неправедно, ежедневно являются неблагодарными, часто оставляют свое обещание… Люди наконец суть тленны и временны, ныне являются, движутся и действуют, завтра бывают персть бесчувственная, недвижимая и бездействительная. Посему не обращаем всю любовь, надежду и внимание наше к тому, чтобы угодить Богу, Который сотворил «небо и землю, и море, и вся яже в них? Той хранит истину в век, творит суд обидимым, дает пищу алчущим» (Пс.145:6-7). Когда предашь сердце твое Ему, то если ты будешь нечастным, Он разрешит узы злоключений твоих: «Господь решит окованныя» (Пс.145:7). Если как слепой не узнаешь того, что полезно тебе, Он просветит слепые очи твои к уразумению благополучия твоего: «Господь умудряет слепцы» (Пс.145:8). Ежели падешь во глубины греховные, Он воздвигнет тебя: «Господь возводит низверженныя». Ежели будешь ходить путем правды, Он тебя возлюбит: «Господь любит праведники». Ежели приидешь к Нему с верою и благоговением, Он тебя сохранит под кровом Божественных Своих крил: «Господь хранит пришелцы» (Пс.145:9). Он есть Отец сирого, Он есть заступник вдовы: «сира и вдову приимет». Он разрушит предприятия злых людей, против тебя восстающих: «и путь грешных погубит». Бог Сиона Той есть Царь Твой, Господь твой, Бог твой, бессмертный, царствующий в век века, в род и род. «Воцарится Господь во век, Бог твой Сионе в род и род» (Пс.145:10). Почему убо не подвизаемся мы всеми силами нашими угодить Ему, но стараемся сколько возможно угодить злым пожеланиям человеческим?

Братия, памятуйте слово оное Господне: «никтоже может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадити начнет» (Мф.6:24). Братия, не заблуждайте, не можете угодить и лукавым человеком, и всеблагому Богу: «не можете Богу работати и мамоне» (Мф.6:24). Сему самому учил и Богоглаголивый Павел, говоря так: «аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал.1:10).

31. В неделю 23-ю толкование на Евангелие от Луки (Лк.8:26-39)

Находятся ли ныне бесноватые так страждущие, как показывает нынешнее Евангелие страждущим бесноватого, исцеленного Иисусом Христом? Страдание и крест Иисуса Христа разрушили силу бесовскую, так как показал Сам Иисус Христос, говоря: «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин.12:31). Следовательно бесы, по страдании и воскресении Спасителя; не могут того творить, что прежде страдания и воскресения творили. Говорят неверием помраченные, что если бы они ныне узрели единого только таким образом беснуемого и верными исцеленного, немедленно бы уверовали в Господа нашего Иисуса Христа: но мы утверждаем, что они хотя бы многих узрели тако беснуемых, то же бы лжемудрствовали о них, что и о тогда бывших бесноватых. Они говорят, что тогда беснуемые были сумасбродные. Убо, по их мнению, сумасбродные ходят нагие, бегают от жилищ своих и живут во гробах, также, сокрушая железные оковы и узы, убегают в пустыню; следовательно, по их суждению, сумасбродство выходит из человека и входит в свиней; свиньи же, учинившись сумасбродными, устремляются толпою в воду и, потопившись в озере, погибают. Какой человек, имея здравые умопредставления свои, поверит таковым безумнословиям? Бесы же, слыша их тако говорящих, что уверовали бы они, если бы сие увидели, и опасаясь, чтобы сие не случилось, обращаются на них и, муча их, производят в них то же, что тогда в бесноватых: то есть, делают их чуждыми истины, и ум их из своего положения выводя, погребают во гробах неразумия; также сокрушая их в пропастях неверия, так как свиней в море. Но мы, принимая истину сей Евангельской истории, болезнуем о них, прося Бога, да сохранит нас от таковой казни, полагаем сея толкование для удобнейшего понятия и пользы. Истолковали мы сие повествование на пятую неделю от Матфея: но поелику Богоглаголивый Лука показывает некоторые обстоятельства, о коих умолчал Евангелист Матфей; того для объясним сии токмо, оставляя то, о чем там говорили.

Лк.8:26-28. «Во время оно, пришедшу во страну Гадаринску, яже есть обон пол Галилеи, изшедшу же Ему на землю, срете Его муж некий от града, иже имяше бесы от лет многих, и в ризу не облачашеся, и во храме не живяше, но во гробех. Узрев же Иисуса, и возопив, припаде к Нему, и гласом велиим рече: что мне и Тебе, Иисусе Сыне Бога Вышняго? молюся Ти, не мучи мене.»

Почему Матфей сказал — в страну Гергесинскую, а Лука — в страну Гадаринскую, и почему Матфей упомянул о двух бесноватых, Лука же о едином, также почему бесноватые жили во гробах, и что являют слова сии: «что мне и Тебе, Сыне Божий», — объяснили в толковании предложенного от Матфея Евангелия; означаем же здесь написанное Евангелистом Лукою: «от лет многих», также: «молюся Ти, не мучи мене». Ибо первое показывает, что долговременность умножает неудобство ко исцелению, второе же — что и самых бесов молитва касается благоутробия человеколюбца Иисуса. А из сего следует, что и самые бесы, если бы раскаялись и обратились и просили от Бога прощения, Бог умилосердился бы над ними и услышал молитву их. Велиим же гласом взывал бес, и молил: ибо, услышав всесильный глас, трепетал.

Лк.8:29. «Повеле убо духови нечистому изыти от человека: от мног бо лет восхищаше его, и вязаху его узы железны и путы, стрегуще его: и растерзая узы, гоним бываше бесом сквозе пустыни.»

Знал Богочеловек, что бес давно, покорив того несчастного человека, немилостиво мучил его; почему умилосердившись, повелел нечистому духу изыти от него. Сокрушал же бес оковы и путы и насильно влек его в пустыню, да тамо, во уединении и отдалении от всякой человеческой помощи, дерзает против его свободно и мучит его немилостиво: мучит же и его хранителей, понуждая их всюду бегать, чтобы сыскать его.

Лк.8:30. «Вопроси же его Иисус, глаголя: что ти есть имя? Он же рече, легеон: яко беси мнози внидоша в онь.»

Не незная Иисус Христос спрашивал, ибо, яко Бог истинный, и имя знал, и число бесов вселившихся в бесноватого, но для того вопросил, чтобы предстоящие познали, что многие бесы одержали его, — ибо легион означает шесть тысяч воинов; также для того, чтобы показать, что хотя много было бесов, однако все трепетали пред Божественною Его властию. Почему и молили Его

Лк.8:31. «И моляху Его, да не повелит им в бездну ити.»

Бездна означает место, имеющее глубину беспредельную. Сию же мраком и тартаром назвал Божественный Апостол Петр (2Пет.2:4). Где же есть сие место, в глубине ли земной, или вне мира, — никто не знает, поколику о сем Божественное Писание ничего не открыло. Знаем же, что сие место есть таковое, в котором Бог, узами вечными связанных, как свидетельствует Апостол Иуда, хранит бесов, да судит их в великий день суда (Иуд.6). Молили же Его бесы, чтобы не повелел им идти в определенную им бездну.

Лк.8:32-34. «Бе же ту стадо свиней много пасомо в горе: и моляху Его, да повелит им в ты внити, и повеле им. Изшедше же беси от человека, внидоша во свиния: и устремися стадо по брегу в езеро, и истопе. Видевше же пасущии бывшее, бежаша: и возвестиша во граде и в селех.»

Матфей написал: «бяше же далече от нею стадо свиней много пасомо» (Мф.8:30); Лука же показал и местоположение, где были свиньи, говоря: «в горе”. Поколику же Матфей сказал, что стадо свиней погружено было в море, Лука же — во езере; не подумай, будто святые Евангелисты противоречат себе. Ибо единое и то же озеро, называемое Генисаретским, называлось и море Галилейское, и море Тивериадское. Посему Матфей назвал его морем, а Лука езером. Сие же, почему просили бесы внити в свиней, и почему Богочеловек попустил, чтобы толикий ущерб претерпели владетели их, объяснено в вышепредложенном толковании. Послушаем убо толкования и прочего.

Лк.8:35-37. «Изыдоша же видети бывшее: и приидоша ко Иисусови, и обретоша человека седяща, из негоже беси изыдоша, оболчена и смысляща, при ногу Иисусову, и убояшася. Возвестиша же им видевшии, како спасеся бесновавый. И моли Его весь народ страны Гадаринския отъити от них: яко страхом велиим одержими беху. Он же влез в корабль, возвратися.»

Виждь, како преславный Лука подробно описывает то, что вообще описал священный Матфей. «Изыдоша», говорит, граждане и поселяне «видети бывшее» (Лк.8:35). Но поелику выше сказал, что беснуемый был нагой, и жил во гробах, и сокрушал узы и оковы, и был отводим бесом в пустыню, для того говорит, что пришедшие видеть бывшее обрели сего человека, освобожденного уже от власти бесовской, седящего при ногах Иисуса Христа одетого, и спокойного и разум имеющего, и что видя сие и слыша от самых видевших средство, как он освободился, «страхом велиим одержими беху». Но чего же они боялись? Исцеление бесноватого не заключало в себе страха, но радость, почтение, долг благодарности. Весьма вероятно кажется, что страшило их потопление свиней. Ибо Иудейский закон запрещал мяса свиная, но они ели свиней (Лев.11:7). Почему за нарушение закона наказаны были потоплением свиней (Втор.14:20). Видя убо урон сей, «убояшася», да не будут чем наказаны и за другие свои беззакония. По сей, следовательно, причине все молили Иисуса Христа, чтобы отшел от них. И Иисус, вшед в корабль, возвратился за пределы озера, которые прошед, пошел в страну Гадаринскую; исцелившийся же молил Его, чтобы Он пребыл с ним всегда.

Лк.8:38-39. «Моляшеся же Ему муж, из негоже изыдоша беси, дабы с ним был: отпусти же его Иисус, глаголя: Возвратися в дом твой, и поведай, елика ти сотвори Бог: и иде, по всему граду проповедая, елика сотвори ему Иисус.»

Некоторые говорят, что исцелившийся человек молил Иисуса Христа, чтобы был с ним, для того, что боялся, чтобы по отлучении Его не подпал паки под власть бесовскую. Но поколику ответ Иисуса Христа ни мало о страхе не упоминает, вероятнее кажется, что он в воздаяние за благодеяние хотел быть служителем Иисуса Христа. Но Богочеловек, предпочтив проповедь Своему служению, отослал его в дом свой, и не сказал так: поведай, елика Аз сотворих тебе, но: «поведай, елика ти сотвори Бог». Исцелевый же, являя веру свою и благодарный дух, возвестил и проповедал по всему граду вся, «елика сотвори ему Иисус».

Беседа о неблагодарности

«Елика преднаписана быша», вещает Божественный Павел, «в наше наказание преднаписашася» (Рим.15:4). Не оставим убо без рассуждения и требования исцелевшего, и ответа Иисус Христова. Се суть два душеспасительные наставления! се два душеполезнейшие правила! Требование есть правило, принадлежащее ко всем облаготворенным. Ответ есть правило для всех благотворящих. Облаготворенного есть неизвинительный долг являться благодарным пред благотворителем, стараясь всячески воздать за благодеяние. «Моляшеся же», пишется, «Ему муж, из негоже изыдоша беси, дабы с ним был» (Лк.8:38). Хотел, чтобы купно жить с Благодетелем своим, да служа Ему, воздаст долг благодарности. поелику же сего не восхотел Благотворитель, другое средство предпринял, чрез которое показал благопризнательность души своей: проповедал по всему граду благодеяние со всеми благотворительными обстоятельствами: «иде по всему граду проповедая, елика сотвори ему Иисус» (Лк.8:39). Благотворителя долг есть не требовать от облагодетельствованного воздаяния. Отпустил, пишется, облагодетельствованного Благодетель, говоря: «возвратися в дом твой, и поведай, елика ти сотвори Бог». Я не требую от тебя воздаяния: возвратись в дом твой и, признавая, что не Я тебя облагодетельствовал, но Бог, поведай благодеяние Божие5. Поколику же на одном месте мы показали уже, сколько погрешают благотворящие, когда требуют от облагодетельствованных воздаяний: остается убо теперь побеседовать о том, сколько погрешают благодетельствуемые, когда неблагодарными являются пред благотворителями своими.

Трояким образом люди являются неблагодарными пред благотворителями: или не стараясь, чтобы делами воздать благотворителю за благотворение, или забывая о благодеянии и ниже словом изъявляя благодарности благотворителям, или, вместо благих, каковые получили, воздая злом. Три убо суть степени неблагодарных. Третьего степени неблагодарные бывают худшие паче всех прочих неблагодарных, и поистине суть люди всезлобные. Каждый же неблагодарный грешит против природы, против здравого рассудка, против собственных чувствований и против Божественного закона. Грешит против природы, — ибо самое естество научает быть признательными. Посмотри на бессмысленных животных, как они знают питающих их, и слушают гласа их, и повинуются им, и угождают, сколько могут. По сей причине Бог, взимая доказательство от природы, обличал неблагодарность Иудейскую, говоря: «позна вол стяжавшаго и, и осел ясли господина своего: Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша» (Ис.1:3). Потом чрез слово «увы»» показал бедственное осуждение тех, кои, противясь естественному закону, бывают неблагодарными пред благодетелями: «увы», сказал, «язык грешный, людие исполненни грехов, семя лукавое, сынове беззаконнии, разгневасте Святаго Израилева»! (Ис.1:4) Грешит неблагодарный против здравого рассудка: ибо разум убеждает, а более принуждает каждого, чтобы быть благодарным пред благотворителем. Каждому внутренно внушает глас разума, вопия: долг правосудия требует благодарить благотворившему, долг требует помогать вспомогавшему и миловать миловавшего. Хотение же неблагодарного, не повинуясь неложному гласу рассудка своего и имея с ним крепкую брань, побеждает здравое ума убеждение. Сие, без сомнения, есть возможно и избыточно; так как засвидетельствовал Бог чрез уста Пророка Иеремии: «сия глаголала еси, и сотворила еси злая, и возмогла еси» (Иер.3:5). Неблагодарный и видит, и слышит и, так сказать, осязает, что неблагодарные люди бывают ненавистны и отвратительны: ибо не только те, которые благодетельствовали, видя неблагодарность их, престают им благотворить, но и прочие, презирая их, поносят бесчестным и постыдным именем неблагодарного; чувствует, говорю, неблагодарный, что неблагодарность вредит ему, однако, восстая против собственных чувствований, предпочитает признательности неблагодарный дух. К таковым-то клонится сие слово Господне: «яко видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют» (Мф.13:13). Если же разогнешь Священное Евангелие, без сомнения узришь, что премного неблагодарный нарушает закон Божий. «Любите», повелевает закон Божий, «враги ваша» (Мф.5:44- 45): неблагодарный ниже любящим его не платит любовию. «Благословите», внушает закон, «кленущия вы»: неблагодарный ниже благословляющих его благословляет. «Добро творите ненавидящим вас», заповедует закон: неблагодарный ниже любящим творит добро. «Молитеся», говорит закон, «за творящих вам напасть и изгоняющия вы»: неблагодарный ниже о благотворящих и пекущихся о нем творит молитвы.

«Грешники», свидетельствует Бог, «любят любящих, и благотворят благотворящим им»: неблагодарный и грешников нечестивее, поелику ниже любящих его любит, ниже благотворящим благотворит.

О несчастные людие! мы не только пред благотворящими нам людьми бываем неблагодарными, но и пред самим Богом, Который беспрестанно многими и великими и всякими благотворениями осыпает нас. Но уже ли Бог требует, будучи пресовершеннейший, благодарности от облагодетельствованных и гневается на неблагодарных? Послушайте, прошу, со вниманием. Без сомнения, показал нам Бог чрез Пророка Своего, что никакой Он не имеет нужды во благих наших: «яко благих моих не требуеши» (Пс.15:2). Не требует ни от дел, ни от языка благодарности нашей: ибо какую имеет нужду в малости и ничтожестве дел наших Создатель твари, содержащий во власти всемогущего Своего мановения все видимые и невидимые твари? Какую имеет нужду в славословии человека Бог, Сый от Себя пресовершенныя славы, непрестанно воспеваемый от Херувим, славословимый от Серафим и превозносимый всеми небесными силами? Небо, земля, солнце, луна, звезды, свет, всякая тварь хвалит Его (Пс.148:2); «небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:1). Однако, будучи правосуден и всякого лицеприятия чужд, не терпит, когда мы платим Ему злом за благое. Поколику убо благопризнание есть показание доброго нашего расположения, неблагодарность же знак злого нашего свойства: для того желает, чтобы мы как делами, так и словами изъявляли нашу пред Ним благодарность, и гневается чрезвычайно, если мы платим Ему злом за благодеяния Его.

Послушайте же, коль ясно требует Бог за благодеяние Свое воздаяния от дел наших. Прежде исчисляет Израильтянам великие благодеяния, которые Он им сотворил: чудеса, бывшие в Египте, освобождение от работы Фараона, прехождение чрез Чермное море, предание закона на горе Синайской, прощение за грех тельцопоклонения, дар обетования, и другие прочие. Потом говорит им: «и ныне”, — то есть, по толиких бывших благодеяниях, — ныне, Израильтяне, чего требую от вас? какого воздаяния хочу? «И ныне, Израилю, что просит Господь Бог твой у тебе, точию еже боятися Господа Бога твоего, и ходити во всех путех Его, и служити Господу Богу твоему от всея души твоея?» (Втор.10:12)

Что же требует и устной благодарности и славословия, явствует из истории десяти прокаженных. Они, идя к священникам по повелению Господа Иисуса Христа, на пути все очистились. Один из них, родом Самарянин, видя, что очистился, возвратившись, велиим гласом прославил Бога, и падши лицем на землю при ногах Благодетеля своего, принес Ему должную благодарность; прочие же девять не возвратились и, забыв о благодеянии, никакой благодарности не принесли облагодетельствовавшему их Иисусу. Почему неблагодарность девяти обличил Иисус, говоря: «не десять ли очистишася, да девять где? Не обретошася возвращшеся дати славу Богу, токмо иноплеменник сей» (Лк.17:17-18). Благодарному же Самарянину оказал и другое благодеяние, много превосходящее первое: «востав», сказал ему, «иди: вера твоя спасе тя» (Лк.17:19), — то есть, за благопризнательность его даровал ему вечное спасение. Виждь же и человеколюбие Божие: требует благодарности для того, чтобы явить паки гораздо вящее пред первым благотворение. Мы когда приносим Ему благодарность, ничего Он из сего не получает: ибо никакой не имеет нужды, «ниже бо прославися прославленное в части сей, за превосходящую славу» (2Кор.3:10): но воздает нам паки, поколику неиждиваемое есть сокровище милосердия и Божественных Его сокровищ.

Сколько же Бог гневается, когда мы за благодеяния Его платим нарушением Божественного Его закона, довольно явствует и из выразительнейших словес Божиих, и из страшного Его гнева на неблагодарных. Призывает велегласнейший Исаия всякое творение, да слышит, как Бог, человечески говоря, жалуется и печалится о неблагодарности Израильтян. «Слыши», вещает, «небо, и внуши земле, яко Господь возглагола» (Ис.1:2). Что же говорил? «Сыны», говорит, «родих и возвысих»: се благодеяние! «тии же отвергошася Мене»: се неблагодарность, вместо чувствительности отвержение. «Воздаша Ми лукавая возблагая, и безчадие души Моей» (Пс.34:12). Таким образом и великий пророк Моисей небо и землю призывал во свидетели, когда неблагодарным объявлял словеса Божия и страшный для них Его суд. «Вонми», говорит, «небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих»! (Втор.33:1) Таковыми ли, говорит, о неблагодарные, беззаконными делами воздаете Богу? «Сия ли Господеви воздаете?» Народ буий и немудрый, так ли воздаешь Творцу твоему? (Втор.33:6). «Тако ли людие буии и немудрии?» Кто есть Тот, Которого ты презираешь? Не есть ли Тот Отец твой, Создатель твой, Творец и Избавитель твой? «Не Сам ли Сей Отец твой стяжа тя, и сотвори тя, и созда тя?» Исчислив же благодеяния Божия к неблагодарному народу, обличает их так: «и яде», говорит, «Иаков, и насытися, и отвержеся возлюбленный: уты, утолсте, разшире, и остави Бога сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего» (Втор.33:15). Потом же показал и страшный Божий гнев на неблагодарных, говоря: «и виде Господь и возревнова, и раздражися за гнев сынов их и дщерей» (Втор.33:19). Также и мщение: «и рече: отвращу лице Мое от них, и покажу, что будет им напоследок: яко род развращен есть, сынове имже несть веры в них» (Втор.33:20). И сии угрожения не остались без действия, но казнь Божия самым делом случилась. Ибо кто прочтет историю, увидит, что отвращение лица Божия случилось в Иудейском роде в последние дни, то есть, по страдании Иисуса Христа, во дни Веспасиана и Тита. И кто отверзет очи, узрит ясно, что Иудеи по всем четырем частям света рассеялись, и царства, и священства, и храма, и жертв, и пророчествования и всякого дара чужды явились, и отлучены от благодати Божией. Род же языков, прежде безумный и несмысленный, так как работающий твари, а не Творцу, языки, говорю, ниже языками почитаемые от Бога за неверие их, мудры соделались и просвещенны, и служители истинного Бога, и удостоились благодати Его, вместо подверженного Израильского народа, за неблагодарность его, бесчестию и гневу Божию. «Тии раздражиша Мя не о Бозе, прогневаша Мя во идолех своих: и Аз раздражу их не о языце, о языце же не разумливе прогневаю их» (Втор.33:21). Но кто, скажешь, есть из человек таковый, который является неблагодарен пред Богом и словом и делом? Какой есть столько безумный человек, который дерзает, и воздает Богу злая за благая? Мы, ежедневными молитвами прославляя Бога за Его к нам благодеяния, воспеваем: «хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея»: мы в Него единого веруем, Ему единому покланяемся и Ему единому служим, и сколько можем храним Его Божеские заповедания. Да будет тако, Господи, да будет! Но боюсь я, что многие, да не скажу — все мы, являемся по всему пред Богом неблагодарны!

Побеждает мужественно военачальник неприятелей, и приемлет трофей победы знаменитый и совершенный; но вместо того, чтобы возвесть очи на небо, и воззвать: «благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань»! (Пс.143:1) потупляет токмо очи в землю, и верит, что воинское его искусство и храбрость и мужество воинов сломили рог вражеский. Издает разумный книгу, исполненную учености и мудрости: читающие сию похваляют смысл, выражение, сочинение, красоту, метод, знание и остроту писателя. Но писатель вместо того, чтобы прославить Бога, подателя премудрости, говоря: «не нам Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей» (Пс.113:9), себе приписывает, и тщеславится и превозносится, и самого себя так как мудреца и разумного почитает. То же самое творит и врач, когда исцелит больного от жесточайшей его болезни, и вития, когда убедит слушателей, и купец, когда стяжет многие сокровища, и земледелец, когда пожнет мног плод, и художник, когда успешно совершит рукоделие свое, и всякий, кто б какое не учинил дело, великое ли, или малое, много ли бы, или мало обогатился, — всякий, говорю, то же самое делает, то есть, прославляет не Бога, но самого себя. Сие же что другое есть, если не неблагодарность? Что другое означает, разве то, что мы ниже словом не приносим благодарности благодетелю Богу?

Мы, скажете, ежедневно чрез молитву прославляем Бога. Но все ли ежедневно молитву творите? Сколько и сколь многие совершенно нерадят о молитвенной обязанности! С тем ли намерением молитесь, чтобы возблагодарить Богу за Его благодеяния? Сколько и сколь многие молятся только по обычаю! Когда молитесь, бывает ли возведен ум ваш к Богу? Сколько и коль многие языком стихи молитвенные произносят, духом же умовоображают непотребные представления! И сие ли почитаете благодарностию, долженствуемою быть за благодеяния Его, сущие во всякую минуту?

Что же, скажете: делами? Суть ли дела наши дела благодарности? Суть ли дела наши тем светом, которым прославляется Бог, по заповеданию Его: «тако да просветится», сказал, «свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех»? (Мф.5:16) Истинно, скажете: поколику мы в единого истинного Бога веруем, и Ему покланяемся; сие же есть дело доброе и светлое. На сие ответствует нам брат Господень Иаков, говоря: «ты веруеши, яко Бог един есть, добре твориши: и беси веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Добрая вера, — но таковая вера бесплодная: имеют таковую и бесы. Если веруешь в истинного Бога, покажи Ми, говорит, веру от дел твоих. Мы, скажете, храним, сколько можем, Божеские законы. Но какие суть дела наши, которые показывают, что мы храним Божеские законы? Какие ныне усматриваем дела в мире? Коварства, клеветы, лжесвидетельства, измены, неправды. Один похищает чужую вещь, другой ненавидит и гонит брата своего; дети презирают родителей, родители раздражают детей; господа притесняют рабов, рабы же не повинуются господам; священные не пасут народ, народ не благоговеет пред священными. К нынешнему времени, кроме бывшего некогда, клонятся прямо слова Пророко-царя: «вси уклонишася, вкупе неключими быша, несть творяй благостыню, несть» даже «до единаго» (Пс.13:3). Сии ли суть светлые дела? сими ли делами прославляем Бога?

Смотри же, каким образом мы не токмо сие делаем, но и злое воздаем Богу за благодеяния Его. Единого Бог облагодетельствовал чрез богатство: он же так, как Евангельский богач, иждивает богатство на роскошество и прихоти плоти своей. Другого возвысил Бог честию и властию: но он напыщается так, как Навуходоносор, — презирает других и притесняет, и желает быть за Бога почитаемым. Одного украсил красотою и изрядством: но он не целомудрствует так, как прекрасный Иосиф, но творит самого себя кумиром похоти, и красотою своею многих погружает во дно адово. Другого снабдил дарованием премудрости: сей же не обогащает премудростию своею других, так как премудрый Соломон, но делается безумным и противоборствует вере и Церкви. Одного усовершил знанием искусственным: но сей не делает без коварства и обмана художества свои, так как Веселеил, но коварствует и обманывает рукоделиями своими. Вникни, каким образом каждый удостоивается дарования и благодеяния Божия: и тогда увидишь, что весьма редкие находятся такие, которые за данное им дарование славословят Бога. Тогда увидишь, что множайшие получают дарование и благодеяние Божие так, как средство и повод для презрения законов Божиих, и впадают в беззакония. Сие же что другое означает, ежели не воздаяние злого за благое?

Но поелику, скажешь, никакою мы не обязываемся благодарностию тому, который никакого нам не явил благотворения: следует убо, что кто не получил от Бога благодеяния, тот ниже обязуется воздаянием благодарности. Человече, что ты говоришь? И кто есть из человек такой, который бы не получил от Бога благодеяния? Расслабленный, скажешь, весьма бедный, весьма несчастливый, — сии суть таковые, которые никакого не получили благодеяния; таковые получили от Бога бытие и жизнь для того, да бедствуют и претерпевают несчастия. То самое, что ты почитаешь скорбию и несчастием, то есть благодеяние и милость Божия. Если же сему не поверишь, все поколеблешь основания веры. Что, брате, поникаешь токмо долу? что на небо не возводишь очей твоих? Или не веруешь, что есть жизнь будущая, вечная, которой настоящая жизнь есть тень и мечта? Или не исповедуешь, что «егоже любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет»? (Притч.3:12) Или не повинуешься гласу Господа твоего, ублажающего алчущих и плачущих, и обещающего им за временную алчбу и малые слезы вечное наслаждение и радость нескончаемую? «Блажени», говорит, «алчущии ныне, яко насытитеся: блажени плачущии ныне, яко возсмеетеся» (Лк.6:21). Не слышишь ли Бога, научающего и подтверждающего, что те, которые кажутся пред глазами человеческими страждущими, те суть наследники бессмертного царствия? «Аще пред лицем человеческим и муку приимут, упование их безсмертия исполнено» (Прем.3:4). Сии, чрез временное и малое наказание будучи искушенными и явившись достойными, удостоиваются беспредельного Божеского воздаяния: «и вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будут: яко Бог искуси их, и обрете их достойны Себе» (Прем.3:5). И так, что ты почитаешь бедствием и несчастием, то составляет славу, радость и блаженство; то составляет благодеяния всеблагого Бога и дары, виновные вечной жизни.

И если мы, по скудости ума нашего, не понимаем судеб богатства и премудрости и разума Божия; если для нас неиспытани суть судове, по которым Бог одного награждает счастием, другого наказывает несчастием, да всех спасет, — нет удивления. Ибо сего не постигнул и тот, который дошел до третьего небеси, и видел и слышал неизреченные глаголы, и возопил: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани» суть «судове Его, и неизследовани путие Его» (Рим.11:33). Сие же он токмо постигнул и о сем совершенное возымел сведение, что страсти нынешнего времени, если терпеливо подъемлемы бывают, без всякого сомнения виною бывают вечного блаженства. Почему тогда радовался, когда страдал: «ныне радуюся», говорил, «во страданиих моих о вас» (Кол.1:24).

Возлюбленная моя братия! когда помышляю о неблагодарности нашей, и слышу глас Бога, угрожающего неблагодарным и взывающего: «яко огнь возгорится от ярости Моея, разжжется до ада преисподняго: соберу на них злая, и стрелы Моя скончаю в них» (Втор.32:22-23): ужасаюсь поистине, и трепещу; но когда вижу бесчувствие наше ради страшного неблагодарности греха, — совершенно тогда отчаиваюсь. Ради всякого греха бием в перси, раскаиваемся, плачем, исповедуемся, просим прощения: ради греха неблагодарности нет слез, ни покаяния, ни моления, ни совестного обличения, ни исповедания. Кто когда исповедуется в неблагодарности пред Богом, или пред ближним своим? Кто исповедуется, взывая: я согрешил великим грехом неблагодарности? Кто когда, раскаиваясь и исповедуясь, говорит: я не воздал хвалы Богу за благодеяния Его; я явился неблагодарен пред ближним моим, мне благодетельствовавшим; я сотворил дарования Божия орудиями греховными?

Всемилостиве Боже мой! когда сие дебелое тело свергнет дебелость и облечется в нетление (1Кор.15:54), и отверзется очам совершенное познание того, что ныне видно якоже в зерцале и гадании: какой дам ответ тогда? Когда предстоя пред страшным Твоим престолом, узрю Тебя лицем к лицу (1Кор.13:12), и познаю не от части, так как ныне, но столько совершенно, сколько и Ты меня познал; когда познаю, яко Ты создал меня, дал мне кости, и плоть, и дыхание, и душу, и жизнь; когда, говорю, совершенно познаю, что Ты ради спасения моего предавал законы, посылал Пророков, проповедывал покаяние; когда познаю совершенно, что Ты столько возлюбил меня, что, чтобы освободить от работы диавола врага моего и от клятвы законной и соделать меня сыном Своим, посылал в мир «единороднаго Твоего Сына, раждаемаго от Жены, бываемаго под законом» (Гал.4:4): что возглаголю тогда? Что возглаголю тогда, когда узрю и истинно познаю Спасителя моего Иисуса, Бога моего воплощенного, узрю крест, и раны, и терновый венец, и оцт, и желчь, и копие, и ризу червленну, и признаю откровенно на руках и ногах Его язвы гвоздинные, и биения по главе Его, и прободение ребра, от которого истекла вода, да омыет меня, и кровь, да спасет меня, — какой воздам тогда ответ мой? Когда увижу, что не только добрыми делами моими никогда не прославил Его за благодеяния Его, не только ниже словом не показал пред Ним долженствуемую благодарность, но и воздал Ему злая за благая: богатство иждил на удовольствия, здравие на роскошества, честь на притеснение, убожество на роптания, болезнь на негодование и невоздержание; когда увижу, что орудия ко спасению сотворил орудиями к погибели моей, и что за грех неблагодарности ни слез никогда не изливал, ни раскаивался, ни исповедовался, что сотворю тогда, или что возглаголю? О, какой постигнет страх тогда, какой стыд, какое мучение совести, какое отчаяние! Многоблагоутробне, даруй покаяние и обращение, дондеже время есть! Всесильне, насади в сердцах наших великую добродетель благопризнательности! Господи милости! Пощади создание Твое. Аминь.

31.1. Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Ефесеям, читаемый в двадцать третью неделю (Еф.2:4-10)

Ефес был столица малой Азии: живущие же в оном, исключая некоих Иудеев, были идолопоклонники, преимущественно чтущие ложную богиню Артемиду, во имя коей и преславный жертвенник там построили. В сем граде первый проповедывал Евангельское слово Богоглаголивый Павел, дважды туда приходивший (Феодорит в Предисл. посл. к Ефес.): во первых, когда малое некое время провел там, хотя и просили его веровавшие пребыть у них «на много время» (Деян.18:20): во вторых, когда проведши там «лета два, распростирал слово Господа Иисуса по всей Асии, и творил многия и великия чудеса» (Деян.19:10-11). Тогда многие уверовали, и приходили к нему, исповедуя и сказуя дела свои (Деян.19:18). Многие при сем толикое множество волшебных книг сожгли, что считали ценою на пятьдесят тысяч драхм сребра (Деян.19:19). Писал же к ним послание Павел во узах будучи в Риме. А поелику Ефесяне добре преднаучены были вере во Христа, и следственно способны были к принятию твердейшей пищи духовной, посему он наполнил послание к ним глубочайшими мыслями и догматами веры, и правилами нравственности небесного учения. Чтенная же ныне часть оного содержит в себе два учения, которые представляют нам основание Евангельской веры, учение то есть о любви Божией к людям и учение о спасении благодатию Божиею. Почему кто обратит ум свой к уразумению толкования чтенных словес, тот просветит душу свою, и наставится на блаженный путь спасения.

Еф.2:4-6. Братие, Бог богат сый в милости, за премногую любовь Свою, еюже возлюби нас, и сущих нас мертвых прегрешенми, сооживи Христом: благодатию есте спасени: и с Ним воскреси, и спосади на небесных во Христе Иисусе.

Бог богат есть в милости, то есть, многую и безмерную имеет милость. А поелику милость и любовь совмещает взаимно одна другую, и где многая милость, там многая и любовь, посему многая есть и любовь, еюже Бог возлюби нас. Какое же есть доказательство многой к нам любви Божия; грех праотца и произвольные согрешения умертвили силы Боговедения и добродетели. Хотя же мертвы были люди прегрешениями их, но сооживотворил их Бог воскресением Иисус Христовым. Как сооживотворил? «И нас мертвых сущих в прегрешениих, и в необрезании плоти нашея, сооживил есть с ним, даровав нам вся прегрешения» (Кол.2:13). Вот как сооживотворил, даровав вся прегрешения, оставлением то есть грехов. Грех умертвил душу, Иисус Христос разрушил грех, почему мы оживотворились. «аще бо единаго прегрешением смерть царствова единем, множае паче избыток благодати, и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единем Иисус Христом» (Рим.5:17). Не сказал же, оживотвори, но сооживотвори, да покажет, что когда воскрес Христос из мертвых и оживе, тогда мы, приемши совершенное оставление прегрешений наших, оживотворились с воскресшим Христом. Для того сказал и сие, «с Ним воскреси», да утвердит, что по воскресении из мертвых Иисус Христову воскресли и мы с Ним. Он воскрес от гроба, а мы от глубины греховной: Он восприял жизнь, а мы спасение. Не токмо же сооживи и совоскреси, но «и спосади на небесных, во Христе Иисусе». Какой же смысл имеют сии слова? Все естество человеческое содержится как в первом Адаме от земли перстном, так и во втором Господе с небесе. А поелику «яков перстный, такови и перстнии: и яков небесный, тацы же и небеснии» (1Кор.15:48): небесный же «седе одесную престола величествия на небесех» (Евр.8:1). Почему явственно отсюда, что и мы во Христе рассматриваемы совоссели на небесных, соделавшись наследниками Царствия Его. Сие убо есть доказательство многой Божией любви к нам, то есть, что оставил Он прегрешения наша, сооживил, совоскресил и спосадил нас на небесных во Христе Иисусе. Заметь же, как сими словами «благодатию есте спасени»: научил Божественный Апостол тому, что и спасение, и славу небесную получили мы не по делам нашим, но туне. О сем самом писал он к Титу: «не от дел», говорит он, «праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас» (Тит.3:5). Явственнее же будет смысл настоящих Апостольских слов, если изразить их так: «хотя мы по прегрешениям нашим» были мертвы духовными силами, но Бог, безмерную имея милость, по великой Его любви к нам, оживотворил нас со Иисусом Христом (благодатию же Божиею, то есть, милостию и человеколюбием Его спасени есте, о Ефесеи), и совоскреси и спосади на небесных в Нем, во Иисусе Христе.

Еф.2:7. Да явит в вецех грядущих презельное богатство благодати Своея благостынею на нас о Христе Иисусе.

Веками грядущими называет будущий век, имеющий быть по общем воскресении и последнем определении Божии о едином коемуждо из человеков. Тогда откроется преизобильное богатство Божественной Его благодати. Ибо в сем временном веке одни верные и сии «зерцалом в гадании видя верою благая, яже уготова Бог любящым Его» (1Кор.13:12, 2:9), удостоверяются в том, что преизобильный дар дан людям Иисус Христом от Бога сподобившего нас оживотвориться со Христом, с Ним совоскреснуть, и совоссесть на небесных: в будущем же веке, когда «праведницы просветятся яко солнце» (Мф.13:43), и царствовать будут со Иисусом Христом, тогда не только верным, но и неверным видимо будет преизобильное богатство благодати Божией, тогда и верные и неверные, увидевши славу праведных, познают ясно величие дара, данного от Бога уверовавшим во Христа. И сие то есть, что говорит Богодухновенный Апостол: сооживи нас Бог, совоскреси, и спосади на небесных, да по естественной Своей благости, окажет в будущем веке нам, во Христа уверовавшим, безмерное богатство благодати Его. То же самое изъявил он и в начале сего послания, сказал: «прежде нарек нас во усыновление Иисус Христом в него, по благоволению хотения Своего, в похвалу славы благодати Своея, еюже облагодати нас о возлюбленнем» (Еф.1:5-6).

Еф.2:8-9. Благодатию бо есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится.

Благодать и вера суть два орудия спасения. «Благодатию есте спасени чрез веру», то есть, верою и благодатию получаем мы вечное спасение. «И сие не от вас». А что не от вас, значит не от дел ваших, то показал Апостол, сказав, «не от дел»: речение же, «и сие», относится и ко «спасени», таким образом: и сие, то есть, и сие спасение ваше дар есть Божий и не мзда дел: относится также и к тому, «благодатию чрез веру». Ибо ни благодать не дается за дела, ни вера не происходит от дел. Благодать не дается за дела, потому что, ежели бы давалась она за дела, то не была бы благодать, но мзда. «Аще ли от дел, ктому несть благодать» (Рим.11:6). Вера не происходит от дел, потому что никто не может уверовать, ежели не просветит и не наставит его Бог. «Никтоже», рек Господь, «может «приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его» (Ин.6:44). Ни вера, ни благодать, ни спасение не даются за дела, потому что ежели бы мы получали оные за дела наши, то бы имели причину тем хвалиться: и отнюдь не мысля, что хотя велики и дивны дела наши, но не суть достойны Царствия Божия, хвалились бы яко приявшие Божии благодеяния в награду за добрые дела наши (Рим.5:18), а не яко то дар есть, происходящий от Божией милости и Божиего человеколюбия. А что таковое мудрствование есть неправедно и безрассудно, тому учат последующие Апостольские слова:

Еф.2:10. Того бо есмы творение, создани в Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим.

Но и хотя бы яко воздаяние за дела наши давалось нам спасение, то и тогда бы не было места хвалению нашему. Почему же? «Того бо», говорит, «есмы творение». Сильно сие слово. Ежели бы сосуд имел голос, и хвалился бы красотою своею, таковое хваление было ли бы справедливо? Никак. Хвалиться приличествует не сосуду, но художнику, который с художественным искусством сделал оный. поелику убо мы есмы творение Божие, то безрассудно хвалиться нам добрыми своими делами. Хваление, слава и честь подобает не нам, но Богу Творцу нашему, Который создал нас довольными и способными к соделованию добродетели. «Создани в Христе Иисусе на дела благая». Вот и другая причина, которая усиливает первую. Сие, «создани в Христе Иисусе», означает воссоздание наше вочеловечением Единородного Сына Божия. поелику убо не токмо в начале создал нас Бог способными к добродетели, но и изнемогших грехом воссоздал благодатию святого Крещения, и укрепил даром Всесвятого Духа к деланию благих дел, то Ему, а не нам подобает за добродетель хвала. «Яже прежде уготова Бог, да в них ходим». Вот и третья причина. поелику Бог и пророческою проповедью и Евангельским учением научил и показал, какие суть добрые дела, и многими святыми примерами предуготовил путь добродетели, посему Ему, а не нам подобает за добрые дела слава, честь и песнословие.

Беседа о том, что делание добродетелей есть необходимый долг (с молитвой в конце)

Виждь Богодухновенную премудрость Богоносного Павла. поелику сказал, что верою и благодатию спасены мы: «благодатию бо есте спасени чрез веру» (Еф.2:8): то, дабы кто погрешительно не подумал, что сими токмо можем мы спастись, хотя бы и не творили добродетели, научил, что для того мы и созданы, и воссозданы, да делаем добрые дела. «Того бо есмы творение», рек, «создани в Христе Иисусе на дела благая» (Еф.2:10). А сими словами показал, что делание добродетелей есть необходимый долг. Послушайте, сколь безсомнительны и истинны суть сии Апостольские слова.

Всякой твари определил Бог свое дело, насадив в естестве каждой силы оные, кои нужны к исполнению того. Земле определил Бог, да произращает «былие травное и древо плодовитое творящее плод» (Быт.1:11): светилам, то есть, солнцу, луне и звездам, да посылают свет «на землю: всем животным, да растут и множатся и пребывают под властию человека» (Быт.1:16-17, 26): воде, да напояет «все лице земли» (Быт.2:6): воздуху, да подает дыхание. Какое же дело определил Бог человеку, которого сотворил по образу Своему и поставил обладателем всей видимой твари? Не иное, как разве делание добродетели, дав ему и силы к соделованию оной нужные. Сему научает нас Божественное Писание, сему самому научают нас и видимые вещи. «И взя», говорит Священное Писание, «Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити» (Быт.2:15). Ежели сии слова понимать только буквально, то многие встретятся затруднения. Ибо рай сладости, будучи тогда неизменяем, никакой не имел надобности в делании со стороны человека, и ниже в хранении, поелику тогда не было ни татей, ни наветников, ни губителей. Разрешаются же сии затруднения, ежели понимать иносказательно так, что делание и хранение рая сладости означает хранение и делание Божия заповеди, то есть, добродетели. Обозревая все, видим, что из всех земных тварей один человек имеет силы к деланию добродетели, и когда хочет, делает добродетельные дела. Какая другая земная тварь поклоняется Богу, или хранит правду, или показывает произвольное воздержание, или самопроизвольно владычествует своими страстями, или делает другую какую добродетель?

Всякой твари определил Бог свое дело, и всякая тварь от сложения мира до сего дня со всяким тщанием исполняет дело свое. Почему святой Пророк, славословя Творца всяческих, воспевал: «хвалите Господа от земли: змиеве, и вся бездны: огнь, град, снег, голот, дух бурен, творящая слово Его» (Пс. 148:7-8). Один человек в начале еще тотчас по создании своем оставил дело свое, послушав совета диавола, и возмечтав быть Богом. От сего впал он в бедственную и неизмеримую пропасть. Грех одеял его в кожаные ризы, то есть, в грубейшую и смертную плоть: помрачил ум его, и уклонил сердце его во все душепагубные страсти. Почему и сказано о нем: «прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт.8:21). Грех соделал его рабом диавола: откуда «князем мира сего» диавол назван (Ин.12:31): сделал его всего плотяным, почему и отступил дух Божий от него. «И рече Господь Бог: не имать дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт.6:3). Одним словом, грех изменил и самые свойства естества его: «человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Пс.48:21). Ни закон, ни Пророки, ни все Праведные, ни Ангелы не могли восставить его от толико жалостного падения. Сие совершило единое бесконечное благоутробие Божие. Един Единородный Сын и Слово Божие от недр Отчих во утробу Девы Матери сошедши и воплотившись, и вторым человеком быв, возобновил, воссоздал, и восставил падшее естество человеческое. Он воскресением Своим из мертвых совоскресил и нас: Он небесным Своим учением наставил ум человеков к служению единосущному и триипостасному Божеству, и обратил сердце их к желанию творить дела Божественные. Он всемогуществом Своим дал человекам власть над силою диаволею, рекши: «се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит» (Лк.10:19). А Божественным Своим дуновением возобновил и воссоздал всего человека, дав ему Духа Божия, Коего он лишился грехом. «И сие рек дуну, и глагола им: приимите Дух Свят» (Ин.20:22). Ежели снесешь слово оное, которое произрек Бог, создав человека, то есть сие: «и взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити» (Быт.2:15), со словом, которое произрек Богоглаголивый Павел, по Христовом нас воссоздании, то есть, с сим, «создани в Христе Иисусе на дела благая» (Еф.2:10): то увидишь, что одна и та же цель и создания, и воссоздания нашего, увидишь, что для одного и того же конца и созданы мы от Бога, и воссозданы Единородным Его Сыном, то есть, для делания благих дел.

Поелику убо Бог и создал, и воссоздал нас для одного и того же конца, то есть для делания добродетели, то кто не видит, сколь великий имеем мы долг творить оную? неведение законов Божиих и бессилие естества к исполнению оных суть два извинения, уменьшающие тяжесть долга оного: «не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало» (Лк.12:48). Неведение уменьшает наказание, потому что уменьшает долг. Извинение же бессилием не отринул Бог как суетное. Он повелевает Моисею, да пришед во Египет избавит народ Израильский от работы Фараоновы: Моисей же предлагает бессилие свое. «И рече Моисей к Богу: кто есмь аз, яко да пойду к Фараону царю Египетскому, и яко да изведу сыны Израилевы от земли Египетския?» (Исх.3:11) «Худогласен и косноязычен аз есмь» (Исх.4:10). И не отринул Бог сие извинение его бессилием, но обещал ему Божественную Свою помощь: «яко буду с тобою», рек (Исх.3:12). Обещал ему и уста, и язык, и слово. «Аз», рек, «отверзу уста твоя, и устрою тебе, еже имаши глаголати» (Исх.4:12). Почему ежели бы мы не имели ни познания Божиих законов, ни естественных сил к добродетели, ни помощи Божия благодати, тогда бы и долг к исполнению добрых дел был меньший, и извинение было бы благословное, и наказание за преступление законов меньшее.

Но мы, Христиане, имеем и знание Божиего законоположения, и естественные побуждения к добру, и помощь благодати Божией. Сие показывают слова оные Боговдохновенного Павла: «создани в Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим» (Еф.2:10). Предуготовал Евангельскою проповедью, даровал нам естественные побуждения к добру, предуготовал содействием благодати Своей. Кто не знает Божиих законов? Кто не различает добра от зла? Кто не ведает добродетели и греха? кто не видит, что имеем мы побуждение к любви, да любим Бога и ближнего, расположение к правде, да не обидим ни самих себя, ни других, к целомудрию, да будем целомудры, к послушанию, да не мним себя высшими быть других, к милосердию, да милуем нищих? Кто не чувствует, что имеет в себе наклонность к соделованию добродетели? или кто слыша Бога, глаголющего к Апостолу Своему: «довлеет ти благодать Моя: сила бо моя в немощи совершается» (2Кор.12:9): И самого Спасителя мира обещавающего: «и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф.28:20): кто, говорю, слыша сие, не поверит, что тот, который преклоняется к деланию добродетели, имеет всемогущую благодать, подкрепляющую слабость естества? поелику убо неведения нет, побуждение же от природы есть, и благодать содействует, то долг наш более увеличивается. Чем убо извиняться мы можем в том, что преступаем повеления Божии?

Когда же помыслим о великости сей обязанности нашей, тогда исчезнет сомнение, заключающееся в сих словах Господних. Господь рек: «Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы» (Лк.17:10). Почему же исполнивши все повеления Божии, рабы мы неключимы? Потому что, говорит, исполнили весь долг наш, сотворили все то, чего долг от нас требовал. «Яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом». Но раб, когда творит все повеленное ему, тогда он не есть неключим, но благопотребен и верен, и многих похвал достоин. Почему убо мы и исполнивши все повеления Божии, то есть, и исполнивши весь долг наш, рабы есмы неключимы? Не рек ли тойже Господь: «вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам?» (Ин.15:14) Како убо Он же глаголет, что когда сотворим вся повеленная нам, тогда раби есмы неключимы? Други и рабы неключимые суть две вещи противоположные. Други поистине, и други Божии возлюбленные суть творящие волю Его. «Вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам». Они же суть и рабы неключимые. Другами они познаются, ежели смотреть на благость сердца их и на безмерное человеколюбие Божие: а рабами неключимыми, ежели принять в рассуждение высоту и глубину, и величество обязанности их к Богу.

Вот и способы, коликие Бог употребил, да наставит нас к исполнению сего неотрицаемого долга. Сошел Он на Синайскую гору, и дал там в письменах Божественные Свои заповеди, обещав хранящим оные награды великие, а отвергающим казни великие. Потом «многочастне и многообразне глагола усты святых Пророков» (Евр.1:1). научив нас убегать греха и творить добродетель. «Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего» (Гал.4:4), Начальника веры и совершителя (Евр.12:2), учителя, образ и начертание всякой добродетели и совершенства. Сей же Сын Божий, по вознесении Своем на небеса, послал Божественных Апостолов проповедывать всюду Евангельское слово, поспешествуя им и утверждая проповедь их «последствующими знаменми» (Мк.16:20).

Сверх всего того заметь совершенное всех тварей послушание законам Божиим. Оное их послушание дал Бог всем людям в пример деятельный, живый и видимый от начала мира до днесь. Они от начала доныне непрестанно со всею точностию исполняют вложенный в них закон, творя дело то, для которого и созданы. Ежели же когда отступали на время от сущего в них закона, то сие не было преслушание, но послушание повелению Божию. Престали солнце и луна от дела естественного своего движения: но сие они сделали потому, что Бог устами Иисуса Навина рек к ним: «да станет солнце прямо Гаваону, и луна прямо дебри Елон» (Нав.10:12). Одождили облака не воду, а огнь и жупел: но сие они сделали потому, что Бог так восхотел. «И Господь одожди на Содом и Гоморр жупел, и огнь от Господа с небесе» (Быт.19:24). Расступилось Чермное море, и стала вода оного яко стена одесную и ошуюю: но сие было потому, что по повелению Божию, «Простре Моисей руку свою на море: и разступися вода. И вода им стена бысть одесную, и стена ошуюю» (Исх.14:21-22). Жег огонь купину, и не попалял оную: жег огонь и орошал, жег бывших при пещи Вавилонской, и орошал бывших в оной трех отроков. Но сия и елика таковая слышите не суть не покорение тварей, но послушание совершенное Божию мановению и хотению. Один человек, который одолжается Богу послушанием более нежели все другие твари, без Божией заповеди, или паче, против заповеди Божией, не только престает от дела своего, но и производит дела, противные назначенному для него делу, то есть, вместо добродетели делает всякой грех.

Но сие, скажешь ты, бывает потому, что другие твари находящимися в них силами принуждаются делать определенное им дело: человек же, поелику сотворен самовластным, то ничем не будучи принуждаем, преклоняется куда хочет. Однако виждь, что Бог не только самовластие дал человеку, но приложил к тому и соединил с тем еще разумную и рассудительную силу. Конечно сотворил Бог человека самовластным, но сотворил его и разумным и рассудительным. Имеешь ты самовластие, но имеешь и разум, и рассудок. Рассудком рассуждаешь, что есть добро и что зло, и узнаешь, что добро есть полезно и славно, а зло вредно и бесчестно: разум же убеждает тебя и некоторым образом принуждает, убегать греха и творить добродетель. Конечно прочие твари не имеют самовластия, но и не имеют ни рассудка, ни разума, руководствующих их к исполнению свойственного им дела. Ты же имеешь самовластие, но имеешь и два неугасаемые светильника, разум и рассудок, двух сих неусыпающих путеводителей, которые просвещают и путеводствуют тебя к избранию добрых дел. Имеешь при том и учителя искуснейшего, совесть твою, которая, когда ты делаешь добрые дела, наполняет сердце твое тишиною, ум твой миром, душу твою веселием: а когда учинишь грех, то обличает и мучит тебя, наполняя сердце твое смущением, душу твою страхом, и лице твое стыдом.

Господи Боже мой, Ты создал меня, и даровал мне жизнь, дыхание и душу «на дела благая»: Ты грехом сокрушенного меня восставил животворящею Кровию Единородного Твоего Сына, да творю волю Твою: дал закон, послал Пророков, проповедал Евангелие, даровал Апостолов, поставил учителей, да делаю я дела добродетели. Господи Боже мой, отверзаю я очи мои телесные и вижу, что все твари со всяким тщанием повинуются законам, Тобою в них вложенным. Отверзаю очи мои душевные и вижу, что даровал Ты мне силы, нужные к совершению всякой добродетели. Рассудок, разум, совесть убеждают меня творить всесвятую волю Твою. Струи Божественного слова Твоего и святой Твоей благодати напояют меня, «яко древо насажденное при исходищах вод» (Пс.1:3). Но я, всеокаянный, не приношу животворного плода добродетели, а произращаю смертоносные терния греха. Увы мне, чего я должен ожидать?

Чего должны мы ожидать, презирая закон, Пророков, Евангелие, Апостолов, учителей, и самое телесное и душевное чувство? чего должны ожидать, погасивши свет рассудка, расстроивши силу разума и сделавшись нечувствительными к обличениям совести? Возлюбленная моя братия, определение произнесено: «всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо» (Мф.3:10).

Господи милости, умилосердись! Ты все можешь, ничтоже Тебе невозможно есть, и от Тебя происходит все: даждь покаяние, даждь обращение, даждь умиление, даждь слезы, даждь плодоношение добрых дел, избави создание Твое от ужасного посечения и огня вечного. Аминь.