ПЕРЕЙТИ на главную страницу творений

1. О благодушии.

2. О гневе и брани.

3. О спасительной скорби.

О благодушии

«Все, что ни приключится тебе, принимай охотно» (Сир. 2:4), –  говорит Писание, – ибо «все пути Господни –  милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). «Любящим Бога… все содействует ко благу «(Рим. 8:28).

Иной скажет: как же притеснения, обиды служат во благо? Неужели и их должно считать милостью Божией? Не приличнее ли их назвать гневом Господним. «Не верующий в Сына не увидит жизни, – сказано в Евангелии, –но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Для неверующих не только лишения, но и избытки временных благ служат гневом Божиим, потому что чрез них подается более случаев ко греху. Напротив же, для верующего все служит во благо: милость и истина Господня сретают его во всех путях, при изобилии и лишении временных благ; все ему приносит благо, подает спасение души. И что еще? Для усердно ищущих Божией правды злострадания в мире сем служат наибольшим благом, направляя их на путь истины. «Благо мне, что я пострадал, – взывал пред Богом и пророк Давид, – прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» (Пс. 118:71, 67).

«Господь гордым противится – сказано в Писании, – а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Кто почитал себя землею и пеплом (Быт. 18:27)? Кто говорил: «я же червь, а не человек» (Пс. 21:7)? Кто взывал в сокрушении: окаянный и нечистый есмь аз (Ис. 6, 5)? Не те ли самые люди, которые приведены были в такое смирение многими злостраданиями и скорбями? И Сам Владыка твари, «приняв образ раба» (Флп. 2:7), не для того ли был на земле умаленным паче всех сынов человеческих и потерпел все, что есть в мире уничиженного, чтобы подать нам спасение и вместе пример, как мы можем войти в славу Царствия Его? «Возьмите иго Мое на себя, – говорит Он, – и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Кто сделается смиренным или, что то же, сокрушенным в сердце, – войдет в кротость, эту неволнуемую пристань духовную, тот найдет великий покой и мир душе своей: «и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Итак, чтобы удостоиться Божией благодати и быть благодушным, нужно только быть кротким и смиренным. Как нет в мире никого безпокойнее и мятежнее человека гордого, так, напротив, нет спокойнее человека кроткого. Гордого тревожит все, всякое противное ему слово, всякий поступок ему неугодный выводит его из терпения; тогда как смиренный остается спокоен при всех злоключениях. И разные поношения и обиды самые сильные – ничто не выводит его из мирного состояния.

Хотя любезна нам кажется всякая добродетель, но нет любезнее кротости и смирения. Кротких мы любим даже и животных: агнец, голубь приятны нам, потому что незлобивы и кротки они, также и малые дети любезны более, потому что не имеют злобы. Потому и нас слово Божие учит злобою младенствовать. «Истинно говорю вам, – говорит Господь, – если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Кроткие же и незлобивые не только наследниками Царствия Христова будут, но и в сем  мире «насладятся, сказано, множеством мира» (Пс. 36:11). Не те из нас наслаждаются миром, спокойствием душевным, которые богаты и могущественны, или мудры более прочих. Нет! не им, но одним только кротким суждено наследовать землю (Мф. 5:5). Потому и Господь сказал: «блаженны кроткие» (Мф. 5:5); и, действительно, обладают такою долею, которая делает их блаженными, довольными своим состоянием.

Желающий обрести блаженную, во веки не гиблющую жизнь! Сохрани кротость и смирение в себе, и они введут тебя в пристанище вечного упокоения. Блажен, кто не только не делает зла никому, но и при нанесении ему обид не помнит зла. Если юноша оказывается таким, удостаивается немалой похвалы; если во цвете лет, то почитается как истинный мудрец; если старец, то все оказывают ему глубокое почтение. И поистине велико есть достоинство кротости! Кто кроток, тот превыше всех тревог мирских; кротость и смирение дают ему вкушать начатки вечного блаженства, окружают его безмятежием и миром. О блаженная кротость! Как счастлив тот, кто имеет общение с тобою. Пусть, если хочет кто ударит такого по щеке, плюнет в лицо, отнимет кафтан, – мало этого! – лишит всего имения, выгонит из дома, даже из отечества, он и тогда скажет с благодушием: «Господня земля и исполнение ея» (Пс. 32:1), и будет по чужим полям ходить, как будто по своим.

Пусть кто хочет, сделает ему и большее зло – подвергнет строжайшему суду, предаст его на смерть, и тогда лицо его всякий увидит, «как лице Ангела» (Деян. 6:15). Сему-то вот мирному устроению, ангельскому житию и учит всякого из нас Господь наш, когда говорит; «не противься злому; но кто ударит тебя в щеку, обрати ему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:39, 40). Пусть он отойдет от тебя, побежденный величием твоей кротости и необычайного смирения. Если же ты воспротивишься, то будь уверен, что ты дашь только силу ему, увеличишь в нем злобу, а когда решишься потерпеть все, покажешь готовность уступить ему и большее, нежели он хочет отнять, тогда, пристыженный твоим великодушием, он будет только удивляться твоему терпению. Итак, побеждай же благом всякое зло, нанесенное тебе, и побежденному, – говорил Господь, – «дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Апок. 3:21). Вот на какую высоту возносит терпение зла! Вот что посаждает человека на Престоле Божием – кротость и смирение! Посему-то Писание и говорит нам: «для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1Кор. 6:7)? Мы же не только не соизволяем, но и сетуем еще и весьма печалимся, когда кто обижает нас или отнимает что-нибудь, как бы не веря слову Апостола, что кратковременное «легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор. 4:17). А все это отчего? Оттого, что мы смотрим на одно видимое, остаемся все еще с поникшим в землю взором, и душевные очи не созерцают красоту невидимых, вечно уготованных нам благ. О, если бы мы взяли пример с нашего Господа, Который унижен был и изобижен на земле паче всех сынов человеческих и за то стал на Небесах прославлен «выше всякого имени» (Флп. 2:9)! Он – всеблагий Учитель наш – говорит нам: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: «ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Посмотрите, как бы так Он говорил: какие гонения, и лишения, и страдания претерпел Я в мире злом и с каким смирением и кротостью все это Я перенес; подражайте во всем Мне: будьте кротки вы и смиренны сердцем, и будете участниками вечной Моей на Небесах славы.

Смотря на слабость естества нашего, на испорченность нашей воли, от юности склонной на зло, также и на все бедствия, коими мы окружены со всех сторон, кажется, нельзя бы и быть такому существу как человек, не смиренным. Однако же в уничиженной природе нашей видим великую гордость. Человек, в беззаконии зачатый и во грехах рожденный, удивляется всему, что замечает в себе лучшего и возвышается всем, что отличает его от прочих: иной гордится величием своего ума, другой знатностью своего рода, тот, что он ученее многих или носит лучшую против прочих одежду, а иной еще дородностью своего тела и красотою его и даже стяжанием тленных благ. К несчастью, видим, что сбором праха земного человек еще более увлекается к высокому о себе мнению. Чтобы смирить нас, унизить надменные сердца нашего помышления, чего-то не делает Господь наш? Он – премудрый – для нашего спасения посылает для нас бедствия, притеснения от других, унижение, болезни, и все это для того, чтобы смирить нас и смиренным дать благодать Свою. О, великий в средствах милования и спасения Бог наш! Блажен, кто познает дивное о нас Твое Промышление и не чуждается бед и скорбей, посылаемых для нашего исправления; но злополучен тот, кто этих посланников Твоих и наставников смирения ничем считает и даже ненавидит еще их. Неискушенный огнем озлобления человек никак не замечает, что он есть земля и пепел; только в этой пещи смирения он приходит в такое состояние, в котором не видит в себе ничего, кроме немощи окаянства своего.

Вот видим мы – иное расположение духа бывает у здорового и иное у больного человека, иное у одетого в богатую одежду и иное у ходящего в рубище, иное у едущего на хорошем коне и иное у идущего пешком. Внимательный все это замечает и избирает себе, что поспешествует ко смирению. Однако же ищущий смирения и то знает – ничто не приводит душу в смирение как обиды и унижения от людей, которых потому и посылает Бог ищущим себе смирения или спасения. Авва Дорофей говорит: «Кто просит: «Господи! дай мне смирения», тот должен знать, что он просит, чтобы Бог послал кого оскорбить его. Потому-то ведующий сие всякие обиды и озлобления почитает Божьим о себе Промышлением и присваивает их Богу. Таков был Давид, который говорил о проклинателе своему слуге: «оставьте его, пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида» (2Цар. 16:10). Говорил ли Бог злоязычнику, чтобы он проклинал пророка Его? Однако Давид истину сказал, зная, что без Божьего попущения и ведома ничто не может быть. «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария (четыре копейки)? и не одна из них не забыта у Бога, ни одна не упадет на землю без воли Его» (Лк. 12:6; Мф. 10:29). Сие сказал Господь наш; и даже – что еще? – Он сказал, «что и волосы на голове нашей все сочтены» (Мф. 10:30). Итак, будем же знать, что ничего не бывает с нами без Воли Божьей и, что попускает Бог, то – все для нашей пользы, ибо Он знает, что полезно нам, то и делает. Только при таком образе мыслей можно, как учит апостол, благодарить Бога за все (1Сол. 5:18). Кто верит, что Бог, любя и милуя, наказывает нас, тот не разбирает, от кого он терпит огорчения: от равного себе, от высшего ли или низшего, также от доброго или злого – все принимает без различия, как от руки Господней. Таков был и тот блаженный, который потерпел от дьявола различные напасти и не сказал: какой этот дьявол! сколько он сделал зла мне! но: как угодно было Господу, «так и сделалось, – взывал благодушно, – да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1:21)! А мы говорим ли, когда кто оскорбит нас, что так Богу угодно? Напротив, не во гневе ли, вооружаясь на обидчика, взываем: как он смел так делать? И когда сердимся на него, то его же во всем виним. Если бы, – говорим, – он не сказал или не сделал нам этого, то кто бы стал его ругать. Хорошо, брат твой вымолвил тебе слово, и ты рассердился, но если бы было у тебя смиренное сердце, то, хотя бы камнем размозжили твою голову, ты и тогда, подобно первомученику, стал бы за врагов молиться: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Ах, сколь далеки пути наши от путей угодников Христовых! Они молились за злейших врагов своих, а мы гневаемся и на мало чем оскорбивших нас; святые добро творили злодеям своим, а мы на своих и смотреть не хотим. Такова-то ложная кротость и мнимое смирение у нас?

Подумаем, братья, если и сетовать нам грешно, когда кто обидит нас, то, что делаем мы, которые на обидящих гневаемся и злословим их? «Неужели и сетовать на обидчиков грешно?» – скажете вы. Да, это есть признак малодушия и нетерпения; потому и апостол говорит: «не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9). Пример истинного терпения показал нам Господь наш, Который, будучи приведен на суд за грехи наши и мучен за беззакония наши, когда «будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1Пет. 2:23). Он – Судья Вселенной, – будучи приведен на суд беззаконного судьи, хотя безвинно заушаем был дерзким рабом, однако же не послал его тотчас же во ад, как сделали бы мы, если бы имели такую же власть. Он – Сын Всемогущего Бога, – поставленный пред сонмищем тварей Своих грешных, хотя и не таил Божественного Своего величия, однако же, с величайшим незлобием перенес всякие унижения, заплевания и заушения. Кто представит с таким незлобием человека, с каким Господь наш перенес все нанесенные Ему озлобления? Подумаем, кто Он? От какой славы сошел к нам, сидящим во тьме смертной, и потерпел ради нас не только труды, алчбу и жажду, но и перенес от нас досады, укоризны, поругания, оплевания? Всесвятейший терпит от грешников всякого рода озлобления! Случись же кому из нас быть непричастными к какому беззаконию и терпеть мучение за это, что стал бы говорить? Тогда как величайшему злодею показалось несправедливым бы такое безчеловечное обращение, какое потерпел Богочеловек. А Он – Всесовершенный Праведник – с какою кротостью и смирением перенес самые зверские поступки Своих мучителей! Как агнец пред стрегущим его бывает безгласен, так и Он – незлобивый – не отверзал уст Своих, когда Пилат присуждал Его на смерть. Тогда как все вокруг Его волновалось, в сердцах всех дышала непримиримая злоба на Него, и всюду раздавались крики: распни, распни Его, – Он один стоял посреди всех спокойный, неподвижный, с неописанным выражением мира и кротости. И там, где было общее смятение, где на лице у всех выказывалась одна лишь ненависть на Него, там ничто не могло отуманить ясного взора Его. Хотя Он и стоял пред судейским троном, связанный, как злодей, но внутренним взором Он весь был обращен к Престолу Небесного правосудия. До крайности незлобивый Сын Божий и когда был пригвожден ко Кресту, из рук и ног Его текла неповинная кровь, и тогда даже, в часы лютейших страданий, не мщения искал врагам Своим, не погибели просил, но: «Отче! – говорил Он, – прости им; ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). И вот такому незлобию не удивляться должны мы, но и учиться: «научитесь от Меня, – говорит Господь наш, – ибо я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). «Помыслите о Претерпевшем такое над собою поругание от грешников, – говорит нам и апостол Павел, – чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:3).

Те из нас, которые смотрят на одно видимое или, как сказано в Писании, «поступают по суетности ума» их (Еф. 4:17), ибо «омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21), те ни от чего так не отвращаются, как от злостраданий в веке сем. Напротив же, просвещенные светом учения Христова и взирающие отверстыми очами на жизнь будущего века, те за благо себе вменяют быть в притеснениях и обидах. «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, – апостол Павел говорил, – в нуждах, в гонениях, в притеснениях» (2 Кор, 12:10). «Злословят нас, – писал еще ап. Павел, – мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» (1 Кор, 4:12). «Ибо кратковременное страдание наше, – говорил он еще, – производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор. 4:17,18). И вот, как будто для того, чтобы в безмерном преизбытке увеличить вечную славу для апостола Христова, весь мир вооружился против него, и терпел он, как сам говорит, беды от разбойников, беды от единоплеменников, беды от язычников, беды в городе, беды и в пустыне, беды на море, беды на реках, беды встречал он между чужими, беды и между ложными братиями (2Кор. 11:26). Итак, не было ему места в целом мире, где бы он был свободен от бед: его обижали свои и чужие, на суше и на воде, в селениях и пустынях, везде, и все его притесняли, обижали, досаждали ему. И при всем том он не унывал, но всегда благодушествовал, как сам говорил: «во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, в чести и безчестии, при порицаниях и похвалах» (2Кор. 6:4, 8).

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), – говорит и нам Господь наш. «Когда будут поносить и гнать вас, и всячески неправедно злословить за Меня: радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11, 12). А мы, малодушные, унываем, когда нас притесняют за то, что стараемся исполнять Закон Господень, тогда как следовало бы радоваться. Тем более не должно бы унывать, когда, будучи преступниками закона, мы терпим озлобление, ибо наказываемся от Господа, «чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11:32). Но если и, следуя учению Спасителя, мы терпим обиды, и тогда не должны ли помнить слово Его: «поминайте, слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего; если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20)? «Не думайте, – говорит Он еще, – что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч», – восстание злых на добрых и брань (Мф. 10:34). Согласно сему апостол Павел сказал: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3:12). Все от века благоугодившие Богу были на земле гонимы сынами века сего, «которых удел в этой жизни» (Пс. 16:14). Первый на земле праведник – Авель убит был злонравным своим братом; и после не было на земле кроткого человека, который бы не имел своего Каина. Два сына у Авраама было, и «рожденный, как сказано, по плоти гнал рожденного по духу», – который зачался по вере слову Господню (Гал. 4, 29). Два сына у Исаака было, и старший искал убить младшего, которого любил Господь, как сам засвидетельствовал: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9:13). Из двенадцати Иаковлевых более любимый отцом продан был братьями в неволю, где по причине своего благочестия посажен был даже в тюрьму. Так же и Моисей – заступник обидимых по причине своего благочестивого нрава из царского дома бежал в пустыню. И кого из угодников Божиих не гнали отчужденные от жизни Божией по причине «по причине их невежества» (Еф. 4:18)? Самый больший праведник из рожденных женами (Мф. 11:11), и тот усечен был; самое Солнце правды – Христос Бог наш, в Котором и тени греха не могло быть, и Он вменен был в число злодеев и пригвожден ко Кресту.

Если премудрыми судьбами Божьими суждено быть гонимым в мире всем, которые стремятся к лучшему наследию, то, что же делаем мы, когда вооружаемся против гонителей своих или сетуем и жалуемся на них? «Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными» (1Кор. 6:7)? – говорит Слово Божие; а мы, подобно тем омраченным в разуме, кои сидят «в стране и тени смертной» (Мф. 4:16), сами еще обидим других, и притом еще братьев своих. О, когда мы сделаемся сынами света (Лк. 16:8) и будем друг другу повиноваться в страхе Божием (Еф. 5:21)?! Когда мы станем исполнять закон Христов, – благословлять проклинающих нас, добро творить ненавидящим нас и молиться за творящих нам обиды (Мф. 5:44)? Когда, грешные, мы выйдем из-под власти сатаны и покоримся Богу (Деян. 26:18), сделаемся сынами Вышнего, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45)? Не к сему ли склоняет нас апостол Павел, который говорит: «будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4, 32)? Не убеждает ли нас Писание: «ни одно не стесняет близкого ему, и до века не воспротивятся они слову Его» (Сир. 16:28, 29)? Не сказал ли Господь, что кто из нас будет слугою и рабом для всех, тот в Царствии Небесном явится первым и большим всех (Мф. 20:26, 27)? А мы не хотим смириться под крепкую руку Божию, чтобы Он вознес нас во время (1Пет. 5:6); не хотим подчиняться судьбам Того, Кто оставил плевелы расти вместе со своей пшеницей (Мф. 13:24–30). Потому будем ли мы собраны в небесную житницу? – Будем, когда будем подобны тому, который был подобен Христу и говорил о себе, что он, «будучи свободен от всех, всем поработил себя» (1Кор. 9:19). «Блажен, – говорит нам Писание, – который всегда пребывает в благоговении»; (Притч. 28:14), – всякому повинуется, никому не противится, все терпит, как слуга и раб всякого. Сему-то Господь и учит всякого из нас, когда говорит: «не противен злому; но кто ударит тебя в правую щеку, обрати ему и другую» (Мф. 5:39).

«Ах, сколь я несчастен, – случается слышать то от того, то от другого из нас, – ни за что вот такой–то обижает меня».

Друг! не огорчись на то, что я скажу тебе: всякая обида бывает полезна нам, когда мы обвиняем себя и обращаемся к Богу; потому лучше молись-ка ты Богу и не обвиняй никого. Почто нам обвинять, других, кои нас огорчили? Огорчение есть следствие греха: мы оттого и негодуем, что живет в нас грех или сопротивление воле Божьей. Как для больного места на теле и малейшее прикосновение ощутительно, так и для души, уязвленной грехом, малейшая обида чувствительна. Потому не лучше ли тебе, брат мой, при всяком озлоблении говорить так: видно, я весьма немощен душою, видно, великий еще грешник, когда огорчаюсь из-за малости, скорблю и негодую от всякой неприятности?

«Но он, – скажешь, – великое озлобление причинил мне, весьма много обидел меня и жизнь мою в бедствие привел». Послушай, если ты ученик распятого за нас Господа, то чего все это стоит в сравнении с тем, что сделали Ему враги Его? Ведь обидчик твой не ко кресту пригвоздил тебя, как иудеи Господа нашего, Который при всем том ни слова не сказал, чтоб пожаловаться на них Отцу Своему, но еще просил о них: «Отче! отпусти им» (Лк. 23:34).

«Но Он был Господь, – скажешь, – а я непотребный раб». Что же, разве и всегда непотребным, противным Господу хочется быть тебе? Он повелел тебе не противиться злому, а ты делаешь напротив. Он велел благословлять клянущих, молиться за творящих напасти, а ты, вероятно, всего этого не исполняешь. Как же тебе винить других, когда ты сам неправ пред Богом. Если и винить хочешь кого-нибудь, то и не иного вини, как только дьявола, который любит обижать людей; он – дух злобы – только старается чрез злых людей озлоблять нас; и для него великое торжество, когда нас выводит из терпения. Выведенные из терпения при посредстве дьявола и искренние друзья ссорятся, родные братья ненавидят друг друга, сын с отцом дерутся; но это тогда только бывает, когда они не покоряются Воле Божией, не молятся друг о друге. Взаимно молящиеся бывают укреплены взаимною любовью, и если ослабевает у кого любовь к ближнему, то это верный признак, что они друг о друге не молятся. Чье имя часто поминаешь на молитве, того непременно полюбишь; и самые злейшие враги могут сделаться друзьями, когда усердно будут молиться друг о друге. Итак, молись же, обидимый, за своего обидчика, и сердечная молитва о нем скоро коснется его сердца, молитвенные твои вздохи непременно отзовутся в его душе, и сердца ваши примирятся, души облобызаются. Потому-то и говорит Господь; «молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44). «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться2, – говорит и Писание (Иак. 5:16). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Слышишь ли: если ты не будешь иметь мира со всеми, даже и со врагами своими, то не увидишь Господа, не внидешь в Его царствие. Потому молись же усердно, молись о всяком, кто изобидит тебя словом или делом. А иначе, если не будешь молиться, то, хотя в мыслях и будешь как бы прощать его, но в сердце непременно будет таиться непримиримая вражда на него, будешь все еще смотреть на него с неудовольствием. Не напрасно ведь Господь велел молиться за врагов, как будто за благодетелей каких; враги действительно делаются благодетелями для тех, которые за них молятся Богу. Мать пророка Самуила – безчадная Анна, унижаемая за свое неплодство соперницею своею, получила величайшую пользу, когда пролила пред Богом горячие слезы. Хотя она и раньше молилась и плакала о своем безчадстве, но когда оскорбления еще больше увеличили ее горе, то и еще пламеннее стала ее молитва, которая и привлекла на нее Божье благословение к рождению великого пророка. Так точно и всякому, кто терпит обиды с молитвою к Богу Спасителю, обидчики не повредят, но доставят пользу, сделают более усердным к добродетели и чрез то доставят более награды ему и Славы Небесной. Ибо будет он подобен Вышнему за то, что здесь своею кротостью и незлобием уподобился Ему.

Таков был и тот дивный муж, который в псалмах своих говорил пред Богом: «и с ненавидящими мира мирен был» (Пс. 119:6). А мы – при этом заметим – как часто говорим так: «Как будешь мирен, где постоянно угнетают и бранят тебя?!» А как же пророк Божий был мирен и с теми, которые любили брань? Каким способом? Таким только, что все терпел великодушно, сносил без ропота, ибо принимал все себе за благо. Конечно, не один Давид, но и прочие пороки были такими же терпеливыми; потому и Писание, указывая на них, говорит нам: «в пример злострадания и долготерпения возьмите пророков» (Иак, 5:10). Пророки ли не были благоугодны, добры ко всем? Но и они много пострадали от злых людей, много зла потерпели на земле: они терпением и угодили Богу, терпением разных бед и спаслись от вечной муки. «Терпением вашим спасайте души ваши», – говорит нам и Господь наш (Лк. 21:19). На земле многое, что безпокоит нас, приводит в негодование, которое не уменьшает нашего горя, но только прибавляет; потому лучше станем терпеть все. Терпением только можно достигнуть мира духовного, войти в пристанище вечного успокоения.

При этом не безполезно будет заметить, как нам удобнее можно приучиться терпению. Некто, о котором сохранилось в предании, переходя из монастыря в монастырь, заметил, что везде есть такие люди, которые любят наносить обиды другим, потому он и рассудил так: «Если я обойду весь мир и сам не буду терпелив, то нигде не найду себе покоя». При этом взял он лоскуток бумаги и написал: «пусть обидят меня, буду терпеть ради Господа моего Иисуса Христа» и, свернув записочку, положил себе в кожаный пояс. После этого, как скоро случится, что кто оскорбит его, он тотчас достает бумажку и читает: «буду терпеть ради Иисуса Христа». И что же? Стал замечать, что при этом тотчас дух его успокаивался, сердцу делалось отраднее, досада и негодование затихали и пропадали. Таким способом и приучился он все терпеть, всякую обиду сносить великодушно.

Не иначе можем и мы приучиться к терпению, как с помощью только Господа нашего, Который сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Потому при всякой неприятности будем и мы говорить: «Потерпим ради Иисуса Христа». Кто терпеть ради Христа решится, тому наверно будет легче переносить всякую обиду и скорбь, ибо всесильный Христос подаст ему Свою помощь; пред силою же Христовою бурные ветры останавливались и море утихало. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21), – сказано нам; и потому не скорее ли затихнет досада и умолкнет горе у того, кто призывать будет имя Господне? «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя» (Пс. 49:15), – говорит Господь всякому из нас. Как после сильной бури бывает великая тишина, после темной ночи радостное утро, так и после великого огорчения и глубокой печали наступает в сердце призывающего Бога «мир Божий, который превыше всякого ума» (Фил. 4:7).

Впрочем, и это еще не все, чего требует от нас Господь наш. «Твоя заповедь безмерно обширна» (Пс. 118:96), – восклицал пророк Давид. Мало того, чтобы успокоить только душу свою, Господь говорит: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24). Вот еще нужно что – сходи к брату, поклонись и скажи: «Прости меня!» Ты скажешь: «Что ходить! Я не сержусь на него, а он сердится на меня». Пусть так, но ты разве не слыхал: «всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду», осуждению Божию (Мф. 5:22). Потому не следует ли тебе по закону любви к ближнему постараться освободить брата от суда Божия! А ты еще говоришь: «Бог с ним! Суди его, Господи!» Э, брат! Это ли твое примирение с братом? Но, положим, что ты не сердишься на брата, отчего же не хочешь сходить к нему, чтобы примирить его с собою? Отчего не хочешь покориться Господу, Который говорит тебе: пойди прежде примирись? Тебе стыдно, унизительно кланяться и просить прощения, а это отчего? От гордости, друг мой, а не от иного чего. Но ее то и нужно искоренять из сердца, ибо от нее, как от злого корня, происходят все злые отрасли – вражды и несогласия; от нее возрастает злоба в сердцах наших.

«Но что делать, – скажешь, – когда брат твой не захочет примириться?» Послушай: случилось это с одним братом, и тот пошел к старцу, опытному в подвигах духовной жизни, рассказал ему, как он ходил к брату, а тот и на глаза не допустил его. «Знаешь ли, – сказал старец, – отчего не допустил тебя брат? Ты, идя к нему для примирения, не его оправдывал в мыслях своих, а себя; его же обвинял во всем. Я советую тебе поступить напротив: хотя и брат твой обидел тебя, но ты уверь себя, что ты подал причину к тому, и его оправдай в душе своей, а себя обвини». Тот поступил по совету старца, пошел к брату для при¬ирения с такими мыслями, что брат, обидевший его, прав, а он сам виноват пред ним. И что же случилось? Не успел смиренный постучаться в двери, как непримиримый дотоле брат встретил его с распростертыми объятиями. Не так ли точно поступил и отец с блудным сыном, когда тот в душе своей не смел почитать себя сыном родным, но желал поступить в число наемников его (Лк. 15:11–32)? Души наши как-то понимают друг друга, и когда кто извиняет другого, тот с своей стороны оправдывает его самого. Таким образом, водворяется мир и между непримиримыми врагами.

Но если, паче чаяния, случится иногда и то, что брат огорченный не примирится, и в таком случае, когда мы будем его оправдывать, а себя обвинять и просить у него прощения, что тогда делать? – скажет иной. «Благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5:44), – учит нас Небесный Учитель наш – Христос, Которого учение отстоит от всякого учения человеческого, как небо от земли (Ис. 55:9), и Который потому говорит: «один у вас Учитель – Христос» (Мф. 23:8). Добродетель ненавидящим нас – это такая жертва Богу приятная, что делает нас любезными Ему, как истинными сыновьями, искренними друзьями Его и притом такая сильная победа над врагом, что разве только каменный не тронется благотворением ему. Итак, побеждай благим злое. –«Благотвори, – говорит некто из святых, – обидящему тя, и другом имети будеши Бога». Такой благотворитель с благою надеждою будет взывать Богу: «Отче! остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. О прощении грехов таким благотворителям Господь Сам свидетельствует: «ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14). Вот что значит прощение обид, отпущение грехов: оно одно только берется на весы Божьего Правосудия. Ибо сказано еще: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15). Не иных добродетелей требует от нас Господь, не иных жертв Ему, как только одной милости: «милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6). И если ты сделаешь добро обидящему тебя, окажешь милость врагу своему, то эта милость более всех добродетелей защитит тебя на Суде Божием, где сообразно ей и будут отпускаться грехи твои.

Итак, желаешь ли быть оправданным на суде, быть еще в этой жизни победителем зла и другом Божьим? – Терпи обиды, озлобления, превозмогай обидящих умиленною за них молитвою и желанием всякого им добра, благотвори им, сколько и чем можешь; и тогда воцарится в тебе благодать Божия и вознесет тебя, сделаешься недоступным для всякой злобы, для всякого озлобления. Ибо терпение убогих, сказано, не погибнет до конца4; и самые злейшие враги твои некогда скажут; – «Посмотрите, какие обиды от нас переносит он, и не только на нас не гневается, но нам же старается делать добро». Когда станут говорить так недруги твои, тогда наверно и сами они постараются быть друзьями твоими, а не гонителями и врагами.

О, возлюбленные! потщимся благоугодить Богу; а чтобы угодить ему, не иное что нужно совершить, как только покориться Его Воле, исполнить Его повеления. «Вы друзья Мои,– говорил Господь ученикам Своим, – если исполняете то, что Я заповедую» вам (Ин. 15:14), «заповеди Его нетяжки» (1Ин. 5:3). Он только велит нам научиться Божественной Его кротости и смирению: «научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Итак, станем же хранить в сердцах своих кротость и смирение, а для сего не будем думать о себе, что мы что-нибудь да значим; отнюдь не подумаем, что мы лучше других или равны им. Искренно от души почтем себя непотребнейшими из всех смертных. Если будем всегда сознавать себя последними в мире людьми, первыми пред Богом грешниками, то скоро вселится в нас благодать Христова и подаст мир и спасение душам нашим. Не забудем же, будем помнить еще, где бы мы ни были, хотя в обществе самых последних людей, будем помнить, что мы хуже всех и потому должны быть готовы на каждое укорительное нам слово сказать: прости. Будем знать и то, что это слово имеет великое действие: оно отгоняет смущение от души, подавляет гнев, истребляет несогласие, сокрушает все оружие вражие, так что враг не имеет силы вредить тому, кто научился говорить от сердца: «Виноват я, прости меня».

Вот еще признаки боголюбезной души, кроткого и смиренного ее нрава: несмелое обращение со всеми, тихий голос в разговорах или благопристойная молчаливость, не надменная походка, не тщеславное одеяние. Также самоунижение или пренебрежение себя во всем, всегдашнее обвинение самого себя в неразумии и грехах пред Богом и всеми людьми суть признаки смиренного человека. И ты, возлюбленный брат, если домогаешься быть смиренным и кротким, то ни пред кем не оказывай себя за человека что-нибудь значащего; куда бы ты ни пришел, будь в обращении не смел, не дерзок, не делай распоряжений своих, ни повелений каких, если не обязывает должность твоя. Также не говори много, если спросят, скажи; не спрашивают, молчи и отнюдь не вмешивайся в разговоры других, как бы мудрейший из них или равный им. Если так смиренно будешь думать о себе и кротко обходиться со всеми, то, где бы ты ни жил, везде обретешь покой душе своей, везде будешь мирен и тих сердцем. Иначе же обойди всю землю, покори весь мир под власть свою – не найдешь душевного спокойствия и мира. Только смиренные и кроткие обретают на земле успокоение душе своей и в жизни непроходимого века наследуют небо и вечное блаженство. Кто в союз вступил с кротостью и смирением, тот всегда бывает тих, незлобив, со всеми мирен, всем уступчив, покорен; не заметно в нем какого-нибудь прекословия, ни малейшего негодования. Смиренный и кроткий человек покорен во всем Воле Господней; а покорный Богу выше того, кто достиг могущества и власти царя земного. Потому и по смерти смиренные рабы Господни удостаиваются того, что и венценосцы падают пред ними и поклоняются им.

О гневе и брани

Во гневе часто мы, не имея возможности мстить врагу делом, мстим ему словом, – обзываем его всякими унизительными именами, тогда как не только браниться, но и гневаться или сердиться под опасением вечной муки запрещено нам. «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, – сказано нам в Писании, – без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Кто не хранит мира в сердце своем, не имеет святой любви к ближним, тот не увидит Господа, не внидет в Царствие Божие. И что говорить о том Царстве, куда ничто богопротивное войти не может, когда и из Божьего храма изгоняется тот, кто не хранит мира хотя с одним ближним! «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, – говорит Господь, – и пойди прежде примирись с братом твоим» (Мф. 5:23–24). Да и подумай сам – как ты будешь простирать, так сказать, одну руку к небу, а другую на обиду брату, и в то же время говорить: «Отче! оставь долги наша, якоже и мы оставляем?» (Мф. 6:12) Как не устрашишься лгать пред Всеведущим или, так сказать, глумиться над Божиим милосердием? Верно, не страшен для тебя Тот, Кто имеет власть ввергнуть тебя в дебрь огненную и говорит истинно: «кто скажет брату своему: безумный, тот подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22). Знать, не страшна тебе вечная мука в огне. Или ты не веришь, что за одно богопротивное слово, за одно движение языка будет нескончаемая мука? Если так, то познай Божие Правосудие хотя из следующих рассуждений:

Господь сказал: «каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7:2). Как же мы судим? Например, один сделал нечто хорошее, а другой говорит: «Какая глупость сделана!» Приятно ли такое суждение делателю? Но пусть еще так говорит брат о делах брата, а что было бы, если б раб о делах царя стал судить так? Разумеется, тогда под суд его, в тюрьму, в каторжную работу. Владыка же твари неужели не взыщет с того, кто поносит дело рук Его и притом, созданное по образу и по подобию Его? Не напрасно говорит Писание: «кто ругается над нищим, тот хулит Творца его» (Притч. 17:5). «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1Цар. 8:7), – сказал Господь Самуилу, когда евреи не захотели, чтобы пророк Божий был над ними судьею, и просили себе царя. Не человека, а Бога унижает и тот из нас, кто презирает раба Божия.» Истинно говорю вам,  – Господь скажет таким на суде, – так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Если таков суд Его – «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф. 25:41) – будет тем, кто не служит Ему в лице меньших братьев Его, то чего ожидать тому, кто не только не послужил, но и обезчестил, всячески обругал не одного, а многих братьев Христовых? Потому горе должно быть всякому из нас, кто сохраняет, как сказано в Писании, гнев в сердце и «к подобному себе человеку не имеет милосердия» (Сир. 28:4). «Ты, Бог, не любящий беззакония, – взывал пред Господом пророк Давид, – у Тебя не водворится злой» (Пс. 5:5). Хотя нечестивый ныне в дерзости своей пренебрегает словами Господа: не взыщет, так судит он в сердце своем (Пс. 9:34), – не поступит так, как определил в Своем законе: «кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной», (Мф.5:22) «в надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет», и от того уста его, – говорит пророк Давид, – полны злословия» (Пс. 9, 25, 28). Однако же не наугад же он сказал пред Господом: «рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет [всех] ненавидящих Тебя. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную» (Пс. 20:9–10). Не должно сомневаться, что врагами Божьими здесь пророк называет не тех только, о которых Сам Господь сказал; «и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин.15:24), но равно и тех, к кому относится слово Господне: «нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14:24). Ибо «грядет, – сказано еще в Писании, – гнев Божий на сынов противления» (Кол. 3:6); как изгарь отметает Господь от Себя всех, отступающих от уставов Его (Пс. 118:119). «Уразумейте это, – еще говорит нам Господь Спаситель наш, – дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего» (Пс. 49:22). О, если бы мы могли хотя несколько уразуметь ныне то, что служит к нашему спасению! Но сие сокрыто от тех, кои не хотят смотреть на свет истины, отражающийся чрез откровения Господни.

Чтобы точнее узнать, не на стороне ли мы врагов Божиих, на коих грядет гнев Божии, обратимся к слову Господню, которое было для пророка Давида «светильником и светом» (Пс. 118:105). Господи! «Во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10), – взывал Давид. «Доброму разумению и ведению научи меня; ибо заповедям Твоим я верую» (Пс. 118:66). Блажен будет тот, кому Господь отверзет ум к уразумлению Писаний, как отверз своим ученикам (Лк. 24:45). Блажен, кому откроет очи, чтобы мог видеть чудеса закона Его (Пс. 118:18). «Я прилепился к откровениям Твоим, Господи, не постыди меня. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, хранить его всем сердцем» (Пс. 118:31, 34), – так поступал и так умолял Господа пророк Давид. Блажен и тот из нас пребудет, кто уподобится в сем великому пророку. Прилепимся же всем разумением к Откровению Господню, устремим очи души своей к сему свету и узрим свет Божественный – чудный и страшный.

Во-первых, видим в этом свете чрез откровения Господни, что в начале Бог сотворил человека подобным Себе: «по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27). И хотя человек скоро обезобразил себя грехом, однако же, возводя нас к первому совершенству, Спаситель говорит: «итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Каким же способом? – спросит кто. «Будьте милосерды, – говорит Он, – как и Отец ваш милосерд: любите врагов ваших: благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас; и будите сынами Вышняго: ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:36, 27–28; 35). Итак, кто поступает по Заповедям Господним, тот делается подобным Богу, становится сыном Вышнего. Теперь подумаем, что же делаем мы, которые не боимся поносить друг друга, в числе прочих и тех, которые носят на себе образ Божий, приходят в первообразное состояние? Если цари земные строго судят тех, которые ругаются над их портретами, то Бог ли не осудит того из нас, кто смел безчеститъ живой образ Его? Не считаем ли мы и сами за грех, и притом великий и тяжкий, когда кто осмелился бы ругать Христов образ, живописную икону? Как же, значит, мало у нас разума, когда мы ругаем нерукописный образ Божий? Как у нас мало веры словам Господним! О, в какой мы сидим тьме погибельной и не сознаем, что всякое слово Господне истинно! Не уверяемся мы, бедные умом, что «верен Господь во всех словах Своих» (Пс. 144:13), что ни одна черта от закона Его не предана нам напрасно (Мф. 5:18), что в откровении Своем явил Он истину непреложную (Пс. 118:138).

Обратимся же, братия мои, к Богу Спасителю нашему, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). «Кто обращал взор к Нему, – говорит пророк Давид, – те просвещались и лица их» не постыдятся (Пс. 33:6). Откровение слов Его просвещает, вразумляет самых простых людей (Пс. 118:130); только для этого нужно возлюбить их всем сердцем, углубляться в слово Его всей душой. «Как люблю я закон Твой! – восклицал Давид, – весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы [мне] углубляться в слово Твое» (Пс. 118:97, 148). Будем же и мы, подобно Давиду, углубляться в слово Господне, с любовью размышлять о чудных и страшных Откровениях Его. «Сказано древним, – Господь говорит, – не убивай, кто же убьет, подлежит суду; А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака́» [пустой человек], подлежит синедриону [верховное судилище]; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22). Чтобы уразуметь смысл слов сих, обратимся к постановлениям древнего закона Моисеева, который предавал суду человеческому и смертной казни человекоубийц и нарушителей общественного спокойствия. Для этого назначался суд во всяком селении, где было свыше 120 душ, и на нем присуждали виновных к смерти. Кроме этих судов был еще у евреев верховный суд, – синедрион, из 72 членов, который решал дела важные, касающиеся всего государства; на нем судили богохульников, бунтовщиков и государственных преступников. Как тот, кто убьет человека, подвергается суду и смертной казни, так и тот, кто озлится на человека, хотя бы не сделал еще зла ему ни словом, ни делом, повинен уже суду Божию, – говорит Господь. Но если он скажет недругу: пустой ты человек или: безсовестный, то за то, как бунтовщик и нарушитель душевного мира брата своего, подлежит строжайшему суду и мучительной казни. Часто употребляемое евреями при малейшем на кого негодовании слово: рака – пустой, безполезный человек – вовсе не представлялось им преступлением какой-нибудь Заповеди Божьей, тогда как совершенная Правда Божия или Солнце Правды, просвещающее нас свыше Своим учением, указывает нам и на такое слово, как на богопротивное и душепагубное, и чрез то требует от нас совершенной чистоты от грехов, совершенной праведности. По суду Христову, кто станет выражать свой гнев на ближнего унизительным для него словом, тот подвергается высшему наказанию. А кто еще более обидным словом обзовет брата, такой уже наравне с богохульником предается сожжению в геенне. Высшую степень бранных слов Господь означил словом уроде или юроде, что значит: безумный, глупый, дурак. Таким словом у евреев назывался человек злочестивый, непросвещенный в разуме. Сколь же страшно так унижать человека благочестивого, почитать его безумным напрасно, когда он повинуется велениям Божьим. Господь указывает за это на казнь такую, которая уготована противнику Божию – дьяволу. Ибо Господь не земным судом ограничивает преступление Его закона, не временною казнью угрожает Своим противникам, но вечною мукою в огне неугасимом. Это ясно показал тем, что определил наказание такому человеку, который гневается в сердце, не оказывая себя ни словом, ни делом: такой, конечно, подлежать не может человеческому суду, его судить может только испытующий сердца и утробы – Судья Верховный. Понятно также, что и геенною Господь именовал вместилище вечных мук, которое получило название только по подобию Енномовой долины, на коей валялись в древности трупы человеческие, бывшие пищею червей, и часто возжигался огонь для сожжения их. По сим-то признакам и сравнил Господь сие место с тем местом нескончаемых мучений, «где червь их, – как говорит Он, – не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:48). При этом как не сказать: что же делаем мы, которые вовсе не обращаем внимания на слова Господни? Если случится когда терпеть обиды от сильных на земле, то не смеем и слова сказать, противного им; если же встречаем то же самое от равных себе, то чего-то во гневе не скажем им? Так-то, значит, страх человеческий несравненно сильнее действует на нас Страха Господня: земного суда самого ничтожного боимся, а Божьему Суду, вечно неизменному, произвольно предаем себя.

Впрочем, не сказал Господь, что всякий, кто будет гневаться на брата, подвергается суду, но всякий, напрасно гневающийся, повинен суду. Значит, есть гнев богоненавистный, и есть богоугодный; есть ненависть бопопротивная, и есть боголюбезная. «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи? – взывал пророк Давид, – полною ненавистью ненавижу их: враги они мне» (Пс. 138:21–22). Кто же сии, ненавидящие Господа, которые истинными врагами были пророку Божию, которых он полною ненавистью ненавидел? Это – все делающие беззаконие, как он называет их, – все нечестивцы земли, из коих, – как говорит еще, – «тайно клевещущаго на ближняго своего изгоню; гордаго очами и надменнаго сердцем не потерплю. Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими» (Пс. 100:8, 5, 7). Не такая ли ненависть богоугодная и гнев боголюбезный заметны и у прочих праведников, как показывает Писание? Когда евреи раздражили Бога делами своими, и вторглась к ним язва, то восстал тогда Финеес и произвел суд, а именно: и вошел, – сказано в Писании, – вслед за Израильтянином в спальню и пронзил обоих их (Чис. 25:8). И что же? Вслед за тем остановилась язва; и это вменено ему было от Бога в праведность. «Вот, Я даю ему Мой завет мира, – сказал Господь Моисею, – и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге своем» (Чис. 25:12–13). Также ревностью по Боге пылающий и Предтеча Господень говорил приходившему креститься народу: «порождения ехидны! кто внушил вам бежать от будущего гнева» (Лк. 3:7)? И Самое Солнце Правды – Христос Бог наш, в Котором правда и мир облобызались (Пс. 84:11), и Который говорит нам: «научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29), и Он говорил злобным фарисеям: «порождения ехиднины» (Мф. 12:34)! Даже ближайшему ученику Своему, но противоречившему истине, сказал гневно: «отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк. 8:33). Разумеется, также непогрешительно было сказано Богом “безумный” тому, кто говорил душе своей: «много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12:20). Благоразумно, значит, радовался и апостол Павел, когда приметил у Коринфян негодование на виновного и взыскание за его согрешение (2Кор. 7:11). И нас научая богоугодному негодованию, вселенский учитель Иоанн Златоуст говорит: «аще пьянствующа или крадуща узриши, раба, или друга, или иного ближняго своего, или о душе своей ничтоже пекущася: гневайся, казни обрати, исправи. Аще к тебе грешащаго видиши, остави ему сие. Ныне же мнози противно творят: когда бо к ним нецыи грешат, горцы и неумолимы судии суть; когда же Богу досаждают, и своя души погубляют, ничтоже о таковой пекутся вещи». Таковых, хотя бы они чисты казались от многих согрешений, оставляет Господь ходить с делающими беззаконие (Пс. 124:5), и с ними вместе конечно «во гневе Своем погубит их, как сказано, и пожрет их огонь» (Пс. 20:10). Доказательством сему служит Илий, первосвященник еврейский, который подвергся казни Божьей за то, что детям своим, весьма прогневляющим Бога, ничего не делал, как только говорил: «для чего вы делаете такие дела? ибо я слышу худые речи о вас от всего народа [Господня]. Нет, дети мои, нехороша молва, которую я слышу о вас, не делайте так» (1Цар. 2:24). Сколь же гибельно иметь мир с Божьими врагами, показывает страшная участь и скоропостижная кончина сего Илии, который был сам добр, но детей к добру не приучил и, по недостатку ревности по Боге, не вознегодовал на них.

«А что делать, – иной при этом скажет, – когда стараешься приучить детей к добру, а они не слушаются?» Употреби усилие, не пренебреги данной тебе от Бога властью, не оставь без отеческого наказания; «ибо и Господь, кого любит, того наказывает» (Евр. 12:6). «Кого Я, – говорит Сам Господь, – люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3:19). «Но что делать, если дети противятся и еще восстают на тебя?» – В таком случае покориться нужно Воле Того же Учителя нашего, Который говорит: «не давайте святыни псам… чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6). Отсеки неизлечимый член от тела и отвергни от себя: «ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:30). «Мне ли, – взывал пророк, – не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне» (Пс. 138:21–22). Вот в сем-то смысле и сказал Господь, что «враги человеку – домашние его» (Мф. 10:36); «и если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). Здесь говорится о ненависти непокорных Богу – всех противников Божьих, хотя бы это были отец и матерь, жена и дети, и родные братья – всех, «которые поступают по суетности ума своего… отчуждены от жизни Божией, – как сказано в Писании, – по причине их невежества» (Еф. 4:17–18). О таковых-то вот и сказал Господь Своему ученику: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:22). – Ты при этом еще скажешь: как же сказано в Писании: «не любящий брата пребывает в смерти; всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин. 3:14–15)? – Это сказано о тех братиях, которые живы сердцем для Бога, помнят Его, любят, стараются исполнять повеления Его, на которых Господь указывая, говорил: «вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:49). Вот из таковых-то, кого возненавидит кто, то уже несомненно, что в ненавидящем нет жизни вечной, в нем пребывающей. Точно также кто дружествен с противниками Божьими, с людьми, забывшими Бога, тот не ученик Христов, не есть последователь и друг Его.

Впрочем, и при ненависти Божьих противников и вражде на них нужно быть весьма осторожным или премудрым, как и во всяком деле спасения; ибо Писание говорит: «гневаясь не согрешайте» (Пс. 4:5); «всякий человек да будет… медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:19:20), – гнев грешного человека противен Истине. Когда происходит у кого спор о деле суетном или вещи тленной, тогда безпрекословно нужно уступать другому, по слову Спасителя: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:39–40). Когда же спор бывает в деле богопротивном, или вещи, которая может послужить в соблазн другому и привести ко греху, тогда вооружиться должно и до крови сражаться, «подвизаясь против греха» (Евр. 12:4). А мы почему-то делаем все напротив: когда кто расставляет вражьи сети и старается распространить их более и более, тогда смотрим на это сквозь пальцы и сидим сложа руки. Когда же кто коснется нашей чести или собственного достояния нашего, то мы, вместо безмолвного злострадания и долготерпения, тотчас вооружаемся; и когда противник захочет судиться, тогда мы не только не поступаем по слову Господню и не отдаем более требуемого, но, как бы, услышав от Бога противное тому веление, употребляем все усилие, чтобы ни в чем не уступать ему. Как часто, не снося ничтожного оскорбления, не терпя и малейшей обиды, вступаем мы в ссоры и распри, тратим время и деньги на суды и тяжбы, и вовсе не смотрим на то, что Господь повелел нам всякую обиду сносить великодушно. И что еще? Повелел любить врагов своих, которые лишают нас временных благ, как бы друзей своих, и еще благотворить им и молиться за них, как точно за благодетелей каких (Мф. 5:44); а мы слова доброго сказать им не хотим, смотреть на них, как должно, тяготимся. Кроме того, враждуя иногда из-за пустяков, поражаем друг друга тысячами проклятий, хотя хорошо знаем завещание Господа нашего: «благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5:44), – благословляйте, а не проклинайте. И вот, при всем этом мы еще смеем говорить пред Богом: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). О, долготерпеливе Господи! Долго ли еще терпение Твое будет длиться над нами? Придет же ведь то время, в которое гневные ныне на врагов своих будут взывать горам: покройте нас от гневного взора Твоего. Будет же страшный день суда, в который Ты взыщешь с нас долги, так и мы ныне взыскиваем за все малейшие оскорбления с должников своих. И горе нам тогда будет – всем, которые не страшатся Твоей правды и гневаются друг на друга напрасно. «Братия! – говорит нам ап. Иаков, – не сетуйте друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9). Тем более не должно бы нам злословить друг друга, хотя бы при негодовании богоугодном; ибо и «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1:9). Потому и Павел говорит Тимофею: «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым» (2Тим. 2:24).

«Наблюдайте за собою, – говорит всем нам Господь наш, – если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему». (Лк. 17:3–4). Чтобы кто не подумал, что действительно до семи только раз нужно прощать каюшегося брата, Господь сказал Петру: «не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22), т. е. сверх всякого счета. «Если вы будете прощать людям согрешения их, – говорит еще Господь, – то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14–15). Вот какой договор с нами поставил Судья Небесный, Которому Бог Отец отдал все во власть (Ин. 17:2). И чтобы мы яснее могли познать эту истину, Господь Спаситель наш сказал нам еще притчу.

Некоторый царь захотел произвести суд над своими должниками, и был представлен царю имеющий на себе долгу десять тысяч талантов. Царское одолжение и долг для подданного неоплатный! Десять тысяч талантов – это по нашему счету 25 миллионов 800 тысяч рублей. Должник же не имел чем заплатить, и царь приказал продать его, и жену его, и детей его, и все, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал пред царем и, кланяясь, говорил: «Государь, потерпи на мне, и все тебе заплачу». Такою просьбою умилосердился царь, отпустил его и весь долг простил ему. Раб же тот, вышедши, встретил одного должника своего, который должен ему был сто динариев (цена динарию 21 коп. с половиной), долг незначительный, всего 21 руб. 50 копеек. Но жестокосердый, схватив за горло своего должника, давил его и говорил: «Отдай мне, что должен». «Потерпи на мне, – умолял должник, – и все отдам тебе». Но тот не хотел, повел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Видевшие это товарищи его весьма огорчились, и пошли, и сказали царю. Царь, призвав заимодавца, гневно сказал: «Злой раб! простил я тебе весь долг, потому что ты упросил меня; не следовало ли и тебе простить, пожалеть должника своего, как я пожалел тебя?» И отдал его истязателям, пока не уплатит всего долга. Так и Отец Мой небесный, – говорит Господь, – поступит с вами, если не простите каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18:23–35).

Итак, помилование каждого из нас зависит от собственного его сердца; потому и помилованный может лишиться всякой милости за свое жестокосердие. «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13); чего не делает множество грехов, то делает одно немилосердие. Миллионы всяких неправд прощаются, а мстительность все возобновляет и предает истязанию. Кто не назовет грех сей тягчайшим всех грехов и мстительного – несчастнейшим из всех людей? Он, ничего не получая с должника своего, сам предает себя гневу Божию. Потому-то и претерпевший за грехи наши заушения, оплевания и раны говорит нам: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13), – не ищу удовлетворения за ваши грехи, а хочу, чтобы вы миловали друг друга. Зная о сем, и мы ни о чем так не будем заботиться, как об искоренении злобы в себе и мщения, ибо ничто нас не освободит от суда Божия, если не будем милосерды к задолжавшему нам малостию. Да и как не быть милостивым к собрату своему? Как не отпустить ему ничтожных долгов, когда Бог прощает нам безчисленные грехи? Сто динариев – это сто слов, которые сказаны братом в обиду тебе; тма талантов – это великое множество тягчайших грехов твоих пред Создателем; и все это тебе не вспомянется, если только от сердца простишь обиды брата, который задолжал тебе ими. Не величайшее ли счастье для тебя – взамен ста копеек получить миллион рублей? Разумей счет не в деньгах, а в словах и делах, коими ты задолжал Царю мира, Который тебе говорит чрез Свою притчу: «Ты задолжал Мне без числа, а брат тебе самую малость; и Я желаю заллатить тебе за брата: возьми все Мое одолжение за то, сколь он тебе должен. Я не требую уплаты, желаю, чтобы и ты не требовал. Даю тебе за малые скорби, нанесенные братом, избавление от вечной скорби и причастие вечной радости. Не великое ли благодеяние делаю тебе в том, что советую тебе прощать долги брата своего?»

Итак, вот ясно представлено нам, что ни от кого так не отвращается Бог, как от человека злобного, и ничем так не прогневляется, как враждою на брата; к чему не склоняют его безчисленные грехи, к тому располагает одно мщение. Итак, что же ты, брат мой, стоишь в раздумье: прощать ли брату обиды его? Или искаться в этих долгах, которые тебе не принесут пользы, а только раздражат Бога и вооружат Его против тебя? Знай же, что следует тебе слушаться Господа твоего и тогда, когда ты, сотворив повеленное, принужден будешь впасть в геенну; но когда обещается тебе помилование, вечное избавление от всех грехов: что не разумеешь милости Божией, которая ждет тебя за милость к должнику твоему? Ах! верно, ты и знать не хочешь, что сделает тебе эта милость, которую покажешь к согрешившему против тебя брату? Верно, не разумеешь, что при всех дарованиях духовных человек ничего не получит в вечности, если останется чужд любви к клеврету своему? «Если имею дар пророчества, – говорит апостол Павел, – и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор. 13:2).

Но ты скажешь: «Неужели я не должен ничего говорить брату, когда он, делая что, оскорбляет меня? Не повелел ли и Сам Господь: «если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его» (Мф. 18:15)». Это дело совсем другое – обличать брата для исправления его; это делать не обленись, хотя бы со стороны брата предстояло и огорчение; но при этом не будь суров, а лучше покажи ему свое сердоболие и его неразумие постарайся уврачевать Страхом Божиим. Если же, делая ему замечание, сам приходишь в гнев на него, то знай, что, не спасая его, ты погубляешь и себя, ибо обличать грешника с гневом и бранью не значит исправлять его, а то же, что грех его навлекать на себя. «Ибо каким судом су́дите, – говорит Господь, – таким будете судимы» (Мф. 7:2). Потому лучше представь его неправду на Его Суд, покажи свое отвращение от греха, а не от грешника, и если он покается, то скажи: «Не унывай, Бог простит тебя; остерегайся только этого не делать». Кротко и человеколюбиво нужно наставлять порабощенных греху и угнетаемых дьяволом, не гневаться на них, но сострадать им, сожалеть о их несчастье. Сему показал нам пример Сам Господь, Который молился за врагов: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Сими словами Господь научает нас тому, что враги делают нам зло по неведению. И, действительно, если бы они знали, что ожидает их в вечности за злые их дела, то никак не решились бы делать и даже желать зла кому-нибудь; но они, бедные, не знают, что, делая зло другим, они вредят больше себе. Ибо не те будут мучиться вечно, кои терпят зло от прочих, но те, кои наводят зло другим. Итак, если у тебя доброе сердце, то ты непременно позаботишься о спасении брата, злотворящего тебе, а не гневаться на него, не бранить его будешь. Да как тебе не совестно бранить того, за которого Христос из сожаления к нему умер? Как не позаботиться о его и о собственном своем освобождении от долгов! Впрочем, если ты добрую имеешь душу, то этому не нужно тебя учить, также и тому, что делать и как говорить с должником своим. «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его». (Лк. 6:45).

Доброе слово не за деньги покупается; нужно только доброе сердце иметь, и слова будут добрые; а доброе слово и злого человека делает добрым, напротив же, гневное и доброго делает злым, великим злодеем. Раз со святым Макарием встретился идолопоклонник, который за несколько пред сим избил ученика Макариева за одно слово, сказанное ему в огорчении. Макарии же, увидя сего злого человека, несущего на себе дерево, с сердоболием приветствовал его таким словом: «Спасися, трудолюбие, спасися!» И такое простое слово, исшедшее от сердца доброго, так подействовало на злого человека, что он тотчас же пал к ногам святого и слезно просил его научить, как спастись. Вот что значит слово, исходящее от доброго сердца! А мы по неразумию .думаем, что слова наши ничего не значат, тогда как они имеют великую силу. «Если подуешь на искру, она разгорится, – говорит Писание, – а если плюнешь на нее, угаснет: то и другое выходит из уст твоих» (Сир. 28:14). «Мягкий язык переламывает кость (Притч. 25:15) кроткий ответ отвращает гнев» (Притч.15:1). Потому и слова наши будут все добрые и злые представлены на суд Божий, как возвестил нам Господь наш: «что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36). Слова наши могут доставить нам оправдание на суде иди осуждение: «от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12:37), – говорит Господь всякому из нас. Ибо слова суть плоды сердца; и как нет доброго дерева, которое принесло бы худой плод, нет худого дерева, которое принесло бы плод добрый, так и злые сердца рождают злые слова, а добрые сердца – добрые слова (Мф.12:33). Потому и Господь говорил фарисеям: «порождения ехидны! как вы можете говорить доброе, будучи злы» (Мф. 12:34)?

Мы же, которые еще не поработились совершенно злу, будем бороться со злом, ибо кто чем побежден бывает, тот тому и порабощается (2Петр. 2:19). «Буду я наблюдать за путями моими, – говорил пророк Давид, – чтобы не согрешать мне языком моим» (Пс. 38:2). Посмотри, – учит сему всякого из нас апостол Иаков, – «мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык – небольшой член, но много делает» (Иак. 3:3–5). Буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною (Пс, 38:2), – давал обет пред Богом пророк Давид. Подобно ему, постараемся и мы утверждать охрану устам своим, из которых исходят хуления и клеветы, брани и споры, которые и оскверняют, как говорит Господь, человека (Мф. 15:19–20) и повреждают всю его жизнь. «Язык в таком положении находится между членами нашими, – говорит апостол Иаков, – что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак. 3:6, 9–10). Если посмотреть на то, откуда у нас зарождаются ссоры, появляются вражды, разного рода обиды, скорби, озлобления, слезы? Не от злого ли языка большею частью? Не от слов ли, исходящих из уст наших, разливается это море зла и преогорчевает жизнь нашу? Не напрасно Иаков называет злой язык неудержимым злом, огнем, всесожжигающим, прикрасою неправды, членом, исполненным смертоносного яда (Иак. 3:6, 8), изрыгающим на ближних сердечную злобу, и производящим горькую ненависть и сварливость, неустройство и все худое (Иак. 3:16). От языка происходит, как мудрые замечают, большая половина человеческих грехов, и возрастает долг грешника до тмы талантов. «Все мы много согрешаем языком. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный» (Иак. 3:2), – говорит апостол Иаков.

Некто из святых, именем Дорофей, написал о себе в своей книге для подвижников: «Некоторые из братий приходили ежедневно и вытрясывали свои постилки пред моей кельей, и я видел, что множество блох набиралось в моей келье, так что я не в силах был убивать их, ибо они были безчисленны от жара. И когда я ложился спать, все они собирались на меня, и я засыпал только от сильного утомления. Когда же вставал ото сна, находил, что все тело мое было искусано; однако же я никогда не сказал кому-нибудь из братии: не делайте этого, или: зачем ты это делаешь? И, кроме того, я не помню, чтобы когда-нибудь произнес слово, могущее смутить или оскорбить человека».

До такого совершенства, конечно, редкие доходят, чтобы ни в чем не согрешать языком, и притом не иначе, как при помощи Божией и не в короткое время, как все святые, [были] «навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14). Один ревностный подвижник захотел изучить не языком только, но самым делом, псаломский стих: «буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим» (Пс. 38, 2); и что же? По прошествии 17 лет еще говорил, что не совсем верно знает его. Мы же, нерадивые в очищении себя от грехов, совсем не так делаем: год от года становимся нетерпеливее и бранчивее, и притом все еще стараемся других винить: зачем, говорим, это так он сделал? Зачем так сказал? И не подумаем, что же сделал? что сказал клеврет наш? Если и со всею точностью считать, то окажется не более пятидесяти или ста слов, которые он сказал, тогда как должен бы умолчать. И вот мы не хотим ни в чем отстать от того, кто за сто динариев душил своего должника и посадил в темницу (Мф. 18:23–35). Э! брат мой! посмотри, не ввергнул ли и ты товарища своего в темницу духовную? Не лишил ли его спокойствия души и не навел ли на него скорбь и муку? Страшись, мой брат, оскорблять брата своего и взыскивать с него ничтожные долги, сам имея от Царя верховного отпущение тьмочисленных талантов. Ибо «всякий грех и хула простится человеком «(Мф. 12:31), сказано, если только они поступят по учению Господа нашего, Который не ложно сказал нам: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14). Воспользуемся же, брат мой, последним средством спасения; воспользуемся последним к нам милосердием Божиим и, вразумившись учением Господним, исполним спасительный Его совет: «мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5:25–26).

Известно, что под образом пути Господь разумеет нашу земную жизнь, ибо на земле все мы странники, и вот, пока еще на пути сем находимся, будем со всяким своим соперником мириться, чтобы он не отдал на суд Судьи небесного. Постараемся освободиться от долгов искренним примирением со всеми, с кем нарушается мир и появляется вражда, всем должное воздавая: одному прощение его долгов, а другому принося смирение свое и покаяние. «Не оставайтесь должными никому ничем» (Рим.13:8), – говорит нам Писание. «Солнце да не зайдет в гневе вашем» (Еф.4:26), и спать не ложитесь, покуда не успокоите сердца свои примирением со всеми, не оградите себя миром душевным. «Помни, что смерть не медлит» (Сир. 14:12), – говорит еще Писание всякому из нас, – пользующийся осторожно временем сим лукавым, ибо может оно внезапно для тебя прекратиться: внезапно постигнет смерть, потом же суд, и когда явишься пред Судьею небесным неоплатным должником, тогда останешься на веки во аде, не имея дать Богу выкупа за душу свою (Пс. 48:8; Мф. 16:26; Еф. 5:16).

О спасительной скорби

«Блаженны плачущие, – Господь сказал, – ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Конечно, не все, плачущие ныне, будут утешены вечною радостью, ибо только «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10), – сказано в Писании. Кто печалится по Богу, льет слезы с упованием на помощь Божию, тот достигнет места упокоения, где нет ни печали, ни воздыхания. А кто печалится о лишении суетных благ, проливает слезы, но не о грехах своих, тот не увидит блаженного того состояния, в котором Бог отнимает всякую слезу от очей рабов Своих. Чтобы яснее познать, которые из плачущих будут утешены, или которые суть спасительные скорби, вводящие в радость вечную, послушаем слово священного Писания, которое дано нам для научения правде Божией и потому может умудрить нас во спасение.

Господь наш, оставляя в мире сем учеников Своих, как бы овец среди волков, сказал им: «в мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33); «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). Зачем же, – так скажет иной, – человеколюбец Господь оставляет возлюбленных учеников Своих жить в мире сем в скорби и печали? Не лучше ли было бы последователям благого Господа жить в радости и утешении, быть в благодати у Бога и человеков?

Ученики и, вообще, все последователи Христовы должны быть в мире сем скорбны, во-первых, потому, что здесь нет истинной радости ни для кого: «весь мир лежит во зле» (1Ин. 5:19), сказано. А там, где зло, какая может быть радость? Потому и нам нечего ждать от зла, одержащего весь мир, как не скорби и печали. – Как же иные живут в радости, скажешь, или, по крайней мере, не печалятся, живут спокойно? – И об этом предсказал Господь: «мир возрадуется» (Ин. 16:20), – говорил Он ученикам Своим; но эта радость кратковременна, ею недолго будет радоваться злой мир. «Мир Мой даю вам, – говорил еще Господь ученикам своим, – не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Так и мир, во зле лежащий, дает свои утешения, свой мир и успокоение сынам века сего, но не такой мир, как «мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), который соблюдает сердца и помышления во Христе Иисусе. Потому и говорит нам Писание: «не любите мира, ни того, что в мире», т. е. утех и благ мирских; ибо кто будет любить мир, в том быть не может любви Божией (1Ин, 2:15). Кто любит мир, во зле лежащий, тот, значит, любит зло, и он о зле радуется, злом утешается; но злые от зла и гибнут: злых зле погубит Господь (Мф. 21:41). Еще при первом появлении в мире зла Господь сказал первой виновнице его: «умножая умножу печали твои и стоны твои» (Быт. 3:16). Так от начала и доныне, «скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2:9). «Чем кто согрешает, тем и наказывается» (Прем. 11:17), – сказано в Писании. Но так как от юности прилежит помышление человека на зло (Быт. 8:21), и потому «нет праведного ни одного» (Рим. 3:10), то все люди, – от сидящего на престоле и до последнего, лежащего в гное, – преданы злостраданию, скорби и томлению. Ибо «нечестивым же нет мира» (Ис. 8:22), – сказано еще; и вместе со злыми людьми «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22).

Итак, зачем же ты, брат мой, жалуешься на свои скорби на свою участь, как будто ты один в мире терпишь скорби? Почему не хочешь великодушно перенести злострадания и томления, возложенного на всех грешников? Или ты не в родне с ними, – не причастен греху? Зачем так безрассудно говоришь: почто попущено на меня такое и такое зло?

«Какое зло? – сказать тебе словами Златоуста – или ты не знаешь, что злом можно называть один грех, который разлучает человека с Богом и соединяет со злым духом? Также и добрым назвать можно одну добродетель, которая приближает к Богу и прикрепляет к неизменному благу. Все прочее, что случается с нами в жизни, ни добром, ни злом нельзя назвать; ибо по собственному расположению каждого из нас может быть обращено в ту или другую сторону». Беден и нищ был Лазарь тот, который во время болезни лежал за воротами богача, поверженный как бы на съедение псам. Напротив же, богач оный, который презирал Лазаря, пользовался всеми благами жизни сей, – был в чести и славе, наслаждался здоровьем и богатством. Но как этому ничто не помогло освободиться от ада, куда по делам своим низведен был, так первому ничто не воспрепятствовало прийти к вечному покою, который он заслужил великодушным терпением всех бед; ибо Господь не упоминает ни об одной добродетели Лазаря как только о его злострадании в мире и великом терпении (Лк. 16: 19–31). Не значит ли это, что нет на свете ничего такого, – что по ошибке мы, хотя и называем добром или злом, – откуда нельзя было бы извлечь добра; также нет ничего и такого, чего не мог бы человек обратить во вред себе. Собственное благоразумие или неразумие спасает и погубляет каждого из нас. Впрочем, то, что почитаем добром, легко отвлекает от Бога и погубляет нас; напротив же, бедствия, сокрушающие сердца наши и приводящие в смирение, скорее приближают нас к Богу и вечному блаженству. «Перед падением возносится сердце человека» (Притч. 18:12), – сказано в Писании. Но, как сказано еще: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6); то не значит ли, что тот только удостоится благодати, кто сокрушится сердцем? «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33:19), – возвещает нам Писание. «Благо мне, что я пострадал» (Пс. 118:71), – взывает и пророе Давид. Напротив же, о тех, которые благоденствуют в веке сем, он говорит, что «нет им страданий до смерти их: от того гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд одевает их» (Пс. 72:4, 6). Как бы в доказательство великой дерзости таких людей, Евангелие представляет нам фарисеев–сребролюбцев, которые столь надменны были, что смели ругаться над словами Господа и смеяться над Ним (Лк. 16:14). Вот к чему скорее доводит благоденствие в мире сем, тогда как злострадания и скорби приводят человека в безпрекословное повиновение Воле Божией. «Прежде страдания моего я заблуждался, – взывал пред Богом и пророк Давид, – а ныне слово Твое храню» (Псал. 118:67).

Итак, в злострадании и скорби человек лучше познает суету мирской жизни и скорее всем сердцем и умом обращается к Богу. Потому и Господь говорит человеку: «призови Меня в день скорби, и Я избавлю тебя» (Пс. 49:15). В скорбях человек смиреннее бывает духом; в смирении же только и удостаивается он Божьей благодати. Скорби приводят человека в познание прежних его грехов; прекрасным примером тому служат братья Иосифа прекрасного, которого они продали и от которого они после потерпели немало скорби, причем и говорили: «точно мы наказываемся за грех против брата нашего… за то и постигло нас горе сие» (Быт. 42:21). И что еще особенного делают скорби? Они заставляют человека мудрствовать о безсмертии души; потому и сказано о страждущих: «ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия» (Прем. 3:4). В скорби укрепляется в нас надежда вечных благ, как и говорит апостол Павел: «кратковременное легкое страдание наше производит в безсмертном преизбытке вечную славу» (2Кор. 4:17). Впрочем, это бывает только тогда именно, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое. Да и, вообще, скорби бывают для нас спасительны тогда именно, когда мы более и более начинаем ненавидеть суетные радости и блага, более и более привлекаемся сердцем к Богу, смиряемся пред Ним, чрез что и удостаиваемся большей Его милости. В противном же случае скорби производят в нас мирскую только печаль, которая, по словам апостол Павла, ведет в муку (2Кор. 7:10).

Кто ищет спасения и не старается сносить приключающихся ему скорбей, тот не на пути спасения; ибо Господь сказал: «кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:27). Не будучи же учеником Христовым, как достигнет и того царства, где Он уготовал престол Свой (Пс. 102:19)?

«Неужели же, в самом деле, – скажет иной, – только в скорбях можно спастись?»

«Входите тесными вратами, – Господь говорит, – потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7:13–14). Кто не рассудит, что не зла же нам желает Господь, когда велит идти путем прискорбным? Если бы можно было спастись нам иначе, то благий Человеколюбец не стал бы вовлекать нас в скорбный путь. «Город построен, – говорит нам Писание, – и расположен на равнине, и наполнен всеми благами; но вход в него тесен и расположен на крутизне так, что по правую сторону огонь, а по левую глубокая вода. Между ними, то есть между огнем и водою, лежит лишь одна стезя, на которой может поместиться не более, как только ступень человека. Если город этот будет дан в наследство человеку, то как он получит свое наследство, если никогда не перейдет лежащей на пути опасности? Такова есть и спасаемых часть: хотя их ради сотворен век оный, но когда Адам нарушил Мои постановления, определено быть тому, что сделано: и сделались входы века сего тесными, болезненными, утомительными, также узкими, лукавыми, исполненными бедствий и требующими великого труда… Итак, если входящие, которые живут, не войдут в это тесное и бедственное, они не могут получить, что уготовано» (3Ездр. 7:6–14). Хотя и желал Господь путем блаженной жизни ввести нас в Царство, уготованное нам от сотворения мира (Мф. 25:34); но как не восхотел праотец наш соблюсти Заповеди Божьей и чрез то лишился вся сладости, то «не хотяй смерти грешнаго» и повел нас в вечный покой путем различных оскорблений, путем, конечно, неприятным для нас, но уже неизбежным для всех, кто желает спастись.

Первый из вошедших в Царство оное – Небесное, Подвигоположник и Спаситель наш Христос, по имени Коего и называемся мы христианами, взошел туда путем самым страдальческим, путем крестным. При самом появлении Его в мире, не было Ему места в гостинице (Лк, 2:7); и когда подавал Он спасение миру, – возвещал глаголы живота вечнаго, также не имел места в жилище человеческом, где бы мог спокойно главу преклонить (Лк. 9:58). И, кроме того, какую имел Он еще постоянную скорбь! «Крещением должен Я креститься, – говорил Он, – и как Я томлюсь, пока сие совершится» (Лк. 12:50)! И вот, когда наступили часы лютейших Его страданий, Он приближенным к Нему говорил: «душа моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38), и, которые могли видеть, те видели даже капли крови, каплющие с лица Его на землю (Лк. 22:44). О том же мучительном положении Его, в котором Он представлен был в позор миру, и говорить, по причине известности их, не будем. Все сие примечая, один из самых близких последователей Его говорит: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Петр. 2:21). Взирая же на великие озлобления Начальника жизни нашей, не должны ли и мы проходить с терпением предлежащий нам путь к животу безсмертному?

«Не попусти мне, Господи, порадоваться на земле суетною радостью, – так молился некто из благомыслящих последователей Христовых, – да не увидят глаза мои никаких благ мира сего и пусть не будет для меня никакой отрады в сей временной жизни. Исполни, Господи, очи мои слез духовных, дай сокрушение в сердце моем, и благоустрой пути мои»11. Таковые желания у всех «сынов света» (Лк. 16:8), духовные взоры которых просвещены учением Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (1Петр. 2:9). К сему желанию склоняет и нас апостол верховный Петр: поелику «Христос пострадал за нас плотию, то и вы, – говорит он, – вооружитесь тою же мыслию». И к сему еще представляет такой довод: «ибо страждущий плотию перестает грешить» (1Пет. 4:1). Значит, кто не страдает, тот не перестает и грешить. Вот почему и говорит некто из святых: «Не старайся стяжати добродетель без скорби: не искусен бо есть отраду имущий». И еще тот же подвижник Христов – Марк – замечает, что «кроме скорбей ухищряяйся спастись не в Бога богатеет». Кто ищет радостей века сего, которые доставляются душе не иначе, как чрез плоть и кровь, тот не Богу угождает, но себе, не на стороне подвижников Христовых, но живет и дышит с миром заодно; за то вместе с миром и погибнет. «Истинно, истинно говорю вам, – говорил Господь ученикам своим, – вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется» (Ин. 16:20). Если и ты радуешься, брат мой, радостью века сего, – наслаждаешься спокойствием плоти, утешаешься обилием благ временных, то верь, что ты на опасном пути, на стороне «людей мира, которых удел в этой жизни» (Пс. 16:14). «Живущие по плоти, – сказано, – Богу угодить не могут» (Рим. 8:8); всякое помышление их есть вражда на Бога; ибо ум их закону Божию не покоряется (Рим. 8:7). О тех, которые благоденствуют в веке сем, умножают богатство, пророк Давид говорит пред Господом и, конечно, справедливо: «так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти. Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив их, уничтожишь мечты их» (Пс. 72:18, 20).

«Не будьте нерассудительны (Еф. 5:17), – говорит нам слово Божие; будьте мудры» (Мф. 10:16); «оставьте безумие и будете живы» (Притч. 9:6). Какое же безумие? – спросит кто. Конечно, не благоразумие же есть сопротивление Воле Божией: кто сопротивляется назначению Вышнего, – старается избегать скорбей, которые на пути спасения неизбежны, тот не смыслен, глуп и безумен. Всех таковых противников Божиих постигнет гнев Божий – вечная смерть, вечная мука. Но кто терпит скорби благодушно, тот, по слову Писания, надеется на Господа (Пс. 26:14); «надежда бедных не до конца погибнет» (Пс. 9:19): «ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия: и немного наказанные, они будут много облагодетельствованы» (Прем. 3:4–5). Потому и апостол Иаков пишет: «блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12). Итак значит, не тот блажен, кто, «возлюбив нынешний век» (2Тим. 4:10), с радостью предается его быстролетным удовольствиям, ах! нет, – не он блажен; но тот, кто терпит все случающиеся в жизни сей скорби ради Господа и, искушаясь ими, как золото в горниле, очищается от всякой неправды: он уготовляет себя к наследию вечной радости! Блажен, кто терпит скорби ради Господа: он получит обилие радостей пред лицем Его во веки (Пс. 15:11). «Верую, что увижу благость Господа на земле живых» (Пс. 26:13), – взывал Давид, который перенес столь много скорбей, что дерзал говорить пред Богом: «слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (Пс. 41:4). Итак, будем же поступать «не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15), будем, когда встретят нас скорби, благословлять имя Господне, подобно Иову, а не говорить, подобно безумным: за что это Бог наказывает? «Благословлю Господа во всякое время, – взывал царь-пророк, – хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33, 2). И нам говорит апостол Павел: «всегда радуйтесь; за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия» (1Сол. 5:16, 18), т. е. в жизни сей терпеть различные скорби; «вы сами знаете, что так нам суждено (1 Сол, 3:3). Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее» (Евр. 11:40), «определил нас не на гнев, но к получению» спасения (1Сол. 5:9). Так и Господь Спаситель наш сказал нам: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). Но если мы не терпим ныне никакой скорби, а живем в земной радости, в плотском удовольствии, то не в погибель ли стремятся души наши? Горе вам богатым, говорит Господь, – яко отстоите утешения вашего. Горе вам смеющимся: яко возрыдаете и восплачете (Лк. 6:24–25). Итак, значит, погибает тот, кто ищет себе суетных радостей, идет путем земных удовольствий; его ждут безутешные рыдания, нескончаемый плач. Будем же потому удаляться от тех мест, где бывает безумная радость, песни и пляски, или хохот и смех: ибо горе смеющимся (Лк. 6:25). Также не будем гоняться за благами века сего, сгруживатъ у себя золото и серебро; но позаботимся лучше иметь одну печаль по Боге, которая ведет во спасение. (2Кор. 7:10). Кто предан этой печали, о том нет сомнения, что он идет в жизнь вечную; но кто чужд ее, о том и думать нечего, что он в числе спасаемых. Размыслим и о том еще, что веселье века сего скоропроходно, а сетование возлюбивших век сей будет без конца; печаль яже по Боге кратковременна, а радости, которые наступят вслед ее, не прекратятся во веки веков. Ибо все в мире сем не продолжительно, не постоянно; а что будет в жизни будущего века, то вовеки неизменно. Что же будет там? Дух Божий ясно предвозвестил, что «сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» (Пс. 125:5); а восприявших благая своя в жизни сей лютые муки обнимут в вечности (Лк. 16:25). Итак, умудримся же откровениями Божьими, оставим безумие и живы будем; а мудрость во спасении – будем знать – не в том состоит, чтобы искать духовных радостей, но в том, чтобы благодушно сносить всякие земные скорби и благодарить Господа. «Ибо то угодно Богу, – говорит апостол Петр, – если кто, помышляя о Боге, переносит скорби» (1Пет. 2:19).

«Входите тесными вратами» (Мф. 7:13), – говорит нам Господь наш, именуя скорби теснотой души. Иже аще хощет душу свою спасти от тесноты ее временной, тот погубит ее, – радуя ее временными благами – лишится он радости вечной жизни; «ненавидящий же душу свою мир сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12:25). Еще говорит Господь: «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35). Блажен, кто идет путем Евангельских откровений, путем лишений и скорбей: он войдет в покой вечный, откуда удалены всякие скорби и воздыхания. «Блаженны нищие духом, – Господь говорит, – ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Или так сказать – блаженны огорченные в жизни сей; блаженны обремененные многими скорбями; ибо кому неизвестно, что чувство нищеты соединено бывает со скорбью, и плач исходит только от сердца, сжатого скорбями. Далее, указывая нам восхождение к Небесному блаженству, Господь говорит: «Блаженны изгнанные за правду; блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:3–12). Значит, скорби, гонения и разные озлобления служат нам проводниками к Царству Небесному. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22), – говорят нам и апостолы Павел и Варнава, которые не сказали, что многим временем, при многих знаниях можно войти в радость вечную, но только – многими скорбями. Верно, более всего нам нужны скорби, чтобы войти в Божественную радость. И чтобы не остались мы еще в сомнении об этом, Павел засвидетельствовал о себе: «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему» (Рим. 9:2). И, конечно, не он один был таким, но все последователи Христовы были многоболезненны сердцем, ибо таков путь к животу безсмертному. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, – Господь говорит, – и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную», (Ин. 10, 27–28). Все последующие зову Христову идут сквозь узкие врата и тесным путем, который один только и вводит в жизнь и радость вечную (Мф. 7:14).

Итак, – «что же ты, – говорит преподобный Исаак унывающему на пути тесном, – что потупляешь лице в скорбях, почитая их чуждыми пути Божию? Откуда у тебя такая мысль? Дознай, что ты вне пути Божия, если намереваешься устроить иной себе путь и по нем идти, не страдая». Путь, приближающий нас к Богу, есть путь крестный: он вводит нас в любовь Божию, усыновляет нас Богу. «Если вы терпите наказание, – говорит нам Писание, – то Бог поступает с вами, как с сынами; если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12:7–8). «Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились в теле, – говорит тот же Исаак, – но паче восхотел, чтобы они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в печальных мыслях, чтобы имели иной взгляд на жизнь сию». Без сердечного сокрушения никто не приблизится к Богу и благости Его не сподобится видеть, потому что прежде сокрушения, как сказано, возносится сердце мужу, а Господь смиренным только подает благодать Свою. Все святые, от века благоугодившие Богу, работали Ему, как сказано в Писании, «со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений» (Деян. 20:19). «Господи! в бедствии он искал Тебя» (Ис. 26:16), – взывал пророк Исайя. «С сильным воплем и со слезами» (Евр. 5:7) принес молитву Богу и Единородный Божий Сын, Который, хотя и равный по существу Божественному, однако же много скорбей и мук претерпел в жизни сей. Таков уж путь к вечному блаженству! И «если входящие, которые живут, не войдут в это тесное и бедственное, они не могут получить, что уготовано» (3Ездр. 7:14). Ибо и Господь смирил Себя спасения ради нашего и покорен был воле Отчей даже до смерти крестной, чрез что «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:9). И нам Писание говорит: повинитеся убо Богу: «сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак. 4:9). Итак, «восплачем пред Господом, сотворившим нас» (Пс. 94:6), – взывает нам и пророк Давид. И как нам не плакать, как не сетовать ныне! Писание говорит, что земля есть «долина плача» (Пс. 83:7), место изгнания Божьих преступников; потому и все, ищущие себе спасения, примирения с Богом, жили в плаче и рыдании. Плакали на земле все святые, будем плакать и мы, если желаем войти в вечный их покой; ибо и не возможно, чтобы кто, идя путем правды Божией, не встречал горести и печали и не проливал бы горьких слез. Впрочем, нет на земле человека, который бы не плакал, ни о чем не печалился в жизни; если кто и не печалится, как угодить Богу, то, наверно, печется о другом, хоть, например, как угодить жене и детям пособить, или предан иной печали века сего, или прелести богатства (Мф. 13:22). Все люди на земле, более или менее печалятся или пекутся о чем-нибудь; однако же печалиться по Богу, по указанию Евангелия, не многие соглашаются. Много званных, но мало избранных: «узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:14). Если же не без печали и те живут, которые вовсе не заботятся, как угодить Богу, то что мы скорбим нетерпеливо? Что жалуемся на свои скорби, как будто все люди живут без скорби, а мы одни только тужим и плачем? Все не без скорби живут, не в постоянной радости находятся и те, которые заботятся о приобретении благ земных; но печаль, которая по Боге, во спасение служит нам, «а печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10), – сказано в Писании. Она душе пагубная, отнимая надежду на Промысел Божий, производит и ныне сердечную скорбь, этот зародыш вечных мук, который по смерти преданного ей превратится для души в пламя адского мучения. Нам же, – христианам, – даровал Бог только в этой жизни поскорбеть; потому не пренебрежем же этим дарованием Божиим. «Дано вам, – говорит Писание верующим во Христа, – не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1:29). И праведные, святые люди не желали оставаться в этой жизни без страданий, без сих дарований Божиих. «Не будь страшен для меня, – взывал Богу пророк Иеремия, – Ты – надежда моя в день бедствия» (Иер. 17:17). «Все имеющие в себе Господа, – как говорит Исаак Сирианин, – не желают быть в покое и освободиться от скорбей; напротив, Дух побуждает их не покоя искать, но предаваться паче деланию и наибольшим скорбям». Ибо они знают, что «жертва Богу – дух сокрушенный» (Пс. 50:19). «Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты» (Дан. 3:39), – говорили отроки в пещи вавилонской. И мы сами видим, что смиренные люди приятны Богу: у кого сердце сокрушенно и смиренно, у того нет безумной улыбки на устах, смех и хохот далеки от него, язык его не произносит пустых речей, глаза не как у блудниц, не засматриваются на других, и глупая гордость не поднимает его головы; напротив же, у него потупленный взор, смиренная походка, уста нередко произносят молитвенное слово, а глаза источают более слезы. Хотя все это людьми мира сего ни во что вменяется; но зато и – «что высоко у людей, то́ мерзость пред Богом» (Лк. 16:15), – возвещает Истина Господня; а пред Богом драгоценно, – сказано в Писании, когда соблюдается «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткаго и молчаливаго духа» (1Пет. 3:4).

Да и рассудить можешь сам, скорбящий брат, – какую пользу доставляют тебе скорби? Подумай только: что было бы с тобою, или куда направлен путь твой был, если бы Господь не удержал тебя скорбями от всего того, к чему ты легко мог бы пристраститься наравне с другими? Пойми же, сколь благодетельны для тебя скорби, и не малодушествуй; а если и не можешь познать всего спасительного их действия, то послушай еще: не скорби ли более понудили древний народ Божий отстать от работы египетской и бежать в землю обетованную, текущую млеком и медом? Не злострадания ли и скорби делали в этом народе угодников Божиих, на коих указывая, Писание говорит нам: «в пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков», (Иак. 5:10)? Не скорби ли принудили, как видим, и блудного сына возвратиться в отеческий дом (Лк. 15:11–32)? Не они ли – душеспасительные скорби – привели и нищего Лазаря на лоно вечного упокоения, как возвестил Авраам сущему во аде: «вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается» (Лк. 16:25). И сии облеченные в ризы белыя, – коих видел в откровении Иоанн и вопрошал: кто суть и откуду приидоша? – Не от земных ли озлоблений взошли они к небесным наслаждениям? – Небесная истина засвидетельствовала: «это те, которые пришли от великой скорби» (Откр. 7:14). Не скорби ли более, как видим, понуждают и ныне рабов Божиих отвращаться от мира, лежащего во зле, и прилепляться к источнику вечного блаженства – Богу? – «В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня» (Ос. 6:1), – Господь сказал о рабах своих, и о каждом скорбящем из них возвестил: «с ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его, долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90:15–16). На скорби же, приводящие во спасение, указывая пророк Исайя, взывал пред Господом: «страха ради Твоего во чреве прияхом и поболехом и родихом дух спасения Твоего»  (Ис. 26:18).

Чтобы еще более увериться в спасительном действии скорбей, посмотрим на жизнь праведников, из коих, во-первых, Авраама видим, как этот отец всех верующих оставляет, по повелению Божию, родительский дом и свою родину и удаляется в землю чужую, где и скитался, как безродный странник. Не бедственная ли и многоскорбная эта жизнь? Сын же и наследник его праведности – Исаак, по Божию повелению делается живою жертвою Богу и рукою отца своего едва не предан был заколению. Вот и возлюбленный от чрева матери своей Иаков, по ненависти единоутробного брата своего, покидает свое отечество и двадцать лет в чужой земле, пребывая как бы в добровольном рабстве, злостраждет, во дни опаляемый солнцем, в нощи же озлобляемый студению мраза (Быт. 31:40). Подобно сим праведникам и все их потомки, весь избранный Богом народ претерпевал в сем мире многие скорби, будучи 400 лет в порабощении у людей, не ведущих Бога Истинного. Также можно видеть и сонм пророков, сеющий слезами в скорби и великом озлоблении среди своих единоплеменных; так, одного из них – во чреве китовом, другого – во рву львином, а иного – и на престоле, но день и ночь проливающим слезы. Многие из них скитались по пустыням, терпя разного рода лишения и недостатки; другие же испытывали поругания и побои, узы и темницу и даже насильственную смерть. Все сии, кои устремились к почести вышнего звания, шли туда путем скорбным; земля видела их в бедствии и огорчении, или, как пишет о себе апостол Павел, «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2Кор. 11:27). Как не усомнились праведники идти к вечному покою путем, исполненным бед и скорбей, так не усомнимся и мы идти в след их тем же узким путем, вводящим в живот вечный. «Поминайте наставников ваших, – говорит нам Писание, – и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Вспоминая, какие скорби претерпели они в сей жизни, рассудим и о том, что значит теперь для них давнопрошедшие их труды? Изнурены ли они от них? Напротив, не при пособии ли их достигли они вечной радости и ликуют теперь с ангелами на Небесах, наслаждаясь Светлейшим сиянием Божией Славы? Не вознерадим же потому и мы о пути, вводящем в жизнь блаженную; уверимся, что путем скорбным только возможно войти в тот вечный покой, где нет скорбей и воздыханий, но одна радость неизреченная, веселие безконечное.

«В мире будете иметь скорбь, – говорит Господь наш, – но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). И еще говорит Господь каждому из нас: «призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя»(Пс. 49:15). Итак, не будем же тужить подобно людям безнадежным; ибо есть кому у нас поведать печаль нашу и показать растерзанное сердце; есть кому облегчить бремя скорбей наших и под тяжестью их утешить нас. «Конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения» (2Петр. 2:9). Немалым утешением служит нам и то, что мы в скорби можем повергаться пред Господом, который Сам испытал всякую скорбь и готов всегда помочь всякому скорбящему. Бедность ли кого тяготит, или обиды, или иное что огорчает его, прибегни с молитвою к Тому, Кто всю жизнь земную провел ради спасения нашего в крайней бедности, не имел Своего жилища, ни красивой одежды, ни даже пищи своей, но питался подаянием других, ходил пешком и терпел от гордых презрение и насмешки. Лишился ли кто друга в жизни или потерпел измену от близкого сердцу своему, обратись мыслью к Спасителю душ, Который плакал при гробе своего друга – Лазаря и был продан учеником, которого имел как друга или брата. Выводят ли кого из терпения клеветы или подобные неприятности, принеси скорбь свою пред лице Того, Кто пришел к сидящим во тьме смертной, чтобы призвать к свету и животу безсмертному, и потерпел за то клеветы, встретил всякие неприятности. Он, будучи искушен во всем, подобно нам, кроме, разумеется, грешных дел, которые также причиняют скорбь душе, знает по опыту, сколь тяжела душе незаслуженная делами скорбь, и потому готов скоро подать Свою помощь и утешение. Но если приводится, как например нам грешным, терпеть озлобления за грехи свои и не скоро получать отраду или освобождение от них, то будем знать, что за грехи должны же мы терпеть мучение, если не здесь, так там – в стране вечного мрака, в отсутствие всякого утешения; потому не лучше ли здесь поскорбеть, чем там мучиться неисчетные веки? Не лучше ли здесь, если приводится, тужить и плакать во всю жизнь, только бы там не рыдать, где жизнь будет без конца?

Впрочем, все в мире сем скоропроходно: как радости, так и скорби не долговременны. Несносны нам кажутся злострадания, когда они тяготят нас и даже когда наступают на нас, но когда пройдут, тогда обнимет душу великая радость. «Радости, которые подаются после великих скорбей, бывают, по словам Макария Египетского, воистину неизреченны». «Благо мне, что я пострадал «(Пс. 118:71), – говорил и пророк Давид. Также и апостолы, при виде наступающих скорбей, когда шли за Господом, идущим на вольное страдание, «ужасались, – сказано, – и следуя за Ним, были в страхе» (Мк. 10:32); но когда в синедрионе, запрещая им проповедовать о Христе, били их, тогда «пошли из синедриона, радуясь, сказано опять, что за имя Господа Иисуса удостоились принять безчестие» (Деян. 5:41). Как верны слова Господа, которые Он сказал ученикам: «вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет… и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:20,22). Даже и самые безчестные наказания не в силах были разрушить их сердечную радость! Так говорил о себе апостол Павел: «я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа» (2Кор. 12:10). И не одни апостолы, но все последователи Христовы среди великаго испытания скорбями преизобиловали радостью (2Кор. 8:2). Потому и Господь назвал блаженными нищих духом, плачущих, изгнанных правды ради; и хотя для мира, привыкшего измерять свое блаженство одними чувственными благами, весьма странным кажется находить блаженство в нищете и злострадании, притеснении и в обидах; но верный в слове Господь действительно блаженными соделывает всех, кто терпит ради Царствия Его озлобления в жизни сей. «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены, – писал ап. Павел, – мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; низлагаемы, но не погибаем. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор. 4:8–9, 17–18). Потому все, у которых очи отверсты и видят «неизвестная и тайная» (Пс. 50:8), для сынов века сего, охотно терпят скорби и не унывают. «Мы не унываем, – писал апостол Павел, – но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, при порицаниях и похвалах, нас огорчают, а мы всегда радуемся; злословят нас, мы, благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим. Мы, как сор для мира, как прах, всеми попираемый; даже до ныне терпим голод, и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся» (2Кор. 4:16; 6:4,8,10; 1Кор. 4:11 – 13). Но за всем тем, предусматривая великую за сие награду на Небесах, Павел говорил: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Таково было ведение истины и таково терпение святых апостолов и вообще всех христиан первых времен, в похвалу которых апостол Павел писал: «вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо» (2Кор. 11:19–20). Счастлив, кто идет по сему пути, по которому прошли святые, и который, по слову истины, как немногие находят (Мф. 7:14), особенно в нынешние времена. Горе же тем из нас, которые, и, попадая на путь сей – тесный и спасительный – скорбят, подобно людям, «не имеющие надежды» (1Сол. 4:13). Они не помнят, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Блажен же тот, кто не малодушествует в скорбях, но, укрепляясь сердцем, надеется на Господа (Пс. 26:14); он увидит за то благость Его на земле живых (Пс. 26:13). Кто мужественно идет по пути Господню, тот войдет в жизнь блаженную, святую. «Я есмь дверь, – Господь сказал, – кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10:9) – войдет в скорби и изыдет из них, радость вечной жизни найдет. Потому будем же знать, что если мы на пути скорбном, то значит мы на пути спасения, на дороге к Небесам; пойдем только по пути сему неуклонно, и со временем войдем в жизнь вечноблаженную. «Не оставляйте, – говорил апостол Павел, – упования вашего: которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно, – говорит еще, – чтобы исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:35–36). Святой Исаак Сирин повествует об одном преподобном, который говорил о себе: «тридцать лет вел я брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. Когда же прожил я в отшельничестве и 25-й год, тогда начал находить упокоение, и с течением времени оно возросло. Когда же прошел 27-й год и наступил 28-й, упокоение простерлось гораздо до большей меры. В течение же тридцатого года так сильно стало упокоение, что не знаю и меры, до какой оно увеличилось». Итак, взирая на конец скорбного пути, не будем жаловаться на тесноту его, которая бывает при начале: хотя тесны врата и узок путь ко спасению, и прискорбно шествие по нему, но не забудем, что по концу сего пути будет весьма радостно, и место покоя нашего будет пространно без конца.

О, если бы мы могли хота несколько усмотреть, «что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9) в жизни безконечной! Восклонитесь же и поднимите головы, скорбящие путники к вечному блаженству и посмотрите, что вас ждет в жизни безконечной! Какая уготована там радость, какая слава, какое утешение! Там богатство благости Божией неисчетное, века блаженства безконечные! Там веселье непрерывное, благодарение Богу непрестанное, за великую бездну Его милосердия! Там безпредельное царство мира, любви, радости, богохваления! Там все такое, чего никакой язык ныне изъяснить не может! «Не видел того глаз, – сказано в Писании, – не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9). Не забудем, братия, и то, что путь к непроходящему блаженству проходит сквозь узкие врата, сквозь скорби, бедствия, насмешки, унижения и всякого рода озлобления, и что всем святым суждено на земле проливать слезы, терпеть притеснения и огорчения; тем не менее, и мы должны скорбеть и плакать, если желаем быть причастниками вечного их веселия. Итак, пусть же встречают нас здесь многие скорби, пусть сопутствуют нам на пути спасения горькие слезы, пусть всякие бедствия угрожают нам: и голод, и нагота, и безприютное скитание в мире сем, среди сынов века сего, «которых удел в этой жизни» (Пс. 16:14), пусть предстоят нам презрения от них, обиды; неужели не презрим все это из-за одной радости наследовать жизнь безсмертную, вечное упокоение, которому не будет конца?