ПЕРЕЙТИ на главную страницу творения

ОТДЕЛЕНИЕ 3. ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ ХРИСТИАНИНА К БЛИЖНИМ
§ 106. Связь с предыдущим, важность обязанностей к ближним и их разделение
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. Общие обязанности к ближним
§ 107. Понятие о них и различные их виды

ЧЛЕН 1. Обязанности общие, безотносительные
ГЛАВА 1. Обязанность познания ближних
§ 108. Понятие о сей обязанности, важность и польза ее, необходимые условия с нашей стороны, пособия и средства к приобретению человекознания, пороки противные сей обязанности
***Важность и обязанность человекознания
***Необходимые условия
***Пособия и средства к приобретению человекознания
***Пороки против сей обязанности
ГЛАВА 2. Уважение к ближним
§ 109. Понятие о нем, обязанность к нему и побуждения, свойства его, пороки против сей обязанности, пособия и средства для избегания сих пороков
***Обязанность и побуждения к сему
***Свойства истинного уважения к другим
***Пороки против сей обязанности (неуважение)
***Пособия и средства
ГЛАВА 3. Любовь к ближним
§ 110. Понятие о ней, основания и побуждения к ней, свойства ее
***Основания и побуждения
***Свойства истинной любви к ближним
§ 111. Виды любви к ближним
***a) Виды любви к ближним безотносительные
***1) Справедливость и снисходительность к ближним
***2) Согласие и миролюбие
***3) Скромность, учтивость, приветливость благоприличие в обращении с другими
***4) Искренность, правдивость и верность
***5) Участие в положении других или сочувствие к другим
***6) Услужливость
§ 112. б) Виды любви к ближним относительные
***1. Милосердие и благотворительность к бедным и другим несчастным
***2. Кротость к обижающим и оскорбляющим нас
***3. Любовь к врагам
***4. Благодарность к благодетелям
***5. Христианское дружество
§ 113. Пороки противные обязанностям любви к ближним

ЧЛЕН 2. Обязанности в отношении к душе, телу и внешним благам ближних
ГЛАВА 1. Попечение о душе ближних
§ 114. А) Обязанность Христианского просвещения ближних
§ 115. Ложь и ее предосудительность
§ 116. Б) Обязанность распространения и утверждения Христианской нравственности между ближними
§ 117. Соблазн и его виновность
ГЛАВА 2.  Попечение о жизни и здоровье ближних
§ 118. Основание сей обязанности и как мы должны исполнять ее
§ 119. Попечение о больных
§ 120. Преступность человекоубийства
ГЛАВА 3. Попечение о внешних благах ближнего
§ 121. а) Попечение о счастии ближних и об отвращении или облегчении их несчастий и страданий
§ 122. б) Попечение о чести или добром имени и Славе ближнего и пороки противные сей обязанности
§ 123. в) Попечение об имуществе или собственности ближнего; воровство и его виновность
***Воровство и его виновность
***Несправедливые росты и проценты

ОТДЕЛЕНИЕ 3. ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ ХРИСТИАНИНА К БЛИЖНИМ

§ 106. Связь с предыдущим, важность обязанностей к ближним и их разделение.

С обязанностями к Богу и к нам самим неразрывно соединяются обязанности к ближним (Мф. 22, 37-40. 1 Иоан.4, 21), под именем коих в Св. Писании разумеются все люди (См. Быт. 11, 1. 3. 7. Деян. 17, 26-28. Лук. 10, 25-37. Рим. 3, 29. 12, 17-18. 13, 8-10 и др.).

Обязанности сии имеют весьма важное для нас значение. Заповедь о любви к ближним Сам Господь теснейшим образом соединил с заповедью о любви к Богу, и присоединил, что в этих двух заповедях заключается сущность закона Божия (Мф. 22, 40). И св. Ап. Иоанн учит: Аще кто речеть, яко люблю Бога, а брата своего ненавидить, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити? И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любить и брата своего (1 Иоан. 4, 20-21). И Ап. Павел пишет: Любяй друга, закон исполни. —Ибо весь закон во едином словеси исполняется, во еже: возлюбиши ближняго твоего, якоже себе (Рим. 13, 8-9. Гал. 5, 14).

Из приведенных свидетельств Слова Божия видно, что сущность обязанностей к ближним заключается в любви. Но любовь сия, в ее проявлениях и действиях, сообразно разным условиям и отношениям ближних, весьма различна. Мы различаем здесь в особенности обязанности любви к ближним общие, касающиеся всех вообще ближних, как членов одного рода человеческого, и частные, определяемые различными их состояниями и отношениями в жизни — семейными, гражданскими и церковными.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. Общие обязанности к ближним.

§ 107. Понятие о них и различные их виды.

К общим обязанностям к ближним относятся те обязанности, кои касаются всех вообще ближних, как членов одного рода человеческого. Они, подобно обязанностям к самим себе (§ 80), двоякого рода: во-первых, познание ближних, уважение к ближним и любовь к ним с ее различными видами, и, во-вторых, попечение о душе ближних, попечение о теле и здоровье ближних и попечение о внешних благах их. Первые можно назвать общими безотносительными, вторые — общими особенными или относительными.

ЧЛЕН 1. Обязанности общие, безотносительные.

ГЛАВА 1. Обязанность познания ближних

§ 108. Понятие о сей обязанности, важность и польза ее, необходимые условия с нашей стороны, пособия и средства к приобретению человекознания, пороки противные сей обязанности.

Понятие. В ряду общих, безотносительных обязанностей к ближним первое место занимает обязанность познания ближних. Она обнимает собою не только познание человеческой природы вообще, но и познание свойств и нравов тех или других лиц в особенности, и есть троякая: 1) познание общих свойств природы человеческой, 2) познание свойств и нравов людей того общества, среди которого живем и действуем, и 3) познание особенных свойств и нравов тех лиц, с коими находимся в ближайшем отношении.

Важность и обязанность человекознания.

Такое познание составляет важную нашу обязанность.

1) Обязанность сию ясно внушает нам Сам Господь, когда учит: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. B какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. Вот Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища, и в синагогах своих будут бить вас (Мф. 7, 15-16. 10, 11. 16- 18).

2) Ее внушают Апостолы, когда учат верующих распознавать людей, дабы действовать среди их со всею мудростью и благоразумием. Были и лжепророки в народе, пишет Ап. Петр, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси… и из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами … Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2 Петр. 2, 1. 3, 17). Возлюбленные, не всякому духу верьте, пишет св. Иоанн Богослов, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Иоан. 4, 1-3). И Ап. Павел постоянно внушает верующим, чтобы они различали злых деятелей, злых учителей, и представляет признаки, как узнавать их (Рим. 16, 17-18. Фил. 3, 2. 17- 19. 2 Тим. гл. 3).

3) Без познания других мы не можем правильным образом понимать наших обязанностей к ним и должным образом исполнять их. „Вы ненавидите нас именно потому, что нас не знаете», писал Тертуллиан к язычникам. „Вы до тех пор будете несправедливо ненавидеть нас, пока нас не узнаете. Все те, которые прежде ненавидели нас, не зная, что такое мы, перестают нас ненавидеть, как скоро узнают нас. Они не медлят делаться Христианами, и вы сами должны сознаться, что они приступают к тому не без знания дела » (Апол. гл. 1).

4) Правильное познание ближних много может содействовать нам и в великом деле Богопознания. Если и внешняя природа так громко говорит нам о Боге, то какие чудные пути Его мироправления, какое величие совершенств Его, Его премудрости, могущества, благости и правды должны открыться пред нами посредством правильного познания истории человечества, его развития и совершенствования, его нравственной и гражданской жизни, его верований, его различных судеб (Дан. 2, 21. Деян. 14, 16-17. 17, 26-31. Рим. 1, 19-25, г.л. 11. Ефес. гл. 2 и др.).

5) Без человекознания не полно и наше собственное самопознание; наблюдение чужих свойств и расположений часто приводит нас к глубочайшему и основательнейшему суждению о самих себе; недостатки и совершенства, которых долго иногда не примечаем в себе, делаются для нас очевидными, когда видим их в других, или когда другие представляют нам противное тому.

6) Приводя нас к правильному познанию самих себя, правильное познание других приобретает нам многие и другие блага, как в жизни частной, так и общественной. Оно научает нас благоразумию и мудрому отправлению наших дел; научает нас приобретать и сохранять любовь и расположение других, легче и удобнее достигать великих целей жизни, благовременно отвращать угрожающие опасности и лучше устроять общее наше благо.

7) Все великие мужи, чтобы научиться мудрости жизни и правильно понимать и исполнять свои обязанности к ближним, старались прежде правильно познать человечество, изучали его историю, наблюдали за различными проявлениями жизни человеческой в себе и в других, читали жизнеописания известных лиц и описания нравов и обычаев разных народов, и иногда сами предпринимали для сего отдалённые путешествия (Сир. 39, 1-18, гл. 44-50. 51, 18-22).

Примечание. Само собою, впрочем, разумеется, что человекознание не для всякого в одинаковой степени необходимо, но должно быть сообразно с состоянием, обстоятельствами и кругом действий каждого. Лица, находящиеся на службе общественной, или имеющие обязанностью управлять другими, имеют нужду в обширнейшем и полнейшем человекознании, и потому обязаны более употреблять старания об его приобретении.

Необходимые условия.

Чтобы познание наше ближних имело нравственное значение и обязательную для нас силу, для сего а) необходимо, чтобы оно имело источником и основанием своим истинную Христианскую нашу любовь к ближним; б) чтобы сведения наши о них были верны, основывались не на предрассудках или ложных мнениях о них, но на истинной истории, на началах здравого разума и несомненного опыта, и были согласны с духом Евангельского учения; в) чтобы они были не частные и односторонние, но имели надлежащую полноту и были достаточны для определения нашей деятельности к другим; г) наконец, чтобы были направляемы к благим целям, и особенно — к цели нравственного нашего усовершенствования, чтобы нам лучше и совершеннее исполнять наши обязанности и к самим себе, и к ближним, и к Богу — общему нашему Отцу и Промыслителю; по мере удаления от сих целей, они теряют свое значение.

Пособия и средства к приобретению человекознания.

Пособия и средства для сего почти те же, какие необходимы и для самопознания, и именно:

1) для сего необходимо правильно изучать науку о душе человеческой, и по возможности поверять учение ее собственным опытом и наблюдением.

2) Надобно правильнее наблюдать над самими собою, постоянно быть внимательными к своим собственным расположениям, намерениям, побуждениям и образу действий; правильное самопознание есть ключ к познанию других.

3) Надобно с таким же глубоким вниманием и любовью наблюдать за другими — в различных их возрастах, состояниях, занятиях и отношениях, тщательно обращая внимание на их душевные качества и расположения, на их слова, поступки, занятия, наклонности, характер, на их род, воспитание, друзей, образ жизни, на самый наружный вид и телесное сложение, и пр.

4) Надобно читать историю жизни семейной и общественной, историю царств и народов, историю Церкви в различных ее состояниях, также психологические сочинения св. Отцев Церкви, жития Святых и жизнеописания известнейших путешественников, постоянно обращая при сем внимание на нравы, обычаи, расположения, наклонности, страсти и действия описываемых лиц и народов.

5) Надобно самим иметь обращение с лицами разных мест, состояний, возрастов, характеров, и др. Для этого полезно иногда предпринимать путешествия по разным странам, имея, впрочем, всегда благую цель и наблюдая при сем мудрую осторожность и благоразумие.

6) Но, что всего важнее, необходимо свои познания поверять тем, что Откровение сообщает нам о нравственной природе человека, его достоинстве и назначении, его различных состояниях, стремлениях и действиях. Мы никогда не достигнем правильного познания других, если не будем понимать их и смотреть на них так, как Господь благоволил открыть нам в Слове Своем. См. § 81 .

Пороки против сей обязанности.

Против обязанности познавать других погрешают, если

1) нисколько не стараются о приобретении верных познаний о других, и даже о тех, с коими живут вместе;

2) если ошибочно и неправильно познать других, приписывают им такие качества, намерения и действия, каких они не имеют, или судят о них только по одной наружности и случайным некоторым поступкам их, или по одним своим предубеждениям и неосновательным подозрениям, не достигая правильного познания;

3) если в познании других выходят из должных пределов, стараются проникнуть во внутренние расположения и сокровенные действия других по одному праздному любопытству, без всякой благой цели, или еще с злым намерением,—не для того, чтобы содействовать их благу и верному исполнению своих обязанностей к ним, но чтобы порицать только их, оспаривать их заслуги и преимущества, или пользоваться ими, как орудием, для своих земных видов (См. Лук. 6, 7. 11, 53-54. 14, 1. Иоан. 1, 46. 7, 40-52. 9, 16. 11, 45-48.53. Мф. 26, 59-62.63-68. Иак. 2, 1-9 и др.).

ГЛАВА 2. Уважение к ближним.

§ 109. Понятие о нем, обязанность к нему и побуждения, свойства его, пороки против сей обязанности, пособия и средства для избегания сих пороков.

Уважение к ближним есть такое расположение души, по которому мы охотно признаем и почитаем в каждом человеке его высокое достоинство, как существа разумного, созданного по образу Божию и предназначенного во Христе к вечной жизни и спасению, равно как и приобретённые им преимущества, ―и согласно с этим мыслим, говорим и действуем в отношении к каждому.

Обязанность и побуждения к сему.

Сию обязанность 1) внушает нам Сам Бог. Он ясно повелевает уважать достоинство природы человеческой, когда, внушая хранить жизнь ближних, говорит: «яко человек создан по образу Божию» (Быт. 9, 6, см. Пс. 8, 6-9), и потом в законе Своем подробно определяет разные виды уважения и любви к ближним, начиная от родителей и старцев до сирых, вдовиц, пришельцев, должников, рабов и наемников (Исх. 20, 12-17. Лев. 19, 13-18.32-34). 2) Он высочайшим образом показал беспредельную Свою любовь и уважение ко всем нам, человекам, когда для нашего спасения послал к нам на землю Единородного Сына Своего (Ин. 3, 16). 3). Сын Божий, Господь наш, приняв на Себя природу нашу, почитал нас Своими братьями (Евр. 2, 11), оказывал уважение ко всем людям (Ин. 8, 10-11), учил не оскорблять ближних даже мысленно, тем более словами или делами (Мф. 5, 22), и за добро и зло, которое делаем нашим ближним, обещал воздать некогда так, как бы оно оказано было Ему Самому (Мф. 10, 42. 18, 5. 25, 40). 4) Св. Апостолы повелевают предупреждать других честью, со смирением почитать других выше, даже всех почитать, и строго запрещают всякое непочитание и неуважение ближнего. «Всех почитайте», — пишет св. Апостол Петр (1 Петр. 2, 17). Братолюбием друг ко другу (будьте) любезни, — пишет Ап. Павел, честию друг друга больша творяща (Рим. 12, 10. 13, 7. Фил. 2, 3). 5) Наконец, такое уважение к ближним внушает нам и самый разум и собственное наше благо. Разум внушает нам уважать каждое существо по его достоинству. Если мы сознаем и уважаем в самих себе достоинство нашей природы, то должны сознавать и уважать оное и в других. Такое уважение приобретает и нам взаимную их любовь и уважение. Кто почитает других, того самого почитают и любят; кто, напротив, презирает других, того самого презирают и ненавидят. Примеров на это много представляет нам история.

Свойства истинного уважения к другим.

Чтобы уважение к другим имело нравственное значение, оно 1) должно быть нравственно-религиозное, должно основываться на правильном понятии о достоинстве нравственно-разумной природы человека, украшенной образом Божиим и возрожденной благодатью, а не на преходящих каких-либо земных преимуществах (см. Иак. 2, 1-7). 2) Должно быть искреннее, не лицемерное и деятельное, т.-е. должно состоять не в словах только и внешних знаках, но происходить от чистого сердца и выражаться в самой жизни и делах (см. Мф. 22, 15-18. 1 Сол. 2, 3-6. Лук. 7, 36- 47). 3) Должно быть всеобщее: мы должны уважать каждого человека, какого бы он ни был происхождения, звания и состояния; поелику то, что в каждом заслуживает наше уважение, т.е. высокое достоинство человеческой природы, принадлежит всем людям (1 Петр. 2, 17; см. Мф. 18, 10). На этом основании не должно презирать и самого порочного человека (Лук. 7, 39. 19, 7-10); его пороки должны возбуждать в нас презрение и отвращение, но сам он заслуживает сострадание, как несчастный, который не понимает и не хочет хранить своего человеческого достоинства. 4) Должно быть постоянное; поелику то, что служит основанием нашего уважения к ближним, т.е. высокое достоинство природы человеческой (Быт. 1, 27), составляет постоянное преимущество человека, в каком бы состоянии он ни находился; уважение временное, изменяющееся с переменою обстоятельств, показывает душу низкую (Иак. 2, 1-4; см. 2 Цар. 16, 5-13. 19, 18-23). 5) Оно должно быть сообразно с правилами христианского благоразумия и приличия, должно соответствовать степени достоинства других и принятым правилам жизни общественной, не противным христианскому благочестию (Лук. 14, 8-9. Рим. 13, 7). 6) Наконец, оно никогда не должно простираться до унижения, лести и пресмыкательства, которые более служат признаком нашего неуважения к ближнему, потому что предполагают в нас невыгодные о нем мнения (Деян. 12, 21). Что Мя искушаете, лицемери, — говорил Господь в обличение Фарисеям и Иродианам, когда они, не имея истинного уважения к Нему в своем сердце, с лестью и притворством говорили Ему: Учителю, вемы, яко истинен еси, и пути Божию во истину учиши, и не радиши ни о комже, не зриши бо на лице человеком (Мф. 22, 15-18).

Пороки против сей обязанности (неуважение).

Обязанности уважения ближних противополагается

―неуважение, по которому не хотят признавать в других никакого истинного достоинства и с презрением отвращаются от них. Такое неуважение или презрение к другим иногда бывает тайно в душе, иногда выражается во внешних знаках и действиях; иногда относится только к некоторым лицам, иногда простирается на всех; иногда касается действительных их недостатков, иногда — только мнимых и случайных. Но, в каком бы виде ни являлся порок сей, он унижает человека, и сопровождается весьма вредными последствиями, как для него самого, так и для других. Такой человек равнодушен и к радостям, и к страданиям ближних своих. Обиженный не найдет у него защиты, несчастный—помощи, счастливый—сочувствия. Он смотрит на других только как на орудия и средства для своих эгоистических целей, и, если, к несчастию, имеет особенную какую-либо власть над ними, разрушает и останавливает иногда все, что может содействовать их благосостоянию, всякое истинное их возвышение и облагорожение, всякое истинное их усовершенствование, всякие благодетельные их учреждения, всякое счастливое процветание среди их истинного образования и доброй нравственности. Примеров на это много можно видеть в истории народов.

Слово Божие строго осуждает всякое неуважение к другим, не только явное, выражающееся в словах и поступках, но и тайное, скрывающееся в душе. Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, — говорит Господь, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу), а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22). Ап. Иаков пишет: Един есть Законноположник и Судия, могий спасти и погубити: ты же кто еси, осуждаяй друга (Иак. 4, 12). Почто осуждаеши брата твоего? пишет Ап. Павел, или что унижаеши брата твоего? Вси бо предстанем судищу Христову (Рим. 14, 10).

Примечание. Смотря по различию лиц, их звания, состояния, различных отношений и других обстоятельств, неуважение к другим имеет иногда высшую степень виновности. Таково, напр., презрение и оскорбление невинных детей (Мф. 2, 16. 18, 10); людей престарелых (Сир. 8, 7. 1 Тим. 5, 1-2), несчастных, бедных, больных, увечных (Сир. 7, 11. Прит. 14, 21. 17, 5. Прав. Ап. 57), вдов и сирот (Исх. 22, 22. Сир. 35, 14), друзей (Сир. 22, 24), благодетелей (Лук, 22, 52 53), родителей (Исх. 21,16. Прит. 30, 17. Сир. 3, 12-18. Быт. 9, 22 25. Мф. 15, 4), пастырей и учителей духовных (Сир. 7, 31-33. Лук. 10, 16. Фил. 2, 29), начальников и высших властей (Исх. 22, 28. Деян. 23, 5. 2 Петр. 2, 10), и др.

Пособия и средства.

Для избежания сего порока и сохранения в душе истинного уважения к другим, 1) надобно всегда помнить важность обязанности уважения к другим и ее основания.

2) Надобно немедленно исправлять возникающие погрешности против сей обязанности искренним их сознанием пред оскорбленными, или, если это было тайно в душе, пред своею совестью.

3) Надобно преграждать источники, из коих происходят неуважение и презрение к другим, таковы, напр., самолюбие, гордость, высокомерие, зависть, невежество, ложное воспитание, предрассудки, и пр.

4) Надобно более замечать и сознавать собственные недостатки, чаще об них вспоминать и стараться исправлять их (Лук. 4, 23. 2 Кор. 13, 5).

5) Надобно стараться находить в других добрые стороны и на них более сосредоточивать свое внимание.

6) Надобно, по Христианскому человеколюбию, охотно принимать, когда другие рассказывают что-либо к чести ближних, и не доверять слепо невыгодным слухам о них, и не поставлять себя судьями их, если не призывают к сему обязанность звания.

7) Надобно помнить, что человек, обыкновенно, более склонен верить худому в ближнем, нежели доброму, и не забывать, как часто суждение человеческое бывает искажено злым сердцем; сколько раз ошибались в суждениях о других, ложно приписывая им самые грубые пороки.

8) Надобно подавлять в себе страсти, не судить о других опрометчиво, не слушать дерзких суждений порицателей, узнавать источники, из которых происходят такие их суждения, стараться приобретать правильные понятия о других, снисходительнее судить о самых действительных их недостатках, и строже и внимательнее быть к самим себе.

Пророк возвещает особенное благоволение Божие тому, кто не клевещет языком своим, не делает другому зла и не произносит злословия на ближнего своего (Псал. 14, 1-5). Ты кто еси, судяй чуждему рабу, — пишет Апостол; Своему Господеви стоит или падает: станеть же, силен бо есть Бог поставити его (Рим. 14, 4).

ГЛАВА 3. Любовь к ближним.

§ 110. Понятие о ней, основания и побуждения к ней, свойства ее

Понятие. Под именем Христианской любви к ближним разумеется такое расположение души к другим, по коему Христианин искренно желает им всякого блага и деятельно старается споспешествовать их счастью и совершенству, для достижения высокого их назначения во времени и вечности.

Основания и побуждения.

1) Обязанность сию внушает нам Сам Бог. Он, в начале сотворивши мир и вся, яже в нем, сотворил есть от единыя крове весь язык человеч жити по всему лицу земли (Деян. 17, 24-26), внушая таким образом, чтобы мы, как члены одного великого семейства, как дети одного Отца, любили друг друга, и в союзе любви достигали нашего назначения, как временного, так и вечного. Впоследствии времени, изрекая закон положительный, Он дал открытую заповедь: Возлюбиши ближняго твоего яко сам себе: Аз Господь Бог ваш (Лев. 19, 18).

2) Тому же научает Он нас и Своим примером. Он любит всех людей (Прем. Сол. 11, 24-25); сияет солнце Свое на злыя и благия, дождить на праведныя и неправедныя (Мф. 5, 45). Любовь Его к человекам до того простирается, что Он Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнеть, но имать живот вечный (Иоан. 3, 16). Посему скажем словами Апостола: Аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны друг друга любити (1 Иоан. 4, 11).

3) Тому же научает нас Господь наш И. Христос. Из любви к человекам соделался Он человеком, дабы возставить падшее человечество; делами любви к человекам ознаменована была вся земная жизнь Его; из любви, наконец, к человекам претерпел Он самые тяжкие страдания и самую позорную смерть (1 Иоан. 4, 7-10. 3, 16. Ефес. 5, 2).

И Он более всего внушал ученикам Своим любовь. Заповедь о любви к ближнему, по великой важности ея, назвал Он подобною первой заповеди –заповеди о любви к Богу (Мф. 22, 39). Заповедь о любви Он назвал новою заповедью — по силе высочайшей Своей любви к человечеству: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (Иоан. 13, 34. 15, 12). Любовь к ближним поставил Он отличительным признаком Своих последователей: О сем познают вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Иоан. 13, 35).

4) Подобным образом и св. Апостолы всюду также внушают нам любить ближних. Возбуждая к сему верующих, они приводят следующие основания: а) что все мы от одного общего Отца, все от одной плоти и крови (Деян. 17, 26), все имеем одно и тоже достоинство и назначение; все сотворены по образу Божию, все искуплены Христом, все предназначены к одной цели и одной надежде (Ефес. 4, 2-6); б) что любовь от Бога, и кто имеет ее, тот знает Бога и в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает, ибо Бог есть любовь (1 Иоан. 4, 7-8. 16); в) что она составляет полноту совершенства, обнимает весь нравственный закон, все добродетели, и без неё никакое человеческое совершенство и никакое даже духовное дарование не имеет истинного достоинства (1 Кор. гл. 13. Кол. 3, 14); г) что она составляет необходимое условие жизни общественной, и без нее общество человеческое не может прочно стоять и благоденствовать (1 Кор. 12, 12. 25 27);  д) что она и здесь приобретает нам великие блага, приобретает благоволение Божие, приобретает любовь и расположение ближних, покрывает множество грехов (1 Петр. 4, 8), доставляет мир и спокойствие совести, и еще высшие приготовляет награды в будущей жизни; ибо только друг человечества способен войти в вечное царство любви, к которому мы предназначены, и для которого должны здесь образовать себя (Апок. 21, 2-3. 27. 2, Петр. 1, 5-8. 11. 1 Иоан. 3, 14-15).

5) Наконец, любви к ближним научают нас многочисленные примеры Святых, и особенно первенствующие Христиане. Любовь сия глубоко проникала в их сердце и выражалась во всей их жизни. Она выражалась в чудной взаимной их общительности (Деян. 4, 32. 34-35), в попечении о бедных, больных, престарелых, в сострадании к несчастным, в выкупе пленных, в незлобии к врагам, в благотворительности ко всем и простиралась до такой степени, что самые язычники удивлялись ей (см. Терт. Апол. гл. 39, Лукиан. О см. Перегрина, Юлиан. Пис. 49).

Свойства истинной любви к ближним.

Христианская любовь к ближним должна

1) иметь основание свое в Боге и Христе, проистекать из любви нашей к Богу и в любви Божией к нам иметь меру и предел своего совершенства. Да любите друг друга, якоже возлюбих вы, говорил Господь ученикам Своим (Иоан. 13, 34. 15, 12). И Ап. Павел пишет: Бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная. И ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас (Ефес. 5, 1-2).

2) Она должна соединяться с уважением к ближнему. Братолюбием друго ко другу любезни, пишет Апостол, честию друг друга больша творяще… не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся. Не бывайте мудри о себе (Рим. 12, 10. Фил. 2, 3).

3) Она должна быть всеобщая, должна простираться на всех людей без исключения (Лук. 10, 29-37); ибо все мы имеем одно и то же происхождение, достоинство и назначение (Деян. 17, 26. 1 Кор. 12, 13). И Господь любит всех людей и всем хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4-6). Она должна простираться и на грешников (Мф. 9, 10-13), даже и на самых врагов наших (Мф. 5, 43-48).

4) Она должна быть истинная, нелицемерная, бескорыстная и деятельная (Лук. 6, 32-34. 1 Петр. 1, 22). Не любим словом, ниже языком, пишет Апостол, но делом и истиною (1 Иоан. 3, 18. Иак. 2, 15-16).

5) Наконец, она должна быть постоянная (1 Кор. 13, 8) и неизменная — до пожертвования самою жизнью за ближних. О сем познахом любовь, пишет Апостол, яко Он по нас душу свою положи: и мы должны есмы по братии души полагати (1 Иоан. 3, 16). Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Иоан. 15, 13).

Примечание. Любовь Христианина должна простираться на всех людей, какого бы происхождения, звания и состояния они ни были, ибо ближний наш есть каждый человек (Лук. 10, 29-37, см. Деян. 17, 26), и Христос повелел и самых врагов любить (Мф. 5, 43-48); но не противно обязанности Христианской любви питать к некоторым лицам и особенную любовь пред другими.

Ибо 1) Сам Бог поставляет некоторых в ближайшее к нам отношение, чем других, соединяя нас с ними теснейшими узами. Таковы, напр., родители, родственники, единоверцы, единоплеменники, друзья, благодетели и пр.

2) Господь наш И. Христос научает нас сему собственным примером. Он на самом кресте, принадлежа всему миру и спасая всех Своими страданиями, заботился о Своей Матери, и поручил Ее нежному попечению возлюбленного ученика Своего Иоанна (Иоан. 19, 25-27). И в молитве Своей пред страданиями преимущественно молился об учениках Своих, а потом и о верующих в Него по слову их (Иоан. 17, 9. 20). И из учеников Своих преимущественно любил Иоанна (Иоан. 21, 20).

3) Тоже видим и из учения и примера Апостолов. Любовь Апостола Павла к своим соотечественникам простиралась до такой степени, что он желал бы сам быть отлученным от Христа для их спасения (Рим. 9, 3). И в послании к Галатам Апостол пишет: Доколи есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по верп (Гал. 6, 10). И в другом месте пишет: Если какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью, и воздавать должное родителям: ибо сие угодно Богу.—Если же кто о своих, и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 4. 8).

§ 111. Виды любви к ближним.

Любовь к ближним так плодотворна и необъятна в своих действиях, что нельзя исчислить всех ее проявлений. Апостол изображает ее таким образом: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит; любы не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих, не раздражается, не мыслить зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся тер- пить (1 Кор. 13, 1-7). И в послании к Колоссянам называет ее союзом совершенства, т.е. такою добродетелью, в которой соединяются все добродетели (3, 14). Здесь мы предлагаем особенно следующие виды ее: а) безотносительные: 1) справедливость, 2) согласие и миролюбие, 3) скромность, учтивость, благоприличие, 4) искренность, правдивость, верность, 5) участие в положении других и 6) услужливость;-и б) относительные: 1) милосердие и благотворительность, 2) кротость, 3) любовь ко врагам, 4) благодарность к благодетелям и 5) Христианское дружество.

a) Виды любви к ближним безотносительные.

1) Справедливость и снисходительность к ближним.

Справедливость состоит в том, чтобы мы свято и ненарушимо почитали права других и каждому отдавали должное, чтобы точно и верно исполняли все обязательства и договоры наши с ближними, не нарушая законов гражданских и Христианской совести,—чтобы, в случае вреда и оскорблений ближнего, старались удовлетворить за оскорбление и по возможности уничтожить вред, при- чиненный нашею несправедливостью, и вообще она простирается на все почти наши действия в отношении к ближним, и требует от нас ни в чем не нарушать прав их (см. Прав. Исп. Вос. Ц. Ч. 3. вопр. 12). Такую обязанность 1) внушает нам Сам Бог. Будучи Сам в Себе праведен, Он и в людях всегда любить правду (Псал. 10, 7. Лев. 19, 11-15. 35), и правды требует от живущих на земле (Исаии 26, 9).

2) Пророки, предвозвещая царство Мессии, изображают его царством суда и истины, правосудия и справедливости (Исаии 11, 3-5. Перем. 23, 5-6. Псал. 71).

3) В новом завете Предтеча, Сам Господь и Апостолы всюду учат делам справедливости, строго обличая всякие неправды, обиды и угнетения (Лук. 3, 11-14. Мф. 7, 2. 12. Деян. 15, 29. Рим. 13, 7. Мф. 23, 23. 1 Кор. 6, 8-10).

4) Наконец, сию обязанность внушает нам великая польза ее для нас. История и опыт свидетельствуют, что где соблюдаются законы правды, там царствует мир, порядок и благоустройство, как в жизни общественной, так и частной; нарушение их, напротив, влечёт за собою всякие неустройства в обществах и вызывает праведный суд Божий.

Отличительную черту христианской справедливости к ближним составляет снисходительность, по которой Христианин, при своей справедливости к другим, поступает с ними не по закону строгого правосудия, но по закону любви, умеряя и самые справедливая свои требования духом Христианской кротости и милости; ибо свойство Христианской любви таково, что она, по Апостолу, долготерпит, милосердствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, все прикрывает и все терпит (Кор. 13, 4-7). И Сам Господь учит, что если мы не будем прощать ближним нашим, то не получим и сами прощения в грехах от Бога (Мф. 6, 14-15. 18, 21-35). И Апостол Павел во многих местах внушает не воздавать злом за зло, а являть всякую кротость ко всем человекам (Рим. 12, 17-21. Тит. 3, 2). Наконец, должно присовокупить и то, что жизнь человеческая потеряла бы настоящее свое значение, если бы каждый, забывая свои неправды, стал поступать с другими по всей строгости правосудия (см. Мф. 18, 23. Иак. 2,13).

Впрочем, само собою понятно, что Христианская снисходительность, проистекая из источника Христианской любви, никогда не должна нарушать святости нравственного закона; не должна препятствовать никакой высшей обязанности; не может давать никому права — из снисхождения к другому нарушать закон, действовать против совести, против истины и добродетели, потворствуя худым склонностям и желаниям; но она должна сообразоваться с правилами Христианского благоразумия, строго наблюдая, когда, кому, в чем и сколько надобно снисходить, не нарушая других обязанностей. (См. Рим. гл. 14. 15, 1-2. 1 Кор. 9, 19- 22. 10, 33. Фил. 2, 1-4. Гал. 1, 10. Деян. 5, 29 и др. ).

2) Согласие и миролюбие.

Согласие и миролюбие есть такое свойство и стремление души Христианина, по которому он всегда желает и всеми мерами старается удаляться всего того, что возбуждает раздоры, несогласия и разделения, и делать все то, что производит мир и согласие, хотя бы надлежало за это претерпеть некоторое беспокойство и отказаться иногда и от своего права. К нему относятся следующие действия: поступать со всеми дружелюбно, избегая всяких случаев к несогласию, случившиеся несогласия тотчас прекращать и всячески стараться о восстановлении мира и согласия; наконец, не только самим сохранять мир с ближними и в случае нарушения заботиться о восстановлении его, но стараться о сохранении и восстановлении его и между другими. К такому поведению обязывают нас прямые и ясные внушения Слова Божия. Уклоняйся от зла и делай добро, пишет царь и пророк Давид, ищи мира и следуй за ним (Псал. 33, 15). Се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе… яко тамо заповеда Господь благословение и живот до века (Псал. 132). Мир имейте между собою, говорит Господь ученикам Своим (Марк. 9, 50); и Ап. Павел пишет: Аще возможно вже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12, 18). Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрить Господа (Евр. 12, 14. См. Григор. Нисск. Слово о блаженстве).

Впрочем, и здесь надобно наблюдать тоже, что замечено нами касательно обязанностей справедливости и снисходительности. Надобно, чтоб и сии добродетели были истинным и непритворным выражением качеств Христианской любви и согласовались с духом Закона и правилами Христианского благоразумия, не простираясь далее надлежащих пределов (Рим. 12, 18). Так, несправедливо было бы, из опасения нарушить мир, вопреки долгу не употреблять строгости, нужной для прекращения или предотвращения беспорядков, и тем давать повод усиливаться вольности, своенравию, нечестию и другим порокам. Высшие обязанности надобно предпочитать временным благам (см. Мф. 10, 34-36. Лук. 12, 49-53; см. Мф. 5, 10-12) Да не подумают», пишет Григорий Богослов, „будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом » (в р. пер. Т. И, стр. 237)

3) Скромность, учтивость, приветливость благоприличие в обращении с другими.

Качества сии требуют внимания к достоинству и заслугам других, почтительного применения к ним наших слов и поступков,—требуют почтения к высшим, уважения к равным, снисхождения к низшим, и вообще постоянного наблюдения должного благоприличия в обращении со всеми, к кому имеем какое-либо отношение. Хотя они касаются более внешнего обращения с другими, и Христианство не представляет нам особенного наставления в них, тем не менее они составляют нашу обязанность.

1) Они находятся в тесной связи с обязанностью Христианской любви и уважения к ближним, которые ясно нам заповеданы; их хотя не прямо, но ясно внушают нам и Сам Господь и Апостолы, научая нас не позволять себе никаких бесчиний, неприличий, злоречий и оскорблений в обращении с ближними. Любовь не безчинствует, пишет Апостол (1 Кор. 13, 5; см. Мф. 10, 12. Лук. 14, 7. Гал. 5, 21. Ефес. 4, 31-32. 5, 4. Фил. 2, 2-4. 4, 8. 1 Петр. 3, 8-11).

2) Этих качеств требует не только долг уважения к личности каждого человека, но и естественное желание, чтобы и с нами другие обходились с уважением и благоприличием.

3) Качества сии сближают между собою людей, приобретают нам взаимную любовь, расположение и доверенность других, помогают с успехом совершать многие добрые предприятия, и предотвращают различные неприятности и оскорбления, происходящие от нескромности, невежества и неприличия.

4) Без сих качеств Христианская добродетель лишалась бы наилучшего своего украшения. См. напр. 1 Цар. 25, 10. Деян. 2, 13. 17, 32.

Впрочем, чтобы соответствовать достоинству Христианской добродетели, они а) должны быть выражением внутреннего Христианского совершенства проистекать из источника Христианской любви (Фил. 4, 8. 1 Кор. 13, 4-5);

б) должны простираться на всех, к кому только имеем внешнее отношение. Апостол никого из верующих не лишал своих приветствий в своих посланиях, научая таким образом приветливости и благоприличию в обращении со всеми людьми (Рим. 16, 3-16. 21-23); в) должны быть свободны от пристрастия ласкательства, притворства, раболепства, суетной изысканности и одной наружной вежливости, но должны быть искренни и нелицемерны, соответствуя месту, времени, лицам и другим условиям (Рим. 12, 9-10. 15-16. Кол. 4, 6. 1 Кор. 9,19-22. 10, 33).

Для приобретения сих качеств, кроме обыкновенного воспитания в общепринятых правилах благоприличия при обращении с другими, и примера людей благонравных, Христиански образованных и обходительных, всего более надобно заботиться о том, чтобы воспитывать в сердце своем святую Христианскую любовь к ближним (1 Кор. 13, 4-8. Кол. 3, 12-14).

4) Искренность, правдивость и верность.

Искренность или прямодушие и откровенность есть такое расположение души, по которому Христианин не показывает лицемерно: добрых расположений, не имея оных в сердце, но внешние свои действия старается согласовать с внутренними расположениями и чистосердечно, без всякого принуждения, открывает другим свои мысли и чувствования.

Правдивость есть такое качество души, по которому Христианин старается говорить всегда истину, без всякого притворства, обмана и лицеприятия. Верность есть такое качество, по которому Христианин не изменяет данному слову или обещанию, но постоянен и тверд в своих словах и обещаниях, хотя бы иногда угрожали ему за то опасности и бедствия.

Исполнения сих обязанностей требует от нас: 1) обязанности наши к Богу, Который истинен и верен в Своих словах и обещаниях, Который любит правду и ненавидит людей лукавых и лживых (Псал. 5, 5—7.10, 7. Псал. 14, 49. 16-21).

2) Господь наш И. Христос, и Своим учением, и Своим примером, внушает нам быть искренними, правдолюбивыми и верными, и удаляться всякой лести, притворства и неверности (1 Петр. 2, 22. Мф. 5, 10. 22, 16. 18).

3) Тоже видим в учении и жизни Апостолов, которые внушают верующим отвращаться всякой лжи, лести, лицемерия (1 Петр. 2, 1). Ап. Павел пишет: отложше лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему; зане есмы друг друге удове (Ефес. 4, 25). И в другом месте пишет: отвергнув скрытность, не прибегая к хитрости, и не искажая Слова Божия, а открывая истину, мы представляем себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор. 4, 2; см. Деян. 4, 19-20).

4) Сего требует достоинство человека и Христианина, которое не может допускать никакого двоедушия, требуя согласия и единства между внутренними нашими чувствованиями и внешними действиями (Ефес. 4, 23-25).

5) Этого требует благосостояние жизни общественной. Где нет искренности, правдивости и верности, там не может быть ни взаимных условий и договоров, ни взаимного доверия и благорасположения, ни общественного спокойствия (Притч. 11, 5-13).

6) Наконец, небрежение об исполнении сих обязанностей влечёт за собою самые вредные последствия для самого нарушителя их. Притворство, скрытность и обман, разъединяя ум и сердце человека, вносят раздор и противоречие и в его душу и в самую жизнь. Всегда обольщая его надеждою скрыть свои преступные намерения и действия, или в случае обнаружения, отпереться от них, они со дня на день более и более удаляют его от прямого пути, и наконец делают его готовым и способным ко всяким порокам и самым тяжким преступлениям (Псал. 49, 16-22).

Для утверждения себя в добродетелях искренности, правдолюбия, и верности, 1) надобно чаще размышлять о их важности и основаниях, и о вредных последствиях, проистекающих от их неисполнения.

2) Надобно глубже напечатлеть в своем сердце любовь к истине, не уклоняться от нее и в самых маловажных и безразличных вещах.

3) Необходимо чаще помышлять о Боге, как Существе всеведущем и вездесущем, живо представлять Его всеведение и никогда не забывать, что Он слышит нашислова, видит и знает наши поступки, и самые сокровеннейшие изгибы нашего сердца, и, как святый и правосудный, не оставить нас без Своего возмездия.

4) Надобно чаще представлять себе примеры людей прямодушных, честных и правдивых, которые и среди опасностей не изменяли сим добродетелям.

5) Вместе с сим надобно, наконец, наблюдать и правила Христианского благоразумия и осторожности, наблюдая место, время, лица и другие обстоятельства, ничего не говорить без предварительного размышления, быть всегда внимательными к своим словам и поступкам, избегать болтливости и уметь хранить вверенные нам тайны, не изменяя истине (Мф. 10, 16. 2 Кор. 6, 4-8. Иак. 1, 19 и др. См. ниж. § 114).

5) Участие в положении других или сочувствие к другим.

Это такое качество Христианской любви, по которому мы чувствуем и выражаем удовольствие, когда видим других счастливыми, и, напротив, скорбим, когда они подвергаются несчастиям. В первом случае оно называется сорадованием, в последнем—состраданием.

К сим добродетелям обязывают нас все те основания, какие внушают нам любовь к ближним вообще, и именно:

1) беспредельная любовь к нам Отца небесного и Его отеческое промышление о нашем временном благосостоянии и вечном спасении.

2) Пример Господа нашего И. Христа, Который во всем уподобился Своим братиям, дабы пострадать вместе с нами (Евр. 2, 17. 4, 15), и Свое живейшее участие обнаруживал как в радостях, так и в страданиях человеков.

3) Пример св. Ангелов. Участвуя во всех обстоятельствах и судьбах нашей жизни, они особенное принимают участие в вечном нашем спасении и блаженстве (Евр. 1, 14. Лук. 15, 10).

4) Пример и учение Апостолов. Апостолы радовались о спасении, которое получали Иудеи и язычники посредством Христианства (Деян. 11, 18. Рим. 1, 8 — 12. Ефес. 1, 15 — 16. Фил. 1, 3-5.18. 2,17-18. Кол. 1, 24. 1 Сол. 3, 7—10. 1 Петр. 1, 3-6). Они принимали самое живое участие и во всех бедствиях и страданиях верующих (1 Петр. 4, 12-19. 2 Кор. 11, 29). Они заповедали и всем Христианам: радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. 12, 15. Евр. 13, 1-3).

5) Естественное настроение природы нашей. Все мы дети одного и того же Отца; все члены одного и того же человеческого общества; все имеем одну и туже разумную природу; у всех есть сердце для сочувствия; у всех есть дар слова, органы зрения и слуха и другие средства для участия в судьбе подобных нам; все можем видеть и понимать состояние других, живо воображать их положение и мысленно поставлять самих себя на место их. Таким образом нам естественно участвовать в судьбе подобных нам; сама природа призывает нас к сему.

6) Наконец, великая польза от сего для нас и для ближних. Все мы имеем свои радости, свои нужды и страдания, и желаем участия других. Участие других в нашей радости увеличивает нашу радость; сострадание в нашем несчастии, если не уничтожает страдания, то по крайней мере облегчает его. Так мы чувствуем и понимаем сами; так чувствуют и понимают и другие. Взаимное наше участие в наших радостях и страданиях питает и укрепляет взаимную любовь и многоразличным образом содействует общему нашему благу и счастью.

Для развития и укрепления в себе сей добродетели необходимо:

1) чаще представлять себе пример Бога Отца и Господа И. Христа; также примеры Ангелов и Святых;

2) необходимо питать и развивать в себе сочувствие к ближним с ранних лет;

3) вместе с сим необходимо с ранних лет подавлять в себе движения самолюбия,—подавлять зависть, властолюбие, своекорыстие и всячески удаляться таких занятий и удовольствий, которые оскорбляют чувство человечества и могут возбуждать и питать бесчувственность и жестокость;

4) но, что всего важнее, необходимо глубже понимать и чаще размышлять о том, что все мы имеем одного родоначальника, все одной плоти и крови, все сотворены по образу Божию, все назначены к одной и той же главной цели,—что Бог есть общий наш Отец и Промыслитель, Который любит всех нас, не взирая на неравные земные преимущества и дары счастья,—что по бесконечному милосердию Своему Он терпит грешника, ждет и его обращения, открывает ему пути и средства к спасению,—что во Христе Иисусе все мы Его дети, все члены одного духовного тела, все имеем надежду на наследие вечной жизни,—что, поэтому, мы должны любить всех, как своих братьев, и самых бедных и самых низших в глазах мира, и во всех принимать самое живое участие.

6) Услужливость.

Услужливость, как свойство Христианской любви, есть готовность охотно и бескорыстно оказывать другим свою помощь и услуги не только в необходимых их нуждах и потребностях, но и в других их желаниях, не противных Христианской добродетели, в которых они не могут требовать или ожидать от нас услуг наших по какому-либо праву, и в которых мы оказываем им оные добровольно, по чистому расположению сердца.

К этой добродетели побуждают и обязывают нас:

1) Сам Бог-Отец наш небесный, Который, по словам Господа, солнце Свое сияет на злые и благие, дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5, 45. Лук. 6, 35).

2) Господь наш И. Христос, Который, по собственным словам Его не для того приходил на землю, чтобы служили Ему, но чтобы служить другим (Мф. 20, 28. Деян. 10, 38); и Он прямо за поведал нам, чтобы и мы служили друг другу(Мф. 7, 12. 20, 26-27. Иоан. 13, 14-15).

3) Пример и учение Апостолов, которые с совершенным бескорыстием и самоотвержением служили благу человечества, и также учили и верующих служить друг другу (1 Кор. 9, 19. 22. 10, 33. 1 Петр. 4, 10).

4) Внушая нам сию обязанность, св. Златоуст представляет в пример Авраама, Лота, вдову Сарептскую, Соманитянку, Иофора и других (на Посл. к Рим. Бес. 21 и 30, на Деян. Бес. 45). В новом завете поучительный пример услужливости представляют нам Св. жены, сопутствовавшие Господу во время земной Его жизни (Лук. 8, 1-3), и др. Примеры сии научают и нас служить Господу в лице ближних наших.

5) Наконец, великая важность, естественность и благотворность сей добродетели:

а) Добродетель сия важна сама в себе, потому что, оказывая услуги ближнему нашему, мы оказываем услуги творению Божию, коего отец — Сам Бог, которого Сын Божий искупил Своею кровью, которому служат Ангелы, и который подобно нам призван к вечной жизни.

б) Она близка и естественна нам, потому что каждый из нас и сам с первых минут бытия до последних получает бесчисленные услуги и пособия от ближних своих. Посему каждый по возможности своею услужливостью другим должен некоторым образом вознаграждать за сие человечеству.

в) Она благотворна и необходима для нас; ибо облегчает для нас бремя нашей жизни, отвращает неприятности и беспокойства, дает послаждаться чувством благороднейших радостей, приобретая нам любовь и благорасположение ближних, и высшее воздаяние в вечности; ибо, по словам Господа, и напоивший одного из учеников Его только чашею студеной воды, и напитавший бедного не останется без награды от Него; им воздастся в воскресение праведных (Мф. 10, 42. Лук. 14, 13-14).

Впрочем, чтобы услужливость имела силу обязательства, для сего 1) надобно, чтобы она была сообразна с духом Христианской любви, и следовательно, чтобы она была добровольна, искренна, непритворна и проистекала из чистых источников и побуждений; никогда не должно угождать другим в безрассудных и несправедливых их желаниях, влекущих за собою нарушение обязанностей (Деян. 12, 3). Услужливость перестает быть обязательною когда требуют от нас чего-либо противного Богу и совести.

2) Она постоянно должна быть управляема благоразумием, и потому

 а) не надобно навязывать другим своих услуг, когда они не хотят принимать их;

б) не надобно восхищать случаев к услугам у других, которые сами хотят быть услужливыми;

в) не надобно оказывать услуг и расточать свои силы и средства там, где вовсе не имеют в том нужды, или не умеют правильно тем пользоваться.

3) Надобно, наконец, остерегаться, чтобы нашими услугами не причинить вреда или самим себе, или другим, или и тем самим, кому оказываем услуги, чтобы не питать, напр., лености, беспечности, легкомыслия, гордости, тщеславия, наглости, расточительности и других пороков.

§ 112. б) Виды любви к ближним относительные.

1. Милосердие и благотворительность к бедным и другим несчастным.

К сей добродетели побуждают и обязывают нас:

1) Сам Бог — Отец наш небесный, Которого совершенствам должны подражать мы (Лук. 6, 36). Он есть готовый помощник всем призывающим Его во всех их нуждах без различия лиц, звания и состояний, во всякое время и на всяком месте; Он есть Отец милосердия и Бог всякие утехи (2 Кор. 1, 3. Псал. 85, 5.102, 8, 144, 8-9).—2) Ее внушают нам Сам Господь и Апостолы. Просящему у тебя дай, и хо тящаго от тебе заяти не отврати (Мф. 5,42), благотворите и взаим дайте, ничесоже чающе, и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя (Лук. 6, 35. 10, 37. 16, 19-25. Мф. 25, 34-46. Евр.13, 16).

К ней обязывает долг любви, уважения и справедливости к ближним, и великая польза и благотворность для нас милосердия и благотворительности.

а) В отношении к бедствующим ближним они подают им помощь, отраду, утешение и успокоение; питают в них чувства благодарности к Богу и любовь к человечеству; отвращают от многих зол, к которым приводят иногда человека нужда и бедность; нередко обращают самых грешников на путь добродетели и благочестия.

б) В отношении к нам самим — они питают и укрепляют в нас чувства человеколюбия, доставляют чистейшие и благороднейшие радости нашему сердцу; возбуждают чувства любви, благодарности и благорасположения к нам ближних; содействуют временному нашему счастью, спокойствию и довольству; наконец, что всего важнее, приобретают нам любовь и благоволение Божие, утешая надеждою помилования на страшном суде Божием и надеждою вечного блаженства (Мф.5, 7. 25, 34-36).

Примечание. С милосердием к ближним тесно соединяется обязанность подаяния милостыни. Милостынею называется все то из нашей собственности, что мы уделяем бедному нашему ближнему для облегчения крайнего его состояния. Подаяние милостыни, как действие и плод милосердия, утверждается на тех же основаниях и побуждениях, которые обязывают и к милосердию, любви, состраданию, услужливости и другим подобным добродетелям. Впрочем, Слово Божие множество представляет нам и особенных, и самых ясных, прямых и сильных внушений и побуждений к сей добродетели (см. напр. Втор. 15, 11. Псал. 40, 2. Исаии 58, 7. Тов. 4, 7-11. 16. Мф. 5, 42. 19,21. Лук. 12, 33. 1 Иоан. 3, 17. Иак. 2, 15-16. Деян. 10, 2-4. 11, 29 и др.).

Но, чтобы дела милосердия и благотворительности вообще могли соответствовать высокому своему достоинству, для сего

1) надобно всегда иметь пред собою совершеннейший образец для своих благотворений в благотворительности Бога Отца и Господа нашего И. Христа (Мф. 5, 45. Лук. 6, 35-36. Деян. 10, 38);

2) Подражая Богу Отцу и Господу нашему 1. Христу, должно помогать и благотворить всем, не делая разбора в лицах, состоянии, происхождении, вероисповедании.

3) Должно помогать по чистым побуждениям; не по тщеславию и самолюбию, (не по корыстолюбию и желанию благодарности и вознаграждения, или по другим подобным побуждениям, но бескорыстно, для благоугождения Богу и из любви к ближнему (Мф. 6,14. Лук. 6, 33-36. 1 Кор. 13, 3. Лук. 14, 12-14).

4) Должно благотворить и помогать не принужденно, но добровольно, охотно, искренно, радушно, с выражением почтительности и непритворной любви к ним, без всякого вида негодования, досады и презрения (2 Кор. 9, 7. Рим. 12, 8).

5) Должно благотворить и помогать из своей собственности, а не из чужой, на которую не имеем никакого законного права, и притом из собственности, приобретенной честными трудами, а не хищением, обманом и неправдами. „Милостыня и вера истинная да будут в тебе, пишет Св. Златоуст. Хорошо сказано: истинная. Ибо не от хищения, не от воровства хочет оной Бог. Поелику это уже не есть вера, не есть истинная милостыня» (на Посл. к Филип. Вступ. стр. 8).

6) Надобно благотворить и помогать постоянно, не ослабевая в своей ревности от встречающихся различных затруднений и препятствий при исполнении сей обязанности (Рим. 12, 8. 11-13; см. 1 Кор. 17, 8), но продолжать трудиться, подражая Отцу небесному, Который неутомим в Своей деятельности (Иоан. 5, 17), и не смотря на нашу неблагодарность и греховность, постоянно благотворить нам (Лук. 6, 35-36).

Надобно сообразоваться с правилами Христианского благоразумия, потому

а) надобно отличать истинно бедных от бедных только по наружности (2 Сол. 3, 10-12);

б) подобно споспешествовать общественным учреждениям для бедных (Деян. 4, 34-37);

в) надобно помогать по своим силам и средствам (2 Кор. 8, 12-13);

г) надобно помогать, по возможности, сообразно с состоянием и нуждами бедного, напр., бедному ремесленнику — деньгами и работою, больному лекарствами, нагому — одеждою, и т. п.;

д) надобно предпочитать более бедных менее бедным, достойнейших—менее достойным, своих ближайших и родных—сторонним (Гал. 6,10). Впрочем, не надо слишком далеко простирать здесь нашей пытливости и разборчивости на счет бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся.

8) Наконец, помогая бедным, не надобно слишком много думать о своих благотворениях, почитая себя не более как только за раздаятелей даров Божиих (Лук. 17, 10).

2. Кротость к обижающим и оскорбляющим нас.

Как Христианская добродетель, она есть постоянная готовность и свободное расположение духа не раздражаться и не гневаться, когда происходить что-нибудь со стороны других не по нашим желаниям, но поступать со всеми любовно и снисходительно, умеряя нашу раздражительность и благодушно перенося оскорбления и обиды их, без гнева и досады, из любви к Богу и ближним.

Отличительные качества сей добродетели суть: удерживать себя от всяких движений гнева и досады на ближних, стараясь останавливать вредные их действия в самом начале,—причинённые обиды переносить терпеливо, извиняя и уменьшая их виновность,—смягчать и облегчать, сколько возможно, меры справедливости, когда побуждает к сему необходимость или обязанность, —охотно прощать обиды и оскорбления без всяких требований удовлетворения себе, если это не противно другим обязанностям,—не отказывать в благотворении обижающим, не смотря на их обиды, и молиться за них Богу.

Сим добродетелям научает нас

1) Сам Бог, Который кроток, долготерпелив и многомилостив как к каждому человеку в отдельности, так и ко всему человечеству (Исх. 34, 6-7. Иоан. 4, 2. Прем. Сол. 11, 24.12, 2.8-10).

2) Сам Господь, Который, будучи кроток и смирен сердцем, кротость и снисходительность внушал и всем Своим последователям (1 Петр. 3, 23. Мф. 5, 5. 11, 29. 18, 21-22).

3) Их внушают нам и св. Апостолы. Ап. Павел пишет: Всяка горечь, и гнев, и ярость, и кличь и хула, да возмется от вас, со всякою злобою. Бывайте же друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Ефес. 4, 31-32). Облецытеся убо, яко избрании Божии святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение; якоже и Христос простил есть вам, тако и вы (Кол. 3, 12-15. Тит. 3, 2).

4) Им научают нас примеры св. мужей. В ветхом завете мы видим сии добродетели в Авеле, Иакове, Иосифе, Давиде и др. В истории нового завета поучительный пример представляют нам Апостолы, Мученики и все древние Христиане.

Для укрепления себя в сих добродетелях,

1) должно чаще помышлять о Боге и Его бесконечном долготерпении и кротости ко всем человекам.

2) Должно чаще представлять себе примеры истинно кротких и незлобивых людей, и особенно высочайший пример Господа нашего И. Христа.

3) Должно основательнее и беспристрастнее познавать самих себя и наши отношения к другим. Сие познание и испытание укажет нам источник большей части раздоров и несогласий в нас самих в нашем самолюбии, гордости, своенравии, в нашей раздражительности, неосторожности, недоверчивости к другим и пр., и научат нас быть снисходительнее к другим, прощать их слабости и недостатки и быть ко всем кроткими и терпеливыми.

4) Должно уметь господствовать над своим сердцем в минуты оскорбления, подавляя в себе движение гнева и неудовольствия в самом начале, и поставляя себе законом при оскорблениях со стороны других не тотчас говорить и действовать, а дать умолкнуть движениям самолюбия (Псал. 37, 13-15), и вообще должно постоянно упражнять себя в этих добродетелях.

5) Наконец, надобно с теплою молитвою обращаться к Богу, чтобы Он дал нам дух терпения и кротости, и Своим Божественным содействием укреплял нашу волю в исполнении сих обязанностей.

3. Любовь к врагам.

Любовь ко врагам составляет особенную черту Христианской любви к ближним. Кого надобно разуметь под именем врага? Врагом надобно почитать только того, кто питает к нам ненависть и злонамеренно и постоянно старается вредить нам, оскорблять наши права и разрушать наше благосостояние. Таковы, напр., сыны Иакова в отношении к Иосифу, Саул и Авессалом к Давиду, фарисеи и начальники Иудейские ко Христу и т. п. Следовательно, нельзя почитать врагом ни нашего соперника, который стремится к тем же преимуществам и выгодам, к которым мы стремимся, не имея намерения вредить нам, ни тех, которые ненамеренно оскорбляют нас своими словами, или и на деле, но по одной ошибке, или поспешности и необдуманности, без всякого злого умысла,—тем менее тех, кои по любви или по долгу справедливости препятствуют несправедливым нашим намерениям, обличают худое наше поведение, делают нам строгие замечания и отечески наказывают нас, исполняя свои обязанности.

В чем состоит любовь к врагам? Любовь к врагам не в том состоит, чтобы не сознавать и не чувствовать причиняемых нам от них оскорблений, обид и несправедливостей, ибо такая бесчувственность противна нашей природе; не в том, чтобы не признавать их злонамеренных действий таковыми, или еще одобрять их, ибо это противно любви к истине и добродетели;—и не в том, наконец, чтобы всегда уступать их враждебным действиям и не предпринимать никаких средств, необходимых для защищения себя от их несправедливых нападений, ибо иначе мы нарушим долг справедливости и любви и к самим себе и к ближним.

Любовь ко врагам состоит в том, чтобы

а) не питать к ним гнева, злобы, мщения, вражды и ненависти; напротив, охотно признавать и уважать в них все добрые их качества и иметь к ним доброе расположение;

б) любить и уважать их как созданных по образу Божию, как наших братьев, искупленных Христом и предназначенных к одному с нами вечному блаженству;

в) снисходительно судить о самых враждебных их действиях, по возможности извиняя их;

г) быть всегда готовыми к примирению с ними и охотно и искренно прощать их обиды, избегая всяких причин к несогласию; д) не только желать им добра, но и на самом деле, при всяком удобном случае, оказывать им добро, по чистому расположению сердца (Рим. 12, 20. 1 Петр. 3, 9),

е) наконец, молиться за них Богу.

Основания и побуждения к сей любви. К такой любви обязывают Христианина:

1) яснейшая заповедь о сем Самого Господа: Аз же глаголю вам: любите враги ваша, (благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть, яко да будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех (Мф. 5, 44-45. Лук. 6, 27-28. 32- 35).

2) Пример Бога Отца и Господа нашего И. Христа. Бог есть весь любовь и благость; Он благ и милосерд к самым неблагодарным и злым (1 Иоан. 4, 16. Мф. 19, 17. Лук. 6, 35). Подобным образом Господь наш И. Христос, будучи совершенно безгрешен и свят, претерпел самые жесточайшие страдания от врагов Своих, и на самом кресте молился за них небесному Отцу Своему (Лук. 23, 34).

3) Учение св. Апостолов. Ап. Павел пишет: Благословляйте гонящия вы: благословите, а не кляните. Ни единому же зла за зло воздающе, промышляюще добрая пред всеми человеки.—Аще убо алчеть враг твой, ухлеби его; аще ли жаждеть, напой его.—Не побеждень бывай от зла, но побеждай благим злое (Рим. 12, 14. 17. 20-21; см. 1 Сол. 5, 15-16).

4) Благо врата. Ибо тогда, когда вражда и ненависть только ожесточают врагов, любовь и благотворительность к ним всего лучше могут исправить их, переменить их враждебные расположения и обратить на путь добродетели (Прит. 25, 22-23, Рим. 12. 20).

5) Благо общественное; ибо любовь ко врагам распространяет благодетельные свои последствия не только на врагов, но и на жизнь общественную, водворяя мир, согласие и благожелание в семействах и целых обществах.

6) Наконец, собственное каждого из нас благо.

Обязанность любви ко врагам представляет нам наилучший случай открыть нравственное величие души нашей, показать нашу кротость, терпение, самоотвержение, господство над своим самолюбием; она способствует нам к лучшему познанию и нас самих, и других, научает благоразумию и осмотрительности в жизни, приобретает любовь и уважение ближних, приобретает благоволение Божие, прощение собственных грехов (Мф. 5, 23-24.6, 12. 14-15. 18, 21-85) и высшее утешение в минуты страданий (Деян. 7, 55-60).

Пособия и средства. Для приобретения столь трудной для нас добродетели, надобно

а) чаще размышлять о собственных грехах наших против Бога и ближних, о беспредельной благости и долготерпении к нам Отца небесного, и о беспредельной любви к нам Господа, Который пострадал и умер за грехи наши на кресте (Рим. 5, 6.8).

б) Надобно, сколько возможно, стараться преграждать все случаи к вражде и ненависти, в самых врагах находить добрые качества, уважать их истинные достоинства, и при всяком случае делать им добро.

в) Надобно всегда иметь пред собою пример Господа, и молить Его, чтобы Он Сам помогал нам Своею благостью преодолевать силу гнева и вражды, и по Его примеру молиться и за врагов наших (Лук. 23, 34). Искренняя молитва за них есть действительнейшее средство возбуждать, питать и сохранять в себе любовь к ним. Она сама собою уже есть знак, что мы любим, или начинаем любить тех, за которых молимся.

Примечание. Впрочем, любовь ко врагам, как выше было замечено, не препятствует употреблять благоразумные меры к удержанию их от враждебных против нас действий. Сего требует обязанность любви к самим себе, по которой мы должны хранить и защищать жизнь нашу, как величайший дар Божий; сего требует и благо ближних, для которых враждебные отношения между другими не могут быть безопасными и безвредными; сего требует, наконец, и благо самих врагов, которые, не встречая для себя никаких преград и ограничений, могли бы наконец доходить до ужаснейшего своеволия, ожесточения и злодеяний, не думая о своем исправлении и заглаждении неправд своих. Таким образом, коль скоро кроткие меры против врагов остаются недействительными, то самая любовь к ним обязывает нас прибегать и к строгим мерам; надобно только, чтобы меры сии были законные, чтобы мы не позволяли себе никакого самоуправства, и имели целию не отмстить врагам, а удержать только их в пределах долга и порядка, дабы в противном случае необузданность их не подвергла их самих погибели (см. Лук. 18, 3-5. Деян. 23, 12 и д. 25, 10-11.28, 17-20).

4. Благодарность к благодетелям.

Под именем благодарности разумеется такое расположение души, по которому мы, искренно сознавая в сердце нашем получаемые нами милости и благодеяния, питаем особенное уважение и благожелательную любовь к нашим благодетелям, выражая оные и во внешних наших знаках и действиях. К такой благодарности побуждают нас:

1) естественное чувство, которое всем нам обще. Грудной младенец, на руках своей матери, выражает уже ей внутреннее свое чувство благодарности своим взором, своими минами и телодвижениями. И благодарность у всех народов, и до озарения светом Евангельским, была признаваема священною обязанностью, равно как неблагодарность—постыдным пороком.

2) Учение Спасителя. Он почитает благодарность такою обязанностью, которую понимают и исполняют самые язычники, самые мытари и грешники (Лук. 6, 32-34). Он обличал неблагодарных и с особенным благоволением принял благодарность Самарянина (Лук. 17,15-19).

3) Внушения Апостолов. Апостолы учат за самое зло воздавать добром (Рим. 12, 14.17. 21); тем более, следовательно, за благодеяния платить благодарностью (Рим. 16, 3-4), учит за все благодарить (1 Сол. 5, 15-18), и неблагодарность причисляют к тяжким порокам (2 Тим. 3, 2).

4) Обязанность любви и благодарности к Богу. Всякое даяние благое и всякий дар совершенный нисходить свыше от Бога (Иак. 1, 17), и благодетели суть орудия Его благости к нам; отсюда как наша благодарность к благодетелю сливается некоторым образом с благодарностью к Самому Богу, так неблагодарность есть знак неблагодарности к Самому Богу.

5) Обязанности уважения, любви и справедливости к ближним. Если мы обязаны оказывать уважение, любовь и справедливость каждому ближнему, то тем более своим благодетелям.

6) Благотворность для нас благодарности; ибо благодарность не только доставляет самое чистое удовольствие душе нашей, располагая нас к живому сознанию благодеяний к нам Божиих; но питает и сохраняет любовь и благорасположение к нам наших благодетелей, делает нас достойными их благодеяний, возбуждает их к новым благодеяниям и большей благотворительности, и чрез то поддерживает и возвышает благо общественное, устраняя или облегчая нужды бедных членов общества.

7) Наконец, благодарности научают нас примеры святых и благочестивых мужей. Таковы, напр., Царь и пророк Давид (2 Цар. гл. 9), пророки Илия и Елисей (3 Цар. гл. 17.4 Цар. гл. 4), Нееман Сириянин (4) Цар. 5, 15), Товить и Товия, исцеленный Господом Самарянин (Лук. 17, 15-19), Апостолы (Рим. 16, 3-4. Филип. 4, 10. 14—19), и другие.

Для укрепления себя в сей добродетели,

1) надобно чаще оживлять в своей памяти все благодеяния, какие мы в наших нуждах в разные времена получали и получаем от ближних наших в отношении к душе и телу.

2) Надобно приучать себя, каждое благодеяние, получаемое от других, как бы оно мало ни было, принимать с любовью и уважением к благодетелю. И малое благодеяние делается великим по усердию и расположению благотворителей.

3) Получая благодеяния от подобных нам людей, надобно возноситься от них сердцем своим к высочайшему Благодетелю-Богу, от Которого нисходит всякое даяние благое, и смотреть на благодетелей, как на орудия Его благости к нам.

4) Надобно с чувством живейшей благодарности молиться всегда за своих благодетелей (2 Тим. 1, 16-18).

5) Не надобно, наконец, забывать своих благодетелей и по смерти их, распространяя свою благодарность на их род и потомство (Быт. 41, 45. 45, 16 20) и остерегаясь всякой неблагодарности (см. Сир. гл. 44-51).

5. Христианское дружество.

Между различными видами Христианской любви к ближним не неуместно сказать здесь о Христианском дружестве. Христианское дружество есть союз двух или нескольких лиц, для достижения достойных Христианина целей, посредством особенного взаимного уважения, искренней любви и взаимной доверенности друг к другу.

Такое дружество имеет великую важность.

1) В ветхом завете говорится о нем с особенною выразительностью. На всякое время друг да будет тебе… Друга твоего или друга отча не оставляй (Притч. 17, 17. 27, 10). Друг верен кров крепок: обретый его, обрете сокровище. Другу верну несть измены, и несть мерила доброте его. Друг верен врачевание житию, и боящиися Господа обрящуть его (Сир. 6, 14 — 17).

2) В новом завете Сам Господь подает образец истинного дружества. Ибо, хотя Он любил всех учеников Своих, но к некоторым показывал особенную любовь, напр. к Лазарю и сестрам его (Иоан. 11, 3-5. 11) и к ученику Своему Иоанну (Иоан. 13, 23. 19, 25-27. 21, 20).

3) Многие св. мужи были в тесном между собою дружестве. Св. История ветхого завета представляет нам пример такого дружества в Ионафане и Давиде (1 Цар. 18 гл.); история Христианской Церкви — в св. Василии Великом и Григории Богослове (Гр. Бог. в р. пер. 1844 г. Ч. 4, стр. 73-77). И сколько было других, и из Отцев Церкви, и из пустынных подвижников, и из живших в разных мирских званиях, которые жили в истинном дружестве, хвалились друзьями и благодарили за них Господа!

4) Св. Отцы Церкви отзываются об истинном дружестве с особенною похвалою. „Друга верного нельзя ничем заменить и несть мерила доброте его», пишет св. Григорий Богослов (в р. пер. Ч. 1, стр. 299-300).

5) Высокую цену истинного дружества каждый может понимать и из собственного опыта. „Кто не испытал болезненных уязвлений сердца?“ пишет один из отечественных наших пастырей. „Кто не изнемогал до последнего истощения бедных сил человеческих? Дорог в эти минуты радушный, искренний друг! Он тогда кажется не земным существом; один умилительный вид его облегчает тяжесть душевную, одно слово льет целебный бальзам на раны сокрушённого сердца… Но истинное значение его на пути спасения… Ты хочешь жить и умирать для добродетели;— вот где необходимая потребность в дружестве… Велики немощи нашего естества; страшен узкий, тернистый путь спасения. Сколько бы ни думал о себе человек, но, оставленный самому себе, от борьбы внутренней, от обстоятельств внешних, он колеблется, как слабая ветвь от ветра. В союзе дружеском сугубо силен человек; у него много средств к преспеянию в жизни нравственной. От взаимных совещаний и убеждений нечувствительно проходят слабости, растут и крепнут силы нравственные. Хорошо самоиспытание, самоубеждение; но, при помощи друга, наши слабости виднее, и средства к исправлению благонадежнее. Врач больной не лечить сам себя; но пользуется искусством и наставлениями другого врача. Посему необходимо, чтобы те, которые, живя на свете, хотят быть под знаменем креста и добродетели, теснее соединялись союзом священного дружества» (см. Воскр. Чт. 1843 г. № 14, стр. 132).

Но, чтобы дружество было истинно и прочно, для этого

1) необходимо, чтобы основанием его служили не безотчетное чувство расположения одного лица к другому, не сходство темперамента и вкуса, не случайное сходство в занятиях и предприятиях,—тем более не предосудительные какие-либо цели, страсти, корысть и т. п.; но сыновний страх к Богу и благоговение к святой воле Его. Боящиися Бога, по слову Премудраго, обрящут его (т.-е. друга); боящийся Бога управляет дружбу свою, якоже бо само, тако и искренний его (Сир. 6, 16-17). Только страх Божий может направлять дружество к целям достойным Христианина, и поддерживать между друзьями деятельность, соответствующую высшим целям нашего звания во Христе.

2) Имея страх Божий в сердце, необходимо иметь для сего и другие нравственные качества, как-то: уважение и любовь к человечеству, также кротость, незлобие, терпение, снисходительность, доверенность, готовность на все пожертвования и проч.; с другой стороны — необходимо устранять те пороки, которые, скорее или медленнее, разрушают союз дружества, или делают его бесполезным и вредным, каковы: эгоизм, холодность, лесть, корыстолюбие, гордость, своенравие, и пр.

3) Надобно иметь также некоторое сходство и в мыслях, расположениях, началах действования и других отношениях: недостаток единения или сближения в сих отношениях, хотя и не уничтожает любви вообще, но не дает места прочному дружеству. Для этого правила благоразумия внушают наблюдать большую предусмотрительность, не спешить заключением дружества (Сир. 6, 8-12), а прежде испытывать избираемых друзей (Сир. 6, 7), и заключать дружеский союз преимущественно с лицами того же пола и возраста, поставленными в одинаковых обстоятельствах жизни, близкими между собою в своих добрых расположениях, желаниях и целях (Иоан. 15, 14-15).

4) В продолжение дружества надо свято и ненарушимо хранить искреннее уважение и нелицемерную любовь друг к другу, иметь взаимное доверие и откровенность, оказывать взаимную услужливость, как в житейских, так особенно в нравственных нуждах, и всячески стараться, чтобы взаимная любовь их не ослабевала от времени, а становилась искреннее, тверже и деятельнее, и делать все то, что может служить к ея поддержанию и укреплению.

5) Истинное дружество должно быть не расторгаемо; но высшие обязанности могут иногда не позволять продолжать его (Мф. 10, 37). Впрочем, и в этом случае, надобно верно исполнять обязанности любви к своему другу; надобно с признательностью помнить те выгоды, какие были получаемы от его содружества; покрывать любовью и великодушием те оскорбления, какие случалось переносить иногда от него, хранить те тайны, которые вверены были в продолжении дружеского общения, и наконец не забывать о друге своем в молитве своей к Богу.

§ 113. Пороки противные обязанностям любви к ближним.

Обязанностям Христианской любви к ближним противополагаются: несправедливость и излишняя строгость к ближним, — несогласие, немиролюбие, непримирительность,—нескромность, надменность, высокомерие, грубость и неблагопристойность в обращении,—притворство, лицемерие, скрытность, лесть и обман,—равнодушие, холодность, бесчувственность, безучастие, — неуслужливость, своекорыстие, — немилосердие, жестокость,— раздражительность, досада, гнев, —неблагодарность, —зависть, ненависть, зложелательство, мщение, злорадование. Виновность и предосудительность сих пороков сама собою очевидна, и из самого их характера и несовместности с духом Христианской любви, и из ясных, многократных и сильных внушений о них Слова Божия, и из нечистых и заразительных их источников, и из вредных и разрушительных их последствий как для ближних, так и для самих страждущих сими нравственными недугами (см. Зап. по Нр. Бог. Т. 3. 1864 г. § 191).

ЧЛЕН 2. Обязанности в отношении к душе, телу и внешним благам ближних.

ГЛАВА 1. Попечение о душе ближних.

После общих обязанностей к ближним, между особенными к ним обязанностями первое место занимает попечение о душе их и ее нравственном усовершенствовании и спасении.

Кто понимает цену своего нравственного усовершенствования и спасения, и истинно желает его себе, тот не может не желать усовершенствования и спасения души и ближним своим, которых должен любить как самого себя. В этом отношении на нас лежит обязанность а) Христианского просвещения ближних, и б) распространения и утверждения между ними Христианской нравственности.

§ 114. А) Обязанность Христианского просвещения ближних.

Понятие. Мы наставляем и просвещаем ближних, когда в своем круге действования, по мере своих сил и способностей, стараемся или сами, или чрез других опытных людей, сообщать им правильные понятия как о всем познаваемом, так в особенности об истинах веры и спасения,—когда искореняем и исправляем различные их погрешности, рассеиваем мрак невежества, сомнения и заблуждений, и вообще стараемся распространять между ними свет Божественной истины и полезных для них знаний, не скрывая от них приобретенной нами опытности.

На ком лежит сия обязанность? Обязанность наставления и просвещения ближних в истинах Веры и спасения собственно принадлежит пастырям и учителям Церкви, которые обязаны учить и наставлять верующих не только в храме при общем собрании верующих, но и вне храма, и в домашней жизни, и при всяком удобном к тому случае.

Ибо 1) Сам Господь не всем верующим даровал власть учения в Своей Церкви, но только Апостолам и их преемникам—пастырям и учителям Церкви (Мф. 28, 19. Лук. 10, 16. Мар. 16,15).

2) Подобным образом Апостолы право и власть учения преподавали только правильно избранным и призванным для сего от Бога (Деян. 14, 23. 20, 28 Рим. 10, 15. 1 Кор. 12, 29. 2 Тим. 2, 2. Тит. 1, 5-9).

3) Наконец, и св. Церковь всегда внушала, чтобы непризванные к сему от Бога не присвояли себе права учения в Церкви. „Не подобает мирянину пред народом произносити слово или учити, и тако брати на себя учительское достоинство“, пишут Отцы 6-го Вселенскаго собора, „но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова и от них поучатися Божественному» (Прав. 64).

Согласно с сим в Православном Исповедании Восточной Церкви пишется: „По рукоположению и преемству, никогда не прерывающемуся, те только имеют власть наставлять в спасительном учении, кои посланы на сие дело, а которые не посланы и не избраны на сие, те ни под каким видом не должны приступать к нему, по словам Павла: како же проповедять, аще не послани будут» (Ч. 1 вопр. 109).—Таким образом публичное, наставление в Вере, всенародное учение, учение в Церкви, как требующее особенного полномочия, чтобы поучать других, принадлежит призванным для сего от Бога пастырям и учителям Церкви.

Но иное дело — всенародное учение в Церкви, и иное дело — частное, домашнее, взаимное назидание Христиан между собою. В жизни частной, вне общего собрания верующих, Слово Божие и Церковь не лишают сего права никого из верующих; напротив, призывают всех к сему святому делу и одобряют его.

Основания и побуждения к сей обязанности следующие:

1) Сего требует яснейшая воля Божия. Распространение света истины между людьми всегда было одним из главнейших предметов промышления Божия о человеке. Для сего Бог во все времена воздвигал великих мужей, исполняя их Духом Своим (Евр. 1, 1). Для сего Сын Божий приходил на землю (Исаии 42, 6-7. Лук. 1, 78-79. Иоан. 1, 9. 12, 46. 18, 37). Для сего Он послал Св. Духа от Отца (Иоан. 14, 26. 16, 13); для сего Он послал Апостолов по всему миру (Мф. 28, 20); для сего поставил в Церкви пастырей и учителей (Ефес. 4, 11); к свету истины призывает Он и каждого Своего последователя (Иоан. 3, 19-21. 645. 8, 12. 31 32. 12, 35 — 36.46.18, 37).

2) Тоже внушают нам св. Апостолы. Они внушають, а) чтобы все мы ходили во свете (1 Иоан. 1, 5-7. 2, 8-11); ―б) чтобы, отвергнув ложь, говорили всегда истину пред ближними (Ефес. 4, 25);― в) чтобы взаимно наставляли друг друга, все слова свои направляя к пользе и назиданию ближних (Ефес. 4, 29); ―г) чтобы взаимно упражнялись в Слове Божием: Елика бо преднаписана была, в наше наказание преднаписашася: да терпением и утешением Писаний упование имамы (Рим. 15, 2. 4); Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще себе самех (Кол. 3, 16).

3) Тоже видим и из учения Отцев Церкви. Они всегда внушали верующим, чтобы они не ограничивались слушанием Христианского учения в церковных собраниях, но и вне священных собраний взаимно упражнялись в Слове Божием, и старались взаимно наставлять и вразумлять друг друга для общего блага. „Вспомоществуйте Слову, все, кому дана от Бога возможность вспомоществовать», пишет св. Григорий Богослов (в р. пер. Слово 37. Т. 3. стр. 231-233). „Не слагайте всю тяжесть на нас» (духовных), пишет св. Иоанн Златоуст. „Если бы вы хотя отчасти искусны были в Св. Писании, и нам предлежало бы только преподавать вам дальнейшие истолкования: тогда труды наши принесли бы гораздо большую пользу… и вы бы нам чрез это во многом помогли» (к Колос. Бес. 9). „Соревнуя Павлу, будем и мы назидать, если не весь мир, не целые города и народы; то, по крайней мере, каждый — собственный свой дом, свою жену, своих детей, друзей, соседей. И никто не говори мне: я неопытен, я невежда. Нельзя быть неученее Петра, неискуснее Павла… но невежда Павел, но неученый Петр победили тысячи философов, заставили молчать тысячи витий, и все то произвели собственным усердием и благодатью Божией… Не мало — ученость, не малообразованность, но леность и сон препятствуют нам учить. Оттрясем этот сон, и со всем тщанием позаботимся о собственных членах, дабы, наставляя ближних своих страху Божию, и здесь насладиться полным спокойствием, и там соделаться участниками бесчисленных благ » (Злат. на Посл. к Рим. Предисл.).

4) И может ли быть что приятнее, как разделять с ближними духовные наши приобретения — богатство необходимых и спасительных познаний, полезных опытов и наблюдений? Какое другое занятие может быть выше, чище и святее, как занятие –разгонять мрак неведения и заблуждений и распространять вокруг себя свет истины и общеполезных знаний?.. Необходимые условия для сего.

Впрочем, чтобы с пользою исполнять сию обязанность, необходимо наблюдать следующие важные условия:

1) понимая важность и вместе трудность сей обязанности, мы должны стараться прежде сами приобрести и усвоить себе здравые и основательные понятия о необходимых испасительных истинах, дабы не сделаться учителями там, где еще самим должно учиться. Сам Спаситель учить, что такие учители не могут быть руководителями других: слепой если поведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14). И Апостол внушает не учить таким людям, которые сами не разумеют ни того, о чем говорят, ни того, что доказывают (1 Тим. 1, 3- 7), и верующим внушал удаляться тех, кои противятся истине, развращены умом, невежды в вере (2 Тим. 3, 5-8). Из св. Отцев Церкви Григорий Богослов пишет: „Не знающему ни того, что должно говорить, ни того, что должно делать, лучше учиться, нежели, не зная, учить… А посему брать на себя труд учить, пока еще… сам не научился достаточно… по моему мнению, свойственно только людям крайне неразумным и дерзким» (в р. пер. Ч. 1. стр. 44-45 и Ч. 3. стр. 252).

2) При наставлении ближних не должны вдаваться в излишества и крайности, а должны ограничиваться только тем, что более для них необходимо и в истине чего сами мы твердо и несомненно уверены, предоставляя мудрейшим исследовать глубокое и сокровенное.

3) Особенно должно остерегаться того, чтобы, под предлогом просвещения ближних, не рассеивать между ними превратного учения, которое, надмевая разум, ослабляет уважение ко всему нравственно-доброму и святому, раздражает фантазию, питает страсти, охлаждает любовь и покорность к родителям и властям, разрушает общественный порядок и спокойствие, и самую религию приводит в презрение и унижение (Евр. 13, 9. 1 Тим. 6, 3 — 5. 2 Тим. 2, 14-16. 3, 13 — 17.4, 2-4).

4) В сообщении самых полезных и необходимых знаний и истин спасительных ―а) должно поступать со всею скромностью и смирением, без всякого самолюбия, дабы надменным тоном не оскорбить ближнего. Чем драгоценнее золото истины, тем более должны уметь ценить его достоинство и передавать его другим без всякой примеси эгоизма (1 Кор. 2, 1-3). ―б) Должно действовать со всею чистотою совести и побуждений, без всякого корыстолюбия и лукавства. Отказ ближнему в спасительном наставлении, в добром совете, в здравом понятии, в необходимой для него истине, или искажение истины лестью и притворством, для каких-либо земных видов, всегда служить признаком души низкой, небогобоязненной и недоброжелательной (2 Кор. 2, 17. 4, 2. 1 Сол. 2, 2-6).—в) Должно действовать со всем усердием и ревностью, не теряя мужества от беспечности других, и не огорчаясь их противоречием (см. 2 Тим. 4, 2).— г) Должно действовать со всею мудростью и благоразумием (Мф. 10, 16), строго сообразуясь с условиями места, времени, с свойствами лиц, их званием, образованием, расположениями и другими обстоятельствами, чтобы свет истины с надлежащей точки и в надлежащей силе доходил до их духовного ока. Без этих условий самые необходимые и полезные знания, самые спасительные истины не принесут ожидаемых плодов и могут еще быть употреблены во зло и сопровождаться вредными последствиями (Мф. 7, 6). — Отсюда д), наконец, и Слово Божие и св. Отцы Церкви внушают нам обуздывать язык свой, хранить молчание, когда т.-е. другие не способны принимать истину (Иоан. 16, 12. 1 Кор. 3, 1-2), или когда немощь человеческая может злоупотребить нашею простотой и откровенностью, или когда слова наши могут послужить ко вреду ближних. Будите мудри яко змия, и цели, яко голубие, учить Спаситель (Мф. 10, 16). Аще кто мнится верен быти в вас, и не обуздывает языка своего, но льстить сердце свое, сего суетна есть вера, пишет Апостол Иаков (1, 26. 3, 1-2). Из св. Отцев Церкви св. Григорий Богослов пишет: „Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова. Ты знаешь, что похвально заповедать чин устам (Прит. 31. 25)… Как хорошо не иметь необходимости во всяком слове, но пользоваться свободою, иное избирать, а другого избегать. И быть для себя сокровищехранителем и слова и молчания» (в р. пер. Ч. 3, стр. 145-146).

§ 115. Ложь и ее предосудительность.

Обязанности наставления и просвещения ближних в особенности противополагается ложь. Под словом ложь разумеется произвольное искажение истины, или умышленное превращение мыслей, когда говорят другим против внутреннего своего убеждения, с намерением обмануть их или ввести в заблуждение и чрез то причинить им вред, тогда как они ожидают, и в праве ожидать, истины и блага. Следовательно, ложь не только заключает в себе несправедливость, но и сознание сей несправедливости и злое намерение. Главный и существенный признак здесь — намеренное злоупотребление ближним.

Виновность и непозволительность лжи. ―Некоторые не только из язычников, но и из самых Христиан, считали ложь позволительною иногда, и даже одобряли ее в некоторых случаях, напр., в шутку — для забавы, в крайней нужде — для избежания угрожающих бедствий, с доброю целию — для достижения какого- либо великого блага. Но, если ложью называется произвольное и умышленное искажение истины пред другими, по каким бы то ни было причинам и побуждениям, то она не только не может быть оправдана, но совершенно безнравственна, постыдна и ни в каком случае не позволительна.

1) Она прямо запрещается в Слове Божием. а) В ветхом завете Сам Бог говорить чрез Пророка: не солжите, ниже да оклеветает кийждо ближняго… Не сотворите неправды в суде… Да не ходиши лестию во своем языце… Аз Господь Бог ваш (Лев. 19, 11. 15. 16). Мерзость Господеви устне лживе, пишеть Премудрый (Прит. 12, 22. 19, 5. Прем. Сол. 1, 11. Сир. 20, 24-26).—б) В новом завете Сам Господь производить ложь от диавола, и лжецов называет сынами диавола (Иоан. 8, 44). —в) Подобным образом учат Апостолы. Они всюду запрещают ложь и внушают любовь к истине и правде. Отложише лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему: зане есмы друго другу удове (Ефес. 4, 25).

2) Она оскорбляет Бога, будучи несовместна с Его Божественными совершенствами и противна Его намерению, по которому Он дал нам способность слова (Псал. 5, 5-7).

3) Она противна достоинству человека и Христианина, призванного к истине и правде (Иоан. 18, 37. Ефес. 4, 24-25); она унижает его в собственных глазах его, по- тому что разделяет его с самим собою, поставляет его в противоречие с собою, уничтожает его личность.

4) Она оскорбительна и для других. Каждый человек имеет естественное право знать истину, и никто не желает, чтобы другие пред ним лгали и его обманывали. Посему, кто позволяет себе лгать пред другим, тот нарушает естественное его право на истину и обнаруживает недостаток любви и уважения к нему.

5) Ложь разрушает порядок и благосостояние жизни общественной; ибо, если бы признать ее позволенною, тогда надлежало бы прекратить всякое словесное сообщение мыслей с другими; тогда нельзя было бы вступать ни в какой союз с другими, нельзя было бы заключать никакого договора, нельзя было бы верить ничьему обещанию; тогда потеряло бы свою силу всякое обязательство, всякое сообщение истины; в каждом человеке мы видели бы только обманщика и лицемера; клятва не связывала бы ничьей совести, и человеческое общество разрушилось бы.

6) Ложь нечиста в самых источниках и побуждениях своих, ибо проистекает или от суетности и легкомыслия, или от низкого ласкательства и человекоугодия, или от корыстолюбия и лукавства, или от самолюбия и сластолюбия, или от малодушия и страха угрожающих бедствий, или от собственного нравственного ничтожества, и служить началом многих других грехов и пороков,—потому что, кто способен говорить ложь, тому легко сделаться обманщиком и вором; это не трудно понять из тесного сродства этих пороков. Также легко доказать переход от лжи к запирательству, к измене другу, к нарушению супружеской верности, к клятвопреступлению и другим порокам.

7) Она влечет за собою самые вредные последствия для самого лжеца и в самой настоящей жизни, лишая его доверия и расположения ближних. Она, наконец, лишает его благоволения Божия и навлекает на него праведное Его наказание. Это видно из многих примеров св. Истории (см. 1. Нав. гл. 9. 3 Цар. 21, 10 и д. 4 Цар. 5, 21 и д. Деян. гл. 5, 1-11 и др.).

Примечание. Из учения о лжи вообще можно видеть, что ложь ни в каком случае и ни в каком виде не позволительна, а потому тоже надобно сказать и о лжи вынужденной, к которой прибегают по нужде, по тесноте и крайности обстоятельств, и о так называемой благородной лжи, к которой прибегают по некоему великодушию и самоотвержению, со вредом и опасностью для собственной жизни, чтобы чрез то спасти других. Такие действия, как бы ни казались иногда благовидными и извинительными, не могут быть одобрены законом Христианским. См. Зап. по Нрав. Прав. Бог. Т. 3. стр. 302-305.

§ 116. Б) Обязанность распространения и утверждения Христианской нравственности между ближними.

Стараясь о распространении истинного просвещения между ближними, с такою же ревностью мы должны стараться и о распространении и утверждении между ними Христианской  нравственности, как необходимого условия вечной жизни и спасения.

К этой великой обязанности призывает нас 1) яснейшая воля Божия о сем. Так ―а) в ветхом завете Бог угрожает наказанием за неисполнение сей обязанности. Да не возненавидиши брата твоего в уме твоем, говорит Он чрез пророка Моисея, обличением да обличиши ближняго твоего, и не приимеши ради его греха (Лев. 19, 17; см. Сир. 19, 18). Внегда глаголати Ми беззаконнику, смертию умреши, говорит Он чрез другого пророка: и не возвестиши ему, ни соглаголеши, еже остатися беззаконнику и обратитися от пути своего, еже живу быти ему: беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу… яко ты не воспретил еси ему (Иезек. 3, 18-21). Хотя собственно эта обязанность лежит на пастырях и учителях Церкви, которые особенно призваны к сему от Бога; но, в известной степени, она лежит и на каждом Христианине; ибо все мы, как члены одного духовного тела, обязаны заботиться друг о друге. ―б) В новом завете Сам Господь говорить: Блюдите, да не презрите единого от малых сих… несть воля пред Отцем вашим небесным, да погибнет един от малых сих… Аще согрешить к тебе брать твой, иди и обличи его между тобою и тем единем; аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего; аще ли тебе не послушает, пойми с собою еще единаго или два… Аще ли не послушает их, повеждь Церкви ( Мф. 18, 10. 14-17).

2) Пример Самого Бога Отца и Господа нашего И. Христа. Милосердый Богь, никогда не оставляя человеков без Своего промышления о них, Сам во все времена возбуждал их к добродетели и совершенству и Своими откровениями, и благодеяниями, и угрозами, и наказаниями. Подобным образом Господь наш И. Христос, пришедший призвать грешников к покаянию (Мф. 9, 13), при каждом удобном случае наставлял людей на путь добродетели, предостерегал от соблазнов, исправлял погрешности, обличал, увещевал и утешал со всею кротостию и долготерпением (см. Мф. гл. V—VII. X -XIII. XVIII- ХХИИИ и др.).

3) Тоже внушают св. Апостолы. Ап. Иаков пишет: Братие, аще кто от вас заблудить от пути истины, и обратить кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехова (Иак. 5,19-20). Подобным образом Ап. Павел пишет: Утывайте друг друга, и созидайте кийждо ближняго, якоже и творити… Вразумляйте безумныя, утешайте мало- душныя, заступайте немощныя, долготерпите ко всем (1 Сол. 5, 11. 14).

4) Наконец, и св. Отцы Церкви постоянно внушают, не только пастырям и учителям пещись о спасении душ ближних, но и каждому верующему. „Не все возлагайте на учителей, пишет св. Иоанн Златоуст. Можете, говорит Апостол, и вы друг друга созидать… Если захотите, то вы больше, нежели мы, можете исправить друг друга. Вы больше времени друг с другом находитесь, больше нежели мы, знаете (обстоятельства) друг друга; и недостатки друг друга вам более известны, и более надеетесь друг на друга, более любите друг друга, более привыкли друг к другу. А это немало значит для учения, и открывает великий и благовременный вход. Вы более, чем мы, можете и запретить и умолить… И потому прошу вас, не пренебрегайте сим дарованием. Каждый имеет жену, имеет друга, раба имеет, соседа имеет, да исправляет, да увещавает его. Не безрассудно ли относительно земных потребностей помогать ближнему, а для научения добродетели не делать сего?..» (на Посл. к Евр. Бес. 30).

Виды сей обязанности. Обязанность пещись о нравственном состоянии ближних наших требует от нас а) наставления и вразумления их в Христианской любви и добрых делах, б) доброго примера и в) братского их исправления.

а) Заботясь о нравственном состоянии ближних, мы должны, во-первых, взаимно наставлять и вразумлять друг друга в любви и добрых делах. Утешайте друг друга и созидайте кийждо ближняго, пишет Апостол, якоже и творите (1 Сол. 5, 11). Да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых делах (Евр. 10, 24-25). Необходимость такой обязанности открывается и из настоящего состояния нашего на земле. Наследственное повреждение нашей природы, склонность к чувственному, леность и отвращение от всего, что требует усилия, борьбы и подвигов, привязанность к земным благам, земные связи и отношения и разные другие подобные причины производят то, что не только не получившие правильного воспитания не тверды в добродетели, но даже и те, кои вы познании и делании добра простерлись несколько далее, нередко потом делаются нерадивыми, колеблются, а иногда и совсем ослабевают. Посему обязанность Христианского человеколюбия требует—одних возбуждать к добру, других наставлять и утверждать в добре, иных вести к высшему совершенству. Для этого каждый из нас, в своем круге действования, по мере своих сил, при каждом удобном случае, должен стараться давать видеть другим превосходство, пользу и необходимость для нас Христианской добродетели, и живо представлять, как все призывает нас к ней; с другой стороны — живо представлять постыдность и гибельные последствия порока, и сильнейшие побуждения и действительнейшие средства избегать его. Но, чтобы с пользою исполнять сию обязанность, мы должны поступать здесь с великою мудростью и благоразумием, обращая внимание и на силы и расположения души ближнего, и на его пол, возраст и состояние, и на обстоятельства места, времени и другие условия и отношения (см. Ефес. 5, 15-17. 21; см. 1 Кор. 3, 1-3. 9,19-22).

б) Должны взаимно назидать и возбуждать друг друга к добру посредством доброго примера. Так учил Сам Господь: так учили и Апостолы и пастыри Церкви. Тако да просветится свет ваш пред человеки, говорил Господь, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). Образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите ( Иоан. 13, 15). Иже сотворить и научить, сей велий наречется в царствии небесном (Мф. 5, 19. Подра жатели мне бывайте, якоже аз Христу, писал Ап. Павел (1 Кор. 11, 1. 4, 16. Фил. 3, 17). Безпреткновенни бывайте Иудеем и Еллином и Церкви Божгей (1 Кор. 10, 32. Рим. 14, 13. 19. 15, 2. 1 Петр. 2, 11-12). Важность такой обязанности открывается из того, 1) что в примере добродетель, являясь существенною в жизни, прямо падает каждому пред глаза, глубже проникает сердце и сильнее действует на волю.― 2) Посредством примера все возражения против добродетели падают сами собою; ибо пример яснее всякого наставления дает видеть, что не только должно, но и можно исполнять Христианские обязанности во всяком звании, не смотря ни на какие препятствия.― 3) Без примера, не будучи подтверждаемы жизнью и делами, устные наставления и увещания мало имеют силы, и часто вовсе остаются без действия. ―Но и здесь, чтобы быть истинно полезными, должно а) избегать всякого тщеславия и лицемерия, и действовать со всею чистотою и простотою сердца (Мф. 6, 2.5-6. 16. 23, 5 и др.); и б) необходимо не в некоторых только качествах подавать другим добрый пример, а во всех своих действиях и поступках (Мф. 5, 19. Иак. 2, 10. 1 Сол. 5, 21-23). Кто имеет только некоторые добрые качества, а другими вовсе пренебрегает, тот нередко более приносит вреда, нежели пользы; потому что одни, видя его недостатки, и самые добродетели его считают лицемерием и обманом, другие же слепо подражают и самым недостаткам, приходя к ложной мысли, что иных пороков можно и не избегать.

в) Наконец, должны братски увещевать, обличать и исправлять ближних наших, когда они впадают в какие-либо слабости и пороки, и своими советами, увещаниями и обличениями обращать их на путь добродетели. Такую обязанность 1) возлагает на нас Сам Бог. Да не возненавидиши брата твоего в уме твоем, говорит Он чрез Пророка, обличением да обличиши ближняго твоего, и не приимеши ради его грьса (Лев. 19, 17. Сир. 19, 18).―2) Тоже внушает нам Господь. Аще согрешит к тебе брать твой, иди и обличи его между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобриль еси брата твоего. Аще ли тебе не послушает, пойми с собою еще единаго или два… Аще же не послушает их, повеждь Церкви: аще же Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 15-17).—3) Тоже внушают св. Апостолы. Ап. Павел строгий сделал выговор Коринфянам за их нерадение об исправлении ближняго (1 Кор. гл. 5), и в послании к Ефесеям пишет: Не приобщайтеся к делам неплодным тьмы, паче же и обличайте (Ефес. 5, 11; см. Гал. 6, 1. Иак. 5, 19-20).―4) Наконец, к сему побуждает нас обязанность человеколюбия и общее наше благо. Ибо, коль скоро грех есть величайшее зло, то, по закону человеколюбия, мы не можем не предостерегать от него ближних наших; исполняя сию обязанность, мы оказываем величайшее благодеяние не только заблуждающему брату нашему, отвращая его от зла и обращая к добродетели, но и самим себе (Иак. 5, 19-20), и всем ближним, для которых не может быть ничего гибельнее, как примеры соблазна и пороков (Мф. 18, 7). Но и здесь, чтобы с успехом исполнять нашу обязанность, должно поступать а) со всею братскою любовью и кротостью (Гал. 6, 1.2 Тим. 2, 25); и б) со всею предусмотрительностью и благоразумием, обращая внимание на пол, возраст, звание и состояние, на обстоятельства места и времени, и на другие условия и отношения (1 Тим. 5, 1-2). „Как телам не одинаковые даются лекарства и пища, пишет св. Григорий Богослов, так и думы врачуются различным образом… Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а других узда; ибо одни ленивы, а другие сверх меры горячи духом… Для одних полезна хвала, для других укоризна, но и та и другая вовремя… Одних исправляет увещание, других выговор. В иных тщательно надо наблюдать все, даже самые маловажные поступки, а в других лучше иного не замечать, и, как говорится, видя не видеть, слыша не слышать. Иногда нужно гневаться не гневаясь, оказывать презрение не презирая, терять надежду не отчаиваясь; других должно врачевать кротостью, смирением и соучастием в их лучших о себе надеждах. Одних полезно побеждать; от других часто полезнее самому быть побежденным… Для иных хорошо и полезно одно, а для других другое, — сообразно, думаю, тому, как требуют время и обстоятельства и как допускает прав врачуемаго“ (в р. пер. Слово 3. Ч. 1. 1843 г. стр. 34-36)

§ 117. Соблазн и его виновность.

Обязанности распространения и утверждения между ближними Христианской нравственности противополагаются беспечность и нерадение о нравственном состоянии ближних, и в особенности соблазна Под именем соблазна разумеется всякое свободное действие, которое противно воле Божией и препятствует деланию добра, или подает другому повод и случай ко греху. Таковы могут быть: слова, разговоры, одежда, мины, телодвижения, песни, сочинения, книги, статуи, картины, и пр. и пр.)

Сколь безнравственно, предосудительно и преступно подавать соблазн другим, это ясно видно

1) из всех тех оснований, кои внушают нам священную обязанность пещись о нравственном состоянии ближних, удалять их от зла и побуждать к добродетели.

2) Слово Божие прямо запрещает соблазн. Сам Господь говорит: Иже аще соблазнит единаго от малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей. Горе миру от соблазнов; нужда бо есть приити соблазном; обаче горе человеку, имже соблазн приходить (Мф. 18, 6–7. 8-9. Мар. 9, 42-48. Лук. 17, 1-2). И Апостол пишет: Не ктому друг друга осуждаем, но сие паче судити, еже не полагати претыкания брату или соблазна (Рим. 14, 13). Безпреткновени бывайте Иудеем и Еллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32-33).

3) Запрещая соблазн, Слово Божие ясно дает видеть, что он совершенно противоречить воле Божией, цели Его творения, Его мироправлению и промыслу; он разрушает великое дело искупления, освящения и спассния, для которого Сын Божий приходил на землю.

4) Соблазн противоречить также обязанности любви и справедливости к ближнему. Соблазнитель губить душу ближнего, лишая его нравственной жизни, ниспровергая нравственное его достоинство.

5) Соблазн совершенно противоречить, наконец, и любви человека к самому себе, и делает его несправедливым к себе. Ибо усиливает безнравственное его состояние, делает его виновным в бесчисленных бедствиях, которые причиняет и ему самому и его ближним, возбуждает в нем упреки совести, лишает внутреннего спокойствия и счастья, и навлекает страшные наказания и в настоящей и в будущей жизни (Мф. 13, 41-42. 2 Петр. 2, 1-3. Посл. Иуды).

Впрочем, соблазн бывает различен, а потому и виновность его неодинакова.

1) Иногда соблазн происходить не от нашей вины, а от свойства самих соблазняющихся, когда т.-е. в самых невинных и добрых наших поступках находят иные для себя повод ко греху. В этом случае соблазн не может вменяться нам в вину, а виноваты те, которые соблазняются нашими словами и поступками (Мф. 9, 3. 34. 15, 12), и наш долг — не изменять истине и добродетели. Оставьте их, говорил некогда Господь о фарисеях, соблазнявшихся Его словами: они слепые вожди слепых ( Мф. 15, 12-14. См. Иоан. 6,60-63).

2) Иногда соблазн бывает не прямой, без нашего намерения, когда иной своими неосторожными словами и поступками приводить другого ко греху, не имея злого умысла соблазнять его. Такой соблазн хотя и не равняется соблазну умышленному, но также виновен; потому что, если и невинные слова и действия, могущие причинить вред другому, или соблазнительные для немощных, должны быть избегаемы (Мф. 17, 27. 1 Кор. 8, 13. 9, 12. Рим. 14, 21), то тем более – такие слова и поступки, которые не могут быть оправданы пред судом нравственным.

3) Что касается до умышленного соблазна, совершаемого с тем именно намерением, чтобы вовлечь другого в грех, то он есть самый тяжкий и преступный грех. Тяжесть его увеличивается, смотря по тому, кто, кого и к чему соблазняет. ―а) Если соблазнитель облечен властью и по своему сану и званию сам должен предостерегать других от всяких пороков, представляя им в себе пример добродетели и совершенства, то его соблазн, очевидно, есть самое тяжкое преступление. ―б) Если он соблазняет не одного, а многих, или если соблазняет таких, кои имеют особенное влияние на нравственное состояние ближних, или если соблазняет невинных детей, то, очевидно, что такой соблазнитель подлежит тягчайшему осуждению. Уне есть ему, по словам Спасителя, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей. ―в) Наконец, если он соблазняет к тому, что особенно вредно для всех, напр., возбуждает сомнения касательно истин Веры и спасения, подрывает основания Христианской нравственности, внушает неповиновение верховной власти, и тому подобное, то, очевидно, что такого человека ожидает большее осуждение; лучше бы не родиться такому человеку (Мф. 26, 24). Можно из всего этого видеть, как мы должны быть строги и к самим себе, как осторожны во всех наших словах и поступках, чтобы не подать повода к соблазну.

ГЛАВА 2.  Попечение о жизни и здоровье ближних.

§ 118. Основание сей обязанности и как мы должны исполнять ее.

Заботясь о душе ближнего, каждый Христианин, по закону Христианской любви, должен пещись и о теле его — о сохранении его жизни и здоровья. Как важна и драгоценна для нас собственная жизнь, так важна и драгоценна должна быть в очах наших и жизнь ближних наших, и мы тщательно должны беречь ее. Основания сей обязанности те же самые, как и попечения о собственной жизни и здоровье, и именно:

1) и внушения Слова Божия, которое ясно возвещает нам волю Божию хранить жизнь и здоровье ближних в законе любви и справедливости к ближним (Мф. 22, 39);

2) и пример Бога Отца и Господа нашего И. Христа. Ибо всеблагий Бог во все времена промышлял о сохранении жизни человеческой (см. напр. Быт. 9, 5-6. Исх. 20, 13. Псал. 90. 102. Деян. 14, 17. 17, 28). И Господь наш И. Христос, совершая Сам дела милосердия и человеколюбия, заповедал и нам делать все необходимое для сохранения жизни и здоровья ближних (см. Мф. 25, 34-40. Лук. 10, 33 -37);

3) и высокое значение временной нашей жизни как времени воспитания и приготовления для вечности;

4) и высокое достоинство самого тела нашего, которое, по учению св. Веры, не только есть необходимое орудие души, но жилище и храм Св. Духа, участвует в дарах благодати и назначено для прославления и блаженства в вечности (1 Кор. 15, 43. Фил. 3, 21); 5) и общее, наконец, наше благо; ибо жизнь и деятельность каждого человека принадлежать не только ему самому, как человеку, но и всему обществу человеческому, к которому он принадлежит, как член его. См. § 93.

Для исполнения сей обязанности, мы должны наблюдать следующее:

1) Так как жизнь и судьба ближних наших, подобно как и наша собственная, зависит от Бога, то главный наш долг теплою молитвою обращаться всегда к Богу, чтобы Он хранил жизнь нашу Своим вседействующим промыслом, отвращая от нас все бедствия.

2) Возлагая надежду свою на Бога, должны с своей стороны исполнять дела милосердия и благотворительности к ближним, на которые указывает нам Сам Господь в изображении страшного суда Своего (Мф. 25, 35 и д. 1 Иоан. 3, 17).

3) Должны и сами остерегаться и ближних предостерегать от всего, что может вредить их жизни и здоровью.

4) Должны с особенным тщанием бодрствовать над своим сердцем и страстями, и остерегаться всякой раздражительности, оскорбительных слов, неправд, обид, оскорблений чести и пр., и обращаться с ближними, как можно, кротко и человеколюбиво.

5) Имея власть над другими, должны остерегаться изнурять их силы угнетениями, тяжкими трудами, налогами, жестокими наказаниями, и чрез то сокращать жизнь их.

6) В случае опасности жизни, когда им угрожает насильственная смерть, должны спасать их даже с опасностью для собственной жизни (Лук. 10, 30-35).

7) Наконец, поелику грехи наши часто заграждают милосердие к нам Божие и навлекают на нас, и из-за нас и на ближних наших, тяжкие испытания и бедствия, мы особенно должны стараться отвращать сии бедствия исправлением своей жизни, дабы за наши неправды не поразил Бог гневом и ближних наших. Св. Писание часто говорит нам о сем, и жизнь общественная множество представляет примеров, из коих мы видим, что многие погибают из-за других, из-за их неправд и беззаконий. Все это показывает, как надобно удаляться нам всякого греха, чтобы не прогневать Бога и не навлечь несчастий и на ближних наших.

§ 119. Попечение о больных.

Заботясь о сохранении жизни и здоровья ближних наших и об отвращении от них всего, что может вредить им, мы, как люди, как Христиане, не должны оставлять их без своего попечения и тогда, когда здоровье их по какому-либо случаю уже расстроено. Обязанность сия ближайшим образом лежит на родственниках, домашних, друзьях, знакомых, но потом и на всех, кто в состоянии помочь им. Основания ее следующие:

1) Воля Божия и Его Божественный пример и промысл. Бог есть виновник и хранитель жизни человеческой. Он сотворил врачевания для исцеления наших болезней и восстановления нашего здравия (Сир. 38, 1-14). Исполняя наши обязанности в отношении к больным, мы подражаем благости и человеколюбию Божию.

2) Учение и пример Господа. Господь в притче о благодетельном Самарянине, оказавшем помощь израненному разбойниками, и в словах своих к книжнику: иди и ты твори такожде, дал ясное о сем повеление для всех нас (Лук. 10, 36-37). Он благосклонно принимал тех, кои заботились о больных (Мф. 8, 13. 9, 2. 6. 15, 28 и др.). Услуги, оказываемые больным, Он благоволит принимать так, как бы они Ему самому были оказаны (Мф. 25, 40. 45). В притче о богатом и Лазаре Он самым разительным образом представляет тяжесть греха бесчувствия и безжалостности к страждущим (Лук. 16, 19-31). Свою Божественную волю относительно больных Он ясно выразил, когда дал Апостолам власть исцелять болящих (Мф. 10, 8. Марк. 3, 15. 16, 18. Лук. 9, 1-2.10, 9), и потом учредил в Своей Церкви спасительное таинство Елеопомазания (Иаков. 5, 14-15). Наконец, Он научает нас сей обязанности собственным примером. Он ходил по всем городам и селениям Иудейским, и исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф. 9, 35).

3) К сему обязывает нас общая заповедь любви и справедливости к ближним (Мф. 7, 12).

4) Положение больного и голос природы и человечества. Больные, не в состоянии будучи помогать себе сами, самыми страданиями своими трогательно возбуждают нас к состраданию и помощи.

5) Долг благодарности. Каждый из нас пользовался услугами других в болезнях своих, и потому должен с своей стороны платить такими же услугами ближним своим. Для каждого чувствительного человека должно быть понятно это размышление: „Мне другие служили и помогали в болезнях моих; им самим воздать я не могу; так по крайней мере я послужу другим больным, находящимся в подобных моим обстоятельствах».

6) Сего требует благо общее и частное; потому что услуги, благовременно оказываемые больным, помогают их выздоровлению, и делают их способными снова с пользою исполнять обязанности своего звания.

7) Этого требует и любовь наша к самим себе и собственное наше благо. Услуги наши больным приобретают нам спокойствие совести, любовь и благорасположение других людей, покрывают множество грехов и утешают надеждою помилования на праведном суде Божием.

8) Сему научают, наконец, нас примеры Святых Божиих и примеры сострадательных людей всех времен. Попечение о больных между всеми образованными народами искони почиталось великою обязанностью человечества и особенным делом благотворительности. Правительства и частные лица издревле устрояли для больных благотворительные заведения. Долг каждого, по мере сил, содействовать сему великому делу своими пожертвованиями и, посредственно или непосредственно, принимать искреннее участие в попечении о страждущих. Такие благотворения и по смерти нашей не умирают, принося как страждущим, так и нам самим, спасительные плоды.

Обязанность сия может быть исполняема двояким образом:

а) непосредственно, когда мы сами прилагаем попечение о больных, и им услуживаем и помогаем, и

б) посредственно, если доставляем необходимое для их содержания, напр., пищу, питье, лекарство, одежду, прислугу, делаем разные пожертвования на благотворительные для них заведения, и пр. Непосредственно оказывать услуги больным не всякому могут позволить время, обстоятельства и другие уважительные причины и обязанности. Такие люди по крайней мере посредственно обязаны по возможности облегчать горькую участь несчастных. Благодетельный Самарянин оказывал помощь израненному и посредственно и непосредственно (Лук. гл. 10). Сам Бог помогает нам и спасает нас и непосредственно Своею всемогущею силою, и посредственно-многоразличным образом: чрез врачей, чрез сотворённые вещи, чрез людей благотворительных, и пр. и пр. (Прем. Сол. 16, 12, Сир. 38, 2-15).

Для исполнения сей обязанности мы должны все то делать, что обязаны делать во время болезни относительно самих себя и в отношении к Богу, и в отношении к самим себе и ближним (См. § 95). Мы должны со всем участием внушать больным терпеливо переносить свою болезнь, как посещение Божие, без скорби сердца и без ропота, и утешать их упованием на милость и помощь Божию. Должно благовременно призывать искусных врачей и правильно употреблять врачебные средства. Должны удалять и отклонять от больного все то, что может вредить ему, беспокоить его и затруднять его положение; напротив, делать все то, что может способствовать его спокойствию и облегчению его страданий, рассевая его мрачные мысли, бесполезный страх, разные предрассудки и предубеждения, и т. п. Должны стараться возвышать дух больного от земного к небесному, возбуждать в нем благоговейные чувствования к Богу, располагать его к раскаянию в грехах, примирительности и другим Христианским добродетелям. Должны и сами молиться за больных, и других побуждать к сему. Наконец, поелику никто не может доставить им более утешения и подкрепления, как Тот, к Ком наша жизнь и спасение, должны со всею заботливостью стараться доставлять им все удобство—устремлять свои благоговейные чувствования к Спасителю, и в Нем и в духовном соединении с Ним искать и обретать для себя успокоение, утешение и подкрепление.

При исполнении всех сих обязанностей относительно больных, всячески должны избегать нетерпения, нерадения, излишней чувствительности, самолюбия, своекорыстия, и т. п.; напротив все обязанности наши, хотя бы они были и тяжки и продолжительны, должны исполнять, как Христиане, со всею любовью, состраданием, кротостью, спокойствием, терпением, искренним усердием и бескорыстием.

§ 120. Преступность человекоубийства.

Обязанности хранить жизнь и здоровье ближних противополагается небрежение о их жизни и здоровье, и в особенности человекоубийство, или насильственное прекращение жизни ближнего без всякого на то права. Убийство может быть грубое и утонченное, посредственное или непосредственное, мгновенное и медленное. Видов его бесчисленное множество. Кроме разных посредственных и непосредственных преступных действий, сюда относятся также и всякого рода обиды, недоброжелательные поступки и оскорбительные слова, нарушающие спокойствие и безопасность ближнего и самая даже внутренняя ненависть. Всякий, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть, говорить Апостол (1 Иоан. 3, 15).

Преступность человекоубийства. Не всякое, конечно, лишение жизни есть преступное человекоубийство. Так, не есть законопреступное убийство, когда правительство, по правосудию, наказывает преступника смертью, чтобы предохранить невинных от его преступлений (Рим. 13, 4. 1 Петр. 2, 13-15). Не есть также законопреступное убийство, когда воин в сражении убивает неприятеля, исполняя долг верноподданного, обязанного защищать свое отечество до последней капли крови. Бывают еще случаи, когда другой, совершенно ненамеренно, по нечаянности, лишает жизни ближнего. Впрочем, такой невольный убийца не может почитаться невинным, если не употребил надлежащих предосторожностей против нечаянности, и во всяком случае имеет нужду в очищении совести по установлению Церкви. Но умышленное человекоубийство всегда преступно и есть ужаснейшее из преступлений; оно нарушает все законы, и нравственные и гражданские, и естественные и откровенные.

1) Слово Божие говорит нам о сем ужаснейшем преступлении самым разительным образом.

а) Оно представляет нам первого человекоубийцу в Каине, и в его примере ясно дает нам видеть ужас его преступления (Быт. гл. 4).

б) После потопа, повторяя благословение Свое Ною и охраняя безопасность жизни общественной, Бог дал особенный закон касательно сего преступления. Он сказал, что Он Сам отыщет преступника, который избежит суда человеческого, и самое животное за человекоубийство подвергнет одинаковой казни с человеком (Быт. 9, 5 6).

в) В последствии времени, когда дан от Бога закон положительный, писанный, Бог не только дал определенную и ясную заповедь. „Не убий», но и со всею строгостью возвестил смертное наказание за человекоубийство. Аще кто кого ударит, и умрет, смертию да умрет и той. Аще кто приложит ближняго своего умертвити лестию, и прибынет к олтарю, от олтаря Моего да возмещи его умертвити (Исх. 20, 13. 21, 12. 14).

г) В новом завете Сам Господь учит: Слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши; иже бо аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду (Мф. 5, 21-22).

д) Апостолы во многих местах пишут, что человекоубийцы царствия Божия не наследят. Весте, яко всяк человекоубийца не имать живота веч-наго (1 Иоан. 3, 15. Гал. 5, 21. Апок. 21, 8. 22, 15 и др.).

2) Св. Церковь, различая убийство вольное, близвольное, т.е. подходящее к преступному убийству, и невольное или ненамеренное, самое невольное убийство подвергает духовному наказанию (в кн. Прав. Соб. Анк. пр. 23. Вас. В. пр. 8. 54. 57. Гр. Нис. пр. 5).

3) Наконец, и по самому разуму, каждый, при свете Слова Божия, может видеть всю виновность сего преступления.

а) Оно, подобно самоубийству, есть самое наглое возмущение против Творца, Который, как Виновник жизни, один может располагать жизнью человеков.

б) Оно противно природе и естественному каждого чувству и побуждению к самосохранению.

в) Оно противоречит великой обязанности человеколюбия и справедливости к ближним; ибо лишает ближнего первого и главнейшего его блага.

г) Оно нарушает законы и права общественные, освящённые Самим Богом, нагло лишая общество членов его.

д) Оно безнравственно и в своих источниках и побуждениях, и в своих средствах, и в последствиях, и никогда не может быть позволено и ничем не может быть оправдано.

е) Наконец, оно причиняет величайший вред и самому убийце, ниспровергая в нем нравственное его достоинство, вооружая против него его ближних, лишая его покровительства законов и права на защиту и охранение собственной его жизни, и возбуждая в нем упреки совести, которые и здесь бывают иногда так сильны, что ничем заглушены быть не могут, и служат только еще слабыми предвестниками тех ужаснейших мучений, которые ожидают его по смерти.

Для избежания сего ужаснейшего преступления

1) должно чаще размышлять о великом Виновнике жизни человеческой, о великом назначении жизни и о важности ее для нас во времени и вечности.

2) Должно чаще помышлять об ужасных последствиях человекоубийства и в настоящей жизни и особенно в будущей.

3) Должно избегать всего, что может приводить к сему преступлению, и во всех своих действиях сохранять спокойствие, рассудительность, осторожность.

4) Особенно и более всего должно бодрствовать над движениями своего сердца и удаляться всякого невоздержания, раздражительности, гнева, мщения и всяких страстей (Мф. 15, 19); должно глубже напечатлеть в памяти наставление Спасителя: Слышасте, яко речено бысть древним: не убий; иже бо аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду (Мф. 5, 21-22).

ГЛАВА 3. Попечение о внешних благах ближнего.

Заботясь о жизни и здоровье ближних, мы должны заботиться о внешних их благах, необходимых для их благосостояния. Сюда относятся: а) попечение о счастии ближних и об отвращении или облегчении их несчастий и страданий; б) попечение о чести или добром имени ближних, и в) попечение о их имуществе или собственности.

§ 121. а) Попечение о счастии ближних и об отвращении или облегчении их несчастий и страданий.

Имея обязанность пещись о жизни и здоровье ближних наших, мы должны пещись и о их благосостоянии и счастии, и отсюда не должны ничего делать, что может причинить им скорбь и беспокойство, напротив должны отвращать и облегчать их скорби и страдания и делать все, что может содействовать их благосостоянию, доставляя им спокойствие, довольство, и питая в сердцах их радостные и благодарные чувства к Богу. Сюда относится все то, что выше было сказано о нашем участии в положении ближних, об услужливости им, о милосердии и благотворительности, о попечении о их жизни и здоровье, также и что сказано о нашем поведении относительно собственного нашего благосостояния, относительно наших радостей и наших несчастий. Как истинному счастию и чистым радостям их мы не только не должны препятствовать, но содействовать, стараясь, по чистому расположению сердца, делать все то, что не противно Евангелию, безвредно для нравственности, чести, имущества и здоровья как их, так и нас самих: так и в их несчастиях и страданиях должны стараться отвращать от них несчастия, и если не можем, то по крайней мере облегчать их нашим искренним участием, нашею услужливостью, великодушием, пожертвованиями, нашим утешением и одобрением, возбуждением к упованию на Бога, к раскаянию в грехах и исправлению жизни и к другим благочестивым расположениям и чувствованиям, и, наконец, нашими теплыми молитвами за них к Богу об их избавлении и помиловании. См. §§ 111–112. 118-119. 98-99.

§ 122. б) Попечение о чести или добром имени и Славе ближнего и пороки противные сей обязанности.

Заботясь о благосостоянии ближних наших вообще, мы должны заботиться об их чести или добром имени и славе.

1) В ветхом завете Премудрый пишет: «Доброе имя лучше дорогой масти» (Еккл. 7, 1). «Доброе имя лучше большого богатства» (Притч. 22, 1); «Дням доброй жизни есть число, но доброе имя пребывает вовек» (Сир. 41, 15-16). Само собою понятно, что коль скоро так важно доброе имя, то наш долг заботиться о нем не в отношении только к самим себе, но и в отношении к нашим ближним.

2). В новом завете Сам Господь строго запрещает унижать честь и славу ближнего. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1-5). И Он во всех Своих действиях показывал великое внимание к достоинству природы человеческой, до глубочайшего снисхождения к человеческим слабостям и недостаткам (Ин. 4, 7-26: 8, 3-11: 21, 15-17. Мф. 18. 1-4. Лук. 22, 24-30).

3) Апостолы строго запрещают унижение чести ближнего и всякие пересуды, злоречие и клеветы…

4) То же можно видеть и из вредных последствий, проистекающих от унижения чести и славы ближнего. Ибо унижение других и обнаружение их недостатков и слабостей, проистекая всегда из нечистых источников (Иак. 3, 8-16. 4, 1-3), возбуждают одни раздоры, несогласия и разделения, и только огорчают и раздражают других, а не исправляют (Сир. 28, 15-29).

Для исполнения сей обязанности мы должны:

1) сколько возможно доброе иметь мнение о других в душе своей, снисходительно судя о самых действительных их недостатках (1 Кор.13,7).

2) Имея в душе своей доброе мнение о других, мы обязаны и внешне, своими словами и поступками, оказывать им знаки нашего уважения, сообразно с личным их достоинством, и с тем званием, которое они имеют в обществе (Рим. 12, 10. 13, 7).

3) Оказывая сами почтительность и уважение к другим, должны стараться приобрести им уважение и в глазах ближних наших. Для сего

а) должны с радостью свидетельствовать пред другими и с радостью принимать от других свидетельства о добрых качествах ближних наших;

б) не доверять, когда другие говорят нам о ближних с невыгодной стороны, и без исследования не принимать подозрений за истину;

в) должны иметь снисхождение к самым действительным слабостям и недостаткам ближних, и не разглашать о них, доколе это возможно без нарушения обязанности и без вреда для других (Сир. 19, 7-8).

г) И тогда, когда бывает необходимо обнаружить худые их действия, должны щадить личность другого, уменьшать виновность его и из нескольких погрешностей и слабостей не делать не выгодного заключения о целом его характере.

д) Тем более не должны позволять себе никакого злоречия и клеветы, по которым люди злые самые добрые их качества и поступки перетолковывают в худую сторону, изъясняя из нечистых источников и побуждений; напротив, видя добрые в них качества и заслуги, должны отдавать им всю принадлежащую им честь и справедливость, не уменьшая их достоинства, но поставляя себе за честь с похвалою отзываться о них пред другими (Ин. 3, 25-36. Мф. 11, 7-19 и др.).

е) Наконец, должны защищать честь других, когда она подвергается несправедливым нападениям ближних, отражать клеветников и подавлять пустые, по одной зависти и злости рассеиваемые слухи. Сия обязанность становится тем необходимее, чем клевета злонамереннее в своих побуждениях и вреднее в своих последствиях для ближних (Мф. 12, 2 и д. 15, 1 и др.).

Само собою, впрочем, разумеется, что попечение о чести и добром имени ближнего не должно простираться за пределы справедливости и противоречить истинной любви к ближним. Посему:

1) ни к кому не должно иметь пристрастия и слепо превозносить всех похвалами: ибо незаслуженная похвала, делая надменным и беспечным позволяемого, может служить обидным унижением для достойных.

2) Равным образом, снисходя слабостям других, не должно, однако же, скрывать их пороков и злоумышлений, когда открытие их необходимо или для блага их самих, для их исправления, или для нашего блага и блага других, или когда требует сего общее благо, или требует правительство по своим особенным причинам, хотя бы мы причин сих и не знали в точности. «не участвуйте в бесплодных делах тьмы, — пишет Апостол, — но и обличайте» (Еф. 5, 11. 1Тим. 5, 20).

3) Тем более постыдно для христианина злонамеренно выхвалять и возвышать недостойных, вменять в похвалу и честь другому то, что служит к унижению человечества, помрачая славу истинно добрых дел. Горе глаголющим лукавое доброе, и доброе лукавое, полагающим тьму свет, и свет тьму, полагающим горькое сладкое, и сладкое горькое (Ис. 5, 20). 

4) Впрочем, и при обнаружении недостатков других, когда это необходимо, мы должны действовать с добрым намерением, а не по ненависти и желанию мести ближнему; и никогда не должны выходить из пределов долга и мудрой снисходительности, напротив и здесь щадить личность ближнего (Исх. 20, 14). Премудрый пишет: «Никогда не повторяй слова, и ничего у тебя не убудет. Ни другу ни недругу не рассказывай и, если это тебе не грех, не открывай» (Сир. 19, 7-8)».

§ 123. в) Попечение об имуществе или собственности ближнего; воровство и его виновность.

Любовь и справедливость к ближним, внушая нам попечение об их благосостоянии и добром имени, внушают вместе попечение и об их имуществе или собственности, как о таком благе, которое необходимо для их благосостояния. Сию обязанность

1) внушает нам Сам Бог; ибо Он в Своем благословении Адама и Ноя дал каждому человеку право на приобретение и обладание собственностью для удовлетворения необходимых потребностей жизни (Быт. 1, 28-29.9, 1-3).

2) Он Сам повелел разделить св. землю между племенами Израильскими и узаконил, чтобы наследственная часть одного племени не переходила в другое, и следовательно, чтобы каждый имел свою собственность (И. Нав. 13, 7…).

3) Он повелел оказывать дела человеколюбия ближним, благотворить бедным, помогать несчастным (Втор. 15, 7-11. Ис. 58, 7. Мф. 5, 42. Лук. 6, 30. 35. 1 Кор. 16, 2. Ефес. 4, 28); а для сего необходима каждому своя собственность.

4) Он прямо повелевает в законе Своем не только не позволять себе никаких неправедных присвоений (Лев. 19, 13. 35-36. Прит. 20, 23. Авв. 2, 6. Иер. 22, 13), но беречь и охранять чужую собственность (Втор. 22, 1-4; см. Исх. 23, 4-5).

5) Сего требует собственное благо каждого и благо общественное. Ибо для этого недостаточно каждому иметь свою собственность; и при обладании собственностью мы не будем еще счастливы, если будем заботиться только о самих себе, не заботясь о благе ближних наших.

6) Сему научают, наконец, нас примеры Святых, которые уважали чужую собственность и чужды были всяких неправедных присвоений, напр. Авраам, Самуил, Давид, Пророки, Апостолы, и пр.

Как мы должны исполнять сию обязанность? Обязанность сия требует, чтобы не только никакими неправдами не присвояли себе чужой собственности, но, напротив, положительно содействовали благосостоянию ближнего, и потому

1) чтобы, сколько от нас зависит, доставляли ближнему все законные средства к приобретению и приращению имущества, дабы он не только имел необходимые способы к своему продовольствию, но мог уделять и нуждающимся (Ефес. 4, 28. Исаии 58, 7).

2) Чтобы сохраняли чужую собственность от повреждения и утраты или от неправедного присвоения другими (Втор. 22, 1-4. Исх. 23, 4-5). Бог угрожает наказанием тем людям, кои, видя вора, соглашаются с ним действовать за одно ко вреду ближнего. Аще видел еси татя, текл еси с ним… обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Псал. 49, 18. 21-22). –

3) Чтобы, управляя чужою собственностью со всею честностью, старались не только об ее сохранении, но и приращении (Лук. 16, 1-2. 10-12; см. 19, 16-26).

4) Чтобы не только не удерживали вверенного нам от других, или найденного нами, или неправильным каким-либо образом перешедшего к нам от них, но охотно возвращали их собственность, и по возможности вознаграждали ее убыток, если она по какому-либо случаю утрачена нами (см. Лук. 19, 1-10. Исх. 22, 1-15).

5) Чтобы во всех законных договорах и оборотах промышленности соблюдали всю верность и честность относительно ближних наших (Лев. 19, 11. 13.35-36).

6) Чтобы, в случае нужды ближнего, охотно жертвовали для него от своего собственного имущества (Втор. 15, 7-10. Лев. 25, 35-37. Мф. 5, 42).

7) Наконец, чтобы, помогая ближним в нуждах их нашею собственностью, не позволяли себе никаких видов лихоимания, и следовательно, чтобы, под видом права, не обращали несправедливо в свою пользу чужой труд и чужую собственность, не обременяли должников ростом, не изнуряли зависящих от нас излишними налогами или работами, не возвышали цен на съестные припасы во время голода, и т. п. (Втор. 23, 19. Исх. 22 25-27. Лук. 6, 34-36).

Воровство и его виновность.

Обязанности пещись об имуществе ближнего в особенности противополагается воровство или всякое неправедное присвоение чужой собственности. Собственно воровством называется похищение чужой собственности тайно, в отсутствии владельца. Если же чужая собственность отнимается явно и с насилием, то называется грабительством и разбойничеством. Но имя вора и хищника заслуживает не только тот, кто прямо и непосредственно присвояет себе чужое и ему непринадлежащее, но и все те, которые, каким бы то ни было образом, причиняют вред собственности ближнего, или нарушают его права, позволяя себе разного рода хищение — мздоимство, обман, лихоимание, тунеядство, и т. п. Порок сей

1) противоречит яснейшей воле Божией, внушающей нам неприкосновенность чужой собственности (см. выше).

2) Он нарушает закон любви и справедливости к ближнему, показывает неуважение чужой собственности, нарушает права ближнего, которые освящены Самим Богом.

3) Возмущает спокойствие и безопасность жизни общественной. Ибо благо частное и общественное основывается на безопасности собственности каждого человека, и без неё невозможно. Жизнь общественная представляла бы собою самое печальное зрелище, если бы не сохранялись права собственности, если бы имение каждого оставлено было на произвол жадного корыстолюбия, коварства и насилия, и обман и воровство свободно всюду распространялись. Тогда земля скоро сделалась бы вертепом разбойников и дикой пустыней.

4) Он постыден и безнравствен в самых источниках и побуждениях своих. Источниками и побуждениями его служат: своекорыстие, леность, празднолюбие, роскошь, страсти к играм, пьянству, лакомствам, нарядам, требующим больших издержек, худые примеры, зависть, зложелательство, мстительность, ложные правила жизни, заблуждающая и слабая совесть, упадок религиозных убеждений, и т. п.

5) Наконец, он влечет за собою для самого хищника самые вредные последствия.

а) Опыт свидетельствует, что неправедные присвоения и для временной жизни ничего не приобретают человеку, а только вредят. Не пользуют сокровища беззаконных (Прит. 10, 2); зле приобретенное зле и погибает.

б) Притом же, по закону возвращения и вознаграждения похищенного, который должен быть современен самому миру (Исх. 22, 1-15. Иезек. 33, 15. Лук. 19, 8. Филим. ст. 18-19), каждый присвоивший себе чужое, должен не только возвратить несправедливо присвоенное себе, но по возможности вознаградить и за весь ущерб, причиненный похищением ближнему, и следовательно каждое несправедливое присвоение более влечёт за собою ущерба, нежели прибыли для похитителя.

в) Далее, порок сей, естественно, возбуждает упреки совести и лишает похитителя внутреннего спокойствия, лишает доверия, уважения и любви ближних, навлекая на него один срам и поношение (Сир. 5, 17).

г) Кроме того, порок сей нередко и в этой жизни навлекает на себя особенные наказания от Бога, как то видно в примерах Ахара, Ахаава, Гиэзия, Илиодора, и др.

д) Наконец, он влечёт за собою вечные наказания. Апостолы пишут, что неправедники, лихоимцы, хищники, грабители царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 10. 1 Сол. 4, 6).

Несправедливые росты и проценты

Примечание. К видам неправедного присвоения собственности ближних принадлежат несправедливые росты и проценты, которыми обременяют иные бедных, ссужая их своими благами. Против такого лихоимания сильно говорит нам Слово Божие и сильно восстают св. Отцы Церкви (Лев. 25, 35-38. Лук. 6, 30 — 36). Из св. Отцев Церкви св. Василий Великий о сем пишет: «Крайне бесчеловечно, когда один, имея нужду в необходимом, просит в заем, чтобы поддержать жизнь, другому не довольствоваться возвращением данного в заем, но придумывать, как извлечь для себя из несчастий убогого доход и обогащение. Скажи мне; денег ли и прибыли ищешь ты у бедного? Если бы он мог обогатить тебя, то чего бы просить ему у дверей твоих? Тебе надлежало облегчить убожество человека, а ты увеличиваешь нужду, стараясь отнять последнее у неимущего… Ты из чужих несчастий извлекаешь прибыль, со слез собираешь деньги; душишь нагого, бьешь голодного. У тебя нет жалости, нет и мысли о родстве с страдальцем; и ты называешь человеколюбивыми получаемые тобою таким образом прибытки? Горе глаголющим горькое сладкое, и сладкое горькое, и называющим бесчеловечие человеколюбием» (на оконч. 14 Псал. В р. пер. Ч. 1, стр. 213. 223.). Св. Тихон Воронежский пишет: «Видим, что многие Христиане не хотят дать в заем без лихвы или процента; но видим и то, что многие беды и напасти оттуда бедным должникам последуют. Многие от них во всеконечную скудость и нищету приходят; многие в темницах, яко злодеи, сидят и страждут. Христианине! ты взаём давай, но с оскудевших и бедных процента брать берегись»; и приводит на это следующие основания:

1) противно то закону естественному;

2) сама совесть возбраняет брать процент;

3) св. Слово Божие возбраняет брать процент:

4) между великими грехами полагается процент или лихва (Псал. 14);

5) безопаснее и пред Богом всевидящим и пред праведным судом Его с неимущих не брать, нежели брать проценты;

6) от процентов люди в большее убожество и нищету приходят, Христианская же должность велит недостатки ближнего дополнять, а не большими делать. Берегись убо под видом помоществования ближняго разорять, и взаим давая, сверх даннаго ничего не приемли» (О соб. всяк. Хр. долж. изд. 40. 1849 г. § 90.)