ПЕРЕЙТИ на главную страниц творений Иоанна Максимовича

Скачать Илиотропион в формате docx

(Илиотропион или) Сообразование с Божественной Волей 

Вместо предисловия.

🎧Книга Первая. Познание воли Божьей. (YouTube всех глав первой книги)
Гл. I. Сообразование с Божественной волей.
** Начало всего учения.
** Для нашего вразумления Господь попускает даже зло и беды.
** По нашим грехам и несчастья наши.
** Иногда праведные исправляются злыми.
** Восставать на причину бедствия — не значит мешать Божьей воле.
** Правое сердце ищет воли Божьей, а лукавое принимает злого духа.
II. Почему Бог попускает то или другое.
** Бог и злые дела иногда обращает во благо.
** О попущении Божием.
** Любое попущение Божье нужно принимать с покорностью.
III. Из непостижимых судов Божьих мы можем узнавать Его волю.
** Познающий дела Божьи — исправляется.
** Всем управляет воля Божия.
** Если Серафимы смиряются пред Богом, то тем более надо смиряться нам
** Непостижимость судеб Божиих.
IV. Как узнать волю Господню.
** Заповедь Первая.
** Заповедь Вторая.
** Заповедь Третья.
** Заповедь Четвертая.
** Заповедь Пятая.
** Заповедь Шестая.
** Заповедь Седьмая.
V. Как воля Божия проявлялась в Иисусе Христе.
** Бог желает, чтобы мы со всеми имели мир.
** Люди, противящиеся закону Божию не понимают, что Он всех ведет к спасению.
** Если Сын Божий был послушен Своему Отцу, то тем более нам следует повиноваться Ему.

🎧Книга Вторая. Сообразование человеческой воли с Божественной. (ссылка на YouTube плейлист по главам)
Гл. I. Предание своей жизни в распоряжение воли Божественной.
Гл. II. Какая человеческая воля преимущественно достойна быть соединения с волей Божьей?
** 1. Хранить свою волю чистой от пороков.
** 2. Свою волю укреплять верой в Бога.
** 3. Подсолнечник — пример для нас.
** 4. Долготерпеливому легче подчиняться Богу.
** 5. Животворящая сила любви к Богу.
** Надо всё лучшее направлять к Богу.
Гл. III. Воля человеческая должна сообразоваться с Божественной.
** 1. Воля Твоя, Боже — моя воля.
** 2. Делать только то, что Он одобряет.
** 3. По промыслу Божьему происходит и приятное и противное нам.
** 4. Надо взирать на Бога очами веры.
** 5. Сверять свою волю с Божественной.
** 6. Предающий себя воле Божией уподобляется Сыну Божию.
Гл. IV. Значение слов: «Да будет воля твоя.»
** 1. Как молиться.
** 2. Подобно избранникам Божьим надо искать ту любовь, которую принимает Бог.
** 3. Отсечение собственной воли.
** 4. Что Бог ждет от нас.
** 5. Послушные дети Небесного Отца.
Гл. V. Признаки согласия нашей волей с Божественной.
** 1. Исполнение христианских обязанностей.
** 2. Мужество при исполнении христианских обязанностей.
** 3. Христианское смирение.
** 4 Надежда на помощь Божью при бедствиях.
** 5. Терпение при нападках.
** 6. Мужество при трудах и опасностях.

🎧Книга Третья. Полезные плоды следования воле Божьей. (YouTube ссылка плейлист)
I. Духовное успокоение от согласия с Божественной волей.
** 1. Уподобление Ангелам.
** 2. Смиренный инок обретает Небо.
** 3. Противление Богу.
** 4. Стяжание рая в душе.
II. Невозможно избежать скорбей.
** 1. Упование на Бога — крепкая скала.
** 2. Наказания Господни, как ни тяжелы — все к нашему благу.
** 3. Мир и счастье — в чистоте сердечной.
** 4. Никакое скорбное приключение не одолеет праведника.
** 5. Печаль врачует страсти.
III. Благоприятная жертва Богу.
** 1. Отдай всего себя Богу.
** 2. Да будет воля Бога нашего в нас!
** 3. Предание себя воле Божией — лучше жертвоприношений.
IV. Что ведет к совершенствованию.
** 1. Сила смирения.
** 2. Воля Божья — указатель к достижению истинного добра.
V. Сообразование с Божественной волей — великое благо.
** 1. Человеку должно быть благоприятно все то, что Богу благоугодно.
** 2. Много можно сделать доброго, когда нами управляет воля Божья.
** 3. Предание себя в волю Божью — первый шаг к святости.
VI. Сообразность с Божественной волей — рай на земле.
** 1. Никакие бедствия не отнимут веселья сердца, преданного воле Божьей.
** 2. Предавший себя воле Божьей подобен Олимпу.
** 3. Путь к блаженству.

 

  Вместо предисловия.

Краткие биографические известия об авторе «Илиотропиона« Архиепископе Черниговском, впоследствии Митрополите Тобольском, Иоанне Максимовиче.

Святитель Иоанн Максимович, преемник по черниговской кафедре святителя Феодосия Углицкого, был сыном шляхтича Максима Васильковского (по городу Василькову), который любил называть себя печерским в признательность за то, что арендуя мельницы и земли Киевопечерской Лавры, он нажил достаточное состояние. Шесть сыновей умного отца служили в звании хорунжих, сотников и войсковых писарей, а старший из них (Иоанн Максимович) пошел другой дорогой.

Отец и его, Максимовича, предки, были уроженцами города Умани (Киевской губернии). Первый, занимаясь арендованием Лаврских имений, переселился в г. Нежин в окрестностях которого находились арендуемые угодья, и этот город был местом рождения будущего святителя в середине ХVII столетия. По словам Высокопреосвященнейшего Митрополита Киевского Евгения (Болховитина), будущий святитель Максимович получил свое образование в Киевекой академии и был в ней преподавателем. Здесь же он посвящен был в монашество Киевопечерским игуменом Гизелем с именем Иоанна, получил звание проповедника академии, а потом вскоре был избран и экономом Лавры.

В 1678 году, когда Турция угрожала нападением на Малороссию, иеромонах Иоанн Максимович избран был послан в Москву умолять царя о помощи инокам Лавры в случае нападения турок на г. Киев и просить у царя монастырь, где бы иноки могли укрыться. Царь, отправив сильное войско, предоставил Лавре Свенский монастырь (находящийся в 3-х верстах от г. Брянска) с тем, чтобы Иеромонах Максимович управлял монастырем в звании наместника. Так как святитель Феодосий Углицкий желал иметь в елецком архимандрите преемника своей святительской кафедры, а как наместник Свенского монастыря Максимович был известен ему еще в Киеве с лучшей стороны, то святитель Феодосий, по совещанию с властями, вызвал к себе Максимовича (в середине 1695 года) и посвятил его в архимандрита елецкого монастыря, которым дотоле сам управлял.

Возмужавший в духовной жизни долгим подвижничеством святитель Феодосий скончался 5-го Февраля 1696 года. Смиренный архимандрит елецкий Иоанн Максимович был ревностным исполнителем воли и распоряжений своего Владыки до последнего вздоха блаженного Феодосия Углицкого, который погребен был по правую сторону Борисо-Глебского черниговского храма в склепе, устроенном Иоанном Максимовичем. 24-го Ноября того же 1696 года в доме архиепископа собралась малороссийская рада (избирательное собрание) для избрания преемника почившему архипастырю, на которой присутствовали полномочные от Киевского Митрополита, Гетмана и всего войска.

Доверенными Гетмана были полковник черниговский Яков Лизогуб и генеральный бунчужный Скоропадский, а от мещанства черниговский войт. После различных разногласий и жалоб, по единогласному желанию всего мирского и монашествующего духовенства, избран был Иоанн Максимович и составлен акт об избрании за подписью первых мирских и духовных лиц.

Отправляя в Москву Максимовича, гетман письменно просил царя за Максимовича, а также и патриарха о посвящении избранного. Посвящение совершено было 10-го Января 1697 года. В ставленной грамоте подтверждено право служить в саккосе. Царь же своей грамотой подтвердил права кафедры на имения.

Иоанн Максимович во всех отношениях был примерным архипастырем — жизнь его, по выражению преосвященнейшего Филарета, сияла высокими добродетелями, особенно же смирением и молитвой. Это ясно отразилось во многочисленных его творениях Христианско-нравственного содержания. В языке произведений Максимовича много слов и оборотов латинских, польских, простонародных; стихи, как и у других южных его современников, силлабические; но по содержапию, они заслуживают полного внимания, дышат искренним благочестием, с мыслями назидательными и умными.

Памятником любви преосвященнейшего Максимовича к духовному просвещению служит заведенная им в Чернигове Духовная семинария, носившая первоначально имя коллегиума, в котором получали образование не только дети духовных лиц, но и дети дворян, казаков и мещан. Подавая собой пример добродетельной жизни, святитель со всей ревностью неусыпного деятеля писал душеспасительные сочинения, предлагая их в том виде, в каком они могли нравиться в его время.

Вот список названий их и время издания в свет:

1. «Нравоучительное зерцало^« (Чернигов. 1703 и 1707 г.).
   1. «Алфавит святых« (Стихотворение. Чернигов. 1705. г.).
   1. «Богородице Дево« (Тоже стихами. Чернигов, 1707 г.).
   1. «Толкование на 50-й псалом,« посланное в 1708 году с письмом к царю вместе с двумя предыдущими сочинениями.
   1. «Размышление о молитве «Отче наш« (Стихами. Чернигов. 1709 г.).
   1. «Осьмь Евангельских блаженств« (Сочинение обширное стихами. Чернигов. 1709 г.).
   1. «Царский путь Креста« (Чернигов. 1709 г.).
   1. «Богомыслие« (Чернигов. 1710-1711 г.).

9. «Илиотропион« (Чернигов. 1714 г).

Не можем пройти молчанием о двух событиях в жизни Архиепископа Черниговского Иоанна Максимовича, произвевших на него большое впечатление относительно совершенного предания себя в волю Божью. Из них последствием первого было открытие входа в гробницу блаженного Феодосия Углицкого, а последствием второго — спасение чести и жизни Максимовича от позорной казни за мнимую измену царю и отечеству.

Первым событием была тяжкая долговременная болезнь святителя Максимовича, доведшая его до совершенного изнеможения продолжать жизнь. В последнюю ночь своего страдания обратился он мысленно к усопшему своему благодетелю блаженному Феодосию Углицкому, который немедленно явился болящему объявить милость Божью, дарующую ему чудное исцеление, говоря: не скорби, брат, Господь услышал молитву твою и дарует тебе здравие — встань с одра и приготовься к утру отслужить благодарственную литургию — это тебе знамение! Болящий, очнувшись от чудного видения, встал с постели и позвал своего келейника, сказав: «сходи к наместнику и скажи, что я сегодня буду служить литургию, чтоб было готово все к служению.« Все изумились, полагая, что преосвященный говорит в горячечном бреду, пока на деле не уверились, что он в здравом уме и совершенной памяти.

Второе.Пастырь-патриот едва не пострадал во время открытия (в 1708 году) измены Мазепы Петру I, по милости клеветы и злости.

Мазепа, злясь на тех, кто не поступал по его надеждам и желая возбудить ропот против Петра, если бы он наказал невинных, обвиняемых ложно — послал казака менской сотни Пархоменка объявить, что он послан Мазепой с письмами к архиепископу Максимовичу, к глуховскому сотнику Туранскому, к князю Четвертинскому и к глуховскому атаману Карпеке, и что письмо к архиепископу передано через служителя его, а прочим лично. Казак, пойманный, объявил то же самое, даже в присутствии обвиняемых лиц, но Петр допытался правды, и невинность была подтверждена.

Царь Петр Великий, желая более и более распространять просвещение святой веры между языческими инородцами Сибири, не находил более к тому способного архипастыря как только Архиепискока Черниговского Иоанна Максимовича, и в следствие этого 1712 года в марте месяце по указу Царского Величества Черниговской Епархии Боголюбивый архиепископ Иоанн Максимович переведен на престол Сибирской митрополии.

Сибирской паствой состарившийся святитель-подвижник управлял около трех лет и скончался 10-го Июня 1715 года. Погребен в Тобольском кафедральном соборе Софии, Премудрости Божьей.

Из младших братьев блаженного Иоанна Максимовича встречаются в Истории:

а) Феодор Максимович, Командир Стародубского полка, он во время путешествия в 1744 году Императрицы Елисаветы Петровны в Киев, имел счастье проводить Ее Величество с полком своим от Тулиголова до Кролевца, затем до Алтыновки, а отсюда до переправы через реку Сейм перед Батурином. Далее проводил полк Прилуцкий с полковником Григорием Галаганом и так далее сменялись полки Полтавский, Черниговский, Нежинский, Лубенский, Миргородский, Киевский, Переяславский и Гадяцкий, каждый полк в составе 500 человек, под командой своего командира. (Календ. на 1888 год Черн. губерн. стр. 162-я).

б) По духовному ведомству Тимофей Максимович, бывший три года наставником Черниговского Коллегиума и десять лет кафедральным писарем, наконец с 20 июня 1727 года Елецким Архимандритом. (Описание Черн. Епархии, том Ш, стр. 24-я).

И. А. Максимович

1-го Мая 1888 года.

Местечко Монастырище Черниговской губернии.

Книга Первая. Познание воли Божьей.

🎧Слушать первую книгу все главы (ссылка на YouTube)

I. Сообразование с Божественной волей.

Начало всего учения.

Начало всего учения, преданного нам Господом нашим Иисусом Христом, состоит в том, чтобы мы во всех делах и своих словах сообразовались с Божественной волей. Спаситель наш учил нас этому во всю Свою земную жизнь — словами и делами, прямыми речами и притчами, наконец, в Себе самом оставил нам образ жизни христианской, чтобы мы по мере сил следовали за Ним.

Для изъяснения этого учения приводим два основания:

Первое: наш успех в христианской жизни зависит от того, как будем мы собственную нашу волю покорять Божьей воле. Чем искреннее будет наша покорность воле Божественной, тем обильнее сделается преуспеяние нашей христианской жизни. Всем известно, что все совершенство последователя Христова основано на любви его к Богу и ближнему. Все книги священного Писания свидетельствуют об этом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душой твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь.»

Вторая заповедь дополняет первую: «возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф. 22:37-40). «Ныне же пребывают: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Колос. 3:14). Словом, исполнение всего закона заключается в действиях, происходящих из любви нашей к Богу и к каждому человеку. В этом то и состоит сообразование воли человеческой с волей Божественной. Чего хочет Бог, того хочу и я; а чего Он не хочет, того и я не хочу. Ничего нет сильнее таковой любви!

Второе. Ничего в мире не происходит вопреки воли Божьей, или без Его попущения. Случай (фортуна) благоприятный или печальный не есть нечто реальное, но одно мечтание язычников, вымысливших некую богиню Фортуну, имеющую будто бы власть и силу распоряжаться счастьям или несчастьем отдельных людей и целых народов. Блаженный Августин спрашивал язычников: «Что за причина, что богиня ваша Фортуна иногда бывает добра, а иногда зла? Быть может, когда она злится, то перестает уже быть богиней и превращается в злобного демона?« Христианская мудрость совершенно отвергает такое божество: добро и зло, жизнь и смерть, нищета и богатство зависят от Господа. Эта истина подробно раскрывается в Священном Писании.

Для нашего вразумления Господь попускает даже зло и беды.

Все в мире, даже по виду злое (кроме греха), происходит по воле Божьей. Богословы объясняют это таким способом. Начало зла (в собственном значении) есть грех. В каждом грехе заключается: 1) причина, его производящая, и 2) ее неизбежные последствия — исправление в начале угрозой, затем наказанием и, наконец, казнью.

Причиной греха является лживость, или своеволие грешника. Наказания же вообще (как исправительные, так и казни), будучи горькими последствиями причины, происходят по воле Божьей, как причине не греха, но исправления или уничтожения его. Итак, если мы из понятия греха отбросим его причину, то не будет ни одного из горьких или злых его последствий, которое бы не происходило по воле Божьей, или было бы ему неугодно.

Как горести греховные (частного человека), так и мирские, обыкновенно называемые естественными, бедствия, как то: голодовки, засухи, моровые поветрия и тому подобные, часто не имеющие непосредственного отношения ко греху (частного лица), происходят по воле Божьей. А потому все человеческие бедствия и горечи положительно происходят по воле Божьей ради достижения праведных целей промысла Божьего. Один только грех противен Богу (подобно тому, как зло противно добру, или ложь противна истине), но попускается Богом ради не нарушения личной человеческой воли или его свободы.

А потому эта попускающая (грех) воля Божья называется еще домостроительством, или Промыслом Божьим.

Все же то, что мы называем в обыкновенном значении злом (кроме греха-зла в точном значении), происходит по воле Божьей по смыслу Богословия. Это основное положение следует твердо содержать в уме, ибо весьма благоразумно, полезно и благочестиво рассуждать, что всякое зло, беда или несчастье есть для нас спасительное наказание, посылаемое на нас Богом. Но не Бог есть причина нашего греха.

Отсюда вытекает следующее заключение: так как все в мире совершается по Божьему мановению и повелению, то наш долг все принимать без ропота от Божьей десницы и совершенно покоряться Ему, или Его святой воле, и тем самым будем мы сообразовать нашу волю с Его Божественной волей, не приписывая ничего в мире (во вселенной), подобно древним язычникам, слепому случаю. Они, омраченные тьмой многобожия, приписывали человеческое благополучие или особенным божествам, или слепому случаю или, наконец, небрежности и злому человеческому умыслу, как первоначальной причине своего счастья или несчастья. Эти чудовищные представления древних (в подлиннике щуды)весьма неприличны христианам и должны быть ими отвергаемы. Сожаления, подобные следующим — это или то приключилось мне потому, что тот или какой-то возненавидел меня, или же повредил мне оговорами, клеветой; все было бы иначе, если бы такой-то был ко мне благорасположен, похлопотал бы об этом деле, не жалея трудов — совершенно тщетны, неразумны и бесполезны! Напротив умнее, правильнее и благочестивее думать и говорить обо всем происшедшем: «Господь это попустил;« ибо все доброе и недоброе, как замечено нами выше, происходит по воле Божьей.

По нашим грехам и несчастья наши.

Многие обманываются, по своему крайнему невежеству думая, что только зло, проистекающее от естественных причин (именно: наводнения, землетрясения, неурожаи, земные провалья, дороговизна на предметы продовольствия, неблагоприятные атмосферные явления, повальные болезни и внезапная смерть) происходит не по воле Божьей, ибо по большей части такие несчастья не имеют прямого отношения ко грехам. Думают также они и что все злостные деяния, происходящие от противозаконного человеческого умысла, от неправды (каковы: ругательные слова, насмешки, обманы и подлоги, хищения, обиды действием, грабежи, разбои, смертоубийства и т.п.), приключаются без попущения воли Божьей и Его Промысла, но единственно по человеческой злобе и развращенной людской воле, которая сама причиняет и наносит ближним своим всякое зло. А потому не только в минувшее, давно прошедшее время, но и в настоящие времена нередко слышны жалобы: «оскудение в пропитании и необходимых средствах для жизни произошло не от Бога, а лихоимцев.« Жалобы эти — жалобы людей, неведущих и не боящихся Бога, эти жалобы недостойны христианина.

Предмет, о котором сейчас мы говорили, поясним примером.

Некто, вознамерившийся лишить ближнего всего его имущества, и желая в тайне исполнить свое злое намерение, прокрадывается в дом его никем не замеченный, подкладывает зажженные горючие вещества под строение и также незаметно выходит из дома. Вскоре затем начался пожар; пламя увеличивается, огонь перебрасывается ветром на другие строения. Люди отовсюду сбегаются гасить огонь и защищать от пожара смежные дома. Поджигатель бежит тоже с другими людьми как бы для гашения пожара, но он имеет другое намерение: он, пользуясь пожарной суматохой, уносит из горящего помещения вещи будто бы для спасения от огня, на самом же деле похищает их в свою пользу и прячет их.

Все эти действия поджигателя, хотя они служат непосредственной причиной понесенного хозяином дома разорения и лишения всего имущества, но рассматриваемые исключительно в себе самих — то есть без отношения их к злому умыслу — не будут ничем отличаться от так называемых физических бедствий. Они от попущения Божьего, подобно тому, как, например, гром убивает человека, молния зажигает дом или растущее дерево, ураган разносит скошенное сено — словом, как все бедственные перемены, производимые силой Божьей, заключенной в неизменных законах вещественной, неразумной природы. Так и поджигатель: он не может ни войти в дом, ни выйти из него, ни огонь подложить — без попущения Божьего. Да и сами эти действия безразличны (ни злы, ни добры), потому что могут послужить как ко злу, так равно и к добру; но зла воля, лукаво намерение, которыми руководился поджигатель, и причиной которых не является уже Бог, а свободная воля поджигателя. Это его грех, хотя ему Бог и попустил выполнить на деле свой злой умысел, ибо мог бы и препятствовать Бог совершению его, если бы то было ему угодно. Не возбранил же Господь совершения злого умысла, но попустил выполнить его по праведному своему суду. О причинах такого попущения сказано будет впоследствии.

Иногда праведные исправляются злыми.

В погрешностях другого рода (нечаянных физических повреждениях) причина, их производящая, есть та же, что и в наружном совершении умышленных преступлений, т.е. Божье попущение, как увидим из примера.

Некто, получив, или сам себе причинив нечаянно повреждение ноги, не может правильно ходить; он, хотя старается прямо ступать, но с трудом, и все-таки не так прямо ходит, как здоровый. Причина движения ноги заключается в естественном побуждении ходить; причина же хромоты в самом повреждении, но не в желании причинить повреждение, ибо оно было неожиданным. Но сравнение нечаянных проступков с умышленными преступлениями дальше этого не простирается: существенное между теми и другими различие в том, что нечаянный проступок происходит единственно от Божьего попущения, а умышленное преступление есть уже дело не Божественной воли, ибо оно есть произведение извращенного своеволия падшего разумного существа, только допущенное Богом. Бог не возбраняет только наружного греховного деяния, но ни в коей мере не способствует Он ни заблуждениям нашей воли, ни удалению ее от пути правого, от закона.

Если же Бог не есть начало нравственного нашего падения (которое одно и есть истинное зло) и быть им не может — «чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Аввк. 1:13); и «возлюбил правду и возненавидел беззаконие» (Пс. 44:8) — то вполне истинно, что всякие бедствия, проистекающие от вторичных причин, разумных или разума неимущих, каким бы образом ни произошли, происходят по воле Божьей, ниспосылаются Его крепкой десницей, по Его усмотрению и промыслу.

Возлюбленный! Бог направил руку на ударение тебя; Бог подвинул язык обижающего или клеветника на поругание или оклеветание тебя; Бог дал нечестивому силу на твое низложение — сам Бог устами пророка Исаии подтверждает это, говоря: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, … Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Исаии 45:5:7). Яснее подтверждает это пророк Амос: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы» (Амоса 3:6), как бы говоря: нет ни одного бедствия, которое было бы не по воле Божьей, которая злой умысел попускает, а к приведению его в исполнение указывает способ и подает силу.

Так Бог, имея желание наказать царя Давида за грех прелюбодеяния его с женой Урии и за убийство самого Урии, грехом кровосмешения собственного его сына с его женой, говорит Давиду через пророка Нафана: «Вот Я воздвигну на тебя зло из твоего дому, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему (Авессалому) и будет он спать с женами твоими пред этим солнцем. Ты сделал тайно (т.е. прелюбодеяние и убийство), а Я сделаю это (т.е. Авессаломово кровосмешение) пред всем Израилем и пред солнцем» (2 Цар. 12:11. 12).

Весьма хорошо выразил эту мысль блаженный Августин, говоря: «таким образом Бог исправляет добрых людей через злых.« Также нередко Божье правосудие употребляет нечестивых царей и злых князей в значении своих орудий, для научения праведных терпению, и для наказания негодяев за их преступления и проступки. Много видим тому примеров в древности, что Бог обнаруживает Свою благую волю в злых стремлениях и делах людей нечестивых с тем именно, чтоб их неправдою совершить праведный Свой суд над виновными перед Ним. И как чадолюбивый отец наказывает детей лозой за их проступки, но потом, видя их исправление, оказывает им свои ласки, и бросает лозу в огонь, так поступает и Бог с людьми, растлевающими свою нравственность порочными поступками и неправдами. Вот примеры:

Бог, через пророка Исаию, угрожает развращенному народу Израильскому погублением его и опустошением Палестины Ассириянами, говоря: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его — Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах. Но он не так подумает и не так помыслит сердце его; у него будет на сердце — разорить и истребить немало народов» (Исаии 10:5-7). Здесь ясно показывает Бог, что не воля царя ассирийского, но Его святая воля исполняется Ассириянами. Он называет их орудием гнева и бичом негодования Своего на беззакония Израильтян и следовательно себе самому приписывает их наказание: «Я послал их,« говорит Он, «взять у них добычу и усмирить непокорных Мне и сильно надмевающихся в уме своем,« ибо они отвергли веру в Единого Бога, и почтили идолов языческих безумными и жестокими обрядами и жертвами. Сам же царь Ассирийский (приводя в исполнение волю Божью) иначе будет думать, а именно, что совершает это он по собственной своей воле, и не образумится, но устремится на убийство и конечное истребление народов, однако же послужит он Моей воле. Когда же войной Ассириян накажу я людей Моих, исправлю их — о! Тогда горе жезлу тому, горе Ассириянам, всех их, как ненужное орудие брошу в огонь на сожжение. Равным образом смотреть следует и на другие праведные наказания, попускаемые на нас от Бога за наши неправды.

Римский император Тит, при осаде Иерусалима, сам, лично обходя его стены и видя рвы, наполненные трупами мертвых людей, льющуюся кровь изувеченных и растерзанных тел, тяжко вздохнул и, возведши глаза и руки к небу, сказал: «Боже милостивый! Не мое это дело«!

Восставать на причину бедствия — не значит мешать Божьей воле.

Спросит нас кто-либо: если верно, что все бедствия постигают нас по воле Божьей, не напрасно нам противиться Его святой воле?

Тщетно употреблять лекарства в болезнях, зачем вести вооруженные полки против нападающего неприятеля, почему добровольно не подносим ему ключей от крепостей наших, и не пускаем его охотно в нашу отчину для нашей погибели, почему не подражаем блаженнейшему архиерею Луппу, который приветствовал Аттилу такими словами: «Приветствую тебя, Аттила, бич Божий«! Отвечаю спрашивающим меня об этом словами Апостола Павла: «не мудрствовать (о таких предметах) паче, еже подобает мудрствовать, но мудрствовать в целомудрии (т.е. не по понятиям мира сего, но по смиренному разумению и рассмотрению высшего порядка Промысла«; Римл. 12:3). В духе то этого целомудрия постараемся разрешать наши недоразумения и мнимые противоречия.

Что разорительные войны и прочие беды происходят не без воли Божьей, дело ясное. Но отсюда не следует еще, что не следует вооружаться против врагов, считая это противодействием воле Божьей. Богословы-схоластики различали две стороны воли Божьей: 1) воля знамения, 2) воля благоволения.

О воле знамения не стану распространяться; достаточно нам и того, что уже сказано о ней выше.

Совершенно иначе нужно думать о воле благоволения Божьего: пока продолжается сам факт ее, мы не можем знать подлинного намерения Божьего о нас, а узнаем уже впоследствии о нем.

Объясним это на примере болезни. По какой бы причине ни началась она, нет никакого сомнения, что на то была воля Божья. Однако же больному неизвестно намерение Божье о времени продолжения его болезни, а потому не воспрещается больному прибегать к различным средствам исцеления себя от болезни. Когда же он, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божья, чтобы ему терпеть продолжительную и тяжкую болезнь.

Так смиренно рассуждай каждый болеющий брат, что Богу еще угодно продержать тебя в болезни. Но так как ты не знаешь, имеет ли Бог намерение, чтобы ты страдал до смерти, то безгрешно можешь прибегать к средствам врачевания для получения здоровья или хотя бы для получения облегчения. Безгрешность врачевания доказывается и тем еще, что если Богу неугодно возвратить тебе здоровье, то Он может лишить всякое средство врачебной его силы.

Таким же образом следует рассуждать о врагах и войнах. Бог многократно попускал неприятелям покорять израильский народ своему гнету с тем, чтобы народ этот не бесчинствовал, не забывал бы о Боге своем, и израильтяне, пока не сознавали на то воли Божьей, сопротивлялись своим врагам. Но иначе они поступили, когда пророк Иеремия возвестил им волю Божью покориться Навуходоносору-царю. Равным образом, начавшийся пожар, если он при всем старании народа и пожарной команды не мог быть погашен, явно свидетельствует, что суд Божий решил, чтобы дом не только был подожжен, но и сгорел совершенно для испытания терпения друзей Божьих и в наказание врагов. Подобным образом следует рассуждать о воле Божьего благоволения и во всех других приключениях с нами.

С другой стороны безгрешность самосохранения доказывается и примерами мирской опытности. Отец, желая узнать успехи своего сына в изучении фехтования, дает ему деревянную рапиру и велит ему сражаться с собой — здесь не сын восстает против отца, но ратник противостоит своему противнику. Подобным образом тот, кто старается погасить пожар, победить своего врага, уврачевать болезнь — тот сопротивляется не воле Божественной, наказывающей нас за неправды наши, но противопоставляет себя той причине (вине), которая преследует его, и которую ненавидит сам Бог. Дом подожжен по злобе или ненависти, корыстолюбию — все эти побуждения к поджогу виновны и грешны, но сопротивляться им не возбранено всякому. Кто врачует болезнь, тот не воле Божьей сопротивляется, но человеческому страданию, ибо едва ли приключается какая-либо болезнь, которая бы не была последствием нарушения правил гигиены (обжорство, невоздержание, неопрятность и т.п.), следовательно сопротивляется болезнетворным причинам. Так же: кто оружием сопротивляется врагу, сопротивляется не Богу, но тому, кто несправедливо начинает войну.

Во всех подобных происшествиях защищать себя и все свое не запрещено и даже обязательно, если не откроется, что по особенным причинам, такая защита неугодна Богу.

Правое сердце ищет воли Божьей, а лукавое принимает злого духа.

Что удивительного, когда Божественный Промысел и Его праведный суд употребляет злых людей, как орудие, для совершения Его святой воли, когда и самые диаволы исполняют это дело, говорит святой Григорий. Делается это по чудному устройству милости Божьей, по которому тем же самым средством, которое злобный враг употребляет для искушения нашего сердца, чтобы погубить нас, милосердный Создатель наш пользуется для исправления нашего, чтобы оживотворить нас.

В 1-й книге Царств говорится о царе Сауле: «И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула»; в другом месте о том же духе выражено: «и возмущал его (Саула) злой дух от Господа« (1 Царств 18:10. ср. гл. 16:ст. 14). Как же согласовать оба эти выражения: «злой дух от Бога»; «злой дух от Господа?« Если злой дух, то он не Божий дух, а если Божий, то он не злой дух. Места эти сами себя объясняют: дух этот называется злым или лукавым потому, что он был желанием развращенного сердца Саулова, он мучил и душил последнее. Духом же Божьим или от Бога назван он потому, что он был послан Богом в наказание Саула за грехи его.

Для вразумительного понимания текстов Святого Писания, подобных выше указанным, приводим изъяснение блаженного Августина на библейское выражение: «правии сердцем.» Что значит «правые сердцем,« или короче: «правое сердце«? На этот вопрос Августин отвечает: «правые сердцем суть несопротивляющиеся Богу.« Вникните, возлюбленные, и поймите смысл, заключающийся в выражении «правое сердце.« Но для этого необходимо знать: какая разница между правым и лукавым сердцем?

Всякий человек, невольно страдающий, терпеливо переносит все: обиды, печали, труды, укоризны и тому подобное, веря, что так угодно Богу. Подобно Иову, он не дает безумия Богу, т.е. не произносит ничего неразумного о Боге, будто бы Бог не знает, что делается и творится в мире — одного наказывает, другому прощает вины и оказывает милость. Такой человек есть правый сердцем.

Напротив, строптивы, развращеныи неразумны сердцем те, которые обо всем, что встретилось им потерпеть неприятного или злостного, говорят: «мы страдаем несправедливо,« вменяя это Богу, по воле которого они страдают, или, если не дерзают явно приписывать несправедливости Богу, то не верят в Промысел Божий о мире, и таким образом отнимают у Бога управление миром. Не может он делать неправды, говорят они, однако несправедливо то, что я страдаю, а другой не знает никакой беды; я знаю, что я грешен, но, сказать правду, есть же и горшие меня грешники, но они веселятся, а я страдаю. Это несправедливо, что худшие меня живут во всем изобилии радостей и удовольствий, а я, хотя и без порока или мало чем-либо грешен, живу в великой скорби и во всегдашних нападениях и обидах, а это есть явная несправедливость. А так как мне хорошо известно, что Бог не творит неправды, а неправда существует в мире, потому заключаю, что Бог не управляет делами человеческими и не заботится о нас.«

Неправые сердцем, т.е. развратившиеся в сердце своем, держатся трех ложных мнений: 1) или что нет Бога; 2) или Бог неправеден, когда Ему все то (о чем обыкновенно говорят развратники и развращенные) есть благоугодно и любо, и он все то допускает; 3) или Бог не управляет делами людей, и не имеет никакого об них попечения, или заботливости. Эти три мнения ложны и составляют величайшее нечестие против Бога.

Продолжим, братия возлюбленные, нашу речь о правых сердцем. Тот еще есть правый сердцем, кто в счастье и в несчастье своем благодарит Бога, говоря словами праведного Иова: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось, да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1:21). Заметьте, любезные братья, чтобы вы никогда не говорили: это мне диавол сделал (это несчастье нанес коварный враг), но все, что делается с тобою, и доброе и злое, приписывай Богу своему, зная, что диавол не может ничего тебе сделать, если Вышний Бог, имеющий власть жизни и смерти, не попустил ему чего либо учинить тебе для твоей казни или исправления твоего.

Казни попускает Бог для нечестивых (безбожников, сознательно поступающих против своей совести, явно отвергающих истину и т.п.), исправление же попускает для погрешивших в чем-либо детей.

«Бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6), и ты не надейся остаться без наказания, если только не думаешь быть отчужденным от небесного наследства.

«Бьет всякого сына, которого принимает (признает наследником).« Так ли? Всякого ли? Где ты хотел скрыть себя от наказания? Всякого бьет непременно; никто не изъят от наказания — да будет тебе известно, что сам Единородный Сын Божий, не совершивший никакого греха, не был избавлен от наказания. Превосходно это учение, действительно достойно оно блаженного Августина.

А так как, по рассуждению Августина, ни диавол, и никто из людей один другому не может нанести никакого зла без попущения Божьего, того ради в следующей главе предложим: что попускает Бог, каким образом попускает, и для чего (по какой причине) совершается попущение Божье?

II. Почему Бог попускает то или другое.

В этом отношении множество людей сильно заблуждаются, смешивая попущение Божье с попущением человеческим.

Первое неизмеримо разнится от последнего по причинам своего происхождения — человеческое попущение происходит от бездеятельности попустителя, которая и служит непосредственной причиной появления множества физических и моральных зол при всей возможности попустителю предупредить или пресечь их в самом начале. Иногда, впрочем, происходит это попущение от того, что попуститель не имел возможности предотвратить какое либо зло. При таком нашем воззрении и на попущение Божье — в случаях, когда мы друг на друга нападаем, считая своего противника злодеем и виновником наших злоключений, и терзаем друг друга не только языком, словами, но и руками — рождается в душе нашей мысль, будто бы всеведущий Бог не смотрит на нас и, имея возможность возбранить, попускает наносить нам тяжкие обиды.

Для исправления этой преступной мысли необходимо нам рассмотреть попущение воли Божьей в трояком отношении:

а) со стороны желания Божьего попустить что-либо;

б) со стороны причины Божьего попущения;

в) со стороны содействия воли Божьей в совершении попускаемого дела или вещи.

Для лучшего уразумения указанных сторон попущения Божьего необходимо различать два рода попускаемых зол.

Первый род зол включает в себя разные огорчения, тяготы, болезни, нанесение обид, или бесчестия, как то: приведение в нищенство (оскудение), заключение в тюрьме, недуги, изгнание (ссылка), смерть — все это не может быть даже названо в тесном смысле злом, а только горьким лекарством, посылаемым нам от Бога для душевного врачевания нас.

Второй род зол, называемый в собственном смысле злом — это наши грехи (преступления Божьих заповедей).

Первого рода зло попускает Бог по желанию своему или как казнь для нечестивых безбожников, или как меру исправления для сынов (и дщерей).О зле второго рода, то есть о грехах, нельзя сказать, что Бог желает их совершения, он их только попускает. Все, что действительно существует в мире, пребывает в нем по желанию и слову Божьему, по воле Которого «все … начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоан. 1:3).

Но грех не есть нечто жизненное (реальное), а есть только призрачная противоположность действительности, ее призрак, тень, ничто. Грех существует по одному именованию несовершенства лжи и лукавства неповинующихся Богу сотворенных Им разумно свободных существ. Потому грех и произошел первоначально и ныне происходит против желания Божьего, не от Бога, по Его, однако, попущению. Причина попущения греха скрывается до времени в тайне совершенства и непогрешимости Божьего управления миром или Его Промысла. Богу совершенно известно все будущее, и Он может легко не допустить ненавидимого Им греха, но допускает его, желая из зла произвести доброе, из неправого правое для вразумления и исправления людей, дабы они видели, какие последствия влечет грех и по отношению к согрешившему и по отношению к его ближним (к обществу).

В этом состоит отличие попущения Божьего от попущения человеческого, по которому зло или не могло быть предупреждено и пресечено в начале человеческими мерами, или, по крайней мере, было нежелательно совершение допущенного. Напротив в Боге видим и могущество Его не допустить, пресечь исполнение злого намерения, и вместе с тем волю попускающую совершиться тому или другому из зол.

При этом рождается вопрос: почему благоволит Бог попускать совершение греха, какая побудительная причина у Бога к попущению людей на грех?

Бог и злые дела иногда обращает во благо.

Бесконечная благость Божья никогда бы не попустила быть на земле таким злым беззакониям, если бы отсюда она не производила величайших благ, и сделанное по злобе не обращала бы во спасение.

Бог попустил умножиться братней зависти против неповинного Иосифа, но попустил для какого благодеяния? Не для спасения ли от голодной смерти не только его родителей, братьев и родственников, но и всего Египта? Попустил Бог нечестивому Саулу всячески озлоблять кроткого, незлобивого Давида, но не для пользы ли самого Давида и всего царства Еврейского (да, для величайшей пользы не только их, но и всего рода человеческого через потомка Давидова Христа Спасителя нашего)? Попустил Бог бросить в ров к разъяренным львам безвинно оклеветанного Даниила пророка; но для чего? для возведения его самого и друзей его на высшую степень величия и славы.

Но зачем мне рассказывать о многочисленных фактах Ветхозаветной истории, когда через попущение Божье завистливые первосвященники, фарисеи и старейшины Еврейские, по зависти, предали на распятие Единородного Сына Божьего, Иисуса Христа, и это попущение обратилось во спасение всего рода человеческого. Таким образом, от каждого попущения происходят и открываются нам величайшие богатства славы Божьей и Его благодеяний каждому человеку и всему роду человеческому. Отсюда открываются нам благость Божья и милосердие Его, щедроты, всемогущество и величество, предвидение и промысел Его. Отсюда Высочайшая мудрость и правда Его неведомыми нам путями озаряют нас, и тем самым возбуждают весьма многих, внимательных людей, к возращению добродетели, к умножению многотрудных, но славных подвигов, награждаемых обильными благодеяниями в нынешней жизни и будущей и вместе с тем ореолом славы.

О, как дивно и величественно проявляет себя Божественное промышление в повседневных своих попущениях!

Неважно от добра произвести добро, но весьма удивительно злое обратить в добро. Есть общая поговорка: «на спокойном море всякий может быть кормчим.« Невелика мудрость, когда ветер попутный, корабль крепок, море не волнуется, еще и матросы корабля знают свое дело, пристань видна, — направить к ней корабль. Но иное дело, когда буря бушует на море, корабль поврежден, волны с шумом вливаются на палубу и внутрь корабля, или когда ночь темная, ничего невидно, пираты окружили корабль, экипаж малочислен и плохо вооружен; и при всем этом капитан корабля так искусно распорядился, что безбедно избежал опасности; вот это удивительное дело: капитан корабля делом доказал свою мудрость и свою опытность править кораблем

Подобное замечаем мы и в мироправлении Божьем: кажущееся нам попущение воли Божьей не ведущим к добру, Бог приводит к наилучшему концу по Своей неизреченной премудрости и правде. Чрез попущение противозаконных деяний и приключений горестных Бог иногда беззаконников превращает в честнейших друзей Своих. По Божьему промыслу, направляющему все к наилучшему концу, хитрые замыслы, направленные для вреда обольщаемого ими, часто обращаются ему в пользу и честь; делаемые на кого-либо нападения и обиды нередко умножают его силы; величайшие беззакония нечестивых утверждают многих в благочестии и добродетели и предохраняют от погибели.

Оттуда же происходит, что многие люди, на первый взгляд, уже совершенно погруженные в бездну погибели, на деле оказываются бывают через то самое спасены. Иосифу узы и темница служат к почестям и к его величайшей славе, братняя в нему зависть доставила ему больше пользы, чем благоволение всего мира. Саулова злоба доставила Давиду царский венец. Львиный ров ввел Даниила в большую честь и славу, каких не достигали и цари земные. Христос с креста вошел в рай вместе с покаявшимся разбойником, а с горы Елеонской вознесся на небеса и сел по правую сторону Бога Отца. Если бы Бог не попускал грехопадения и не исправлял допущенных, и через это не производил бы от злых деяний добрых последствий, то едва ли бы могли мы узнать присущую Богу правду, карающую злых и награждающую добрых. Но через такое допущение злых деяний мы учимся познавать пользу исследования самих попущений и осознавать, какими чудными путями Бог из величайших зол производит бесчисленное множество добра.

Об этом весьма умно выразился знаменитый ученый Боэтий, говоря: известный порядок Божественного управления всегда достигает своих целей; ибо если иногда что-нибудь и уклонится от Божественного установления в сторону, то оно хотя и другим путем, все же направляется к предположенной цели, дабы ничто не оказалось неразумным в управлении Промысла. Хотя и неудобно человеку постигать ограниченным умом и выражаться слабым словом о величайших и бесчисленных деяниях неограниченного и всемогущего Божества, но для нас достаточно удостовериться, что Бог есть творец и промыслитель всего сущего, и Сам же Он все направляет наилучшим образом к достижению наибольшего добра. А потому, если благоразумно всмотримся в многоразличные явления природы н человеческих обществ, то ничего не найдем злого (в собственном смысле) и неразумного в порядке высшего управления миром.

Итак существуют многочисленные причины попущений Божьих, примеры которых привели мы в начале этого отделения.

О попущении Божием.

В начале этой 2-й главы предложено рассмотреть попущение Божье с трех сторон: а) волю Божию, б) причины попущения, и в) волю содействующую к совершению попущенного. К рассмотрению этой третьей стороны попущения Божьего мы теперь и приступаем.

Предвечный Бог еще прежде всех веков установил все то и так, что впоследствии времен намерен был Он привести и приводит в дело или исполнение. Тогда же Он предвидел и знал не только справедливейшие причины попущений зла в мире, но и имел свободную волю — как попустить, так и содействовать к совершению попускаемого действия. У богословов эта истина ясно и точно выражается словами: «Бог есть помощник всему истинно (немечтательно) происходящему и существующему.« Ничего в мире не бывает и не осуществляется без посредства первой и Высочайшей причины (воли Триединого Божества).

Итак, если все, что попускает Бог, предустановленно Им от века к попущению по справедливейшим причинам, и Сам Бог благоволит являться невидимо помощником совершения (внешней стороны) попущенного деяния, то зачем мы произносим безумно на Бога и людей печальные и пустые жалобы? Зачем часто мы оговариваем и отрицаем Промысел Божий, и самые справедливые причины Божьего попущения? Почему лучше и справедливее все случившееся нам неприятное и мучительное для нас не приписываем Мы с покорностью воле Божьей и Его попущению для нашего исправления?

Зная, во-первых, что попущения Божьи бывают не без справедливых причин, во-вторых, что вся сила и все лучшее содержится в том Божьем о нас намерении, с которым сделано попущение, и которому сопротивляться нам нисколько не следует — обязаны мы тем более осмотреться и исправить себя раскаянием перед Богом в своих погрешностях. В попущениях Божьих — добрая ли воля, злая ли она — но она работает Богу, и с каким бы намерением она не работает, однако в конце концов все совершается для достижения наилучших целей.

Действительно, все святые то, что встречалось с ними в жизни (приятное или неприятное), приписывали воле, действию Божьему, потому что они не обращали своего внимания на грехи чужие, но все поступки людские рассматривали, как Божий дар или Божье попущение за свои грехи. Святые рассуждали так: милостивый Бог никогда бы не попустил ничего злого, если бы не знал Он, что оттуда произведет Он многочисленные великие благодеяния.

Подобную мысль высказал и блаженный Августин: «Бог признал лучшим злое обращать в доброе, нежели вовсе не попускать зла. Потому что Бог, будучи всеблагим, никаким образом не допустил бы зла в делах Своих, если бы Он не был столь всемогущ и благ, чтобы не мог от зла произвести благое, доброе.«

Также справедливо говорил учитель Феофил: «Непостижимо Бог вмешивается в наши заблуждения и в наши грехи, не для похвалы их или принятия соучастия в них, но гнушаясь ими, ненавидя и исправляя их. Бог производит из зла много доброго, подобно тому, как бы Он огонь превратил в воду.« Здесь следует упомянуть и о другом его наставлении: «Всякий оскорбляющий нас (каким бы то ни было образом), — совмещает в себе как бы два лица, действующие одно сознательно, другое бессознательно. Во-первых, он желает по злому расположению к нам действовать против нас враждебно — с намерением оскорбить нашу личность, лишить нас имущества и т.д., хотя в этом намерении своем и не всегда успевает. При успехе же своем, через попущение Божье, делается он бессознательно 2-м лицом, действующим в качестве орудия в руках Божьих, наказывающего нас или исправляющего наше поведение, и тем самым он бессознательно служит Богу.«

Такими бессознательными служителями Божьими были (известные в истории): Навуходоносор, Аттила (предводитель Гуннов), Тотий, или Тотила (царь италийских Остготов), Тамерлан, и другие бичи Божьи. Таковы же Веспасиан и сын его Тит, которые ради славы и распространения Римской империи, старались уничтожить Евреев, но обманулись в том. Действительно, они были мучителями и сильными воинами — орудием гнева Божьего на народ неправедный. Евреи не могли достигнуть спокойствия и своего счастья на земле, иначе, как при пособии теплиц Нероновых. Но чтобы яснее изложить читателям означенное здесь изъяснение попущения Божьего, да будет нам позволено коснуться некоторых исследований и суждений.

Любое попущение Божье нужно принимать с покорностью.

Позволь спросить тебя, возлюбленный брат христианин, оглашающий весьма часто небо и землю своими скорбными жалобами. Скажи мне, что тебя столько оскорбляет: воля ли (умысел) оскорбителя, или только его власть (возможность осуществить умысел) или и то и другое?

Ты отвечаешь меня оскорбляет и то и другое вместе.

В ответ на это скажу тебе, что ни воля злонамеренная, ни приведение ее в исполнение (власть) не могут нанести тебе оскорбления: злое намерение (воля) без власти ничтожно, и никакого вреда тебе не делает, а приведение намерения в исполнение зависит от попущения, то есть от воли Божьей, которая справедлива и свята. Тебе известно, что всякая власть от Бога, зачем же ты печалишься и жалуешься на оскорбителя за то, что он сделал тебе не другое что, как только попущенное ему Богом, иначе бы он не мог тебя оскорбить без Божьего попущения. Скажешь: противник мой нанес мне величайшую обиду. Скажи: какую? Ибо за грехи твои тебя наказывает Бог, или учит тебя терпению, или умножает твою награду за невинное оскорбление тебя — и ты считаешь себя обиженным? Этого лукавого человека, скажешь, и его злобную волю я ненавижу. Но ты всегда обращаешь свое внимание на деяния других людей, а я тебе советую лучше обратить взор свой к Богу и к своей совести (беспристрастному внутреннему оку).

Воля человеческая, хотя она и зла и нечестива, что же она могла тебе сделать? В чем ее успех? Ты не столько сожалеешь о том, что хотел тебе вредить твой противник, сколько о том, что он повредили что мог повредить? От кого же это произошло, и почему он мог тебе вредить? Не по власти ли и воле Божьей? А если по власти и воле Божьей — то всегда по судьбам праведным и святым. Следовательно ты или умолкни или обрати свои жалобы к Божественному попущению, и это последнее запечатлей твердо в душе своей, что никогда Бог не попустит, чтобы чужая злая воля могла причинить тебе какое бы то ни было зло, которое не послужило бы тебе в пользу, если только ты сам себе самому не повредишь. И кто может сделать нам зло, если мы будем ревнителями всего доброго?

Прекрасно сказал блаженный Августин: «Не бойся врага, он на столько силен повредить, на сколько получил для того власти от Бога. Того же бойся, который силен столько сделать, сколько захочет, и который ничего несправедливого не делает, но что Он делает, то все — справедливо. А если что-нибудь, по мнению нашему, казалось бы несправедливым, то, если несомненно, что оно произошло по воле Божьей, веруй, что оно есть справедливо и истинно.«

Спросишь: если кто убил невиновного человека, справедливо он поступил или несправедливо? Нет сомнения, что это несправедливо и достойно казни. Почему же Бог, спросишь опять, попустил такую несправедливость? Ты хочешь вести спор с Богом прежде, чем сделался достойным вопрошать Бога, по какой причине, Боже, Ты попустил это? Намерения Божьего о том или причины Его попущения не могу тебе, любезный мой, прямо объяснить (по необъятности Премудрости Божьей умом человеческим). Но утверждаю только, что и убивший неповинного человека действовал несправедливо, и что этого убийства не было бы, если бы Бог не попустил его по неведомой нам праведной причине, говоря другими словами — убийца совершил дело неправедное, требующее казни. Но попущение Божье — праведно и премудро по причине праведной, но скрытой до времени от нас.

Подобным образом рассматривает блаженный Августин дело об убиении Христа, нашего Спасителя. «Иуда, беззаконный предатель Христов (говорит Августин) — и гонители Христовы — все беззаконники, все нечестивцы и все погибшие. Однако Отец Сына Своего не пощадил, но предал Его за спасение всех нас.« Рассуди сам, любезнейший мой, если можешь, всякое подобное дело, отдели обе его стороны (т.е. законопреступника, совершающего злое дело, от Бога, соизволяющего на попущение), потом растолкуй. Исполни перед Господом твои обещания, которые высказаны тобой перед Ним (Пс. 75:12).

Рассмотри, что сделал тебе нечестивый? Что — праведный? Тот захотел умышленно совершить зло, сознавая свою неправду; этот попустил совершиться злоумышлению, и попустил справедливо для того, чтобы воля нечестивого погибла, а праведное попущение прославилось. Не удивляйся же, что Бог попускает совершаться злу. Он попускает это по праведному Своему суду, попускает мерою, числом и весом. У него нет неправды, ты только сам всецело предайся Ему, усвойся Ему.

Для успокоения себя при нанесении нам обид известно одно только верное средство — когда тебя кто обидел или оскорбил, то ты не обращай своего внимания на злость оскорбителя, но обратись к правосудному Богу, попустившему обидеть тебя твоему противнику, и не воздавай ему злом за сделанное тебе зло — ибо оно попущено Богом для достижения целей добрых и справедливых, хотя и неизвестных тебе до времени. Этого обычая держались все святые Угодники Божьи — они не разыскивали кто и за что их оскорбил, но всегда обращали сердца свои к Богу, смиренно признавая справедливость Божьего попущения. И потому они считали нанесенные им обиды за благодеяния для себя, а своих противников — за благодетелей, говоря: вот наши истинные благодетели, ибо они не льстят нам. Те же, которые нас хвалят и величают нас в глаза — льстят нам и вредят нашему внутреннему усовершенствованию. Поэтому святые всегда мысленный взор свой обращали к Богу, во всяком деле полагались на Промысел Божий, и ожидали от Бога всего доброго.

С другой стороны, оттуда же видно (из сказанного выше) что грех, учиненный против ближнего через Божье попущение, тем не менее не дает ни малейшего смягчения вины грешника, потому только, что его противозаконное деяние дало Богу повод произвести от зла большее добро. Ибо к произведению последнего подан только повод согрешившим и не от себя, но по богатству Божественной благости, намерение же у согрешившего было злое и осталось злым. Так, например, если бы кто из злодеев, подложив огонь под хижину бедняка по злобе на него, сжег ее, а другой добрый и достаточный человек, по своему сожалению к бедняку, выстроил ему на месте истребленной пожаром хижины не в пример лучший домик, то и в таком случае не могли бы служить уменьшающими вину поджигателя ни ничтожную стоимость подожженной хижины, ни то добро, сделанное бедняку, по поводу поджога и потери им хижины.

Для лучшего уразумения сокровенных и непостижимых судеб Божьих и Его Промысла о людях предложим рассмотрение об этом в следующей главе.

III. Из непостижимых судов Божьих мы можем узнавать Его волю.

В течении всей жизни мы должны часто повторять изречение царственного пророка. «Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои — бездна великая!» (Пс. 35:7), бездна весьма велика — бесконечно великая!

На эту бездну некогда, как бы перстом указывали два библейских почетных служителя Египетского царя Фараона: виночерпий и хлебодар. Оба одного царя служители, оба впали в немилость царя, оба отданы под арест и посажены в тюрьму за тяжкую вину, на обоих положил царь свой гнев. И об обоих вспомнил он во время придворного пиршества, обоих мог бы он и помиловать, если бы то угодно было правде Божьей, или же обоих осудил бы на смертную казнь при равной их вине; однако одного осудил на бесчестную казнь, а другому возвратил свою милость и поставил его на прежнее место служения — хлебодара велел повесить, отдав в пищу хищным воронам, а виночерпию велел быть в прежней его должности — предстоять царскому столу.

Таковы судьбы Божьи: одних он по праведному своему суду удаляет от своего лица, других удостаивает своего лицезрения по великой своей милости. «И кто может исследовать великие дела Его? Кто может измерить силу величия Его? и кто может также изречь милости Его?» говорит сын Сирахов (гл. 18:3-4).

Познающий дела Божьи — исправляется.

Сколь сокровенны и непостижимы судьбы Божьи о Навуходоносоре, царе Вавилонском, и о Фараоне, который не знал Иосифа, о которых справедливо сказал блаженный Августин: «Один (Навуходоносор) за бесчисленные свои нечестия был наказан Богом, и через то был приведен к спасительному и весьма полезному покаянию (исправлению себя). Напротив, Фараон ожесточился, несмотря на казни Божьи, пренебрег ими, и погиб в Красном море со всем своим воинством. Оба они были люди; оба цари языческие, оба были наказаны.« Почему же неодинаковый конец получили? — Один понял карающую руку Божью, вздохнул перед Богом и исправил свое поведение; другой не повиновался возвещенной ему воле Божьей, остался в своем греховном упорстве — и погиб.

Вот другой пример непостижимости суда Божьего: один из лучших царей Иудейских был Аса, который делал добро перед Богом и укрепил свое царство, ниспроверг идолов во всей земле Иудейской, истребил идолопоклонство — эту скверну первых царей в колене Иудовом и Вениаминовом, уничтожил поклонение высотам и дубравам. Однако этот славный царь, долгое время похвально царствовавший, бывший тридцать лет примером благочестивых царей, при конце своего царствования потерял свою первую славу, переменившись в своем поведении из лучшего в худшее. Он заключил в тюрьму пророка Ананию, обличавшего его в дурных поступках, казнил многих невинных граждан, и наконец, разболевшись страшно ногами, не обратился к Богу с покаянием в своих согрешениях и с молитвой о своем исцелении, но прибег к врачам и знахарям. О, как переменился он к худшему, как не похожи последние его деяния на первые! Первоначально бывший царем правды сделался самонадеянным ослушником воли Божьей, объявленной ему через пророка (2 Пар. гл. 15 и 16).

Напротив, беззаконный и нечестивый во всю жизнь Манасия, доведший народ Иудейский до той степени нечестия, что он сделался хуже тех народов, которые Богом истреблены от лица сынов Израилевых — познал в несчастье своем тяготеющую на нем руку Божью, обратился к Богу, раскаялся в своем нечестии и получил прощение и милость Божью (2 Пар. 33:9).

О Боже! суды твои — великая бездна!

Всем управляет воля Божия.

Саул и Давид (первые цари народа Израильского) — как они удивительны для нас по различию над ними суда Божьего! Оба они были вначале достойны похвалы, оба тяжко согрешали с соблазном для всего царства, оба подверглись тяжким наказаниям, но как противоположно подействовали на них эти наказания! Саул отвердел в своем нечестии ибедственно скончался; Давид обратил наказание во врачевство (в лекарство) для себя, и оказался возлюбленным избранником Божьим.

Здесь неуместны вопросы: почему это? и для чего? Такие вопросы происходят по наваждению духа злобы, и многих погубили бедственно: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?« — спросил некогда хитрейший из всех зверей жену (Еву; Быт. 3:1). На вопрос этот следовало бы было Евеотвечать лукавому зверю: «мы знаем, что Бог заповедал нам не есть плодов с (одного только) дерева познания добра и зла, но почему и для чего Он заповедал это? — Того мы не должны спрашивать у Бога, ибо Его святой воле так было угодно, причины же такой Его воли испытывать нам нельзя«: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11:34-36).

Думаю, найдутся некоторые утверждающие, что не запрещается иногда спросить о причине той иди другой заповеди. — У кого? неужели спросить у Бога, которому одному известно, что хорошо или что только позволительно. Если слуга у своего господина, или подчиненный у своего начальника требует объяснить ему причину своего приказания или какого-либо распоряжения, то первый сочтет это за оскорбление себе, а второй примет это за бунт и неповиновение себе — ты же осмеливаешься на столь большую дерзость против Бога! Кроме его святой воли нет другой причины у промысла Божьего, подобно тому, как бы и вовсе ее не существовало.

Сколь непонятно, чудно и это — Самаритяне охотно поверили словам Господа и умоляли его остаться у них; маловерные Гергесияне, напротив, упрашивали Господа поскорее уйти от них. Неверные Иудеи ни словами, ни делами, ни знамениями и чудесами Господа не образумились и не уверовали в истину его Божественного посланничества: суды твои Господи — бездна великая!

Иулиан Александрийский, святой мученик, по причине болезни ног не могший ходить, был принесен двумя своими служителями пред судилище гонителей христианства. Один из принесших слуг был христианин, но отрекся на судилище как от Христа, так и от своего господина, и погиб в мерзком идолопоклонстве. Другой из них, по имени Евн, не изменил ни Богу, ни своему господину и остался в вере Христовой непоколебимым. Оба исповедника Христова сначала были посажены на верблюдов и водимы по городу Александрии с бесчестием и поруганием, затем подвергнуты были немилосердному биению, напоследок брошены живыми на зажженный костер дров, где в добром исповедании предали души свои Богу. Смотря на их мучения один из присутствовавших при этом воинов, по имени Веса, сострадая неповинным мученикам, начал усовещивать народ и унимать его от буйства, но был приведен к судье и оговорен, что он тоже исповедует веру Христову, и по определению судьи, приговорен к смертной казни — ему палач отрубил голову. Таким образом он получил мученический венец вместо отрекшегося от Христа служителя — христианина.

Святой Афанасий, Архиепископ Александрийский описывает в деяниях Антония Великого такое происшествие: два монаха предприняли путешествие посетить святого Антония в его пустыне. Но, идя по безводной жаркой пустыне, совершенно изнемогли от жажды без воды, и один из них уже умер, другой же находился близ смерти. Святой Антоний, находясь от них далеко, за несколько миль, сидя в своем монастыре на камне, призывает поспешно двух своих монахов и говорит им: как можно скорее бегите туда-то в пустыню, захватив с собою сосуд воды; ибо один из двух идущих к нам братий уже умер от жажды, а другой еще дышит, но весьма страдает и ослабел, если замедлите, то и другого не застанете в живых: это открыл мне Бог, когда я стоял на молитве. Получив повеление, посланные немедленно и охотно пустились в путь: найдя странников, тело умершего предали земле, другого, освежив водой и подкрепив пищей, привели с собою к святому Антонию. При этом описании Афанасий благоразумно замечает, что кто-нибудь может спросить при этом: а почему святой Антоний не послал своих монахов раньше для спасения странников, еще до смерти одного из них? Такой вопрос по истине неприличен для христианина, потому что это не было делом святого Антония, но это был суд Божий: Сам Бог изрек Свой праведный приговор над умирающим и о жаждущем — живом. Он же открыл Свою волю святому Антонию о спасении странника.

Антоний Великий сам в себе размышляя, удивляясь сокровенным и недоведомым тайнам Божиим, воззвал смиренно к Богу: о Господи, Боже мой! Тебе бывает благоугодно иногда даровать долголетнюю жизнь людям по видимому бесполезным и погруженным в бездну беззаконий, а иногда преждевременно лишаешь жизни сей людей весьма полезных для блага общества. Одни, мало прегрешившие, тяжко казнятся Тобой, другие, напротив, живут себе без всяких скорбей, счастливо, и поэтому получают дерзость совершать преступления: «выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце» (Пс. 72:7)? При этом размышлении Антоний слышит голос: «Будь внимателен к самому себе: то, о чем ты размышляешь, есть суд Божий, и ты его не исследуй и не испытывай.«

О, как велики дела Твои, Господи! Весьма глубоки и помышления Твои: «Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того» (Пс. 91:6. 7). По истине Ты — Бог сокровенный (не постигаемый умом Твоего творения).

В тысяча сто семнадцатом году, когда по всей Италии было землетрясение, повествует Рогерий, некоторые из жителей города Медиолана собрались в одном доме по делу об исправлении общественных нужд. Вдруг слышится со двора голос, зовущий по имени одного из числа бывших в том доме, чтобы он вышел. Тот, кого вызывали, недоумевал, кто зовет и кого, а потому медлил выходить, ожидая повторения зова. Неожиданно некто незнакомый, приблизясь к двери, просит, чтобы позванный поскорее вышел — едва на несколько шагов отступил вызванный от дома, падает дом и убивает своими развалинами всех, бывших внутри его.

Спрашивается, почему один только из бывших в доме спасен от смерти, а все прочие погибли? — Суды Господа — великая бездна! Кто не видит ясно в этом происшествии совершившихся древних чудес? Так вывел Ангел Господень Лота с его детьми из Содома, а всех прочих жителей оставил на жертву огня. Таким же чудесным образом сохранены невредимыми и многие другие люди, находившиеся вместе со множеством других людей, которые погибли от какой-либо причины, произведшей общее бедствие, общую пагубу.

В тысяча пятьсот девяносто седьмом году в Сицилии жил на месте, носившем название: «Царская Гора,« упорный, непослушный человек и вел жизнь распутную. Знакомый ему благочестивый монах много раз увещевал его, чтобы он исправился и отстал от мерзкой богопротивной жизни — разврата с непотребными женщинами — но он пребывал в своем ожесточении (а быть может и в вольнодумстве и безверии) и оставался неисправимым. Прошло несколько дней после увещания его в последний раз и погиб он в объятиях непотребной женщины на ее постели, бывши нечаянно проколотым штыком. Там же другой, подобный первому, беззаконник, много лет проживший в непотребстве с бесчестной женщиной, услышав о погибели своего друга, оставил беззаконное сожитие, сделавшись целомудренным посредством наказания и погибели первого беззаконника, и остальные шестьдесят лет своей жизни пребывал в сердечном раскаянии о своих грехах.

Что сказать обо всем этом, кроме справедливого изречения: Суды Твои, Господи, бездна великая и неизмеримая!

 Если Серафимы смиряются пред Богом, то тем более надо смиряться нам

Для Божественного апостола Павла было чудно и весьма удивительно определение Божье о двух близнецах Ревекки: Исаве и Иакове. Ибо когда еще они не родились, и не сделали ничего доброго или худого, на основании чего было можно предпочесть одного из них другому? Бог наперед уже сказал: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел.

Что же скажем об этом? Неужели неправда у Бога? Никак!

О, человек! Кто же ты, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Невластен ли горшечник над глиной, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого (Римл. 9:11-13. Ис. 29:16)?

Неужели между горшечником и глиной меньше различия, чем различие между Богом и человеком, ничтожным червем? Кто же дерзнет сказать Богу: зачем Ты, Господи, так делаешь?

Святой Дорофей рассказывает: «Однажды прибыл в городскую пристань корабль с пленниками, которые были продаваемы. На пристани собралось много покупателей пленников и пленниц. В том городе жила одна богатая, весьма добродетельная и благочестивая девица; она весьма обрадовалась долго ожидаемому ею благоприятному времени для покупки себе служанки — горничной, которую сердечно желала она научить доброй нравственности и приличным женскому полу занятиям. Охотно приступает она к продавцу невольниц, которых было у него две молодых девочки, из которых одну и берет она к себе, уплатив за нее деньги по договору с продавцом.

Не успела только отойти она оттуда, как подходит к продавцу бесчестная, развратная женщина, содержательница «дома терпимости,« и за небольшую цену покупает у того же торговца другую из бывших двух у него девочек и ведет ее к себе в сожительство для известной эксплуатации (торговли).«

Вот какая неравная судьба этих двух молоденьких девочек. Кто в этом событии исследует глубину и таинственность Божьих судеб? Обе с детства неповинные девочки, обе проданы, обе незнающие ни своей наступающей жизни, ни своей участи, обе, получив они доброе воспитание — сохранили бы его благовонные плоды во всю свою жизнь. Но одна отдана к наставнице доброй нравственности, христианской жизни и, воспользовалась ее наставлениями, сама сделалась доброй христианкой, подражательницей Ангелам; — другая, напротив, попала в школу мерзости и разврата, к учительнице лжи, соблазна и всех мерзостей, и сама охотно последовала примеру своей госпожи, и сделалась корыстью диавола, хотя бы могла лучше устроить свою жизнь, если бы попалась к лучшей наставнице. Но судьбы Твои, Боже, бездна многа!

Подобное, — нечто мало разнящееся от предыдущего, — нашел и узнал Григорий Великий в кругу своих родственников. Святейший этот муж имел три тетки — Емельяну, Тарсину и Гордиану, которые все три посвятили свою жизнь Христу, поступив в святое собрание девственниц (в женский монастырь). Две из них, нерушимо храня свои обеты, до конца жизни с честью пребыли в девстве. Третья, Гордиана, не внимая никаким наставлениям и не повинуясь иноческой власти, расторгла свое общение со святыми сестрами и удалилась от них в светскую жизнь, влекомая бесполезным своим сладострастием.

Суды Твои, Боже, бездна великая! «Бог высок могуществом Своим, и кто такой, как Он, наставник? Кто укажет Ему путь Его; кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо?» (Иов.36:22-23)? Благоразумно и весьма осторожно в этом отношении выразился царственный пророк, говоря о себе Богу: «я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою» (Пс.72:22). Другими словами: «Твоих судеб не испытываю я, о Боже, я ничтожен перед Тобой, подобно другим животным. Мое дело слушать Твой голос и повиноваться своему Господу, но не исследовать Твоих дел и предназначений.«

Это еще не диво, что Давид, с самого детства пасший стадо скота и не занимавшийся высшими науками, так скромно понимал себя и судил о себе по доброте своего сердца и по внушению Божию. Но сами Серафимы, высшие духи — служители Божии, также поступают пред Богом. Ибо когда Слово Господне огласило небеса и землю об отвержении (Богом) Иудеев, и тогда они (Серафимы; у каждого из них по шести крыльев) двумя крылами закрывали каждый лицо свое, двумя закрывали ноги свои и двумя летали, обнаруживая, тем, что они своим разумом не могут воспарить до той высоты, на которой совершаются чудные и непостижимые дела Божьи, потому что никакой разум твари не постигает Божественных судеб Всемогущего Творца своего.

Для них достаточно знать и убежденным быть, что Трисвятой Бог есть свят, и исповедовать друг перед другом неизреченные Его Божественные совершенства, взывая к нему: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф — полны суть небеса и земля беспредельной славы Его (видение Исаии пророка гл. 6).

Тройственно Свят Бог: Свят в Себе Самом, Свят в судах Своих, Свят в делах Своих! Если небесные разумные Духи так смиряются и исповедуют непостижимость Тайн Божественных, тем более нам, слабой персти земной, хотя и получившим по дару Божию «дыхание жизни и слово разума,« прилично исповедоваться пред Богом, взывая: «Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих« (Пс.144:17). Блаженный Августин оставил нам большое утешение своим изречением: «может Бог некоторых спасти и без их добрых дел, ибо Он Сам добр; не может Он никого погубить, потому что Сам праведен.«

Непостижимость судеб Божиих.

Часто видим мы во вселенной чудные перевороты и перемены, события неожиданные. Есть у нас достаточно дел, о каждом из которых можем вопросительно сказать: увидим, чем это кончится? Временами случается с нами самими что-нибудь удивляющее нас своей неожиданностью, и мы бесполезно ропщем и говорим: не думал и не гадал я, чтобы это так совершилось. Бедные мы невежды в предугадывании будущих событий! Подобно тому и о происходящих в настоящем времени событиях мы нелегко можем понимать истинные причины этих событий, кроме одной, обязательной во всех событиях и притом причины истинной и несомненной — случилось это, или что другое, потому, что так было Богу угодно устроить или допустить по Его премудрому, неведомому для нас, но всегда праведному и благому Промыслу. «Не суть бо советы Мои как советы ваши, ни пути Мои как похождения ваши, говорит Господь. Как далеко небо от земли, так далек путь Мой от путей ваших и помышления Мои от помышлений ваших» (Исаии 55:8-9).

Святой Григорий сказал: исследовать сокровенные причины судеб Божьих есть не что иное, как только противопоставление нашей греховной гордости Его советам или определениям. Наша обязанность, наше дело — при всяком необыкновенном событии повторять слова святого Апостола Павла: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!« (Римл.11:33). В земной нашей жизни мы многого никогда не постигнем разумом. Достаточно для нас знать, убедиться и несомненно веровать, что Бог не есть несправедлив, и в последний день судный не найдется никого из подсудимых, который бы сказал что либо иное Господу, кроме слов: «Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс. 118:137).

Некогда царь Давид, видя нечестивых счастливцев мира, увлекающих за собой своим примером некоторых из народа Божьего, желал уразуметь судьбы Божьи о них. Долго он размышлял о этом, но не получая никакого в том успеха, смиренно сознался: «трудно для меня уразуметь это, пока не войду во святилище Божие» (Псал.72:16. 17). Поэтому следует до будущей лучшей жизни отложить нам более полное уразумение высочайшей Премудрости Божьей, а также непостижимых в нынешней жизни судеб и последнего их конца.

Итак, перестанем и мы расширять крылья любопытствующего нашего суждения о предметах нам недоведомых. Волны безграничного океана Высочайшего Ума, непрестанно вращающиеся и возвращающиеся, восходящие и нисходящие, превосходят быстроумие всякой мудрости, не только человеческой, но и ангельской.

И как же могли бы мы постигнуть конечные причины глубочайших Божественных судеб? Кто может постигнуть Божье предопределение: зачем этот родился в язычестве, другой в Христианстве? Почему Евангельская проповедь во многих странах довольно поздно огласилась, а потому, многие тысячи людей погибли, лишась возможности спастись принятием Христова учения, тогда как в других странах оно быстро огласилось? Почему одно государство наполнено еретиками, другое свободно от всех пороков неправоверия и в нем сильно укоренилось благочестие? Почему наказание Божье за грехи одних минет (до времени), а других постигает? Почему иногда невинные в преступлении предаются суду, обвиняются и погибают, а грехи некоторых людей отзываются на их детях и дальнейших их потомках? Почему крестовые походы, в которых участвовали многие государи, принцы и князья, прилагая все свое старание для освобождения Палестины и Гроба Господня из рук неверных, остались тщетными, не достигли желанной цели?

Не станем повторять вопросов: почему Бог предоставил возможность покаяния (нравственного исправления) Адаму, а не Люциферу (Светоносцу)? Почему Иисус Христос умилосердился о падшем апостоле Петре и посмотрел на него, а не на Иуду? Почему один умирает во младенчестве, другой доживает до глубокой старости? Почему один, мало погрешив в чем либо, погибает без покаяния, другой же, долгое время пребывая погрязшим в тяжких беззакониях, наконец исправляется и получает кончину, достойную христианина? Почему один утопает в богатстве и роскоши, другой не имеет ни куска хлеба, ни копейки денег?

Беспокойный и чрезмерно любопытный ум! Зачем тебе исследовать это? Касаясь огня Божественных судеб, ты растаешь; восходя на неприступную гору Божественного Провидения и Промысла, ты упадешь, и будешь кружиться подобно тому, как ночные бабочки и комары кружатся ночью около свечи, пока сгорят — так и ум человеческий стремится дерзновенно проникнуть в тайны непостижимого пламени Божественного. Нам, смертным людям, нельзя прямо смотреть на дела Пресветлого Солнца, имея очи нетопыря (летучая мышь): сокровенные тайны Божьи для нас — непостижимы в настоящей жизни. Сын Сирахов говорит: Дивны дела Господни, величественны они, и сокровенны тайны Его пред человеками (Сир. 11:4). Не нашлось ни одного из смертных, чтобы взять у Сидящего на престоле книгу, писанную внутри и отвне, раскрыть ее и прочесть, кроме льва от колена Иудова, корня Давидова — победителя смерти (Книга эта — книга судеб Божественных, внутри — Его предведения, извне — Его промысл о вселенной. Апокалипсис, гл. 5).

Предвечный, Всепремудрейший Бог все расположил мерой, числом и весом; силе и воле Его кто противиться может? (Прем. Солом. 11:21;). Почему же мы, ничтожные, кичимся своей гордостью и дерзновенно силимся взвесить тяжесть огня, измерить скорость движения ветра или возвратить прошедший день? Достаточно для нас веровать, что причина всех причин есть Воля Божья, и кто ищет большей силы и власти, тот не знает существа Божьего. Всякая причина узнается по зависимости ее от другой, так составляется ряд причин подчиненных одна другой, и та причина, которая, по бытию своему, не была последствием предшествующей, есть первая причина, причина всех причин. Но прежде Бога и Его Святейшей Воли ничего не существовало, не предшествовало Богу, а потому причиной всех причин есть один только Предвечный, крепчайший и бессмертный Бог во Святой Троице прославляемый. Чего же ты еще доискиваешься? Бог попустил, Бог восхотел, Бог сотворил все. По справедливому и богомудрому изречению Сальвиана: «Для нас совершеннейшей правдой должна быть Воля Божья, высочайшей мудростью — добровольное и спокойное последование указаниям Божественной воли и Божьего промысла.«

IV. Как узнать волю Господню.

Различны власти по различным учреждениям, например: в простой избе, полной детьми; в школе — над собранными учениками; в доме, состоящем из семьи и служителей; в монастыре — из братии; в воинском лагере,собранном из отдельных полков, батальонов и других отдельных частей. Но в каждом из названных учреждений и подобных им имеется одно и то же начало к достижению благоустройства и благосостояния каждого учреждения — это начало есть повиновение подчиненных своим старейшинам, наставникам и начальникам, повиновение, приводящее различные отдельные воли подчиненных к единству, к гармонии,выражающейся во власти,организующей отдельные воли к согласному их действию. Плохо станет управлять военачальник, если он не умеет управлять и удерживать благоразумно своих подчиненных в беспрекословном повиновении закону и в исполнении ими своих законных повелений или распоряжений. Напротив, там все идет успешно и достигается предназначенная полезная цель учреждения, где, например, в доме домоправитель (хозяин), в монастырях наставник братии, в училищах учитель, в полках военачальник — ведет всех порученных ему лиц своим благоразумным наставлением, примером, словом или даже одним мановением руки — к достижению доброго конца, по своему усмотрению.

Как воин обязан быть во всем послушным своему командиру, следовать его примеру и быть готовым исполнить каждое его приказание, так, в конце концов, каждый истинный христианин должен во всю жизнь свою находиться как бы под рукою и под словом Божиим. Все то, что угодно Богу сделать с нами, к чему нас Он предназначит, что повелит — во всем том мы должны беспрекословно повиноваться Его святейшей воле. Да будет у всех нас, христиан, единственный ответ на воззвание, обращенное к нам Богом: «Се иду, Господи, как в свитке книжном (в священном Писании) предписано мне (речь идет о Христе-Спасителе). Хочу исполнить волю Твою, Боже Мой, и закон Твой у меня в сердце» (Пс. 39:8-9), в памяти, в разуме, в воле моей. Да скажет каждый из нас по примеру нашего Спасителя — воля Твоя, о Боже, лучше всех приказаний для меня, исполнение мной Твоей Воли — величайшее для меня благо.

У Савла, после того, как пораженный необыкновенным небесным светом пал он на землю и услышал голос: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» — первым было вопросом: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян. 9:2-6). Этот вопрос да будет ежедневно повторяем каждым из нас при всяком нашем недоумении о том, как поступить нам в постигшем нас событии или сомнении: «Господи! что повелишь мне делать? какая об этом воля Твоя, всеблагий Иисусе? — открой ее мне, каким Тебе угодно знаком, чтоб я понял Ее, добрым ли словом, советом или другим каким-либо откровением. Охотно последую я Твоему благому соизволению, молитвенно внушенному мне Тобой.«

Вопросу о том, каким способом можем мы познавать волю Божию во всяких делах, удовлетворит то, если мы здесь укажем на некоторые установления, или положения, посредством которых удобно открывается воля Божья: назовем их для краткости заповедями.

Заповедь Первая.

Или положение, способствующее к познанию воли Божьей.

Все то, что отвлекает нас от Бога, — противно воле Божьей, все же, что приводит нас к Богу, — согласно с волей Божьей. «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда» (1Фесc. 4:3), но не только от блуда плотского, но и от всякого заблуждения, тем более — противозаконного. Кто почувствует в себе такое заблуждение, должен сказать самому себе: это дело (предполагаемое мной), эта дружба, это приобретение (купля — продажа или что-либо другое), такой образ жизни — не сделает меня нравственно лучшим, потому что отвлекает от Бога. По крайней мере, ни это звание или профессия, ни эта дружба, ни такой образ жизни, ни это приобретение не есть божественное о мне изволение.

Заповедь Вторая.

Воля Божья вразумительно и определенно изъясняется для нас законом Божьим и Церковными постановлениями. А потому мы должны при встретившемся нам каком-либо сомнении изыскивать: чего заповеди Божии и Церковные предания требуют от нас, и не только то, чего они требуют, но и то обдумать, что соответствует им (хотя точно и не определено), и сходно с их духом.

Некогда Христос указал на заповеди Божии богатому юноше, когда этот спросил Его: «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную»? — говоря: «ты знаешь заповеди,« и указал на те из них, которыми предписываются наши обязанности к ближним. Воистину «нет ничего лучше страха Господня и нет ничего сладостнее, как внимать заповедям Господним» (Сир. 23:36). Авраам богатому человеку, веселившемуся по все дни жизни земной и потом попавшему в ад, представляет в свидетели волю Божественную, открытую через Моисея и других пророков, говоря (о братьях богатого, находившихся еще в живых): «Есть у них Моисей и пророки, пусть слушают их» (Лук. 16:29); и божественный Павел апостол говорит: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Римл. 12:2). Благая (праведная) воля Божья заключается в десятословии (десять заповедей Божьих); Богоугодная — в Евангельских советах; совершенная — требующая, чтобы все, заповеданное Богом приводилось в исполнение нами на земле так же, как оно исполняется Ангелами на небеси.

Заповедь Третья.

Эта заповедь предписана апостолом Павлом в 1-м послании к Фессалоникийцам (5:18). «За все (как за доброе, так и неприятное) благодарите; ибо такова о вас воля Божья во Христе Иисусе.«

Прежде всего здесь достойно замечания то, что наша благодарность Богу за все, чтобы ни приключилось с нами, весьма благотворна для нас в положениях наших, в тревогах и скорбях, тем более тогда, когда мы что-нибудь доброе получаем. Прекрасно выразился об этом святой Иоанн Златоуст: «Потерпел ли ты нечто злое — если не желаешь, чтобы оно было злом для тебя — благодари Бога, и вот уже это зло превратилось в добро, — в этом высокая мудрость.« Древние люди учили своих детей весьма хорошему обычаю, состоявшему в том, что если дитя обожжет себе палец огнем, то чтобы оно тотчас обращалось к Богу со словами: «Благодарение Богу!« — краткая, но весьма благотворная заповедь. За все, что бы ни выстрадал христианин, отягощаемый бедами, скорбями, возглашай: «Благодарение Богу!,« возглашай это стократно, тысячекратно, беспрестанно: благодарение Богу! К этому присоединяет святой апостол Павел: «Духа не угашайте» — дайте в себе место Духу Святому.

Часто Бог волю Свою обнаруживает посредством сокровенных (таинственных) знаков, которыми следует руководствоваться и верить им тогда только, если из указываемого ими деяния вытекает, как его последствие — Слава Единого Бога. Далее говорит святой апостол Павел: «Пророчества не уничижайте« — то есть: толкования Божественного писания и поучений, предлагаемых в церквах, а также пророческих постановлений умных и благочестивых людей нельзя никогда презирать тому, кто желает согласовать свою волю с Божественной волей. А кто не желает слушать всего, указанного выше, тот явно не хочет уразуметь воли Божьей.

Опять святой апостол Павел учит: «Все испытывайте, хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого рода зла.» Как испытатели ходячей монеты и вообще денежных знаков, каждую монетную особь исследуют по разным известным признакам, по издаваемому звуку металла, по начертаниям, и другим знакам, и различают посредством этих исследований истинную монету от подложной (фальшивой) — первую принимают, а вторую отбрасывают — так и мы должны поступать при распознавании в каждом своем деле Божьей воли. Всего истинно согласного с ней следует держаться, а все то, что имеет в себе малейший оттенок лжи и греха, должны возненавидеть и отвергнуть от себя, как противное воле Божьей.

Заповедь Четвертая.

Для уразумения воли Божьей в каком либо данном сомнительном случае есть и другие источники. Сверх упомянутых выше заповедей Божьих и церковных установлений (узаконений) сюда относятся законно избранные, истинно по христиански живущие объяснители нам воли Божьей в наших недоразумениях о ней (например: духовники, пастыри). Это — духовные и мирские судьи нашей совести, к ним относятся из мирян родители, училищные наставники, воспитатели и все законно поставленные истинные правители человеческих обществ. Приводим исторические случаи для примера:

Когда Савл, всецело предав себя Божьей воле, вопросил: «Господи! что повелишь мне делать,« то не затруднил его Господь непосредственными своими приказаниями во всех подробностях, и не послал ему тотчас Духа премудрости, но как ученика послал его к Анании, сказав: «встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать « (Деян. 9:6)

Анания был достоверным изъяснителем воли Божьей Павлу, подобно тому как святой Петр — Корнилию сотнику (Деян. гл. 10). Отсюда открывается Божье благоволение изъяснять (открывать) свою волю человеку через другого человека. А потому нам не следует пренебрегать добрыми наставлениями других: «У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным» (Товит. 4:18). Последовав этому, не раскаешься. «Душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтобы Он управил путь твой в истине» (Сирах. 37:18-19). «Обращайся всегда только с мужем благочестивым, о котором узнаешь, что он соблюдает заповеди Господни, который своею душею — по душе тебе и, в случае падения твоего, поскорбит вместе с тобою. Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его» (Там же, ст. 15-17).

Для разрешения своих сомнений, как поступить согласно с волей Божьею в том или другом деле, проси совета и вразумления у своих духовных отцов и начальников наших, которым мы поручили свою совесть и всю нравственную деятельность своей жизни. Говоря вообще, обращайся за разрешением своих недоумений ко всем предержащим властям, воля которых (исключая воли на дела греховные) есть воля Божья. Все, что они советуют (кроме греха), должны мы принимать как переданное нам чрез них самим Богом и должны исполнить.

Примером для нас во всем этом служит святой апостол Павел. Описывая Галатам свои деяния после обращения своего в Христианство, он говорит, между прочим: «чрез четырнадцать лет опять пошел я (по откровению Божию) в Иерусалим с Варнавою» (Гал. гл. 2-я). Какая же была причина Павлу откладывать на столь продолжительный срок путешествие свое в Иерусалим? «Та причина, отвечает святой Павел, что там я предложил особенно знаменитейшим (т.е. верховнымАпостолам) благовествование, проповедуемое мной язычникам, чтоб мне убедиться, не напрасно ли я подвизаюсь, или подвизался в нем?«

Вот так всемирный проповедник, благовествовавший Евангелие язычникам в течение четырнадцати лет в качестве как бы меньшего из апостолов, предлагает учение свое первейшим Апостолам на обсуждение, приглашая их быть как бы судьями или цензорами его проповеди с тем, чтобы в этом его учении все то, что старейшие апостолы одобрят, общим советом примут, и, согласовав со своим благовествованием, прибавят к нему что-либо или исключат что из него, всему тому и сам он станет веровать и так учить язычников. Удивительнее всего, что Павел говорит о себе «пошел я по откровению.« Если он посредством откровения предпринял путь в Иерусалим, то через откровение же могло быть сообщено ему и все то, что постановлено Собором Апостольским. Но последнего то откровения и не было для того, чтобы показать, что Бог желает вразумлять человека не только посредством откровения, но и да вразумляется человек кроме того и через человека. Да и самое представление Павлом своего учения на суд апостольский было сделано не потому, чтобы сам Павел сомневался в православии своего учения. Но соборное утверждение его было нужно больше для других, как верующих, так тем более и для сомневающихся.

Такого порядка разрешения недоумений держались всегда желавшие и стремившиеся непогрешительно следовать воле Божьей — они вопрошали старейшин, принимали их добрые и полезные советы. «Остановитесь на путях своих,« т.е. обратите все ваше внимание на дела свои, — говорит Господь через пророка Иеремию — «и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, идите по нему и найдете покой душам вашим» (Иерем. 6:16).

Заповедь Пятая.

Если же время или место не позволяют испросить совета, человек сам в себе должен рассудить о своем сомнении относительно уразумения воли Божественной — как поступить ему согласно с ней в предстоящем ему деле. Бог не оставит молитвенного его желания — во всем исполнять волю Божию — и неожиданно разрешит его сомнение. Сомневающийся должен при этом внимательно вникнуть в сомнительное дело и обсудить обе или все стороны, между которыми заключается сомнение — в выборе же одной из них принять во внимание, которая из них благоприятнее воле Божьей, а которая слаще плотскому нашему вожделению или пристрастию. Потом, обсудив все это беспристрастно, обязан каждый делать то, что более угодно Богу, хотя бы оно нашей воле было и нежелательно, а телесным влечениям и вовсе неугодно, ибо не доставляет им никакого почти удовольствия и отрады, а только — труд и утомление. Несмотря на это мы должны последовать воле Божьей, делать угодное Богу, а не то, что угодно нашему самолюбию и плотоугодию.

Эгоизм, гордость и плотские пожелания — всегда зазорны и приближают нас к падению. Противостоять им, во всяком случае, безопасно: «Если ты удержишь ногу свою, говорит Исайя пророк, от исполнения прихотей своих ради дня покоя Господня … то будешь иметь радость в Господе, и Я возвеличу тебя на земле, говорит Господь» (Исаии 58:13-14).

Для пояснения сказанного приведем еще примеры из жизни. Для больного, страдающего желудком, будет самый лучший совет: не есть то, что тебе сильно хочется покушать — оно тебе не принесет пользы, а больше повредит. Например, свежие арбузы, дыни, огурцы, грибы, крепкие неразведенные напитки, холодную воду, молодые огородные овощи и садовые недозревшие плоды — они возбуждают к излишнему употреблению пищи и тем самым отягчают пищеварение и причиняют вред не только больному, но иногда и здоровому человеку, хотя лакомиться ими бывает приятно.

То же, или подобное тому, бывает и в нравственных наших поступках — чаще всего встречается, что мы увлекаемся тем, что приятно услаждает наши внешние чувства, чем можем блеснуть, показать пышность, чем можем гордиться перед людьми, — словом все мирское, временное нам желательно по плоти, но вредно для нашего внутреннего человека. Это все излишне увлекает нашу волю к вещественному, кратковременному, то самое отвлекает дух наш от Божественного, вечного, а потому оно — противно Богу и удаляет нас от Него, повергает в бездну зла.

«И так умертвите земные члены ваши (удерживайте влечения их к богопротивным делам и страстным пожеланиям): блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которое гнев Божий грядет на сынов противления» (Колос. 3:5.6). «Поэтому не ходи в след похотей твоих и воздерживай пожелания твои,» советует сын Сирахов (Сирах. 18:30). В недоумениях твоих обращайся к Богу с молитвою, да вразумит Он тебя о святой воле Своей в делах твоих.

Если встретится тебе, любезный читатель, что-либо безразличное (нейтральное) поступай следующим образом. Например, ты идешь и встречаешь двух просящих милостыню. Оба они в равной степени неимущие, и ты не можешь, почему-либо, дать милостыню им обоим поровну — дай и не поровну: кому больше, кому меньше — по желанию своему, ты не согрешишь против воли Божьей в этом своем неравенстве подаяния.

Если же безразличное (нейтральное) дело многосложно и требует особенного исследования и рассмотрения, то устрой совещание об нем со сведущими людьми и испроси молитвенно у Бога Его благословение на доброе дело.

Если дело идет о выборе одного из таких (равных, безразличных) дел и совершенно неизвестно, как Богу угодно, чтобы то ли или же другое из них приведено было в исполнение, в таком случае остановись с исполнением до времени, не исполняя ни одного из них, пока не узнаешь каким-либо образом, хотя бы приблизительно, что твое предприятие и твой выбор непротивны воле Божьей.

Во всех сомнительных суждениях весьма полезными советниками бывают два советника: разумисовесть.Если оба они прилежно займутся исследованием сомнительного дела, то беспрепятственно найдут истинное решение о том, как лучше поступить и как совершить предпринятое дело согласно с волей Божьей.

Случается, однако, и людям с чистою совестью заблуждаться в лабиринте многоразличных столкновений духа с плотью, причем дух находится иногда в таком смущении, что не знает сам, что он должен избрать и совершить, чтоб не поступить против воли Божьей. Это нередко бывает и с церковными проповедниками. Да послужит же им в утешение и на пользу такой поучительный пример

Проповедник излагает и объясняет слово Божье своим слушателям, и замечает, что некоторые из них, в большинстве, задремали, а меньшинство только слушает внимательно. Это смущает проповедника, однако он думает: все же лучше это (что задремали они), чем то, если бы они занимались теперь между собою празднословием или болтовней. Если же два или три не дремлют, и этого достаточно мне для ободрения меня в моем подвиге: один стоит тысячи

Подобно этому проповеднику пусть рассуждает сам в себе каждый недоумевающий в каком-либо своем деле — достаточно для меня, если бодрствуют во мне два ока — разум и совесть; если только они сохранять будут волю Божью, то они направят и мою волю к Божьей воле, о прочем же не буду смущаться, и, если в чем по слабости моей не удовлетворю благоволению Божьему, постараюсь однако благоугодить Ему!

Заповедь Шестая.

Познанию воли Божественной весьма много способствует молитвенное обращение святого Павла к Богу с вопрошением: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян. 9:6)?

И мы, по примеру святого Павла, часто имеем потребность повторять его молитвенную просьбу: Господи! что повелишь мне делать? Она вошла в обыкновение у святых Угодников Божьих. Они всегда обыкновенно прибегали в делах сомнительных и чрезвычайных к молитве о помощи Божьей, чтобы Он открыл им святую Свою волю: Господи! что повелишь мне делать?

Так Моисей и Аарон в свое время приступали к Ковчегу Завета (Киоту Господню) с молитвенным вопрошением Господа. Так и у нас старики наши делали и делают, если небо мгновенно покрывается сгустившимися тучами, громы ударяют подобно пушечным выстрелам с беспрерывным сверканием молний — тогда приказывают звонить в колокола для разрежения грозовых туч и вместе с тем для призыва всех к усердной молитве к Богу о помиловании нас грешных и его помощи для спасения. Подобно этому и мы должны поступать, когда замечаем, что праведное солнце воли Божьей удаляется от нас, и мы совершенно не знаем, что нам делать. Нам необходимо и весьма полезно возвести очи наши к небу и усердными молитвами стучать в него, говоря: Господи! что повелишь мне делать? Так поступил апостол Павел, когда на поле внезапно осиял его невыносимый для очей свет и он пал на землю и услышал голос: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?« — Он в ужасе и трепете спросил: «Господи! Что повелишь мне делать?« (Деян. 9:3-6).

Эту молитву полезно повторять часто — но самое благоугодное для частого ее усугубления время то, когда мы со страхом и трепетом приступаем к принятию Божественных и Пречистых Таинств Тела и Крови Христова. Сознавая всецело свое недостоинство для восприятия Их, мы должны всей душой и сердцем молить нашего Искупителя: Господи, что повелишь мне делать? Боговдохновенные мужи советуют беспрестанно содержать в уме и выражать словами: «Господи, я недостоин; но я сознаю в своем сердце: то, что Тебе приятно, то самое пусть будет и мне приятно; что я обещал, — буду держаться своих обещаний и исполнять их.«

Повседневное предание себя воле Божьей есть дело совершенное, и полезное приготовление себя к неизвестному нам, но неизбежному часу нашего перехода из здешней жизни в будущую, загробную жизнь, где получим то, что заслужим здесь добрыми или худыми своими поступками.

Примечание: Если кто, долго моля Бога об исполнении какой-либо его просьбы, не получает просимого, то пусть знает он, что Милосердный Отец Небесный не спешит исполнить его просьбу или потому, что просимое не в пользу послужит просителю, или же отлагает исполнение просьбы для того, чтобы заставить просителя почаще молиться и приучить его к терпению для большей награды.

Нет ни малейшего сомнения в том, что часто наилучший отец не спешит дать сыну своему или дочери вдруг то, чего они просят, чтобы испытать привязанность их к себе и научить их полезной терпеливости, которая заслуживает большую награду, чем нетерпение и горделивое прекращение прошения после первого же отказа в том. Тем более свойственно так поступать с нами Всеведущему Отцу Небесному. Мы бы перестали совсем молиться Богу или молились бы весьма редко и то по нужде, и едва ли бы нашлось у нас сколько-нибудь терпения, если бы Бог тотчас все нам даровал, как только мы пожелали бы чего-нибудь от Него.

Нам гораздо полезнее и небольшие дары Божьи приобретать продолжительными и частыми молитвами, чем скорое по молитве ее исполнение. Ибо беспрестанная молитва сама по себе есть уже величайший дар Божий, а сверх того она удостаивает молящегося большей милости — утешения и мира душевного. Такое многократно повторенное, но не услышанное Богом прошение весьма многим праведникам доставляло величайшую тишину и покой в сердце.

Царь Иудейский Давид, когда пророк Нафан обличил его в грехе и объявил волю Божью о смерти зачатого во грехе от него дитяти, молился долго и постился, проливал слезы, повергаясь на землю пред Богом, умоляя Его об избавлении от смерти родившегося своего сына. Но когда услышал он, что этот сын его умер, тотчас же успокоился: переменил одежду скорбную на праздничную, пошел в дом Божий и поклонился Богу (2 Царств 12:14-23).

Христос Богочеловек, по совершении в третий раз молитвы в саду Гефсиманском об отклонении от Него смертной чаши, совершенно предав Себя в волю Отца Небесного, спокойно сказал ученикам Своим, отягощенным сном: «встаньте пойдем: вот приблизился предающий Меня» (Матф. 26:44-46). И так часто бывает, что неуслышанная молитва приносит успокоение ума и сердца, откуда и можем узнать волю Божию, что не в исполнении просимого нами, но во всецелом предании себя в волю Божию относительно испрашиваемого предмета открывается благоволение Божье.

Илий, священник Иудейский, когда ему сказал Самуил о том, какую казнь Бог определил дому Илиину и его детям, смиренно сказав: «Он — Господь, что Ему угодно, то да сотворит» (1 Царст. 3:18), как бы выразился так: «неприятно для меня твое объявление суда Божьего, о Самуил, но так как мне известно, что это — воля Божья, то охотно принимаю твои слова и познаю в них волю Божью. Я и мои сыновья получаем наказание по делам нашим, по приговору суда Божьего, которому никто противиться не имеет права Да сотворит Господь все то, что всесвятейшей Его воле угодно: мы — рабы, Он — Господь; мы преступны во многом; Его дело исправлять наши грехопадения праведным наказанием.« Когда апостол Павел шел в Иерусалим через Кесарию, и Кесарийские христиане, зная по предсказаниям, что он в Иерусалиме будет иметь много неприятностей и скорби от Иудеев, хотели отговорить его от намерения продолжать свой путь туда, то на слезное их прошение Павел отвечал: «что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса; когда же мы (Кесарийские христиане) не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня» (Деян. 21:13-14). Это единственное, верное успокоение души, если не будет услышана наша молитва, наши прошения, молиться об одном: «воля Господня да будет.«

Следует последняя заповедь о познании воли Божьей.

Заповедь Седьмая.

Никто из находящихся в живых не может вернее узнать волю Божью относительно преднамереваемых им поступков, кроме того, кто искренне, сердечно желает во всем поступать согласно воле Божьей. Такое желание его будет истинно служить ему руководящей нитью в лабиринте к устранению встречающихся ему на пути неудобств и заблуждений в уразумении воли Божьей в предпринимаемом деле. Когда он находится в сомнении о том, будет ли то или другое его предприятие согласно с волей Божьей и объятый усердным желанием действовать по воле Божьей или избирать угодное Богу из двух каких-либо дел, то молитвенно обращается к Богу, говоря от всей души, всего сердца: «Господи! если бы я определённо знал, что Тебе благоугодно, да совершу то самое непременно и совершил бы я, и потому я верю, что Ты невидимо вложишь в сердце мое мысль угодную Тебе.«

Излив перед Всевидящим свое сердце, он может поступать как ему кажется лучшим, избирать то или другое, отложив всякое сомнение: он не прогневит тем Бога потому, что любвеобильный Отец не оставляет такого любящего сына впасть в заблуждение. Человеку просящему помощи и способному принять назидание Бог посылает доброго ангела, как послал Он ангела во сне к Иосифу (обручнику), когда последний размышлял и недоумевал, как поступить с обрученной ему Девой в деле весьма важном. Таким же образом послан был Ангел к трем восточным царям, шедшим на поклонение Младенцу, лежащему в Вифлеемских яслях, для вразумления их не исполнять лестного наставления царя Ирода и другим путем возвратиться в свою сторону. Также и Аврааму, рабыне Агари и другим многим людям были посылаемы Ангелы в помощь для отклонения их от разных заблуждений, или вместо Ангелов посылались верные люди для наставления.

В триста двадцать четвертом году император Константин Великий, оставив Рим, начал было строить новую столицу в Гелии. Но промыслу Божьему не угодно было его начинание, и чтобы изменить его и указать место для постройки новой столицы, Бог чудесно так устроил, что строительные орудия и материалы для постройки города в одну ночь невидимой силой перенесены были с Азиатского берега пролива на Европейский — во Фракию, как повествуют об этом Беда и Ганкас. Зонар присовокупляет еще, что орел, схватив в свой клюв приготовленный архитектором план города, перелетел с ним через пролив и опустил его у Византии.

Короче говоря, Бог никогда не отказывается открывать тем или иным способом волю Свою сердечно желающим знать и исполнять ее. Ибо человеколюбив Святый Дух Премудрости, Он удаляется от лукавства, как истинный созерцатель нашего сердца и, как всеобъемлющий, знает всякое ваше слово (есть ли оно истинно) и всем призывающим Его изобильно подается (Прем. Солом. 1:5-7). Господь близок ко всем истинно ищущим Его, и дивным и сладчайшим наставлением открывает им волю свою: «Волю боящихся Его сотворит, молитву их услышит, и спасет их» (Пс. 144:19), т.е. от всяких заблуждений или ошибок и опасностей.

V. Как воля Божия проявлялась в Иисусе Христе.

Святой Киприан, красноречивый и богоугодный архиерей Карфагенский и мужественный мученик (III-го в. по Р.Х.), оставил нам краткое начертание христианских добродетелей, или всего того, чего требует Божественная воля от Своих рабов и взыскивает с них. При составлении этого начертания святой архипастырь имел в виду изобразить в храмах, а более всего в сердцах христианских, образ или зеркало поведения и совершенства жизни христианской. Не бесполезно и желательно все то, что угодно воле Божьей, чему Христос учил и что Сам он исполнял на деле, расположить вкратце каждую добродетель в следующем порядке:

1. Смирение в жизни (в пребывании и поступках).
   1. Непоколебимое мужество в вере.
   1. Скромность и разборчивость в употреблении слов и других выражений наших мыслей и чувств.
   1. В делах должна быть правда и истина.
   1. В отношениях к другим — милосердие.
   1. В отношении нравов — исправление.
   1. Никаких обид не творить.
   1. Сделанную нам обиду благодушно и терпеливо переносить.
   1. Со всеми жить мирно.
   1. Бога любить всем сердцем.
   1. Любить Бога, ибо Он — Отец.
   1. Бояться Его, ибо Он — Бог.
   1. Иисуса Христа не сравнивать ни с кем (т.е., ни с кем из разумно свободных существ, как земных, так и небесных).
   1. Сердечной любовью соединяться с ним.
   1. К честному кресту Его, вообще к Христовым страданиям за нас и крестной Его смерти быть истинно внимательными, и поклоняться Ему со страхом по греховности своей и надеждой на крестные заслуги Христовы для нашего искупления.
   1. В беседах (разговорах и вообще в суждениях) о пресвятом имени и достоинстве Христа Спасителя нашего быть твердыми и постоянными во всем том, что касается нашего вероисповедания. В ответах нашим совопросникам смело отвечать без всякого колебания, во что мы веруем и что исповедуем (признаем), как несомненную истину. В час смерти (как вообще всякой смерти, так и тем более смерти за исповедание Христа) иметь непоколебимое мужество, которым заслужим венец исповедников Христовых до самой и в самой смерти нашей — это значит, что мы должны в земной жизни вести себя как сыновья и дочери Божьи, то есть, как сонаследники Христовы, хранить заповедь Божью — исполнять во всем волю Отца Небесного.

Бог желает, чтобы мы со всеми имели мир.

Из всех означенных выше Киприановых предложений преимущественно иметь всегда должно в уме и крепко держать в памяти седьмое, восьмое, девятое и десятое предложение: т.е. не делать никому никакой обиды; нанесенную нам обиду благодушно и терпеливо переносить; с ближними жить в мире; Бога любить всем сердцем. В этом весьма часто и многократно тяжко грешим мы, слабые и неразумные. Волю Божью, когда она ниспосылает нам многоразличные дарования душевные и вещественные, охотно принимаем мы и сердечно предаемся Ей.

Когда же, по воле Божьей, без которой ничто (кроме греха) не делается в мире, постигают нас разные наказания, обиды, лишения, тогда мы ропщем, не признаем воли Божьей в постигших нас бедах или неприятностях и, как от не благоволения Божьего, отвращаемся от них, приписывая их человеческой злобе против нас, нерасположенности к нам, зависти и тому подобным греховным побуждениям со стороны других, не понимая или забывая, что самый тяжелый чужой грех, причинивший нам зло, допускается Богом в наказание нам для нашего же исправления. В этом состоит величайшее ослепление и непонимиание наше истинного значения ниспосылаемых нам Промыслом бедствий.

Да будет же нам известно, что по всей широте земной и высоте небесной ничто не делается и не происходит, чтобы оно не происходило от первобытной причины — воли Божьей. Один грех составляет исключение из сказанного выше; он получил свое начало и происхождение от лукавого духа лжи, противящегося Богу, Истине. Об этом свидетельствует само слово Божье, изреченное устами Христа, Сына Божия, святых пророков и апостолов. Пророк Иеремия со слезами взывает: «Кто это говорит: «и то бывает, чему Господь не повелел быть»? Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие? Зачем сетует человек живущий? всякий сетуй на грехи свои» (но не на грехи чужие. Плач Иерем. гл. 3:ст. 37-39). Когда злобно преследующие Иисуса Христа Иудеи утверждали, что их отец — Бог, Спаситель отвечал: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога изшел, Он послал Меня. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего: он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:42-44). «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для того то и являлся Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Иоан. 3:8).

О, как несмыслен и бесстыден тот человек, который утверждает, что все в мире (доброе и злое) бывает без содействия или попущения воли Божьей. Кассиан или Кассиодор (VI в.) ясно выразился: «веровать нам должно, что ничего в мире не делается без воли Божьей, которая или приводит доброе дело в совершение многоразличными (часто непостижимыми) путями, или же только допускает совершиться злу с тем, чтобы оное обратилось в добро для пострадавшего.«

Древность языческая выдумала исполинов, которые объединившись начали войну против богов, чтобы выгнать их с Олимпа. Но христианам мифологические басни неприличны, оставим их. Я обращаюсь к вам, которые жалуются, печалятся и скорбят об обидах и несчастиях — вы подобны упомянутым исполинам. Те хотели низринуть своих богов с Олимпа, вы то же, не иное что, делаете, как и они — вы в гордости и дерзости своей, хотели бы у Всевышнего отнять скипетр мироправления и лишить вселенную промысла Божьего. Вся сотворенная природа беспрекословно служит, повинуется и подчиняется законам Верховного Законодателя, а прекраснейшее из творений — человек — один против Создателя своего поднимает бунт и хочет сопротивляться Всемогущему.

Зачем мы тщетно негодуем? Все неприятные для нас наказания и чувствительные вразумления — болезнями, потерями, и другими бедствиями — ниспосылаются Богом для нашего исправления и сохранения в обществе внешнего порядка и внутренней богоугодной жизни. Вследствие непорядочности и греховности целой общины — в одном месте земля поглощает целые города, что происходит по благоволению Божьему; в другом месте — многие тысячи людей погубила моровая язва, — и это случилось по провидению Божьему. Там и сям сколько бывает разбоев, войн, тиранов — правителей, — все это бывает по Божьему попущению. Но оставим перечисление общественных бедствий, и обратимся к частным.

Твой враг, о брат мой любезный, похитил у тебя имущество; другой оскорбил твою честь; третий другими различными обидами опечалил тебя — все это было тебе не только по Божьему попущению, но и по ниспосланию на тебя свыше — в этом совершенно будь уверен, ибо все посылается от Бога. Поэтому Божественная воля не только требует от нас, чтобы мы не делали никому обид и несправедливости не только потому, будто бы мы не в состоянии отмстить своим противникам, но Бог желает, чтобы мы нанесенные нам обиды благодушно и терпеливо переносили и со всеми имели и сохраняли мир, даже и в том случае, когда они не живут и не хотят жить с нами мирно. Чтобы яснее познать нам тайны воли Божьей, припомним себе вкратце изложенное уже нами выше (гл. I, отд. 2-е) учение о ней.

Люди, противящиеся закону Божию не понимают, что Он всех ведет к спасению.

Богословы — ученые различают в Божественной воле двоякое направление: одно из них называют они voluntas significata (воля выраженная в определенных знаках), другое — voluntas benevolentiae (воля безусловной благости Божьей). Первое направление обнимает все то, что Бог повелевает, запрещает, попускает, советует и совершает что либо, выражая все это в определенных видимых знаках (например, в завете обрезания, в скрижалях завета, данных Моисею, в установлении Нового Завета через Иисуса Христа). Ко второму направлению воли Божьей относится непрерывное таинственное действие Промысла Божьего о сохранении, поддержании и усовершенствовании порядка мировой жизни. Это действие обнаруживающееся в ней или безусловно, или при выполнении со стороны разумно свободных существ, сотворенных Богом, определенного условия.

Например, Богу угодно было даровать ангелам и людям вечное блаженство, но с условием, чтобы те и другие в делах своих не преступали пределов данной им заповеди Божьей, и не противопоставляли бы ей свои желания. О неразумных же тварях Промысел Божий — безусловен. Так угодно было Богу создать небо и землю со всем содержащимся в них, Он даровал всем сущим вечные неизменные законы течения мировой жизни, мирового кругообращения со всеми его видами, явлениями и переменами. И все по Его святой воле твердо пребывает, не нарушая однажды данных всей природе неизменных законов. Господь благоволил, предоставил исключительно Себе высший Промысел в общих делах и событиях мира нравственно разумного, и действия высшего Его премудрого управления обнаруживались и обнаруживаются во всемирной истории. Таковой Божественной воле никто не может сопротивляться — внешним законам и велениям она не подлежит — пребывает сама в себе неизменна, премудра и свята. Сам Бог подтверждает это устами пророка Исаии: «Вспомните прежде бывшее от начала века, ибо Я — Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось; советую, и Мой совет состоится, и все то, что Мне угодно, Я совершу» (Исаии 46:9:10).

Мы же, облеченные в худейшие рубища, хотим или не хотим, должны все, что Бог ниспошлет нам свыше, принимать с благодарностью и сносить терпеливо. Мы все подлежим бедам и печалям — для одних из нас предназначен удел золотой и роскошный, для других — тесный и тернистый. И что же? Бог оградил всех Своим попечительством и равно всех сохраняет: связаны бывают иногда и связавшие других. Вся жизнь наша — труды в поте лица, и еще более — казнь и мучение. Мы должны приучать себя довольствоваться тем, что Бог нам посылает, и пребывать в том звании, к которому кто призван, не спрашивая почему, зачем я, а не иной кто?… Величайшее для нас успокоение предавать себя Богу во всем, что бы ни произошло с нами; да будут всегдашним сознанием нашим выражения: «Так благоволит Бог«; «Так Богу угодно« и «Нет никого, столь сильного, кто бы мог противиться Его святой воле.« Это самое сознавал и исповедал пред Богом Мардохей в своей горячей молитве о спасении Израильтян от наветов Амановых, говоря: «Господи, Господи, Царю Вседержителю! Все в Твоей власти, и нет противящегося Тебе, когда Ты захочешь спасти Израиля.«

Прекрасно высказал то же блаженный Августин, говоря: «Велики и дивны дела Господни, предусмотрительны и столь премудро устроены, что когда ангельские лица согрешили, то есть поступили не по заповеди Господней и не по воле Его, а по своему хотению, и потому ниспали, удалились от общения с Богом — то само их падение послужило для Бога средством к достижению и исполнению ими объявленной им воли Божьей.« Ибо Бог не только наказал их грех или зло, удалив их от общения с Ним, но и обратил их грех или зло в высшее для них же добро (в непогрешимость добрых ангелов, и возрождение падшего рода человеческого заслугами Богочеловека Иисуса Христа).

Хотя нечестивые (как то: не признающие Бога и, по неверию в бытие Его, не воздающие достойной Ему чести) сопротивляются Божьим предначертаниям и святейшей Его воле, однако Бог их всезлобное своеволие премудрым Своим промыслом обращает в добро для благополучия других и, быть может даже их самих.

Отсюда открывается, что Бог всем желает спастись и прийти в познание истины, чего, однако, не все достигают, потому что некоторые не повинуются и сопротивляются предустановленным законам и заповедям Божьим. Таковым угрожает предсказание Спасителя Нашего ужасной и жестокой их участью: «не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но (только) исполняющий волю Отца Моего небесного. Многие скажут Мне в тот день (день последнего суда Божьего, а также и день для каждого нечаянной его смерти): Господи, Господи не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? и тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие» (Матф. 7:21-23). Истинно уразумевший это всецело претворится весь в искреннего исполнителя воли Божьей. — Да будет.

Если Сын Божий был послушен Своему Отцу, то тем более нам следует повиноваться Ему.

Выше приведенные слова Христовы — истинны, следовательно и заключение, вытекающее из них — верно. А потому мы ничего не можем сделать для себя лучше и безопаснее (спасительнее для души), как совершенно покориться воле Божьей, всецело предать свою волю ей, повторяя слова священника Илия: «Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит» (1 Цар. 3:18); и слова Иоава, военачальника Давидова: «Теперь знает раб твой, что приобрел благоволение пред очами твоими, господин мой, царь, так как царь сделал по слову раба своего» (2 Цар. 14:22); и слова самого царя Давида: «Если я обрету милость пред очами Господа то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилища Его. А если Он скажет так: нет Моего благоволения к тебе, то (смиренно возглашу): вот я, сотвори со мной по святой воле Твоей» (2 Цар. 15:25. 26); и слова Иуды Маккавея: «какая будет воля на небе, так да сотворит Господь» (1 Макк. 3:60). Наконец, помолись, предавая каждый себя всецело воле Божьей вместе со Христом Спасителем: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Матф. 26:42). Если Сын Божий столь послушен был и в совершенстве исполнил волю Отца Своего Небесного, говоря о Себе: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан. 6:38), если это требовалось от Сына Божьего (как человека), то слугам тем более следует повиноваться своему Господу и Владыке жизни и смерти, всецело следовать Его воле, ни в чем не сопротивляясь Его владычеству.

Святая правда требует от нас того, чтобы угодно было каждому человеку то, что от вечности было угодно Богу. Воин в полках, услышав трубный голос или барабанный бой, призывающий к походу, собирает свои вещи. Получив же приказ вступить в бой с противником, оставляет все лишнее, могущее препятствовать бою, возлагает на себя свое вооружение, и готов сердцем, очами и ушами внимать речи полководца и все в ней излагаемое исполнить в совершенстве. Так и нам надлежит поступать, находясь во все течение временной нашей жизни в борьбе с влечениями (страстями) плотскими, прельщениями мира и искушениями горделивого духа тьмы. Мы должны быть во всем послушны своему вождю, учителю и наставнику — Спасителю нашему Иисусу Христу, Господу нашему, должны подражать (по мере сил наших) Его примеру и делам, изображенным в Евангельском Его учении. Последуем же, братия христиане, охотно и неуклонно за своим Вождем и Господом, предав себя всецело Его святой воле и что бы ни случилось с нами на этом пути скорбного неудобного или тягостного — все станем переносить терпеливо, без ропота, благодушно, зная наперед, что на пути жизни встречаются не одни цветы, но и терния.

Добрый воин не прячется от пуль и штыков, напротив, с удовольствием исчисляет свои раны и говорит о них, не упрекая своего полководца, но еще больше привязываясь к нему и сердечно любя его. Запомним раз и навсегда зов нашего Спасителя — «иди за Мною, и предоставь мертвым (погрязшим в тщетных мирских заботах) погребать своих мертвецов» (Матф. 8:22). Кто жалуется, плачет и вздыхает о трудностях следования этому зову, трудностях, по воле Божьей бывающих с нами на пути нашей временной жизни, и подчиняется этому зову только потому, что не может воспротивиться — неразумен.

Ибо какое это неразумие — предпочитать принуждение к исполнению долга добровольному его исполнению; или же роптать и проклинать свою жизнь, если что встречается в ней неприятного скорбного и вообще чего-либо тягостного; или же ужасаться и переносить с горькими жалобами на свою долю то, чему подвержены все как добрые, так равно и злые люди — говорю о болезни, смерти, изнеможении в чем-либо и о прочем, что каждому из нас нежелательного встречается в жизни. Все то, что от всех равно требуется или законами общественной жизни, или непреложными законами природы, хотя бы оно для нас казалось противным или неприятным, мы должны переносить великодушно — на это мы призваны и избегнуть не можем того, что не находится в нашей власти.

Книга Вторая. Сообразование человеческой воли с Божественной.

Слушать книга 2 (ссылка на YouTube по главам)

I. Предание своей жизни в распоряжение воли Божественной.

Один знаменитый богослов в продолжение восьми лет прилежно и непрестанно молил Бога о том, чтобы Он явил ему человека, могущего указать прямой и несложный путь к достижению небесного царствия.

Однажды, когда богослов этот объят был сильнейшим желанием найти такого человека, и не мог ни о чем другом думать, как только увидеть учителя и наставника сокровенной истины, вознес он горячие мольбы свои об этом к Богу. Вдруг слышит он невидимый небесный голос, говорящий ему: «выйди за дверь церковного предела, и найдешь человека, которого ищешь«! Послушный этому голосу богослов немедленно идет, и у церковных дверей находит нищего в рубище, у которого голени покрыты струпьями и текущим из них гноем.

Подходит к нему мудрый богослов и приветствует его словами: «доброго и благополучного утра желаю тебе, старче«! — Старец отвечает на это: «никогда не имел я недоброго и неблагополучного утра.« — Мудрый вопрошатель, как бы исправляя первый свой привет, говорит: «да пошлет тебе Бог все доброе«! — Убогий отвечает: «никогда не постигало меня ничто недоброе.« — Усомнился при этом мудрый вопрошатель, думая: хорошо ли он слышит, может быть он глух? И, изъявляя свои пожелания старцу и приветствия в измененных выражениях, говорит ему: «что с тобою старик? Я желаю тебе всякого благополучия.« Нищий отвечает: «я никогда не был в неблагополучии.«

Богослов, думая, что нищий велеречив, большой говорун, и желая испытать его разумение, говорит ему: «хочу, чтобы все твои пожелания исполнились, чтобы все то Бог послал тебе, что ты хочешь.« — «Я (отвечал нищий) ничего такого, что ты мне желаешь, не ищу: все бывает согласно с моим желанием, если я не прилагаю особых планов для своей жизни, а живу себе по воле Божьей.«

Опять мудрый вопрошатель, как бы уходя и прощаясь с убогим говорит ему: «Бог да сохранит тебя, добрый человек, за то, что ты не увлекаешься благополучной жизнью, но прошу тебя, скажи мне, ты ли один между бедствующими на земле — блаженный? Неужели напрасно сказал Иов: «человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями» (Иов. 14:1)? Как же ты один избавлен от всех злых времен и приключений? Не понимаю достаточно я твоих убеждений и мыслей.«

На это убогий отвечает: «Все то, что я сказал тебе, господин мой — истинно говорил я тебе. Когда желал ты мне доброго и благополучного утра, на это отвечал я, что я никогда не бывал в несчастии, потому что жребием, дарованным мне от Бога, я доволен всегда — не искать счастья и мирских успехов составляет для меня величайшее благополучие. Фортуна, благополучие или злые приключения никому не вредят, исключая тех, которые или сильно их желают и гоняются за ними, или же убегают от них и страшатся причиняемого ими вреда. А я — небрегу о благополучии, и не обожаю его, молюсь же только Небесному Отцу, Который все в жизни каждого человека направляет к лучшему, как приятное, так и неприятное для него. Ибо Он совершенно знает первое ли, или последнее — для каждого человека — есть истинно и спасительно.

Поэтому и говорю, что я никогда не бывал в неблагополучии, потому что все в моей жизни бывает для меня по моему желанию: терплю ли голод — благодарю за то всевидящего Бога; мороз ли жжет меня как огнем, или дождь льет на меня ливнем, или другие воздушные нападения изливаются на меня — равным образом прославляю Бога и за то; если кто издевается надо мною, делает нападение и обиды — также благодарю Бога. Ибо уверен, что это делается мне по воле Божьей, а все, что Бог посылает нам, служит для нашего добра, для нашего совершенствования. Итак все, что Бог посылает нам или попускает других сделать для нас приятное или противное, сладкое или горькое, равно вменяю, и все как от руки милосердного Отца охотно принимаю — того одного только желаю, чего желает Бог, и что Ему угодно попустить других сделать мне. Таким образом все для меня происходит и делается по Божьему, а вместе с тем и моему собственному желанию.

Весьма достоин сожаления тот, кто считает так называемое мирское счастье за что-либо важное и существенное, и опять действительно тот несчастен, кто ищет в мирском каком-либо благе себе полного удовлетворения. Истинное и незыблемое удовольствие и блаженство в настоящей жизни имеет только тот, кто искренне и несомненно отдал себя в волю Божью и проводит здешнюю жизнь свою по воле Божьей, ни в чем ей не противореча. Ибо воля Господня есть полнота совершенства и доброты — она никогда не изменяется и вне ее нет другой воли, более лучшей, более праведной; она произносит праведный суд о всех, но о ней никто не может изречь праведного приговора, обличающего Ее в противоречии.

Я прилагаю всевозможное усердие, всей моей мыслью стремлюсь к тому, чтобы всегда желать и хотеть мне того же, чего хочет Бог от разумного существа вообще и в частности от меня, убогого. А потому я никогда не был неблагополучным; ибо всю мою собственную волю всецело отдал в руки Божьи, так что сердечное мое хотение или нехотение есть тоже самое, что и Божье обо мне хотение, или Его промысел обо мне, и я благодарю Бога во всяком положении моем за получаемую мною от Него милость, хотя бы она вообще казалась и горькой.«

— Разумно ли ты говоришь все это? Возразил ему вопрошающий. Но, прошу тебя скажи мне: если бы Бог изволил низринуть тебя во ад, те же ли самые мысли имел бы ты, какие сейчас мне высказал?

Нищий духом вдруг воскликнул: «меня ли Он низринет в преисподнюю? Да будет тебе известно, что у меня есть две дивно крепкие руки, ими бы я уцепился за Бога — одна рука это глубочайшее смирение через принесение самого себя в жертву Богу, другая рука — это нелицемерная любовь к Богу, разливающаяся от этого глубочайшего центра на всех ближних наших через наши благотворные для них действия. Этими обеими руками крепко ухватился бы я за Бога, и куда бы ни послал Он меня, повлек бы я и Его с собой вместе, и по истине мне было бы благоприятнее быть с Богом вне неба, чем без Бога в небе.«

Ответ этот произвел крайнее удивление в уме и мыслях мудрого вопрошателя. Внутренне сознавал он, что открытая ему старцем дорога ведет каждого прямо к Богу без всякого заблуждения, и она действительно есть превосходнейший путь из всех путей, ведущих к Богу. Захотелось опять мудрому вопрошателю еще более обнаружить высокий разум, скрывающийся под грубой оболочкой старческого тела: «откуда ты пришел сюда«? спрашивает мудрый старца. — «Я пришел от Бога.« — «А где ты нашел Бога«? — «Там (отвечает старец), где оставил я все созданные предметы.« — «Где ж ты оставил Бога«? — «Оставил я Бога в чистом сердце и доброй воле.«

После этого мудрец спрашивает старца: «Кто же ты есть, старче, и к какому разряду людей принадлежишь ты?« — Нищий дал немедленно следующий ответ:

«Кто бы я не был, я доволен своим уделом и не променяю его на богатства всех царей. Царем может быть назван каждый человек, умеющий благоразумно и мудро управлять и владеть собою.«

«Царь ли ты, спрашивает мудрый нищего, и где твое царство«? — «Там,« отвечает нищий, указывая перстом на небо, «царь есть тот, для кого царство написано в книге судеб особыми отличительными чертами.«

Желая положить конец вопросам, спрашивает мудрец нищего: «у кого ты, старче, научился тому, что ты мне изложил теперь в своих ответах, кто вложил тебе в ум это«? — «Открою тебе поистине и это, господин! Я все дни провожу в молчании, в молитвах, или добрых и благочестивых размышлениях, а более всего постоянно содержу в уме и памяти тщание о том, как бы мне крепче и теснее войти в единение с Богом посредством безграничной покорности Его святейшей воле. Такое посвящение себя всецело Богу может научить усердного человека многому истинному, доброму, святому, как в знании, так и в жизни.«

О многом хотел еще спросить мудрец у нищего духом, но имея твердую надежду найти для этого другое благоприятное время, простился с ним, говоря: «Будь здоров, старче,« и ушел от него, внутренне размышляя в себе и как бы говоря: вот нашел я истинного учителя правого пути к Богу.

Прекрасно об этом же выразился блаженный Августин: «являются некнижные и опережают нас в царствии небесном — мы же со своей мудростью о нем неусердно печемся, а толкаемся бедственно здесь, в этой жизни, погрязая в сквернах плоти и крови.« Об этом же самом противоречии между духовным смиренномудрием и мирской мудростью Иисус Христос в благодарственной Своей молитве к Богу Отцу говорит: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли! что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (т.е. чистым в сердце): ей, Отче, ибо таково — Твое благоволение» (Матф. 11:25-26)!

Действительно, под худым рубищем часто скрывается высокая мудрость. И кто бы мог предполагать и поверить, что в столь простом, незнатном человеке заключается такое высокое познание о Божественном Существе. Кто мог бы поверить найти в безкнижной простоте такую высокую мысль, как представление убогого старца о двух руках несокрушимой силы — т.е. о всецелом приношении себя Богу, и всецелой своей любви к Нему, выражаемой исполнением Его заповедей — этими руками действительно попускает Бог связывать Себя человеку, от других же прикосновений к Себе Он устраняется.

II. Какая человеческая воля преимущественно достойна быть соединения с волей Божьей?

По вступлении на престол Персидского царя Артаксеркса сделано было им распоряжение собрать со всех сторон царства лучших и знатнейших девиц в знаменитый город Сузу для нахождения их при дворе в царской свите. На приготовление их к достойному царской особы представлению себя назначен был им годичный срок для устройства себе нарядных уборов и других украшений телесных и для усвоения себе добрых душевных свойств и поведения, подобающих лицам, удостаиваемым такой высокой чести.

Если требуется столько времени для приобретения различных украшении телесных и усвоения себе качеств душевных, чтобы сделаться достойными пребывания при дворе царя земного, то с каким постоянством должны мы обращать ежеминутно внимание свое на собственную нашу волю — дикую, эгоистическую, лишенную истинного душевного благородства и красоты добродетельной, дабы преобразовать ее, мало-помалу отсекая от нее черты дикого безобразия, бессловесных животных инстинктов, самодовольства и эгоизма.

Таким образом и приготовим ее быть достойной величайшей чести служить вечному Царю небесному и здесь на земле, живя непорочно по вере и любви Евангельской, припадая пред Ним, нашим Спасителем, в искренней молитве с сознанием своего недостоинства и с твердым намерением исправить себя и вести жизнь беспорочную, очищая ее, по совести, принятием святых таинств Тела и Крови Христовой после твердого обещания не идти впредь по тернистому пути греха, и там, — в загробной жизни, когда Он неожиданно днем или ночью потребует нас на праведный суд Свой для решения последней вечной нашей участи.

Желая обстоятельнее и подробнее объяснить упомянутое выше приготовление нашей воли для достойного единения ее с Божественной волей, укажем открытый нам Словом Божьим для того путь и те условия, которым обязана подчиниться человеческая воля для обновления в душе своей первого образа и подобия Божьего, избегая при этом дерзости вполне постигнуть ограниченным нашим умом глубочайшие тайны беспредельного ума и премудрости Божьей. Законность и правда указанных условий (т.е. заповедей или повелений Божьих) открывается не только из их Божественного начала, но объясняется также и общей, врожденной людям, земной справедливостью.

Так господин или хозяин, принимая себе в дом нового служителя или служанку, наперед договаривается с ними, предлагая им свои условия: «я хочу, чтобы ты, живя в моем доме, не выдумывал бы нелепых басен, не произносил бы слов оскорбительных для Бога и для всего того, что признается церковью святым и священным, не любил бы противоречить истине, не пьянствовал бы и не бездельничал, а напротив, старался бы быть верным, усердным, послушливым и заботливым в исполнении порученных тебе дел или занятий.« Каждый хозяин имеет право предлагать своей прислуге такие условия и требовать исполнения их под страхом удаления неисполнителей из своего дома. Неужели же Всемогущий, Праведный и Премудрый Бог, вступая в завет соединения с волей людей, не волен предлагать им Своих условий для такого соединения?

Рассмотрим в следующих отделениях главнейшие из свойств человеческой воли, желательных и угодных Богу, сообразных с Его святейшей волей.

Хранить свою волю чистой от пороков.

Первое требование от нас, или условие, со стороны нашего Господа и Владыки, чтобы воля наша была невиновна ни в чем греховном.

Небесный, превосходящий всякую земную чистоту, жених душ наших, требует и от нас великой душевной чистоты, не имеющей пятна, скверны или порока, или чего-либо подобного (Ефес. 5:27). Воля, желающая обвиться вокруг Него, как розга виноградной лозы вокруг вяза, пусть с себя сбросит и отбросит от себя греховную нечистоту; пусть не только не служит сребролюбию, возненавидит блудные дела и всякую плотскую нечистоту, не распаляется гневом, но даже если и ощутит только побуждение в себе к чему-либо подобному, пусть мужественно усмирит и умертвит его в себе, выбросив из мысли и воспоминание об нем. Самое же мышление пусть упражняет и занимает предметами серьезными, способствующими благосостоянию жизни здешней и загробной.

Но наша речь не об этом, что и без нас всем хорошо известно. Есть иного вида падение, подкрадывающееся к нам незаметно, или же мгновенно обхватывающее душу — это зависть, или беспокойство, досада, производимая в душе нашей благополучием, счастьем или преимуществами, которыми пользуются другие, а не мы. Да будет же воля наша вовсе непричастна этому пороку, свободна от него, невиновна в нем и не порабощена ему — свободной да хранит она себя от этого порока. Человек, стремящийся к подражанию Христу, должен хранить себя вне всякого зазрения в этом пороке — видя других счастливыми, должен не завидовать им в том, своим же несчастьем или не успехами не озлобятся, в бедах не возмущаться и не роптать, потому что всякий, приближающийся к Богу, видя других в счастье и богатстве, не завидует им, но, обращаясь к Богу, говорит:

Господи! Тебе угодно было возвести такого-то на высокую степень почестей и богатства, меня же иметь в унижении и бедности. Я не противлюсь этому, о Боже мой, и не исследую тому причины, ибо знаю верно, что достаточной причиной этому является Твоя единая совершеннейшая воля. Если бы Ты, Господи, не попустил сделаться мне убогим, униженным, то никто из людей, при всем их желании, не довел бы меня до нынешнего моего положения, что одному Тебе возможно сделать в короткое время и без лишних слов, признавая наилучшим для меня такое положение. То же самое допущение Твое я признаю, о Господи, и в иных, делаемых мне неприятностях другими. Один оговаривает меня, другой злословит, третий поносит мою честь, иной причиняет мне разные беспокойства, тогда как я никого из них не оскорбил и не делал никому неприятностей. Но во всех случаях нахожу я достаточный, удовлетворительный ответ: Ты, Господи, попустил это, Ты повелел: пусть будут они Семеями, а я — Давидом (2 Царст. 16:5-13), если Тебе так угодно, о Боже мой!

Святой Антиохийский епископ и мученик Игнатий сказал о себе: «Я — пшеница Христова, буду смолот зубами зверей, чтоб сделаться чистым хлебом.« Так и нас Бог приуготовляет сделаться при трапезе Господней чистым хлебом Его. Зачем сердимся мы на людей — они мельничные камни, стирающие нас как пшеницу, всыпанную в жерновный ящик. Для того, чтобы нам очистить сердце свое, необходимо посеять и укоренить на доброй земле сердца доброе семя Слова Божьего, твердо содержать его во всякое время в уме и памяти, и молитвенно вознося мысли свои к Богу, говорить в себе: Благословен Бог во веки веков! Господи, что повелишь мне делать? Да будет во всем воля Твоя! Это — первое обучение и приготовление для сохранения своей воли в чистоте от пороков вообще, а более всего от вражды и зависти.

Свою волю укреплять верой в Бога.

Второе, требуемое Богом, свойство воли человеческой состоит в том, чтобы она все посылаемое нам от Бога, доброе или недоброе, сладкое или горькое, принимала бы как Божье благоволение, или же как наказание от Него с благодарностью, без ропота. Словом, воля наша должна быть сильна верой, что все бывающее с нами со стороны бывает по воле Божьей, верой, выносливой в трудах и страданиях, т.е. охотно все переносящей с терпением и незлобием.

Если бы мы были твердо уверены, что все бывает по воле Божией, то менее страдали бы. Станем же, возлюбленные, во всех своих невзгодах и страданиях прибегать к Богу с молитвой от всего сердца, искренне исповедуя перед ним свои погрешности и прося у Него помощи терпеливо нести постигшее нас горе, говоря: Господи! Все то, чем я страдаю, или что произошло для меня скорбного от этого человека, все это случилось со мною по Твоей святой воле — в этом уверен я также, как в том, что я живу ныне; укрепи, Господи, мои силы мужественно нести возложенное на меня бремя по святой воле Твоей!

Сомнение в существовании о нас Божьего промысла и непонимание нами истинной причины наших несчастий повергает нас в отчаянье или, по крайней мере, производит в душе в большей или меньшей степени скорбь и отсутствие надежды на свое спасение. О, как мы слабы и нетверды в обнаружении своей веры в промыселБожий не только о каждом из нас, как существе свободно разумном, но и тончайшем волоске, который не падает с головы нашей без воли Божьей! В этом удостоверяет нас неложный свидетель, Сам Христос, Спаситель наш и Господь, говоря: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий (мелкая монета)? и ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего (небесного),« и опять усугубляя это выражение, говорит:

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц « (Матф. 10:29-31; ср. Лук. 12:6-7).

О, каково милосердие Его! — с птицей на землю падает сам Бог. Ибо, воистину, воля Божья есть сам Бог, действующий беспрестанно во всяком создании Своем. С рыбой Он — плавает; с птицей — летает; со змеей — ползает; с другими животными Он ходит. Не оставляет Бог ни одного создания Своего без Своего промысла о каждом. Если и тысяча тысяч птиц попадутся в сети, ни одна из них, и самая малая, не будет уловлена без воли Божьей, ни одна из них не упадет на землю без воли Отца Небесного. Тот же самый Промысел Божий, который заботится о наименьшей птице, как и об орле, заботится еще более о венце Своего творения на земле, о человеке. Если же ни одна из птиц не упадет без воли Божией в приготовленную для лова ее сеть, как же ты, о человек — созданный по образу Божьему, предназначенный быть наследником горнего царствия, но испытываемый в твоей верности и постоянстве разными противными тебе скорбями, убытками, оскорблениями — как же ты падаешь духом, печалишься и думаешь, что все скорбное для тебя, постигшее тебя со стороны, произошло без воли Божьей, по разным, враждебным против тебя, причинам?

Для яснейшего понятия и уразумения нашего, что промысел Божий простирается не на одних только одушевленных тварей, но так же и на вещественный состав мира, на самые вещи и их отправления, Спаситель присовокупил: «а у вас (т.е. у каждого из нас) и все волосы на голове сосчитаны« (т.е. все, что нам принадлежит). Когда же и кто из людей мог безошибочно сосчитать и исследовать число своих волос? А у Бога все они сочтены, как у одного человека, так равно и у всех людей, и без Его святой воли ни один волос не упадет на землю (т.е. не погибнет).

А как часто мы — когда что-нибудь случается с нами, противное нашим хотениям — выходим из себя, теряем всякое терпение, иных людей порицаем хульными словами и делами, сегодня на одного, а завтра на другого возлагаем причину своей печали, своего несчастья. И подобно тому, как бурное море во время волнения выбрасывает из недр своих пену и всякую нечистоту и мерзость, сердце наше изрыгает из себя мерзкие и хульные слова маловерия, нетерпеливости, относительно постигших нас неприятностей или страданий. И в них видим мы не кару на себя, ниспосланную по воле Божией, а безрассудно приписываем их или злости и ненависти людской к нам, или другим воображаемым нами причинам.

Когда Спаситель наш, по воскресении Своем, явился ученикам при море Тивериадском, море волновалось и никто из учеников Господа не узнавал Его, один только Св. Иоанн узнал и сказал прочим: «это — Господь» (Иоан. 21:7). Многие и между нами находятся братья и сестры, весьма слабые духом и нетерпеливые в скорбях, которые, когда возмущается житейское наше море волнами различных бедствий и недостатков, не познают Кормчего, невидимо управляющего кораблем по течению нашей жизни, не познают Бога всемогущего, ведущего различными путями каждого из нас к спасению. Но в ослеплении своем они обвиняют тех людей, которых считают своими врагами, негодуют на них, говоря: он — злобный хитрец, льстец, лукавый, устроил мне это зло; им — лютейшим зверем — нанесена мне беда.

Совершенно иначе думает человек, смиренный мыслью и чистый сердцем — он укрепляет свою волю к мужественному перенесению всех приключающихся бедствий тем, что видит в них перст Божий, указывающий ему путь к исправлению своих проступков. Он смиренно взывает к Богу: Боже милостивый! Это Ты, ищущий моего спасения, праведно наказываешь меня, это Ты,

Господи! Буди благословен Ты, и сотвори со мною все, что Тебе благоугодно!

Подсолнечник — пример для нас. 

Третье свойство богоугодной воли человеческой есть ее доброжелательность к своим ближним при своем личном довольстве малым и сердечное, постоянное стремление ее к Богу — источнику всего доброго. Такое свойство человеческой воли выражается в одном слове: доброхотность.Человек с такой благоразумно-твердой волей достоин всякого уважения — он во всех потребностях своих для настоящей жизни (сообразно гражданскому и семейному своему положению) весьма умерен, избегает роскоши и пышности в пище и одежде и в различных внешних украшениях, доволен тем, что Бог ему посылает. Он благодарит Бога говоря молитвенно в самом себе: «о Господи мой, всем, что только Ты даешь мне по своей благости, я доволен; оно достаточно для скромной моей жизни, хотя для любостяжания кажется малым. Благодарю Тебя, Господи, и за малое, и этого недостоин я, недостойным я считаю себя даже того воздуха, которым дышу.« Он не завидует ни в чем своим ближним, более его счастливым, и всем желает успеха во всяком добром начинании и деле.

Такой доброхотный и скромный муж любезен Богу — никто и никогда не услышит из уст его слов ропота или неприязни не только против Бога, но и против людей. Он не скажет: «я едва добываю тяжким трудом себе и семье моей кусок черствого хлеба, тогда как другие изобилуют во всем и роскошествуют, не понеся и малейшей части тех работ, которые несу я; они, мало сеявшие, собирают обильную жатву.«

Большая часть наших недовольств и роптаний происходит от ограниченности нашего взгляда на промысел Божий и непостижимые пути, которыми ведет Бог как все человечество, так и каждого из нас, к достижению наилучших для нас целей в жизни настоящей, временной, а еще более к достижению блаженства, которого око не видело, ухо не слышало и на сердце человека не приходило, того блаженства, которое приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Сердце наше, по нечистоте греховной, склонно более к временным благам, чем к вечному блаженству, а потому и ум наш более вращается в познании изменяемого и временного, чем неизменного, вечного, и, не постигая последнего, впадает в неверие в бытие Божье и высочайшее Его управление миром.

Единственным истинным средством для достижения нашего благополучия в этой жизни и в будущей есть постоянное обращение нами своего внимания внутрь самих себя, на собственную совесть, на свои мысли, слова и дела, чтобы взвесить их беспристрастно. Это откроет нам наши заблуждения в жизни и укажет единственный путь к спасению. Путь этот есть всецелое предание всего существа нашего, всего себя со всеми обстоятельствами нашей жизни, в волю Божью. Эмблемой такого обращения нашего к Богу да послужит нам растение подсолнечник (илиотропион), пусть он будет всегда перед очами нашими. О нем, как о некотором чуде, писал Плиний (79 г. по Р. X.): «Мы многократно говорили, что растение подсолнечник представляет своего рода чудо в природе: оно постоянно обращено головою своею к солнцу и вместе с ним обращается от востока до запада, даже во дни облачные, до того сильно любит оно солнце. Ночью же ради исключительной любви к одному солнцу, соединяет оно свои цветочные лепестки воедино, и закрывает их.«

Христианин-читатель! Заметь это раз навсегда, что подсолнечник и в мрачные дни совершает круговое движение, следуя за солнцем из неизменной любви и естественного влечения к нему. Нашим солнцем (освещающим наш житейский путь) является воля Божья. Она не всегда безоблачно освещает нам дорогу жизни; часто с ясными днями мешаются мрачные для нас дни — дожди, ветры, бури поднимаются, и никто из христиан не освобождается от подверженности космическим явлениям и тягостям воздушных (атмосферических) перемен.

Да будет же так сильна любовь наша к нашему Солнцу, воле Божьей, чтобы мы, неразлучно с ней, могли и в дни невзгод и скорби, как подсолнечник в дни мрачные, продолжать безошибочно плавать по житейскому морю, по указаниям барометра и компаса воли Божьей, ведущей нас в безопасную пристань вечности.

И в правду, никогда не достигнем мы совершенного покоя и благополучия; всё здесь будет казаться не благоприятствующим, никогда не будем довольны тем, что нам послано свыше. Нам будет казаться, что мы всего лишены, хотя бы имели большое изобилие во всем, всегда будем в страхе, в унынии, смущены, малодушны, полны каждый час забот и разных беспокойств, печали и напрасных вздохов. И будет это до тех пор, пока не обратимся искренне к Богу и не предадим самих себя и друг друга совершенно в волю Божью, как илиотропион стремится к солнцу. Станем прилежно рассматривать видимые в происшествиях знаки воли Божьей и сообразовать с ними свою волю. Пусть воля Божья будет для нас путеводной звездой в жизни, и это одно запечатлеем и удержим навсегда в сердце своем каждый из нас, говоря: «так угодно Богу, да будет и мне это же угодно.

Жизнь и смерть, богатство и убожество зависят единственно от воли Божественной, как угодно Господу, так было (сделалось), и есть, и будет во всем. «Буди Имя Господне благословенно» (Иова гл. 1)! Теперь наше солнце покрывается облаками, но оно, скоро или не скоро, осветит своими лучами мрак различных скорбей. Рассмотри историю древних средних и новых веков, там часто встретишь ты события мрачные после предшествовавших им светлых событий, а еще больше найдешь светло-торжественных, заменивших собою мрачные. Таким образом приуготовим себя познавать волю Божью из тщательного рассмотрения совершившихся уже событий, успех или неуспех которых укажут нам на Божье как благоволение, так и наказание Его, как к правым, так и к лукавым участникам этих событий по мере правды или лукавств их. Через это уразумеем ту, практически доказанную истину, что каждый человек ни в каком деле не должен поступать против воли Божьей, хотя бы поступок согласный с ней был бы и противен его своеволию. Некто ученый еврей (книжник) из окружавшего Иисуса Христа народа подойдя к Спасителю, сказал Ему: «Учитель, я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошел» (Матф. 8:19). Так и мы, словом и делом, по всякому мановению воли Божьей, последуем за Ним скоро и охотно, куда бы Он ни пошел.

Долготерпеливому легче подчиняться Богу.

Богоугодная воля всегда бывает долготерпелива и постоянна. Все наши полезные труды и предприятия портим мы и губим по недостатку в нас постоянства и долготерпения.

Народ израильский в пустыне, беспокоясь и потеряв терпение из-за задержки Моисея на горе Синайской, обратился к идолам, сотворил себе из золота тельца и почтил его за бога и поклонился ему (Исход. 32:1-4) — вот к чему приведен был нетерпеливый народ из-за своего непостоянства.

Два пешехода на пути в Эммаус (Апостол Клеопа и Апостол Лука) вели печальный разговор между собой о событиях страдания и смерти Христа Иисуса в Иерусалиме, и когда Сам Он незаметно приблизился к ним, то они не узнали Господа. Он спросил их: «о чем вы рассуждаете и от чего печальны«? В ответ на это Клеопа сказал: «неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло,« заключил он печальным голосом (Лук. 24:18-21).

О блаженные мужи! И в ваши добрые сердца закрались нетерпеливость и сомнение! Неужели этот третий день, предсказанный Сыном Человеческим, как день Его победы над смертью, уже окончился? Так ли все ваше долготерпение обессилело? О нетерпеливые! Если бы этот третий день уже прошел, если бы настал четвертый или пятый день по смерти Его, то позволительно было бы вам падать своим разумом в надежде увидеть Его воскресшим из мертвых. Но этот третий день склоняется только к вечеру, вы не прожили еще его; зачем же вам преждевременно быть маловерами и сомневаться в истинности предсказанного Им Своего воскресения? Мы, братия, в желаниях наших сильно нетерпеливы, и если в достижении их нам встретится небольшое какое-либо замедление, так что не видим скорого исполнения желаемого, то тотчас же всю нашу надежду погружаем в море отчаяния и нетерпения.

Но не так бывает у Бога: «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102:8). Бог не желает погубить души, и помышляет, «как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» (2 Царств. 14:14). Он не благоволит и не желает никого удалить от Себя (ибо не скор Бог до наказания) и дает нам продолжительное время для нашего исправления, пока в удовлетворение Своему правосудию (как бы вынужденный необходимостью) не произнесет над нераскаянными Своего окончательного приговора: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф. 25:41).

Мы, братия, во всем маловеры, не имеем твердой, постоянной надежды. Если чего попросим два или три раза, и не получаем просимого, тотчас же ослабеваем в надежде получения, и делаемся подобными тем нищим, которые один раз или два проговорив под окном «Подарите Христа ради милостыню,« и не быв услышаны хозяином или домашними, удаляются, говоря: «никого нет дома.« Стучите, нерадивые, стучите: стучащему дверь отворяют (Матф. 7:8).

Как часто случается всем нам находиться в несносном испытании нашего долготерпения! Многие целые годы ищут какой-нибудь милости, и все напрасно, не получают просимого, ибо желательное наследство терпением приобретается. Работающий не тяготится работой, ибо знает, что рабочая пора быстро Мы же, нетерпеливые, полагаем пределы Божьему благоволению, считаем часы, и если десница Господня не подает нам скорой помощи и отрады в наших нравственных или телесных страданиях, то мы, как дети, поднимаем плачевные вопли: «когда же, Ты, Господи, поможешь нам, зачем медлишь обрадовать нас Своей помощью? До каких пор не внемлешь, о Боже, молитве моей? Вот столько уже лет прошу Тебя, а Ты не слышишь? Если и в текущем году не устроишь, Господи, моего благополучия и не пособишь мне по моей многократной молитве, то стану считать себя отверженным Тобой и прекращу мои молитвы.«

В этом отношении не отличаемся мы от жителей Ветилуи, которые во время осады Олоферном их города, говорили всем начальникам и старейшинам его: «суди Бог между нами и вами; вы сделали нам великую неправду, потому что не предложили мира сынам Ассура; и теперь нет нам помощника: Бог предал нас в их руки, чтобы погубить нас жаждою и великою погибелью. Пригласите же их теперь и отдайте весь город на разграбление народу Олоферна и всему войску его, ибо лучше для нас достаться им на расхищение: хотя мы будем рабами их, зато жива будет душа наша, и глаза наши не увидят смерти младенцев наших и жен и детей наших, расстающихся с душами своими. Призываем пред вами во свидетели небо и землю, Бога нашего и Господа отцов наших, Который наказывает нас за грехи наши и за грехи отцов наших, да соделает по словам сим в нынешний день» (Иудиф. 7:24-28).

О нетерпеливые и слабодушные граждане! Отчаянье, обнявшее вас, заставляет вас предать родной свой город на разграбление — вас уличает в вашем малодушии добрый священник ваш Озия, уговаривая и прося вас со слезами: «не унывайте, братья! потерпим еще пять дней, в которые Господь, Бог, наш обратит милость Свою на нас, ибо Он не оставит нас вконец. Если же они пройдут, и помощь к нам не придет, — я сделаю по вашим словам» (Там же 7:30-31). О возлюбленный Озия, прекрасный пастырь и наставник народа! Сколь не высокого мнения ты о людях вообще: вы назначаете определенное время Богу для оказания вам помощи? Потому-то погибло у вас и совершенно предано забвению долготерпение.

Не перенесла такого малодушия своих граждан мужественная Иудифь. Она, узнав о таком решении своих сограждан, созывает к себе старейшин города и в том числе самого Озию и говорит им: «Что это за предложение, сделанное Озией и принятое вами? Вы намерены сдать город Ассириянам, если в течение пяти дней не получите помощи от Бога? — Кто вы такие, что смеете искушать Господа? — Принятое вами положение не таково, чтобы оно могло призвать милость Божью к вам; напротив, оно возбудит в Нем негодование и гнев Его против нас. Вы по своей воле назначаете Господу срок и дни для оказания Им вам Своей милости.« После разумной и мужественной речи Иудифи старейшины отвечали ей полным согласием на задуманную ей меру для спасения родного города и совершенным повиновением ее распоряжениям, в чем и не были ею обмануты (Иудиф. гл. 8-я и проч.).

Пример Иудифи показывает, что только долготерпеливая воля человеческая так крепко соединяет человека с Богом, что чем более скапливается над ним невзгод и печали, тем более утверждается его надежда на помощь Божью. При этом он всегда взывает к Богу: по святой воле Твоей, по множеству благости и милосердия Твоего поступай со мною, Господи! «Если десять лет, двадцать, тридцать и более стану повторять Тебе мою просьбу, то не прекращу ее, и не назначу Тебе никакого срока для удовлетворения ее. Если бы даже несомненно было мне известно, что прошение мое не будет услышано, и тогда уверенность моя в Твоей благости, вера моя в Тебя, Господи Боже мой, учит и утверждает меня в том, что я не буду отпущен Тобой без ничего. Если не дашь просимого мной у Тебя, то наградишь меня лучшим, нежели просимое.« В этом удостоверяет нас пророк Аввакум, говоря: «хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Аввак. 2:3).

Животворящая сила любви к Богу.

Пятое свойство совершенства человеческой воли, любящей Бога, есть горячая деятельность ее в исполнении воли Божественной.

Деятельность эта выражается в том, что человек, истинно любящий Бога, не только желает или не желает того, чего Бог желает или не желает, но именно ради этой воли Божьей, первое (желание Божье) приводит с пламенеющей ревностью в исполнение, а второе (нежелание Божие) тщательно отвергает. И если бы кто спросил, почему он желает первого и исполняет его самым делом, а второго не хочет и отвращается от него — он в своем ответе не указал бы другой тому причины, кроме той, что первое — угодно Богу, а другое не угодно Ему.

Бог же есть высочайшая Любовь, Любовь деятельная, и действующий по ее законам пребывает в Боге (иЕго Любви) и Бог пребывает в нем (1 Иоан. 4:16). Эту же мысль некто выразил так: «люблю, потому что люблю, и люблю для того, чтобы любить, ибо любовь есть всегда любима.«

По учению блаженного Августина, нам нужно превратить самих себя в одну любовь, с тем чтобы как Бог пожелал привести в бытие вселенную ради Самого Себя, так и мы (Его творение) в благодарность к Нему обратили самих себя в любовь к Нему, единственно ради Бога и Его святой воли. Не отличается от этого и учение философа Эпиктета (ум. 90 г. по Р. Хр.): что значит выражение «предать себя Богу«? — Это значит: чего хочет Бог, того же самого желает преданное Ему существо; чего Он не желает, не желает того и Ему преданный. Но этого единства воли человеческой с волею Божьей не могло бы произойти, если бы вселенной не управлял промысел Божий. И преданность наша Богу была бы не истинна, если бы мы не признавали, что все случающееся с нами в жизни (доброе или злое, по нашему мнению), происходит по воле Божьей или по Его допущению.

В ветхозаветной Церкви, до преобразования ее через Богочеловека Иисуса Христа в новозаветную, угодно было Богу повелеть Моисею и Аарону при переносе Скинии в походе Евреев по Аравийской пустыне все священные принадлежности алтаря и украшения их покрывать багряным покрывалом и поручать их для несения Левитам.

Повеление это выражено подробно в гл. 4-й Кн. Чисел ст. 5-20 приблизительно в таких словах: «Аарон и сыны его, войдя в скинию первую (собрание церковное) снимут завесу, осеняющую ее, и покроют ею ковчег откровения (Ковчег Завета, или Святое Святых) и обовьют его покрывалом из кож синего цвета, а сверх накинут покров весь из голубой шерсти и укрепят Ковчег на его шестах носильных (ст. 5-6). Следуют за тем наставления об укупорке стола предложения хлебов и наконец золотого жертвенника с его принадлежностями: «и очистят жертвенник от пепла и накроют его одеждою пурпуровою, положат на него все сосуды его, которые употребляются при Богослужении, и вложат их в одежду пурпуровую и покроют их покрывалом из кож синих и возложат на носилки» (Там же, 4:15-16). Все это законоположение установлено было, как полагают, по той причине, чтобы прочие из народа, по одному любопытству, не искали случая увидеть самые священные предметы прежде их покрытия, под той угрозой, что человек непосвященный, их увидевший, а тем более прикоснувшийся к священной вещи, должен умереть.

Таким образом люди, несшие священные принадлежности скинии, ни одной из них не видели, а только чувствовали на плечах своих тяжесть их, потому что все сокрыто было багряным покровом от очей носящих. Подобно этому каждый, кто только совершенно предал себя воле Божией, избегает исследования непостижимыхпричин Провидения и Премудрости Божьей. Тягость такого ограничения нашего любопытства должен каждый из нас нести охотно — довольно для нас быть уверенными, что носимое нами бремя, обвитое синим, голубым или багряным покрывалом, т.е. сокровенное в пучине непостижимой воли Божией — для нас спасительно.

Надо всё лучшее направлять к Богу.

Наконец человеческая воля, чтобы быть ей благоприятной Богу, должна быть доброплодной.

Доброплодной называем такую волю, которая, по подобию плодоносной земли, производит из своего сердца (внутреннего человека) многоразличные высокие помыслы и пожелания и усердно посвящает их славе Божьей, как первородные плоды. Именно здесь проявляется глубокое благоразумие — ум, тяготеющий к Небу. Здесь воздыхания, полные любви, и стоны сердечные, возносящиеся горе: «о милостивый Боже, как я желаю не только страдать, но и умереть за Тебя, хотя бы то было самой тяжкой и поносной смертью.«

Этими небесными мыслями Бог и человек столь тесно соединяются во всяком добром деле, что от этих внутренних благоприятных соотношений между Богом и человеком, является невидимое, но ощутимое общение человека с Богом и самый искренний союз с Ним — до того искренний, что невидимо сообщается человеку свыше великая Божья милость относиться к Богу во всяком событии так, как добрый сын относится к своему отцу, говоря: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Матф. 11:26). «Так, Отче, если мы все доброе получили и получаем от руки Твоей, то неужели ничего злого не перенесем на себе«?

Так истинный христианин все, что ни случается с ним доброго и недоброго, все принимает охотно, как посланное ему от Бога. Эта истина была известна еще древним мудрым мужам; один из них, Эпиктет так учит: «никогда не смей говорить: я потерял то или другое что либо; но говори: я то, или что-нибудь другое (которого ты лишился), отдал Богу. Умерло ли у тебя дитя — оно отдано Богу; отнято ли кем имение — и оно не отдано ли Всевышнему. Быть может скажешь: злодей отнял его у меня — зачем говоришь так: Господь дал, Господь и взял. Но как скоро оно взято, ты заботься о нем столько же, как бы заботился о чужом имении, или как путешественник заботится о том доме, где он имел отдых или ночевал.«

Так должен думать всякий, желающий искренне предать себя Богу. Обо всем, им потерянном из имевшегося у него, он рассуждает так: «Бог дал мне, Бог и взял,« то есть он при этом обращает взор свой не к похитителю — человеку, но к попустившему это Богу, возвращающему Свое, наперед Им же данное. Поэтому истинно преданный Богу во всяком событии с ним повторяет слова Христовы: «Ей, Отче, совершилось это потому, что таково было Твое благоволение.« Вникни, любезный читатель, обстоятельно в смысл и значение этого премудрого и таинственного Божественного изречения.

Отец Небесный в древности сказал Сыну Своему через пророка Исаию: «Я поставлю тебя в завет для народа (Израильского), во свет для язычников» (Исаии 42:6), как бы этим говоря: «Мне недостаточно, чтобы Ты привел ко Мне остаток верных Мне Израильтян; Я хочу, чтобы Ты и незнающих обо Мне язычников просветил и обратил ко Мне.«

Это воля Отца Небесного было проречена пророком за восемьсот лет до Рождества Христова от Пречистой Девы Марии, и была принята Сыном, имеющим по Божественному Существу одно хотение со Отцом, принята для исполнения с охотной готовностью смиренной человеческой Своей воли. Так повествует об этом Евангелист Матфей: «в то время Иисус сказал: Славлю Тебя Отче и Господи…» Говорил Он Отцу Небесному в духе Своего всегдашнего единения с Ним. После того как на самом деле исполнил волю Своего Отца, благовестив народу, и в особенности своим ученикам, Тайну искупления рода человеческого через Свою Евангельскую проповедь, с какой радостью и в каком восторге прославляет Он Святейшую волю Отца небесного, говоря: «Славлю Тебя, Отче, Господи Неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных (по их самомнению) и открыл то младенцам (т.е. ученикам Своим, подобным младенцам по духовной простоте и сердечной их чистоте). Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение: все исполню, Отче, что ни повелишь Мне.«

Подобно тому, как Отец Небесный за столько лет до рождения Сына во плоти говорил с Ним чрез пророка Исаию, так точно говорит Он с каждым из нас испокон веков. Ибо Он всех нас распределил по времени и пространству, наперед с совершенной точностью зная о каждом из нас: когда и где, кто именно имеет родиться, когда умрет, и для каждого подготовил верную помощь для спасения его и блаженства, согласуя эту помощь с характером и духовно-нравственными свойствами каждой личности. Ибо Бог предвидит всю жизнь каждого из нас во всей ее совокупности настоящего, прошедшего и будущего времени, в полном ее движении, со всеми ее обстоятельствами в каждое время, как бы жизнь каждого совершалась на Его (Божьей) длани, перед Его глазами. И Он содействует к спасению каждого невидимо, но разумно, или точнее сказать — премудро, распоряжаясь многоразличными средствами или событиями, сладкими для нас или же горькими, приятными или противными.

А потому должны мы твердо верить в управление Божье вселенной и в особенности в промысел Божий о человеке, и быть внимательными к себе: благодарим ли мы Бога каждый раз за все то, что Он посылает нам во все течение нашей жизни — приятное ли для нас или неприятное, но всегда приводящее нас ко спасению. А потому должны мы разумно сообразовать наши желания с волей Божьей, выражающейся в знаменательных событиях, происходящих с нами и признаваемых совершенно предающими себя в волю Божью за глас Божий, отзывающийся в их сердце. И при каждом изъявлении нам Божия благоволения или не соизволения нашим намерениям или предприятиям, должны мы смиренно и с покорным духом благодарить Бога, повторяя слова нашего Спасителя и Искупителя: Славлю, Тебя, Отче, за все, посланное мне Тобой для поддержания моей жизни, для исправления моих заблуждений и для спасения души моей. Ей, Отче! Верю я — таково было Твое благоволение обо мне.

III. Воля человеческая должна сообразоваться с Божественной.

Мы сказали уже, какое предуготовление полезно и успешно для согласия или, так сказать, для слияния воедино человеческой воли с Божественной. Теперь же надлежит показать в примерах и подобиях, как на самом деле та и другая воли могут совместно и законно сосуществовать.

Воля Твоя, Боже — моя воля.

Весьма определенно и справедливо выразился Фома Аквинатский (XIII в.) о так называемых добрых делах, что они тогда только приятны и любезны Богу, когда совершаются во всем согласно с волей Божьей: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Коринф. 13:3) — и все эти дела мои не будут принадлежать к добродетельным делам.

Пимен, святой муж, всегда и всем давал такое наставление: «никогда не поступай по своей воле, если она противоречит воле Божественной; но да будет воля твоя всегда согласна с волей Божьей. И если желание твое действительно не противоречит воле Божьей, то Бог откроет тебе это или через Евангельское наставление, или возбудит в сердце твоем мысль подождать с приведением в дело задуманного тобой желания и предоставить его совершенно на волю Божью, говоря: если Богу угодно мое желание — оно совершится, а если неугодно — не исполнится оно: как хочет Бог, так и я.«

Достойно прославлена в священном Писании Руфь Моавитянка. Когда свекровь ее Ноэминь Иудеянка, жена Элимелеха, осталась вдовой, потеряв в земле Моавитской мужа и обоих сыновей своих, там же умерших, возвращалась на свою родину в Вифлеем и благословив своих невесток Орфу и Руфь (жен умерших сыновей), советовала обеим остаться в своей земле у своих родителей. Орфа осталась у родителей, а Руфь никак не согласилась оставить свою свекровь Ноэминь, неимущую и беспомощную вдову. Руфь сказала Ноэмини: «не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою» (Руфь. 1:16-17).

Подобно Руфи желает и говорит Богу человек, горячо любящий Его всем сердцем и всею душой своей, и не может говорить иначе. Пророк Илия перед тем, как Господу было угодно чудным образом вознести его на небо, сказал Елисею: останься здесь на пути из Галгала; ибо Господь посылает меня в Вефиль. Елисей отвечал на это: «жив Господь и жива душа моя, так я не оставлю тебя,« и этот ответ повторил он три раза своему господину, неразлучный с ним его спутник, желающий всегда с ним пребывать (4 Царств 2:1-6).

Вот еще пример согласия, или единения воли человеческой с Божественной волей. Когда Иорам, царь Израильский, желая наказать расторгшего договор царя Моавитского, пригласил к себе на помощь Иосафата, царя Иудейского, и послал к нему спросить: «пойдешь ли со мной на войну против Моава? Иосафат сказал: пойду; как ты, так и я, как твой народ, так и мой народ; как твои кони, так и мои кони « (4 Царств 3:1-7).

Так и мы, братия, всеми силами души нашей соединимся с Богом в каждом нашем деле, как Руфь с Ноэминью, Илия с Елиссеем, Иорам с Иосафатом. Скажем Ему каждый из нас с несомненной верой, неизменной любовью и твердой на Него надеждой: «воля Твоя, о Боже мой — моя воля, сердце Твое — мое сердце, я весь нахожусь, о Боже, под Твоим милостивым и праведным благоволением, исповедую Твою милость и правосудие надо мной«!

Такое единение своей воли с Божественной волей да храним во всех своих делах и поступках — по службе, по власти над подчиненными нам, во всех своих трудах и занятиях, в потерях своих, в болезнях и в час самой смерти своей, имея твердую надежду на искупительную жертву Христову за грехи наши. Да видим, братья — христиане великую Божью милость к нам и уготованное Им для нас вечное блаженство. Предадим себя совершенно в волю Божью, не имея ничего в устах, кроме слов: «да будет воля Твоя обо мне, милосердный и праведный Боже — Искупителю мой«!

Как все добродетели и благодеяния Христовы яснейшим и величественнейшим образом обнаружились наипаче в страданиях Его, тоже следует сказать и о последней смиренно усердной Его молитве. Иисус Христос по совершении в Иерусалимской горнице с учениками Своими заключительной ветхозаветной Пасхи и по установлении величайшего Таинства преподания Своим ученикам в снедь Пречистого Своего Тела и честные Своея Крови под видами хлеба и вина, для теснейшего с ним единения и получения блаженной жизни вечной, а также для всегдашнего памятования об Нем в настоящей жизни, пошел с учениками (по обыкновению) на гору Елеонскую. » Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. « (Лук. 22:40-44). Нет лучшей, нет по истине кратчайшей, нет совершеннейшей, Богу благоприятнейшей и человеку полезнейшей, кроме этой единственной молитвы: «не моя воля, но Твоя да будет«; не как я хочу, но как Ты; буди воля Господня и тогда, если бы и вселенная разрушилась.

Некоторые из числа трехсот шестидесяти святых отцов (седьмого вселенского Собора) имели обычай три раза повторять молитву. «О вселюбезный Иисусе, да будет воля Твоя«! Кассиан предлагает вопрос: что значит прошение в молитве Господней: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли«? — и решает этот вопрос так: — прошение это означает не иное что, как то, чтобы люди были подобны Ангелам. И как воля Божья последними исполняется беспрекословно на небе, таким же образом и на земле живущие да выполняют не свою (личную) волю, но Божью. Означенное выше прошение молитвы Господней никто не может произносить от чистого, искреннего сердца пред Богом, кроме того только, кто сердцем верует и устами исповедует, что Бог Единый устрояет все в мире бываемое, как доставляющее нам благополучие, так поражающее нас многоразличными бедами, и что Он промышляет о спасении и благе каждого из нас заботливее, старательнее и больше, чем каждый из нас о себе самом. Ибо Он лучше знает о том, что для того или другого полезнее и спасительнее для его души.

Потому находится у дверей небесных, по словам Кассиана, или имеет, по выражению Спасителя, внутрь себя царствие Божие (Лук. 17:21), тот, кто всецело отрекся от своей воли, если она противоречит воле Божьей, и через это согласует свою личную волю с Божественной в своих поступках. Действительно на небе бесчисленные тысячи тысяч блаженных лиц имеют одну и ту же волю т.е. согласную с Божественной волей. На основании этого Арсений на вопрос, заданный ему аввой Марком: «почему, отче, не посещаешь нас«? отвечал благоразумно: «я имею лучшее и приятнейшее общество с горними жителями, которые все желают одного и того же, у коих одна и та же воля. Напротив — между людьми сколько находится вместе отдельных лиц, столько же и различных пожеланий (стремлений, воль).« Тот, кто в счастье и в несчастье предает себя воле Божьей, отлично понимает смысл изречения пророка и царя Давида: как хорошо и как прекрасно жить братьям всем вместе (Пс. 132:1). Кто же эти братья? — Это Христос и человек-праведник, ибо сам Царь Небесный не стыдится причислять Себя к числу этих братий.

Делать только то, что Он одобряет.

Соломон, некогда желая как бы наглядно показать нечто удивительное, выразился о мудром человеке так: «очи мудрого — в голове его.« Святой Григорий это изречение объясняет так: кто умозрением своим стремится через рассматривание устройства и управления видимого мира и его непременных законов уразуметь «невидимое Божье,« Его премудрый промысл, вездесущую силу и святую волю — тот истинно любомудр (Ср. Рим. 1:20). И сколько не имел глаз (т.е. умственных созерцаний) — все они в голове у него (т.е. в духе, действующем через мозг).

Философ Эпиктет проводил жизнь, которая казалась ему выше всякого счастья: он имел у себя одного только слугу — один только глиняный подсвечник для освещения своего дома во время своих занятий в нем. Но этот светильник, по смерти Эпиктета, был куплен кем-то за тысячу динариев для памяти и в похвалу столь знаменитому мужу. Лукиан, один из позднейших греческих философов (ум. 200 г. по Р. Хр.), издеваясь над многими философами, превозносил похвалами одного только Эпиктета.

Эпиктет, кроме многих других сочинений, написал превосходное сочинение под названием Энхиридион. Книга эта содержит в себе столько умного и полезного, что может почитаться написанной благочестивым христианином, а не язычником. Она в день страшного суда Христова послужит укоризной для писателей-христиан оставивших после себя сочинения, наполненные ложью и проведших здешнюю жизнь без раскаяния, в безверии, бесчувствии. Знаменитый Эпиктет содержание всей философии выразил в двух словах: «содержи и воздержись.» Он утверждает, что весьма полезно и безопасно — во всем следовать тщательно указаниям воли Божьей и беспрекословно и охотно подчиняться Ей. Это считает он самым верным путем к достижению благ временных и вечных.

Приятно предложить здесь некоторые из его изречений: «всякое желание свое отдаю я в послушание Богу, так например, желает ли Всевышний, чтобы я пребывал больным — желаю и я быть больным. Угодно ли Ему сообщить мне какое-либо дарование? Принимаю его благоговейно с благодарностью. Неугодно что-либо Богу? — И мне оно неугодно. Хочет ли Бог чтобы я умер? — Я готов умереть, ибо кто мне может возбранить в чем-либо против моей воли или убедить меня, если то (как я уверен) угодно Богу.« Не тронется ли черствое сердце твое, о христианин, такой преданностью Божеству философа-язычника? Не ужаснешься ли ты своего упрямства и неразумия? Не покроют ли тебя стыдом эти слова благоразумного язычника?

Весьма о многих предметах так благоразумно рассуждает умный Эпиктет. Он имеет непоколебимое убеждение в своем сознании в том, что сердечно предавший себя в волю Божью, совершит безмятежно предпринятый им жизненный путь. Что же означает выражение: «всецело предать себя Богу«? Оно означает полную покорность преданного Богу — что Богу угодно, то угодно и ему, а чего не желает Бог, того и он не желает. Как же это может сбываться на самом деле? Оно совершается не иначе, как только по Божьему благоволению и Его премудрому промыслу и праведному управлению миром, без нарушения свободы, предоставленной свыше разумным существам. Что Бог мне даровал, то мое и в моей находится власти. А то, что Бог предоставил Себе, должно находиться в Его власти и распоряжении.

Мне дал Он свободную волю, и не восхотел ограничивать меня ни в чем из того, что Им предоставлено моей свободе. Он непостижимо устроил из персти земной тело мое так, чтобы оно не было никем другим возбраняемо служить одному мне и без моей воли никому другому. Он покорил моей власти всю видимую неразумную природу для поддержания земной моей жизни ее продуктами, но предоставил Себе высшее над ней управление космическое, или мировое, подчинил Он моей власти, распоряжению и управлению всю семью мою: жену, детей и приобретенное трудами имущество и всякое распоряжение всем этим впредь до его востребования. Ибо все это дано мне от Бога безвозмездно, по одной Его благости.

Итак зачем же мне противиться Богу? — Если мы свободно и охотно не станем повиноваться Божественным распоряжениям, то будем привлечены к тому против воли нашей. Сенека (живший во время цезаря Августа) в своей беседе о совершенной свободе говорит: «спрашиваешь, что такое есть совершенная свобода«? — И отвечает так на свой вопрос: «не страшиться никого из людей, ни даже Бога (ибо Он не страшен для добрых, и любим ими); не хотеть ничего постыдного, ни излишнего; иметь над самим собою полную власть, то есть — принадлежать самому себе — во всем этом состоит совершенная свобода, наше многоценное добро.« Но никто не может принадлежать самому себе, если он, прежде всего, не будет принадлежать Богу так, чтобы желания Божьи и пожелания человека, принадлежащего Богу, были во всем согласны, были одно и то же: что угодно Богу, то и ему угодно; чего не желает Бог, того и он не желает.

Всякий, желающий принадлежать себе, или быть самостоятельным, должен устраниться от всего внешнего и обратиться внутрь себя, должен (на сколько может) удаляться от чужих дел и навыков, и прилежно смотреть за своим поведением и поступками. Он не знает для себя обид, ибо неприятное для себя переносит с кротостью, как попущенное Богом, и при этом только он становится принадлежащим самому себе и обладает совершенной разумной свободой. Равным образом и блаженный Августин высказался о совершенной свободе, говоря: «добродетельный человек, хотя и бедствует и отягощен работой, все же он свободен; напротив злой человек, хотя бы он целым царством владел, все остается рабом непотребным, ибо имеет над собою столько господ, сколько гнездится в нем противозаконных пожеланий и стремлений.«

По промыслу Божьему происходит и приятное и противное нам.

Мужественный вождь Иуда Маккавей, возбуждая в своих воинах храбрость в битве с нападающим врагом, сказал им: «мужайтесь, укрепляйтесь к утру; возьмите оружие и запасы и покажите себя в бою неустрашимыми сынами силы, будучи готовыми противостоять этим язычникам. Они думают нас самих и святыню нашу стереть с лица земли — лучше нам пасть на поле бранном, нежели видеть и слышать жалобный крик и стоны нашего народа и поругание нашей святыни. Не робейте, мужайтесь! Как угодно будет Творцу Небесному, пусть так и сотворит Он с нами. Мы же, повинуясь благоволению Божьему, станем грозно против врага, прочее предоставим Богу. Или Он захочет, чтобы мы побеждены были и пали на поле брани, или Ему угодно будет поразить наших врагов и даровать нам торжество победы: какова будет Его воля на небе, пусть все так и произойдет«! (1 Макк. 3:58-60). Таким же образом говорил Иоав своему брату Авессе, приготовляясь к ужасному бою: «будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно» (2 Царств. 10:12).

Весьма похвальное и славное дело иметь всегда и во всем мужественное, или доблестное сердце, которое во всяком, встречающемся человеке, событии полагается на благоволение ипромысел Божий. Ибо случается часто и с мужами мудрыми, и с полководцами искусными в военном деле, и со святыми мужами, поступающими всегда и во всем благоразумно и доблестно, что и они в своих начинаниях иногда не достигают благополучного и приятного их окончания. Но такие мужи всякий неуспех свой приписывают неблаговолению Божьему к тому или другому неудачному их предприятию и считают саму безуспешность свою за весьма благополучное для себя событие, потому что, благодаря неуспеху, они не совершили нежелательного Богу дела.

Все сказанное подтверждает Экклезиаст, говоря: «И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их» (Экклез. 9:11). Случаем называет Экклезиаст то, что кажется нам, а не Богу, таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях — мы же считаем это несчастьем и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу. Но Фома Аквинат, делая удачный выбор из книги Экклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предвидению первой и высочайшей причины всех причин, т.е. по воле Вечного Бога.

Действительно бывают в мире явления и события, не подлежащие человеческому разуму, полезные или вредные в свое время. Божественная же сила, провидение и промысел, от вечности знает об них и предвидит все обстоятельства их появления. Она приурочивает их к известным местам, временам, лицам и родам и приводит их в действие по Своему премудрому плану и распоряжению для достижения определенных целей Божественного управления миром, пути и действия которого для нас невидимы, и непонятны средства, избранные Богом, пока цель Его недостигнута. Тогда только, когда цель достигнута, мы можем уразуметь Божественное попечение и промысел Его о нас и обо всем роде человеческом.

Бог повторяет по временам такие неожиданные случаи или события, милостивые или же грозные для нас, смотря по образу нашей жизни доброму или растленному и в конец погибельному — с тем, дабы напоминать нам, чтобы мы не приписывали всего себе самим, своей силе, своему разуму и заботливости о мирских своих делах, но обращали бы каждый внимание на свое внутреннее духовное усовершение, и убедились бы до очевидности, что все случающееся во вселенной совершается не иначе, как по благоволению или распоряжению воли Божьей, сообразно доброму или же лукавому, развратному поведению нашему, от качества которого зависит и наше блаженство, и наша погибель.

У древних языческих народов счастье(фортуна) было в величайшем почитании — они курили ему фимиам. Ныне же, пред светом Евангелия, что — оно? Не что иное, как гибельное заблуждение разума, исчадие ада! Свет благодати евангельской указал нам истинную причину нашего благополучия и наших действительных бедствий (т.е. наших грехов, состоящих в нарушении заповедей Божьих и законов государственных и гражданских).

Грех по природе своей есть ложь и ничтожество, есть произведение отца лжи — обольстителя (диавола) и несчастных обольщаемых им людей (Иоан. 8:44). Все прочее приятное и противное, благоденствие и злодейство происходят по провидению и промыслу Божьему для нашего вечного спасения. Всесвятая воля Божественная подвигает все дела человеческие по образу колеса, неравномерно обращающегося — то поспешающего, то замедляющегося. И таким способом все события неожиданные, непостижимые и происходящие по слепому случаю, направляет разумно к наилучшим целям. «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Исаия 45:6-7).

У древних язычников фортуна (счастье) изображалась в двух лицах и двумя красками — с передней стороны (статуя) имела лицо белое и светлое; с задней — черное и мрачное. Первое лицо было эмблемой благополучия; второе лицо представляло эмблему несчастья, бедствия, которые ниспосылала фортуна своим поклонникам, показываясь им в том или в другом виде. Это — детские выдумки и забавы. Счастье и несчастье, нищета и богатство ниспосылаются Богом. Нелишне будет привести здесь и рассуждение Сенеки, который, объясняя встречающиеся (по-видимому) незаслуженные бедствия одних людей и благополучие других, говорит: «одни справедливо возмущаются и безмолвствуют, когда воспоминают злую кончину мужей добродетельных. Так Сократ принужден был своими врагами умереть в заключении, Рутилий — жить в изгнании, Помпей и Цицерон преклонили свои головы под меч своих воспитанников.

Чего же каждый должен себе ожидать, видя добрых, которым за сделанное ими добро заплатили величайшим злом«? — спрашивает Сенека, и на свой вопрос дает такой ответ: «рассмотри и пойми хорошо то, как каждый потерпел зло (т.е. за что пострадал)? Если потерпевшие мужественно страдали за правду — старайся сам подражать им, если же они погибли за леность и по своему нерадению (о добродетели), то от них не было никому никакой пользы. Следовательно, одни были достойны лучшей участи и получать награду от Бога, а от людей уважение и подражание их доблестям, другие же своими поступками заслужили презрение у людей и удаление от Бога.«

Именно в этом же смысле выражается часто сожаление и скорбь в писаниях Иова, Давида, Иеремии и других пророков о злоключениях и безвременной смерти праведников и о незаслуженном благополучии в сей жизни беззаконников, ленивых и нерадивых. Но здесь ни слепой случай, ни счастье — не причем, то есть, не имеют никакого значения, влияния. Ибо все это совершается по предвидению Божьему и Его промыслу для нашего исправления, чтобы показать в примерах исторических людей то, каких последствий следует ожидать от допущенных нами безумных беспорядков по лености, небрежности и нерадению нашему, а также примеры последствий общего нравственного растления в семье, обществе, государстве, наконец, вообще в мире, и тем побудить людей обратиться к Богу и позаботиться о нравственном своем оздоровлении.

Надо взирать на Бога очами веры.

Некогда Израильтяне, желая наказать своих же братьев Вениаминова колена за невыдачу ими виновных, учинивших изнасилование жен левита, народному суду — решились идти войной против жителей города Гивы (Суд. 20).

Для большей уверенности в успехе своего правого дела вопросили истинного Бога в скинии: кого избрать вождем над войском? И сказал Господь: «Иуда да будет вам вождем.« Весь народ был очень доволен этим ответом, а потому легко было собрано огромное количество воинов. Будучи уверены в победе над Вениаминами, начали войну, но были побеждены последними и, потеряв на поле сражения двадцать две тысячи убитыми, отступили с бесчестием. Однако не упали Израильтяне духом: приготовившись молитвою и постом, вторично вопросили они Бога, выступить ли им опять против Вениаминов? И получили вторичный ответ: «идите против них и дайте сражение.« При своем вступлении в бой вторично по Божьему повелению, надеялись они на помощь Божью и сражались мужественно, но опять потеряли поле сражения, на котором полегло убитыми восемнадцать тысяч Израильтян.

Как объяснить все это? Бог положительно повелевает два раза идти и наказать противников и нарушителей Его закона и оба раза войска эти были побеждены противником и потеряли сорок тысяч человек. Кто в состоянии постичь умом и объяснить себе эти Божьи повеления? В третий раз все Израильтяне, собравшись в храм Божий для умилостивления Бога горькими слезами, необыкновенным постом, обильными жертвоприношениями, со смирением умоляли Его о грехах своих и об избавлении всего народа Израильского от невиданного дотоле в Израиле соблазна и скверной плотской мерзости, умоляли притом дать им точное повеление, сразиться ли им в третий раз с неприятелем или нет? И если да, то указать им несомненные знаки одержания победы. Третье повеление Божие получили Израильтяне через Финееса, внука Ааронова, предстоявшего в то время перед ковчегом Завета Божия, в следующих выражениях: «идите, сражайтесь; Я завтра предам его (т.е. вашего противника, Вениамитян) в руки ваши.«

Судя по слабости человеческой теперь позволительно было Израильтянам малодушествовать и думать так и сяк (т.е. сомневаться): два раза было Божье повеление идти на брань, и оба раза окончились поражением сражающихся по повелению Божьему. Кто отважится опять идти на явную погибель, кто добровольно предпочтет для себя военную неизвестность безопасной и жирной домашней жизни? Но крепкая надежда Израильтян на Бога превозмогла все это: они сразились с Вениаминами в третий раз, и достигли благоприятного окончания войны — одержали совершенную победу над противником, который потерял в этом сражении двадцать пять тысяч воинов, и во всех неприятельских городах жители были поражены мечом, имущество разграблено, а сами города разорены и сожжены Израильтянами (Кн. Судей гл. 19,20 и 21).

Здесь два предмета заслуживают особенного внимания: первый предмет, что неисследимые судьбы Божьи не могут никаким умом быть постигнуты во всей их обширности; второй предмет, что терпеливое упование на Бога никогда не остается в посрамлении — о чем в другом месте скажем подробнее. Во всех таких и подобных им случаях безопаснее всего прибегать с сердечной молитвой к Богу о своих нуждах и, несмотря на то, что иногда доброе начало дела получает неблагоприятный исход, не унывать и не падать духом. Следует иметь твердое упование на помощь Божью в делах правды и, несмотря ни на какие сомнения, открытыми очами веры взирать на Бога и предавать себя в Его святую волю. В делах жизни общественной, а иногда и в жизни единичного лица тоже бывает, что люди воздержанные в пище и питье иногда сильно заболевают; здоровые и крепкие телом получают чахотку; невиновные подвергаются наказанию; пустынножители обуреваемы бывают нечистыми помыслами или привидениями. Как там, так и здесь спасительные средства против врага одни и те же, естественные, указываемые разумом и опытом, решительные — это воля Божья и Его святой промысел.

В обычной мирской жизни приложима иногда бывает пословица: «чем больше двигателей дела, тем лучше«; в рассматриваемых же здесь делах Божественного управления миром бывает наоборот: «чем меньше решателей участи, тем лучше«; это подтверждает и святой Апостол Павел говоря: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Филип. 2:12-13).

Сверять свою волю с Божественной.

Некто желавший сделаться истинным монахом, спрашивает Питирима: «скажи, честной отец, как я должен поступать в настоящей жизни, чтоб сделаться истинным подражателем святых мужей Божьих«? Авва Питирим ответил ему так: «если ты хочешь найти для себя спокойствие и безмятежную жизнь здесь на земле и в будущем веке, то, при всяком своем начинании какого бы ни было дела, спроси самого себя: кто я такой, чтобы я мог предпочесть собственную мою волю, мое желание воле Божьей и Его распоряжению? И при этом строго соблюдай заповедь Христову: «не судите, да не судимы будете» (Матф. 7:1). При соблюдении двух этих правил во всяком звании будешь подражателем святых Божьих. Ибо имеет Бог святых угодников в среде людей всякого состояния, звания и учреждения.«

Вот благоразумный, весьма полезный и спасительный совет! Истинно, что Бог ни от кого законов не принимает, и никому не дает ответа в своих действиях и распоряжениях. Да замолчит перед Ним всякая мудрость человеческая и да благоговеет перед Божественной волей, поклоняясь издали Его дивным делам и спасительным знамениям. Ибо Господь один живет вечно (без начала и конца), и Он один — бесконечно праведен. Он создал все вообще существующее властным словом Своим и Духом уст Его все утвердилось, живет и движется (Пс. 32:6). Никому не предоставил Он изъяснять дела Его, и кто может исследовать и измерить силу величия Его и великих дел Его и изречь великие милости Его? (Ср. Сир. 18:1-4).

Как в городах бывает обычай, что граждане поверяют свои часы с главным хронометром, находящимся на виду у всех граждан, таким же образом каждому из нас по всей справедливости должно сверять свои часы, т.е. беспрерывно чередующиеся свои пожелания, свою волю, и подчинять их главному хронометру, т.е. Высочайшей Божественной воле, изображенной в книгах Откровения Божественного, и опытами историческими удостоверяться в том, что откровенные истины оправдываются на самом деле, не смотря иногда на все усилия неверующих и противодействующих им людей.

Всемирная история представляет в этом отношении поучительные факты. Верные же служители Божьи, нимало не сомневаясь в истинах Евангельского учения, имеют постоянное сердечное (внутреннее) взывание к Христу Господу: о возлюбленный Христе, Спасителю! Ничто не веселит так меня, искупленного честной Твоей Кровью, как то, что я ощущаю в сердце моем действующую благодать Твоего Духа Святого, влекущую меня к совершенному, беспрекословному подчинению всех моих пожеланий Твоему предвечному благоволению и устроению обо мне. Ибо святая воля Твоя и любовь к величеству славы и чести Твоей — лучше всего! Чтобы нагляднее представить образ добровольного подчинения человеческой воли воле Божественной, привожу пример.

Борджия, князь Кандии (Крита) жил двадцать два года в браке с любимой им женой Элеонорой. Когда заболела его жена и никакие медицинские средства не служили к ее выздоровлению, благочестивый супруг, которому горько было расстаться с любимой женою, вознес свои молитвы к Богу, присовокупив к тому церковные моления о болящей, пост и милостыню. Однажды, когда он, запершись в уединенной комнате, смиренно молился со слезами о выздоровлении своей жены, вдруг ясно слышит внутрь голос (как сам он впоследствии рассказал), говорящий: «ты желаешь и просишь, чтоб жена твоя выздоровела и еще долго пожила бы с тобою, пусть будет по твоей воле, но это не будет тебе в пользу.«

Сильно встревоженный этим голосом, несомненно веря, что это глас Божий, таинственно вразумляющий его в том, что сам он не знает, чего просит, обратился он, весь в слезах, с молитвою к Богу, говоря: «Господи, Боже мой! откуда мне это, что Ты предаешь в мою волю то, что всецело принадлежит Твоей святой власти: я обязан всегда и во всем беспрекословно исполнять Твою святую волю и смиренно покоряюсь ей, ибо кому лучше известно, как не одному Тебе, о Боже мой, то, что для меня полезно. Итак, Твоя воля да будет не только о жене моей, но и о детях моих, о мне самом, и что Тебе угодно так и устрой с нами: не моя воля, но Твоя да будет.« До этого случая врачи, лечащие больную, не могли точно предсказать исхода ее болезни, и были в сомнении о том, выздоровеет ли больная или умрет? Теперь же (после молитвы мужа) врачи несомненно убедились, что больная должна умереть по воле Божьей.

Предающий себя воле Божией уподобляется Сыну Божию.

Таким образом должны и мы поступать во всех делах, когда встречаем сомнение или недоумение в том, как нам поступить относительно их, как мы только что представили в предыдущем примере. Представляю и другие примеры для нашего наставления.

Царь Давид до того подчинил свою волю воле Божьей, что это повиновение его с похвалой ему самим Богом засвидетельствовано: «нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои» (Деян. 13:22). Бог как бы говорил так: долго Я искал человека, угодного Мне и способного к исполнению Моей воли, Моих предначертаний, ожидал его и наконец нашел его. Эта похвала, данная Богом царю Иудейскому, выше всех почестей царей земных.

Христос Господь, послушный во всем Отцу Своему, представляет нам Самого Себя в пример и наставление к повиновению воле Божественной, говоря: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан. 6:38). На приглашение же учениками Иисуса Христа вкусить принесенной ими пищи, Он отвечал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иоан. 4:34).

Смотрите и заметьте здесь, что Отец повелевает Своему Единородному Сыну? То, чего и последний из самых простых слуг не исполнил бы, что в точности исполнил Сын. На кого из вас, о жестоковыйные, возложил Он такой тяжелый, невыносимый и позорный труд, как на Своего Сына? Кого когда-либо выдавал Он на такие бесчестия, поругания и мучения, как Сына, который смирил Себя, будучи послушен Отцу даже до претории Палатовой и позорного столба, даже до горы Голгофы, до тяжкого, поносимого креста (сделавшегося только через Него величественным знаменем величайшей из побед), даже до гроба, и еще чужого гроба, наконец даже до адовых заклепов и темниц. «Я для того снизошел с небес, сказал Он, да совершенно исполню всю волю Отца.« Каких же тяжелых и черных работ и крайних лишений не должны принимать и переносить на себе мы, рабы Божии, когда Единородный Сын Его все, сказанное выше, принял и понес на Себе, исполняя волю Своего Отца Небесного! А потому Христос Господь, совокупив все повеления Божьи воедино, сказал об них: «не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное; но исполняющий волю Отца моего небесного,« тот войдет в горнее царство.

Итак всякий, предавший себя совершенно в распоряжение воли Божией — настолько велик, что безмятежно достиг он самой вершины высочайшей горы, и все опасности, всякий страх, как-то: буря, град, гром, молния и прочее, находятся у ног его. Он стоит выше их, и на всякое видоизменение смертного существования смотрит бесстрашно. Одна у него боязнь в душе о том, чтобы его воля, все его желания были бы согласны с волей Божией и совершенно подчинялись бы ей, а потому он беспрестанно обращается к Богу со словами: «да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли (во мне и относительно меня).«

IV. Значение слов: «Да будет воля твоя.»

Ученики Небесного Учителя просили Его: «научи нас молиться, как Иоанн (Предтеча) научил учеников своих.« Учитель, исполняя их просьбу, сказал им: «Когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Лук.11:1-2) — но, Боже, сколь не постигаема нами молитва Твоя! Мы и блаженные духи небесные весьма различаемся одни от других: они живут на небе, мы же, изгнанные из рая, находимся на земле — в сей юдоли плачевной, наполненной всеми бедствиями мирской жизни. У небесных воинств все совершается по их желанию, и нет у них ничего, неугодного им. У нас же, чуждых небесной жизни, едва ли найдется что-либо доброе и приятное — везде сопротивление, печаль и мерзость. Если и встречается что-нибудь доброе, то и оно едва ли совершается по доброй воле (не по принуждению), а больше по другим побуждениям.

Здесь каждый день наносят нам печаль и огорчения бесчисленные развратники, изменники, воры, мошенники и т.п. нечестивцы — там, на небе, все в порядке, величественно и радостно, ничто противное не может возмущать душу и вместе с тем весьма удобно и легко исполнят там волю Божью повиноваться ей по одному Божественному мановению. Здесь на земле, напротив, тысячи бедствий преследуют нас и сокрушают дух, отягчают печалью, заботами.

Едва несколько успокоишься — вдруг новая тревога, новая война, все злое собралось против нас, беда за бедой следует беспрерывно, едва можно улучить свободную минуту вспомнить о Боге и спокойно помолиться Ему. Мы, слабые смертные, не столь усердны и не столь подвижны к молитве, а потому и не можем равняться в этом с блаженными небожителями, не можем одинаково с ними говорить Отцу Небесному: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли,« ибо мы во многом отличаемся от горних небожителей. О Господи! Туда нас пересели, тогда и мы по усердию и деятельности сравняемся с ними.

Так ли это, любезный христианин, есть на самом деле? Нет, не так понимаешь ты слова: «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли,» не те причины неисполнения нами воли Божьей. Ибо настоящая, истинная причина всех наших бед это неисполнение воли Божией на земле, так как на небе она добросовестно исполняется, и заключается эта причина не в окружающих нас препятствиях внешних, она гнездится внутри нас — мы слабы духом, нестарательны к точному исполнению воли Божией.

Как легко падаем мы, побеждаемые своею греховностью, в делах самых легких по исполнению! Малейшая скорбь, подобная слабому дуновению ветерка, сокрушает нас и смущает, мы тотчас же приходим в ужас, что вот уже погибаем. Успокойтесь, страшливые маловеры — ничего такого Христос не заповедал, чего бы человек не мог удобно выполнить, или что превосходило бы нашу силу. Приложим же, братия, все наше старание так исполнять волю Божью на земли, как исполняют ее ангелы на небесах, и если бы не доставало у нас сил выполнить волю Божью самим делом, то уже и одно наше искреннее желание исполнить ее примется Богом за самое дело.

Святой Киприан о значении этой молитвы выразился так: «Христос научил нас молиться: да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Это означает не то, чтобы Бог творил то, что Ему угодно — но чтобы мы сами старались делать то, чего Бог хочет и чего требует от нас.« Итак, кто желает последовать Христу, предшествующему в молитве Своим в ней голосом, тот не должен в своих устах удерживать или ограничивать значения слов и смысла их, но во всей широте того и другого провозглашать: да 6удет воля Твоя, яко на небеси и на земли, и да молится, чтобы Бог вразумил его исполнять Свою божественную волю.

Как молиться.

Молиться же об этом следует:

Во 1-х, с чистым намерением — да будет воля Твоя, ибо я сердечно желаю следовать ей бескорыстно, не ради награды или приобретения чего-либо, и не потому, что Ты, Господи, обогатил меня щедротами Своими, и оградил меня от противников моих, как в этом упрекал сатана праведного Иова перед Богом (Иов. 1:9-10), и не по страху вечных мук геенских, но в простоте сердца следую воле Твоей, желаю, чего Ты желаешь, потому только, что Ты того хочешь, что такова Твоя воля, Боже мой!

Во 2-х, молиться должно с любовью — да будет воля Твоя! — одного я здесь ищу и одно мыслю, чтобы во всем совершалась воля Твоя, Господи! Да распространится и прославится величество имени Твоего, Боже мой, через меня, непотребного раба Твоего. Это одно считаю для себя величайшей честью и наградой, чтобы я достоин был угождать Тебе, Создатель мой, который даровал мне разум и свободную волю, как залог ближайшего общения с Тобой, моим Творцом и Спасителем.

Святой Иоанн Златоуст наставляет меня в этом, говоря: ты не понимаешь, что значит выражение: угождать Богу — т.е. молиться Ему, прославлять Его всемогущество, правду и милость и исполнять Его волю — если ищешь в угождении Богу другой награды; высочайшая награда и есть живое наше общение с Богом.

В 3-х, наше желание исполнять несомненную волю Божью должно быть спешное (скорое) и непринужденное (по доброй воле совершаемое). Да будет воля Твоя, Отче Небесный, я готов исполнять ее безотлагательно и по собственному хотению. Кто раздумывает сначала, исполнять или не исполнять заповеди Божьи, тот не хочет исполнять их. Ибо охотно посвятившему себя на служение Богу свойственно быть всегда готовым и без малейшего отлагательства исполнять Его святую волю. У свободной воли, совершающей доброе дело, столько отнимается благодати Божьей, насколько она ленится совершать добрые дела. А потому каждый истинный христианин должен с Давидом всегда повторять: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое; буду петь и воспевать во славе моей» (Пс. 107:2).

В 4-х, волю Божью следует исполнять с сердечным удовольствием. Некоторые дела совершаются хотя и скоро, но неохотно, не от сердца. А потому Апостол Павел наставляет Коринфян, говоря: «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо радушно дающего любит Бог» (2 Коринф. 9:6-7). Кто предположил себе во всяком своем деле поступать по воле Божьей, тот, если встретится что-нибудь и скорбное, не считает его таковым, а принимает за счастливое, легко его переносит на себе, говоря с Христом Господом: «Моя пища есть творит волю пославшего Меня и совершить дело Его. Итак, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли.«

В 5-х, исполнение воли Божьей должно быть совершенное и всецелое. Человек, желающий истинно исполнять волю Божью и быть Богу угодным, не ищет оправдательных себе оговорок и мнимых причин к замедлению в исполнении воли Божьей. Он не говорит «исполню, Господи, Твою волю, но не теперь; буду слушать Тебя, Господи, повиноваться Тебе, но не приказывай мне сейчас же это сделать; я готов всем умывать и целовать ноги, только не заставляй меня делать это врагу моему; не отрекусь перенести унижение, только бы никто этого не видел; все готов исполнить, только этого не требуй от меня.

Не таковы преданные и покорные воле Божией; они ни от чего не отказываются — от бедствий не устраняют себя, но смиренно и всецело предоставляют себя в волю Божью, говоря: о Боже! если Тебе угодно, чтобы я потерпел большие и тягчайшие скорби и испытания, вот я — готов на все, все охотно приму, ни от чего не откажусь, повели еще тяжелее наказать меня, только да будет во мне и надо мною воля Твоя святая и праведная

В 6-х, исполняя всецело волю Божью, всякий обязан быть долготерпеливым: «да будет воля Твоя, Господи, исполняема мною и надо мною, в течение десятков, сотен, тысяч лет, и во веки веков — да будет воля Твоя во все бесконечные веки. Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца. (Пс. 118:112). Хочешь ли, Господи, чтобы я терпел (ожидал спасения) сто, тысячу лет — и буду терпеть; если Ты этого хочешь, хочу и я.« Таким образом желательно и приятнее всего истинно возлюбившим Господа своего беспрестанно повторять молитву Господню — вот те крыла Серафимов, с помощью которых и мы, перстные, возможем подняться на высоту и вознести наш ум и сердце превыше небес, к самому престолу Всевышнего.

Подобно избранникам Божьим надо искать ту любовь, которую принимает Бог.

Избранные Божьи, святые угодники, более радуются об исполнении в совершенстве воли Божьей, чем о достоинстве и славе своей. А потому все они, и каждый из них, довольны своей наградой и заслуженной у Бога честью, и ни один из них не превозносится перед другими своими заслугами. Ибо они, видящие всегда пред собою Бога и горящие общей к нему любовью, не только имеют волю, подобную и сообразную с Его волею, но поглощены, так сказать, последней и совершенно преобразились в нее и действуют одной ей. Они радуются и желают, чтобы один Бог действовал в них и через них, не приписывая себе ничего, радуются тому, что воля Божья относительно нас состоит в том, чтобы нам блаженствовать в Боге и Бог пребывал бы в нас, а не блаженствовать в мире вне Бога, наслаждаясь мирскими только благами и не зная о Боге, или забывая Его, своего Творца.

Таким образом, преобразованная воля человеческая через теснейшее ее общение и уподобление воле Божьей привлекает к себе действие всеобъемлющей любви Божьей — что может назваться всецелым воплощением воли Божьей в человеке без малейшего ограничения собственной воли человека, свободно покорившейся воле Божьей. И такое-то соединение воли человеческой с волей Божественной в союзе любви, доставляет величайшее веселье и радость избранным праведникам Божьим. Они несомненно верят в вечную жизнь с Богом, всем своим сердцем любят Бога, своих ближних и все творение Божье, и, имея в себе постоянную твердую надежду на непреложность обещаний воплотившегося Слова Божьего, утвержденную историческими судьбами Церкви, народов и царств, живущих и действующих в духе Христовом, считают себя счастливыми и преуспевающими.

Напротив, ослабевающих в строгом следовании учению Христову, или упорно отвергающих его, считают они несчастными, и, в конце концов, погибающими. Избранники Божьи желанием желают, чтобы Имя Божье, Его премудрость, сила, милосердие и правда были свято почитаемы у всех народов и племен, чтобы все люди (как творения Единого Бога) жили между собой в мире и согласии, наставляли бы ведающие Бога не ведающих Его, старшие — младших всему доброму, сильные слабых защищали и покровительствовали им, и всякий поступал бы со всеми другими так, как он себе желает, чтобы другие с ним поступали, и не на словах только, но и на деле. Венец торжества и веселья праведных душ составляет всемирное прославление бесконечных совершенств Божьих, величайшей Его силы и неизмеримого могущества и владычества.

Как добрые благонравные дети не завидуют своим родителям в их счастливой жизни, в их богатстве и довольстве, и сердечно желают им еще большего блага, как и самим себе, и даже им больше желают чем себе, так точно и избранные Божьи радуются о том неизреченном блаженстве, в котором пребывает Бог, как и о своем собственном, и, созерцая его, поют у престола Божьего те, приводящие в восторг душу, песни, которые слышал святой Иоанн, находясь на острове Патмосе, по бывшему там ему откровению небесному: «Аллилуйя! Спасение и слава, честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его. Аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель: возрадуемся и возвеселимся, и воздадим Ему славу«! (Апок. 19:1-7).

Такого преображения, или правильнее теснейшего соединения избранных Божьих с Божественной волей, можем достигнуть и мы следующим образом: разум наш тщательно направим на рассмотрение высочайших совершенств Божьих (насколько они нам открыты) — Его могущества (силы), вечности, премудрости, красоты и бесконечного непостижимого блаженства. Сердце же наше да радуется о том, что Бог, единый по существу Своему, прославляемый во Святой Троице по лицам: Отец, Сын и Святой Дух — есть вечная безначальная и бесконечная доброта, источник всех богатств (духовных и вещественных), не нуждающийся ни в чем, ко всем творениям Своим щедрый, со всеми везде невидимо присутствующий и всемогущий.

Совокупность и венец всех указанных Божьих совершенств есть Божественная Любовь, как самое существо Божественное, жизнь Божественная «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:8). Ибо нельзя найти большей (совершеннейшей) любви, кроме той любви, которою любит Бог как Сам Себя в Себе Самом, так и в Своих творениях, ибо так возлюбил Бог мир (т.е. всех людей, как Божие творение), что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:16). И между нами не найдется более совершенной любви, кроме той любви, которая более всего и ближе подходит к любви Божественной.

Философы слова: любовь, любить,определяют так: любить есть не иное что, как только желать (и делать) добро другому лицу. Если это очевидная истина, то отсюда будет такое заключение: насколько кому-либо желаем и делаем мы больше добра, настолько больше его мы любим. Прилагая это относительно любви к Богу, получим такой вывод: Богу не можем мы пожелать добра т.е. Его совершенств больше того, сколько Он имеет (ибо они безграничны); следовательно мы не можем оказать большей любви к Богу ничем другим, как только тем, когда мы сердечно будем признавать беспредельные Его совершенства Ему одному принадлежащими, а себя всецело предавать деятельно в Его святую волю. Этим преимущественно образом воля Божья будет совершаться нами на земле, как она совершается на небеси.

Отсечение собственной воли.

Такой волей, которая во всем и совершенно послушна воле Божьей, приближаются люди к Богу и столь тесно соприкасаются к Нему, что сами становятся как бы молниевидными, то есть готовыми мгновенно исполнить волю Божью, подобно молнии, о которой праведный Иов так выразился: «можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы?« (Иов. 38:35). Прилично назвать молнией Христовой тех людей, которые отвергают и презирают свою собственную волю для того, чтобы исполнять Божью волю и ей повинуются. Если бы мы следовали стремлениям своей грешной воли, мы поднялись бы на высоту гордости, презрения к меньшей братии во Христе и даже — до самообожания.

Но так как Бог хочет и требует от нас противоположного тому, то мы, исполняя волю Божью, стремимся к тому, что угодно Богу, чего Он требует от нас, и доброхотным повиновением Ему облегчаем себе путь к исполнению Его повелений. Не утомляемся и не изнемогаем мы, если что трудное и скорбное встретится нам на этом пути, и, представляя себя Господу, говорим: «что повелишь? Вот мы — готовы умереть по воле Твоей, приказывай нам, что тебе угодно.«

Как молния исходит не от воды, не из земли, но из облаков густых, тесно сплотившихся, крепко сжатых и заключенных в одну тучу, так точно богоугодная воля наша рождается и укрепляется в душе, когда внешние чувства наши со всех сторон замкнуты молитвой и мыслью о Боге, и на их крыльях воля наша возносится до совершенного подчинения Божьей воле. И если кто-либо только обратит все свое внимание и рассудит здраво и беспристрастно о том, что тысячи тысяч ангелов беспрекословным служением угождают неприступному Свету, что Сам Сын Божий подчинился с любовью Отцу небесному и беспрекословно исполнял Его волю во яслях и пеленах, в путешествиях, трудах, мучениях на кресте, тот ни на мгновение не удержит себя от послушания воле Божьей и со скоростью молнии поспешит к исполнению Ее, возглашая чистосердечно: «Отче наш, иже еси на небесех! да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.«

Некто главный начальник царской охоты сказал одному из своих подчиненных: «тебе следует завтра отправиться со мною на охоту.« Служитель отвечает: «не следует,а с большим моим удовольствием я отправлюсь с вами.« Подобно этому служителю всякий, искренне преданный Богу,ничего не делает по принуждению, но все повеления Божьи исполняет добровольно, с удовольствием, и этим малым трудом — готовностью к добровольному исполнению — приобретается полная свобода.

Хорошо выразился об этом Эпиктет: «я считаю лучшим то, чего Бог хочет, нежели то, что мне нравится: подражаю Ему как ученик и последователь, с Ним желаю, с Ним ищу, и чего Он хочет, того же и я хочу.« Что достойнее и честнее сказать может христианин, чем сказал этот язычник?

Что Бог ждет от нас.

Знаменитый Агафон, муж желанный, желая самым теснейшим образом соединить собственную волю с Божественной волей, готов был переносить, ради Христа, со всем усердием, все труды, болезни, скорби и все бедствия, какие только можно выразить словами или представить в уме. Готов он был не отказаться даже от адских мучений с тем только, чтобы мог он подчинить волю свою воле Божественной.

Бога же любить он желал столь сильно, что если бы ему, по святой воле Божьей, было отказано в этом, то он во всю свою жизнь не переставал бы умолять Бога о разрешении ему любить Бога. Он имел привычку часто вопрошать свою совесть: «зачем ты не больше сокрушаешь себя (печалишься о грехах) теперь, чем прежде ты это делала?« — Совесть же ему отвечала: «потому так поступаю, что ты совершенно отдался на волю Божью и во всем ей покоряешься, ни в чем не отказываешься исполнять ее. Что ни случается с тобою благоприятное или противное, ты за все то благодаришь Бога, и охотно покоряешься Его святой воле.«

Уместно здесь предложить рассуждение блаженного Августина о данной Богом Адаму в раю Эдемском заповеди «не вкушать плодов от древа познания добра и зла и не прикасаться к нему.« Рассуждение это имеет форму разговора между Адамом (вопрошающим) и Богом (вразумляющим его). Адам спрашивает у Бога: «если дерево это — хорошо, то почему мне не прикасаться к нему? Если же оно — зловредно, то зачем оно посажено в раю«? Бог отвечает: «оно потому посажено в раю, что оно — добро (приятно на вид и полезно); но не касайся его и не ешь с него плодов потому, что Я хочу, чтобы ты был у Меня беспрекословным, послушным и благонравным служителем. Ибо Я — Господь твой, ты же — слуга мой.«

Да послужит для нас этот разговор разъяснением многих тысяч наших недоумений по разным вопросам о причинах того или другого явления в делах Божественного мироправления. На все, скрытые или непостижимые нашим ограниченным умом, причины того или другого происшествия или явления один у нас должен быть ответ: «Бог есть наш и всего существующего во вселенной Господь и Владыка; Он объявляет нам Свою волю через священное Писание и через дела Его промысла о всех Своих творениях и повелел нам поступать согласно воле Его без всякого сомнения в Его святости, премудрости и справедливости. Ибо Он — Господь, а мы — Его служители и потому по совести должны мы служить своему Господу, исполняя Его святую волю в том призвании, в которое Он благоволил поставить нас.«

Лукавый противник наш вопросил Адама в раю со злобной хитростью: «почему запретил вам Бог«? Естественнее было спросить: почему не следует есть плодов от того дерева, ибо на этот вопрос прямой ответ был бы: «Бог запретил это.« Но хитрый змей предупредил такой ответ, и превратил его в вопрос: почему запретил Бог? Как уже несколько раз узнали мы из исторических событий, что вопрошать о том, что, или чего хочет Бог, когда уже воля Его объявлена, не следует больше, и причины — почему это делает Бог? — доискиваться нелепо.

Первая и сильнейшая тому причина — та, что Бог так хочет, что это Ему угодно. Авраам, получив приказание принести в жертву Богу сына своего Исаака, каких бы не мог найти причин к недоумению своему и противопоставить их Божию повелению? Но он не противоречил Богу и, молча, повиновался Его повелению — для Авраама было довольно того одного, что Бог этого желает.

Послушные дети Небесного Отца.

Многие родители, желая испытать благоразумие и основательность ума своих детей, спрашивают их: не желаете ли вы воспользоваться сегодня приятной прогулкой: пойти, например, в сад, прокатиться по городу или навестить знакомых в деревне? Или же вы хотите развлечься какой-либо игрой, оставив на время книжные занятия? И если дети отвечают отцу или матери: как вам угодно, вы лучший можете дать нам совет — лучше ли и полезнее ли нам теперь погулять или продолжать еще учение — то такой ответ детей служит знаком доброго их воспитания, совершенного и основательного благоразумия.

Если же дети, без предложения родителей или наставников, просятся погулять, когда нужно учиться, или же стараются увильнуть каким-нибудь способом от занятий и учения, или же зевают на уроках, тяготясь занятиями, а по выходу из класса бегут на зрелища, или упражняются в бесполезных и неприличных разговорах или шалостях, и делают это с большей охотой и вниманием, чем при слушании и изучении уроков — то такими наклонностями своими не обнаруживают дети перед родителями признаков доброй надежды на них.

Тогда отец, мать или наставник говорит такому дитяти или юноше серьезно: «слушай, сын мой или дочь, оставь пустые свои забавы, шалости или дурные привычки, ступай в училище и учись внимательно и прилежно, веди себя скромно и как должно: иначе будет тебе худо«! При этом вразумлении часто являются у мальчика или девочки нахмуренное лицо, на глазах слезы, ворчание себе под нос — если учение бывает дома, то вместо внимательного чтения одно только перелистывание книги, а против строгости родительской — произнесение лишних слов с плачем и жалобами. Вот поведение глупых и строптивых детей, не слушающих своих родителей и наставников и не исполняющих их приказаний и наставлений. Подобны им бываем часто и мы, взрослые.

Как неразумные дети, часто мы проводим свое время в бесполезных забавах и увеселениях; часто противимся воле Божьей, когда Бог, лучший и добрейший из всех отцов, возмущает наши мирские удовольствия или возлагает на нас какие-либо неприятные нам дела и затруднения. Если желаем заслужить милость Божью и вечное спасение, уподобимся благоразумным детям, ничего другого не говоря Богу в своей молитве, кроме слов: Господи Боже, Отче наш, как Тебе угодно, пусть так и будет; мы готовы по Твоей воле и повелению Твоему идти, и не идти, делать, что приказываешь и не делать, что запрещаешь, трудиться, страдать, пока Тебе, Отцу нашему и Господу, будет то угодно.

Внушая такую безусловную покорность человека воле Божьей, Эпиктет сказал: «нерадивый человек! чего ты у Бога себе просишь, не того ли, что есть наилучшее, а что же другое есть лучше того, что есть, по твоей совести, угодно Богу«? Прилично также привести здесь суждение другого мудрого мужа. Если Бог кому- либо предоставил бы свободный выбор для себя образа жизни, и спросил бы его: «желаешь ли ты, чтобы Я освободил тебя от душевных и телесных бедствий и Сам поселил бы тебя в раю?,« то на такой вопрос не что другое отвечать должно, как только те же слова: Господи, твори со мною, как Сам Ты хочешь. Ты можешь и удалить от меня бедствия, и оставить их при мне; мне же будет приятнее всего, чтобы совершилось то, что Твоей святой воле угодно.

Воистину таким образом получим мы бульшую благодать и милость от Бога, чем получили бы их по собственному нашему выбору. Ибо Бог, требуя добрых дел, имеет обычай воспитывать чад своих, подобно благоразумным родителям, в страхе и строгом наставлении. А потому если видишь, что мужи добродетельные и любезные Богу отягчены скорбями, изнемогают в бедах, претерпевают всякие неудобства, напротив же увидишь людей порочных и злобных, что они живут во всякой роскоши, во всяком изобилии, наслаждаются всеми благами мира, удовлетворяя всем своим прихотям, то знай, что первые сыны смирения, плача, кротости, чистоты и прочих добродетелей; вторые же дерзкие своею строптивостью, нередко расточающие отеческое наследство, и погибающие от своих пороков и необузданных страстей.

Бог любимых чад своих не балует, не содержит в роскоши, но испытывает их, смиряет трудами, а нередко печалью и огорчениями, дабы приготовить из них достойных себе служителей на общую пользу — столпов церкви, опору государства, просветителей народов и прочее. Поэтому предоставим себя Богу во всех приключениях, встречающихся нам, чистыми сосудами, чтобы Бог наполнил их своей благодатью по нашей к нему покорности.

Блаженный Иероним, наставляя Юлиана (отступника), говорил ему: «Ты считаешь себя достигшим высшей степени добродетели, если пожертвуешь некоторую часть своего имущества на богоугодные дела — ошибаешься. Бог желает, чтобы ты себя самого, свою нравственно-разумную деятельность приносил в живую жертву Богу во всю жизнь свою.«

V. Признаки согласия нашей волей с Божественной.

Римляне считали плохим солдатом того воина, который не отличался крепкими мускулами, выдающеюся грудью и широкими плечами, приспособленными к поднятию и ношению всяких тяжестей, который не содержал своего оружия во всей исправности, чистоте и блеске, наконец, который не имел полной доверенности к воинским доблестям и способностям своего полководца.Подобным образом никто не может считать себя истинным христианином и величать себя Христовым последователем и исполнителем Божественной воли, если не находит в себе явных признаков, что собственные его желания во всем согласны — по самым его поступкам — с Божьей волей. Кто желает увериться в этом и испытать самого себя, наконец, привыкнуть во всем согласовывать свои пожелания и поступки с волей Божьей, тот с пользой для себя да рассмотрит внимательно, находит ли он в себе нижеследующие знамения (признаки, душевные качества) и при том должен хранить их в себе, или не заглушать их противоположными, и по ним располагать свою деятельность.

Исполнение христианских обязанностей.

Первый признак или отличие истинного христианина есть заботливость все свои дела стараться совершать усердно, опасаясь, чтобы они не были противны заповедям и воле Божьей, а потому никакого дела не начинать, не призвав сначала на помощь Бога. И каждый истинный последователь Христов не возьмется ни за одно дело, не призвав на помощь себе Бога хоть и краткой, но сердечной молитвой.

Если же встретится ему весьма полезное и важное дело, но, по-видимому, нелегкое к совершению, да просит он себе у Бога помощи не раз, а многократно, пока Бог вразумит и наставит его, как совершить это дело. Для людей, облеченных властью и занимающих правительственные места, да будет упомянутый совет инструкцией — «ничего не делать без соизволения Божьего, таинственно открываемого в усердной молитве.« Ум смертного человека ограничен, не может всего обнять и правильно обсудить.

А отсюда сколько случается бедствий и неустройств в целом мире; как много знатных домов управляется худо; сколько государств и местностей остаются покинутыми правдой и справедливостью. Сколько возникает несправедливых, разорительных войн; сколь много граждан терпят один от другого тяжкие обиды и разорения — и все это происходит от пренебрежения заповеди Христовой: «смотрите (каждый за собою и за своими обязанностями), бодрствуйте и молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время» (Марк. 13:33).

Несоблюдение этой заповеди есть начало всех многочисленных зол в мире. Ибо большие господа, правители, начальники, цари, часто бывают людьми, действующими не по закону Божьему и гражданскому и здравому разуму, но по своим замыслам, (страстям) и по своему безрассудному произволу, не испрашивают у Господа Бога себе Его благословения и просвещения своего ума, надеются на свой разум и собственные силы, и думают о себе, что они — древние исполины, могущие и горы перевернуть — а поэтому бывает в делах как общественных, так семейных и частных — пагуба и неустройство со вредом и разорением весьма многих лиц. Это подтверждают исторические примеры.

Тяжко согрешили старейшины и начальники Израильские, приняв в свое общество язычников Гаваонитов не вопросив об этом Господа (Иис. Нав. гл. 9). Мы весьма недалеки и небезопасны от их заблуждения — часто размышляем мы и ищем достижения предметов величайшей важности, но Господа об этом не спрашиваем. Желаем получить священство, вступить в брак, сделаться обладателем земли и правителем людей — но Господа об этом не спрашиваем: угодно ли Ему будет наше желание и намерение?

Не так поступали достойные похвалы, славные вожди Маккавеи. Они не предпринимали ни одной войны, не испросив прежде на то воли Божьей — в своем смиренном сердце они, перед началом войны, прибегали с горячей молитвой к Богу, и не только сами молились, но возбуждали к этому своих ратников и вместе с ними молились, а также, и начав войну, совершали общественное моление о ее успехе.

Так, Иуда Маккавей, видя и понимая сильные приготовления врага, воздев руки к небу, призывал Господа, чудодействующего и видящего все, что на земле творится справедливое и лукавое, и молил Его о помощи, зная хорошо, что победа не зависит от силы воителя и его оружия, но Бог дает ее по своему благоволению ищущим Его милости и покрова. И не только сам военачальник Маккавей призывал Бога на помощь пред началом войны, молитвенно испрашивая извещения от Бога о том, начинать или не начинать войну — но своим примером и речью воодушевил и свое воинство к молитвенному расположению их духа и к возбуждению в себе мужества, приводя примеры прежней помощи и милости Божьей к народу, обращающемуся к Богу с покаянным сердцем. И таким образом, призывая Бога себе на помощь, Иуда и бывшие с ним вступили в бой с войсками их противника, гордого Никанора, наступавшего на них в день субботний — и положили на месте более тридцати тысяч неприятельских воинов и были они очень обрадованы таким явлением над собою Божией милости и помощи (2 Макк. гл. 15). Вот пример, доказывающий, как спасительно прибегать в скорби и беде с сокрушенным сердцем и молитвой к Богу с прошением о помощи и защите!

Святой Кассиан дает совет иметь пред началом всякого дела в уме и во устах эти боговдохновенные, псаломные слова: «Благоволи, Господи, избавить меня; Господи! поспеши на помощь мне» (Пс. 39:14), и еще эту молитву: «молим Тебя, Господи, предупреди каждое наше дело, до его начала, Духом Твоим Святым и, споспешествуя нам, управляй в его совершении, чтобы каждая наша молитва и каждое деяние получали бы всегда свое начало от Тебя и начатые совершенствовались бы Тобой и достигали успешно своего окончания или назначения.«

Преподобный Памва имел такой обычай: когда кто-нибудь просил у него совета о чем-либо, он отвечал: «повремени немного и поручи дело свое Богу,« и никогда никому не давал своего совета прежде, пока сам не испросил у Господа, чтобы Он внушил ему, что он должен посоветовать просящему у него совета. Этот обычай Памвы ему самому такую принес пользу, что когда сам он лежал уже больным на смертном одре, то сказал: «не могу припомнить себе ни одного моего слова, о котором бы должен я пожалеть и покаяться в неразумном произнесении оного.« Действительно Бог, спрашивающему Его с верой, дает ответ в глубине души его, по слову псалмопевца: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое» (Пс. 9:38). Тот, кто не полагает предварительно в основу своих намерений и дел Божьего благословения и Его святой воли, тот не имеет в делах успеха.

Самое сознание нашего отношения к своему Господу обязывает нас испрашивать у него благословения на все дела свои и тщательно взвешивать их — угодны ли они Богу.

Мужество при исполнении христианских обязанностей.

Второй признак истинного благочестия и усердия поступать согласно воле Божьей есть не страшиться встречающихся при этом бедствий и неприятностей, но добровольно переносить их, и даже их желать.

Последнее оправдывается тем, что Господь Бог ближе Своей благодатью к тем, которые находятся в печали и многих страданиях, нежели к тем, которые постоянно благоденствуют во всем и не знают нужды. Господь не только любит убогих и нуждающихся, но благословляет и тех, которые им благодетельствуют. Давид, ублажая их, говорит: «Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь все ложе его в болезни его» (Пс. 40:2-4).

По толкованию святых Иоанна Златоуста и Амвросия, Бог болящих или находящихся в скорбях и печали посещает и услаждает их невзгоды различными радостями и милостью Своей, наподобие того, как бы Сам Он, Господь, постилал для них постель для удобнейшего им лежания, как это делают иногда милосердные женщины, услуживая больным — поправляя их постель, и тем доставляя им облегчение в болезни и успокаивая их своим состраданием и любовью. Сама Пречистая Дева Богородица и Христос Господь доставляют большое утешение и облегчение находящимся в болезнях и печалях, если только будут достойны они в душах своих такого посещения и принятия благодатного небесного дара и заступления.

Сенека, еще до озарения людей светом благодатного учения Христова, высказал много мыслей, достойных Божественной мудрости, говоря: «прошу и умоляю вас усерднейше — не ужасайтесь тех средств (иногда строгих, острых), которыми бессмертный Бог возбуждает душу к лучшим подвигам: печаль родит добродетель (исправление). Тех воистину прилично назвать жалкими людьми, которые, живя в излишнем изобилии и не зная нужды, падают духом, которых праздность одолевает и расслабляет, как долговременная тишина моря приучает моряков к праздности и лени в безбурное время. Бог же, кого любит и испытывает, тех чаще наказывает бедствиями, посещает болезнями — словом обучает их. А нерадивых к исправлению и ленивых соблюдает на день суда.

Вы сошли с истинной дороги, с прямого пути, если думаете, что есть некоторые люди, изъятые от общей участи грешных людей претерпевать в настоящей жизни скорби и неприятности — придет каждому очередь испытать их и постигнет его неожиданно беда, как собственное его приобретение, часть его или жребий. Кто кажется, на первый взгляд, освобожденным от всяких бедствий, тому дана только отсрочка до другого времени, когда и он не избежит их.«

Спросите: зачем милостивый Бог людей добродетельных посещает или болезнями, или другими бедствиями? Отвечать на этот вопрос будет нагляднее через решение другого вопроса, более близкого нашему пониманию: почему во время войны или другой опасности посылаются для выполнения опасных или рискованных предприятий люди самые способные и самые мужественные?

Ответ на это нетруден: военачальник для совершения таких дел выбирает или вызывает и способнейших для того людей — мужественных и расторопных, которые могли бы ночным нападением поразить врага, или высмотреть удобнейший обход неприятельской армии, устроить удобный путь для своего отряда через реки и горы и т.п. И никто из избранных воинов не ропщет на военачальника за свое назначение, не говорит: «он с умыслом послал меня на погибель.« Напротив каждый с удовольствием старается с бόльшим успехом выполнить порученное дело, презирая труды и опасности.

Подобно храбрым воинам должны поступать и те малодушные и нетерпеливые из христиан, которым промысел Божий попускает претерпеть и перенести что-либо скорбное, тяжелое и печальное, ободряя себя и укрепляя мыслью, что Бог признал их достойными для перенесения положенного на них бремени, и что Он не возложит больше того, сколько могут понести их человеческие немощные силы. Сама Премудрость Божья говорит: «Бог испытал их и нашел их достойными Его» (Премудр. 3:5). И Святой Апостол Павел удостоверяет в том же всех, говоря: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Поэтому умоляю вас, братия, избегайте всякого сладострастия и бегите от так называемого счастья или роскоши, которые расслабляют и приводят в изнеможение душу и тело. Бог поступает с добродетельными людьми таким образом, как поступает учитель с своими благонадежными (преуспевающими в науках) учениками, требуя от них больших трудов и заставляя их разрешать трудные задачи.

Древняя история представляет нам замечательный образец воспитания граждан у язычников Лакедемонян(Спартанцев), которые вообще отличались от других Греков своею храбростью, любовью к отечеству и презрением к богатству и роскоши. Нельзя и подумать, чтобы они были извергами рода человеческого, лишенными родительской любви к своим детям, но эта любовь к детям обуславливалась желанием сделать их лучшими людьми и гражданами и выражалась в соответствующих тому формах воспитания физических и моральных сил детей, в приучении их к непоколебимому перенесению всех невзгод житейских. Дети у них подвергались крепкому сечению перед народным собранием не за вину какую-либо, а для того только, чтобы приучить их к перенесению физической боли и терпению неудобств и лишений. При этом сами родители направляли лаской и одобрением любимых своих детей еще к большему перенесению голода, трудов, и к презрению роскоши и изнеженности.

Неудивительно, если Бог, знающий наперед какими средствами можно доставить нам случай вступить на высшую степень нравственного совершенства, испытывает нас, Своих детей, разными мирскими неприятностями и приучает нас к восхождению от низших степеней добродетели на высшие. Всякое обучение добрым делам кажется всегда для бренного тела жестоким и скорбным. Попускает ли Бог на нас какое несчастье — великодушно перенесем его; это не есть гнев Божий к нам, но доставление нам случая для нашего подвига, влекущего за собою награду, и чем более совершим подвигов, тем сделаемся мужественнее. Совершенной победы над злом достигает человек терпением.

Как золото очищается огнем, так бедствия укрепляют человека. И что в этом удивительного? Дерево, растущее в глуши и затишье не бывает упругим, твердым и крепким, если оно не бывает подвержено во время роста частым сильным ветрам, потому что только через крепкие напоры ветра древесные частицы (атомы) сближаются между собой теснее и крепче, а корни глубже утверждаются в земле. Недолговечны и подвергаются скорому гниению и те деревья, которые растут в тиши на солнечных влажных долинах.

Из всего сказанного выше открывается, что вернейшим признаком согласия воли человеческой с Божьей волей является неустрашимость бед и скорбей в жизни Христианской, когда мы, добровольно отвергшись себя, т.е. собственной воли, несем на себе Крест Христов, или что то же, не отказываемся следовать указанию Божественной воли по неудобному, тесному и прискорбному пути христианской жизни, мужественно перенося попускаемые Богом обиды, скорби, болезни и другие невзгоды.

Итак, кто всем сердцем любит Бога, и всей душой хранит в себе волю Божью, тот дерзновенно может во время бед и печалей с молитвенными словами обратиться к Богу: «Жалею, о Боже мой, что прежде Ты не открыл предначертаний святейшей воли Твоей обо мне, ибо я поспешил бы прежде совершить их, чем Ты позвал меня на то. Хочешь ли взять обратно полученные мною от Тебя имения, честь и славу? Давно бы я готов был отдать их Тебе; хочешь ли взять моих детей? — я предоставляю их в Твою волю; хочешь ли какой-либо части моего тела? — возьми ее. Весьма мало и скупо обещаю, ибо скоро все оставлю охотно. Хочешь ли души моей? — Почему же я откажу Тебе в этом? — Не делаю ни малейшего замедления, молю Тебя, прими мою душу. Все, что Ты дал мне, прими от меня. Всякое дело Твое совершаю без принуждения, ничего не претерпеваю без собственного соизволения, и Тебе, о Боже мой, не работаю, подобно рабу, но только соглашаю мою собственную волю с Твоей святой волей.« Вот истинный образ согласия человеческой воли с Божественной.

Христианское смирение.

Третий признак человеческой воли, согласной с Божественной, есть христианское смирение, т.е. уничтожение в себе о самом себе мнения, выступающего за пределы существа ограниченного, смертного. Это исключительно Христианская добродетель — она едва ли была известна древним идолопоклонникам. Кто не заражен самомнением (высокомерием), тот все сделанное им доброе приписывает не себе, не своему разуму, но Божьей благости и силе. Своими же, в тесном смысле, считает только свои заблуждения и всякую неправду. Содержи постоянно в памяти изречение блаженного Августина: «все доброе, предпринятое и совершенное тобою, относи к Богу и признавай, что без Бога ничто невозможно для тебя, а с Богом — все.«

Таковым добрым делателем действительно и бывает тот, кто не полагает надежды на свою мудрость и свои силы, но, с упованием на помощь Божью и не отчаиваясь в ней, не отказывается от совершения тех дел, которых требуют от него его обязанности и его звание. Он настолько успешнее и лучше выполняет их, насколько меньше полагается на себя, будучи уверен, что он сам собою ничего, но с Богом все может сделать. Он трудится по мере сил своих, но добрых плодов своей деятельности ожидает от Божьего благоволения, перенося сердцем благодушно все то, что само по себе не худо, но кажется таким терпящему от недоброжелателей, от наложения излишних на него трудов, налогов, нанесения обид и т. п.

Совсем другие последствия своей деятельности имеют те гордые, самонадеянные люди, которые, забывая о Боге и своих обязанностях, полагают всю надежду на самих себя, на свою мудрость, ловкость, искусство, на свои силы. И до чего такие люди бывают высокомерны! Они превозносят себя в свете перед своими сверстниками и восхваляют до небес, а между тем в важных и полезных делах оказываются нерадивыми и небрежными по своей самонадеянности.

Совершенно же предавшие себя Богу, смиренные труженники в винограднике Христовом, поступают иначе: они уподобляются коромыслу весов с прицепленными к нему на противоположных концах чашами: чем больше кладется в одну из чаш весовых гирь, тем больше оно понижается, противоположная же чаша с тем вместе повышается на столько же. Это символический образ достоинства людей Божьих и людей мира сего — чем более человек смиряет себя пред Богом и людьми, тем более возвышают его благодать и милость Божья, и наоборот: чем выше ставит себя он перед Богом и презирает свою братию через свое высокомерие, тем более унижает свое человеческое достоинство.

Серьезный начальник какой-либо воинской части, которому поручены защита и охранение города от неприятельского нападения, еще заблаговременно осматривает слабые, мало укрепленные места, производит их укрепление, делает распоряжение о достаточном заготовлении хлебных запасов, усматривает надлежащие места для постановки орудий и артиллерийских запасов — словом, заботится встретить неприятеля храбро и во всей готовности дать ему сильный отпор, ибо он знает, что врагам нельзя верить. Подобно ему каждый христианин должен готовится заблаговременно к неожиданной встрече своих неприятелей, говоря: «я не избавлен ни от болезни, ни от смерти, а потому не лучше ли предварительно ограждать себя почаще исповедью и принятием святых Таин, вооружать себя молитвой и постом«?

Напротив, человек самонадеянный и нерассудительный, уповая на свои силы, думает обыкновенно, что он почти уже готов отразить все нападения своих врагов. Или же он выжидает более удобного времени к принятию мер для ограждения себя от них, или наконец, так самоуверен в том, что успеет приготовиться и тогда, когда наступит необходимость в приготовлении. Весьма благоразумно выразился об обоих Соломон в своих притчах, говоря: «глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим. Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян» (Притч. 14:15-16). Но об этой зловредной самонадеянности поговорим обширнее впоследствии.

Надежда на помощь Божью при бедствиях.

Четвертый признак согласия нашего с волей Божьей есть величайшее упование наше во всем на Господа Бога.

Оно производит то, что каждый, например, обиженный кем-либо, успокаивает себя внутренне и усмиряет естественно возникающую мысль об отмщении своему врагу, думая сам в себе: «Бог видит и слышит неправду или обиду; придет время, что Бог обнаружит неправду врага и обратит ее на его же голову,« и этим побеждается естественное побуждение к отмщению личным нашим врагам. Через одно крепкое упование на Бога мы становимся победителями всех врагов своих и возвышаемся в своей душе над ними, ибо каждый, возложивший крепкую надежду на Бога, уверен, что если бы враги его постарались поднять целый ад против него, то и тогда не смогут повредить ему более того, сколько Богу угодно им то попустить.

Но возразишь: «есть враги неугомонные, старающиеся вредить беспрестанно во всем и всячески, чем только могут; если не удается им повредить противнику своему лично, то они силятся нанести ему материальные убытки, например, в его купле и продаже, или истреблением его имущества, и т.п..«

Действительно так. Однако тот, кто крепко уповает на Бога, поступает в подобных случаях таким образом: чтобы внутренне успокоить себя, он каждое свое предприятие или имущество поручает молитвенно Богу для его совершения или охранения, крепко полагаясь во всем этом на промысел Божий, предоставляя всякие случайности распоряжению воли Божьей, как бы вовсе устраняя себя от всякого собственного распоряжения. Всё последующее за тем в его имущественных делах — в счастливых — считает это благословением, даром Божьим, — в недостигших предназначенной пользы видит, что предприятие не достигло своей цели по особенному Промыслу Божьему, предназначившему для него нечто лучшее. Имеющему такую сильную надежду на Бога противники его тщетно будут усиливаться сделать какое-либо препятствие в его предприятиях или причинить убытки по имуществу, переданному им в распоряжение Божье: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Прит. Солом. 21:30).

Как хитро поступал Лаван против зятя своего Иакова, изменяя десять раз свое назначение последнему платы за пастьбу скота, в надежде уменьшить ее, но тщетны были его замыслы, которые все обратил Бог в пользу Иакова: «Бог не попустил ему, т.е. Лавану, сделать мне зло,« так выразился об этом сам Иаков (Быт. 31:7).

Воспылал гневом Сеннахирим, царь Ассирийский, против города Иерусалима, угрожая окончательным его разорением; но ни сам он, ни его воинство не избегли грозной в отмщении руки Божьей, ибо услышал Бог молитвы царя Езекии и пророка Исаии и послал Ангела Своего, который поразил Ассирийское войско. Сеннахирим же возвратился в землю свою и там погиб от руки собственных детей своих (2 Пар. 32:21-22). Так спас Господь Езекию и жителей Иерусалима от руки Сеннахирима и его воинства. Итак, советую каждому христианину иметь твердую надежду на Бога и всякое отмщение за себя предоставить Ему — Он один есть праведный Судья.

Сами язычники учат нас этому. Тиссаферн, вождь Персидский, заключил мир с Агизилаем II-м царем Спартанским, но только для того, чтоб выиграть время для удобнейшего внезапного нападения на своего противника, ибо тот час же послал от себя глашатаев, чтобы все Греки удалились из Азии. Агизелай смело ответил посланным от Тиссаферна: «скажите от меня вождю вашему так: я ему очень благодарен за то, что он мир, заключенный со мной, разрушил; этим самым он против себя же раздражил и богов и людей, и сделал их себе врагами; через что военная сила моя увеличится значительно, ибо его коварство и вероломное нарушение заключенного мира восстановят против него всех.«

Вот истинно христианский ответ своим противникам — по написанному: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой … что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас» (Лук. 1:68-71).

Уповающий всем сердцем на Бога превращает всех своих врагов в плательщиков оброка и в работников себе, ибо он имеет Бога помощником себе, потому что он обо всем, чего желает, прежде всего молит Бога, полагая себе за правило: «то, чего я прошу у Бога, может быть для меня полезно или неполезно, это в совершенстве известно только одному Богу. Если просимое полезно мне, то Бог и пошлет мне его немедленно, а иногда откладывает это до более благоприятного времени, чтобы таким образом испытать меня и приучить к терпению. Но если Бог многократно повторенное мною прошение не исполняет, то через это становится мне известным, что я просил у Бога того, что для меня — бесполезно или вредно.«

По такому, и не иначе, весьма благоразумному правилу поступает и молитвенные свои прошения воссылает тот только, кто единственно и совершенно предал себя всего в управление Божественной воле. Не признающие же тайны Божественного управления миром и Его промысла о каждом из Его творений, или вовсе не призывают Всевышнего себе в помощь, или хотя и призывают, но делают это нерадиво, и как бы только для обряда. Прежде чем вздумают обратиться с молитвой к Богу, они сначала докучают своими усиленными и жалобными прошениями тем лицам, от которых надеются на помощь в исполнении своих пожеланий, а если не имеют успеха у одних лиц, то обращаются к другим, стараясь достигнуть желаемого через протекцию, через подарки и подкупы, обращая таким образом достижение желаемого в зависимость от бесчестной греховной сделки.

Видел в небесном откровении святой Иоанн Богослов Христа Господа, держащего в десной Своей руке семь звезд. Что же значат эти звезды в руке Христовой? Сам Иоанн, объясняя эту тайну, говорит: «Семь звезд суть Ангелы семи церквей» (Откр. 1:16-20, ), и венцы их в руке Христовой находятся. И если где-либо венец (т.е. епископское достоинство, сан) остается вакантным, то являются весьма многие искатели венца, желающие охотно наклонить под него свою голову, но они (нередко) с самого начала не идут прямой дорогой ко Христу, но чаще всего сначала идут к рукам князей, начальников и властителей, и потом уже, наконец — и к Христу Господу.

То же самое бывает и при искании прочих как духовных, так и мирских достоинств и почестей — все ищут человеческой любви, милости и помощи, мало же кто ищет Божьего пособия в том, чтобы сделаться предварительно достойным носителем венца по своим нравственным поступкам и истинно гражданским подвигам правды, милости и человеколюбия. Здесь видно явное заблуждение и непонимание верного пути к получению сана, славы и почестей. Желающие заслужить достойное уважение перед людьми и милость у Бога должны поступать иначе — они прежде всего должны сердечно искать себе милости у Бога о прощении грехов своих, и Его благой помощи для согласования свободных своих поступков с волей Божьей, ибо скипетры и венцы находятся в правой руке Божьей.

Начальства, достоинства, почести и полновластные правительства Бог назначает и разделяет по своей премудрой воле, следовательно у Него всегда просить следует желаемого нами. «Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притч. Сол. 21:1).

Как садовник, в своем саду содержащий водный источник (фонтан), проводит и направляет воду не всегда на ближайшее дерево и лучшее, но часто на дальнейшее и худшее (увядающее), или куда захочет, смотря по необходимости орошения сада в той или другой его части, того или другого дерева, так подобно садовнику поступает и Бог. Он, имея в Своей руке сердце царево, как садовник водой — ни мало не вредя свободе воли человеческой — распоряжается водами, истекающими из этого источника, сердца царева, различными церковными и государственно-общественными установлениями и облеченными властью лицами. Бог вручает достоинства и власть тем, которых искони избрал Он, по Своему предведению, и призвал в свое время на служение своим праведным делам управления миром, по писанному: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:9-10).

Поэтому весьма неразумно поступают те, которые с усиленными просьбами, лестью и дарами обращаются к людям, а везде присущего Бога забывают, надежды на Него не имеют, и едва, так сказать, мимоходом, обращаются к Нему с молитвой. Непонятное страшное ослепление у людей! Вода, черпаемая из самого источника, а не из бочки, где она хранится, бывает всегда чиста, здорова и благоприятна.

Терпение при нападках.

Пятый признак, указывающий на то, что наша воля согласна с Божественной, есть перенесение нами всенародных поношений, клеветы и порицания нашего доброго имени и добрых дел наших, в смиренном молчании.

Нет более чувствительнейшего удара для прямой христианской души, как наглое оскорбление порицанием и клеветой прямых ее намерений и действий, которые она предпринимает и совершает ради славы Божьей и спасения, вразумления и пользы своих ближних. Но и такие жестокие удары истинный Христов последователь переносит молча, взирая всегда умственным оком с благоговением на терпеливого Иисуса, молчавшего среди бесчисленных поношений и мучений во время беззаконного суда над Ним.

Собрались на суд над Иисусом Христом еврейские первосвященники, старейшины и книжники, усиленно обвиняя Его — Иисус же молчал; многие ложные свидетельства и преступления взводили на Него — Иисус же молчал; настаивали с великим криком, требуя Его распятия — Иисус же молчал; уже распятого и ко кресту пригвожденного они уязвляли бесчисленными укорами и насмешками — Иисус же молчал.

Подобно Господу Иисусу преблагословенная Дева Мария, Богоматерь, находясь в тесноте и скорби, была мужественно-терпеливой, кроткой и молчаливой. Она поступала при этом не иначе, как и Сын ее поступал, то есть «Мария же молчала» и все это предоставляла воле Божьей и Его Божественному промыслу о Ней. Слышала Она, как человека совершенно невинного, возлюбленного Ее Сына, ложно поносили, досаждали Ему многочисленными укорами — Мария же молчала. Видела Она Его под тяжестью Своего креста изнемогающим и падающим, пригвожденным к кресту, в страшных мучениях взывающим к Богу Отцу Своему: «Боже мой, Боже мой! для чего Ты Меня оставил« и затем в бесчисленных язвах и тяжких муках умирающим — Мария молчала.

Этому Сыну и этой Матери преимущественно многие благочестивые люди подражали, когда их клеветнически обвиняли в разных беззакониях — они молчали. Этим отличался в свое время кроткий пророк и царь Израильский Давид, славившийся дивной силой смиренного молчания при нанесении ему личных оскорблений. В таких случаях говорил он в сердце своем самому себе: «буду я наблюдать за путями моими (за своими поступками), чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый (оскорбитель) предо мною; Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром» (т.е. о добром ответе оскорбителю. Немного далее повторяет он тоже: «Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это. Отклони от меня удары Твои» (Пс. 38:2-3.10). Причиной же своего молчания считает он не что иное, как только то, что Он (Господь) нанес ему этот уда. Смолчал Давид потому, что без Божьей воли, без Его допущения никто не мог бы оскорбить царя — Твоя, Господи, воля наложила на него молчание.

Северин Боэций, отличный западный писатель и по своей жизни добродетельный муж и философ сказал: «Кто другой, кроме Единого Бога, может быть хранителем добродетели и защитником от всего недоброго? Он, как управитель и устроитель наших сердец, взирая на всех с высоты Своего Божественного предвидения и промысла знает о всяком человеке, что для него прилично и спасительно, то именно и назначает каждому, и, если нам кажется иногда, что иное (например, относительно наград и наказаний) происходит во вселенной не по должному, праведному порядку, то это есть только кажущийся нам, ограниченным существам, беспорядок, в существе же своем этот самый порядок и есть истинный и праведный во всем объеме Божественного управления миром. И всякий покорный воле Божьей удостоверяется в этом, замечая, как истинны и справедливы Божьи определения о каждом человеке в частности, и о племенах, народах и царствах вообще, верит мудрому Божьему промыслу о всех и о всем, и одобряет его своим покорным молчанием.

Случается иногда и в домашних отношениях между господами и служителями их нечто подобное. Например, добродушного, веселого характера господин заходит в дом своего служителя и не находит никого в доме. Чтобы дать заметить хозяину дома, что нельзя оставлять незапертый дом без надзора, все вещи, находящиеся в доме, переворачивает вверх дном, опрокидывает и все приводит в беспорядок, и уходит поспешно из дома, чтобы слуга не узнал, кто наделал беспорядок в его жилище. Слуга, возвратясь домой и видя все вещи свои разбросанными и опрокинутыми, воспламеняется гневом и приходит в негодование на сделавшего беспорядок в доме. Но узнав потом, что виновником этого беспорядка был его господин, успокаивается и молчит.

Подобно этому слуге и Давид говорит себе: «Я стал нем, не открываю уст моих». Почему это? — «потому что Ты (не кто другой) нанес мне этот удар.« Равно и каждый человек, преданный воле Божьей, чувствует в себе тяготу от приключившихся ему несчастий или обид и терпеливо переносит их, утешая себя промыслом Божьим и зная хорошо, что печалью и напрасным ропотом себе нимало не поможет. Он обращает очи свои на небо, говоря в себе: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс. 120:1-2).

Когда царь Артаксеркс и Аман пировали, приглашенные Есфирью, в ее палатах, тогда все Иудеи проливали горькие слезы. Но как скоро обратилось это веселье Амана, радовавшегося о готовившемся на завтра пролитии невинной крови Иудеев, в собственную его погибель — Бог чудно обнаружил для царя злобу Амана против Мардохея и всех Иудеев, и царь приказал подвергнуть Амана тому же наказанию, какое приготовлял он для всех Иудеев — приказал повесить одного Амана вместо всех Иудеев (Кн. Есфирь гл. VII).

Повторяй каждый себе непреложную истину: «когда озлобит (опечалит) тебя Господь, попустив какое-либо огорчение или потерю, в конце концов обратятся они во благо тебе.« Если бы луна всегда была однообразна в своем сиянии и круге и не изменялась всякий день в своем возрастании или уменьшении, сохраняя постоянно вид полной луны, то астрономы никогда не открыли бы того, что она заимствует свой свет от солнца. Равным образом и мы узнаем из разных лишений и огорчений, что всякое доброе посылается нам от Бога. Заболел ли кто — отсюда по опыту узнает он, как драгоценно человеку здоровье и как должно строго беречь и охранять его, а этого никогда бы не узнал он, если бы вовсе не болел. Ибо такова уж врожденная наша беспечность, что мы не ценим и не бережем доброго, полезного и приятного, пока его не лишимся — тогда только оценим свою потерю и пожалеем о ней. Потерпит ли кто бесчестье, нанесенное ему другим — тогда только опытом на себе узнает он, сколь тяжкий грех вредить (порочить) доброе имя и славу ближнего. Впадет ли кто в бедность и нищету — тогда только истинно поймет он, как сам (до обнищания) поступал с убогими и как должно, по заповеди Божьей о любви ко всем, заботиться о всех, тем более о нищих и беспомощных. А потому он молчит и размышляя обо всем сказанном выше, смиренно поручает себя во всем Божественной воле.

Но я не думаю, чтобы каждый, носящий свое бремя, должен молчать в отчаянии — да сохранит тебя Бог от отчаяния! А потому, любезный брат во Христе, ты говори — но говори сердцем, говори Богу, пусть язык твой молчит, но молись умом! Углубись внутрь себя и благоговейно размышляй о молчании Иисуса Христа перед Пилатом, Пречистой Девы Марии — перед нечестивыми согражданами, Давида перед его супротивниками. Почетнейший и достойнейший ли человек злословит тебя — молчи; низкий ли и недостойный бесчестно укоряет тебя и поносит — молчи; злословит ли тебя равный тебе — и тогда молчи. Трудно это делать и скорбно, но весьма похвально, спасительно и полезно. Оставь оскорбителя, обратись к Богу — утешителю и молись за своих противников, подобно Давиду и его же словами: «за любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь; воздают мне за добро злом, за любовь мою — ненавистью» (Пс. 108:4-5).

Поступая так своим молчанием укротишь своих противников, а молитвой умилостивишь Бога. Поэтому молчи и всецело предай себя воле Божьей, имея постоянно в сердце своем Давидовы слова: «Ты, Господи, (а не враг мой) нанес мне удар.«

Мужество при трудах и опасностях.

Шестое знамение человеческой воли, сообразной с Божественной волей, состоит в том, что она ради чести Божественной и исполнения заповедей Божьих, готова воспринять на себя все трудности и лишения и неустрашимо подвергаться опасностям, готова все претерпеть скорбное, трудное и едва переносимое, крепко уповая на Божий промысел и Его помощь.

Сколь великодушным показал себя в этом отношении святой Апостол Павел: «Я научился — говорит он — быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Филип. 4:11-13).

Подобно с мужественным и великодушным сердцем пел Боговдохновенный Давид: «С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену» (Пс. 17:30). Он, готовый на большие подвиги, с радостью воспевает Богу: «Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою. С Тобою я поражаю войско; с Богом моим восхожу на стену. Бог! — непорочен путь Его, чисто слово Господа, щит Он для всех, надеющихся на Него. Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего? Бог препоясывает меня силою, устраивает мне верный путь» (2 Царств 22:29-33).

Давид ни во что ставил для себя труд шествовать по назначенному Богом пути до излияния пота, но, быв препоясан по чреслам своим по выражению Апостола Павла (Ефес. 6:14-16) истиной, облекшись в броню праведности, обувшись в готовность благовестить мир, а более всего защитившись верой в грядущего Христа Господа, и шлемом спасения Его, и мечом духовным слова Божьего, наконец молитвой — желал он сам добровольно идти определенной ему дорогой.

Каждый и из нас должен размышлять о себе и знать, что Бог желает, чтобы я был терпелив в страдании, чист от пороков в своей жизни, охотно прощал своих врагов, о всех хорошо думал и говорил, пока они не обнаружили себя в противном — и почему бы мне не быть во всем этом согласным с желанием Божьим? Правда, что до сего времени мое своеволие служило мне к тому препятствием и как бы каменной стеной, преграждающей мне путь следования по Божьему указанию к богоугодной жизни. Но с сей поры, когда свет благодати просветил мою душу, такая стена не устрашит меня, перескочу и чрез нее. Ибо все могу сделать силой во мне укрепляющего меня Христа.

Всякий, читающий или слушающий благоговейно жития и деяния святых угодников Божьих многократно будет повторять слова царственного пророка: «Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем. Бог Израилев — Он дает силу и крепость народу Своему» (Пс. 67:36)! Он Вечный, который всегда был, есть и не будет иметь конца, Он дает силу и крепость людям Своим (всем по заповедям Его живущим), Он, благословенный Бог наш и Творец. Это видим мы явственно сбывшимся на деле во святых Апостолах и их преемниках и последователях их учению.

Апостолы, избранные Богом для проповеди Имени Господа нашего Христа, учения и спасительных для рода человеческого дел Его, имели столь великое дерзновение (безбоязненность, мужество и веру) и совершили столь дивные дела — они силой истины и живой веры каких не переходили стен лжи, суеверия и неразумия? Для них не было ничего неудобного и непреодолимого в деле Евангельской проповеди — в сравнительно короткое время облетели они, как бы на серафимских крыльях любви Божественной, весь мир, в те поры известный. Над ними исполнились слова пророка Исаии: «надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся» (Ис. 40:31). Они, имея крепкое упование на Бога и как бы поясом опоясанные исполнением Его воли, обошли всю землю и море безбоязненно с проповедью всем народам в поднебесной о царствии Божием, обучая с убеждением всех веровать в Господа нашего Иисуса Христа, презирая все угрозы своих противников.

Подобно тому, как томимый сильной жаждой говорит: у меня внутри как бы огонь горит, казался сердцам апостольским весь мир в огне горящим. Также сильной жаждой спасти весь род человеческий воспламенены были любящие сердца святых Апостолов: «большие воды — по выражению Песни Песней (8:7), — не могут потушить любви и реки не зальют ее» (т.е. никакие гонения и преследования проповедников их врагами). С такой пламенной в сердцах своих любовью Апостолы спешили благовестить «Евангелие царствия« во всей подсолнечной от конца в конец — не было народа, страны, города, ни селения, ни места, где не проповедовали они Христова учения.

Святой Апостол Павел проповедал Евангельское учение от Иерусалима до Иллирика, обращая в веру Христову язычников: «Не осмелюсь сказать — пишет он — что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовестие Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают» (Римл. 15:18-21; Ср. Ис. 52:15). Он благовестил Христово учение всем народам, через земли которых переходил, а именно: Римлянам, Персам, Парфянам, Мидянам, Индусам, Скифам, Аравитянам, и всех людей повсюду учил истинной вере (См. святого Иоанна Златоуста; Омил. о путешествии святого Павла).

Таков же был и святой Андрей, Первозванный Апостол, который, имея в себе огонь Духа Святого, проповедовал Начальника спасения нашего Христа в Вифинии и во всех странах, прилегающих к Понту Эвксинскому (Черному и Мраморному морям), а также в Херсонесе Таврическом или Крымском полуострове, и, по особенному Божьему промыслу, достиг он и России, где на Киевских горах водрузил крест, как бы пророчествуя, что и русский народ просвещен будет святой верой. Проповедав Евангелие в Великой Скифии, возвратился он во Фракию, посетил Элладу и Пелопонес.

Тем же огнем Божественной любви воспламеняемый и жаждущий спасения душ человеческих святой Апостол Фома, называемый Близнец из Панеи, названной в последствии Кесарией Филипповой, города Галилейского, осязавший язвы (раны) Христовы по воскресении Его. Проповедал он Христа Парфянам, Мидянам, Персам, Гирканианам, Бактрийцам, Брахманам и Каламийской стране, где проколот был он копьями от неверных и там же умер за Христа.

Подобным образом и прочие Апостолы, объятые огнем Божественной любви, с ревностью распространяли веру во Христа. На них исполнилось пророчество царя Давида: «По всей земле проходит звук их (проповедь), и до пределов вселенной слова их» или слова о жизни вечной (Пс. 18:5). Так во всех концах вселенной искали они утолить свою сердечную жажду ко спасению народов через приведение их в веру Христову, дабы обращенные удостоились войти вместе с ними в обители Отца Небесного, уготованные Христом, в то место, которого жители не будут уже ни алкать, ни томиться жаждой, и не будет палить их солнце и никакой зной (Апок. 7:14-16).

Не препятствовали Апостолам совершать величайшие и достойные хвалы подвиги ни беды и скорби, ни гонения и поношения, ни раны, биения, голод, нагота, притеснения, ни даже сама смерть за Христа. Не устрашили их все демонские полчища, попранные их ногами, и другие неудобства и препятствия встречавшиеся им на суше, на морях и на всяком месте. Они всё и везде совершали в честь и славу Божью мужественно, укрепляемые Его силою, не боясь никаких препятствий и трудов — таким образом они удобно перелетали через все преграды, встречавшиеся им на пути, и весь мир своей проповедью приобрели для Христа, по написанному у пророка Исаии: «Все концы земли увидят спасение Бога, нашего« (Ис. 52:10). Они, исполняя всем сердцем волю Божью, оказались непобедимыми во всех ухищрениях против них и во всех несчастиях. Ибо каждый, возлюбивший Господа всем сердцем и душой и всецело предавший себя Божественной воле, надеется все преодолеть и совершить по непреложным словам Господа Иисуса Христа: «истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Матф. 17:20).

Книга Третья. Полезные плоды следования воле Божьей.

I. Духовное успокоение от согласия с Божественной волей.

🎧Слушать кн.3. (ссылка на YouTube)

В предыдущих 2-х книгах мы показали тот путь, по которому человек может достигнуть познания воли Божьей и сообразования с ней собственной воли. В этой же книге объясним какая происходит польза от соглашения человеком своей воли с волей Божьей.

Уподобление Ангелам.

Так милостив и щедр Господь в излиянии на нас Своих даров и богатств, что не только предопределил Он обогатить нас в будущей жизни вечным блаженством, но как бы предупреждая время, предназначенное для вечных нам наград, посылает нам и здесь, в течение временной нашей жизни, сладкий хлеб и повелевает вкушать его, как бы малейшую частицу будущего нашего блаженства, желая ободрить нас этим и укрепить в нас надежду получения вечных благ и сделать нас к тому доброхотными и предуготовленными.

Таким образом не забывает нас Бог и в этом мятежном, многотрудном и неприглядном, по своим мерзостям, мире земном. И здесь мы не лишаемся и как бы предвкушаем небесную вечерю, живя еще в этой земной плачевной юдоли, и находим в ней некоторое успокоение и посылаемые Небом утехи. Для этого не требуется от нас больших издержек; достаточно одной нашей воли, не противоречащей воле Божьей.

Приводим к тому примеры:

На горе Фаворской святой апостол Петр ощутил в себе едва малейшую часть или как бы отражение небесного блаженства, не мог удержаться от восторга и воскликнул: «хорошо нам здесь быть, сделаем три палатки: Тебе одну, Моисею одну и одну Илии,« ибо от изумления не знал что говорил (Марк. 9:5). О святой Петр! Не настало еще время вкушать здесь полного удовольствия, оно будет даровано в другом, лучшем мире, но не сейчас.

Святой Иоанн говорит в своем Откровении «Когда Он (Агнец, сказавший: Я — первый и последний) снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса» (Апок. 8:1). По толкованию святого Григория этим безмолвием обозначается внутренний мир или успокоение душевное тех, которые здесь на земле исполняют волю Божью также, как исполняют Ее небожители, а потому полностью исполняющие волю Божью люди, продолжая еще земную жизнь, живут как бы на небе.

Царственный пророк Давид, утружденный суетной мирской жизнью, сказал со вздохом: «кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы»? (Пс. 54:7). Где найти можно место совершенно покойное, кроме Бога и нашей покорности Его святой воле? Действительно, только эта святая покорность Божьей воле, принятая нами по здравом рассуждении с самим собой, может усладить и успокоить здешнюю нашу жизнь. Ибо по любви к Богу нет ничего вожделеннее исполнения Его святой воли: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матф. 6:10).

Из всех средств, могущих успокоить нашу душу и ее волю, есть первое и вернейшее: предать себя всего, от всей души и всего сердца в волю Божью для постоянного Ему служения и исполнения Его заповедей. Знаменитый наставник благочестия Фома Кемпийский учит: «Желай и всегда молись так: Иисусе благий! ниспошли мне благодать Твою, да будет она неразлучна со мной до конца моей жизни. Положи на мне волю Твою так, чтобы я никогда не мог желать ничего иного, кроме того, что Тебе приятно. Пусть воля Твоя будет и моею волей. Сделай, чтобы желание и нежелание мое было всегда согласно с желанием и нежеланием Твоим« (Книга о подражании Христу).

Такой человек найдет в своем духе мир и успокоение. Каждый, желающий с святым Царем Давидом лететь и успокоиться, может вознестись этими крыльями на высокую гору выше всех смут и мирских треволнений и творить чудные и славные дела.

Смиренный инок обретает Небо.

Один достоверный писатель упоминает в своих письмах о богодухновенном муже монашеского чина, одежды которого многих больных оздоровляли посредством одного прикосновения к ним.

Поэтому сей муж был в великом почтении и уважении между больными, а между своей братией производил немалое удивление и недоумение тем, что в нем братия не замечала особенно выдающихся аскетических (монашеских) подвигов: он вел жизнь в монастыре равную жизни других монахов, ничем особенно не отличающуюся от жизни прочих и не обнаруживал ни одного умерщвления своего тела (например, строгим постом, бодрствованием ночью, усиленными трудами и т.п.): одно только правило выполнял он строго, именно — никогда не имел он пристрастия (сильного влечения) ни к чему другому кроме того, чего хочет Бог: т.е. он все, что случалось с ним, принимал охотно и благодарил за то Бога.

Однажды, когда он лечил больных без всяких врачебных медикаментов, спросил у него начальник монастыря о действующей причине в исцелении больных, им пользуемых; «я и сам удивляюсь тому, что я могу возвращать здоровье им, отвечал монах-врач, и мне становится стыдно, что моя одежда имеет такую силу: ибо я ни постом, ни другими подвигами монашескими не заслужил такого дара у Бога, и едва ли равняюсь в этом отношении с прочей братией, но ни в каком случае не превосхожу других.« «Это истинно так, — сказал начальник, — мы видим, что ты человек обыкновенный (в подлиннике прохладный)и не имеешь в себе ничего примечательно по сравнению с другими.« И начал старейшина монастыря еще подробнее расспрашивать исповедуемого им, хотев доподлинно узнать и о других его качествах, и желая раскрыть тайну самого его сердца.

На эти распросы начальника сказал этот искусный в добродетельной жизни муж: «я вспомнил о данной мне от Бога благодати (милости) той, по которой я постоянно нахожусь в согласии с волей Божьей обо мне, чтобы мне ннкогда и ни о чем таком не мыслить, что противно было бы воле Божественной. Я никогда не ужасаюсь всяких приключений возмутительных, могущих поколебать мой ум, расслабить во мне сердце, с тем чтобы я на что либо пожаловался кому, или открыл мою печаль. А так же и встречающияся мне благополучные для меня происшествия не услаждают меня до такой степени, чтобы я ради их больше веселился, чем в прочие дни моей жизни. Я все принимаю равно, что посылает мне рука Божья, как благополучное так и сопротивное мне, и не молю Бога о том, чтоб все сбывалось по моему желанию, но желаю, чтобы все сбывалось по воле Божьей, то есть так как совершается оно в самых происшествиях. Таким образом ничто меня особенно не услаждает, ничто не сокрушает печалью и не смущает, ничто не делает меня благополучным (счастливым) как только лишь одна и та же Божественная воля. Поэтому во всех моих без исключения молитвах прошу об одном только том же Бога, да воля Божественная всегда во мне и во всех созданиях Его всецело совершается.«

Начальник монастыря весьма удивился всему этому, и, обращаясь к монаху, спросил его: «Любезный брат! Скажи мне, каково было твое мышление вчера, во время бывшего у нас пожара? — Неужели ты вместе со всеми нами не скорбел, когда злой человек поджег наши монастырские постройки, когда скотские хлева и гумно, в которых сгорело много пшеницы и скота, все погибло«? На этот вопрос отвечал инок: «желаю чтобы узнал, святый отче, что вся эта монастырская потеря не причинила мне ни малейшей скорби, потому что я привык за все, и за скорбное, и за приятное, благодарить Бога и равнодушно принимать то и другое, и уверен что все, сбывающееся с нами, бывает попущением Божьего промысла и для нашей пользы. А потому не забочусь о том, мало или много имеем хлеба и прочего для нашего пропитания, будучи твердо уверен, что Бог может каждого из нас насытить так же однимломтем, как бы и целым хлебом. И таким образом радостно и без смущения провожу свою жизнь.«

При этом игумен начал много ему противоречить и предлагать различные вопросы с тем, чтобы таким образом заставить брата высказать свой образ мыслей и свои умозаключения. В числе многих ответов на вопросы настоятеля, вот что ответил ему смиренный инок. «Ежедневным приношением самого себя Божественной воле я так преуспел в покорности Ей, что, если бы я наперед узнал, что Бог непременно предрешил послать меня в ад, то я не сопротивлялся бы и в этом Богу, только бы я точно знал, что Богу это угодно и что Он этого хочет. При этом скажу, что если бы мне возможно было изменить это Божье определение одним моим произнесением Господней молитвы «Отче наш« — истинно говорю, я не смел бы этого сделать, но еще сильнее молился бы Богу, чтобы Он сотворил со мной согласно Его праведной воле и даровал свою благодать, могущую укрепить меня на веки вечные даже не думать против Его святой воли.«

Игумен ужаснулся такого ответа и как и бы окаменел, и после обоюдного непродолжительного молчания сказал наконец иноку: «иди, возлюбленный, иди, отче, и прилежно исполняй высказанное мне твое обещание Богу: ты нашел небо вне неба, и пойми, что такая благодать не многим даруется от Бога. Не много найдется таких, которых бы никто не мог растревожить или оскорбить. Тот огражден в жизни своей крепкими и неприступными стенами, кто всегда и во всем, что ни встречается с ним в жизни, согласуется с волей Божьей, т.е. принимает все как посланное ему Богом.«

Противление Богу.

Мирно расставшись с собеседником и сожителем своей обители игумен, полный все превосходящего удивления, начал наедине размышлять сам с собой: теперь я узнал, откуда этому человеку, которого считали мы ничтожным, презирали его и подсмеивались над ним, — дарована благодать врачевания болезней. О, как высоко ставит благодать Святого Духа человека, который во всем соглашает собственную волю с Божественной волей, и возможно ли, чтобы Бог осудил такого на вечные муки? Нет, это не свойственно Божьей бесконечной благости! Этим самим вынужден я сознаться, что дорога, по которой этот человек идет всю свою жизнь, не есть долгая или неудобная — напротив, это есть самый краткий и легкий путь к достижению вершины несомненного и благонадежного душевного успокоения. Ибо он не требует больших подвигов: ни чрезмерных постов, ни продолжительным изнурения себя бессонными ночами. Все это вознаграждается одним истинным желанием во всем подчиняться вполне воле Божьей. Это наше желание мы должны каждый день обновлять, поддерживать и укреплять самим делом, чтобы никогда и ни в чем не поступать нам по своему мудрованию, против премудрой и всемогущей воли Божьей.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «хотение (желание) производит силу все превозмочь, как и нехотение (нежелание) делает для нас все невозможным. Нехотение является единственной причиной наших немощей. Как велика сила хотения, которая делает нас могучими во всем, чего мы желаем, и немощными во всем, чего не желаем.«

Пусть кто-либо утром молитвенно произведет в сердце своем перед Богом такое настроение своего духа: «О, Господи Боже мой! Приношу Тебе всего себя в Твое благое распоряжение, готов я на принятие всего, что ни пошлешь Ты мне. Теперь я разумно и совершенно понял, что без вразумления себя святым Твоими заповедями я ничего не могу сделать доброго сам по себе, а потому даю Тебе обещание стараться всеми моими силами ни в чем не поступать против Твоей святой воли!« Но несмотря на это доброе утреннее настроение своего духа, этот же самый человек, в тот же день заходит в бесчестный дом (например шинок, игорный дом, дом терпимости и т.п). и там становится участником бесчестных игралищ и других беззаконий, делаясь безрассудно виновным перед Богом и людьми.

Как назвать поступок такого человека? — Он насмехается над Богом и людьми: одной рукой подает хлеб, а другой змею (скорпию).

Поэтому смиренно предоставлять себя, или во всем предавать, воле Божьей, и в то же время грабить чужое имущество, порочить чужое имя и честь, питать в себе зависть к другим, не уклоняться от гнева, но еще умышленно возбуждать его в себе или в других — это действия, выражающие насмешку над Богом и охотное открытие дверей своего сердца для входа в него всех страстных желаний.

Какие признаки любви найдем мы в них? Язык говорит: «люблю тебя,« но на деле прими от меня пощечину. Или «не могу разлучиться с тобой,« но, при случае, с этой высокой горы толкну тебя в глубокую пропасть. Того, кого незадолго превозносил похвальными речами, теперь низвергаю в бездну. Но при всех таких действиях, мы, нерадивые, извиняем себя, говоря: «яне мог иначе поступить«!

Таковым отвечает святый Иоанн Златоуст: «никто не может извиняться тем, что он будто бы хотел сделать доброе что либо, но же мог; ибо бесспорно не мог потому, что не хотел; пусть же хотящий, но будто бы не могший сделать добро, накажется как и желавший зла, а хотящий действительно добра и совершивший его да получит воздаяние своему делу — награду в царствии небесном (которое есть внутри нас самих: « ибо царствие Божие внутрь вас,« ответил Христос на вопрос: «когда придет царствие Божие?«).

Стяжание рая в душе.

Выше приведенный разговор двух иноков между собой удобопонятен каждому для уразумения его смысла, и во истину следует сознаться каждому из нас, что никому не заперта жизненная дорога к достижению верховного блаженства, доставляемого душе миром и спокойствием, нами обретаемым в крепком, непоколебимом уповании на Бога и совершенном предании себя и своих обстоятельств в волю Божью. Для входа в этот рай ни для кого не затворена дверь. Кто во всем при любом условии постоянно желает того только, чего желает Бог, тот вошел уже в рай: отсюда не изгоняются люди никакого чина, пола и возраста. Впрочем в упомянутой беседе двух монахов заключаются два главных положения, служащих к нашему наставлению, и всякий истинно сохранивший их в своем сердце, получит от Бога все доброе.

Первое положение: Следует быть нам несомненно уверенным и твердо содержать в здравом уме и памяти, что все происходящее вообще в мире и в частности касающееся нас самих, происходит по Божественному Промыслу, который, исправляя наши погрешности, приводит в конце концов все к нашему усовершенствованию и блаженству — теми способами и средствами, какие по непостижимым судьбам Божьим Ему угодно употребить. Всякое нарушение вечных законов Божьих, через Его же Промысл исправляется и восстанавливается.

Красноречиво выражается об этом Сенека: «одна причина порождает другую и влечет за собой долгий ряд явлений как в общем мировом порядке, так и в частной жизни каждого человека.« А поэтому мы должны быть мужественны и крепко терпеливы, ибо все явления и деяния человеческие совершаются не так как мы думаем и предполагаем о них, но так, как происходят они на самом деле.

Издревле принято говорить: о чем плачешь, и чему радуешься? Ведь хотя жизнь каждого человека разнится от жизни других весьма многими отличиями, но каждый, как один, так и другой, все равно умирают. Будучи сами бренными (слабыми, разлагающимися в прах), мы и от других терпим все такое же бренное, ничтожное (делаемые нам неприятности — ничтожны). Зачем нам так негодовать, зачем роптать? К этому мы готовы: будем терпеть всякое уничижение, всякое расстройство в жизни. Пусть вещественная наша природа распоряжается нашим телом, как своей частью по своему неразумному влечению. Мы остаемся радостными и мужественными в бессмертной своей душе, помышляя и твердо веря, что ничто не погибает из нашего духовного существа, из того, что называем нашим я.

Второе положение: Мы обязаны делать все то, что содержится в бессмертной и разумной нашей душе, чего требует наш здравый разум, совесть и наше сердце, предоставляя все прочее, внешнее, в распоряжение Божественного промысла. Мы должны быть довольны своим жребием (т.е. всем, что дано нам Богом, не стремиться к лучшему положению людей, более нас знатных и богатых, и никому не завидовать). Такое расположение нашего духа доставляет нам ничем невозмутимое, ненарушаемое ничем спокойствие и душевный мир: защиту, так сказать, всех добродетелей.

Никогда не достигают этого любящие те гибельные, скоро преходящие блага, ради которых думают любители их быть уважаемыми всеми, вследствие чего они более надеются на собственные успехи, чем полагаются на промысел Божий, которому они мало доверяют. Такие люди, когда приключилась малейшая обида, падают духом, унывают и печалятся, когда они подобно неразумным и легкомысленным детям, потерявшим свои побрякушки, лишились и своих ложных и непостоянных благ и утех.

Напротив, человек, непревозносящийся своими преимуществами, и неунывающий не только при ущербе, но и при совершенной потере этих благ, не падает духом, будучи крепко уверен в Божиьем о себе промысле, и огражденный в сердце своем щитом всех добродетелей — невозмутимым спокойствием — мужественно противостоит всем искушениям и желает только того, что Богу угодно делать с ним и относительно его

II. Невозможно избежать скорбей.

Скорбей и неприятностей не избегает даже и тот, кто сообразует свою волю с Божественной волей.

Соломон, эта бездна человеческой Мудрости, удивительно разумно провозгласил: «не годится (неприлично) для праведного ничто неправедное,« по другому же переводу выражено это изречение так: «не приключится праведнику никакого зла» (Притч. Солом. 12:21).

Мудрый царь о приключениях, постигающих доброго человека против его воли, случайно, говорит так: произвольно нами сделанное зло — либо грехопадение и другие провинности, — огорчают каждого порядочного человека, исполняют его сердце сожалением о сделанном и сокрушают печалью. Но внешние происшествия — несчастье, насмешки, лишение имущества, несправедливое отнятие чести и достоинства, повреждение здоровья, смерть любезных нам лиц — не могут сильно смущать и печалить праведного мужа.

Ибо такие испытания часто считает он за благодеяния и вменяет их за милость Божью к себе, за намерение Божье приучить его к терпению, и благодарит Бога за ниспосланное. Рассудительному человеку всякое злоключение дает повод к внимательности, (осмотрительности) и становится причиной добродетели. Поэтому некто из учителей мудро изъясняя это, говорит: «случай есть то, что и присуще и не присуще человеку, кроме того, что он (случай) причиняет вред простому человеку, т.е. невежде. Подобно этому и действительная скорбь или беда присутствует и не присутствует, кроме того, что она производит беспокойство (покаянные размышления) в душе праведника.«

Впрочем, что праведный человек принимает всякое приключающееся ему зло с мужественным и радостным сердцем, тому является верным свидетелем святой Апостол Павел, который говорит: «я исполнен утешением, изобилую радостью при всякой скорби нашей» (2 Коринф. 7:4). «Радуюсь, говорит он, не только в алчбе и жажде, не только в узах, темницах и ранах, не только в бедах и тесноте, и во всякой скорби нашей, и не только исполняюсь небольшим утешением, но переизбыточествую радостью, изобилую весельем, когда бьют меня палками, когда побивают меня камнями, когда терплю кораблекрушение и целые сутки нахожусь в пучине морской.«

Архиерей Турский Мартин был в течение многих лет оскорбляем Севером Сульпицием (писателем IV века) и никогда не гневался на последнего, никогда не изъявлял печали о таких оскорблениях, оставаясь всегда спокойным в душе своей и неизменным. Истинно праведного мужа не смущает никакое противное или бедственное приключение. Святой Иоанн Златоуст подтверждает это, говоря: «ничего нет тягостнее и печальнее как прогневать Бога«; но мужа мудрого (праведного), свободного от этого тяжкого греха, ничто другое не может уже опечалить: ни скорбь, ни клевета (навет), ни что-либо другое. Но подобно тому, как малая искра, брошенная в море, тотчас же угасает, так каждая печаль, даже самая тяжкая, если попадет в чистую, незазорную совесть, весьма скоро погибает и уничтожается.

Иоанн Златоуст, желая наглядно представить этот же предмет умственному нашему зрению, уподобляет наш ум видимому небу (своду небесному), говоря: «Небо — выше дождевых туч, но когда оно покрывается облаками, кажется мрачным, на самом же деле оно — светло так же, как было прежде: так и мы, когда по-видимому страдаем, т.е. бываем окутаны печалью. Если и случается нам болеть или печалиться по немощи человеческой, но как или насколько бывает это тяжело«?

Блаженный Амвросий говорит: «Пусть будет в страданиях, трудах, нечто острое, жгущее; но мужественный ум какой боли не пересилит и не покроет собой. Я не утверждаю, что море — неглубоко, на том основании, что берега его мелки; что небо пасмурно, потому что бывает иногда покрываемо облаками; что земля не имеет жизненной силы, потому что она на некоторых местах не производит растительности; что нивы бесплодны, ибо по местам не родится на них пшеница.« Так точно рассуждай и о плодородии (жатве) доброй совести — оно может подлежать некоторому влиянию тяжких скорбей.

Но если встретится что-нибудь противное и горькое, то плодами богоугодной жизни уменьшается это влияние, уменьшается и бывает совершенно побеждаемо, подобно тому как горсть плевелов между пшеницею покрывается хорошим урожаем пшеницы. Итак ничто скорбное, приключающееся праведнику, не убьет его чрезмерной печалью: он познает печаль, но не предается ей; покрывается небо мрачными облаками, но не меняется; прорастают между пшеницею плевелы (куколь,) но не заглушают ее; не печалиться совсем в бедах — нечеловечно, но быть побеждаемому ими — недостойно доблести мужа (это высокое свойство души).

Упование на Бога — крепкая скала.

Не только христианская мудрость знает ту доблесть, о которой упомянули мы выше, но великодушие это небезызвестно было и древним язычникам.

Гораций верно описывает тип своего великодушного героя-мудреца такими чертами: «доблестный муж крепко держит свои обещания и данного слова никогда не изменяет.« Это явно открывается из того, что никакие угрозы и лишения не могут изменить объявленного им праведного обета или совестливого положения о каком-либо предмете. Не изменит он их ни из страха перед своим согражданами, повелевающими ему злое дело, ни из-за угроз мучителей или самих мучений их, многих людей слабых устрашающих — ничто не подвигнет его ум к измене своей совести и данному обету. Напрасно мучители будут трудиться приклонить его к своим пожеланиям — в этом никогда они не успеют — он устоит, пребудет при нападении их на него непоколебимым, как недвижимый столб. Если даже все обратится в прах, в ничто, само небо обрушится — и под такой тяжестью сердце, уповающее на Бога, не устрашится; ибо не тщетные обещания утверждают это сердце, но невидимо пребывающий в нем Сам Бог, который открыто сказал всем устами пророка и царя Давида: «не прикасайтесь к помазанным Моим, и по отношению к пророкам Моим не поступайте лукаво» (Пс. 104:15).

И действительно, «души праведных в руке Божьей, и мучение не коснется их» (Прем. Сол. 3:1). К этому пророк Захария присовокупляет: «касающийся вас прикасается зенице (к зрачку) ока Его (Божьего)» (Захар. 2:8). А возлюбленный ученик Христов Иоанн выражается так: «мы знаем, что всякий рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Иоан. 5:18), т.е. не прикасается столь могущественно, чтобы мог победить его.

Ассирийский царь Сеннахирим разорил и покорил все Иудейские города (при Езекии царе), но Иерусалима не только не мог взять, но не смог даже сделать вокруг него осаду и увидеть этот город. Пространно об этом написано в книге пророка Исаии. Так говорит пророк о царе Ассирийском: «не войдет он в этот город, и не бросит туда стрелы, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала. По той же дороге, по которой пришел, возвратится, а в город сей не войдет, говорит Господь» (Ис. 37:33-34).

Подобное этому бывает с людьми богобоязненными. Муж праведный, имея путеводителем для своих поступков закон Божий и волю Божью относительно внешних событий, остается со всех сторон непреоборимым: все противное, с ним случившееся, не побеждает его и чрезмерной печалью не убивает: поражает ли болезнь все члены его тела, или постигают бесчисленные бедствия; однако он, вознося мужественный ум и сердце к Богу, прибегает к Нему с крепкой надеждой на Его помощь, и вместе с этим и тогда, при всех неудобствах, согласует собственные желания с Божественной волей. И почему бы он не мог поступить так? Он имеет любящее сердце, движения которого к Вечному Благу не могут быть связаны против его воли никогда и никакими узами пристрастия к чему-либо иному, если только он хочет, чтобы они стремились в вечные объятия воли Божественной.

В церковных хрониках сохранилось предание о муже мудром, великом и славном в добродетели, с которым приключилось происшествие весьма неприятное, но он прославил этот случай так: «приветствую тебя, горесть, но вместе с сим и полная всякой милости Божьей и благословения!«

Подобное случилось с Сократом, который принял с величайшей радостью приготовленную для него отраву. То же самое было с святым Апостолом Андреем, который, когда вели его на распятие, издали еще приветствовал святый Крест и, приблизясь к нему, радостно обнял и поцеловал его. Таким же образом ценят ограду ради сбережения ею сада, и любят дерево ради приносимых им плодов.

Наказания Господни, как ни тяжелы — все к нашему благу.

Скажешь, любезный читатель, мы в училищах благодушно об этом говорим, но иначе поступаем дома, сталкиваясь с неприятностями на деле. Голод, бесчестье, потери имущества, жестокие мучения причиняемые болезнью, никого не веселят, ибо все это тяжело поражает человека, который был бы крепче железа, если бы его не сокрушали упомянутые выше удары.

Но такой возражатель похож на друзей, утешавших праведного Иова, который сказал им в лицо: «много я слышал такого. Жалкие утешители все вы, многоречивые друзья мои! К Богу слезит око мое; оно слезит, не прекословлю, и это не есть утешение; но оно слезит пред Богом: в этом истинное, постоянное веселие. Господь не отвергнет беззлобного, и, напротив, величайшего дара не примет от нечестивца (по друголу переводу: не прострет руки готовому на всякое зло, а непритворные уста украсит улыбкой и язык подвинет на славословие). Чего же вы желаете? Рука Господня коснулась меня; но лучше быть побитым этой рукой, чем принимать ласки от иной руки. Десница Господня одним прикосновением исцеляет, биением же дарит не болезнь, но здоровье, не смерть, но жизнь.« Так отвечал Иов своим друзьям. То же прилично ответить и тебе на сделанное тобой возражение, а вместе с тем предложить один вопрос: если кто-нибудь на фехтовании ударит тебя металлической перчаткой и причинит кровавую рану, то едва ли ты станешь обвинять в этом перчатку. Это — дело руки. Но едва ли ты подашь судье жалобу и на руку — удар тебе нанес человек.

Так и Бог руку, которой бьет, покрывает перчаткой иногда кожаной, иногда деревянной, а иногда и железной. Сегодня наказывает голодом, в другой раз — бесчестием. Теперь попустил Он оскорбить тебя этому человеку, в другое время — иному. А иногда наказывает Он тебя через твоих родных, через домашних или братьев. Чего же тебе хочется? Одна и та же рука Божественная бьет, но не одинаково, а различно, и через других лиц посещает и наказывает тебя. Зачем ты порицаешь других? Этот хитрец из зависти нанес мне вред; тот вор и разбойник поверг меня в такую беду; а этот льстец отнял у меня мою честь, славу и мое имущество. Что ты рассказываешь, неразумный? что затеваешь судебный процесс против перчатки? Обрати внимание на руку Бога, посылающего тебе как милости свои, так и наказания. Все это посылается тебе от Бога.

Вспомни царя Давида, который не жаловался на причиняемые ему бедствия и молчал, крепко содержа в памяти, что Бог попускает озлоблять его. Соломон, ведя разговор о днях благополучных и днях несчастья, сказал: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй (т.е. подумай о своем прошедшем и настоящее тяжелое считай для себя за лучшее). То и другое сделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (Еклезиаста 7:14).

Почему мы даже не настолько благодарны Богу, сколь благодарны своему врачу, который сделал нам удачную операцию: отлично, говорим мы ему, любезный доктор! Хоть и больно было мне терпеть разрезы твои, но я весьма благодарен вам в надежде быть совершенно здоровым. Мы хвалим того врача, который искусно извлекая яд ехидны из укуса, умеет воспользоваться им для излечения недугов, и удивляемся ему. Почему же мы не принимаем с радостью ниспосылаемые нам от Бога бедствия и человеческие обиды с целью вразумить нас и обратить на путь спасения? Да будет всем известно, что перед Богом открыты все наши дела, и Он знает ради чего он посылает то или другое, хотя это и сокрыто для нас; мы же тайно ропщем на Бога: о Господи! как тяжко Ты наказал меня, невыносимо тяготеет на мне рука Твоя? Напротив, любезнейший христианин, произнося такие дерзновенные жалобы перед Богом, ты сам очень ошибаешься: не Он — жесток и не рука Его тяжела в наказании тебя. Он, обнимая одним взором твое прошедшее, настоящее и будущее, избирает, ниспосылает для тебя, по своему милосердию, все то, что для тебя есть самое лучшее, хотя это была бы и самая смерть твоей земной жизни, но душа твоя — вечна, и тебе неизвестно, что постигнет тебя в будущем при твоем малодушии и нетерпеливости. Бог желает уврачевать тебя, сделать крепким по духу, а тебе кажется, что Он готовит тебе смертоносную отраву. По слову мудрого: «Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле» (Притч. 10:30).

Праведник крепок в самом себе (в сердце своем), где ничто не может ни поколебать его, ни устрашить: он пребывает спокоен духом во всяких бедствиях, постигающих его.

Мир и счастье — в чистоте сердечной.

Сенека (Люций Анний) обращался к любимцу своему Лукуллу с такими пожеланиями: «желаю тебе быть постоянно веселым, да будет всегда радость в доме твоем; и не удалится она из него, если только будет она пребывать внутри тебя самого.«

Всякая внешняя радость не наполнит сердца, она часто наводит скуку или причиняет нечто скорбное, ибо она непостоянна. Не думай, что каждый смеющийся — весел; тот только истинно весел и доволен, у кого весело на сердце, у кого сердце мужественно, неустрашимо, и возвышается над всем земным. Действительно, пусть стремится сердце каждого из нас выше всего земного к Богу (высочайшему вечному добру), живя согласно велениям и воле Божьей до такой степени, чтобы ничто случившееся с нами не возгордило бы нас, равно и не повергло бы в печаль и не сокрушало бы нас, и тогда истинным для нас весельем будет собственное внутреннее сознание, что мы стоим выше утех мира сего, попираем их ногами.

И если с помощью Божьей достигнем мы такой степени духовного восхождения нашего к Богу, то милость Божья ниспосылать будет нам в горькие минуты нашего искушения свою непреодолимую силу для попрания их, и породит в сердце нашем истинную и неизменную радость и веселье, по сравнению с которыми мирские утехи и греховные сладости обнаружатся перед нами во всей своей ничтожности, бессилии и мерзости, как недостойные внимания разумного человека и истинного христианина.

Все мирские утехи и увеселения забавляют только внешним образом, не душу человека, а его животный организм, и не будучи управляемы душею, низводят человека до подобия неразумного животнаго. Иначе смотрит благоразумный человек на нечестивые (языческие) забавы и увеселения. Об этом свидетельствует Сенека, говоря: «радость, порожденная духом человека (от себя, т.е. бессмертной души), есть верна и крепка, и растет (постоянно увеличивается), и даже до зрелого возраста пребывает.« Это и самому разуму понятно, ибо одна добродетель доставляет радость постоянную, вечную, безбедную. Если же случается нечто и печальное добродетельному, то оно находит на него не иначе, как туча, или облака, носящиеся ниже солнца, но нисколько не помрачающие солнечного сияния и дневного света.

Это верный образ сердца чистого, сокрушенного и смиренно преданного воле Божественной. Ибо как высшая твердь небесная, находящаяся выше луны, имеет постоянное вёдро (светлое пространство), никогда не помрачаемое облаками и землетрясением не колеблемое, никакой буре и никакому возмущению не подлежит, подобно сему и ум человеческий, радушно предавший себя руководству воли Божьей, пребывает всегда в тишине душевной кротким, светлым, общительным с другими и миролюбивым и ничто, приключившееся с ним, не печалит его.

Муж праведный не будет постоянно находиться ни в радости, ни в печали; будет он иметь и дни радости, и дни печали, сменяющиеся по распоряжению Промысла, и не всегда будет пользоваться днями прохлады. Приятно и таинственно есть это совокупление веселья со скорбью и даже с сильным страданием, ибо оно есть не что другое как только внутреннейший покой и мир, и согласие ума (с промыслом), и нравственного величества с кротостью (эмблема учения Христова).

Всего этого не имеют неразумные и злобные люди. Внутри них воюют и сопротивляются друг другу разные страсти, ими же самими порождаемые, которые возбуждают и умножают в их уме и сердце целые легионы и полки печальных и неприятных помыслов.

Напротив, добрый человек, преданный во всем воле Божьей, находясь и в несчастьи никогда не жалуется и не воздыхает, встречающиеся невзгоды презирает и все недоброе, пришедшее в круг его власти или обязательной деятельности, исправляет и покрывает добрым советом и обращает таким способом в доброе. В конце концов он никогда не жалуется перед Богом на других, причиняющих ему оскорбления. В этом состоит спокойствие и нравственная высота ума, достигаемые безмолвным пребыванием в добродетельной жизни; в этом заключается величайшее и непоколебимое веселье праведных душ, которых не может поразить и опечалить никакое внешнее злоключение. Ибо то, что изрекла Премудрость в священном Писании, достигается в действительности кротким и смиренным исполнением нами воли Божьей: «слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч. 1:33).

Это подтверждает и блаженный Амвросий, говоря: «мудрый не сокрушается телесными болезнями (не скорбит о них), и не печалится, находясь в бедах, но и в скорбях пребывает благодушным и терпеливым. Ибо не в наслаждениях и утехах телесных состоит блаженство и счастье, оно достигается только чистой от всякого порока совестью.«

Никакое скорбное приключение не одолеет праведника.

Нельзя сказать, что праведники совершенно не претерпевают бедствий, — они чувствуют их боль, — ибо никакая сила и добродетель не могут угасить чувственного страдания. Но они не страшатся его, не падают от него духом, который возносит их выше всякой боли и делает непобедимыми.

Об этом заметил еще римский философ Сенека, выражаясь о добродетельном человеке так: «доброму мужу не может приключиться ничего злого.« Как бы поясняя, что для добродетельного человека противные для него приключения не причиняют ему зла, он говорит: «как множество рек, текущих в океан не изменяют вкуса морской воды, так и многоразличные наветы и напасти, делаемые против мужа доблестного, непоколебимого, не извращают его ума и сердца. Он всегда пребывает неизменным в своих понятиях и действиях, и все противное себе (считая как ниспосланным или попущенным свыше) обращает в конце концов в истинное для себя добро. Всякое неприятное событие делает его еще сильнее. Не говорю, чтобы оно не было для него ощутимым, но он побеждает эту ощутитимость, и всегда остается в душе своей умиротворенным и довольным, — словом, он становится выше всяких испытаний. Все противное для себя считает он практическим поводом к вразумлению и нравственному усовершенствованию себя.« Таковыми мужами действительно были: Многострадальный Иов, Царь — пророк Давид, Ап. Павел и многие другие.

Давид говорил: «Если даже пойду долиной смертной тени (т.е. переселюсь в загробную жизнь), не убоюсь, зла, ибо ты со мной, Господи» (Пс. 22:4). Павел же ободрял верующих во Христа словами: «Если Бог за нас (т.е. содействует нам), то кто против нас?« (Римл. 8:31).

Святой Павлин милостивый, Епископ Ноланский V в. говорил: «Если Бог есть нам помощник в борьбе с врагом, то и паутинные сети охранят нас лучше, чем каменные стены. Напротив, если Бог оставил меня, и нет Его со мной, тогда тончайшая паутинная ткань сделается сильнейшей для меня препоной к достижению моей цели, чем самые крепкие стены.« И в доказательство справедливости своих слов приводит такой факт: «Один Ноланский священник, по имени Феликс, укорял язычников за их мерзкое идолопоклонство. Язычники за это злобно преследовали его и хотели убить его. Он, убегая от преследования, скрылся от глаз их в тесном промежутке между двух каменных старых построек или стен; в одной из последних находилась расселина, через которую гонимый священник пролез, и таким образом они потеряли его из виду, хотя и прилежно осматривали преследователи ту расселину, затканную паутиной, которую паук немедленно исправил, и по наличию паутины заключили они, что через расселину никто не пролезал, иначе паутина была бы разорвана, а потому и прекратили преследование.«

Истинно сказано: «Взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их» (Пс. 33:18). Это же самое исповедует святой Царь Давид перед всем миром, говоря: «Я взыскал Господа, и Он услышал меня и от всех опасностей моих избавил меня» (Пс. 33:5). Того ради и мы, вместе с апостолом Павлом, которого спас Бог в Асии от смертных скорбей, возблагодарим Бога, говоря: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих» (2 Коринф. 1:3-4. ср. ст. 1:8-10).

Никакое скорбное приключение не одолеет праведника, ибо подобно как никто не может коснуться зрачка Христова, кроме того, кому бы то позволил сам Христос, точно таким образом, без воли Божьей не исторгнется у праведника и волос с головы его (Лук. 21:18). Зная же, что всякое с ним приключение встречается по воле Божьей, праведник встречает его молитвенными словами: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли,« в том убеждении, что все, происшедшее с ним, послужит ему во благо. На этом основании пророк Исаия, перечисляя многоразличные бедствия, угрожающие Иерусалиму и всему народу Иудейскому за крайнее безнравственное его падение (за умножившиеся общественные преступления и грехи против заповедей Божьих), изрекает при этом для всех, имеющих добрую совесть, — защиту и Божье к ним благоволение в таких словах: «Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих» (Исаии 3:10).

О святой и преславный пророк! У этого доброго человека умерла жена, но ты говоришь: скажите ему, что это во благо ему. А у этого — сгорел дом, также скажите: благо ему. Тот перенес величайшую личную обиду, бесчестие: благо ему! А этот похоронил всех своих детей — скажите: благо ему! Такой-то добряк потерял огромнейшее имение — вдвойне скажите: благо ему! Ибо, как мне кажется, он сам бы погиб, если бы не был ранее лишен своего золота и драгоценностей.

Когда-то Иаков на пути к Лавану (будущему его тестю) застигнут был ночью и лег спать. Земля служила ему вместо кровати, а камень там же взятый, положил он себе под голову. Как видите и постель и ночлег были у него неблестящие — но он заснул и видел чудный сон. Видел он лестницу, основание которой было на земле, а вершина ее касалась неба, опираясь на него. По этой лестнице восходили вверх, и нисходили вниз ангелы Божьи и Сам Господь вверху ее наклонялся над ней (Быт. 28:11-13). Да послужит нам это видение подобием и объяснением встречающихся нам в жизни нынешней неблагоприятных приключений. Многие из нас видят в них положенный себе камень под голову, но да будет им известно, что вокруг себя имеют они, невидимо для плотских очей, бодрствующих Ангелов и Самого Бога, каждое мгновение видящего их беды. Вот почему никакое горькое приключение не побеждает людей с чистой совестью и сердцем чистым, и духом смиренным: «Надеющийся на Господа будет благоденствовать« (Прит. 28:25).

Альфонс (V) Неаполитанский и Арагонский царь, названный великодушным (1416-1458), будучи уже стариком, каждый день читал Ливия и Цезаря, перевел на испанский язык послания Сенеки. Но да не подумает кто, что он занимался исключительно чтением светских писателей — нет; он прочел четырнадцать раз все книги Ветхого и Нового Завета, и все толкования на них, и при этом читал их не как-нибудь, наскоро, но с величайшим вниманием и размышлением. Этот царь столь великий в добродетели и благоразумии, оставил, между многими другими изречениями, следующее, бывшее последним из его них.

Когда спросили его однажды, кого бы он по глубокому своему разуму назвал счастливейшим и блаженным? — «Того,« отвечал он, «считаю я весьма счастливым и совершенно блаженным, кто всего себя, с величайшим благоговением и чистым (совершенным) сердцем, предал (поручил в руководительство) Богу, и вследствие сего, все, что с ним ни случается в его жизни, считает он за Божье распоряжение и принимает оное, хваля и благодаря Бога.«

Это такое изречение, которого лучше и справедливее не возвестил бы сам Ангел небесный!

Печаль врачует страсти.

Ираклий, один из высших Александрийских сановников, (V в. по Р. Хр.) оставил нам свой разговор с св. пустынножителем Дорофеем, который шестьдесят лет богоугодно прожил в каменной расселине. «Однажды навестил я Дорофея в пустыне, говорит Ираклий, он же, между прочим, предложил мне сходить к источнику, там же в пустыне находящемуся, чтобы почерпнуть воды. Я отправился и, увидев в колодце плавающего огромнейшего ужа, я скоро со страхом возвратился к старцу с порожним кувшином. Старик усмехнулся, долго смотрел на меня и, кивая головой, сказал: «Если бы Бог дозволил диаволу набросать во все источники змей, то ты не почерпнул бы воды ни из одного источника«? Затем он, выйдя из пещеры, пошел поспешно к тому же источнику, наполнил кувшин водой, перекрестил воду крестным знамением и начал пить, говоря мне: где крест, оттуда бежит зловредный сатана бессильным.«

Надеющийся на Господа будет безопасен, будет «смел, как лев» (Притч. 28:1): никакое злоключение не преодолеет праведника, хотя оно может быть горьким для его чувства (Ср. Притч. 12:21).

Мы заметили выше, что злоключение, постигшее праведника, хотя огорчает его, но не побеждает, т.е. внутренний его человек, его я, остается постоянно спокойным и еще более укрепляется. Требуется сказанное здесь на словах показать на самом деле. Для этого святой Иоанн Златоуст представил нам два очевидных доказательства.

Первое: когда наше тело обуревается различными болезнями (болью разнородной), то часто бывает, что одна боль заглушает другую, т.е. делает последнюю нечувствительной.

Так, например, человек, имеющий поврежденный перст (палец), а вместе с этим страдает он головной болью, и болью в животе. О боли пальца он молчит, не чувствует ее при сильнейших болях, но горько жалуется медику или друзьям на сильную боль головы и в желудке.

Так поступай, говорит святой Златоуст, и ты, страдающий от лишения богатства (денег или имущества), от оскорбления другими твоей чести, доброго имени, или гражданского сана и достоинства — ты пробуди в себе тяжкую болезнь о грехах своих, и из глубины души воздыхай о том, сколько за твои грехи пострадал Христос, твой Искупитель. Живо представь себе в уме, как бьют Его привязанного к судилищному столбу, как обессилевшего от душевных и телесных страданий влекут Его по улицам Иерусалимским на Голгофу, как пригвождают Его ко Кресту, какие Он терпит даже на кресте насмешки, поругания, укоризны и саму мучительную смерть, а вместе с этим пойми и уразумей и свою будущую казнь, соразмерную твоим грехам, т.е. нарушениям заповедей Божьих.

Эта тяжкая твоя печаль о грехах, если ты только глубоко почувствуешь ее, смягчит и заглушит всякое внешнее твое страдание. В этом смысле и Христос Спаситель сказал своим преследователям: «Не бойтесь убивающих тело (всех внешних телесных страданий и самой смерти убивающих тело), душу же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне« (Матф. 10:28).

Второе доказательство святой Иоанн Златоуст заимствует из врачебной науки.

Он говорит: каждый пластырь прикладывается не к здоровой части тела, не требующей врачевания, но прикладывается к поврежденной части. Глазная мазь или примочка (коллурий) полезна для исцеления зениц т.е. глазных зрачков, но не для плечей. Жидкие лекарства исправляют расстройства в желудке. Мазь врачебная прикладывается к ране, а не к смежной с ней части тела. Таким же образом и наши огорчения, причиняемые нам или потерей золота, или оскорблением нашей чести, или долговременной болезнью, или другим каким-либо злоключением, не могут быть удалены от нас ни убийственной для нашего здоровья скорбью, ни слезами, ни бесполезными воплями. В них не найдем ни малейшей себе отрады — богатств, чести, здоровья через них не возвратишь, но еще приумножишь больший вред и вящую скорбь. Это потому, что скорбь и печаль не служит для таких потерь или страданий действительным врачевством. Они (скорбь и печаль) действительны для врачевания только греха вообще.

В наставление нам приводит святой Иоанн Златоуст многие примеры, говоря: наказан ли кто конфискацией имущества? Он скорбит, но скорбью его наказание не отменяется. Лишился ли кто сына? — Болеет о нем, но этим сына не воскресит. Нанесены ли кому побои? — Он скорбит, но нанесенное ему бесчестье невозвратно. Постигла ли кого тяжкая болезнь? — Он мучится, но страдание его не только не возвращает ему здоровья, но еще более расстраивает оное.

Обрати внимание, что ни в одном из упомянутых случаев скорбь не принесла никакой пользы скорбящему, но еще умножила ему страдание. Напротив, некто согрешил, он раскаивается, скорбит о своем нравственном падении, исповедывает свой грех пред Богом — и этим истребил грех, уплатил свой долг. Об этом ясно свидетельствует святой апостол Павел, говоря: вы опечалились ради Бога, и таким образом нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская (т.е. о мирских потерях и огорчениях), производит смерть. Следовательно печаль может быть и действительным врачеванием и смертоносным ядом, а потому следует употреблять ее благоразумно.

В заключение тысячу раз повторю: никакое злоключение не преодолеет праведника.

III. Благоприятная жертва Богу.

Мы веруем и исповедуем, что всегдашнее совершаемое на литургии бескровное жертвоприношение Агнца Божия Христа Господа под видом хлеба и вина есть благоприятная Богу жертва от нас Ему приносимая. То есть при нашем участии в этом таинственном Богослужении мы как бы всецело самих себя приносим Ему, нашему Господу в жертву, следовательно и нашу волю подчиняем во всем всецело Его Божественной воле.

Блаженный Иероним (IV в.) в послании к Луканию очень удачно выразил это в словах: жертвовать золото есть дело людей начинающих, еще несовершенных: это делали Сократ, Антисфен и другие любители мудрости. Но свойственное христианину дело состоит в принесении самого себя Богу и своему Искупителю Господу Христу, т.е. в посвящении всей своей жизни на беспрекословное исполнение воли Божьей во всех наших делах и поступках. Тот все отдал Богу, кто самого себя принес Ему в жертву, отказавшись от своего своеволия, своей гордости и т.п. пороков. Только этого одного и требует от нас Бог, говоря: «Сын Мой! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои.« Тогда, будь уверен, все ты отдашь Богу, если отдашь Ему свое сердце (т.е. самого себя).

Отдай всего себя Богу.

Приношение нашей воли в жертву Богу будет Ему приятно только при таком условии, когда приносящий эту жертву пребывает в благодати Божьей, т.е. ведет жизнь, по возможности, безгрешную, исправляя ее всегдашним покаянием.

Святой Василий, объясняя слова Псалма 28:1-2: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, воздайте Господу славу имени Его…« (т.е. сыны по благодати Божьей), говорит: «прежде чем станешь совершать свое жертвоприношение пред Богом, прилежно испытай сам себя — принадлежишь ли ты к благодатным сынам Божиим? — И если ты действительно сын благодати, приноси твой дар к алтарю; в таком только случае жертва твоя будет благоприятна Богу, и сердечно жалей, если совесть твоя уличает тебя в грехе и приложи все старание и твердую решимость остерегаться грехопадения, которым отнимается от тебя милость Божья, и тем испросишь себе прощение у Бога. «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). По выражению стихотворца, «ничего я не желал бы, как только иметь возможность отдать всего себя Тому, у кого нахожусь я в неоплатном долгу, и сделаться таким образом Божьим добровольным пленником у Господа.«

Святой Августин дает всем наставление, говоря: «несомненно веруй в Бога и всего себя Ему отдай, на сколько возможность твоя позволяет это тебе. Не желай никогда принадлежать самому себе и неограниченно пользоваться самовластием, но признавай себя рабом милосердного и благого Господа. Этим обращением к Господу ты сделаешься приятным Ему, и Он не перестанет приближать тебя к Себе, и не попустит приключиться тебе ничему злому, или горькому для тебя, кроме того, что необходимо для твоей же пользы, хотя о полезности сей ты и не подозреваешь.« Это же самое наставление и в другом месте подтверждает Августин, говоря: «ничего не можем же принести Господу, как только сердечное повторение слов пророка Исаии: Господствуй над нами, о Боже!«

Некоторые жертвуют в святые храмы воск для свечей или елей для зажигания лампад, но и это — денежный обет, а потому он и недостаточен и не составляет особенной добродетели. Иные обещают перед Богом воздерживаться от употребления вина, тем более — от пьянства, а иные раздают щедрое подаяние убогим, неимущим. Это действительно — многоценное пожертвование, но не превосходящее других обетов. Ибо чем тебе помогут бедные относительно спасения души твоей? Бог не поставил своею целью твое подаяние, но Его цель искупить душу твою, отклонить ее от злодеяний, искупить от них, и обратить на путь добродетели. Итак принеси Ему в дар то, что Он искупил — то есть душу твою принеси Ему!

Если спросишь меня: как принести мне свою душу, пребывающую в Его власти? Слушай: принеси душу свою, т.е. самого себя, в своем добронравии, в мыслях своих чистых, в своих добрых делах. Так были принесены Богу Анной пророчицей сын ее Самуил, Пресвятой Девой — Христос Господь. Своими родителями были принесены Богу Иоанн Креститель, Григорий Назиансин и другие, и достигли они возраста славных знаменитых мужей. Если же столь полезно посвящение Богу других людей, то во сколько раз полезнее тебе посвятить самого себя Господу? Царь Давид в совершенстве исполнил это, предавая себя Богу на служение словами молитвы: «я усердно принесу Тебе жертву, прославлю имя Твое, Господи, ибо оно благо» (Пс. 53:8).

И нам самим весьма приятно, если кто сам добровольно готов нам услужить. Некогда знаменитому Сократу многие почитатели его приносили много драгоценных подарков от изобилия своих богатств. Один из его последователей (учеников) Эсхин, весьма бедный, придя к нему, сказал: «я ничего не имею, чтобы мог принести тебе в дар, достойный тебя, и этим самим сознаю себя нищим; одно, что имею, это — я сам, самого себя посвящаю тебе на служение. Каков бы ни был сей мой дар, но ты рассуди, что другие приносят тебе подарки от избытков своих , себе же оставили еще больше, я же все тебе отдаю, да будет же приятно мое приношение«! — «Действительно, величайший и драгоценный подарок принес ты мне,« отвечал ему Сократ. «Разве сам себя считаешь ты малоценным? Но я постараюсь употребить все возможное, чтобы возвратить тебе тебя же самому гораздо лучшим, чем принимаю тебя.«

Эсхин превзошел таким образом своим сердечным приношением Сократу самого Алкивиада, имевшего равное Эсхину сердце по его талантам, и превзошел все обильнейшие дары богатых юношей. Достойно обратить нам на это свое внимание: как может здравый и рассудительный ум в самом крайнем убожестве изобрести величайшее изобилие! Ценится предмет не по тому, что он стоит на рынке, но по тому, с каким усердием, с какой охотной волей приносится он в дар.

Тот величайшую приносит жертву Богу, правильнее сказать, все приносит в жертву, кто приносит Ему ежедневно всю свою волю (т.е. покоряет ее) Божественной воле, и кто поступает так каждый день не один раз, не дважды, но многократно (сколько раз потребуется по обстоятельствам). В особенности следует это делать тогда, когда видишь себя обуреваемым различными искушениями: несчастьями, когда ты в величайшей беде, или же когда все сбывается по твоему желанию; тогда преимущественно должно обращаться к Богу молитвенно, говоря: «о Господи, Боже мой, я приношу всего себя в жертву Тебе, да будет надо мной Твое благоволение: да будет воля Твоя«! Эта жертва Богу подаст нам в наших злоключениях — терпение, в нашем счастье и утехах — целомудрие и умеренность. Эта жертва, при злобных нападениях на нас, умеряет нашу печаль и удерживает наши уста от неприличных нареканий на Бога, удаляет от нас нетерпеливость. Она же умножает воздаяние за добрые дела и более всего привлекает к нам милосердие Божье. Словом это — непобедимый щит наш против всех бед, напастей и искушений.

Да будет воля Бога нашего в нас!

Некто из церковных учителей, предлагая всем предание себя в Его святую волю, рассуждает так: я не имею ничего больше, как только две мелкие монеты (пенязя), то есть: тело и душу, или говоря точнее, имею только одну монету — волю мою. И не отдам ли ее в распоряжение Того, Который меня, столь ничтожного, обогатил столь великими благодеяниями, что Он ценой своей земной жизни, своих страданий предварительно искупил меня из греховного пленения? Если же я не захотел бы подчинить всего себя его святейшей воле и ее распоряжениям уже после своего искупления Им, то с какими глазами, сердцем и совестью предстану я пред милосердное лицо Бога нашего?

Святой Иоанн Златоуст говоря о каждодневном жертвоприношении святого Апостола Павла самого себя в жертву Богу (чрез те труды и страдания, которые переносил он ради Евангельской проповеди), сказал: «Авель принес жертву, которая была приятнее Богу Каиновой жертвы; но если сравним Павлову жертву с Авелевой, то Павлова жертва будет столь выше и честнее Авелевой, сколь сравнительно далеко небо от земли. Ибо Павел приносил Богу в жертву не овец и тельцов, но жертвовал самого себя каждый день многократно. И этого еще было ему недостаточно — тщательно старался вместе с собой и весь мир посвятить Богу.

Во времена Диоклитиана благочестиво жили на востоке пресвитер Епиктет и монах Астион (память их 7(20) июля) и, во время гонений на христиан, были схвачены и заключены в тюрьму Латронианом, Алмириссийским князем.

Тогда Епиктет сказал Астиону: «возлюбленный Астион! когда завтра приведут нас к судье, и он спросит нас о имени, отечестве и родителях, то одно ответим: «мы христиане, это имя наше род и отечество.« Если Богу угодно будет, чтобы мы пострадали за Христа, — то при налагаемых на нас мучениях не станем представлять мучителям ничего о себе другого, кроме как будем молиться Богу, говоря одно это: «Господи Иисусе, Твоя в нас да будет воля.«

На другой день утром среди города устроено было общенародное судилище, на котором поставлены были оговоренные в христианстве Епиктет и Астион. Судья, сев на свое кресло в присутствии народа, спросил подсудимых: «откуда вы родом, как вас зовут по имени и отечеству«? Епиктет отвечает на сделанный вопрос: «Мы — христиане и рождены от христианских родителей.« «Не об этом спрашиваю вас, возразил Латрониан, скажите ваши имена, я уже знаю ваше вероучение.« Опять святые мученики отвечают ему: «мы — христиане: Единому Господу нашему Иисусу Христу поклоняемся, а идолов гнушаемся.« Услышав это князь (судья), весьма рассердился и повелел обнажить их и бить без милосердия в продолжении долгого времени.

Мученики, обагряемые кровью от бесчисленных причиняемых биением им ран, возводили очи на небо и громко молились: «Господи Иисусе Христе Боже наш! да будет воля Твоя с нами«! При этом Латрониан язвительно смеялся и укорял святых Мучеников, говоря: «Где ваш заступник, у которого вы просите помощи, пусть он придет теперь на помощь вам и возьмет вас из рук моих.« Святые же мученики опять воззвали: «мы — христиане, да будет воля Бога нашего в нас.« Этим еще более разъярился мучитель и повелел повесить их тут же и строгать их тела немилосердно железными когтями. Однако ж и теперь мучитель не исторг из уст мучеников других слов, кроме прежних: «мы христиане, о мучителю Латроне, пусть совершится в нас воля Бога нашего.« Судья же, считая за бесчестие себе быть побежденным мучениками, повелел опалять их зажженными факелами. Но и при этом ничего другого не услышал от них, кроме слов: «мы — христиане, пусть будет в нас воля Господа Бога нашего.«

Затем, претерпев такие мучения, святые были отведены в темницу. При этом плачевном зрелище был некто из язычников, по имени Вигилантий. Он сидел близко от судьи и, слыша часто повторяемые святыми мучениками слова: «мы — христиане, да будет в нас воля Господа Бога нашего,« и размышляя в себе, пришел к такому заключению, что в означенных словах заключается дивная, непонятная сила, облегчающая или совсем уничтожающая всякую боль, производимую величайшими мучениями, и не попускающая ощущать мучительного их действия. Он стал те же самые слова непрестанно иметь в своем уме и памяти и постоянно повторять их, как всесильное охранительное средство против всякого вреда и всякой нужды: ходил ли он где либо, был ли дома, ложась спать и вставая от сна, не имел ничего другого в памяти, кроме сих слов: «мы христиане, да будет в нас воля Бога нашего.«

Три дня провел Вигилантий в этом упражнении при помощи Божьей. На четвертый день, он, побуждаемый невидимой Божественной силой, начал и перед всеми громко говорить: «я — христианин (как бы обращаясь к судье), о мучитель Латрониан, да будет в нас воля Бога нашего.« Затем пошел он в ту тюрьму, где были заключены святые христианские мученики, где и принял святое крещение со всеми своими домашними (вероятно от Епиктета мученика). Впоследствии же, когда святым мученикам отсечены были головы за исповедание Христа, он, в благодарность своим наставникам во Христе, предал с честью погребению их страдальческие тела.

Но обратимся к повествованию о страдании Епиктета и Астиона. Они, на другой день после первого их допроса судьей Латронианом, были по его же повелению приведены в народное собрание для дальнейшего их испытания. Судья, приняв теперь манеры лисицы, с хитрой лаской спросил святых мучеников: «Ну что! Вы почитаете народных богов наших, или и теперь еще остаетесь при своем неразумии«? На этот вопрос ответил святой Епиктет: — «напрасно ты, Латриан, трудишься, мы адских страшилищ не почитаем. Ты скорее можешь лишить нас здоровья и жизни, чем исповедания Христа, Бога нашего. Тысячу раз мы говорили и не перестанем во всеуслышание возглашать: мы — христиане, и да будет в нас воля Бога нашего.« При этих словах мучитель вскипел гневом, и, рыкая подобно льву, вскрикнул на своих рабов: «подать сюда сию же минуту самого крепкого уксуса и соли! Пусть вспомнят эти нечестивцы, что они имеют уже раны, а вы не щадите своих трудов, натирайте их израненные члены покрепче уксусом и солью.« При всем этом святые мученики не произнесли ни одного слова, противного своему вероисповеданию: «мы — христиане; да будет в нас воля Божья.«

После всех мучений, оставаясь невредимыми, они опять заключены были в темницу, но по истечении тридцати дней их вновь представили на суд совершенно здоровыми. Теперь мучители сокрушали им уста и зубы камнями и жестоко били батогами, они же все равно одно и то же всенародно возглашали: «Господи Боже наш, будь святая воля Твоя в нас!« Это продолжалось многократно, пока наконец, не был произнесен смертный приговор, осуждающий их на смертную казнь через отсечение головы. Быв ведены на место казни вне города, святые мученики взаимно укрепляли друг друга терпением и великодушно восхваляли Господа, возглашая: «хвалите имя Господне за то, что сбылась на нас воля Божественная,« а достигши места казни, воспели песнь святых трех отроков: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что сделал с нами, и все дела Твои истинны, и пути Твои правы, и суды Твои истинны» (Дан. 3:26-27). «Благодарим Тебя, что не воля человека, но Твоя воля во всем совершилась в нас.«

И в то мгновение, когда им предстояло быть казненными, возник между ними похвальный спор о преимуществе и чести в том, кому из них первому наклонить свою голову под меч: Епиктет был уже сединами украшенный старик, лет шестидесяти, изъявил свое согласие, чтобы предпослать к Богу Астиона, а потом и самому склонить голову под меч. Ни мало не прекословя, Астион возгласил: «о возлюбленный отец, честный иерей (священник) Божий, пусть будет воля Божья и твоя« и с этими словами наклонил свою голову под меч. Святой же Епиктет упал на тело ученика своего, и, с любовью обняв и поцеловав его, затем охотно склонил и свою голову под меч. Таким образом оба богоугодно скончались.

Предание себя воле Божией — лучше жертвоприношений.

Вот два зеркала (т.е. святые Епиктет и Астион), в которых отчетливо отразилось благочестивое согласие человеческой воли с Божественной при трудных обстоятельствах. Это — примеры достойные подражания для каждого человека-христианина при находящих на него искушениях впасть в противоречие с Божественной волей. В таких случаях каждый укрепляй себя краткой, но беспрестанной молитвой: «я христианин, да будет во мне воля Божья (а не моя воля); хотя это искушение неудобное для перенесения и трудное для меня, но да будет во мне воля Божья; хотя я и не предвидел и не ждал такой печали, но буди воля Божья; хотя этот человек по злому умыслу причинил мне зло, будь воля Божья во мне.«

Сильный вождь Израильский Ииуй написал письма к Самарийским начальникам и старейшинам города и послал в город Самарию для исполнения по ним. Они же, не делая ни малейшего промедления, избрали мужей и послали их к Ииую с таким ответом: «Мы рабы твои, и что скажешь нам, то и сделаем» (4 Царств 10:5).

О как Бог часто многократно и многообразно изъявляет нам Свою волю в Священном Писании для исполнения ее, чтобы мы поступали согласно ей! И мы обязаны добровольно следовать воле Божьей, повторяя выше приведенные слова: «Мы рабы Твои, и что скажешь нам, то и сделаем,« и что Тебе угодно, то и сделай с нами. Поэтому святой Антоний Великий, часто повторял: если мы всегда и все дела наши будем предоставлять в руки Божьи, то ни один демон (злой дух) не в состоянии будет вступить в единоборство с нами.

Илия Фесвитянин имел однажды спор с жрецами Вааловыми о том, он ли почитает и поклоняется истинному Богу или они? Для верного решения этого спора Илия и спорящие с ним жрецы условились, чтобы тот остался победителем в этом споре, на чью жертву падет огонь с неба и сожжет ее.

И вот Вааловы жрецы приготовили свою жертву для всесожжения и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа, и скакали они у сделанного жертвенника по своему обряду.

В полдень Илия стал смеяться над ними, говоря: кричите громче, ибо бог ваш может быть задумался, или занят чем либо, и в дороге, а может быть и спит, так он проснется. И они кричали громче и кололи себя ножами и копьями до крови, но все было тщетно. Прошел уже и полдень, а они все бесновались до самого вечера без всякого успеха. Тогда Илия сказал им: отойдите в сторону, чтоб я совершил мое жертвоприношение всенародно. Он устроил из 12 камней (по числу колен Израиля) жертвенник, положил на него дрова и рассеченного тельца возложил на дрова и повелел все приготовленное им обильно полить водой. Сам между тем от всего сердца громогласно воззвал к Богу: « Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев! Услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне! Да познают в сей день эти люди, что Ты один Бог в Израиле, и что я раб Твой и сделал всё по слову Твоему. Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их к Тебе» (3 Царс. 18:36-37). И — о чудо! Внезапно ниспал огонь Господень на жертву и все сжигаемое попалил.

Сколь много бывает у христиан трудов и утомления, плачевных воззваний и наружного усердного страдания во время совершения наших молитвенных церковных обрядов и Богослужений? Утончают тела свои постом, прилежно посещают храмы, и совершают другие подвиги — и это не худо. Но часто при этом не исходит к нам огонь небесный, не делаемся мы пылающими истинным благоговением к исполнению воли Божественной и к тщательному избежанию противоречия между нашей волей, нашими желаниями с одной стороны и волей Божьей с другой. Редко когда, и то не от сердца, а так, без внимания, произносим: «буди воля Твоя, Господи, буди.« Часто бывает, что мы и жертвуем то тем, то другим во славу Божью, и приглашаем других к тому, но все это мало приносит истинной пользы, потому что, принося в жертву Богу свое внешнее, не приносим Ему в жертву своей воли и своих пожеланий не подчиняем Его святой воле, и даже не заботимся об этом.

Два человека просили некогда святого Макария, чтобы он научил их молиться Богу. В ответ на их просьбу Макарий им сказал: «в молитве своей не много говорите; но часто, подняв руки к небу скажите чистосердечно: «Господи Боже, как ты желаешь и как Тебе угодно — пусть так и будет,« ибо Он сам лучше нас знает, что вам в известном деле полезнее. Это — отличнейшее наставление о том, как должно молиться; таким же образом молился и преподобный Пахомий — он об одном просил Бога, именно о том, чтобы во всем исполнялась воля Божья.

Такое безусловное предание себя в волю Божью есть наибольшее и благоприятнейшее Богу жертвоприношение от нас, ибо в других своих приношениях человек жертвует только отчасти или через воздержание от пищи и питья, или имуществом на благотворительные дела, или терпением в перенесении обид. Напротив — в безусловном предании себя воле Божьей, он совершенно всего себя предает Богу, чтобы Он был полным властителем как над ним лично, так и над всем тем, что он имеет, без всякого исключения и малейшего предмета, зависящего от его собственной воли. А потому полная преданность воле Божьей находится в таком отношении по своему различию к жертвам первого вида, в каком состоит целый предмет от какой либо его части.

Предлагаю здесь для наставления два замечания, достойные всегдашней памяти:

1-е) Когда ты предашь Господу, Его Божественной воле, всего себя совершенно и безусловно, и свою собственную волю приносишь в жертву Богу, как зарезанная овца, то, умоляю тебя, никогда впоследствии о сем не раскаивайся: будешь ли потом жить хорошо или дурно, и не печалься о данном тобой Богу обещании. Тебе известно обыкновение маленьких детей: они, быв раз обижены близким для них лицом, говорят оскорбителю: «я — не твой, не хочу быть твоим, я свой«! Хотя за несколько минут перед этим на вопрос — чей ты? отвечали: «я твой.« Но что-нибудь сделано не по их желанию, и они уже отказывают в принадлежности своей оскорбителю их, изменяют свои слова и свою любовь к нему.

Умоляю тебя, христианская душа, не уподобляйся описанному выше детскому обычаю, не поступай подобно ребенку перед Богом в том случае, если Бог попустит наказать тебя розгой, или плеткой, и если Он даже попустит предать тебя на мучения огненные, сокрушая тебя многоразличными скорбями и напастями. Но беспрестанно взывай к Нему в сокрушении своего сердца: Господи, помилуй меня: я — твой, о Боже! Твой! Да будет воля Твоя во мне и надо мной

2-е) Опять же, когда ты, впав в какой либо тяжкий грех, например, пьянства, осуждения или похоти плотской, будешь спрошен: кому принадлежат те члены твоего тела, которыми совершил ты тяжкий грех — не жертву ли Богу они были принесены не один раз, но сто, тысячу раз? Теперь же ты делаешь их орудиями тяжких грехов: пьянства, злословия, плотского непотребства для оскорбления, и презрения и обид, наносимых ими как Богу так и своим ближним, а более и самому себе по своему безумию и заглушению собственной совести? Осмотрись, человек, что ты делаешь? Ты потерял и веру и совесть; твой язык, твои очи, руки и все твое тело преданы тобой безчисленное количество раз на служение Богу, теперь своими делами предаешь ты их демону (злому духу)? Смотри, что ты делаешь? — Подвергаешь себя величайшей опасности, вечной погибели, но знай, что Бог поругаем (пренебрегаем) не бывает: «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). И, если не хочешь быть окончательно оставленным Богом, опять покорись, пока не постигла тебя конечная кара, Его Божественной воле, исполняя все то, что закон или Божественное откровение повелевает.

Все блаженство Израильтян состояло в том, чтобы следовать Божьему руководству на пути в землю обетованную. Это направление было им указываемо во время всего их похода облаком и огнем. Точно таким же образом и наше вечное спасение состоит в том, чтобы мы совершали земное прохождение нашей жизни неизменно по указаниям огненного закона любви и осеняемые благодатным облаком Божьего промысла о Своей Церкви — и о каждом из нас особо до тех пор, пока, совершив богоугодно свой путь, не войдем в землю с «молоком и медом« т.е. в вечное царство Божье. Следовательно верен и праведен путь следовать воле Божьей. Он неизменно приведет нас в царство любви Божьей к человечеству.

IV. Что ведет к совершенствованию.

Всякий поступок человека ценится по той конечной цели, которой он желает достигнуть. Этой-то конечной целью определяется качество наших поступков, их свойство, по которому одни поступки достигают блаженного конца, другие же приводят человека к конечной погибели.

Рассуждая о выборе из множества конечных целей в жизни самой лучшей цели, т.е. истинной и блаженной, вечно-радостной и довольной, не найдем мы другой лучшей, благороднейшей и благоприятнейшей конечной цели для стремления к ней нашей деятельности кроме исполнения воли Божьей, которое постепенно приближает нас к самому Богу, и вечному блаженству в Его бесконечном царстве. Поэтому нет лучших поступков, кроме тех, которые приближают нас к Богу и привлекают Его милосердие к нам грешным.

Итак истинно и праведно изречение Василия Великого: «предоставлять себя охотно во всех своих деяниях и поступках воле и водительству Божьему, т.е. отвергнуться собственного своеволия и принимать с благодарностью как все доброе, Богом посылаемое нам, так и все злополучное для нас, допускаемое Богом, что есть совокупность и высшая степень христианской святости. В силу этого евангельского самоотвержения и несения на себе креста Христова возвеличены и прославлены Богом все святые.

Это добровольное отвержение собственной воли, по учению святых отцов, считается единственным верным началом душевного мира и веры верующего человека в Промысел Божий, никогда не оставляющий без достижения наилучшего конца. Это начало утверждает в нас твердую надежду к нашему благополучию, так что человек не желает уже полагаться на собственные силы, перестает быть своим, но становится Божьим, и не живет для себя, но для Бога, и что ниспосылает ему Бог, тем он доволен и за все благодарит Бога, находясь как в счастливой жизни, так и в злоключениях. Такая покорность человека Богу есть благоприятная для Него жертва: за эту жертву Бог наградил Давида царя самым почетнейшим отзывом об нем: «я обрел мужа по сердцу Моему, который исполнит все желания Мои.« Ибо Давид действительно до того приблизился к Богу сердцем своим, что всегда был готов доброхотно и усердно исполнят всякое повеление Божье. Примером Давида царя должен руководиться каждый человек. Предав себя вполне воле Божьей в своем сердце, он не обнаружит себя виновным в безразличных деяниях, которые сами по себе не заслуживают ни похвалы, ни порицания, как, например, необходимые человеку — еда, питье, отдых и прочее, если он употребляет их умеренно во славу Божью, а не для того он ест, или пьет, что этого он алчети жаждет (т.е. стремится выполнить плотское к тому стремление подобно неразумному животному). Вол или осел сказал бы: ем, потому что алчу; пью, потому что жажду; но разумному существу (человеку) неприлично так говорить: ибо есть, пить, прохлаждаться, отдыхать он может желать не потому, что это ему приятно и угодно, — но потому, что Богу было так угодно.

Сила смирения.

Подсолнечник, или солнечник (Илиотропион), есть цветок, неразлучно обращающийся к солнцу утром, в полдень и вечером не только в светлые дни, но и в мрачные.

Природе этого цвета подражать должна воля человеческая, обращаясь к Богу и Его божественной воле ежечасно не только в светлые дни своей жизни, но и в мрачные, т.е. тяжелые для жизни дни. Святость всего жизни человеческой, по изречению некоторого мудрого Богослова, составляет совершенствование всей жизни христианской, и собрание в лице христианина всех по возможности добродетелей, отражающихся как бы в некотором центре, в сообразовании нашей воли с Божественной волей. Что угодно Богу — то пусть будет и тебе, о человек-христианин, угодно, чего не хочет Бог, не желай того и ты. Поступая по Его святым заповедям, при всяком недоумении (остановись в своем деле и внимательно рассмотрев его) говори мысленно перед Богом: так Господи, Ты повелеваешь это — я немедленно исполню. Когда Богом запрещается что либо, говори: так Господи, охотно оставляю это, не сделаю Тебе неугодного. В этом добровольном повиновении нашем воле Божьей выражается совершенство нашего смирения пред Богом, которому обязаны мы достойно и праведно во всем повиноваться — по словам пророка: «не Богу ли повиноваться будет душа моя«? Да, Ему она покорна, Он покой душе моей, от Него спасение мое! Он — твердыня моя, убежище мое, не поколеблюсь я ни мало (повинуясь Ему)!

Богу, как Создателю, все (кроме человека) покорно, все работает Ему, но от человека, удостоенного разума, желает Бог добровольного повиновения.

Воля Божья — указатель к достижению истинного добра. 

В Ветхом Завете Моисей Боговидец изложил перед Фараоном просьбу Израильтян об отпуске их из земли Египетской в следующих словах: «Бог Евреев призвал нас. Отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвой или мечом» (Исх. 5:3).

Многие восхождение на небо, т.е. в царство небесное, называют дорогой в три мили (миляравна 7 верстам; но здесь миля употреблена в иносказательном значении). Из этих трех миль первую называют исправляющей милей, вторую — просвещающей, третью — соединяющей. Действительно идти к Богу по этой дороге весьма близко, если только человек соединит свою волю с Божественной волей.

Христос Господь сказал: «никто не благ, как только один Бог» (Лук. 18:19). Это изречение Отцы святые приняли за основание того положения, что «разум Божий есть правило (основание для уразумения сущего и согласного с ним действия) всей истины и притом правило неизменное. Таким образом воля Божья должна быть для нашей деятельности к достижению истинного добра неизменным указателем. Да иначе и невозможно быть: ибо невозможно, чтобы сообразное с Божественным разумом не было бы вместе с тем и истинным добром.

Святой Иоанн Златоуст говорит верно: «то, что бывает по воле Божьей, хотя бы по виду казалось нам оно неправым и нежелательным, является всегда для Бога угодным. Напротив, то, что делается без Божьего соизволения, то есть делается иначе, нежели Бог хочет, хотя по видимости и приятное для Бога (например, какое-нибудь богоугодное дело) — оно является в очах Божьих мерзким и беззаконным.

Пример подобного поступка представляется в третьей книге Царств.

Повелением Божьим некий пророк — «один человек из сынов пророческих» (20:35 и далее) послан был для вразумления Ахава царя за то, что он простил побежденного на войне с Израильтянами царя Сирийского и побратался с ним против повеления Божьего.

Пророк этот, чтобы не быть прямым обличителем царя, но чтобы заставить царя Ахава обличить самого себя — употребил такой способ (манер). Идя к царю, встречает израильтянина и говорит ему: «бей меня по повелению Бога.« Человек этот не захотел побить пророка, и в ту же минуту слышит из уст его ужасное предсказание о себе: «вот, ты отойдешь от меня и за то, что не послушал гласа Господня, убьет тебя лев,« что действительно исполнилось.

Пророк, подошедши к другому, повторил свои слова: «бей меня согласно повелению Божьему.« Этот человек бил его до того, что всего изранил.

Когда царь Ахав проезжал мимо места, где находился пророк, то последний, покрыв свое лице, сказал: «я, раб твой, ходил на сражение и один мой сослуживец подвел ко мне человека, и сказал: «стереги его, а если уйдет, то положишь свою душу за его душу, или же должен будешь уплатить талант серебра.« Я занялся другими делами, а порученного мне человека не стало (ушел). Царь сказал ему: «таков тебе и приговор; ты сам решил« (т.е. наказание за свою небрежность).

Пророк тотчас снял покрывало со своей головы и узнал его царь, которому пророк объявил тогда известное определение Господа: «за то, что ты выпустил из рук твоих человека, заклятого Мной — душа твоя будет вместо его души, народ твой вместо его народа.«

Казалось бы, говорит святой Иоанн Златоуст, что может быть неуместнее этого: кто бил и изранил пророка Божьего — остался здоровым, а кто не бил его (из уважения к его сану), — понес наказание. Но вот как ответственно и небезопасно пренебрегать исполнением заповедей воли Божьей, повелевающих или же запрещающих что-либо! Всякому, кому возвещена воля Божья неприлично расспрашивать много: зачем то предписывается к исполнению, а то запрещается?

Вездесущий, Всеведущий и Всеблагий Бог является причиной всех причин всего существующего, и Его святая воля есть высочайший, неизменный закон для воли, или свободной деятельности разумных творений. Следовать во всем Божественной воле, или, что то же, сообразовать свободные свои хотения с Нею, есть высшая конечная степень христианского совершенства.

V. Сообразование с Божественной волей — великое благо.

Брат блудного юноши (см. Лук. 15:11-32) весьма опечалился о том, что последний (юноша), расточивший свое имение на чужой стороне, живя в распутстве, по возвращении принят был милостиво своим отцем, который по этому случаю, приказал рабам, приготовить богатый пир и веселился о спасении погибшего было сына. Старший сын, узнав об этом, осердился и не хотел войти в дом. Чадолюбивый отец вышел к нему и начал просить его и уговаривать, чтобы он не производил смуты в такой радостный день — день спасении меньшего брата. Но сын, став перед лицом отца, сказал: «я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты считаешь меня как раба и никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями своими, как бы тебе не приятно было мое послушание и повиновение. А когда пришел этот расточитель твоего добра на распутных женщин, ты тотчас же предложил ему все, что есть лучшего в доме, как бы в благодарность за добрые его подвиги: кто же может равнодушно смотреть на это«? Добрый отец, желая унять гнев вспылившего сына, сказал ему: «сын мой! ты всегда со мной, и все мое — твое, или ты не знаешь, что ты такой господин в доме как и я? Я и ты имеем для жизни одно и то же имущество, доходы с которого столько же принадлежат мне как и тебе.« Этими словами укротил отец сыновний гнев и помирил его с расскаявшимся меньшим братом.

Таким точно образом Милосердный Бог сохраняет и умиротворяет сердечно предавшегося Его святой воде всякого человека и теми же словами поддерживает и укрепляет его сердце не преступать воли Божьей, внушая ему таинственно: ты находишься всегда со Мной, пребываешь в моем разуме и памяти, безропотно повинуешься Моей воле. Я всегда с любовью смотрю на тебя и сохраняю тебя, чтобы ты не лишился моей благодати — все Мое есть твое: Мое Небо, Ангелы, а еще более Единородный Сын Мой твой есть и Сам Я есть твой, и буду твой, как обещал Я верному Аврааму: «Я твой щит; награда твоя будет весьма велика» (Быт. 15:1).

Этим не ограничиваются дары Возлюбленного Отца Небесного верным его сынам и дочерям. Он через возлюбленного Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа возвестил, что человек, вполне предавшийся воле Божьей, может, при известных обстоятельствах, получить особенную благодатную власть для совершения таких дел, которые могут быть произведены только непосредственно силой Божественной: это видно из слов Самого Иисуса Христа — «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Иоан. 14:12).

Истинно, такую благодатную власть получают от Бога те, которые решились с ее помощью, раз и навсегда, управлять собой согласно Его воле и преодолевать противные Ей собственные вожделения. Это — Божья Держава, Божье Царство, это — любезное обетование, это — непрестанное общение с Богом, который есть любовь. Бог хочет иметь с человеком как бы нераздельное царство; ибо все, что есть Божье, то принадлежит и верующему человеку, и Сам Бог — его принадлежность, его вечная, непреоборимая сила и щит! Пространно об этом говорит святой апостол Павел: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а сей храм есть вы… Никто не хвались людьми (достоинствами человеческими) ибо все ваше (все вы составляете одно человечество). Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше (т.е. свойственно вам всем). Вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1-е Коринф. 3:17-23).

Все ваше, но ваше не по праву собственности вашей, а потому, что все служит к вашей пользе душевной или телесной, и к достижению вами высочайшей, конечной цели — вечному блаженству с Богом и в Боге. Мир есть ваш со всеми в нем созданными вещами, ибо последние необходимы вам в телесном и душевном отношении; жизнь — ваша, для посвящения вами ее на служение Богу и ближним, что вменится вам в заслугу; смерть — ваша, потому что через нее как через дверь вступите в будущую жизнь; ваше положение в здешней жизни — благополучное или нет, — через него вы можете сделаться добродетельными; ваше будущее — это жатва посеянного вами в настоящей жизни — что здесь посеете, то там и пожнете: «любящим Бога… все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Желание сердец наших о спасении Бог исполняет и молитв наших не отвергает (Пс. 20:3).

Человеку должно быть благоприятно все то, что Богу благоугодно.

Сын древнего грека Фемистокла хвалился некогда, что все Афинские граждане состоят под его управлением и распоряжением, потому что все они того же хотят, чего он желает. Когда все удивились этим словам дерзкого юноши и не поверили им, он присовокупил: чего, я хочу, того же и мать моя желает, чего же она желает, того желает и отец мой Фемистокл, а как всем известно, что угодно Фемистоклу, то самое угодно и всем Афинянам. Потому, следовательно, я и заключаю, что все афинские граждане подчинены и повинуются моей власти.

Это, разумеется, анекдот. Но подобно этому человек правдивый, совершенно отвергшийся своеволия, отдавший себя верой в руководство Божьего Промысла, может по чистой совести сказать: того, чего я хочу, желает все небесное воинство, ибо я хочу только то, чего хочет Бог, но чего хочет Бог, того же хотят все Ангелы и святые угодники Божьи. К такому то человеку Отец небесный и обращает благоприятное слово: «Сын Мой! Все Мое есть твое.« Одни только беззаконники противятся до сих пор Богу, но настанет время, когда и они преданы будут праведным в попрание ногами: «как овец заключат их в преисподнюю, смерть будет пасти их, и наутро праведники будут господствовать над ими» (Пс. 48:15).

Действительно, во время ночи настоящей жизни много творится беззаконий, но они покрываются таинственным мраком, воле Божьей появляется упорное сопротивление и Бог молчит до времени; но наутро, т.е. в последний день мира, когда все воскреснут, тогда возобладают беззаконными правые и помощь первых обветшает во аде (т.е. кромешная тьма не будет покрывать их беззаконий, они лишатся своей славы и могущества — вся сила и власть нечестивых богоборцев распадется, как изношенная ветхая одежда и сами они отвержены будут Богом. Тогда вполне исполнится изречение: вся твоя суть, Господи!

О дивных вещах рассказывает путешествовавший по святым местам Палестины Брокард, удостоверяя притом, что все то, что он рассказывает, видел собственными глазами.

Так он описывает, например, что перед воротами города Иерусалима на расстоянии броска камня находится место, на котором Христос излагал народу свое Божественное учение; так же указывают камень, на который взойдя женщина слушавшая проповедь Его, возгласила: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие»! (Лук. 11:27). Этот холм никогда не покрывается песком, хотя его окрестности усыпаны песком, как будто занесены снегом; летом и зимой украшает это место весьма приятная натуральная зелень, никогда неувядающая.

Весьма прилично уподобить этому чудному, всегда зеленеющему холму человека, содержащего в своем сердце постоянно волю Божью, и как бы говорящего: Господи мой! ведь Ты — мой? Истинно — мой? Прошу же и молю Тебя: здесь проповедуй, я Тебя слышу и слова Твои сердечно исполнять буду. Такой ум никогда не покрывается песчаными тучами бед и скорбей, и совершенно нет ни одного зла, при перенесении которого он не говорил бы: Господи, Ты весьма милостиво обходишься со мной и выше меры прощаешь мне мои погрешности; я заслужил бульшее наказание. Я чувствую и вижу — все это как бы слишком было легким для меня, но я обращаю свое внимание не на претерпеваемые мной страдания, но на Твою святую волю — Тебе благоугодно было попустить учинить надо мной эту беду, эту скорбь, я не смею ничего возразить против Тебя.

Ибо для меня благоприятно все то, что Тебе благоугодно, всяким Твоим благоволением я совершенно доволен. И по всякому мановению Твоему представляю себя готовым подчинить себя Твоим распоряжениям: повелевай мной, господствуй, управляй моими судьбами, изменяй их по своему благоусмотрению. Весьма был бы я безумен и нечестив, если бы вздумал поправлять Твои распоряжения или предписывать Тебе какую-либо меру участия в управления миром.

Человека с таким умом никогда и никакое злоключение не одолеет, никакие потери, понесенные им, не заставят его возроптать против Бога, или удалиться от Него; он таким способом зимой и летом остается непобедимым — и во время благополучное, и находясь в злоключениях неизменно зеленеет и процветает.

Много можно сделать доброго, когда нами управляет воля Божья.

Ииуй, вождь Израильский, едучи в колеснице после своего помазания в цари Израильские по повелению пророка Елисея, и встретившись с Ионадавом, идущим ему навстречу, любезно спросил последнего: «Есть ли сердце твое так искренне с сердцем моим, как мое сердце искренне с тобой«? Ответ Ионадава был: да! — «Подавай же мне руку свою.« Ионадав подал руку Ииую, а этот приподнял его к себе в колесницу и сказал ему: «поезжай со мной и смотри на мою ревность о Господе» (4 Царств 10:15-16).

Как поступил Ииуй с Ионадавом, тоже самое Христос, Царь всего мира, сделал для всех нас грешных. Он пришел в Самарию, которая буквально означает поле, усеянное или засоренное тернием и волчцами, для того пришел, чтоб искоренить весь нечестивый род Ахавов и служителей Вааловых, то есть гордость, распутную жизнь, идолослужение и всякий род греха. Христос нашел здесь Ионадава доброй воли человека, и спросил его: «так ли твое сердце право, как Мое сердце право с твоим сердцем? И если твое сердце таково как Мое, то дай Мне руку, садись в мою колесницу и продолжай жизненный путь со Мной, т.е. подражай Мне в самоотвержении, в подчинении собственной воли воле Божьей.«

«Отче! О если бы ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22:42). Такому доброму человеку всегда Христос Бог протягивает свою правую руку, руку благодати своей, возводит его на свою колесницу, на высоту своего самоотвержения и говорит ему: «Иди со Мной Моим путем: я поведу Тебя путем Креста: это — истинный, прямой путь, ведущий в жизнь вечную. Не ужасайся: возле Меня сидишь, не позволю упасть тебе, но этой дорогой введу тебя в царство небесное; иди со Мной, чтоб всегда мог быть со мной и никогда бы не мог удалиться от Меня.«

Благонадежно и безбедно это водительство Божье в мире. Праведный Иов не боялся его, но молил Бога о ниспослании ему терпения против спорящих с ним и желающих непременно уличить его в том, что он не без вины, но за грехи свои страдает, говоря к Богу: «Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им» (Иова 17:3-4).

Как бы так говорил он Богу: удержи меня при Себе, и тогда пусть руки всех поднимутся против меня — останусь я невредимым, если и тысячи ударов посыплются на меня — покрываемый Твоей десницей я пребуду невредим. Когда человек вступит на колесницу, управляемую волей Христа, Бога нашего, он удобно войдет в число друзей Христовых, или еще выше, зачислится в круг близкого родства Иисус-Христова по собственному Его изречению: «кто будет исполнять волю Отца Моего небесного: тот Мне брат, и сестра, и мать» (Матф. 12:50). При этом благоразумно возглашает св. Евфимий: «дивная сила исполнения воли Божьей — она сообщает повинующимся беспрекословно Божьему повелению свойство выше человеческое, творит их ближайшими родственниками Христовыми!«

Истинно, величайшее в жизни этой добро есть соединение собственной воли с хотением воли Божественной! Святой муж имел обыкновение говорить: «чего ты желаешь, то самое есть твое Я, твое существо, твоя личность.« Ибо воля наша, присоединившаяся искренне и сердечно к Божественной воле, так сильна, что превращает всего человека, т.е. его чувства, его пожелания и действия, в существо чистое, невинное, доброе — одним словом чего мы сильно и сознательно желаем тем и действительно становимся в душе своей.

Никто не желает стать серьезно и сердечно смиренным, послушным или щедрым — если он на деле не таков, то он притворяется только желающим быть таковым. Истинное хотение обнаруживается делом. «Если же силы твои недостаточны для совершения великих дел или для пожертвования неимущим, то по крайней мере желай этого.«

Ты неимущий бедняк? Однако можешь иметь богатое сердце, которое, если бы имело, охотно бы и щедро наделяло бы неимущих. Ты имеешь недостаточные силы и средства, но можешь так расположить и посвятить себя на жертву Богу и для добра ближним, как бы имел ты в самом себе тысячу душ, а на теле тысячу голов, и все это не отрекся бы положить за Христа и веру в него. Если ты считаешь себя обиженным и несчастным, предавай себя во всем в волю Божью, говоря: да будет воля Твоя надо мной, о Боже мой! И достигнешь величайшего благополучия.

Действительно тот несчастен и весьма беден, кто не может сам собой управлять, в котором спорят между собой многоразличные мирские злобы, которым он принадлежит. Ибо такой непостоянный, слабый верой в Бога человек подвергает себя постоянно порабощению многоразличным мерзким страстям и порокам — иногда высокоумию (высокомерию), опять же любостяжанию (сребролюбию) или гневливости (безумной раздражительности против кого-либо) или зависти; иногда — пьянству, или распутству, (нечистоте плотской). И едва ли когда-нибудь принадлежит он самому себе, тем более — Богу, (т.е. никогда не думает о бессмертной душе своей и о Боге), ибо никогда не владеет собой.

Об Ираклии (Византийском Императоре) выразился один поэт: «вся под ноги покоривши, — блуду и гневу себя поработил.« О таком человеке справедливо можно сказать: хотя он и всего много имеет, но себя самого потерял: он не принадлежит себе, но есть раб денег, вредных похотей и многих других злых дел. О сколь человек «долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города»! (Притч. Сол. 16:32). Если хочешь все покорить себе, сам прежде покорись воле Божьей: тогда много сделаешь доброго, когда тобой самим управлять будет воля Божья.

Предание себя в волю Божью — первый шаг к святости.

Всемилостивый Бог имеет в каждом веке между людьми своих избранных и близких друзей, которых предназначает Он к совершению великих дел Своих, открывает им Свои многие возвышенные и глубокие тайны и невидимо присутствует в их добрых нравах и поступках, наставляя и вразумляя их внутренне в сердце и просвещая в уме.

Между этими избранниками Божьими одни первого, так сказать, призвания, другие — второго,иные — третьего; по мере внутреннего приближения их к Богу и Его к ним благоволения и предназначения их к совершению дел Божьих — всех таковых называем мы святыми Божьими.

По изречению мудрого Сенеки, между добрыми мужами и Богом дружба является соединяющей их добродетелью. Правильнее сказать — это духовное единение с Богом, подобное брачному союзу мужа и жены, это — союз Христа с членами Его церкви (Ефес. 5:20-33). Ибо по деяниям своим добрый человек есть Божий ученик и ревнивый подражатель Его, так как все мы христиане или уже есть в действительности истинным Божьим порождением или только еще в возможности стать ими. Епиктетв поучение всем людям говорил: «если бы Кесарь (царь) принял тебя в свое родство и возвысил бы тебя, тогда кто бы не устрашился твоего лица? Теперь же когда ты стал сыном Божьим, не уважаешь себя и своего высокого достоинства, попирая это достоинство неразумными скотскими побуждениями и греховными влечениями?« Воистину, мы — род святый, род Божий (Деян. 17:29), и сыны Всевышнего все, но только по сообщению нам этого милостью Божьей, по благодати Его, и если не желаем лишиться этого дара, должны сохранять его святостью своей жизни.

Первой степенью в Богоугодной жизни и святости служит совершенное предание всего себя и всего своего в волю Божью и Ее распоряжение. На высшую же степень святой жизни вступают те, которые наиболее глубоко постигают высоту и силу воли Божьей и Божьих непостижимых планов и всемогущества в управлении миром. Поэтому апостол Павел, желая, чтобы последователи его восходили постепенно на такую высоту богопознания, пишет им: «не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его во всякой премудрости и разумении духовном» (Колос. 1:9). Он не довольствуется тем, чтобы его ученики только знали волю Божью, но желает, чтобы они достигли высших степеней сего познания, всей полноты его; хочет со всем усердием, чтобы они глубже вникали в дела и распоряжения Божия. Святой апостол Павел хорошо знал, что если бы он умолил Бога об этом благе для учеников своих, то они отлично и без затруднения успели бы во всякой добродетели.

Как было бы хорошо и справедливо, если бы человеку всегда нравилось то, что благоугодно Богу от века!

Древние Римляне (язычники) обыкновенно на прошениях, подаваемых ими Кесарю, подписывались из лести: «Божеству и величеству твоему преданный NN.« Язычники делали это из одной лести и человекоугодия. Нам же, христианам, когда молимся перед всемогущим Богом о прощении своих грехов и о помощи во всех своих нуждах, тем более следует оказывать знаки cмиренного раскаяния не из лести, но по глубокому сознанию своей греховности и ради истинного величества Творца вселенной и Господа, говоря: «Господи, Боже мой! Я, недостойный раб Твой, создание рук Твоих, смиренно предаю всего себя всемогущественному Твоему Величеству, и дарованную Тобой мне свободную волю с любовью подчиняю Твоей премудрой и святой воле. Ибо сознаю, что только смиренное повиновение Твоей воле составляет совершенство жизни человеческой и есть истинное небо вне видимого неба!«

VI. Сообразность с Божественной волей — рай на земле.

Блажен ты — и добро тебе будет (Пс. 127:2)!

Кто достигнул этого блаженства, то есть совершенной сообразности поступков своих с Божьей волей, кто все, что ни случается с ним, охотно принимает как бы от руки Господней — тот представляет собой образ истинного блаженства еще в этом мире, в настоящей временной жизни. О, блажен ты, человек, и добро тебе; ты наслаждаешься и будешь наслаждаться, такой радостью, таким весельем, которые едва ли кому известны из людей мира сего, неотвергшихся от самолюбия и от своеволия.

Это блаженство предоставлено для избранных, соединяемых с Богом искренним самоотвержением и деятельной любовью к Богу и ближним: «блажен ты — и добро тебе будет.« Всем известно изречение святого Павла: «царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей» (Рим. 14:17-18).

В жизни небесной нет никаких катастроф (перемен счастья или лишения его), нет, так сказать, ни одного вчера или сегодня, непохожих, для жизни, друг на друга, но есть там непрестающее, и всегда единое, себе подобное, течение вечной сладости небесной, которая неизменна, постоянна, всеобъемлюща и всецела. Как сказано в Псалме «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5).

Подобным образом и удостоившиеся милости Божьей — совершенно подчинить собственную волю Божественной воле — никогда неизменны в своем духе. Случается ли им что либо печальное, возмущающее душу, они благоразумным рассуждением успокаивают себя. Все их услаждение, вся их утеха заключается в Божьем благоволении к ним. Оно удаляет от них всякое смущение, всякую скорбь, причиняемые им людьми, хотя опять те же скорби повторяются и причиняются им теми же людьми, или же, по каким-либо другим причинам, нередко с каждым днем и умножаются. Но преданность их воле Божьей производит в душе их до того сладкое умиротворение и спокойствие, что они, быв твердо уверены в том, что все бывающее бывает или по воле Божьей или по попущению Божьему, считают сами бедствия и печали, как зависящие от воли Божьей и служащия для их исправления, или для достижения ими большего добра, частного или общего, приносят им собой радость. Ибо в самых теснотах и скорбях они видят волю Божью и становятся более уповающими о своем спасении, чем когда находились в благополучии. Но и тогда, когда они наслаждаются миром и душевным спокойствием, они уверены, что действительно ничто не может повредить им.

Ибо «надеющийся на Господа, как гора Сион, не колеблется, пребывает вечно» (Пс. 124:1).

Никакие бедствия не отнимут веселья сердца, преданного воле Божьей.

Вот причина совершеннейшего мира, внутреннего спокойствия души и совести, которым наслаждались древние люди, а по сему и блаженствовали подобно святым.

Они, подобно нам, подвергались многоразличным бедствиям — часто болезни изнуряли их тело; печали смущали их сердца. Ибо кто из них был наиболее приятным Богу, тот обыкновенно подвергался многим бедствиям. Откуда же они черпали столь неизменное постоянство ума, такое благодушие в лице и взоре и такую радость? Все это истинно происходило у них от совершенного единения их воли с Божественной волей. Тщетно касались их в том или другом отношении многоразличные беды — они были для них безвредны по сказанному: «не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол» (Притч. 12:21).

Потому то тогдашние добродетельные мужи были в то же время благополучны и счастливы. Но такой образ жизни был известен и Эллинским философам, ибо они так о нем рассуждали: благополучие человеческое состоит в том, когда он поступает в своей жизни сообразно и согласно с влияниями присущего каждому от самого рождения духу или ангелу-хранителю. Все же это бывает по воле Высочайшего управления миром.

Философ Епиктет об этом мудро выразился, говоря: «укажите мне какого-нибудь болящего, который, несмотря на свою болезнь, счастлив; находящегося в бедах и при этом он счастливого; — умирающего, который считает себя счастливым; — находящегося в бесчестии, который однако в душе своей — счастлив. Счастье каждому из них доставляют его ум и сердце — это те счастливцы, которые, помышляя о Боге, никогда не обвиняли ни Творца, ни человека, находясь в внешних трудностях. Они не считали себя лишенными никакой собственности; не были раздражаемы ни единым злоключением, никогда не были движимы гневом, никому не завидовали и никому не противоборствовали. Короче говоря, они, помня что без воли Божьей ничего не бывает, все случающееся с ними приписывали воле или попущению Божьему, и все безропотно принимали как бы от руки Божьей.« Что можно сказать против этого? И что можем представить себе выше и честнее всего этого?

Некогда два человека (друга) рассуждали об этом предмете. Один из них сказал, что если все происходит по воле Божьей и совершается ей, так что ни одна птица, по слову Христову, не впадет в сеть без того, чтобы Бог прежде всех век не предувидел и не захотел бы этого, то мы, если постигаем это умом своим и верим сердцем, всегда будем счастливы и никогда не будем неблагополучны и проживем век свой как бы на небе. Другой сказал на это: да, в таком случае, мы бываем совершенно безопасны и счастливы, но немногие постигают это в совершенстве своим умом, не потому чтобы это было трудно для уразумения, но потому что не прилепляются к этому всем своим сердцем, а увлекаются пустыми забавами. Хотя и то еще в этом виновно, что об этом не толкуется понятно и вразумительно на проповеди (в храме). Много пишется книг и потешных повестей, и даже вовсе пустых и в мирской жизни часто бесполезных, чтение которых едва ли приносит какую нибудь пользу для усовершенствования души и вечного ее спасения. Об этом последнем предмете постоянно следует вразумлять, поучать и доказывать опытными примерами, что всякий человек, предавшийся всей душой и всем сердцем Богу, в настоящей жизни живет на небе, пребывая вне неба, потому что Бог живет в нем, а где Бог там и небо.

Св. Екатерина Сиенская,честнейшая девица, обыкновенно говаривала: «добронравные и мужественные люди уподобляются нашему Спасителю. Как Он, находясь в тягчайших мучениях (на кресте) был спокоен душой своей, так же как и до страдания своего, хотя и страдал телом до смертного изнеможения — так и они пребывают в этом отношении неизменны в своем духе, хотя и терпят телесно и переносят многие страдания, которые однако нисколько не препятствуют внутреннему их блаженству.«

Так праведный Иов столько же предан был Богу, когда претерпевал неизреченные бедствия, как и во время своего благоденствия и изобилия. Осмеливаюсь даже сказать, что Иов ближе стал к Богу и вступил в теснейшее с Ним общение находясь в нищете, пораженный гнойными язвами, чем когда он будучи в чести и славе восседал на величественном престоле. Никакие бедствия не смогут отнять веселья и радостей сердца и ума, преданных воле Божьей.

Подсолнечник, Илиотропион (по сказанию Плиния) никогда не изменяет своих листьев, также следует сказать и о человеке, отдавшем себя в волю Божью: «и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1:3).

Предавший себя воле Божьей подобен Олимпу.

Некто из Персов, хвалясь многочисленностью своего войска, посланного на брань против Греков, сказал с гордостью: «завтра мы помрачим солнце своими стрелами.« На это ответил тотчас же ему грек: «я очень доволен этим: в тени нам лучше будет сражаться.« Так истинно преданный Богу человек говорит: если нападет на меня вся сила демонская, умножатся враги мои и стрелами своими помрачат самое солнце, не убоится сердце мое, в тени этой мне благонадежнее сражаться (ср. Пс. 26:3), и буду я сражаться, а какая будет воля на небе, пусть так и будет со мной (1 Макк. 3:60).

Кассиан рассказывает следующий случай: однажды старик из Александрии, христианин, окружен был множеством язычников, подобно тому как волки окружают и нападают на ягненка. Все нападающие единогласно решили растерзать этого старика, повалить, избить, надругаться над ним. Наконец один из них, издеваясь над стариком, спросил его: какие чудеса сотворил Христос, которым вы так величаетесь? Благоразумно отвечал ему старик со смирением — вот какое чудо сотворил Он: что я обиды, насмешки ваши надо мной терпеливо переношу и не переменяю своего разумения о Его величии и готов претерпеть еще большие обиды по любви к Нему, если бы вам вздумалось их совершить надо мной.

Действительно величайшие чудеса совершаются и в наше время людьми, истинно преданными воле Божьей. Они сами сознают, какая сила среди бурь и волн делает их неустрашимыми, среди разорений сохраняет их целыми и непоколебимыми, и они все нападения человеческие на них вменяют ни во что. Истинно и ныне совершаются древние чудеса — горящий куст и несгорающий; ввергнутые в горящую печь отроки, во огне стоящие не прикосновенными от огня и невредимыми. Подобные и ныне встречаются печали людям невинным и справедливым, но печали эти кажутся иногда им таковыми не по производимому опечаливающему ощущению, а по нетерпеливости опечаливаемых. Те лица, которые каждое поражающее их злоключение принимают как попущение Божие для засвидетельствования ими своего мужества и терпения и возводят оное к воле Божьей — те не страшатся никаких неудобств, не ропщут на Бога за их попущение и не жалуются. Они все случающееся с ними принимают с благодарностию и обращают во благо, приписывая все Божественной воле и Божественному распоряжению.

О горе Олимп, находящейся на границе Македонии и Греции, рассказывают, что она самая высокая гора, и так возвышена над поверхностью моря, что никогда не досягают ее вершины ни ветры, ни дожди, ни снега. О ней поэт Лукан выразился так: «Олимп выше облаков, вершины его окружает чистое небо за пределами всяких атмосферических изменений; там нет ни птиц, ни других животных; воздух там до того тонок и разрежен, что недостаточен для дыхания.« Все это стало известно только по тщательным исследованиям естествоиспытателей, которые для достижения вершины этой горы изобретали разные средства для предоставления себе свободного дыхания на ее высотах. Например, они употребляли мокрые губки для освежения ноздрей и другие средства для сгущения воздуха в своем путешествии на гору;. Достигнув же вершины, делали на песке различные надписи и на другой год, взойдя на гору, но истечении годичного срока, находили их ни мало не поврежденными, как теперь только написанными ими, и это служит верным доказательством, что там нет места ни ветру, ни дождевым или снежным бурям и возмущениям.

Гора Олимп может служить эмблемой жизни человека — христианина, достигшего совершенного самоотвержения т.е. всецелого предания себя воли Божьей. Как на Олимпе нет места ни бурям, ни нападениям зверей и другим опасностям, так и человек, достигнувший все управляющей высоты воли Божьей, пребывает невозмутимо в тишине и мире — облака печали ниже его, в сердце его постоянно пребывает тишина и сладкое упокоение в единой воле Божественной.

По изречению блаженного Августина — в мире (согласии) заключается полное совершенство: там нет ничего противодействующего одно другому, а потому миротворцы и названы в Евангелии сынами Божьими, ибо нет в них ничего такого, что сопротивлялось бы Богу, и во всяком случае сыны должны иметь подобие отца (т.е. Бога). И такой-то мир дается людям благоволения (благословенным от Бога), это жизнь мудреца — праведника.

Справедливо изречение святого Дорофея (священномученик, июня 5(18)): «сердечно исполняющий Евангельскую заповедь о самоотвержении и предании себя совершенно воле Божьей едет по пути жизни как бы в карете с различными жизненными крестами (тягостями) своими, а другие, не знающие силы полного самоотвержения, тащатся пешком и несут на себе свои тяжелые кресты по различным распутьям жизни или с трудом или с ропотом.«

Путь к блаженству.

Истое сердечное подчинение себя воле Божьей во всех происшествиях, бывающих с нами в жизни, доставляет нам действительно чувство пребывания в небе будучи вне неба. Оно есть первое и глубочайшее основание любви разумного творения к Творцу своему Богу.

Кто бы ты, читатель, ни был, если ты все (т.е. приятное и неприятное) встречающееся тебе в жизни по воле или допущению Божьему, принимаешь с благодарным сердцем, как бы от руки Божьей, — то ты блажен есть и добро тебе будет (Пс. 127:2), ты любовью своей прилепляешься к Богу, с которым везде райское блаженство. «И было в Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе» (Пс. 75:3).

Подсолнечник, (Гилиотропион) — название: 1) известного растения, 2) заголовка сей книги; (здесь — в 1-м значении) по свидетельству Плиния, смертоносен для муравьев; подобно сему согласиечеловеческой воли с Божественной волей уничтожает множество молвы житейских, тревог и печалей.

Все это один из учителей церковных, Венедикт, красноречиво изобразил так: «кто истинной радости и безмятежной жизни в Боге желает, тот должен утверждать себя во всяком отношении на сем незыблемом основании соглашением собственной воли с Божественной волей, к ней прилепляться, ей последовать — по Христову учению о самоотвержении.«

Может же быть и такой случай в жизни человека (что достойно иметь в памяти наипаче людям печального и малодушного сердца), что когда нападает на него сопротивление (противодействующая его воле сила), расслабление душевное (уныние), леность в молитве, когда смысл наш ропщет на такую свою участь, и тем более когда и сердце не готово подчиниться всему встречающемуся по воле Божьей с нами, то следует стать на высшую точку зрения, и само неотвержение себя принять в данном случае за волю Божью. Если же к тому и величайшее недоумение нападет на такого человека о том, как ему поступить, то следует отречься и самого недоумения. Наконец, если из-за уныния, ничего из противоположностей (противоречащих друг другу) не может он принять к совершению, то и это (т.е. недостаток своей решимости) должно отнести к воле Божьей, и от руки Божьей принять свою нерешимость, как волю Божью. Поступая таким образом, мы должно отклонять все могущие встретиться препятствия к самоотвержению, чтобы воля Божья могла всегда беспрепятственно все вещи, подобно огню, пожирать и истончевать по своему произволению и предуведению, направляя все к лучшему. Это и есть тот вид или тип несамоотвержения, который совершается по разуму и превосходлт все своими Плодами и делами, и прямее приводит нас к истинному единению с Богом к истинному смирению, и всех вещей оставлению и попранию ради Бога.

Если бы мы, о христиане, о если бы во дни и в ночи, ни о чем другом не заботились столько и не старались, как только о том, чтобы собственная наша воля сделалась Божьей волей во всем, и Божественная воля претворилась в нашу волю! Истинно великое дело и заслуживает величайшей нашей заботливости, чтобы нам не другое что хотеть, как только то, чего Бог хочет, и не хотеть не другого чего, как только того, чего не хочет Бог, от чего Он, Милосердный, отвращается.

Верьте мне, братия во Христе, величайшее для нас благо — быть так близкими к Богу! И на Господа Бога возлагать свои надежды (Пс. 72:28). Это — истинное блаженство, это небо вне неба.