ПЕРЕЙТИ к сборнику молитв из этих записей «Я зову Тебя любовью своею»

Скачать «Для тех, кто верит…» в формате docx

Скачать «Для тех, кто верит…» в формате pdf

Скачать «Для тех, кто верит…» в формате epub

(Предварительное объяснение: 1. Записанные слышанные слова Духа Святого напечатаны обычным шрифтом, а молитвы, данные Духом, напечатаны наклонным шрифтом. 2. Если у кого-то возникло смущение о записанных слышанных словах, тому можно прочесть тему: «Таинственные действия Духа Святого у подвижников, сподобившихся стать причастниками Духа»)

Предисловие
🎧1. О познании Бога Живого
2. О записях
3. О познании себя
* 3.1. К служителям
4. О борьбе

5. О душе
* 5.1. Умственная сила души.
*** О рассудительности
*** О пытливости ума
*** О мыслях
*** Мечтания и воспоминания
* О молитве

* 5.2. Желательная сила души
*** Мирские желания
*** О мире
*** О духовных желаниях
*** О свободе выбора
*** О «заповедях» врага рода человеческого
*** О решительности и действии
*** Воля человека
*** Воля Божия
*** Искушения
*** О смирении
*** О благодарении
* О Промысле
* О надежде на Бога

* 5.3. Третья сила души – любовь
*** О самолюбии
* 5.3.1. О страстях
*** О гордости
*** Об унынии, как духовном расслаблении
*** О тщеславии
*** О блудной страсти
*** О чревоугодии
*** О сребролюбии
А) Об оправдании и сокрушении
Б) О любви к человеку
В) О любви к Богу

6. Сердце
*** Об обиде как чувстве сердца
*** Страх как чувство сердца
7. О смерти

8. О Благодати
9. О душе, духе и Духе Святом
*** О причастниках Духа Святого

Предисловие

Прежде чем вы прочтете эти записи, мне бы хотелось кратко рассказать о том, как они попали ко мне.
Летом 2003 года ко мне в храме подошла молодая женщина и о чем-то спросила. Отвечая ей, я спросил о том, как она молится? «Молюсь, как все, а еще я пишу то, что мне говорит «голос», -ответила женщина, сама не понимая в тот момент, зачем она говорит мне о записях. Я попросил ее посмотреть их. Тогда я был совершенно уверен – она в прелести, и голос, который дает ей эти поучения и молитвы – «глас чуждый». Но прочитав одну запись, которую наугад дала мне эта женщина, я все же не нашел в ней ничего такого, что можно было бы подвести под определение прелести. Сославшись на свою духовную неопытность, я посоветовал ей обратиться за наставлением к опытному монаху, старцу, ведущему истинно духовную жизнь и имеющему дар различения духов. Сам я помочь ей ничем не мог и, давая совет, понимал почти безнадежность положения, где сейчас найдешь такого старца?.. И все же Милостью Своей Господь все устроил. Прошло несколько месяцев и в октябре 2003 г. Его Промысел привел нас в один из крупных монастырей России, к духовнику этого монастыря, старцу, который известен всей России и за ее пределами. Преклонных лет схиигумен, в свое время 7 лет бывший духовником одного из афонских монастырей, явно отмечен Милостью Божией. Он тот, в ком воцарился Мир Христов и плоды Духа – мир, радость, благость, сострадание, простота, кротость, и это влечет к нему массы людей отовсюду. Ответ старца на вопрос о записях обрадовал ее, хотя и не удивил, а меня поразил своей неожиданностью: «Пишите и раздавайте людям. Сейчас времена, когда мало написано Духом Живым». Когда она сказала:» батюшка говорит, что это прелесть», старец строго ответил: «Какая прелесть? Если славит Бога и побуждает к молитве!», и благословил передать записи людям. Спустя несколько месяцев раба Божия Н. передала мне часть записей и периодически передавала новые.

Хочу обратить внимание читателей, что они имеют не такой вид, как сейчас в книге. Некоторые из них касаются ее лично и составляют своего рода духовную тайну отношений Бога и человека, и не могут быть опубликованы. Но то, что полезно всем христианам, было отобрано и ушло еще несколько месяцев на систематизацию записей и распределение их по темам. Мне бы очень хотелось, чтобы, читая эту книгу, читатель помнил слова монастырского духовника – книга написана Духом Живым. Не столь важно удачно или нет расставлены поучения и молитвы по темам. Важен дух. Читайте их не только умом, но и сердцем. Ведь наша вера – Православие – это в первую очередь – путь сердца. Раба Божия Н. и эти записи – еще одно подтверждение истинности слов Спасителя своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века». Это пример того, как действует Дух в христианах, которые хотят познать своего Бога, доверяют Ему, надеются на Него, любят Его!
Пусть эта книга подарит вам радость и надежду. И самое главное – желание славить и благодарить Творца, который есть Любовь «дивная и неисповедимая». Слава Тебе, показавшему нам Свет!

Протоиерей Владимир Гуменюк
г. Запорожье. 2004 г.

1. О познании Бога Живого

1. Иногда Господь приходит тихим, добрым голосом, который звучит в тебе твердо и четко. При Его приходе замирают любые твои мысли и воспоминания. Ты уже не можешь ничего думать, говорить. Это происходит неожиданно, но очень явно. После того, как Он все скажет, наступает тишина, и уже потом приходят твои мысли благодарности к Господу, что посетил тебя. Бывают моменты, когда после слов Господа приходит восторг и слезы от Его Величия, и чувство, которое поглощает тебя. В эти моменты любовь ко всем сходит на тебя и очищает тебя. А иногда этого не происходит, просто тихо и спокойно от слов Господа, но остается ясность мысли и просвещенность.

2. Господи! Как хорошо с Тобой и в слезах, и в умилении, в радости и в борьбе! Ты – моя Любовь, Ты – мое Счастье, Ты – моя Радость, Слава Тебе! Что такое человек, что Ты чтишь его и заботишься о нем? Как Ты велик, Господи! Как Ты милостив! Как Ты прекрасен! Если бы можно было каждую секунду повторять: Ты – моя Радость, Ты — моя Любовь, Ты — мой Бог! И ничего тогда уже не надо, все безразлично, никуда не хочется идти, видеть, говорить — только бы петь Тебе эту песнь. Вот почему уже хочется к Тебе – домой, чтобы петь песнь своей любви к Тебе и славить Тебя. А здесь мешают мысли от «темного», мои страсти и мои увлечения миром.

3. Бог дает познавать Себя каждому человеку, одним ощутимо, а другим нет.
Он живет жизнью Своего любого создания реальнее, чем само создание. Господь знает любую твою проблему до того, как ты начал о ней беспокоиться, а Бог уже решил ее, даже если человек и не осознает этого.
Он знает все мысли лучше самого тебя, и иногда не ощутимо, а иногда и ясно дает человеку нужные для него ведения.
Он молится с тобой, уча тебя общению с Ним.
Он знает, как ты можешь поступить, и удерживает тебя от зла.
Он знает все скрытые силы твои, т.к. Он сам их дает тебе.
Он видит всю нечистоту твою, и не гнушается ею.
Он знает обо всех твоих предательствах Себя, и все равно не отступает от тебя.
Он с любовью смотрит на тебя, когда ты суетишься, полагаясь на волю свою и силы свои, и говорит тебе: Все будет хорошо! Доверься Мне! Я никогда тебя не брошу, ведь ты – Мое любимое создание, ты – человек, которого Я возлюбил до твоего создания Мною! Я научу тебя всему, Я приведу тебя в Мой Мир Вечного Блаженства, где ты будешь счастлив. Для этого Я тебя создал!

4. Упование мое – Отец, Прибежище мое – Сын, Покров мой – Дух Святый! Троица Святая, Слава Тебе!  Спасибо тебе, мой Бог! Спасибо Тебе, что Ты создал меня, чтобы я полюбила Тебя и Твой мир!  Ты дал мне чувствовать Тебя, как Любимого Отца, как Верного Друга, как Мудрого Учителя! И эти Имена Твои, не могут передать моих чувств к Тебе! Как хорошо, что Ты вел меня Промыслом Своим — это Твоя забота обо мне, грешной. Твой Промысел меня направлял на пути праведные; вытаскивал из болота, в котором я тонула; подавал все нужное мне; поддерживал Своими чудесами; оправдывал падения мои. И это все и многое другое называется — Любовью Твоей ко мне! Жаль, что я не смогла ответить Тебе той любовью, которой Ты достоин! Троица Святая, Слава Тебе!

5. Многие люди сами закрывают врата своего сердца от Меня, даже не подозревая об этом. Они уверены в том, что вера — это какая-то обязанность, которая должна исполняться в определенные часы: утром – утреннее правило, вечером – вечернее и служба в церкви. А все остальное время – это их собственная жизнь, в которой не находится Мне места. И живут они, бедные, так, и даже им представить трудно, что Я руковожу ими всецело. И это их выбор – раздвоиться на мирское и духовное, и этим они убивают в себе живое общение со Мной.

6. Человек, который пришел в Церковь не чувствуя любви и милости Божией, идет к чистоте и истинному познанию Бога и себя дольше, чем тот, кто пришел по любви к Богу. И не Господь определяет такие пути. Сам человек, не подозревая об этом, готовит его своей внутренней и внешней жизнью до принятия Бога. Тот, в ком сохранились в сердце чувства добрые, и тот, кто не заглушал совесть, тот, кто пытался познать Истину не для того, чтобы возвыситься, а по зову духа, тот сохраняет данный Богом огонек любви. Такой человек, ничего не читая о заповедях Бога, носил их записанными в сердце и жил по ним больше, чем уже пришедший к вере. Первые же, записанное на скрижалях сердца, угасили своими поступками в угоду себе, и мыслями гордыми о себе. Чувства в сердце недобрые руководили ими, но Милость Божия через страх спасения привела их в Церковь Христову и ведет так и других. Неверующий эгоист становится маловерующим христианином и рабом Божиим. А саможертвующий неверующий становится любящим истинным христианином и сыном Божиим. И не Господь виноват, что люди не чувствуют любви к Живому Богу и к людям, а их черствость сердец. И на эту почву нечувствия враг подбрасывает понимание Бога как грозного судьи, и человек по-своему расположению и судя по себе, формирует образ Бога. Если ты не прощаешь другого, если ты не любишь другого, то Бог по твоему настрою таков же. Если же ты любишь, прощаешь, заботишься, то ты видишь Бога таким же. Смотря на себя и чувствуя, что сила любви безгранична, человек начинает осознавать Величие Самой Любви, и это восхищает его и ему открывается Истина через Саму Любовь.

7. Я всегда хочу быть с Тобой, Господи, моя Любовь, мое Счастье, мой Бог! Прости меня, когда забываюсь, и увлекаюсь, и живу, как будто бы нет Тебя. Это по моей скудости и греховности, прости меня. Но если Ты покинешь меня, я умру, умрет моя душа. Смилостивись надо мною, не покидай меня, даже когда я от Тебя сама отрекаюсь. Не покидай меня. Я готова быть самой последней, которой Ты оказываешь Свою милость, только будь со мной. «Буду хранить уставы Твои, только не покидай меня совсем» (Пс. 118. 8)

 8. Люди боятся поверить в то, что они могут познать Бога. Их ум настроен уже так, что не способны воспринять Слово Мое. Они осуетились в мудрованиях своих, и не в состоянии из них выйти. Все пытаются познать через ощутимость предметов, хотят увидеть чудеса, и не видят Истинного чуда — Моей Милости к ним, грешным.

9. Мы сопротивляемся, Господи, умом своим Истине Твоей.  Слово Твое принимаем, но по разумению своему, так нам удобней. Воля Твоя, только слова на устах наших, в душу же входя, соделывается волей моей, так нам удобней.  Желания наши нам принадлежат, Ты же, Господи, не мешай нам, так нам удобней. Чувства наши, не подвластны нам, истинных не знаем, любовью плотской прикрываясь, так нам удобней. Мы сопротивляемся Господу душой своей, чтобы не соделал сынами Своими, хотим быть рабами Его, оправдывая себя, так нам удобней!

 10. Бог призывает к Богообщению каждого человека, только у каждого оно доходит до его уровня готовности совершенствоваться. У одних это общение только как повторение слов молитвы без четких чувств к Богу, и напоминает оно общение малознакомых людей, которые не испытывают чувств друг к другу, говорят сухо, по необходимости, им не о чем говорить. Для других это уже более близкое общение, когда человек вспоминает и думает о Боге не только во время молитвы, но и при ведении жизни мирской. Это аналогия общения близко знакомых людей, когда им уже есть о чем поговорить, и они чувствуют симпатию друг к другу. Они стремятся к общению (т.е. желают его), сначала робко, затем увереннее проявляют решительность и затем действуют (делают шаг на встречу, открываясь друг перед другом все больше). Им становится интереснее, и они ощущают духовное родство. Те же, кто молится с чувством и живет с ним в мире, те сближаются с Богом настолько, что их интерес к этому общению захватывает их полностью.

11. Когда Я прихожу к людям Благодатью для их поддержания, и тихим голосом возвещаю им об их спасении, то «темный», по праву принадлежности человека ему в этот момент, затуманивает его и внушает, что это прелесть – не может со мной, грешным, говорить Господь. И забываете, что Господь пришел спасти грешных. А если хотя бы раз отвергли его внушения, а обратились ко Мне, и с искренней благодарностью возрадовались этим словам, прославили Господа, и твердо решили отречься от служения врагу, то и было бы это началом жизни духовной.

  12. На первом этапе познания Бога человек узнает, что такое грех, и начинает по милости Божьей, распознавать, что такое добро и зло в земной жизни – в поступках, словах, делах. На втором этапе, этапе становления уже нового человека как приемника-жителя Царствия Божьего, он должен научиться различать добро и зло уже на мысленном уровне, чтобы отделять мысли данные Духом Святым от мыслей своих и «темного». Здесь требуется большое внимание и постоянная молитва с упованием только на Господа!

13. «Темный» так закрутил вас сомнениями в Живого Бога, что вам удобнее воспринимать веру, как совершенство святых. Вам было внушено, что нельзя постичь Любви Божьей, она для совершенных, так нельзя же стать совершенным, не поверив в Бога Живого, не полюбив Его, и не доверившись Ему.

14. Вы увлекаетесь наветами «темного» и идете у него на поводу. Вы так привыкли к нему, что все, что не от него, не хотите принять. Покайтесь, и идите за Мной! Отрекитесь служению врагу, вел он вас всю вашу жизнь, и не давал познавать Любви Божьей к вам. Как же говоря о ней во время каждодневного служения, не верите в нее? Вы – медь звенящая, которая ничего не стоит в Царствии Моем.

15. Враг навевает страх и сомнения, а в любви нет страха, и ваш ум уже привык к его наветам, и вы уже даже не различаете – где от Создателя вашего, а где от убийцы. Ваш страх – это не страх Божий, а страх за себя, а вдруг это не от Бога, и я пропаду. А как же голос вашего духа, который признает Меня, и пусть тихо, но говорит – это Истина?! Не убивайте себя сомнениями, прочтите в Писании, этот этап (сомнений) проходят все. Надейтесь на Господа и молитесь Ему. Нужно пережить терпеливо все сомнения, кто претерпит, одержит одну из главных побед над врагом и собой.

16. Страх перед Богом присущ новоначальным, а стыд перед Богом бывает у подвижников. Страх Божий должен возникать при преступлении Его заповедей и это чувство должно быть грозным стражем для укрощения самолюбия. Страх может быть и страхом за себя, что тебя накажет Бог, и страхом за Господа, которого ты оскорбляешь. Первый страх – признак ветхости и самости человека, а второй – признак отречения от себя и возгорание любви ко Господу. И этот страх является благодатным и более угодным Богу, чем первый. Ибо в первом случае человек живет ради себя, а во втором — ради Бога.

17. Есть страх перед величием Божиим, который ощущается замиранием сердца благоговеянно, а есть страх – боязливость, который ощущается волнительностью за себя, за других, суетливостью мыслей и желаний, подстраховочными действиями. Боязнь – это недоверие ко Мне! От чего страхуетесь, чего боитесь, о чем суетитесь? Не Я ли веду каждого из вас? не Я ли хочу доброй жизни вам здесь и в будущем? не Я ли подаю Милости вам? Так, что же вы выставляете барьеры оборонительные от Меня, и сила ль в вас, а не во Мне? Откройте сердца ваши, примите Меня и Я поведу вас, и вознесу на Небеса в Царствие Мое! Откиньте ложный страх ваш, доверьтесь Мне, покайтесь в своих заблуждениях и нерадениях, отрекитесь от служения врагу, ниспадите в мудрованиях своих, приняв Слово Мое, – и вознесен будет дух ваш, водимый Мною!

18. Господи! Спаси души наши! Ищем Тебя, не умело ищем, без мудрости и рассуждения, как котята слепые. Зовем Тебя, и не слышим ответа Твоего. Верим в Тебя, и не доверяем Тебе. Надеемся на Тебя, и отчаиваемся. Любим Тебя, и не знаем Тебя. Благодарим Тебя, и ропщем Тебе. Служим Тебе, и предаем каждую секунду. Ищем Тебя не ради Мира Твоего, а ради покоя своего. Выбирая Тебя, выбираем грех.  Боже наш! Спаси нас! Приди Сам к нам, очисти нас, не слушай нас, не смотри на веру нашу, твори все с нами Сам. Не знаем Истины, не видим Света, запутавшись, думаем, что возносимся к Тебе, сами же сползаем в пропасть. Спаси нас, Любовь моя, ибо не ведаем, что творим!

19. Расположение Евангелий не случайно. Они поддерживают познание Бога через три силы души. 1. Ев. от Матфея — повествование о земной жизни Христа, как первое знакомство души с Богом через мыслительную силу, и не даром в нем много информации о Христе как человеке для того, чтобы воображение запечатлело этот образ, и рассудок мог применить его к реальной жизни. 2.  Ев. от Марка поддерживает туже мыслительную силу души, по причине того, что образ Христа еще и духовен, а для рассудка справиться с этой информацией тяжело, по его привычке к мирским образам. Поэтому и говорится много о чудесах, чтобы рассудок привык к тому, что существует духовное мироощущение, о котором не всегда нужно рассуждать, а просто принимать на веру. 3. Третье же Ев. от Луки несет в себе функцию поддержания второй силы – надежды. В нем говорится о грешниках и Искупительной жертве Иисуса, что и дает надежду на Спасение. Вот это и происходит с современными христианами, не обрели надежду на Любящего и Прощающего Бога, а все кружатся на уровне восприятия Бога в мыслительной части. Надежды в них нет и смирения, а значит, душа не может дальше познавать Бога. 4. Четвертое Ев. от Иоанна можно назвать Евангелием совершенных, тех, которые пройдя два этапа душевного познания, постигают любовь, и она является последним шагом в познании Бога.

20. Не к любви ли Я призываю во всем Евангелии?! Читаете и не чувствуете, спросите себя – почему? Не от жесткости ли сердец ваших, и не увлеченности ли собой в вере? А кто вас привел к Богу? Что вы сделали с тем первым порывом, который носил вас на крыльях веры? Если кто шел за славой человеческой и удобствами, о тех не хочу и говорить. Наказаны будут по расположению сердец их. Но кто пришел, оттого, что приоткрыта ему была часть Истины, что же стало с вами? Вознеслись своею «избранностью» в начале пути, и решили, что вы уже всего достигли, и познали Бога. Но это самообман, достичь всего невозможно по бытию вашему, а познать Бога нельзя, не получив Духа Святого от Господа, как знак печати Господней.  

21. Многие сошли с истинного пути, т.к. было желание только спастись, а не постичь и узнать Бога и Его Любовь. А без второго невозможно первое. Почему, пробыв столько лет в вере, не ощутили даже и того, что спасены? Ведь говорят они себе – мы же поверили в Господа Иисуса; поверили, но только как историческому факту, но не впустили Его в сердце. А Он стоит и стучится у сердца каждого, но Ему не открывают. А не открывают, потому что боятся, что это будет сопряжено с трудностями какими-то и неудобствами, им придется поменять свой образ жизни и мышления. Они должны будут жить по новым правилам потому, что Мой Мир живет по Закону Любви, а мир врага — по закону ненависти.  

22. Половинчатость веры людей выражается в их желании только спастись. Осознание неминуемой смерти привело их в ужас, и, узнав, что Бог – это Спасение, они начали как бы верить. Т.е., их мотивом веры было спастись и получить жизнь в будущем веке, а не гореть в аду. В них говорил именно страх за себя, а не Страх Божий, как осознание Величия Бога. Были подменены понятия – страх, как чувство боязни за себя, и Страх Божий, как желание познать Бога и жить под Его руководством, осознавая свою неспособность существовать без Него. И поэтому и вера стала выражаться страхом наказания, а не восприятием Милости и Любви Господа к вам! Что накажет — верите, а что помилует — сомневаетесь, а сомневаетесь потому, что верой не постигли Закона Любви! Тем самым, вы определили себе путь, по которому надо идти – делать все по заповедям во внешней жизни, но так как вами в начале руководил ваш ум, который был осквернен, он и «наруководил» вами. Вы брали «рецепты спасения» у других и старались замесить тесто из продуктов, которые были у вас. Вот и получилась опара, которая не взошла, так как продукты ваши были испорчены страстями и своими представлениями о Боге. И не взошла она, т.к. Бог стал истуканом каменным, которому поклоняется тело (но не ущемляя себя), а ум в это время упивается собой, а дух и не знает Господа. Не познаёте Господа, так как впадаете в собственные рассуждения о том, что не прочувствовали и не узнали. Учение о Боге для вас учебник физики, можно только выучить правило, а верить не обязательно, а если и верить, то только когда учитель покажет опыт, т.е. увидите глазами.

23. С лукавством сердца призываете Царя Небесного и не хотите признать, что ошиблись в выборе пути, неудобно возвращаться назад и начать учиться вере заново. Вы же сами чувствуете,что не по тому пути идете, но ваша привычка и зависимость от «темного» сильнее вас. По гордости своей не хотите признать себя пораженным от нечистого, так неужели уязвленное самолюбие принесет вам спасение? На что надеетесь, на Милость Господню? Да, Господь милостив, но не к лукавым.  Сколько богатств вам приготовлено от Господа?! А вы сами отказываетесь от них по своему нерадению и по своему желанию усладиться призраками этой жизни. Кому служите своими страстями, тот вам и науку преподает, чтобы не познать Истину. Отрекитесь от него, отрекитесь как при Крещении и пройдите свой путь заново, но уже с желанием познать Бога, полюбить Его, молитесь Ему как вашему Отцу и Другу, которому доверяете. Ему не чужды ваши земные дела и заботы, только если они не нарушают Его Промысла о вас и других, Он всегда рад вам помочь и наставить вас, Он всегда рядом! Господь видит своих овец, которые разбрелись по своему незнанию и думают сами найти зеленые луга без Его руководства ними.

24. Господи! Как Ты велик, и как я ничтожна. Я не достойна и капли Твоей милости ко мне. Я постоянно Тебя оскорбляю своей беспечностью, своим лукавством и своим невниманием. Ты говоришь со мной, учишь, заботишься, а я — неблагодарная. Горе мне. Прости меня, моя Любовь.

25. Всегда камнем преткновения в вашей вере является ДОВЕРИЕ к Господу. Нет его в полной мере, отсюда ненужные беспокойства и смятения. А нет полного доверия – нет полного смирения, а нет полного смирения – нет полной любви. Довериться Господу – это верить не только в то, что Господь есть, но и верить в него Живого, который всегда рядом, который управляет любой твоей ситуацией, заботится о тебе и в малом, и в большом. Т.е., когда человек будет истинно ходить в присутствии Божием, постоянно общаясь с Господом, даже когда не получается это общение по разным причинам (работа, разговор с кем-то и т.п.), но помнить, что Господь вот здесь, рядом, тогда придет доверие полное и созидающая тебя любовь. Вот когда научится человек жить по заповедям (ведь нехождение в присутствии Живого Бога – нарушение первой заповеди), тогда и получит любовь от Господа в той мере, в которой будет исполнять первую заповедь. Только один начинает жить во Христе с первой заповеди, а другие с удобных для них. Вот поэтому у всех разное восприятие Господа и различные степени преуспевания. Все зависит от того, что человек больше возлюбит – любить Бога в мире или любить Бога на Небесах. В мире любить – это когда сердце человека находится в мире – в мирских делах, заботах, своих мечтаниях и заблуждениях – т.е. Бог не является для него непосредственным Участником его жизни в мире – он как бы разделяет – вот здесь мои дела, а здесь – Бог. А на Небесах – Бог в любом твоем деле, слове, мысли – Он Вездесущ и Он заботится даже о твоем волоске, т.е. полное доверие!

26. Господи! Любовь моя, Счастье мое! Как радостно на душе оттого, что вижу и чувствую, как Ты заботишься обо мне. Как услышал Ты мою молитву, в которой я просила о мирском деле, и как дивно Ты все устроил. Я отдала Тебе свою проблему и Ты, увидев мою невиновность, восстановил справедливость. Спасибо тебе, моя Любовь! Как дивно все! Ты в этот раз научил меня: Позови Меня на помощь, и Я, как сочту нужным – приду и решу все Сам, без твоей суеты и хлопот. А ты только терпеливо жди и Я все управлю. Я подведу ситуацию, желания и действия людей так, чтобы решить это дело. Никаких чудес не происходит, как вы ожидаете, все происходит человеческим, земным путем. Попросите Меня, а сами не прекращаете своих попыток в решении вопросов самостоятельно. Вот и получается, что два вида непослушания – неверие в Мои силы и заботу о вас, и второе – самость. Научи меня, Господи, так всегда поступать, забери от меня эту гнусную самость. Ведь как легко, когда отдаешь все заботы Тебе — Бремя Мое легко! Главное довериться Тебе, Господи, целиком, без сомнения и с терпением, и не торопить Тебя. Спасибо, Любовь моя!

27. Страшно вам идти за Моим призывом, а не страшно пребывать в услужении врагу? Не страшно будет прийти на Суд Божий и осознать, что был жестоко обманут врагом? Не позволяй себя смущать, не слушай их внушений и не иди у них на поводу, останавливай любые мысли молитвой, только молитвой искренней, в каждом слове которой звучит твоя боль или радость и твое упование на Милость Божью.

28. Господи! Господи! Как же мы предаем Тебя, что же мы не видим и не слышим Твоего гласа?! Что мы делаем с Тобой и с собой?! Мы в такой глубокой пропасти, в аду. Мы так опутаны врагом и так Тебя оскорбляем, что нет ни прощения, ни милости за наши дела. Прости нас, убогих, слепых, глухих, безумных, пожалей, ибо Ты – Бог наш и мы – люди Твои!  Прости, прости нас, прости, помилуй! Ты милуешь, а мы отвергаем Твои милости.

—-Милость Моя и любовь Моя безграничны. Я даю вам миллионы возможностей, и вы все равно хотя бы одну, да выбираете. Я знаю и предвидел все вражьи злоключения, и он постыжен, и придет конец его мира. А вы не отчаивайтесь, просто верьте Мне и идите по пути Моему!

29. Господи! Какие мы все маловерные, извращенные, грешные. Но Ты видишь, что нам тяжело, мы живем в такое время, и никто не может нам помочь. Только Ты, Господи, можешь нас спасти и очистить. Помилуй нас, приди к нам на помощь! Хотя, конечно же, Господи, Ты по человеколюбию Своему так и делаешь! Прости нас, Господи, прости за то, что оскорбляем Тебя своею нелюбовью и своим неверием Тебе.

30. Вам трудно потому, что по-настоящему не служили Мне, а бремя Мое легко, оно несет покой, счастье, радость. Кто вкусит его, никогда не захочет с ним расстаться. Это, «темному» служа, вы чувствуете томление, уныние и печаль, вас раздирают ваши желания, мысли, поступки. Вы несчастны с ним и не можете представить, в какой радости можно жить со Мной.

31. Вот если бы научиться, Господи, всегда, каждую секунду думать о Тебе и разговаривать только с Тобой! Вот это истинное счастье, только Ты и я, грешная. Тогда ни один враг не подступится со своими глупыми наветами, и любая страсть будет истреблена, и мои мечтания и воспоминания не будут захламлять мой ум, и в сердце будешь только Ты, моя Любовь! Так, наверное, будет в Царствии Небесном! Слава Тебе, Господи! И приведи меня туда, пожалуйста!

32. Господь знает обо всех проблемах, которые существуют в мире, и о любой вашей проблеме намного больше, чем вы себе можете представить. Долготерпение Господа безгранично, Он не подсчитывает ваших грехов, как это делает ваш враг, Он подает вам шансы к деланию добра и вознаграждает вас за них, как за ваши личные заслуги. Господь прост в Своих намерениях спасти детей Своих, и не может враг помешать этому.

33. Враг любым способом старается отвлечь человека от естественной ему любви к Богу и извращает истинное познание Бога. Он знает, что при воссоединении человека с Богом через силу любви, в человеке будет восстановлен источник вечной жизни, исходящий от Бога. Поэтому любая страсть направлена на ослабление или уничтожение любви истинной, животворящей, а подается пагубная самолюбивая и страстная. Любое очищение от страсти сопряжено с борьбой «темных» за сохранение в человеке самодостаточности или мнимой самости (гордости). Самодостаточность во всех ее проявлениях – враг для человека, и «темные» все силы направляют на непознание Бога и себя, т.к. тогда человек увидит свое слабое и ничего не могущее «я» и вместе с тем — осознание и чувствование милости и любви Бога к нему.

34. Но стерегитесь, чтобы опять не впасть в самообман и не принять любовь как пассивное ожидание милости Божией без желания очиститься и понуждения себя к этому. Меняйте свои мысли и рассуждения о Боге, Он – Живой и всегда рядом с каждым из вас! Только вы проявите искренне желание быть с Ним, а не лукавое притворство. Не спешите сразу сказать: Дай, Господи, любовь.  Осознайте все заново, пересмотрите свою жизнь, свои привычки, страсти, желания, все, что у вас уже есть в вашем багаже сердца, отрекитесь от того, что вам мешает. Но делайте все с рассуждением, не торопясь, пусть это будут маленькие победы, но они дадут хорошие плоды. И молитесь, постоянно молитесь об очищении себя, но не заученными фразами, которые вы уже не воспринимаете, а теми словами, которые будут исходить из вашего сердца. Ведь когда плачет человек, он не думает, что ему сказать, он просто сокрушается о том, что чувствует в этот момент. Вот где Истинная молитва, а не пустое словоповторение.

35. Господи! Тебе отдаю свою грешную душу. Возьми ее, пожалуйста, уже сейчас, на земле, и управляй ею. А то она глупая, слабая, безвольная пропадет сама. Только Ты можешь, Господи, ее спасти. Делай с нею, что хочешь. А мне дай просто благоразумие принять Твое управление ею и не мешать Тебе. Спаси ее, Господи!

36. Оживите свою веру, познайте себя и через это познаете Божию любовь к вам! Вспоминайте, как Бог привел каждого из вас к вере, и какое было тогда у вас рвение и желание, только оно затихло в вас и, тем самым, ослабило вас. Не будьте »ни холодны, ни горячи», то, что вы уже в Церкви, не является залогом будущего Царствия, ибо вера ваша мала и не стойка. Вот и колеблетесь и от своего маловерия, и от натиска врага.

37. Мне бывает трудно, но если Ты так устроил в моей жизни, значит, так и должно быть. И мне надо идти вперед к Тебе, минуя все препятствия, и достойно дойти домой. Помогай мне, моя Любовь, в этом пути, веди меня слепую и будь моим Поводырем. Не дай оступиться и упасть в яму греха. Научи меня довериться Тебе, как слепой доверяется своему поводырю, он только его слушает, он только им руководим, и сам не пытается сделать ни шагу, т.к. знает, что может оступиться и пропасть. Вот мне бы такую веру и любовь!

38. Не отчаивайтесь и не говорите, что вы недостойны Милости Моей и Попечения о вас. Это по человеческим законам вы определяете, достоин кто-то или нет. А Я дарю всем желающим получить ее. Пусть Ап. Павел будет вам примером для тех, кто заблудился в своем познании Бога, а для тех, кто стал на Истинный путь изначально, примером будут апостолы: Иоанн со своей любовью, Петр со своим стремлением и твердостью служить Господу, Фома со своими сомнениями, но победивший их. Много таких примеров, для этого они и служили образами различного восприятия Бога. Не могут все, по причине различных факторов жизни, иметь один путь к Богу, он у всех различный, но объединяет вас искренняя Вера, Надежда и Любовь!

39. Ты, Истина Жизни, сказал: Я всегда буду с вами до скончания века! Каждое слово Твое – Правда нерушимая, потому что Ты есть Слово! Так как можем не доверять Самой Истине и Самому Слову?! Если Ты сказал: «Я всегда буду с вами», так и есть оно, только мы, отворачиваясь от Тебя сами, лукаво уподобляем Тебя себе, ропща о том, что Ты не с нами. Мы думаем, что Ты только со Святыми Своими, и не в состоянии рассудить, что до того, как соделал их такими, были они грешниками такими же как и мы. И что только исполняя заповеди Твои и очищаясь Тобою по воле их, Ты всегда в них. Научи, Истина Жизни, видеть себя не замутненными глазами, а доверить Тебе очищение наше, чтобы самим научиться быть с Тобой!

40. Если ты стараешься жить по заповедям Божиим, то неужели Господь, давший их, не будет тебе помогать?! Поэтому делай все по заповедям и полагайся только на Бога. Повторяй псалом 16: »Утверди шаги мои на путях Твоих, да не поколеблются стопы мои».

41. Господи! Научи меня исполнять с радостью заповеди Твои, чтобы не быть изгнанным из Царствия Твоего Небесного подобно Адаму. Господи! Научи меня довериться Тебе, отдав Тебе самое дорогое, что есть у меня подобно Аврааму. Господи! Научи меня петь песни хвалы Тебе и сокрушаться со слезами день и ночь подобно Давиду. Господи! Научи меня понимать Истину Твою и нести Слово Твое подобно апостолам. Господи! Научи меня любить и прощать людей подобно Тебе!

42. Сколько вы просите милости у Меня, и вот она дается вам, примите ее и возблагодарите, но не устами только, а сердцем. Отвергни страх свой рабский и прими Господа как своего Спасителя. Ты знаешь все свои грехи и прегрешения, ты знаешь все твои страсти, на которых ты претыкаешься и, тем самым, подпадаешь под искушения. Так борись с ними, борись, а не сдавайся. Ты ждешь обличений от Меня, но разве твоя совесть не свидетельствует об этом уже долгое время? Ты знаешь, что не полно веришь, что чего-то тебе не хватает в истинном познании Бога, ты искал и не находил. Да, ты веришь, что Бог есть, что Он Вседержитель и Управитель всего, но не веришь, что Он является и твоим Богом лично. Своим страхом перед Ним, перед Судом и гневом Божиим, ты закрываешься от Бога. Ты не веришь, что Я пришел спасти тебя лично, вразумить, научить, поднять, когда упадешь, поддержать, когда твои силы уже будут на исходе. Пока человек не воспримет Бога как Отца, Друга, Учителя лично для себя, а не как общее понятие, до тех пор и не может приблизиться к Богу и возлюбить Его всем сердцем.

43. Господи, как Ты милостив ко мне! Вложи Своей силой в меня слова Твои: »Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое». Дай мне вспоминать все, о чем Ты меня учил. «Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» Пс.120,7,8

44. Живи своей жизнью и все принимай с благоговением из рук Божиих – это одно из определений смирения. Вот в чем причина всех твоих страданий – нет смирения в должной степени. ДОВЕРЯЙ Господу без каких-либо сомнений. Мало верить в Меня, больше этого – довериться Мне. И когда это доверие будет уже полным, без единой мысли упования на себя или кого-то, это станет для тебя естественным, что ты даже и задумываться об этом не будешь, когда у тебя не будет даже сомнений – так, а может так – тогда и настанет для тебя Царствие Небесное здесь, на земле. У тебя не будет ни в делах, ни в мыслях ничего кроме Господа, тогда и просить уже ничего не будешь, а просто будешь постоянно петь Ему Великому хвалу!

45. Если хочешь жить в Царствии Небесном, научись с Моей помощью, уже здесь, любить Меня как Отца и Друга, людей как братьев, с которыми будешь жить в вечности, и убей самолюбие как противника. Научись славить Бога здесь, но не умом, а сердцем! Я готов подать эту помощь, только и ты не отвергай ее, и Я поведу тебя! Доверься Мне, как слепой доверяет поводырю, как младенец доверяет матери. Проси любви и доверия к Богу, и каждый, просящий без лукавства, получит.

46. Свет мой! Забери от человека лукавство его, которое помрачает его! Просит о милости Твоей с маловерием своим, боясь сказать Тебе, что сомневается в человеколюбии Твоем. Произнося молитву к Тебе об исполнении прошений своих, обвиняет Тебя в неспособности услышать его и исполнить прихоти его.  Говоря о любви к Тебе, не чувствует силы ее, ибо судит о любви по самолюбию своему. Предавая Тебя грехами своими, думает, что Ты также предашь его. Малодушествуя в своем слабоволии, жалея и оправдывая себя, ропщет о том, что Ты не дал силу ему творить волю Твою. Огонь Очищающий! Спали в человеке всю темень лукавства его!

47. Любовь не может быть приходящей и уходящей, нельзя любить Господа с оглядкой на свои заботы, они не чужды Мне, если они не выходят за рамки Моего Промысла о вас. Я подам еще больше благ, чем вы себе намечтаете, исходя из вашего опыта и своих наклонностей. Любите Меня – даже если вы научитесь любить Господа, как вы любите близких людей, то это уже и будет ваш выбор быть со Мной. А пока тщетны ваши попытки познания без любви ко Мне, тщетны ваши знания о молитве, о духовной жизни. Запомните: «Без Меня ничего не можете делать!» — ни думать, ни выполнять работу, ни говорить, ни жить каждую секунду, ни искушаться. Пока не станет это вашей главою угла – ничего не добьетесь! Это основание, на котором должна быть построена вся ваша жизнь, это – истинная, живая любовь ко Мне. Как только она у вас появится, тогда и начнется ваша истинная духовная жизнь со Мной и тогда наступит момент: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоан., 2,27).

48. Как можно познать Тебя, Бесконечное Величие?! Возможно это, когда Ты берешь меня за руку и ведешь по Миру Твоему, давая познания о Тебе и о человеке! Как можно найти Тебя в бесконечном Мире Твоем?! Не я так ищу, как Ты Сам приходишь ко мне! Как можно не потеряться в мире этом?! Это я по страстям своим теряюсь в мире этом, Око же Твое всегда надо мною! Как можно утешиться мне без Тебя, Утешителя?! Не пагубные самоуслаждения страстями утешают меня, а Ты, борющийся с ними, даешь радость и покой, очищая меня!

49. Когда Бог находится с человеком, Он дает уверенность, что Он всегда будет с человеком и никогда его не покинет. Эта уверенность то ослабевает во время испытаний, то поддерживает во время страданий, то возносит во время духовной радости.

50. Отец мой! Ты желаешь взять меня на руки Свои, чтобы я, доверившись Тебе, почувствовал себя истинным чадом Твоим. Я же боюсь Тебя, думая о несправедливой Справедливости Твоей, уподобляя Тебя себе. Спаситель мой! Ты желаешь поднять меня из грязи, в которой лежу я, и подарить мне прощение. Я же сомневаюсь в Силе Твоей, прикрываясь словами – я недостоин и немощен, уподобляя Тебя себе. Учитель мой! Ты желаешь научить меня Истине, чтобы соделать меня достойным Мудрости Твоей. Я же сопротивляюсь Тебе своей привычкой к праздной пытливости ума и к пустомыслию своему, уподобляясь врагу. Любовь моя! Ты желаешь восстановить образ и подобие Твое, чтобы поднять меня на Небеса. Я же упираюсь, цепляясь за видимый мир, по своей большой привязанности к нему и к себе и по малой любви к Тебе, уподобляясь врагу. Прости меня! И уподобь Себе, Бог мой!

51. Возжелайте познать Истину и ждите от Бога не только спасения души, но и жизни с Господом во веки! Царствовать раб не может, тем более, если он еще и служит врагу. Возможно это только через Любовь! Я люблю тебя, человек, такой любовью, которая дает тебе силы для жизни вечной. Я даю тебе мудрость познавать где добро, а где зло, чтобы ты стал образом Моим. Я покрываю твое зло и оправдываю все падения твои. Я несу грехи твои. Я хочу подарить тебе Вечность счастья и блаженства!  

2. О записях

52. Господи, мое Счастье, моя Любовь! Как же Ты милостив ко мне, грешной. Это Ты больше не видел способов спасти мою грешную, маловерную, немощную и отчаянную душу, что Сам пришел меня учить! А я, Господи, до такой степени безумна, что продолжаю грешить пред Тобой. Ты даешь нужное для меня ведение, Ты укрепляешь меня, а я… О, горе мне! Прости меня, сжалься надо мною, грешной! Слава Тебе, моя Любовь, за Твое человеколюбие к нам, грешным!

53. Господь не насилует свободу и ум человека. Он дает ему по мере понимания его, и делает это по человеколюбию и уважению к Своему созданию. Если даются понятия выше человеческого личного восприятия, то это уже ведет к гордости и возвышению. Язык общения Бога и человека равнозначны силе человека, это может быть и кажущаяся простота, и возвышенный слог, но все по устройству человека, прежде всего, для его же понимания. Нести человек должен то, что понял и испытал — это ответ »богословам» на их восприятие такого рода поучений. Это «темный» насилует ваш ум. Кто уже вступил с ним в борьбу, поймет, о чем говорится, а кто еще не начал, да не устрашится. Кто скажет, что Богу невозможно общаться со Своим созданием, произнесет хулу на Бога. Господу все возможно, и действует Он по Своему усмотрению и желанию. А кто воспринимает это как невозможность, тот находится под наветом врага. Это «темному» невозможно, и это он попускается Богом, и опять лжет и подменяет Истину ложью. Кто способен понять, да вместит.

54. Кто прочтет эти записи и начнет думать о Боге как о Всемилостивом и Всемогущем, кто увидит, что Бог постоянен и верен, кто воспоет хвалу Господу за Его любовь к людям, за то, что Он Сам нисходит к ним и не гнушается их нечистотой, тот на верном пути к Богу. Он сразу произнес молитву к Богу, и его ум — уже дом молитвы: «И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, из Дома Отца Моего не делайте дома торговли» (Ин.2,16). Эти слова для них, уже не изгоняются они Господом, а призываются очищать себя. Кто же начнет кружиться «темным» в различных сомнениях, тот сошел с пути, и уже тяжело ему познать своего Создателя, и он – дом торговли, и пусть зовет Господа день и ночь очистить его. Кто же скажет, что это «прелесть», тот далек от Бога Живого и подобен синедриону, который знает, что это Истина, но не желает принять по зависти, черствости и упрямству сердца своего.  Все, что призывает любить и славить Бога, все, что учит бороться и молиться, не может быть противно Богу!

55. Примите эти записи, как лекарство. Первым же, да будут они «витамином» для поддержания. Вторым же, да будут проводником, который выведет их на верный путь, и возблагодарите Господа, что не дал вам погибнуть. Третьим же — отрекитесь от своего «величия» и просите Господа простить ваше заблуждение, и возжелайте вернуться в Дом Отца вашего, как блудный сын.

56. Господь не бросает Своих детей, это они, по несмышлености своей, противятся Ему. Как мать, которая дает ребенку лекарство, когда он болен, а ребенок выплевывает его, так и вы стараетесь исторгнуть Его «лекарства». Да, они горьки, но сладостью врага вашего вы уже пресыщены, вот и «отучнели».

57. Не смущайся, душа Моя, когда встретишь на пути мужей лукавых, рассуждающих о чистоте твоей и доверии к Словам Моим!
Обвиняя тебя в том, что жена ты, оправдывают нерадение и лень свою. Гордость и самомнение их не дают им признать тебя достойной милости и посещения Моего.
По зависти своей судят выбор Мой. `Я призываю наследников Своих и обитель творю по воле Своей!
Обсуждают стиль речей по высокоумию своему. `Я же говорю словами угодными Мне!
Знай, душа Моя, не они говорят это, а враг, который опутал их и не дает им вспомнить о множестве жен святых.
Устыдитесь, служители Мои, не служащие Мне правдою и верою. Вразумитесь, »богословы», высокомудрствующие об Истине непознанной вами. Прихожу Я к кающимся нелицемерно и творящим волю Мою!
Крепись, душа Моя, и не ослабеют силы твои от натиска гордых мужей Моих!

58. Пусть все, кто будет читать эти записки, относят все на себя, потому что все, что сказано, подходит каждому человеку. Это обращение к тем, в ком есть искреннее желание познать Бога для служения Его Миру, Миру Благодати, которая и будет изливаться на всех делающих по Слову Его.

59. Слова, которыми Ты учил меня и которые записаны для людей Твоих, льются во мне песней радостной, сокрушающей, утешающей! Но у каждого человека есть стиль речей близкий ему и не всем понятен этот, идущий через меня. Но верю я, что дашь Ты каждому созданию Твоему слово такое, которое будет близко ему! Спаси нас, Спаситель! Подай каждому Слово воскрешающее!

60. Когда будете читать эти поучения, не обсуждайте их друг с другом не прочувствовав их, чтобы не перейти к человеческим мудрованиям и не преткнуться опять. Если найдешь что-то родное для тебя, думай об этом, можешь пока остановиться в чтении остальных поучений (иначе они просто останутся на бумаге), пока не познаешь до конца и не прочувствуешь, и тогда возблагодари Господа за то, что открыл тебе себя самого через Него. Вот когда ты сможешь закричать всеми силами твоей души слова: «Господи, прости!», где будешь всем своим внутренним миром чувствовать, что Бог — твой Создатель и Отец Любящий, а «прости» будешь кричать с великим сокрушением, то и будет это твоим истинным покаянием.

61. Прочтите и исследуйте себя. Что у вас в уме, какие мысли, что с волей, какие желания и стремления, что в сердце, какие чувства? Кто познает себя, тот познает нищету свою духовную, и поймет, что без Бога как Управителя всего не может жить Истинной жизнью. Да не отчаяние придет к вам, а вера, надежда и любовь к Богу, которому все известно о вас, и который только и ждет, чтобы вы Его позвали и впустили в ваше сердце, сначала потрудившись над очищением себя. А когда Господь увидит ваше стремление, то и Сам все сделает и совершит ваше спасение!

62. Может быть, если кто-то прочтет эти записи и найдет что-то похожее с собой, значит, я не один, подумает он, а много нас таких, и у некоторых их совесть успокоится. А у кого нет, тот пусть посмотрит на себя честно, без замутненного разума. И он поймет, что не знает Бога, и его вера не дала покоя, а тем более не дала любви, т.к. любить-то особенно нечего (о себе) или кого любить в себе?

63. Часто в познании Бога люди претыкаются по своему малодушию, тщеславию, высокоумию и гордости.
Некоторым эти записи придутся не по нраву по зависти или неведению.
Некоторые воспримут записи в начале с интересом и рвением, могут кое-что понять, а что-то и нет, и через время забудут о них.
Одни попытаются бороться, но по малодушию не получится, и оставят их.
Некоторые не до конца поймут, а некоторые не прочувствуют.
Это пример того, что действие Слова Божьего не бывает без воли и понимания человеческого.

64. Если человек станет хотя бы на один этап этих поучений и будет истинным произволением своей воли служить Богу, а не врагу, то и за это будет вознаграждение ему. «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но, не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим. 1,5-7) — вразумитесь!

65. Господи! Я тебя очень прошу, не допусти того, чтобы люди, получая эти записи, похвалили меня, а не прославили Тебя! Что будет со мной, грешной, когда предстану на суд Твой, а Ты мне скажешь: почему вела себя так, что прославили тебя, а не Меня? Вот где придет мне наказание, Господи! Огради меня, дай, пожалуйста, людям благоразумие поблагодарить Тебя и воспеть песнь Хвалы Тебе Великому!

Р.S.

66. Прошло время, Господи! И несколько сотен людей прочитали то, что Ты подал нам. Раньше думала, что с радостью примут люди Слово Твое. И почувствуют, что нужны они Тебе, что не одиноки они, и что Ты с нами, и любишь нас, грешных, всегда предающих Тебя! Но теперь прошу Тебя! Поддержи меня, Господи, подай силы мне, рабе Твоей! Не разрешай оправдываться мне перед людьми за то, как слышу Глас Твой, как выражаю любовь к Тебе, как горько плачу о Тебе и о себе, как воспринимаю слова Твои, как якобы переписала все у отцов святых!  Не хочу судить людей, и себя не хочу судить за любовь и нежность мои к Тебе, потому что ожесточит сердце мое осуждения эти! Недостойна я жалости людей по делам моим и грехам моим. Но Ты пожалей меня, убогую! К кому прибегну? Кому расскажу о боли моей?! Тебе и Матери Твоей! Пожалейте меня, подайте сил выдержать все! Увидьте слезы мои непрестанные, уврачуйте боль сердца моего! И спасибо Тебе, Господи, что были души принявшие Слово Твое и оно согрело и укрепило их! Подари, Господи им жизнь вечную с Тобою в радости и любви! И прими, Господи, все плохие слова о записях этих и о прелести моей — на мой счет! Прости, Господи, тех, кто жег книгу эту и гнал людей, принявших ее. Прости, чтобы не были осуждены больные души эти, ибо не ведаем, что творим! Прости нас!

3. О познании себя

67. Заповеди блаженства (Мф.5,3-11), как лестница совершенства:

• Блаженны познавшие себя и чувства свои («Блаженны нищие духом»). Увидев всю пропасть ничтожности своей, которая управляется навыком злым, поймет человек всю нищету свою;
• И восплачет человек о себе и сокрушит тем «я» свое («Блаженны плачущие»);
• И придет к нему мир («Блаженны кроткие»). Смирение души заполнит внутренний мир его и, обратившись ко Господу своему,
• Взалчет человек о восстановлении естества своего, и возгорится в нем дух борьбы с пороками своими («Блаженны алчущие и жаждущие правды»);
• И начнет человек творить милостыню людям, отдавая добро из сердца своего («Блаженны милостивые»);
• И очистится чрез дела и мысли, пребывающие в добре, сердце его («Блаженны чистые сердцем»).
• И мир сердца своего вынесет он в мир, к людям, и будет творить добро миру этому, не взирая на зло в нем («Блаженны миротворцы»).
• И за правду и добро не возлюбит мир его, и не будут хотеть слушать его, т.к. открывает он пороки мира сего («Блаженны изгнанные за правду»).
• И будет гоним, как Господь («Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня»), но это высшая ступень.

     До какой ступени дошел каждый из вас? Не стоите ли на первой ступени познания себя? А того хуже – и не подошли к лестнице блаженства?

68. Прямой путь к совершенству – это постоянное и усердное исполнение дел добра и уклонение от дел зла. В начале этот путь тяжел, но тяжел он не по вине Бога, а по человеческой привычке в выборе зла, которая несет смерть душе. Затем, приучая себя и заставляя идти этим путем добра, на котором путеводной звездой будет Господь Иисус, человек ощутит легкость, потому что уже Сам Господь, убедившись в желаниях и твердых намерениях человека следовать Ему, возьмет его за руку и поведет по пути совершенства в жизнь вечную.

69. Человек познает Мир как покой, который несет Бог при познании Его, и жаждет этого Мира. Постепенное приобретение внутреннего покоя через принятие Мира Божьего и является приобретением истинного смирения. Мир, покой во всех частях души, когда ум воспринимает Мир Бога как единственную Истину, вражьи понятия мира видимого стираются и уже полученные знания не мешают уму познавать Бога, желания становятся духовными. Это и очищение, и познание, и решимость действовать в угождение Богу и по Его воле, и ощущение покоя, любви, радости. Достигая такого состояния, душа смиряется, т.е. получает полный Мир. Искусственное создание «мира в душе» рождает самообман.

70. Я хочу, чтобы моя душа принадлежала Тебе, мой Бог! Я хочу, чтобы каждое слово, произнесенное мною, было песней Хвалы Тебе! Я хочу, чтобы каждая мысль обращалась к Тебе, моя Радость! Я хочу, чтобы мой ум работал только на познание Тебя, мое Счастье! Я хочу, чтобы у меня было одно желание – угождать Тебе! Я хочу, чтобы моя воля не существовала, потому что Твоя воля для меня Закон! Я хочу, чтобы у меня было одно всепоглощающее чувство любви к Тебе и Твоим созданиям! Я хочу, чтобы мой дух соединился с Духом Твоим Святым и растворился в Тебе!

71. Заповеди Божьи даны одинаково для всех и для каждого. Это подтверждает то, что все подвержены одним и тем же страстям и могут исполнять одни и те же добродетели. А следствие этого – если страсти и добродетели для всех одинаковы, то и уловки «темного» тоже одинаковы. Каждый из вас переживает одни и те же переживания, смущения, радости, эмоции. К вам приходят практически одни и те же мысли, желания, и поступаете вы одинаково, только в зависимости от мест, лиц, условий. Причины же ваших поступков, слов, мыслей – одни и те же. Поняв природу поступков, слов, мыслей (т.е. получив понятие от чего они происходят), вы сможете легче преуспевать в любви ко Господу, а значит и получить Царствие Небесное.

72. Господи! Зашла душа в лабиринт познания Тебя! Шла по коридору, который, как ей казалось, приведет ее к выходу. Шла, планируя пути свои; шла, мечтая о страданиях своих; шла со смиренным видом; шла с надеждой выйти; шла с желанием получить награду от Тебя. И вдруг тупик, к которому не готова была душа. Бьется об стенку и не может пробить ее. Знает, что Ты сильнее, но упрямство ее глупее. Она ведь ждала выхода, но Ты не разрешил ей выйти еще. Она планировала духовное восхождение, но Ты не поднял ее выше; она мечтала о страданиях удобных ей, а не определенных Тобою; она шла со смиренным видом, но возгордилась при входе в лабиринт; она надеялась выйти сама, полагаясь на себя; она хотела получить Благодать, а получила страдания. Она хотела, она шла, она надеялась, она мечтала, и стало это похоже не на лабиринт познания Тебя, а лабиринт с названием – я.

73. Познание человеком себя без познания Бога и, наоборот, познание Бога без познания себя — признак прелести.

74. Тому, кто после получения первой Благодати познания Бога остановился в своем восхождении к Нему, Бог дает ощутить пустоту и незнание, как идти дальше. Это должно быть сигналом о том, что человек сбился с истинного пути и находится во тьме, и ему надо вернуться назад, прося о помиловании, моля Господа об указании верного пути. Для большинства людей такое состояние обреченности не бывает сигналом о бедствии, по причине их нерассудительности и маловерию. Только научившись определять любое состояние сердца и слушать голос совести, которая будет обличать грехи, внесшие такое настроение в сердце, возможно восхождение. При этом нужно запомнить, что совесть никогда не хвалит, т.к. она – судья, а судья выносит приговор при преступлении, а не поет оды восхваления, поэтому любая мысленная похвала себя – ступень к гибельной гордости. Заблудившиеся души — это те, которые не в себе искали Бога, а вне себя. В себе они, по привычке своей, оставили себя на пьедестале божества через свои мечтательные мысли лелеющего их самолюбия, свои желания, а Бога определили как Величие внешнего мира, как Создателя и Грозного Судью. И сами, не подозревая, боятся Его, но страх не побуждает любить, он отторгает любовь по своей несовместимости. А если бы искали в себе Бога через познание себя и сопоставляли, то увидели бы всю глубину своего падения, и познали бы Величие Бога, любовь Его к себе, и смирились бы перед Ним в благоговении.

75. Восстанови, мой Боже, подобие Твое во мне! Соделай меня сущностью Твоею – Любовью, Мудростью и Жизнью Вечной. Уподобившись тебе, буду творить дела добра и любви, даруя их людям, во Славу Твою! Восстанови, мой Боже, подобие Твое во мне!

76. Почему в вас нет любви к Богу, не потому ли, что он не является для вас Богом? Только не говорите сразу, что вы верите, что Он — ваш Бог, потому что, осознавая это, вы бы чувствовали, что Он – ваш Создатель. Он вас любит, прощает, заботится, спасает. Все Писание вопиет об этом в каждом слове, Бог — есть Любовь, и несет ее вам. Как можно не загореться от такого Источника неиссякаемой Любви? Почему не видите эту любовь к вам в любом вашем деле, в вашем приходе к вере, в каждой минуте заботы о вас? Вы заняты только собой, своими мыслями, делами, разговорами. Если вы не загораетесь, значит, вы, как мокрые поленья, которые надо сначала высушить, и только потом они могут загореться.

77. Я прихожу к вам к каждому по-своему, по той мере, которую вы можете вместить. Но вы отвергаете Меня, часто противитесь и той Благодати, и тем чудесам, которые с вами происходят. Вы не желаете сами познать и принять Меня, по своей привычке к увлеченности собой. Вам интереснее с призрачным своим «я», которое вы себе сочинили и утвердились в нем. Вам удобнее с той мерой веры в Бога, которую себе сами определили и уже считаете, что достигли. Вы упиваетесь своими страстями и даже ними уже гордитесь. Вы воюете с врагом, и вам кажется, что это борьба, а на самом деле это добровольная сдача в плен, а часто и простое дезертирство. Ведь все знают о своих греховных привычках, но не хотят от них избавиться. Вы думаете, что одно знание и определение в себе страстей – уже для вас предел веры. Кто борется с ними, кто ненавидит их, кто не услаждается мысленной ложью, кто хотя бы старается явно не грешить – тот может не только познать себя, но и очиститься. А кто думает, что познать себя – это просто перечислить свои «нечистоты», тот будет подвержен Строгому Суду – знали и ничего не делали, а раз не делали, значит, любили грех, а грех не войдет в жизнь вечную. Вот и пойдут они в то место, где будет существовать то, что они заработали для себя и чем услаждались. Не Я их отсылаю во тьму кромешную, они сами туда нисходят.

78. Как лицемерен и низок человек, Господи! Знает он об Истинном Владыке своем, о Тебе, Создатель мой, и с лицемерием преклоняется пред Тобой, страшась Тебя из-за своего постоянного склонения ко злу, и с заискивающим писком оправдывает себя милостью Твоей. Тяготится он в общении с Тобой, так как чувствует ничтожность свою и незначимость его без Тебя. Знает человек, что служит врагу своему по малодушию и маловерию своему, но тоже преклоняется пред ним, только не страшась, по привычке своей ко злу. И с интересом общается с врагами своими, слушая их бред о самозначимости и величии своем. Лукавит человек, когда говорит, что не знает, как открыть дверь сердца своего, когда Ты с терпением и любовью стоишь и ждешь, когда впустят Тебя, мое Безграничное Величие, потому, что знает, что Ты не потерпишь мрака и гнили собранной. Но распахивает в безумии своем дверь пред убийцей своим, который даже и не ждет у дверей, а подкрадывается гнусными помыслами своими потому, что знает о любимых сердцу страстях человеческих.  Знает человек, что Ты благословил его быть владыкой мира видимого и свободу дал ему, но стал он рабом этого мира и волю избрал врага своего. Как беден и несчастен человек, Господи!

79. Ищите причину в себе, посмотрите на себя по-другому. Не стала ли ваша вера и дела ее обыденным занятием с внешним исполнением молитвы и дел милосердия? Пересмотрите притчу о сеятеле и не воспринимайте себя как последний вид почвы, а честно признайтесь себе, что вы часто бываете образом первых трех почв.  

80. Часто люди оставляют познание своего внутреннего мира, борьбу со страстями, наветами «темного», приобретение добродетелей. Они не понимают, что с ними происходит внутри, и от чего они не могут прийти к совершенной любви к Господу. Знание исторических фактов полезно и нужно (при изучении Св. Писания и богословия), но не для всех, т. к. не все это могут вместить. А такие учения ничего не приносят в мир простого человека. Даже если и научится человек цитировать Писание и разбираться во всех исторических тонкостях (но и это не подвластно человеку, больше заблуждений), то, если не будет любви ко Мне, тщетны будут его труды.

81. Ни о чем не жалей, что на земле, душа моя! Все, чем ты владела, убивало тебя! Ты всегда суетилась о мире, а твой мир покрывался мраком. Ты познавала мир, не познав себя и Бога! Ты служила врагу своими страстями, а успокаивала себя тем, что служишь Богу! Ты собирала богатства мира и становилась нищенкой в Царствии Божьем! Ты надеялась на свои силы, но их не было у тебя! Ты любила себя страстную и была денницей! Ты любила страстной любовью людей и лишала себя любви к Богу!

82. «Темный» отвлекает людей на познание чего угодно, даже Писания, но не побуждает человека любить Бога, и этим отдаляет его от Бога. Так, он увлек и других. Он даже употребил Мой призыв: любить Бога, но в своих гнусных целях, когда люди призывают любить Бога на словах, без настоящего чувства. Он их научил – закрутить, запутать, что кругом голова идет у человека и нет ясности. Не может младенец учить. А вы все, настоящие христиане, младенцы во Христе. Споры о вере, по причине своего неведения и страстности, убивают истинную веру. Только Господь знает Истину, и часть Ее открывается людям, но избранным. Вы же еще не поняли Моих и апостольских слов в Писании, чтобы уже ими оперировать. Учитель – научи себя сам.

83. Беда многих людей заключается в их привычке обращаться за помощью даже в духовных вопросах к таким же как и они. И по немощи своей, и по незнанию своему дают друг другу советы, неподкрепленные делами и опытом. Вот и получается — слепой водит слепого.

84. Часто человек останавливается в своем познании себя и Бога, т.к. ищет только внешних проявлений веры и положительных эмоций. Он так увлекается чтением чужих мыслей и изучением чужого опыта, что его не хватает на познание себя. Он переусердствовал, а всё потому что искал чудодейственного рецепта, который привел бы его к спасению, при этом, не применял его на практике, вот и подорвался.

85. Вы напоминаете современных «нищих», которые стоят у храмов. Это подобие нищенства, т.к. они просят милостыню не по неспособности заработать, а по самоуслаждению, не работая, получить ее. Напускают вид смиренных и несчастных, но не являются таковыми. Они даны вам для примера – пример вашей веры современного человека, видимый пример лукавства и сути греховного человеческого сердца. Кто способен вместить, да вместит.

86. Господи! Пожалей создания Свои! Не по недоверию к Милости Твоей прошу это, а по безумству людей Твоих! Господи! Не ведаем, что творим, не видим куда идем, не слышим гласа Твоего, не чувствуем любви к Тебе! Не суди нас по делам нашим, не смотри на пути наши неправедные, не слушай бред высокоумный наш, не давай нам любить себя, и не принимай все это в осуждения нам! Только на любовь Твою надеемся, что не покинешь искалеченные души наши, сердца наши черствые, не имеющие чувств добрых, дух наш, который погасили грехами своими! Спаси нас, больных и безумных! Прости нас!

87. Враг предлагает познавать мир без Бога своим человеческим умом. Но как создание может познать другое творение без Самого Создателя? Любое познание такое будет ложь, где же ложь, там враг, закрывающий путь к Истине. И делает он это не по силе своей, а по воле твоей, человек.

88. Господи! Ты предлагаешь нам Себя в каждом слове Писания, Ты просишь нас, безумных: примите Меня, ибо Я – Бог ваш, Я – Любовь и Жизнь Вечная, Я хочу, чтобы вы стали подобными Мне! И слышим мы глас Твой, но думаем, что не к нам обращаешься Ты. И видим мы мир Твой, но используем его по похотям своим. И принимаем милости Твои, не воздавая хвалу Тебе за них, приписываем себе их. Что же с нами, Любовь моя?

— Поражены сердца ваши страстями губительными, душа ваша в оковах греха, ослаблен дух ваш произволением вашим. Очнитесь и пробудитесь от сна неведения и нерадения, дети Мои! Следуйте воле Моей, исполняя заповеди Мои, и борясь со страстями своими! Это приведет вас к Жизни в Радости Вечной!

89. Невозможно человеку познать Бытие Бога. Вы всегда будете рассуждать мерками человеческого бытия и сознания, не познав еще Бытия Божественного. И ощущение смерти также не подвластно этому человеческому познанию. Точно так же, и невозможно понять мотивов, почему Господь поступает так или иначе. В ваших словах не будет Истины, по природе вашего незнания и несовершенства, и не следует задаваться подобными вопросами, человек все равно до конца не поймет и не ощутит, а его воображение дорисует картины, но уже с человеческой точки зрения, и, тем самым, он еще больше удалится от Истины. А если к этим картинам приложит руку и «темный», то вообще выйдет ересь. Поэтому и говорится – будьте как дети в восприятии Божественных тайн и Путей Господних.

90. Чем больше Господь научает, тем сильнее чувствуется, что ничего не знаешь, не понимаешь – так все велико и в тоже время — просто! И от этого осознания еще больше хочется узнать о Боге и научиться у Него. Как голодный пьет воду и не может напиться.

91. Чем ближе Ты подходишь ко мне, Господи, тем громче дух мой желает петь Тебе славу, тем сильнее желает душа моя слышать Слово Твое, и стремление ее умереть во Славу Твою еще сильнее, сердце мое желает быть светом, без пятнышек тьмы. Чем ближе Ты подходишь ко мне, тем больше я познаю, что не знаю Тебя, но и чувствую желание еще больше не знать себя, а знать только Тебя!

92. Господи! Окажи мне, недостойной, милость Твою, видеть душе моей цену ее. Что она стоит без Истины Твоей, без надежды на Тебя, без желания жить в угождение Тебе, без любви к Тебе и людям Твоим? Не стоит она и гроша ломанного в Царствии Твоем. Открой глаза мои, чтобы, увидев себя падшую, зарыдала душа с сокрушением и покаянием искренним, и возжелала уподобиться Тебе, Владыке моему! Следуя по пути Твоему, без замутненных глаз, пойдет она на Свет Твой и подашь Ты ей богатство неисчислимое, и богатство Твое станет ценою ее.  Хочу, чтобы душа моя была птицей, а Ты – моим Бесконечным Небом, чтобы жить только с Тобой, не видя земли, пока не соделал Ты ее раем, и стремиться вечно только к Тебе!

93. Люди стремятся узнать окружающий их мир, чужие философские идеи, умозаключения, читают книги, смотрят ТВ и на основе всего этого стараются создать свое мнение о мире, вере, человеке. А нужно познать самого себя. Ты считаешь, что ты уже владеешь собой, своим разумом, чувствами, понимаешь, что и когда ты делаешь? Что ты знаешь о себе? Зачастую ты даже не можешь объяснить, почему ты так думаешь, делаешь, говоришь. И ты изучаешь внешний мир, людей, а сам ты себе неизвестен? Ты – раб неведения, ты – раб своих привычек, ты – раб общественного мнения, ты — раб вещей, и этот список можно продолжать. В этот момент у тебя может возникнуть вопрос — а раб Божий – это не рабство? Посмотри правде в глаза: ты не можешь быть властелином, как бы ты не хотел и не представлял себе, что если ты «хозяин жизни», ты «стоишь у руля» — то ты не раб. А еще бывают добрые и злые хозяева, и если ты не находишься в услужении у доброго, то ты — у злого, даже если ты этого и не хочешь. Так неужели, ты и будешь продолжать наблюдать за внешним, а внутреннее пусть погибает? Погибают твоя душа и сердце, то, самое дорогое, что тебе дано, – твой внутренний мир. Одних темный отвлекает на познание чего угодно, только не себя, а других ослепляет собственным «я».

94. Часто человек боится признаться честно самому себе во всем, что он чувствует по отдельности. Как только начинает думать о своих недостатках, ошибках – сразу же приходит то ли страх увидеть реально себя, то ли отговорка – что я копаюсь в себе, то ли простая лень. В первом случае страх увидеть себя и ужаснуться, отчаяться в себе. Но ведь это никуда не уйдет само, оно так и будет находиться в тебе и убивать тебя. А во втором случае – когда-то «самокопание» уже привело тебя в такой ужас, и ты почувствовал себя очень слабым и беззащитным (а тебе ведь нравится казаться сильным). Ты не хочешь напоминать этого о себе – вот и не буду копаться. И где-то в глубине сердца тебе что-то подсказывает, что после переоценки себя и своей жизни тебе надо будет изменить твой стиль жизни и себя. Но ты так уже «прирос» ко всему этому, и не хочется с этим расстаться. Это все происки «темного». Как только он увидел, что ему грозит опасность потерять твою душу, он сразу же нашептывает тебе все эти слова. А ты по своему незнанию их повторяешь. Так ты и продолжаешь жить, и постепенно твоя душа умирает.

95. Это как на карусели, когда кружишься в одну сторону (причем сидя спиной), то тебе становится плохо и тебе надо сначала остановиться, чтобы начать кружиться в другую сторону. Так и вы едете по этому кругу спиной – вам плохо и неудобно, но все так едут. Одни так и продолжают крутиться, т.к. не хотят что-то изменить, они уже привыкли, и некоторым это уже даже нравится или, вообще, не ощущают неудобств. А тем, кому не нравится и плохо себя чувствуют оттого, что они видят как бы перевернутый мир со спины, те должны остановиться, чтобы потом начать движение лицом. Попробуй на карусели ехать спиной и тут же изменить направление – ничего не получится, и еще и получишь отрицательные ощущения. И вот эта остановка и является переоценкой своей жизни, после которой следует движение лицом – к Богу. Поймите, что вера в Бога и исполнение Его заповедей – это единственно правильное направление вашей жизни, а не обязанность, которой она вам кажется, когда вы кружитесь в другую сторону.

96. Одни – на пути падения с затуманенным разумом, другие – на пути ветхого человека, стараясь исполнять заповеди Ветхого Завета, третьи – на пути нового человека, учась заповедям Нового Завета, четвертые же – уже здесь извещены, что они в Царствии Небесном! Ты, на каком пути?

97. Правду не хотят люди о себе знать. Они боятся выглядеть в своих глазах и в глазах других грешниками, и пока человек будет находиться в этом состоянии, до тех пор и будет он предаваться греху. Многие лукавят в уме, когда произносят »я — грешник» для показания ложного смирения перед другими, а в себе произносят, »по сравнению с другими, я святой», — это уже даже не молитва фарисея. Путь к Господу только тогда и начинается, когда, сознающие себя грешными, не просто говорят эти слова, а когда говорит их сердце об этом.

98. Ты – Счастье мое, а я – боль Твоя! Ты – Надежда моя, а я – позор и стыд Твой! Ты – Радость моя, а я – печаль Твоя! Ты – Любовь моя, а я – пустота Твоя! Ты – Бог мой, а я – предатель Твой! Ты простишь меня, Господи! Правда же, Ты простишь меня?! Если бы не было Твоего прощения, не встала бы никогда заново. Лежала бы в грехах своих и погрязла бы в болоте греховном, пока бы не пришла смерть вечная и не забрала меня. Ты же, Господи, сказал: »Прощаются тебе грехи твои». Только эти слова дают силу восстать и идти дальше, Прощение мое! Прости меня, Спасение мое!

99. Наблюдая и замечая причины собственных падений, человек сможет не только познать природу их, но и понять другого, который также как и он подпадает под зло. Итак, он уже не может судить другого, ибо в начале ему придется вынести суд над собой. И если этот суд будет справедливым, то не сможет человек осудить другого, т.к. истинно поймет причину падений.

100. Тот, кто видит глубину своего падения и скорбит о нем, и, читая или говоря о страстях, видит все в себе, не думая о других, тому это помогает еще более сокрушиться в надежде на свое «я», и возопить ко Богу о спасении своем. Тот же, кто не смотрит в глубь себя, лукаво прикрываясь исполнением видимых дел веры, и видит все не в себе, а в других, того враг уводит от познания себя, как падшего, и возводит его, как «восставшего».

101. Господь спасает души тех христиан, которые научились различать где добро и зло. Одни доходят только до уровня распознания во внешних делах, и они больше подвержены падениям. По различным причинам, известным только Господу, они не достигают распознания добра и зла на мысленном уровне. Они имели стремление исполнять заповеди, но по немощи своей не смогли подняться выше. И грех тому, кто мог, а прикрылся немощью. Те же, кто научился первому (т.е. строго исполняли заповеди видимого действия), те часто и преуспевают во втором (в возрастании внутреннего человека, т.е. в очищении сердца). Те же, которые даже не пытались исполнять заповеди Божии, т.е. не захотели познать добро и зло и, тем самым, сделать свой выбор, не могут спастись.

102. Любовь к Богу приходит через осознание своей неспособности жить без Христа! Сокрушение о сделанных грехах и осознание прощения – это первый этап к Любви. Желание и старание не оскорбить Бога теми же грехами – это второй шаг к принятию Любви. А третий шаг – это уже осмысленная борьба с собой и темными, через внимание к себе. Многие не доходят и до первого этапа, через непонимание греха и не выявление его в себе. Это происходит по причине малой веры в людях, и по привычке к такому способу жизни. Вот почему нет такой веры с любовью, люди не доходят до сокрушения о грехах, они как бы и исповедуются, но по привычке, может и правда, что будет Суд – вера сейчас лукавая и часто мнимая. Она воспринимается умом и им же и живет. А ум современного человека занят всем и ничем, там есть вера новостям, гаданиям, приметам и много чему еще, и вера в Бога стоит в этом же ряду. Мало таких, которые искренне верят в Меня. Для них Дух Святой – это удел совершенных Святых в древние времена.  Вера как бы половинчатая – в Две Ипостаси еще верят, а в Духа Святого – с сомнением.

103. Стыдно мне, Господи, стыдно мне! Как же имея ум, способный творить и познавать, разрушаю себя и делаюсь безумным? Как же имея великую силу – свободу воли своей, выбираю зло, отворачиваясь от добра? Как же зная, что милуешь меня каждую секунду жизни моей, чувствуя любовь Твою ко мне, грешу, нанося раны Тебе? Стыдно мне, Господи, стыдно мне! Что же я такое, Господи? Я – тело, просто тело, которое чувствует боль свою, исполняет приземленные желания свои, любит услаждения свои. А где же главная сущность моя? Что же с душой моей? Телу служит. Что же с духом моим? Угашен, душе подчиняясь. Что же в сердце моем? Зло врага с согласия моего. Стыдно мне, Господи, стыдно мне! Умоляю, не отойди от меня, не гнушайся нечистотами моими! Очищай меня, Господи, не взирая на безумства мои, не слушая злую волю мою, прощая нелюбовь к Тебе! Стыдно мне, Господи, стыдно мне!

104. Когда человек осознает, что связан по рукам и ногам, что он слеп и глух, и остановился в своем восхождении к Богу, то и за это нужно всегда благодарить Бога, что Он дал это увидеть, что дал то тягостное чувство оставленности Богом. Оно и является тем стимулом в борьбе за очищение души. Все, кому помогал Иисус, звали Его, значит их желание исцелиться было искренним. Иногда они звали со страхом, иногда с дерзостью, иногда со смирением и любовью. Но не останавливались, они желали, делали свой выбор, с решительностью заставляли себя делать шаг навстречу Ему, или шли за Ним. Проследи, как действовали люди, желающие исцелиться. Ты такой же больной, нуждающийся во враче, так разреши Врачу применить нужное лечение, и пусть оно иногда горькое, но оно исцелит тебя.

105. Блуждаю я без Света Твоего в потемках мудрования мирского. Блуждаю я, исполняя волю врага моего, прикрывшегося развращенной волей моей. Блуждаю я, не чувствуя Тебя, по черствости сердца своего. Блуждаю я, по увлеченности собою и людьми, забывая о Тебе. Приди ко мне, Путь жизни моей, возьми меня за руку и введи меня в Мир Твой!

106. Один человек в своей вере ищет благодати, второй – славы, а иной и сам не знает чего, по черствости сердца своего. Вот и приходится их испытывать, чтобы пробудить их, чтобы дать возможность войти им в жизнь вечную. Но они всячески упираются, и им легче по привычке служить врагу. Никто из них не хочет бороться с собой и врагом, все очень заняты своим «я» и ублажают его.

—Спасибо Тебе, Господи, что Ты нас еще терпишь и милуешь! Прости нас, не по злобе своей, а по неведению и пленению служим врагу. Прости нас!

107. Когда человек говорит и чувствует, что он все понимает, но сделать ничего с собой не может, и это вводит в его состояние отчаяния и пустоты, то это говорит о его малодушии и самолюбии, гордости и тщеславии. Подобные ощущения свойственны новоначальному христианину, который не познал Бога. Такое состояние признак того, что человек надеется только на себя и не вверил себя Богу, он находится в роли божка, придуманного своим же самомнением. Если такой человек думает о Боге, он может открыто противиться Богу, может под страхом Силы Божьей роптать на немилость Бога, потому что ему тяжело, или искать оправдания у Бога о своей немощи. Первое противление происходит от великого падения по гордости, и это уже вызов Богу – это пример денницы. Второе, в своей несостоятельности человек старается обвинить врага, а значит и Бога, что допустил такое – это пример Евы. Третье, оправдывая себя, лукавит, т.к. знает и о свободе выбора, и о милосердии Божием – это пример Адама. И такому человеку предстоит долгий путь познания Бога и себя. И не по вине Божией, а по собственной мере черствости и самолюбия. Его внутреннее страстное противление (даже самому человеку не понятно чему) всегда будет уязвляться своим же самолюбием и гордостью, потому что любое противление добру и любви (которые даны ему при создании) означает зло и ненависть, и это несет саморазрушение. Если же человек воспринимает свою немощь с упованием на Бога, произнося – я не могу, Бог может!, то это несет надежду и смирение. Такой человек, осознав свою несостоятельность, не стыдится ее, а радуется, что есть Бог, который его, такое ничтожное существо, любит, и это осознание выражается в радости и благодарности. Такой человек никогда не ропщет и не обвиняет ни в чем Бога, потому что осознание того, что его любит Сам Бог, приводит его в восторг, он все меньше и меньше думает о себе, все его мысли о Боге, все его желания для Бога, вся его любовь к Богу.

108. Я – смерть в себе самом. Я – тело временное, со смертью своей и я умру. Мысли и слова мои о себе, желания мои о теле, люблю себя, и все это будет похоронено с хозяином моим. Почему не кричу себе: я – жизнь вечная в Тебе, Господи?! Мысли и слова мои о Тебе, желания мои о Тебе, любовь моя к Тебе, и все это будет жить в вечности, ибо Ты вечен, Любовь моя! Оживи меня, Господи, Тобою!

109. Часто человек исполняет законы благочестия только исполнением видимых поступков, что отвлекает его от исполнения закона любви. Путь к совершенству указан Господом Иисусом в Нагорной проповеди, где идет сравнение заповедей, данных ветхому человеку, и предложение заповедей новому. Очищение происходит и по заповедям Старого Завета – внешнее исполнение дел по страху, оно тоже угодно Богу и ведет к Нему. Но сверх того – исполнение дел внешних по внутренней необходимости, по велению сердца, т.е. когда человек не может поступить не в угождение Богу. Тот же, кто очистит душу и тем самым сердце, восстановит силу духа, и кто осознает, что не он это сотворил, а Бог по Своей любви, тот и становится совершенным, и этот путь самый угодный Богу.  

110. Что я без Тебя? Ты – моя Надежда, а я – отчаяние смертельное. Ты – моя Крепость, а я – руина невосстанавливаемая. Ты – мое Мужество, а я – «сила» немощная. Укрепи дух мой, подай ему силу, поддержи меня! Что я без Тебя?

111. Путь к новому человеку невозможен без Адамова падения и преобразования ветхого человека в новое создание Божие. Адам предал Бога своим недоверием и непослушанием, но не Бог был оскорблен, а сам человек; не Бог потерял Благодать; не Бог потерял жизнь вечную; не Бог потерял созидающую силу естества, а человек. Это он обрек себя на скорби, а Бог по любви Своей спасает человека, оскорбленного врагом. В заповедях Бог говорит о любви к человеку, потому что, научившись думать и жить в угоду не себе – страстному, а все делать для пользы другого, пренебрегая своими желаниями, чувствами, человек учится убивать свои страсти. Не имея силу воли не оскорблять себя своими страстями (т.к. они «уговорят» его подчиниться себе), человек через другого может научиться не поддаваться своим страстям. Любое действие, направленное не на себя, по заповеди: не ищи пользы своей – несет силу и себе и другому, т.к. оно совершается ради кого-то. Враг же действует по своему безумию ради себя, и его убивает «польза другого». Если ветхий человек научится исполнять заповеди по отношению к человеку по причине того, что так велит Господь, который является Создателем его, то и перейдет он из ветхого оскорбленного состояния образа Божия, в состояние нового человека, уподобившись Христу в своих действиях по отношению и к людям и к Богу – Отцу. Увидев падение «своего Адама», пройдя путь ветхого человека, научившись послушанию как раб Божий, пойдешь затем свободный по пути Христовом, соделавшись сыном! Если переборите в себе свои ветхие представления и суждения, Истина будет и дальше в вас проникать и созидать нового человека, если же поддадитесь им, так и останетесь ветхими с услужением «темному».

112. Всегда должно помнить, что на престоле сердца должен сидеть Бог, а не ты и никто другой. Если займешь место Бога, низвергнут будешь как денница и участь его повторишь. Когда соблазняешься на грех, помни, что тебе уготовано Царствие Небесное, и сейчас, совершив его, ты потеряешь возможность войти в Него, и путь твой может в этот миг закончиться. Когда же добродетель исполняешь, помни, что ты недостоин по грехам твоим, войти в Царствие Небесное, и путь твой еще не пройден.

113. Во время познания Бога и самого себя, человек спотыкается по причине своего малодушия и слабости веры, падает под вражеским натиском в противостоянии страстным порывам. Но только уверенность в том, что Господь все знает, милует, помогает и находится каждую секунду с человеком, дает силы подниматься. Сокрушенный плачь о своем ничтожестве, о своем предательстве по причине подчинения врагу своими страстями, с надеждой и внутренним знанием о прощении, позволяет идти дальше с большим рвением, с чувством ненависти к врагу и к себе, и еще с большей благодарностью и любовью к Богу.  

114. Ты дал мне познать Тебя! Вместе с познанием этим я познала и себя как творение Твое — Ты возвеличил меня познанием о Тебе и воскресил меня. Ты смирил меня как творение Твое — свергнул меня в мудрованиях моих, была значимость мира и себя в нем, умерла она! Познав Тебя, я перестала существовать! Твой Мир стал жизнью моей!

3.1. К служителям

115. Горькая ошибка священников в том, что они не отождествляют себя даже с теми, которые стоят пред ними в храме. Их самомнение как о служителях поднимает их в своих глазах. И забывают о том, что Я поставил их служить Мне, а значит и детям Моим! Забывают они, что Первосвященник Иисус, быв безгрешным, страдал за народ Свой! Так как ты, служитель Мой, будучи сам грешен вдвойне — и предо Мною, и перед народом Моим – мнишь себя выше приходящего в храм Мой?! И храм не твой, и служишь не ты, и не ты спасаешь, и не ты отец детям Моим, и не ты себя в жертву приносишь, и не свои молитвы возносишь Мне! Ты служить должен каждому любовью к нему, плачем о нем, скрытыми подвигами телесными и душевными, принося самолюбие в жертву за чад своих. Вот истинное служение Мне! Ты же будучи сам грешен более, чем исповедующийся тебе, остаешься спокоен о грехах своих, сравнивая их с людьми мирскими. Ты же должен смотреть не на грехи их, а плакать о них и приносить молитвы пламенные. Ты же должен смотреть на Меня и плакать о себе, оправдывая других детей Моих в падениях их! Вот истинное служение мне! Где благоговения ваше предо Мною? Где сокрушение о недостойности служить Мне? Где слезы и молитвы ваши о себе и о народе Моем? Где жертва ваша? На Милость Мою уповаете, самооправдываясь ею? Не будет вам Милости по лукавству вашему! Вы, фарисеи и книжники, которые распяли Меня! Покайтесь, восплачьте, восстаньте и будьте служителями Мне, а не предателями и распинателями Моими!

116. Те знания и понятия, которые были приобретены ими как служителями, верны. Но как для души, они не восприняли их до конца сердцем, по причине усвоения большой информации, которая была выше их человеческого понимания на тот момент. Они стремились возвыситься, по причине вхождения в круг священнический, но остановились в духовном развитии как личность. Это породило черствость сердца – нет сокрушения, нет любви, нет надежды, нет благодарности. Служителю надо заняться собой как неокрепшей душой. Мало знать, надо чувствовать, а от чувствования возгорится сердце. Вот эта несовместимость внутреннего мира и видимого образа служителя, не дает ему стать на путь Истинного познания Бога.

117. Люди на самом деле «осуетились в мудрованиях своих», что уже не в силах выйти из них. У каждого человека свой путь к Господу, одних Он приводит через болезнь, других через одиночество или через несчастье. И к каждому должен быть свой подход через то, каким путем Бог его ведет. Человеку тяжело воспринять все учение о Боге сразу, тем более что у него нет навыка жизни в Боге и вере, и, неся слово о Боге, надо останавливаться именно на той проблеме, которая у него существует, и уже на ней строить рассказ о Боге и на примере таких же ситуаций. Для того чтобы познать Бога, человек должен научиться разбираться в себе, в Боге, но не все сразу, т.к. люди не готовы воспринять все вместе. Когда они поймут свою сущность и приобретут познания хотя бы малые о Боге, тогда Дух Святой научит их всему Сам. Они должны дойти до осознания своей сущности в этом мире и самооценить себя, а дальше уже дело Господа.

118. Все, что в мире Божием воспринимается по расположению сердца твоего! Не прикрывайся строгостью веры Христианской, не она строга, а ты черств сердцем, не умеющем любить Бога и человека! Как же просишь помиловать Тебя, если сам остаешься грозным для других?! Если бы Я поразил тебя по строгости и справедливости, то не прожил бы ты и дня единого! Научись быть милостивым к чадам твоим, чтобы быть достойным получать Мои милости!

119. Не ставьте акцент на внешних познаниях веры, а обратитесь к внутренним познаниям себя. Знают же Мои служители, как подвержены люди греху, и что служат они тем врагу, слышат же на исповедях о болезнях душ, так почему не врачуют и не рассказывают людям правду о них самих? Обратитесь к внутреннему воспитанию человека – вы на это поставлены, а не на отвлечение душ от внимания к себе.

4. О борьбе

120. Все Евангелие говорит о том, что кто познает Меня и примет, будет спасен. Эта уверенность в истинности этих слов и является надеждой для человека.  Познание же заключается не только просто в вере, что Иисус – Бог, а и в уподоблении Ему всей своей жизнью. Это и приобретение добродетелей, и очищение от страстей, это и жизнь по заповедям Господа, и отречение от зла, это и жертва своего самолюбия ради Бога.  Враг предложил людям помимо желания жить по воле своей и внутреннее лукавство, которое выражается во внутренней пассивности в борьбе со страстями.Т.к. грех происходит через страсть, которая владеет человеком, то и будет он продолжать грешить, пока не перестанет любить страсть. Обычно он этого не понимает, т.к. находится во власти у «темного» и это не позволяет ему увидеть истину.

121. Действие страстей – это стремление различных злобных духов исказить образ и подобие Божие. Тот, кто не живет по заповедям, т.е. не действует по добру (добродетельно), открывает возможность искушаться духами тьмы.  Любая добродетель имеет противоположную страсть, а т.к. добродетель – это уподобление жизни по воле Божией в желании нести добро в мир, и по причине отсутствия в человеке какой-либо ее, она заменяется вражьим духом страстью. Т.е. качества, которые даны при создании, не исчезают, они существуют всегда в человеке. Только под действием свободного произволения человека они могут служить добру или злу. Так, если нет любви – есть нелюбовь или ненависть, нет покоя – есть тревога, нет любви к Богу – есть любовь к кому-то или чему-то, нет решительности в действии – есть лень, нет ясного ума – есть его помутнение.

122. Только когда приходят ненависть и гнев на страсть по причине желания угождать Господу, а не врагу, только тогда начинается очищение. Господь подает помощь, когда Он видит сокрушение о грехе, и что человек от этого страдает, а пока человек упивается (т.е. лелеет в себе страсть), Господь и оставляет его с ней.

123. Господи! Отрекаюсь от любых страстных образов прошлой жизни моей, от любых желаний самоуслаждающих! Если их восстанавливает память моя – сотри Своею мощью все из памяти моей, чтобы не позорить образ Твой! Если враг навевает нечистоту эту – сокруши их силою Своею и изгони их вовек, чтобы не приблизились ко мне, опаляясь Светом Твоим!

124. Не очень-то увлекайся тем, чтобы думать, что во всем виноват «темный», что все – это его происки. Знай, что виноват ты сам, если бы в тебе не было страстей или сочувствия к ним, то Господь бы не попускал «темному» тебя искушать. «В искушениях никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак. 1,13-14). Тем, что ты реагируешь на происки «темного» и увлекаешься его внушениями, тебе дается знак, что в тебе есть повод к искушению. Если тебе предлагают что-то, что ты не любишь, то ты легко и отказываешься от этого, оно тебя не влечет и ты никогда не жалеешь о том, что не взял, а еще и испытываешь неприязнь. Вот так же и со страстью, если она тебе не близка или она слаба в тебе, то ты и не подпадаешь под соблазн и легко из него выходишь. Ты должен не упиваться ею, а знать и реально увидеть в себе эту страсть. А Писание и учение Св. отцов помогут тебе найти способ борьбы.

125. «Темным» попускается нападать для укрепления вас. Как говорится в Писании, только будучи испытан, человек будет достоин пребывать в Царствии Небесном. А сейчас очень много таких христиан, на которых враги уже и не налетают, потому что те в рабстве у них, но об этом даже не подозревают.

126. Как в физическом развитии человек проходит три возрастных этапа: ребенок, юноша, взрослый человек, так и в духовном плане жизнь человека состоит тоже из следующих этапов: обращение души к вере в Бога (ребенок), очищение души (юноша) и становление духа (взрослый).  Часто человек останавливается на первом этапе и, получив веру от Бога, самоустраняется от очищения себя, малодушествуя или вообще отрицая борьбу души со своими страстями. Без второго же невозможно возрождение духа.  

127. Борьба заключается в восстановлении естественных предназначений сил души – ума, как управителя мыслями, воли, как управителя желаний и силы любви, как управителя чувств, и основною целью их проявления должен быть Владыка и Создатель. Эти стороны даны душе для того, чтобы служить Ему, а не себе и врагу. Вот насколько в человеке восстановлены эти функции, настолько он и совершенствуется.

128. Спасение невозможно без изменения человеческой души, т.е. восстановления естественных функций от создания. Оно невозможно без воли желающего спастись и без его трудов. И борьба со страстями это труд, за который Господь дарит спасение. Сравни значение слова «спастись» в мирском плане, это означает, что человек попал в беду, допустим тонет. Желая спасти свою жизнь, он сопротивляется, барахтается, а не просто уходит под воду, т.е. он борется в меру своих сил. И в это время, зная, что самому спастись невозможно, он зовет кого-то на помощь, и уже при чьей-то помощи выходит из беды. А как вы спасаетесь? Тонете, погрязаете в страстях, некоторые пытаются сопротивляться, а некоторые и просто идут сразу под воду (даже не пытаются бороться). Но ведь знаете, что самому не спастись, нужна помощь Бога, и ваш зов должен быть зовом, а не бормотанием молитв. Некоторые и не молятся, а сами пытаются спастись. И молитва должна быть с сердечным призывом, с надеждой, а то зачастую и самому человеку не понятно, хочет человек спастись или хочет утонуть.

129. Не имея внутренней борьбы или уходя от нее, человек подпадает под мнимый покой, он находится во власти «темного», и этот покой – самоуслаждение бездействием, и в результате происходит полное расслабление всех сторон души. Такой человек уже не способен различить — где зло, а где добро во внутреннем своем мире, и сделать свой выбор.

130. Учитель мой! Создатель мой! Утешитель мой! Ты дал мне познать два вида покоя: «покой» в себе и покой в Тебе! Первый «покой» души моей, живущей в услаждениях страстями своими. Он пьянящий и усыпляющий, он делает слепым и глухим, он самооправдывается моими немощами и малыми силами. Он ведет меня в пропасть, нашептывая: «ты веришь в Бога, а значит, уже спасен, ты не знаешь Бога, но Его невозможно познать. Ты – несешь в себе грех, который был в тебе, а, значит, что ты можешь сделать?» Этот покой – смерть для души моей, даже если она думает, что это – жизнь. Второй покой — духа моего, который знает тишину и радость Благодати, который уверенно и спокойно идет к Богу, который, падая, поднимается, надеясь на Милость и Любовь Божию. Покой, который дает силы бороться, который убивает страстные волнения, покой, который очищает меня. Этот покой – жизнь вечная в Боге с Верой, Надеждой и Любовью к Богу!

131. Состояние бездействия в деле борьбы со страстями убивает не страсти, а душу. Это тоже уловка «темного». Идет человек по пустыне, плохо ему. И оказывается на берегу реки, а на той стороне те места, которые он желал и ждал. И лодка с веслами стоит, надо только сесть и переплыть. Садится человек и, по своей привычке к бездействию, ждет, когда лодка сама принесет к желанному берегу. Ветерок помогает ему, но сам он не работает веслами, и его то прибивает назад к берегу, то носит по реке. И не понимает, что уже сев, нужно попробовать поработать веслами, пусть из последних сил, пусть неумело, но это будет лучше, чем сидеть и ждать, а может сама доплывет.

132. Человек, не борющийся со страстями, подобен Еве, которая без рассуждения — где зло, а где добро, не попыталась сопротивляться и отдала себя злу.

133. Если враг не является твоим противником, и ты не борешься с ним, или ты не замечаешь его, не зная его, то ты являешься другом или куклой его. Если же ты борешься с ним и узнаёшь его, то ты – воин Христов!

134. Человек, который знает о своих страстях и не борется с ними и, имея одну маленькую добродетель, успокаивается — напоминает слугу, которому Господь подарил возможность в этой жизни очиститься от своих худых дел и собрать богатство для будущей жизни. После смерти приходит такой человек к Престолу Божиему и кладет к Его ногам тяжеленный мешок, полный его неправды и страстей, который он носил на своих плечах всю свою жизнь и по своему нерадению и малодушию уже сросся с ним. А мешочек с добродетелями мал. И вот кладет он эти мешки пред Господом и говорит ему Господь: «А с чем ты пришел? зачем ты, раб неверный, принес свой позор сюда? Я тебе заповедал освободиться от него в мире, а ты его еще больше нагрузил. Вот и неси его к тому, кто этому хозяин — «темному». Т.е., если у человека уже мешок страстей, то горе ему из-за его лености, малодушия и нежелания, потому что все происходит сообразно с волей человека. Если человек искренне захочет от этого избавиться и начнет трудиться, то Господь освободит его от этого груза. Страсти можно увидеть только через труд над собой, и нужно иметь большое желание распознать их. Если бы люди внимали (т.е. верили без сомнения и исполняли) тому, что говорится в словах Писания, молитвословах, учениях Св. отцов, а не просто читали, то и достигли бы многого, а кто мало трудится над собой, тому мало и дается. Многие ответят: так я всегда и молился, я ведь боролся, я делал как Св. отцы говорили – замолчите и не говорите так. Тем самым, вы как бы произносите: я – такой послушный, я – такой мудрый, а Господь не благ ко мне и не помогал. Вот самый ваш большой грех – гордость и недоверие к Богу. Ваше «я» затмило ваш ум, вы не уповали на Господа в своей жизни (вам это только казалось). Значит, делали не так как угодно Господу, пошли не по тому пути: «но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1, 21-22). А ведь Господь благ и ведет к Себе через любое, даже маленькое ваше старание, Он всегда изыскивает возможность вам помочь и спасти. Признайся себе, что если не получилось бороться, то где-то поленился, где-то возгордился, где-то обращался к Господу с холодным сердцем или с лукавством, ожидая награды, где-то не поблагодарил, где-то насуемудрил, а где-то и не понял что такое борьба – вот и сбился с истинного пути. А зашел в тупик, значит, надо вернуться назад, все осознав, и начать идти по правильному пути. И еще одно условие в борьбе со страстью – надо постоянно с ней бороться, не оставлять незаконченное дело, сегодня она победила, но завтра может быть уже вы наступите на ее хвост, а дальше, с упованием на Божью помощь, победите и воспоете Ему песнь хвалы. Господь вам будет Помощником в этом, только и вы не ленитесь!

135. Терпение страсти не означает подчиняться ей постоянно и исполнять волю врага, который управляет этой страстью, а после того, как падете, подчинившись ей, оправдываетесь немощью своей. Терпение страстей – это точное видение в себе страсти, ее проявлений, ее прилогов, ее мнимых услаждений. И своим нежеланием ей подчиняться, четко осознавая, что она отделяет вас от Бога, звать в молитве Бога, чтобы избавил от нее и очистил вас. Так вот терпение должно быть в молитве и в ожидании помощи от Бога: «Стучите, и откроется вам». А если стукнул по страху и сам испугался, или, малодушничая покорился врагу, и называешь это терпением страсти, то это говорит о мере твоей веры, надежды и любви к Богу.

136. Когда упадет на пол какая-то вещь или мусор, и ты сразу не заставишь себя нагнуться и поднять, то так и будет она лежать на полу. Потом другая сверху, и опять не потрудишься убрать, и так можно собрать целую кучу, и она будет лежать долго, все увеличиваясь, пока не начнет тебе мешать. Тогда ты начинаешь убирать вещь за вещью и делаешь больше движений и усилий, чтобы все убрать, а потом это еще и постирать надо, т.к. загрязнилось. Вот так и в духовной жизни – поленишься убрать одну страсть, и наваливаются в душу остальные, а ты видишь это, и тебе лень заняться их уборкой. Вот и получается, что от твоего нерадения собирается мусор в виде пороков и привычек. И чтобы убрать их, понадобится много времени и сил.

137. Приобретайте навык в борьбе. Для того, чтобы чего-то добиться, нужны тренировки упорные и изматывающие, а иногда и с травмами. Вы же, еще не начиная бежать по дистанции, придумали и возгордились, что вы — чемпион, и мыслями уже стоите на пьедестале. А когда оказывается, что вы еще не научились бегать, то сами впускаете уныние и печаль. Как же так? Думаете вы: ведь я сам себе наобещал победу, а так не произошло. И потом плачете, причем не из-за своей глупости, а от обиды, что произошло не так, как вы хотели. Бывает, что и начал бежать и как будто бы умеешь, но вдруг препятствие – то ли ногу подвернул, то ли увидел, что кто-то быстрее бежит – и малодушничаете, и останавливаетесь, и не добегаете до конца. Есть разные случаи на дистанции–жизнь, но истинно побеждает тот, кто силен (и духом, и смирением) и кто добежал до финиша как мог, т.к. видел реально свои возможности и смирился с тем, что он не первый.

138. Много людей, которые малодушничают. Послал Господь им испытать Благодать, вот и желают они теперь только постоянную Благодать. А от борьбы прячутся и боятся ее, хотя и говорят, что борются. А если боятся начать борьбу со своими страстями, через которые входит «темный», значит, он уже ими и владеет. Этим и объясняется их постоянное смятение в душе – что делать, и бросаются из крайности в крайность.

139. Вы горды и тщеславны. Чего вы ждете от веры в Господа? Кто Я для вас? Я подарил вам любовь, и вы ждете, что и дальше Я буду нести вас на руках, как маленьких детей? Буду! Но только тогда, когда вы докажете, что вы этого достойны. А доказательство — это возрастание и сохранение любви ко Мне, и ведение самостоятельно брани с упованием на Мою помощь. А если вам дана была любовь, и вы сразу же представили себя избранными, и Я как бы стал вам должен, не вы Мне, а Я вам должен служить и ублажать вас. Поймите, как только вам даруется любовь, и вы начинаете меняться, «темный» видит, что потерял власть над вами и начинает воевать – это его дело, предопределенное Богом (в доказательство отстаивания Моего Мира – Мира Благодати). Испытав ощущение Благодати, вы хотите испытывать ее всегда, без всяких трудов. Вы же на работе получаете вознаграждение за ваш труд, а здесь хотите получать все даром.

140. Вы при первом же искушении бросаете оружие и поднимаете руки вверх и сдаетесь в плен по собственной воле. Есть воины, которые идут вперед на врага с отвагой, готовые жизни положить. Есть солдаты, которые достойно выполняют свой долг, даже не совершая видимого для всех подвига. Есть те, кто старается пересидеть в окопе, или еще хуже, сдаются в плен. Ты какой солдат? Честно признайся. И какая тебе награда за твою борьбу? Подумай об этом – лучше геройски погибнуть, чем перейти на сторону врага.

141. Борьба со страстями похожа на уборку в доме. Когда берешь грязную вещь и стараешься ее очистить, то иногда сразу же это удается, т.к. не очень грязная была, иногда приходится каким-то средством постараться очистить, а иногда и много моющих средств перепробовать, пока какое-то не окажется действенным. Так и надо стараться при помощи разных средств изгонять из себя страсть. И если будешь стараться очиститься от этой страсти, то возможно даже и не заметишь, как Господь, увидев твое старание и стремление, изгонит ее из тебя. И не забывай о ней, что она была и может вернуться: «Когда нечистый дух выходит из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит, тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И придя, находит его незанятым, выметенным и убранным» (Мф. 12. 43,44). Сразу же надо заменить ее противоположной добродетелью: (Еф. 4. 22-32) – «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины…». И через учения Св. отцов Господь раскрывает, какие добродетели надо приобретать. Это опять напоминает жизненную ситуацию – простыл один человек и заболел. Применил всевозможные лекарства, и в какой-то момент почувствовал, что он здоров. Так не пойдет же разумный человек опять раздетым на улицу или не будет опять пить холодное. После болезни он старается беречь себя – одеваться тепло, пьет теплое – т.е. делает противоположные действия, по которым он заболел, и при этом очень внимательно следит за тем, чтобы опять не заболеть. Бывает, проходит время и один уже всегда внимателен и больше не болеет, а другой впадает в беспечность и его опять постигает болезнь. И в этом еще одна причина, почему тебе не удавалось победить в себе страсть, – ты не заменил ее делами Божией заповеди. Береги себя от болезни – страсти, и по милости Божией, Господь сохранит тебя.

142. Если ты уже знаешь, что у тебя страсть, поблагодари Господа, что дал тебе ее понять, что Он смилостивился над тобой и через искушения Сам открыл ее в тебе. И после этого хорошенько подумай над этими словами: если в тебе есть страсть, то ты «делаешь непотребства, так что исполнен всякой неправды» (Рим.1,28). И если ты это делаешь, то читай начало стиха 28, где указана причина, почему тебе Господь попустил это делать: «и как они не заботились иметь Бога в разуме». Вот где одна из причин, почему не можешь справиться со своими страстями – не обращаешься постоянно к Господу, не думаешь о Нем. Нужно научиться Богомыслию, всегда ходить перед очами Божиими, понуждать себя думать не о мире и о себе, а думать только через призму Божественного мира, Промысла и воли Божией. Если поймаешь сразу тот момент, когда начинаешь искушаться, научись радоваться, зная, что это еще одно испытание для тебя. Как только ощутил смятение, мечтания и мысли о себе или о чем-то – знай, началось. Сразу начни рассуждать, от чего это. Проведи над собою подробный анализ, где мог пропустить его, т. е. через какую страсть он зашел через окно твоей души. Господь посмотрит на ход твоих рассуждений и если увидит, что ты правильно ступаешь по заповедям Его, то сразу же придет на помощь и победит врага.

143. Защити меня, Господи, Защитник мой, от меня самой! Что я за упрямое животное, которое приучено хозяином его, врагом моим, жить по привычкам пагубным своим! Образумь меня, Господи, чтобы научилась не подчиняться страстям своим, наставь на путь Истины Твоей!  Очисти меня, Господи, Справедливость Великая, здесь, чтобы, укрывшись Милостью Твоей, перенести испытание это, чтобы в Вечность пришла, искупивши все беззакония свои!

144. Точно знай и помни – любое, любое искушение дается для очищения тебя! Вот почему святые жаждали скорбей и искушений, они точно знали, что им же будет лучше. И если приучишь себя к этой мысли, то и будет радость постоянная!

145. Любовь моя! Отгони от меня врага, который шепчет мне о невозможности творить добро по немощи и греховности моей. Ты взял грехи мои, и не хочу еще больше обременять Тебя ими. Ты дал мне силы внутренние и поддерживаешь меня Телом и Кровью Твоими, Ты даешь мне Благодать, так о какой греховности и немощи шепчет он? Это он — грех и позор пред Тобою, это он – немощь перед Силой Твоей. Я виноват, что слушал его, это я услаждался ложью его, это я мнимо успокаивался по лукавству своему, это я предавал Тебя, исполняя дела зла. Прости меня, Создатель мой, прости меня, Спаситель мой, прости меня, Покров мой!

146. Враг зашел на твою территорию делать гадости. И ему самому никогда не будет стыдно, и он будет стараться продвигаться все дальше и дальше вглубь. А постыдится он тогда, когда ты «проснешься» и начнешь выгонять его, призывая Господа, и постыдится он не перед тобою, а перед Господом. Ты начнешь звать Бога, чтобы выгнать его, и придет на помощь Господь со Своею Силою, (но обязательно и с твоим произволением — это твой выбор), и выгонит его, подлого. Тем, что ты зовешь сразу Господа и не начинаешь сам пытаться его выгнать, т.е. не вступаешь с ним в мысленный разговор (тем самым, выбирая свою самость), ты и делаешь свой выбор. В этом и заключается свобода человека — в такие моменты выбрать с кем ты: если сразу Бога зовешь — с Богом, если начинаешь хотя бы одним словом пререкаться с «темным» и называешь это своей борьбой, то не думай, что ты в этот момент с Богом, нет — ты сам, сам без Бога, со своей гордостью. Ты как бы, говоришь Господу – я сам, и обольщаешься своею самостью, это уловка «темного».  Господь ведь сказал: изгоняются постом и молитвою. Твое дело, дело души, определить, когда это происходит, и сразу же остановить смущение своим выбором. И как только распознал, что началось искушение, не соглашайся на это, а сразу делай свой выбор. И пост здесь заключается в том, что ты должен смирить себя и замолчать, т.е. не увлекаться этими мыслями, которые «темный» подбросил, но замереть и сразу начинать молитву. Вот почему Господь дал эти слова в такой последовательности – пост и молитва. В такие моменты читай Псалмы и выбери близкие тебе стихи и повторяй их постоянно, а чтобы не забыть – напиши на листке и носи с собой.

147. Есть три царства в Мире Божием. Первое – Великое Царство Света Бога Вселенной! Второе – царство внутреннего мира человека. Третье же – «царство» врага — мертвое и темное. Царство Бога Света действует как Могущественное Царство Любви, защищает и заботится о царстве человека. Объявило «царство» мертвецов войну царству человеческому; и действует, как безумная орда разбойников, подкрадываясь под покровом тьмы к человеку, прикрываясь маскировочными халатами грехопадения прародительского. Не спрашивают они позволения войти в мир человека. А Бог Всемогущий стоит и стучит, не нарушая свободы человеческой, данной Им же. Стучит, ожидая, когда откроет человек Ему, Владыке, врата сердца своего. Ты, мой Великий Воевода, приди Своею мощью и силою, разгони орду. Освободи меня от плена вражьего и очисти меня от наследников его – чувств, пожеланий и мыслей злых. Возьми мою душу и дух мой в услужение Себе, и стань Царем сердца моего! Хочу, чтобы царство сердца моего было частью Царствия Небесного Твоего!

148. Радость от искушения приходит к душам, которые возрастают в доверии к Богу, т.е. в смирении. Радость — это признак того, что душа не только знает о своих страстях, но и искренне хочет от них избавиться и разумно подходит к борьбе. Душа начинает ненавидеть себя за эту страсть, а не упивается ею, и Господь видит, что желание избавиться от страсти перешло в ненависть к ней, а не осталось только на уровне неопределенного желания. В начале человек не замечает страсть, потом постепенно, по мере возрастания в вере и исповедания грехов, начинает замечать ее, но все равно она еще полностью им владеет. В одних людях это пленение страстью может так и остаться в них до смерти, а у других наступает момент, когда эта страсть начинает им мешать. И в этот только момент душа и начинает бороться и выгонять страсть из своего дома. Привычка и «темный» мешают этой борьбе, но когда Господь увидит, что ты искренне захотел от страсти избавиться, тотчас приходит на помощь. С каждым разом, при условии, что ты не будешь ленив и беспечен, действие страсти в тебе постепенно слабеет и отходит. Когда остаются от нее крохи, то по сравнению с тем, что в тебе было, ты начинаешь уже не замечать ее. И тогда Господь опять через искушения дает тебе знать, что в тебе это еще есть. И ты начинаешь ее ненавидеть, потому что она мешает тебе любить Господа всем сердцем и всею душою. Вот почему в тебе радость во время искушения – ты уже думал, что ты освободился от этой страсти, а Господь как заботливый Отец тебе показывает – направь свое усердие сюда. Многие скажут, что они тоже хотят избавиться и боролись. Запомните, то, что вам кажется – не является для Бога указанием для проявления Его милости. Не верьте себе, относитесь к себе как к отвлеченному предмету, потому что себялюбие всегда будет жалеть вас и оправдывать в самих себе.

149. Слава Тебе, Господи, слава Тебе! Значит, настало время борьбы. Дай, Господи, силы провести эту борьбу достойно и быть воином, а не дезертиром.

150. Часто люди ходят и ищут, кто укажет им путь спасения, кто даст им универсальное лекарство, как спасти душу. Они не хотят сами его искать, пусть кто-то расскажет, как рецепт пирога, а я уже сделаю. А сам, что ты сам – неужели ты не читал Библию и ничего оттуда не взял, ты слеп и глух к тому, что говорит тебе Сам Бог? Получается, пусть кто-то за тебя решает, а ты в это время будешь ходить с «темным» за ручку и общаться с ним в мыслях о себе, и упиваться своими страстями. Вместо разговора с Богом говорить с «темными»?! Господь ведь не говорит в Евангелии, что надо с ними вступать в пререкания, и Сам с ними почти не говорил, Он повелевал ими. А ты кто, что начинаешь с ними общаться, только прикрываясь словом «борьба»? Ведь изгонять их можно только постом и молитвой, а молитва – это разговор с Богом. Если бы ты находился в состоянии язычника и этого всего не знал, то тебе еще есть какое-то оправдание. Но ты понимаешь то, что ты находишься в его власти, и ничего не делаешь. Вот как запутал враг. Не остановил происки «темного» на корню, а потом удивляешься – почему Благодать отошла? Так ты ведь добровольно сдался врагу.

151. Когда болтаешь ты, душа моя, опьяненная страстями, с врагом твоим, пусть страх Божий будет отрезвлением тебе! Что будет, если во время разговоров этих придет час смерти тела твоего и час восхождения к Престолу Бога? С кем застанет, с тем и на Суд придешь. Так с кем желаешь придти – с врагом твоим, или с Богом твоим? Да нисходит с уст твоих молитва к Богу Вечному, и ум твой уклонится от мудрований пагубных! Да будет страх Суда Божьего отрезвлением твоим!

152 Когда говорится в Писании, что будут скорби, болезни и труд у тех, кто будет служить Господу, то человек, читая, забывает потом, что ему это предстоит перенести. И вот, через эту забывчивость, потом и ропщет, и страдает. А ведь Господь благ во всех Его словах к людям, ведь Он для поддержки вам говорил об этом. Когда человек знает, что предстоит ему какая-то тяжелая работа или встреча, или любая забота, то он и внутренне, и внешне готовится, он настраивается, и тогда ему легче все выполнить. Так и здесь, Господь предупредил обо всем, а ваша беспечность вам мешает. Если знал через слова Писания, что будут обижать, бить, болезни, так что же ропщешь?

153. Страдая же, человек ощущает боль, которая и является для него оружием против расслабления. В такие моменты человек не подпадает под действие темного уже потому, что он ощущает где зло, а где добро без соблазнов «темного». Человек находится в поиске, он больше молится, и его молитва – то чистое золото, которое приносится в жертву Божьему Миру и угодно Богу. В моменты страданий добро представляется не добром, а злом. Но внутренний дух все же подсказывает человеку, что это истинное добро. Это зло только прикрывается маской добра, не являясь таковым.

154. Бывают разные типы людей, и каждый борется по-своему, кто-то не выражает эмоций, кто-то выражает, но не это имеет значение в борьбе, т.к. это всего лишь темперамент, присущий этому человеку. Главное — ради чего человек борется, какую он ставит цель. Если это неопределенное чувство, т.е. цель не определена, то и не может человек начать бороться и быть сильным, т.к. ничто не стимулирует решительность. Любая борьба несет пользу. И если она ради себя, потому что ты уже сам страдаешь от этой страсти и уже больше не получаешь от нее удовольствие, как раньше, то и в этом случае твоя решительность растет. Но на этом этапе нельзя отчаиваться и говорить: я не знаю, что делать, а нужно с упорством и постоянством испытывать это недовольство ею, и ей не потакать, так и научишься ее ненавидеть. И в такой борьбе зови Бога. И только когда ты будешь бороться со страстями ради того, чтобы очиститься от скверны, т.к. они мешают тебе познать и принять Бога, только тогда они сами убегут, т.к. все, что делается ради Славы Господней, поражает »силу» врага. Желание петь Славу Господу несет в себе Свет Божий, а свет убивает тьму, которая в тебе.

155. Любовь моя! Подари человеку покой духу его! Но не тот покой, который усыпит его, а тот покой, который возродит его! Подари ему тот покой, который подарил мне, он давал силы, решительность, ясность ума, надежду на Тебя! Подари ему, Любовь моя, воскрешающий покой духу его! И подари ему, Господи, непокой душе его! Пусть она стонет, пусть она зовет Тебя, пусть она страдает, изгоняя страсти свои, пусть она нищенствует без Слова Твоего! Пусть не будет иметь желаний своих, воли своей, чувств обманчивых! Пусть все у нее будет Твое и пусть принадлежит она только Тебе! Подари, Мудрость Великая, ему всё, в чем он нуждается по воле Своей, ибо только она приведет его к Тебе!

156. Тяжело будет, знаю. Потрудись! Чтобы заработать жизнь вечную, надо много трудиться. Сравни с жизнью земной – чтобы добиться успехов в своем труде, сколько приходится работать и приобретать опыт и навык, сколько потов прольешь и сколько шишек набьешь. Кто как поработает над собой – тот таким и станет. А здесь труд ради жизни с Богом в вечности!

157.Когда вы хотите посадить огород и получить с него урожай, что вы делаете? Сначала убираете сорняки с поля, потом удобряете и возделываете землю, а затем садите семена или рассаду, ухаживаете, следите за ним и ждете положенного времени собирать урожай.   Запомни, все в жизни духовной похоже на жизнь земную. Когда человек сталкивается с законами природы, т.к. выращивание растений, сезоны года, он подчиняется и принимает законы вещественной природы, и вот они то и сродни законам духовного роста твоей души и закону своевременности событий.    Если бы на поле, где растут сорняки, кто-то посадил сразу семена, что бы было? Ничего. Ваша душа – это поле. И на твоем поле сорняки – это твои старые привычки, твои недостатки, чрезмерные привязанности к чему-то.   Желание посадить поле – это желание искренне познать Бога и после смерти прийти к нему в Царствие Божие. Если нет решимости посадить поле и вырастить его, то оно так и остается заброшенным у дороги и тщетны твои труды.   А тому, кто все же решил стать на этот путь выращивания своей души,– надо сначала очистить душу. Вот здесь и нужен ваш ум и ваши способности к рассуждению.    Подумай и признайся себе честно, насколько ты страстен. Но не вздумай отчаиваться! Поблагодари лучше Господа за то, что дал тебе возможность увидеть в себе все это. И чем больше будет у тебя желания очиститься, тем больше Господь поможет тебе.    Сокрушение и решительность в борьбе – это удаление сорняков. Еще один момент: иногда на этом поле растет с виду красивый цветочек, травка, и ты думаешь, а это, наверное, не сорняк и его надо оставить. Вот так и в страстях. Иногда страсть по твоему незнанию прикрыта чем-то красивым, и тебе она не кажется грехом, но с опытом Господь дает распознать их.    Но сорняк имеет такую способность опять расти, значит, у тебя опять будут проявляться страсти, и ты будешь находиться под их властью. И, возможно, с этими сорняками тебе придется сражаться всю жизнь, пока не вырвешь. Заметь, что если ты удалишь сорняк с корнем, то он не растет больше. А корнем считается твое намерение расстаться с этой страстью, и если твое желание будет искренне, то больше эта страсть не будет тобой владеть (всё – корень вырван), а если тебе только показалось, что искренне, – то она и будет еще в тебе жить.    Только не говори, что у тебя нет сил и времени так глубоко войти в свою душу и все осознать и увидеть. А работать на настоящей даче? Конечно, она тебя кормит, но ведь для тела ты стараешься, а для души нет времени. А еще смотреть ТВ есть время, там же интереснее, чем здесь – лечить свою душу и освобождать ее от мусора. Ты можешь об этом думать везде, в дороге, на кухне, на даче, ночью. Чем чаще ты будешь над этим задумываться, тем быстрее ты станешь на верный путь – путь познания Истины.    И всегда тебе нужна помощь Бога, не надейся на свои силы, Господь только и ждет, когда ты к Нему обратишься.    Пока оставим посев, еще много работы на этом поле твоей души, на котором ты ни разу не работал, вот и стало оно не способным принять зерно – жизнь вечную.

5. О душе

158. Я хочу быть, Господи, такой душой, которую Ты вдохнул при создании человека! Душой, которая еще не познала зла и добра по чистоте своей, ибо она была вдохом Твоим!  Но хочу быть, Господи, и душой, которая уже познала зло и добро, и выбрала Добро, очистившись от зла, потому что Ты был Спасителем ее!

159. Конечной целью всего мирского бытия для души является познание Бога и получение жизни вечной. В вечности будут жить души, для которых смысл жизни и в этом, и будущем веке это – Бог и любовь к Нему, ибо, имея Истинную любовь, человек может быть счастлив, он обогащается Благодатью, исходящей от Создателя. Для человека, который желает жить с Богом в вечности, должно быть одно всепоглощающее его желание и воля — славить Бога. Если у кого-то при чтении этих слов, появится вопрос, как можно жить в вечности и постоянно славить Бога, то это признак его не познания Бога, ибо кто познал, тот поймет.  

160. Душа человеческая живет посредством трех способностей: человек думает, желает, чувствует, и совокупность всех этих составных и есть жизнь души.

161. Каждая из сил души служит миру видимому и миру духовному. Та сторона, которая служит для жизнедеятельности человека, называется душевной и преобладает в неверующем и маловерующем человеке. Другая же сторона, духовная, свойственна верующим людям.

162. Все механизмы трех составляющих души работают в тесной взаимосвязи как единое целое. Не может в процессе деятельности души работать один механизм. Так и при работе тела, чтобы поднять руку работают и мыслительная, и мускульная, и нервная системы, хотя видимо поднимается одна рука. Поэтому раскрыть полностью механизм работы человеческого естества невозможно по причине того, что тема многогранна и непостижима для человеческого ума, т.к. это – создание Высшего Разума.

163. Истинным познанием Бога, могут быть только три составляющие – вера, надежда и любовь. И три вида деятельности души направлены на это познание в таком же порядке. Вера, как результат умственной деятельности души, надежда — как желательной и любовь — как чувственной. Только в этом случае человек способен достичь совершенства и войти в жизнь вечную.

5.1. Умственная сила души.

164. Первая деятельная часть души – умственная или мыслительная. В духовной жизни она отвечает за веру, а по своему естеству – создавать образы, запоминать их, способности размышлять, сопоставлять информацию и делать выводы как о мирских, так и духовных понятиях, и как их применять в вещественном мире. Умственная деятельность души предназначена для возможности человеку познавать и выполнять какие-либо действия как для жизнедеятельности тела, как «жителя» вещественного мира, так и познаний духовного мира. Первая сторона души является единственной для восприятия жизни земной, посредством 5 чувств, для познания и соприкосновения человека с миром видимым и жизни телесной. Ум принимает информацию от увиденного, услышанного, осязаемого, обоняемого, вкуса, затем запоминает, размышляет, обдумывает. Все что входит в ум, посредством этих 5 чувств, которые позволяют нервной системе воспринимать мир, воображение облекает эту информацию в определенный образ, и память запоминает его. Без образов невозможна познавательная, а затем деятельная жизнь. Прообразом полной невозможности жизни деятельной является младенец, который еще не имеет никакого познания мира, и мать является для него первым образом подражания и восприятия. По мере накопления памяти образами через воображение, которые являются механизмами души, и осуществляется его дальнейшая возможность существования в мире. Образы являются материалом для мысли, и, восприняв образ, начинает действовать рассудок. Все происходит очень быстро, т.к. мысли не материальны и быстро движимы.  

165. Следующий механизм умственной деятельности — рассудок, который размышляет и обдумывает. Простой пример. Увидел хлеб (в данном случае, информация поступила через глаза) – этот образ уже уму известен, и уже не нужно воображению запечатлевать его в новый образ, здесь только действует память, которая действует мгновенно, т.к. хлеб – повседневная вещь для употребления. И так, пройдены два этапа мыслительной деятельности. На третьем этапе умственной деятельности рассудок обдумывает, что надо с этим образом делать, и для чего он предназначен. В данном примере тоже не требуется много времени для размышления, и рождается решение, т.е. знание: это – предмет питания, и приходит понятие, для какого действия он предназначен. Другой пример. Услышал ты новость (посредством слуха), допустим, что человек полетел. Информация поступила в распоряжение ума, и происходит процесс сопоставления уже имеющихся сведений. Происходит обдумывание через то, что память воспроизводит подобную информацию, в данном случае возникает мысленно образ человека, и рассудок сопоставляет, чтобы летать, надо иметь крылья, а у человека их нет, значит, делается вывод, что это не правда, если бы говорилось о птице, то образ крыльев позволил бы уму согласиться с информацией. Познания души составляют ту информацию о вещественном мире, принятую посредством тела, т.е. пятью чувствами, данными телу для восприятия мира. Обработав эту информацию через воображение, память и способность рассуждать, душа руководит телом для произведения какого-то действия. Информация-впечатление от работы души и тела входит в сердце (внутреннюю жизнь человека) и уже память сердца хранит эти впечатления-чувства. Насколько в умственной силе души присутствует информация в виде образов о мире видимом и о мире духовном, настолько человек и способен воспринимать тот или иной мир, а т.к. человек живет в видимом, вещественном мире, то и большинство образов у него будут таковыми.

166. Теперь рассмотри деятельность умственной силы души в предмете веры. По созданию, человеку присуще через воображение и память запечатлеть образ Бога и Его Мира посредством Писания и изображений Бога, а через мысль, которая и является внутренним словом, возносить молитву к Господу, рассудку — по способности мыслить, получать познания Мира Божественного. Услышанная информация о Боге, о спасении, о смерти, о душе, т.е. духовные понятия, тоже являются образами. Запомнив, человек руководствуется ими в познании Бога. Но Бог невидим и неощутим физически, и человек полностью воспринять Его как понятного и близкого не может по-своему образу бытия. Вот и даны человеку иконы как образы Бога, чтобы облегчить его восприятие через ум, как видимого глазами. Так же и богослужение с молитвами вслух, дано для той же слышимой информации, чтобы приучить ум воспринимать элементы духовного мира. В самой Церкви и в ее таинствах заложены все образы Бога для восприятия духовных образов посредством 5 чувств.

167. Воцерковленный человек, приходя в храм, чувствует себя уютно и спокойно, т.к. воспринимает его как родное место. Ум привык воспринимать духовный мир через образы Бога как видимые, слышимые и т.п. Насколько в твоем уме собралось образов от увиденного, услышанного, прочитанного о Боге, настолько он уже и способен воспринимать Бога. Но и эта привычка ума к восприятию духовного не является еще истинно духовным миром. Это подспорье к восприятию Бога и Его Мира, а не сам Мир Божий.

О рассудительности

168. Очень значимой в действии души является мотивация, т.е. почему человек что-то делает. Так, это может быть для потребностей (т.е. удовлетворение естественных потребностей), для услаждения (т.е. получение приятных ощущений) и для пользы (чаще это по принуждению к правильному действию и приобретению добродетелей). Например, пост должен приводить в порядок все эти мотивы – устранение от себя приятных привычек и ощущений, которые человек приобретает в течение жизни, это касается и питания, и действия страстей. Вместе с устранением услаждений, сам прием пищи или режим жизни не упраздняются, т.к. являются естественными потребностями организма. И третий мотив — принуждение себя для восстановления естества, что является полезным как для души, так и тела. Первый мотив – естественный процесс, вложенный Богом при создании. Второй мотив человеческих действий – изобретение врага, как потакание своей воле. Третий мотив – механизм борьбы с грехом, как сдерживание себя в выборе между добром и злом.

169. Знания человеческие как жить и поступать в различных ситуациях, строятся на трех основаниях: способности человека наблюдать и делать выводы (это и чтение, и жизненный опыт свой и других, и сама наблюдательность); пытливости ума (желание познать истину, обучение, только в этом, задавай себе чаще вопрос – ради чего и кого); и ведение (это и заповеди Божьи, и мысли озаряющие, и голос совести, как внутреннее знание). Все эти основания даны каждому человеку, но каждый использует их по своему настрою сердца. Если в сердце страсти властвуют, то и знание формируется под их воздействием. Чем больше человек очищается, тем меньше он руководствуется первыми, а более — последним.

170. Задавайте себе чаще вопрос — почему я что-то делаю, во имя кого или чего? Сначала вы можете не найти ответа, все у вас неопределенно – делаю так, не знаю почему. Это состояние губительно для души, оно не дает ясности и похоже на туман, как будто бы и не темно, но и не светло. Чтобы избежать этого состояния безразличия и неопределенности, решите, ради чего вы в христианстве, кто для вас Бог, и чего вы ждете от Него? Заставляйте себя каждый раз определять – ради кого вы что-то делаете — ради Бога, или ради себя. Чем больше у вас будет правдивых ответов – ради Бога, тем ближе вы будете к Нему.

171. Если это образы духовного плана, то для этого у рассудка мало информации, т.к. эти образы невидимы и неощутимы. Т.е., рассудок, по своей привычке, старается применить образ к реальному человеческому действию и не может рассудить, что это за образ и как его применить. Рассудок — это генератор информации, а материала и опыта у него мало в этой области и он не справляется с решением духовного вопроса. И остается человек с сомнениями в вере, с заблуждениями или только с набором понятий, которые остались в памяти. Т.е. человек заходит в определенный тупик в познании Бога, и многие так и остаются на этом этапе неопределенности, т.к. рассудок не дошел до познания, и в человеке нет четкой определенности, отсюда порождаются его личные мнения и предположения.

172. Незнающий истины живет по своему мнению, которое не может по своей природе быть истиной. Истина же открывается человеку Богом по Его произволению, но и по произволению человека искреннего и чистого. Человек, живущий по заповедям, приобретает мудрость, которая заключается в четком распознании добра и зла, и в твердости не поддаваться злу, осознавая, что служа ему – убиваешь себя и предаешь Бога.

173. Спокойно воспринять неверные рассуждения или заблуждения другого человека способен тот, кто идет по пути познания Истины. Зная Ее, человек остается спокоен и уверен в Ней, и ничего не может его возмутить, т.к. он имеет точное внутреннее знание вопроса. А так как это Истинное знание, то и несет оно бесстрастные плоды – покой, радость, ведение, молитву. Если же человека возмущает чье-то видение вопроса, и он пытается что-то доказать, повторяет свои слова и вслух и в мыслях, то это признак ложного вражьего знания. Такой человек, находясь в сетях врага, утверждается и кружится в заблуждении, этот вопрос становится для него важнее всего, что ни о чем другом человек и думать не может, не говоря уже о молитве. И плод – беспокойство, гнев, упорство, самоуверенность. Следите за собой, какие внутренние чувства вызывают у вас разговоры, размышления, что они несут, и по плодам этим (вашим ощущениям) узнавайте какому миру вы сейчас служите.

174. Не может знать истину то, что само создано, оно может видеть результат созданного, а не его сущность и скрытые возможности или способности. Только Создавший может раскрыть истину, но и она не может быть принята созданием полно, т.к. мало познаний в других областях.

175. Человек, живя без Бога, способен только на заблуждения ума, расслабление духовной воли и самолюбие, т.к. не знает другого, более высшего.

176. Когда остановишься на пути с вопросом как поступить – исполняй все по заповеди Ветхого завета: возлюби ближнего, делая все для пользы его, а не своей. И так поступай каждый раз. Не имея внутреннего настроя и сил на заповеди блаженства, не бойся спускаться к заповедям Ветхого. Главное, соблюди заповеди Бога! Исполняя их вначале, затем будешь способен исполнить заповеди Нового. Т.е., не ища своего – приобретешь и слезы, и нищету духа, и кротость. А Господь Сам определит тебе твою ступень совершенства!

177. Человек может говорить о Боге не познав Истину, о том, что ему кажется он познал, и о том, что точно сам не познал, но старается выглядеть познавшим. В первом случае обычно нет лукавства, а простое неведение с неисполнением того, о чем узнал, т.е. сам не сделал. Второй же по своему тщеславию и самовозношению несет слово, чтобы возвысить свою значимость и псевдовсеведение. Слово второго более безжизненно, и только по милости Божьей может восприниматься слушателем. В первом же есть возможность того, что слушающий будет подвигнут к делу, даже когда не делал говорящий.

178. Любое ведение то ли ангелу, то ли душе дается Богом. Враг же, лишившись Благодати, не имеет этого ведения, а имеет умное рассуждение, основанное на своих злых чувствах. Духовное ведение о себе и другом дается Богом человеку по чистоте сердца, т.е. когда во внутреннем мире человека не возникает чувств недобрых, которые являются почвой для недобрых рассуждений ума.

179. По Своему Всеведению, Богом даны были заповеди для рассудка как готовые решения, как поступать в той или иной ситуации.

180. Один человек захотел приобрести богатство (т.е. приобрести спасение – войти в Царствие Небесное). Ему добрые люди (Святые отцы) рассказали, как оно выглядит, и указали дорогу к нему. Собравшись на поиски, он придумал, как оно должно выглядеть и какая будет легкая дорога. Но, пойдя по той дороге, которую ему указали, увидел, что эта дорога не выложена самоцветами, она каменистая и болотистая (и идти по ней сложно, надо много сил и умений). Поэтому он решил идти другой дорогой, более удобной, как ему казалось. Но дорога та завела его не туда, вот и зашел он в тупик, а теперь ходит и спрашивает у всех – куда идти?

181. Правильно читаешь у св. отцов, что во всем надо советоваться со священниками, так ты ведь не в монастыре, а в миру, и времена сейчас не те. Не можешь ты каждую мысль исповедовать священнику по образу жизни. Пусть постоянная молитва будет тебе оградой от наветов «темного». Если же есть возможность все мысли передавать духовнику – смотри, чтобы это потом не стало привычкой, которая остановит твою борьбу, ты все свое внимание сосредоточишь на прислушивании к мыслям и будешь гадать – от кого это и что это? Закрутит тебя тогда «темный», что и выхода не найдешь. Так он тебе подбросил что-то, ты не приняла и забыла, а если даже и приняла, то ненадолго, а, очнувшись, выгоняешь и продолжаешь дальше молитву или чтение. А помнить обо всем, что подбрасывает, недопустимо, т.к. оно начнет тобой владеть. Вспомни, что даже те мысли, которые, замешкавшись, отбросила, – все равно еще находятся в памяти и досаждают тебе.

182. Все мысли, в которых ты рассуждаешь о чем-то — твои или «темного» — тем более надо научиться отвергать. Если твои мысли – рассуждения приходят, то помни, что им нельзя доверять полностью. Сам ты не можешь знать истины, т.к. подвержен греху и привык к страстям, поэтому различить добрые они или недобрые трудно. Так как нет у тебя возможности исповедовать их постоянно опытному духовнику, то и научись все отвергать сразу же. Это только не касается молитвы и рассуждений о Господе. Твои мысли должны принадлежать Господу и быть только молитвой – разговором с Господом. А ты впадаешь своими рассуждениями о людях, о событиях в свои мудрования. Знай, что ничего доброго от тебя не исходит, а все Божие. Когда рассуждаешь о ком-то не в молитве — то ты в этот момент думаешь или по человекоугодию, или ищешь признания его, или мудрствуешь, и творишь над ним суд (даже если и одобряешь его). Если все-таки и происходят ситуации, которые требуют твоего рассуждения, обдумывания, как поступить, то руководствуйся только заповедями и Писанием, так приобретешь истинное смирение – ни о ком не думать, ни о чем не мечтать, все отдавать на волю Божию. И если будешь находиться в постоянной молитве, то и не будут тревожить эти мысли. Много бед от них. Для рассуждения нужны чистота ума и сердца, опыт и ведение, только тогда сможешь распоряжаться ими в полной мере.  А если и надо что-то обдумать о ком-то или о чем-то, то делай это опять с молитвой – просьбой об этом деле, и обращайся к Господу как к Другу за советом и помощью. Так пресечешь свое мудрование, не пропустишь «темного» и угодишь Господу своим смирением и доверием к Нему.

183. Когда сомневаешься в помысле (который зовет что-то сделать) от кого он, говори как Петр на рыбалке: « Я не знаю, Господи, надо это делать или не надо, но по слову Твоему – я сделаю, а Ты сохрани меня и помилуй». Потом читай: «От тайных моих» (Пс.18,13) несколько раз. И знай точно, что Господь направляет только на добро и не говорит: сделай то-то и будет тебе то-то. Помни, что Господь тебе никогда ничего не обещал, кроме того, что всегда будет с тобой – Господь верен Себе.  Петр сделал как Господь сказал и был улов и радость пришла –вот и ты сделаешь, что тебе сказано, если после этого радость придет и будешь чувствовать себя недостойной милости – от Бога был помысел. А если смущение придет и радость только за себя – замечай, как говорилось и что. Так и навыкнешь различать.

184. Когда не знаешь, как поступить в той или иной ситуации, остановись и не спеши принимать решение. Будь спокоен и обратись к Господу с молитвой, как тебе поступить. Только не предлагай Ему свои варианты того, как ты можешь сделать, а то, прося так Бога, ты указываешь, как Ему промышлять о тебе. После молитвы будь спокоен и уверен, что Господь тебя не оставит. Он даст тебе знать через глас Свой – совесть. Как это происходит? Обычно ум человека определяет варианты уже до молитвы, как поступить, одни варианты верны, другие нет. Совесть же возвещает о варианте, угодном Богу, и, следовательно, ты можешь поступить по воле Бога, а можешь избрать вариант, удобный для тебя. В первом варианте ты выбираешь Бога, во втором – свою самость, которая предлагает совести сделку, она оправдывается перед ней, выставляя всевозможные причины, почему человек не может поступить так, как говорит совесть. И каждый шаг, который ты будешь делать по совести, не угождая себе, даже если тебе это кажется неверным, будет вести тебя по пути правды Божией и чаще молись: «Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои» (Пс.16). И из таких твоих выборов и складывается жизнь внутренняя.

185. Совесть – это мудрость духовная, данная Богом, которая четко знает о добре и зле и склоняет к добру. Тот же в ком заглушена она, не может жить истинною духовной жизнью, т.к. наступает помутнение мудрости и она становится частным мнением. Совесть заглушается свободной волей человека, который отвергает ее внушения и переходит на сторону лукавства. Если же ты не слышишь совесть, которая заглушена твоей привычкой к хождению по своей самости, то руководствуйся заповедями Божьими, не ища своего, но пользы другого, т.е. по закону любви к ближнему и к Богу. И это тоже будет — поступить по воле Божьей. В любой ситуации помни и заставляй себя говорить: Уклонись от зла и сотвори благо (Пс.33). Только не себе благо, а человеку. И Господь всегда воздаст тебе за сотворенное с Его помощью благо во имя другого, в стократ. И пусть не сразу, пусть позже и не здесь ты получишь награду, но Господь никогда не останется должен за добро, Он всегда вознаграждает за него. Ты это знай, но не думай о наградах, чтобы не быть лицемерным пред Богом. Твори добро с простотою сердца своего, ибо там, где простота, нет лукавства. Если же и совесть не слышно, и воля склоняется к самолюбию, и не способен распознать где зло, а где добро, тогда поставь себя перед Самим Богом и думай о Суде Его, и пусть этот страх услышать обличения из уст Божьих и страх ада будет для тебя указанием, как поступить.

186. В борьбе со страстями рассудок служит средством для получения информации о том, что такое страсть, и для возможности определить ее в себе. Но человеческий рассудок отвлечен на познание всего и ничего. Ум рассеян, мечтателен и не может познать истины.  Неисполнение же заповедей повлекло за собой искажение размышлений рассудка, и вследствие этого – его навык в подаче неправильного вывода и за ним греховные действия.

187. Очищение ума — это уменьшение видимых мирских образов, понятий, слов, дел и увеличение образов Божественного Мира, и для этого особенно необходима молитва и борьба с помыслами.

188. Научи меня, Господи, любить мудрость Твою, а не глупость свою! Глупость моя любит общаться с самолюбием моим и со всеми страстями моими. Ведут они долгие беседы абсурдные, ничего незначащие, а воображают, что размышляют о великом и постигают себя. Глупый ум души моей ищет Истину там, где ее нет, и отвергает мудрость Твою. Глупость моя ходит под влиянием врага моего, а не под руководством Владыки и Создателя моего. Глупость моя поднимает меня в своих глазах, и я падаю в глазах Мудрости Твоей. Исторгни, Господи, глупость мою с размышлениями своими и научи меня Мудрости Твоей!

О пытливости ума.

189. Вера в Бога только через поступившую информацию от увиденного, услышанного, прочитанного и от своего умозаключения не может быть полной и истинной, т.к. душа познала Его только своей одной стороной – мыслительной. Вот отсюда и маловерие – от слабости образов внешних и внутренних, и информация предполагается и додумывается самим человеком. Вам как будто много и понятно, но набор той информации, которая в уме, не удовлетворяет познания о Боге. А если еще и взять влияние «темного» на умственную деятельность, плюс не всегда верная информация, то и получается, что человек заходит в тупик. Он уже не может воспринять, где истина, а где его размышления, где наветы «темного», а где его воображение. И опять таки, вера получается однобокая – по опыту умственной деятельности, и лукавая, которая склоняет не на познание Бога, а на самолюбие.

190. Часто преткновением для людей служит обилие той информации, книг, учений, которые сейчас существуют. Много в них от ума и гордости, вот и претыкаетесь. Часто бывает, что читает человек то, что выше его понимания, и стремится тогда к еще непостижимому для него. Это уловка «темного». Читать нужно то, что близко тебе, а не все подряд. И человеку дано Богом это восприятие, что ему надо, а что нет, через рассудительность. Но мало ею пользуются люди, все полагаются на мнения других — слепой водит слепого.

191. Ответ Духа на ропот некоторых о том, что разве плохо, когда есть столько духовной литературы, и если она есть, то это было в Промысле Божием: Само обилие духовной информации не является само по себе злом, оно стало злом для того, кто самоугодничал в познании Бога ради себя (чего-то добиться для себя), а не ради Бога. Т.е. опять в падении заложено было неблагодарение Богу изначально за то, что привел к первым познаниям о Боге. Обилие информации в виде различных поучений, которые, бывает, не содержат полной и развернутой информации о каком-либо вопросе, и зачастую человеческие заблуждения и умственные познания веры ведут к тому, что в душе не успевают даже зародиться и вызреть желания, не говоря уже о применении их на практике. Т.е., при изобилии разного рода учений душа не может определиться, чего же она желает от веры в Бога. Нельзя желать всего сразу, т.к. это является неразумным.

192. Читая творения Св. отцов, не воспринимай их учение как рассказ о тебе. Это пособия для тебя, это подсказка тебе, как лучше сделать то или другое. Через их книги вам дано узнать о тактике врага и советы, как надо действовать. Но опять же, вам Богом даны ум и совесть – вот здесь и надо их применять и разумно ко всему подходить. Не бегите семимильными шагами, в то время, когда вам надо передвигаться маленькими шажочками. Не поддавайтесь «темному», когда он вам нашептывает: беги, беги быстрее, а то не успеешь.

193. Почему так много прочитав, все-таки человек не получает большой пользы от прочитанного, а подбирает крошки учений? Во-первых. В любом учении кого-либо из св. отцов есть свой стиль, он может быть близок человеку, а может быть и непонятен, хотя говорится об одном и том же. Это ощущение близкого тебе приходит со временем, но часто же человек не определяет этого. Во-вторых. В каждом учении делается упор на что-то основное для пользы читающего, и, не поняв его и не исполнив, человек теряет это значимое место. В-третьих, по причине сжатости материала (но одним это не мешает, а другим необходимо расширенная информация) и необходимо эту тему исследовать у разных отцов, для того чтобы получить то ли полное представление, то ли приобрести решительность в исполнении, допустим, борьбы со страстью.  

194. Жизнь и высказывания Св. отцов воспринимаются по-разному. Одни сразу же стараются им подражать, не имея на то внутреннего резерва, они буквально понимают их слова и заставляют себя их повторять. А другие не стараются, прикрываясь словами »так ведь это святые»; они поставили для себя преграду, что им невозможно так даже рассуждать как святые. И не получают пользу ни в первом случае, ни во втором. Обычно запоминаются места, которые близки в этот момент состоянию души. Но, не прочувствовав и не применив поучения на практике, учение остается просто знанием, которое сохраняется в архиве памяти. А происходит это по причине нежелания познать опытом, даже если человек и не отдает себе в этом отчета.

195. Не исследуйте пути Господни чрезмерно. Прочитав учения отцов, вы сразу же устремляетесь к вершине их подвига. Но не хотите дать себе отчет, что прежде чем это все получить, они прошли длинный путь. Вы забываете, что не все слова, данные Духом Святым, нужно понимать буквально, ведь и Господь часто говорил притчами: «Кто имеет уши слышать, да услышит» (Мф, 13,9). Вы запоминаете моменты, когда речь идет о том, как действует Благодать, что ощущали отцы, получившие Ее. И устремляетесь на поиски этой Благодати в себе. Весь ваш ум занят внутренними ощущениями – что я сейчас чувствую, есть она или нет? А если учитесь постоянной молитве, то тоже исследуете, чем вы ее говорите – умом, языком, сердцем. И вы всегда напряжены, т.к. ищите в себе Благодать. Вы похожи на человека, который в темной комнате на ощупь ищет нужную вещь. Вы забыли о том, что читали: вначале Благодать дается Богом для того, чтобы вы знали к чему надо стремиться, Господь дает вам ощутить награду, которая вас ждет. Но вы забываете, что Господь говорил об узких вратах. Вместо того, чтобы исследовать себя и направлять все силы на искоренение своих страстей, вы исследуете действие Благодати и все силы тратите на поиски Ее. Как ты, христианин, можешь искать только приятных моментов от веры в Господа, тогда как твой Бог страдал за тебя?

196. Если, читая и не понимая, о чем ты читаешь (то ли по навету «темного», то ли по немощи своей), все равно имеешь желание и рвение в познании Божественного Писания, то и это уже вменяется тебе в заслугу. А если не можешь и оставляешь это дело, то и поражен, и ослеплен за это бываешь.

197. Сверх меры познание надмевает и возносит к высокоумию. Такое стремление — признак любопытства и не смиренномудрия пред Господом. Нужное знание человеку приходит в полезное для него время. «Знание надмевает», все время помни об этом, когда приступаешь к чтению духовной литературы. Зачастую и сам человек не знает на какой ступени веры и познания Бога пребывает, и тем более не может знать другой. Сбить с верного пути может любая литература. Если это поучение ниже уровня знаний человека, то оно может развить тщеславие и гордость, если не будет смирения и стремления идти дальше. Прочитав об уже прошедшем этапе, вместо благодарности Богу, что Он управил и позаботился о прохождении этого пути, человек часто приписывает себе подвиг и надмевается. Господь же, видя это, попускает «темному» искусить его. В ком есть мудрость и искреннее желание познать Господа, а не себя восхвалить, тот очнется, покается (осознает свою ошибку и постарается ее не повторить) и идет дальше. А кто остановится и будет упиваться собственной значимостью, тем самым определив, что он уже достиг чего-то, тот и уходит по нераскаянию в услужение врагу, и он уже «кружит» им. Можно прочесть литературу выше своего понимания на этот момент и так же возгордиться, но уже через непомерный подвиг, а надменного сердца Бог не любит. Здесь нужно знать меру, которая и является признаком мудрости. А если не достает тебе мудрости, то проси ее у Бога, чтобы направил пути твои. Как выбрать эту литературу? Для каждого она своя и в свое время. Хорошо, когда человек сам выбирает нужное ему, а не по совету кого-то. А часто так и происходит: кто-то посоветовал, рассказал, а он претыкается на ней. Вот почему нежелательно указывать, что почитать, если не знаешь внутренней жизни человека. А если еще и советчик одержим идеей всех спасти, то может и навредить ему еще больше, чем человек сам себе. Советуйте читать Писание, молиться Господу, чтобы вразумил и подал ему, в чем он нуждается. И если с верой и терпением будете просить, то и будет вам давать Господь нужное. Доверьтесь Господу, и Он вас спасет, а не вы сами или кто-то. Если в разговоре пересказываете или цитируете учения отцов, то можете назвать имя и произведения, а если это поучение будет необходимо слушающему, то Господь подаст его через Свой Промысел. Когда же начинаете читать, не спешите и прочувствуйте – близко вам это сейчас или нет, и какие чувства возникают при чтении. Если это покой, радость, понимание, сокрушение, то читайте — это ваше. Если же уныние, непонимание, возношение собой – не ваше. Проследите за собой после чтения, о чем будете думать: о прочитанном или мечтаете, приходят ли искушения? Будьте внимательны к себе и тогда не навредите себе духовной литературой.

198. Многие заполнили память различными поучениями, могут цитировать наизусть слова Писания и высказывания Святых отцов. Но не рассудили своим рассудком, как их применить лично для себя на практике, не поблагодарили Бога, что дал такую возможность получить знания о Нем, и произошло, что знание их послужило для них поводом к искушению. «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимая Его вечная сила Его и Божество от создания мира через рассмотрение творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в мудрованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели» (Рим, 1, 19-22). «Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа» (Иер. 10, 14). Эти слова и о вас, современные «христиане — богословы», очнитесь, покайтесь, познайте и возблагодарите Бога!  

199. Нельзя страстной душе нести чистое слово Божье, т.к. она извратит его в угоду своим страстям. Бог постепенно учит душу, по мере ее очищения, а не сразу вкладывает познания в страстную. Познания, дающиеся Богом, не происходят без начала процесса очищения и желания самого человека.

200. Сила и энергия приобретенного слова, мысли должны направляться дальше к действию, они не могут быть похоронены. Процесс истинного познания заключен в трех стадиях: само получение знания из какого-либо источника, применение его на деле и передача этого знания дальше. Для того, чтобы остановить путь этой энергии к более высшим состояниям, враг, по праву принадлежности ему человека, эту энергию направляет в другое саморазрушающее русло. Не применяя полученные знания на деле, в человеке нарушается естественный процесс познания и обогащения этими знаниями. Знание как сила должно передаваться дальше, и, зная это, враг внушает перескочить второй этап познания и приступить к третьему – к передаче знаний другим. Когда нет ситуаций, при которых может происходить эта передача, то враг сам вступает с человеком в мысленный разговор от вымышленного лица, и таким образом удовлетворяется потребность отдавать. Враг не может нарушить законов естества, так он извращает их. Так, на самом деле, энергия не отдается, а пребывает в самом человеке, а, не имея живительного цикла обращения одной энергии в другую, происходит процесс застоя, и вследствие этого, разрушение. Такое извращение происходит и с любой добродетелью и способностью человека. Замкнуть на самом себе любой Божий дар человека – вот основная задача врага. Все, что отдается другим — созидает, так как это путь Бога, все же замыкающееся на себе — разрушает, так как это суть врага.

201. Мудрость – это знание и опыт. Тот же, кто не ведет жизни внутренней, кто не познал себя и Бога на опыте своей жизни, остается бездеятельным в деле собственного спасения души – не может быть мудрым.

202. Сила слова святых заключалась в их чувствовании сердцем и опыте исполнения на деле того, что они говорят. Такое слово имеет великую созидающую силу для душ слушающих, в которых горит дух рвения о Боге и решительность жить по заповедям в угождение Богу. Если же через нерадение и невнимание к себе, душа расслабляется, то сила слова для такой души угашается и не приносит духовной пользы, и такая душа будет виновна. Если бы не были пламенны слова пророков, если бы не горела огнем любви проповедь апостолов, если бы не лились слезы нескончаемые святых Моих – не познал бы Меня никто без пламенности духа их, который давал возгореться духу слушающему!

О мыслях

203. Ты создал человека по образу Твоему, и Ты – Непостижимый Величественный Разум подал ум человеку, чтобы был он созданием разумным подобным Тебе. Для того чтобы не извратилась сила ума мудрованиями своими и не увлекался он мечтательными наветами врага, дал Ты молитву человеку.

204. «Говори со Мной, создание Мое! Я подам тебе Истину, и соделаю тебя мудрым. Обращаясь ко Мне в молитве, получаешь ты силу Благодати, которая созидает тебя. Разговаривая с собой – с врагом твоим, получаешь ты «силу» разрушающую тебя. Молясь Мне, очищается сердце твое от нечистот твоих, воспламеняется дух твой, светлеет душа твоя. Говори со Мной, создание Мое!»  

205. О чем человек помышляет в большей степени, то ему и дается. Когда думает он о земных вещах или об устройстве своей жизни по земным меркам, то ему это и дается. А так как оно не имеет Благословения Господнего при чрезмерном попечении, то и несет на себе печать греха и скорби. От пристрастия к миру существуют все человеческие неудовлетворенности, а не от Господа. Что выбрал – сам ведь выбирал.   А когда мысли в большей степени о духовном, то и дается ему больше духовных даров и необходимая степень попечения о земном. В какой степени выбирает человек мирскую или духовную жизнь, в такой степени и мысли его овладевают им. И Господь об этом говорит через все Евангелие. Если больше у тебя мыслей о твоих делах и проблемах, то ты любишь мир, а если больше рассуждений о духовном, то любишь Господа. И пусть твоя любовь пока мала, но чем больше будешь стремиться к Господу и не только мыслью, но и делом – тем больше Господь будет дарить тебе любовь к Нему.

206. Как хорошо, когда всем в тебе движет Господь, и помоги, Господи, приобрести «слух» — слышать мысли, которые Ты даешь во благо мне, и подари, Господи, мудрость их верно исполнять и славить, и благодарить Тебя, Господи, за все и всегда. И запрети мне, Господи, Твои милости приписывать себе, грешной, научи принимать их как самые дорогие подарки и осознавать свою недостойность, и только восхищаться Тобою, как Ты это делаешь – как Ты велик!

207. Мысли, дающиеся Богом, всегда ясны, и они как молния сразу озаряют тебя. Ты точно чувствуешь, когда они приходят, и точно сразу помнишь, с каких слов начались. А мысли «темного» подкрадываются незаметно. Сначала они очень быстро сменяют одна другую так, что и уследить не в силах. А потом ты все-таки останавливаешься на какой-то, и она уже начинает тебя кружить. Ты повторяешь ее множество раз, в отличие от первых. Они быстро увлекают тебя и в них главное – это мысль о тебе, ты кружишься в них вокруг себя – то ли хвалением себя, то ли страхом за себя, то ли заботами о себе, и там нет места Богу. Бывают помыслы о твоих добродетелях, угодных Богу, но они все равно не о Нем, а о тебе, бывают о служении Богу, но ты и там опять на первом месте.

208. Мысли, которые даются Господом, не бывают въедливыми, какими являются от «темного». Вторые всегда кружатся как бы на месте, они повторяются и повторяются, как пластинка. И ты не можешь от них отделаться, ты пытаешься переключиться на что-то, но не получается. Ты все равно возвращаешься к ним, возможно, с небольшими вариациями, которые домысливаются. Вот это и означает въедливость. В основном же они о тебе или что, кому скажешь. Если и ухищряются вставить имя Господа, то это все равно сопряжено с недоверием к Господу, с паническим страхом перед Господом и привносят сомнения. Мысль от Господа озаряет человека и вселяет уверенность в правильности, и приносит покой. Она не кружится, сказано один раз, и человек точно помнит, т.е. эта мысль не насилует ум. Но если человек во власти «темного» по своему выбору, то он не может получать мысли от Господа, за некоторым исключением, когда это сопряжено то ли с опасностью, то ли с Промыслом Божиим на будущее.

209. Как мне надоел мысленный разговор с самим собой! Что может сказать себе страстный человек, покрытый тьмой?  Что может быть в уме души его? Заблуждения его и мудрования плотские. Что может быть в сердце его? Чувства страстные и желания самолюбивые. Разговаривая с собой, я становлюсь безумным. Кажется мне, что с собой говорю и ищу ответы на вопросы, интересующие меня, говорю же с врагом моим, который прикрывается мною. Кто может во мне дать истинный совет мне? Кто может ответить на любой вопрос мой? Кто может указать мне путь в вечность? Тот, Кто создал меня и знает все помышления и дела мои! Тот, Кто испытывает сердце мое и очищает его! Это – мой Бог, это – Истина, это – Разум, это – Любовь! Научи меня, мой Господи, обращаться только к Тебе и наставь меня на путь совершенства! Как мне хочется разговаривать только с Тобой!

210. Рассуждения Ники. Когда Дух руководил, мысли были ясные и четкие. Когда возникал какой-то вопрос, даже жизненный, мирской, то Он давал ответ как, и что сделать, а сейчас началось смятение мыслей и сомнения. «Темный» входит сразу же, как только Благодать чуть отошла, «темный» тут как тут, то и подступиться не смел, а если и пытался в какие-то минуты, то тут же отсекался. А сейчас уже чувствуется его влияние – мысли сразу же другие – о себе, о работе, какие-то не трезвые, а как бы полупьяные, мечтательные, нереальные, с воспоминаниями ненужными и сразу «я».

211. Пришли враги, Господи, и разграбили душу мою помыслами о мире и о себе. Унесли они из памяти моей животворящую память о Тебе, мой Боже, молитву мою унесли и выбросили в яму ада помыслов, смерть сеющих. Как вор, вынося богатство, оставляет грязь и беспорядок, так и в душе моей осталось беспокойство и пустота, ибо вынесли самое дорогое. Оставили они меня нищим и разбитым, но сам я виноват в этом. Не звал Спасителя моего, Защитника моего, увлекся лживыми речами мысленными, забыв о брани внутренней. Прости меня, мой Господи, буду плакать день и ночь, прося вернуть мне сокровища мои, которые Ты подарил мне – молитву к Тебе, память о Тебе, терпение и силу в брани! Соделай меня достойным Твоей милости, Спаситель мой!

212. Часто человек даже в вопросах веры кружится мыслями о себе (о своем предназначении, мучается, не понимая, что ему нужно делать, кто ему поможет и т.п.). Также могут быть мысли о ком-то или о чем-то, и все они касаются как будто бы духовного познания, но на самом деле, любая мысль о себе – это самость и желание получить блага для себя ради себя. Мысль о себе не может быть во Славу Божию, если она не благодарит, не славит Бога и не сокрушается о грехах своих. Даже в молитве можно ставить себя на первое место, а на второе Бога, и выглядит она как требование к Богу подать то, что человеку кажется необходимым, а не как смирение без своих условий. Вот когда человек перестанет думать о себе, о других, а будет думать только о Боге, тогда и придет для него будущий век.

213. Господи! Научи меня распознавать помыслы в той степени, которая мне полезна, для того, чтобы научиться не поддаваться «темному» и не грешить.

214. Бывают ситуации, когда человек правильно поступил или сказал что-то. Враг начинает смущать сомнениями, что кто-то что-то не так подумает о нем или его деле, и приводит мнимые разговоры (это похоже на действие, когда два человека ведут спор). Он стремится возбудить человека вступить с ним в мысленный спор. Человек начинает отвечать и все как будто бы правильно отвечает, но уже тем, что отвечает ему, сам начинает бороться с врагом и забывает о том, что нельзя вести мысленный разговор «с самим собой», а необходимо звать Бога на помощь. Не забывайте, что Я управляю всем, и не пытайтесь сами бороться. В такой борьбе четко проявляется ваша самость, а где самость, там поражение. Это, зачастую, попускается для испытания маловерия или проверки на тщеславие.

215. Спасибо Тебе, мой Утешитель, что пришел и прогнал врагов моих! Если бы не Ты, они бы не отпустили меня, вот приставучие подлые. Как тяжело же от них отделаться, когда пропускаю первые их внушения. Любовь моя, помоги больше не пропускать их вранья, чтобы не служить им.

216. Не давай себе расслабиться, тебя смущают для того, чтобы ты сошла с правильного пути. Ведь, если бы ты что-то неверно делала, то тебя бы и не смущали. Значит, ты все верно делаешь – живи тихо, занимайся постоянно молитвой и все мысли, не связанные с Богом, отбрасывай и не задерживайся на них.

217. Если понимаешь, что смущение, то зачем же слушаешь его? Не слушай «темного», а говори – на все воля Божия, управь обо мне, Господи, как Тебе будет угодно!

218. Если бы был такой записывающий прибор, который был бы подключен к вашим мыслям, вы бы сошли с ума только от той написанной неразберихи, о чем думает человек. Он вспоминает разговоры с кем-то, причем он повторяет мысленно, что он сказал много раз или что сказал собеседник. Если ему понравилось как он сказал, то он начинает гордиться этим, а если не понравилось, то думает, что надо было сказать по-другому, и начинает мучиться. Если собеседник обидел тебя, то ты вспоминаешь его слова и тут же придумываешь (если ты ему сразу не ответил), что ты ему скажешь или сделаешь. И ты не осознаешь, что «темный» с левой стороны шепчет тебе все эти отмщения. И так час за часом, день за днем. А так как ты не способен различить и отогнать его, то ты опять в его власти, сам того не ощущая. Ты расстраиваешься, ты страдаешь, ты не можешь долго успокоиться, а ты ведь только подумал, а в твоей душе уже тяжесть. А если взять так хотя бы одну неделю – то это уже мрак, не говоря о всей жизни. Бедный человек, только из-за своего нерадения, нежелания или лени узнать истину – ты мучаешься всю жизнь.

219. Представляй, что все, что ты думаешь и делаешь, сразу же передается в Царствие Небесное, и все там это слышат и видят. А ты в это время или упиваешься твоим «я», или гневаешься, или гордишься и т.д. Страшная картина, правда? Вот и вспоминай ее всегда.

220. Господи! Я ненавижу свои мысли – это постоянный бред, который находится у меня в уме, это какие-то ненужные мечтания ни о чем, то кто что скажет, то кто что подумает, куда пойду, что увижу. Когда я наблюдаю со стороны за собой, то мне кажется, что я умалишенная. Разве может человек пред Богом нести такой бред? А я ведь всю жизнь это делала и сейчас продолжаю. Горе мне, Господи, спаси меня. Я так не хочу, мне так плохо, очисти мой ум, чтобы он не мучил меня вместе с врагом моим. Как они мне надоели! Они не дают мне пребывать с Тобою, они отвлекают меня от постоянной молитвы. Спаси меня и помилуй. Только на Тебя надеюсь, помилуй. Я отрицаюсь своих мыслей. Я ненавижу наветы «темного». Забери их от меня, я сама никогда не справлюсь. Я пойду как всегда у них на поводу и буду служить им. Помилуй меня, Любовь моя! Пока я предаюсь хотя бы одной своей мысли и одному навету, то я не могу быть с Тобой, потому что это измена Тебе, прости меня! Будь ко мне милосерден, потому что Ты знаешь, что не по злобе своей делаю это, а по немощи и греховности своей. Вылечи меня, мой Утешитель и Избавитель! Я готова принять любое Твое врачевание, только дай мне силы их перенести. Ты видишь немощь мою, что, даже прося о лекарствах, тут же прошу еще и подать сил, без Тебя ничего не могу!

221. Убежать от мыслей невозможно, но можно изменить образ мыслей. Приходит что-то на ум, какое-то желание, воспоминание – остановись и скажи: «Господи, вот пришло на ум то-то, я не знаю надо оно мне или нет, но по немощи моей я подумаю об этом, а Ты посмотри, правильно ли я это делаю, и если нет, то останови ход моих рассуждений, чтобы не согрешить. Ты управь обо мне, Господи, а то я ведь без Тебя увлекусь и натворю такого, что потом и не разберусь». И обрати внимание, что пока будешь так обращаться к Господу, обязательно с сокрушением о своей беспомощности в любом деле, то, возможно, и забудешь о том, что пришло до этого на ум. Забыл, значит, не нужно тебе это было, и поблагодари Господа, что так быстро тебе ответил на твою молитву. А если помнишь, то так и рассказывай Господу, как думаешь, Он же все равно знает твои мысли, так что ж скрываться? Только когда рассуждаешь, не забывай, что Господь рядом и все слушает, и бойся сказать что-либо неугодное Ему, т.е. что нарушает Его заповеди. Но бойся не по лукавству твоему, а по смирению. Запомни, что очень большая глупость – советоваться с самим собой. Не доверяй себе, твое самолюбие – очень плохой советчик тебе. А что Господу будет угодно, то Он даст тебе знать. И если так привыкнешь, то и даст тебе Господь распознавание – действительно тебе это надо или нет.

222. Научи меня, Господи мой, молчать мыслями моими, чтобы не убивали они меня пустомыслием своим и страстными сочетаниями с врагом моим! Научи меня молчать устами своими, чтобы не служили они пустословию моему, тщеславию моему, гневу моему! Научи меня произносить только слова любви и утешения людям Твоим! Научи меня вечной молитве к Тебе, чтобы песней радости о Тебе была она, чтобы Славу пела Тебе, Любимому!

Мечтания и воспоминания

223. У душевного человека воспоминания приходят непроизвольно, у духовного же имеют другой характер, т.к. он внимательно следит за появлением их. Если эти воспоминания пустые, о мире, то они сразу же отвергаются, если же это памятование о Боге или познания и образы Божьего мира, то они принимаются и бывают утешением, а бывают и поводом к дальнейшему познанию.

224. Воспоминания — это страшный, скрытый враг внутри. Если вспоминаешь, что кто-то тебя обидел, или ситуацию, в которой ты страдал, то страдания возвращаются и вносят в сердце боль. Они поражают тебя, и долго надо выходить из этого состояния. Какая глупость! Ты мучаешься оттого, что когда-то, кто-то, что-то, но этого уже нет. Надо глушить эти происки «темного». Все ушло и ничего нельзя изменить. Если хорошее воспоминание, то оно тщеславит душу: »вот я какой сделал поступок! Какой я!» О хороших поступках надо тотчас забывать, чтобы душа всегда знала, что ты еще ничего не сделал хорошего, и все делать как в первый раз. Хороши только воспоминания о твоем пути к совершенной любви к Богу, как Он тебя вел и как все дивно. Такие воспоминания не вносят боли и не гордятся собою, они побуждают душу славить Бога.

225. Пришло воспоминание о ком-то – это естественный процесс мышления, как работа памяти. Оно появляется и через уже знакомый образ увиденный или услышанный, или какое-либо прошлое впечатление, или подбрасывается врагом. Память же отыскивает, что уже было подобное, или что с этим связано. Так может она воспроизводить множество образов, находящихся в ее «архиве», и если вниманием к себе не остановить этот процесс, то он переходит в мечтание. И вот этот процесс — уже не является естественным. В таких случаях молись о человеке, которого вспомнил, и уже мечтаешь о разговорах или делах с ним: «Помилуй, нас грешных, и будь милостив к нам, управь о наших нуждах и делах». И опять продолжай постоянную молитву. И так каждый раз. Заставляй себя делать это постоянно, и все станет на свои места – от мечтаний отучишься, и всегда будешь молиться.

226. Любое восприятие информации — есть естественный процесс, оформление ее в образ, и запоминание его — тоже естественный процесс. Но воображение, не как создание образа для запоминания для жизнедеятельности, а как «рисование» своих образов, а зачастую вражеских, т.е. мечтание в виде мыслей самовозношения, или рисования мысленных картин, уже неестественно для природы человека. Т.е., уже на этом этапе происходит отторжение существа от своей природы и порождение страсти. Например, мысленное самовозношение, мечтание о себе более, чем ты есть на самом деле, и отсюда желание большего и неудовлетворенность волей Божией, который по Своему Всеведению определил тебе или это место бытия, или дарования, и является уже причиной гордости. И так нарушается через воображение естественный мыслительный процесс посредством вражеского изобретения – мечтания, и искажаются его последующие механизмы как рассудок и познание.

227. В начале, читая поучения Святых Отцов и Св. Писание, человек может ощущать действие Благодати. Если при этом, усладившись Ею, не убил своего тщеславия, то начинает много мнить о себе и о величии своем. Он мечтает о таком же подвиге или таких же добродетелях и постепенно начинает верить, что они у него уже есть, но это так и остается мечтой. Мечта – это призрак, который уводит от истинного Созерцания и ведет к гордости. Мечта – это произведение «темного», а что является его «созданием» — ведет к погибели. И так, усладившись этой мечтой о величии своем, остановился на своем пути к Богу, задержался на себе, как на боге, и живет этим. Являясь в начале при чтении о пути совершенных, Благодать приходит для утверждения, что это Истина, а не для самовозношения. «Темный» же, зная вашу природу, так и действует часто. В ком же нет сильной страсти тщеславия, тот проходит этот этап с малыми потерями. Он ощущает свою ничтожность перед Величием, т.е. находится в смирении, и чем больше смирения в начале пути, тем быстрее и правильнее его восхождение к познанию Бога.

228. Рассеянность или незапоминание и невосприятие Слова Божьего происходит по причине вашей увлеченности своими мыслями. Эти призрачные мечтания, посылаемые врагом вашим, вам более интересны, чем жизнедательные Слова Господа. Вот в какой мере человек увлечен своим «театром теней», в такой мере и его отторжение и непонимание Писания и любых поучений. Ему как бы некогда остановиться, подумать, у него даже не успевает возникнуть желание побыть с ними и утвердиться в решимости делать по Слову. Ему это не интересно, так как сразу же захватывается «своим» вниманием по любви к себе. Как ребенок не способен воспринять картину – шедевр, а обращает внимание на яркость и пестрость фантика, так и большинство людей увлечены пестротой своих мечтаний. А «темный режиссер» посмеивается, как вы упиваетесь его театром, отвергая истинную жизнь.

229. В настоящее время мечтательность заменена и видимыми, слышимыми образами ТВ и компьютерными играми. Человек не находится в состоянии покоя, он постоянно переживает определенные чувства вместе с «героями» и их жизнями.

230. Если мечтаешь о чем-то: что будет, как кто, что сделает или скажет – то находишься в уповании на себя самого, а не на Господа, даже если мечтаешь, что что-то подаст тебе Господь. Вот именно этим видом мысли вы расстраиваете себя. Думая о других, не обращаете внимания на себя, придумываете что-то и потом разочаровываетесь, что этого не произошло.

231. Бывает и так. Сидит человек в пустыне и мечтает он о зеленых лугах и плодоносных землях. И уже верит этим надуманным оазисам и даже не идет искать конца пустыни. Он доволен, а ропщет, когда просыпается от своего видения и понимает, что в действительности ему и жарко, и холодно, голодно и одиноко, но чтобы забыться, опять засыпает, упиваясь своими картинами – снами.

232. То, что не создано Создателем, истинно не существует. И в творении рук человеческих участвует Сам Создатель. Мечта – это выдумка врага, а значит зло, в котором Cоздатель не участвует, и поэтому мечта является – ничем. Она может стать чем-то при действиях человека, когда он руководствуется ею, но как вымысел падшего приведет к падению.

233. Только появилось мечтание в виде предположения, что скажет кто-то – знай, опять началось смущение. Все твои мечтания – это мысленная ложь. Ты представляешь, что о тебе кто-то говорит, и заметь, что обычно говорят очень хорошо или очень плохо. Если очень хорошо – то с целью возбудить тщеславие, а если плохо – то или ввести в уныние, или в гнев на этого человека. И в основе всего лежит – задеть твое самолюбие.

234. Мечтания и пустые воспоминания приходят от привычки к рассеянности ума. Сколько лет своей жизни человек находится в этом состоянии, не отдавая себе отчета в этом. Чтобы не впадать в эти сети, научись постоянно молиться. Навык приобретается постоянным трудом в делании чего-то. Если не будешь останавливаться, когда заметил, что мечтаешь или что-то вспомнил, и это переросло в мечтание, то и не научишься постоянной молитве. Произнося в мыслях постоянную молитву, т.е. воспроизводя слово о Боге, человек постепенно излечивается от мысленной проказы.

235. Христиане должны принимать Христа и Божественный Мир, как образ подражания и путеводителя их жизни, а не возноситься своими заслугами через мечтания о себе как избранном и равном Богу. Кто не позволяет себе мечтать или воображать, тот и не может гордиться собой. Мечтой он сам останавливает естественный процесс познания Бога и подпадает под власть создателя этого действия – мечтания и гордости.

236. Человек, в котором дух руководит душой, уже не поддается мечтательной привычке, т.к. его рассудок занят познанием Бога и творением молитвы. Душевный же человек, по причине отсутствия постоянной молитвы и рассеянности ума, подвержен мечтательности.

237. Прости меня, Любовь моя! Прости. Научи меня не увлекаться мечтаниями и ненужными рассуждениями. Хочу быть только с Тобой. Я – безумна, как я могу общение с Тобой подменять мечтаниями? Прости и помилуй.

О молитве

238. Мысли, которые должны были стать разговором – молитвой к Богу, заменены мыслями о себе и о мирском. Тем самым и отдалили ум от Бога, т.к. кто не верит в Бога, тот и не молится и не думает о Нем.

239. Молитва – это твой навык общения с Господом. Если ты приучишь себя к постоянному общению с Господом, то это становится твоей неотъемлемой частью. И именно это тебя очищает. Чем больше ты посвящаешь времени Господу, то ли через чтение, то ли при обдумывании духовных вещей, то ли обращением к Господу, тем меньше тебе хочется интересоваться чем-то другим. Ты находишь в этом покой и радость.

240. День, проведенный без молитвы к Тебе, приносит пустоту и скорбь в сердце мое, даже если был он удачным в понимании мирском. День же, который Ты осветил молитвою к Тебе, когда плачу, сокрушаясь о грехах своих и радуюсь о милостях и прощениях Твоих, приносит мне утешение великое и делает чище сердце мое. Огради меня, Боже, от дней, проходящих без молитвы к Тебе, Любимому!

241. Понятие »постоянная молитва» дано для того, чтобы человек, который хочет спастись, осознавал, что он каждую секунду должен пребывать с Господом. По вашей рассеянности, которая вызвана ослаблением воли и привычкой к греху, вы блуждаете мыслями где угодно, только не с Богом. И вот постоянная молитва позволяет привести мысли в нужный строй, такой, как был дан Господом, т.е. постоянный разговор с Ним. Невозможно для людей не блуждать мыслями как по собственному ослаблению во внимании за собой, так и по действию «темного». Даже здесь, на земле, Господь дал вам ощутить разницу состояний в будущем. Добро здесь, в Благодати Божией, когда молитва со слезами, когда покой в душе, когда вы ощущаете чувство радости и счастья. Такие же чувства будут у вас и в Царствии Божием. А зло — смущение, хвала себя, тяжесть в сердце, уныние и все отрицательные эмоции – это часть того, что вы будете переживать, не войдя в Царствие Божие. Но «темный» так запутал людей, что даже не дает им опомниться, и научил тщеславных, что Благодать – это вам от Господа за ваши заслуги, а не помощь и поддержка вас. Своею Благодатью Господь напоминает вам о Себе и укрепляет вас, а вы превозноситесь, идя на поводу у врага. Так, постоянная молитва – это ограждение души и сердца от ваших мыслей, которым еще нельзя доверять по причине загрязненности страстями (еще не выработан навык добродетелей) и от наветов «темного». Даже если внимание рассеивается, то воспоминание о том, что ты проговаривал слова молитвы, возвращают тебя к мысли о Боге. Постоянная молитва дается тому, кто внимателен к себе и у кого сила воли возродилась. Причем постоянная молитва должна быть не одна. А это должен быть продуманный заранее список молитв, можно фразы из молитвослова или из Псалтыри, исходя их вашего настроения духовного в этот момент и ситуации. Иисусова молитва имеет большое значение, она ограждает от налетов «темного» и хороша в сокрушении сердечном о грехах, и поэтому святые отцы предлагали ее, так как всегда сокрушались о своих грехах и защищались ею от «темного». Современные же люди мало походят на тех подвижников, которые действительно творили Иисусову молитву, они и не дошли до сокрушения своих грехов, часто по причине неведения о них или неспособности победить их.   

242. Постоянной молитве мешают внешние разговоры и мысли в виде мечтаний и воспоминаний. Для устранения этих преград избери, когда и какие разговоры излишни. Если мысли, связанные с работой или потребностями, то пусть будут, но только со строгим соблюдением заповедей и со вниманием не грешить ни словом, ни делом, ни мыслью. А если праздные разговоры, то еще больше удаляйся от них. Что касается мыслей, то много уже говорилось – будь всегда на посту, как солдат, не пускай никакие мечтания, во всем полагайся на волю Божью. Если воспоминания – тоже говорилось, вспоминай только милости Господа к тебе. Так и будешь в постоянной молитве.

243. К одним враг подступает, чтобы не допустить к молитве, а других, чтобы ослабить ее. Желание выйти в люди с намерением служить Миру Господа, может увлечь, и постепенно молитва отходит. Если, находясь один, молитва может не прекращаться, то, общаясь с людьми — молитва периодична, и это приносит человеку меньшую пользу. В таких желаниях нести учение о Боге может быть скрыта «избранность». Если кто-то говорит такому человеку о тщетности его «миссии», то он начинает оправдываться. Самооправдание вырывается в словах, но тут же может подавляться внешним смирением и внутренним упорством в правильности его действий, и что другие не знают истины. Это скрытое самовозношение. Господь и такие страсти человека соделывает добром для других. Но лучше же самому человеку не иметь их. И тогда уже очистившись, человек действительно может быть соработником Бога. 

244. Господи! Подай жизнь духу моему, чтобы стал он непрестанной молитвой, поющей Славу Тебе! А то малодушие и нерадение мои, самолюбие и самонадеяние мои, страстность и безволие мои мешают мне стать даже молитвой просительной. И ее забываю, увлекаясь лживыми разговорами с врагом моим, думая о мире и себе. И становлюсь я праздномыслием и пустотой. Научи меня вечной молитве к Тебе, Господи любимый мой!

245. Молитва сердца – это сочетание произнесенного слова умом с чувствованием сердца, это плач или радость, сокрушение или песнь славы. Такая молитва – жизнь духа, дающего жизнь. Молитва ума – это произнесение слова умом без участия чувств. Она нужна в начале духовной жизни, как приучение своего ума постоянно обращаться к Богу, а не самостливое блуждание или сочетание с вражьими помыслами. Также она нужна в час шуий, когда она служит понуждением против расслабления или отчаяния во время скорбей.

246. Умная молитва – это осознанная просьба, которая творится духом и душой и становится естественной, без примеси лукавства и неверия. Обращаясь ко Господу любой молитвой, будь-то Иисусова или просто свои слова, прежде всего надо верить, ощущать к Кому обращаешься, что Он слышит. Это как даже если нет мамы дома, а ребенок стоит у двери и зовет – «мама, мама» в надежде и уверенности, что она его слышит. И второе условие – понимать чего ты просишь. Если это Иисусова молитва — первое – восприятие и полная уверенность, что ты обращаешься ко Господу, осознавая все Его величие, с трепетом, и что Он по Своему Человеколюбию тебя слышит. А второе — прося милости, надо чувствовать себя действительно немощным в любой добродетели и способным на любую страсть, но не могущим с ней справиться без участия Господа. А просто повторение, без хотя бы одного условия, не является молитвой, а простым словоповторением. Это не означает, что если ты этого не чувствуешь, то и не стоит молиться. Если у кого возникнет такое рассуждение, то он в глубокой пропасти, и даже не осознает этого. Это говорится затем, чтобы вы были осторожны и не привыкли к такой молитве. Нужно понять, что если не слышит сердце этих слов, то ты очень болен, и начать очищаться через осознание себя в Истине, т.е. реально посмотреть на свою отдаленность от Бога через свое осквернение деланием греха. Понять, что «Бог – это Любовь, и Господь Иисус Христос сказал, что всегда будет пребывать с нами, а Его Слова верны. Если я этого не чувствую, то это не Господь виноват, а это со мной что-то не то. Почему верю в Бога и не чувствую, что Он слышит меня? А не чувствую потому, что в действительности Он не является моим Богом, а бог – это я со своим самомнением и подчинением врагу».    

247. Слышишь Ты, Господи, разные моления наши! Это крик матери о дитя ее, крик, исходящий из сердца полного жертвенной любви к нему. И Ты с такой же Отцовской Любовью отвечаешь на крик этот! Это шепот дитя, который в простоте сердца своего взывает к Тебе как Чуду Всемогущему, и радуешь Ты его! Это тихое бормотание запутавшегося человека, не чувствующего куда идет и к Кому идет. И его Ты слышишь, отвечая ему той мерой Благодати, которую он сам выбрал! Это крик человека, взывающего о помощи в опасности видимой и невидимой, и приходишь Ты как Защитник его! Это крик доброго отчаяния человека, который потерял пагубную надежду на себя и ищет спасение в Тебе. И Ты даешь надежду и спасаешь его! Это крик возмущения и ропот на Тебя о несправедливости и немилосердии Твоем. И жалеешь Ты неведение человека неверного! Это хула на Тебя из-за невозможности жить по воле своей, не ведая, что свобода дана ему, но избрал он волю врага его. Не знает он, бедный, что пока Ты с ним, воистину будет воля его, так как Ты любишь его, а значит, живешь для него и в угождение ему, как любящая мать живет для ребенка своего!

248. Неотступность в прошении дана для того, чтобы ты всегда помнил о милости Божией к тебе, надеялся и верил, что Господь дает тебе все нужное и ведет тебя в Царствие Небесное. Смотри, если у тебя что-то есть, то не просишь же ты себе еще. Так и человек, который просит какую-либо добродетель, чувствует, что нет в нем этого, но знает, что это должно быть, он смиряется и реально видит свои недостатки. В этом-то и состоит тайна неотступного прошения. Неотступность в молитве о преуспевании духовном лишает человека его самости и надежды на себя, а тем самым не дает возгордиться о себе и пасть. Со временем, получив от Господа дар, о чем он просит, его «я» еще больше смиряется, но только в том случае, если не забыл поблагодарить Господа и не приписал все себе.

249. Просьба – это признание своей немощи, если не может поднять человек тяжелый камень, то и обращается к кому-то за помощью, как бы признает свою немощь. Так если ты просишь о получении духовных даров, то ты признаешь, что не способен их приобрести без помощи Божией. Если же просишь о мирском – вещи или деле, то этим признаешь свою немощь, но и выказываешь попечение свое. А если просишь о другом человеке, то смотри, чтобы с осознанием твоей немощи не пришло осознание твоего величия (будь осторожен в прошении о других). Если же о духовном будешь просить для кого-то, то не знаешь ведь ты в чем, на самом деле, нуждается эта душа, так как »никто не знает о человеке кроме духа его», а если попросишь смирение для этого человека, то и сам напомнишь себе, что и у тебя этого нет — это касается и любви, и веры. Здесь дается строгое объяснение в молитве о других для того, чтобы тебе не преткнуться. Нужно величайшее смирение и всегда должен осознавать, что ты и за себя приносишь недостойную молитву, не то, что о других.  Если ты будешь всегда просить у Господа только видимых вещей, то ты разрушаешь этим настрой души на духовную жизнь. И даже если ты будешь просить за кого-то тоже о видимых вещах, это одно и то же. Ты также занимаешь свой ум, а значит и мысли той вещью. Разумно делает тот, кто со смирением и с чувством недостойности попросит о каком — либо мирском деле и нужде от одного до трех раз и как бы забывает об этом. Он полагается на Господа и отдает все Ему на попечение. Тем он проявляет доверие к Богу. И все же в мирских прошениях выражается недоверие к Господу. Господь сказал молиться о врагах, а не о вещах, так как просьба о враге укрощает твою гордость и обиду. Чем больше будешь просить о них, тем больше приобретешь любовь ко всем людям и смирение.

250. Даже когда ты просишь для кого-то, а не для себя, не услаждайся, что тебе ничего не надо, а ты о других заботишься. Бывает, что это уловка темного, чтобы отвлечь тебя от твоего собственного пути к преуспеванию в духовном деле или для возбуждения в тебе тщеславия и гордости за себя. «Я же не за себя прошу, а за кого-то, и это признак моей любви к ближнему, я знаю, что ему это поможет», здесь названы только две причины, которые люди приводят в довод себе, но они не являются добрыми – только тщеславие за себя. А говорить надо – «Ты знаешь, Господи, беду или нужду того-то по Твоему Всеведению. Прости меня, что я посягаю на Твой Промысел о каждом из нас, своим неразумным желанием попросить за кого-то. Прости нас за все и помилуй нас, дай нам смирение». Тогда ты не будешь дерзким перед Богом, когда попросишь в молитве не о себе, а просто скажешь «нас, нам». Тем самым, ты поставишь и себя в число грешников и не вознесешься, и отдашь все на благую волю Господа. Ты и о себе не знаешь, что тебе полезно, тем более о других. О других можешь только просить духовных вещей и помощи им в исполнении заповедей и то, когда не будешь этим тщеславиться. А если почувствуешь, что придет после этого дерзость пред Господом через твое самомнение о том, что Господь слышит твои молитвы и исполняет, беги этого и лучше тогда вообще не просить о других.

251. Зачастую, прося молитв другого человека за себя, сам человек ленится. Он, не осознавая, ждет чуда исцеления, что по молитве другого придет Господь и избавит его без его трудов. И это есть путь, но более долгий. Навыкни сам возводить молитвы – покаяния, молитвы – славы и молитвы – прошения. Иди с упорством сам, исполняя заповеди Божьи, и Господь поможет тебе в этом. Труден твой путь вначале будет, пока не привыкнешь к делу благому, дальше же почувствуешь, как Господь на руках Своих несет тебя!

252. Никогда не рассказывай Господу в молитве о «твоих» заслугах, и что ты сделал для Него. Не для Него ты делал, а для себя. Не будь фарисеем молящимся, а будь мытарем сокрушающимся.

253. Когда приходит пора испытания, повторяй постоянную молитву: »Избави меня, Боже, поспеши, Господи, на помощь мне. Извлеки меня из тины, чтобы не погрязнуть мне» (Пс. 69, 68). У каждого может быть своя молитва, которая чувствуется его сердцем.  «Темный» может ухищряться в своих нападках: то лень наведет, то рассеянность в молитве, а когда пытаешься сосредоточиться в молитве, то может подбросить мысли: «о, у тебя получается, ты уже сразу начинаешь бороться, молодец». Во время молитвы может прийти мысль тщеславия, без тихой радости, и хвалится не Господь, а ты. Отбрасывай этот мусор и говори: «я беден и нищ, Господь печется обо мне». И когда отойдет тщеславие, опять начинай первую молитву. Часто человек ропщет: легко сказать «молитесь» в момент уныния и скорби внутренней. Да, нелегко. А ты не молись, как обычно, а просто зови: «Господи, Господи, Господи!» с надеждой, что Я слышу, и так сотни раз, пока не появится молитва. Не останавливайтесь на жалости к себе или к кому-то, она вас «съест», это жалость от «темного», чтобы вам отчаяться в помощи Божией.

254. Часто говорят, что боятся молиться, хотя бы иногда, своими словами, что это гордость, а не боитесь читать молитвы и не чувствовать их? Они даны еще и для навыка, и как пример, о чем надо молиться. А приходить к Богу и лицемерить лучше?

255. Часто человек хорошо чувствует себя только в храме потому, что только там пребывает с Богом, и Господь, по милости Своей и по немощи его, успокаивает там. Проси Господа, чтобы и в мире дал тебе покой и радость, а главное – любовь к Нему. Проси Его не оставлять тебя, но есть одно условие — и ты не оставляй Его в твоих мыслях, словах, поступках. Следи за собой внимательно и только начнешь забывать в мыслях о Боге, кайся Ему тут же и зови Его на помощь: «Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую». (Пс.118, 66).

256. Тяжело тебе своими словами обращаться к Богу, не привык, тогда найди в молитвословах слова, которые тебе близки, и пусть это будут отдельные предложения. Бери каждое, смотря по своему душевному расположению в час молитвы, и повторяй их по многу раз, но так, чтобы душа пела или плакала вместе с ними, чтобы они передавали состояние души в эту минуту. И тогда Господь увидит твое старание, и будет открывать все больше таких мест в молитвах святых. Только не бросай, когда не будет получаться. Конечно, надо поработать и послужить Господу терпением и смирением, и искренне верь, что Господь поможет не в этот раз, так в следующий. Если стоишь в храме на богослужении и приходит мысль о каком-нибудь мирском деле, то заставь сказать себе, что сейчас время общения с Господом, а не обсуждение твоих дел. Укори себя за эти мысли и попроси у Господа прощения, что, по немощи своей, обдумываешь во время молитвы дела мирской жизни. И попроси Господа позаботиться о тебе, как Ему будет угодно, потому что ты веришь, что Господь заботится о тебе и ведет тебя в жизнь вечную.  А то и помолиться не удастся, и дело не решится, простоишь без толку в храме и так и уйдешь, ничего не получив. Приучи себя не просить ничего придуманного тобою для твоей жизни, и Господь невидимым для тебя образом подаст все нужное тебе.

257. Часто и молитва уже не бывает молитвой, а простым техническим повторением слов. Она уже не вызывает внутреннего покаяния, и вследствие этого не может ум стать причастником Божьего таинства очищения.

258. «Дом Божий стал местом торговли» — это твой ум души вместо молитвы и общения с Господом твоим становится базаром, на котором всегда шум и гвалт твоих мыслей, а в сердце — поиск чего-то ненужного, скверность желаний и обманных влечений. Такой «базар» — мерзость пред Господом. Попроси Господа разогнать всю твою страстную толпу, как он выгнал всех из Храма, и соделать Домом Молитвы.

259. Сколько готовых поучений Св. отцов у вас есть, а вы по невниманию своему и нерадению к постоянному деланию (пока это не станет навыком) забываете их наставления. Это болезнь всех людей – невнимание и беспечность в борьбе. Когда что-то происходит необычное, тогда сразу же начинаете Меня звать на помощь и это вы точно усвоили. А здесь невидимая борьба – положено точно также реагировать, как и в той.

260. Часто люди, разговаривая между собой о Боге (это относится и к молитве), обретают внутреннее успокоение, и в такие моменты становится все ясно и понятно потому, что по сути своей, этот разговор не о них, а о Боге. Но разговор (молитва) заканчивается, и еще какое-то время действие покоя присутствует, но до тех пор, пока человек в мыслях ведет этот разговор о Боге (молится уже другой молитвой). Как только молитва переходит в мысли о себе, о ком-то или о чем-то, покой уходит, и наступает пустота или беспокойство. Это состояние показывает, что сейчас ты отлучился от Бога и перешел к своим мудрованиям, которые не являются истиной, они могут быть правильными и правдивыми, но не дают Божественную Энергию Благодати, которая исходит от Самой Истины.

261. Молитва – это разговор Бога с человеком, который происходит тайно от всех. Господь сам научает дух человека молитве по его устроению, желанию, по воле Господа. Мнительность – очень значимый фактор во внутреннем устройстве современного человека, по причине маловерия и страстности. Некоторые подробные поучения о молитве верны, но они несут в себе и опасность, когда читающий человек многое придумывает себе сам по причине желания совершенствоваться. В этом случае лучше не об этапах молитвы читать, а о борьбе со страстями, о сокрушении. Сейчас слишком слаб духовно человек, он душевен со своей «рассудочной верой», а эти познания для духовных. И для истинного подвижника не имеет значения, какая молитва у него, важнее для него вера и любовь к Богу. Это тот вариант чтения духовной литературы, который может надмить или сбить неокрепшие души. Неразумное стремление к высшему является пищей для гордости. Выше же всякого желания достичь совершенства, есть только желание получить смирение. Это желание не может надмить, и именно смирение ведет к высшим состояниям. Эти учения о молитве хороши для служителей как таковых, но не для самого человека. Поэтому их можно принять как информацию без правил к руководству, но лучше будет не давать повода возгореться тщеславию. Это информация о духовной жизни, но не все бывает полезно, особенно неокрепшей душе.

262. Молитва является показателем совершенства или несовершенства духа. Сила духа определяется качеством молитвы.

263. Истинную молитву дает Дух Святой по устроению человека, которое знает один Господь. Тот же, кто обсуждает молитву чужую, обсуждает не человека, а Господа, подавшего эту молитву. Обсуждение – признак зависти и неспособности быть таким, кого обсуждаешь.

264. Если душа хотя бы раз услышит молитву духа своего, она становится добровольной «пленницей», желающей во веки находиться в «плену» такого воззвания к Богу. Ум уже запечатлел действие такой молитвы и на саму душу, и на тело. Желание и решимость так обращаться к Создателю определены, чувство любви возгорается еще с большей силой. Все силы души познали Бога и выявили готовность подчиниться Ему по собственной воле. 

265. Все молитвы мои, все размышления мои о Тебе напоминают мне тихое звучание капли падающей. Иногда мне кажется, что не может быть слышен тихий звук ее в сравнении с шумом водопада славословия людей Твоих и ангелов небесных. Но потому, как Ты сразу отвечаешь мне радостью в сердце моем или слезами души моей, я знаю, что всегда Ты слышишь тихий глас мой! Слава Тебе, Любовь моя!

266. Через приношение благодарности Богу, человек становится причастником жизни вечной и входит в Царствие Небесное. Ибо там будет постоянная Хвала Богу! Произнося благодарность, ум произносит молитву будущего века и принимает Бога посредством своих знаний о Нем как Вседержителя, Управителя и Подателя. Непрестанно благодаря Бога, ум отсекает любые мечтания о себе и о мире видимом, и это приводит его к чистоте и совершенству!

267. Твоим образом мысли должен стать постоянный разговор с Господом. Так каждую секунду будешь со Мной. Учись. Все будет зависеть от того, какое ты проявишь терпение и усердие.

268. Ты, Учитель мой, дал мне утреннюю молитву, которую я произносила несколько лет. Она вселяла в меня уверенность и поддерживала меня. Я хочу подарить ее кому-то, как Ты подарил мне ее: Господи, Любовь моя! Будь всегда со мной, в каждом слове, в каждой мысли, в каждом деле! И я точно знаю, что это так. А теперь научи меня, Господи, чтобы я была с Тобой так, как Ты всегда со мной.

269. Так и находится современный человек в ветхом состоянии, т.к. «темный» через первую деятельность души исказил веру, чтобы труднее было человеку взойти на остальные ступени познания. Орудиями его были: обилие информации различного плана как мирской, так и духовной, мечтания и образы мира для отвлечения от молитвы, и тем самым, помутнение рассудка.

270. Как я вас ненавижу мечтания, воспоминания, какие-то образы, как я вас ненавижу. Вы отвлекаете меня от моего Господа, вы не даете мне пребывать в любви к Нему. Есть одна только Истина — мой Бог, а вы – все ложь. Мне уже все равно чьи вы — мои, врага, я вас просто ненавижу. Вы приносите мне такие мучения, что мне кажется, что лучше перетерпеть нестерпимую физическую боль, чем подчиняться вам. Ум мой, воля моя, дух мой, что же вы разрешаете им владеть вами? Ведь вы же сами мучаетесь под их натиском. Вы ведь знаете, что истинное богатство чувств, мыслей, желаний приносит только Господь! Господи! Возроди их в состоянии, созданном Тобой, ибо все остальное – смерть мучительная! Пожалей меня, Господи, вернись!

271. Каждый определяет свою меру жертвы сам, один жертвует только внешним, другой и внутренним, а третий и не желает жертвовать.

272. Когда говорят о том, что каждому Господь дает по силам его, это не означает, что Бог определил Сам эту меру, а что Он только предвидел меру, которую человек определит сам. И вместо того, чтобы сокрушиться о самоопределенной мере малодушия, человек оправдывает себя мерой, определенной ему Богом. Внутренняя сила каждой души безгранична, т.к. она есть дух, который не имеет границ, границу же определяет воля человека, поэтому и призывает Бог смириться перед волей Его, чтобы дать возможность душе быть такой же безграничной. Т.е., через смирение, человек приобретает не порабощение, а истинную свободу для истинной жизни.

273. Когда же дух возрождается, ум души под действием чувств, желаний принимает знания духа и уже все меньше рассуждает понятиями видимого мира, приучаясь к духовным.  Т.е. рассудок, которому сначала было тяжело принять духовные образы, теперь с легкостью их принимает и мыслит уже под действием разума духа. Полученные им ранее знания через прочитанную, услышанную информацию, прочувствованные опытным путем, дают возможность принять Истину, чувствуя ее, и постепенно происходит очищение рассудка от ненужной и неправильной информации. И так происходит восстановление естества в мыслительной силе души – рассудка, и духовной силы – разума, где управляет разум под действием Духа Святого – Высшего Разума и Мудрости. Все мысли направлены теперь на духовное, все понятия и образы запечатлеваются в памяти через духовное начало, и полученные знания применяются в мире видимом, но с духовной направленностью.

274. Когда не было Тебя, Господи, темно было в уме моем. Блуждал он в оковах неведения и заблуждений своих, все искал что-то неведомое ему как неприкаянный, а, находя что-то незначимое, шел дальше искать. Ходил он по замкнутому кругу, кругу, который враг ему начертил, и думал, что круг этот — путь к Истине и Жизни вечной. Когда пришел Ты, Господи, и Светом своим озарил ум мой, увидел он все блуждания свои и все оковы свои, которые держат крепко меня, по привычкам моим служить врагам. Но чем больше светишь Ты, Спаситель мой, тем сильнее рвутся оковы эти. Найдя в Тебе Истину и Мудрость, возжелал я сбросить их, и стали они похожи на нити тонкие. Распался круг вражий, и Ты соделал путь прямым и светлым! Иди, ум мой, познавай Бога моего! Когда пришел Ты, Господи, светло стало в уме моем!

5.2. Желательная сила души

 275. Рассмотри вторую сторону жизни души – желательную или деятельную, которая следует за мысленной. Ее механизмами являются желания, выбор, рассудительность, решительность, управляющей силой является воля. Желание – это стремление к удовлетворению потребностей как физических, так и духовных. Потребности же формируются посредством впечатлений, рассуждений, привычек, образа жизни.  Человек желает то, что ему нравится, т. е. то, чем он услаждается, что приносит приятные ощущения всем 5-ти чувствам. Если он не знает о чем-то, чего он не испытал посредством чувств, то он и не желает. Если человеку что-то не нравится, например, какой-то продукт питания неприятен ему на вкус, т.е. не услаждает его, то ли вид крови страшит его, то и не смотрит он на нее, и не возникает в нем желание.

276. Желания действенны, когда они возникают посредством умственной деятельности по мере получения знания о чем-то. Не может человек хотеть того, чего не знает, т.е. что имеется в багаже его знаний, что окружает его, о чем думает, то он и может желать. Простой пример, который является продолжением примера о хлебе (в мыслительной части души). После того, как было определено назначение образа как о еде, у человека возникает желание. Это может быть и как желание удовлетворить потребность в еде, так и нежелание. Если желание подкреплено чувством (как ощущением, в данном случае, голода), то оно требует удовлетворения. Если же чувство голода отсутствует, то желание может отойти или исчезнуть. Но по привычке к услаждениям человек может удовлетворять желание без чувства (голода).

277. Принцип работы желательной части: желание – действие – удовлетворение (покой). Если нарушается этот порядок, то и не наступает покоя, возникает раздражение, недовольство, гнев, уныние. Т.е. желание не перешло в действие по привычке получать услаждение.

278. Вспомни свои первые шаги. Когда ты получил какую-то информацию о Боге, ты понял, что жил неправильно. После этого у тебя появилось желание изменить свою жизнь, и ты стал стараться жить так, чтобы исполнять заповеди Божии (это был твой выбор), т.к. ты понял, что это будет благом для тебя. Ты заставлял себя поступать по заповедям, т.е. твое желание стало подкрепляться действием. После же твоих стараний Господь дал ощутить Благодать, которая и дала ощущение покоя и радости.

279. От обилия информации и образов, которые в уме, появляется много желаний, и воля ваша колеблется под натиском их. И гуляет воля, как блудница, которая вначале желает сама усладиться, а потом привыкает и идет на поводу у любого, кто ее усладит. Вместо того, чтобы быть стражем и управителем, сдается в плен любому пожеланию и уже и не помнит, и не знает, что есть у нее одно предназначение – желать воли Божией как Подателя всего.  В духовном плане эта сторона души направлена к обретению надежды на Бога как Подателя всего и Управителя всем, как результат подчинения своей воли воле Божией, и на внутреннюю решительность в исполнении заповедей Божьих. «Покорись Господу и надейся на Него» (Пс.36,7) – подчини свою волю воле Божией, смирись, и придет надежда на Него.

    Мирские желания

280. Конечно, невозможно находиться человеку на земле и не думать о теле и об устроении своей жизни, и ничего не желать. Но по вашему нерадению и греховному расположению враг подстрекает вас постоянно желать чего-то, вот и не остается места для желаний духовного плана.

281. О чем человек больше думает, о том его и желания. А что у человека в уме? Мирские попечения и суета, ложная информация и представления о чем-то, малые или»великие» познания в вопросах веры. И больше желаний все же мирского плана, и они всегда конкретны, т.к. касаются его деятельности. Желая лучших условий жизни – дома, машины, одежды, питания (и так можно продолжить до бесконечности по причине множества желаний каждого из рода людского), вы забываете, что это все — помощь, средства для прохождения земной жизни, а не конечная цель ее.

282. Часто человек хочет чего-то и много времени тратит на услаждение этим желанием, он обдумывает, что будет делать с этой вещью, как она поможет ему или кому-то другому и т.д. А позже оказывается, что не так она и нужна, а то и через время вообще забывает о ней. Сколько же бывает таких желаний, на которые он потратил уйму времени и сил, и которые (и это главное) отвлекли его от молитвы и надежды на Бога.  А еще от несмирения происходит ропот на Господа, что не дает просимого. Вот сколько вреда причинило желание что-то иметь. Что касается вещей, то не желай большего, чем ты можешь себе позволить или того, что у тебя уже есть. Только у человека приходит желание о чем-то вещественном, то эта вещь входит в его сердце, и он постоянно или периодически о ней думает и тем возводит ее на пьедестал, она становится для него важнее духовной жизни. Не страшна вещь сама по себе, пока ты не начинаешь о ней вспоминать все чаще и чаще. Как только это начинается, знай, что эта вещь уже сделала тебя своим рабом. В Писании не сказано просите еду, одежду, машину, квартиру и т.д. Там сказано, что Отец ваш знает, в чем вы нуждаетесь. Что толку если будешь просить себе новую какую-то вещь и не получишь – только расстроишь себя и полжизни проведешь в ожидании ее. Ты сам привязываешь ее к своей мысли, и она постоянно о себе напоминает. Когда ты скажешь себе с полной уверенностью в произносимом:»Господи, на сегодняшний день у меня есть то и то, это дал мне Ты. Значит, мне нужно только это, не смотря на то, что мною владеют множество моих желаний. Спасибо Тебе, Господи, что Ты не даешь мне лишнего, а то если я уже к тому, что у меня есть так привязался, то что же будет, если я получу все, что я хочу сейчас. Так по немощи моей я еще больше запутаюсь, и забот об этих вещах еще больше появится. Так и до гордости, и забвения дойду. Упаси меня, Господи, от этой беды и дай мне только то, что необходимо». Вот когда твоя душа будет в состоянии произнести это с твердой верой, то и не страшны будут тебе никакие мысли — попечения о теле и о делах.

283. Для помощи вам от Господа даны слова «не заботьтесь о том, что есть и что пить…» — если поверите в эти слова искренне, без сомнения и подстраховки (на всякий случай буду собирать, или еще что-то), то и получите подарок от Господа – добродетель нестяжания и не попечения о суетном. Если отдадите все на волю Божию, зная, что Господь благ и не оставит вас без нужного вам, только это нужное вам определит Сам Господь, а не вы. Множество желаний происходит от вашего недоверия к Господу, что Он заботится о вас. Ребенок ведь не заботится о еде, одежде – он уверен, что об этом позаботятся его родители – вот и свободен от этого вида мыслей. А что же вы, взрослые? Ведь у вас есть Отец Небесный, что же вы не верите в Его заботу о вас?

  284. Когда ты искренне поверишь в то, что Господь дает тебе все необходимое, и смиришься с этим, то и не будут тебя одолевать постоянные желания иметь что-то, и мысли твои не будут заниматься только плотским попечением.  В начале будет тяжело осознавать, что твое желание и твои доводы в молитве о необходимости тебе чего-то, не согласуются с волей Господа. Вы напоминаете несмышленых детей, которые что-то себе придумали, а потом ждут – когда это исполнится, да причем еще и точно. Захотелось вам чего-то, придумали, что вам это необходимо, и ждете, когда же это произойдет, а оно не происходит или происходит в другом виде. И начинаете затем роптать или нерадеть о дальнейшей жизни с Богом. А если бы вы всегда помнили, что Бог – это Любовь, и Он не может не давать человеку полезное ему без какой-либо причины, то и преуспевали бы в деле спасения через свою уверенность в Боге как Подателе только благого.

 285. Если ты просишь Господа о земном деле со смирением (только искренним, а не лукавым), то тем самым ты признаешь себя не могущей решить своей проблемы, и Всемогущество Божие во всем. Если же с верой признаешь это, то даже если и не исполнится твоя просьба, то ты и не думаешь, что Господу это невозможно, а значит, это было не по воле Его. И еще есть одна из ошибок в твоих прошениях – попросишь и вместо терпения и смирения начинаешь сама суетиться. Если же отдашь эту проблему Господу и не будешь уже мучить себя мыслями о ней, то Господь чудесным образом решит ее, что побудит тебя восторгаться и славить Господа.

286. В чем наши нужды, Господи? В пище ли для тела, а не в пище духовной?! В одежде ли для тела, а не в одежде душ наших чистотой сияющих?! В отдыхе ли телесном, а не в отдыхе ли утружденных миром душ наших, когда Ты приходишь Благодатью Своей?! В удовольствиях ли мнимых, отказываясь от блаженства вечного с Тобой?! В чем наши нужды, Господи! В Тебе они, Любовь моя!

  О мире

287. Любовь бывает к двум мирам — Миру Божьему и миру. Насколько какой любви больше в человеке, настолько и умаляется другая. Если в тебе нет любви к Богу, то ты принадлежишь миру. Любовь к миру проявляется в любви к себе, т.е. — в самолюбии и всяческом услаждении себя через соблазны мира.

288. Господь говорит: «Царствие Божие внутри вас есть». Когда Господь подает Благодать, то ты стоишь у входа или на один шаг в Царствии Божьем, а потом как услышишь глас глашатая – голос суеты мирской в виде дел, желаний – сразу выскакиваешь из него за ограду и как сумасшедший бегаешь вокруг стен Царствия. Благодари Господа, что не отпускает тебя далеко от стен. И так ты бегаешь, суетишься, а потом устаешь от этого шума и вспоминаешь, что в Царствии тихо и спокойно, там свет, который озаряет тебя, и опять входишь во врата узкие.

289. Как же я непостоянен, Господи! Послужил Богу, послужил мамоне. Как же это отвратительно. Господи, научи меня всегда пребывать в Царствии Твоем, не увлекаясь миром. Будь со мною всегда!  Как красиво сказано в Псалме 83, 11: «Желаю лучше быть у порога в доме Божьем, нежели жить в шатрах нечестия».

290. Человеку, желающему познать Бога, мешает мир со своими нормами, мнениями людей, соблазнами. Нужно с этим бороться, а сил не хватает.   Но если ты знаешь, что мир – зло для тебя, для твоей души, зачем так близко принимаешь его соблазны и развращения? Повторяй, что все, что вокруг видимое – зло и суета, и у тебя все получится. И не будешь впадать в уныние, и не будет тебя ничего раздражать, т.к. все это — блеф. Видимый мир существует миг. Никто из друзей тебя в этом не поддерживает, а ты знай, что ты прав, а они, бедные, не знают этой тайны.

291. Каждый мой шаг в мире этом – это шаг к смерти.  Заботы и дела мира этого мучают меня болью нестерпимой. О чем суетитесь, люди? Заботы ваши бесконечны, но в конце всем им смерть. Так что жизнь наша с безумной мудростью мира этого и похотными желаниями нашими? – смерть! Сделай так, Господи, чтобы каждый мой шаг к смерти был и шагом к Жизни вечной!

292. Встречаясь со своими старыми друзьями, человек ведет себя так же, как и раньше, обсуждает с ними какие-то дела, людей, говорит ни о чем.   И все его старое существо входит в противовес новому – спокойствию, рассудительности, молчанию – и от этого потом приходит ощущение дискомфорта в душе. Это оттого, что человек изменился внутри, и это проявляется, когда он один или среди христиан, или когда даже с друзьями говорит о Боге, а при мирских разговорах Благодать отходит, и поэтому так плохо.

293. Забери, Господи, от меня празднословие, дай мне говорить мало и делать вид, что слушаю, но всегда пребывать в молитве. Не дай мне, Господи, соприкоснуться с духом мира сего от общения с мирскими друзьями. Сохрани нас, Господи! И не уходи, если обидим Тебя, Ты видишь наши болезни душевные и немощи. Прости, Любовь моя, за мое предстоящее общение с друзьями. Я знаю, там не будет духовных бесед, но прости нас за наше незнание и нерадение о взыскании любви к Тебе. Прошу тебя, Господи, помилуй нас!

294. Написано: «не сообщайся с плохими сообществами – они заражают своей нечистотой». Общение с некоторыми людьми несет в твою жизнь одни заботы о земной жизни и волнения. Ты предаешься с ними глупым разговорам и мечтаниям, и на тебя переходит их неудовлетворенность жизнью и что имеют. Зачем тебе это? Ты напоминаешь безумного – ему дают хлеб, а он выбирает грязь.    Господь дарит тебе познание духовное, а ты обижаешь Его, выбирая суету. Ладно, те люди, они еще не знают, что их ждет, но ты ведь? Тебе Господь обещает богатство в вечности, а ты выбираешь мимолетное, греховное. Общайся с мирскими людьми по необходимости, а не по лени и по привычке.

295. Душа моя мучается и скорбит оттого, что нужно общаться с людьми. Я боюсь, что опять оскорблю Господа, и Благодать отойдет. Боже, Ты видишь мои страдания, сжалься, не уходи после моего общения с друзьями. Если Ты мне их дал, значит, они тоже Твои дети, только очень еще малые и несмышленые. Спаси нас!

 296. При общении с мирскими друзьями веди себя кротко, без хвастовства, больше молчи, повторяй про себя молитву, тем самым будешь помнить, что «темный» только и ждет, чтобы ты начал празднословить и упиваться собственным «я». Принимай гостей как не ты, и помни, что рядом Господь наблюдает за тобой, как ты исполняешь Его учения. Крепись, проси Господа дать силу молчать.

 297. Душа имеет склонность к пению, а мирские песни приносят вред, если в них есть греховные слова и побуждения к действию, т.к. это проникает в душу и развращает или расслабляет ее.    Влияние песен различно – можно стать лучше, спокойнее, а можно злее, развратнее. Как это объяснить тем, кто так любит песни, что они влияют на их восприятие жизни, их настроение, и нужно убегать от всего плохого, и от таких песен тоже?   Бывает разное настроение и тогда каждая песня может понравиться – если ты в этот момент будешь зол, а в песне пожелание кому-то плохого, то тебя это радует и вдохновляет на плохое, если веселое настроение – это настраивает на принцип «а мне все равно» или греховное. Вот еще одна уловка «темного» и это рабство. —-(Это поучение давалось, когда еще не было соцсетей, и сейчас, понятно, что это же должно применить для них – вставка от Ники).

298. Раньше «темный» действовал на людей только мысленным, невидимым человеку путем, а теперь еще и через видимые, посредством мысленного влияния на тех, кто создает передачи и фильмы, и они уже воплощают это в видимое.   Современный человек находится под влиянием миллионов людей и образов через ТВ, и эти люди с их историями (особенно кино и ток-шоу) не несут никаких христианских ценностей, они даже о них и не вспоминают. Они не только не учат вас любви к Богу, а несут в себе темноту (за редчайшим исключением), а также недуховные люди с экрана несут свои умозаключения и идеи.   А чем вы в основном занимаетесь дома после дел? Смотрите ТВ, и если убрать этот довод: «а что еще делать» и посмотреть реально, что вы подпадаете под влияние чужих людей, то видно, что здесь даже и «темному» не надо особо вас искушать.    Вас учит жить не Бог своими заповедями, а телевизор своей программой передач. Вас не призывают перестать смотреть ТВ, Св. Златоуст говорил: «Дело мудрого – знать меру». Просто если хотите научиться жить по заповедям, не засоряйте свой ум всем подряд, что там говорят и показывают. Ведь в большинстве случаев вы смотрите ТВ не потому, что интересная и полезная для вас передача, а потому, что как вы говорите, вы отдыхаете, он вас отвлекает от ваших проблем и т.д. Это «хорошая» уловка «темного», а ваша привычка довела вас до того, что вы перестали думать о себе, о Боге – вот куда уходит ваше время, когда вы говорите – мне некогда даже подумать обо всем этом.

  299. Нельзя ни в коем случае думать, — а что думают о тебе смотрящие на то, во что ты одет. Ты никогда не найдешь, чтобы ты всем нравился, и это только приносит вред. Человек теряет свое мнение о нужной ему вещи и становится рабом других.

300. Часто любовь к человеку противоположного пола несет одни страдания и беспокойства, одни страхи, предательства, непонимание, обиды, волнения. И ты хочешь вернуться к этому?    Если отношения причиняют страдания, то они происходят не по законам Божьим. Если Господь дал познать тебе Истинную любовь, то зачем выбирать эти отношения?

301. Живущий в миру может спастись, как говорит Ап. Павел, если будет иметь жену, как не имеющий, и если не будет злоупотреблять миром. Первое условие, как не имеющей мужа, тебе не надо выполнять, а возрастать только во втором. Если ты вложишь это в свое сердце навсегда, то не будешь больше страдать от одиночества.    Ты выбрана Господом как христианка, и Он облегчил тебе твою жизнь и твой путь. Ты долго сопротивлялась Ему – всё хотела любви человеческой.    Он дал тебе много свободного времени для познания Его, для самосовершенствования. Если ты будешь иметь мужа, друга, то ты отпадешь на много ступеней вниз, они не дадут тебе развиваться, ты будешь исполнять их желания и угождать им (1 Кор.,7,34). На себя и на Бога не останется времени. А все твои страдания – происки «темного». Благодари Бога за то, что ты одна и ни в чем не нуждаешься.

302. Смотри, с какой целью исполняешь житейские дела, чтобы не получилось многозаботливости. Если собираешься что-то сделать, то подумай – зачем это? То ли пустая трата времени и денег, то ли показаться лучше, чем другие, или блажь. Возможно, некоторые дела и отпадут сами собой, если поймешь, что тобою движет.

 303. Невозможно находиться человеку на земле и не думать о теле, и об устроении своей жизни. Но помни, во всем нужна мера, которая есть суть добродетели. Если собираешься сделать покупки, то приучи себя недолго обдумывать о нужных продуктах.    То же самое и касается покупки вещей, постарайся точно решить, в чем ты действительно нуждаешься, и где это возможно купить. И не трать на поиски нужной тебе вещи много времени. Если так приучишь себя поступать, то и не будут мысли — заботы о теле тебя одолевать, их будет столько, сколько не грешно, чтобы не отвлекать от духовной жизни.

304. Запомни, даже доброе дело, сделанное без молитвы, испытывается для того, чтобы было определено — ради кого оно делалось.

 305. Святые говорят: во всем призывай имя Божие. Ведь если всё будешь делать, призывая Бога на помощь, то не сможешь ничего сделать плохого, ведь рядом Бог. Когда грешите, «темный» посылает мысль, что сейчас Бог тебя не видит, а если призываешь Бога в делах, словах, значит Он здесь, и «темный» не имеет силы даже приблизиться к тебе, и не может внушить тебе беспечность, значит, и не может обольстить. А Господь все видит и знает, а когда зовешь Его, то твоя душа напрягается, как слуга перед хозяином и натворить ничего не может.   Научи себя во всем призывать Бога на помощь словами «Во имя Отца и Сына и Святого Духа!» и благодарить не забывай. Ведь благодаришь же ты людей за малую услугу, а здесь Господь тебе помогает!

306. Господи! Распни душу мою для мира этого, чтобы умерла она. Изведи ее из гробницы, чтобы соединилась она с духом моим!   Вознеси меня, Господи, подобно Себе, ибо, только воссоединившись с Тобой, буду счастлив и радостен!

307. Нужно научиться определять, когда твой ум пребывает с Богом, а когда нет. Для этого надо понаблюдать за собой какое-то время и заметить, когда ты не отвлекаешься от мыслей о Боге.    — Если что-то делаешь руками – моешь, стираешь, убираешь, то легче творить молитву.   — Если смотришь ТВ – вот это отвлекает, если это не передача о Боге или не несет какую-то положительную (духовную) настроенность.    — Если с кем-то общаешься и разговор не о духовном – главное, находиться в добром расположении и ни в коем случае, даже в мысли и в слове не нарушить заповеди. Нужно быть кротким, спокойным, т.к. Господь все равно рядом, и вести себя надо благопристойно, чтобы не оскорбить Его своим разговором с человеком. И еще главное, после разговора не разговаривать с этим человеком в уме дальше, вспоминая, что ты сказал или что он сказал. Лучше, если разговор произвел на тебя впечатление, поговори об этом с Богом, т.е. подумай об этом человеке что-то хорошее и попроси Господа об этом человеке, то ли о его делах, то ли о здоровье или о совместном вашем деле, чтобы Господь управил о нем.    — Если читаешь духовную литературу, а ум рассеивается, то идешь смотреть ТВ или с кем-то общаться, а потом ощущаешь опустошение. Все оттого, что не остановилась на первом блуждании мысли, а надо было заставить себя через волю или читать сначала, или позвать Господа, что «темный» смущает, или заняться ручным трудом и порассуждать ко Господу – почему не воспринимаю чтение? и разобраться, что помешало. Если забота о житейских делах, то вспомни, как Господь Сам устраивал твои дела и эту заботу отдай Господу. Если смущает «темный», значит, в чем-то сам дал ему эту возможность через какое-то свое невнимание или нерадение. И тогда проси Господа о прощении этого невнимания, пока Господь не простит, и не отойдет «темный».

308. Я всегда хочу быть с Тобой, Господи, моя Любовь, мое Счастье, мой Бог! Прости меня, когда забываюсь и увлекаюсь, и живу, как будто бы нет Тебя. Это по моей скудости и греховности, прости меня. Но если Ты покинешь меня, я умру, умрет моя душа. Смилостивись надо мною, не покидай меня, даже когда я от Тебя сама отрекаюсь. Не покидай меня. Я готова быть самой последней, которой Ты оказываешь Свою милость, только будь со мной. «Буду хранить уставы Твои, только не покидай меня совсем» (Пс. 118. 8)

309. Повсеместной ошибкой является то, что как только человек увидел и почувствовал в какой-либо ситуации, что Господь управляет его делами, он сразу начинает суетиться, а что мне делать? В чем я могу помочь Богу? В чем Его промысел и т.д.? А ничего делать не надо и помогать Ему не надо. Если что-то в Его плане и будет, то Он даст знать, и человек точно будет знать, в какой момент и что сделать. Не старайтесь помочь Ему, хотя и действуете с благими намерениями, но не действуйте в данных ситуациях с Богом, как с человеком, Он сильнее и лучше знает все. И еще один враг есть у вас, это ваша торопливость. Все вопросы должны решиться сейчас, что бы вам все стало ясно.

310. Господи! Прости меня, грешную и маловерную. Опять начала суетиться о своих делах мирских, как только возникла маленькая преграда в решении этих вопросов. Ты опять мне показал, что моя суета ни к чему не приведет, и что я еще не до конца Тебе доверилась. Я опять придумала конец этой истории и, увидев другое развитие событий, стала нервничать. И забыла, что я попросила Тебя решить этот вопрос, и получается начал дело Ты, а заканчиваю я. Глупость! Как я могу дерзнуть на Твои дела?    Сколько же Ты, моя Любовь, будешь меня вразумлять, а я как глупая овца, которая ходит гулять в своей самости. Забери эту гадкую самость от меня. Не хочу, она только портит мне жизнь.

311. Нет ничего греховного в том, что ты трудишься и ходишь на работу. Всему свое время. Время идти на молитву (т.е. оставить все дела и отдаться общению с Богом), время вкушения пищи, время работы. И уже от тебя зависит, о чем ты будешь думать в то время, когда ты не занимаешься непосредственно обдумыванием или разговорами о твоем земном деле. Ведь не всегда же на работе ты работаешь – часто же просто блуждаешь мыслями бесполезно. Вот и приучи во время твоего пребывания на работе все равно думать о Боге или петь Ему песнь хвалы, или звать на помощь.    К работе относись ответственно – если Господь поставил тебя туда – работай, зная, что твоим попечителем есть Сам Бог!

312. Как больно, как мучительно больно соприкасаться с миром, где нет Тебя! Есть ненужные разговоры, бесполезные встречи, бессмысленные хлопоты, есть вся мишура, которая окружает нас, и нет Тебя. У меня нет ненависти к этому миру, я просто ощущаю его мертвость, и мне кажется, что мне не хватает воздуха.    Заживи во мне, Господи, раны, которые остаются от общения с миром этим. Раны эти приносят мне боль нестерпимую, теснят и жгут они сердце мое.    Впечатления от мира входят во внутренний мир мой и стараются убить память о Тебе, Любимый Боже! Но иду я по миру этому, неся в себе Мир Твой, и не желаю принимать иного!    Оживляй меня, Господи, после каждого соприкосновения с миром этим, чтобы живя в нем, оставалась только с Миром Твоим!

 313. Для того, кто уже здесь живет с Богом, и для того, кто желает жить с Ним в вечности, не может иметь значение, кто будет править его телесной жизнью, которая может закончиться в любую минуту. Неразумен живущий в гостинице и пекущийся об управителе ее. И ты не вечен, и хозяин, и стены ее падут.    И смерть твоя может прийти во время выбора царя земного, но дух твой предстанет перед Царем Небесным, и откроется твое пристрастие к правлению мирскому, и поймешь ты тщетность упования этого. И не послужит тебе оправданием, что жил ты в обществе и служил ему, т.к. призван ты служить Господу Богу твоему. Ты же все видел через призму страстных очей твоих, желал услаждений и удобств мирских, самолюбиво надеясь на себя и на мир суетный.    Где память твоя о Боге Спасителе Твоем, где память смертная, где сокрушение о грехах твоих? Расточил ты богатства эти, заменив их неведением и забвением о Боге.    Пусть все поднятые грязевые потоки сердца твоего, послужат тебе для познания себя страстного, и увидишь ты заблуждения свои.

314. Многие, живущие не в миру, живут миром больше, чем некоторые, живущие в миру, живут Миром. И только малое число живущих и в мире и не в мире, живут Миром.    Многие, служащие Богу, не служат Ему, и мало, не служащих явно Ему, служат Ему.    И соберутся все невидимые для всех, живущие Миром и истинно служащие Ему, и будут непризнанны миром, и обвинятся в служении идолам служащих, которые не есть служащие. И возведутся они в Царствие Божие, и наследуют награды, уготованные монахам и служителям!

315. Терпение даруй мне, Господи, Боже мой! Чтобы претерпеть мне без ропота и малодушия все испытания Твои, все соблазны мира этого!    Силу даруй мне, Господи, Боже мой, четко и радостно исполнять заповеди Твои, чтобы не упасть в яму греха!    Подари, Податель мой, силу перетерпеть путь мирской жизни моей, чтобы познав до конца ничтожность радостей мира этого, приобрести и возлюбить истинную радость Мира Твоего!

б/н. 1. Уходя, человек прощается. Так и я должна буду сказать миру этому «прощай»! Но не хочу сказать ему «прощай», потому что это будет звучать как благодарность и сожаление. Знай, мир, в котором я жила, нет у меня к тебе благодарности, ибо ты был позором моим. Нет у меня к тебе сожаления, ибо ты убивал меня, и был врагом моим.    Что могу сказать миру этому? Мне жаль тебя, ты разрушаешь сам себя, ты служишь смерти, потому что тобой руководит ад. Восстань, очнись, мир! Ты оживешь, если будешь служить Миру Бога моего, это Он будет питать тебя Своей Энергией, и ты будешь существовать во Славу Его!    Что могу сказать людям мира этого? Не подчиняйтесь страстям, сопротивляйтесь греху, любите Бога, доверяйте Ему, пойте Славу Ему, благодарите Его, и Он никогда не оставит вас!

 О духовных желаниях

316. Как зарождаются мирские желания, также зарождаются духовные. Принцип действия механизмов души одинаков.    Приняв информацию о Боге и Его мире, у человека или появляется желание жить по духовным законам, или остаться с мирскими законами.

317. Часто человек желает от Бога спасения, мирских благ, милости — это всё устоявшиеся выражения, общие понятия, которые, зачастую, не до конца поняты человеком. Т.е., он даже не может ответить ясно, чего он ждет от Бога.  Поэтому и говорят многие христиане общими фразами, такими как «спасение» и «прощение грехов».    Общее желание «спастись» не несет в себе чего-то определенного. Если желания мирского плана конкретны, то желания духовного плана расплывчаты, а то и вовсе отсутствуют.

 318. И иногда даже в высших духовных желаниях человек ставит себя на первое место. Первично им владеет не желание познать Бога, поблагодарить Его и принять Его мир, а желание получить блага для себя и в настоящем, и в будущем. И уже с первых шагов в действии желательной части души человек не смиряется, потому что его «я» выше Бога.

319. Ваши желания – это признак вашей самости, даже когда вы не подозреваете об этом. Многие скажут, как можно жить и ничего не желать — ни здоровья, ни любви, ни счастья. Верно, но сейчас вы перечисляете высшие блаженства и не признаетесь, что зачастую желаете признания людей, а не Бога. Не грешно само понятие желания, а грешно то, что оно желает.

320. Чего хочешь, душа моя?    Хочешь ли услаждений, которыми ты питалась всю жизнь свою?    Хочешь ли мнимых радостей, которые губили тебя?    Хочешь ли опять быть рабою мира твоего?    Хочешь ли усыпляющего и опьяняющего покоя?   Хочешь ли быть рабой тьмы?   Нет у тебя сил ответить, что же ты истинно хочешь? В тебе нет Истины, а есть она в духе моем, который воскрешен Духом Святым! И он отвечает тебе, слушай его, душа моя:   Услаждения твои были для меня горче полыни.   Радости твои были для меня мучениями адскими.   Мир твой был мне гнилью зловонной.   Покой твой был мне смертью духовной.   Рабство твое не давало мне соделаться сыном Божиим.   Чего же ты плачешь, душа моя? Что расстаешься с обманом твоим или что желаешь Истину познать?!

321. Если живя здесь, ты научишься ничего не желать, а принимать все от Господа по воле Его, то тем самым ты получишь «венец жизни, который приготовил Господь, любящим Его».   Чем больше человек успокаивается в Боге, т.е., чем больше он доверяет, надеется и любит Его, тем меньше в нем возникает желаний, которые влекут его в нереальный мир мечтаний или искажаются истинные ценности. Это могут быть любые желания, начиная от желания что-то иметь вещественное, заканчивая желанием иметь славу у людей. Т.е., одной из причин несовершенной любви и веры являются ваши желания, о которых Иисус сказал: «отвергни себя», что означает — укроти свои желания, которые рождаются от пагубной любви к себе, и «иди за Мной», т.е., живи по Моим законам любви и совершенства, для которых ты создан.

322. Как дивны Твои дела, Господи! Ты Сам приходишь, Сам все делаешь с душою человека, очищаешь ее, изгоняешь страсти ее, так и Сам даешь Благодать славить Тебя. Как хочется быть достойным сосудом, где Ты совершаешь все эти таинства!   Не разрешай, запрети, Господи, жить по мудрованиям своим.

323. Если приходит желание о чем-то и ты не можешь понять нужно тебе это или нет, говори: «Отрицаюсь желаний своих, Господи, ибо Ты – одно Желание мое!».

324. В человеке должно быть одно великое желание угождать Богу каждым словом, делом, мыслью, и уже это желание является для Господа поводом подавать силы и возможности в исполнении дел. По Промыслу Божиему это могут быть значимые видимые дела для других, могут быть незаметные для людей и самого человека, но значимые для Бога. Но в любом случае, первично должно быть желание быть с Богом и служить Ему.

325. Как легко жить, полагаясь на волю Твою, Отец мой Любимый!   Укрепляется вера моя в Тебя, что творишь Ты все во благо мне! Учусь доверять Тебе, наблюдая, как печешься обо мне! Возрастает сила любви к Тебе после каждого посещения Твоего! Исполняешь Ты желания сердца моего, когда видишь, что желаю угодить Тебе, Любовь моя!   Как легко жить по воле Твоей, познавая Тебя как Отца Любящего и познавая себя как дитя неразумное, но преданно любимое Богом!

 326. Желание жить по Божественным законам – это огонь внутренний, который согревает сердце. Но одно желание еще не очищает, оно является предпосылкой, а исполнение добродетелей в угождение Богу с помощью Божией уже является огнем очищающим.

327. Общайся, душа моя, только с Господом своим! И будет Он Учителем и Утешителем твоим! И поведет Он тебя путями Правды и Истины Его! И раскроет Он тайны Свои, и станешь ты мудрой!   Желай, душа моя, только исполнять желания Бога твоего! И исполнит Он все чистые желания твои! И творя волю Его, станешь добродетельной!   Поступай по Сущности Любви и Добра Бога твоего! И возлюбишь весь мир! И воспоешь Славу Ему!   И станешь ты образом Господа Твоего, и будешь жить с Ним в Вечности Небесного Блаженства и Любви!

328. Дух сообщает душе волю Божию своей совестью. Если душа принимает, то дух и дальше движет душой уже другой силой – жаждой Бога, исполнять волю Его. Если же душа не принимает голос совести, то и дух не неволит душу.

329. Глас Божий, совесть моя! Говори во мне всею силою, данной тебе от Господа!   Говори мне о болезнях души моей и неправых делах ее, о забвениях ее!   Не слушай писка душевного о саможалении и оправдании своем, убивающих меня!   Говори обо мне правду днем и ночью, не давай мне покоя!   Возвещай мне Истину Божию, учи меня противостоять злу врага и творить добро Бога моего!   Глас Божий, совесть моя! Кричи во мне всею силою духа моего!

330. Дух человека не может возродиться без желания души очиститься от неестественных ей страстей.

   331. И молитва – это тоже желание, данное человеку от Господа как чувство, которое несет в себе постоянное стремление пребывать с Господом и творить волю Его.

332. Хочу быть в Царствии Небесном, и чтобы Ты восседал в Нем.   Хочу, чтобы мир сердца моего был Светом Твоим, чтобы не оскорбляла его тьма моя!   Хочу, чтобы ум мой вечно постигал Истину Твою.   Хочу, чтобы была только воля Твоя, подающая нам безмерные блага.   Хочу, чтобы душа моя стала любовью, подобной Тебе!   Хочу, чтобы дух мой был освещен Тобою!

333. Как хорошо жить и не иметь желаний о мире. Они уже не привносят суету и беспокойства, просто тихо и ничего не надо.   Есть одни желания – пожалеть весь мир, который не почувствовал, как сладостно не иметь желаний; раздать всем тот Дар, который мне дал Господь; отдать Любовь к Богу всем, кто нуждается в ней.

334. Когда Ты со мной, мой Господи, и ощущаю я это, ничего не просит душа моя у Тебя, а поет песнь Славы Тебе Великому! И чувствую я покой и радость неизреченные, которые подобны бесконечному небу!   Когда Ты со мной, мой Господи, но не ощущаю я этого, просит душа моя Милости Твоей, и поет песнь тоски по Тебе Любимому! И чувствую я пустоту свою без Тебя, которая подобна бесконечной пропасти греха моего!   С радостью жду я часа того, когда будешь Ты со мною вечно, Господи мой, чтобы не существовать в себе, грешном, а в Тебе, Боге Вечном!

О свободе выбора

335. Когда соединяются мужчина и женщина своим обоюдным желанием жить вместе и сотворить семью, то их воли соединены.   Так и в духовном мире. И один желает (Господь), и второй (душа). Бывает, что если не хочет кто соединиться с Богом, то и не получается союза, и это происходит по причине того, что один любит, а другой нет. В этом видна и взаимосвязь воли и любви.

 336. Свобода выбора в действиях души выражается в воле как принять, так и не принять информацию, которая касается духовной жизни – принимать наветы врага или усилием воли и нежеланием стараться не подчиняться ему. Так же, свобода выражена не только в принятии, но и в каком виде – добра или зла — эта информация может быть входящей в сердце.

337. Вся жизнь человека состоит из познания зла и добра и исполнения дел добра и зла. Как образ Божий, человек содержит это знание и волен склониться своим выбором к одному или к другому.   Ум души, который уже обрел веру в Бога и получил через Писание и учения Церкви это познание, всегда точно определяет, что есть зло, а что — добро. Но по маловерию, нерадению, слабоволию человек часто склоняется то в одну, то в другую сторону.   Совесть же как разум духа всегда возвещает человеку об этом склонении и является предвестником покаяния.

338. Душа имеет право выбора в делании добра и зла, поэтому Господь и призывал ее принять волю Господа, чтобы отвратить ее от самогубительного выбора зла и перейти на сторону добра. Т.е. только сама душа может быть началом в деле очищения внутреннего мира.

339. Изначально сотворенный человек Адам познал добро и затем склонился ко злу по собственной воле. И вся история человеческой жизни проходит по этому пути. Но возможно пройти и обратный путь – познав зло с детства и служа ему, захочет ли человек познать добро и вырваться из мучительного плена зла к свободе истинной и животворящей?!

340. Прародитель мой Адам Боговидящий и Богознающий! Жил ты в радости и покое, в добре и чистоте, не ведая зла, уподобляясь Творцу своему!   И познал ты зло, не выдержав испытания веры и любви своей, уподобившись врагу падшему! И долго плакал ты и сокрушался, потеряв общение с Богом своим, и страдал от выбора своего.   Попроси за нас Господа нашего, прародитель наш Адам, чтобы мы, познавшие зло в сердце нашем, восхотели познать добро и уподобиться Богу нашему! Чтобы прийти нам, погрязшим во зле, к Богу, в дом наш истинный в чистых одеждах естества нашего.

341. Своим выбором жить только по воле Божией вопреки своему самолюбию, человек отклоняется от зла и творит добро.

 342. Тот, кто страстен, но верит в Меня, является рабом Моим, которого Я искупил из власти врага. Тот же, кто стоит на ступенях очищения – является служителем Моим. Он уже подал прошение об освобождении из положения раба и желает по воле своей служить Мне.   Раб же не получает награды, он питается и живет только за счет владельца своего. Служитель же, по собственной воле служит хозяину своему, получая за это вознаграждения по заслугам его. Кто способен вместить, да вместит.

 343. Свобода человеку дана, чтобы он мог стать богом по своему выбору. Выбрав добро — станешь богом с Вечным и Истинным Богом, выбрав зло – тоже станешь «богом», но с ложным богом, т.к. враг – мертвый, неистинный бог.   Хочешь быть богом в будущем — иди в настоящем смиренно и с надеждой по трудному пути умерщвления греха в тебе. Хочешь быть богом сейчас – получай мнимые, видимые награды и почести самоуслаждения, но не имей будущего.

344. Благодарю, Тебя, Господи, что Ты создал нас для познания Тебя и Мира Твоего. И прости нас, что, не познав даже себя как естество, мы дерзаем стать богами в своем воображении.

 345. Творение Мое! Я создал тебя, чтобы дать радость Истинной Жизни, подарить все блага, которые Я создал для тебя. Не существовать или быть счастливым вечность, что выберешь ты?   Только своим выбором между злом и добром, где своя воля — это зло, которое ведет к смерти, и волей Бога как добро, которая дает жизнь, человек определяет расположение своего сердца. Что сердце твое? Мир чувств твоих и дух, который руководит душой твоей, и кто в нем властвует, тот и определяет жизнь твою. Зачем вам дан дух при Крещении вашем? Не для того ли, чтобы дать вам силы внутренние, которые вам помогут определиться не потакать злу и творить добро. Только вы выбираете не Бога как добро, а «темного» как зло, который прикрылся вашим «я». В «заповедях врага» дано, что он – бог, и служа себе, служишь ему, отдав сердце ему, ты лишаешь себя возможности служить Богу.   Воля твоя — это мнимое блаженство на земле и мука в вечности, а воля Моя – это жертва на земле, но блаженство в Вечности!

346. Склонение в одних обстоятельствах жизни к добру, а в других ко злу не ведет к очищению и совершенству. Любым своим подчинением злу человек подпадает под власть врага, который не имеет жалости к своему рабу, по свойственной ему ненависти и злобе. Господь же, по милости и по любви Своей, останавливает врага в нападениях его на человека, но с каждым разом опять человек, выбирая зло и подчиняясь страсти, грешит, и подобен безумному, которому предлагается чистая родниковая вода, а он по слепоте и неразумению своему выбирает грязную зловонную воду, которая и отравляет его.   Научись распознавать, выбирать и делать добро, не научившись же, будешь вечно в зловонии мертвом!

347. — Мой ветхий человек, знаешь ли ты, что есть добро и зло?

   — Знаю.

   — Так почему ты выбираешь зло? Неужели, оно приносит тебе покой?

   — Оно приносит не покой духу, спящему во мне, и бешенную радость духу вражьему, властвующему во мне.

   — Так почему ты подчиняешься врагу, который убивает тебя?

   — Я привык к нему, и он уже не кажется мне врагом. Он услаждает меня мгновенно, сейчас, а Бог обещает блаженство в будущем.

   — Так будущее – вечность, а сейчас – миг, неужели, ты так глуп, что не осознаешь это?

   — Ты называешь меня глупым, а мой враг возносит ум мой.

   Господи! Спаситель мой! Избави меня от ветхого человека моего, который не хочет блаженства вечного с Тобою, по неведению своему и по привычке жить с врагом его!

 348. Как только ты произносишь или думаешь «я сам» то ли сделал, то ли подумал – сразу же Господь отходит, т.е. это твой выбор, твое произволение. Этими словами ты как бы говоришь: «а вот здесь, Господи, я в Тебе не нуждаюсь, я обойдусь своими силами». Какая глупость! «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его».   И еще, ты в этот момент забываешь, что есть свет и тьма, и если ты не с Богом, значит ты с «темным». Сам человек не может оставаться. Как только ты отказался от Божьего попечения о тебе и твоих делах, сразу же подходит «темный» и пошло все кувырком в твоих мыслях, желаниях, делах. Научись не произносить ни в мыслях, ни вслух «я сам» и научишься еще большему смирению. Помни, как только возникло «я сам», ты прельщаешься темным. Оно может произноситься только в покаянной молитве.

349. Как понять тебя, человек? Минуту назад ты молился ко Мне, а сейчас произносишь слова непотребные? Только что ты каялся Мне и тут же творишь зло опять? Как говоришь, что веришь в Меня и не идешь за Мной? Что вера тогда твоя? Кто Я для тебя? Я указал тебе пути к жизни вечной, а ты выбираешь болото стоячее или пропасть бездонную греха твоего.

350. О чем жалею?   Жалею о том, что участвовала в пирах разгульных, а не превратила всю жизнь свою в пост для очищения себя.   Жалею о том, что любила деньги, думая, что они – богатство.   Жалею о том, что осквернялась блудным позором своим.   Не хочу перечислять всех позоров своих, которые были до Тебя, Ты простил их.   Жалею только, что предавала Тебя, не исполняя заповедей Твоих.   Жалею о том, что выбирала волю свою, а не Твою.   Жалею о том, что любила мир, а не Тебя, угождала людям, а не Тебе.   Жалею о том, что так мало любила Тебя.

 351. Человек создан Богом, который есть Жизнь, и как образ Божий должен сам сделать выбор. Что он выбирает – Жизнь Вечную, уподобившись Богу, или смерть, став подобием врага как образа смерти. И так со временем душа приобретает образ того, кому она служила.

352. Денница желал стать богом, так же и Адаму было предложено стать богом, но не могли они стать Им по сути своей, т.к. они — создания. Но Бог дает такую возможность через уподобление Себе стать образом Его.

353. Мы безумны уже даже потому, что просим Милости у Бога, проводя жизнь в потакании нашим страстям. Так чего же мы просим? Чтобы Бог помог нам мнимо самоуслаждаться? Или Он соделал нас богами, равными Ему, а не подобием Его? Горе нам! Мы ничего не видим и не хотим знать кроме себя и своих желаний. Господи, прости нас! Ты видишь наше безумие, прости нас! Мы ничего не знаем ни о Тебе, ни о себе, а возомнили себя богами! Прости нас! Как стыдно, как невыносимо стыдно за нас!

 354. Есть вещи, ситуации, люди, в которых ты четко прослеживаешь, что добро, а что зло.   Есть то, что ты думаешь, что это добро, на самом же деле, оно – зло и наоборот. Часто это только впечатление от внешности, или какая-то ситуация, а не внутреннее устройство.   Есть же вещи, ситуации, действия, которые не являются ни злом, ни добром. Это повседневная жизнь с постоянными обязанностями, потребностями, разговорами, встречами. И они даны для твоего права выбора – куда ты склонишь их нейтральность – к добру или злу, во имя Господа или себе в угождение (на самом же деле — врагу). Из такой цепи нейтральных вещей и событий складывается вся жизнь человека, и его воля определяет – будет ли эта цепь лестницей к Богу или падением.   Если что-то делаешь, даже добро, без молитвы к Богу и без памятования о Боге, то это не является истинной добродетелью, т.к. добро, творимое без Подателя истинного добра, не может быть истинным, оно может быть нейтральным добром, и исполнено по твоему характеру или сложившейся ситуации. Оно несет положительное значение, но не несет такую пользу, как добро, соделанное ради Бога и отданное Ему в благодарении.

355. Перед Богом грешник более ценен, потому что человек служил множеством своих страстей врагу и, быв в подчинении у него, своим произволением и сокрушением о своих грехах, вышел из под власти тьмы, не захотел служить ей. И этим, бывший грешник, утверждаясь в добре, постыжает врага и переходит добровольно на сторону Бога, и служит истинному Богу.

 356. В земном мире существует полярность (начиная от полюсов – северный, южный, заканчивая ионами – положительный, отрицательный). Принцип физических законов сродни законам духовным – так и здесь, простая истина — если ты не относишься к людям, которые знают, любят Бога, и Он им помогает, значит, ты принадлежишь противоположному – «темному».   Как бы ты не сопротивлялся этому высказыванию, чтобы ты не говорил, возмущаясь, негодовал, расстраивался – это все равно так. Признай, что всю свою жизнь ты, даже не подозревая, служил греху и жил под действием «темного». И поэтому тебе было так плохо, у тебя иногда были счастливые моменты – радости земные (но не всегда таковыми они впоследствии и оказывались). Тебе давались истинные радости от Бога, а мнимые – от хозяина твоей жизни. Если Бог – любовь, радость, счастье, то полярность Ему – «темный» — ненависть, горе, пустота. Вот и все объяснение, почему ты так жил. И когда ты это реально поймешь, когда с твоих глаз спадет пелена, которая образовалась посредством земных законов, привычек, грехов, тогда перед тобою встанет выбор, что тебе выбрать — Бога или «темного»?  Одни почувствуют страх, другие радость — осознания и выход из этого кошмара, в котором они живут, третьи — останутся равнодушными. Тебе выбирать!

357. (Слова, сказанные новоначальному христианину) Когда к тебе придет осознание твоей греховности, не отчаивайся, потому что Бог милостив. Ты просто не знал, что ты подчинялся «темному» с рождения, т.к. у тебя не было Бога с детства. И Бог это знает, Он ждал твоего прозрения по Своему Промыслу о тебе и теперь ждет твоего выбора. Бог не входит насильно в душу человека – Он справедлив и дарит тебе свободу выбора, а вот «темный» в детстве уже вошел в твое сознание без твоего выбора. Отрекись от него через исповедь, Причастие и исполнение заповедей Божьих.

358. Каждому человеку Богом, по Его Милосердию, дается шанс изменить что-то в себе, в своей жизни. Этот шанс Господь может предоставлять через мысли, через слова и поступки других людей, через жизненные ситуации. Путей много. И в этот момент человек становится перед входом в лабиринт, где в конце он познает Истину, и это для него — личный путь к Богу.   У человека есть право выбора: не зайти в лабиринт по беспечности и лени и, тем самым, остаться таким же, а то и пасть; начать бегать с рвением и бросаться из крайности в крайность, а в итоге устать и обессилеть (редко, кто найдет выход в этом случае). А можно, собравшись внутренними силами и запасшись терпением, идти методом проб и ошибок, но с постоянным упорством найти выход с помощью Божией.   Какой путь человек изберет? Конечно, сразу каждый ответит: третий, но не каждый пойдет по нему реально. Часто же люди больше мечтают, чем идут на самом деле. Этот путь иногда легок, когда понимаешь, как и куда ведет этот коридор. Иногда одолевает отчаяние, т.к. тебе казалось, что идешь верно, но потом вдруг тупик, а иногда стоишь перед выбором, куда пойти, и всегда есть опасность зайти не туда. Тот, кто выдержит, перетерпит, кто не возропщет о трудностях, кто не поленится, тот найдет выход, и Господь ему поможет, когда человек докажет свое истинное стремление обрести Бога.

359. Господи! Зашла душа в лабиринт познания Тебя! Шла по коридору, который, как ей казалось, приведет ее к выходу. Шла, планируя пути свои; шла, мечтая о страданиях своих; шла со смиренным видом; шла с надеждой выйти; шла с желанием получить награду от Тебя. И вдруг тупик, к которому не готова была душа. Бьется об стенку и не может пробить ее. Знает, что Ты сильнее, но упрямство ее глупее. Она ведь ждала выхода, но Ты не разрешил ей выйти еще. Она планировала духовное восхождение, но Ты не поднял ее выше; она мечтала о страданиях удобных ей, а не определенных Тобою; она шла со смиренным видом, но возгордилась при входе в лабиринт; она надеялась выйти сама, полагаясь на себя; она хотела получить Благодать, а получила страдания. Она хотела, она шла, она надеялась, она мечтала, и стало это похоже не на лабиринт познания Тебя, а лабиринт с названием – я.

360. Я знаю, Господи, что Ты не поступаешь против воли человека. Но со мной яви Свою милость, забери насильно, Господи, мои желания, страсти, мое мудрование, мое самолюбие. Ничего не хочу иметь своего, т. к. я — грешная и грязная. И воля моя склоняется то туда, то сюда, поэтому не смотри и не слушай, что я говорю и делаю, не обращай внимание на то, что я хочу – делай все Сам. Пожалуйста, смилостивися надо мной, грешной, или пропаду.

О «заповедях» врага рода человеческого

361. Враг не допускает уже человека рассудить о том, что не может человек жить без какого-либо духовного закона. И по причине существования только двух духовных миров человек принадлежит или тому, или другому, третьего не дано. Не исполняя законы Божии (заповеди), человек исполняет, видимо для себя, свои законы человеческие, но на самом деле он исполняет заповеди врага.

   Враг заменил Божии заповеди своими – лживыми и губительными. Не провозгласив их миру открыто, он внушил их человечеству: «я есть бог для тебя, т.к. ты подчиняешься мне. А для успокоения гласа в тебе Божьего, совести, внушаю: ты сам есть бог и не нужно тебе других богов.

   Создав видимых идолов, я просчитался, но восстановил в тебе кумира – твое «я», дал тебе в кумиры публичных людей, дал сребролюбие и тщеславие и другие сласти для услаждения тебя, и ты принял, человек, и не хочешь расстаться с ними.

   Уже и твои молитвы, произносимые устами, а в это время служением мне мечтаниями и есть то напрасное взывание к Богу.

  Я подменил день служения Богу днем праздности и лени, а для тех, кто в церкви, и там внушил и молитву рассеянную, и осознание выполненного долга приходом на службу. И праздники я устроил свои – во всем служение мне.

   Родителей почитать? Зачем, ты ведь и сам все лучше знаешь и умеешь, зачем тебе слушаться кого-то?

   Не убий – вот где мое ухищрение, нет видимого убийства, но есть гнев за то, что тебе не подчиняются и не следуют твоей воле, есть раздражение и пренебрежение к людям убогим. Вот где я совершил великое убийство – убийство вашего естества – любви, я ненавижу ее и учу вас тому же.

   Не прелюбодействуй – я сыграл на вашей природе и услаждаю каждого и разным. Вот где разгулялась моя фантазия, и это стало развлечением для нас.

   Кради, бери все для себя, услаждай себя за счет других во всем – все твое.

   Обсуждай, суди, проклинай, а себя славь и превозноси.

   Желай всего, завидуй всем, ты – лучший, и все принадлежит тебе».

   Эти негласные заповеди побуждают любить себя и только себя, а то, что они – ложь, знают Бог и подвижники, которые воюют с врагом, но таких мало, не хотят люди принимать Мир Бога, мир врага для них слаще.

362. Естество человеческое (душу и дух) враг изменить не может. Он входит в сердце и влияет, т.е. соблазняет душу. Она же, по своей греховности-самости (т.е. жизни не по духу), принимает предлагаемое, а может и отвергать.

363. Прощай, мир врага! Хотела сказать – мир врага моего, но не мой он. Он – враг свой, он – смерть себе самому, он, погибая сам, старается увлечь и других за собою. По зависти и ненависти своей он действовал, прикрываясь мною.   Он – ничто, он – дух падший, какая его «сила», если он — ничто, лишившись Энергии Создателя нашего? Это мой Бог позволил ему существовать и не истребил его.   Что его мир? Мир падения его, мир тяготы духовной, мир упивания собой, мир в оковах, мир тьмы.   Когда я не знала его, он управлял мною, по беспечности моей. Когда я узнала о нем, страх пришел ко мне, и летела в пропасть с ним, по малодушию моему. Но когда я познала Бога, он стал безумным и немощным против Силы Бога моего!   Отрицаюсь его, отрицаюсь служению ему, отрицаюсь мира его!   Да здравствует Мир Бога моего! Мир Света, Мир Радости, Мир свободы, это мой Мир, который даровал Бог мой!

    О решительности и действии

 364. Для того чтобы получить силы к очищению, необходимо, во-первых, получить понятия о добре и зле, которые даются через Писание и учение Святых отцов. Во-вторых, следует быть старательным в исполнении добрых дел, и с постоянными рассуждениями о добре и зле, воздерживаться от выбора зла в самоугождение себе и не подчиняться воле врага. Все эти шаги следует исполнять с великим терпением, не поддаваясь саможалению и самооправданию. Не допускайте постоянных колебаний в исполнении то добра, то зла. Такой выбор и такая настроенность не принесет плода.   Так поступая, начнется очищение вас, которое будет сопровождаться познанием себя и Бога. Мало иметь только знание о добре и зле, необходимо с твердостью следовать путем добра, никогда не соглашаясь на зло.

365. Сама по себе решительность – это внутренняя движущая сила души. Если человек решит поступать не по привычке к удовлетворению естественных и приобретенных потреб, а по принципу исполнять не то, что приятно, а то, что полезно (по заповедям Божиим), и то, что ведет к познанию Бога, то решительность и является проводником к действию.

   366. Конечно, получив познания о Боге, в человеке возникает желание жить по Его законам, т.е. исполнять волю Божию, т.к. это заложено в естестве создания.   Одного желания, однако, мало, нужна еще рассудительность для того, чтобы научиться исполнять его, и решимость как движущая сила к исполнению.   Но решимость, как правило, приходит только в начале познания как ощущение чего-то нового, а новое всегда интересно. Но со временем решительность ослабевает по причине приходящих трудностей, неудобств, а то и по беспечности или занятости чем-то другим.

   367. Вначале нужно понять, что тебе мешает жить по заповедям, и ответом будет – страсти и твои привычки к услаждению и к удовлетворению всевозможных потребностей. Но потребностей часто бывает собрано столько, что невозможно в них уже разобраться. Для этого даны и наставления в Св. Писании, и учения Св. отцов, и каждый человек уже по своему расположению должен в начале выбрать основные (т.е. действительно необходимые) потребности для себя, а остальные постепенно отвергать. После этого через духовные поучения определять способы борьбы. Т.е., должен произойти процесс переосмысления своих привычек, знаний, укрощение желаний, и для этого нужны решительность и рассудительность.

368. Я подобен больному, который в бреду произносит слова ничего незначащие, не управляет движениями своими, желает ненужного, не видит и не слышит ничего. Так живет душа моя под действием страстей моих, и успокаивает ее только Благодать Твоя, которую даешь Ты для поддержания меня. Положи холодный компресс на разгоряченную безумием душу мою, вылечи меня, Врач души моей!

 369. И так через Св. Писание и учения Св. отцов человек познает, что им владеет страсть.   И по естественному действию души человек определяет (зачастую незаметно для себя) – хочу я от нее избавиться или нет.   Часто христианин и желает избавиться от страсти, но его желание не подтверждено решительностью, а зачастую и желание возникает только из страха перед наказанием, но сам желает услаждаться ею дальше. Он произносит только словами, но ничего для этого не делает, т.е. не борется с ней по привычке к ней.   Но само слово «желаю» не может избавить. Для этого нужен титанический труд в виде борьбы со страстями и понуканием себя делать противоположное своим привычкам, жить добродетельно.   Опять нарушается естественный процесс, уже в желательной части души – желание есть, а действий нет.

370. Часто человек и не определяет, хочет он избавиться от страсти или нет, т.к. она ему якобы не мешает, это происходит по беспечности и незнанию.

371. Принцип действия любой стороны души цикличен, т.е. одно и тоже действие повторяется постоянно.   Сама цикличность работы удовлетворения желания вырабатывает привычку. Постоянное исполнение какого-либо желания, которое приносило ощущение покоя, действует уже неосознанно, т.е. мгновенно, без рассуждения.   Привычка не дает возможности человеку рассудить, полезно ему это или нет, правильно или неправильно, и механизм рассуждения исторгается, что и приводит к ослаблению внутренней силы сопротивляться неполезному.

 372. Беда многих христиан, что они слушают слово и не исполняют его: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк.6, 46-49), «Будьте же исполнителями слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя» (Иак.1, 22-26). В вас нет корня, и просите у Господа мудрости (Иак.1, 5-8), просите Господа, чтоб отверзлись ваши очи, просите, не переставая, просите день и ночь, уподобитесь слепому, который шел за Господом и кричал о помощи. Читайте Писание, читайте Слово Божие, и придет к вам разумение, если с верою, надеждою и постоянством будете это совершать. Каждое слово примеряйте на себя, а не на других. Оно говорится лично вам, вашей душе и упаси вас, читая, искать соломинку в глазу брата. Помните, что это вы слепы и вам нужно прозреть, а о других Господь Сам позаботится. И всю правду (т.е. все добродетели, которые в вас могут и быть частично) отдавайте как хвалу Господу, а всю неправду (т.е. страсти) приписывайте себе. С таким же чувством и Св. отцов читайте.

373. По своему характеру, темпераменту, жизненному опыту, пережитых обстоятельств человек знает какая добродетель ему ближе и легче всего в исполнении, т.е. знает свои лучшие стороны. Это и означает талант, данный Богом. Если же будешь совершенствоваться в нем, т.е. делать что-то сверх установленной нормы христианской жизни, это и означает отдать талант в рост.   Избери лучший путь и следуй по нему, так ты определишь свой путь в вечность и награду. Пусть этот путь будет через одну добродетель, но, утвердившись своими действиями, мыслями, желаниями в ней, и с Божией помощью иди дальше так, чтобы исполнение этой добродетели было уже естественным в тебе, без каких-либо колебаний и подчинений своему самолюбию.   Только когда Господь увидит, что в этой добродетели ты достиг совершенства, тогда и подаст возможность в раскрытии и исполнении других даров, которые близки тебе, и твое дело развивать уже их дальше. А если, имея один дар, ты становишься на уровне безразличия и употребишь только на свои самолюбивые нужды, т.е. услаждая себя, то и заберет Господь этот дар, и будет позор и стыд во время Суда Божьего.

374. Когда ты лечишь тело у врача, ты слушаешь его рекомендации, делаешь то, что он прописал, чтобы выздороветь. Так если врач души – Господь, то почему ты не слушаешь его предписаний? Его заповеди, Его учения – это лекарства и Он знает, что тебе будет в начале тяжело принимать их, и Он готов тебе помочь: «Придите ко мне».

375. Тот, кто не познал и не принял Слово Божие – тот во тьме. Всю жизнь ты это ощущаешь, ты страдаешь, ты злишься на все вокруг, ты отчаиваешься – просто вся твоя жизнь прошла без этого Света для души. И что, хорошо тебе?   В тебе, несчастном, тьма, и как человек ночью спит, потому, что нет света, так и твоя душа спит, и в твоем только желании заключено разбудить ее и помочь ей просветиться – в этом и заключается смысл жизни. А как только ты захочешь этого от всего сердца – придет Бог и осветит ее, Он давно уже ждет.

   376. Тебе дано Господом столько даров в познании себя и Господа, а ты неблагодарный слушатель только. Ты только слушаешь, а исполнять не спешишь, а если что и исполняешь, так это опять дар Божий. Сама ты ничего не сделала для исполнения Слова Божьего, а ведь сказано, что «кто вникает в закон совершенный, закон свободы и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак.1,25).   Только не беги и не кричи: что мне надо делать? Пока ничего, просто осознай все хорошо и научись бороться со страстями своими.

  377. Если любовь выражается в словах, но не подтверждается в поступках жертвою своего «я», своих желаний, то она не является истинной, она — страсть. Тот же, кто способен принести в жертву свою страсть (т.е. свою привычку ко злу), способен и истинно возлюбить, и жить по заповеди: «не ищи своего, но пользы другого».   Поэтому чувство без действия остается чувством – мечтанием, а не становится силой созидающей.   Тот же, кто не чувствует любви Бога к себе и своей любви к Нему — не исполняет на деле заповеди Мои, и ждет чудес исцеления своего мечтательно, без действий. Это нерадение и лень человеческая даже в вопросе спасения своей души. Такой человек зацепился за знание, что Господь Милостив и держится им, и такой человек будет спасен, но награда ему – по действиям и усердиям его, а значит, покой только (по силе ревности его) без радости и ликования (по состоянию сердца его).   Тому же, кто идет по пути правды Господней, а не стоит на нем, будет награда за действия его по расстоянию пройденного им пути, и по расположению сердца его.   Можно идти по упрямству и заблуждению, самоуверенно шагая в пропасть, можно без чувств ко Мне стоять по мечтательности и нерадению (без дел правды и добра), а можно идти уверенно и без лукавства, когда любое познание и любое внутреннее ощущение истины подкрепляется делом.

378. Научи меня, Господи, делать добро без лукавства и лицемерия! Что значит делание это?   Делать добро – это когда не вспоминаешь о себе, это когда рассудок не рассчитывает получить себе добро, а отдать другому, это когда желания не услаждают себя, и решительность не колеблется под саможалением, это когда любовь чиста без обольщения собою.   Я хочу жить, следуя пути Твоему, Ты – пример для меня!   Твое терпение, Твое безгневие, Твое милосердие, Твоя доброта, Твое отречение от воли Твоей, Твоя кротость, Твоя помощь всем – все дела Твои неисчислимы!   «Утверди шаги мои на путях Твоих!».   Дай мне силы исполнять добродетели, а не просто знать о них.

Воля человека

379. Представь, душа моя, если бы тебе дана была собственная свобода, не зависящая ни от кого, чтобы ты делала?   Долго думала душа моя, и все, что приходило на ум ее, — это удовлетворила бы все желания телесные – спала бы, насытилась бы, ленилась бы, покупала бы разную ерунду, и подобный бред. Больше же ничего не придумала душа моя.   Вот и ответ тебе, в чем воля твоя, душа моя. Работала бы ты на услаждения тела твоего и умерла бы с ним!

 380. Как не родившийся ребенок не может захотеть существовать или не существовать, а рождается по воле родителей, так и человек родился по воле Бога. Рождение или сотворение своего образа (и в человеческом, и в духовном мире) является результатом любви. Само рождение не в воле человека, но дальнейшая жизнь в его воле, что выберет человек – жить вечность в блаженстве или жить вечность в самости.

 381. Предназначение человека – стать богом, чтобы быть в вечности образом и подобием Божиим, который познал в своей мере, данной Богом, что есть добро и зло, и выбрал по своей воле то, что ближе ему. Развращенная же воля проявляющаяся здесь, не дает человеку стать богом и укрепиться в добре.

   382. Ходящий по воле своей неразумен, ибо не способен ум человеческий познать Истины. Он может узнать только меру песчинки в океане Мудрости Божией, и поэтому воля его является для него пагубой по причине незнания Истины.

383. Пока человек будет сравнивать свою жизнь и свои понятия с общественным мнением и собственным «я», то до тех пор он не испытает «сокрушение» и не ступит на Путь Божий, т.к. это несовместимо. Жить по воле Божией – это сопротивляться самолюбивым желаниям, и в начале приучать себя делать добродетели, а затем с помощью Божией и жить добродетельно. А воля общества и своя – это самоуслаждение и потакание своим привычкам. Осознанно сделанный выбор между этими волями, ведет человека то ли к жизни, то ли к погибели.

 384. Слабоволие человека в склонении к добру или злу – признак малой надежды на Бога и недоверие к Нему.

 385. Каждую минуту жизни воля человеческая выражается в желании склониться к добру или злу. Если человек знает в чем воля Божия, т.е. помнит заповеди, но его желание склоняет его не к добру, а к злу, то тогда он и ропщет, что воля Божия не покоряется ему, а значит — злу.   Зачастую знание того, что зло не может быть в воле Божией, затуманивается в уме человеческом. Бог никогда не станет творить зло в угождение страстям человека, и враг, зная об этом, внушает, что Бог несправедлив, и как Он может быть Любовью, когда Он не соглашается с волей человека? Подобное внушение действует только на людей страстных и гордых, не желающих смириться. Для таких, смирение – это насильственное подчинение себя Богу, и это дает чувство отчужденности от Бога, и веру только по страху наказания, и сердце не знает покоя и мира, т.к. воля врага не может нести истинное блаженство, а только мучение.   Только человеколюбие Божие не дает человеку полностью подчиниться воле врага, т.к. человек, не зная истины и омраченный самолюбием, почти всегда склоняется ко злу. Ибо оно, как змий прельщает сладостной ложью бедного человека. И если бы не Благодать Божия, которая дается человеку для энергии жизни и поддержания духа человеческого, погиб бы он во лжи и познал бы смерть вечную.

 386. Воля человека выражается только в том, чему он желает следовать – жизни по выбору добра или смерти по выбору зла. И кажущаяся некоторым ограниченность его воли обусловлена не унижением достоинства человека как Божьего создания, а является ограниченной для ведения Истины.   Пока человек находится в видимом мире, он познает его, но даже это познание ограничено, так как и видимый мир – творение Духа. А все духовное невозможно познать, не соединившись с Создателем всего.   Не зная же истины, человек не может распоряжаться собой и окружающим миром без чьего-либо руководства. Человек – это духовный младенец, стоящий на первой ступени познания Истины и поэтому, подчиняясь воле Жизни Истинной, способен будет взойти на более высшие ступени познания.   Отдавая же себя во власть лживой смерти, человек нисходит в пропасть неведения.   Тем, что Господь призывает человека последовать Его воле, чтобы стать сыном Божиим, это свидетельствует о человеколюбии и доброте Бога к людям.

 387. Как только отказывается человек от Бога, Он принимает произволение человека, но тут же враг подходит и, не спрашивая, внушает волю свою. И по своей увлеченности своим «я», которое желает стать богом без чьего-либо управления, не зная Истины, человек пленяется врагом, который несет только разрушение, боль, скорби, зло.   Тот, в ком есть сильное самолюбие и непокорность, убивает себя добровольно, именно по своей воле. Потому что, будучи плененным врагом, исполняет волю врага, в воле которого убить душу и сделать ее подобной себе – мертвой. Смерть же души происходит не от подчинения мнимой своей воли воле Бога, а от лишения попечения Божией Благодатной Силы Жизни. Если не поливать растение, оно засохнет. Так и здесь, если не давать внутреннему человеку источник жизни – Божественную Энергию, то он умирает, тело же остается жить и служить смерти.

  388. Адам и Ева действовали по своему изволению потому, что не поверили, что Господь дает им все необходимое и не скрывает от них ничего. Т.е. враг поколебал их доверие к Богу, которое позволяло им жить в покое и уверенности, что в воле Бога заботиться о них, подавать им блага, в которых они нуждаются. Им захотелось получить больше, чем им предлагалось, т.е. их воля стала главенствовать над волей Божией.

389. Как же так, Господи? Верю в Тебя, верю Слову Твоему и не живу по воле Твоей? Не может быть истинной веры без согласия с Тобой, без отречения воли своей!   Что значит верить в Тебя и не ввериться Тебе? Значит, быть подобным врагу – и он верит, но не живет по воле Твоей, избрав волю свою.   Прости меня, прости меня! Смири меня любыми искушениями и любыми испытаниями, так как верю, что во благо они мне!   Напиши в сердце моем слова Твои: Да будет воля Твоя, а не моя, ибо Ты – Бог мой! Дай силу духу моему жаждать Тебя, жить ради Тебя, потому что верю Тебе и люблю Тебя!

 390. Когда что-то планируешь, то ты занимаешься мечтаниями – как все будет и, конечно же, у тебя все будет хорошо, и твои дела принесут тебе какие-то блага, прибыль и т.д. Заметь — ты говоришь «я», «я» и не оставляешь места в твоих мечтаниях о будущем деле для Бога. Ты как бы рассчитываешь все сделать сам, без Бога. Так почему же ты тогда, когда что-то не получается, как ты сам наметил (и так происходит всю твою жизнь), при случае обвиняешь Бога – а где же Он был, почему не помог, почему моя жизнь так сложилась? А где там был Бог? Ты что, звал Его или когда делал свои дела, старался соблюсти Его заповеди?   Нет, ты находился в момент планирования своих дел без Господа, со своим собственным «я», и под действием «темного», т.к. где нет Бога, там «темный». Это он вместе с твоей расслабленной волей рисовал картины, как все будет, и, конечно, нарисовал хороший конец, чтобы уже на первом этапе подтолкнуть тебя к гордости за себя (ах, как я хорошо все придумал!), а если еще и получается на самом деле – так гордость за себя самого просто переполняет тебя. Это ведь ты все сам!   Твое «я» тебя никогда не покидает, и еще ты забыл или просто не знал, что «темный» — лжец, и все, что он обещал тебе, это обман, который ты можешь сразу не почувствовать.

 391. Когда ты почувствуешь, что происходит не то, что было в твоем желании, то уже на первом этапе надо остановиться, и все отдать на волю Мою. Если не получилось сразу это пресечь, то это оттого, что нет полного доверия ко Мне, т.е., нет смирения. Надо заставлять себя постоянной молитвой убивать своеволие, и она должна быть такой: «Господи, да будет воля Твоя!» и «Слава Богу за все, Слава Богу за скорбь и за радость!»

392. Враг действует не по закону правды, а по своему закону лжи. Поэтому, исполняя волю его, т.е. греша, человек становится безумным, который не способен различать где добро, а где зло, т.к. накрывается темной завесой лжи.   Только после исполнения воли врага, враг чуть отходит по милости Божией, чтобы человек смог, выйдя из безумия, увидеть зло, которое причинил себе, подчиняясь врагу.   Для одних такое просветление может служить поводом к отказу служить злу, для других же, по своему нерадению и маловерию, оно не является указанием их безумства.

393. Вы не видите своих грехов, т.к. не знаете о них. Привычка жить как все и «темный» скрывают от вас это видение греха, вот и не каетесь, т.к. знаете только то, что сильно вас гложет, а это несколько грехов, которые ваша совесть не дает забыть, и постоянно о них напоминает. А все остальное множество грехов вам не видно и неизвестно. А неизвестно, т.к. не старались прийти к Богу, чтобы вразумил.   Невозможно узнать о грехах от таких же грешных людей, т.к. грехом эти дела не называются у них, а воспринимаются как обычное дело. Если определение греха дал Господь, значит, Он только может дать увидеть человеку свои грехи и вообще познание о грехах.

394.   Вы не шли к Богу от своей самости – «мы все сами можем, всего добьёмся», а самость – это признак гордости. Значит, изначальным грехом в вас находится гордость, которая ослепляет вас, и вы уже не видите истины, вы не видите своей греховности.

   395. Помни слова Писания: кому много дано, с того и много взыщется. Предстанешь ты перед Господом, а Он скажет: ты ли не знал, что это Я тобою руководил и прощал грехи твои, ты ли не чувствовал всегда Мою милость к тебе, не Я ли исправлял и очищал твою душу? И что ты ответишь? Да, Господи, это так, но мне так хотелось делать то, что я считал нужным. Как посмотришь на Бога Вселенной, Бога Всемогущего? Тогда уже поздно будет плакать и просить о помиловании. Смири себя здесь – убей в себе свои произволения и желания, не давай им погубить тебя.

396. Господи, да будет воля Твоя! Господи, да будет воля Твоя! Да, Господи, Твоя воля, а не моя. Моя воля была у меня всю мою жизнь, я грешила и жила в аду по своей воле. Но и это не была моя воля, а была воля «темного». Кто я такая, что у меня должна быть воля? Я – творение Твое и воля должна быть только Твоя!

Воля Божия

   397. Сила Божия, выраженная в воле Создателя сотворить этот мир и отдать его творениям Своим, дает человеку Благодать для жизни его, сообщает духу о Своей воле как Благой и призывает создания Свои последовать за Ним для Жизни Вечной.   Постоянно сообщает Дух Святой через слова Писания, учения отцов, что воля Его не является рабством для человека, а является истинной свободой.

398. Как легко жить, полагаясь на волю Твою, Отец мой Любимый!   Укрепляется вера моя в Тебя, что творишь Ты все во благо мне! Учусь доверять Тебе, наблюдая, как печешься обо мне! Возрастает сила любви к Тебе, после каждого посещения Твоего! Исполняешь Ты желания сердца моего, когда видишь, что желаю угодить Тебе, Любовь моя!   Как легко жить по воле Твоей, познавая Тебя как Отца Любящего и познавая себя как дитя неразумное, но преданно любимое Богом!

   399. Жить по воле Божией – это сопротивляться самолюбивым желаниям, которые преобладают в душе по причине привычек к страстям.   Кто не желает жить по воле Божией, а услаждается своей волей, у того и не рождается надежда на Бога, и естественное предназначение заменяется надеждой на себя.

400. Спасибо Тебе, Боже, что легче исполнять мне закон Твой, чем пагубные страсти врага моего. Предание воле Твоей чрез исполнение заповедей Твоих – покой и радость для сердца моего, восстановление силы духа моего, воскресение души моей! Ибо воля Твоя – в добре и жизни для меня, а воля врага моего – во зле и смерти для меня.

  401. Если человек грешит, т.е. преступает заповеди, то он не живет по воле Бога, а действует по своему усмотрению. А воля своя – это самоуслаждение и потакание своим страстным привычкам, она отчаянно сопротивляется воле Божией и живет с внутренним лукавством: а может Господь покорится мне?

402. Как ты, человек, желаешь жить и не зависеть ни от кого? Даже животное, которое живет само по себе, как тебе кажется, движимо Мною. И о дереве, стоящим пред тобою, Я забочусь.   Нет ничего в этом мире, чтобы не управлялось Силою Создателя! И ты думаешь, что у тебя есть силы создавать блага даже для себя самого, без четкого порядка времени и действий, которыми Я управляю? Без управления Моего был бы хаос, который бы разрушил сам себя в секунды!   Если заберу Я от тебя то, что Я дал тебе, что останется у тебя своего? Тело твое, так Я его создал, душа твоя, так Я ее дал, дух твой, Мой он! Так как ты, человек, желаешь жить и не зависеть ни от кого? Кто ты без Меня!? Ты – дитя Мое, неразумное дитя Мое, которое люблю и никогда не брошу!

403. Слава Тебе, Господи, Слава Тебе! Ты – мое Счастье, Ты – моя Радость, Ты – мой Спаситель, Ты – мой Врач, Ты – моя Любовь! Слава Тебе! Как плохо без Тебя, я тоскую без Тебя, мне так хочется всегда быть с Тобою. Теперь я понимаю, что такое печаль по Богу!   Когда Ты даришь Благодать, то нет высшего Блаженства, а когда Ты не даешь ее чувствовать, но Ты все равно рядом, но и даже от этого становится мрачно и душно. Мрачно, потому что никто не наставляет, никто не управляет мною, только мои глупые, грешные мысли и наветы «темного» — чему они могут меня научить? Только любить себя, жалеть и подчиняться своим страстям. Это раньше мне их «поучения» приносили видимую радость, которая чуть не погубила меня. Мое самолюбие со своими друзьями — страстями и управителем «темным» и являются служителями тьмы – вот и мрачно. А душно мне, потому что моя привычка и навык служить им перекрывают мне подачу свежего воздуха для принятия Благодати Господней, которая изливается на всех по Благости Господа нашего Иисуса Христа!   Но мне необходимо терпение и вера, что придет Господь опять ко мне и поднимет меня и исцелит! На все воля Божия! И то, что не дает сейчас чувствовать Свою поддержку – тоже воля Его! Так если так хочет Господь, Бог мой, что же я противлюсь Ему своим ропотом? Да будет воля Твоя, а не моя, Господи! Дай силы смириться, перетерпеть и дождаться, когда Ты соблаговолишь опять, зримо для меня, руководить мною! А если не будет на то воли Твоей, все равно, дай мне в смирении и терпении дойти к Тебе до смерти моей, чтобы увидеть Славу Твою в будущем веке и воспеть Тебе песнь хвалы!

   404. Враг часто пытается напоминать о своем изобретении – самолюбии, через воспоминания человека о себе как свободной личности, имеющей свою волю, и понукает задавать вопрос о «насильственной» воле Божией, которая «довлеет» над человеком.

405. Почему ропщет человек на Бога? —   По глупости и неведению своему. Не зная Истины, превозносится, воображая, что все познал. Если хотел бы познать Бога и стать мудрым ради жизни праведной, некогда бы было роптать ему. Все бы силы души были направлены на приобретение этого богатства, а не находились в праздности и бессмысленном шатании. —А еще почему ропщет человек на Бога? —   По упрямству и оправданию своему. Знает он, что не воля его движет им, а воля чья-то, которая не дает покоя ему и услаждения истинного. И не ведает, что не воля Бога такова, а это воля врага его.   Исполнение воли Божией несет покой и радость, исполнение воли врага – неудовлетворенность и пустоту.   И еще ропщет человек на Бога по жесткости сердца своего, которое не чувствует ничего, т.к. самолюбие его закрывает доступ к чувствам добрым по отношению к другим. В сердце камень, и нет чувств добрых, которые бы смягчили все недобрые чувства, которые собрал человек до истинного познания Бога и себя.   Так на кого должен роптать человек? Прежде всего, на себя, что сам избрал волю падшего создания, а не волю Высшего Создателя! А потом уже с ненавистью на врага, что хочет лишить его жизни вечной! К Богу же благодарность должна восходить за милость и любовь Его, за долготерпение и преданность Его!

406. Воля Твоя, Господи, на все есть, только не на падения мои. Я падаю по малодушию своему. Ты даешь мне силы, а я попираю их своими желаниями и волей своей. Что воля моя? Глупый червь, ползающий по земле, не видя ничего, только грязь земную. Ползет она на брюхе своем, подбирает падаль и грязь. Предлагаешь Ты ей Небеса и крылья, она же выбирает землю и тело свое. Воля Твоя на все, что в Мире, только не на падения мои!

   Искушения

407. Ты – Великий Плавильщик, который плавит зло, на которое человек соглашается своим невниманием, нерадением, самолюбием. Ты добавляешь в него Прощение Твое, Милосердие Твое, Любовь Твою и оно становится добром. Во время переплавки человек — неразумное существо страдает, думая, что это Ты даешь зло, он же добра хочет. И не понимает, что Ты – Великий Плавильщик, который очищает его.

   408. Действуя не по заповедям Божиим, человек сам обрекает себя на искушения. А «темный» получает его в услужение, как результат случившегося падения самого человека через свою привычку страстную. В попущении искушения, заложен закон Милости – поскользнувшись, человеку дается возможность не упасть совсем. А, поняв, что искушаешься по своей привычке к страсти, бываешь ею и бит; вот кто не захочет быть битым своим самолюбием, а затем и «темным», тот и становится на путь спасения.   Но чаще же человек сдается, а сдается – закон Милости не действует на него и восстанавливается только после искреннего раскаяния, и по твердой воле не делать так, решив для себя «погибнуть», а так не повторить.

409. Когда, Господи, взираешь на мои грехи, пожалуйста, относись ко мне как к безумному и больному, который нуждается во враче. И лечи меня, Господи.

410. Через твое невнимание и нерадение ты чем-то впускаешь «темного» мыслями, а т.к. Господь и все Божественное не хочет находиться рядом с ним, то все светлое отходит.   «Темный» овладевает хотя бы через одну мысль тобою, и все сидит, и радуется. Ты же прозевала момент молитвы, чтобы выгнать его, и он тогда зовет еще и других – соразмерно твоим страстным наклонностям. И вот тогда наступает тот момент отупения, когда ни о чем светлом духовном ни думать, ни читать не можешь. А через слезы и покаяние «темный» опять убегает, так как Господь входит опять.

411. Когда соглашаюсь на грех я, действую я по высокоумию своему, мечтая о том, что Истину познаю.   Когда соглашаюсь на грех я, действую я по своеволию своему, мечтая о том, что сам все знаю и умею.   Когда соглашаюсь на грех я, действую я для мнимого услаждения себя, которое длится миг.   Когда соглашаюсь на грех я, в сердцем моем гнетущая самость, вызванная врагом моим, чтобы начала жалеть себя и забыла о Боге моем.   Запрети мне, Господи, соглашаться на грех, предлагаемый врагом моим, по рассеянности ума моего, по слабоволию моему, по увлеченности собою! Спаси меня!

412. Само искушение — это возможность, данная Богом, узнать, что есть добро и зло, и определиться, по каким законам жить.

413. Спасибо Тебе, Создатель мой, что испытываешь и очищаешь меня искушениями.   Спасибо Тебе, что знаешь силы мои, не позволяя врагам действовать по злобе своей.   Спасибо Тебе, что терпеливо и неотступно ждешь, когда позову Тебя, чтобы изгнал Ты врагов моих.   Непостижимо это для разумения моего – Ты испытываешь, Ты укрепляешь, Ты очищаешь и Ты отдаешь все в заслугу мне! Слава Тебе, Спасе мой, Счастье мое, Слава Тебе!

 414. Человек, которому дана Богом способность (дар), например, получать знания и иметь силу применять их в жизни, часто становится посмешищем врага. Если свои умственные способности: память и размышление человек приписывает себе, а не как дар Бога, то он тут же подпадает под искушения. Вместо того чтобы поблагодарить и восхвалить Бога, он возомнил себя творцом и властелином этого дара. Высокоумничая, человек и получает знания, но они пустые для него, они только на словах, находящихся в памяти, и не примененные в действии остаются неполезными самому человеку. Это касается и всех даров Божиих.

415. «Темный» смущает через твои страсти – многословие и гордость. Когда возмущена или повышаешь голос – то тем самым как бы говоришь: я лучше знаю или вообще — лучше вас, я так не поступаю. И «я» тебя превозносит над другими.   Замечай и помни о своих падениях, не веди себя, как осел на привязи у «темного» — куда повели, туда и пошел. Помни, ты — Божие создание, а не «темного», так зачем слушаешь его?

  416. Когда ты поступаешь в угоду Богу и служишь Ему через исполнение заповедей Его, начинаются искушения. Ты должен быть готов к ним и переносить их с терпением и смирением. Ведь в тот момент ты действуешь по словам Ап. Павла: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1Кор. 10,24). Значит, тем самым, ты исполняешь заповедь о любви к ближнему.   Да, нужно пострадать за ближнего. Так выйди из этого достойно, в меру твоих сил, данных тебе Господом. А дальше произойдет то, что ты уже точно знаешь: «И верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение так, чтобы вы могли перенести» (1Кор 10,13). Верен Господь – ты же точно знаешь, что Он всегда с вами, как и обещал: Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28,20).

б/н.2. В час искушений Твоих дай мне помнить, что это милости Твои и попечение Твое обо мне.   Не дай мне страхом и малодушием своим подчиняться вражьим желаниям.   Не дай мне забыть о том, что рядом Ты стоишь со мной и всегда ждешь только возгласа моего о помощи к Тебе!   Дай решимости протянуть руку к Тебе, а не погибать, самому борясь!   В час искушений Твоих дай мне помнить, что это Ты очищаешь меня!

  б/н.3. А что приходят искушения, так это для утверждения в тебе веры и любви, и ты с радостью должен это перенести – ведь ты в воинстве Христовом! Сейчас ты переносишь страдания за Христа, а не за свои страсти. Вот где высшая тебе награда, что Господь дал тебе возможность послужить Его Миру!   А сколько Господь подает при этом сил!? «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти, буду руководить тебя, око Мое над тобой» (Пс.31,8). «Надейся на Господа, мужайся и да укрепляется сердце твое и надейся на Господа» (Пс.26,14).—-Спасибо Тебе, мое Счастье, мой Господь! «Ты — Покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления» (Пс.31,7).

417. Не по зависти уже только действует враг, это Господь попускает ему, более тщательно смотреть за вашими прегрешениями, ибо, чем выше поднимается человек, тем сильнее может быть его падение, пример, падший ангел. А Милость Господа выражается в том, чтобы уберечь от этого падения через испытания и утверждение Своей воли.

   418. Души испытываются не потому, что Господь не знает их состав и их будущего. По Своему Всеведению, Господь все знает и всем владеет. Но ради справедливости Своей, дает увидеть всем силам — кому служит душа. Влияние на душу имеет и Господь, и «темный», и в зависимости от того кому служила, по исходу ее из этой жизни происходит Честный Суд – кому служила, туда и иди. Потому-то «темные» и отходят от душ светлых – это справедливость Господня не позволяет забирать их с собою!

419. Яви мне милость, недостойной, всегда творящей беззакония и живущей в постоянном грехе и лукавстве. Очисти меня от всего этого, сама никогда не смогу. Правильно Ты, Господи, меня наказываешь – если я грешная, это осознаю и не нахожу себе оправдание, то как же перед Тобой Праведным я оправдаюсь.   Ты дал мне любовь, Ты изменил меня, Ты постоянно со мной, и я не смогу без Твоего очищения. Прости меня, в который раз я это говорю. Но Ты прости меня опять. Не смотри на мои грехи и прегрешения, так как я безумна в своих делах, которые творю сама.   Вернись ко мне, моя Любовь, вернись ко мне Своим Покровом Благодати, вернись Своими поучениями, вернись ко мне той радостью, которая в моем сердце, когда Ты со мной. Я так хочу славить Тебя, потому что это дает мне силы, радость, умножает мою любовь к Тебе! Хочу познавать Твое Величие, Твою Милость, Твою Любовь. Вернись!

 420. Скорби от Господа, значит, все это во благо тебе. Борись и не впадай в отчаяние. Если это испытание, то докажи с благоговением, что достоин Его милости, если как исправление, то благодари за такую возможность очиститься, а если наказание, то славь Господа за то, что здесь наказывает. Вот и радуйся всегда – все во благо.

421. Во время испытаний Твоих дай мне память души помнить о падениях моих, чтобы знать, что губит меня!   Дай мне понимание рассудить где зло, а где добро!   Дай мне силы склониться к добру, переломав привычку свою — зло выбирать!   Дай мне непрестанную молитву к Тебе, чтобы ходить только под силой Твоей!   Во время испытаний Твоих дай мне помнить только о Тебе, забыв себя!

   422. Если человек начинает стараться вести жизнь праведную, т.е. удаляться от мира и жить в нем сообразно необходимым потребностям, больше же ведя жизнь духовную, то враг, старается наслать всякие неприятности мирские, которыми он управляет через других страстных (т.е. его) людей. И тем самым он старается увлечь человека опять заняться делами мира и отвлечься от жизни духовной. Господь же попускает эти неприятности по мудрому Промыслу о человеке – показать, что значит мир видимый, и чтобы человек увидел свое пристрастие, которое зачастую он не видит, а так же, чтобы человек утвердился и возрос в вере и надежде на Бога.

 423. Если ты впадешь в искушение, то это воля Божия попустить тебе для вразумления, испытания или наказания. Знаешь ведь это уже, так что не радуешься? Говорилось же – радуйся! Не это ли показатель Моей заботы о вас, детях Моих!? Значит, Я о вас забочусь, Я о вас помню и не оставляю! Ведь читали: кого любит Господь – наказывает.   Только верь, что для пользы твоей все это происходит, и тогда ничего тебя не будет страшить, и не будешь отчаиваться. На все воля Моя, Я – во всем и во всех! Если было тебе попущено претерпеть обиду – то это Моя воля! И если искушали тебя по твоим страстям, то это тоже Моя воля! И не должно тебе противиться и роптать против нее, а нужно всегда помнить слова: «Ничего не можете делать без Меня» – и они даны для всех вместе и для каждого в отдельности.   Если кто-то, что-то сделал то ли хорошее, то ли плохое тебе, то это Я им руководил, это была Моя воля и Мое всевидение и попечение о вас! Не противься Мне своим неразумием! Смирись и каждую секунду помни – на все воля Моя!

424. Желает душа моя к Господу! Ты – мое Просвещение и Спасение мое, кого мне бояться? Ты, Любовь моя, говорил, что надо радоваться искушениям. Да, мой Учитель, все даешь Ты, и если это Твой дар для очищения меня – Слава Тебе! После таких искушений Ты всегда приходил надолго и возводил меня все выше. Слава Тебе! Спасибо Тебе, Господи, за такие испытания! Они дают возможность еще больше любить Тебя и Славить! Я счастлива, что я – такое ничтожное существо, имею такого Великого Бога Вселенной! Слава Тебе! Я буду стараться в терпении и смирении ждать Твоего возвращения, Любовь моя!

   425. Если начнешь отчаиваться в борьбе, кричи себе: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое» Пс.26,14. В этих словах – все нужное для тебя, надейся и точно знай, что Господь с тобой, крепись, ничего с тобой не произойдет, через эти искушения укрепляется сердце твое, и ты очищаешься все больше и больше. Этим будешь смирять себя и напоминать, что Господь не попускает искушаться сверх меры, и это есть сейчас воля Господа, чтобы ты несла все эти искушения.   Если же мысли разные начинают тебя отвлекать, не разрешай себе думать все, что попало, пресекай это словами: «Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны пред Тобой, Господи, Твердыня моя и Избавитель мой!» Пс 18,15. Господь даст тебе силы как Твердыня и Избавитель, но ты должна сама не допустить ничего в мыслях своих, что было бы не угодно Богу, ты должна довериться Ему и чтобы через слова и мысли не оскорбить Бога.   Во время тишины читай молитвы – псалмы: «От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мною» Пс.18, 13.   В борьбе: «Благоволи, Господи, избави меня, Господи, поспеши на помощь мне» с Иисусовой молитвой.

   426. Иногда наступает состояние тишины в сердце. Нет искушений, нет радости, просто тихо и спокойно. И такие состояния даны для вашего осознанного выбора – с кем ты хочешь быть — с Миром или миром. Этот покой мог расслабить тебя, и ты, внутренне успокоившись, принял бы мир. Но твоя душа сделала выбор, ее плач — это зов к Небесам и отказ от земли.

   427. Когда ты живешь в покое, то по своей греховности начинаешь впадать то ли в лень, то ли в нерадение – т.е. душа привыкает к покою и уже не хочет трудиться на поддержание этого покоя. Ты начинаешь опять отпадать от Бога и дозволенная планка самости – отдыха, поднимается и становится самостью – забвением в Боге.   Если ты ощущаешь, что это Господь дает отдых твоей неокрепшей душе, то это нормально, но как только переходит к лености в чтении, в молитве, в размышлениях – всё, бей в набат и проси Господа вернуться, а то твоя душа пропадет, и проси, пока не почувствуешь возвращение.   А Господь Сам решит, как возвращаться – то ли как подарком, то ли неприятностями или искушениями. Если это просто как подарок, то в нем нет твоего подвига, и Господь по Своему человеколюбию дает его, а вот если через искушения, то при условии твоего смирения и надежды на Господа тебе будет награда или искупятся твои грехи. Лучше просить у Господа не подарков, а возможность заработать Благодать. Вот почему св. отцы говорили – не гнушаться неприятностей и не расстраиваться, когда что-то происходит плохое, это не наказание, а помощь Господа – через претерпение и действия по заповедям, получить венец вечной жизни.

   428. По милосердию Своему и человеколюбию, Господь позволяет падать человеку для сокрушения его страстей. Эти падения даны для того, чтобы человек очнулся от вражьего обольщения и реально увидел, что в нем. Такие падения должны нести за собой прозрение и сокрушение, ненависть к страсти и к себе плененному по воле и нерадению своему, и ведут они к очищению.   И пока человек страстен, то нельзя эти падения назвать страданиями, они – очищение. Страданиями же называется чистота сердца, которое переживает страсти и грехи другого как свои, и такой человек готов жертвовать (без рассуждения) своим покоем, своей радостью ради другого.

 429. Никогда не бойся делать дела богоугодные или говорить о Боге, по причине страха перед искушениями, которые затем приходят. Это заблуждение человеческое, т.к. приходят они не потому, что ты сделал Богоугодное дело, и тебе хотят отомстить, а по закону смирения – не поступил со смирением — испытание приходит для научения ему.   Если Господь попускает искушение, значит, это воля Его, и искушаешься по причине своей страстности. Если будешь что-то говорить или делать ради Имени и Славы Господней, то не придут к тебе они. А если и придут, то все равно, для твоего же блага, обычно, чтобы не вознесся перед собой и не пал.   Так разве нужно бояться такого искушения, если оно оберегает тебя от твоих ошибок, очищая тебя и смиряя. Если после такого доброго дела пришло искушение, рассмотри, что испытывается, и обдумай все, что ты не правильно сделал, чем нарушил заповеди, и тогда поймешь, что искушение полезно тебе. И должна быть та радость от искушения, о которой говорится в Писании.   Вот почему и отцы, не боялись нести слово, не было в них повода к искушению, а если и испытывались, то понимали, что это для очищения их. Если будет у тебя искреннее и чистое желание поступать по воле Божьей, и, не смотря, ни на какие страхи, признавать пред всеми Милость Божью и Его Промысел, то тебе ничего не может причинить зла. Чувство страха может быть перед искушением по немощи человеческой, но Иисус показал, как надо поступать, не обращая внимания на него, молясь: «Да будет воля Твоя, а не Моя!».   Боясь, не уподобляйся воину, которого призвали на войну, а он перед боем сидит и плачет, что надо идти сражаться с врагом за дом свой. Не бойся искушений – они во благо тебе, т.к. Я направляю их для очищения тебя.

430. Спасибо Тебе, моя Любовь! Боль ушла и наступила тишина, и только вздох, который всегда был радостью, стал вздохом печали. Прости меня за мое малодушие и нетерпение! Прости меня! Ты говорил, что я должна радоваться, а я плачу в искушении. Прости меня! Если нужна боль, пусть будет боль, потому что Ты не погубишь душ, любящих Тебя и ищущих Тебя!

    О смирении

431. Всегда помни – во всех случаях, то ли видимых, то ли мысленных, главное — смирение, а в первую же секунду искушения – это залог победы.

 432. Если не смирит себя здесь душа, чтобы жить по воле Божией, то не сможет она пребывать в вечности, ибо не сможет она перенести, чтобы жить по воле не своей. И такая душа не войдет в Царствие Небесное.

 433. Живя по воле своей, т.е. не имея смирения перед Величием Бога, человек уподобляется падшему ангелу, который также захотел жить по воле своей и всем управлять как Бог. И человека этому учит – живи, как хочешь, во всем услаждай себя.

 434. Ропот – это несмирение и неподчинение воле Божией. Все происходит по Божиему усмотрению: и любая ситуация, и любое воздействие на вас через обстоятельства или человека. Если ропщете — то не принимаете Моего управления. Любой ропот надо прекращать по причине вхождения недовольства в сердце, а недовольный в малом не доволен со временем и в большом.

435. Когда волнуюсь и беспокоюсь я, означает это — желание мое жить по воле своей, по причине самолюбия моего!   Дай мне, Господи, все волнения свои замечать и учи меня, Любовь моя, как приобрести мир страстной душе моей. Опаляй Огнем Своим все страстные привычки ее, и успокоится она с духом моим в Тебе, Счастье мое!   Смирение приходит ко мне, когда доверившись Тебе без сомнения, и отдавши все на волю Благую Твою, не суечусь и не волнуюсь о себе, так как ощущаю покой и уверенность в Тебе!

436. Для укрощения второй части души дано смирение, которое выражается через непотакание своей воле и желание жить по воле Божией. И обретается оно через надежду на Бога как Создателя, Попечителя, Утешителя, Подателя Благого.

   437. Смирение – это когда ты каждую секунду будешь ощущать величие Господа и свою ничтожность перед Ним.   Это когда каждая клеточка твоего тела и каждая твоя мысль будет отдана Господу для воспевания Его милости.   Это когда ты любой шаг, любое дело будешь отдавать на волю Божию и все принимать с благоговением.   Это когда ты доверяешь Господу так, как младенец доверяет матери – целиком без остатка и сомнений.

  438. Истинное смирение не знает, что оно смиренно. Смиренный человек ищет его до конца дней своих и, найдя, все равно не видит его в себе.

439. Что я без Тебя, Господи? Пустое создание, в котором нет ничего своего хорошего, чистого, светлого. Какие-то глупые, бесполезные, пустые мысли в голове. Смотришь на себя со стороны и только об одном думаешь – как все бессмысленно без Тебя. Ничего не радует, ничего не надо, все становится безразличным. Только на секунды возникает мой вопль: «Господи, вернись, избави меня от этого», и опять пустота. Как же я ничтожна без Тебя.   Но я знаю, Господи, я точно знаю, что Ты вернешься ко мне и с новой силой воспоешь во мне хвалу Тебе. Ты верен своим словам – Ты не хочешь смерти грешника, т.е. смерти моей души. Ты, моя Любовь, опять придешь, опять Сам дашь мне силу, Сам меня поднимешь. Откуда эта уверенность? Ты сейчас пришел ко мне радованием в сердце, Ты согреваешь меня тем огоньком Твоей Благодати, которая проявляется, когда одобряешь меня. Опять явил мне чудо – Сам дал сокрушение духа и Сам его не презрел. Слава Тебе, Любовь моя, Радость моя, Слава Тебе, мой Господь!

 440. Если видишь кого согрешающим, чтобы не осудить его даже краем мысли, приучи себя тут же говорить: «так и ты пред Господом согрешаешь». И приводи или такую же погрешность, или аналогию ей. Тем самым привыкнешь смещать внимание с другого на себя и будешь помнить о своих грехах. Пример: увидел кого-то разговаривающим в храме – так и я постоянно пред Господом нахожусь в своих мыслях в болтовне. Видишь пьяного – так и я, Господи, хожу опьяненный своим самолюбием пред Тобой. Обидел кто-то – так и я, Господи, Тебя обижаю ежечасно.  Великое смирение приобретешь, если всю жизнь будешь так не только говорить, но и чувствовать.

441. Отречение от себя — это ежечасный путь. Ты должен не только так думать, но и стараться каждую секунду не идти у себя на поводу, на поводу своих желаний, сомнений, привычек. Только зорко наблюдая за собой, ты будешь понимать всю свою греховную сущность, которая стала твоим «естеством», не по образу создания, а по образу твоей жизни.   Иисус для тебя — пример Истинного человека, который был создан Богом для Жизни вечной. Сравнивай все поступки, слова, дела с Ним, и ты поймешь, что ты – земля и пепел.   Почему и Святые так долго и до изнурения себя смиряли такими подвигами. Они были вам примером, но вместе с тем, нельзя понимать все буквально и начинать повторять их подвиги. Каждому дается по силе его, это долгий путь, путь длиною в жизнь.

442. Смирение происходит при укоренении добродетели послушания. Мир в сердце, или смирение, наступает тогда, когда дух правит сердцем всеми своими силами. Голос совести является главным управителем в мыслях и действиях человека, и при этом самолюбие не вступает с ним в спор, оправдываясь или жалея себя. Это внутреннее послушание. Внешнее послушание, это видеть другого человека достойнее себя и поэтому выполнять волю его, а не свою.  И внутренне и внешнее послушание должны быть искренними, а не лукавыми, и должны поддерживаться сокрушением своего самолюбия с трона правителя сердца.

443. Ты хочешь получить смирение сразу, но так не может быть. Укорени в себе слова – «Да будет воля Твоя, Господи!» Только их пока говори, пока не запоет сердце вместе с ними, и не покорится твое самолюбие. Твое естество должно принять Меня как Бога Живого и, осознав это, придет великое чудо – смирение.

444. Ты говорил, Господи: отторгни себя и иди за Мной!   Ничего я, Господи, не иду за Тобой. Я иду за собой, своими желаниями, своими греховными привычками и навыками, я иду за «темным», который смущает своими налетами, ведясь на них. Вот и вся правда моей жизни. Я не следую Тебе, я не люблю Тебя – это только мне кажется. Если бы любила Тебя, я бы не делала противного Тебе. Исправь меня, Боже, употреби любые Твои врачующие средства! И научи меня с радостью принимать их и выздороветь!

445. Как может оставить Господь человека, когда Он услышал плач его души, которая была так грешна? Он же не побрезговал войти в тот смрад, который был в нем до покаяния. Так неужели сейчас отступит от тебя?!

446. Господи! Ты видишь мои непрестанные слезы, Ты слышишь рыдания моего сердца! Помилуй, помилуй! Я не могу без Тебя! До Тебя я жила уже в аду, я больше не хочу! Не оставляй меня одну с моими страстями и грехами. Воля моя в плену у врага, и только Ты, мой Спаситель, можешь спасти меня! Ты очищаешь меня, и я, благодаря Тебе, стою на первой ступени познания Бога, а ниже пропасть. Ты из нее меня достал, я же по нерадению своему падаю в нее назад. Я сама не могу устоять! Но я знаю, что Ты не хочешь смерти грешника и не покинешь его. И я верю, что Ты каждую секунду есть и будешь со Мной!

  447. Слезы даны человеку для выхода энергии, как дождь смывает грязь и приносит свежесть, так и слезы человеческие действуют, а не как проявление слабости, как научил «темный».

   448. Это Бог дает очнуться от прельщения вражьего, человек ощущает невыносимую тяжесть от подчинения страсти, он внутренне зачастую готов уже совершить грех, но Господь дает слезы покаянные и тем Сам побеждает врага.

449. Все слезы мои о Тебе, Господи! Это слезы радости о Тебе, слезы сокрушения о себе, слезы печали по Тебе и слезы за людей Твоих. Не допусти только слез обиды за себя и слез обиды на людей!

 450. Плачь, девочка, плачь! Твои слезки очистительные. Ощущение богооставленности смиряет. Как ребенок плачет о матери, выходящей из дома, так и ты плачешь о Господе. Тоска по Богу убивает любые мысли и мечтания, тебя уже ничего не интересует, тебя не волнуют наветы «темного» ни о мнении других, ни о заботах и попечениях о себе и о мире. Все теряет смысл – рядом нет Господа. Ты же знаешь, что Он все равно с тобою, но осознание, что ты можешь больше не услышать Его, приводит к слезным рекам. Плачь, ребенок, плачь! Враг поражается твоими слезами от тоски по Богу!

О благодарении

451. Когда человеку кто-то помог и не по просьбам его, и по просьбам, то в человеке возникает желание чем-то отблагодарить, принеся в дар, что может. Один может принести дар по велению сердца, другой – по причине, чтобы не подумали, что я неблагодарен, третий – отдает дар с самомнением о том, что он заслужил эту помощь, четвертый — не поблагодарит, а примет эту помощь как должное.   Так же приносят дары и в отношении с Богом. Каждый благодарит или не благодарит по состоянию своего внутреннего мира. Проследи за собой, что тобою движет в принятии помощи Божией – Милости Его?

452. Любое падение происходит от неблагодарности (т.е. несмирения) Богу. Так и денница, получив все Небесные блага и дарования, не поблагодарив, возомнил о себе. Так и прародители, получив жизнь в раю, не поблагодарили и не восхвалили Создателя и Подателя, а возмечтали о себе и преступили Волю Божию. Так и любое падение человека, это итог несмирения через неблагодарение. Не приписывай себе ничего благого – отдай эту заслугу Подателю этого блага, и не падешь.

453. Благодарность Господу – это искреннее признание Бога как Управителя твоей жизнью, как заботливого Отца. Благодаря Его, ты признаешь, что ты считаешь Его таковым, и тем самым делаешь свой выбор – принадлежать Господу и Его Миру. Если же ты этого не делаешь, то ты отрицаешь Божественное попечение о себе или относишься как к должному. В этих случаях, не принадлежа к Божественному Миру и лишаясь той Благодати, которая сходит на человека посредством ответа на благодарение Богу, ты переходишь в мир иного «попечения» – мир врага.   Не благодаря, ты как бы говоришь: я не вижу Твоего попечения обо мне, и все я делаю сам – это гордость. А если гордость, то и приходится Господу предавать тебя в руки ее хозяина.   Благодарность – это твой дар Господу, твоя жертва (убийство в себе самолюбия), которая, освещаясь Благодатью, возвращается к тебе опять, и с каждым разом все больше и больше. А не благодаря за что-то, сам себе вредишь, ты сам лишаешь себя этой Божественной энергии, т. е. наказываешься. Наказание здесь не является гневом Божиим или отмщением. Здесь наказание следует воспринимать, как повод испытать тебя на то действие, за которое ты не поблагодарил. Это Любовь Божия к тебе дает возможность еще раз осознать Божию Милость, возблагодарить Его и получить Благодать для поддержки тебя в этой жизни.

454. Возношение славы Дающему за любой дар заложено в знание души при создании. И враг направляет все усилия на извращение этого знания – вместо того, чтобы превознести Бога в благодарении, человек научен превозносить себя, и тем падает.   Видимым примером этой добродетели, данной Богом каждому человеку, является благодарение людям. После отданного благодарения другому человеку, приходит покой и радость в сердце, т.к. он, увидев дар другого (и в деле, и в слове), отдал его в заслугу дарящему и воцаряется плод такой отдачи, как мир внутренний.   И так, тщеславие направлено на превозношение своих заслуг, забыв об Истинно Дающем возможности исполнять дела добродетели.

   455. Благодарность Богу бывает у того человека, который имеет памятование о Боге. Чем больше памятования, тем чаще звучит благодарение. Тот же, кто забывает о благодарности, выявляет свое праздномыслие и самолюбование, нелюбовь к Богу и неприятие воли Его.

 456. Чем больше человек благодарит Господа, тем больше он самоочищается. Постоянное благодарение — это любой свой шаг отдать Богу: спасибо Тебе, Господи, за любое твое действие, событие. Пришла в храм – спасибо, получила сердечную молитву – спасибо, поела – спасибо, отдохнула – спасибо, подумала о ком-то хорошо – спасибо, прочитала что-то полезное – спасибо, и так всегда.   Тем самым, человек прилепляет себя к Богу и смиряется, он не приписывает ничего себе в заслугу, а все отдает Богу. И приучив себя к этому, ты уже не можешь грешить, потому что ты постоянной благодарностью напоминаешь себе, что Господь всегда рядом и участвует в твоей жизни. Так рождается и любовь к Господу.   А если оступишься, то и сокрушение приходит, тебе очень стыдно за то, что ты проявила нелюбовь к Господу и, тем самым, перешла на сторону врага.   Ведь на том же самом построено и служение – постоянная хвала Господу: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Только произносите вы ее уже как поговорку. А вы и в жизни должны научиться говорить: спасибо, Господи, за то-то. Проговаривайте в себе это благодарение чаще – вот и это будет постоянной молитвой, пусть маленькой, но живой. Ведь искренняя благодарность – это тоже впечатление и чувство, которое входит в ваше сердце, и сила его в том, что оно очищает вас. Господь не дает тяжелого груза, Он и за малейшее ваше сердечное движение вознаграждает вас.   Вы часто просите милости, а, получив ее, не благодарите, тем самым проявляете беспечность и сами подаете повод вас искушать.   Живая благодарность не требует много времени, сил, но она имеет великое значение для получения смирения и любви. И уже здесь, на земле, вы учитесь петь постоянную хвалу Господу, которая вечно звучит на Небесах, и становитесь причастниками жизни вечной, и это будет вашим залогом для оправдания на Суде Божием.   Пришла радость – поблагодари Господа, пришли слезы – поблагодари опять, проходят дни в покое (без каких-то сильных переживаний) – опять благодари. Тем и смиришь себя, т.е. научишься принимать то, что угодно твоему Создателю.

   457. Через постоянную благодарность приходит смирение, т. к., благодаря, человек все отдает Богу, а не приписывает себе, и тем самым убивает свое самолюбие.   Благодарность позволяет приобрести любовь, тот же, кто не благодарит – гордец.

458. Слава Тебе! Ты услышал плач сердца моего, слава Тебе!   Ты знаешь, что не могу без Тебя! И полдня, проведенные без Тебя – смерть для меня! Слава Тебе! Я не могу высказать тех слов, которые могут быть достойны Тебя! Я просто попрошу всех святых, которые молятся обо мне Тебе, хотя бы один раз пропеть Славу Тебе от меня, грешной и недостойной! Пожалуйста, своими святыми устами передайте от меня, грешной, мое восхищение Господом нашим! Как я люблю Тебя!

 О Промысле

459. Мое Счастье! Моя Радость! Мой Господь! Скуден ум мой, и слов в нем нет достойных Тебя! Только сердце мое радуется о Тебе, и эта радость разливается по всему телу, в груди радостный вздох от ощущения Тебя! Спасибо Тебе, что Ты печешься обо всех нас, грешных и маловерных! Как все дивно в Мире Твоем – для всякого Ты находишь нужные ему слова, предметы, действия! Ты каждую секунду Промышляешь о нас, а мы думаем, что сами идем, а Ты где-то далеко на Небесах. А Ты рядом, Ты нас любишь и жалеешь, Слава Тебе! Домой, как хочется домой, чтобы иметь возможность пропеть Тебе Славу не грешными устами, а освященными Тобою же!

 460. Господь никогда ни одного человека не покидает!    Он дает разные чувства восприятия Бога. Для одних — это чувство оставленности Богом, для еще большего смирения перед Величием Его.   Для других — чувство недостойности, для сокрушения о грехах.   Для третьих — чувство слепоты для их желания прозреть.   Для четвертых — чувство падения для усмирения гордости их. Много таких Путей Божьих, каждому по вере и жизни его.   Но Господь никогда не покидает ни одно из созданий Своих!

461. Слава Тебе, за Твой Промысел о нас! И прости нас за ропот наш, который происходит по глупости, гордости, малодушию, страстности и неведению нашему! Дай нам с радостью принимать Волю Твою и Заботу о нас!

462. Как вы не впускаете в чисто убранный дом человека в грязи и еще с сомнительными делами, так и Господь не впускает в грязных одеждах (с темной душой, не просветленной Его Светом) и грехами в Царствие Божие.

 463. В течение всей жизни человеческой Господь незримо для человека ведет его к совершенству. Цепь встреч, разговоров, действий, все собрано Великим Всеведущим Богом как дивные чудеса Промысла о человеке! Незнакомые до определенной поры люди становятся проводниками друг другу и себе. Непостижимой Мудростью пути Господни через человека ведут его к Богу.

 464. Каждый, с кем прикасается человек, действует по Промыслу Божиему, каждому для своего. Люди этого не видят, что они являются исполнителями Промысла Божьего друг о друге. Осознав это, в человеке рождается истинная любовь к людям, через признание Божьего Промысла.

  465. Лукавая душа, услышав о Промысле Божием во всем, и что все попускает Господь, способна возомнить себя невиновной в своих падениях и страстях, она приписывает их Богу.   Враг учит ее самооправдываться и этой истиной, он закрывает ей глаза на осознание того, что Промысел Божий управляет человеком для спасения его и дает возможность человеку очиститься, осознав свой грех, а не погрязнуть в нем навсегда.

 466. Видимые неприятности даются Богом для напоминания об Его Промысле над всем. Это может быть направлено для осознания человеком пагубности своего возвышения, своего всемогущества, своей самоуверенности. Это может быть и для поругания «темного», как принятие человеком любых скорбей от Бога по его доверию и любви к Нему!   Внутренние же переживания могут быть и для прозрения, и для вразумления. Но все это направлено на очищение!

 467. Только милосердие Божие позволяет человеку восстать после падения.   В любом падении человека заложен Богом великий Промысел. Но это не говорит о том, что этим должно оправдываться. Промысел заключается в том, что Бог как Всеведущий, знает о своих созданиях все. Это знание Божие промышляет о том, как зло, сотворенное человеком, превратить в добро и для него и для других.

 468. Я всех веду, только одни чувствуют это и слышат, а другие нет. Мой Промысел обо всех, только одним полезно это ощущать, а другим нет. Не могут все иметь одну силу и мудрость, ибо это не будет уже таковым. Как каждому дается по силам его, так и будет спрашиваться.

 469. Часто христиане у старцев хотят узнать о своем будущем под предлогом, как надо поступить.   Запомни, не исследуй Промысел Господа о твоем будущем или настоящем. Твои вопросы – это признак твоего любопытства и несмирения пред волей Господней.   Не полезно человеку знать, что ему предстоит, так как ум начинает обдумывать и домысливать Пути Господни, а потом еще от неведения своего начинает впадать в сомнения и мучиться. Господь сотворил вам благость, что не дает даже и частичного ведения, потому что оно или надмевает, или впадают люди в мечтательность и сами домысливают, или в неверие. Смирись и говори: Да будет воля Твоя, а не моя, ибо Ты – Бог мой!

 470. Каждый получает по силам своим и судиться будет также по ним и по возможностям, которые ему предоставлялись, и он воспользовался ими или нет.

471. Иисус рассказывал притчу о сеятеле (Мф. 13. 3–23). Подумай – какая ты почва? Видишь, это один из примеров всезнания Божьего о людях. Он знает, кто, как будет жить, верить.   — При дороге – как страшно, если ты поймешь, что это ты. Ты можешь себе представить – а если неверно твое представление о смерти, и действительно душа уходит к Богу? Так к кому же пойдет твоя душа, если над нею полностью здесь властвовал враг? Кто кому служит – к тому и пойдет. Только не думай, что если ты его слуга, то в аду ты будешь у него в чести.   — Каменистое место – люди непостоянные и малодушные. Это большинство из вас современных. Вы слушаете и кое-как верите, но боязнь выглядеть отсталым и не нормальным в глазах людей удаляет вас от Бога. И Бог становится чем-то далеким, т.к. вы слышали, что Он есть, и поверили, но эту веру вы спрятали «в себе», чтобы ее никто не увидел.   — Терние — заботы житейские. И опять это вы. У вас же столько забот и хлопот о ваших делах, работе, теле, детях, что где уж тут подумать о Боге?—   Ну и где твое место, какая ты почва?

  472. Душу не может вылечить ни один врач, т.к. он не знает ее состав. Она не от физического мира, а от духовного. А кто может вылечить духовное, как не тот, кто ее создал? Душа – это творение Бога. И знай, что твои внутренние страдания может облегчить один Создатель. Он указал, как это можно сделать: «Придите ко Мне и расскажите, как вы жили без Меня, не осознавая истины?» Бог вылечит, т.к. видит вашу немощь и ваше бессилие. Вы столько раз сами пытались что-то изменить, облегчить и ничего не получалось.

   473. Надо научиться видеть чудеса Господа во всех ваших делах и в вас самих. Произошла какая-то неожиданность – Господь послал. Все, что происходит не по вашим планам – дело Бога, Его Промысел. Эти чудеса происходят на каждом шагу, и очищающиеся души понуждают славить Бога.

474. Только упоминание имени Твоего вносит покой и уверенность в сердце мое.   Все, что я встречаю на своем пути, должно радовать меня, потому что это Ты даешь мне все. Если Ты, моя Любовь, ведешь меня в Царствие Небесное, могу ли я не радоваться этому?!   Все действия Твои обо мне всегда имеют смысл для меня, они то укрепляют веру мою, то поддерживают надежду мою, то возрастает сила любви моя!   Часто же я не вижу смысла этого, но Ты прости мне слабость веры моей, ослабление надежды моей, умаление силы любви моей, прости меня, неразумное дитя Твое!   Все плоды пути моего, по которому Ты проводишь меня, да будут во Славу Твою!

О надежде на Бога

   475. Ветхий завет весь пропитан состоянием надежды, т.е. вера в Бога уже была, а пророчества о пришествии Мессии даны были для поддержания надежды, как составляющей познания Бога.   И суть ветхого человека – это вера с упованием на надежду.   С пришествием Христа пришла ожидаемая надежда, которая стала следующей составляющей.   И Христос все проповеди строил на поддержании надежды в человеке на жизнь вечную, и уже заповеди блаженства поддерживают надежду.   И как Господь принес надежду, то и Он указал путь к ней через смирение, как отвержение своей воли (перед заповедями Бога).   Суть нового человека – это вера и надежда с упованием на любовь.   Третьим же этапом совершенного познания является любовь, о которой человечество узнало от Господа нашего Иисуса. И суть человека будущего века – вера, надежда и любовь.

476. Вторая желательная часть души не может быть без надежды.   А так как душе, по ее созданию, свойственны надежда и желания, но они не подкрепляются образом жизни в Боге, то и подменяется надежда на Бога надеждой на себя по причине самолюбия, или надеждой на другого человека по причине малодушия и духовной лени. И познание Бога приостанавливается – нарушена цепочка.

477. Постижение Бога разумом только через исследование учений ведет к погибели, а постижение Бога доверием к Нему возносит на Небеса.   Когда ты не вполне доверяешь человеку или мало о нем знаешь, редко общаешься, то и не могут у тебя возникнуть настоящие чувства к нему, такие как любовь, терпение, милосердие. Ты общаешься с ним по принуждению обстоятельств, а не по собственной воле. Его образ не занимает твоих мыслей, ты не печешься о нем – все поверхностно.   Так происходит и в вере, нет доверия к Богу, по малому знанию Его, не имеете чистой молитвы и, как результат, нет настоящей любви. Отсюда и нет желания общаться с Создателем, а есть понятие постоянной молитвы с мучительным принуждением. Но это не приносит плодов, и вера ослабевает и происходит обратный процесс ослабления веры – нет любви, нет надежды, нет веры.

  478. Один ум души не может держать даже ощутимые познания веры, ему нужно применение их в жизни и поддержка надеждой. Ведь не применяет человек свои знания без надежды чего-то добиться и получить.   Чем сильнее надежда, тем больше желание постичь Бога и Его Мир. А если бы вы всегда помнили, что Бог – это Любовь, и Он не может не давать человеку полезное ему без какой-либо причины, то и преуспевали бы в деле спасения через свою уверенность в Боге как Подателе только благого.

   479. Часто преткновением является Образ Бога как грозного Судьи, который накажет, и тем убита надежда на спасение, а умаление надежды на Бога порождает страх, отчаяние, сомнения.   Также человек может иметь надежду, но с определенным условием, как и когда Бог должен что-то исполнить или подать. От этого приходит отчаяние, что не случилось по воле его.

 480. Человек ждет кого-то, кто будет управлять им в вере, это может быть и духовник, и старец. На него возлагаются большие надежды, что он своими вразумлениями и молитвами поможет спасению. Да, это является хорошей поддержкой для духовной жизни, но если человек сам ничего не будет исполнять и бороться, то другой человек не сможет ему помочь, даже если будет находиться с ним постоянно. Это касается и частых поездок по святым местам, которые превращаются в поиски Благодати, в то время когда человек услаждает себя, и пользы для очищения по возвращению не происходит, если опять-таки не будет человек стараться очиститься сам. А это очищение возможно только при надежде на помощь Божию.   Иногда и враг запутывает тем, что придумал уловку – надежду на Бога в борьбе заменил надеждой человека на себя и мир. Тем самым, он понуждает человека самому бороться со страстью, а не с помощью Бога.

481. Страх перед мнением других людей происходит от недоверия к Богу, и о Его Промысле о тебе. Это своего рода подстраховка маловерной души, выраженная надеждой на людей.   Господь хранит людей, несущих слово Его, от этой пагубной надежды, а то так и проповедь бы прекратилась.

 482. Человеческая надежда – это желание человека, чтобы что-то произошло по его воле. Но т.к. в ней проявляется все тоже «я», как свое видение и представление о чем-то, и оно не может быть истинным ведением о том, что лучше для человека, то и такая надежда – переход на сторону врага.   Когда человек реально осознает, что в какой-либо ситуации он не сможет справиться сам, то надежда на себя быстро подменяется врагом на надежду на другого человека. Если у другого человека получается помочь, то он становится «богом всемогущим», если же нет, то становится врагом, т.к. человек начинает роптать на малые возможности другого и т.п. И в том, и в другом случае, ты совершаешь грех и теряешь надежду на Бога.   При надежде на себя – когда получается что-то, сразу же подступает тщеславие, если же не получается – обвинение других, что помешали что-то исполнить, то ли оправдание, то ли саможаление.   Господь попускает эти искушения для того, чтобы человек мог реально увидеть, что надежда на себя и другого – самогубительная сила.   Во всех этих случаях, все направлено врагом на отвлечение от Бога, как Подателя блага и Промыслителя.   Независимо от того, исполнилось ли твое желание по твоим трудам или другого человека – это все Промысел Бога! Тот же, кто сразу возлагает надежду на Бога – мудр, и это сокращает его путь к совершенству.   У не имеющего надежды на Бога, в том случае, когда его надежда не реализуется, наступает отчаяние, что тоже является знаком, что человек поступал самовольно.   Для того и даны молитвы – «Слава Богу за все! Да будет воля Твоя», чтобы выводить человека из состояния отчаяния, и показать, что только Бог всем управляет.   Страстные же люди не видят этого, и в их сердце оседает злоба и отчаяние, которые уже постепенно и формируют настрой их сердца.

  483. Часто человек говорит – вот, с понедельника начну новую жизнь или брошу какую-то дурную привычку. Но наступает понедельник, и все происходит как всегда. Потому, что он не избавился от своего старого груза и все та же надежда на себя не помогает – и говорит: и сила есть, и воля есть, а силы воли нет. Вот еще одно проявление надежды на свое «я».

 484. Если не возникло желание отдать все на волю Божию и не поступаешь так, то не появляется надежда на Бога, и остается человек со своей старой привычкой надеяться на себя или мир — это один из признаков современной веры.

 485. Заповеди Ветхого завета — образы подражания и поведения для деятельности души в мыслительной части, а заповеди блаженства Нового Завета даны для поддержания надежды, как второй части души. Если в заповедях, данных Моисею, были только указания без сообщения, что ожидает человека за исполнение их, то в заповедях блаженства — награда. Работай над очищением себя, и получишь награду (аналогия, сравни с жизнедеятельностью земной).

   б/н.4. Человек должен прочувствовать, что не прародитель Адам виноват в его греховности, тот грех уже искуплен, а он сам является причиной существующих в нем страстей, он сейчас сам не исполняет заповедей Божьих.

486. Не исполняя заповеди, не борясь со своими страстями, не сокрушаясь о своих грехах, человеку невозможно приобрести надежду на Бога, потому что надежда на Бога и самоугодие в исполнении своих желаний противоположны по своей направленности.

487. Если в человеке нет внутреннего покоя, то это означает, что он сейчас во власти темного, и это беспокойство должно быть знаком, что нужно звать Господа на помощь, т.к. справиться с врагом может только Господь Иисус. Вот в такие моменты, не запуская врага вглубь, нужно со всею силою души звать Господа на помощь, а не просто сухо повторять молитву Иисусову или Псалмы. Нужно осознавать, что сейчас ты не с Богом, и может произойти смерть твоя, а ты под действием врага, а когда опасность, то не бормочет же себе человек «помогите, помогите», а кричит со всей силой, с надеждой, что придет Спаситель его и спасет. Ведь крик о помощи не может быть без надежды, ибо будет или просто громким гласом, или тихим писком. А человек всегда находится в опасности, так что же вы зовете Спасителя монотонным повторением молитв и успокаиваетесь ими?!

488. Почему вера не переросла в надежду? Так как существование Бога зачастую доказывалось то ли историческими фактами, то ли ожиданием чудес, то ли недостатком или избытком информации. Для первых христиан не было необходимости в этом и переходили они на второй этап познания через надежду на Христа. Блаженна душа, которая почувствовала своего Создателя без подтверждения исторических фактов и богословских понятий. Для нее не нужны никакие доказательства из видимого мира, она чувствует Бога своей тоской по Господу.

489. Вера в Бога без надежды и любви приносит страдания. Это же состояние будет и у душ, нисшедших в ад после Суда. Они точно будут знать, что и Бог есть, и враг их, но надежды на спасение уже не будет, и Огонь Любви не согреет их. И так, не прошедший этап познания Бога по своей расслабленной воле, подвержен страданию уже здесь, и для таких душ существуют узкие врата. Для тех же, кто приобрел и веру, и надежду, и познает Любовь — путь широк и легок.

490. Господи, как Ты милостив ко мне! Вложи Своей силой в меня слова Твои: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое». Дай мне вспоминать все, о чем Ты меня учил. «Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» Пс.120,7,8

5.3. Третья сила души – любовь

491. Любовь называется чувством, но это не чувство восприятия или ощущения, это – сущность. Любовь – определяющая сила всей жизни, и в ней единой человек находит искреннюю радость и блаженство. Достичь истинной любви возможно через приобщение к Самой Любви и уподоблению Ей.

492. Любовь в человеке заложена Господом. Это — движущая сила жизни. И Господь по Любви создал весь мир, и вложил эту силу в человека при создании. Вот почему изначально и в заповедях, и в Писании все призывает к любви. Это самое большое и самое знакомое человеку состояние. О нем человек узнает с самого раннего детства, даже не отдавая себе отчета, что в нем уже оно живет. Он просто любит родителей своих, друзей, игрушки и не может сказать почему. Любовь сопровождает человека всю его жизнь в большей или меньшей степени, она может быть к предметам, людям, к самому себе, ко всему, с чем соприкасается человек. Это доказывает, что любовь была дана человеку как часть его духовной жизни Создателем, который и Сам является Любовью. Тема любви настолько велика, что невозможно человеку о ней говорить полно, как и невозможно познать Бога до конца по Его Величию.  

496. О любом предмете, будь–то вещь или чувство, действие или событие можно говорить исходя из его признаков. А кто может дать признаки любви как не Сам Бог, который говорит через апостолов Духом Святым (1Кор. 13, 4-7)? Это перекликается с Иоан. гл.4 – если ты не исполняешь законы любви и не имеешь чувств, то ты и не знаешь Бога. Познав любовь к себе Бога, Его Милосердие, возможно и самому обрести любовь. Если в человеке существует страх перед наказанием от Бога, то тем он свидетельствует, что Бог не есть Любовь.

497. Любовь человеческая показывает, как чувство руководит всем – желаниями и мыслями. Вот почему говорится, что главное в жизни — любовь, которая всем движет. Если Дух Божий, то она чиста, жертвенна, сострадательна. В одних любовью руководит Дух Святой, а в других еще мирской, но под страхом Божьим.

498. Как младенец по необъяснимым причинам узнает свою мать и чувствует к ней любовь, привязанность, попечение о себе, так и в человеке заложены Создателем эти чувства. Это составляющие души, и при потере любви и добра, вложенных в естество, происходит подмена неестественными как зло и нелюбовь.

499. Истинная любовь может быть только духовной, т.к. Бог есть Дух, и только соприкасаясь с Духом Любовью, человек может получить любовь. Примером чистой любви является любовь родителей и детей. Родители готовы раствориться в любимом ребенке, так и дух человеческий желает раствориться в Духе Божием, и наоборот, по любви к человеку Бог растворяется в духе человека. Любовь между полами – это чувственная страсть.

500. Душа моя! Господь мой дал тебе любовь, и что такое она? Ты много любила страстно и земное, душа моя! И что это по сравнению с любовью к Богу моему?   Любовь страстная – пагуба, а не любовь, это услаждение чувств, желаний, тела. Она между двумя, где каждый услаждает себя посредством другого. Редко она бывает жертвенна, т.к. жертва — это отказ от услаждения себя. Любовь к человеку – святая любовь, когда она жертвенна и принадлежит троим – Бог и два человека. Любовь к Богу – любовь, которая поглощает всего тебя, и растворяет тебя в Нем. Ее столько много, что готов отдать себя всего людям, чтобы они, соприкоснувшись с тобой, ощутили, что такое эта любовь. Она дает силы, она дает покой, она дает уверенность в себе, не гордясь собой, а надеясь на Бога. Она поднимает до Небес!

501. Любовь к Богу имеет дух, в душе же заложено чувство любви к человеку и к миру окружающему. Возрожденный дух под действием Благодати учит душу любить Бога. Если у человека нет любви к Богу, значит, дух его не имеет силу. Вторая заповедь о любви к ближнему учит душу любви в видимом мире, чтобы любовь руководила ею. В духовном же человеке уже любовь к Богу движет всем.

 О самолюбии

502. Если в тебе есть самолюбие, которое является «созданием» темного, и это держит весь настрой чувственной части души, то ты служишь злу, и не могут исходить из твоего сердца чувства добрые.

503. Плач души. У меня есть мой самый страшный враг. Враг, который низвергает меня в пропасть. Враг, который льстит мне всю мою жизнь, превращая ее в ад. Этот враг – МОЕ САМОЛЮБИЕ. Благодаря ему, я не вижу Истины, которая дана Господом, не вижу своих пороков и преступлений заповедей, не вижу как прекрасны добродетели и, вообще, не вижу ничего доброго. Я слепа для этого, потому что мое самолюбие, как великан восстало во мне и закрыло все собою, у меня есть только «Я». Мое самолюбие поставило меня на гору тщеславия и закрыло мне глаза на познание Божественного мира, но зато открыло слух для наветов врага, который никогда не упустит возможность крикнуть мне ложь, прикрываясь тем, что это якобы мои мысли. Мое самолюбие – это лучший друг врага, и с ним они неразлучны. В их дружбе уже невозможно рассмотреть, что во мне от меня, а что от лукавого. Мое самолюбие даже вошло в сговор с лукавым обманщиком, который согласился, что все, что будет возникать во мне худого, приписывать только его проискам, чтобы оправдать меня. Мое самолюбие не позволяет мне есть простую и полезную пищу, говоря мне, что у меня может заболеть желудок, если ты не съешь того-то; то у меня мало сил и мне надо подкрепиться; то ничего страшного, что ты это съешь, как это может повредить твоей душе и т.п. Мое самолюбие очень любит пустословить и вести праздные беседы, оно не может находиться в тишине, ему всегда нужны слушатели. Мое самолюбие приучило меня смотреть телевизор и читать глупые светские книги, прикрываясь тем, что мне нужен отдых. Мое самолюбие советует мне прислушиваться к своему телу: где, что болит и жалеть себя как самого больного из всех живущих; рассказывать о своих болезнях всем, чтобы все поняли, как я болен. Мое самолюбие заполнило меня заботами о видимых вещах, оно говорит, что они очень важны для меня, чтобы, тем самым, укрепиться во мне. Благодаря ему, мне нужно всё — начиная от машины, заканчивая какой-то мелочью; мне нужно всё знать – где, что произошло; кто, что сказал, и что ему ответили и т.д. Мое самолюбие наполнило меня этой мишурой, и я становлюсь мнимо умной и мнимо богатой, и оно опять укрепляется во мне. Мое самолюбие постоянно доказывает мне, что я умнее, лучше, добрее всех остальных. Что я лучше всех знаю кому, что делать. Я точно знаю, вижу, слышу, когда кто-то делает и говорит не так. Оно побуждает меня быть поборником «правды» и вразумлять всех. Мое самолюбие заставляет меня раздражаться и гневаться на других, когда они не согласны со мной. Мое самолюбие скрывает от меня правду обо мне, чтобы я никогда не очнулась и жила с ним до смерти. Мое самолюбие ублажает меня во всем, оно лелеет меня и оберегает меня от меня самой. С ним я всегда права, с ним я – царь, с ним я – сама себе бог. Мое самолюбие повторяет мне, что я сама чего-то достигла или сделала, тем самым, удаляя меня от Милостивого Господа. Мое самолюбие надмевает меня, даже когда читаю Писание и учения Св. отцов, выбирая все благочестивое и верное, примеряю на себя, а все порочное и не праведное – на своих знакомых. Мое самолюбие рисует в моем воображении и мечтах только картины моего процветания, моего совершенства, моей большой веры, оно переносит меня в нереальный мир мечтаний и приучило услаждаться этим. Мое самолюбие дарит мне лень, которая сделалась как бы естественной во мне. Мое самолюбие или понуждает меня к трудам выше сил моих, чтобы надорвалась, начав жалеть себя и роптать на Господа, или ищет мне оправдания в немощах моих. Мое самолюбие подстрекает меня поучать жизни и вере других, шепча мне, что у меня уже собраны все добродетели, а теперь надо спасти людей. Мое самолюбие научило меня видеть в себе только хорошее, и даже когда по милости Божьей, увижу страсти, живущие во мне, то приучило относиться к ним как к чему-то естественному и не допускает меня к мысли о борьбе с ними. Ты немощен, говорит оно мне, и тебе это не под силу, а Бог милостив и простит тебя. Мое самолюбие, когда я впадаю в грех, закрывает от меня сокрушение и покаяние, страша меня гневом Божиим. Мое самолюбие дает мне понимать заповеди и Божественную мудрость в той степени, которая не будет ему мешать жить во мне, и еще и умудрится вознести меня в исполнении их. Мое самолюбие не позволяет мне даже понять, как можно любить людей как самого себя. Мое самолюбие внушило мне, что я люблю Бога, чтобы успокоить меня. Оно скрывает от меня, что любить Бога – это убить мое самолюбие и получить от Господа подарок – смирение. Мое самолюбие заглушило во мне голос Божий – мою совесть, которая тихо плачет обо мне, бедной, и пытается меня наставить на правильный путь. Мое самолюбие не дает мне ясно понять слова Господа – «отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной», т.к. оно тогда будет убито. Мое самолюбие не подозревает о пагубности дружбы с врагом, который по смерти будет стоять и смеяться над глупым моим самолюбием, которое никогда не даст мне увидеть Царствия Небесного. Даже когда я по Милости Господа моего наступлю на него, оно все равно живет во мне, как червь, которого, поражая частично, тяжело убить. Он погибает только когда будет раздавлен полностью. И чтобы раздавить мое самолюбие, мне нужен только Господь со Своею Силою и моим твердым желанием убить этого врага.

504. Научи меня, Господи, никогда не поступать по своим желаниям, которые есть выражением моего самолюбия и ведут меня в пропасть греха. Научи меня, Господи, не допускать в сердце вражеские наветы, чтобы не быть осужденному вместе с ними, проклятыми. Научи меня, Господи, ходить только по воле Твоей, ибо ходящему так Ты даешь крылья, которые возносят в Царствие Твое Небесное!

505. «Темный» заменил видимых идолов, которым поклонялись язычники, самолюбием, и человек поклоняется себе. Это те привычки, знания, наклонности, которые осели в нем.

506. Вам легче по своей привычке играть роль «хорошего» перед людьми, а не быть им на самом деле перед Богом. И вы не хотите вверить себя Богу, т.к. ваше «чувство собственного достоинства» или самолюбие воюет с вами. Это чувство вас не обличает, оно вас любит, оно вас оправдывает.

507. Как изощренно самолюбие! Оно любит другого человека, пока не бывает обижено им. А обижается, как только не лелеется оно вниманием любимого, когда не видит то, что хочет видеть, когда не слышит то, что хочет слышать, когда не чувствует то, что хочет чувствовать. Оно восстает против любимого: Как ты поступаешь со ‘мной? ‘Я же люблю тебя, и веди себя, как мне удобно. Ты любим ‘мною и должен быть совершенным в чувствах ко мне. Я же буду таким, каким я есть! Я ненавижу свое самолюбие и кричу ему: Пусть любовь твоя будет истинно жертвенной, а не придуманной в мечтаниях и сказанной словами. Бог ведь любит тебя! Будь совершенной, душа моя!

508. Часто вы претыкаетесь на одной самой простой вещи – существует только два мира – Божественный Мир и мир врага вашего, третьего не дано. Человек может принадлежать только одному миру. Если твое самолюбие дружит с «темным», то ты не можешь быть в Божьем Мире. Как вы говорите, что нужно любить себя и Бога, ведь это две противоположные значимые? Себя любить – это потакать себе, услаждать себя, верить себе, т.е. все законы Любви соотносить к себе, но ты ведь порочен уже, в тебе живет грех. Вот тебе ответ на вопрос — кого нужно любить?

509. После познания Тебя изменился плач души моей о самолюбии ее и сделался он плачем души моей о Величии Твоем и о малом смирении моем! Не желает моя душа любить себя, это горе для нее и смерть, а жаждет она восхищаться Тобой и славить Тебя! Что она значит сама в себе? Пустоту и тьму кромешную. И что она значит в Тебе? Свет и радость вечную!

510. Саможаление – это начальная форма ропота. Жалея себя, человек ропщет то ли на чрезмерную загруженность, усталость, непосильность каких-либо сложившихся ситуаций. Его недовольство выражает личное желание жить по своим мечтам, которые он сам в себе нарисовал. Это и неупование на милость Божию, и надежда на себя, и обида на все и всех. Саможаление – это признак самолюбия и самоволия. Этот прием постоянно использует враг для увеличения отчаяния и для несмирения перед волей Божией.

511. Часто человеку дается внутреннее знание от Господа, что ему делать, но человек по своему малодушию исполняет дело, когда ему будет удобно. Это выражено и самолюбием, и нежеланием выглядеть глупо в глазах других, и «достойно» видимо для кого-то и тем становится рабом лукавым и неверным. Так испытывается человек и, видя его саможаление, самооправдание, самолюбие, самозначимость, и оставляет его Господь со своим «само», и поддерживает его той мерой Благодати, которая осталась в нем от «я» (чем больше в человеке «само», тем меньше Благодати). Самозначимостью враг отдаляет от Бога, и «великое «я» ослепляет и оглушает. Каждую секунду такой человек скрыто и открыто доказывает себе и другим свое превосходство.

512. Ложное мнение о себе усыпляет дух к восприятию Слова Божьего и Истины. Такой человек представил себе более, чем он есть на самом деле, и поверил в это. Ум души мечтал под действием врага ложь, утвердился в ней, и его желания формируются уже под руководством самомнения. Оно поддерживается любовью к себе, и так все три силы души подчиняются этой страсти. Удовлетворение или неудовлетворение этих желаний формируют настроение (или чувства) сердца. При удовлетворении – ложное ощущение самоуслаждения, которое дает опять-таки ложное чувство покоя, счастья. При неудовлетворении – раздражение, беспокойство, обиды. Вот эти вторые чувства сердца больше проявляются для определения страсти, и они должны быть барометром его внутреннего состояния. Они дают знать, что ты очень болен самолюбием. Все недовольства сердца – от порочной любви к себе. Под действием такой направленности сил души и такого расположения сердца, голос и сила духа подавляется ложью и человек падает, т.к. зло заполнило все внутренние силы человека.

513. Самолюбие человека, выраженное тщеславием, не терпит видимого одиночества и упивается собою в мыслях. Среди людей оно проявляет себя в форме показного остроумия, всезнания, самодовольно обличает других, и поучает. Внешнее выражение – шутки снисходительные, саркастические, бессмысленные, или угрюмое, строгое выражение лица. Так человек «красуется» пред собою, но посредством других . Оставаясь одиноким, самолюбие унывает, ропщет, обвиняет, оправдывает – оно требует зрителя своему спектаклю тщеславия. Оно спорит со своей совестью, которая заглушается кичливыми криками о себе. «Красование» выражается кружением в мыслях вокруг себя, своих достоинств и даже недостатков.

514. Концентрация энергии жизни на себе, т.е. самодостаточность, несет духовную смерть. Самодостаточность – это состояние падшей души во всех трех ее силах и эгоцентризм во всех проявлениях как замкнутость только на себе самом. В умственной силе души — высокоумие и нежелание познать Истину такой, какой она является на самом деле, а не просто мертвость знаний. В желательной — самоволие, как неподчинение ничьей воле и желание поступать по собственному измышлению. В силе любви — самолюбие – желание мнимых услаждений. Самодостаточность – застоявшееся болото, в котором нет живой воды, т.к. оно не имеет силу жизни, входящей из вне от Источника Энергии – Бога. Удаляя через нее человека от Бога, враг делает его неспособным очищаться и совершенствоваться.

515. Что такое «я» мое, когда надмеваюсь плотским умом моим, данным мне Разумом Высшим? И ум мой – враг мой, когда нет памяти в нем о Боге моем, когда не поет он Хвалу Ему, когда блуждает в неведении своем, возносясь всезнанием своим. Обезумит он в высокоумии своем, и останется он во тьме глупости своей! И «я» мое – враг мой, когда само карабкается в неведомый ему Мир Бога моего, надуваясь как мыльный пузырь от самовозвеличивания своего. Лопнет «я» мое как пузырь этот, и не останется на месте его ничего. Все, что без Тебя, Господи, не существует истинно, потому что Ты – Начало и Конец, Ты – во всем и во всех, Ты – Отец и Создатель всего, Ты – Энергия жизни нашей! 

516. Исполнение заповеди о любви к ближнему дает возможность выходу энергии из застоя самодостаточности. Так страсть к высокоумию ради своей собственной значимости изобретена врагом против добродетели познания Бога ради совершенствования. Если человек отдает уже приобретенные им знания другому, то Господу угодно такое действие, т.к. оно сопряжено с желанием помочь познать другому. Даже если человек это делает ради собственного признания у людей, все равно Бог дает возможность услышать его другим. В этом случае страсть тщеславия остается все равно в человеке, и он будет отвечать за нее, но и малейшее проявление заботы о другом засчитывается Богом в добродетель по Его милосердию и любви.   Страсть к своеволию противостоит подчинению воле Создателя. И Господь ведет человека через различные жизненные обстоятельства и желания других людей. И вынужденное подчинение человека тоже вменяется в добродетель, но в меньшей степени, чем добровольное подчинение. Страсть самолюбия не дает возможности любить себя как любимое создание Бога и любить других людей как подобных человеку созданий. Через любовь к близким и к некоторым людям отдается энергия любви другому для своего «оздоровления». 

517. Любая мысль о себе отбрасывает человека назад в пропасть своего самолюбия. Та первая любовь, любовь к себе, настолько сильна в человеке, что самому человеку невозможно вырвать это чувство.

518. Всю жизнь мою без Тебя, я строила Вавилонскую башню себе. Мои мудрования, мои привычки, мои страсти были этажами этой башни, фундаментом же служило мое самолюбие и гордость. Основание это крепко, ведь замешивалось оно на вражьем обмане и моем самообмане. Получив веру от Тебя, я уже по Милости Твоей не строю этажи, но продолжаю украшать их своими заблуждениями о себе и о Тебе, Господи.   Прости меня, мое Спасение! Разрушь все, что собрано в башне этой, сотри в пыль все этажи ее, взорви фундамент, чтобы и воспоминаний не осталось от позора моего высотою в Вавилонскую башню. По любви Бога к человеку происходит постепенное отторжение «я» при искреннем желании убить греховную любовь к себе и обрести истинную к Богу. Господи! Вырви «я» мое, как вырывает смерч с корнем вековые дубы. Мое «я» имеет такой же корень. Силою Своею уничтожь меня как создание себя самого.

519. Само по себе «я» человеческое всегда имеет силу, но не я – божество, а я – создание Божие! Только претерпев такую трансформацию в себе, где «я – божество» (как самость души) со своим самовозношением, переходит в «я – создание Божье» (дух как образ Божий) с возвеличиванием Создателя своего, обретает познание Бога в себе как единое, растворив себя в Боге.

520. Я – создание Божие, которое не хочет существовать вне Тебя, Господи! Лист, оторвавшийся от дерева, умирает, так и я, оторвавшись даже одной мыслью от Тебя, засыхаю, так как мое «я» — признак самодостаточности, которое не требует присутствия другого.

521. Тот Источник Любви и Энергии, который питает меня, затихает. Мое великое «я» закрывает собой Твой Источник и оставляет меня с нечистыми водами своими.

5.3.1. О страстях

522. Страсть – это тоже любовь. И не удивляйся этому определению. Страсть – это извращенное чувство любви, придуманное врагом. И посмотри на все его заповеди, они все направлены на любовь к себе, а не на любовь к Богу и людям как к Божиим созданиям. «Темный» ненавидит Любовь, Она сжигает огнем его, и он заменил ее таким видом любви – любви к себе.

523. Любовь к себе – это самоуслаждение. Возьми любую страсть – чревоугодие – самоуслаждение посредством вкуса и запаха, блуд – самоуслаждение посредством осязания и зрения, тщеславие – слуха и мечтаний. Уныние – самоуслаждение ленью, печаль – невозможность усладиться, сребролюбие – самоуслаждение возможностями, которое предоставляет владение богатством, гнев – самоуслаждение своей волей и желаниями, и гордость – как самое чистое услаждение себя мечтами и действиями.

524. Внутреннее знание греха заложено в каждом сердце человеческом. Силы духа голосом совести возвещают об этом перед исполнением греха, Страх Божий возвещает о возможном наказании, но человек все это попирает – и знание, и совесть, и страх. Он в безумном порыве услаждается страстью, умаляя при этом силу своего духа, ожесточая сердце свое нечувствием, убивая естество души своей. Он в безумстве своем наносит себе удары, пока не пройдет агония греховного услаждения. Затем ему больно, затем он истекает кровью, затем он залечивает раны, но приступ безумства опять возвращается, и все повторяется заново. Так выглядит израненное естество человеческое, которое подчиняется страсти.

525. Страсти — это выдумка врага, это его попытка создать свой мир, как подобие мира Божьего. Не являющийся Сущим, не может творить, он может только по расположению своему придумывать. И страсть – это мечта врага, подобная естественной добродетели, данной творениям Истинным Создателем. Так зачем же следует идти и кому служить – Истине или мечте гордеца? Идя за Истиной, исполняя заповеди Божьи, уподобляется человек Богу. Идя на поводу страстей, уподобляется человек врагу. И человек, ходящий в самости, без постоянного памятования о Боге, подобен врагу, пытающемуся создать свой мир, где будет править не Бог, а он. 

526. Людям свойственно стремиться к лучшему, и желание совершенствоваться — естественно. Но по собственной порочности и влиянию «темного» человек может заблуждаться.

527. Суть страстей — доставить себе мнимое удовольствие по любви к себе. Враг знал, что сама любовь была заложена Богом в человеке, и человек не может без нее существовать, т.к. любовь является основополагающей силой. А так как темный не может изменить естества, то он уродует его своими ухищрениями: любовь к Богу и к такому же созданию как и ты, заменил любовью к себе, что и явилось первой страстью – гордостью, которая является по существу ненавистью ко всем, кроме себя. Если человек любит себя, то он и не может любить ни людей, ни Бога в должной мере. И все остальные чувства работают на самолюбие, а, значит, они извращаются, потому что, как только наступает изменение естественного чувства, оно сразу же приобретает признаки греховного, где добро заменяется злом. Самоуслаждение — это обманчивое проявление потребности в человеке естественного чувства блаженства, которое испытал первый человек при его сотворении и жизни с Богом. Господь заложил в человеке чувство счастья, покоя, радости и любви. Враг же извратил это стремление человеческой души к Божией Благодати. Вместо Бога, который единственный может вас усладить (т.е. сделать истинно счастливым), приучил вас услаждаться собой. И это один из самых больших обманов «темного». «Темный» же так окрутил людей по причине того, что он не может изменить первоначальной сути человека, сотворенного по образу и подобию Божиему. Он запутал человека по его неведению и греховности, сместил акцент с любви к Господу на любовь человека к себе. Господь же попустил ему это по причине того, чтобы новый человек сначала научился распознавать где Истина, и сделал выбор сам, где он хочет находиться после смерти: жить в вечности, или предать себя гиене огненной. Если человек выбирает жизнь вечную, то для этого он должен прекратить любить свои привычки, а значит, и себя. Он должен возлюбить жизнь по закону Бога, а не по своему разумению уже здесь, так как Царствие Небесное — это Совершенный Мир, в котором будет только воля Божия. И это не насильственная воля, а искреннее признание своей зависимости от Бога и полная любовь, и доверие к Нему. Так вот, самоуслаждение — ни что иное, как причина существования самолюбия. Насколько человек себя любит, настолько он и позволяет властвовать над собой страстям. Вместо Господа, который дает счастье, радость, покой (т.е. усладу), в обманутом человеке заменена эта потребность любить Бога любовью к себе. Но так как природе человека чужды все эти «псевдолюбви», то и страдает он от них.

528. Боже, запрети врагу моему предлагать мне услаждения мыслями пустыми и глупыми, увлекаясь которыми, предаю Тебя, отворачиваюсь от Тебя. Боже, запрети 5-ти чувствам моим получать услаждения от видимого мира, которые по нерадению моему, принимают все во вред мне. Боже, запрети душе моей радоваться не о Тебе, думать не о Тебе, любить не Тебя!

529. Изначально заложенное истинное чувство любви к себе как к образу Божьему и любви к Богу, отвергает пришедшие привычки-страсти, и отсюда неудовлетворенность человека. Так, кто доходит до сознания того, что его прежний образ жизни, действий, мыслей без Истины–Бога неверный и пагубный, и возненавидит себя со своими привычками, тот и доходит узким путем в Царствие. Он учится отказывать своим привычкам, чем с помощью Божией очищается и старается делать все не по своей воле, а воле Господа. Когда твое самолюбие вместе с врагом предлагает тебе самоуслаждение, то оно всегда убеждает тебя с оправданием, что это не грешно. Т.е. насколько самолюбие находит для тебя самооправдание, в той мере и не приходит сокрушение о грехах, и эта уверенность в своей безгреховности убивает в тебе реальный взгляд на себя, и ты не видишь Истины. В случае, если ты, уже познав Господа и поняв, в чем состоит залог жизни с Богом, не будешь принимать этого оправдания, то твое самолюбие будет умирать. Любая ненависть к желанию самоусладиться (страсти) сокрушает силу самолюбия.

530. Суть привычки человека к чему-то – это повторение одного и того же действия. Годами в тебе укреплялась привычка к страстям. Можно перечислить все человеческие привычки, в основе которых лежит самоуслаждение. Возьмем, например, привычку осуждать: если человек несколько раз повторил мысль, допустим, увидел, что кто-то что-то неправильно сделал, сразу дает оценку другому и укоряет его. Сам он уже знает, что так делать нельзя, и вместо того, чтобы поблагодарить Господа, что он уже знает это и помолиться о том, кому это еще неизвестно или по немощи своей делает, судит его. Как только укорил, т.е. согрешил – совершил суд неправедный, он нарушил заповедь и, тем самым, перешел на сторону врага. Поэтому и сразу попускается ему быть искушаемым. И «темный» тут же использует против него свой любимый прием, тот, через который он сам пал, – внушает самовозношение по причине самолюбия. Человек, как правило, принимает тщеславный помысел и услаждается им. Так, эта цепочка и входит в сердце, и у человека вырабатывается неощутимая зависимость – получать «положительные эмоции» (мнимые, так как истинных не познал) и возбудить их в этом случае может замечание чужих ошибок. А затем увидеть себя «более совершенным», т.к. по природе человек стремится к совершенству, то «темный», зная об этом стремлении, опять дает ему самообманчивое величие.

531. Как же мне надоела греховная привычка моя! Как мне тяжело с тобой! Тяжким камнем лежишь ты на сердце моем, вздохнуть не даешь.

 532. Когда говорят, я не люблю страсть, это и верно, и нет. Когда она предлагалась тебе, ты ее принял один раз, еще и еще, и полюбил. Сейчас она может быть тебе и мешает уже, но твоя воля парализована привычкой и ты оправдываешь себя своей немощью. А ты не просто ее не люби, а возненавидь, возненавидь до степени мучения в борьбе с ней, не позволяя себе исполнять ее. Не оправдывай себя словами: «это только святым под силу», так как стали они святыми благодаря этой ненависти к себе, и Господь им подал силу, увидев их сокрушение и истинное стремление очиститься. Часто происходит так, что когда в человеке зарождается новая страсть (к какому-то новому образу — вещи, идее, человеку), он уже знает, по-своему навыку что это страсть, но он не останавливает ее. Со старой страстью тяжело бороться, когда она стала привычкой, а что же происходит с приходом новой? Происходит все то же услаждение чувств. Если это привязанность к новому образу, то это какие-то новые приятные ощущения. Зачастую для принятия новой страсти уже приготовлена почва – это могут быть нереализованные когда-то желания, мечты, ощущения. Т.е., в момент прихода страсти, человек внутренне готов ее принять, и то, что было в памяти, восстанавливается (т.е. мечты), и поддерживаемое желаниями имеет такую силу, что человек даже и не думает сопротивляться новой страсти, т.к. он ее уже полюбил. Так новая страсть постепенно становится старой, и от нее еще труднее избавиться. Это доказательство того, что любая страсть является отдалением души от любви к Богу. Когда ты чем-то увлечен, то тебе не до памяти Божией и не до молитвы. В новых страстях человек всегда оправдывает себя детскими и юношескими мечтаниями, нереализованными желаниями, обвинениями кого-то.

533. Когда почувствуешь ненависть к страсти своей, отрекись от нее без сожаления о ней и в пламенной молитве к Господу покайся о своем падении, и возблагодари Его за терпение и милосердие к тебе, грешному!

534. Исполняя повеление страсти, человек становится безумным и слепым. Сам враг, лишенный Благодати, безумен в своем действии против человека и, исполняя волю врага, человек уподобляется ему. Враг является тьмой, не освещенной Божественным Светом, и несет эту темень подчинившемуся ему человеку. Враг знает, что Бог Вездесущ, но его дерзость на страшится этого, так и человека приучает жить – дерзостно, бесчувственно, по самости. Служа исполнением страстей врагу, не может человек не получать плату за эту службу. Вот и ходит он с тягостными чувствами одиночества, тоски, уныния, гнева, раздражения, безысходности, обиды, отчаяния, тревоги. Все это — плоды его услужения. Только человеколюбие Бога подает силы ему не по делам его, а даже за одно тихое сокрушенное воздыхание ко Господу!

535. Часто страсть человека внушает ему, что это же приятно и близко другому человеку, чтобы оправдаться перед самим собой за исполнение своих греховных действий. И в такой момент, когда человек всецело поглощен страстью, все видимое и невидимое становится для него таким же. А по страстности каждого человека и происходит цепная реакция совершения греха. Но более повинен тот, кто не остановил в себе действие страсти, чем тот, кто соблазнился потом.

536. Также человек подвержен внутреннему лукавству, он и знает, что ему полезно, а что — страсть, но не принуждает себя отречься от услаждения, даже если это преступление заповедей Божиих. Пример этому Ева, которая знала, что нельзя вкушать плод, но ее желание усладиться было сильнее. Вот когда человек перестанет «хитрить» перед собой и Богом, насколько он пожертвует собой ради исполнения воли Божией, тогда и наступит внутренняя простота, которая не ищет себе оправданий, а ясно видит добро и зло, настолько и способен он приобрести совершенство, т.е. очищение себя от неполезного и ненужного.

537. Так человек привыкает к какой-либо страсти по причине обмана чувств и, поэтому, ему надо возвратиться в свое изначальное состояние. Вот почему надо приобретать добродетели взамен страстям, и в Евангелии это проходит основной, красной нитью – убей ветхого человека и стань новым, посредством тех заповедей, которые дал Господь. И Св. отцы учили стяжать добродетели, они несут истинные положительные чувства, а не обман, и тем душа приобретает образ первоначального создания.

538. Когда человек будет отвергать страсть-привычку и заставлять себя делать противоположную добродетель, то, поступая так, душа приобретет новую привычку и будет исполнять все по Закону Божьему, а если по Божьему, то и получит награду от Бога. А так, исполняя волю «темного», получит тот обман, которому уже здесь подвластна. Так что заставляйте себя в начале делать добро, а затем эта привычка станет вашим ходатаем пред Господом и вашим «пропуском» в Жизнь Вечную.

539. Как правило, зло не дает воспринять себя как чистое зло, оно всегда прикрывается маской добра, как бы оправдывая себя. Кто же будет помнить об этом, что зло всегда остается злом, чем бы оно не прикрывалось, и не захочет иметь даже и часть его, и будет делать все, чтобы не марать себя им, становится сосудом Божьим.

 540. Страстный человек страдает не от любви к Богу или от исполнения заповедей Его, а от любви к себе и от привычки жить по беззаконию, т.к. последнее является чуждым природе человека, и насилие врага по причине нерадения и забвения человеческого, заставляет его мучиться (т.е. страдать).

541. Тяжело приходится первое время, но когда научитесь, вам же благо будет. Когда придет помысел, и ты его заметишь, постарайся определить, основываясь на Писании и учении Св. отцов, какую страсть он поддерживает. Вот первое дело и сделано. А дальше обращайся к Господу со словами: «Спасибо Тебе, мой Господь, мой Учитель, за то, что Ты показываешь мне, какой страсти я подвержен и что мне мешает войти в Царствие Небесное. Я грешен, Господи, в своей привычке к этой страсти. Сколько я не замечал ее или делал вид, что не замечаю, или ленился в борьбе с ней — прости меня и помилуй. А если и боролся с нею, то старался бороться один, и в этом тоже мой грех. Я уповал только на себя. Помоги же мне, Господи, не повторять таких ошибок. Я хочу отречься от своей страсти, но у меня не хватает сил. Приди, Господи, ко мне на помощь, научи меня, как мне справиться с нею. «Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне. Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего, ибо я заповедей Твоих не забыл» (Пс. 118. 175,176). И после такой молитвы найди во всех имеющихся у тебя книгах, что написано про эту страсть, и не просто читай, а распознавай все ее проявления в тебе, и исповедуй их все. Но потом помни, что ты отрекся от них и держи у себя в памяти, что Господь стоит возле тебя и все видит. Так и навык приобретешь в борьбе со своей страстью и борись с нею все тем же путем. А Господь увидит твое старание и твою неотступность в борьбе с ней – придет и заберет ее.

542. Где же ваша сила, пришлые страсти – враги мои? Я возводила вас сама в силу, потакая вам, но пришел мой Бог, и вы исчезли, как дым. Где же зло и лукавство врага, когда мой Бог низверг его в ад одним призывом моей души? Я служила вам по лени своей, по малодушию своему, по самолюбию своему, но пришел мой Бог и Силою Своею поразил вас и показал мне вашу мнимую «силу»! У вас была «сила» подчинять себе ослабленных вами по попущению Божиему и по собственному желанию их, но нет в вас силы даже приблизиться к очищенным Божиим сосудам. Так что сильнее, Свет или ваша тьма?! Вы мертвы, ибо являетесь мертвыми по сути своей, без Благодати Божией, от которой вы отказались по гордости своей, а нам, созданиям Своим, Бог–Жизнь и Любовь Вечная даровал сущность Свою – жизнь вечную!   Спасибо Тебе, Бог мой, что даришь Жизнь Вечную тому, кто желает быть очищен Тобою от мертвецов, несущих смерть вечную!

543. Признаком внутренней жизни человека является исполнение им добродетелей или подчинение страстям. Внешне человек может вести себя благочинно, внутренне же заполнен страстями, которые прорываются наружу, прикрываясь словами – не сдержался. Этот внутренний обман, что у меня все хорошо, и другим я не делаю зла – успокаивает человека и медленно убивает его.

544. Я хочу к Тебе, Господи, быть под покровом Твоей Благодати. Я сама пропаду, я опять чем-то увлекусь и опять восстанут страсти. Без Тебя это не жизнь, Любовь моя! Да, я виновата и готова понести наказание – я постараюсь перетерпеть, только Ты вернись ко мне, чтобы руководить мною и воспевать хвалу Богу! Прости меня, Господи, за мою беспечность, за мое нерадение.

545. У человека всегда есть право выбора — проявить желание не подчиниться врагу, и это не является чем-то превышающим силы человека, (это может казаться при первых попытках сопротивления врагу), или согласиться на подчинение страсти. И борьба твоя выражается только в твоем выборе – с кем ты – с Господом или с «темным»? И этот выбор выражается в осознании, что ты так не хочешь думать, делать, жить под наветы «темного» без Бога, и вся твоя сущность противится этому. Т.е., с каждым новым искушением ты все больше должен осознавать, что без Бога ты не хочешь быть и не можешь, что только Он для тебя Бог! Даже когда ты подпадаешь через страсти и нерадение в услужение к «темному», а твое сердце все равно с Господом, то Господь видит желание твоего сердца и обязательно поможет: «И верен Бог, Который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение так, чтобы вы могли перенести» (1 Кор.10.13). Это постоянный процесс в жизни и очищении души.

546. У «темных» отобрана Благодать Божия (т.е. она их не касается) вследствие их отторжения от Бога, вот они и напоминают сумасшедших. Так если они такие, то как же осознавая это, можно им подчиняться? Куда такие могут привести человеческую душу? – только к уподоблению себе. Вот почему человек грешный называется безумным. Он уподобился «темному» через свое самолюбие и страстность. Так, когда ты вольно или невольно преступаешь заповеди Господа, вспоминай этих безумных, которые хотят сделать тебя таким же, и чтобы ты разделил их участь.

547. Когда живу по страстям своим, становлюсь я бездной безумия, бездной неведения, бездной непокорности, бездной ненависти, бездной мрака. Бездна эта не дает опомниться по нерадению моему и непамятованию Бога. Только в милости Божьей после сокрушения моего, вижу часть бездны этой. Дай мне веры, надежды и любви, Господи, чтобы не падать в бездну страстей. Дай мне силы позвать Тебя освободить меня от падений этих. Омой меня, очисти от грязи зловонной и вознеси меня на Небеса Светлые!

548. Во многом ошибка ваша в том, что вы большое значение придаете «темному». Вы больше превозносите его возможности, чем они есть на самом деле. Неужели его хитрость может устоять перед Моей силой и Моим попечением о тебе? Только сам не возводи его в силу своей духовной немощью. Сколько в Евангелии говорится о «темных» как о некой силе? Нет таких мест. Они всегда были подвластны Господу Иисусу, они трепетали пред Ним и только когда попускались Богом для искушения, тогда действовали. «Власть» «темного» связана, чтобы действовать ему, где он желает. Причиной его действия против вас являетесь вы сами. Это вы желаете с ним общаться через свои мысли, принимая их за свои. Вам кажется, что вы познаете веру через свои рассуждения, но они не подтверждены никаким вашим личным опытом. Часто человек сам ничего не делает для очищения, а иногда делает, но старается перенять опыт других. Опыт других хорош для них самих, но не всегда является подходящим для вас по причине разной степени веры. Человеку нужно пройти путь самому, и его путеводителем может быть только Сам Бог, который является для него и Создателем – Бог Отец, и Примером жизни — Иисус Христос, и Образом будущего мира – Дух Святой. Я – Бог, и человек – Мое создание, которого Я наделил Благодатью. Внимательно читай записи и найдешь там все нужное тебе — это и борьба, и сокрушение, и проявление Моей Милости.

549. Когда решил я не подчиняться страстям своим, больно жалят они меня. Когда слушал их, и интересны они были мне – не чувствовал жала их. Но, проснувшись от опьянения ими, позвал Бога моего. Приходит Бог и жжет огнем страсти мои, проводя меня по скорбным обстоятельствам жизни моей, чтобы сам увидел гнилость свою и, увидев, отказался произволением своим от управления страстями. Пищат они, привыкнув быть хозяевами моими, выступают в бой против меня же. Раньше мнимо друзьями мне были, сейчас же, под Силою Бога моего, показывают истинное лицо свое. Держатся во мне привычкой моей, малодушием моим, несмирением моим, самолюбием моим.   Но и в этом я чувствую заботу Бога моего, говорящего мне: смотри, что в тебе, смотри, чему служил ты. Выбирай, что желаешь – быть в Мире Моем или в пропасти их. Тебя выбираю, Любовь моя! С Тобою быть хочу вовек! Убей меня страстного и воскреси меня чистого! 

О гордости

550. Есть два вида гордости — гордость по причине самолюбия (мирская), и гордость с завистью и вызовом Богу – гордыня. Первая еще не убивает дух совсем, и человек все же сдерживает себя Страхом Божиим, и Господь, по Милосердию Своему, поддерживает такую душу Благодатью. Вторая же уже является ненавистью, т.е. отрицанием любви, и тем самым лишает себя Божественной Энергии – Любви, и дух погибает. Враг приучил христиан к спокойному восприятию слова «гордость», у неверующих он ввел понятие «чувство собственного достоинства». Редко человек доходит до гордыни, только Благодать удерживает человека на уровне самолюбия, но не по Своей воле, а по причине выбора самого человека. Гордость от самолюбия – это отказ от Божьего попечения по причине замены объектов любви, естественная любовь к Богу заменена любовью к себе. Отрекшись от попечения, человек напрямую не отрекается от Бога, он просто Им пренебрегает, и так как здесь нет отречения, а глупое самомнение, то и по снисхождению Божьему, человек не падает совсем, и так дух его содержит память о Боге.

551. «Не заботились иметь Бога в разуме» — это не исполнили первую заповедь и не познали, Кто есть Бог. Бог всем управляет, всем движет, всем владеет. А вы, по гордости вашей, которая стала вашим «естеством», решили, что это вы управители жизни, что это вы центр Вселенной, что вы судьи других.

552. Вы не познали Страха Божьего ни в какой степени, ни в степени страха перед смертью и Судом, и не дано познать вам Страха по любви к Господу. Ваша гордость — это ваше самолюбие, ваше самолюбование собой. Страх перед наказанием сдерживает этот вид гордости. Т.е., если есть в человеке рабский страх перед Богом, то это признак того, что он не познал Бога как Любовь.

553. Если честно и правдиво смотреть на себя, а не ослепленными глазами – то увидишь, что твое раздражение, твой гнев, твое нетерпение – это признак затронутой кем-то твоей гордости. Ведь вы знаете обо всех своих недостатках, но не боретесь с ними, а лелеете их. Т.е., вы знаете правду о себе, но ваша гордость не дает избавиться от них.

554. Даже то, что вы ходите в храм, вы возводите это в подвиг (даже не осознавая этого). Вы исполняете внешние делания, а о внутренних не заботитесь. Так неужели вы и будете продолжать наблюдать за внешним, а внутреннее пусть погибает? Погибают ваши душа и дух, то самое дорогое, что вам дано – ваш внутренний человек. Одних «темный» отвлекает на познание чего угодно, только не себя, а других – ослепляет собственным «я». Вы пали в мудрованиях ваших и грех в вас так глубоко, что вы и не считаете это грехом, он сроднился с вами, он стал вашей сутью. Как же вы, осознавая даже часть ваших страстей, ничего не делаете для их исправления? Вы перечисляете все ваши страсти, которые вами владеют, только языком, а сердце не чувствует этого, оно замарано. Поднимитесь, восстаньте, осознайте глубину вашего падения! Лучше вам находиться в неведении, чем называть себя христианами и служить «темному»: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк.12, 47).

555. Вы говорите, что вы горды, но говорите по привычке, в душе же не осознавая и не соглашаясь с этим. Если бы вы на самом деле так чувствовали, то вы бы ужаснулись даже произносить это слово «гордость». Как же вы не боитесь его говорить? Ведь вам известно, что гордость – это падение, это – ад. И не боитесь вы уже здесь на земле быть в аду? Как можно находиться в аду и служить Богу? Одумайтесь! Сотворите сами над собой суд, пусть ваша совесть говорит в вас, и не заглушайте ее своими привычками к мудрованиям – в чем ваша вера выражается, кто для вас Бог, какое вы зерно и какая вам награда за это? Если бы ваша вера была крепка, то вы бы трепетали от величия Господа и каждую секунду преклонялись перед Ним. Нет у вас любви к Господу, т. к. не познали Меня всем сердцем. Воля ваша ослабела, и не можете себя заставить жить по заповедям. И знайте, что вы служите не Богу, а врагу вашему. Вы подчинены греху – разве это не устрашает вас? Вы так спокойно говорите о том, что вы знаете, что вы горды, что вами владеют страсти и пороки, значит, вас это устраивает, вы самовольно, по вашей расслабленной воле служите «темному», а не Богу – как может это осознание не страшить вас? Если здесь вы ему служите (согласны вы с этим или нет), то будете и в вечности с ним находиться. Если вы здесь так мучиетесь с ним, то как же всю вечность вы будете страдать? Этого ли вы хотите? Не относитесь к Господу, как к чему-то далекому и отвлеченному, принимайте Его как Бога Живого, который каждую минуту с вами. Христос сказал: «Без меня не можете делать ничего», думайте об этом, думайте не только когда читаете, а обращайтесь к этой мысли постоянно, и вы с каждым разом будете все больше чувствовать, что Господь с вами и сколько Он для вас делает. Только не забывайте отбрасывать свое «я» — оно необходимо только в признании своих ошибок и грехов. Уверенность в самом себе убивает в человеке реальный взгляд на себя и потому он не видит Истины. Господь все видит и знает. Он знает вашу внутреннюю сущность лучше вас, так доверьтесь Ему. По вашей слепоте Господь вразумляет и очищает вас через болезни и страдания. Но Господь не хочет, чтобы вы страдали. Он любит вас с такой силой, что все человечество вместе взятое не имеет такой любви как у Господа. Господь хочет уже здесь на земле быть с вами как в Царствии Небесном. И Благодать дает для того, чтобы возбудить в вас желание последовать Ему, а не для того, чтобы побыть в блаженстве, и сидеть, ждать дальше милости от Господа. Потрудитесь, и Господь воздаст стократ. А труд ваш заключается в малом — истинно осознать свою греховность, выявить все страсти и затем, по данной вам силе Господом, бороться с ними. Гордость – это явное проявление своей самости, когда человек, обольщаясь, доказывает сам себе, что он что-то значит. Тем, что он не подчиняется, т.е. не смиряется Богу, он говорит: «я лучше Тебя знаю, Господи, что нужно мне или кому-то». Человек производит суд, который может производить Господь по Своему Всеблагому Ведению и Великой Справедливости. Вы осуждаете другого, что выражается и в упреке, и в гневе, и в наставлении, и в своем мудровании, и в своей уверенности, что вы все знаете и знание ваше верно, что только вы все правильно делаете. И тогда вы становитесь сами себе богом. И так вся ваша жизнь проходит в этом доказательстве. А не лучше ли принять аксиому, которая не требует никаких доказательств. Ибо Истина – Бог и Его заповеди, и Он не нуждается ни в каких доказательствах. Все, что происходит с каждым из вас и со всеми вместе, – это Промысел Божий, а вы своими мудрованиями и своим судом как бы ставите себя в противовес Богу – вот и наказываетесь, вот и «делаешь непотребства, так что исполнен всякой неправды» (Рим.1,28).

556. Посмотри на себя внимательно и не говори, что ты не горд. Уже то, что ты это говоришь, и есть проявление гордости — ты ослеплен ею. Ответь на некоторые вопросы:
1. Разбираешься ли ты в чем-то в жизни лучше, чем твои близкие? 2. Раздражают ли тебя твои дети и близкие и кричишь ли ты на них, если они неправильно что-то делают? 3. Замечаешь ли ты, что кто-то что-то делает не так и возмущает ли тебя это? 4. Радуешься ли ты, если у тебя получается что-то лучше, чем у других? 5. Огорчаешься ли ты, когда что-то не получается, как ты задумал?
Это всего малая часть вопросов, но если ты, хотя бы на один ответил – «да», то в тебе есть эта гордость. На 1-ый вопрос – только то, что ты сравниваешь себя с кем-то – уже есть гордость. На 2–ой — ты скажешь: да это же воспитание, если ребенок что-то делает не так, так что, его надо по головке гладить? Да, гладить, и при этом не кричать и не гневаться на него, а целовать и тихим голосом объяснять, почему так делать нельзя. И «не выдерживают ваши нервы» потому, что вы хотите, чтобы все было по-вашему и побыстрее. А если бы Господь так действовал с вами, то вы уже давно бы горели в геене, а Бог долготерпит вас и ждет, пока вы опомнитесь. Вот и вы должны поступать так в отношении близких. На 3-й: если ты замечаешь проступки других, значит, ты невнимателен к себе, т.к. тебе некогда было бы смотреть на других – у тебя своих грехов и страстей множество. На 4-ый: если ты радуешься, значит, ты превозносишься, и тебя переполняет чувство гордости за себя. На 5-ый: ты задумал и не получилось, значит, твое «я» потерпело неудачу, и твое самолюбие задето, а если бы положился на Бога и не получилось – то со смирением бы сказал: «значит так угодно Богу», и не была бы «задета твоя гордость», т.к. это есть смирение перед Богом. Вот и посмотри, всего 5 вопросов, на первый взгляд невинных, а сколько оказалось скрыто проявлений твоей греховности.
Не дай, Господь, никогда этого не увидеть!

557. В вас нет любви, а есть обида на всех и на все, есть гордость, которая помрачает ваш ум, есть упрямство, есть только ваше мнение и т.п. И именно ваша гордость сделала вас несчастными, вы не живете и не учитесь любви, а мучаетесь от своего какого-то представления о любви и счастье.

558. Вы общаетесь друг с другом и зачастую страдаете от этого общения. Вы злитесь друг на друга, раздражаетесь, замечаете недостатки, плачете, ненавидите, желаете плохого и т.д. Вы находитесь в услужении у «темного» — хотите вы этого или не хотите. Неужели вы не чувствуете, как он сталкивает вас друг с другом, сколько ненависти у него к вам. Он приучает вас быть похожими на него, он отучает вас от любви, вы не видите ничего хорошего друг в друге. Он обижен на Бога и вас делает такими же обиженными на Него и на всех людей. Не безумны ли вы, служа такому «хозяину»? Многими людьми владеет самый страшный грех – гордость. Как Бог должен обуздывать таких людей? Вот и падают от натиска блудного для осознания, хотя бы в таком роде, своей греховности. А малодушие? Сколько страстей владеют людьми, а они, по своей ослабленной воле, не хотят освободиться от них. На такие души уже и «темный» не очень то нападает, они сами извращаются по своей привычке. И когда читают они Св. Писание и Св. отцов, глаза их закрыты. И к Писанию они уже относятся с недоверием, даже не подозревая об этом.

559. К вам обращаюсь, гордецы, гонящие из храмов малых детей Моих, которых Я веду Промыслом Своим. Где ваш Страх пред Господом, зачем возвеличиваетесь надо Мною? Что для вас одежда, в которой пришла заблудшая душа? Что для вас покрывало на голове? Выше ли оно любви, выше ли оно веры в Господа? Устыдитесь! И не гоните детей Моих из храмов. Если не будет воли Моей, то ни один человек не придет в храм, значит, вы Мне противитесь. Вы обращаете внимание на внешность и не проявляете терпения и любви к людям, которым вы поставлены служить. Тем, что вы послужите хотя бы одному, если, посмотрев на вас и поговорив с вами, человек захочет вернуться в храм, – этим вы заработаете от Господа награду, а не тем, что вы соблюдаете чистоту или будете решать, кого впускать, а кого нет. Тот, кто наблюдает за другими, думая, что им руководит Страх Божий, тот раб неверный и лукавый.

560. Насколько ты видимо и невидимо для других возвеличиваешься хотя бы над одним человеком, настолько ты, губя себя, возвеличиваешься над Богом!

561. Каждый человек очень гордится собою, даже если и говорит, что нет. Он гордится то ли своими душевными качествами – остроумием, знанием наук, памятью, красноречием и т.д.; то ли благами века этого – богатством, родословной, домом, украшениями и т.п.; то ли природными качествами – красотой, стройностью; то ли своими действиями и поступками. Эти все «гордости» за себя превозносят вас над другими.

562. Господи! Ты – мое Просвещение, Ты – мой Огонь очищающий! Заблудились мы без Гласа Твоего, запутались, где Твое, а где врага. Его лесть, его мнимую веру, его горделивое смирение принимай за Слово Твое, и отвергаем и негодуем на него. В таких сетях находясь, кричим: мы знаем истину и никто больше, мы любим Бога и никто больше, мы правильно верим и никто больше. Возьми нас на руки Свои и пронеси нас над всеми заблуждениями человеческими, над всеми сетями вражескими! Как хорошо, что есть Бог!

Об унынии, как духовном расслаблении

563. Уходит ясность ума, мысли улетают, ночью был какой-то кошмар, молитва не произносится, утром первые мысли о чем попало, только не молитва. Господи! Любовь моя, не уходи! Пропустила, пропустила чем-то «темного», наказание Твое пришло ко мне. Открой мне, Господи, открой мне мое падение, а то умру без Тебя – душа закостенеет, если Ты не будешь со мною. Я все время плачу, только будь со мной.

564. Читаешь, а в памяти ничего не остается, как пелена – не воспринимаешь, мысли перебирают все, что нужно и не нужно, не возможно вспомнить о чем думаешь – всё, ты в плену у «темного». Пока тобою руководил Бог, ты сражался при помощи Его Благодати, а без Него – сразу в плену. Но ты уже точно осознаешь это и знаешь, что нужно вырваться из этого плена, не хочешь в нем оставаться. Этим Господь показывает тебе, что сам не сможешь, только с Божией помощью. Осознай до конца свою ничтожность и беспомощность, смирись и начинай просить Господа простить твою дерзость и после предательства подняться.

565. Знай, что если пришло уныние или тревога, значит, Бог попустил тебе, и не исследуй, а только подумай немного, и если Господь откроет тебе сразу, за что так, – радуйся и славь Его, а если нет, то и не допытывайся, а просто жди и зови Господа, чтобы помог перетерпеть.

566. Уныние подступает все с большим и большим рвением. Молитву все тяжелее и тяжелее удерживать. Говоришь слова, а «темный» подбрасывает какие-то отвлеченные, пустые мысли – то ли мечтания, то ли пустое повторение чьих-то слов с сегодняшнего разговора, то ли воспоминания такого далекого – в общем, все подряд, он как бы пробует, где зацепиться, мысли сменяют одна другую, и невозможно остановить их. Днем, если и вспоминала о Боге, то холодно. Вечером постоянно хотелось есть и невозможно справиться с этим желанием – понимаешь, что желудок не хочет есть, а все равно идешь. Берешь книгу, глаза читают, а сердце не слышит, мысли опять одолевают. Задумалась об этом состоянии, а «темный» подбросил мысль –»все равно тебе не справиться сейчас со мною, полежи, отдохни, включи ТВ, завтра попробуешь еще». Не поддаешься, стараешься собрать всю волю. Одна мысль, которая поддерживает тебя: «Держись. Все через это проходят. Ничего нового он не придумал. Не поддавайся, терпи. Знай, что когда уже враг уловлен – это уже половина победы. Пробуй все способы, которые знаешь – зови Господа на помощь, зови, как будто бы тебе надо перекричать гул самолета. Зови – «Боже, избави меня, поспеши, Господи, на помощь мне. Виновата, Господи, сама впустила — открыла окна души через многословие, обсуждение и ропот. Прости, прости, грешную! Поддалась ему через осуждение других. Ты учил думать только о хорошем, и если возникает негативная мысль о ком-то, сразу надо защитить его и оправдать, а себя осудить». Пора искушения пришла. Терпи и радуйся!

567. Иногда враг искушает мыслями об отдыхе для тела и ума даже при чтении духовной литературы. Это может быть помысел об усталости физической и необходимости сна. Если душа соблазнится на этот прилог, то обязательно последует помысел о саможалении для того, чтобы еще больше утвердиться, вызывая сочувствие души. Если же душа начинает хотя бы немного сопротивляться, горя желанием продолжать чтение или работу, то враг посылает или помысел оправдания, или уверение, что ничего страшного в этом нет. Дальше же может последовать обещание, что потом все сделаешь и даже лучше. В такие моменты искушений нужно помнить, что Господь не может давать таких мыслей об отдыхе, даже уже потому, что человек делает дело угодное Богу, например, читает духовную литературу. И человек должен всегда помнить: все пути, которые ведут к познанию Бога и себя, враг старается перекрыть ленью, нерадением, расслаблением, т.е. унынием, при котором человек не способен прочувствовать и принять духовные понятия. Когда человек научится разбираться, что ему предлагается пойти по пути неправды, когда научится замечать саможаление и самооправдание в себе, указывающие на соблазн врага, т.е. когда он станет внимательным к себе, и козни врага будут раскрываться все раньше и раньше, тогда борьба человека будет иметь силу. Так, если человек осознал, что это происки врага, начинает звать Бога на помощь, чтобы Он избавил его. И здесь враг может соблазнять еще неокрепшие души молитвой–просьбой положиться на волю Божью (что якобы сейчас мой отдых угоден Богу), а не молитвой–призывом избавить от нападок (зовущих оставить духовное делание). Так, не умея различать где воля Божья, а где воля врага через внушаемые мысли врага о том, что можно отдыхать, или (что у тебя уже во время молитвы) тишина от помыслов, душа принимает за позволение Божие. Так привыкая, лукавая душа поступает в услужение врагу надолго. Уныние можно побороть только усердной молитвой, когда предлагаются определенные попущения, и при этом должно быть и физическое противление, т.к. предлагается услаждение тела. Если предлагается спать в неположенное время, нужно дать телу какую-то физическую нагрузку, если во время чтения — хорошо также взбодриться, и все свои действия сопровождать молитвой. Это может быть просительная краткая молитва к Богу, может быть молитва, осуждающая нерадение и греховности души, или молитва, воспевающая славу Богу. Человек всегда должен помнить о том, что любое подчинение страсти отлучает его от Бога, и без постоянного противления ей он погрязает в болоте греха.

568. Когда Господь отходит, пустота заполняет тебя и нашептывания темного, и ты задыхаешься. Идти к прежней жизни не желаешь, потому что это тоже самое, что искупаться в чистой воде, а потом опять в болото и, возможно, уже никогда не иметь того омовения, которое было до первого падения в болото.

569. Когда подступает уныние и не получается постоянно молиться, все равно необходимо заставлять себя молиться, хотя и трудно. Хорошо для таких искушений иметь молитвы, которые вы чувствуете до слез. Нужно их читать до тех пор, пока не польются слезы. После таких сокрушенных слез приходит сразу же покой и уверенность, что все будет хорошо, только надо перенести все терпеливо. И уныние отступит, но сразу же не забудь поблагодарить и воспеть хвалу Господу, что дал силы перетерпеть и слезы.

570. Подступает уныние, это так тягостно. Чтение не воспринимается, молитва прерывается воспоминаниями и мечтаниями, что даже не успеваешь проследить начало смущения. Но я отрицаюсь служить врагу, я не хочу сдаваться ему, я хочу быть с Тобой, Господи! Главное, опять не увлечься миром через уныние, нельзя ослабевать и потерять внимание в борьбе с налетами «темного». Как трудно сосредоточиться, они кружатся и не отпускают, какие-то воспоминания, то одни, то сразу сменяются другими, то какие-то идеи и желания сделать что-то. По Милости Твоей я стала забывать эти кружения, в которых жила всю жизнь, и они становятся невыносимы. У меня такое впечатление, что я стою на вокзале — сутолока, беготня, и, пробегая мимо меня, каждый старается увлечь меня с собой. А я стою и плачу, потому что я потеряла Отца своего. Но я верю, что Он ко мне вернется, Он никогда не оставит Своего глупого ребенка. Счастье мое, Радость моя, Любовь моя! Я знаю, что эти образы дал мне Ты. Я увидела эту картину глазами внутри, и текли слезы, которые даешь Ты, и было тихо и спокойно. Никакой враг не тревожил, значит, Ты меня поддерживаешь и говоришь: Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое! Я начала непроизвольно улыбаться, это Ты меня всегда так веселишь! Слава Тебе, Господи! Слава Тебе! Упование мое – Отец, Прибежище мое – Сын, Покров мой – Дух Святый,   Святая Троица, Слава Тебе!

 О тщеславии

571. По причине большого тщеславия некоторые христиане подстрекаются «темным» — стать великим или пророком, который спасет мир. Они желают славы и в нынешнем, и в будущем веке. Их падение произошло не сразу, оно возрастало с годами, они услаждались этими мечтаниями и привыкли к ним. Пока не перестанут мечтать стать великими, до тех пор и будут падать. Это пример человека, который бежал семимильными шагами после получения первой Благодати и представил себя избранным. Враг подстерег его и увлек идеей спасти всех и подвигом совершенных. Очень часто люди претыкаются на этом: ощущение Благодати принимают не как укрепление и знание, что человек испытывает с Богом, а как признак особого избрания.

572. Когда по твоему тщеславию тебя искушают мечтами спасти весь мир, всех людей, идти и нести учение о Боге, то тебе кажется, что не могут ведь враги звать на служение Богу. Могут и делают это. Это одна из уловок «темного», прикрыться служением и вознести вас в ранг героя. Он нашептывает вам эти мечтания, чтобы вы потеряли веру в Силу Бога, в Его ведение обо всех, ведь это вы все знаете – кого спасать и как спасать. Неужели вы не знаете и не чувствуете Божьего Промысла о вас, и о каждом из вас? Неужели вы считаете, что Господу не под силу спасти всех людей? Неужели вы не верите в Любовь Бога к человечеству? Вы берете эту обязанность на себя, умаляя Силу Божию. Вы забываете, что Бог наградил человека правом выбора, и это право определяет уже дальнейший путь спасения или смерти. А тем, что вы поддаетесь врагу через его внушения –»спаси всех, это твое предназначение и в этом воля Божия» — вы просто идете к нему в услужение, даже не подозревая об этом. А цель его — развить в вас сначала тщеславие, а затем и гордость, поднять вашу»значимость» перед Господом и людьми, но ведь Господу не нужно ничего показывать, Он все видит и знает о вас. И в Писании говорится: кто будет последним, станет первым, а вас призывают наоборот стать первым, неужели вы не видите это. А выражение: по плодам узнаете их, разве не относится к тому, как вы потом впадаете в уныние и печаль? Разве Господь дает такие ощущения? Он только попускает вам искушения, чтобы вы поняли – вы ошибаетесь, и пошли по неправильному пути. Враг вас запутал, и появились такие ощущения оставленности, лени, подавленности, безысходности. Господь дарит покой и радость, если действительно Он подвиг человека на такие служения. Но запомните, нельзя человеку не очистившемуся нести слово о Господе по причине своей страстности и не владения Истиной. Сказано в Евангелии: Дух Святой будет говорить вместо вас, а если вы Его не имеете и не чувствуете, то и учение не может быть во всем истинно. Вы можете нести слово, но только на том уровне, на котором вы сами стоите, т.е. то, что вы сами испытали, прочувствовали, в чем утвердились, то и должны нести. Но очень часто вы пытаетесь нести учение, на котором вы сами преткнулись и не постигли его. Учитель – научи себя сам, вот что должно быть вашим правилом, когда хотите спасти мир. Говори только то, что сам познал, а не придумывай себе подвиги под навет «темного». Господу не нужны ваши великие идеи, Ему нужно только ваше старание в исполнении заповедей Божиих и стремление познать любовь Господа к вам, и самому желать научиться любить Его. Если нет в тебе Любви к Господу, то не нужны Ему никакие дела твои, даже если это мечты о спасении всего мира. Не строй дом на песке твоих мечтаний.

573. И то, что не примутся некоторыми эти записи, это тоже ответ тебе об уверенности людей, что они могут спасти кого-то: если Мое живое слово обо Мне не слышат верующие в Меня, как могут слышать слово человека обо Мне, и принять сердцем без Моего Промысла?!

574. Часто человек вначале все, что читает и познает, примеряет на других и решает, что он уже познал истину и спасен, и нужно спасти других. Тем, что он открывает свои познания, не доведя их до действия в себе, он открывает окна своей неокрепшей души, и»темный» в мечтах его поднимает на гору тщеславия. В этом случае нужно обратить все свое внимание на познание себя, а не на исследование действий Божиих, чтобы в мечтаниях не сделаться ложным богом.

575. Признаком славолюбия является многоглаголание, т.к. человек неудовлетворен только славою, которая возникает у него в мечтаниях, он ищет славу видимую от людей. Своими разговорами и поучениями он выносит желание своего сердца прославиться среди людей и пред Богом. Поэтому Писание и Св. отцы говорили, что, приобретая добродетель молчания, можно усмирять в себе страсть. Но молчание должно быть не только устами, но и не позволять себе мыслями самовозноситься.

576. Запомни, когда ты что-то рассказываешь о себе пустое и праздное, что и как ты сделал, то ли хорошее, то ли правильное – все равно ты хвастаешься, хотя ты так и не думаешь. «Темный» прикрывается, понуждая тебя это сказать, тем, что ты просто рассказываешь, что произошло, как бы констатируешь только. А зачем? Сотрясать воздух пустой информацией, которая не несет никакого смысла, не приносит никакой пользы слушателю, т.е. пустословие на базе твоего тщеславия и гордости. Перед разговором ты ведь точно знаешь – не надо этого говорить, а во время разговора, т.е. произнесения слов, воля и внутреннее внимание расслабляется отвлекаясь, и «темный» сразу же подбрасывает мысли: расскажи, ничего страшного, и ты рассказываешь, а только потом думаешь – зачем? Тебе надо научиться успеть сказать себе сразу: зачем я это говорю и остановиться. Научись, последи за собой, и Господь, увидев твое старание, даст тебе добродетель – молчание о суетных делах.

577. Ищущий славы и признания от людей – безумен! На Страшном Суде будешь предстоять пред Господом, и Он будет судить о твоих заслугах или падениях. Никто, стоящий рядом, или тот, у кого ты искал славы, не сможет защитить тебя и оправдать, ибо сам будет судиться Судьей Праведным! Твоим оправданием может служить только твое смирение перед Величием Божиим и твое признание, и любовь к Нему как Создателю! Изделие не может иметь славы, ибо оно не само себя создало, а Слава принадлежит Сотворившему его, ибо если бы не было Воли Мастера, не существовало бы и само изделие!

578. Когда «темный» тебя смущает мыслями о том, что ты чего-то достиг или наоборот, не сможешь достичь, ты знай – это все его происки, чтобы сбить тебя с пути. Знай это, и иди дальше – не давай себе никакой характеристики, убери акцент с себя в мыслях о дарах Благодати, а думай о милости Господа к тебе. Тебе надо еще пройти этот путь к награде – Царствию. Ты – сосуд, в который вливается Благодать и ты – собственность Господа. Ты не можешь руководить ничем, не можешь гордиться собою – захочет хозяин вольет, не захочет — разобьет. Вот и проси сберечь тебя для жизни вечной и просто принимай, что дает Господь. А Он всех и вся сбережет.

579. Часто человека смущают мыслями о духовных разговорах с людьми – разговоры то с духовными рассуждениями (это хорошо), только обращается он не к Богу, а к мнимому человеку. Что за мечтания такие? Говори Мне в молитве, а я Тебя вразумлю. А то «темный» переключил твое внимание на человека и ты поддалась. Ты мечтаешь, что ты кому скажешь, как ответишь – зачем? Тебе ли знать, что тот человек спросит и вообще будет ли встреча? Помни, что жизнь может закончиться в любой момент, а ты будешь в это время мыслями блуждать в разговорах с людьми, а не с Господом. Хватит с тебя и реальных встреч и разговоров, не придумывай, а то тщеславие тебя поглотит.

580. Как только придет мысль с хвалением о себе, говори себе: все, что у тебя есть хорошего – твое? Когда Благодать отходит, ты становишься рыбой бессловесной, как слепой и глухой.

 581. Никогда не произноси о себе слово «святой». Свят только Господь – «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». А люди идут обычным путем христианина. Одних Господь приводит на одни ступени в познании Бога, а других оставляет на низших и это происходит для их же блага. Ты идешь путем, который предопределил тебе Господь и значит нельзя «безрассудно надмеваться плотским своим умом» (Кол. 2,18). Когда строят дом, то один заметает, другой кладет кирпич, третий красит и т.д., и тебе хозяин определил находиться в том качестве, в котором ты находишься – вот и выполняй все смиренно, а плату и похвалу за работу получишь только по окончанию строительства. А утешением тебе в работе будет радость и покой в сердце.

582. «Никто не обольщай самого себя» (1 Кор.3,18) и в Книге Пророка Исаии 5, 21 : «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самим собой». Подумай хорошо и обрати внимание на слова: самого себя, в своих глазах и пред самим собой. Т.е. когда ты в мыслях говоришь как бы с кем-то и этот кто-то тобой восхищается, знай, что горе пришло в твой дом, в твое сердце – ты обольщаешь сам себя. Т.е. твоя греховная сущность (ветхий человек) по своей привычке под наветы «темного» поет тебе гимны и ты ими упиваешься. По милости Божией ты не хочешь, чтобы тебя хвалили люди вслух – тебе это неприятно, но враг изнутри все же поддерживает в тебе это безумие.

583. Прости меня, моя Любовь, мой Учитель, прости меня. По скудости своей и по безумию своему я это делаю. Помилуй меня и помоги мне в отречении от этого.

584. Ты каждый день в молитве просишь, чтобы Господь был с тобой. Вот и думай, если Он всегда с тобой, то как ты смотришься, когда при Нем начинаешь хвастаться в мыслях сам перед собой, много говорить с врагом, который прикрывается мнимым собеседником, забывать что Он с тобой. Это если представить, что с тобой идет кто-то и вдруг начинает себя хвалить, болтать без умолку и не замечать тебя, а все только о себе говорит и говорит. Как ты воспримешь – скорей бы расстаться с этим человеком. Вот так и ты возле Господа, как глупец и зазнайка. Ангел – хранитель только смотрит и слезами обливается за твое поведение, а «темный» радуется. И не стыдно становится от этой картины? И так ведь всю жизнь. Прости меня, Господи, виновата в своей беспечности и очень стыдно. Вразуми, научи, дай мудрости!

585. Выслушивай до конца людей, а затем уже отвечай, чтобы не многословить и не говорить лишнего. А то придет тщеславие. Ты с первых слов сама додумываешь, что человек скажет и давай отвечать, а он хотел другое сказать, вот и посрамилась. Пришла однажды мысль – уйди из этого храма в другой, а то здесь тебя мучает тщеславие. Ты пропустила момент рассудить, от кого это пришло, но позже, вспомнив его, пришло сомнение, что оно не от Господа и Св. отцы научали – не искать лучших мест. Когда борение еще больше усилилось, ты обратилась с молитвой – вразумить, как поступить. Вот ответ: Тебе поставлено быть здесь, вот и находись на своем месте. А то, что тщеславие одолевает, так то во благо тебе. Борись и придешь к тому, что поборешь его с Божией помощью, если будешь неотступно смирять себя молитвой и не услаждаться им. А если уйдешь, то какой же с тебя воин Христов, когда под наветы «темного» собираешься сбежать в окоп? А через эти испытания научишься истинному смирению. Бери в помощь Мое вразумление – все благие дела и мысли отдавай Господу, а все плохие – бери на себя. Радуйся, что с такой силой налетает тщеславие, что Господь позволяет тебе хоть и колебаться под их натиском, но стоять, т.к. это учит тебя ненавидеть его. А сила его так велика, чтобы отбить у тебя охоту услаждаться человекоугодием и собой, а то так недалеко и до гордости. Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое!

586. Если тебя тянет побеседовать с кем-то на духовную тему – то знай, что дух тщеславия к тебе подступил. Одно дело Господь посылает человека, а другое — ты сам хочешь поговорить. И не слушай, когда мысль говорит, что это кому-то поможет – это одна из уловок «темного».

587. Как ни один «темный» подступает, так другой. Вчера уныние подходило, а сегодня к вечеру тщеславие начинает шептать: ты уже начала различать наши происки, ты уже становишься бесстрастной. Господи, мой Защитник и мой Учитель! Отгони их. Если бы не Ты, то я бы не смогла справиться. А они, бесстыжие, ведь знают, что это Ты их прогнал, а меня тщеславят. Я ведь ничего не могу без Тебя, Господи! Если бы не Ты, то и пребывала бы я еще долго в унынии и ходила бы, и говорила – я в унынии, я в унынии. А Ты смилостивился и помог сразу же. Спасибо Тебе, Любовь моя. Я не достойна Твоей милости, но без нее я пропаду. А Ты всегда верен своим словам «не хочу смерти грешника». Яви на мне милость Свою, мой Господь, и веди меня!— А тщеславие все нападает и нападает. Дошло до того, что уже даже заставляет тщеславиться тем, что сказала одному человеку, что для меня самое тяжелое – это борьба с тщеславием. Воображение и память возвращаются к этим словам уже много раз и пытаются вознести меня, говоря – раз ты так сказала, то ты уже в конце пути (а до этого у меня даже и мысли не было – в конце я или в начале). Это какой-то абсурд. Никогда не подозревала, что можно возноситься тем, что чувствуешь себя тщеславным. Не хочу, Господи, не хочу ничего себе приписывать. Я точно знаю, что все, что у меня есть – это Твой дар мне, грешной, только по Твоей милости. Я хорошо помню, как я жила и что я чувствовала. Разве мое прошлое можно сравнить с настоящей жизнью? Сейчас, даже когда я чувствую нападения, я все равно счастлива, потому что Ты со мной, мой Господь! Я не хочу возвращаться к прежней жизни ни на секунду, я хочу быть только с Тобой и мне никто и ничто не нужно. Я отрицаюсь каждой тщеславной мысли о себе, прости, и не обрати внимания на то, что пропустила некоторые мысли по своей немощи и греховности. Я точно знаю, что когда Ты со мной, то ни один «темный» не может подступить – так в чем моя заслуга? А когда Ты отходишь (для вразумления моего), так они сразу, подлые, налетают, а я их пропускаю, и только Ты, по Своей милости, выручаешь меня Своими наставлениями – так в чем моя заслуга? «Я же беден и нищ, Господь печется обо мне» — каждое слово здесь великая Истина! И помоги мне, моя Твердыня, мой Избавитель, не принять ни одной гнусной мысли тщеславия о себе: Я — раб ничего не стоящий! — вот в чем моя радость. Быть Твоим рабом и все управление мною отдать Тебе!

588. После того, как ты кого-то встретишь или с кем-то поговоришь, на тебя сразу же налетает тщеславный помысел, чтобы испытать тебя. Ты начинаешь думать, что подумает о тебе кто-то, и, конечно же, сам хвалишь себя, но его словами. Не поддавайся этому. В такие моменты учись говорить себе: «это все Божий Промысел, и не ты, грешный, привел этого человека на эту встречу или разговор. Господь так устроил. И что подумает о тебе этот человек – не твоя забота, на себя смотри. А то вместо того, чтобы наблюдать за своими мыслями, мечтаешь о чужих мыслях – «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1,8). Горе тебе грешному. Опять посягаешь на Божий Промысел. Ни в чем твоей заслуги нет. Если бы не Божия милость к тебе, давно бы уже пропал. «Я же беден и нищ, Господь печется обо мне» — вот какие у тебя должны быть мысли каждую секунду, так и научишься, и будет тебе легче отгонять врага.

 589. Когда мысли – наветы врага смущают тебя тщеславием очень явно и превозносят твои дела до степени святости, говори себе непрестанно, с гневом на себя и презрением к себе, подобные молитвы — я как свинья лежу в грязи и упиваюсь этим, прости меня, Господи! Отрекаюсь возносить славу себе, Тебе Слава! Так, повтори множество раз с сокрушением, до слез, и когда смущение отойдет, тут же благодари Господа, что победил врага.

590. Какая же я грешная, Господи. Знаю, чувствую, что не нужно что-то делать или говорить – нет, все равно делаю и говорю. Истинно ап. Павел сказал: Ибо не понимаю что делаю, потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим.7,15, 19). Парадокс – ведь точно знаю, и Ты взываешь – не делай, не говори, промолчи, нет, слушаю и все равно говорю и делаю. Какая же у меня, Господи, слабая воля и маленькая любовь к Тебе, которая выражается в постоянном непослушании. А как только произнесу, начинаю сокрушаться – зачем сказала? Ведь знала, что это, прежде всего, мне принесет вред, моему миру. И бегу в мыслях к Тебе, и зову – избави меня, Господи, поспеши на помощь мне. И стыдно становится, не послушалась, а теперь прошу помочь. И так каждый раз.

591. Когда придет тщеславие, говори «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди, я и сам не сужу о себе. Судия же мне Господь» (1 Кор.4,3,4.).

592. Если тебя кто-то поблагодарит или похвалит, отвечай мысленно сразу же: Это Тебе, Господи, благодарность за Твой Промысел о нас грешных, а я беден и нищ, это Ты печешься о нас, грешных.

593. Если человек мысленно повторяет слова, которые он произносил другому, это смущение врага, чтобы утвердиться тщеславию. Лучше сомневаться в чем-то, чем падать через прельщение. Главное, чтобы эти сомнения не переходили в хулу на Бога.

594. Не вступайте ни в какие споры с людьми, любят это люди – поговорить о вере, добродетелях, своем знании Писания. Ошибка их в том, что не говорят о грехах и страстях своих. Если приходится слушать такие речи, то сами молчите. Если что-то и будете отвечать, то кратко и со смирением, и отсылайте всех к священникам, когда захотят услышать ваше мнение о чем-то. Только когда услышите хулу и полную ересь, только тогда говорите, но опять-таки со смирением и спокойствием. А если это заблуждение, то пока человек на себе все не прочувствует, то не воспримет. И здесь только священники страхом Божьим могут остановить или приостановить их заблуждение. А вам делать этого нельзя, т.к. не поверит никто такому как сам.

595. Когда предоставляется возможность помочь, то говори: «Господи, спасибо Тебе, что Ты направил куда отдать десятину. Как Ты дивно все устроил, как Ты обо всех печешься. Кому-то оказываешь милости, а мне даешь возможность этим поступком загладить мой какой-нибудь грех и избавляешь меня от сребролюбия». И не налетят на тебя тщеславные мысли, т.к. все сразу отдаешь в заслугу Господу, а не себе. Помни об этом и укрепляйся.

596. Не разрешай даже и началом мысли думать, что ты больше знаешь, чем другие. Когда будет тебя враг смущать, возьми в постоянную молитву: «Да не наступит на меня нога гордыни. Я беден и нищ, Господь печется обо мне».

597. Спаси меня, Господи, от того, чтобы мои мысли говорили мне: хорошо, хорошо, правильно ты делаешь. Хватит с меня того, что я страдаю от человеческих похвал. Когда Ты одобряешь меня – увесели мою душу, чтобы она воспела Тебе песнь хвалы.

598. Боишься тщеславия, когда говоришь о Боге? Смири себя и не коснется враг тебя. Если будешь относиться к передаче слова о Боге как к своей заслуге, то поразит тебя «темный», а если отдашь Мне во славу, то Я Сам поражу врага!

599. Тщеславие отойдет, когда научишься: любое твое слово, любое твое дело, желание и любой твой поступок отдавать на Суд Божий и, находя их добрыми (через одобрение и радость, то ли в сравнении их с заповедями), будешь отдавать их Богу, как совершенное Им, а не тобой. А если найдешь их злыми, то присваивай это только себе.

О блудной страсти

600. Как Ты Прекрасен, Господь мой! Как прекрасно все, что Ты сотворил – природа, человек! Ты прости нас, что извратилось в нас понимание прекрасного Мира Твоего. Ищем не в Тебе красоту, а в себе изуродованных или в других, подобных себе. Не видим, что красота лица и тела человеческого несет грех в себе, если не воспринимать его, как творение Твое, которое создано для услаждения в Тебе, а не услаждения нашего. Ты любишь человека, как создание Твое, мы же любим по самолюбию своему. Научи нас видеть, как прекрасны создания Твои, и не унижать их в постыдных мечтаниях наших. Как Ты Прекрасен, Господь мой! Кто и что может сравниться с Тобой! Хочу услаждаться только осознанием того, что Ты – Бог мой!

602. Блудная страсть проявляется в привычке испытывать физическое услаждение и через мнимое самоутверждение над другим человеком. Первое более выражается в низменных телесных ощущениях с партнером, второе же более выражается мысленно, и является результатом гордости и тщеславия.

603. Блудная страсть действует так же, как и любая другая страсть. Вначале восстанавливается образ, затем воображение под влиянием врага рисует несуществующие картины, затем возникает желание получить удовольствие по чувству самоуслаждения, и происходит само действие услаждения любым путем – и при наличии объекта вожделения, и без него. После удовлетворения страсти наступает мнимый покой, а у некоторых и опустошенность. А через время опять все повторяется, при этом уже с более изощренными фантазиями и действиями, т.к. любая страсть прогрессирует в своем воздействии, чтобы не надоесть, а заинтересовать все больше и больше. Так вырабатывается все та же привычка к греховным действиям, и через время уже человек не испытывает стыда ни перед собой, ни перед Богом и подкрепляется внушением, что это естественно и что это не несет никому вреда. Но это обман вражий. Блудная страсть закрывает вход в Царствие Небесное любому человеку по причине того, что она является результатом мнимой любви – самолюбия, при более жестких фантазиях – и ненависть, и пренебрежение к людям, а при нежных – человекоугодие. Любовь плотская – это страсть, и не утешайте себя тем, что она незначительна и что душе она не вредит, а телу еще и помогает. Она убивает, прежде всего, душу, проходя через все силы души – и ум, и волю, и любовь. Все извращается – постыдные мечтания заменяют молитву и убивают памятование о Боге, желания и воля противостоят закону Божиему, любовь – к себе через услаждение тела. А так как в этой страсти задействовано и тело, то душа управляется телом, а не духом. Уловка врага в том, чтобы еще больше подчинить силы души телу, и угасить дух, заглушив совесть, убить желание жить только для Бога и не познать любовь к Богу. Все направлено на разрушение естества и закрывает путь к совершенству.

604. Господь, зная о наклонности к самоуслаждению, попустил действовать этой страсти не только мысленно, но и ощутимо физически, чтобы человек, который подчиняется этой страсти, мог видеть всю свою порочность и как действует низменно страсть, унижая человека как образ и подобие Божие.

605. Телесная любовь присуща людям, которые не познали любви к Богу, и является признаком того, что душа еще живет миром вещественным, ублажаясь ощущениями тела, а не духом.

606. Не могут быть душа и сердце чистыми, если в них властвует плотская страсть как знак печати вражьей.

607. Трудность умерщвления этой страсти состоит в том, что не только ум привык мечтать, но и тело приучено к определенным ощущениям и действует вначале, как бессмысленное животное, идущее за пастухом, а затем и само по памяти. Но пастух то главнее животного, значит, ему (уму души) следует изменить направление. Для этого необходимо отвергнуть кружение мыслей вокруг себя и восстановить память о Боге. Блуждание ума, очей, видимый покой сопровождают прилоги блудные. Если бы помнил человек о Боге и не смотрел бы на мир и людей любопытным оценивающим взглядом, и от безделья и расслабленности не рисовал бы картины и не упивался ими, то никакой враг бы не приблизился с гнусными глупостями. Враг не войдет к Царю без Его разрешения. А Господь же, видя нежелание души, слыша ее просьбы освободить от врага, и ее стремление быть с Богом, не позволит пленений вражьих, пока душа сама не согласится.

608. Тот, кто подвержен блудной страсти, не имеет мира в сердце, и ищет его во мнимых успокоениях тела.

609. Возбуждение тела и удовлетворение желаний без объекта страсти – это тяжелая степень блуда. Это признак полного подчинения врагу, который действует уже только через мысль, еще даже не возбуждая тело, без предоставления видимого образа. Если это только стадия физической привычки, когда есть видимый образ без мечтаний, то полезно утруждение тела. Если же это мысленный блуд, то необходимо сокрушенное покаяние и ежесекундная молитва.

610. Причиной падения бывают: 
— лень и праздность тела, и блуд действует, как способ еще большего расслабления и услаждения 5 чувств.
— высокоумие, как превозношение своих способностей и, как следствие, человеку (блудным падением) показывается истинная расслабленность его ума и праздномыслие его.
— осуждение людей, когда человек выступает судьей другим, а значит, мнит себя богом, и попускается (оно)для того чтобы показать, что же на самом деле есть человек – грешная душа, управляемая телом.
Человек, услаждающийся блудными помыслами – лицемер перед людьми и Богом. И червь точит яблоко, входя извне и соделывает сердцевину своим местом пребывания. И вроде бы здоровым и спелым кажется яблоко, а, разрезав его, видишь всю его испорченность.

б/н. 5. Еще одной глубокой причиной блудной страсти является скрытое проявление тоски души по истинной любви и желание добра другому. Эта тоска извращена врагом мнимой отдачей добра и нежности через прикосновения. Тело же не нуждается в этих ощущениях, оно создано как оболочка внутреннего мира человека, а не самоуслаждающее существо. Оно схоже с машиной, которая требует только заправки, мойки и определенного ухода, и ее предназначение помогать человеку в его жизни. Чтобы ты сказал, когда увидел бы, что вместо того, чтобы ездить в машине, человек услаждал ее. Нежность к человеку должна проявляться духовными качествами, а не телесными. Печаль же по истинной любви заменена любовью к человеку противоположного пола и самолюбием. Тот, кто познал всю пагубность неистинной любви, нашел любовь к Богу, и уже не влечет его псевдолюбовь, которая подчиняется низкой, подобной животной страсти. Не уподобляйся животному, в котором нет духа, а уподобляйся ангелам бестелесным, чтобы жить в вечности с Истинной Любовью!

б/н. 6. Не дай, Господи, видеть красоту человеческую, без восхваления Тебя как Творца Любящего!
Не дай, Господи, слышать речи человеческие о любви несовершенной, не зовущей любить только Тебя!  
Не дай, Господи, прикасаться к телу человеческому, без страха предать Тебя!
Не дай, Господи, желать постыдных услаждений тела моего, следуя наветам врага моего!
Дай мне, Господи, чистоту уму моему, не принимающему помыслы блудные, чтобы ненавидела и презирала их.
Дай мне, Господи, любить Тебя, Чистоту Целомудренную, чтобы стать подобной Тебе!

б/н. 7. Если супруги в христианской семье, имеют уже детей, и не желают иметь еще, продолжают жить плотской страстью, это — признак несовершенства людей. Если один пришел к осознанию пагубности такой любви, а другой еще находится под ее действием, но так как они единое, то и оба отвечают за подчинение этой страсти. Говорите об этом друг с другом, и уже кто больше подчинит свою волю воле другого, насколько один сможет пожертвовать ради другого и ради Господа, такова и жизнь будет. «Время уже коротко, так что имеющие жен, должны быть как не имеющие». (1 Кор. 7, 26-40).

б/н. 8. Когда человек уже не подпадает под мечтания блудные, тогда враг старается разжечь его тело приятными ощущениями изнутри. Вот насколько человек сможет не поддаться этим «зовам плоти», молясь Господу о помощи и, крича о вторжении врага помимо его воли, настолько и растет его стремление к чистоте тела ради служения Богу.

б/н. 9. Господи, Владыка мой! Я кричу Тебе о своем произволении: хочу отдать тело, душу, сердце и дух мой в руки Твои. Хочу послужить Тебе всем составом своим. И не позволь врагу осквернить слугу Твоего!

 О чревоугодии

б/н. 10. «Ни хлебом единым будет жить человек», а у многих же зачастую еда на первом месте. И тем, что тело получает больше всего опеки – его одевают, кормят, а душа иногда получает молитву и чтение духовных книг. Греховная суть тела требует заботы, и вы подчиняетесь его зову. Сначала все мысли направлены на то, что приготовить, а потом все это хочется съесть. Чем больше еды в холодильнике, тем больше призыв – кушать! Какое-то ненасытное существование. Представь себе монстра, который сидит и постоянно требует еды, и ему ее вбрасывают. Монстр – это твой ум, ведь когда идет позыв к еде в мыслях, желудок есть не хочет. Как научиться не подпадать под этот призыв? Помни слова Иисуса и представляй монстра. Не будь ветхим человеком, для которого еда – идол.

б/н. 11. Как истребить эту страсть? Не все способны к строгому воздержанию, нельзя переусердствовать т.к. есть опасность заболеть. Надо найти гармонию, т.е. середину. Рассмотри первое – есть по часам. Определи оптимальные часы приема пищи и не отступай от них. Знай, что так определено тебе Богом – иметь порядок в твоей физической жизни — всему свое время. И твоя плоть должна знать, что у нее есть забота о ней, но в определенные часы. «Темный» будет тебя смущать, и ты будешь то на часы посматривать, то говорить, что ничего страшного, если съем на полчаса раньше и т.д. Но знай, что ты должен это все равно соблюдать, а если придет время, а ты занят чем-то, приготовь водичку или что-то незначительное и съешь. Вот и не пропустишь приема пищи, и тело приучишь получать еду в определенные часы, вот в другое время оно и не будет просить. Поставь интервал возможного приема – полчаса (от установленного тобою времени). Вначале будет тяжело, а ты говори – во всем есть порядок, вот и ты привыкай. Господь так заповедал через ап. Павла – «попечение о плоти не превращайте в похоти». Следующее, ешь немного. Часто человек спешит, когда ест, и получается, что переедает. А ты ешь медленнее, хорошо пережевывая – вот и для тела будет польза, и меньше будешь есть. Старайся избегать продуктов с изысканным вкусом, которые возбуждают желания услаждаться ими. Пища должна быть простой и полезной.

б/н. 12. Когда плоть своими желаниями управляет душой, то «темный» видит это и ему особо и стараться не надо – он только дает первый помысел и это сразу же соединяется с плотью, то здесь не дух в тебе управляет, а тело.

б/н. 13. Как только будет тяжело в исполнении всего – зови сразу Господа и зови до тех пор, пока «темный» не отступит, а душа не устыдится. Нужно поработать над собою, и чтобы не забыть этого — думай, что даже когда ты ешь – Господь рядом, а ты чревоугодничаешь.

б/н. 14. Наблюдай за своим телом. Если почувствуешь, что оно начинает капризничать – то просит чего-то вкусненького, то ему хочется просто отдохнуть перед ТВ или еще что-то, знай – оно уходит из-под власти духа. Не начинай его ублажать, а напомни ему, как ему легко во время поста. Душа тут же даст ему приказ успокоиться. А если не успокоится – тогда наказывай его – объявляй ему пост на сутки, причем строгий, или пусть выполняет какую-то физическую работу. Но не переусердствуй, во всем знай меру.

 611. Человеку дана двойная сущность: телесная и духовная. Телу определил Бог – пищу, а душе – слово, тело питается хлебом, а душа – учением. Вот в чем смысл поста: человек все время заботится о теле и только в среду и пятницу готовит тело к воздержанию (чтобы организм привык). А в пост ты должен забыть о теле, а позаботиться о еде для души – дать ей слово и учение. А так как невозможно служить двум господам одновременно – и телу, и душе, то для этого и обозначено Господом каждому свое время. Вот зачем уединение и молитва. И к телу своему надо относиться не как к врагу (то что дал тебе Бог, не может быть тебе врагом), а как к другу, но как бы объяснить ему, что сейчас надо позаботиться об еще одном элементе твоей сущности – о душе, тем более, что она главнее. Во время поста надо находиться в гармонии с телом, с мыслям, с душой. И тело не будет тебе мешать своими голодными позывами, в мыслях — как только «темный» начнет смущать о еде, здравый смысл должен отвечать: «ни хлебом единым будет жить человек, но Словом Божьим», душе сказать: не разрешай себе гневаться, лениться, т.е. не поддавайся страстям и греху. И всегда проси у Бога этой силы – гармонии. Без Его помощи тебе не справиться. Рассказывай Богу о любой проблеме, которая нарушает эту гармонию, и. проговорив ее сама, т.е. осознав ее – Господь тебе все откроет и поможет.

612. Когда ты испытываешь чувство голода, то это не является проявлением страсти, и эту потребность следует удовлетворять, но без чрезмерного насыщения. Если же это чувство отсутствует, а желание съесть что-то постоянно присутствует, то это уже действие страсти. В такие моменты помни и говори себе о том, что любая страсть противна Богу, и если ты усладишься ею, то это предательство Бога, и опять-таки проси Господа отогнать врагов. Выражай постоянно свое нежелание подчиняться им и уподобляться им.

О сребролюбии

613. Желание иметь много денег порабощает человека. Оно овладевает всем нутром, человек представляет куда он потратит деньги, и часто это даже бывает милостыня. Враг прикрывается «благими вещами» — отдать деньги церкви, домам престарелых, сиротам – но этим ум порабощается. В таком мечтании человек может находиться очень долгое время. Чтобы прикрыть эту страсть «темный» внушает, что эти деньги даст Бог для того, чтобы человек помогал Ему в содержании любящих Бога. Но Бог не нуждается в помощи. Еще человек желает обеспечить этими деньгами свое будущее и будущее близких. А это означает, что он страшится бедности, и это — опять рабство, т.к. есть ощущение страха. Там же, где страх и неуверенность, там нет любви и истинной веры в Бога. Откуда происходит желание иметь много денег? Человек, сам того не осознавая, ищет истину и, заблуждаясь, думает, что он найдет ее, если у него будет больше материальных возможностей. Все что он уже имеет, не принесло ему ничего, т.е. не принесло того покоя, того счастья, которое он ищет. У него нет представления о том, что это, но он это чувствует и поэтому стремится к нему. Он как бы рассуждает – у меня сейчас есть что-то и это не очень-то радует, а может быть, если у меня будет больше, то все изменится. Так и ходит он от одного к другому и гоняется за чем-то ему неведомым. Он напоминает больного человека, у которого галлюцинации и он ловит воображаемых мух.

614. У многих есть все необходимое. Господь дал жилье, машину, работу. Но хочется иметь больше и часто только потому, чтобы выглядеть «достойней» в глазах других людей. Но что их «уважение»? Радость, покой? Одна гордость, надменность и желание еще больше иметь.

615. Желай только того, чтобы Господь научил тебя не искать ничего лишнего, а только необходимого. И сколько тогда ненужного и вредного отпадет от тебя – рабство вещей, рабство мнений, рабство услаждений себя.

616. Покупай соизмеримо твоему простому желанию, а не задумывайся, что скажет кто-то. Удобство и простота не мешают и не надмевают. Вещь не может сделать тебя лучше, может только Господь, а вещи даны для удобства и не должны быть страстью, достаточно и твоих чувственных страстей.

617. Есть другое: если ты от кого-то зависишь, и он не покупает тебе желанной вещи, то ты злишься, ненавидишь его. Вещь становится важнее близкого человека, т.к. желаемая вещь вошла в твое сознание, а она не приобретена – ее свойство таково, что пока не приобретешь, будешь помнить ее. А на близкого злоба и скрытая вражда, они оставляют след и потом накладываются постепенно одна злость на другую и вот – ненависть. А начало всему было неудовлетворенное желание иметь что-то.

618. Окружающие тебя предметы и одежда должны быть удобны тебе до такой степени, чтобы они не отвлекали тебя от созерцания себя со стороны. Они не должны сковывать твое сознание то ли своей пышностью, то ли неудобством и т.д. Одежда должна быть проста, чтобы не привлекать особого внимания других, чтобы не вводить их в то ли осуждение тебя, то ли в желание иметь такое же.

619. Часто человек боится будущего – вот где корень этого сребролюбия – в малой любви и вере в Господа, и это по причине несмирения перед волей Божией. Из-за этой страсти Иуда предал Господа, так и вы предаете.

620. Ущеми себя в чем-то, но не по скупости, а ради славы Божией и отдай непотраченное на себя в помощь другому.

621. Если это страсть – надо бороться. Как только придут уже знакомые тебе мысли – гони и говори на каждую слова из Писания: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем, не заботьтесь и не говорите, что нам есть. Или что нам пить? Или во что одеться? Отец наш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и все приложится вам (Мф.6) . Горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение (Лука 6,24) Какой выкуп даст человек за душу свою» (Мк. 8, 37). Только помни одно условие – не трать и жалей деньги на греховные наклонности и дела – на увеселения, на наряды, на чревоугодие и т.д. Подходи ко всем тратам с размышлением – угодно ли это Господу? Как только появляется мысль о твоем будущем: что будет и т.д., и чувствуешь, что наступает страх и смятение – знай, «темный» вкладывает тебе эту мысль. Сразу же останавливайся и зови Господа: «Любовь моя, «темный» меня смущает мыслями о будущем, помоги мне, ведь Ты говорил: «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6, 25-34).

 А) Об оправдании и сокрушении

622. Само по себе оправдание является проявлением сил души, это – способность ума к трезвому мышлению, направленность воли к желанию и стремлению к правде и справедливости, и выражение любви и сочувствия к оправдываемому. Последние слова Господа на Кресте – оправдание людей пред Богом — урок душе вашей, как действовать по отношению к другим людям. Оправдание – это прощение всем и всего, только не себя. «Темный» же все извратил в своей, свойственной ему, манере, подменяя страстями добродетели. Он научил человека оправдывать не других, как дело угодное Богу и которое служит для твоего смирения, и учит любить других, а оправдывать себя как способ, через который человек уподобляется врагу. Вот враг и подбросил оправдание себя (и это был один из первых грехов Адама и Евы), чтобы прикрыть свою подлость и обвинить Бога в том, что все, что Он создал по Своей воле, является противным воле и желаниям создания.

623. Страстный человек боится Бога и уподобляется Адаму, который, увидев свою наготу, испугался и скрылся от Бога. Так и такой человек, увидев срамоту своего измененного естества, боится услышать голос Бога, прикрываясь самооправданием.

624. Оправдывать страсти своей привычкой к ним или немощью – стало нормой для христиан.

625. Немощь человеческая должна выражаться не в оправданиях своего бездействия и нерадения в борьбе с грехом, а в признании Милостивой Силы Бога, которая всем управляет по любви! Верное понятие немощи, несет человеку силу внутреннюю, уверенность, свободу, и соделывает сыном Божьим. Первое же, угнетает, расслабляет, несет страх и маловерность, и соделывает рабом греху.

626. Только человек начинает оправдываться (и в мыслях, и словами), это знак того, что совесть внутренним чувством страха перед наказанием Божиим за грех возвещает о том, что человек на пути к греху или совершает уже. И здесь вступает в борьбу самооправдание (как привычка и навет «темного») и Божий глас. Чаще оказывается сильнее «темный», но не по причине слабости гласа, а по причине свободной воли человека. Т.е, он опять выбрал не Божий Мир.

627. Оправдание себя не приходит без обвинения другого. Обвиняться может и Бог, который все обо мне знает, так чего же Он хочет, и близкий человек, которого я «истинно» люблю, а он мне не отвечает такой же любовью, и незнакомый человек, который посмотрел на меня не так, и дерево, на которое ты наткнулся, и «темный», который смущал тебя прельщеньями своими. Все это приходит, когда исполняешь заповедь врага – вознеси себя и осуди другого.

 628. Самооправдание – враг сокрушения о грехах, и заметь, что в чем начинаешь оправдываться перед собой, то и является в данный момент препятствием в деле очищения от скверны. И тогда надо моментально себя укорить с сокрушением, не продолжая слушать оправдания, а нежеланием — ненавистью противоборствовать страсти и звать Господа на помощь, чтобы помог отречься от этого пагубного зла. (Пример такой молитвы дан в разделе «О борьбе»).

629. Когда человек знает, что у него страсть, и приходит мысль не осуждающая себя, а оправдывающая, показывая, что человек приносит пользу или себе, или другому своими действиями, то это оправдание страсти, подбрасываемое «темным», чтобы человека запутать и не дать ему бороться с ней. «Темный» же знает, что Господь по Своей любви к человеку всякое его зло и его страсть преобразит в добро. Но это не является заслугой человека, а наоборот является осуждением ему, но не Богом он осуждается, а врагом, который любым способом старается, чтобы человек не получил в будущем награды от Господа. Враг знает, `что награда есть эта, что это счастье и радость неизреченные, но, потеряв ее сам, он завидует человеку, которому Господь дарит ее. Поэтому, не слушай оправданий о том, что твоя страсть, о которой ты знаешь по Милости Божией через падения свои и различные откровения Божии тебе, не является страстью пагубной, и несет она добро людям. Помни, что страсть твоя всегда останется с тобою и здесь, и в вечности, если не очистишься от нее здесь, и, имея ее, ты не получишь той награды, которая дается за неимение ее. А то, что проявляется добром она для людей других, это Искупительная Жертва Господа, а не твоя, и не приписывай ее себе!

630. Что написано обо мне в Книге Жизни Твоей? То, что сам я написал по дару Твоему – свободы моей. Думал я, что веря в Тебя, стал я уже книгою добра, книгою любви, книгою покаяния. Но Ты пришел и открыл книгу эту. Увидев первые страницы, я ужаснулся от беззаконий своих, от мрака своего. Сотри покаянием моим все записи нечистые! Не дай духам злобным писать в свитках своих о грехах моих! Руководи мной, Сам записывай дела правды Твоей в Книге Жизни Твоей!

631. Заметив в себе самооправдание и связанный с ним ропот, знай, ты уподобляешься врагу и падшему Адаму.

632. Оправдывая себя, человек прощает сам себя, без прощения Божьего, а это не является покаянием и не дает возможность очиститься. Не может человек, делающий грех, оправдываться своей немощью, маловерием и страстями, т.к. не мог Бог не дать человеку внутренних сил справиться с грехом и не подавать помощь, и этим возводить в силу «темного». Уподобьтесь Господу вашему! Оправдывайте всех — и праведных, и грешных, и христиан, и неверующих. Но не оправдывайте себя, тем самым, унижая себя и Божью Любовь к вам! И Господь Предвидением Своим дает возможность человеку понять Милость Божию и смысл жизни, возжелать быть с Богом и довериться Его воле, прочувствовать Кто есть Бог и как велика Его Любовь к людям, и тем самым ответить Ему любовью! И в этом состоит познание Бога душой.

633. Часто человек говорит, что любит другого и не может без него жить, но сам совершает неблаговидные поступки и обижает любимого, нанося ему удары своим самолюбием. Когда совесть обличает его, то он оправдывается любовью человека к себе без исправления своего эгоизма, и тем оскорбляет Любовь Высшую, которая учит истинно любить. Задетое самолюбие от своего проступка понимает, что оно может потерять другого, который был помощником и другом. И когда другой прощает по своей любви, то самолюбие получает подтверждение, что оно все равно любимо, а оно само просто немощно, тем и успокаивается в своей немощи. Оправдание чужой любовью – губительно для человека, стремящегося к совершенству

634. Нужно оправдываться любовью Бога, но с сокрушением о своем падении и с желанием больше не оскорбить Любовь своими греховными падениями, которые наносят удары такие, как воины наносили удары Христу.

635. Человек действует по привычке – при падении чувствует себя виноватым, потом оправдывается то ли своей немощью, то ли любовью другого, затем успокаивается и продолжает жить, как ни в чем не бывало. Если же человек упал в яму с грязью, не остается же он в ней лежать, потому что он был немощен, а, сожалея о своем падении, встает и с упованием на лучшее идет дальше, стараясь больше не упасть. Вы же, оправдываясь своей немощью – безволием, каждый раз поднимаетесь Богом, не воздав Ему благодарности, и обвинив не себя во невнимании, а того, кто вырыл яму, идете дальше, обвиняя всех, и по своему невниманию и нерадению тут же падаете в другую яму.

636. Чем оправдаешься, душа моя, придя на Суд Божий в грязных одеждах страстей своих? Что некогда очищаться было из-за забот мирских?! Так Господь сказал – не заботиться ни о чем, Я – Отец ваш и подам все нужное вам!? Это ты, по недоверию и маловерию ко Господу, собирала сама богатства неправедные. Что звала других к вере в Господа, наставляя их на путь истинный?! Так, Промысел Божий обо всех вас, а не только над тобою! Господь собирает овец Своих, а не овцы! Это ты по научению вражьему спасала других, прикрываясь волей Божией о тебе. Воля же Бога в том, чтобы ты очистилась и чистотой своей служила Ему! Что верила ты в Бога, не чувствуя любви к Нему, осознавая Милости Его?! Да, будет тебе оправдание в этом, но только не станешь ты невестой Господа моего! 

637. Любым служением другому человеку без своей выгоды, человек готовит оправдание себе перед Богом.

638. Любовь моя, мой Господи! Я готова терпеть все болезни телесные, все неприятности и скорби мира этого, только чтобы все было во славу Твою! Не разреши мне, Господи, пропустить и посочувствовать хотя бы одной мысли жаления себя, не дай задать мне никогда в жизни вопрос – за что так? Ты знаешь, Господи, все мысли мои, и все желания мои – о Тебе они, и не желаю думать о себе, желать благ себе! Пусть все будет по воле Твоей благой, пусть звучит вечная песнь славы Тебе, мой Господи!

639. Оправдание или обвинение – это суд, и не ведут к судье праведного, т.е. жившего по заповеди.

640. Как вирус вызывает болезнь в нас и разрушает тело наше, так и наше скрытое самооправдание действует на внутренний мир наш, убивая нас. Постепенно оно разлагает нас, доводя до агонии отречения от Бога своею самостью, по желанию нашему жить по воле своей. Не дай нам, Господи, самооправданий лживых творить, дай нам сокрушение и плач непрестанный. Омой и очисти нас слезами нашими о себе падших и о Тебе, Спаситель наш! 

641. Когда человек сокрушается, т.е. не оправдывает себя сам за свои грехи и прегрешения, то, увидев истинное чувство смирения, Господь оправдывает человека Сам во стократ больше. И приходит Благодать, как ощущение легкости и свободы от груза своего, как подтверждение принятой жертвы сокрушения. И да не примется вами это ощущение Благодати, как повод к расслаблению и мечтанию, что уже чего-то достиг. А принимается пусть, как помощь и Милость Господа для поддержания и напоминания – Я всегда с тобой! Я все вижу, знаю, а ты помни об этом и не предавай Мой Мир!

642. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешную! Только на милость Твою могу надеяться. Ты видишь немощь души моей, Ты знаешь, что я всегда отрекаюсь от Тебя. Я самая грешная на этой земле. Горе мне, как противно за себя, не хочу быть такой, Господи. Как стыдно. Прости, велико мое падение и наказывай меня, Господи. Если в малом я такое творю, то что же говорить о большем. Наказывай, только дай силу пережить и перетерпеть, без этого не смогу. Тебя нет со мной, моя Любовь, и мне ничего не надо, не нужна еда, не нужны деньги, не нужны все мои привязанности. Остался только стыд за себя и пустота. Дай мне пережить это, Господи, и никогда больше так не делать. Дай мне запомнить этот урок на всю мою оставшуюся жизнь.«Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое» (Пс. . 118, 17).

643. Исповедание грехов (как признание преступлений по собственной воле) по сути, является противоположным действием при падении Евы и Адама — Ева обвинила врага, Адам же обвинил Бога и человека. Враг не выдерживает признания человеческого перед Богом, что сам человек был виноват в том, что согрешил. При признании своего падения по своей вине не вступает в силу самый большой грех, грех гордости как оправдание себя и обвинение и Бога, и врага. Если человек не обвиняет ни врага в обольщении, ни Бога в немилости, ни другого человека в соблазне, а обвиняет себя, то враг не имеет никакой силы, он опаляется смирением создания Божьего, как приносимой жертвой человеческого самолюбия.

644. Когда человек долгое время исповедует какой-то один и тот же грех, по причине его постоянного делания, то это означает, что он искренне его не осознал. Повторение греха – это признак глубокой страсти. Если человек искренне сокрушается о своем грехе, до ненависти к нему, и отрекается от этой страсти, которая порождала этот грех, то по прошествии нескольких, а иногда и после первой исповеди в нем уже не возникают сильные позывы этой страсти. Очень часто людям кажется, что они сокрушаются в чем-то, но в глубине они не делают так. Бывает, это просто знание, что это грех или страх перед смертью. И в таком случае через исповедь не происходит очищение от страсти. И грех повторяется тогда, когда Господь и «темный» увидели, что это было мнимое сокрушение. Поэтому св. отцы и говорили: помни о грехах своих и плачь о них. Если будешь помнить, что ты преступаешь заповеди посредством греха, который в тебе, то и будешь всегда с вниманием относиться к себе, чтобы не повторить его. И повторение греха вызвано еще и невниманием к себе и беспечностью – это признак того, что человек не осознал в себе страсти, он как бы просто догадался, но не рассудил, чем он был вызван. А т. к. не понял, что было причиной греха, то и не может сдержаться и на следующий раз.

645. Прости за любой обман Тебя, себя и людей.
Прости за любое мое действие, совершенное по воле моей.  
Прости за любую любовь не к Тебе.
Прости, что рассуждала о духовных Дарах Твоих и о духовных ведениях, не разумея их.   
Прости, что хвалилась собой, а не Тобой, Господи.   
Прости, что увлекалась миром и людьми, а не Тобой, Господи.   
Прости, что не соблюдала заповеди Твои, а служила страстями своими врагу.   
Прости за любую мысль и слово не о Тебе, Господи, а о себе и мире.   
Прости за ропот к Тебе, что оставляешь меня.   
Прости за малодушие и слабость веры моей.   
Прости за недоверие Тебе и нелюбовь к Тебе.   
Прости за любые сомнения при откровениях Твоих.   
Прости за недостойные мои молитвы к Тебе.   
Прости за любое несокрушенное покаяние о грехах своих.   
Прости за недостойные Причащения Тебя.   
Прости, что убивала душу свою грехами и угашала дух свой.   
Прости, что вся жизнь моя была отрицанием и сомнением в Любви и Милости Твоей ко мне!

646. Плод от соделанного греха и прегрешения входит в сердце и оскверняет его. Так, если ежечасным покаянием (в начале принудительным, пока не почувствуешь искренне) не будут эти плоды уничтожаться, то и собираются они в сердце и уплотняют, и ожесточают его. Можно прочитывать множество молитв, но, не имея постоянного сокрушения, которое приходит с внутренним вниманием и судом строгим над собой, не обретает душа покоя и радости.

647. Если в тебе властвуют страсти, то ты не можешь быть сосудом Божиим, а являешься вместилищем темных, которые прикрываются твоими видимыми делами веры, в сердце же имея лукавство.

648. Лукавство человека – это когда совесть возвещает человеку правду о нем, а ветхий человек убеждает его в другом, оправдываясь или жалея себя. Ветхий человек лживо приносит в жертву себя, т.к. он считает, что в нем много достоинств и его есть за что простить, и он мало в чем виноват, и только по своему личному знанию о себе самом, как о более чистом и светлом, он «благородно жертвует собой». Такая жертва по сути своей – самолюбие, самовозвеличивание, самомнение. И по отношению к другому человеку, и по отношению к Богу, человек приносит такие лживые жертвы. Они не от доброго расположения сердца, т.е. не от чувств добрых, а от лукавства перед самим собой, а значит и перед Богом. Бог же призывает, чтобы все, что человек делает, было от добрых чувств сердца, которым руководит любовь, а значит милосердие. Если в сердце больше чувств недобрых, то в нем властвует враг страстями, и как из него могут приноситься дары праведные? Где лукавство, там жертва неправедная, т.е. по принуждению и по страху наказания, сама же душа желает другого, и она является признаком ветхого человека. Так, при возможности исполнить доброе дело, человек часто склоняется не сделать его или сделать частично с выгодой для себя. В его приношении вынужденной жертвы собой руководит человекоугодие, самовозвеличивание путем видимого мнимого уничижения или смирения. Такой жертвы не хочет Господь, т.к. исполнена она не по состоянию сыновства, а по состоянию рабства. Тот же, кто исполняет дела милосердия с пониманием своей страстности и сокрушением о ней, и воздает Богу хвалу за Его долготерпение и милости Его, тот идет по пути наемника к сыновству, и Господь уже не жертву принимает, а покрывает Милостью, которая поддерживает в человеке надежду на Бога. Жертва, это то, что совершает человек по принуждению себя к добру, а дар, это то, что отдается по расположению сердца. И жертва, и дар принимаются Богом, но воздается за них по-разному. Жертвоприношение совершалось для того, чтобы человек помнил о Боге, и оно служило образом того, что человек должен отдавать Богу часть того, что дал ему Господь, а он попрал своим лукавством. Более угоден Богу дар, или милостыня духовная, то, что делается по любви и вере, и отдается с радостью то, что принадлежит Ему.

649. Прося Милости, лукавлю, так как вижу ее каждую секунду жизни моей, и принимаю Ее как должное, а не как дар Твой!    Прося спасения, стыжусь, так как верю, что пришел Ты в мир этот спасти меня, и сам распинаю Тебя грехами своими!   
Прося смирения, тут же разрушаю мир духа моего, похотными желаниями души своей!   
Прося сокрушения о грехах моих, спокойно отношусь к ним, не исполняя заповеди Твои, оправдываясь тем, что прощены грехи мне!   
Прося любви Твоей, знаю, что Любовь — Ты, но я не чувствую этого по немилосердию моему!   
Просить могу только прощения неведения моего, забвения моего, ослепления моего. Не передать Тебе всех «прости» моих, так как бесчисленно число их! Прости, прости меня, Бог мой! Знаю, что недостойна и этого просить, но с надеждой повторяю слова Твои: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Я болен, Господи, и при смерти душа моя в обмане своем! Исцели меня, Врач души моей! Не по делам моим, не по молитвам моим, а по Человеколюбию Своему, спаси меня, больное дитя Твое!

650. Сокрушение, это увидеть в себе свои мысли, желания, чувства без обволакивающей пелены самолюбия, чтобы не повторилось случившееся с Адамом, когда после преступления заповеди, увидел, что он наг, и пришел Бог, и услышав глас Его, спрятался Адам по стыду своему. Несокрушающийся повторяет эту историю, и когда станет на Суде Божием, увидит без пелены наготу свою, как был увлечен собою человек в жизни этой, и за то ниспадет в будущей.

651. К тому приходит истинное сокрушение, кто, рассматривая свои страсти и согрешения, думает вначале о Боге, о Его чистоте, о Его промысле, о Его любви к себе, а затем уже, исследуя себя, видит свою нечистоту, свою губительную волю, свое попирание любви. И если так будешь думать, то придет к тебе сокрушение с надеждой на прощение Божие. Тот же, кто рассматривает свои страсти и согрешения думает вначале о себе, а затем о Боге, а иногда и не думает о Боге, может склониться к лукавству, и к нему приходит отчаяние и печаль, и невозможно увидеть пути верного. В первом случае с призыванием Бога и размышлением о Нем душа получает благодать, которая подает дух сокрушения. Во втором же, говоря о себе без памяти о чистоте Божией, душа не получает духа сокрушенного, а над ней властвует дух уныния и отчаяния. Пока человек не почувствует, что он своими делами, мыслями оскорбляет величие Божие, до тех пор и не получает истинного сокрушения по черствости и равнодушию своему.

652. Человек должен помнить о милости Божией для того, чтобы, увидев страсти свои, не отчаялся, и не смирился с пленением их, а восстановил в памяти, что он является образом Божиим. И зная об этом, должен увидеть глубину своего падения, которое произошло по собственной воле его, и сокрушиться и раскаяться, и с упованием на Божью помощь не повторять падений этих.

653. Хочется сказать Тебе: Ты – Царь мой, а я – раб Твой! Но могу ли назвать себя рабом Твоим, когда служу страстями моими врагу моему!?   
Хочется сказать Тебе: Ты- Владыка мой, а я служитель Твой! Но могу ли я назвать себя служителем Твоим, исполняя волю свою, угождая себе!?   
Хочется сказать Тебе: Ты – Отец мой, а я – ребенок Твой! Но могу ли назвать себя ребенком Твоим, когда не живу по заповедям Твоим!?   
Хочется сказать Тебе: Ты – Бог мой, а я – образ Твой! Но могу ли я назвать себя образом Твоим, когда уподобляюсь врагу, не идя по пути Твоему!?   
Что могу сказать Тебе?! Только слова покаянные!

654. Заблуждается человек, когда говорит: «не я это говорю, а «темные»», оправдываясь в своей невиновности о мыслях злых и действиях греховных. Ты говоришь это, человек, так как если бы не было повода у «темных» сказать тебе это в мысли твоею, то и не кричали бы они. Обвиняешь ты врага во всем, сам же уподобляешься ему. У того же, кто идет по пути верному, одно в мыслях его: «Это я, грешный, так думаю и делаю, это во мне, грешном, столько нечистоты, горе мне, грешному. На других враг нападает по злобе своей, на меня же Господь попускает его по делам моим!». Пока не станет это единственной искренней мыслью человека, не сможет он сокрушиться истинно и каяться нелицемерно.

655. Для сокрушения и покаяния необходимо видеть свое злое произволение. А для борьбы и в видении грехов других людей видеть действие врага против образа Божия. Если же в исполнении собою греха видеть только вражье, то тем самым наступает попущение себе и расслабление. Действие врага через прилог убивается твердостью человека не соблазниться и зовом — молитвой ко Господу о спасении. Когда же ты уже соединился с прилогом и ответил ему своим страстными чувствами, то это уже твое дело, твое произволение, и уже ты виноват, что перешел на сторону врага, и здесь это сочувствие убивается только сокрушением о своем малодушии и слабоволии и прошением ко Господу простить и очистить от скверны. Видя другого человека согрешающим, нужно думать только о действии врага на него, чтобы не осудить его по своей злой привычке выносить приговор другому, а не себе.

656. С каждым новым поучением Твоим, Ты проводишь меня по лабиринтам мира моего, и что вижу я? почему плачу я? почему сгораю от стыда? Сколько же злого семени в душе моей, сколько же камней в сердце моем, как слаб дух мой по моей вине! Знаю, Господи, недостойна к Тебе взывать о Милости Твоей, так как всегда попираю ее, но Ты прости меня опять, и не отойди от меня, пожалей нечистую душу мою! Только на слова Твои надеюсь: «Придите все страждущие и обремененные, и Я успокою вас»! Все, что могу сказать Тебе сейчас: Прости, прости меня, мой Господи! И никогда не вымолить мне прощения Твоего, только Ты по любви Своей подашь мне его! И научи меня быть благодарным должником Твоим за прощения эти!

657. Мало ли каждому из вас дано было и дается поводов к исполнению дел добра и милосердия, мало ли Благодати, которая изливается не по делам вашим, а по любви Моей к вам? Это не Меня нет рядом с вами, это вы отворачиваетесь от Меня! Кто стоит с обиженным видом, что Я якобы не удостоил его даров великих, сам же попирая их, как свинья бисер; кто бежит от Меня под наветы вражьи спасать других, чтобы вознеслись в своих глазах, забыв о Моем Промысле обо всех; кто ждет меча Божия карающего, устрашая Мною себя и других; кто спрятался за Милостью Моей с лукавством самооправдания в немощи своей. В час шуии смотрят на Меня с упреком и ропотом, а в десном с гордостью за себя и самовозношением, с покоем, но не с радостным за Господа, а покоем услаждающим. Тот же, кто в десном славит Меня за Милость Мою, а в шуием – сокрушается без отчаяния о недостойности Милости этой по грехам своим, способен слышать и ощутить Господа и Его любовь, но каждому дается по мере чистоты его и по делам его.

658. `Ты знаешь, Господи, все ангелы Твои, все святые Твои, взирающие с Небес на меня, что не достойна я прихода Твоего ко мне, грешной! Как Ты – Величие Неизреченное, снизошел ко мне больной и убогой!? Недостойна взирать на Мир Твой своими похотливыми очами, говорить о Тебе своим лживым языком, причащаться Даров Твоих, принимая их в страстную утробу мою! Но не могу молчать, Господи мой, о любви Твоей к нам, грешным, о долготерпении Твоем нескончаемом, о милости к нам искалеченным! Но и никакое слово мое не может передать этого! Святые и ангелы! Попросите Господа не осудить меня за то, что говорю о Нем скверными устами своими! Попросите Господа моего, чтобы не забрала меня смерть в страстях моих, чтобы не сгореть в пламени стыда своего на Суде Божием за жизнь свою! Все святые, достойно послужившие Господу нашему, поплачьте со мной обо мне недостойной Милости Божией! Плачьте обо мне все ангелы, может слезы ваши омоют когда-нибудь нечистоту мою! Это не слезы ваши слабы, а велика пропасть нечистоты моей!

659. Не сможет человек на Суде самооправдаться, совесть его не позволит ему. И увидит человек все беззакония свои и малую часть добродетелей своих. Оправдания же будут у Меня – и в этом Милость Моя! Никто не оправдается по множеству грехов своих и по служению ими врагу, но Я оправдаю то, в чем не было лукавства человеческого и неправды вражьей.

660. Придя пред очи Мои, каждый, от света Моего, увидит естество свое, и обретет предназначение свое – быть богом. Но Бог – Истина, и ты, увидев себя на суде Моем, вынесешь приговор себе, и как подобие Мое не сможешь на Суде слукавить о себе самом, так как разделено в тебе будет добро твое и зло твое. И естество твое будет обличать грязные одежды твои, в которых придешь ты на Суд Мой! И увидишь ты, сколько Я подавал тебе возможностей для спасения твоего, как нес тебя на руках Своих, как противился ты Промыслу Моему, как звал Я тебя к покаянию! И по правде этой — осудишь себя! Спеши очищаться, создание Мое, зови Меня день и ночь в слезах и в радости, сокрушись об ошибках твоих, и Я оправдаю тебя, чтобы ты смог оправдаться перед собой любовью ко Мне на суде своем!

Б) О любви к человеку

661. Вспомни примеры из своей жизни: когда ты любишь кого-то, ты терпишь обиду от любимого, его недостатки, ты прощаешь ему очень многое. Только очень гордый и упрямый человек не прощает, когда его обидит любимый. Ты стараешься быть лучше пред ним, угодить ему, сделать хуже себе, только чтобы ему было хорошо.

662. «Возлюби ближнего как самого себя» – если человек любит другого, то тем самым он незаметно убивает любовь к себе — самолюбие, и происходит приношение жертвы, как смерти самолюбия ради кого-то. Сама суть любви – это жертва. И Господь – Любовь умер ради вас. И уже за любовь человека к человеку Господь вознаграждает, т.к. это тоже любовь, но выше этой любви – любовь к Богу, которая и позволяет уже любить всех людей.

663. Вторая заповедь является продолжением первой. Она является барометром твоей любви к Богу. Если ты не любишь какого-то человека, он тебя раздражает, ты относишься предвзято к кому-то, это признак твоей болезни – гордости. А если в тебе гордость, то ты не являешься причастником Божьего мира. Вот почему апостол говорит, что если ты не любишь брата, то и не любишь Бога. Часто человек заблуждается в своих чувствах и выдает желаемое за действительное, ему только кажется, что он любит кого-то. Он любит только себя и позволяет себя любить по тому же чувству самоуслаждения, и называет это любовью. В»Плаче души» указано, что любить Бога (и человека) — это убить свое самолюбие, не могут они быть вместе.

664. Любить другого человека способен тот, в ком нет зависти. Зависть же рождается от самовозношения.

665. Ссора и раздражение – это результат столкновения страстей людей. Зависть одного сталкивается с человекоугодием и желанием казаться лучше другого, сребролюбие – с жадностью и т.п. Столкновение страстей подобно взрыву и войне, а соединение добрых чувств – радости и миру.

666. Иногда люди вам не нравятся по тому, что глупые или злые, некрасивые или полные, у них все не так, как вам кажется. А ты никогда не задумывался, что то, что у тебя есть – это дар Божий тебе. И ты не можешь им гордиться, а тем более искать себе похвалу за это. Так что в основе тщеславия лежит самолюбие и безумие. Если в тебе есть самолюбование без признания в тебе даров Божьих, то ты безумен. А еще ты безумен, т.к. ищешь славы у людей, которая представляет собою или лесть, или похвалу, которая скоро проходит и приносит один вред, т.к. ты еще больше начинаешь собою превозноситься. А если бы ты думал только о хорошем и видел в каждом человеке создание Божие, то не было бы в тебе тщеславия, и ты научился бы любить людей. Когда придет к тебе мысль – какой некрасивый человек – то подумай не о его внешности, а о том, что, возможно, он красив душою, или пожалей его за то, что ему приходится испытывать оценивающие взгляды таких, как ты. Если кто-то нагрубил тебе в транспорте или на улице, извинись первым, и заметь, если ты не начнешь с ним пререкания, то и не будет конфликта. Толкнул ты или тебя кто-то – извинись первым и скажи, что ты виноват в любом случае, только скажи это со смиренным видом (пока нет истинного смирения), и даже если это не ты толкнул, а тебя – то после твоего извинения у человека не будет никакого повода тебе нагрубить. Если кто-то старается пройти без очереди, тихо скажите, извините, но я тоже спешу или вообще разрешите ему стать перед вами, и его нахальство будет обезоружено. Если же видите, что человек не спешит, а это просто его стиль жизни – промолчите и не думайте, что это будет унижение. Оставьте суд над ним Богу, а ваше смирение и неосуждение этого человека видит Господь и воздаст каждому свое, т.к. каждый ответит перед Богом за свои поступки. Не будьте «защитником правды» там, где это не нужно, здесь, в этой ситуации никто никого не убивает и не отнимает кусок хлеба, а если кто-то и ведет себя неверно, так это пример вам, какими вы не должны быть. Подумайте о нем как о несчастном, у которого совесть его молчит, и им сейчас управляет темный, а он даже и не подозревает, раз он так себя ведет. Вот и проявишь к нему любовь и сострадание – так и научишься любить людей.

667. Вы никогда не задумываетесь, а как сейчас тому человеку, на которого вы раздражаетесь, почему он что-то сделал таким образом, который вам не понравился. Вы видите все однобоко, только с точки зрения своего «я», и никогда не становитесь на место другого.

668. Спасаясь сам, не топи другого своими словами и делами. Вы зачастую напоминаете напуганных безумных, которые, спасаясь с тонущего корабля, бегут в панике куда-то, давя друг друга. И только немногие способны повторить подвиг капитана – спаси всех, даже ценою собственной смерти.

669. Если ты увидел человека, хорошо тебе знакомого, в делании греха, не спеши выносить над ним суд, как ты обычно это привык делать. Если не хватает у тебя любви к нему или сострадания, чтобы посочувствовать ему, или нет желания тут же помолиться о нем Богу, то трезво рассуди о нем без осуждения. Поставь себя на его место, зная уже, какой он по характеру, темпераменту, некоторые обстоятельства его жизни видимой, и ты поймешь, что ты бы поступил или точно так же, или того хуже. Никогда не спеши делать вывод о человеке и его поступках, каждый такой вывод приближает тебя к греху. Оправдывай человека перед Богом и проси Милости для него. И пусть признаком твоей внутренней болезни будет для тебя, как ты относишься к чужим падениям или ошибкам. Если жалеешь и оправдываешь человека, то ты служишь Богу, если же обсуждаешь и обвиняешь, ты служишь врагу. Но не отчаивайся, а знай, что твое желание не поддаваться врагу, а служить Богу, является спасательным кругом, который подает тебе Господь. Сегодня не получится не осудить, но укоряй себя за это, осознавая, что ты предал Бога и выбрал путь врага. И так каждый день, и тогда твое искреннее сокрушение с помощью Божией изгонит из тебя эту страсть.

670. Если человек искренне любит, то он не позволит себе обидеть любимого человека, даже если тот не прав, потому что за любую боль любимого он готов заплатить собственной жизнью, только что бы сохранить мир и покой в его душе. Он найдет слова или поступит так, чтобы не сделать больно. А если даже и не сдерживается (по наветам врага), то тут же идет сам и мирится, чтобы злость и гнев не оседали в душе, и не думает ни о какой гордости, что пришел мириться первым. Если любовь руководит людьми, то и тяготы друг друга не тяжелы.

671. Самыми близкими и дорогими для вас в этой жизни являются ваши дети. Вы считаете, что вы их любите, т.к. заботитесь о них, волнуетесь, хотите лучшего для них и т.д. Давайте разберем все это: мы заботимся – т.е. делаем для них все, в чем они нуждаются (кормим, одеваем, следим за их здоровьем). Это все естественно, т.к. и в животном мире родители заботятся о детенышах по своему инстинкту – значит, это не является любовью, т.к. забота о потомстве заложена в человеке (если бы была не заложена, вы бы были как кукушка). Следующее – волнуемся – это не единственный повод в вашей жизни, о чем или о ком вы это делаете. А вот мы хотим им лучшего для них – это уже сродни принципу любви, т.к. это желание лишено оттенка самолюбия. Если же посмотреть честно, то в большинстве случаев ваши дети являются для вас наибольшим раздражителем. Сколько раз в день вы кричите на них, наказываете, ссоритесь с ними. И конечно же, скажите вы – из благих побуждений, мы ведь лучше знаем, что им надо и как правильно что-то делать. По-твоему получается, что ты всё знаешь, как надо жить, что делать, а не кажется ли тебе, что твои принципы не оправдались в твоей жизни? Если бы ты правильно жил, т.е. по Божьим законам – Он ваш Отец и Создатель, а вы Его дети – то у вас бы даже не было и тени раздражения на своих детей. Вы своим примером поведения влияете на своих детей. А что они видят постоянно? Чем-то недовольных родителей, всегда на них раздраженных, постоянно хлопочущих о каких-то делах и т.д. и т.п. А вспомните себя, как на вас раздражались родители, и как вам было? Вы забыли, что у ваших детей нет того жизненного опыта из-за малости лет, но это не значит, что они хуже вас. Их становление личности только начинается, а на них уже воздействуют различные силы, начиная от врага рода человеческого, заканчивая вашей нелюбовью к ним. Только не говорите, что вы любите своих детей, проверьте свою любовь по основным ее признакам: Любовь долготерпит, не раздражается, не ищет своего, не мыслит зла, все покрывает, всему верит, все переносит (1Кор.13,4). Если нарушен хотя бы один из принципов то это уже не истинная любовь. Конечно же, у вас найдутся оправдания на эти принципы: на долготерпит – да я уже пятьсот раз ему повторил не делать того-то, что я не терпел? А кто виноват в том, что твой ребенок тебя не послушал с первого раза, кто не научил его послушанию? А сколько раз Бог говорил каждому человеку и всему человечеству жить по заповедям Его, а люди все равно живут, как считают нужным, и Господь терпит. Ты сам виноват в том, что тебе приходится столько раз повторять, значит, не научил ребенка уважать тебя или плохо объяснил, почему так делать нельзя. А сколько ты раз был для него примером непослушания перед своими родителями? А сколько злых слов произнес в раздражении, сколько оскорблений? Ты, прежде всего, сам научил ребенка так же кричать, так же злиться, а иногда и ненавидеть. Теперь в любой ситуации он так же будет себя вести. Принцип – не ищет своего – очень часто дети вас раздражают тем, что доставляют вам дополнительные хлопоты, и вам придется им стирать, их лечить или еще что-то, а иногда и просто мешают вам заниматься своими делами. Не мыслит зла – разве мало среди вас таких, которые проклинали своих детей? Вот и получается, нет у вас любви к ребенку. Сколько раз в день вы говорите ему о своей (даже такой) любви, сколько раз в день вы его целуете, общаетесь с ним? Всегда ли он чувствует вашу ласку? Всегда ли вы понимаете его и прощаете? Сколько раз вы раздражались на него, переставали с ним разговаривать и, тем самым, вовлекали его в грех в мыслях. Вы ведь все одинаково переносите обиду — что взрослые, что дети. И все эти негативные ощущения собираются уже с детства в ваших детях, а потом все удивляетесь – почему они такие?

672. В недовольстве человека на другого выражается (иногда скрытое от самого человека) возношение себя до состояния бога как судьи и мудреца. Такой человек считает, что он знает истину, и это дает ему право говорить. Его недовольство растет все больше и больше, и уже, обвинив всех и утвердившись, что все живут, говорят, делают не так, как знает он, начинает ненавидеть людей за их «тупость» — он ведь мудр, за их «неспособности к чему-то» – у него ведь способностей сполна. Так он становится богом над всеми людьми в своем воображении и действиях. Но мнимое совершенство не останавливает желания самовозношения. Человеку уже мало властвовать над людьми, ему нужно властвовать над Богом. И тот, кто привык осуждать людей, легко переходит к ропоту на Бога. Но внутренний страх перед Богом не позволяет человеку предъявить открыто свое недовольство Богу, и он выражает его в ропоте.

673. Упование мое, Надежда моя, не допусти отчаянию войти в сердце мое! Тяжким камнем наваливается оно усталостью от мира этого и людей его. Как хочется видеть свет в людях Твоих и не тяготиться общением с ними, как хочется общаться только с Тобой и людьми Твоими в Мире Твоем! Но не люди виноваты, Господи, в отчаянии моем, а я грешная, которая не любит и не терпит их. Я же подчиняюсь самолюбию своему, жалею себя, обвиняя людей то ли в страстности их, то ли в несправедливости ко мне. Это я, как враг, замечаю грехи и страсти их, Ты же с любовью взираешь на создания Свои и прощаешь им все. Упование мое, Надежда моя, не допусти мне продолжать не любить братьев и сестер моих, чтобы не впадать в отчаяние!

674. Вы дошли до того, что даже не только окружающих вас людей не любите, а даже и самого себя, как образ Божий. В заповеди сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». А как вы можете любить кого-то, если вы даже не знаете себя – вы не умеете контролировать себя, давать трезвую оценку себе, не можете очиститься от той скверны, которая находится в вашей душе. 

675. Самолюбие не терпит, чтобы его не любили. Истинная же любовь – это свобода выбора объекта любви и жертвенность ради любимого! Тот же, кто обижается на кажущееся ему не проявление любви к себе других людей, искажает свойства истинной любви. Если любовь выражается только в словах и самоусладительных чувствах, то она порочна. Самолюбивый же человек всегда действует по своей прихоти, зачастую, не считаясь с любимым, или учитывает только свои интересы. Такая его любовь, в некотором роде, бывает насильственна и далека от долготерпения во имя блага другого. Такому человеку всегда хочется иметь доказательство любви другого, обычно только на словах. Так действует он и в отношениях с Богом – ждет видимых доказательств любви Бога к себе. Сам же видит постоянную милость, но относится к ней как к должной, и также в отношении и помощи Божией. Блажен тот, кто не требует доказательств, сам любит преданно и без изменения, не зависимо от обстоятельств и состояний внутренних. Бог любит человека, когда даже человек не любит Бога, но Господь терпеливо ждет, когда человек по своей воле повернется к Нему.

676. Служение мое Тебе, Господи, означает служение людям – детям Твоим. Ты служил им до сотворения человека, Ты служил им до падения их; Ты служил им до пришествия Твоего, Ты служил им во время жизни Твоей, Ты служил им, принимая смерть за них; Ты служишь все века до второго пришествия Твоего, Ты будешь служить им вечно! Так что мое малое служение нескольким людям, близким мне?! Не выношу и его я, по самолюбию своему. Научи меня, Господи, Любовь Бесконечная, любить людей и служить им подобно Тебе!

677. Часто человек оскорбляет другого по своей любви к нему. Это происходит, когда любовь самолюбивая, услаждающая свои ощущения, свои привычки, свои страсти. Не осознавая этого, называет это любовью к другому, и наносит раны любимому, т.к. ищет по сути своего покоя, своей радости, своего удобства. Об этой самолюбивой любви человеку дают знать смущения «темного», в которых твой любимый человек становится обидчиком тебя, не понимает тебя, ты же все время представляешься жертвой, что ты так любишь, а тебя нет, ты всегда оправдан. И забывает человек, ослепленный такой любовью, что обида, самооправдание, тоска, это все действия врага, а если на тебя сейчас действует враг, значит, ты сейчас служишь ему. И нападают они на тебя по твоим же страстям, прикрывшись словом «любовь». И ослеплен человек, когда его великое «я» обиженное восстает в нем. Запомни, в борьбе «темного» все направлено против Истинной Любви. Его орудием бывают вещи, мир, люди, твое «я». Очнись, восстань! Если чувствуешь смущения, обиду, «несправедливую» боль в сердце, знай – ты идешь на поводу у врага. Заставь себя остановить весь этот бред мысленный о том, что тебя обижают, молитвой ко Господу о помощи. Признай свои ошибки, покайся и отрекись от врага, и тогда Господь придет и восстановит мир в сердце твоем! Но после этого не забывай о своих ошибках, а, помня о них, старайся не оскорблять ими ни Бога, ни человека, потому что, тем самым, ты наносишь себе вред.

678. Прости меня, Господи, прости меня! Когда ставил передо мною человека, должна была послужить ему как самому себе – исполнить желания его, утешить его, помочь ему в деле его. Я же начинаю роптать и возмущаться, что приносит он мне хлопоты о нем, что неудобно мне исполнять заповеди Твои. Ты же ставишь его предо мною, чтобы я отнеслась к нему с милостью, то есть с любовью, так как сама помилована буду Тобою! 

679. Отрекись от себя, будь послушен другому человеку, но не по угождению ему, чтобы выглядеть в его глазах лучше, чем ты есть, а по жертвенной любви к нему. Не лукавь ни перед Богом, ни перед человеком! Всякое такое лукавство несет смерть тебе!

680. Каждый человек несет тяготы — страсти и скорби от них, и свои, и другого — это и твой ребенок, и близкий, и друг, и сотрудник, и незнакомый тебе. Ты часто переживаешь их состояния, сочувствуешь им в горе, и радуешься вместе с ними, ты помогаешь в делах их. Это принцип Христианства – не осуждая никого, по собственной воле нести тяготы других, ради спасения своего и другого. Не должен замыкаться человек на себе, а, отдавая свои тяготы, принимать и чужие.   Тот же, кто несет больше радости другому, не давая ему знать о тяготах своих, и принимает чужие как свои – на пути совершенства. Тот же, кто не несет тяготы другого по увлеченности собой и черствости по отношению к другим, не способен быть истинным христианином. Зачастую, он сам навязывает свои тяготы другому, выдавая их за свои добродетели, с эгоистичной уверенностью в своем праве получать заботу и сочувствие других к себе. Он не имеет сердца милующего, жалеющего, сострадающего, а значит, не способен принять Любовь. Тот же, кого раздражает и самый близкий человек своими словами, делами — посмотри на себя – можешь ли ты уподобиться Христу, который взял тяготы всех на Себя, ты же не можешь и близкого понести – утешить, помочь, оправдать?! Безразличие к жизни видимой и жизни внутренней близкого и чужого человека — от увлеченности своими мыслями, желаниями, чувствами, делом с показным милосердием – все это разрушает человека.

681. Когда упадет человек, ты ведь подаешь ему руку, чтобы помочь подняться ему, и часть веса его принимаешь на себя, так и в духовной жизни – прими часть страсти его на себя, но не поддерживай его своим таким же проявлением этой страсти, а противлением ей. Если ты увещеваешь поститься кого-то – постись сам в большей мере и за него, и за себя, если ты учишь молиться кого-то – молись в большей мере, и за него и за себя, если ты поучаешь кого-то – исполняй поучения сам на деле и за него, и за себя. И не будешь ты постыжен за лицемерие свое в день Суда! Видишь, что близкий страдает от действия страсти своей – помоги в борьбе, утешь надеждой на Бога, но, не потакая этой страсти. Когда отойдет сильное воздействие, тогда говори с ним о ней, не обижая его, с терпением и любовью, но здесь все будет зависеть, насколько ты любишь его, насколько он доверяет тебе, и насколько вы ходите во Христе. Только не словами спасать нужно, а своими действиями, которыми руководит любовь и свойства ее: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор, 13) – кто способен на такую любовь и готов идти к ней – сын Мой, друг Мой, ученик Мой! Тот же, в ком сила Любви в сердце управляет всеми чувствами – может понести все человечество.

682. Когда видишь стоящего перед тобою человека – забывай о себе, а отнесись к нему, как к себе. А то не успеет к тебе подойти человек, а твое «я» рассказывает тебе тысячу причин, почему ты не можешь ему помочь. Если Я поставил перед тобою человека, который говорит тебе о тяготах, проблемах своих – это для тебя, прежде всего, очищающее средство. Утешь его словом, помоги ему делом – и будет это в пользу тебе. Только без лукавства действуй, ожидая награды от Меня, иди по велению сердца своего, вознося Мне славу, благодаря за Милости Мои, что подал тебе, прежде всего тебе, очиститься через другого. Не Мне хвала нужна, а тебе она дает силы, тебя очищает, не давая возноситься! И сколько бы Я не ставил перед тобой человек – это мера твоя, которую ты способен вынести, так как не ограничена сила любви у тебя, подаваемая Мною! Сам не умаляй силу эту своим лукавым оправданием немощи своей. Тем и будешь исполнять заповеди Мои!

В) О любви к Богу

683. Люди не понимают и не воспринимают любовь к Богу. Вера для них заключается в том, что они верят в то, что Он есть. Они до конца не понимают потому, что сравнивают любовь к человеку с любовью к Богу. Человеческая любовь часто возникает только от первого взгляда или от общения, или когда увидишь, что ты кому-то нравишься. И по такому же пути люди ждут любви к Богу. Почему ее во многих и нет – они стремятся увидеть и ощутить ее сразу. А ведь путь любви к Богу – это путь длиною в жизнь.

684. Бог не человек, Он знает вашу суть, мысли, дела, даже если вы этого не признаёте или не чувствуете. Это человек не знает, что вы делаете втайне, думаете. А Бог всеведущ, и вы знаете это и не хотите, что бы кто-то увидел вашу сущность, и то, что вы делаете втайне, т.к. это не всегда является добром. Поэтому, конечно же, «темный» приучил вас к мысли, что Бог далеко, и Он очень строг, чтобы ничего не мешало вам жить по «вашим законам».

685. Одним из признаков любви к человеку является желание быть вместе с этим человеком, общаться с ним, видеть его, слышать. Эти отношения – это закон любви. Значит, сам Господь — Любовь тоже хочет быть с тобой всегда. Делать все твои земные дела вместе с тобою, где ты не можешь, Он как любящий помогает тебе, а то и вовсе делает вместо тебя. Получается, что Господь не может гнушаться твоими делами, если они не противоречат Его заповедям. Только ты сам не должен думать, что Богу до тебя нет дела, когда ты занимаешься земными делами. Если ты научишься всегда ходить и делать житейские дела с Богом, твой ум привыкнет к этому постоянному общению, и все твои желания будут о Боге.

686. Любящий человек постоянно желает встречи с любимым, он скучает, думает. Так и человек, любящий Бога, всегда жаждет встречи с Богом. Для этого человека такая встреча не является явной, видимой, она происходит в сердце, когда дух и подвластная ему душа постоянно ожидают свидания с Духом Святым, стараются очистить себя от зла, которое приносит тьму в их сердце. Их внутренний мир находится в чистоте, и по приходу Духа Святого радость, покой и любовь переполняют весь внутренний состав человека.

687. Мне жаль, что у меня так мало слов, которые могут быть достойными Тебя, мой Создатель! Мой ум привык к мудрованиям мирским и не умеет Славить Тебя. Но у меня есть мой вздох и слезы, которые говорят Тебе о многом.

688. При создании духов – ангелов, Бог подарил им жизнь на Небесах, но этот дар не был принят всеми ангелами, и произошло их падение с Небес. При создании же человека, по великому Предвидению Божьему, должно было произойти и падение прародителей, чтобы дар жизни был осмыслен, выбран и прочувствован Божиим созданием, и тогда этот дар рождает истинную благодарность и любовь. У Евы не было осмысления, чем она владеет по Божией Милости, поэтому и была она так легко искушена. Если взять аналогию земной жизни, то когда человек не задумывается о том, что он создан Богом, и не верит в Него, то и легко подпадает под искушения врага, даже не подозревая об этом. Это падение — при отсутствии рассуждения в мыслительной части души. У Адама же было право выбора, но его желание усладиться без того же рассуждения, приводит к падению. И тем самым Адам сам оставляет Бога. Аналогия: верующего человека с его желанием усладиться, даже по привычке, и это не приводит к борьбе, а если борется, но без Бога, тоже падает. Приходит Бог, Сама Любовь, и тем напоминает прародителям о Себе, как Любящем, и им нужно только сознаться, что они по своей воле поступили неверно. Он приходит не как грозный Судья, а как добрый Друг и взывает к Ним с любовью, но страх перед Ним, который приходит при неисполнении заповедей, и самооправдание сильнее в них. Страх пришел по причине того, что не прочувствовали Его любви, что не послушались Его, а самооправдание происходит под действием уже вошедшего в них греха. Аналогия: очень часто христиане и знают, что Бог – Любовь, но боятся прочувствовать ее по причине нежелания истинного (а не сказанного на словах) отречения от любви к себе и опять, как прародители оправдывают себя – это происходит и на исповеди, и в жизни.  689. Люди ищут Бога, а Его не надо искать где-то далеко. Он внутри вас и возле каждого из вас. Только через свою любовь к Нему вы можете это ощутить.

690. Я люблю Тебя, Господи! Неумело люблю, но люблю! Как я знаю, что люблю Тебя? Плачем души моей, после того как предала Тебя, склонившись на грех! Горением духа моего, который жаждет Тебя! Желанием и покоем сердца моего, которое чувствует пустоту без Тебя!

691. Для того чтобы в будущем веке жить и славить Господа, надо здесь Его полюбить всем сердцем, и когда это произойдет, то человек уже здесь начинает петь хвалу, потому что по-другому невозможно иметь отношений с Богом.

692. Когда Ты со мной, мой Господи, чувствую я Тебя всеми силами моими. Душа моя не мыслит о земном, все ее мысли о Тебе, не желает ничего, кроме как жить по воле Твоей, она любит всех, но больше всего Тебя! Дух мой слушает Истину Твою, не хочет он быть без Тебя и славит Тебя! Сердце мое не желает принимать грязь зла, чтобы не оскорблять своей тьмой Тебя, мой Господи!

693. У вас вошло уже в привычку славить Господа без благоговения, по причине отчужденности от Господа и упоминания всуе имени Господа. Никакие дела не приведут в будущий век, если они не будут делаться по любви к Господу, а это значит — не делать противное Богу, потому что Господь сказал, что так делать нельзя. А если так сказал Господь, то хоть умри, а не делай. Вот если в человеке будет такой настрой и будет этому следовать, а не сдаваться сразу же, то и дана ему будет Благодать и сила от Господа, которая будет вести его дальше и сохранять его.

694. Ты, Господи, Неиссякаемый Источник любви и добра! Ты даешь воду живительную детям Своим, чтобы, хотя бы раз вкусивши ее, желали пить ее во веки. Вода добра и любви течет уже по жилам их, так как живительная вода из источника Твоего, великим и непостижимым образом растекается по телам их, и несет жизнь вечную! Живая вода Твоя очищает души наши, исцеляет раны наши. Не дай нам захотеть пить воду мертвую врага нашего, так как капля ее, в виде грехов наших, отравляет воду, текущую в жилах наших. Не означает это, что мертвая вода имеет силу большую силу живой, а означает это, что мы, предавая Тебя, умираем!

695. На высказывания людей, что любовь к Господу нельзя самому стяжать, что это только дар Божий и удел совершенных — да, этот дар дает Господь, но не может Господь не дать, если человек будет действительно хотеть всем сердцем возлюбить Господа, и проявит старание, и вся воля его будет стремиться к этому. Я есть беспредельная Любовь и не ограничиваю дар ее кому-либо – придите все нуждающиеся во Мне и ищущие Меня – Я с радостью подарю ее вам.

696. Когда человек сам любит и уверен в любви другого, когда доверяет его действиям, словам, то тогда человек радостен и спокоен. Такая же аналогия и в отношениях Бога и человека.

697. Вспомните, если вы в кого-то влюблены, то вам всегда хочется общаться с этим человеком, говорить ему о своей любви. Так вспоминайте о Боге чаще и говорите Ему о своей любви. Он освободил вас от греха, который вы сделали. Как же можно не любить Его!

698. Ты учил меня, мой Боже, что страсть, это тоже любовь. И Ты – моя Любовь и Страсть моя! Не боюсь назвать Тебя ею, так как любовь моя к Тебе занимает весь ум мой, все желания мои, все стремления мои, все чувства мои! Хочу я быть только в одном страстной – в любви к Тебе!

699. Аналогией боли расставания между любимыми людьми является: когда не чувствует возрожденная душа Господа, также мучается и страдает, т.к. всегда желает пребывать с Любимым! Человек с возрожденным духом это испытывает постоянно, когда не чувствует присутствия Божьего. И страдания, когда любящие не вместе, это видимый пример того, как плохо совершенным душам жить без Бога, и любовь к Нему является для них смыслом этой и будущей жизни. Когда не любишь Бога, то в тебе нет состояния внутреннего покоя, уверенности, что Бог тебя любит, хранит, и всегда с тобою. Если ты узнаешь в жизни, что тебя кто-то любит, то ты начинаешь присматриваться к нему и относиться по-другому. Его любовь к тебе привлекает тебя к нему, и ты постепенно тянешься к нему и начинаешь его любить. Вот так и попробуй подумать и принять на веру — что Бог тебя любит. Любит просто так, каким бы ты не был. Отбрось все сомнения, свои мысли о том, а почему он тогда не давал мне ощущать эту любовь? Давал! Только ты не мог этого прочувствовать или не хотел.

700. Ты говоришь о своей любви к Богу. Разберем основные признаки любви человеческой и сравним их с любовью к Богу. Когда любишь, то стараешься не огорчать любимого, все делать ему в угождение, не заботясь о себе. Все, что у тебя есть, ты желаешь отдать ему. У тебя всегда на первом месте интересы и дела любимого человека. Ты всегда думаешь о нем. Ты ждешь встречи и готовишься к ней. Ты всегда хочешь слушать его и разговаривать с ним. Обрати внимание на слово «всегда».   Из этих признаков любви к человеку ты мало что исполняешь по отношению к Богу. Не огорчать Бога – грешишь. Делаешь все не в угождение Богу, а себе. Не исполняешь заповеди Его, ты ведь лучше знаешь, что тебе нужно. Не заботиться о себе – только это и делаешь. Не только не отдаешь, а еще и просишь большего, а не получая, обижаешься и ропщешь. Бога на первое место, а к миру не прилепляться – все наоборот, все стараешься для тела. Ждать встречи и готовиться к Суду Божиему – не готовишься, так еще и одета в черное – в страстях и суете. Всегда хочется разговаривать – мало читаешь и мало молишься. Вот и всё, нарушены все принципы любви, и значит, нет истинной любви, а есть игра на словах. Научишься исполнять первую заповедь, и все остальное приложится. Вот корень всех грехов и страстей – нет истинной любви к Богу и, вследствие этого, очищения себя.

701. Не любовь приносит страдания, а отсутствие ее. Когда же есть любовь, то расставание с любимым рождает печаль. Так и ты, не страдаешь потому, что любишь Бога! Когда ты Его не ощущаешь – печалишься, а когда Он с тобой ощутимо для тебя — ты покойна или радостна! И понятно чувство любви, когда оно выражается желанием всегда быть рядом и никогда не потерять любимого. Аналогия та же, Бог – человек, он – она.

702. Что есть любовь человека к Богу?
Это сокрушение о предательствах Любви!  
Это необъяснимое всепоглощающее желание быть с Тобой!  
Это слезы души, которые льются, и ты не замечаешь их!  
Это, когда в сердце только Ты!  
Это, когда ум каждую секунду помнит Тебя, думает о Тебе, говорит с Тобой!  
Это, когда нет никого ближе и роднее Тебя, моя Любовь!

703. Конечно, любить человека легче, вы его видите, говорите, получаете удовольствия от прикосновения к нему и терпите обиды, потому, что хотите, чтобы он был с вами, и готовы все терпеть. А Бог далеко, не видите Его, не чувствуете и т.д. Не видите потому, что неспособны, не чувствуете потому, что нельзя почувствовать тебе незнакомое. В жизни все чужое то, чего вы не знаете и с кем не знакомы, и оно не может вам помочь, потому что вы к нему не обращаетесь, только близкий может помочь.   Часто человек говорит или думает о том, что не чувствует любовь ни в себе, ни Бога к нему. Этот ропот происходит от жесткости и упрямства сердца. Не хочет человек прочувствовать любовь Бога к человеку. А разве то, что Он определил вас как христианина и привел в церковь, не является уже проявлением Его любви к вам? А то, что Он терпеливо ждет, что вы воззовете к Нему всеми силами своей души, не проявляется Его любовь к вам? А то, что Он распределил ваши тяготы между Собой и вами, не это ли Его любовь к вам?

704. Когда человек ропщет на Бога, то враг говорит Господу: видишь, Ты даешь ему столько возможностей, Ты дал ему жизнь вечную, но он не хочет Тебя принять и не выбирает Тебя своим Богом, потому что мой мир ему слаще. Умоляю вас, люди, не оскорбляйте нашего Господа! Лучше молчите и скрипите зубами, проявите здесь свое упрямство, но не ропщите на Него.

705. А любовь к Господу приходит от простоты сердца, от детского отношения к Богу, когда человек примет Бога как Любящего Отца, который всегда с ним и ведет его, как маленького ребенка. Пока будете высокомудрствовать, превозноситься знаниями, даже Писания или учений, не сможете полюбить Его. Должно быть искреннее желание быть с Богом, чтобы Он руководил вами, отдать Ему попечение о вас, а не узнавать Бога вашим разумом, который вас и подводит.

706. Если душа не будет удовлетворена только любовью к Богу, то будет недовольна и в вечности, по причине невозможности получить самоуслаждения, к которым она привыкла здесь. Ты знаешь примеры, когда человек, по своему чувству любви, способен пожертвовать собой, не осудить, не предать, помочь, когда он истинно любит, и если Бог есть сама Любовь, то какова же Сила Любви Господа?!  

707. Так человек, уподобившись Христу, несет чужой и свой крест. Это высший духовный закон, закон любви, как жертвоприношение себя ради другого. Тот источник Божественной Энергии – Любви, которую Бог дает людям Своим, разливается через них на других людей, с которыми они общаются. В таких людях любовь как сила собирается, и они несут ее в себе, как пример нового создания в Боге во Славу Господню!

708. Когда-то Ты сказал, Господи: кто безгрешен, пусть бросит в нее камень. Но по немощи человеческой и по снисхождению к ним вымолвил Ты слова эти. Ты же, Безгрешная Истина моя, никогда не бросишь камень в человека грешного, не промолчишь на молитву грешника, ответишь, даже если и скажет он, что не слышишь Ты его. Не осудишь Судом неправедным, а оправдаешь по милости Своей, не возжелаешь смерти грешника, а будешь подавать ему миллионы возможностей спастись ему. Кто очищен Тобою, тот никогда не бросит камень в грешника, с благоговением боясь предать Безгрешного!

709. Неужели, желая иметь ребенка, ты действуешь только для себя? Ты хочешь подарить жизнь еще одному созданию, чтобы он радовался и был счастлив! Ты готов дать ему весь мир в услужение ему, только чтобы мог он быть счастлив! Является ли ребенок твой частью тебя? Так и ты являешься частью Моей! Заботишься ли ты о ребенке своем? Так и Я забочусь о тебе! Любишь ли ты ребенка своего, когда он не слушает повелений твоих? Так и Я люблю тебя! И если тобою руководит твоя человеческая любовь, то как же может действовать Сама Любовь!? 

710. Вы не понимаете одной простой вещи – не может Любовь мстить, нападать страданиями, не может помнить зло. Любое ваше доброе движение сердца вознаграждается, и эта награда покрывает много прегрешений. Существует один единственный грех, который может вас погубить для жизни в вечности – гордость.

711. Никогда не покрою делами своими Милости Твои ко мне! Никогда не оправдаюсь пред Тобою словами своими! Одно покроет меня, одно оправдает – любовь моя к Тебе, которую зажег Ты Сам, Господи! Как дитя любит мать, так и я Тебя люблю, как невеста любит жениха своего, так и я Тебя люблю! И не судите меня, люди, за любовь эту! Не стоит моя жизнь без нее ничего!  

712. Для врага существует закон справедливости, а для людей закон Милости. Не может Любовь ненавидеть любое свое создание, а все, что в этом мире и в духовном, это все создание Бога. Только само создание может отречься от Любви, и тогда его выбор будет удовлетворен, но и тогда Господь по Своему Великому Человеколюбию всегда дает человеку шанс вернуться. Сделав же выбор, когда создание отрекается от попечения Бога, оно лишается «энергии» для духа, а без него существование в будущем мире невозможно.

713. Я хочу к Тебе, Господи! Любовь моя! Как я хочу к Тебе! У Тебя Свет, у Тебя нет никаких волнений, грехов, слабости. Я так устала здесь от своего малодушия, от своей суетливости, мои мысли постоянно мечутся от одного к другому, мои заботы такие же непостоянные, я увлекаюсь то одним, то другим – и это не приносит мне покоя и радости. Только в Тебе я это чувствую, но я и моя любовь к Тебе такая же непостоянная. Я не умею любить Тебя каждую минуту, и я страдаю от этого. Я так хочу к Тебе, чтобы всегда пребывать с Тобою, хотя бы видеть лучик Твоего Света, но всегда. Прости меня, моя Любовь, за мое нерадение и малодушие.

714. Человек может испытывать внутренние муки ради другого человека и ради Меня и готов их нести и дальше, это тот парадокс для неверующих и маловерующих, как можно мучиться с радостью и жертвовать собой ради Господа. Они не могут постичь то внутреннее состояние жертвы мучеников.

715. Я зову Тебя Любовью своей, Радостью, Счастьем, Господом, Утешителем, Учителем, Другом, Отцом! Если передать все имена Твои, которыми мы Тебя называли, и этого будет мало, чтобы дать Тебе Имя! Ты – Непостижимое Величие! Ты – Безграничная Вселенная! Ты – Великий Океан Мудрости и Любви! А кто я? я – малодушное создание, я – ограниченный собою мир, я – песчинка. И я дерзаю называть Тебя своей Любовью?! Но Ты позволил мне любить Тебя, даже такой малой любовью, мой Создатель! Слава Тебе! Ты Сам снизошел ко мне, грешной, и Сам возвел меня! Слава Тебе!

6. Сердце

716. Трудно человеку рассуждать о чувстве, потому что чувство — это то, что невозможно ощутить физическими ощущениями, его нельзя попробовать руками, увидеть глазами, ощутить на вкус, человек просто знает, что что-то ощущается внутри него, но объяснить этого невозможно. Чувство находится внутри, в сердце, оно может быть радостным, счастливым, грустным, печальным, оно многогранно и непостижимо до конца.

717. Чувство как впечатление – это отношение человека к принятому образу, т.е. какие душа или тело получают ощущения, приятные или нет. Увидев что-то, сразу приходит разумение, нравится это или нет. Это отношение формируется в течение жизнедеятельности человека и основывается на воспоминаниях об этом образе, какие ощущения испытывались от применения этого образа.

718. Как только образ произвел отпечатление в мыслительной силе души, он тут же входит в сердце. И поэтому ум должен быть стражем, который строго следит за тем, что входит в сердце. У отцов это понятие прилога.

719. Любая мысль, слово, желание, действие человека отражается в сердце определенным ощущением или чувством. Это может быть чувство обиды, страха, радости и т.д. И эти все чувства – ощущения остаются в сердце и формируют внутреннюю жизнь человека.

720. Чувства, как выражение своего отношения к чему-то или кому-то, руководят внутренним миром человека, они являются определяющими мысли и желания.

721. И Господь смотрит не на ум, а на сердце, «Я есть испытующий сердца». А в сердце у многих только то, что ум подал ему, а это заботы о теле и видимом. Сам ум производит мыслительный процесс, на который еще и действует «темный». Вот и засоряет он ум, т.е. из-за вашего нерадения вы сами даете повод к засорению и всего, что входит в сердце. Войдя в сердце, оно является тем материалом, который в дальнейшем вами и руководит и выходит. Если бы берегли свой ум, то и в сердце не входили бы пожелания и впечатления. Так и вера, принимаемая только умом, не затрагивает сердца.

722. В сердце входят уже и мысли, и желания души, они как бы оседают, собираются там и живут. И что же ждать от такого сердца, какие чувства могут быть там? Неудовлетворенность желаний, непонимание истины, все собранные страсти и привычки, вот и чувства такие же. Человеку же свойственно по природе ощущать блаженные чувства, вот и, по расположению своему, страсти стали удовлетворять это чувство. Это «счастливое» состояние временно, но, привыкая к нему, сердце уже не способно принять Истинное Блаженство. Только из сердца возникают чувства, но они формируются от ума и желаний. И если вера в Бога была от ума, практически без надежды и понимания, то как человек может чувствовать любовь? Нельзя почувствовать то, чего не знаешь и чего не желаешь.

723. Отвали, Господи, камень сердца моего для Слова Живого Твоего и молитвы! И затвори камень сердца моего для мысли и слова праздного, убивающего дух мой!

724. Сердце – это внутренний духовный мир человека, в котором собраны все мысли, желания, чувства его. Это — жизнь духа человеческого как образа Божьего, жизнь души, впечатления от жизни тела, как формы существования в видимом мире, мир духов как Божественных, так и вражьих. Это – подобие поля битвы самого человека со своим грехом и духов за душу человеческую.

725. Принцип состава внутреннего мира (сердца) таков же, как и принцип состава души. Вся информация — впечатления принимаются от души (как видимого мира) и духа (как невидимого) и заполняют его. Эта вся информация –впечатление преображается в чувство внутреннего ощущения — нравится, не нравится, т.е. раздражительное. В сердце рождаются желания к действию. Сердце не является только архивом чувств-ощущений, оно активно участвует в жизни человека.

726. Сердце – центр сосредоточения душевных сил и духовных. Это место пребывания Бога (или врага), где стоит Престол Господа. Оно – внутренняя жизнь человека и место обитания духов.

727. Все, что входит в человека через 5 чувств (восприятия мира), входит в сердце. Т.е. впечатления от этих чувств остаются во внутренней жизни человека, входя через силы души. Так здесь проявляется явная связь тела и души, где по созданию – душа властвует над телом.

728. Желают все пять чувств моих, данных мне Тобою, служить не телу и миру моему, а служить Тебе, моя Любовь!  
Глаза мои пусть видят красоту Твою!  
Слух мой пусть слышит Слова Твои!  
Вкус мой пусть служит для вкушения Даров Твоих!  
Обоняние мое пусть вдыхает благоухание Твое!  
Осязание мое пусть служит для поцелуя ног Твоих!  
Разреши мне служить Тебе!

729. По расположению души эти чувства (впечатления) могут быть трансформированы в добро и зло. Когда душа подвластна духу, то и собирается добро. Во внутреннем мире собирается «положительная энергия добра» и вытесняет отрицательную, выраженную злом, когда душа не подчинена духу, и в этом проявляется самость.

730. Познания души составляют ту информацию о вещественном мире (у верующих людей и духовном), принятую посредством тела, т.е. пятью чувствами, данных телу для восприятия мира. Обработав эту информацию через воображение, память и способность рассуждать, душа руководит телом для произведения какого-то действия. Информация-впечатление от работы души и тела входит в сердце (внутреннюю жизнь человека), и уже память сердца хранит эти впечатления-чувства.  

731. Страсти собраны в сердце и вызывают различные чувства – гнев, раздражение, злобу, тревогу, мучение.

732. Состояния плохого настроения, недовольства, раздражения являются четким признаком несмирения пред Богом. Плохое настроение зачастую является прилогом вражьим. В начале ощущается внутреннее беспокойство. Оно сменяется недовольством и может выражаться неугодными человеку обстоятельствами, отношением кого-то к нему. Раздражение уже является более сильным признаком несмирения.

733. Каждый встречающийся тебе человек является для тебя лакмусовой бумагой о твоем внутреннем состоянии. Если чувства и пожелания добрые, если в твоих мыслях и поступках нет выгоды для своего «я», то ты исполняешь заповеди. Радуйся о Боге в такие моменты и пой славу Ему! Если раздражение, ропот, саможаление, самооправдание, обвинение другого, это все — состояния твоего сердца. Плачь о себе в такие моменты и проси Господа очистить тебя!

734. Зачастую знания и понятия, которые приобретает человек о вере, верны. Но он не воспринимает их до конца сердцем по причине усвоения большой информации, которая бывает выше его человеческого понимания на тот момент. Он останавливается в духовном развитии как личность. Это порождает черствость сердца – нет сокрушения, нет любви, нет надежды, нет благодарности. Вот эта несовместимость внутреннего мира и внешнее исполнение дел веры не дает ему стать на путь Истинного познания Бога. Поэтому, такому человеку нужно заняться собой как неокрепшей душой и в такие моменты забывать все, что он знает. Мало знать, надо чувствовать, а от чувствования возгорится сердце.

735. Ропот происходит по причине ожесточения сердца. Оно же проявляется в бесчувствии добра, находящегося в сердце. Когда нет плодов добра – милосердия, кротости, смирения, доброты, тогда это бесплодие делает человека жестким для восприятия Бога как Творца и Подателя Добра. «Размягчение» сердца возможно только при взыскании основополагающей и животворящей силы жизни – любви, которая подается человеку самой Любовью по воле человека.

736. Господи, Любовь моя, Надежда моя! Как передать Тебе чувства сердца моего?! Какие плоды приносит великое древо Любви Твоей: нежность и ласку, радость и покой, решительность и долготерпение, доверие и надежду, кротость и смирение?! Как хочется навсегда забыть страстные чувства сердца моего: жесткость и упорство, тоску и беспокойство, лень и нетерпение, недоверие и отчаяние, дерзость и гордость! Господи, Любовь моя, Надежда моя! Очисти все чувства сердца моего!

737. Любое чувство – это энергия от действия то ли добродетелей, то ли страстей. Совокупность чувств, собранных в сердце, составляет настрой сердца, который и определяет все желания и действия человека. Бывает еще настроение сердца, которое выражается в более сильном действии какого-либо чувства, но оно существует определенное время. Ему свойственна постоянная переменчивость в зависимости от обстоятельств внешних и внутренней жизни души. Настрой сердца на добро или зло более долговременен, и зависти от того, насколько человек склоняется в ту или иную сторону. Человеку, который идет по пути совершенства, свойственен постоянный настрой на добро, но с редким временным проявлением настроения, которое указывает на тайные страстные чувства, существующие в нем от прошлого. Тот же, кто не стал на путь познания Бога и себя, кто постоянно склоняется в разные стороны, в том и настрой сердца «ни холодный, ни горячий», и настроение часто изменчиво, и этим показывается человеку нерадение о его внутренней жизни.

738. Чем искреннее будет ваша благодарность, тем больше вы откроете дверь для Бога в ваше сердце.

739. Чем больше человек понуждает себя делать добро, тем сильнее навык к добру, и это расположение души к добру заполняет сердце.

740. Благослови, душа моя, Господа! И не забывай всех воздаяний Его! Буди имя Господне благословенно от ныне и до века! В моем сердце на престоле сидишь Ты, Господи, а моя грешная душа сидит у Твоих ног, и с жаждой слушает каждое Твое Слово, которое животворит меня, очищает и просвещает. И мне не хочется даже и на секундочку отойти от Тебя, но я знаю, что мне нужно идти на службу, чтобы передавать Твои Живые Слова другим, т.к. Ты определил мне это. А как не хочется от Тебя отходить! Но меня поддерживает надежда, что так когда-нибудь будет в вечности – никогда с Тобой не расставаться!  

741. Почему люди не достигают совершенства? Так как не имеют чистоты души, сердца и силы духа. Они заражены фальшивыми представлениями о духовном мире, и через это не постигают истины. Если же и есть верные знания, но не прочувствованы в жизни и не исполненны на деле, они все равно не дают совершенства.

742. Молитвы святых, поучения, Писание читаются человеком с пониманием того, что в сердце его. Если чувства не добрые — то недоверие и сарказм к словам духовным. Если в сердце чувства каменные, жесткие — то и слова воспринимаются также. Если же чувства добрые — то песней льются слова эти со слезами радости о Боге или сокрушением о себе.

743. Все, что в мире Божием, воспринимается по расположению сердца твоего!

744. Не прикрывайся строгостью веры Христианской, ни она строга, а ты черств сердцем, не умеющий любить Бога и человека! Как же просишь помиловать тебя, если сам остаешься грозным для других?! Если бы Я поразил тебя по строгости и справедливости, то не прожил бы ты и дня единого! Научись быть милостивым к людям, чтобы быть достойным получать Мои милости!

  Об обиде как чувстве сердца

745. Если ты обижаешься на людей, то это является признаком того, что не до конца любишь людей искренне, делаешь много из человекоугодия и тщеславия.

746. Как ужасно состояние, когда обида на человека съедает все твои здравые размышления, все твое хорошее расположение к этому человеку. Твое самолюбие, вступая в сговор с «темным», шепчет тебе – ты ведь ничего не сделал плохого этому человеку, ты ведь так старался, всегда ему помогал, даже в ущерб себе, ты так ему верил и т.п. А тебя взяли и так незаслуженно обидели, бедный ты, бедный, как себя жалко. Ты прокручиваешь в голове много раз эту ситуацию и невозможно остановиться. Иногда ты осознаешь, что ничего страшного не произошло, что, на самом деле, и ты возможно бы так поступил, и это все оборачивается во благо тебе, но обида, т.е. затронутое самолюбие, вопиет о несправедливости. Оно говорит о твоих достоинствах, еще и увеличивает их в трехкратном размере, всегда в мыслях – ты такая невинная жертва, а обидчик — всегда не прав, всегда жесток к тебе. В мыслях ты или жалуешься на него кому-то, или говоришь ему обличительные речи. Ты подозреваешь этого человека в чем-то непристойном, не слушая здравый рассудок, что на самом деле ты ведь не знаешь, что происходило, и почему человек так поступил, что каждый может ошибиться или смалодушничать. Твое самолюбие с саможалением не дают тебе даже подумать что–то хорошее об этом человеке и оправдать его поступок. Даже если все-таки совести и удается до тебя достучаться, и ты все-таки начинаешь заступаться за этого человека, а себя обвинять, то тут вступает самооправдание, которое, как правило, ничего в тебе не находит плохого, а если и находит, то старается не обратить на это внимание. Те обиды, которые ты наносишь этому человеку, представляются какой-то соринкой по сравнению с бревном обидчика. И ты, получается, опять незаслуженно пострадал. И это состояние все больше и больше тебя увлекает, что вскоре уже невозможно этого прекратить. Даже, когда осознал, что это все бред надуманный и навеянный – все равно, эти мысли не отпускают тебя. И если ты продержишься в этом состоянии какое-то время (для каждого человека оно свое, в зависимости от навыка в брани), то и наступает то отвратительное перед Богом чувство – ненависть к ближнему, которая убивает человека как Божие создание. Твой ближний становится тебе врагом, т.к. враг – это тот, кто посягнул на твое, а здесь человек затронул твое самолюбие, вот и мстит оно. А так как ум человеческий затуманен собственными грехами, привычками, неведением, то и не воспринимает он этого в момент искушения, а Господь говорил – молитесь за врагов ваших. Он, зная природу человека, и здесь смилостивился, и прямо указал, что надо в таком случае делать. Не начинать слушать свое греховное нутро и наветы «темного», а сразу начинать молиться Господу и просить, чтобы он не наказывал этого человека, если он действительно неправильно поступил по отношению к тебе, но это уже не тебе решать правильно или неправильно — это Суд Божий — помиловать и его, и тебя. Как только искренне исполнишь эту заповедь Господню, то тут же придет облегчение. А если все же продолжишь дальше себя жалеть и уже даже Господу рассказывать о несправедливой обиде, то знай, что ты сильно болен, болен гордостью и самолюбием. И пусть тогда Страх Божий будет тебе врачом, так как на Суде ты ответишь за свои слова и поступки и не сможешь сказать, что тебя кто-то обидел и поэтому ты так поступил. 

747. Когда тебя кто-то провоцирует на ссору или обижает, знай, что это действует не сам человек, он в этот момент находится под влиянием врага. Человек и сам не отдает себе в этом отчета, но не вздумай говорить ему об этом в этот момент, так еще больше он распалится. Ты же должен сразу обратиться к Господу с молитвой об этом человеке, чтобы Он помог ему справиться и прогнал врага, который сейчас воюет против него. Молитва должна быть с чувством искреннего сожаления и сочувствия к этому человеку. И еще обязательное условие для того, чтобы не дать возможность обиде войти в сердце помни, что и твоя доля в проявлении чужой страсти такова же, как и у другого человека. Ты когда-то, а может и сейчас, поступил неверно по отношению к этому человеку, и это позволило врагу войти в сердце твоего обидчика. Проси прощения у Господа за то, что ты был или есть причиной такого состояния человека. Никогда не жалей себя мыслями, что ты чист перед этим человеком, и он несправедливо к тебе относится. Это все ложь, навеваемая врагом. Это Господь определяет, что справедливо, а что нет, и оставь этот суд Ему. Жалей другого, оправдывай его, укоряя себя. Только делай это не с видом смирения, а с чувством смирения. Не думай, что ты, просто не отвечая обидчику, делаешь великое дело перед Господом. Великим оно будет тогда, когда в тебе будет любовь к этому человеку до состояния, когда ты воззовешь ко Господу: «Спаси его, Господи! Это враг воюет против меня по моим грехам через другого человека. Огради нас от врага, облегчи участь этого человека, и лучше мне самому перетерпеть скорби, чем через другого. Я виноват, Господи, и наказывай меня! Помилуй нас!» 

748. Если видишь, что кто-то не прав или побуждает тебя к неправильным, как тебе кажется, действиям, спокойно пробуй объяснить этому человеку свою точку зрения, не унижая его рассуждениями о его заблуждении или непонимании. Расскажи ему о том, как ты видишь, и объясни, почему тебе будет тяжело исполнить; и все равно согласись сделать так, как он считает нужным, даже если ты его не переубедишь. Но проси у него или совета или видимой помощи, или его молитвы в этом деле. Ты должен смириться, но смириться не внешне, в душе злясь и обвиняя этого человека, а смириться тем, что бы сохранить душевный мир того человека и, немаловажно, сохранить свой мир тоже. Мир другого человека для тебя должен быть также важен, как и твой. Да, возможно этот человек не прав, он в этот момент ослеплен или глух, но это по воле Божьей на это. Во всем есть Промысел Божий, и в чем он — не исследуй, а помни, что это попущено для того, чтобы ты увидел не свое умственное или чувственное превосходство над этим человеком, а чтобы ты смог показать Господу свою готовность жить не по своей воле, а по воле другого. Так, своя воля — это то же, что воля врага, по причине твоей страстности. Так, исполняя волю другого, проси помощи у Господа для того, чтобы не закрутил тебя враг мыслями, обидами и саможалениями. Пой хвалу Господу, благодари Его, что дает еще одну возможность убивать твое самолюбие. И человека мысленно благодари за то, что через него Господь дал увидеть свое непослушание и желание высокоумничая, жить по своей воле. Улыбайся человеку и говори хорошие слова ему чаще и это сохранит мир. И при таком отношении Господь Сам управит о вашем деле по Своей воле. И если даже твой вариант окажется правым, то не укоряй другого за это и себя не превозноси словами: «я же говорил» (это смущение врага, чтобы тщеславить тебя), а поблагодари Господа за приобретение всякого опыта в деле и научению нести мир себе и другому. И делай так не один раз, и не оставляй, когда не будет получаться покориться чужой воле – терпение и постоянство в добродетели дает истинное очищение. Все во благо тебе!

749. Любое малое раздражение, не остановленное сразу молитвой, нарушает мир в душе, даже если оно было вызвано любовью, например, матери и непослушного ребенка. Чтобы избежать этого, нужно сначала помолиться о человеке, и если это близкий человек, то успокоившись, объяснить без чувства обиды, почему ты не доволен. 

750. Когда вас кто-то раздражает, пусть это будет вам признаком того, что вы в этот момент не с Богом, а с «темным», т.к. раздражение и гнев — «его дети». Вы же зачастую знаете, к кому испытываете такие чувства, и если знаете, что сейчас встретитесь с ним, творите молитву о помощи не поддаться страсти, и когда уже общаетесь, тоже творите ее. И, приучив себя так и не заметите, как к вам в начале придет безразличие к этому объекту раздражения, а если будете еще за него молиться и просить помиловать и его, то со временем придет к нему любовь. Но делайте это с упорством и постоянством, сегодня не получится, завтра с упованием на Божью помощь получится.

751. Раздражаясь и гневаясь на человека, уподобляюсь я врагу моему, который дышит злобой и ненавистью, когда не подчиняюсь воле его. Лицо мое, искажаясь злобой, теряет красоту образа Божьего. Глаза мои горят яростью, словно угли ада. Голос мой напоминает визг животного. Слова мои выдают безумство души моей. Память моя долго помнит обиду, и мысль моя долго повторяет слова гневные. Раздражаясь и гневаясь на человека, уподобляюсь я врагу моему. Спаси, Господи, спаси меня от себя самого и от злобы моей!

752. Воспоминание о любви к человеку или к Богу способно остановить обиду.

753. Если почувствуешь обиду на кого-то, то у тебя должны быть только одни слова:»Господи, да будет воля Твоя!» Не возможно жить в мире без этих обид. Бывает, обижают заслуженно, бывает, нет, но для тебя это не должно иметь значения, почему это произошло. Когда тебе надо будет знать, почему это попущено, узнаешь. Но не забывай, что все попущено Мною, даже если ты и не ощущаешь, что все происходит по Моей воле, то это не значит, что это не так. Забываете, что говорилось:»без Меня не можете делать ничего», значит, и любая ситуация – это Моя воля. Что толку страдать какое-то время, когда всё равно произойдет по Моей воле. Так вот, мудр тот человек, который не пытается действовать по своей воле.

754. Если человек общается с кем-то, кто его правдиво обличает, то он обычно не желает с ним и встречаться, чтобы опять не нарушили его покой. Это распространенная болезнь всех людей – они хотят слышать только хвалу себе, а обличения их вводят в уныние и неприязнь к обличителю.

755. Не жалуйся на других людей, что они тебя обидели или не поняли тебя, и из-за этого ты сделала то-то или то-то. Запомни, когда будешь держать ответ перед Богом – это не будет для тебя оправданием, что кто-то подвинул тебя ко греху – каждый ответит за себя.

756. Тот, кто знает сладость добродетели, не будет завидовать страсти. Чревоугодник завидует пресыщающемуся и гурману, постник же не завидует. Сребролюбец завидует богатому, нищелюбец же не завидует. Ищущий признания у людей и славолюбивый завидует начальству и властям, стремящийся к уединению не завидует. Блудник завидует красивому лицу и телу, целомудренный же не завидует. Если же ты сам смиренно с благодарением переносишь болезнь, то не будешь завидовать здоровью другого, а будешь радоваться. Не будешь завидовать, что другого любят больше, если нет самолюбия и эгоизма. И эти перечисления можно продолжить до бесконечности. Ты же смотри внимательно, если обвиняешь кого-то в страсти, которая отражается в тебе обидой, раздражением, завистью и злобой, то знай, что в тебе самом есть эта страсть, которая, соприкоснувшись с чужой, дает такие чувства.

757. Часто, по обидам своим на другого человека, человек судит о нем. То, чем было задето самолюбие его, выставляется в изъян другого. Даже если и простил он обидчика на словах, но «я» его не простило, то и накапливаются эти, своего рода, обличения себя в виде знания о страстности другого. На самом же деле, не так страстен тот человек, а ты, т.к. видишь свои страсти в других. Если будешь это помнить, что, видя в другом страсть, она будет являться обличением тебе, то и будешь постоянно в состоянии сокрушения о себе, а позже и о другом. Тот же, в ком нет сильного действия страстей по чистоте его, не видит страстей другого, т.к. судят люди по себе. Если же это дар Божий очистившемуся человеку видеть страсти других, то только лишь для того, чтобы сокрушение о страсти другого, пройдя через него, могло помогать страстному.Не по дару, а по собственной значимости и пытливости, определение о страсти других несет ослепление собственными. Если больше видишь в человеке хорошего и светлого, тем чище сам становишься. 

758. В любой ситуации жизненной, посмотри на Бога, и увидишь, как подобает тебе поступать. Если утешаешь человека — уподобься Богу. Рассуждай: Бог – Утешитель, но Бог и справедлив, Его утешения приходят к сокрушающемуся о грехах своих, а того же кто грешит Бог увещевает и вразумляет. Так же Господь не лицеприятен и любит правду, так и ты, не взирая на лица, говори правду, но помни, что и ты – человек грешный, и не можешь осуждать другого. Если же не можешь не осудить – молчи. Часто, утешая человека, лжешь, не чувствуя к нему любви и сострадания, и думаешь одно, а говоришь другое, а значит утешение твое – лукавство, и не исполняешь ты правды Божией. И тогда лучше тебе быть по мнению людей черствым и незнающим, чем прийти со своей неправдой к Богу.   Часто говоришь ты: не хочу обидеть человека, но где больше пользы – сказать ему правду о нем, или же больше покрыть его покрывалом неведения о себе? Чью тогда правду творишь – врага ли или Бога? Угождай Богу, помня о Первообразе, и уподобляйся своими действиями и словами Ему! 

Страх как чувство сердца

759. Часто человек точно знает, что Господь его ведет и что ничего не может произойти без воли Моей. Так почему же приходит это ощущение страха и волнения? То, что появился страх – это признак смущения «темным». Ведь знаешь, что в любви нет чувства страха; там где страх, там умаляется любовь. В какой степени приходит страх (но не тот, который побуждает не грешить, чтобы не оскорбить Господа, а именно страх – ощущение), в той и уменьшаются и другие – вера и надежда на Господа. Все смущения одинаковы в своем воздействии на человека, различны только страсти, на которые действуют. Мысль подброшена, ты принял, испытал страх по причине страсти в тебе, и возникло желание спрятаться от всего происходящего, но твоя совесть останавливает тебя через Страх Божий – оскорбить Бога, и уже это тебя мучает. Страх – это признак самолюбия и человекоугодия. Ты боишься, во-первых, что начнутся еще большие искушения, тебе жалко себя, но ты забываешь истину: что никто не искушается сверх силы, и как Я могу тебе не помогать?! Во – вторых, если есть самолюбие, то и желание чем-то усладиться присутствует.

760. Каждый страх или боязнь за что-то несет на себе печать страсти – маловерие в Милость Божию и непринятие Его как Бога – Отца Вседержителя. Это может быть страх за детей, за потерю имущества, за свое здоровье, за будущее. Страх должен существовать, но и чрезмерная боязнь, и бесстрашие являются мерами, которые не позволяют человеку истинно довериться Богу. Через страх враг не дает человеку возможность положиться всецело на волю Божью. Он внушает, что все будет плохо и заставляет человека суетиться, заботиться о видимом, для того, чтобы человек забыл о том, что ни один волос не упадет с головы без воли Божьей. Неужели, ты думаешь, что ты управляешь ситуациями жизни. Пекущийся и страшащийся, неужели, думаешь, что сможешь застраховать себя от всего? Такой человек не может совершенствоваться, т.к. заботы о неизвестном будущем (будь-то через час или через годы) все больше и больше будут заставлять его хлопотать, и в таком человеке никогда не будет покоя и истинного познания Бога.

761. Волнение и внутреннее беспокойство происходит в человеке по нескольким причинам. Это может проявляться, когда человек не имеет должного упования на Бога, что Бог всем управляет и всем движет, т.е. человеком движет его самость. Бывает беспокойство, когда человек что-то делает верно и по совести, т.е. доброе дело. В этом случае учись призывать Господа: «Господь Просвещение мое и Спасение мое, кого мне бояться?» и другие молитвы или стихи Псалтыри. Если человек нарушает заповеди, то это беспокойство от лукавства его души, которая под наветы «темного» пытается убедить совесть, что действует верно. Есть беспокойство, которое приходит без видимых причин и может явиться и смущением «темного» и знак Божий о чем-то. Внимательно следи за собой, и обращай внимание на такие сердечные состояния, чем они вызваны. И призывай всегда Господа на помощь – или с мольбой научить довериться Ему, признав, что не имеешь этого, или простить лукавство, или уберечь от смущений и бед. Беспокойство человека хорошо, когда оно является внутренним беспокойством не оскорбить ни чем Бога и ведет к покаянию и смирению.

762. Боязнь за свое будущее – это обычное состояние человека, который привязан к миру, не имеет упования на Бога и на истинную жизнь в вечности. Такому человеку враг подбрасывает различные варианты выхода из сложившихся обстоятельств, в мыслях только страх за то, что может и не произойти. Человек понимает, что при изменении его привычной жизни, это принесет ему много хлопот. Но даже не это вводит его в отчаяние, а то, что воля Бога может быть такова, что человеку не понравится она, но он ничего изменить не сможет. И в такие моменты вступает оправдание себя, саможаление, поиск каких-то мнимых причин, почему так не может быть. Еще до того, как что-то может произойти или не произойти, враг искушает человека на ропот и несогласие с тем, как Бог распорядится жизнью человека. Это убивает всякую надежду на милость Божию. Довериться Богу человек уже не может, так как он позволил врагу нарисовать картины будущей жизни в неприглядном свете, и Бог в них представляется как бы врагом человеку, раз Он может допустить что-то недоброе в воображаемом будущем.

763. Страх как боязнь отнимает внутренние силы человека потому, что в душу вложена сила надежды, и не может человек существовать без нее. Так, при боязни надежда на Подателя заменяется надеждой на себя или другого человека, и, тем самым, сила – энергия, подаваемая Богом, заменяется силой – бессилием человека. И когда умаляется одна из сил души — надежда, в той же умаляются и другие силы, как вера и любовь.

7. О смерти

764. По естеству своему душа знает о жизни и всегда желает ее. Нет такого человека, который бы не желал жить. Даже если и скажет кто, что я не хочу, то это по научению вражьему как не определившаяся душа, которая не знает и части Истины. Все хотят жить – и ребенок, и старый человек. Это знание души о вечной жизни и здесь на земле. Это желание у неверующего и маловерующего человека выражается желанием не умирать и страхом перед смертью. Тот же, у кого душа обрела Бога и соединилась с духом, желание жить простирается дальше в вечность.

765. Вспомни, душа моя, когда смерть пришла за тобой, что видела ты, и что чувствовала? Видела смерть, пришедшую внезапно, без зова моего, сообщая, что настал час мой уходить из мира этого. Был покой и недоумение, что все окончилось так. Просила я о том, что не видела еще ничего, что не испытала ничего еще. Но смерть спокойно отвечала мне, что пора идти, не слушая возражений моих. И что увидела и ощутила дальше, душа моя, что вело тебя всю остальную жизнь твою?Свет неизреченный, мягкий и добрый! Счастье, покой и радость переполняли меня, и говорила я себе: «как хорошо здесь», и не думала ни о ком и ни о чем, только о блаженстве этом! И когда возвестил мне Голос вернуться назад, и сказал, что многое предстоит мне, сожаление пришло ко мне и нежелание вернуться к тому, о чем просила я. Вернувшись в тело свое, прошла я затем долгий путь, получив то, о чем просила тогда. И не принесло мне оно того покоя и счастья, которое было во Свете том, и поняла я тщетность всего! И знаю я точно сейчас, что нет ничего важнее и величественнее Света – Бога моего, дающего жизнь вечную душе моей!

766. Просто страх перед физической смертью не останавливает греха. Чувство самолюбия и самоуслаждения в момент выбора человека – склониться на грех (подчиниться злу) или нет, очень часто сильнее, т.к. чувство греховного услаждения он уже испытал не раз и знает его, а смерть не испытана им. Пока не возненавидит человек своего греха, до тех пор грех и будет побеждать. А сейчас, когда грех особенно стал нормой любого человека, то и за редким исключением, страх перед смертью побеждает. Вот почему страх как угроза смерти не воздействует на человека. Только поняв смысл этой жизни и веры – очищение себя для того, чтобы предстать пред Господом с обновленной душой и, тем самым, получить возможность жить в вечности, только тогда произойдет смерть ветхих Адама и Евы и воскресение человека нового, который воспринимает смерть как освобождение. Большинство людей боятся физической смерти – это вид мертвых тел, это состояние оставленности всего, что сопровождало его всю жизнь, и неизвестность. Пока ты не воспримешь понятие смерти, как любой твой совершенный грех и невозможность через него получить жизнь в будущем, до тех пор ты не получишь чувство надежды на спасение, которое и убивает страх перед смертью телесной. Пока человек остается ветхим, то и смерть для него страшна, если же он стал новым человеком во Христе, то страх смерти отходит, ибо страх – это признак несовершенства. До тех пор, пока страх не станет желанием не оскорбить Господа по любви к Нему, не сможет человек приобрести желание смерти плотской для воскресения духовного. Когда человек очищается от призрачной значимости мира и желает жизни вечной, у него нет того пугающего неизвестностью страха перед смертью. Все познания духовного мира и Бога, которые он получает здесь, – это средства к получению еще большей радости от прихода смерти. В определенный момент человек получает знание, что душа его пойдет домой, к своему Отцу. И такой человек ведет брань и любит, и учится только для того, чтобы не было стыдно стоять перед Богом Любовью. И любой его грех, который он совершает, это как предательство Бога, а не как страх перед наказанием.

767. Стараюсь я с терпением и угождением Тебе, мой Господи, дождаться последнего часа служения моего Тебе! Часто смотрю я на небо, обращаясь к Тебе с просьбой забрать меня домой! Но знаю, что заберешь меня, когда исполню все, определенное мне Тобою. И возьмешь Ты дух мой, когда очистишь меня, как и обещал, чтобы беспрепятственно войти в Царствие Твое Небесное! Знаешь Ты, моя Любовь, что готова быть самой последней в услужении Тебе, только чтобы быть там, где Свет Твой, чтобы больше никогда не услужить тьме! Подай силы, Радость моя, укрепи меня!

768. Выражение: Господь возводит в рай и низводит в ад. В рай возводит Благодать, сходящая на человека, для укрепления и очищения его. В ад человек падает, когда грешит и подчиняется страсти своей, и это ощущение ада он получает благодаря знанию ощущений рая. Тому же, кто истинно не захочет ниспадать в ад, необходимо постоянство в отречении от страстей, постоянная молитва и исполнение добродетелей ради Господа, который подает возможность в творении добра, и силу в борьбе со страстью призыванием имени Его, и общению с Господом через молитву. Во время возведение тебя в рай – видь Господа и пой славу Ему! Во время падений в ад – зри себя в нем единственным из людей среди «темных» безумных и злобных. И помни о Боге в раю, которому возможно снизойти в ад, чтобы по крику о помощи извести тебя из ада.

769. Понятие ада меняется в человеке по мере его восхождения в познании Бога. Ад уже не представляется местом, в которое попадет твоя душа после смерти и будет мучима врагами. Ад воспринимается не как будущее состояние и как смерть вечная для твоей души, а он наступает в тот момент, когда Господь оставляет тебя без ощутимого Его присутствия. Пока дух человеческий, подкрепленный Духом Божьим, поддерживает силы души, еще ощущается жизнь. Но когда угасает эта энергия, наступает ад одиночества.

770. Я знаю, что такое смерть души моей. Это подчинение врагу моему. Я знаю, что такое ад для души моей. Это не иметь надежды на Тебя, это мысль, что никогда не услышу Тебя, это справедливая недостойность быть с Тобой. В такие времена «оставленности» душа уже не принимает тех обманных идолов (страстей), которым подчинялась, она жаждет Власти и Силы своего Создателя и появляется чувство печали по Богу. Еще недавно я кричала с радостью – Господи! как я люблю Тебя! А сегодня, я кричу с болью – Господи! Господи! Дай мне услышать только одно слово, произнесенное Тобою, и тогда дух и душа возрадуются непередаваемой радостью! Ты рядом, но Ты молчишь. Если я оскорбила Тебя или предала Тебя, прости меня, не по злобе и умыслу сделала это. Прости меня, Любовь моя! Да не возрадуются своей гнусной радостью враги мои, когда оскорбляю Твое Величие! Я – раб Твой, и хочу быть только Твоим рабом! Я знаю, Ты – мой Милостивый и Любящий Хозяин и простишь мне мое нерадение, ибо видишь болезненность души моей!

771. Дух же знает, что Господь не оставит его, и этой надеждой поддерживается душа.

772. Рыдания моей души о Тебе. Тебя не слышу, Тебя не чувствую, и это порождает отчаяние. А если Ты не придешь больше? А если я не приду к Тебе? Если, если… Нельзя говорить «если» — это слово рождает смерть заранее, сейчас оно не несет надежды, оно несет смерть в познании Тебя. Забери эти мысли, не должны они быть во мне. Ты ведь говорил мне: Я всегда буду с тобой! Где же моя вера Тебе? Где же моя надежда на Тебя? Где же моя любовь к Тебе? Все мое познание Тебя распадается без Тебя, и наступает ад. Воскреси меня, ведь Пасха Твоя пришла! Что же Ты не выводишь меня из ада моего отчаяния? Если я по грехам моим должна находиться в нем, справедливо! Если испытание мне, дай силы! Если для Славы Твоей – Слава Тебе!

8. О Благодати

773. Если нет рядом Господа моего, крылья сложены, взлететь не могу. Если же рядом Господь мой, лечу без оглядки, лечу, расправив крылья свои, лечу к Нему, Господу моему! 

774. Благодать – очистительный Огонь, который Бог дает каждому по мере его. Благодать – это Божественная Энергия, которая дается для поддержания человека, для определения человеком в себе, что угодно Богу, т.е. в чем воля Его, и это должно рождать рвение в постижении Бога, укреплять надежду на Бога и желание получить любовь.

775. При первом познании Бога во время прихода к вере, Благодать посещает дух человека и этой Энергией сжигает то неведение и неверие, которое было в нем. И так происходит первое очищение сердца (внутренней, чувственной жизни человека), и по единой связи души и духа очищается и душа. Этот процесс неразрывен. Он не столь действенен, когда Бог подает Благодать, а человек воспринимает Ее больше как физическое услаждение. Т.е. Энергия, которая должна быть направлена на духовное, принимается физически, и очищение не происходит в должной мере, т.к. Энергия обращена не на основное ее действие.

776. Зачастую в человеке искажается понятие о Благодати Божией. Она воспринимается им не как Энергия помогающая, а как ощущение услаждения. Это происходит по привычке человека услаждаться приятными ощущениями. Естественно природе человека стремиться к наслаждению, враг же знает об этом, вот он и извратил его понимание. Нося в себе страсти и привычки к различного рода услаждениям, человек и в восприятии Благодати действует также – получить приятные услаждения себя самого.

777. Человек чувствует Благодать, когда есть воля Божия Ее ощутить, а не когда он сам захочет. Сама Благодать показывает, что испытывает человек, служа Богу, и когда отходит, то человек испытывает муки от служения врагу. И невозможно руководить действием Благодати. Кто пытается Ее удержать, тот действует по самолюбию и гордости. Мое создание! Как ты можешь управлять Моей Энергией?! Я учу тебя и даю силы в постижении Моего Мира, а не услаждаю твою нервную систему. И по гордости своей и надменности стараются удержать Мою Энергию вместо того, чтобы поблагодарить и восхвалить Бога за то, что дает возможность быть причастником Его мира, дает силы в борьбе, поддерживает и направляет, очищает от скверны. Тот, кто услаждается и занят поиском Благодати в себе, подчиняет себя врагу, который и возносит его на «небеса» в то время, когда человек ниспадает в пропасть. Это то отвлечение от познания Бога, при котором человек ищет в себе действие Благодати через ощущения физические.

778. Когда отходит Благодать, возникает образ – все эти дни я была среди зеленого леса, где было так красиво и легко дышалось, а сейчас я стою в пустыне. Я не хочу, я хочу опять в лес.

779. Как солнце подает энергию жизни растению, и само растение имеет заложенные в нем способности питаться этой энергией и расти, так и Богом подается Энергия Благодати, которая действует на человека для его жизни и совершенства. Как солнце, не действуя на растение, не приносило бы ему пользы, так и растение без солнца не могло бы расти. На этом примере показана аналогия взаимодействия Силы Бога, как Подателя жизни и возможностей человека, как способного принимать эту жизнь.

780. Покой и ясность приходит в сердце тогда, когда человек познает Истину. Свет Ее несет правду о себе самом и дает веру и надежду на Бога. Истина же – есть Дух, и так, имея покой, человек возвещается о жизни духа его, который подвластен Духу Божьему. Беспокойство и смятение сердца – признак угашения силы духа человеческого. Не изведуй Господа через свои ощущения, ты еще слишком мал, чтобы полагаться на них. Пришла теплота в сердце, поблагодари Господа, что дал испытать ее, а не пришла – все равно благодари за то, что дал силы молиться. 

781. Человек, пытающийся удержать Благодать — Божественную Энергию, подобен человеку, который пытается руководить солнцем.

782. Часто человек не чувствует Благодати, значит так надо, значит так угодно Господу, и это все во благо тебе. Главное, Господь с тобой и в десном, и в шуием. А тебе надо только подождать терпеливо и если всегда, в любом состоянии будешь помнить, что Господь с тобой, то это и будет твоей победой с помощью Божьей и в тебе будет постоянно вера в Господа, что Он Благ и Милосерд. И слова, что Господь тебя оставляет, – воспринимай по другому – Господь не оставляет тебя одного с твоими врагами, Он просто дает тебе возможность через очередной твой выбор возрасти и взойти на более высшую ступень через терпение и доверие к Нему.

783. Все, с чем соприкасаюсь я в мире этом, не несет мне покой и радость. Только в одном я это чувствую – в молитве к Тебе и в мыслях о Милости и Любви Твоей! Моя печаль о Тебе, Любовь моя, — это тихий плач души моей, что не достойна Тебя, это упование духа моего, что не оставишь Ты его никогда, это покой сердца моего без злобных страстей нападающих.   Тот Свет, который оставил Ты после милостивых Твоих приходов ко мне, струится в сердце моем — мягкий и согревающий Он, и подает мне силы жить дальше. Говоря Тебе о своей печали, я знаю, что это Ты стоишь рядом со мной, потому что без Тебя не было бы написано ни слова! Любовь моя, Радость моя, Счастье мое, спасибо, что не отверг меня!

784. Благодать не проявляется в мнимой силе человеческой. Только когда человек ощущает себя немощным, только тогда он способен принять Благодать. Пока ты спокоен и жизнь без волнений, тогда наступает и покой в сердце, просто без подъема, все уравновешенно. По воле Божьей в тебе этот мир и покой. Здесь самость приходит не от гордости твоей, а по человеколюбию Божьему, как отдых твоей неупражненной душе, не способной вместить и части Благодати Божией, и отдых от действия страстей. Доходя до определенного предела в самости – отдыхе, при условии твоего смирения и не обращения к греху, Благодать опять приходит, когда ты уже начинаешь то ли страдать от этой оставленности, т.к. ощущаешь свое бессилие или приходят неприятности и искушения, чтобы ты, перетерпев, заслужил присутствие в тебе Бога. Вот несколько способов возвращения Благодати: через терпение и смирение в ожидании, в неприятностях (через негневление и безропотность) и в болезнях. Ап. Иаков говорил: радуйтесь, когда в Благодати и когда отходит Благодать,– радуйтесь всегда.

785. Ощущения Благодати и присутствия Божьего – неизъяснимо расширяющее чувство счастья и покоя, а врага, как сдавленное и болезненное чувство пустоты и тревоги.

786. Моя Любовь, мой Бог! Самое большое счастье – это ощущать Тебя радостью в сердце своем! Когда счастье переполняет тебя и кажется, что тебя разорвет от радости! Второй день я хожу с улыбкой на губах, потому что не могу сдержаться. Твоя Благодать меня переполняет, и улыбка сменяется слезами от своей недостойности. И опять хочется постоянно петь Тебе песнь хвалы. Когда Ты со мной, то мне кажется, что я уже в раю – в сердце радость, счастье, любовь и покой. Господи, мне так хочется сказать Тебе, как сказал Петр Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть (Мф.17,4) и до конца дней своих петь Тебе псалом 33 Давида: Благословлю Господа во всякое время, хвала Ему непрестанно в устах моих…

9. О душе, духе и Духе Святом

787. В человеке вложена Богом энергия жизни во всех его силах, как телесных, душевных и духовных. Душа имеет некую силу для жизнедеятельности в видимом и невидимом мире. Энергия жизни содержится и в слове, и в воле, и в чувствах. Дух же имеет еще большую энергию, т.к. он принадлежит к невидимому миру, и сила Бога питает его постоянно. Для того, чтобы в человеке поддерживалась эта энергия жизни, Богом и дан дух, который не может быть самодостаточным и замыкаться на себе. По мере затихания жизни духовной, идет затихание истинного развития человека и совершенства. По мере возрождения силы духа, он дает душе истинное познание и желание быть с Богом.

788. Душа – это дух неокрепший, не готовый для жизни в вечности с Богом, и для того, чтобы она была способна жить в Царствии Божием, она должна соединиться с Богом как Творцом. Это воссоединение возможно только после того, как человек пройдет свой путь познания Бога, и душа станет подвластна духу человеческому. В ходе такого познания и происходит очищение грехов.

789. Так, под действием духа, душа получает добрые или злые познания, принимает их, как образ или идеал, и уподобляется более высшей силе – духу. Если Дух Божий, то в сердце властвует добро, если же дух врага – зло. Дух же врага не дает о себе знать явно для души, а прикрывается личностью человека, и в таком случае, говорится, что душа властвует над духом своим (душевный человек), на самом же деле – подчиняется вражьему духу.

790. Не подчиняясь духу, душа живет по своему усмотрению и под наветы врага. Сама она не может знать Истины и действует по самости, руководствуясь «природным умом», враг же ненавидит Истину и воюет против Нее.

791. Твоя душа плачет, ты как будто заключил ее в клетку – только удовлетворяешь потребности тела, а ведь в человека вложен еще и дух (который дается с крещением). Он зовет душу к себе, а ты ее закрыл в клетке и она работает только на одно тело, а душе хочется отдохнуть от этих забот о теле. Это не значит увеселения, клубы, ТВ – нет, для нее отдых — это пребывание в Боге, в Духе, только там покой и радость.

792. Жизнь моей души с телом! Разве можно назвать тебя жизнью? Ты – смерть, и каждый день, который ты проживаешь, ведет тебя к смерти. Жизнь моей души в духе! Вот, что называется жизнью! Ты – воскресение души моей из смерти, и ведешь меня к Жизни вечной с моим Вечным Богом! 

793. Первые опыты победы над собой дают человеку познать внутреннюю силу, неведомую ранее, которая позволяет бороться со страстью. Эта внутренняя сила в духе человеческом, который понуждает душу очнуться и включить все свои силы для изгнания неестественных для нее мыслей, желаний, чувств.

794. Дух обретает силу, перед которой не может устоять душа, поврежденная грехом! Эта энергия уже не дает сопротивляться душе духу, по привычке ее к управлению им. Душа начинает познавать, желать, чувствовать свою зависимость от Бога и духа своего. Она подчиняется сначала с боязнью потерять себя и любовь к себе, затем все сильнее влечет ее благодатная сила, исходящая от духа, и постепенно появляется желание познать Истинного Бога, а не ложного, как самого себя. С силой желания возрастает и ее сила в действиях самоочищения. Ощущая это, появляется чувство покоя и благодарности, легкости и свободы, и душа с радостью освобождения из плена добровольно подчиняет себя духу. И под действием Духа Божьего происходит восстановление естества.

795. Душа моя подвластна духу моему, который освящен Тобою, Владыка — Дух Святой! Когда Ты посещаешь дух мой и душу мою, радостью ликую я от прихода Хозяина нашего! Когда нет Тебя, ждут Тебя мои душа и дух, но дух руководит душою моею по тем законам, которым Ты научил его.

796. Душа очищается, дух, питаемый Духом Божиим, позволяет человеку продвигаться дальше в познании Бога. Это маленькие шажочки, иногда мало ощутимы для самого человека, а иногда и взлеты, подобны стремительному подъему по Милости Божией.

797. Очищение Твое – и болезненно, и сладостно! Оно низвергает в пропасть самолюбие и возносит на небеса истинную любовь! Оно – огонь, когда Ты опаляешь Благодатью, и холод, когда не чувствуешь Тебя! Спасибо, Тебе, Счастье мое, что не побрезговал мною!

798. Если человек уподобляется Христу и в мыслях, и в словах, делах, чувствах, то постепенно происходит смерть души как самости.

799. Душа, очистившись в своих трех частях, уподобляется духу и становится образом его. Ум души, под влиянием духа, учится различать добро и зло и познавать Божий Мир. Воля души, имея свободу выбора, выбирает волю духа, в котором заложена Воля Бога, как жажда жить с Богом. Чувство души становится любовью и к Богу, и к человеку.

800. Что такое душа человека, к которому Ты пришел Светом Истины, Жизни и Любви Твоей?! Была до познания о Тебе одета в темное платье греха, неведения и забвения своего. Ты озарил ее первым Лучом Истины — Словом о Тебе, и вошло Оно в душу его, и поразило темень неведения ее, и посветлело платье ее! Дальше направил Ты на него Луч Жизни вечной, и обрела душа надежду на спасение и жизнь вечную с Тобой, и еще более очистилось платье ее! И удостоверившись в прочности веры ее, в желаниях ее исполнять дела веры, освятил Ты ее Лучом Любви, и стала белой одежда ее! И одел Ты венец брачный на душу эту, и ожидает она прихода Жениха своего!

801. Человек приобретает душевный покой, когда в нем восстанавливается естественное предназначение души – общение с Богом, и, тем самым, получать от Него Энергию Жизни – Благодать. Это общение с Богом возможно только при очищении души молитвой, а не своими рассуждениями и мечтаниями, и когда душа желает избавиться от скверны, и делает над собой усилия для этого очищения. Только тогда слово Духа Божия может быть услышано душой, когда она будет жить не ради услаждения себя, а ради познания Бога.

802. Ум мой принадлежит Тебе, Господи! Все мои молитвы к Тебе, но не все мысли о Тебе, не все мои слова о Тебе – прости меня! Все мои желания о Тебе, мой выбор – Ты, Господи, хочу служить только Тебе и отрекаюсь от мира врага нашего. Предаюсь Воле Твоей, но часто действую по малодушию своему, прости меня! Все мои чувства – моя любовь к Тебе, моя радость в Тебе, но мала моя любовь и печаль по Тебе во мне, прости меня! Душа моя принадлежит Тебе, Господи, твоя она! Не дай ей ослабнуть! Дух мой – Твой Господи, и Твоим хочу быть во век!

803. Выражение «духовный рост» – это путь души, живущей под властью страстей, к духу своему через противления врагу и борьбу с помощью Божией для очищения себя. Тоже значение и имеют определения ветхого и нового человека. Ветхий – живущий под управлением души, новый – с возрожденной силой духа, которому подчиняется душа.

804. Дух властвует над душой в любом случае. Если Дух Божий руководит в сердце — дух открыт как Свет, и возрождает весь состав души, и тем самым, она растворяется в Духе Жизни. Если же дух врага руководит, он «растворился» через грех в душе во всем ее составе, внушив ей обманчивое величие о себе самой, и действует в сердце человеческом, как враг под покровом тьмы. Дух вражий помрачает душу человека, внушив ему при падении человеческого естества ложь о Боге, о себе, и о самом человеке. Тем же обманом является, что воля человека — это его личная воля, а не воля врага.

805. Любой дух, лишенный Божественной Энергии Жизни, не может нести в себе жизнь, он мертв. Так мертв и враг, и дух человека, в котором нет веры в Бога. Но по Своей любви к человеческой душе Бог подает Благодать духу, который не отрекался от Господа, как сделал враг. Та душа, которая не знает Господа, и дух не получает Энергию Жизни, становится подобной «темному». Мертвый дух ведет к смерти, и ты, живущий по своим страстям, сам себя обрекаешь на смерть.

806. У «темных» отобрана Благодать Божия, вследствие их отторжения от Бога, вот они и напоминают сумасшедших. Так если они такие, то, как же, осознавая это, можно им подчиняться? Куда такие могут привести человеческую душу – только к уподоблению себе! Вот почему человек грешный называется безумным. Он уподобился «темному» через свое самолюбие и страстность. Так, когда ты вольно или невольно преступаешь заповеди Господа, вспоминай этих безумных, которые хотят сделать тебя таким же, и чтобы ты разделил их участь.

807. По мере угасания жизни духа, наступает мрак в сердце, т.е. свет, который дает дух Божий умаляется, и наступает тьма врага в виде помраченного рассудка, нежелания жить по воле Божьей, черствости чувств.

808. Господи! Как часто хочется со слезами стыда сказать Тебе: Тяжело Тебе с нами. Что в нас? Сердце наше – камень, который укрепляется от недобрых чувств наших. Душа наша – темень непроглядная, которая умирает без света под действием страстей наших. Дух наш – безвольный раб души и тела нашего, который один надеется на приход Твой к нам. Ты приходишь и силою Твоею разбиваешь черствость сердец наших. Ты приходишь и лучом Света Твоего озаряешь душу нашу, но жмурится она по привычке жить во мраке своем. Ты приходишь, и дух радуется и ликует, что пришел Владыка его! Часто хочется сказать Тебе: Тяжело Тебе с нами, но на самом деле, не Тебе Всесильному, а нам, ослабленным волей нашей, тяжело самим с собою.

809. Дух же угашенный не умирает, а по милости Божией находится в состоянии надежды о возможности возрождения. Смерть же духовная наступает при полном отказе от Бога, при исполнении только своей воли и воли врага, и отсутствии любви.

810. Через собственное желание не быть во тьме и надежду на помощь Божью, через воззвание ко Господу, Господь подает Силу и Энергию духу человека для возможности человека еще больше проявлять свою свободу в выборе добра и зла, обретая внутреннюю силу в борьбе со страстями, возбуждая еще пламеннее молитву в человеке.

811. Дух Святой действует на дух человека, его проявление жизненных сил – совесть, желания о Боге, страх Божий. Дух Божий Благодатью (Энергией, Светом) дает жизнь и силу духу.

812. Проявление жизни духа трехсоставно. Совесть, которая имеет знание от Бога о зле и добре. Жажда Бога, выраженная в желании угождать Богу и действовать по Воле Его. Страх Божий как чувство к Богу.

813. Если при совершении греха человек хотя бы одной силой своего духа противится ему и не желает согласиться с этим действием, то это является для духа, данного при Крещении, иметь силу к возрождению. С каждым таким несогласием сила духа укрепляется, и в определенный момент он готов принять Дух Божий. Сопротивление может происходить и через Глас Божий, т.е. совесть возвещает о добре и зле, и душа принимает эти внушения, но привычка воли действовать по возникшим чувствам сильна. Сопротивление может быть чувством, т.е. по любви или Страху Божьему, но здесь опять воля усладиться побеждает.

814. Дух Святой действует на дух человека и тем восстанавливает заложенное уже в нем знание о добре и зле, и дает ему знания высшего Разума, которые в свою очередь передаются уму души.

815. Слово Божие питает своей Энергией дух человека и воскрешает душу, дает надежду, просветляет ум ее, восстанавливает чувства. Да, мой Господь! Я испытала это на себе. Ты – моя Крепость, Ты – моя Надежда, Ты – мое Просвещение, Ты – моя Любовь! Слава Тебе!

816. Дух, которого посетил Бог, уже не знает покоя в познании Его и в стремлении очистить душу свою. Познание — это угождение Любимому Создателю, Любимому Другу и Любимому Учителю! Энергия Бога увлекает дух, питает его, дух живет Ею!

817. Я знаю Тебя, Господь мой, как Высший разум, который учит дух мой, и он передает знание это душе моей. Все знания души, приобретенные без Тебя, не были из Книги Мудрости Твоей и не несли учений о Жизни Вечной. Они отдаляли меня от Бога моего, а приближали слова Писания и учения Отцов. Но когда Ты Сам пришел ко мне, Ты дал познать Тебя и открыл, что такое дух мой и душа моя, за которые Ты, мой Господь, принес в жертву Себя! Я знаю Тебя, Господи, как Силу и Энергию, которая руководит духом моим, когда я исполнена желанием творить волю Твою и жить по заповедям Твоим! Я знаю Тебя, Господи, как Любовь, которая изливается на всех и на вся и которая дает жизнь Истинную! Моя душа желает восстановить образ Твой, чтобы подчинившись духу, стать подобием Твоим! Мой дух желает питаться Разумом Твоим, чтобы воля его растворилась в воле Твоей, чтобы чувства его были только любовью к Тебе!

818. В какой мере у человека проявляется жизнь духа его, в такой мере и возможно познание Бога душой. Умаление силы духа несет за собой умаление сил души.

819. Дух Божий питает дух человека знанием о Себе и, тем самым, дает возможность душе определиться через полученную веру, по воле кого она хочет жить. Принимая Бога и подчиняясь духу, она уподобляется Ему, и такой дух является залогом Жизни Вечной.

820. Духовное родство – это сходство духов людей. Они способны чувствовать это сходство взглядом, словом, мысленно на расстоянии – это происходит по способности жизни духа и его влиянию на других духов. Почему, общаясь с духовным человеком, приходит радость, покой? Это та же способность духа влиять на другой дух. Внешним выражением силы духа являются глаза и зачастую постоянная улыбка, которые говорят о внутреннем покое и чистоте. В таком человеке нет в сердце (внутреннем мире) волнений, зла, лукавства, он весь освещен добром и любовью. Влияние духа происходит и посредством слова, но которое может остаться незамеченным по причине восприятия только через природное действие слуха и не прочувствовав, т.е. не применив его к себе, не сделать ничего на деле. Влияние духовного человека на другого происходит и через наблюдение за поступками. Все внешние проявления духовности для душевного человека даны, чтобы уподобляться примеру человека, который стоит выше в духовном развитии. Влияние же через чувство радости и покоя – это уже высшая степень и дана Богом для того, чтобы душевный человек имел возможность получать скрытое внутренней благодатью влияние высшего духа над низшим. 

821. Дух человеческий, пробужденный Благодатью Божией, вначале веры человека обретает силу, но душа, стремящаяся подчиняться привычным страстям и исполнять грех, тем самым сопротивляется духу, и он опять угасает. Но по Милости Божией, Благодать снова животворит дух Своей Энергией для побуждения души к очищению.

822. Боже мой Любимый! Закрыты очи мои духовные, чтобы видеть Мир небесный Твой, но открыты очи телесные, которыми смотрят на небо и видят величие красоты его, и верю, что Ты наполняешь всю вселенную! Помрачена душа моя грехами моими, но дух мой, возгораемый Тобою, вырывает ее из плена плотского, и зовет ее в Царствие Небесное! Стремится дух мой к Тебе, Владыко мой, Любовь моя! Очисти меня от всякой скверны и прими дух мой, желающий служить Тебе во веки! Высшее блаженство для меня – быть рабом Твоим! Видеть Тебя, взирая на иконы Твои, слышать Тебя, читая слова Писания и учения отцов, исполнять волю Твою, исполняя заповеди Твои, служить на земле и на небе с любовью и преданностью – самое большое желание мое!

823. Пока в человеке существует разделение души и духа, т.е. они не едины как образ Божий, происходит невидимая брань за душу. Став же образом, когда дух и душа слились, брань прекращается, т.к. дух уподобился Богу и Ему принадлежит (пример, святые) и «тот не приходит на суд».

824. В человеке взаимосвязаны все силы: дух как разум, который направляет, душа как сила желания, по своему праву выбора, сердце как мир чувств.

825. Так, все внутренние предпосылки для вечной жизни уже заложены Господом в создании Его. Тело поддерживается жизненной силой души, душа поддерживается жизненной силой духа, дух же – Богом, и это – истинный порядок бытия человека.

826. Мой дух душе.
Я жил без Бога много лет, во мне был маленький огонек, который невозможно было погасить даже твоими грехами, душа. Этот огонек – совесть, которая напоминала тебе о добре и зле. О Боге я тебе не говорил, т.к. ты не хотела о Нем слышать. Сообщая тебе о зле и добре, ты часто выбирала добро, но и зло творила, после которого иногда сокрушалась сразу, а иногда позже. Но по милости Божией, Он привел тебя к осознанию пагубности такой жизни, и ты, задумавшись над смыслом ее, дала возможность мне сообщить тебе о Боге. Ты послушала меня и приняла нашего Бога, тем ты сделала свой первый выбор. Потом у тебя было много таких выборов, и увидев твое стремление выбирать и делать добро, Господь посетил меня Своею Благодатью. Она дала мне возможность возгореться с большей силой и начать управлять тобой всеми своими силами. Ты шла за мной, принимая мое первенство, даже не осознавая этого. Сила и Любовь Бога привлекала тебя, и ты через меня приняла часть этой Силы и Любви. Когда же Сам Бог пришел в сердце наше, Он дал Огонь, который возродил меня навсегда, который восстановил тебя и спалил все страсти, находящиеся в сердце. И бежали из сердца нашего все ненавидящие Бога, сеющие семена зла. И живем мы сейчас, душа моя, в тишине и чистоте сердца, в котором на троне сидит Бог наш! И мы с радостью и любовью будем служить Миру Его – добру и любви, не впуская в себя никакое зло. Затвори двери нашего сердца, Господи, от врагов наших, укрепи естество души моей, гори во мне огнем вечной любви к Тебе, Господи!

827. Дух человека, это часть Духа Божия, который дается Богом при крещении. И при посещении Своем в какой мере жизни находит дух человеческий, в той мере и изводится душа из ада греховного.

828. Чтобы возродить силы духа, чаще соприкасайтесь с Духом Истины, который говорит через избранников Своих! Что вера есть? Это то духовное знание и уверенность, что Бог – Отец ваш и Спаситель, что Он с тобой всегда! Что любовь есть? Это духовное чувствование Бога, как самого себя в Боге, так и Бога в себе! Что жизнь есть? Это жизнь сердца, которое живет и стремится всегда чувствовать Бога, это боль сердца от своего предательства, это радость и счастье сердца, когда угождаешь Богу, это слезы и восторг, это теплота от памяти о Боге и пустота при отпадении ума от Бога!

829. Когда отрываюсь от Тебя, Господи, сначала мыслью – молитва прервана, затем – желанием – память о Тебе отходит, и наконец – самостью – во всем нет Тебя, чувствую я пустоту бездонную, радости нет — беспокойство есть, покоя нет – отчаяние есть. Как же плохо без Тебя, Господи, Боже мой! Жизнь становится адом мучительным, в ней умирает надежда и любовь угасает. Но даже в этом аду я шепчу Тебе: Я так Тебя люблю, мой Спаситель, я так благодарна Тебе за все, мой Создатель, я так жду Тебя, мой Утешитель! Разреши мне в таком недостойном состоянии рассказать Тебе о грехах своих и прошу Тебя – омой меня прощением Своим и подай мне силы дальше идти – причасти меня Твоих Святых Тела и Крови!

830. Дух сокрушен – это желание и взывание духа к жизни будущей и вечной, и плач о нахождении его сейчас в мире, и о своем порабощении грехом, это — надежда на Милость Божию.

831. «Блаженны нищие духом» — сколько раз слышала это, сколько читала, но до конца не могла понять. Слава Тебе, мой Господь, за то, что Ты дал мне это ощутить на себе. Кто такой нищий? Это человек, который живет только с надеждой, что кто-то ему поможет, кто-то подаст милостыню, кто-то предоставит ночлег. Из своего состояния нищеты он сам не может выйти, вот и ищет он помощи от других. Так и я знаю, что сама не могу выйти из своего состояния – своей греховности, и жду, что Господь окажет мне Милость, подаст мне «хлеб насущный» — слово Божие. Мне плохо, когда нет Господа со мной, никто не учит меня, никто не помогает мне. Нет Света, который согревает и питает, а есть «ночь», при которой мой дух замирает. Я постоянно жду, что придет Господь, а когда Он приходит, то радость озаряет мое сердце, если я достойно дождалась Его прихода. И слезы льются, когда я знаю, что не все делала, как Господь указывал, т.к. стыдно. Я всегда хочу быть с Тобой, Господи! Я страдаю оттого, что здесь я каждый день грешу, и каждый раз оскорбляю Тебя.

832. Нищета духа проявляется и в десном и в шуием, только по-разному. (Добротолюбие, Св. Иоанна Кассиана глава о борьбе со скорбями стр.181). Там написано, что христиане могут обладать счастьем — десным, и несчастьем – шуием. Десная – это когда являются духовные успехи. Когда дух горит и господствует над всеми пожеланиями, когда свободен от всякого дьявольского нападения, без всякого труда и неудобства отсекает все плотские страсти, когда чисто и пламенно возсылает молитву к Богу. Шуия – когда душа объята бурей искушений, когда самовозношением подстрекается к гордости или тщеславию, когда приходит уныние и безотчетная тоска, когда ни чтение, ни молитва не согревают ее, когда нет желания возрастать в добродетели. И если, находясь в десном состоянии, не будете надмеваться в тщеславии, а в шуием – мужественно бороться и не впадать в отчаяние, то и будете возрастать в вере и в любви.

833. В десном – когда душа благоговеет от Величия и непостижимости Господа, когда не находится слов, чтобы высказать состояние трепета перед Богом. Этот трепет сочетает в себе смирение, любовь, желание не оскорбить Господа, радость и счастье. Вот в такие моменты ты чувствуешь вместе со своей ничтожностью и причастность к Великому Господу. Ощущение ничтожности в этом случае не самоуничиженность, а радость, и свою причастность ты ощущаешь как создание Божие. Когда же ты в шуие, то нищета проявляется в другом плане. Это опустошение оттого, что ушла Благодать, и ты остался один (хотя, это только кажется тебе и попущено это для твоего же блага). Ты опять-таки осознаешь свою ничтожность и ощущаешь ее, как неспособность самому жить без помощи Божией. Ты четко видишь свою греховность и смиряешь себя этим. Т.е. смирение проявляется в первом случае, как смирение благоговейное перед Господом и во втором – как смирение из-за своей недостойности перед Богом.

О причастниках Духа Святого

834. Человек, получивший Духа Святого, озарен Светом, исходящим от Бога, и враги уже не могут его достать, потому что он стоит на ступени, где враги не попускаются Богом находиться. Приближаясь все ближе к Богу, дух познает Тайны Божьи.

835. Дух, принявший Духа Святого, при молитве может видеть духовными глазами зрительные образы и слышать глаголы, т.к. способен к любому восприятию невещественного мира.

836. Дух творит молитву под действием Силы Духа, он подчиняется Ему и поет Ему песнь Славы по своей воле, без понуждения. Его песнь слышится внутренним слухом, есть голос, который звучит четко, и при этом душа может рассуждать о том, что слышит, восхищаться этим. Душа может подпевать духу, при необходимости человек может говорить, но песнь звучит все равно.

837. Тело же во время таких молитв не ощущается, это ощущение сродни с ощущением человека, который очень увлечен умственной работой и может часами не вспомнить ни о чем. В такие моменты нет физических желаний, нет неудобств. Привыкая к такому отношению к себе, тело в дальнейшем уже подчиняется душе, которая живет под действием духа и самодовольствуется необходимым по своему естеству, и наступает природная гармония всего человека.

838. Как невеста до обручения с женихом ходит сама, так и душа, не соединившись с Богом, ходит в самости. По своей воле душа соединяется с Богом, который призывает душу, как и до встречи разные мужчина и женщина соединяются друг с другом по своей воле. Соединившись же, жених и невеста несут тяготы и радости друг друга, так и душа идет по пути Бога своего, повторяя Его путь земной. Любя друг друга, люди готовы идти за любимым и в радости и в печали. Так и душа, проходя достойно путь Жениха своего и не изменяя Ему, т.е. не склоняется на дела неугодные Богу, получает жизнь вечную во славе, как и Жених ее. Душа же по своему изволению идет за Женихом и Жених, видя преданность и любовь невесты, возводит ее в чертог Свой и дарит ей царствование вместе с Ним.

839. Человек, живущий по духу, уподобляется солдату, который находится в боевой готовности. Внутренне он старается быть собранным, чтобы не пропустить слова Бога, человеку хорошо и легко с ними. Он скорбит, когда ему приходится думать не о Боге, говорить с кем-то. Его душа хочет жить Господом, он постоянно стремится к Богу. Не бойся думать, что ты можешь явиться причастником Святого Духа. На этом и построены все молитвы, все ожидания христиан – получить Благодать Святого Духа: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3, 16). Когда ты это уже осознал, что Дух в тебе действует, то твое дело – это бояться оскорбить Его, стараться, чтобы не прогневать Господа: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас?». А все остальное дело уже Самого Духа, «когда желает приходит или отходит: Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа» (Ин. 3,8).

840. Как солнечное тепло и свет находится с каждым из вас, не избирая, так и Бог присутствует с каждым. Непостижимо понятие это для человека, но то, что не понятно ему, не является ложью, а является тайной Божией.   Так самость – это хождение по жизни без памяти о Боге Живом, который присутствует во всем и во всех.   И ты, высокомерный и мнящий о себе, и ты, слепой и глухой к принятию тайн Божьих, и ты, борющийся с греховной немощью своей, и ты, сосуд Божий – все вы ходите пред лицом Моим, и вижу сердце ваше каждую секунду жизни вашей! Так как ты можешь надмеваться предо Мною? Как гневаешься на подобного тебе? Как осуждаешь, мня себя правым? Как замыкаешься на себе, впадая в печаль и уныние? Как ходишь по воле врага своего? В самости ты это делаешь, полагаясь на знания свои, на волю свою, на чувства свои. Но не могут они быть истинными без Самой Истины! Самость твоя – вражье издевательство, чтобы забыл ты обо Мне и не получил силы жизненные, ведущие тебя к жизни вечной.   Поставь себя пред очи Мои, ходи с памятью, что Я рядом каждый миг жизни твоей – и не согрешишь вовек!

841. О причастниках Духа Святого. Не осуждайте сосудов Моих молчащих, и не подающих якобы вам слово спасительное. Не они молчат, а вы не слышите, упившись самомнением и заблуждениями своими! Немногословны они по милости Моей к вам, чтобы не осуждены были за то, что вы — почва каменистая при дороге, на которую вороны прилетают и уносят слово по вашему нерадению и самости! Это Я им подаю молитву тайную о вас, чтобы оправдать вас на Суде Моем! Но награду они получат, а не вы упрямые и гордые!

842. Тело мое все слабее и слабее, и тем напоминает душе моей о мимолетной жизни телесной. Болью и бессилием напоминает оно о немощи его. До Тебя, Господи, представлялось мне оно силою и смыслом жизни моей! Но слава Тебе, пришел Ты, Сила и Создатель, в жизнь мою и сверг мнимую силу тела моего! Показал Ты мне истину, укрепил Духом Своим дух мой, очищаешь сердце мое, восстанавливаешь грешную душу мою! А тело мое? Пусть болит оно, уча меня терпеливо переносить тяготы, посылаемые Врачом моим, для оздоровления моего! Врач мой утешит и укрепит, очистит и воскресит!

843. Ты знаешь, Господи, что я не заслужила того, чтобы Сам Господь со мной, грешной, говорил. Я не знаю, что я могу Тебе сказать, как выразить свой восторг Твоему Человеколюбию и Милости! Просто, ТЫ – МОЙ БОГ! И я ненавижу себя и врага. И если будет на то Твоя воля отправить меня в ад, знай, что одна грешная душа будет там плакать о Тебе! Одного прошу, оставь мне в аду память о Тебе!

845. С чем бы я пришла в Жизнь вечную, без Твоего Пришествия ко мне? Со своими мечтами и воспоминаниями? Со своими желаниями и чувствами? Но они не существовали на самом деле, потому что мир, в котором я живу сейчас — не истинен! Значит, все, что в нем, не имеет Жизни. Сама Жизнь – это Ты, Господи! И все в чем нет Тебя — мертво и является призраком Истинного Бытия! Ты дал эту жизнь, чтобы возненавидеть и сокрушить мир врага и познать и полюбить Твой мир. Мир врага – «я» человеческое и все желания «мои», Мир Бога моего – Ты Божественное и Воля Твоя! Если бы Ты не снизошел ко мне, то не увидела бы я Жизни Вечной! Слава Тебе!

846. Ты – Непостижимое Вселенное Величие, но Ты – и мое Величие! Я – маленькая пылинка, которую Ты берешь в руки Свои, и с любовью Своей относишься ко мне, как к великой планете, очень значимой для Тебя! Как постичь Твою Любовь к человечеству, когда Твоя любовь ко мне безгранична?! Выше слов любви к Тебе ничего нет!

847. Какой дар принесу я к Престолу Твоему?  
Любовь свою – Ты дал мне ее!  
Смирение свое – Ты смирил меня!  
Терпение свое – Ты давал силы терпеть!  
Борьбу свою – Ты боролся с врагами и со мной!  
Слезы свои – Ты проливал их!  
Дела свои – Ты Промышлял о них!  
Молитвы свои – Твои они!  
Слово Твое – Твое оно!  
Что принесу я к Престолу Твоему? Душу мою, воскрешенную Тобою!

848. Учитель мой! Ты вел меня по ступеням познания себя и Тебя с первого дня рождения моего. Я долго не знала Тебя, но Ты был со мной. Ты видел мои падения и смерти, но всегда поднимал и воскрешал меня не видимо для меня. Ты вел меня во все дни жизни греховной, и ждал, когда я очнусь от мира своего. Ты терпеливо ждал, когда я вверюсь Тебе, когда уже поверила в Тебя. Ты очищал меня, когда противилась Тебе, и когда падала от усталости от борьбы с собой. Ты возводил меня по ступеням к совершенству, мудро и не ощутимо для меня, чтобы сохранить во мне смирение. Только сейчас я поняла, как мудры были сами переходы по ступеням вверх, и казались они мне, то не справедливостью, то не милосердием ко мне. Но Ты прощал мне мое неведение, ибо видел мою любовь к Тебе и немощь мою. Прости меня, Любовь моя! Спасибо Тебе, мой Учитель, что научил меня любить Тебя, доверять Тебе, познавать Тебя! Что я без Тебя, Учитель мой?!  

849. Ты учил меня всему, но молчал обо мне!  
Ты давал мне силы бороться с моими страстями, но не говорил, что очищаешь меня!  
Ты давал мне записи, но долго не говорил, что это все – ради людей Твоих!  
Ты пел во мне Хвалу Тебе, но не говорил, что учишь меня вечной Песне Славы Твоей!  
Ты отучал меня от мира, но не говорил, что готовишь меня к Царственному Миру Твоему!  
Ты учил меня любить Тебя, но не говорил, что это – высшее Блаженство!  
Ты никогда не хвалил меня, Ты просто давал радость и покой, которые служили для меня одобрением Твоим!  
Ты всегда исполнял то, что Ты мне говорил, даже если я и не понимала этого!  
Ты всегда возвеличивал меня, давая мне ощущать ничтожность свою!  
Сейчас Ты тихо открываешь мне, что Ты со мною сотворил и кто я. Но мне это безразлично, я хочу остаться тем — никем, потому что ТЫ – ВСЁ, ТЫ – БОГ МОЙ!