ПЕРЕЙТИ на главную страницу творений

ПЕРЕЙТИ на другие части

(Озвучено Никой) (Обращаем внимание, что содержание дополнено тематическими разделами р.б. Никой)

Часть вторая. Новозаветное Писание. Введение в часть вторую – Новозаветное Писание («Умилительны или трогательны Евангельские словесные наставления, обличения и вразумления, располагающие к покаянию; … отвращайся грешников нераскаянных, им одним бойся подражать»)
Глава 48. Вочеловечение.
Глава 49. Волхвы, пастыри, младенцы, Симеон и Анна.
**1. «Восточные волхвы, пришедшие на поклонение новорожденному Христу, были начатками Церкви спасаемых из язычников. … Верна ли ты (душа) данному тобой еще при Крещении обету служить Христу как Царю, Богу и Искупителю?».
**2. «Счастье узреть Христа и уверовать в Него прежде всех досталось пастырям, содержавшим ночную стражу у стада своего. … Душа христианская, ревнуешь ли ты о стяжании тех достолюбезных свойств, за которые пастыри сподобились того, что первые увидели Христа?».
**3. «Младенцы невинно пострадали за Христа, но через свою неповинную и преждевременную смерть они, если не все, то большая часть, избавились от опасности быть со временем в числе врагов (Христа). … Пример столь вожделенной участи невинно пострадавших за Христа поучителен и утешителен для всякого невинно страждущего».
**4. «Великой милости от Господа сподобились святые старцы Симеон и Анна …. Ревнуешь ли их деяниям и житию?».
Глава 50. Иоанн Предтеча.
**1. «Проповедь святого Иоанна Предтечи о покаянии относится и к христианам».
**2. «В нравственно-религиозном отношении состояние людей до пришествия Христова … было состояние, о котором напоминает время зимы, бесплодная и дикая пустыня, и время ночи …Тщетно Иоанн обличал (Ирода Антипа) за незаконное сожитие».
Глава 51. Искушение в пустыне от диавола.
**1. «Не слушайся этих вражеских внушений, отвечай на них крепкой решимостью соблюдать предписания Церкви относительно поста и с постом соединяй молитву».
**2. «Искушения (диавола) разнообразны, но в сущности он повторяет те же козни, какие употребил, искушая первых людей. Пусть горький опыт их послужит тебе уроком осторожности или духовной бдительности».
Глава 52. Чудеса Христовы («В чудесах Христовых замечательно то, что они носят человеколюбивый и символический характер»)
Глава 52.1. Брак в Кане Галилейской (О Господнем благословении брачной жизни и об обновлении человека-христианина)
Глава 52.2. Утопающий Петр («Когда обуревают тебя беды и напасти, когда прибиваются к тебе, как волны к лодке, искушения, когда волнуют твой ум сомнения, не падай духом, возведи очи твои к живущему на небесах Христу Богу и с надеждой на Него крепко борись с бурей»)
Глава 52.3. Исцеление прокаженных («Проказа – такая болезнь, против которой бессильно искусство врачей. … Грехи – такая болезнь, исцелить которую никто из людей не может. Это может сделать одна Божественная благодать»)
Глава 52.4. Исцеление кровоточивой («Для всех открыт доступ к (Господу) … Пользуйся этой доступностью ко всем Христа Бога, грешная душа, как воспользовалась ею кровоточивая жена»)
Глава 52.5. Исцеление скорченной («Есть и люди, которые забывают, что они – люди, и живут по-скотски…. Принеси Ему раскаяние в том, что с высоты богоподобия ты ниспала до скотоподобия»)
Глава 52.6. Исцеление глухих и немых (О телесной и духовной глухоте и немоте)
Глава 52.7. Исцеление слепых (О телесной и духовной слепоте)
Глава 52.8. Исцеление хромых (О хромоте духовной)
Глава 52.9. Исцеление расслабленных («Телесное расслабление есть образ духовного расслабления»)
Глава 52.10. Воскрешение умерших.
**1. «Частные случаи воскрешения Христом умерших служат залогом и предызображением всеобщего воскресения».
**2. О духовной смерти.
**3. «Пока не помер человек физически, он всегда может вырваться из области духовной смерти, всегда может покаяться при помощи благодати Божией».
Глава 52.11. Исцеление бесноватых.
**1. «Частные чудодейственные опыты победы над диаволом, частные исцеления бесноватых были только знамением общей победы Царства Христова над царством сатаны».
**2. Сети сатаны среди христиан.

Часть вторая. Новозаветное Писание. Введение в часть вторую – Новозаветное Писание («Умилительны или трогательны Евангельские словесные наставления, обличения и вразумления, располагающие к покаянию; … отвращайся грешников нераскаянных, им одним бойся подражать»)

*** Из новозаветного Писания привожу тебе примеры, душа, возбуждающие тебя к умилению; подражай же праведным, отвращайся примера грешных, и умилостивляй Христа молитвами, постом, чистотою и говением (непорочностью) (понед., песнь 9)

В Великом каноне немало указано событий из Ветхозаветной истории с целью произвести умиление в грешной душе, тронуть ее примерами благости и правосудия Божия в судьбе ветхозаветных праведников и грешников. С той же целью творец канона переходит к обозрению событий из Новозаветного Писания, собственно из Евангелия, не менее, если не более, способных возбудить в душе умиление.

Умилительны или трогательны Евангельские словесные наставления, обличения и вразумления, располагающие к покаянию; но сила их действия на душу увеличивается, когда они подтверждаются и оправдываются событиями, наглядно, в примерах праведников и грешников, изображающими волю Божию, возвещаемую в словесной проповеди. Грешная душа, не довольно, или совсем нечувствительная к действию благодати Божией, дышащей в этой проповеди, вразумись, по крайней мере, примерами праведников и грешников, упоминаемых в Евангелии. «Праведным убо поревнуй, грешных же отвращайся.»

Не тех грешников отвращайся, которые были предметом отвращения современных Христу фарисеев, гордых своей мнимой праведностью, но которые с покаянием прибегали ко Христу Спасителю, призывавшему к Себе всех труждающихся и обремененных грехами, искали в Нем утешения в скорби о грехах, смиренно исповедовали их перед Ним и в общении с Ним нравственно обновлялись, – таких грешников не отвращайся, но подражай им не в грехах, а в покаянии; помни, что Христос «пришел не праведных, а грешных призвать к покаянию» (см. Мф. 9, 13). И грешники, кающиеся и покаянием очищенные, суть уже не грешники, а праведники, достойные подражания.

Отвращайся грешников нераскаянных, им одним бойся подражать. Равным образом ревнуй не тем праведникам, какими считали себя фарисеи. «Ибо, говорю вам, – сказал о них Господь Иисус, – если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 20).

Правда книжников и фарисеев была только наружная, состояла в исполнении одних внешних дел закона без заботы о внутреннем очищении, а в иных ограничивалась ревностью к исполнению одного обрядового закона, забвением обязанностей в отношении к ближним. Предпочитая всему обряд, они пренебрегали понятиями «правосудие, милосердие и верность» в исполнении данного слова и обещания (см. Мф. 23, 23) – не почитали родителей, отделывались от попечения о них взносами на церковь (см. Мк. 7, 11).

Бойся, христианин, подражать таким праведникам, это не праведники, а беззаконники. Подражай тем праведникам, которые заботились не о том только, чтобы быть неукоризненными по внешнему поведению, но и о воспитании в себе внутреннего благочестия, любви к Богу и ближним, о непорочности пред Богом и совестью. Подобно им и ты «умилостиви Христа молитвами, постом, чистотою и говением (непорочностью)».

Пусть молитвы твои будут проникнуты мытаревым смирением, чувством виновности и безответственности пред Богом и нуждой в благодати Божией, без которой нельзя достигнуть оправдания никакими подвигами.

Пусть пощения твои будут состоять не в воздержании в употреблении пищи и пития, но и в обуздании страстей.

Пусть непорочность и чистота твоя, выражаясь во внешнем поведении, будет корениться в сердце. Наружному поведению не всегда соответствует внутреннее настроение. Заботься не о том только, чтобы быть наружно добрым и целомудренным, но главное о том, чтобы в сердце не гнездились злоба и нецеломудренные помыслы и желания.

Глава 48. Вочеловечение

*** Христос вочеловечился, приобщаясь мне плотью, и всё, свойственное естеству, добровольно испытал, кроме греха, показывая тебе, душа, пример и образец Своего снисхождения Вочеловечение Христа Сына Божия есть в высшей степени поразительное и трогательное дело снисхождения Его к нам (понед., песнь 9)

Тот, Который есть Бог по естеству, одно из лиц Святой Троицы, единосущный Отцу и Святому Духу, делается человеком, воспринимает естество человеческое по телу и душе, соединяется с этим естеством не нравственно, не благодатью, но вводит его в личное единение со Своей Божеской Ипостасью.

Тот, Который не ограничивается пространством и Своим вездеприсутствием наполняет вселенную, избирает для Своего обитания нашу землю, едва приметную точку в ряду бесчисленных миров, и на ней вселяется в утробу Девы, заимствует от Нее нашу плоть и кровь и, став сродным нам по плоти и крови, входит в теснейшее общение с нами, обращается с нами, как обыкновенный человек с человеком.

Тот, Который яко Бог, будучи вседовольным, всесовершенным, источником и подателем всякого блага тварям, умаляет Себя до меры человеческого естества не только в том отношении, что приемлет его на Себя, но и в том, что испытывает все свойственное этому естеству, кроме греха, проходит через человеческие возрасты, – младенческий, отроческий, юношеский и мужской, подчиняется законам естественного развития даже по духовным силам, постепенно наполняясь премудростью и разумом, – алчет, жаждет, утомляется, ощущает страдания и скорби, обливается потом и слезами, подвергается мукам и смерти. И все это Он испытывает «добровольно».

Как Всемогущий, Он мог бы избежать всего, что свойственно нашей тварной и немощной природе, мог бы чудесным образом так устроить земную Свою жизнь, что не знал бы ни трудов, ни утомления, ни нужд, ни скорбей, мог бы не умирать. Но Он добровольно вместе с естеством человеческим принял немощи его, добровольно подвергся страданиям и позорной смерти, добровольно прошел путь беспримерного самоуничижения. Для чего потребно было такое самоуничижение? Для того, чтобы этим подвигом умилостивить правосудие Божие, избавить нас от гнева Божия, который мы заслужили нашими винами пред Богом, преступив в лице наших прародителей Его заповедь и умножая нашу виновность пред Ним личными грехами, личным противлением Его святой воле.

Никому из нас не миновать бы вечной погибели, если бы не явился ходатаем за нас Сын Божий, если бы Он на одного Себя не принял ответственности за наши вины, и если бы для сего Он, будучи Богом, не умалил Себя, не принял образ раба, не сделался подобным нам человеком, если бы не смирил Себя, быв послушлив до смерти, и смерти крестной (см. Флп. 2, 7–8). Сия жертва самоуничижения и самоотвержения совершенно достаточна была для умилостивления Бога, ибо принесена была за нас не простым и не грешным человеком, но Богочеловеком, Богом и вместе человеком безгрешным.

Чем воздадим нашему Искупителю, явившему столь спасительное для нас снисхождение? Чем иным, как не заботами о том, чтобы в нашей жизни отражался образ и подобие Его снисхождения к нам? «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5), – говорит Апостол, указуя на Его смирение и послушание до смерти Крестной. Какими же именно чувствованиями и расположениями мы должны одушевляться, взирая на образ снисхождения Христова? Это объясняет Апостол, сказав перед приведенным изречением: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп. 2, 3–4). Это значит, что как Христос из любви к людям для спасения их принял самое уничиженное состояние, так и мы, следуя примеру Его, не должны ставить высоко самих себя перед ближними, какими бы преимуществами физическими, житейскими и духовными ни отличались от них. Мы должны помнить, что эти преимущества слишком ничтожны в сравнении с Божеской Славой, которую наш Спаситель сокрыл под рабским образом для нашего спасения, и что они суть дар милости Божией; – дарами же Божиими грешно превозноситься, за них должно только благодарить Бога и употреблять их во славу Божию.

Пример Христа, послужившего в рабском образе нашему спасению, располагает нас также к услужливости в отношении к ближним и к уважению их. Если Он пришел не за тем, чтобы служили Ему, но чтобы послужить, то и мы нашу славу и честь должны поставлять в том, чтобы быть слугами их (см. Мф. 20:26–28): «служит друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет. 4, 10).

Если Он, Святейший Святых, не возгнушался нами, нечистыми и грешными, не брезгал обществом отверженных людьми грешников, обращался с ними приветливо и снисходительно, – то мы ли можем презирать наших ближних, свысока смотреть на братьев наших, уничиженных по внешнему положению, скудных духовными достоинствами, погрязших в пороках? Не презрения, а участия и сострадания они заслуживают от тех, которые превосходят их положением и личными достоинствами. Если любовь Христа к людям простиралась до самоотвержения, то и мы должны любить ближних и заботиться о их благе до готовности положить за них жизнь свою.

Каждому из нас по природе свойственно самосохранение, самоугождение. Но когда идет дело о благе ближнего, когда ближний нуждается в нашей помощи, то мы должны победить в себе самоугодие. «Мы, сильные, – пишет Апостол, – должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим. 15, 1–3).

Глава 49. Волхвы, пастыри, младенцы, Симеон и Анна

***Христос спас волхвов, призвал к себе пастырей, удостоил мученичества множество младенцев, прославил старца и престарелую вдовицу; их делам и жизни не подражала ты, душа; но горе тебе, когда будешь судима. (понед. Песнь 9)

1. «Восточные волхвы, пришедшие на поклонение новорожденному Христу, были начатками Церкви спасаемых из язычников. … Верна ли ты (душа) данному тобой еще при Крещении обету служить Христу как Царю, Богу и Искупителю?»

«Спас волхвов». Восточные волхвы, пришедшие на поклонение новорожденному Христу, были начатками Церкви спасаемых из язычников. Они принесли в дар Христу золото, ливан и смирну. В сих дарах они выразили исповедание Его владычества или царского достоинства (злато), Божества (ливан) и предопределенной Ему искупительной смерти (смирну).

Подобное исповедание и каждый из нас должен приносить Христу и во свидетельство искренности этого исповедания руководствоваться в житии. От нас требуется, чтобы мы, исповедуя Христа царем, служили Ему, как верные подданные Его Царства, устрояли нашу жизнь по его святым законам, с покорностью и смирением, предавали Ему себя и весь живот наш, боялись Его Суда и этим страхом удерживали себя от грехов. Далее от нас требуется, чтобы мы, исповедуя Христа Богом, чествовали и любили Его, яко Бога, всеми силами души, не меняли служения Ему на служение миру и страстям, поклонялись Ему телесно и духовно, боялись греха лицемерия в служении Ему, благоугождали Ему молитвами благодарения, славословия и просили Его помощи в нуждах. От нас, наконец, требуется, чтобы мы, исповедуя Его вместе с волхвами, Искупителем, пролившим за нас честную кровь Свою, не думали, что можем угодить Богу и спастись единственно самодельной праведностью, но всю надежду спасения возлагали на благодать Божию, даруемую нам ради крестных страданий и смерти за нас Богочеловека, и убеждены были, что добрые дела наши могут быть богоугодны только в соединении с верой в Него и успешны только при Его благодатной помощи. Не должны мы также забывать, что Христос, пострадав за нас, оставил нам пример, да последуем стопам Его, что истинным последователем Его может быть только тот, кто, веруя в силу крестной смерти Его, сам возьмет крест свой, с самоотвержением подвизаясь в борьбе с искушениями, и с сим крестом неуклонно будет следовать за Христом (см. Мф. 16, 24). Вот в каких отношениях поучительны для нас дары волхвов, предваривших нас исповеданием Христа.

Вопроси себя, душа, подражаешь ли ты во всех этих отношениях волхвам? Верна ли ты данному тобой еще при Крещении обету служить Христу как Царю, Богу и Искупителю? – И если совесть обличит тебя в неверности, и ты не принесешь сердечного покаяния в том, то «горе тебе, когда будешь судима»!

2. «Счастье узреть Христа и уверовать в Него прежде всех досталось пастырям, содержавшим ночную стражу у стада своего. … Душа христианская, ревнуешь ли ты о стяжании тех достолюбезных свойств, за которые пастыри сподобились того, что первые увидели Христа?»

«Призвал к себе пастырей». Иисус Христос, пришедший спасти всех людей, родился среди Иудейского народа, который преимущественно перед всеми народами несколько тысячелетий приготовляем был к принятию Его многочисленными обетованиями, пророчествами и судьбами своей жизни.

И вот, как только родился Христос, первыми уверовали в Него принадлежавшие к иудейскому народу. Кто же прежде всех из иудеев призван Христом к вере в Него и спасению? По-видимому, этой чести должны были бы удостоиться те из среды иудейского народа, которые больше всех знакомы были с обетованиями и пророчествами о Христе, тщательно изучали их и руководили народом в разумении их, – именно стоявшие во главе народа старейшины, священники, книжники и фарисеи. Этого, однако ж, не случилось. Счастье узреть Христа и уверовать в Него прежде всех досталось пастырям, содержавшим ночную стражу у стада своего.

В ночь рождения Христова перед ними явился Ангел Господень и им первым благовествовал великую радость, которая будет всем людям, – о рождении Спасителя мира. Сего мало, они одни тогда же услышали, как сонмы Ангелов воспевали славу в вышних Богу и на земли мир. Но верхом их счастья было то, что, по указанию Ангелов пришедши в Вифлеем, они вошли в пещеру и здесь в яслях узрели Богомладенца. За что же они сподобились такой великой чести узреть прежде всех Того, Кого человечество и в особенности избранный народ ожидали несколько тысяч лет? За то, что это были простые, кроткие и смиренные души, более всех угодные Тому, Кто, призывая к Себе всех труждающихся и обремененных, назвал Себя «кротким и смиренным» (см. Мф. 11, 29), Кто заповедал Своим ученикам быть «простыми, как голуби» (см. Мф. 10, 16), Кто в лице простосердечных детей указывал для Своих последователей пример для подражания и говорил: «Если не… будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3).

Вопроси себя, душа христианская, ревнуешь ли ты о стяжании тех достолюбезных свойств, за которые пастыри сподобились того, что первые увидели Христа? Не походишь ли, напротив, на хитрых, лукавых, гордых фарисеев и книжников и подобных им, в сердцах которых учение Христово не нашло себе почвы? Если совесть обличит тебя в этом, то «горе тебе, когда будешь судима»!

3. «Младенцы невинно пострадали за Христа, но через свою неповинную и преждевременную смерть они, если не все, то большая часть, избавились от опасности быть со временем в числе врагов (Христа). … Пример столь вожделенной участи невинно пострадавших за Христа поучителен и утешителен для всякого невинно страждущего»

«Удостоил мученичества множество младенцев». Множество младенцев было избито в Вифлееме и его окрестностях по повелению Ирода, который искал смерти новорожденного Иисуса и надеялся в числе их погубить и Его. Младенцы невинно пострадали за Христа, но через свою неповинную и преждевременную смерть они, если не все, то большая часть, избавились от опасности быть со временем в числе врагов Того, за Кого невинно пострадали. Быть может, они, если бы дожили до последних дней земной жизни Христовой, вместе с другими кричали бы: «Распни, распни Его». Таким образом их преждевременная и невинная смерть послужила им же во благо, и они теперь только благодарят и славословят Господа, сподобившего их – за неповинную смерть – Царствия Небесного. Пример столь вожделенной участи невинно пострадавших за Христа поучителен и утешителен для всякого невинно страждущего. Пусть он утешает себя надеждой, что за временное страдание Господь воздаст ему вечными радостями; пусть благодарит Господа, дающего ему возможность заслужить их.

К сожалению, не такими очами взирают на свои скорби и страдания многие из тех, которые подвергаются им. Они впадают в малодушие и ропщут на Бога не только в том случае, когда не знают за собой вины, заслуживающей наказания, но и в том, когда кругом виноваты и достойное по делам своим терпят. Вопроси себя, душа христианская, не принадлежишь ли к числу таких малодушных и мерзких пред Господом Богом людей? Если так, то «горе тебе, когда будешь судима»! И здесь на земле тебе горько, но и на том свете не сладко будет, если не смиришься пред Богом и не скажешь ему: лучше, Господи, дай мне здесь потерпеть скорби, даже невинно, только не лиши меня Твоей милости в жизни будущей. За временные скорби пошли мне вечное утешение на небесах и для сего помоги мне Твоею благодатью переносить их с терпением и преданностью святой Твоей воле.

4. «Великой милости от Господа сподобились святые старцы Симеон и Анна …. Ревнуешь ли их деяниям и житию?»

«Прославил старца и престарелую вдовицу». Идет речь о престарелых Симеоне Богоприимце и Анне пророчице. Старец Симеон был человек праведный и благочестивый. Он жил надеждой на пришествие обетованного Христа и удостоен был откровения свыше, что не умрет до тех пор, пока не дождется и не увидит Христа Господня. Он дождался и увидел Его в храме, куда Матерь Иисуса в сороковой день по рождении Его пришла с Ним по закону. И не только увидел, но и принял Его на руки свои, и, держа на руках, прославил Бога и сказал: «Ныне отпускаешь ты раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твоё». Вместе с Симеоном встретила Младенца Иисуса, принесенного в храм, святая Анна пророчица, престарелая вдова, жившая при храме и здесь день и ночь служившая Богу молитвой и постом. И она, как пророчица, в лице этого Младенца узнала обетованного Христа и, славя Господа, говорила о чудном Младенце всем чающим избавления.

Великой милости от Господа сподобились святые старцы Симеон и Анна, узрев в храме Младенца Христа. Блаженны очи их, увидевшие в лице Христа то, что «многие пророки и цари желали видеть… и не видели» (см. Мф. 13, 16–17). Блаженны руки Богоприимца, державшие Его. Но подобного близкого общения со Христом сподобляются доселе верующие в Него. Ибо неложно Его обетование пребывать с нами «во все дни до скончания века» (см. Мф. 28, 20). Как члены Церкви Христовой, верующие суть члены Самого Христа, ибо Церковь есть тело Его (см. 1Кор. 12, 27). Он в отношении к ним есть «виноградная лоза, а они ветви этой лозы» (см. Ин. 15, 5). «Ядущий Его плоть и пиющий Его кровь пребывает во Христе и Христос в нем» (см. Ин. 6, 56).

Поразительная близость ко Христу верующих в Него! В сем отношении они не меньше, даже больше счастливы, чем Симеон Богоприимец, державший Его на руках, и Анна пророчица, видевшая Его. Но, разделяя с ними это счастье, дорожишь ли им, душа моя, как дорожили Симеон и Анна?

Ревнуешь ли их деяниям и житию? Симеон был праведен, обладал высокими нравственными совершенствами, и ревность о праведности и благочестии одушевлял живой верой в грядущего Христа с пламенным желанием видеть Его.

Так ли, как он, ревнуешь о преуспеянии в добродетели и благочестии, зная, что ты призвана к тому, чтобы «быть совершенной в доступной для тебя мере, как совершен Отец Небесный» (см. Мф. 5, 48)?

Так ли жива твоя вера в пришедшего Христа, как Симеон веровал в грядущего? Так ли, как у него, пламенно твое желание общения с Христом, духовного и таинственного? Не с тугою и скукою готовишься ли каждый раз к соединению с Ним в Таинстве Тела и Крови Его?

Симеон желал продолжения своей жизни на этом свете только для того, чтобы дождаться Христа, и когда дождался, готов был с миром расстаться с жизнью, – жизнь уже не имела для него, после сего, ничего привлекательного. Вопроси себя, так ли ты любишь Христа, чтобы жить только для Него? Не привязывают ли тебя к этой жизни земные блага и удовольствия, а смерть не потому ли для тебя страшна, что тебе не хочется расстаться с ними, что они для тебя дороже, чем благо общения со Христом?

Анна пророчица неотступно была при храме. От нас никто не требует такого усердия к храму; по крайней мере, считаешь ли священным долгом хоть раз в неделю быть в храме и находишь ли сердечное удовольствие в исполнении этого долга? Не тяготишься ли им, скорее предпочитая воскресные и праздничные дни проводить в праздности или в одних мирских, опасных для нравственности, развлечениях? Она день и ночь служила Богу молитвой и постом. Непрестанная молитва заповедуется каждому из нас (см. 1Фес. 5, 17). Молиться непрерывно устами, конечно, нельзя, но непрестанно держать молитву на уме возможно без ущерба для всяких других занятий; ибо если во время житейских занятий мы можем, не отвлекаясь от них, разговаривать с людьми, то, без сомнения, возможно совмещать молитвенную беседу с Богом. Так ли настроена наша душа, чтобы в этом отношении мы подражали примеру Анны пророчицы? Житейские заботы не отвлекают ли нас не только от непрестанной, но вообще от молитвы?

С молитвой должен быть соединяем пост. Анна пророчица постилась непрестанно, а не во дни только положенные законом. Но мы не предаемся ли чревоугодию не только в непостные, но и в постные дни? Многие даже глумятся над заповеданными Церковью постами. Вообще пример праведных Симеона и Анны для многих христиан служит обличением, показывая, как многого не достает им в сравнении с деяниями и житием этих праведников. Горе тебе, душа, когда будешь судима, если жизнь твоя далека от соответствия этому примеру.

Глава 50. Иоанн Предтеча

1. «Проповедь святого Иоанна Предтечи о покаянии относится и к христианам»

*** Предтеча благодати обитал в пустыне, и все Иудеи и Самаряне стекались слушать его, и исповедовали грехи свои, крестясь с усердием; но ты, душа, не подражала им (вторник, песнь 9)

Прошло 30 лет по рождении Христа Спасителя. Настало время вступить Ему в открытое служение всемирного искупления. Надлежало, по плану домостроительства спасения, приготовить людей к принятию Христа. К сему приготовляли ветхозаветные пророки. Но голос их замолк за 400 лет до Рождества Христова. Пророк Малахия, заключивший собой ряд пророков ветхозаветных, указывает уже на предтечу Завета Нового и именует этого предтечу Ангелом, или вестником (вестовым), которого Господь пошлет перед самым лицом Христа, чтобы приготовить путь Ему (см. Мал. 3, 1; Мф. 11, 10; Мк. 1, 2).

И вот, в год Крещения Христова, незадолго до него, действительно является предтеча Христов, который поистине есть предтеча благодати, ибо призван был возвестить о явлении Того, через Которого упразднилось господство ветхозаветного закона, строгого и беспощадного к грешникам, и от полноты которого на все человечество излилась обильная благодать Божия, прощающая и очищающая, освящающая и соединяющая с Богом. Сей предтеча есть Иоанн, сын священника Захарии, назорей от рождения и житель пустыни. Он упредил Христа своим рождением на шесть месяцев и он же, спустя 30 лет, как заря перед восходом солнца, предварил торжественное явление Христа, Солнца Правды, своей проповедью о Его Царстве и о том, как надобно встретить Его. «Покайтеся, – говорил он народу, – ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2), то есть Царство Христово. С этой проповедью Иоанн явился в пустыне иудейской, на запад от Мертвого моря. Слушать его стекались весьма многие из жителей Иудеи и всей окрестности Иорданской (следовательно, и самаряне). Помимо содержания проповеди их привлекала личность проповедника, его суровый образ жизни. Но, главным образом, внимание к нему объясняется содержанием его проповеди.

Он говорил об открытии в скором времени царства Мессии, – но этого события с нетерпением ожидали тогда все иудеи. Дело только в том, что иудеи надеялись видеть в Мессии земного царя, который освободит их от иноплеменного владычества, даст им власть над язычниками, осыплет их земными благами. Мечтам их, однако, не благоприятствовала проповедь Предтечи. Царство Мессии он называл небесным в том смысле, что оно хотя должно открыться на земле, но отнюдь не есть земное и мирское, а духовное, с небесным характером, ибо и Царь этого царства не земной, а небесный, и цели Его не земные, а небесные, и цели Его не на земле, а на небе, и члены Его должны смотреть на себя, пока живут на земле, как на пришельцев и странников, имеющих настоящее жительство на небесах. Посему и об условиях вступления в царство Мессии Иоанн учил не так, как хотелось бы иудеям. Они думали, что для того, чтобы иметь на это право, достаточно быть потомком Авраама. Иоанн давал им понять, что они напрасно так думали. Если царство Мессии есть не земное, а небесное, следственно, духовное, то и желающие участвовать в благах его должны приготовляться к сему духовным образом. Тут имеет силу не плотское происхождение от Авраама, а личное духовное настроение – покаяние, нравственная перемена, обращение к Богу.

Цель пришествия Христова есть примирение грешника с Богом, умилостивление Его. Христос сделает для достижения сей цели все, что нужно будет с Его стороны; со стороны же людей требуется, чтобы они осознали нужду в Его помощи, осознали всю тяжесть своей вины пред Богом, возненавидели свои грехи и возревновали об очищении себя от них. Вместе с покаянием Иоанн требовал от желающих быть членами Царства Христова крещения, или погружения в воде. Он проповедовал «крещение покаяния во оставление грехов» (Лк. 3, 3), «говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (см. Деян. 19, 4).

Понятно значение этого крещения. Оно не было таинством и отнюдь не равносильно было христианскому крещению. Сравнивая то и другое, сам Иоанн говорит: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым» (Мф. 3, 11). Христианское крещение Духом Святым значит очищение от грехов благодатью Святого Духа. Крещение, которого требовал Иоанн, не низводило на крещаемых этой благодати: оно было наглядным внешним выражением внутреннего намерения очистить душу от греховных скверн, как тело водой очищается от грязи и пота. Поэтому и называлось оно крещением покаяния. Что же касается до отпущения грехов, которое было целью крещения Иоаннова, то оно этого отпущения само по себе не давало, – оно было залогом, или задатком, отпущения грехов, сообщаемого благодатью Святого Духа в христианском Таинстве Крещения; оно приготовляло только к сему Таинству, и потому не заменяло его.

Как предтеча Христа, Иоанн своим крещением только полагал путь к вере в Него, яко «Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира» (см. Ин. 1, 29–36), и давал понять, что когда этот агнец будет принесен в жертву, тогда и грехи будут отпускаемы верующим во имя Его.

Проповедь Иоанна, призывавшего всех к покаянию и крещению, необходимым условиям вступления в Царство Христово, как ни далеко расходилась с господствующими понятиями об этом царстве, имела, однако, успех. Большинство приходивших слушать его убеждались его проповедью, воспринимали душой семена истины, расставались с плотскими мнениями о царстве Мессии, – и усердно принимали от Иоанна крещение покаяния, исповедуя грехи свои с надеждой прощения и духовного обновления силой благодати Христовой. Но это большинство составляли только простой народ и мытари. «Весь народ, слушавший Иоанна, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым» (Лк. 7, 29)

Как же отнеслись к проповеди Иоанна руководители народа – фарисеи и законники? «А фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него» (Лк. 7, 30), или если некоторые крестились и исповедовали грехи, то лицемерно. Фарисеям не могла нравиться проповедь о покаянии, – они почитали себя великими праведниками, которым не в чем каяться. Законникам неприятно было, что какой-то пустынник, не спросясь их, знатоков закона и пророков, учит народ, и этот проклятый народ, не ведущий закона (см. Ин. 7, 4), смиренно слушает его и отбивается от их руководства, тогда как кому же лучше, как не им, почивающим на законе, знать все, что относится до Мессии, Его царства и условий вступления в оное? Еще менее могли сочувствовать проповеди Иоанна саддукеи. Они не верили в бытие духовного мира, в бессмертие души и в воздаяние за гробом. Счастье жизни они видели в чувственных наслаждениях и ожидали от Мессии одних чувственных благ. Они могли лишь смеяться над проповедником, который говорит только о духовной жизни, осуждает плотский образ мыслей и жизни, и сам подает пример суровой подвижнической жизни.

Проповедь святого Иоанна Предтечи о покаянии относится и к христианам. Христианин выходит из купели Крещения чистым от грехов, так что если бы непосредственно после Крещения постигла его смерть, он, как не успевший осквернить грехами душу, прямо пошел бы в Рай. К сожалению, мы не сохраняем чистоты и невинности, с какой выходим из купели Крещения, и с течением времени глубже и глубже погрязаем в бездне греховной. Но по милосердию Господа, как бы ни были тяжки грехи, мы не лишены возможности очиститься от них и получить прощение в них. Покаяние есть второе крещение. В слезной воде покаяния отмываются наши грехи, как они отмываются в Крещении. Спасительно было покаяние грешников, приходивших к Иоанну с исповеданием грехов и принимавших от него крещение. Гораздо спасительнее христианское покаяние, приносимое Господу в Таинстве Исповеди, совершителям которого дано обетование: «Что́ разрешите на земле, то́ будет разрешено на небе». Пользуешься ли ты, грешник, благодатью сего Таинства? Ищешь ли ее с таким усердием, с каким исповедовали грехи свои, в надежде получить прощение, грешники, приходившие к Иоанну Крестителю? Не должен ли ты сознаться, что не подражаешь им в этом отношении, что или совсем уклоняешься от покаяния и исповеди, или с неохотой и тугою исполняешь этот долг? Не относишься ли к этому долгу, как фарисеи, законники и саддукеи? Они тоже были в числе приходивших к Иоанну, но или совсем не исповедовали своих грехов, были только зрителями исповеди других, или исповедовали грехи лицемерно. Не поступаешь ли и ты подобным образом?

Так, ты поступаешь подобно фарисеям, когда вместо того, чтобы смиренно осуждать себя за грехи делом, словом, желаниями и помышлениями, самодовольно вместе с фарисеем на самой исповеди говоришь: я не вор, не пьяница, не убийца, не прелюбодей, посты соблюдаю, на Церковь Божию жертвую, – но при этом забываешь признаться во многих грехах, сделанных тобой, или лукаво оправдываешь их и скрываешь нечистые побуждения добрых, по-видимому, дел твоих.

Ты поступаешь подобно иудейским законникам, когда веру и закон Господень знаешь не хуже, даже лучше их, но не заботишься о сообразовании с ними твоей жизни, и в том или совсем не каешься, или все твое покаяние состоит в одном перечислении грехов, без искреннего жаления об оскорблении ими Господа и без ревности об исправлении себя, о принесении плодов покаяния.

Ты поступаешь подобно саддукеям, когда думаешь только, как бы пожить в свое удовольствие, и не любишь, чтобы тебя тревожили напоминаниями о смерти и о приготовлении к ней подвигами покаяния. Не фарисеям, законникам и саддукеям подражай, а смиренным мытарям, искренно каявшимся в своих грехах пред Иоанном Предтечею и Самим Господом Иисусом.

2. «В нравственно-религиозном отношении состояние людей до пришествия Христова … было состояние, о котором напоминает время зимы, бесплодная и дикая пустыня, и время ночи …Тщетно Иоанн обличал (Ирода Антипа) за незаконное сожитие»

*** Пустыннолюбивая горлица, глас вопиющего в пустыне, Христов светильник (пророк Иоанн) взывал, проповедуя покаяние, а Ирод беззаконствовал с Иродиадою; смотри, душа моя, чтобы не впасть тебе в сети беззаконных, но возлюби покаяние (вторник, песнь 9)

Жалко было в нравственно-религиозном отношении состояние людей до пришествия Христова. Это было состояние, о котором напоминает время зимы, бесплодная и дикая пустыня, и время ночи. Была зима в роде человеческом. Духовная жизнь скована была, словно льдом, корой чувственности. В одном избранном народе, как бы в теплице, хранилось истинное Богопочтение. Он один имел счастье находиться под особенным попечением и покровительством Господа. Но вот родился Христос, обновитель людей, и показались признаки духовной весны, духовного оживления, – запела пустынная горлица, Иоанн Предтеча. Горлица – дикий пустынный голубь. В Книге Песнь Песней (Песн. 2, 12) он изображается как вестник весны. Что же за пел пустыннолюбивый Предтеча? Песнь покаяния. «Возгласи проповедуя покаяние».

Печально зрелище дикой, безлюдной и бесплодной пустыни. Дико, бесплодно, духовно-мертвенно было состояние человечества до Христа, в удалении от Бога, от истинной духовной жизни, – самолюбие и миролюбие заправляли всем на свете. И вот наступило время духовного оживления для людей. Пустынные прибрежья Мертвого моря и Иордана, напоминавшие жалкое в духовном отношении состояние людей, огласились проповедью о духовном Животворителе. Раздался в пустыне голос мужа, вопиющего: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Ис. 40, 3; Мф. 3, 3). Это значило, что пришел на землю обетованный Спаситель, и земля должна приготовиться к принятию Его, как приготовляются подданные к принятию царя. Если царю лежит путь через места пустынные, покрытые крутыми горами, непроходимыми дебрями, болотами, оврагами, то к окрестным жителям посылается вестовой с объявлением, чтобы они благоустроили дорогу для царского поезда, срыли крутизны, засыпали болотные топи, навели мосты через овраги и реки, сгладили всякие неровности, расчистили дебри и т.п. Имея в виду эти условия приготовления к встрече земных царей, и святой Иоанн Предтеча, передовой вестник пришествия Христа царя, требовал от людей, чтобы они в душах своих благоустроили Ему путь к ним. Путь Его к людям преграждается, если сердца их покрыты непроходимыми дебрями мирских забот и попечений так, что сквозь них не видать света небесного, – если душа погружена в болото чувственности до подавления в ней приемлемости к радостям духовным, если она растерзана порочными склонностями и страстями, из глубины которых, словно из пропастей пустынных, трудно высвободиться, если она загромождена горами гордости и превозношения. Желающие принять Христа должны позаботиться об очищении пути Его к ним от этих преград. Этого именно требовал глас вопиющего в пустыне, глас Иоанна Предтечи.

О духовном состоянии людей до Христа напоминает, наконец, время ночи. Повсюду господствовала тьма заблуждений и суеверий. В самом избранном народе свет откровения боролся с мраком предрассудков, мечтательных мнений о царстве Мессии, лживых толкований закона, несогласных с ним преданий старцев. Христос явился светом для просвещения истиной не только язычников, но и Иудеев. Явлению Его предшествовал «светильник» в лице Иоанна Предтечи. Своей проповедью о покаянии и о Христе он просвещал неведущих и заблуждающихся и тем приготовлял их к сретению Христа.

Голос пустыннолюбивой горлицы, оглашавшей своим пением берега Иордана и привлекавшей толпы народа, достигал и до сильных земли; свет светильника, как назвал Своего предтечу Сам Христос (см. Ин. 5, 35), проникал и во дворцы. В числе знавших и слышавших Иоанна был галилейский царь Ирод Антипа, по природе не злой человек, но слабохарактерный, легкомысленный, сластолюбивый и позоривший себя незаконным сожитием с Иродиадой, убежавшей к нему от живого мужа, его сводного брата Филиппа.

Ирод уважал Иоанна, как мужа праведного и святого, «многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Мк. 6, 20).

Но тщетно Иоанн обличал его за незаконное сожитие, тщетно говорил ему: «Не должно тебе иметь жену брата твоего» (Мк. 6, 18). Ирод продолжал беззаконничать с Иродиадой и по ее наущению умертвил обличителя.

Вот до чего может доводить жизнь в обществе с беззаконными людьми! Не свяжись Ирод с Иродиадой, он не оставил бы по себе памяти злодея. Предостережение для нас! «Зри, душе моя, да не увязнеши в беззаконные сети, но возлюби покаяние».

Грешник часто поступает не лучше неразумной птицы. Птица попадает в сеть, расставленную птицеловом, привлеченная кормом, положенным на нее. Сети она не видит, а корм бросается ей в глаза; она не догадывается, что это приманка, устремляется на нее и делается жертвой своей недогадливости. Подобно птице поступает часто человек. Попадает он, например, случайно в круг развратных и нечестивых людей, таких, которые находят какое-то дьявольское удовольствие в том, чтобы развращать ближних, посвящать их в мерзости порока или, как они выражаются, просвещать неопытных. И неопытный легко уловляется в их сети: в их обществе так весело, так незаметно проходит время в разговорах с ними, так обаятельны и разнообразны обычные у них развлечения. С неразумием птицы бросается он на эти приманки, – или совсем не рассуждая о последствиях, наипаче об угрожающей ему вечной погибели, или легкомысленно рассуждая, что успеет остановить себя и вовремя покаяться, – он только с той целью желает собственным опытом изведать зло, чтобы потом возыметь к нему отвращение и оценить, по сравнению с ним, всю сладость добра. Время между тем идет, а он все больше и больше втягивается в порок, больше и больше запутывается в сетях его. Не следовало бы делать первого неосторожного шага, – но все же есть возможность обратного движения. И птица иногда успевает вырваться из сетей, разорвать их когтями и клювом. Тем более человеку возможно вырваться из сетей зла. Как бы ни далеко ушел он по пути погибели, – покуда он жив, его спасение не безнадежно. Силой рассуждения об опасности своего положения, силой воли, при помощи благодати Божией, он может высвободиться из сетей, в которых увяз.

Для сего пусть возлюбит он покаяние и поспешит отстать от пагубных для него знакомств, хотя бы это было так же тяжело и болезненно, как если бы рубили ему руки и ноги, вырывали глаза. Лучше лишиться руки, ноги и глаза, то есть общества дорогих, но вредных для нас лиц, чем попасть в геенну огненную. Пусть он променяет это общество на общение с людьми, по-христиански мыслящими и живущими; пусть не пренебрегает их обличениями и вразумлениями, как пренебрег обличениями Иоанна Крестителя Ирод с Иродиадой, пусть подражает мытарям и грешникам, которые смиренно выслушивали резкие обличения Предтечи, когда приходивших к нему называл «порождениями ехидны» (см. Лк. 3, 7), то есть диавола, образом которого служит змея со времени падения наших прародителей, увлеченных в обман змием – диаволом. Обличения, исходящие от людей доброжелательных, правдивые, но суровые и жестокие (см. Пс. 14, 5), драгоценнее речей льстивых. И если бы обличитель-доброжелатель потребовал от тебя того же, чего требовал Иоанн, когда вопиял приходившим к нему: «приготовьте путь Господу, сделайте прямыми стези Ему», а для сего надлежало бы употребить напряженные усилия, подобные тем, с какими очищается дорога для царского пути по непроходимой пустыне, – должно беспрекословно покориться этому требованию.

Грехи отлучают нас от Христа, а вне общения с Ним нельзя спастись. Стало быть, желающий спастись не должен жалеть усилий для очищения себя от скверн греховных, для искоренения пристрастия к чувственным удовольствиям, к тленным благам и гордости, и для утверждения в себе благочестия и добродетели. В этом и состоит тот подвиг покаяния, которого требовал Предтеча от приходивших к нему в пустыню.

Глава 51. Искушение в пустыне от диавола

1. «Не слушайся этих вражеских внушений, отвечай на них крепкой решимостью соблюдать предписания Церкви относительно поста и с постом соединяй молитву»

*** Господь, постившись в пустыне сорок дней, взалкал наконец, обнаруживая Свое человеческое естество: посему не унывай, душа, если враг устремится и на тебя, но молитвами и постом да отразится он от ног твоих (понед., песнь 9)

Сорокадневный пост Христа Спасителя в пустыне перед вступлением Его в общественное служение послужил примером и основанием для церковного поста Четыредесятницы. Христос постился, приготовляясь к предстоявшим Ему подвигам для спасения людей. Мы постимся для укрепления наших сил к подвигам христианской жизни для нашего спасения. Пост помогает этим подвигам, потому что и сам по себе есть подвиг самообладания, и ослабляет давление на дух со стороны чувственности. Христос постился все сорок дней, не вкушая пищи, и взалкал, почувствовал крайнюю нужду в ней уже в последний день. От нас никто не требует, чтобы мы в этом отношении буквально следовали примеру Христову. Наше пощение должно состоять, при духовных упражнениях, собственно в воздержании от мясной и рыбной пищи, в употреблении одних растительных снедей, не ежедневном и самом умеренном. Но такое пощение мы должны соблюдать, по примеру Христову, во все продолжение Четыредесятницы, не ограничиваясь одной неделей, избранной для говения, для нарочитого приготовления к исповеди и Святому Причастию.

Строго поститься в неделю говения и уклоняться от пощения в предшествующие и последующие за ней недели Великого поста значит идти против церковного устава и притом не без вреда для успехов в духовной жизни. Наши говения оттого бывают бесплодны в нравственном отношении, что кратковременны. Поговел человек одну неделю, и радуется, что отговел, и спешит возвратиться к прежним греховным привычкам. Он походит на больного, который, едва начиная поправляться, спешит выйти на воздух, бросает предписанные врачом ограничения в образе жизни и принимается за обычные занятия, не дождавшись назначенного врачом срока. Болезнь возвращается и делается гораздо острее и труднее для излечения.

Как в физической, так и в духовной жизни потребна известная выдержка, – необходимое условие для укрепления сил. Силы души, не укрепленные продолжительным говением, не выдерживают напора искушений и соблазнов, и говение оказывается бесплодным именно потому, что бывает слишком кратковременно; а это происходит от лености, недостатка ревности к исполнению церковного устава. Бойся, душа, этой лености. Ею пользуется исконный враг наш диавол к нашей погибели. Он даже подбивает к ней тайным для нас образом, внушая нам, что наше нравственное состояние и без подвигов поста удовлетворительно, что пост вреден для здоровья, что вообще строгие подвиги благочестия, к числу которых относится продолжительный пост, свойственны одним монахам и с жизнью мирской несовместимы и т.п. Не слушайся этих вражеских внушений, отвечай на них крепкой решимостью соблюдать предписания Церкви относительно поста и с постом соединяй молитву. Молитва легко совершается, когда тело не обременено пищей, все равно как челнок легче плывет, когда не обременен поклажей. Помни, что диавол победил нас в Раю невоздержанием. Этим же оружием он доселе пользуется для нашего погубления. Воздержанием с молитвой наносится диаволу поражение, и он со стыдом удаляется от воздержанных, как удалился от Христа в пустыне после напрасных усилий склонить Его на свою сторону.

2. «Искушения (диавола) разнообразны, но в сущности он повторяет те же козни, какие употребил, искушая первых людей. Пусть горький опыт их послужит тебе уроком осторожности или духовной бдительности»

***Христос был искушаем, когда дьявол искушал, показывая камни, чтобы они обратились в хлеба; возвел Его на гору, чтобы в одно мгновение Он увидел все царства мира; бойся, душа, обольщения, бодрствуй и молись ежечасно Богу (вторник, песнь 9)

Искушения от диавола, каким подвергся Христос в пустыне, имеют сходство с искушением, от которого пали наши прародители. Диавол знал, что они могут блаженствовать только в общении с Богом, во всем покорствуя Его святой воле. Диавол употребил все усилия, чтобы прервать их общение с Богом, удалить их от Него, убедить их, что они могут быть счастливы без Бога, даже счастливее, и потому они напрасно стесняются заповедью Его не вкушать от древа познания добра и зла. В этом вкушении не зло для них, а благо, и очень жаль, что они не понимают своего блага. Вкуси они от запрещенного плода, перед ними тогда открылась бы обширная область ведения, так что, обладая таким ведением, они уже не имели бы нужды в руководстве Божием, сами сделались бы богами, ни от кого не зависящими. Внушения диавола, обращенные к Еве, достигли цели. В ней заговорило честолюбие, желание равенства с Богом, а вместе с этим пробудилось сластолюбие. Древо, на которое она дотоле смотрела с благоговейным удивлением к совершенствам Творца, открывавшимся в красоте древа, показалось ей добрым в снедь. Что Бог грозил смертью за эту снедь, для Евы потеряло значение, – она обещала себе только великое чувственное наслаждение от вкушения запрещенной снеди. Сперва пала в грех Ева, за ней Адам, и вслед за ними их потомки. Христос пришел в мир для того, чтобы разрушить дела диавола, примирить людей с Богом, прогневанным ими, восстановить их союз с Ним.

Для сего надлежало победить диавола твердостью в борьбе против его искушений. Вся земная жизнь Христа, и особенно Крестная смерть показали в Нем победителя диавола. Искушение от диавола в пустыне было первым случаем для победы над диаволом. Диавол искушал Христа в пустыне, как и прародителей в Раю, невоздержанием и честолюбием. Когда Христос взалкал, сатана сказал Ему: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Искусителю хотелось указанием Иисусу Христу на легкий способ утоления голода заставить Его на первых шагах уклониться от того пути самоотвержения, на который Он вступил для спасения людей. Диаволу хотелось удалить Его с этого трудного пути на путь самоугодия, возбудить в Нем невоздержание, к которому так легко было склонить первых людей. Христос отразил нападение сатаны мечом слова Божия: Писано есть: «не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа» (см. Втор. 8, 3). Не успев победить Христа искушением невоздержания, сатана пытался возбудить в Нем тщеславие и честолюбие, предложив Ему броситься с высоты кровли храма и на удивление миру остаться целым и невредимым. Потерпев поражение и с этой стороны, диавол возводит Иисуса Христа на высокую гору и показывает Ему в мгновение ока все царства мира, обещая дать Ему весь мир во власть, если только Он поклонится ему – диаволу. Это сильное искушение властолюбием Христос отразил словами: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (см.Мф.4:10; Втор. 6, 13).

Таким образом, восторжествовав над диавольскими искушениями, подобными тем, перед которыми не устояли первые люди, Христос загладил грехи непослушания их Богу.

Но от диавола все же не отнята свобода искушать людей, и это по премудрому попущению Божию, отчасти для наказания людей, отчасти для укрепления их духовных сил в борьбе с врагом. По сему попущению он доселе искушает их, всячески стараясь уловить их в свои сети. «Убойся, душе, его ловления, трезвися», будь бдительна. Он не только зол, но и лукав. Не только с яростью рыкающего льва, но и со змеиной хитростью, исподтишка, нападает на неосторожных и делает их своей добычей. Поэтому, когда возникают в тебе помыслы и желания сластолюбивые и властолюбивые, знай, что это бывает не без участия врага, что он или прямо возбуждает их в тебе, или, если они родились в тебе единственно по твоей воле, старается разжечь и усилить их, действуя в союзе с внутренним, домашним врагом твоего спасения, с самоугодием, свойственным растленной нашей природе. Его искушения разнообразны, но в сущности он повторяет те же козни, какие употребил, искушая первых людей. Пусть горький опыт их послужит тебе уроком осторожности или духовной бдительности при встрече с диавольскими искушениями. Но как ни будь бдителен и осторожен, знай, что без помощи Божией ты не можешь с успехом бороться с ними. Призывай эту помощь усердной молитвой. Молись на всякий час Отцу Небесному: не введи меня во искушение от лукавого врага моего, но избавь меня от этого лукавого искушения, то есть совсем не попусти меня впасть в оное или помоги выбраться из сетей его.

Глава 52. Чудеса Христовы («В чудесах Христовых замечательно то, что они носят человеколюбивый и символический характер»)

***Будучи Богом, Ты, Спаситель, принял ради меня мой образ и совершал чудеса, исцелял прокаженных, укреплял расслабленных и прикосновением к Твоей одежде остановил кровотечение у кровоточивой женщины (среда, песнь 5)

***Христос укрепил расслабленного, взявшего свой одр, воздвиг от смерти юного сына вдовицы, исцелил слугу сотника, и, открыв Себя Самарянке, показывая тебе, душа, духовное служение Богу.

  Господь, прикосновением к одежде, исцелил кровоточивую, очистил прокаженных, дал прозрение слепым, исправил хромых, глухих, немых, и словом уврачевал согбенную, чтобы ты спаслась, несчастная душа (вторник, песнь 9)

***Подражай, душа, согбённой жене, приди, припади к ногам Иисуса, дабы Он исправил тебя, и ты могла ходить прямо по стезям Господним (четверг, песнь 5)

***Врачуя болезни, Христос-Слово благовествовал нищим, исцелял увечных, вкушал с мытарями, беседовал с грешниками и прикосновением руки возвратил душу дочери Иаира, уже вышедшею из тела.

Не окажись, душа моя, с отчаяния хуже хананеянки, у которой словом Божиим за её веру исцелена дочь; взывай Христу, как она, из глубины сердца: сын Давидов, спаси меня (среда, песнь 9)

***Подражая жене Хананейской, и я взываю к сыну Давидову: помилуй меня; прикасаюсь ризе Его, как кровоточивая; как Марфа и Мария, плачу над Лазарем (среда, песнь 8)

***Умилосердись, спаси меня, помилуй, сын Давидов, словом исцелявший беснующихся (четверг, песнь 9)

***Как Силоам, да будут для меня мои слёзы, Владыко Господи, дабы омыть и мне сердечные зеницы и умственно узреть Тебя, предвечный свет (четверг, песнь 5)

***Брак честен и ложе непорочно: ибо Христос благословил их на браке в Кане, вкушая пищу и претворяя воду в вино, явив Свое первое чудо, чтобы ты, душа, изменилась (вторник, песнь 9)

***Буря зол окружает меня, милосердный Господи, но Ты, как Петру, и мне протяни руку (понед., песнь 2)

***Спаситель, как Ты спас воззвавшего Петра, поспеши спасти и меня, избавь, простерши Свою руку, и изведи из глубины греха (среда, песнь 6)

«Будучи Богом, Ты, Спаситель, принял ради меня мой образ и совершал чудеса». Принявший на Себя образ человеческий, Един из лиц Святой Троицы, Единосущий Отцу и Духу, Сын Божий, во дни земной жизни Своей сотворил множество чудес, проявлявших власть Его над болезнями, над бесами, над смертью, над стихиями. Он чудесным образом исцелял увечных, прокаженных, слепых, хромых, расслабленных, бесноватых, воскрешал мертвых, укрощал бури, претворил воду в вино.

Чудеса Иисуса Христа прежде всего свидетельствовали о Его Божественном посольстве в мире. Сам Он говорил о них: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5, 36).

Вместе с тем в чудесах Христовых замечательно то, что они носят человеколюбивый и символический характер. Ни одного чуда Христос не совершил с единственной целью прославить себя. Еще во время искушения в пустыне Он отрекся обратить камень в хлеб и броситься с высокой кровли храма вниз без малейшего вреда для Своей жизни. Эти чудеса, которых требовал от Христа диавол, могли бы только послужить к личной славе Христовой, но не имели бы спасительного значения для людей. Во время общественного служения Своего Иисус Христос по той же причине не согласился на предложение фарисеев и книжников показать «знамение» с неба (см. Мф. 12, 38; Лк. 11, 16), например, произвести гром и молнию в ясную погоду. Такое знамение, может быть, увеличило бы славу Христа; но Он избегал славы человеческой и Свое Божеское всемогущество никогда не употреблял для прославления только Себя. Все дела Его всемогущества были вместе делами человеколюбия и благости. По человеколюбию и благости Он отказал тоже в позволении двоим ученикам Своим ревновать о Его славе, низвесть огонь с неба на самарян в наказание за то, что они не приняли Его (см. Лк. 9, 55).

Чудо над смоковницей, иссохшею от проклятия Христова, внешне свидетельствует о бесцельной строгости Его, на самом же деле оно было символическим пророчеством об отвержении иудеев.

Чудеса Христа Спасителя, проявляя человеколюбие Его, относились ближайшим образом к телесным нуждам людским. Правда, Христос приходил с неба на землю не за тем собственно, чтобы освобождать человека от внешних зол и нужд, а затем, чтобы, как Сам Он учил, спасти человека от греха, от власти диавола и от вечного осуждения. Но нет сомнения, что этой цели пришествия Христова соответствовали чудеса Его, состоявшие в оказании людям телесной помощи.

Так чудесно исцеляя телесные недуги, которые явились в мире вследствие греха, Христос давал понять, что Он есть врач и духовных недугов, что имеет власть разрешать от грехов, как Сам Он ясно засвидетельствовал, когда перед исцелением одного расслабленного сказал «ему: Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои», и вслед за тем, чтобы все видели, что Он имеет власть прощать грехи, изрек вслух: «Встань, возьми одр свой и иди в дом твой» (Мф. 9, 2–6).

Исцеляя бесноватых, Господь Иисус тем засвидетельствовал, что пришел затем, чтобы разрушать дела диавола, разорить царство его. Воскрешением мертвых удостоверил, что Он есть воскрешение и живот, победитель смерти, пришедшей в мир с грехом, так что верующий в Него умирает уже не с безотрадным чувством утраты жизни, но с надеждой блаженного бессмертия по самому телу, имеющему воскреснуть. Помогая людям в их физических нуждах и опасностях, Господь Иисус наводил их на мысль о нуждах духовных и располагал их к исканию Его всесильной помощи в их нуждах. Так, чудесно насытив пять тысяч народа, Он говорил: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий… Я есть хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать… никогда» (Ин. 6, 27, 35). Он недоволен был тем, что народ искал Его после помянутого чуда, и со скорбью говорил ему: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6, 26). Таким образом, чудо насыщения пятью хлебами не лишено было символического значения, – оно возводило мысли чувственного народа от чувственных потребностей к духовным, удовлетворение которых было главной целью пришествия Христа на землю.

Это же символическое значение, должно думать, имели и другие чудеса. Так, исцелив слепорожденного, Он Сам изъяснил значение этого чуда: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие (то есть смиренно сознающие в себе недостаток духовного просвещения истиной) видели (духовно просветились), а видящие (гордившиеся своим видением) стали слепы» (Ин. 9, 39), то есть не узрели Божественной истины: она легко открывается младенцам, доступна младенческой вере, и сокрывается от мудрых и разумных. Эти соображения о значении чудес Христовых необходимо иметь в виду при размышлении о тех стихах Великого канона, в которых делается указание на них.

Глава 52.1. Брак в Кане Галилейской (О Господнем благословении брачной жизни и об обновлении человека-христианина)

В первые дни общественного Своего служения Господь Иисус приглашен был на брачное торжество в небольшом галилейском городе Кане, недалеко от Назарета. Приглашение принято. Господу угодно было присутствием Своим на брачном торжестве освятить и благословить супружеский союз, засвидетельствовать, что брак сам по себе честен, достоин почтения, и брачное ложе нескверно (см. Евр. 13, 14), и тем заранее заградить уста имеющим явиться в среде христианства лжеучителям, запрещающим вступать в брак по гнушению (см. 1Тим. 4, 3). Благословенно безбрачие, когда люди, могущие вместить безбрачную жизнь, добровольно принимают обет девства для большей свободы в служении Богу, для вящего преуспеяния в духовных подвигах. Сам Господь Иисус освятил этот род жизни Своим примером, но не в предосуждение брачной жизни, – иначе Он не удостоил бы Своим посещением брака в Галилейской Кане. Как первым делом Творца по сотворении человека было благословение ему плодиться и размножаться, так одним из первых дел Обновителя человечества было благословение брачного сожития и чадородия, с тем чтобы члены семьи были вместе членами Его Церкви, чтобы дети естественных родителей были вместе чадами Божиими по благодати.

Но чем святее Господне благословение брачной жизни, тем преступнее жизнь распутная, с презрением к этому благословению. Люди могут снисходительно смотреть на нее, но не таков Суд Божий. «Блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4), тем строже, чем бесстрашнее они грешат. Бойся, душа, этого суда и сим страхом воздерживай себя даже от мыслей нецеломудренных.

Свое отношение к брачному празднику в Кане Христос выразил не одним Своим присутствием на нем, но и тем, что разделил с прочими гостями трапезу («вкушая пищу плотию»), а силой Своего всемогущества претворил для их угощения воду в вино, веселящее сердце человека.

Таков вообще дух Евангелия: оно восстает против пристрастия к земным удовольствиям, доходящего до забвения Бога, против жизни рассеянной и грубо-чувственной, но отнюдь не против невинных тихих земных радостей, – не против веселья, подобного тому, какое было на браке в Кане. Что присутствующие на этом браке веселились скромно и невинно, это несомненно. Они не могли забываться в присутствии Христа: присутствие Его среди них удерживало их от неумеренности в пище и питии, от нескромных слов и движений. Само обилие вина, чудесно произведенного из воды, могло располагать их только к благоговейному душевному настроению пред лицом Чудотворца. Подобно этому и наши земные радости будут чисты и невинны, если мы будем освящать их памятью о Христе, если среди них будем мысленно поставлять себя в Его присутствие и этим удерживать себя от греховной рассеянности.

Чудом претворения воды в вино «Иисус, по слову святого Иоанна, положил начало чудесам… и явил славу Свою» (как славу Божественного посланника), и уверовали в Него, то есть утвердились в вере, ученики Его (см. Ин. 2, 11). Но, как и другие чудеса, это первое чудо имело символическое значение. Вода претворена в вино, «чтобы ты, душа, изменилась», – так сказано об этом чуде в Великом каноне. Иисус Христос в этом чуде наглядно выразил ту истину, что Он пришел обновить человека, возродить нас к жизни человека нового, совершенно отличной от жизни человека ветхого, получаемой нами путем естественного рождения с наследственной греховной порчей, переходящей от Адама на все его потомство. Человек ветхий и человек новый по природе ничем не отличаются: у того и у другого одинаковое физическое устройство, те же внешние чувства, та же душа, одаренная разумом, свободной волей и способностью к чувствованию приятного и неприятного, к любви и ненависти. Но в свойствах и действиях того и другого человека открывается поразительное различие. Человек ветхий живет только для земли и для себя. Человек новый, живя на земле, воздыхает о небе, помышляет о предметах духовных; радость общения с Богом в святом слове Его, в молитве, в Таинствах предпочитает всему на свете; волю свою старается привести в согласие с волей Божией и в своих поступках руководствуется не самолюбием, а ревностью о славе Божией и любовью к ближним. Вот к этой-то жизни нового человека призвал нас, это-то всестороннее изменение в нашей духовной жизни по всем сторонам ее пришел произвести в нас Господь Иисус; а для сего потребно совершить над нами чудо благодати Божией, подобное чуду претворения воды в вино.

Обновление человека совершается благодатью Таинства Крещения, в котором погребается ветхий человек и рождается новый. О крещеных, сравнивая их с тем, чем они были до Крещения, Апостол говорит: вы «омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6, 11). Такое духовное обновление явственно испытывают крещеные в зрелом возрасте. Но полученную в Крещении новую жизнь надобно поддерживать, как поддерживается и охраняется жизнь растения и ребенка. Без ухода за возрожденным человеком жизнь его чахнет, и надобно снова начинать обновление ее через покаяние. Душа, сознающая утрату в себе благодатной жизни, дарованной тебе в Крещении, благодари Господа, дарующего в покаянии средство возвратить утраченную жизнь, и непременно воспользуйся этой милостью Его, готовой излиться на тебя, «чтобы ты изменилась». Ею можно воспользоваться только в настоящей жизни, в жизни загробной будет поздно.

Глава 52.2. Утопающий Петр («Когда обуревают тебя беды и напасти, когда прибиваются к тебе, как волны к лодке, искушения, когда волнуют твой ум сомнения, не падай духом, возведи очи твои к живущему на небесах Христу Богу и с надеждой на Него крепко борись с бурей»)

На северном берегу Геннисаретского моря, в окрестностях Вифсаиды – Юлиады, Господь Иисус совершил чудо насыщения пяти тысяч народа пятью ячменными хлебами и двумя малыми рыбами. Чудо, напоминавшее собой манну небесную, привело в восторг чувственный народ. Произошло сильное движение, решили взять Иисуса и провозгласить Его царем. Ученики, еще многого не разумевшие, сочувствовали народу. Иисус велел им сесть в лодку и плыть к западным берегам моря, а Сам скрылся от народа и уединился на ближнюю гору, где и провел несколько часов в молитве. Между тем на море поднялась буря. Плаватели бедствовали всю ночь в борьбе со встречным ветром. Лодку сильно било волнами. Иисус видел это, но медлил их успокоить, испытывая их веру. Уже около четвертой ночной стражи, когда начинало рассветать, Он вознамерился подать им помощь. Ученики были среди моря, верстах в четырех или пяти от оставленного ими берега, и вдруг увидели кого-то идущего по водам и приближающегося к ним. Это был Иисус; но они подумали, что увидели призрак, и от страха закричали. Иисус сказал им: «Не бойтесь, это Я». Страх уступил место радости. Теперь никто из учеников не сомневался в спасении. Но Петр простерся далее. Он сказал: «Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». «Иди», – был ответ. Петр вышел из лодки и твердой ногой пошел по воде, как по сухой земле. Но веры Петровой достало только на несколько шагов. Видя сильный ветер, Петр испугался, стал утопать и испустил крик не отчаяния, но остающейся в нем веры: «Господи, спаси меня». Иисус тотчас протянул руку, поддержал его и сказал: «Маловерный, зачем ты усомнился?» Сими словами было показано, что не ветер, не волны были причиной бедствия Петра, а нетвердость веры. Посему, говорит святой Златоуст, Господь, поддержав Петра, не остановил дуновения ветра, в доказательство, что ветер не страшен, когда крепка вера. – Оба вошли в лодку, и совершилось новое чудо: буря утихла. Ученики, исполненные благодарности и благоговения, пали к ногам своего Учителя и воскликнули: «воистину Ты Сын Божий», – то есть Мессия, Единородный Сын Божий.

Положение учеников Христовых, застигнутых в море бурей, есть образ положения христиан. Что такое жизнь наша в этом мире, как не плавание по морю? По морю люди плавают, чтобы достигнуть пристани и отечества. Так и жизнь наша в мире – этом житейском море – не есть жизнь вечная, а временная. Она не сама по себе цель, а дана нам для приготовления к вечности; она есть переход или странствование к Небесному Отечеству, в котором уготовано тихое пристанище нам после трудов плавания в житейском море.

Плавание в море не всегда безопасно: в разъяренных волнах его нередко гибнут корабли и люди. Равно и житейское море волнуется бурей бед и напастей внешних, также бурей сомнений и страстей (см. Иак. 1, 6). Тяжело положение людей под напором этих бурь. Люди нечестивые и неверующие гибнут от них для жизни духовной и вечной, впадая в отчаяние и озлобление.

Эта же опасность грозит людям верующим и благочестивым, если не призовут на помощь Господа, если не обратятся к Нему с мольбой спасти их от бед и напастей, не оставить их своей благодатью в борьбе с сомнениями или колебаниями, возникающими в душе при размышлении о судьбах Божиих, об учении веры и нравственности. Но и Господь не всегда скоро внемлет этим мольбам, без сомнения, по премудрым и благим Своим намерениям относительно нас.

Ему угодно в таком случае испытать наше терпение и преданность Ему, дать нам возможность засвидетельствовать искренность любви и преданности Ему, не ослабевающей от бед и напастей, научить нас смирению, убедить нас в нашей беспомощности без Его всесильной помощи, в нашей зависимости от Него и крайней нужде в Его милосердии.

Ему также угодно, чтобы мы не предавались беспечности в нашем спасении, весьма возможной в случае, если б наши желания, предъявляемые в молитве, беспрекословно исполнялись. Ему угодно, чтобы мы тем дороже ценили Его милости к нам, чем труднее их дождаться и заслужить. Он во всех этих случаях поступает с нами, как поступил с апостолами, бедствовавшими в море. Сам Он в то время находился вдали от них, на горе, видел их бедствие, знал, что они ждут от Него помощи, но подал ее уже тогда, когда они совсем выбились из сил, промучившись всю ночь в борьбе с встречным ветром. Долго Он томил их ожиданием, но наконец обрадовал их Своим явлением. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8).

Мы не видим Его телесными очами, Он вознесся плотью с земли на небо, оставив верующих в Него плавать в житейском море без видимого Его присутствия. Но Он не прервал с ними Своего общения. Отходя от земли, Он сказал им: «Се, Я с вами во все дни до скончания века». В силу этого обетования, Он призирает на них с высоты святой Своей, как Он наблюдал с горы за бедствующими в море учениками, и всегда готов подать Свою благодатную помощь обуреваемым житейскими волнами, лишь бы только они Его не забывали и с надеждой обращались к Нему.

Итак, когда обуревают тебя беды и напасти, когда прибиваются к тебе, как волны к лодке, искушения, когда волнуют твой ум сомнения, не падай духом, возведи очи твои к живущему на небесах Христу Богу и с надеждой на Него крепко борись с бурей, как и апостолы Христовы не сидели сложа руки в лодке, разбиваемой волнами, но ожидая помощи от Него, сами выбивались из сил, чтобы не погрязнуть в них. Не смущайся тем, что не вдруг приходит тебе помощь. Она так же верна, как верно Его обетование. Сквозь шум житейских волн старайся расслышать голос Его, обнадеживающий тебя участием к твоему положению, как бедствовавшие в лодке апостолы расслышали Его же голос: «Не бойтесь, это Я». Буря продолжала свирепствовать, но знакомый голос ободрил их, – они возрадовались, а Петр, с позволения Христа, даже пошел к Нему навстречу по волнам, поддерживаемый на их поверхности живой верой.

Ободрись и ты, вспомнив глас Христов: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас», – и с дерзновением веры Петровой иди навстречу зовущему тебя Христу, в Его объятия, – в них тепло и безопасно.

Петр не устоял, однако, на ногах, – новый порыв ветра пошатнул его на зыбкой стихии, – он испугался, и горячая вера его уступила место маловерию, он стал утопать. Подобное может случиться и случается с каждым из нас. И праведник семь раз на дню падает, но встает (см. Притч. 24, 16). Поспешай и ты после каждого случая малодушия подниматься мыслью к Богу. Малодушие Петра не подавило в нем окончательно веры. В нем еще осталось веры и упования настолько, что он возопил: Господи, спаси меня, – и Господь простер ему спасающую руку. Подобно Петру, среди одолевающих тебя искушений и ты умоляй: «Буря зол окружает меня, милосердный Господи; но как Петру, и мне руку простри. Как ты спас Петра, воззвавшего, поспеши спасти и меня, Спаситель, от зверя (то есть от диавола, ищущего с зверской лютостью поглотить меня, волнуемого житейскими бурями, ввергнуть меня в отчаяние), простерши руку Свою, и изведи из глубины греха».

Бури греха и страстей многие не боятся, даже любят ее, как смельчаки любят опасности на море, рассуждая, что это буря сама собой утихнет под старость. Ложный расчет! Прежде чем доживешь до старости, пожалуй, погибнешь от этой бури; если же и доживешь, нельзя ручаться, что будешь иметь силы и желание сопротивляться ей: с возрастом застаревают нередко духовные недуги, – и тогда не до борьбы с бурями. Поспеши бросить обманчивую надежду на время, – оно не в твоих руках: не откладывай покаяние до старости ввиду опасности из глубины греховной попасть в глубину ада.

Глава 52.3. Исцеление прокаженных («Проказа – такая болезнь, против которой бессильно искусство врачей. … Грехи – такая болезнь, исцелить которую никто из людей не может. Это может сделать одна Божественная благодать»)

«Прокаженные исцели». Господь Иисус исцелил многих прокаженных, как видно из того, что когда Иоанн Креститель послал к Нему учеников своих вопросить Его: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? Христос дал им ответ: Скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают,.. прокаженные очищаются» (Мф. 11, 5). Кроме того, в Евангелиях повествуется о двух отдельных случаях исцеления Христом прокаженных, так одного прокаженного, умоляющего Его о помощи: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить, Он исцелил словами: Хочу, очистись» – и прикосновением к нему (см. Мф. 8, 2–3; Мк. 1, 4; Лк. 5, 12). При входе Иисуса в одно селение встретили Его десять прокаженных и, не дерзая по причине своей нечистоты и заразительности болезни приблизиться к Нему, издали возопили к Нему о помощи. Он послал их в Иерусалим к священникам. Дорогой они очистились от проказы, но из них только самарянин поспешил с дороги возвратиться к Иисусу и возблагодарить Его (см. Лк. 17, 12–19).

В чем состояла болезнь, известная под именем проказы, и какое сходство с ней греховного состояния, уже было говорено.

Здесь прибавим немногое. Проказа – такая болезнь, против которой бессильно искусство врачей. Никто из людей не мог очистить от проказы, – люди могли только определять признаки этой болезни и если она, в редких случаях, проходила сама собой, могли засвидетельствовать это. Похоже на проказу греховное состояние. Грехи – такая болезнь, исцелить которую никто из людей не может. Это может сделать одна Божественная благодать. Господь Иисус, приходящий в мир спасти грешника, есть единственный Врач душ, зараженных проказой греха. «Кровь… Его очищает нас от всякого греха» (1Ин. 1, 7). Он Своей кровью стяжал нам не только прощение грехов, но и освящающую нас благодать, так что возрожденные сею благодатью уже не грешат (см. 1Ин. 5, 18), имеют силу противоборствовать греху с таким успехом, что не только не дают ему обнаружиться во внешних греховных делах, но достигают чистоты сердечной. К ним приражается грех, но не встречает в них сочувствия и если оскверняет их, то вскоре же омывается слезами покаяния.

Проказа, как известно, поражает не одну наружность тела, но внедряется в самую кровь и мозг костей. В этом отношении похожа на проказу сердечная нечистота, – она гнездится в глубине души, не оставляет здоровым ни одного сердечного движения, оскверняет самые, по-видимому, добрые дела наши. Благодать Христова измывает даже внутреннюю греховную скверну, создает сердце чистое. И очищенная таким образом душа входит в близкое общение с Богом и со святыми обитателями Горнего мира, подобно тому, как очистившийся от проказы допускаем был к святилищу, в котором принималась от него известная жертва, и к общению с людьми, от которого удаляла его проказа.

Вместе с очищением от проказы возвращалось страдавшему от нее то бодрое расположение духа, которого он лишен был во время продолжения ее. Равным образом и очищенному от проказы греховной возвращается радость спасения, чуждая непримиренным с Богом грешникам: «нет мира нечестивым».

Прокаженный – это заживо разлагающийся труп, ходячий мертвец; и однако ж прокаженные не скоро умирали, жизнь их была продолжительна, как у людей здоровых. Не образ ли это вечных адских мучений? Грешники, терпящие эти мучения, находятся в состоянии непрерывной смертной агонии, которая, однако, не прекращается и вечно терзает их. Понятно, как не мила прокаженным жизнь, как они тяготятся, скучают ею.

О, если бы и каждый грешник так же тяготился своими грехами, как прокаженные проказой, если бы так же пламенно желал очищения от греховных скверн, как оскверненные проказой желают избавиться от нее! Старайся, грешная душа, возбудить в себе это отвращение к твоей греховной проказе, это пламенное желание очиститься от нее, и в чувстве бесплодности собственных естественных усилий достигнуть желаемого успеха в этом деле смиренно обратись с мольбой к Врачу душ и телес: «Царю Превечный, Утешителю, Христе истинный, очисти мя от всякия скверны, якоже очистил еси десять прокаженных» (Акафист Иисусу. Икос 10). Как Ты исцелил прикосновением руки прокаженного, воскликнувшего Тебе: Господи, если хочешь, можешь меня очистить, так и ко мне, прокаженному и грешному, прикоснись Твоей благодатью и исцели меня от греховного прокажения.

И как Христос не возгнушался прокаженного, которого все гнушались, даже не почел осквернением для себя прикоснуться, вопреки закону, к нечистому человеку, так Он не возгнушается и твоей нечистоты, убелит тебя паче снега и, уничтожив в тебе духовную мертвенность, избавит тебя от сетей вечной смерти.

Глава 52.4. Исцеление кровоточивой («Для всех открыт доступ к (Господу) … Пользуйся этой доступностью ко всем Христа Бога, грешная душа, как воспользовалась ею кровоточивая жена»)

*** …Спаситель, …остановил кровотечение у кровоточивой прикосновением одежды (среда, песнь 5)

Господа Иисуса во время Его благовествовательных путешествий обыкновенно сопровождали толпы народа. Одни искали у Него исцеления, другие слушали Его учение. Однажды к сопровождавшему Его и теснившемуся около Него народу присоединилась женщина, страдавшая кровотечением 12 лет. Много потерпела она от многих врачей, истощила на лечение все свое имущество и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние. Слух об Иисусе, исцеляющем недуги, возбудил в ней надежду на исцеление. Она протесняется сквозь толпу, окружавшую Иисуса, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю Его одежды в надежде, что как других прикасающихся к Нему исцелила исходившая из тела Его сила, так и она исцелится. Надежда ее оправдалась. Но напрасно она надеялась удалиться незамеченной Иисусом. Иисус знал, кто получил исцеление от прикосновения к Его одежде, и не хотел оставить исцеленную в заблуждении, будто можно укрыться от Его всеведения. Он спросил: «Кто прикоснулся ко Мне, ибо Я чувствую силу, исшедшую из Меня?» Исцеленная, уверившись, что не может укрыться от Него, падает к ногам Его и объявляет всю истину. Без сомнения, ей тяжело было признаться, что у нее была болезнь, делавшая ее по закону нечистой и возбранявшая ей входить в соприкосновение с людьми, чтобы не осквернить их. Она поступила вопреки сему закону. Но Иисус снисходительно отнесся к ее смущению, естественному в таком положении. Он успокаивает ее, одобряет веру ее, говорит: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром».

Почудимся беспримерному снисхождению к нам Господа. Неприкосновенный существом прикосновенен для всех бывает. Не одна кровоточивая дерзнула прикоснуться к Нему, «весь народ искал прикасаться к Нему» (Лк. 6, 19). К Нему имели доступ все желавшие слушать Его искренно, для пользы душевной, и даже злонамеренно, с целью уловить Его в слове. К Нему приступали все нуждавшиеся в Его помощи в душевных и телесных недугах. Он не отвергал ни одного грешника, как бы ни были тяжки его грехи. Между увечными и больными, приступавшими к Нему, были такие, от которых многие из нас по брезгливости сами убежали бы. Но Христос никого не гнал, никем не гнушался. Его все окружали и «теснили» (Лк. 8, 45). К Нему смело приближались обезображенные болезнями, покрытые ранами, грязные и зловонные. К Нему насильно влекут беснуемых и бросают у ног. И Он все терпит, всех допускает. Но как тогда, так и теперь Он всем доступен. Правда, Он с телом вознесся на Небеса, но для того, чтобы наполнить Собою, Своим благодатным присутствием, «все» (Еф. 4, 10), ибо для всех открыт доступ к Нему, тогда как во время Его земной жизни благодатная сила Его простиралась на одну страну. Пользуйся этой доступностью ко всем Христа Бога, грешная душа, как воспользовалась ею кровоточивая жена. Ее привлекло ко Христу сознание нужды в Его помощи, ей неоткуда было ожидать этой помощи.

Сознай и ты, грешник, твою беспомощность, твое бессилие одними собственными трудами вступить на путь богоугождения, исцелиться от духовных недугов, и ищи врачевства против них у Того, Кто «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (см. Мф. 8, 17; Ис. 53, 4). Нет такого застарелого недуга, которого Он не исцелил бы с той же легкостью, с какой Он исцелил несчастную, 12 лет страдавшую от кровотечения. Он не возгнушался ее нечистоты, не удержал ее от прикосновения к Нему, святейшему и чистейшему. Он не возгнушается и тобой, если ты духовно прикоснешься к Нему с той же верой в Него, в Его благодатную силу, какой она одушевлена была. Его благодатная сила привлекается молитвой, чтением и слушанием Слова Божия, участием в Таинствах, – но только при условии веры. Итак, с верой обращайся к Нему в молитве домашней и церковной, с верой внимай Слову Божию, с верой принимай благодать Таинств, – все это живые проводники благодати Божией. Кто прикоснется к ним с верой, тот ощущает прикосновение к себе благодати – просвещающей, врачующей, освящающей, умиротворяющей. Но прикосновение к Нему без веры есть мертвое, бесплодное приражение, подобное тому, от которого не получали ни малейшей духовной пользы люди, теснившиеся вокруг Иисуса без веры в Него, без желания получить от Него духовное просвещение и очищение. Для веры проводником благодати Христовой служат также святые мощи, святые иконы, святая вода: кто прикасается к ним с верой, тот прикасается к краю одежды Христовой и сим прикосновением освящается. Не только от духовных, но и от телесных иногда недугов исцеляет прикосновение верующего к той или другой святыне, как это доказывают многие примеры. Итак, не ослабевай в вере и с дерзновением веры ищи прикасаться ко Христу через те посредства, в которых сокрыта Его благодать, – и ты сподобишься ее. Вера есть сосуд, в который она изливается.

Глава 52.5. Исцеление скорченной («Есть и люди, которые забывают, что они – люди, и живут по-скотски…. Принеси Ему раскаяние в том, что с высоты богоподобия ты ниспала до скотоподобия»)

В одной из синагог, уча в субботу, Христос увидел женщину, которая по действию духа злобы была скорчена, не могла разогнуться и стоять прямо. Господь попустил злому духу наслать на нее эту болезнь подобно тому, как попустил ему поступить с Иовом (см. Иов. 1:12, 6, 7). Она находилась в таком состоянии восемнадцать лет. Господь Иисус подозвал ее к Себе и исцелил ее словами: «Ты освобождаешься от недуга своего, – с возложением на нее рук. Она тотчас выпрямилась и стала славить Бога» (см. Лк. 13, 10 – 13).

Плачевно положение скорченного человека, лишенного возможности прямо стоять и ходить, и кверху смотреть. Словно это не человек, а четвероногое животное. Не менее жалко состояние души, грехами доведенной до скотоподобия. Скот знает одни физические потребности: есть, пить, спать, двигаться, плодиться. Есть и люди, которые забывают, что они – люди, и живут по-скотски, благо жизни видят в удовлетворении одних чувственных потребностей, – в еде или питии, во сне, так же светских развлечениях, не всегда невинных. Можно сказать, что скотоподобные люди даже хуже скотов? Эти знают меру и время, а те – нет. Скот сыт и больше не ест, по утолении жажды не пьет. Но люди пьют и едят и по удовлетворении чувства голода и жажды собственно для услаждения гортани. Скоты в известное время удовлетворяют потребность плодиться. Люди скотоподобные не ограничивают себя в этом отношении никаким временем.

Бедная душа, доведшая себя до подобного состояния или по слабости воли, или, быть может, по убеждению, что по самой природе человек почти не отличается от прочих животных, и поэтому интересы человека не должны простираться дальше земных удобств и наслаждений, пойми твое унижение, пойми, что плотоугодники, забывающие о Боге, суть игралище той же злой силы, которая 18 годов держала в своих оковах скорченную женщину, лишив ее возможности поднимать взоры к Нему; не дай этой злой силе надругаться над тобой, поспеши вырваться из ее оков, вспомни, что ты создана не для земли, а для Неба, ибо украшена образом и подобием Божиим и по самой природе сродна с Творцом; принеси Ему раскаяние в том, что с высоты богоподобия ты ниспала до скотоподобия, и «припади к ногам Иисуса с мольбою, дабы Он исправил тебя и ты могла ходить прямо по стезям Господним», прославлять Бога, как славила Его исцеленная от корчи жена.

Глава 52.6. Исцеление глухих и немых (О телесной и духовной глухоте и немоте)

Пророк Исаия предрекал о временах Мессии, что «тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзутся, тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (см. Ис. 35, 5–6). Без сомнения, это пророчество должно понимать в духовном смысле, в смысле животворного действия благодати Божией на души, в смысле благодатного обновления их для духовной жизни и деятельности. Но это пророчество исполнилось и в собственном смысле во дни Христовы. Так Христос чудесно исцелял всякого рода болезни и увечья, и зрители этих чудес «чрезвычайно дивились и говорили о Христе: все хорошо делает: и глухих делает слышащими, и немых – говорящими» (Мк. 7, 37). Тех и других, равно как и всяких недужных, Он исцелял или только словом, или прикосновением, либо тем и другим вместе. Так однажды «привели к Нему глухого и косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведши его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши его и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул (вздохом жалости о человеческой бедности) и сказал ему: «еффафа», то есть: отверзись. И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто» (Мк. 7, 32–35).

Глухота, особенно в соединении с немотой, есть великое бедствие, ибо лишает глухих тех благ и удовольствий, какие доступны нам через чувство слуха, она лишает их возможности слышать речи умных и добрых людей, внимать молитвам и песнопениям в богослужении, услаждаться пением и музыкой; а от природы глухонемые с величайшим трудом усваивают грамотность, сообщаемую им придуманными для них способами обучения. Но еще более жалко положение страждущих от духовной глухоты и немоты. Духовно глухонемые – это те, которые не внемлют голосу благодати Божией, зовущей их ко спасению через совесть, через благополучные обстоятельства жизни, распологающие к благодарности Богу, и злополучные, напоминающие о гневе и любви Божией, через общественные бедствия, и те, которые по гордости или ожесточению не принимают вразумлений и обличений со стороны благожелательных людей, негодуют на обличителей, – еще те, которые не трогаются воплями нуждающихся, просящих у них помощи, стонами больных и умирающих, рыданиями плачущих, – слыша все это, не слышат и, как бы немые, не отзываются сочувствием. Пусть каждый спросит себя, не находится ли он в подобном состоянии, – состоянии более жалком, чем состояние физической глухоты и немоты. Последнее состояние есть только несчастье, которое не вменяется никому в вину, ибо не зависит от нашего произвола. Но за духовную глухоту и немоту никому не избежать ответственности перед Судом Божиим, ибо она есть плод произволения, следствие свободного противления воле Господа, зовущего ко спасению. Никто не может сказать, что он не слышал этого зова, этого напоминания о покаянии. Благодать Божия всех призывает к Нему вышеуказанными способами. И горе тем, которые заграждают свой слух от ее голоса! Им придется некогда услышать такой приговор от Сына Божия, нашего Искупителя и вместе Судии: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас» (Притч. 1, 24–26). Надобно быть врагом себе, чтобы идти навстречу этой погибели. А избежать ее можно не иначе, как посредством принуждения себя к покаянию. Первым шагом на пути покаяния для духовно-глухого и немого должно быть сознание жалкого своего состояния и нужды в благодатной помощи, которая всегда готова ему. Как Господь Иисус исцелил глухого и косноязычного прикосновением своего перста к его ушам и языку, так Он же «перстом Духа Божия» (см.: Лк. 11, 20; Мф. 12, 28) разрешит от духовной глухоты и немоты каждого, кто возопиет к Нему: отверзи, Господи, оглохнувшия уши души моея, и тогда от избытка сердца, благодарного к Тебе за духовное исцеление, возглаголят уста мои хвалу Тебе.

Глава 52.7. Исцеление слепых (О телесной и духовной слепоте)

По пророчеству (см. Ис. 35, 5) Христу надлежало «отверзать очи слепых». И Христос исцелял их во множестве (см. Мк. 11, 5; Лк. 7, 22). Кроме того, в Евангелии повествуется об отдельных случаях исцеления слепых. Так Он в Капернауме исцелил двух слепых, прикоснувшись к их глазам, но предварительно испытав их веру в Его всемогущество (см. Мф. 9, 27–30). Близ Иерихона Он даровал прозрение двум слепцам также посредством прикосновения к глазам их (см. Мф. 20, 33–34). В Вифсаиде Он исцелил слепого, сперва плюнув на глаза его, потом двукратно возложив на него руки (см. Мк. 8, 23–25). В Иерусалиме, проходя мимо слепорожденного нищего, Иисус плюнул на землю и сделал брение из плюновения, потом помазал ему брением глаза и повелел ему умыться в Силоамском водоеме, после чего слепец прозрел (см.: Ин.9).

Телесная слепота справедливо почитается великим несчастьем. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие нам доставляет зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности чрез рассматривание природы восходить умом к Творцу ее, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствий, доставляемых чтением книг. В делах хозяйства он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра. Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но еще в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим.

История представляет немало примеров в доказательство этого. Так Дидим – слепец, живший в III веке, был начальником христианского александрийского училища и образцовым толкователем Священного Писания. Блаженный Иероним, его ученик, признавался, что его руководству обязан искусству изъяснять Писание, а Антоний Великий, утешая Дидима, скорбевшего о своей слепоте, говорил ему: «У тебя нет острых глаз мухи и ящерицы, но есть очи ангельские, созерцающие Бога и вносящие в твою душу великий свет ведения» (Корнелий Аляпиде, на Мф. 9). Стало быть, телесная слепота такое несчастье, с которым можно примириться. Не такова слепота духовная. Иногда она, если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой по крайней мере тяжкой ответственности; но в других случаях она есть такое зло, которое соединено с ответственностью как тяжкий произвольный грех. В сем грехе, в грехе произвольной духовной слепоты, виновны были язычники, не знавшие истинного Бога. По Апостолу, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они [язычники] безответны» (Рим. 1, 20). На язычников похожи люди, которые очень зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и во глубине земли, на дне морском; с удивительной зоркостью подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, которые в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах царств и народов признают действие одного случая или произвола человеческого, а не вместе участие божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы также те, которые не признают в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие ослепляет иных так, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но еще нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет.

Вопроси себя, христианин, не принадлежишь ли ты к числу духовно слепых, если не во всех перечисленных отношениях, то в некоторых, даже в одном каком-либо. Благо тебе, если, взглянув на себя беспристрастно, сознаешься в своей духовной слепоте. Великое зло – духовная слепота, но еще большее – несознавание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9, 41).

Грех фарисеев, неизвинительный грех, состоял в том, что они почитали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза на нее, отрицая в Иисусе достоинство посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Несравненно лучше в сравнении с таковыми положение людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество. Подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства против своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, – тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: «Греха они уже не имели бы в себе».

Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней – тем, что дальше нельзя идти, и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти вгоняют человека волей-неволей в себя; в душе его начинаются колебания; гордость и самомнение уступают место беспристрастному воззрению на свое нравственное состояние; он начинает понимать пагубу его, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый этой надеждой, грешник вместе с Евангельскими слепцами вопиет ко Христу, Свету истинному: «Помилуй [мя], Господи, Сыне Давидов» (Мф. 20, 30), или по руководству Церкви взывает: «Душевными очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю» (Тропарь из Последования Таинства Елеосвящения). Вместе с Евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что Ты можешь, если захочешь, исцелить меня» (см. Мф. 9, 28). Но не всегда это исцеление совершается вдруг. Оно подается по мере приемлемости и терпения, подобно тому, как и слепцам Евангельским надлежало иногда вопиять к Иисусу, прежде чем Он обращал на них внимание (Мф. 9, 27).

В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением; в других же исцеление производимо было несколько более сложным образом, – посредством плюнования и неоднократного прикосновения, и однажды посредством помазания глаз грязью и омовения. И это соответствовало также приемлемости. Как в узкогорлый сосуд нельзя лить жидкость вдруг обильной и широкой струей, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется даром мимо его, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой приемлемости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать по каплям. Так поступил Христос, исцеля, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так Он поступает и с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им «глазную мазь» (см. Откр. 3, 18), то есть благодать Святого Духа; но она целительно может действовать на них только в соединении с сердечным сокрушением; легкое, без жгучей скорби о своем духовном ослеплении, сознание его далеко не достаточно для освобождения от него, нужны еще слезы. И в ком их недостает, хотя он сознает жалкое свое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало употребить усилий, чтобы пробудить их в себе для уврачевания своих духовных очей, а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: «Как Силоам, да будут для меня мои слёзы, Владыко Господи, дабы омыть и мне сердечные зеницы и умственно узреть Тебя, предвечный свет» (четверг, песнь 5). Омытый слезами покаяния, подобно слепцу, умывшемуся в воде силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека. Он ощутит радостотворное прикосновение к своему сердцу Его благодати. Может быть, не навсегда останется у него это ощущение, но оно оставит такой след в душе его, что одно воспоминание о нем будет ободрять и укреплять его в скорбях этой жизни, пока не вступит он в область непрестанной радости и неоскудевающего света.

Глава 52.8. Исцеление хромых (О хромоте духовной)

Сострадание Иисуса Христа к хромым выражалось не только в том, что Он чудесно исцелял их и тем приводил в благоговейное изумление зрителей (см. Мф. 15:30–31, 14), но и в том, что, предлагая наставление о гостеприимстве, Он заповедует приглашать на пир не родственников и богатых людей, но уничиженных мира сего и увечных и между ними хромых, не тех, которые за гостеприимство могут отплатить тем же, но тех, которые по своему убожеству ничем не могут воздать за угощение (см.: Лк. 14, 12–14).

Хромота, как и всякое убожество и увечье, есть, без сомнения, зло, но гораздо легчайшее в сравнении с другими видами убожества – слепоты, глухоты, немоты, также других неизлечимых болезней. Несравненно бедственнее хромота духовная, угрожающая вечной погибелью. К духовно хромым принадлежат прежде всего люди, колеблющиеся между истинной верой и суеверием. Таковы были израильтяне во дни пророка Илии. Они служили Ваалу и Астарте, приносили им жертвы – и в то же время не забывали истинного Бога, признавая Его за одного из многих богов, кланялись Ему под образом золотых тельцов, соблюдали по закону Моисееву праздники, обрезывались. За это двоеверие обличил их пророк Илия, говоря: «Доколе вам хромать на обе стороны?» (см. 3Цар. 18, 21). Похожи были на них многие из наших предков, новообращенные в христианство. Они и в церковь ходили, и в овинах правили службу языческим богам. В подобном двоеверии доселе виновны те из христиан, которые прибегают к ворожбе и гаданию. Они и Богу молятся и святых угодников призывают в помощь, но подчас готовы крест с себя снять, обращаясь к ворожеям и гадальщикам для отыскания, например, пропажи.

Духовно хромыми могут быть названы также те, которые вопреки слову Христа: «Не можете служить Богу и маммоне» (то есть богатству – Мф. 6, 24), думают совместить то и другое служение. Они богомольны, строго соблюдают посты, но в то же время прибегают к бесчестным средствам для обогащения. Они думают успокоить свою совесть щедрыми пожертвованиями на храмы Божии, на богоугодные заведения, хотя продолжают жить неправдой и притеснением ближних. Духовной хромотой недугуют те, которые, хотя не чужды благочестия, по ложному стыду или человекоугодию охотно присутствуют в обществе людей нечестивых, и не только не останавливают их глумлений над верой и благочестием, но еще поощряют их своим вниманием, улыбками, подталкиванием, нарушают уставы о постах единственно для того, чтобы не отстать от людей мира, легкомысленно рассуждающих о постах, избежать их насмешек за послушание Церкви, забывая, что кто дружит миру, тот враг Богу (см. Иак. 4, 4).

К духовно хромым принадлежат те родители, которые вопреки слову Христа: «Кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10, 37), по пристрастию к детям чуть не молятся на них, и хотя сами не чужды благочестия, не воспитывают их в духе благочестия, не приучают их ходить в церковь, не взыскивают с них за шалости, сквозь пальцы смотрят на развитие в них порочных склонностей. Они горюют, когда сына постигнет болезнь, случится с ним беда, но равнодушно смотрят на его нечестие: любовь к Богу в них побеждена пристрастием к детям.

К числу обыкновенных явлений духовной хромоты принадлежит то, как у нас многие проводят воскресные и праздничные дни. Утром человек побывает в церкви, усердно помолится здесь, а к вечеру его не узнаешь: так поусердствовал богу чревоугодия, что утратил не только христианское, но и человеческое достоинство, поистине приложился скотам несмысленным и уподобился им, потерял разум, совесть, дар слова. Ясно, что таким поведением осквернено празднование святого дня, начатое духом и конченое плотью, и утренняя молитва потеряла всякую цену от вечернего бесчиния.

Спроси себя, христианин, не имеешь ли грехов, подобных исчисленным видам духовной хромоты? Не хромаешь ли, думая совместить служение Богу со служением идолам страстей? Знай, что Бог наш есть Бог ревнитель, – ревнив к Своей чести, Его прогневляет не только тот, кто меняет служение Ему на служение иным богам, но и тот, кто честь, подобающую Ему единому, воздает Ему, не отказываясь от угождения миру, плоти и диаволу, чье сердце разделено между Богом и Ваалом. Господь некогда через пророка изъявлял Свое негодование на израильтян, вопреки закону (см. Лев. 22, 18) приносивших Ему в жертву хромых и искалеченных животных (см.: Мал. 1, 8, 14). Менее ли отвратительно пред очами Господа такое служение Ему, когда приносится Ему в жертву душа, хромающая на обе стороны, – то обращающаяся к Нему с молитвой, то отвращающая от Него свое лицо на противоположную сторону?

По закону Моисееву, из потомков Аарона не мог быть священником, не мог священнодействовать в святилище хромой или с переломленной ногой (см. Лев. 21, 18–19). Каждый христианин призван к тому, чтобы приносить Богу жертвы духовные (см. Евр. 13, 15) и в этом смысле быть священником (см. Откр. 1, 6). Но от хромающих духовно они не приемлются. Итак, хромающая душа, сознай твое жалкое положение и повергнись к ногам Иисуса с мольбой, чтобы Он направил стопы твои к деланию заповедей, как Он чудесно исправлял искривленные и переломленные ноги телесные во дни земной жизни Своей, и когда получишь от Него облегчение недуга, береги полученный дар, «ходите прямо ногами вашими (не прыгай неосторожно), дабы хромлющее (начавшее исправляться) не совратилось, а лучше исправилось» (Евр. 12, 13).

Глава 52.9. Исцеление расслабленных («Телесное расслабление есть образ духовного расслабления»)

Расслабленные – то же, что параличные, или разбитые параличом. Эта болезнь состоит в потере чувствительности или в прекращении движения в какой-либо части тела, или в том и другом вместе.

В самом начале общественного служения Господа Иисуса Христа «приводили к Нему всех немощных и в их числе расслабленных, и Он исцелял их» (см. Мф. 4, 24). В Евангелии также повествуется об отдельных случаях исцеления расслабленных. Так, однажды положили перед Ним расслабленного, лежащего на одре. Его несли четыре человека. Из-за многолюдства они не могли пробраться с ним в дом, где был Иисус, обыкновенным ходом, и потому приподняли часть кровли дома и через отверстие спустили расслабленного к ногам Иисуса. Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: «Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои», – и затем, чтобы все видели, что Он имеет власть, яко Бог, отпущать грехи, изрек расслабленному: «Встань, возьми одр твой и иди». И он встал и пошел с одром своим домой, славя Бога.

В другой раз Иисус Христос по просьбе римского сотника исцелил слугу его, лежащего в расслаблении и жестоко страдавшего. Сотник пожелал, чтобы исцеление было совершено заочно. Он верил, что всемогущая сила Иисуса не стесняется расстоянием и что издали, одним словом, Он может так же легко, как и вблизи, исцелять больных. Иисус одобрил веру сотника и по вере исполнил его желание.

В притворах иерусалимской овчей купальни лежал один расслабленный в надежде, не удастся ли ему погрузиться в воду в то мгновение, когда возмущал ее Ангел Господень и делал ее целительной на это мгновение. Иисус сжалился над несчастным, 38 лет находившимся в болезни, и спросил его: «Хочешь ли быть здоровым?» Больной отвечал: «Так, Господи, но некому опустить меня в купальню, когда возмутится вода». Иисус говорит ему: «Встань, возьми постель твою и ходи». Больной тотчас выздоровел, взял постель свою и пошел. Спустя несколько времени Иисус встретил его в храме и сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (Ин. 5, 1–14).

Телесное расслабление есть образ духовного расслабления – того душевного состояния, которое называется унынием, упадком духа, скукой. Человек, находящийся в этом состоянии, получает отвращение к труду, ни на что бы он не смотрел, ничто ему не мило. Так бывает с миролюбцами: в душе их, пресыщенной плотскими удовольствиями и радостями земными, тягостная пустота, нестерпимая горечь. Ощущение спасительное! Миролюбцу дается возможность убедиться, что напрасно он ищет счастья в земных наслаждениях. Он должен оставить пристрастие к ним, подумать о душе, о вечности, о Боге и искать себе утешения в благочестии и добродетели. Но и это не всегда спасает от уныния. Оно посещает нередко людей духовной жизни. Тогда пропадает у человека охота к исполнению христианских обязанностей, к духовным упражнениям, не хочется ни молиться в церкви или дома, ни слово Божие читать, ни размышлять о духовном, ни другое что богоугодное делать: все это ему неприятно, надоело, ко всему этому он потерял вкус. Впадает он в духовное разленение и, подобно телесно расслабленному, не владеющему членами, пригвожденному к одру, он неподвижно лежит на одре духовной беспечности, и в то же время жестоко мучится в душе, как мучился слуга сотника, лежавший в расслаблении.

От чего происходит такое печальное состояние? От различных причин. В душах чистых и близких к совершенству оно бывает иногда вследствие того, что на время оставляет их благодать Божия с целью предохранить их от духовного самомнения и гордости, возбудить в них смиренное сознание недостаточности собственных сил для того, чтобы удержаться на духовной высоте, и заставить их снова искать помощи свыше.

Происходит уныние также от прирожденной греховной порчи. Умом и волей стремится человек к небу, а прирожденный грех тянет его против воли к земле: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 19). Выбившись из сил в борьбе с злыми влечениями, человек бросает ее и впадает в уныние.

Впадают иногда в уныние от внешних неблагоприятных обстоятельств, – от болезни, от смерти близких людей, от потери чести, от достояния и т.п., нередко от частых размышлений о неправдах, господствующих в мире, о том, как люди невинные и добродетельные терпят во всем неудачи и скорби, а нечестивые возвышаются и блаженствуют, посмеиваясь над благочестием и добродетелью. Естественной наклонностью к унынию и диавол пользуется для того, чтобы еще более смущать человека, и своими кознями иногда ввергает его в отчаяние.

Но от каких бы причин ни происходило уныние, во всяком случае оно есть великое зло. Уже то худо, что оно останавливает духовную жизнь, задерживает ее в дальнейшем движении, тогда как мы обязаны непрестанно идти вперед. Задняя забывая и в передняя простираясь. Еще хуже то, что уныние сопровождается нередко рассеянностью. От снедающей скуки человек ищет лекарства в разных чувственных развлечениях и в них запутывается так, что совсем забывает о духовной жизни, делается миролюбцем и плотоугодником, – совсем теряет самообладание. Поистине не владеющий членами расслабленный!

Против духа уныния, духовного расслабления могут быть употребляемы с успехом следующие средства: прежде всего должно возбудить в себе желание избавиться от этого недуга. На вопрос Спасителя: хочешь ли быть здоровым, расслабленный, лежавший при иерусалимской купальне, отвечал изъявлением желания исцеления. Такое желание естественно во всяком больном телесно; но в недугующих духовным расслаблением оно не всегда бывает – они иногда так сродняются со своим недугом, что не только не думают об излечении, а скорее впадают в озлобление или отчаяние. В этом состоянии они почти недоступны врачеванию, как Каин и Иуда. Стало быть, с их стороны прежде всего требуется победить в себе пагубное равнодушие к своему духовному состоянию, возбудить в себе желание исцеления, и затем поискать врачевства. Искать этого врачевства в мирской рассеянности значит из одной болезни впадать в другую. Светская рассеянная жизнь сама сопровождается скукой и унынием, оставляет ненаполненную душевную пустоту. Ибо душа по своей природе пространнее всего мира. От духовного недуга надобно лечиться духовными средствами. Главное из них есть молитва. Молись о том, чтобы тебе дарована была душевная бодрость для борьбы с греховными искушениями и воспламенился в тебе огонь ревности шествовать путем заповедей Господних. «Душу мою, Господи, от грехов всяческих и от дел недолжных тяжко расслабленную, воздвигни божественным Твоим попечением, как и расслабленного воздвиг Ты некогда» (Тропарь в Неделю расслабленного).

В чтении Слова Божия заключается также сильное врачевство против уныния, Слово Божие – не книга только, сообщающая разные сведения, но живой проводник благодати Божией. Читающий его с благоговением и молитвой вступает в общение со Святым Духом – Духом мира, крепости и мужества. Благодать оживления и духовной силы сообщается особенно в Таинствах Церкви – Исповеди и Святого Причащения.

Спасительно также участие к положению унывающего со стороны людей, одушевленных такой же любовью к больным духовно, какой одушевлены были сотник к своему расслабленному слуге и те четыре человека, которые к ногам Иисуса спустили на одре расслабленного. Всякое горе ослабляется, не столь остро чувствуется, даже совсем проходит, если есть с кем молвить слово, поделиться своим горем. Но особенно благотворна в унынии беседа с людьми, богатыми христианским духом, опытными в духовной жизни.

Дух уныния, если произошел от сомнения в правде Божией, возникающего при размышлении о земной участи благочестивых и нечестивых, побеждается размышлением о воздаянии каждому по делам его в жизни загробной. Занятие себя трудом телесным тоже прогоняет уныние: от движения телесного оживает сначала тело, а потом и дух получает бодрость. Но паче спасителен труд исполнения заповедей Божиих. Уныние отвращает человека от этого труда. Надо принуждать себя к нему. Пусть он горек, не по вкусу, надо взять терпение, которым побеждается нерасположение и приобретается расположение к тому, что прежде всего возбуждало отвращение.

Исцелившемуся расслабленному сказано: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Подобно сему получивший облегчение от недуга уныния должен всеми силами ограждать себя от него на будущее время, иначе этот недуг сделается неисцелимым, как и всякая болезнь, если выздоровевший не бережет себя.

Глава 52.10. Воскрешение умерших

1. «Частные случаи воскрешения Христом умерших служат залогом и предызображением всеобщего воскресения»

В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Христом мертвых.

У начальника капернаумской синагоги Иаира лежала при смерти двенадцатилетняя дочь. Иаир просил Иисуса прийти к нему в дом и исцелить ее. Иисус пошел за ним, но по дороге получено известие, что больная померла. Иисус сказал Иаиру: «Не бойся, только веруй!» – и продолжил путь. В доме Иаира Иисус увидел свирельщиков и плакальщиц и общее смятение домашних. «Что смущаетесь и плачете, – сказал Христос, – девица не умерла, но спит». Недоверчиво отнеслись к Его словам. Но Христос, выслав всех из дома, кроме отца и матери умершей и трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, входит с ними в комнату, где лежала усопшая, берет ее за руку и говорит: «Девица, Я тебе говорю: встань». Девица встала и начала ходить. Христос велел дать ей пищи (см.: Мф. 9, 18, 23–25; Мк. 5, 22–23, 35–43).

В другой раз Иисус, приближаясь к городу Наину, встретил похоронное шествие: выносили из города на кладбище умершего юношу, единственного сына у матери вдовы, и много народа шло с ней из города. Господь Иисус сжалился над нею и сказал ей: «Не плачь». Затем подошел, прикоснулся к одру, на котором несли усопшего. Несшие остановились. Христос сказал: «Юноша, тебе говорю: встань». Мертвый поднялся, сел и стал говорить (см. Лк. 7, 12–15).

Самое поразительное чудо владычества над смертью явил Господь Иисус в воскрешении Лазаря. Услышав о предсмертной болезни Лазаря, Иисус сказал: «Сия болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин. 11, 4). Говоря сие, Иисус знал, что болезнь Лазаря кончится смертью, и имел намерение воскресить его к славе Божией. Действительно Лазарь вскоре помер. Иисус, узнав об этом по Cвоему всеведению, назвал его смерть сном и сказал, что идет разбудить его. Иисус пришел в Вифанию, где жил Лазарь, уже на четвертый день после его смерти. Лазарь уже был похоронен, и от тела его ощущаем был запах гнилости. Сестры его плакали, и Сам Иисус прослезился. Затем Он велел открыть гробовую пещеру и громко возгласил: «Лазарь, гряди вон». И Лазарь воскрес и вышел из гроба, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Иисус сказал: «Развяжите его, пусть идет» (см. Ин. 11, 1–44).

Частные случаи воскрешения Христом умерших служат залогом и предызображением всеобщего воскресения. «В общем воскресении прежде Твоего страдания удостоверяя, из мертвых воздвиг Ты Лазаря, Христе Боже» – поет Церковь. Смерть двенадцатилетней отроковицы и Лазаря, Христос назвал сном. Смерть телесная действительно есть сон, ибо как сон оканчивается пробуждением, так и страсти сменится некогда воскресением. Оно произведено будет тем же всемогущим голосом Сына Божия, которым во время земной Его жизни воскрешены три мертвеца.

Участь воскресших в последний день мира будет неодинакова, по слову Христову: «Одни воскреснут в воскрешение жизни, то есть для вечно блаженной жизни, другие – в воскрешение Суда», то есть осуждены будут на вечные муки. К первым будут принадлежать творящие благое, к последним творящие злое (см. Ин. 5, 29). Ибо кто что посеет в этой жизни, то пожнет в жизни будущей. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух» (ведущий духовную жизнь) пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 8). И в блаженстве и в мучении будет участвовать тело, которое было орудием души при совершении греха. Правда Божия определила, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5, 10). Худые дела, совершаемые через тело, разнообразны. Это грехи зрением, слухом, языком, обонянием, осязанием. Возненавидь эти грехи, душа христианская, если не хочешь вечно страдать за них вместе с телом. Берегись осквернять грехами не только ум и сердце, но и внешние чувства.

2. О духовной смерти

Тело, предназначенное к воскресению, по самой природе своей смертно. Не такова природа души: она по природе бессмертна – в ней нечему умирать – и убивающие тело не могут убить души (см. Лк. 12, 4). Но жизнь души состоит не в одном существовании, а вместе с тем в соответственной ее природе деятельности. Ведь и жизнь тела тоже состоит не в одном присутствии в нем жизненного начала, не в том одном, что человек жив, не помер. Бывают такие телесные состояния, что и о живом человеке говорят: он заживо помер. Таково, например, состояние параличное. Иной человек в сем состоянии долго живет и даже по-своему здоров, боли не чувствует; но пораженные параличом члены не обнаруживают свойственной их природе деятельности, лишены способности движения или чувствительности, словно мертвые, хотя в них не иссякло жизненное начало. В подобном состоянии может находиться душа. Истинная жизнь души, как созданной по образу и подобию Божию, состоит в деятельном стремлении к уподоблению Богу, к возможному для человека подражанию Божественным совершенствам – мудрости, святости и благости, а через это подражание к достижению блаженного общения с Богом. Но это не все. Так как это стремление может быть успешно только при помощи благодати Божией – просвещающей, освящающей и оправдывающей, то жизнь души состоит главным образом в благодатном общении с Богом. Вне сего общения духовная жизнь, при всей ревности к богоугождению, невозможна, как невозможна жизнь ветки, отрезанной от дерева. Теперь по противоположности с жизнью духовной можно понять, в чем состоит смерть духовная. Она состоит в разъединении души с Богом, в удалении ее от Него, и в лишении Его благодати. Человек, пораженный духовной смертью, не теряет способности к мышлению и может быть весьма умным человеком, великим ученым, неподражаемым мастером устроять внешнее свое благосостояние, может быть даже честным человеком, все равно как и пораженный параличом может отлично пользоваться органами питания; но при этих совершенствах, умственных и даже нравственных, иногда встречающихся в духовно мертвом человеке, он не имеет того, что составляет истинно духовную жизнь. Он не помышляет и не любит помышлять о духовном и небесном, а только об одном земном, плотском и житейском. Ум его – чисто плотский ум. Напрасно вы стали бы пытаться обратить его внимание на истины духовные, божественные, – он и слушать вас не станет или будет слушать с глумлением и досадой. Орган для восприятия этих истин в нем забит, омертвел. Не менее жалко нравственное состояние духовно мертвого человека. Стремления к чистоте и святости, к делам любви и самоотвержения в нем убиты преобладанием плоти, то есть низших животных сил; а «дела плоти, говорил Апостол, известны, – они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал. 5, 19–21). Самые, по-видимому, добрые действия его повреждены самолюбием и своекорыстием. Благочестия не ищите в духовно мертвом человеке: может ли быть благочестивым тот, для кого богом служит земля и плоть?

Ни в дарах счастья, ни в напастях, болезнях и скорбях он не видит руки Божией, благодеющей или карающей, и потому ни в первом случае не чувствует благодарности к Богу, ни в последнем не смиряется пред Ним. Мертвые ничего не чувствуют. Бывают и в духовно мертвом человеке проявления благочестия, но благочестия мертвого, а не живого, обрядового, механического, без смирения, сердечной веры и любви к Богу. К радостям духовным он не чувствителен: он до того погряз в пристрастии к одним плотским и мирским удовольствиям, что если бы и в Рай попал, ему и в Раю было бы скучно.

Слово Божие часто говорит о духовной смерти. Оно вообще приписывает ее грешникам, не возрожденным благодатью: «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены» (Еф. 2, 5; Кол. 2, 13). Дела невозрожденного оно называет мертвыми (Евр. 9, 14). Блудного сына, растратившего отеческое наследство на жизнь распутную, оно прямо называет мертвым: «был мертв». Сластолюбивая вдовица, по слову апостола Павла, заживо умерла (см. 1Тим. 5, 6). «Вера без дел, – по слову апостола Иакова, – мертва» (см. Иак. 2:17, 2, 26). «Ненавидящий брата, – по слову апостола Иоанна, – пребывает в смерти» (см. 1Ин. 3, 14).

Смерть духовная имеет свои степени. Блаж. Августин образ их усматривает в трех мертвецах, воскрешенных Христом; он различает грех в сердце, грех делом, грех, обратившийся в привычку, – это как бы три смерти. Одна смерть имеет место как бы в доме, когда только в сердце лежит сочувствие к греху (это двенадцатилетняя отроковица, лежавшая мертвой в доме); другую смерть представляет вынос умершего юноши из ворот города – это значит то, когда сочувствие к греху, созревши в сердце, из сердца выходит наружу, то есть в дело; третья смерть бывает, когда силой злой привычки душа, как тяжелым камнем, подавляется, и подобно четырехдневному Лазарю, как в гробнице, смердит (см. Мф. 9, 24; Мк. 5, 29). Другие видят указание на греховную смерть в четырех днях смерти Лазаря. Первый день – это согласие воли на грех; второй день – совершение греха делом; третий – частое повторение греха и образование привычки к нему; четвертый – обращение привычки в необходимость, во вторую как бы природу, в непобедимое упорство (Корнеллий Аляпиде. Комментарий на Евангелие от Иоанна, гл. 11).

3. «Пока не помер человек физически, он всегда может вырваться из области духовной смерти, всегда может покаяться при помощи благодати Божией»

Но на какой бы степени духовного омертвления ни стоял грешник, состояние его не безнадежно. Пока не помер человек физически, он всегда может вырваться из области духовной смерти, всегда может покаяться при помощи благодати Божией, всегда может совершиться с ним переворот, подобный тому, какой совершился с блудным сыном Евангельской притчи, ниспадшим в глубину греха: «был мертв и ожил». Тот, Который некогда поднял с ложа смерти дочь Иаира и Наинского юношу словом: «встань», и четвертодневного мертвеца возгласом: «Лазаре, гряди вон». Он же доселе взывает к спящему мертвым сном грешнику: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф. 5, 14). Ему жалко было видеть умерших в цвете лет отроковицу и юношу, и людей к ним близких, тяжело чувствовавших утрату их. Он плакал при гробе друга Своего Лазаря. Но не менее даже более жалки Его человеколюбивому сердцу грешники, путем духовной смерти идущие в область вечной смерти, или погибели, от которой Он приходил избавить нас. Потому Он всячески ищет пробудить их от мертвого греховного сна.

Он взывает к ним через совесть, иногда их обличающую и вразумляющую, через обстоятельства жизни благоприятные, через слово Божие, через советы и обличения доброжелательных к ним людей. И как голос Его оживил даже смердящего четырехдневного мертвеца, полуразложившийся труп, так от Его же голоса прекращается духовное нечувствие заживо умершего грешника: из груди его вылетает вздох о грехе, – первый признак оживления. В нем начинается некоторое духовное движение: он начинает подниматься из гроба нечувствия и, подобно Лазарю, выходит из мрака его на свет Божий, начинает чувствовать сладость благодатного Христова света, – по слову обетования: «Встань, спящий, и осветит тебя Христос» (Еф. 5, 14). Но он еще не свободен в своих движениях, он еще не совсем уверен в своем счастье; в его пробудившейся совести с такой силой восстают воспоминания о сделанных грехах, что не дают ему спокойно зажить новой духовной жизнью. Ему нужно осязательное удостоверение в прощении смущающих его грехов, особенное благодатное умиротворение, – и оно дается ему. «Развяжите его, пусть идет» (Ин. 11, 44), говорит Воскресивший из гроба Лазаря Господь, – и вот лица, принявшие от Него власть разрешать грешников и связывать, приемлют от них исповедь грехов, разрешают их от уз греховных и умиротворяют их совесть. Но сего недостаточно, надобно укрепить силы души для подвигов жизни духовной, ослабленной грехами. «Дайте ей есть» (Мк. 5, 43), – повелевает Господь, как Он повелел накормить воскрешенную Им дочь Иаира. И вот оживший от греховной смерти вкушает Тело и Кровь Христовы, и в этом спасительном брашне обретает источник силы и мужества для шествия путем новой жизни.

Прославь, грешная душа, неизреченное человеколюбие Господа, и если ты близка к духовной смерти, поспеши обратиться к Нему с мольбой, да не даст тебе уснуть в смерть. Не отчаивайся в спасении и тогда, когда тьма греховная со всех сторон, словно могильный мрак, окружит тебя. Благодать Христова и тогда готова спасти тебя, воздвигнуть тебя из глубины падения, как воздвигнут был из гроба четверодневный смердящий мертвец.

Глава 52.11. Исцеление бесноватых

1. «Частные чудодейственные опыты победы над диаволом, частные исцеления бесноватых были только знамением общей победы Царства Христова над царством сатаны»

***Умилосердись, спаси меня, помилуй, сын Давидов, словом исцелявший беснующихся (четверг, песнь 9)

Во время земной жизни Иисуса Христа было так много несчастных, одержимых бесами, как никогда до Рождества и по Рождестве Христове. Диавол и подручные ему злые духи почуяли, что наступил конец их владычества над людьми, что царство заблуждений и пороков, распространяемых ими в человеческом роде, близко к разрушению с пришествием Христовым, – и вот они употребляют крайние усилия, чтобы хоть на последних порах своего могущества наделать как можно больше зла людям. Одним из видов этого зла было беснование, под которым разумеется не духовно-нравственное действие бесов на человека, каково, например, было действие сатаны на Иуду-предателя (см. Ин. 13, 27) и вообще на врагов Иисуса Христа – иудеев, творивших похоти отца своего, диавола (см. Ин. 8, 44), но физическое вселение бесов в человека, пребывание их в нем. Люди, одержимые бесами, по временам, или навсегда, лишались ясности мыслей и свободы действий, становились дикими, нелюдимыми, иногда убегали в пустыни, жили в гробных пещерах, ходили без одежды, словно дикие звери, и своим видом и движениями на всех наводили ужас. В сильных припадках беснования они делались неистовыми, разрывали железные цепи, с неудержимой силой бросались в огонь и в воду (см. Мф. 8:28, 17:15; Мк. 5:3, 9:18; Лк. 8, 29–39) и выносили ужасные телесные страдания. Некоторые из них обладали известной степенью ясновидения, – называли Господа Иисуса Сыном Божиим ранее, чем кому-либо Он открыл это (см. Лк. 4, 34; Мф. 8, 29; Мк. 1:23, 3:11). В иных беснование обнаруживалось потерей способности говорить (см. Мф. 9:32, 12:22; Лк. 11, 14) или видеть (см. Мф. 12, 22), скорченностью (см. Лк. 13, 11), оцепенением (см. Мк. 9, 18). Во многих бесноватых обитали многие бесы, например, в Марие Магдалине до ее исцеления семь бесов, в гадаринском бесноватом целый легион (см. Мк. 16:9, 5:9). Бесноватые получали исцеление не только от Самого Иисуса Христа, Который то одним приближением Своим к одержимым злыми духами приводил последних в трепет (см. Мф. 8, 29), то одним словом изгонял их из людей (см. Мк. 1, 25), но и от учеников Иисуса Христа, которые с верой в Его всемогущество призывали Его имя, страшное бесам. Иисус Христос исцелял множество бесноватых, но особенно замечательно исцеление капернаумского бесноватого, из которого нечистый дух вышел с громким криком, сотрясши тело его (см. Мк. 1, 26); изгнание бесов из гадаринского бесноватого, с дозволением им перейти в свиней (см.: Мф. 8, 25–34); исцеление хананеянки по вере ее матери (см. Мф. 15, 21–28).

Проявление чудодейственной силы Христовой над бесноватыми имело тесную связь с главной целью пришествия Христа на землю. Эта цель состояла не в том, чтоб чудесным образом избавлять людей от частных зол, недугов, увечья и между прочим от беснования, а в том, чтобы вообще однажды навсегда освободить людей от владычества князя тьмы, которое пагубно преимущественно для души, разрушить царство его, – царство суеверий, нечистоты и беззаконий всякого рода, и основать благодатное Царство, – Царство истины, чистоты и святости. Частные чудодейственные опыты победы над диаволом, частные исцеления бесноватых были только знамением общей победы Царства Христова над царством сатаны, служили только средством к тому, чтобы обратить внимание людей на главную цель Христова служения – явление Царства благодати. На эту общую победу и главную цель Сам Христос указал, когда по случаю совершенного Им исцеления одного бесноватого сказал: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас (наступило) Царствие Божие» (Мф. 12, 28), и, следственно, пришел конец царству тьмы. Главный удар владычеству князя тьмы и подчиненных ему духов нанесен смертью Спасителя, избавившего нас от греха, следственно, от власти диавола, утверждавшейся на грехе, который через него появился и распространился по земле. Посему-то и сказал Христос незадолго до Своей смерти: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12, 31). События не замедлили оправдать это предречение Христово, страшное для сатаны. Владычество его потрясено смертью Христовой прежде всего в аде, куда нисшел Христос по смерти для того, чтобы находившимся здесь душам, с верой ожидавшим Его пришествия, объявить свободу от уз ада и от имущего державу смерти диавола (см. 1Пет. 3, 18–19). Последовавшие затем события – воскресение Христа из мертвых, вознесение Его на небеса и сошествие Святого Духа – послужили новым прочным основанием для Царства Христова. Укрепленные в вере во Христа сими событиями, апостолы пронесли имя Его по вселенной, и с каждым их шагом распространялось Царство Христово и сокращалась область сатаны. Перед именем Иисуса падали идолы, разрушались храмы, открывались обманы жрецов и пустота язычества. Случалось, что от одного звука сего страшного имени с криком бежали из языческих капищ нечистые духи. Везде, где ни водворилось Царство Христово, процвела истина и добродетель, – и на земле явились равноангельные люди.

2. Сети сатаны среди христиан

Так, владычество диавола сокрушено Христом, князь мира изгнан вон из присвоенной им области. Но ему нет места собственно в среде истинно верующих во Христа. Неверующие во Христа, каковы язычники, некрещеные, доселе находятся под властью диавола, «ибо все боги народов – идолы» (Пс. 95, 5). К сожалению, между самими христианами немало людей, которые добровольно отдают себя во власть диавола. В Крещении они отреклись от него, от всех дел его, от всего служения его; но с течением времени он снова уловляет их в свои сети многообразными искушениями и соблазнами, и они делаются его покорными слугами. Например, диавол есть «отец лжи», и лжецы – чада его (см. Ин. 8, 44). Мало ли между нами таковых?

Сатана располагает к употреблению имени Божия всуе (см. Мф. 5, 37). Мало ли среди нас употребляющих божбу в праздных беседах, даже для подтверждения лжи?

Сатана уносит семя слова Божия из сердца невнимательных слушателей, чтоб они не уверовали и не спаслись (см.: Лк. 8, 12). Мало ли между нами таковых?

Есть вера «бесовская», когда верующий принимает только к сведению предметы веры (см. Ин. 2, 19). Есть «мудрость бесовская», когда она соединяется со сварливостью, с ложью, с попытками запутать, исказить, отвергнуть истину (см. Иак. 3, 15). Кто предается раздражительности, тот дает в себе место диаволу (см. Еф. 4, 27). В порывах гнева, в припадке неистовства, сопровождающегося грубейшею, оскорбительнейшею бранью, буйством, такой человек даже по внешнему виду походит на бесноватого и опасен не менее его.

Об одном из бесноватых в Евангелии повествуется, что ему чуждо было чувство самосохранения: он бросался в огонь и в воду, не боясь ни сгореть, ни утонуть (см. Мф. 17, 14–23). Как похож на него иной грешник, беспечно живущий в грехах и не помышляющий об исправлении! Он бережет свое тело, здоровье, имущество, но души своей не бережет, бросает ее в огонь страстей, в грязную и мутную воду пороков, не опасаясь вечной погибели. Здоровье и внешнее благосостояние он дорого ценит, а душу ни во что не ставит, забывая, что она дороже целого мира (Мк.8:13), и что для спасения ее пострадал на Кресте Богочеловек. Нет сомнения, что до такого состояния грешник доходит не без участия диавола, ибо, по слову апостола Иоанна, вообще кто творит грех, тот от диавола, ибо «сначала диавол согрешил» (см. 1Ин. 3, 8).

В переживаемое нами несчастное время есть разряд людей, глубокое нравственное падение которых не иначе можно объяснить, как тем, что их отемнил диавол. Они не верят в самое бытие диавола, но рассуждают и живут вполне по-диавольски. Они восстают против основных нравственных и религиозных понятий и правил. Для них нет ничего священного: они отрицают семью, Церковь, собственность, государство и стремятся к уничтожению их путем насилий, вражды, убийств, подкопов, поджогов. Враги общества, они для достижения своих злодейских целей без разбора губят вместе с теми, кого почитают своими врагами, тех, кого совсем не знают. В них не осталось ничего человеческого – их злоба и ожесточение носят чисто диавольский характер и без воздействия на них диавола не могут быть объяснимы. Их состояние хуже, чем бесноватых в собственном смысле: последние только несчастны, а те в высшей степени преступны.

Пожалеем несчастных, погибающих в сетях диавола; но опасность попасть в эти сети и запутаться в них близка к каждому. Никто не должен почитать себя застрахованным от них. И горе тому, кому заберется в голову мысль о недоступности его для диавольских обольщений: одна уже эта мысль есть признак диавольского обольщения: «Диавол, яко лев рыкая, ходит иский кого поглотити». Поэтому нужна великая с нашей стороны бдительность, чтобы не попасть в его львиные челюсти: «трезвитеся и бодрствуйте» (1Пет. 5, 8), бдительно наблюдайте за своими греховными помыслами. Трудно знать, какие из них имеют свое начало в нас одних, и какие всеваются в нас диаволом. Достаточно знать, что и в первом случае греховные помыслы зреют и разрастаются не без участия злой силы. Итак, надлежит с одинаковой ревностью подвизаться в борьбе против них, откуда бы они ни шли. Но успеха в борьбе с кознями диавольскими нельзя достигнуть без помощи Божией; а она привлекается смиренной молитвой. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 41), – сказал Христос апостолам, а в лице их всем, уловляемым диавольскими искушениями. В сей молитве имеет особенную силу имя Иисуса, призываемое с верой во всемогущество Его. Именем Иисуса изгоняли бесов не только апостолы, но и не принадлежавшие к их обществу заклинатели (см.: Мк. 9, 8). «Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле», – внушает преподобный Иоанн Лествичник. К молитве для отогнания вражеских искушений должно прибегать не только в начале их, когда они еще не успели возобладать нами, но и тогда, когда они одержали над нами решительную победу, когда диавол успел нас ввергнуть в огонь страстей и с беспощадной жестокостью опаляет нас этим страшным огнем. Вместе с хананеянкой, умолявшей Господа об исцелении ее бесноватой дочери, пусть каждый из нас вопиет тогда к тому же Господу: «Иисусе помилуй меня!” Ибо не дочь имею я, но плоть, страстями тяжко одержимую и гневом разжигаемую, и исцеление подай» (Акафист Иисусу. Кондак 11). Не должно ослабевать в молитве и унывать, если Господь не вдруг исполняет ее, испытуя наше терпение и веру и упражняя нас в смирении. Так Он поступил и с хананеянкой. Он сначала не внимал ее мольбе и сурово отказывал ей в том, чего она просила у Него; но наконец ее вера и терпение восторжествовали: Христос не только исцелил бесноватую, но и похвалил великую веру ее матери, как образец для нашего подражания. Подобно ей и ты, грешная душа, беснующаяся страстями, не отчаивайся и не ослабевай в молитве и помощи. «Предаваясь отчаянию, душа моя, не будь хуже хананеянки. Ты слышала, как за веру ее получила исцеление дочь ее словом Божиим. Подобно ей и ты из глубины сердца воззови ко Христу: «Сыне Давидов, спаси и меня» (стих Великого канона). Но когда, наконец, послана будет тебе благодатная помощь и ты успеешь погасить пламень страстей, не прекращай подвига духовного бдения над собой. Если ослабеешь в этом подвиге и предашься беспечности, враг снова приступит к тебе со своими кознями, и в дом души твоей, откуда был изгнан, возвратится уже не один, а с семью еще лютейшими духами (страстями), и будут они хозяйничать в нем с большей наглостью, чем прежде, так что «последнее будет хуже первого» (см.: Мф. 12, 45).