🎧 Виссарион (Нечаев), еп. Костромской и Галичский. Поучения и проповеди (избранные из разных годов издания, ч.1)

ПЕРЕЙТИ на главную страницу творений

(Озвучено Никой)

1. Безответность грешника (Поучение в неделю мытаря и фарисея)

«Помилуй нас Господи, помилуй нас, всякого бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву яко Владыце грешнии приносим: помилуй нас» (Помилуй нас, Господи, помилуй нас. Не находя себе никакого оправдания, мы, грешные, приносим Тебе, как Владыке, эту молитву, помилуй нас). Словами этого песнопения Церковь научает нас исповедывать нашу всецелую безответность пред судом правды Божией и надежду спасения единственно на милосердие Господа. Подобное исповедание мы слышим из уст Давида, который после грехопадения взывал к Богу: «помилуй мя Боже по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое» (Пс. 50:2). Подобный вопль слышится также из уст мытаря читаемой сегодня Евангельской притчи, пришедшего в храм оплакать пред лицом Господа грехи свои. «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13), говорил он, ударяя себя в перси и не смея возвести очей на небо. Суд Божий не одно и то же, что суд человеческий. Последний не всегда беспристрастен. Упорное запирательство подсудимого в своей виновности, также искусство защитников, умеющих черное сделать белым, нередко спасают явного злодея от кары правосудия. Но от Бога всеведущего нельзя утаить никакой вины; от Бога правосудного каждому будет воздано по делам его. Даже великие праведники страшатся быть осужденными на суде Христовом, ибо нет ни одного праведника, у которого не было бы грехов. Праведники отличаются от грешников только тем, что после каждого падения спешат очистить себя покаянием. Но если несмотря на это, если праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится? (1Пет. 4:18). Напрасно жестокосердые грешники станут в оправдание своего немилосердия к бедствующим ближним, в лице которых являлся пред ними сам Христос, напрасно будут говорить, что не видели Христа: они должны были видеть Его в лице алчущих, жаждущих, нагих, бесприютных, больных и заключенных в темнице. Напрасно люди гневливые и вспыльчивые по природе в оправдание оскорблений словами и действиями, наносимых ими людям, ни в чем пред ними невиноватым, стали бы утверждать, что эти оскорбления не должны быть вменяемы им, ибо не они виноваты в том, что их такими уродила природа. Что можно побеждать порывы гневливости и вспыльчивости несмотря на природную склонность к тому, это видно из того, как они ведут себя в отношении к разным лицам. Они дают волю своему гневу и раздражительности, когда имеют дело с лицами, низшими их по общественному положению и от них зависящими, единственно по уверенности в безнаказанности. Не так они поступают в отношении к лицам богатым и знатным, от которых притом сами находятся в зависимости: скрепя сердце, они прикидываются смиренными в отношении к таковым, на их оскорбления отвечают безмолвием единственно из опасения потерпеть от них какой-нибудь вред. По всему этому видно, что гневливость и вспыльчивость, несмотря на природное к ней расположение, может быть укрощаема усилиями воли. Стало быть, не только пред судом Божиим, но и пред судом человеческим вспыльчивость природная отнюдь не принадлежит к невменяемым душевным состояниям и потому ничем не может быть оправдываема. Может быть найдутся и такие грешники, которые сочтут возможным в оправдание пред судом Христовым своего нечестия сослаться на прежние свои добрые дела: худо кончили, за то хорошо начали. Но это нисколько не послужит к их оправданию. Горе им, если они умрут без раскаяния им уже не вменятся в заслугу те подвиги благочестия и добродетели, какие они творили до своего падения. Падение отнимет у этих подвигов, как бы они ни были велики, всякую цену. Таков суд Божий, изреченный устами пророка Иезекииля. На вопрос: «праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те же мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив» (т.е. будет ли спасен)? получен от Господа ответ: «нет, все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои он умрет» (т.е. погибнет, Иез. 18:24). – Строгий суд Божий поразит даже тех, которые в день суда будут говорить: «Господи, Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем чудеса творили? Я никогда не знал вас, объявит им Судия, отойдите от Меня делающие беззаконие» (Мф.7:22,23). Нет сомнения, что эти несчастные пророки и чудотворцы были некогда угодниками Божиими, иначе не удостоились бы от Господа дара пророчества и чудотворения; За что же они на суде будут отвергнуты? За то, что они не до конца остались верными Господу, за то, что возгордились дарами Божиими, забыв, что это не их собственность, и вследствие гордости оставленные благодатью, впали в другие грехи. Иуда, бывший в лике апостолов, принадлежавший к числу избранных по духовным достоинствам учеников Господа и чудотворец, погиб оттого, что не сохранил этих достоинств до конца. Подобная участь грозит всякому, кто не до конца верен Господу, кто на конце земного поприща сбивается с правого пути, каким шел доселе. «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10), изрек Христос. И Он же изрек: только «претерпевший же до конца спасется» (Мф.10:22). Люди, уклонившиеся с правого пути, которым ходили долгое время, и умершие нераскаянными, тем безответнее будут на суде Божием, чем больше испытали над собою действий благодати Божией, помогавшей им успешно бороться с грехом. Пренебрегши благодать Божию, они тяжкий грех взяли на душу и потому достойно и праведно будут осуждены и предпочтены им будут грешники, обратившиеся на путь истинный перед смертью. — Вообще нераскаянные грешники ничем не могут оправдаться на суде Христовом. Напрасно они в свое извинение стали бы тогда ссылаться на силу искушений и соблазнов, какими были окружены. Как бы ни были велики эти соблазны и искушения, они отнюдь не имеют непреодолимой силы, как это видно из того, что не все же увлекаются ими и многие с успехом противоборствуют им, хотя живут в одинаковой обстановке, окружены одинаковыми неблагоприятными для нравственной жизни влияниями. — Но если все грешники безответны пред судом правды Божией и ничего не могут сказать в свое оправдание, то кто же может спастись? И как в таком случае должно понимать слова молитвы церковной, «да дарует Господь всем добрый ответ пред страшным судилищем Христовым?» Несомненно, что пред судом правды Христовой никто не устоит. Но на суде Христовом имеет силу не одна правда, а вместе и милосердие. Надежда на милосердие или благодать Божию, вера в искупительную силу заслуг Христовых, вот тот добрый ответ, который может спасти нас от гнева Божия. Но при этом надобно помнить, что благодать Божия может быть для нас спасительна не иначе, как под условием покаяния. Грешника, беспечного, который ожидает всего от единой милости Божией, а сам ничего не делает для того, чтобы заслужить ее, благодать не спасает, ибо она не в том состоит, чтобы потворствовать греху, а в том, чтобы очищать от греха, а сие очищение даруется только желающему и ревнующему о спасении, следственно борющемуся со грехом. Только таковые могут с надеждою на успех взывать ко Господу: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас. Не находя себе никакого оправдания, мы, грешные, приносим Тебе, как Владыке, эту молитву, помилуй нас».

2. Пленники греха (Поучение в неделю блудного)

«Плен Сион ты изъял еси от Вавилона, и мене от страстей к животу привлецы, Слове» (Пленных израильтян Ты вывел из Вавилона, так и меня освободи — от страстей и в жизнь введи, Слово).

На утрене сегодняшнёй воскресной службы после псалма: «Хвалите имя Господне», мы слышали пение псалма 136: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали». Почему Церковь установила петь этот псалом во время приготовлении к предстоящим подвигам поста и покаяния? Разве имеет он какое отношение к этому приготовлению? Имеет то отношение, что располагает нас к оплакиванию наших грехов, ибо бедственное состояние вавилонских пленников, изображенное в этом псалме, служит образом бедственного и плачевного состояния души, находящейся в плену греховном. Судить о бедствиях вавилонского плена не надобно по сравнению с состоянием попавших в плен к христианам на войнах в наше время. … Не так поступали с пленниками в до христианские времена язычники. Победители смотрели на них, как на невольников, обращались с ними бесчеловечно, обременяли непосильными работами и во время работ наносили им удары, не давая им покоя и отдыха, томили голодом, отказывали им в сносном помещении, за всякую провинность и оплошность увечили и даже умерщвляли. Так поступали, Например,Египтяне с Евреями, хотя Евреи не были пленниками. Так же, конечно, поступали, по крайней мере, на первых порах, вавилоняне с пленными иудеями. Не иначе как только бесчеловечным обращением с ними можно объяснить то озлобление против победителей, какое слышится в словах псалма, оплакивающего вавилонский плен: «Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:8,9). Так тяжело было положение пленников. — Не меньше тяжело и достоплачевно положение души, попавшей в плен греха. «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34), изрек Христос Спаситель. По-видимому, рабство греху есть что-то невозможное само по себе. Ведь грех есть своеволие, следование своей воле вопреки воле Божией. Грешник сам себе господин, который не хочет стеснять себя требованиями закона Божия. Он не признает над собою другого закона кроме самолюбия, самоугождения. Подобно изображенному в евангельской притче блудному сыну он хочет жить на всей своей воле и потому не терпит над собою власти нравственного закона. С таким свойством греха, по-видимому, несовместно понятие о рабстве греху. Тем не менее слова Христовы: всякий, делающий грех, есть раб греха, составляют непреложную истину. Правда, в грехе есть своего рода свобода, то есть своевольное уклонение от закона Господня. Но какая жалкая эта свобода! Если своевольно уклоняющийся от пути правды на путь греха думает, что он свободен и если радуется своей свободе, он только обманывает себя. Свергая с себя власть закона, он только меняет ее на другую власть, на власть греха, самую унизительную и постыдную, следственно делается рабом греха, ибо, скажем словами апостола, «кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет. 2:19). В сем отношении нет ни одного на свете человека, кто не был бы в строгом смысле пленником или рабом греха. Иго греховного рабства каждый из нас несет с минуты рождения, ибо никто не свободен от первородного греха, наследованного от Адама. Всякий рождается с непобедимою склонностью ко греху, побуждающею его даже вопреки воле творить то, чего не одобряет его совесть. Рабство греху увеличивается грехами личными или произвольными. Греховным искушениям подвергаются даже великие праведники. Впрочем, они, хотя падают, каждый раз спешат восставать от падений. Но есть такие рабы греха, которых держит он в постоянной неволе. Есть грехи, обратившиеся в страсть, в привычку. Такие грехи суть поистине самые страшные господа, служение которым мучительнее египетской работы, тяжелее вавилонского плена. Такова, например, привычка к сквернословию. Она до того овладевает иным, что он не может сказать двух-трех слов без того, чтобы не прибавить слова непотребного. Такова также привычка к пьянству. Привыкший к нему поистине есть жалкий раб этого порока. Протрезвившись, он и сам осуждает себя, проклинает свою привычку, дает зарок отстать от нее, вступает даже в общество трезвости и связывает себя обязательством не прикасаться к вину; но при первом встретившемся искушении предается нетрезвости больше, чем прежде. Страсть корыстолюбия до того порабощает человека, что он перестает помышлять о покаянии и спасении души. Рассказывают об одном корыстолюбце, что он никогда не говел и, наконец, опасно захворал. Все видели, что он не переживет этой болезни, он один не признавал опасности. Болезнь приняла такой оборот, что надобно было подумать о приготовлении к смерти. Доброжелательные люди кое-как уговорили его послать за священником для напутствия Святыми Дарами. Священник явился, но в те же минуты пришла телеграмма. О ней доложили больному. В ней требовались какие-то неотложные распоряжения по торговым делам. Больной прогнал священника, занялся торговыми распоряжениями и внезапно отдал Богу душу. Раб корыстолюбия не в силах был вступить в борьбу с рабскою привычкой даже в минуту смерти и помер без покаяния. – Пристрастие к модным нарядам до такой степени порабощает иную легкомысленную женщину, что она готова целый день проводить за туалетом и ни о чем больше не заботиться, как только одеваться по последней моде. Последняя модная картинка есть для нее кумир, в жертву которому она приносит здравый смысл, обязанности к семейству, даже к Церкви, ибо, будучи занята слишком много времени одеванием и прической, не поспевает в свое время к церковной службе. – Любитель сильных ощущений, переживаемых в минуты азартной игры в карты, поистине есть несчастный раб пристрастия к ней. Он довел себя до такого состояния, что готов проиграть все свое состояние, лишить себя и свое семейство куска насущного хлеба, чтобы удовлетворить свою безумную страсть. – Люди гневливые в порывах гнева походят на разъяренного зверя и до такой степени чувствуют свое бессилие овладеть собою и не доводить себя до крайности в гневном состоянии, что иногда сами предостерегают людей не подходить к ним близко в минуту их раздражения: они за себя не ручаются и могут в эти минуты совершить преступление. Итак, поистине всяк творящий грех, и особенно обративший грех в непобедимую привычку, есть раб греха. — С рабством греху соединяются страдания. Грешник, вступая на путь греха, обыкновенно обещает себе удовольствие от него, как это, например, видно из евангельской притчи о блудном сыне. Оставив дом родительский, он стал жить на всей своей воле, повел жизнь веселую и разгульную, мечтая найти в ней счастье, но жестоко обманулся. Промотав имение, полученное от отца, он впал в крайнюю нищету, даже в опасность помереть с голоду. Таковы вообще последствия рабства греху: вместо радости оно причиняет грешнику только страдания. Но и независимо от этих последствий рабство греху само по себе есть страдание. Вот почему грех, обратившийся в привычку, называется страстью. Он неизбежно соединяется с мучительными душевными волнениями. Например,зависть заставляет человека испытывать мучения при виде благополучие ближнего. Завистливый болит здоровьем ближнего. Люди корыстолюбивые и властолюбивые непрерывно изнуряют себя заботами о том, чтобы не потерять своих выгод, не потерпеть унижения, чтобы увеличить свое благосостояние. У богатого во всем избыток, но он все недоволен, все ему мало: Кто любит серебро, тот не насытится серебром (Еккл. 5:9); всю жизнь он проводит в тревоге, не знает ни покойного сна, ни приятного ощущения от пищи, сгорая жаждою больших и больших стяжаний. – У рабов греха до такой степени господствует самолюбие, что всякая, попытка доброжелательных людей, принимающих душевное участие в их положении, вразумить их и направить на путь истины, производит в них невыносимую душевную боль. Они позволяют себе всякого обличить, укорить, осыпать бранью; но их никто не смей касаться. Самолюбие есть болячка, прикосновение к которой посторонней руки только озлобляет и уязвляет самолюбца. — Итак, где рабство греху, там и страдание. Оно отравляет жизнь грешника. Но, как ни плачевно положение раба греха, оно не есть неисцельное зло. У Господа, врача душ и телес, есть немало средств к исцелению греховных недугов. Господь призывает иногда грешника к покаянию самою крайностью его грехопадения. Блудный сын, евангельской притчи, идя путем погибели, дошел до такой крайности, что дальше уже некуда было идти. Оставалось два выхода, – или впасть в отчаяние, в грех Каина и Иуды, или подумать о возвращении к отцу. Он решился на последнее и спасся от погибели. В подобном положении находится каждый раб греха. Может и с ним случиться подобный благоприятный оборот. Но вообще ожидать такого исхода нельзя с уверенностью в нем. Крайность может привести к обращению, но может также кончиться погибелью. Поэтому лучше всего не доводить себя до такой крайности. Рабство греху и соединенное с ним страдание есть болезнь, которая не должна быть запускаема. Чтобы победить болезнь, надобно принять меры против нее, пока она еще не достигла крайнего развития. Болезнь запущенная может сделаться неизлечимою. Итак, чтобы не подвергнуться неисцельному рабству греха, надлежит врачевать его в самом начале. Как только душей начнет овладевать привычка или страсть к греху, надлежит поспешить за помощью к Господу Иисусу, умолять Его, чтобы Он поступил с нами так же, как поступил с Вавилонскими пленниками. Он освободил от этого плена Иудеев, пожелавших возвратиться в отечество. Подобно сему Он может всякого грешника избавить от страстей, то есть от мучительного рабства греху, извлечь из бездны греховной, из бездны погибели и «привлечь к животу», то есть к образу жизни, свободному от рабства греховного. Ты, Слове, или Сыне Единородный, изъял от страданий плена пожелавших возвратиться в отечество иудеев. Избавь и меня от страстей, или страданий греховного плена и привлеки к истинной жизни.

3. Предостережение от подражания грехопадению Адама (Поучение в неделю Сыропустную)

Сегодня накануне наступающего Великого поста Церковь воспоминает падение наших прародителей для того, чтобы мы подобно им оплакивали грехи свои. В Адаме все мы согрешили и потому все приняли на себя вину за грех, наследованный от них путем рождения. Но кроме этого, так называемого первородного греха, т.е. непреодолимой природной склонности ко греху, есть у каждого из нас личные или произвольные грехи, которых мы могли бы избежать, если бы захотели, но не избегаем, увлекаясь искушениями на грех. В этих искушениях повторяется история падения Адама. Тут мы видим того же искусителя и те же искушения. Таково прежде всего искушение гордости. «Будете яко бози, ведущие доброе и лукавое, ибо, как только вы вкусите от запрещенного плода, отверзутся очи ваши. Пред вами внезапно откроется обширная область ведения, которую Бог с намерением сокрыл от вас из опасения, чтобы вы не сделались равными ему по много ведению». Так говорил искуситель нашим прародителям. Этими внушениями он хотел вовлечь их в грех гордости. Он сам погиб от гордости, возжелав сделаться независимым от Бога, и тем же грехом решился погубить людей. Известно, как жестоко обманулись люди, поверив диаволу. У них действительно отверзлись очи, но только для того, чтобы узреть свою наготу, убедиться в тяжести своего греха и в бедственности своего положения. К сожалению, несмотря на этот пример, показывающий, как опасно следовать внушению диавольскому, люди всегда вовлекались и теперь вовлекаются в тоже пагубное искушение, т.е. искушение гордости. Она до такой степени ослепляет людей, что они и теперь почитают возможным достигнуть независимости от Бога. Если не говорят, то мечтают и думают так: «обойдемся без Бога, без Его помощи в деле устроения своего благосостояния. Был бы только ум, здоровье, сила воли и деньги, все будет по нашему». Отуманенные этими мечтами являются крайне не благодарными Богу, забывая, что естественные силы и средства, на которые так много они надеются, суть дары Божии, ибо «от Него единого исходит всякое даяние благое и всякий дар совершенный» (Иак.1:17). Притом, как ни велики успехи человека в деле устроения своего благосостояния посредством естественных усилий и трудов, посредством новых изобретений и применения открытий в области естествознания к нуждам и пользе человека, к уменьшению труда, к сокращению времени, все же эти успехи незначительны в сравнении с количеством нужд и бедствий человека, и нельзя сказать, что со временем найдены будут средства сделать это количество ничтожным. Можно ли надеяться найти средства к избавлению человека от неурожая, производимого причинами совершенно независящими от воли человека, каковы засухи, неблаговременные ненастья, холод, бури и проч.? Дождемся ли того счастливого времени, когда, благодаря единственно изобретательности человеческого ума, мы совершенно безопасны будем от разрушительных действий грозы, от землетрясений, от наводнений, от опустошительных язв, поветрий, различных болезней и т. п.? Много сделано врачебною наукой для ослабления опустошительных действий моровых язв; но едва успела наука восторжествовать над одною, является другая, дотоле неизвестная, с которою нужно начинать борьбу, или даже одна и та же болезнь принимает другой вид, более опасный и трудно излечимый. Вообще редко бывает, чтобы добро, принесенное людям тем или другим изобретением, не сопровождалось каким нибудь злом.

Заповедь о не вкушении плодов от древа познания добра и зла Господь оградил угрозою смерти за неисполнение этой заповеди. Угроза была ясная, но диавол поколебал веру прародителей в силу этой угрозы, внушил им, что она сделана Богом по зависти к ним и что слушаться Бога значит в сем случае не понимать своего блага. Прародители поверили диаволу и презрели волю Божию. К прискорбию, диавол не без успеха самих христиан искушает неверием угрозам Божиим. Господь Иисус, судия живых и мертвых, ясно и решительно предрек вечную погибель нераскаянным грешникам. «Идите от Мене проклятии», скажет им Он на страшном суде, «в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его». Но есть немало грешников, которые не хотят верить этой угрозе и говорят, что исполнение ее несогласно ни с милосердием Божиим, ни с правосудием Божиим, ибо за временные грехи воздавать вечною казнью было бы возмутительною несправедливостью. Но хотят ли, не хотят ли они верить угрозе Божией, воспрепятствовать исполнению ее они не могут. Если обетования Божии о вечном блаженстве праведников неизменны, то и угрозы Божии о вечном мучении нечестивых непреложны. О непреложности их свидетельствуют примеры. Так Господь, разгневанный нечестием современников Ноя, в продолжение многих лет для вразумления их грозил погубить их потопом. Они смеялись над этими угрозами и все погибли в водах потопных, за исключением Ноя с семейством. Господь Иисус Христос предрек иудеям разрушение Иерусалима и храма, и рассеяние их по всему лицу земли в наказание за то, что не уверовали в Него. И кому же неизвестно, как точно исполнилась эта угроза? Угрозы Божии, непреложные в отношении к нераскаянным грешникам, не исполняются в отношении к кающимся, как это видно из примера жителей Ниневии. Угроза, что их город в скором времени погибнет, произвела на них спасительное действие: они смиренно раскаялись в своих преступлениях и раскаянием умилостивили Господа, – угроза не была приведена в исполнение. Итак, вместо того, чтобы не верить угрозе Господа о вечной погибели нечестивых, лучше по примеру Ниневитян постараться отвести от себя праведный гнев Господа искренним покаянием и исправлением своей жизни.

Тяжкий грех приняли на свою душу наши прародители, склонившись на сторону врага Божия, убедившего их нарушить заповедь Божию. Заповедь была легка для исполнения. Им не трудно было принудить себя к исполнению ее, потому что в их распоряжении находились все плодоносные древа райские, им позволено было вкушать от всех с тем, чтобы не касаться одного. Если бы они послушались Господа, они утвердились бы в верности и преданности Ему однажды навсегда. Но они не выдержали этого испытания и погубили себя и свое потомство. Подобному испытанию подвергаются православные христиане, когда заповедуется им во время постов воздерживаться от известных снедей и тем свидетельствовать свое послушание Господу и Его святой Церкви. К сожалению, многие христиане больше слушаются в сем случае врага искусителя, чем Бога Спасителя, и таким образом повторяют тот же грех, в какой вовлечены были диаволом наши прародители. Возбраняются к употреблению в известное время известные снеди, не потому, чтобы они сами по себе заслуживали отвращение, а единственно потому, что воздержанием от их требуется засвидетельствовать послушание Богу и Его святой Церкви. Грешник, самовольно отказывающийся от этого послушания, также виновен перед Богом, как наши прародители, не послушавшие Бога. Но они, наконец, опомнились, сознали свою вину и всю жизнь оплакивали ее. Грешники, подражающие им в грехе, да подражают им и в покаянии, если желают получить прощение от Господа Бога. Но и прощение от Бога они могут надеяться получить только в том случае, если сами прощают ближним их обиды. К сему прощению располагает нас сегодняшнее евангельское чтение о прощении обид, как необходимом условии для получения прощения от Бога. Итак, пусть все, приготовляющиеся к подвигам поста и покаяния, не прежде приступают к ним, как по очищении своей совести от греха злопамятства и по примирении с ближними, которые оскорбили их чем-нибудь или были от них оскорблены.

4. Борьба с искушениями (Поучение в неделю Сыропустную)

«Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» (Сир. 2:1).

В сегодняшнее Воскресение Церковь воспоминает падение Адамово, такое событие, которое сделалось пагубным не только для него лично, но и для всех его потомков, ибо все мы, от него происшедшие путем рождения, наследовали от него его грех и осуждение. Все мы во гресех раждаемся и в беззакониях зачинаемся, единственно по тому, что произошли от Адама согрешившего. Склонность ко греху при рождении у нас есть в такой мере, что мы не можем не грешить, хотя ненавидим грех, делаем не то, что хотим, а то, чего не хотим. Это несчастное наследие греха мы умножаем личными, произвольными грехами и за сие подлежим большему осуждению. Виновником грехопадения наших прародителей был диавол. Он сам отпал от Бога и их захотел погубить отпадением от Бога и своими кознями достигнул этой проклятой цели. Они не устояли против его искушений, поверили его злым речам, возмечтали быть равными Богу и заслужили от Него для себя и для своих потомков праведное осуждение, приговорены к смерти телесной с опасностью вечной погибели. Но милосердый Господь не до конца гневается, ниже в век враждует, никому не хочет погибели, но всем хочет «спастися и в разум истины приити». Единородный Божий сошел с неба на землю для того, чтобы разрушить дела диавола, уничтожить царство его, освободить от работы ему грешников, уловляемых им в сети свои. Но приступая к сему спасительному делу, Он (Господь) Сам должен был подвергнуться искушению от диавола. Первый Адам не выдержал этого искушения, второй Адам, Христос Спаситель восторжествовал над искусителем и Своим примером проложил путь людям к успешной борьбе с тем же искусителем. И не только в лице Христа дан был пример, но вместе, явилась благодатная помощь людям: Он искушен был и может искушаемым помощи. Подвиг борьбы с искусителем Христос выдержал в Иудейской пустыне, в которой вскоре после крещения, уединился, и пробыл в посте и молитве четыредесять дней. В последний из этих дней, когда Иисус Христос почувствовал голод от продолжительного поста, диавол приступил к Нему с искушением. Сначала он покушался возбудить в Христе желание насытить Себя чудесным образом, затем славолюбие и властолюбие, но потерпел неудачу и с посрамлением оставил Христа в покое. В память четыредесятьдневного пощения Христова установлен Церковью пост четыредесятницы, который начинается с понедельника первой седмицы и оканчивается в пятницу шестой седмицы четыредесятницы. И как Христово пощение ознаменовано было борьбою с искушениями, так неизбежна борьба с искушениями от диавола для христианина, желающего строго исполнить церковный устав о провождении святой четыредесятницы. «Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению». И как диавол сначала хотел поколебать во Христе преданность Богу искушением невоздержания, предлагая ему обратить камни в хлеб, так и христианам диавол старается внушить недовольство строгими правилами воздержания во дни великого поста, требующими не только вообще великой умеренности в употреблении пищи и пития, и во употреблении одной растительной пищи. Христос отразил искушение диавольское словами: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих, давая разуметь, что надобно заботиться не об одной телесной пище, нужной для поддержания физической жизни, но наипаче о насыщении души пищею духовною, которая заключается в слове Божием. Равным образом и христианин с целью победить искушение невоздержания, должен пренебречь требования плотоугодия и позаботиться о напитании себя пищею слова Божия, услаждающею любителей его в такой степени, что они забывают телесный голод, ибо слова Господни слаще меда и сота. Но если не всегда удается ощутить сладость от упражнения в слове Божием и победить горькое ощущение голода телесного, то лучше испытать и перенести эту горечь из послушания Церкви, чем оказать ей непослушание. Хорошо ли бы поступил провинившийся школьник, если бы не согласился в наказание за свою вину сесть за голодный стол? Все мы провинились против Бога и святой Церкви неисполнением закона Господня. Нам приказывают потерпеть некоторый голод, лишая нас обильной пищи. Ясное дело, что волей-неволей должно выдержать это наказание, иначе к вине нарушения заповедей Божиих прибавится новая вина – непослушания Церкви.

Далее Христос искушаем был от диавола славолюбием и властолюбием. Ибо с какою именно, как не с этою целью диавол обнадеживал Христа, что Он благодаря охранению ангелов останется невредимым, если бросится вниз с высокой кровли храма? И не с тою ли же целью диавол обещал Христу отдать во власть все царства мира, если только Он поклонится ему – диаволу? Но корень славолюбия и властолюбия есть гордость, тот самый грех, который был причиною отпадения диавола от Бога и низвержения его с высоты небесного величия и славы. Стало быть, диавол хотел подвести Христа под гнев Божий искушением на тот же грех, который погубил его самого, и таким образом в самом начале разрушить то дело, для которого Христос пришел в мир. Он пришел в мир не за тем, чтобы изумлять всех личною Своею славою, не за тем, чтобы Ему только раболепно служили ангелы и люди, но чтобы послужить спасению людей, положить душу Свою, пострадать за них и умереть на кресте, и не за тем, чтобы сделаться всемирным земным царем, а за тем, чтобы основать на земле духовное царство или св. Церковь. Господь Иисус Христос, как известно, победоносно отразил искушение гордости, ответив диаволу словами Писания: «не искушай Господа Бога твоего» (Втор. 2:l6). «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу покланяйся и Ему одному служи» (Втор. 45:13). Но не успев соблазнить Христа искушением на грех гордости, диавол с тем же самым искушением приступает к последователям Христа, желающим работать Господу. Он знает, что гордость есть первый смертный грех и что ничего нет более противного Богу, как гордость. «Бог гордым противится и (только) смиренным дает благодать». И вот этой-то благодати диавол старается лишить людей. Гордость есть такое душевное расположение, по которому человек слишком высоко ценит достоинства свои истинные и мнимые, и свысока, даже с презрением, смотрит на других людей, не признавая их превосходства в умственном и нравственном отношении. Гордость свойственна также людям, выдающимся по своей знатности и богатству и высокомерно относящимся к бедным и незнатным. Особенно отвратительна пред Богом гордыня самомнения и самодовольства при сравнении своих нравственных качеств с нравственным состоянием ближних. Пример подобной гордости представляет нам фарисей в евангельской притче, который на молитве пред Богом стал исчислять свои добродетели и в тоже время порицать смиренного мытаря. Молитва фарисея, проникнутая духом гордости, отринута была Богом, а смиренное сознание своих грехов, искреннее раскаяние в них, привлекло на мытаря благоволение Божие. Люди, похожие на фарисея, почитают себя святыми, если не совершили уголовных преступлений; если же и замечают за собою грехи, стараются всячески оправдать их. От них не ждите покаяния. Им не в чем каяться. По их мнению, не они должники пред Богом, а Бог у них в долгу. От гордости произошли ереси и расколы; гордость служит причиною пренебрежения церковных уставов относительно праздников, постов, говения. Гордые мечтают угодить Богу одним духовным служением Ему и только глумятся над послушными сынами Церкви, называя их суеверами, ханжами и невеждами. Нельзя не признать тайного злокозненного влияния на таких людей духа злобы. Оно для них неприметно; но чем враг неприметнее, тем он опаснее. С подобными искушениями диавол приступает к людям особенно во дни великого поста. Люди, подпавшие его влиянию, или совсем уклоняются от подвигов поста и покаяния, почитая себя, неукоризненными в нравственном отношении, или крайне скучают трудами говения и потому время поста проходит для них без пользы для души. Господи, не введи нас в подобное искушение, но избави нас от лукавого. Аминь.

5. Воздержание языка (Поучение в среду первой седмицы Великого поста)

«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3).

К числу подвигов поста относится воздержание языка. Язык, или способность выражать мысли в членораздельных звуках, есть величайший дар Божий, которым человек безмерно превосходит бессловесные твари. Они не имеют разума, чтобы познавать истину, и дара слова, чтобы выражать ее. К сожалению, люди злоупотребляют даром слова. Слово нам дано для того, чтобы Господа славословить, также для того, чтобы ближних назидать, говорить им то, что служит к их благу и особенно духовной пользе. Но как часто человек злоупотребляет словом! Слово есть орудие не только добра, но и зла, «Языком, говорит апостол Иаков: благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие» (Иак. 3:10). Грехи языка многочисленны. Язык мы употребляем не только для злословия и проклятия, но также для лжи, для обмана, для осуждения ближних, для клеветы. Языком мы выражаем ропот на Бога, недовольство Его провидением; имя Божие употребляем всуе, даем ложную клятву, кощунствуем, богохульствуем. Как все это возмутительно! Злоупотребляя даром слова, человек унижает в себе человеческое достоинство и становится хуже бессловесного. Он наносит непростительное оскорбление Богу, если одними и теми же устами благословляет Бога и бесстрашно ропщет на Него, если уста свои освящает чтением слова Божия, прикосновением к Евангелию и кресту и к величайшей святыне тела и крови Христовой и в тоже время оскверняет их словами нечестия, разврата, злословия и даже сквернословия.

От чего все это происходит? От оскудения в душе страха Божия. Человек позабывает, что он грешит языком не только в присутствии людей, но и в присутствии Самого Бога, Который не только слышит его слова, но ведает и тайные его мысли. Людей он еще иногда боится, особенно боится тех людей, от которых находится в зависимости. Он готов терпеливо перенести всякие оскорбления от них, притворяется пред ними кротким. Он питает против них злобу в сердце, но не высказывает ее в словах, единственно из опасения потерпеть от них вред, лишиться благосостояния. Это опасение сковывает его язык и заставляет держать себя в отношении к ним прилично, осторожно, смиренно, почтительно. Не так поступают люди, не имеющие страха Божия в душе. Они думают, что могут безнаказанно творить грехи слова, пред лицом Божиим, но напрасно думают. Бог есть не только свидетель этих грехов, но вместе строгий судия их. Если не в этой жизни, то в день страшного суда люди дадут строгий ответ не только за злые слова против Бога и ближних, но и за всякое слово праздное (Мф.12:36), кажущееся невинным, по-видимому только шуточное.

Злоупотребление словом свидетельствует не только об оскудении страха Божия, но вместе о сердечной нечистоте. От грязного источника течет мутная и грязная вода. Равно и от сердца нечистого, наполненного злобою и пристрастием к земным благам и удовольствиям, исходят помышления злые, хулы и т. п. (Мк. 7:21). От избытка сердца глаголют уста (Мф.12:34). От доброго сердца исходят слова добрые, от нечестивого и развращенного – слова гнилые и злые.

Горе человеку, дающему волю своему языку, не старающемуся обуздывать его! Но кому дорого свое спасение, кто не желает себе погибели, тому надобно подумать об исправлении себя, о мерах к обузданию языка. Без благодатной помощи трудно этого достигнуть. Апостол Иаков говорит: «всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся, и морских животных укрощается естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло; он исполнен смертоносным ядом» (Иак. 3: 7–8). То, что невозможно для человека, то возможно для Бога. При помощи благодати Божией всегда могут быть благоуспешны наши усилия воздержаться от грехов языка. Знал эту истину царе-пророк Давид. Он был близок к искушению: согрешить языком во время гонений на него от царя Саула. Он невинно терпел эти гонения, был верным подданным Саула, но навлек на себя негодование Саула за то, что пользовался всеобщим расположением народа за победы над Филистимлянами. Саул позавидовал Давиду и искал его смерти. Давид принужден был бежать от него в пустыню, но и тут преследовал его Саул и гонялся за ним, словно охотник за дичью. Как же вел себя Давид? Позволял ли он себе роптать на Бога и на Саула? Нет, он почитал это великим грехом против Бога и помазанника Его, и когда близок был к искушению впасть в этот грех, просил Бога сохранить его от этого греха. Он сознавал, что его человеческих сил для этого недостаточно и потому, уповая на милость Божию, умолял Господа, чтобы Он удержал его язык от зла. «Положи Господи, говорил он, охрану устам моим и дверь в ограждение уст моих». Под этою охраною и дверью он разумел страх Божий и чистоту сердечную. Стало быть, он желал того, чтобы Господь укрепил в нем страх пред Ним и помог ему стяжать чистоту сердечную. Так должен поступать и всякий, боримый искушениями ропота на Бога и злословия против людей. Забота об этом должна быть присуща человеку во всякое время, наипаче же во дни поста и покаяния. Аминь.

6. О великой опасности, грозящей нерадящим о своем спасении (Поучение в неделю вторую Великого поста)

«Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?» (Евр. 2:3).

В сих словах идет речь о том, как опасно небрежение о спасении души. Спасение души должно быть главным нашим делом. Вся наша жизнь должна быть проводима в заботах о вечном спасении. В сравнении с жизнью будущею, имеющею продолжаться бесконечно, она есть едва приметная минута. Но от этой минуты, от того как мы ее употребим, зависит вечная наша судьба, блаженство или погибель. Кто что посеет здесь, то пожнет там. Сеющий в плоть, пожнет истление, сеющий в дух, т. е. ведущий духовную жизнь, пожнет живот вечный (Гал. 6:8). Посему можно судить, как неразумно поступают те, которые в продолжение временной жизни ничего не делают для приготовления себя к вечности, забывая, что время дано для приготовления к вечности, которые, хотя желают себе спасения, идут путем, ведущим к погибели, о душе небрегут, и заботятся только о теле, об упрочении земного благополучия. Чем объяснить такое пагубное равнодушие к вечной судьбе своей! Во всяком случае, она ничем не может быть извинена. Ибо что они могут сказать в свое оправдание? Скажут ли, что они не знают, как спастись, что они люди темные, с которых и взыскивать нечего? Но такое оправдание неосновательно. Все, что нужно знать и делать для спасения души, ни от кого не сокрыто, не сокрыто не только от грамотных, но и не от неграмотных. Храм Божий есть общедоступное для всех училище духовное, так что и неграмотный человек, если будет усердно посещать это училище и внимательно слушать в нем что там читается, поется, преподается, может научиться всему нужному для спасения души. Богослужение в храме совершается не на иноземном каком-либо языке, а на родном. Стало быть, если не все, то многое может быть усвоено и понято каждым, как бы он ни был темен и неразвит, тем паче что при каждом богослужении приходится слышать одно и то же, одни и те же уроки веры, благочестия христианского и удобно запомнить их. Чего не поймешь, спроси у людей, более умных, особенно у пастырей церковных, которые растолкуют тебе все, что тебе непонятно.

Но если и темные не могут оправдывать себя в небрежении о своем спасении, ссылаясь на свое неведение, тем паче не извинительны люди, ведущие о путях спасения, могущие дать отчет в своем ведении. Не извинителен, как мы видели, грех неведения, тем паче не извинителен грех ведения. Раб, ведевый волю господина своего, и не сотворив по воле его, биен будет много; но и тот, который не ведал воли господина своего и не сотворил, биен будет мало (Лк.12:47,48); стало быть и неведение не спасает его от наказания, хотя и не великого. Оно справедливо по отношению к тому рабу, который не знал воли своего господина не потому, чтобы не имел возможности узнать, а потому, что не позаботился узнать.

Люди, небрегущие о спасении своей души, хотя знакомы со средствами спасения, заслуживают обличения, подобного тому, с которым апост. Павел обратился к иудею, говоря: «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю [Его], и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: `не прелюбодействуй’, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?» (Рим. 2:17–23). Подобного обличения, направленного против иудея, хвалившегося знанием закона, но его не исполнявшего, заслуживает и христианин, знающий, что нужно сделать для спасения души, и не делающий. Вот ты христианином именуешься; но что в тебе христианского? Вот ты обладаешь полнотою ведения относительно того, как можно спастись; но согласна ли с твоим ведением жизнь? Спасает ведение только в соединении с жизнью христианскою. Если бы достаточно было для спасения одного ведения, то могли бы спастись неверующие и беззаконники. Вот наступило время поста и покаяния. Ты знаешь, что покаяние есть необходимое условие спасения. Христос начал Свое общественное служение призывом к покаянию: покайтесь, приблизилось царствие небесное (Мф. 4:14). Принимаешь ли к сердцу этот призыв? Заботишься ли о том, чтобы сознать свою виновность пред Господом Богом, смиренно обвинить себя в безответности пред Ним, возбудить в себе скорбь о грехах, ревность к исправлению, решимость не возвращаться к прежним грехам, искреннее желание получить в таинстве исповеди благодать прощения в них и укрепления для борьбы с ними? Но, положим, ты раскаялся во грехах и приступил к таинству исповеди и святого причастия; но принес ли плоды покаяния? Замечаешь ли, что с каждым годом делаешься в нравственном отношении лучшим, не только не повторяешь прежних грехов, но более и более преуспеваешь в благочестии и добродетели? Если ничего подобного не замечаешь за собой, если, несмотря на ежегодное говение, не отстаешь от пагубной привычки празднословить, осуждать, клеветать, имя Божие всуе призывать, если вообще продолжаешь по прежнему грешить делом, словом, мыслями, памятью, воображением, всеми чувствами, то, несмотря на частое покаяние, ты христианин не настоящий, а только по имени, ибо ведешь себя так, что не отличишь тебя от язычника, жида, магометанина. Бывает еще хуже; многие не только не приносят плодов покаяния, но даже не чувствуют потребности в покаянии, тяготятся подвигами говения, не дорожат общением со Христом в таинстве тела и крови Его и приступают к сему таинству нехотя, взирая на исполнение сего долга, как бы на какую-либо житейскую повинность. Поистине таковые христиане отнюдь не лучше обличаемого апостолом Павлом иудея, знающего закон, но преступлением закона бесчествующего Бога. Но иудеи подлежали строгому суду закона за его нарушение. Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в законе (Втор. 27:26. Гал. 3:10). Всего, что предписано в законе, не могли исполнить даже великие праведники, следственно и на них падало проклятие, от которого спасала их только вера во Христа Искупителя. Но если закон Моисеев строго поступал с нарушителями его предписаний, то «как мы избежим (наказания), вознерадевши о толиком спасении, которое было сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него (апостолами), при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр. 2:3,4)? Закон Евангельский, предписания которого нарушаются христианами, настолько важнее ветхозаветного, насколько выше установитель нового завета Моисея, через которого обнародован Ветхий Завет. Моисей был муж по сердцу Божию, посредник между Богом и избранным народом. В сем посредничестве участвовали и ангелы. (Гал. 3:19). Но сии посредники как бы ни было велико их достоинство, суть существа сотворенные. Не только Моисея, но и ангелов бесконечно превосходит законодатель Нового завета Христос, ибо Он есть Бог, который по неизреченному человеколюбию облекся в человеческую плоть и в сем состоянии принял на Себя посредничество между людьми и Богом и Сам Своими устами самолично преподал евангельский закон. Моисей и все пророки изрекали волю Божию не от своего лица, а по повелению Божию. Они говорили: тако глоголет Господ, или: рече Господ к Моисею. Но Христос, яко Бог, возглашал волю Божию, изрекал законы, обетования, угрозы, непосредственно от Своего лица: В этом смысле говорится о Нем, что Он учил со властью, и что ни один человек не говорил так, как Он говорил. Судя по столь великому Божескому достоинству новозаветного Законодателя несомненно, что Евангельский закон выше ветхозаветного. Посему, если нельзя было безнаказанно грешить против ветхозаветного закона, всего менее можно рассчитывать на безнаказанность нарушителям евангельских заповедей, данных для нашего спасения. Не исполнять их значит оскорблять виновника спасения, значит пренебрегать благодать Святого Духа, являвшуюся в многоразличных чудесных дарованиях, какими сопровождалась евангельская проповедь самого Христа и апостолов. Милосердый Господь не всегда в настоящей жизни наказует нерадящих о своем спасении христиан; но если, не в настоящей, то в жизни будущей Он непременно покарает их за то, что они злоупотребляли Его долготерпением, не пользовались временною жизнью для стяжания вечного блаженства.

Возблагодарим, братия, Господа за то, что Он не спешит исхищать нас из среды живых, давая нам время на покаяние. Не будем истощать Его долготерпения. Будем делать все, что нужно для нашего спасения, пока длится день жизни; наступит ночь смерти, когда уже ничего нельзя сделать для своего спасения грешнику, косневшему во грехах до самой смерти. Аминь.

7. О преуспеянии в духовной жизни (Поучение в неделю 4-ую Великого поста)

«Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

В сегодняшнее Воскресенье Великого поста Церковь прославляет преподобного Иоанна Лествичника, так называемого потому, что он написал книгу, именуемую Лествицей. Лествицею она называется потому, что содержит наставления, ведущие к небу по лествице духовных подвигов. Таковых наставлений в Лествице, или ступеней, тридцать по числу годов жизни Спасителя до вступления Его в общественное служение. В эти годы Иисус Христос «преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк.2:52). Подобное преуспеяние в духовной жизни и нам завещано, ибо и мы призваны к тому, чтобы подобно Христу достигать в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова, т.е. дойти до мужеской зрелости в духовной жизни, до такого совершенства, которое бы уподобляло нас Христу в духовном отношении.

Для успеха в этом деле требуются непрерывные усилия к большему и большему преуспеянию в духовной жизни. К духовному совершенству мы должны стремиться, не ослабевая, не останавливаясь на пути к нему, но простираясь все дальше и дальше, поднимаясь все выше подобно Апостолу, который говорит о себе, что он стремится к цели, к почести высшего звания Божия о Христе Иисусе, забывая заднее и простираясь вперед. (Флп. 3:13,14). Корабль, плывущий вверх по реке, если не будет подниматься вверх, то спускается вниз: на одном месте не может стоять. Так и в духовной жизни застой: в ней есть смерть для души, созданной по образу Божию и способной развиваться до бесконечности. Кто нейдет вперед, тот пятится назад. Неподдерживаемая ревностью к дальнейшему совершенствованию, жизнь духовная слабеет. Недостаток этой ревности может происходить от нравственной усталости, когда человек чувствует, что ему не под силу держать себя в постоянном духовном напряжении, или от самодовольства, когда человек, оглядываясь на пройденное им поприще, станет любоваться своими успехами в духовных подвигах и скажет себе: «довольно потрудился, теперь можно позволить себе какую-нибудь льготу, пора отдохнуть». Самодовольство всего более пагубно для человека: оно есть шаг к нравственной распущенности и ведет к опасности потерять плоды всех предшествовавших трудов.

В чем же состоит преуспеяние в духовной жизни?

Во-первых, в том, чтобы употреблять все можные усилия к освобождению от грехов, к тому, чтобы с каждым годом умалялось количество грехов. Недостаточно одного сознания своих грехов, искреннего исповедания их и смиренного самоосуждения, но еще потребна твердая решимость вперед не возвращаться к прежним грехам, жить благочестиво и праведно при помощи благодати Божией. Эта помощь всегда готова для нас; но, к сожалению, покаявшийся грешник редко пользуется ею. Он хотя и дает обещание исправиться, но не исполняет обещания, плодов покаяния не приносит; очистившись от грехов, снова оскверняется ими и в этом отношении, по слову апостола Петра, похож на известное нечистоплотное животное, которое, обмывшись в чистой воде, спешит запачкаться в грязи (2Петра 2:22). Все дело ограничивается у таковых грешников внешним исполнением христианского долга говения и исповеди без всяких забот о нравственном преуспеянии, так что каждый год духовнику приходится слышать от духовного сына, что он не только не оставил прежних грехов, но прибавил еще новые, и таким образом усугубил тяжесть вины пред Богом. Положение самое печальное: по вере христианин, а по жизни ничем не отличишь его от язычника, вообще от неверующего. Этим объясняется медленность распространения христианской веры. Успехи миссионерской проповеди задерживаются тем, что слышащие эту проповедь соблазняются нехристианскою жизнью верующих во Христа.

Во-вторых, духовное преуспеяние состоит не в освобождении себя только от грехов, но вместе в том, чтобы постепенно совершенствоваться в познании веры и нравственной жизни. От христианина требуется, чтобы он знал не только начатки христианского учения, но вместе заботился об умножении познаний относительно условий спасения. «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор. 14:20). «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5:17). От чего происходят суеверия, ереси, расколы? От нерадения о разумении воли Божией, выраженной в слове Божием писанном, и в учении церковном. Напрасно говорят, будто для спасения души не нужно основательное знакомство с учением веры, что для сего достаточна будто бы благочестивая и добродетельная жизнь. Если бы это было так, то зачем же надобно было Иисусу Христу и Его апостолам проповедывать о высочайших истинах веры? Зачем апостол грозит анафемою разномыслящим в учении веры, отступающим от апостольского учения? (Гал. 1:8). Напрасно также говорят не дорожащие основательным знанием учения Христова, что это знание не приносит плодов в нравственной жизни. Иной прекрасно знает Богословие, а жизнь ведет беззаконную и нечестивую. Но отчего происходит это печальное явление? Оттого ли, что Богословие само по себе бесполезно? Отнюдь нет, а оттого, что изучают его по одной любознательности, а не с желанием духовного назидания. Кто изучает Богословие для спасения души, тот не может не быть благочестивым. Богословие открывает пред ним глубину богатства премудрости и благости Божией в делах творения, промышления и искупления. И чем живее принимает он к сердцу эту глубину, тем сильнее он побуждается чтить и любить Бога, угождать Ему ревностью об исполнении Его заповедей. И в житейском быту мы видим, что человек тем больше любит кого-либо, чем больше знаком с его достоинствами. Подобное бывает и в отношениях наших к Богу. Чем больше Его познаем, тем глубже Его любим и чтим, вообще тем больше преуспеваем в ревности к исполнению Его заповедей.

Чтобы яснее видеть, в чем состоит это преуспеяние, укажем на высшие и низшие степени его в нравственной жизни. Возьмем, Например,целомудрие. На низшей степени оно состоит в воздержании от грубых плотских грехов; но при таком воздержании можно иметь нецеломудренные помыслы и желания, которые Христос называет прелюбодейством (Мф.5:8). Достоинство целомудрия состоит в усилиях победить эти помыслы и желания. Для сего требуется борьба с ними. Трудна эта борьба и хотя не вдруг сопровождается успехом, однако она угодна Богу. Но целомудрие достигает высшей степени, когда борьба эта увенчивается полным успехом и сопровождается бесстрастием, которое уподобляет человека ангелам. – Возьмем далее добродетель смирения. На низшей степени оно проявляется в том, что грешник строго осуждает себя за нарушение заповедей Господних, исповедует себя безответным пред судом Божиим и единственно от милости Божией ожидает себе спасения. Но высшей степени совершенства смирение достигает в том, у кого совесть чиста, не обременена сознанием тяжких грехов, и кто, однако, исповедует себя пред Богом великим грешником, следуя примеру апостола Павла, который, будучи великим праведником, говорил о себе, что он есть первый из грешников (1Тим. 1:15). Смирение проявляется в отношении не только к Богу, но и к людям. Хорошо, если низшие смиряются пред высшими, бедные пред богатыми, чувствуя нужду в их помощи, незнатные пред знатными. В наше время, когда гордость и самолюбие почитают унизительным для себя скромно и почтительно относиться к высшим, смирение пред ними со стороны низших петь достоинство, которое делает им честь. Но оно нисколько не удивительно, хотя бы было искренно. Но вот что удивительно и достойно особенной похвалы, когда высшие смиряются пред низшими, следуя примеру Иисуса Христа, Который явил глубочайшее смирение, умыв ноги ученикам. Об одном из русских царей (Алексее Михайловиче) известно, что он в великие праздники Рождества Христова и Пасхи посещал больницы и здесь кланялся в ноги больным, не гнушался безобразия и зловония от некоторых из них, лобызал их во имя Христово, помня слова Христовы: болен бых и посетисте Мя. Это уже высшая степень смирения.

Наконец, преуспеяние в духовной жизни выражается в побуждениях к ревности в исполнение заповедей Господних. Есть побуждения низшие и есть высшие. Когда христианин ревнует об угождении Господу делами благочестия и добродетели только по надежде на воздаяние за сию ревность, или по страху наказания в будущем веке за ее отсутствие, то, явно, он руководствуется низшими побуждениями. Когда человек старается жить богоугодно потому, что наделен от Господа земными благами, он опять в сем случае следует побуждениям низшим. Очень возможно, что такой человек будет верен Богу только до тех пор, пока пользуется дарами Его благости; с утратою же их он ослабеет в служении Богу, начнет роптать на Него. И тогда откроется, что он служил Богу по своекорыстным побуждениям, не по чистой любви к Нему, а подолгу благодарности за Его благодеяния. Но и такое отношение к Богу все же лучше, чем неблагодарность, свойственная многим, забывающим Бога при благополучии. Истинно любящий Бога сохраняет верность Ему во всех обстоятельствах жизни, счастливых и несчастливых, ибо любит Его потому, что Бог Сам по Себе есть величайшее благо, достойное любви, независимо от того осыпает ли Он кого благодеяниями или лишает их. В последнем случае он легко примиряется со своим положением, утешая себя тем, что никакие лишения не могут отнять у него блага общения с Богом. К числу побуждений к верности Богу относятся также надежда и желание получить награду от Бога в будущем веке и страх вечных мук. Даже великие святые страхом суда Божия старались удерживать себя от греховных искушений и надеждою на вечное воздаяние поощрять себя к подвигам жизни богоугодной. Забота о вечном спасении была главною их заботою. Но из ревнующих о спасении нельзя не отдать предпочтения тем, которые для получения спасения стараются угодить Господу делами благочестия и добродетели единственно по чистой любви к Нему, без всякого корыстного побуждения, больше или меньше свойственного людям, работающим Господу для того чтобы не лишиться награды от Него.

Таковы степени преуспеяния в духовной жизни. Пусть каждый помнит это и старается восходить в деле угождения Богу от низшей степени совершенства к высшей, чтобы этим восхождением облегчить себе восход в царствие небесное.

8. О воровстве (Поучение в великую среду)

«Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел [при себе денежный] ящик и носил, что туда опускали» (Ин.12:6).

Речь идет об Иуде предателе. Ему жаль было драгоценного мира, которым помазала Иисуса гостеприимная Мария – сестра Лазарева. Оно, по словам Иуды, могло бы быть продано за дорогую цену в пользу нищих. Но не о нищих он заботился, а о себе, ибо он был вор и желал бы вырученные деньги обратить в свою пользу. Какая неожиданность! Можно ли было ожидать, чтобы был вором тот, который принадлежал к числу избранных учеников Христовых, в течение трех с половиной годов постоянно сопутствовал Христу, слушал Его Божественные речи, был свидетелем Его чудес и сам творил чудеса? Но вот что значит корыстолюбие: оно до того овладело душей Иуды, что он злоупотребил доверием к нему Христа и деньги, собираемые им в кружку, если не все, то большую часть воровски брал на себя. О, Иудино окаянство! К сожалению, этот грех, вопреки осьмой заповеди: не укради, есть обыкновенное явление. Тайное похищение чужой собственности строго преследуется законами, но не прекращается. Кроме записных воров, которые обратили воровство в ремесло, есть немало воров случайных, которые чаще попадаются в этом преступлении, чем записные, единственно потому, что не умеют хоронить концы этого преступления. Кроме воров, в собственном смысле, к числу нарушителей осьмой заповеди относятся также те, по словам православного катехизиса, которые обманом и хитростью присвояют чужую собственность, Например,: отдают ложную монету вместо истинной, худой товар вместо хорошего обмеривают, обвешивают, скрывают свое имение, чтобы не платить долгов, скрывают виновного в краже. О тяжести греха воровства можно судить потому, что им нарушается одно из священнейших прав человека, право собственности. Без этого права невозможно правильное человеческое общежитие, теряет силу побуждение трудиться для обеспечения своего благосостояния. Недавно появившееся учение о незаконности права собственности, выражаемое словами: собственность есть кража, есть по истине безумное учение. Оно с корнем убивает естественную потребность труда. Труд основывается на уверенности в неприкосновенности добытого трудом. Если бы я не имел этой уверенности, если бы знал, что плодами моих трудов могут воспользоваться безнаказанно чужие люди, я не имел бы побуждения трудиться, ибо кому же охота трудиться и работать на других. Напрасно изобретатели этого учения в свое оправдание ссылаются на примеры апостольской Церкви. Правда, в первые дни апостольской Церкви многие христиане совсем отказывались от своего имущества, и вырученные от продажи его деньги отдавали в распоряжение апостолам. Но на это была их добрая воля, их к тому никто насильно не принуждал. Анания и Сапфира, принесшие к апостолам не всю вырученную ими от продажи земли сумму, строго наказаны были апостолом Петром не за это, а за обман, ибо притворились совершенно бескорыстными. Апостол Петр сказал Анании «чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилась» (Деян, 6:4)?. Сими словами Апостол утвердил неприкосновенность собственности или права на нее. Далее к числу нарушителей осьмой заповеди принадлежать ростовщики, не все конечно, а те из них, которые, пользуясь нуждою ближнего, ссужают его деньгами на слишком обременительных условиях, назначают Например, жидовские проценты, берут в залог вещи, которые стоят вдвое больше занятой суммы, и в случае несостоятельности должника пускают его по миру, и все это делают на законном основании, ибо обременительные условия не пишутся на бумаге. Положим, взято заимообразно сто рублей, но на бумаге написано не 100, а 150 рублей. Бесчеловечный ростовщик пред законом прав, ибо долговые обязательства совершенно правильны; но по суду нравственного закона он бессовестный вор, ибо на законном основании ограбил и совершенно разорил ближнего.

Не иначе как ворами надобно назвать тунеядцев, дармоедов. Они живут на чужой счет, как и все воры, а сами ничего не делают; за должность получают большое жалование, а от исполнения должностных обязанностей уклоняются; берут плату за работу, а совсем не работают или очень мало и небрежно; живут у людей богатых в качестве собеседников, приживалок, питаются роскошным столом, но не берут на себя ни малейшего труда. По слову Апостола таковым не следует давать хлеба: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Сол.3:10).

К числу тунеядцев относятся также те нищие, которые обратили нищенство в промысел. Они пользуются цветущим здоровьем, имеют крепкие телесные силы и могли бы работать, но не работают, а кормятся одними подаяниями и их пропивают. Они просят подаяния во имя Христово, рассчитывая на простодушие добрых людей, не разбирающих, кто истинный, кто ложный нищий; но на самом деле они кощунствуют, употребляя имя Христово для обмана ближних, для чревоугодия. К числу таковых обманщиков относятся также многие странники, промышляющие странничеством, как выгодным промыслом, собирают деньги на поминовение живых и умерших, на самом же деле никого не поминают; рассказывают были и небылицы о монастырях и о святых местах с корыстною целью поживиться чем-нибудь от слушателей. Тоже надобно сказать о тех, которые рассылают к людям достаточным письма, расписывая для возбуждения в них сострадания к себе в самых мрачных красках свои мнимые нужды и бедствия, неизлечимые болезни, многосемейность, выманивают деньги на похороны, на замужество и часто достигают своей цели, обманывая легковерных людей. Есть немало сборщиков, которые под именем Афонских монахов, арабских священников, с фальшивыми свидетельствами ходят по лицу русской земли и обирают простой народ, рассчитывая, что их никто не станет судить и допрашивать, кто они и на какие потребности собирают. Все эти обманщики поистине суть воры, отличаясь от настоящих воров тем, что настоящие воры тайком присвояют чужую собственность, а эти действуют открыто, употребляя хитрость для той же цели.

Иисус Христос называет татями и разбойниками лжепастырей, которые вторгаются во двор овчий не прямою дорогой, а чрез забор и уловляют в свои сети легковерные души. Таковы, во время жизни Иисуса Христа, были фарисеи и книжники, которые незаконно присвоили себе власть над народом и вместо того, чтобы привлекать народ ко Христу, как истинному пастырю, только отвлекали от Него, сами враждовали против Христа и других вооружали против Него. В наше время на таковых лжепастырей походят многие лжеучители, особенно расколоучители. Они тайком вторгаются в дома православных людей и, пользуясь их невежеством в деле веры, с воровскою хитростью и лукавством отвлекают от православной Церкви. Поистине они суть татие и разбойницы, следовательно подражатели Иуды, который похищал деньги, собираемые им в кружку для потребностей Христа и сопровождавших Его учеников.

Увы, окаянство Иудино, от негоже избави всех нас, Христе Боже. Аминь.

9. Враги креста Христова (Поучение в великую пятницу)

«Многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец-погибель» (Флп. 3:18,19).

Сими словами апостол Павел предостерегает Филиппийских христиан от врагов креста Христова, т. е. врагов учения веры о крестной смерти Христовой, о ее искупительном значении. В виду предстоящего изображения умершего и погребенного Христа, не излишне размыслить, кто это враги и нет ли их между нами.

Говоря о врагах креста Христова, Апостол имеет в виду преимущественно Иудеев и Эллинов. По его словам проповедь о Христе распятом «для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие» (1Кор. 1:25). Иудеи соблазнялись этою проповедью потому, что она не соответствовала их мечтам и ожиданиям относительно Христа. Они ожидали, что Христос будет земным царем, откроет земное царство, в которое войдут все народы и в котором они будут иметь преобладающее значение. Иисус Христос не удовлетворил их ожидания. Он сказал, что царство Его не от мира сего. Цель его пришествия на землю состояла в том, чтобы разрушить дела диавола, сокрушить царство его, царство лжи, суеверий, нечестия и разврата, чтобы примирить людей с Богом и избавить их от вечной погибели. Для сего надлежало просветить их светом истины, смирить себя до рабского зрака и до крестной смерти. Иудеи никак не могли примириться с мыслию о Мессии Крестоносце, ибо в законе их написано: проклят всяк, висяй на древе (Втор. 21:23. Гал. 3:13). Всего менее крестная смерть Христова могла быть удобовместима для ума эллина или язычника. Крест был у римлян орудием позорной казни, на которую осуждаемы были величайшие злодеи. К числу их, по суду эллина, принадлежал распятый Христос. Эллин видел христиан, поклоняющихся распятому Христу, воздающих Ему Божеское поклонение. Что удивительного, если Эллин смотрел на это, как на безумие? Надобно быть сумасшедшим, по его мнению, чтобы сделать предметом обожания человека, который мог быть осужден на крестную казнь только за уголовное преступление. Таким образом, Иудеи и Еллины поистине были врагами креста Христова. Но это потому, что ни Иудеи, ни Эллины не признавали искупительного значения креста Христова, не понимали, что крестная смерть Христова есть искупительная жертва. Христос, если бы восхотел, легко мог бы избежать крестной смерти; Он Сам сказал: Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. (Ин.10:18). Враги Его, осудившие Его на крест, не подозревали, что были орудиями в руках Его для спасения людей крестною жертвою. В их глазах Он был уголовным преступником, хотя ни единого греха не сотворил. Сам не имея ни единого греха, «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Иса 53:5). Он на одного Себя принял вину всех людей на свете, начиная с Адама, чтобы снять ее с других. На Нем одном отяготело проклятие, которое заслужили другие. Он принес Себя в жертву за всех. Потому и называется «Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин.1:29) и вместе первосвященником, который тем отличается от ветхозаветных первосвященников, что не с кровью агнчею или козлею вошел в небесное Святое святых, но с Своей причистой кровью (Евр. 8:1; 9:12). Ничего этого не знали и не понимали враги креста Христова Иудеи и Еллины. К сожалению, походят на них некоторые из христиан, которые хотя глубоко чтут Христа и благоговеют пред Ним, но не веруют в искупительную жертву Его. По их мнению, Христос есть только Великий Учитель, который смертью Своею засвидетельствовал непоколебимую крепость Своих убеждений, непоколебимую уверенность в истине Своего учения, и в этом отношении ничем существенным не отличается от христианских мучеников, пострадавших за свою веру, даже от некоторых язычников, которые охотно умирали за свои убеждения. Но имея столь превратные понятия о крестной смерти Христовой, они поистине суть враги креста Христова, ибо не веруют в жертвенное значение крестной смерти Христовой. Они напрасно выдают себя за истинных христиан, потому что не веруют в собственные слова Христа, что Он пришел отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45).

К числу врагов креста Христова относятся также те, которые хотя веруют в искупительное значение смерти Христовой, но превратно толкуют это значение. Они не отвергают, что мы спасены благодатью, которая приобретена нам смертью Христовой. Но из учения о благодати они делают возмутительное злоупотребление. Апостол Иуда обличает современных ему лжеучителей в том, что они благодать Божию обращают в повод к распутству (ст. 4). Действие благодати они поставляли единственно в прощение грехов. Если грехи прощаются, не вменяются верующим во Христа, то, стало быть, рассуждали они, можно безнаказанно предаваться греховной жизни, беспечно вести жизнь развратную. Учение о благодати, спасающей человека независимо от дел закона, от личных заслуг каждого, с особенною ясностью и полнотою раскрыто апостолом Павлом; но с этим учением у него соединено учение об удалении от греховной жизни и о добрых делах, совершаемых при помощи благодати. «Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?» вопрошает он и отвечает: «Никак, мы умерли для греха: как же нам еще жить в нем» (Рим.6:1). В послании к Титу (2:12) он говорит: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Апостол Петр пишет о Христе, что «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1-е Петра, 2:24). Он же говорит: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его». (Стихи 21 и 22). Сам Христос учит: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». (Мф.16:24). Итак, благодать Божия, прощающая наши грехи ради крестной жертвы Христовой, отнюдь не освобождает нас от подвигов строгой христианской жизни, напротив требует их. Посему те, которые под предлогом всепрощающей благодати Божией ведут распущенную жизнь, суть враги креста Христова, ибо кощунственно толкуют в свою пользу учение о заслугах Христа, покрывающих будто бы всякое нечестие и неправду. К прискорбию, как много между христианами таких, которые подражают таковым нечестивцам, свою греховную беспечность, извиняя словами: «Бог милостив, и сколько бы мы ни нагрешили, не взыщет с нас». Так могут говорить только враги креста Христова.

К числу врагов креста Христова принадлежат также те, которые, по слову апостола, вторично распинают Христа и ругаются Ему (Евр. 6:6). Апостол говорит о них, что они сначала были христианами и, как христиане, были причастниками даров Святого Духа, вкусили благого глагола Божия и сил будущего века. Это значит, что они были христиане не по имени, а по действительному достоинству. Дары Святого Духа, полученные ими в таинствах, были плодотворны. По всему было видно, что душа их была сосудом благодати Божией, очищающей, просвещающей и освящающей. Чтение или слушание слова Божия было пищею для их души усладительною и питательною. Благодать Божия, благодать общения с Богом производила на них такое действие, вводила их в такое духовное состояние, что, живя на земле, они предвкушали небесное блаженство. Истинным христианам всегда присуще это предвкушение: они ощущают неземную радость, когда причащаются, напр., тела и крови Христовой, когда снимают с себя бремя греховное в таинстве исповеди, когда присутствуют в храме Божием, ибо «в храме стояще на небеси стояти мнят», когда даже собираются в храм Господень, повторяя при сем слова Давида: возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем (Пс. 121:1), когда участвуют в совершении праздников, когда беседуют с людьми высокоблагочестивой и назидательной жизни и заслушиваются этих бесед до того, что не желают расстаться с ними, непрерывно слушали бы их. Но случается, что и такие люди отпадают от Христа, если не внешним, то внутренним образом. По внешности они продолжают принадлежать к Церкви Христовой, но сердцем они уклонились от ней, их сердце уже не лежит к ней. Поразительным примером таких несчастных людей служит Иуда предатель. Он три с половиной года находился в личном теснейшем общении со Христом, услаждался Его беседами, был не только свидетелем Его чудес, но и сам творил чудеса, болящих исцелял, прокаженных очищал, бесов изгонял (Мф. 10:8). Однако же и он, наконец, отпал от Христа, из друга сделался врагом Его. Положение таких людей безнадежно; их, по слову апостола, нельзя обновлять покаянием (Евр. 6:6). Чем выше была та высота, на которой они стояли в духовной жизни, тем ужаснее их падение. Они погибают безвозвратно, как погиб Иуда; они остаются нераскаянными, как явился нераскаянным этот несчастный ученик Христа, сделавшись подобным диаволу, от которого уже нельзя ожидать раскаяния после падения с ангельской высоты. Вот такие-то люди и суть вторичные распинатели Христа, следственно враги креста Христова. — Наконец, нельзя ли назвать врагами креста Христова тех суеверов, которые судят о спасительной силе креста не по внутреннему его значению, а по внешнему вещественному его изображению. Так они признают спасительным осенять себя крестным знамением, слагая для сего два перста, а трехперстное сложение называют печатью антихриста. Крест четвероконичный презирают, глумятся над ним, уподобляют ему изображение креста с четырьмя округленными оконечностями на игральных картах. Нельзя не подумать, что спасительную силу креста они полагают не в распятии Христовом, а в форме креста вещественного. Увы – это грубое суеверие, свойственное только врагам креста!

Не дай Бог никому из нас сделаться врагом креста Христова. Но пусть никто не почитает себя застрахованным от этой опасности. «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:12). Как легко пасть, можно судить по примеру апостола Петра. Когда Христос сказал ученикам, что один из них отречется от Него, Петр сказал: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф. 26:33). И однако же, он то и отрекся от Христа до трех раз с клятвою, что не знает того человека. Причиною сего была самонадеянность, которой пуще всего должно бояться каждому христианину. Она отдает самонадеянного в руки врага нашего диавола, который яко лев рыкая ходит, ищущий кого поглотить. Будем помнить наставление Христа Спасителя, предостерегавшего от самонадеянности: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мк. 14:38). Христос пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола, уничтожить владычество его. Не будем помогать диаволу, стремящемуся возвратить над нами свою власть, благодаря нашей беспечности и самонадеянности. Будем блюсти себя от диавольских козней, памятованием о том, как безмерно велика жертва Христова для спасения нас от власти диавола. Когда приблизится к нам искушение на тяжкий грех, будем вспоминать язвы Христовы за наши грехи. Те, которые коснеют во грехах, наносят Ему новые язвы и находятся в опасности попасть в число врагов креста Христова. Аминь.

10. Вера бесовская, злоба и радость бесовская (Поучение в 5-ую неделю по Пятидесятнице)

«И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.8:28).

В сегодняшнем евангельском чтении предложено повествование о чудесном исцелении Иисусом Христом в стране Гергесинской двоих бесноватых. Эти несчастные люди жили в гробовых пещерах и наводили страх на всех окрестных жителей. Мимо их никому нельзя было пройти безопасно. Но вот пришел сюда с учениками Иисус Христос и положил конец этому страху. Бесы, мучившие бесноватых, почуяли, что пришел в эту страну не простой человек, даже не пророк обыкновенный, но Сам Сын Божий, обещанный Спаситель миру. Они знали, что Он пришел спасти людей от власти бесовской, разрушить царство диавола, царство лжи, нечестия и суеверий. Бесчисленные примеры исцеления бесноватых служили только частными предзнаменованиями общей победы Христа над царством диавола. И вот, предвидя конец своего владычества, бесы никогда столько не свирепствовали над людьми, никогда столько не причиняли им зла по телу и душе, как во дни земной жизни Иисуса Христа. Теперь понятно, почему Гергесинские бесноватые встретили Иисуса Христа с выражением крайнего недовольства и досады на Него. «Что нам и Тебе?» кричали они при виде Иисуса. То есть «какое тебе до нас дело? Оставь нас в покое. Мы Тебя лично не беспокоим, не беспокой и Ты нас, не препятствуй нам делать с людьми, что хотим». При этом они называют Его Сыном Божиим: «Что нам и Тебе Иисусе Сыне Божий?» – Итак и бесы веровали и веруют во Христа Сына Божия и не только веруют, но вместе исповедуют эту веру. В чем же разность их в этом отношении от людей? Вот и апостол Петр на вопрос Иисуса Христа, обращенный ко всем апостолам, ответствовал: «Ты еси Христос Сын Бога живого», и получил от Него не только одобрение за исповедание таковой веры, но вместе выслушал обетование, что на этой вере, как твердом камне или скале, Он создаст Церковь, неодолимую адовыми вратами. Вот как велико значение веры во Христа Сына Божия в деле спасения! Но она спасительна только для истинно верующих людей, а отнюдь не бесов. Они веруют во Христа, но вместе враждуют против Него и против верующих в Него. Вера бесовская есть мертвая вера. Они принимают только к сведению истины веры? но отнюдь не к руководству в жизни. Они очень хорошо знают учение веры. Оно содержится главным образом в Св. Писании. В знании Священного Писании они не уступят любому богослову, как показывает история искушения Иисуса Христа в пустыне. Искуситель привел из Ветхозаветного писания несколько текстов для преклонения Его на свою сторону. Но как ни обширны познания диавола в делах веры, они для него не полезны. Его злоба так неутолима, что, не смотря на Его веру в Бога и Христа, для него невозможно раскаяние. Беси веруют и только трепещут (Иак. 2:19). Преисподние силы боятся имени Христова и преклоняют пред этим именем колена (Флп. 2:10); но их страх соединяется с ненавистью к Богу и Христу.

К прискорбию, есть немало христиан, которые, по слову апостола Иакова, имеют бесовскую веру (Иак. 2:19). Они веруют и исповедуют свою веру во Христа Сына Божия подобно Гергесинским бесноватым, но их вера мертва; они не руководствуются внушениями ее в своей жизни. По вере они христиане, а по жизни нехристи. Они знают и повторяют на словах, что Христос воплотился и во плоти совершил все, что нужно для нашего спасения; но сами о спасении своем не заботятся и продолжают, прогневлять Господа грехами, за которые Он пролил на кресте свою пречистую кровь. Они веруют в св. Церковь, созданную Христом, но живут не по церковному, законов церковных относительно постов и праздников и вообще христианского благо поведения не соблюдают. Веруют в благодать Святых Таинств, но сей благодати чуждаются. Веруют, что в Таинстве покаяния душа очищается от грехов, и продолжают осквернять себя грехами, ибо или совсем не приступают к этому таинству, или приступают к нему лицемерно. Веруют в слова Спасителя: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), и сами себя обрекают на погибель, уклоняясь от этого таинства, или принимая благодать его в суд и во осуждение. Веруют в жизнь вечную и воздаяние каждому по смерти по делам его; но живут так, как будто нет вечной жизни, к жизни временной и ее тленным благам пристращаются до забвения жизни вечной, ни обетованиями вечного блаженства не дорожат и не ободряют себя к подвигам исполнения заповедей Господних, ни угрозами вечных мучений не удерживают себя от греховной жизни.. Они знают, что нельзя безнаказанно оскорблять Господа коснением во грехах и нераскаянностью, и однако ж наказания, грозящего им по смерти, не страшатся. Их вера мертвая, бесплодная, следовательно бесовская.

В словах Гергесинских бесноватых, при встрече со Христом, весьма знаменательна также жалоба их: «Ты пришел сюда прежде времени мучить нас». Христос пришел избавить людей от власти и насилия бесовского. Для людей это есть величайшее благо, но для бесов источник мучения. Бесы исполнены всякого зла и греха, и ничто так не мучительно для них, как отнятие у них свободы делать зло людям в их душевной и телесной жизни. Напротив ничто столько не радует их, как вредить людям по душе и по телу. И чем больше вреда они наносят людям, тем больше этому рады. К сожалению и между христианами найдутся люди, которые мучатся, подобно бесам, когда, Например,им не удается сделать зло ближнему. Случается, что ближний чем-нибудь обидел их, или показалось им, что обидел. Они воспылали жаждою мести, но им не удалось отомстить. Следовало бы в сем случае смириться, по примеру Давида, который сказал: «С ненавидящими мира бых мирен». Неудача в отмщении ближнему не только не прекращает, но усиливает злобу против него, и эта злоба причиняет им жестокие душевные муки. Такова именно была злоба Амана против Мардохея, которого не удалось ему погубить. Эта злоба и мука – поистине бесовская. – Людям свойственна не только бесовская мука, но и бесовская радость при виде бедствия и страдания ближних. Перенесемся мыслью на Голгофу. Каким бесовским злорадством исполнены были сердца врагов Иисуса Христа, видевших Его пригвожденным ко кресту и насмехавшихся над Ним! С каким бесовским злорадством бесчеловечные исполнители казни Христа скоморошески играли над Ним, надевали на Него подобие царской одежды, возлагали на Него терновый, как бы царский венец, влагали в руки Его трость, как бы царский скипетр, и этою тростью били Его по голове, – когда заушали Его и при этом приговаривали: «угадай, Христе, кто Тебя ударил». Вообще большая часть зрителей казни Христовой проникнуты были сатанинской радостью. Страдания Христовы составляли для них даровое увеселительное зрелище. Тоже должно сказать о зрителях мученических страданий на Римских зрелищных местах. Десятки тысяч народа собирались сюда затем, чтобы полюбоваться, как лютые звери и палачи терзали христиан. Не менее возмутительно было поведение кровожадных Римлян, когда для их удовольствия устрояемы были правительством смертельные бои мечебойцев. Народ столько любил эти позорные зрелища, что они сделались для него такою же потребностью, как насущный хлеб, и возмущался, если правительство медлило удовлетворять эту безнравственную потребность. В некоторых странах просвещенной Европы любимым до страсти увеселением до сих пор служит бой свирепых животных с людьми. Радость, доставляемая зрителям этим кровавым зрелищем, поистине имеет бесовский характер. Таким же характером отличается вообще всякое злорадство, испытываемое многими при виде зла, наносимого ближним. Так, Например,многие находят удовольствие в том, чтобы раздразнить ближнего насмешками, вызвать его на брань и на драку. Непростительна веселость также при виде страданий бессловесных животных, при виде безжалостного обращения с ними. К сожалению, это бесовское удовольствие испытывают иногда неблаговоспитанные дети, когда на пример разоряют птичьи гнезда, мучат разными пытками птиц и зверков. Это пагубная потеха. Привыкший в детстве безжалостно обращаться с животными, со временем сделается жестоким в отношении к людям. О царе Иоанне Грозном, опозорившем себя пролитием крови десятков тысяч подданных, известно, что в отроческом возрасте он любил потешать себя мучением животных. Родители берут на себя строгую ответственность, если сквозь пальцы смотрят на подобные потехи своих детей и даже разделяют их радость, при виде сих жестоких увеселений.

Все сказанное нами о бесовской вере, о бесовской жестокости и радости сказано для предостережения от этих непростительных грехов. Пусть каждый из нас удерживает себя от сих грехов мыслью, что он делает себя подражателем бесам, сродняется с злыми духами и готовит себе адскую муку, предназначенную бесам.

11. В деле спасения души небезопасно обходиться без помощи духовных руководителей (Поучение в неделю 12-ю по Пятидесятнице)

«Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф.19:16)?

В нынешнем Евангельском чтении повествуется о юноше, вопросившем Христа о том, что ему должно делать для спасения души. Какой ответ дан Христом и какое действие произвели на юношу слова Христовы, на этом не будем останавливаться, а ограничимся тем, что отдадим справедливость прежде всего ревности юноши о спасении души. Он отнюдь не походил на большинство сверстников, которые в молодых летах всего больше, заняты мечтами о счастии в жизни временной, увлекаются пристрастием к земным удовольствиям; он с ранних пор своей жизни возложил на себя ярем заповедей Господних и заботу о спасении души. Отдадим также справедливость тому смиренному расположению духа, которое выразилось в том, что он, ревнуя о спасении, восчувствовал нужду в духовном руководстве Христа Спасителя в сем деле, попросил у Него вразумления и наставления. Он не почел достаточным одно личное свое мнение относительно того, правильно ли он устрояет свое спасение, все ли делает, что нужно для спасения. Все это основательно. Последствия показали основательность его неуверенности в непогрешимости личного мнения в этом деле. Он исповедал пред Христом, что заповеди закона Божия он соблюл от юности; но к сожалению он не знал хорошенько внутреннего своего состояния, не признавал присутствия в себе духовного недуга, с которым ему надлежало бороться, не довольствуясь соблюдением заповедей. Только от Христа он узнал об этом опасном недуге, именно о корыстолюбии, как это видно из того, что юноша со скорбью ушел от Христа, выслушав от Него совет продать свое имущество и раздать неимущим. Корыстолюбие есть грех, свойственный преимущественно старикам; юношам более всего свойственна любовь к удовольствиям и наслаждениям. Между ними редко встречаются такие, которые бы смотрели на обилие вещественных сокровищ, как на цель жизни, а не как только на средство для земных удовольствий. Они грешат больше сластолюбием, чем корыстолюбием. Юноша, о котором у нас речь, не дуговал старческим недугом корыстолюбия. Этот недуг пустил глубокие корни в его сердце и, не встречая противодействия, мог бы сделаться неисцельным в преклонных летах, мог бы довести преданного ему до жестокосердия в отношении к ближним и до Богозабвения, ибо с пристрастием к корысти несовместно ни милосердие к бедным, ни служение Богу, так что, закосневая с течением времени более и более в корыстолюбии, юноша совсем перестал бы соблюдать те заповеди, о соблюдении которых он ревновал в молодости. Вот почему, предвидя эту неизбежную опасность, Иисус Христос дал совет юноше, чтобы он поспешил с корнем исторгнуть из своего сердца корыстолюбие. В юности гораздо легче это сделать, чем в старости. Можно думать, что при помощи благодати Божией, творящей невозможное возможным, юноша со временем успел победить в себе корыстолюбие. Но как бы то ни было, во всяком случае, для всех нас достоподражаем пример смирения, которое побудило его обратиться к Господу Иисусу с просьбою о вразумлении в деле спасении души. Подобно сему и мы должны поступать. В слове Божием все сказано, что нужно знать и делать для спасения души. Но не всякий может правильно пользоваться уроками слова Божия. Для того, чтобы надлежащим образом употреблять эти уроки, потребно руководство сведущих и опытных в разумении слова Божия людей. Ближайшими руководителями в сем случае должны быть церковные пастыри и учители. Они на то и поставлены, к тому и приготовлены путем продолжительного учения. Они учились для того, чтобы учить других. Не все из них одинаково искусны, одинаково находчивы и речисты; но можно быть уверену, что никто из них, за редкими исключениями, не введет в заблуждение своих пасомых, никто не подаст им камня вместо хлеба, змею вместо рыбы. Правда и то, что многие из них далеко не соответствуют своему положению, учат хорошо, но живут несогласно с своим учением, не подают доброго примера пасомым своею жизнью. Но это никого не должно отвлекать от внимания к их учению. Мы должны следовать их учению, а не их примеру. Господь Иисус Христос в своей обличительной речи против книжников и фарисеев говорил: «всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23:3). Истина, которую возвещают православные пастыри и учители, сама по себе достойна благоговейного внимания, независимо от того, каковы они в нравственном отношении, хороши или худы. Пусть худы, но исходящее из их уст учение истины не делается худым, потому что основанием его служит слово Божие, а не измышление человеческое. Слову Божию, как семени духовной жизни, присуща благодатная сила, могущая спасительно действовать на сердца человеческие даже чрез недостойное орудие. Каковы бы ни были пастыри церковные, грешно пренебрегать даже и недостойными из них, но православными, не только грешно, но и не безопасно. От чего среди нас возникают и умножаются ереси, расколы, неверие, неуважение к церковным постановлениям? В большей части случаев от непослушания церковным пастырям, от пренебрежения их наставлений, их руководства в делах веры и христианской жизни. Сбывается предречение апостола, что наступит время, когда, вместо того; чтобы подчиняться их руководству, «люди здравого учения не послушают, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые бы льстили слуху, и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим. 4:3,4). Апостол, говоря сие, имеет в виду сектантов. Но кроме сектантов пастыри и учителя церковные встречают противодействие себе со стороны тех руководителей общественного мнения, которые путем устного и печатного слова распространяют в обществе мнения враждебные Церкви. Так, Например,благодаря их гнилым речам, многие пришли к убеждению, что всякое преступление, как бы ни было возмутительно, не подлежит вменению, ибо есть будто бы следствие не свободы, а непреодолимых природных влечений, или случайных обстоятельств. Отсюда в гражданских судах нередко произносятся оправдательные приговоры явным злодеем, причем не принимается во внимание даже их собственное сознание в своей вине. Избави нас Бог от увлечения подобными безнравственными суждениями. Для нас главным руководством в суждении о добре и зле, о различии греха от добродетели, лжи от истины должна быть св. Церковь, а ее органы в сем случае суть пастыри и учители, получившие от ней законную власть питать учением истины вверенные их попечению души. Слушающий их слушает Самого Христа; отметающийся их – отметается Самого Христа.

12. Ревность о спасении ближних посредством обличений и вразумлений (Поучение в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, 29 августа)

«Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф. 5:11).

Сегодня торжественно воспоминаем и прославляем мученическую кончину Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. За что Он потерпел таковую кончину? За истину пострада, отвечает Церковь в известном песнопении в честь его. Ревность по истине или правдивость он засвидетельствовал тем, что безбоязненно обличал нечестивого Ирода в беззаконном сожитии с женою сводного брата его Филиппа Иродиадою. Он прогнал свою законную жену и променял ее на Иродиаду. В законе Моисеевом было постановлено: в случае, если кто умрет бездетным, брат умершего должен был жениться на его вдове с тем, чтобы имеющие родиться от сего брака дети почитались детьми умершего. Но к Ироду, вступившему в супружеское сожитие с женою своего брата, это постановление закона не могло быть применено, потому что Филипп, законный муж Иродиады и брат Ирода, был еще жив; притом он не был бездетен, – у него была дочь от Иродиады – Соломия. Беззаконие Ирода было возмутительно, потому что вместо того, чтобы подавать подданным пример уважения к закону, он только соблазнял их и возбуждал в них глумление безнравственным поведением. За подобное поведение всякий гражданин подлежал уголовной ответственности; но Ирод, как царь, беззаконничал безнаказанно. Один только Иоанн Предтеча безбоязненно обличал его, говоря: «не подобает тебе иметь женой Иродиаду». На обличителя особенно злобствовала Иродиада и побудила Ирода заключить его в темницу; но этим она не удовольствовалась. В то время, когда во дворце Ирода происходил пир по случаю дня его рождения, мстительная женщина, воспользовавшись опьянением Ирода, научила свою дочь, угодившую ему пляской, выпросить у царя голову Иоанна Крестителя. Вот что значит обличать нечестивых людей: обличение нечестивому – рана ему неисцельная и только озлобляет его. Свой обличительный голос Иоанн возвышал не против одного Ирода, но вообще против нечестивых современников. Когда приходили к нему на Иордан фарисеи, саддукеи и книжники и крестились от него, он, видя их лицемерие, называл их порождениями ехидны и требовал от них плодов покаяния, ибо не верил искренности исповедания ими грехов своих. Сам Иисус Христос, имевший своим Предтечею Иоанна, являлся не менее строгим обличителем грешников. Кроткий и милостивый в отношении к тем из них, в которых видел приемлемость к истине, он беспощадно поражал обличениями врагов истины, сравнивая их с волками, с ехиднами, именуя отцом их диавола. Так он поступал не по злобе, которой не имел никогда, но по ревности о славе Божией и по желанию вразумить и спасти их. Таковою же ревностью и любовью к людям, ходящим во тьме заблуждений и пороков, одушевлены были апостолы Христовы, пастыри и учители Церкви, когда обличали их в заблуждениях и нечестии, с целью вразумит и спасти их. Обязанность обличать лежит не на одних учителях церковных, но на. всех членах Церкви. Апостол Павел преподал не пастырям только, а всем вообще христианам наставление: «не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Всякий христианин должен заботиться не о своем только спасении, но и о спасении ближнего, которого должно любить как самого себя. Кто искренно любит ближнего, тот не может равнодушно смотреть на то, как ближний идет путем погибели. Он постарается вразумить его своими обличениями, указать ему опасность погибели, если он будет упорствовать в своих заблуждениях и нечестии. Хорошо ли мы поступили бы, если бы, видя, что кто-либо в припадке безумия лезет в огонь, или хочет броситься в воду, мы не остановили его и не употребили усилий для спасения его? Но вот ближний наш находится в опасности попасть в огонь геенский, утонуть в бездне погибели, предаваясь суеверию, ереси, расколу и всякому иному лже-мудрованию и коснее в беззаконии и нечестии. Не крайне-ли было бы грешно с нашей стороны не принять участия в жалком положении такого человека, не попытаться вразумлениями и обличениями остановить его на пути, ведущем к погибели, и обратить на путь истины? От чего среди нас распространяются свободно и безнаказанно разные заблуждения и возмутительные нравственные безобразия? От того, что все это зло не встречает противодействия со стороны людей благомыслящих и благочестивых, от того, что эти благомыслящие и благочестивые люди помышляют о спасении только себя и не почитают своим делом содействовать спасению ближнего, иногда от того, что они боятся возвысить обличительный голос по малодушию, по опасению навлечь на себя негодование обличаемых грешников. Не всякий способен противодействовать злу даром слова и силою мысли; но искренно убежденный в истине может обличать и вразумлять ближних иногда многознаменательным, выражающим неодобрение нечестью, молчанием. Он может в иных случаях смутить и остановить дерзкого кощуна одним словом: «стыдно тебе», или: «это не хорошо, это не по-христиански». С немалою пользою для вразумления увлекающихся злым духом времени или собственными страстями может быть исполняема заповедь апостола «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2Сол. 3:6), или: «не сообщаться с тем, кто, называясь братом (т. в. христианином), остается блудником, или лихоимцем, или идоло-служителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таковыми даже не есть вместе» (1Кор. 5:11). Отчуждение от таковых с целью обличения и вразумления их есть одно из сильных средств дать им почувствовать, как нехорошо они ведут себя. Один кто либо из добрых и благочестивых людей уклонится от сближения с ними, несмотря на их заискивания, другой, третий: это по неволе заставит их задуматься и, если совесть еще не совсем заглушена в них, прийти к самоосуждению. Люди порочные в душе неравнодушны к тому, как думают о них люди добрые, хотя не признаются в том. И им больно и тяжело видеть отчуждение их от себя.

Ревность к исправлению ближнего посредством обличения должна соединяться с самообладанием. Раздражительность в беседе с людьми упорными в заблуждении и пороках только озлобляет их и вызывает с их стороны дерзкие и бранные речи. Обе стороны являются не рассуждающими, а ссорящимися и одна другую оскорбляющими. Самообладание и спокойствие есть необходимое условие для успеха в деле вразумления и обличения.

Ревность о спасении заблуждающих во многих случаях требует самоотвержения, ибо не всегда безопасно вразумлять и обличать их. За что Иоанн Предтеча, Господь Иисус Христос и Его св. апостолы, веропроповедники и исповедники потерпели страдания, уничижение и позорную смерть? За ревность в обличениях. Обличаемые вообще не выносят обличений, подобно тому как больные зрением не выносят солнечного света. Правдивые обличения уязвляют самолюбие обличаемых. Правда колет им глава. Это особенно надобно сказать о раскольниках. Ожесточенные враги Церкви, они с неимоверною злобою относятся к обличителям и, если бы дать им волю, готовы сжить их со света. Они называют себя гонимыми и даже приравнивают себя к древним мученикам. На самом же деле их никто не гонит, и оттого они ничем не стесняются в своих хулах на Церковь и ее служителей, в глаза называют их волками. Нужно немало самоотвержения, чтобы терпеть их оскорбления. Но терпеть необходимо. Сам Христос подал пример терпения в обращении с современными Ему врагами истины и смиренно, без малейшего сопротивления, отдался в их руки на страдание и смерть. Да ободряют себя этим примером учители истины, борющиеся с врагами ее. Да не ослабевают в этой борьбе, утешая себя обетованиями Христа Спасителя: «Блажени гонимые за правду, яко тех есть царство небесное» (Мф.5:10). Иоанн Предтеча, обличитель Ирода, за истину пострада радуяся. Апостол Петр и Иоанн с радостью претерпели побои и уничижение в синедриони за исповедание веры во Христа пред лицом врагов ее (Деян. 5:41). Примеры достойные подражания для всех ревнителей веры и правды.

13. Скверны плоти и духа (Поучение в неделю 17-ую по Пятидесятнице)

«Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор. 7:1).

Что это за скверны плоти и духа, от которых Апостол увещевает блюстись коринфских христиан? Под сквернами плоти разумеются грубые грехи плотоугодия, именно: любострастие или блуд, и чревоугодие, особенно пьянство. Под сквернами духа разумеются грехи, находящие пищу в одной душе, каковы: гордость и злоба, также вообще греховные мысли и душевные расположения, невидимые людям, но ведомые Богу и совести грешника. Предостерегая от тех и других грехов коринфских христиан, Апостол имеет в виду то, что они, как недавно обращенные к вере, еще неокончательно утвердились в ней, увлекались иногда языческими обычаями, вместе с язычниками вкушали жертвенные мяса в капищах, посвященных идолам, предавались чревоугодию и даже распутству, не обуздывали в себе порывов злобы и мстительности, подражая язычникам, которые приписывали подобные порывы своим богам. Само-собою разумеется, что все это не могло быть терпимо в христианстве, несообразно было с евангельскою заповедью о самоотвержении, требующею распинать плоть с ее страстьми и похотьми, бороться не только с грубыми плотскими грехами, но и с греховными мыслями и желаниями, несообразно было с евангельским учением о смирении, о кротости и терпении.

С целью уговорить христиан к очищению себя от этих грехов, оскверняющих человека, Апостол указывает им на обетования Божии: Сицева имуще обетования. Что это за обетования, Апостол сказал выше. Ваше была речь о двух обетованиях (6, 17, 18), из которых каждое дано Израильтянам в награду за то, если они будут чуждаться общения с язычниками и блюсти себя чистыми от их нечестия. Одно из них гласит: буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом (Лев. 26:12). Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! (Исаии 52:11). Второе обетование: И сказал: ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня (Иер. 3:19. Осии 1:10). В обоих обетованиях идет речь о тесном общении с Израильтянами Бога под условием отлучения от язычников. Эти же обетования относятся и к христианам и возлагают на них обязанность не осквернять себя грехами, свойственными язычникам, грехами плотоугодия, гордости, злобы и тайными преступными мыслями. Оскверняющие себя этими грехами христиане одинаково прогневляют Бога, как идолопоклонники. Предостерегая от подражания идолопоклонникам, Апостол говорит: «какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого» (2Кор. 6:16). «Или какое соучастие верного с неверным?» (Стих. 15). Со времени крещения христианин вступает в таинственный союз со Христом; по силе возрождения духовного в сем таинстве становится сыном Божиим по благодати; а принимая в себя Христа в таинстве причащения, является храмом Христовым. Но когда христианин возвращается к языческому образу жизни, хотя не отрекается от Христа, он тоже, что идолопоклонник. Как вещественный храм оскверняется и перестает быть святыней, когда обращается на житейское употребление, так что требует нового освящения, для того, чтобы быть ему местом Богослужения: так и христианин, оскверняемый языческими непотребствами, перестает быть храмом Христовым, делается жилищем бесов и не иначе может снова сделаться храмом Христовым, как по очищении себя от языческих скверн подвигами покаяния. Будучи сыном Божиим по благодати возрождения, христианин, когда оскверняет себя языческими непотребствами, так же прогневляет Отца небесного, как родной сын огорчает и прогневляет земного отца своеволием, распутством и пьянством. Прогневанный сыном отец может лишить его наследства. Равно и тот, кто именуется сыном Божиим по благодати, подвергается опасности лишиться наследия царствия небесного. Нельзя думать, что можно безнаказанно оскорблять Отца небесного неповиновением Его святой воле. Чем больше милостей получаем мы от Него, вступая в теснейшее общение с Ним со времени крещения, тем строже взыщется с нас за то, что не дорожим этими милостями, пренебрегаем достоинством чад Божиих и своею жизнью наносим бесчестие Богу, как выражается апостол Павел, говоря о ветхозаветных Израильтянах (Рим. 2:24). Израильтяне за сие отвержены Богом; подобная участь ожидает и христиан. Если не любовь к Богу, то, по крайней мере, страх лишиться Его милости должен побуждать их к раскаянию и к заботе об очищении себя от греховных скверн плоти и духа. «Очистим себя от сих скверн, творяще святыню в страсе Божии», во исполнение заповеди Его: святи будите, яко Аз свят есмь.

Христианин должен помнить, что он призван не к нечистоте, но к святости (1Сол. 4:7) и что сквернами плоти и духа уничижается его христианское достоинство. Оскверняя себя плотоугодием, он уподобляется не только идолопоклонникам, но и скотам несмысленным; а оскверняя себя гордыней и злобой, он походит на злых духов, которые, не имея плоти, не знают за собой грехов плотоугодия, но, как существа духовные, оскверняют себя злобой и гордыней. Да спасет нас Господь от сих зол.

14. Рассеянные слушатели слова Божия (Поучение в неделю 21-ю по Пятидесятнице)

«Это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк.8:12).

В сегодняшнем Евангельском чтении предложена нашему вниманию притча Христа Спасителя о семени и сеятеле. В первой части этой притчи сначала идет речь о рассеянных слушателях слова Божия. Они представляются в притче под образом придорожной земли, утоптанной ногами многих прохожих и потому твердой и углаженной. Рассеянные слушатели действительно похожи на таковую землю, потому что разные помыслы в их душе сменяются один другим. Эта смена помыслов при слушании слова Божия, не дающая душе сосредоточиться на его наставлениях, делает ее неспособною к усвоению их: они приражаются к душе, как зерно к твердой, утоптанной ногами прохожих, земле, т.е. производят на душу едва заметное впечатление. И как зерно, падшее на придорожную землю и не укоренившееся в ней, делается добычею птиц, так и семя слова Божия похищается из рассеянной души диаволом. Он как лев рыкая ходит ища кого поглотить; и рассеянные слушатели чаще всего попадаются в его челюсти. Вот до чего доводит рассеянность при слышании слова Божия, из уст ли Самого Христа Спасителя оно исходит, или произносится пастырями Церкви: она подвергает человека опасности попасть в сети диавола. От сей опасности не избавляет человека даже присутствие в храме Божием. Храм есть место святое, но присутствующие в нем люди – не святы и потому делаются доступными для козней диавольских даже в храме. Известно, что в храме являются иногда бесноватые, т.е. одержимые злыми духами, и своим безобразным криком и неистовыми движениями наводят смущение на стоящих в храме. Иерусалимская горница, когда Христос накануне своих страданий и крестной смерти совершал в ней Пасхальную вечерю и установил таинство причащения, была самым святым не только на земле, но и во всей вселенной местом. Но и в это святое место прокрался сатана. В числе апостолов, присутствовавших при этом, был Иуда предатель. Иисус, обмакнув кусок хлеба, подал Иуде, и «после сего куска вошел в него сатана» (Ин.13:27). Что удивительного после этого, если в самом храме Божием сатана вторгается в душу рассеянного слушателя слова Божия? Семя слова Божия по причине рассеянности не оставляет следов в его душе, оглашает его слух, но ускользает от его внимания, не приемлется его умом и сердцем. Диавол рад этому случаю и пользуется им, чтобы похитить из рассеянной души посеянное семя истины. Это он делает для того, да не веровавше спасутся. Как враг Бога и человеков, он ни о чем столько не заботится, как о том, чтобы отвратить людей от веры во Христа, или поколебать и искоренить ее в уверовавших. Он знает, что вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:17). Источник истины, которую надлежит усвоить верою, есть глагол Божий или слово Божие. Проводником в душу этой истины служит внешний слух. И вот диавол не только пользуется рассеянностью слушателей, чтобы похитить из их душ семя слова Божия, но и сам старается возбудить эту рассеянность, даже совсем заградить слух, развлечь внимание человека помыслами и мечтами о вещах, ничего не имеющих общего с истинами веры. Рассеянные слушатели слова Божия не подозревают козней диавола и становятся добычею его. Но если Господь Иисус Христос предостерегает нас от этой опасности, то мы всячески должны избегать ее и, когда подвергаемся искушению пропустить мимо ушей слово Божие, будем вспоминать это предостережение, в виду того, как унизительно и постыдно для нас сделаться игрушкою диавола, и этим будем удерживать себя от его пагубного влияния.

К сожалению, рассеянные слушатели слова Божия не обращают внимания на это предостережение, даже не считают грехом свою рассеянность при слышании слова Божия, предлагаемого в церковных собраниях. Они в свое оправдание говорят: «мы пришли в церковь не затем, чтобы учиться, а чтобы молиться. С нас нельзя взыскивать за невнимание к слову Божию, мы не школьники и церковь не школа. Только школьникам нельзя безнаказанно позволять себе рассеянность при слушании уроков, – им за это ставят худые отметки, даже исключают из училища. Ничего подобного не допускается в храме Божием в отношении к рассеянным слушателям слова Божия». – Оправдание крайне неосновательное. Храм Божий есть место не только молитвы, но и учения. В нем с учительною целью предлагается вниманию предстоящих чтение из священного писания ветхозаветного и новозаветного, также пастырские поучения. Не только первые надобно слушать внимательно и принимать к сердцу, но и последние. Ибо пастыри Церкви на то и поставлены, чтобы назидать пасомых словом истины. Горе мне, если не благовествую, (1Кор. 9:16), должен говорить себе каждый пастырь; но горе также и пасомым, если не внимают голосу пастыря, преподающего слово истины по уполномочию Самого Иисуса Христа, так что, слушающий пастырей, слушает Самого Христа, и отвергающийся их, Его отвергается, как сказал Христос апостолам и в лице их преемникам их служения – церковным пастырям (Лк.10:16). Самая молитва в храме неугодна Богу, если молящиеся невнимательны к слову Божию. Молитва есть беседа человека к Богу, а слово Божие есть беседа Бога к человеку. Если мы желаем, чтобы Господь благоволительно внял нашей беседе к Нему, то необходимо, чтобы и мы с благоговейным вниманием слушали Его слово, обращенное к нам. Бог слушает только тех, которые Его слушают. Судите теперь, как нечестиво поступают люди, когда с пренебрежением относятся к пастырским поучениям. Положим, что пастыри не имеют возможности обращаться с ними, как со школьниками, и взыскивать с них так же строго, как взыскивают со школьников. Но чем снисходительнее в этом случае поступают пастыри, тем виновнее те, которые злоупотребляют их снисходительностью только потому, что уверены в безнаказанности. Так вести себя в отношении к пастырям свойственно только людям недобросовестным, страха Божия не имеющим. Таковые больше боятся ответственности пред людьми, чем пред Богом. Но напрасно они думают, что они могут избежать ответственности от Бога, оскорбляя пастырей Церкви невниманием и пренебрежением к их учению. Если не в этой жизни, то в жизни загробной их ожидает строгий суд. Они не слушают слова евангельского, служащего главным руководством для жизни христианской; но поэтому-то слову и будет произведен над ними суд. «Не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин.12:48). Говоря сие, Господь, без сомнения, имел в виду слово, не только устно Им сказанное, но и заключенное в книге Евангелия и устами пастырей возвещаемое. Если не любовь ко Христу, то, по крайней мере, страх этого грозного суда да удерживает нас от рассеянности при слушании слова Божия. От сей рассеянности предостерегает нас св. Церковь, когда устами священнослужителей пред чтением слова Божия возглашает: «вонмем», то есть будем внимательны; «премудрость», то есть будем вести себя, как свойственно мудрым, с мудростью змия, не допускающею обмануть себя кознями духовного змия, уловляющего в свои сети рассеянных слушателей; – прости, то есть, прямо, бодро будем стоять, подражая бдительности поставленного на часах воина, не допуская усыпить себя расслабляющею мечтательностью, которою пользуется диавол, когда видит рассеянных слушателей слова Божия.

15. Бесовские козни (Поучение в 23-ю неделю по Пятидесятнице)

«Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и [бесы] просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им» (Лк.8:31,32).

Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел на землю за тем, чтобы разрушить дела диавола, сокрушить царство его. Со времени грехопадения наших прародителей, не устоявших против искушения от диавола, они и потомки их сделались как бы пленниками и рабами его. Область его владычества над людьми или царство его обнимала всю землю. Все народы, за исключением немногих людей, стали служить идолам, покланялись ложным богам, т. е. бесам, ибо, по слову псалмопевца, «боги народов -идолы» (Пс. 95:5), и по слову апостола Павла, язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу (1Кор. 10:20). Власть диавола простиралась даже в загробную область. Ад, куда сходили души умерших, был местом его владычества, ибо ему принадлежала держава смерти (Евр. 2:14). И в этой области, как виновник смерти, на которую осуждены были люди за послушание ему, он властвовал до тех пор, пока не сошел в ад Христос и не извел отсюда души, от века содержимые в нем. Сила диавола проникала даже в богоизбранный народ, ибо и среди его нередко появлялось идолослужение, и были люди, которые заслужили от Иисуса Христа обличение в родстве с диаволом: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. … Ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44). Конец владычеству диавола наступил тогда, когда пришел Христос. Вот почему во дни земной жизни Христа злоба диавола и подручных ему бесов достигла крайней степени. Никогда не было столько бесноватых в земле Израильской, как в это время. О свирепости бесовской можно судить по гадаринскому бесноватому, об исцелении которого повествуется в сегодняшнем евангельском чтении. В этом несчастном человеке был легион бесов, т. е. если понимать буквально это слово, число их простиралось до 6,000. Он наводил страх на жителей страны своим неистовством. Ходил ногой, жил не в доме, а в гробовых пещерах. Его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни. Но как ни страшна была сила бесов, они сами боялись Иисуса, трепетали пред Его Божеским могуществом и потому, когда Иисус повелел им выйти из бесноватого, они умоляли его не посылать их в адскую бездну, а послать их в стадо свиное. Иисус позволил им, и свиное стадо вслед за сим устремилось к морю и потонуло. Злоба бесов относилась не к бессловесным животным, а к их хозяевам; бесам хотелось нанести как можно больше вреда хозяйству Гадаринцев. Иисус Христос, конечно, не разделял их злобы против людей, но зачем же Он позволил бесам сделать зло людям? Господу Иисусу Христу угодно было в сем случае так поступить для вразумления Гадаринцев. Они были Иудеи. Закон Моисеев причислял свиней к нечистым животным. Но по корыстолюбию они промышляли этими нечистыми животными и сбывали их язычникам. Это корыстолюбие было причиною, что они потребовали от Христа удалиться из их страны, опасаясь подвергнуться большим потерям, и пренебрегли Его проповедью о спасении. Наказание, понесенное Гадаринцами за их корыстолюбие, конечно, тяжело, но с этим наказанием соединялось вразумление и предостережение от этого греха. Гадаринцы не приняли от Христа словесного вразумления, но вразумление делом было для них, как грубых людей, чувствительнее словесного. Притом Христос хотя не успел преподати словесное вразумление, зато Он поручил испиленному от беснования возвещать своим соотечественникам то, что сотворил ему Бог. Он исполнил это поручение и быть может ему удалось произвести спасительное впечатление на них. Вообще все искушения, идущие от диавола, все козни его, направленные против внешнего благосостояния человека, наипаче же против души его, увлекаемой на грех искушениями, допускаются Господом с благою целью. Людям нетвердым в добре искушения от диавола подают случай утвердиться в нем чрез борьбу с ними. Людей же, преуспевшим в добре, искушения предохраняют от духовной гордости или самомнения, давая им чувствовать немощь свою в борьбе с лукавым и нужду благодатной помощи Божией, и научают их смирению и упованию на Бога (2Кор. 12:7–9), без чего не может быть истинной добродетели. Искушениями от диавола испытываются также искренность благочестия и любви к Богу. С этою целью Господь попустил диаволу поразить Иова многоразличными бедствиями. Диавол обвинял Иова в том, что будто он чтит Бога только за Его благодеяния и что в противном случае он забудет Его и даже будет Его хулить. Но Иов благодушно перенес беды и напасти, напущенные на него диаволом, и даже благословлял за сие Бога. Правда, будучи поражен проказою, Иов вышел из терпения, но все же не потерял надежды на Бога и в споре с своими друзьями высказал, что Господь исцелит его. Таким образом к посрамлению диавола открылось, что Иов бескорыстно чтит Бога, наконец, искушение от диавола служит удобнейшем случаем достигать больших и больших наград от праведного Мздовоздаятеля за претерпение искушения.

Но не лучше ли было бы, если бы Господь вместо того, чтобы попускать искушения от диавола, во многих случаях сопровождающиеся грехом искушаемого, всемогущею своею силою отвращал от него всякое искушение на грех и удерживал его от грехопадений? Но это значило бы отнимать у человека свободу и лишать достоинства его добродетели. Как бы ни были велики в этом случае его успехи в нравственной жизни, они не имели бы никакой заслуги пред Богом, ибо были бы плодом не личной его деятельности, но единственно силы Божией. Человек являлся бы в этом случае лишь страдательным орудием всемогущей воли Божией. Вместо того, чтобы желать подобных насильственных отношений Бога к человеку, мы лучше должны благодарить Господа Бога за то, что он не дает воли диаволу полновластно распоряжаться нами. Диавол без воли Божией бессилен сделать нам зло. Он вполне сознает свою зависимость от Бога. Выражением этого сознания служат мольбы бесов не посылать их в бездну, просьба сатаны, обращенная к Иисусу Христу, чтобы Он позволил ему сееть учеников Его как пшеницу (Лк.22:31). И как были бы мы несчастны, если бы дана была воля диаволу и подручным ему бесам! Никому бы из нас тогда не устоять против их козней. Но Господь милосерд, Он охраняет нас от их злобы посредством добрых ангелов. Мы живем среди двух воинств: бесовские враждебные нам полчища стараются погубить нас; ангельские силы защищают нас против их нападения. Но если и теперь, несмотря на эту охрану, мы не безопасны и не редко делаемся жертвою бесовских козней, то что было бы, если бы некому было нас охранять? Благодарить Господа надобно и за то, что Он не попускает искушений не по нашим силам и всегда готов прийти на помощь искушаемым, если только они в чувстве своего бессилия бороться с искушениями воззовут к Нему: «Отче наш, не введи нас во искушение от лукавого, но избави нас от сего пагубного искушения, т. е. или совсем не дай нам испытать никакого искушения, или, если попущено будет Тобою впасть в таковое искушение, даруй нам силу для побеждения его. Аминь.

16. Бесчестный образ мыслей и действий

«Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин.1:47).

В сих словах Христа Спасителя, сказанных Нафанаилу, содержится свидетельство о честности его. Под честностью разумеется образ мысли согласный с христианскою совестью, проявляющийся в речах и поступках. Иисус Христос своим похвальным отзывом о Нафанаиле выразил Свое всеведение и сердцеведение. Он не знал лично Нафанаила и впервые увидел его, когда он приведен был к Иисусу Филипом. Нафанаил удивился, услышав из уст Иисуса похвалу себе, и потому спросил Иисуса: «почему Ты меня знаешь?» и, получив ответ: «прежде нежели позвал тебя Филип, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя», сказал Ему: «Равви! Ты Сын Божий, Ты царь Израилев». Таким образом Нафанаил не только убедился во всеведении Иисуса, но и уверовал в Него, как в обетованного Мессию.

Назвав Нафанаила истинным Израильтянином, Христос имел в виду других Израильтян и судил о нем по сравнению с ними. Нафанаил был не таков, как многие из них. Современные Христу Израильтяне вели себя так, что заслуживали обвинения в лукавстве, в хитрости злоумышленной, в склонности к обману словами и делами. Во всем этом Христос неоднократно обличал Иудеев, особенно Фарисеев, и однажды сказал, что они имеют отцом своим диавола, ибо он есть ложь и отец лжи. Христос не раз испытал на Самом Себе их лукавство, не раз они старались поймать Его на словах, чтобы вооружить против Него народ и представителей Римской власти. Современные нам Евреи не лучше в этом отношении предков. Кому неизвестно, как они лукавы и как любят промышлять обманом. Они и грехом не почитают обманывать христиан. Они услужливо прикидываются вашими доброжелателями и делают вас жертвами своего лукавства. Где ни поселятся, везде бывают в тягость туземцам. Путем хитрости и обмана, поставляя их в зависимости от себя, они доводят их до кабалы и разорения. Они сами себя называют честными людьми, но таковыми они являются разве только в отношении к своим единоверцам, а отнюдь не христианам. Делать подлоги, пускать в оборот фальшивые деньги, поставлять для подрядов гнилые товары, принимать за бесценок краденые вещи и для сокрытия следов воровства переделывать их в иной вид, – на все это они великие мастера. Они не покидают привычки к обману и лукавству даже тогда, когда принимают крещение. Случается, что они обманным образом несколько раз крестятся с целью иметь зажиточных крестных отцов. Такова жидовская честность. К сожалению, и между христианами встречаются люди, похожие в этом отношении на жидов, так что многие, обвиняющие их в нечестности, сами заслуживают этого обвинения. Ложь, обман, лукавство, употребление бесчестных средств, для достижения корыстолюбивых и честолюбивых целей, ложная божба, нарушение присяги, супружеская неверность, злостное банкротство, поджигание своих домов с целью получить страховую премию, – все это обыкновенные явления в житейском быту. Люди, позорящие себя подобными грехами, позабывают не только христианское, но вообще человеческое свое достоинство. Как жаль, что такие люди встречаются между православными христианами. Вот почему многие, изверившись в честности православного Русского человека, в случае какого-нибудь важного дела или предприятия прибегают к услугам Немцев, считая их честными людьми, даже Татар, но боятся доверять своим же православным братьям. Вот почему имя православного христианина хулится между раскольниками, которые считают самих себя честнее православных, и не хотят перейти в православие между прочим потому, что опасаются сделаться такими же нечестными людьми, как православные. Отсутствие честности и добросовестности в речах и поступках тем возмутительнее, что проявляется иногда в забвении различие между тем, что честно и что нечестно. Дошло до того, что честным стали считать мнение и дела бесчестные. Что, например, возмутительнее нарушения супружеской верности? Есть люди, которые стесняются узами брака, заводят незаконное сожитие с лицами, возбудившими в них любострастие, и до того пристращаются к ним, что начинают презирать семейную жизнь и готовы даже развестись с законными супругами; но так как этого трудно достигнуть и незаконное сожитие обратить в законное, то обыкновенно бросают законных жен, давая им вид для жительства где угодно, и при этом еще оправдывают себя, говоря: «другого исхода нет. Человек не властен над своим сердцем. Быть по закону связанным с одним, а сердцем быть привязанным другому – фальшивое положение, лучше прекратить его. Этого требует даже, будто бы, долг честности». Рассуждающие так напрасно почитают себя честными; они напротив ведут себя бесчестно, ибо дерзко и кощунственно нарушают обязательство супружеской верности, данное ими при бракосочетании и освященное благодатью Таинства. Об этом обязательстве напоминает им перстень, носимый ими в знак неизменной супружеской верности. Так рассуждать и так поступать, как они рассуждают и поступают, дело нехристианское. Для них ничего не значит учение Евангельское о святости брачного союза. Они руководствуются одними грубо-чувственными побуждениями, увлекаются скотскими вожделениями, совершенно забывая заповедь Спасителя: «Если око твое правое соблазняет тебя, вырви его; и если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее» (Мф.5:29,30). Это значит, что христианин должен пресечь соблазнительное для него знакомство с таким же самоотвержением, с каким решаются на операцию отсечения больных членов тела. Пусть лице, к которому ты привязался для тебя дорого, как правый глаз, сделалось для тебя необходимым, как правая рука: прерви во что бы ни стало общение с ним, не жалея себя здесь, чтобы в наказание за продолжение этого пагубного общения не попасть в геенну огненную. Справедливо называют бесчестным воина, который, вопреки долгу службы, трусливо бежит с поля битвы или отдается в плен неприятелю, единственно для сохранения своей жизни. Менее ли бесчестно поступает тот, кто, вопреки святому долгу супружеской верности, бросает жену и отдается в постыдный плен лицу, соблазнившему его наружностью, возбудившему в нем плотскую похоть? Называть таких людей честными, значит иметь превратное понятие о различии честного и нечестного.

В шестидесятых и семидесятых годах текущего столетия наше отечество обуреваемо было домашними врагами общественного порядка. Злоупотребляя свободою, допущенною правительством в обсуждении общественных дел, они всюду проповедовали устно и путем печати учение, направленное против государственного устройства, семейной жизни, Церкви, собственности. Они возмущали народ против правительства, возбуждая в нем недовольство земельными наделами, вовлекали в свое общество учащихся молодых людей, устрояли противозаконные сходки, производили уличные беспорядки, прекращение которых стоило не малых хлопот начальству. Преданные престолу и отечеству, сыны Церкви, поборники правильной семейной жизни, крайне возмущались зрелищем этих нестроений и виновников их почитали людьми бесчестными. Но не так смотрели на себя враги общественного порядка. Свои гнусные убеждения и враждебные общественному благу мнения они называли честными и хвастались тем, что готовы были пострадать за них. Какое превратное понятие о честности! Сколько зла они наделали обществу, особенно молодым, не зрелым физически и умственно, людям! Увлеченные и обманутые лжемыслящими распространителями противообщественных учений, молодые люди вместо того, чтобы мирно учиться в школах, своевольничали, нарушали благочиние в школьной жизни, оскорбляли словами, даже действиями блюстителей школьного благочиния и учителей и проводили время в чтении злонамеренных книг, запрещенных для употребления, заграничных и домашних. Оканчивалось, тем, что их изгоняли из училищ, заключали в смирительные заведения, отсылали к родителям. Сколько горя, должны были потерпеть и сколько слез пролить отцы и матери этих несчастных детей! Даже девицы вовлекаемы, были в противозаконные сообщества и находясь под влиянием злонамеренных руководителей теряли скромность и целомудрие, усвояли привычки, не свойственные женскому полу. Благодарение Господу Богу, эти несчастные времена, прошли, хотя нельзя сказать, чтобы и в настоящее время исчезли следы пережитого в нашем отечестве зла, ибо, несмотря на меры правительства и на усилия благонамеренной части общества для обуздания врагов общественного порядка доселе, хотя с меньшею, чем прежде, дерзостью, не прекращают своих попыток смущать умы распространением своих мнений. Сами они видят, как много зла делают, возмущая против правительства народ, особенно фабричных и ремесленных, и однако ж оправдывают себя честными побуждениями, в чем стараются убедить людей невежественных и легковерных, пользуясь их темнотой. Такие честные люди ничуть не лучше разбойников, даже хуже их. Разбойники причиняют вред только внешнему благосостоянию граждан, тогда как, распространители противообщественных учений вторгаются во внутренний мир развращаемых ими людей, заражают их адом лжемыслия и нечестия, делают их вредными членами общества и доводят до погибели.

Избави нас Господи от этих «честных» людей и от того великого зла, какой они причиняют Государству, Церкви, жизни семейной. Дай Бог всем нам под сенью Самодержавной власти проводить тихое и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте.

17. Спасительное для души действие телесных болезней (Поучение в неделю 29-ю по пятидесятнице)

«Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк.17:13).

В сегодняшнем Евангельском чтении предложено нашему вниманию повествование о чудесном исцелении десяти прокаженных. Проказа есть болезнь, похожая на злокачественный лишай, переходящий в гнойные язвы. Гной ведается в мускулы и уничтожает их, обнажая кости. Прокаженный – это ходячий мертвец, заживо разлагающийся труп, распространяющий вокруг нестерпимое зловоние. Прокаженные удаляемы были от общежития ради прилипчивости их болезни и отвращения, возбуждаемого зрелищем ее. Этому удалению подвергаемы были и изгонялись из города и всякого селения даже высокопоставленные лица. Например, праведный Иов был князем своего племени; но когда поражен был проказою, то принужден был обитать вне жилья человеческого, и, сидя на гноище, долгое время оплакивал свое положение, ибо, перенося тяжкую боль, в тоже время терпел уничижение и даже поношение со стороны подчиненных ему и облагодетельствованных им. Проказа оттолкнула от него всех. Даже прикосновение к прокаженному, по закону, делало нечистым прикоснувшегося и отнимало у него право на несколько дней иметь общение с людьми.

Проказа, как и всякая тяжкая болезнь, есть великое зло и несчастие. Но нет худа без добра. Болезнь смиряет человека пред Богом и людьми, как это видно между прочим из примера исцеленных Господом Иисусом десяти прокаженных мужей. Увидев издали грядущего Иисуса, они возопили: Иисусе наставнике, помилуй ны. Они признавали в лице Иисуса великого пророка и чудотворца и конечно убеждены были, что Он творит чудеса силою Божиею, следственно, когда обратились к Нему с мольбою о помощи в их болезни, они ожидали получить эту помощь от Бога чрез Его избранника Иисуса. Таково вообще действие на человека болезни. Весьма многие, пока бывают здоровы, ведут рассеянную жизнь, предаются корыстолюбию и сластолюбию и забывают Бога. Но вот Господь посылает им болезнь. Она приковывает их к одру, лишает их возможности пользоваться благами мира, ничто им не мило: все, что прежде занимало и услаждало их, становится предметом отвращения, ни на что бы они не смотрели. Волей-неволей приходится им вспомнить о Боге, подумать о смерти и о воздаянии по смерти. Совесть, к голосу которой они до сих пор не прислушивались, пробуждается, начинает обличать их в грехах, которым до сих пор они предавались беспечно. Страх суда Божия исторгает из их уст мольбу ко Господу о помиловании. Они, не надеясь на помощь человеческую, начинают умолять Его об исцелении и о даровании им времени на покаяние. В таком именно положении находились и прокаженные, когда взывали к Иисусу: «Иисус Наставник! помилуй нас». Не будь у них болезни, они может быть совсем иначе смотрели бы на Иисуса, даже могли быть в числе врагов Его, могли вместе с ними утверждать, будто Он творит чудеса силою Вельзевула, князя бесовского, могли, наконец, присоединиться к тем, которые потребуют от Пилата казни Его: возми, возми распни Его. Тяжкая болезнь предохранила их от этой опасности. – Этого мало: болезнь смирила их не только пред Богом, но и пред людьми. В числе прокаженных был Самарянин. Известно, как Иудеи презирали и ненавидели Самарян за то, что они были иноплеменники и раскольники, ибо отделились от Иудеев в Богослужении, построили для себя отдельный храм и завели у себя особое священническое сословие. Все это было противозаконно, и потому ненависть Иудеев к Самарянам доходила до такой степени, что самое слово: Самарянин сделалось у них ругательным: о самом Христе враги Его, чтобы выразить к Нему презрение и ненависть, отзывались: Он Самарянин, Он беса имеет. Не так отнеслись к прокаженному Самарянину его товарищи по болезни Иудеи. Общая болезнь сблизила их с ним. Они позабыли, что это Самарянин. Он был в толпе их и разделял с ними одинаковую участь. Того, кого они гнушались бы, когда были здоровы, они приняли в свое общество и в один голос с ним вопияли к Иисусу о помощи. Таковую примиряющую силу имеет вообще всякая болезнь. Болезнь, какая бы ни была, не разбирает богатых и бедных, знатных и худородных. Она всех уравнивает. Поэтому богатые и знатные, смотревшие свысока на бедных и незнатных, высокомерно обращавшиеся с ними, когда были здоровы, – начинают сознавать свою бедность и уничижение, когда болезнь приковывает их к одру. Гордость исчезает, они начинают снисходительно смотреть на тех, с которыми болезнь сравняла их.

Такова спасительная сила болезни, смиряющей пред Богом и людьми. К сожалению, не всегда так бывает, как должно бы быть. Есть больные, которые не только не смиряются пред Богом, но еще ропщут на Него и, вместо того, чтобы смотреть на болезнь, как на милость Господа, дающего им время на покаяние, не думают о покаянии, мечтая, подобно богачу Евангельской притчи, о многих летах жизни, надеясь продолжать такую же суетную жизнь, какую вели до болезни. У них одна забота – о восстановлении своего здоровья, и вот они все время проводят в лечении, собирают к себе врачей, уезжают за границу и там меняют места лечения по совету врачей или по прихоти. Все видят, что их жизнь висит на волоске, только они этого не хотят видеть. Напрасно люди доброжелательные советуют им позаботиться о приготовлении к вечности, осторожно напоминают им о смерти и о напутствовании себя заблаговременно святыми Таинствами. Они и слышать не хотят таких советов и напоминаний по пристрастию к земной жизни и ее благам, и нередко помирают без покаяния и молитвы. —Но есть и такие больные, которые слишком нетерпеливы, чтобы переносить болезнь. Они желают не продолжения жизни, а смерти. Жизнь им надоела, они молят Бога не о том, чтобы дал время на покаяние, а о том, чтобы скорее взял у них душу, не помышляя о последствиях своего нетерпения. Скорая разлука души с телом неопасна для человека, который всю жизнь проводит в духе покаяния, всегда помышляет о смерти и каждую минуту готов предстать на суд Божий по смерти. Но горе тому, кто просит себе смерти только потому, что ему тяжела жизнь и несносна болезнь, а об очищении души покаянием не заботится. Он ничего не приобретет, если Господь по его молитве ускорит его смерть: и здесь тяжело ему жилось, и там нелегко будет; и здесь горько, и там не сладко; временная и мучительная болезнь может смениться вечными муками. – Равным образом болезнь не всегда смиряет пред людьми. Есть больные, которые во время болезни бывают недовольны всем и всеми. Никто на них не угодит, на всех злятся. Люди близкие принимают в них участие, всячески стараются успокоить их своими услугами, а они ни мало не ценят этого участия и на услуги отвечают ругательствами, проклятиями, и случается, что так и помирают в этом немирном расположении. Никто из нас не может ручаться, что ему не грозит такая же опасность. Она грозит всякому, особенно же тем, которые в продолжение всей жизни не испытывали болезней, не научились искусству переносить их, не навыкли самообладанию. Предсмертная болезнь, даже легкая, с непривычки покажется им тяжелою и лишит их того спокойного настроения души, какое потребно в минуты переселения в вечность. Никому не дай Бог подвергнуться таковому искушению. Будем умолять Господа, да дарует нам кончину мирную не в том только смысле, чтобы иметь мир с Богом и совестью, но и в том, чтобы сохранить мир с ближними. И ближние с миром проводят на тот свет того, кто в мире с ними расстается. Аминь.

18. Служение Богу телом и душей (Поучение в неделю блудного)

«Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20).

Сии слова составляют заключение сегодняшнего апостольского чтения. Человек состоит из души и тела. И душа и тело суть Божии, т. е. собственность Божия. Богу принадлежит полное право собственности на них не только потому, что Он есть Творец их, и Свое полновластное владычество над человеком запечатлел, сотворив его по своему образу и подобию, но и потому, что, когда человек отпал от Бога и отдал себя во власть греха и диавола, позабыв, что он есть собственность Божия, Господь выкупил его, освободил его от этой власти, заплатив за него дорогую цену. «Вы куплены [дорогою] ценою» (1Кор. 6: 20), т.е. ценою крови Спасителя. Посему люди, купленные столь дорогою ценою и сделавшиеся неотъемлемою собственностью Его, обязаны прославлять Его телами и душами, как принадлежащими Богу.

Прославлять Бога душей и телом значит служить Ему всем существом, состоящим из тела и души, и первее всего душей, ибо собственно душа сотворена по образу и подобию Божию, а не тело, которое создано для души, есть жилище ее. Человек обязан служить Богу и прославлять Его всеми силами души: умом, сердцем, волею, совестью, памятью и воображением. Он должен служить Богу умом, упражняя его в Богомыслии, в благоговейном размышлении о бесконечных совершенствах существа Божия, о проявлении этих совершенств – премудрости, благости, святости, правды и всемогущества в делах творения мира, промышления о нем и особенно искупления. Он должен служить Богу всем сердцем, возбуждая и укрепляя в сердце любовь к Богу и ближним, очищая сердце от пристрастий ко всему земному и чувственному, от гнева и вражды и делая его способным к радостям духовным. – Он должен служить Богу волею, упражняя ее в ревности к творению заповедей Божиих, – совестью, давая свободу ее голосу, обличающему и осуждающему грех. – Он должен служить Богу и прославлять Его памятью и воображением, наполняя их представлениями и образами чистыми и святыми и изгоняя из них все нечистое и греховное.

Как можно исполнять заповедь Апостола о прославлении Бога не только душей, но и телом? Ближайшим образом по связи этой заповеди с предшествующими словами Апостола, ее должно исполнять соблюдением целомудрия, воздержанием от любострастия или от грубого нарушения седьмой заповеди Десятословия. Это воздержание может быть сохраняемо и по естественным соображениям, напр. по опасению расстроить здоровье и вообще довести себя до того жалкого состояния, до какого довел себя блудный сын Евангельской притчи, читанной сегодня. Хорошо и это, но этим еще не прославляется Бог. В этом случае человек, обуздывающий плотские страсти, может совсем не помышлять о Боге, о прославлении Его подвигом целомудрия. Целомудрие, основанное на естественных и житейских побуждениях, свойственно даже неверующему во Христа, язычнику. Послужить ко славе Божией оно может только под условием христианских побуждений. Говоря о них, Апостол вопрошает: «разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1Кор. 6:15–19)? Членом Христовым христианин становится, будучи членом Церкви Его, ибо Церковь есть тело Христово (Кол. 1:24). Храмом Духа Святого тело христианина становится со времени совершенного над ним таинства миропомазания. Грехом любодейства оскверняется член Христов и храм Духа Святого. Если христианин удерживается от любодейства, страшась оскорбить Христа и Духа Святого этим осквернением, он своим подвигом целомудрия прославляет Бога.

Далее, к прославлению Бога телом может служить также воздержание в употреблении пищи и пития не по одним гигиеническим соображениям, но главным образом по желанию доставить господства духу над телом, в виду того, что невоздержание препятствует свободе служения Богу. Человек, преданный нетрезвости, служит не Богу, а чреву своему. Кто побуждает себя к воздержанию желанием угодить Богу, тому свойственно не только сохранять умеренность в употреблении какой бы ни было пищи и пития, как поступают даже неверующие ради здоровья, но и соблюдать посты, установленные Церковью, употреблять только растительную пищу и притом не каждый день.

Далее, прославляет Бога телом тот, кто употребляет физические силы для трудов не потому только, что труды нужны для прокормления себя, для приобретения средств к жизни безбедной и благополучной и что проводить время в праздности вредно для здоровья и душевного спокойствия, ибо праздность нагоняет на человека скуку и тоску, – но главным образом потому, что на тяжелый физический труд мы осуждены Богом в наказание за преслушание Его воли в лице наших прародителей. «В поте лица твоего будешь есть хлеб, терния и волчцы возрастит тебе земля» (Быт. 3:18, 19): вот приговор Божеского правосудия, изреченный Адаму. Ему и в раю надлежало трудиться, возделывать землю; но этот труд был для него легок и приятен; но со времени грехопадения сделался тяжелым; земля утратила первоначальное плодородие, явилась нужда до пота лица, с болезненным ощущением, бороться с неблагоприятными условиями почвы, погоды, климата. Труд сделался орудием наказания, получил значение епитимии. И благо тому, кто с смиренным сознанием своей вины, с беспрекословною покорностью воле Божией несет эту епитимию: он прославляет Бога, изнуряя свое тело трудом. – Господь Иисус Христос в притче о талантах похвалил тех, которые своими трудами и оборотливостью умножили данные им таланты, и осудил раба лукавого и ленивого, который не сделал никакого употребления из данного ему таланта (Мф.25:14–30). Что это значит? Значит то, что мы должны смотреть на труд, как на дело воли Божией. Кто уклоняется от трудов, кто привык жить на чужой счет, не упражняя физических сил в работах, тот тяжко грешит, идет вопреки воле Божией и по слову Апостола Павла не заслуживает того, чтобы его кормили (2Сол. 3:10). Даже обеспеченные в средствах жизни грешат, когда проводят время в праздности и избегают трудов, ибо оскорбляют Бога тем, что не исполняют Его воли относительно труда.

Прославляет Бога телом также тот, кто упражняет тело в делах благочестия, кто молится Богу не только душей, но соединяет молитву с телесными подвигами, кто напр. усердно творит молитвенные поклоны, принуждает себя в раннее утро подниматься с ночного ложа и идти в храм Божий для участия в общественном Богослужении, в храме стоит благоговейно, простаивает всю службу до конца, не развлекаясь ничем посторонним, не оглядываясь по сторонам, не вступая ни с кем в разговор и т. д. Он прославляет Бога, привлекая тело к участью в молитве и богослужении.

Наконец, прославлять Бога телом можно телесными чувствами. Удерживай зрение и слух от привычки засматриваться на суету, слушать гнилые речи; удерживай руки от посягательства на чужую собственность, от нанесения побоев в состоянии раздражения и злобы; удерживай ноги от соблазнительных движений, от хождения в жилища греха и разврата; удерживай язык от празднословия, сквернословия, божбы, кощунства, богохульства: и ты будешь прославлять своим телом Бога, если только будешь поступать так по страху Божию, по опасению прогневать Господа, памятуя, что в лице Господа, всеведущего, святого и праведного ты имеешь не только свидетеля твоих дел, речей и мыслей, но и судию, Которого нельзя оскорблять безнаказанно.

Благословенны прославляющие Господа душами и телесами. Кто Его прославляет, того и Он прославит Своим благоволением в настоящей жизни и в будущем веке. Аминь.

19. Страх суда Божия и надежда на милосердие Божие (Поучение в неделю мясопустную)

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшного дня судного; но надеялся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.

Сими словами церковного песнопения кающийся грешник исповедует пред Богом чувства страха при мысли о дне последнего суда и вместе надежду помилования от Бога.

Кто верует в правосудие Божие и в будущее воздаяние за грехи, тот не может не трепетать страшного дня судного, того дня, в который Господь Иисус, сопровождаемый сонмом ангелов, придет с неба на землю в качестве судии и мздовоздаятеля живых и мертвых. Благо тем из подсудимых, которых Он поставит по правую сторону Своего судейского престола и наречет благословенными Отца Своего, наследниками уготованного им от вечности царства небесного. Но горе тем, которых Он поставит по левую сторону и произнесет приговор, осуждающий их на вечные муки в геенском огне. Никому из нас неизвестно, на правой или на левой стороне придется стать около престола грозного Судии. Страх осуждения на вечные муки должен быть присущ каждому из нас при помышлении о множестве содеянных им лютых, т. е. при помышлении о грехах, которые называются лютыми, или ужасными по своим последствиям, ибо нельзя творить их и оскорблять имя Господа безнаказанно. Придет время, когда каждому грешнику будет воздано по делам его. И если мы строго и беспристрастно будем судить о своем нравственном состоянии, то какое бесчисленное множество у каждого найдется грехов, содеянных в продолжение всей жизни! Грех есть нарушение заповедей Господних: как много таких нарушений! Нет ни одной заповеди Десятословия, против которой мы не согрешили бы. Посмотрите внимательно толкование на эти заповеди в православном христианском Катехизисе. Там исчислены все грехи, против каждой заповеди, начиная с первой грехи, против обязанностей в отношении к Богу, к ближним и к самим себе. Православный Катехизис есть лучшее руководство для познания своих грехов, есть зеркало, в которое каждый из нас должен пристально всматриваться во всякое время, особенна же во время приготовления к исповеди, чтобы видно было, каково наше нравственное состояние, в чем мы должны осудить себя на исповеди, чтобы получить прощение от Бога. Не будем исчислять все грехи по руководству Катехизиса, ограничимся общими замечаниями о грехах словом, действием, помыслом, памятью и воображением, о грехах вольных и невольных, ведением и неведением, о грехах опущения и соблазна.

Грехи словом – это все виды слов гнилых и худых: празднословие, ложь, божба и клятвы безрассудные, кощунства, и ропот на Бога, пересуды, злоречие, лжесвидетельство, клевета, нескромные шутки и сквернословие. Сюда же должно отнести грехи слова печатного. Путем печати облегчается распространение истины и добра, но печать же много делает зла обществу, когда чрез печать проводятся в общество мнения несогласные с учением веры и Церкви, когда в печати порицаются основы жизни семейной и общественной, оглашаются ложные слухи о чести частных лиц, особенно служителей Церкви, когда для привлечения читателей предлагаются их вниманию сочинения нецеломудренные и явно безнравственные. – Грехи делом – это грехи, совершаемые собственно при посредстве рук, ног и других, кроме языка, членов телесных, например, татьба, буйство, убийство, любострастие, невоздержание и пьянство. – Люди подлежат ответственности не только за явные грехи, которые видят люди, но и за такие, которых люди не видят, а зрит только один Бог сердцеведец. Таковы нечистые помыслы, образы и представления, оскверняющие ум, сердце, память, воображение. Иногда эти грехи вторгаются в душу независимо от нашего желания, и мы за них не отвечаем, если спешим прогнать их и боремся с ними; но они вменяются нам в вину, если мы вызываем их, останавливаемся на них, соуслаждаемся ими.

Есть грехи вольные и невольные, ведением и неведением. Вольные грехи – это грехи умышленные, с намерением совершаемые, когда, например, человек оскорбляет ближнего злыми шутками, или грубым действием с целью вывести его из терпения, или опозорить его. Вообще, волею грешит всяк, кто решается на то или другое нечистое дело не потому, чтобы не мог воздержаться от него, а потому что не хочет воздержаться, движимый злою или слабою волею. – Грехами невольными называются грехи неумышленные, ненамеренные, Например: охотник хотел подстрелить птицу, но попал в человека, которого не заметил. Воин, убивая неприятеля на войне, исполняет свой долг; но если в тоже время он невольно поддается чувству злобы, нападая на неприятеля и отражая его, то это вменяется ему в грех, и сам он чувствует угрызение совести при воспоминании пролитой крови и своего злобного, хотя невольного, настроения духа во время битвы. Таковые нуждаются в очищении совести, и церковным законом отлучаются от причастия Св. Таин на один год. — Даже сонные нечистые мечтания вменяются нам в грех, если имеют связь с нечистым настроением души наяву. – В наше время распространяется учение, отвергающее свободу воли. Говорят: нам только кажется, что мы действуем свободно, от себя, по своей воле; на самом же деле мы так или иначе действуем, повинуясь непреодолимой силе внешних обстоятельств и душевных предрасположений. Для многих врачей и философов теперь даже совсем нет преступников, есть только люди с неправильными мозговыми отправлениями, с болезненным непреодолимым влечением к воровству, к буйству, к распутству и т. п. В этом учении нет места для различие грехов вольных и невольных, – все грехи – невольные и потому не подлежат ответственности и наказывать за них несправедливо. Этим объясняются оправдательные приговоры ворам и убийцам, столь обыкновенные в современных судах, заграничных, равно и Русских. Нет сомнения, что это учение противно прежде всего самосознанию и здравому смыслу. По свидетельству самосознания, каждый из нас, прежде чем решиться на доброе или злое дело, делает выбор между тем и другим, причем руководствуется разными побуждениями и часто возвышается над побуждениями чувственными, предпочитая добро, хотя бы оно требовало от него самоотвержения, или злу, хотя бы оно сулило ему одни выгоды и наслаждения. Никто не станет раскаиваться в том, что от нас не зависит, например, в неправильности кровообращения, в головной боли и т. п. Раскаиваемся в том, что, имея возможность поступить лучше, мы поступили худо. Если бы наша воля лишена была способности торжествовать над склонностью ко злу, в слове Божием не имели бы места заповеди поощрения к исполнению их обетованиями и угрозами, и мы не знали бы примеров успешной борьбы со злом.

Есть грехи ведением и неведением. Грех ведением так называется потому, что совершается с сознанием, что это грех. Грех неведением допускается без сознания, что это грех. Например, иной сквернословит; другой, не понимая, что это грех, перенимает его. Что грех неведения подлежит вменению, это видно из слов Христа Спасителя: Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. (Лк.12:47,48). Оба раба, по словам Христовым, подлежат наказанию, как тот, который умышленно не послушался своего господина, так и тот, кто не исполнил воли своего господина по неведению. Разность только в наказаниях: один будет бит больше, другой меньше, ибо одного вина больше, другого меньше. Но чем же виноват последний? За что бить, человека, по неведению поступившего против воли господина своего? За то, что он не постарался узнать его волю. Раб обязан не только исполнять, но даже угадывать желания господина и предупреждать их, не дожидаясь от него приказа на каждый случай. Раб должен знать привычки своего господина и с ними сообразовать свои отношения к нему. Но если господин человека имеет право требовать от своего раба, чтобы он старался узнавать его волю, то не в высшей ли несравненно степени это право принадлежит Господу неба и земли, Который всякому ясно открывает Свою волю относительно всего, что мы должны делать для угождения Ему, открывает чрез Священное Писание, чрез учение и заповеди Церкви, чрез пастырей и учителей церковных, открывает всем не только книжным, но и некнижным, была бы только охота у последних посещать храм Божий, где истины веры и правила нравственности возвещаются вслух для всех?

Не меньшей ответственности пред судом Божиим подлежат грехи опущения. Тяжко грешит не только тот, кто вопреки заповедям Божиим делает зло, но и тот, кто не делает добра. Грешно воровать, но грешно также ничего не делать для помощи нуждающимся. Грешно злословить и клеветать, но грешно также не заботиться о чести ближнего, не защищать ее против недоброжелателей и клеветников.

Упомянем, наконец, о грехах соблазна. Горе тем, которые не только сами грешат, но и других наводят на грех гнилыми речами и примером худой жизни: они вдвойне виноваты и должны отвечать перед Богом не за свои только грехи, но и за грехи соблазненных ими.

Вот как многочисленны и разнообразны виды грехов. Положим, не всякий оскверняет себя всеми этими грехами и не всякий часто повторяет их; но мы должны отвечать перед Богом не только за многочисленность грехов, но также за частое повторение одного и того же греха. Например, есть люди, которые непрерывно сквернословят: о чем бы ни говорили, всегда примешивают к своей речи срамные слова, не стыдясь ни Бога, ни людей. Если положить на счет, сколько раз в продолжение дня или часа они осквернили свои уста срамословием, то это повторение одного и того же греха равняется множеству разных грехов.

С помышлением о множестве грехов соединяется в кающемся грешнике мысль, что коснеть в грехах и даже умножать количество их нельзя безнаказанно. Горе грешнику нераскаянному! Он может прожить благополучно всю земную жизнь, но его ожидает горькая участь по смерти. Что посеет он здесь, то пожнет там. Грешник беспечный об этом не помышляет. Но в ком пробудилась совесть, тот не может не трепетать при мысли о суде Божием, грозном для людей обремененных множеством грехов. Он называет себя окаянным и говорит: «множество содеянных мною лютых, помышляя окаянный», а потому «трепещет страшного дня судного». Суд над грешниками начинается тотчас же по разлучении души с телом. Страшен этот суд. Грешная душа, должна пройти длинный путь мытарств. Множество страшных демонов срящет ее на этом пути. Все они будут обвинять ее в содеянных ею грехах. Но в тоже время будут защищать ее св. ангелы. И благо ей будет, если в защиту ее можно будет сказать больше, чем к обвинению ее. Но горе ей, если превозмогут ее злые обвинители, и она осуждена будет на томление в адской темнице. Поистине это страшный суд, но он еще не полный: страдать будет одна душа, а не вместе тело, и положение многих осужденных душ еще нельзя назвать безнадежным. По молитвам Церкви, если душа положила, хоть малое начало покаяния в конце земного поприща, она может надеяться на смягчение своей участи и даже на совершенное избавление из адской темницы. Не таков суд, который совершится над грешниками во второе пришествие Христово, при кончине мира. День этого суда несравненно страшнее суда по смерти. Это суд полный. Грешник нераскаянный будет осужден на вечные муки не по душе только, но и по телу. Это суд бесповоротный; участь каждого будет однажды навсегда определена, надежды на спасение осужденному на вечные муки не останется никакой. Грешник вечно будет гореть в огне геенском и не сгорать. Ужасен этот огонь не по одной своей продолжительности или неистощимости, но и по силе, так что в сравнении с ним, по словам отцов, земной огонь тоже, что огонь писанный на бумаге в сравнении с действительным. Самое начало последнего суда наведет неизреченный страх на душу грешника. В настоящее время многие согласятся лучше умереть, чем вынести обличение пред подобными себе. Какой же стыд и ужас поразит грешника, когда пред взором нелицеприятного Судии, сидящего на престоле славы, и пред очами целого мира обнажатся все его преступления, какие он совершал безнаказанно на земле, успевая скрыть их от земного правосудия, его гнусные мысли и намерения, которых никто не подозревал здесь в его благовидных поступках, – когда личина лицемерия, которою он прикрывался пред ближними, снимется с него и он предстанет пред всеми во всем нравственном безобразии! Обличение, какому подвергнутся тогда нечестивые, будет для них так невыносимо, что в порыве отчаяния они будут вопиять горам и скалам: спадите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле» (Апок. 6:16). Но вопль их не будет услышан.

Поистине есть от чего прийти в трепет грешнику при мысли о страшном дне судном. Но, погружаясь в эту мысль, грешник не должен приходить в отчаяние. Как бы ни были многочисленны и тяжки его грехи, он, пока жив, не должен терять надежды на помилование от Бога, если вступит на путь покаяния. Трепещу я окаянный, он должен говорить, страшного дне судного, но надеяся на милость благоутробия Твоею, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей. Тяжко согрешил Давид: он прогневал Господа двумя ужасными грехами, грехом любодейства, отняв от живого мужа жену, и грехом убийства, распорядившись, чтобы этот невинный муж в битве с неприятелем поставлен был на таком месте, где непременно должен погибнуть от вражеского меча. Это сугубое преступление, непростительное для всякого, особенно возмутительно было в царе, который с высоты престола должен был являть пример повиновения закону Божию, но примером беззакония послужил соблазном для подданных. Сначала Давид не сознавал тяжести своей вины. Совесть его молчала, пока не явился обличителем пророк Нафан. Велик был грех Давида, но велико и его раскаяние. Памятником его раскаяния служит покаянный псалом: «Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей». Давид признал себя безответным грешником, достойным казни от Бога; но он не отчаялся в милосердии Божием, не потерял надежды на помилование от Бога. И не тщетна была его надежда. Как только исповедал он свой грех, тотчас же объявлено было ему устами обличителя пророка прощение от Бога. Но Давид и после этого не успокоился. Содеянный им грех, хотя и был прощен, так тяготил его душу, что он и ночью не знал покоя от мучений совести: слезами он омочал ночное ложе свое и ни на минуту не забывал вины своей, говоря: «беззакония моя аз знаю и грех мой предо мною есть выну». Что же касается до соблазна, произведенного его грехом, он дал обет уничтожить этот соблазн. Научу беззаконные путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. И действительно примером своего раскаяния он не только научал и вразумлял соблазнявшихся его грехом современников, но и до сих пор продолжает и до конца века будет продолжать учить путям Господним беззаконников и обращать ко Господу нечестивых. Покаянный псалом Давида всякий из нас знает и словами его научается выражать раскаяние во грехах. Но дело, братие, не в словах, бьющих иногда только воздух, но не поражающих сердца, не сокрушающих его. Будем стараться возбуждать в сердце такое покаянное чувство, чтобы от избытка сердца глаголали уста, и чтобы мы не только устами исповедывали свои грехи пред Господом, но вместе делами свидетельствовали искренность нашего покаяния. «Сотворим плод достойный покаяния». Лучшим средством для поощрения себя к подвигам покаяния да послужит для всех нас страх суда Божия, растворяемый надеждою на помилование от Бога, обещанное всем истинно кающимся.

20. Плотское мудрование (Поучение в среду 1-й седмицы Великого поста)

«В час девятый ради нас во плоти смерть вкусивший, умертви плотские наши помышления, Христе Боже, и спаси нас».

Что это за мудрование плоти? Как надобно понимать его? Плоть есть вещество в составе человека, одаренное способностью к питанию, к движению, к рожданию, но отнюдь не к мудрованию или к рассуждению, которое свойственно одной душе или ее уму, составляющему существенное отличие человека от неразумных животных. В животных преобладает жизнь телесная. У них нет способности к суждению и разумно-свободной деятельности. Они управляются одним лишь инстинктом, освобождающим их от забот самопроизвольно устроять свою жизнь и удовлетворять одни телесные потребности, ибо духовных они не имеют. Такова их природа. Равно и человек, как существо, имеющее телесную природу, имеет также свойственные ей и общие ему с животными потребности. Но живущая в его теле душа дает ему неизмеримое превосходство пред всеми животными, ибо она сотворена по образу и подобию Божию и по самой природе своей духовна, бессмертна и предназначена к жизни в общении с Богом не только здесь на земле, но и на том свете. К сожалению, есть немало людей, которые не ценят своего достоинства по душе, живут так, как будто в них нет души с ее разумными потребностями, знать не хотят этих потребностей, не заботятся об их удовлетворении, не помышляют о Боге, о вечности, о воздаянии за гробом, ведут себя так, как будто бы предназначены для одной земной жизни. Словно это не люди, а бессловесные существа. От последних они, правда, отличаются разумом, но разум свой употребляют только для изобретения средств к благоустроению жизни телесной земной. Духовная жизнь в них подавлена плотскою. Проявление разума у них состоит только в плотских мудрованиях. Ясно теперь, что если идет речь о мудровании плоти, плотью в этом случае называется собственно душа оплотяневшая, погруженная в одни плотские интересы и заботы об удовлетворении одних чувственных, земных, житейских потребностей и прихотей. Наглядный пример подобного жалкого состояния души представляет нам притча Христова о богаче, которому Бог послал обильный урожай. Обрадованный этим богач, вместо того чтобы благодарить Бога за Его милость, стал мечтать только о плотских наслаждениях на многие лета жизни. «Скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк.12:18). Какое превратное, бессмысленное понятие о душе выражается в этих словах! Разве для того создана душа, чтобы есть, пить и проводить время в чувственном веселии? Все это свойственно не душе, а телу. Но душа богача до того погрязла в помышлениях и заботах о плоти, что он совершенно забыл о различии ее от плоти. Поистине такая душа, как существо оплотяневшее, утратившее черты богоподобного достоинства, есть плоть, и мудрования ее суть мудрования плоти. До подобного унизительного состояния дошли люди допотопные. Угрожая им потопом в наказание за их плотскую и скотскую жизнь, Господь изрек: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть» (Быт. 6:3). Это не то значит, что в них не осталось человеческой души, а то, что истинная жизнь души у них замерла, подавленная господством плоти или плотоугодием, служением одному чреву пьянством и развратом. Как рабы плоти, многие из них утратили человеческое достоинство и стали походить на зверей. В то несчастное время жили так называемые исполины или богатыри, люди необычайно великого роста и физической силы. От них житья не было людям слабым и бедным, с которыми они поступали, как разбойники, всячески притесняли их, грабили, лишали свободы, мучили и убивали: совершенно забыли что они – люди, а не звери. Они не знали другого права, кроме права грубой телесной силы, следственно они поистине заслужили от разгневанного ими Господа наименование плотью.

Очень прискорбно, что и в христианском мире существуют люди, к которым может быть отнесено название плотью. Таковы все плотоугодники, «превращающие, по слову Апостола, попечение о плоти в похоти» (Рим.13:14), иначе в прихоти, напр. пьяницы, блудники, удовлетворяющие естественным потребностям питания и расположения до такого излишества, что плоть служит для них богом. В последнее время появилось учение, которое напоминает нам время господства допотопных исполинов. По этому учению, законом для жизни служит борьба за существование, так что для людей нет другого закона жизни, кроме того, какой существует для животных плотоядных, поддерживающих свою жизнь истреблением других слабейших. По мнению проповедников этого учения, каждый пусть знает одного себя, пусть отстаивает себя, других высших, неземных побуждений не должно быть в помине. Что же касается до ближних, то они сами пусть поступают также, и если не успеют достигнуть того же, чего вам удалось достигнуть, жалеть их не стоит. У кого нет сил отстоять себя в борьбе за существование, пусть гибнет в этой борьбе, и остаются одни сильные. Таким образом и в наше время если не на деле, то в теории повторяется история допотопных исполинов. В полном виде она осуществлена будет во дни антихриста, в лице которого мир увидит торжество чудовищного права силы. Не дай Бог нам дожить до этого времени.

Мудрование плоти проявляется не в одних грубых грехах плотоугодия, но иногда в действиях, по-видимому, неукоризненных в нравственном отношении. Например, иной известен честностью, неукоризненно исполняет принятых на себя обязанности по какой бы ни было службе. Все отзываются о нем с похвалою, которой он действительно заслуживает. Но всегда ли такие люди руководствуются христианскими побуждениями в своей деятельности? Всегда ли они служат с мыслью о Боге? Всегда ли помнят заповедь апостола: «все что ни делаете, делайте во славу Божию» (1Кор. 10:31)? Не чаще ли всего случается, что эти честные служаки руководствуются одними корыстолюбивыми или честолюбивыми побуждениями и если не позволяют себе злоупотреблений по службе, то единственно по опасению потерять место и выгоды, с ним соединенные? Их честность ненадежна. Будь они уверены, что могут безнаказанно поступать вопреки совести и правилам честности, они не затруднятся воспользоваться удобным случаем для неправедной наживы. Они легко смотрят на это, рассуждая: все, что выгодно, что благоприятствует внешнему благосостоянию, то хорошо, хотя бы было безнравственно. Такое рассуждение, противное совести и евангельскому учению, и есть плотское мудрование. – Ложь есть тяжкий грех, потому что отец лжи есть диавол. Но мало ли людей, которые стараются избегать этого греха не по этому побуждению, а единственно потому, что лгать небезопасно? Солжешь один раз, другой, третий, наконец, будешь уличен во лжи, лишишься доверия, так что люди перестанут тебе верить, если и правду скажешь. Если только по этой причине человек удерживается от лжи и обмана, его поведение не имеет никакой цены в нравственном отношении: он руководствуется мудрованием плоти, и следуя этому мудрованию, он заботится не о том, чтобы не лгать, а о том чтобы не быть уличен во лжи; он твердит себе одно: ври, да не проврись; лги, но умей концы хоронить. – Закон Божий и гражданский, охраняя право собственности, провозглашает: не укради, и строго карает воров, грабителей, как уголовных преступников. Есть люди, которые не боятся этой кары и успевают ускользать от правосудия. Но другие потому только не посягают на чужую собственность, что боятся попасть в тюрьму. Конечно, и это опасение похвально, удерживая от уголовного преступления; но худо то, что в этом случае люди поступают так не по совести, не по страху Божию, не по любви к ближним, а единственно по внушению плоти, по чувству самосохранения по желанию избежать беды для жизни плотской. – Плотской образ мысли или мудрование плоти скрывается иногда под благочестивою наружностью. Есть люди, которые избирают монашескую жизнь; но если они, как часто бывает, поступают в монастырь не по ревности к преуспеянию в духовной жизни, а главным образом по материальным соображениям, живут в монастыре, попросту сказать, не для Иисуса, а для хлеба, то такие люди следуют одному плотскому мудрованию. Тоже надобно сказать об искателях церковных должностей, которые целью своею поставляют не служение Богу и спасение ближних, а только житейские выгоды.

В виду того, какой тяжкий грех принимают на свою душу люди, увлекаемые мудрованиями плоти, христианин должен всячески избегать этого греха и, в чувстве бессилия для борьбы с ним, умолять Господа Иисуса, плотью смерть вкусившего, чтобы Он ниспослал нам с высоты Креста благодатную помощь против мудрований плоти, умертвил в нас самые начатки этого пагубного мудрования. Христос, если бы восхотел, мог бы и не вкушать смерти плотью; но если Он не пощадил Своей плоти и предал ее на смерть для избавления нас от вечной смерти или погибели, то в этом мы видим для себя пример самоотвержения в борьбе с плотскими мудрованиями и побуждение помнить, что кто сеет в плоть, т. е. благо жизни поставляет в плотоугодии, тот пожнет истление (Гал. 6:8), т.е. вечную погибель, от которой да спасет всякого Господь своею благодатью.

21. Молитва кающегося грешника (Поучение в один из воскресных дней Великого поста)

«Не скрывай лица Твоего от раба Твоего, ибо я скорблю; скоро услышь меня; приблизься к душе моей, избавь ее» (Пс. 68:18, 19).

Сей стих, под именем прокимна поемый на вечернях воскресных дней великого поста, заимствован из 68 псалма. В сем псалме Давид оплакивает свое бедственное положение. Он во время возмущения сына его Авессалома принужден был бежать из Иерусалима босым, одетым во вретище, на пути встретил изменника, осыпавшего его бранью и бросавшего в него камни, и искал дарового убежища у одного из остававшихся верными ему подданных. После придворной жизни и царской роскоши пришлось ему вести жизнь странника, бедного и беспомощного. Положение тяжелое, тем более горькое, что виновником его несчастия, главнейшим врагом его был родной сын. Понятно, как сильно скорбел Давид. Но он не приходил в отчаяние. Свою скорбь он возвещал пред Богом, не терял надежды на Его милость и умолял Его, чтобы Он не отвратил лица своего от него, призрел на него оком милосердия, пожалел его, как отрока своего, т. е. верного раба своего, чтобы услышал его мольбу поскорее и избавил душу его, т. е. чтобы спас его от смерти. Давид мог думать, что попадет в руки врагов и умрет от них насильственною смертью. Одна была у него надежда в его безвыходном положении, – на помощь Божию, и Господь услышал его молитву, даровал ему победу над врагами, и он с торжеством возвратился в свою столицу.

Оплакиваемое Давидом бедственное его положение во время возмущения Авессалома есть образ бедственного или жалкого состояния души, обуреваемой греховными искушениями и угрожаемой опасностью вечной погибели. Давид скорбел и искал утешения в уповании на милость Божию. Следовало бы и каждому грешнику подражать в сем случае примеру Давида, следовало бы скорбеть и плакать при мысли о своих грехах. И однако ж многие грешники совсем не испытывают этой скорби, совсем не чувствуют своего бедственного положения. Они очень чувствительны бывают, испытывая житейские бедствия. Они тяжко скорбят во время болезни и для исцеления не жалеют никаких средств; но когда душа недугует грехами, не чувствуют душевной боли. Житейские бедствия как ни тяжки и ни многочисленны, суть скоропреходящие явления, оканчиваются если не при жизни, то со смертью. Но бедственное состояние души, коснеющей во грехах, со смертью не только не оканчивается, но увеличивается, ибо нераскаянные грешники осуждаются на вечное мучение. Они предаются неутешной скорби, впадая в нищету, теряя близких к сердцу людей, терпя клевету, отнимающую у них доброе имя; но их нисколько не трогает и не приводит в смущение мысль о том, что по смерти они лишены будут участия в благах небесных, общения со святыми, что и здесь на земле не хорошо им живется, но и в вечности не ждать им никакой отрады. Они способны предаваться только земной скорби, но скорбь о грехах, сердечное сокрушение о том, что тяжко виноваты пред Господом Богом и заслуживают вечного осуждения, им недоступна. Обо всем они скорбят, только не о грехах.

Давид в скорби о своем бедствии умолял Господа, чтобы скоро услышал его. Подобно сему и мы, скорбя о грехах, должны просить Господа, чтобы дал нам свою благодатную силу поскорее отстать от грехов. Грешники упорные, хотя по временам пробуждается в них совесть и возбуждается скорбь о грехах, не спешат очистить от них свою душу; у них нет решимости начать новую богоугодную жизнь. Им жаль расстаться с греховными привычками. Они в оправдание свое говорят: «Бог милостив, еще успеем покаяться, время не ушло; придет старость, когда утратится у человека способность предаваться чувственным наслаждениям, и тогда волей-неволей придется подумать о душе». Но как неосновательны и пагубны эти мечтания, это отлагательство покаяния до неопределенного времени, показывают бесчисленные опыты. Известно, что многие грешники, отлагавшие покаяние, поражаются внезапною смертью, не успевши покаяться; другие же грешники, достигши глубокой старости, не только не исправляются, но еще больше закосневают в греховных привычках и если лишены возможности по прежнему предаваться плотоугодию, зато предаются корыстолюбию, скряжничеству, становятся раздражительными, несправедливыми, жестокими, и в этом состоянии застает их смерть без раскаяния. О, никому не дай Господи дожить до такого состояния, состояния духовной бесчувственности и беспечности. Как только пробудится в нас скорбь о грехах, немедленно потщимся начать борьбу с ними, немедленно вступим на путь самоотвержения для успеха в этой борьбе, – и не надеясь на свои силы для достижения этого успеха, опасаясь уклониться по малодушию с нового пути, пусть каждый из нас вместе с Давидом взывает ко Господу: скоро услыши мя, т. е. поспеши мне на помощь, помоги мне воспользоваться остающимся мне временем жизни для истинного покаяния. Я не дерзаю уверять себя, что долго проживу на этом свете. Может случиться, что не доживу до завтрашнего дня. Не допусти, чтобы краткое время, назначенное мне для жизни, прошло для меня бесплодно. Скоро услыши мя, вонми души моей и избавь ее от вечной смерти.

22. Мнительность (Поучение в неделю Фомы)

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о двух явлениях ученикам Господа Иисуса по воскресении. Одно из них было в самый день воскресения Христова, другое в восьмой день по воскресении. При первом явлении не присутствовал апостол Фома, и потому, когда сказали ему прочие апостолы, что они видели Господа, он усомнился в действительности Его явления и сказал: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Сомнение Фомы разрешилось полным удостоверением в истине воскресения Христова в восьмой день, когда Фома, вместе с прочими апостолами, удостоился быть свидетелем нового явления воскресшего Христа. Фоме позволено было Христом осязать язвы на Его теле. Фома не только уверился в воскресении Христа и в действительности Его явления по воскресении, но еще исповедал Его Богом и Господом. В сомнении Фомы не было ничего предосудительного. Нельзя поставить ему в вину, что он не вдруг поверил свидетельству других о воскресении Христа и явлении Его, что он пожелал самолично убедиться в этой истине, самолично своими глазами хотел видеть, своими руками осязать воскресшего Господа. Христос не осудил его за сомнение. Христос вообще ни от кого не требовал веры слепой. Он не стеснял свободы в исследовании истины, никому не навязывал насильно веры в Него. Равно и апостолы Христовы требовали от христиан веры сознательной, просвещенной, так чтобы они могли давать отчет в своем уповании всякому вопрошающему, чтобы имели просвещенные очеса сердца и более и более преуспевали в разумении истины. Естественно в этом случае встречаться с разными сомнениями и недоумениями. Любовь к истине требует не оставлять их без внимания, а искать разрешения их и уяснения путем собственного размышления или обмена своих мыслей с другими людьми, более сведущими и авторитетными. Сомнение или выражение сомнения в этом случае не только не вредно, но полезно, как доказал пример Фомы, путем сомнения не только самого себя, но и всех удостоверившего в несомненности воскресения Христова. Все, подобно Фоме искушаемые сомнениями, обязаны ему убеждением в истине. Но не всегда сомнение бывает благотворно. Иногда оно переходит в крайность. Один из видов этой крайности есть мнительность, которая обнаруживается в делах религии и в делах житейских.

Религия немыслима без страха Божия. Истинно религиозный и благочестивый человек ежеминутно опасается прогневать Господа не только греховными делами, но мыслями и сердечными движениями. Опасение сделать и помыслить что-нибудь дурное пред лицом Бога Всеведущего, пред Которым, открыты все сокровенные мысли и чувства, пред лицом Бога всесвятого и праведного, пред Которым мерзок всяк помысел неправедный, пред лицом Бога правосудного, воздающего каждому по его делам, словам и мыслям, это опасение постоянно присуще истинно благочестивому человеку; но в людях мнительных оно переходит в опасную крайность, повергает их в уныние, ослабляет в них упование спасения, даже приводит их к отчаянию. Так многие грешники, принесшие искреннее покаяние в грехах и в таинстве исповеди получившие прощение их, все еще продолжают сомневаться в милосердии Божием, почитают себя погибшими существами. Страх неумытного суда Божия подавляет в них надежду на благость Божию. Их не утешают свидетельства слова Божия о всепрощающей и милующей кающихся грешников, как бы ни были тяжки грехи, благодати Божией. Их не ободряют трогательные примеры милосердия Божия к великим грешникам, – блудницам, мытарям, разбойникам, отступникам от Христа, гонителям христианства. Безуспешная или малоуспешная борьба с греховными искушениями ввергает их в малодушие. Им приходит на мысль, не отступился ли от них совсем Господь, не отдал ли их во власть диаволу. А диавол этому рад. Тайными кознями он усиливает в них эту пагубную мнительность и доводит их до того, что они в отчаянии бросаются в крайности нечестия и беззакония, рассуждая: нам не на что надеяться, нам заодно погибать.

Религиозная мнительность некоторых людей выражается в том, что они, не различая существенного от несущественного в делах веры, почитают величайшим, непростительным грехом, отступление от несущественно важных правил и обычаев благочестия. Так большая часть так называемых единоверцев, оставивших раскол и соединившихся с Церковью, некоторые старообрядческие обычаи почитают такою великою святыней, за которую готовы даже умереть, и строго осуждают общеправославные обряды и обычаи, Например, троеперстие, хождение против солнца, употребление четыреконичного креста и тому подобное.

Предписанный Церковью пост есть, без сомнения, дело святое; но ревность к соблюдению строгих правил относительно постной пищи делает многих постников до того мнительными, что они почитают грехом употреблять сахар из опасения оскоромиться, ни за что не согласятся употреблять молоко, если оно предписывается врачом в качестве лекарства, хотя бы это лекарство разрешено было принимать духовником.

Есть немало людей весьма умных и образованных, которых мнительность доводит до суеверия; Например, они почитают дурною приметою, если на столе поставлено три свечи, если за столом сидят тринадцать гостей, если встречаются на дороге с священниками и с монахами.

Кроме мнительности религиозной, мнительность проявляется в отношении к ближним. Осторожность в обращении с ближним предписывается заповедью евангельскою: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф.10:16). Но в некоторых христианах эта осторожность простирается до непростительной крайности, до преступной мнительности: всех они подозревают в недоброжелательстве, в коварстве, во всех видят врагов себе и ненавистников. Скажет им иной что-нибудь в шутку, без всякого намерения оскорбить их, – они задумываются, – это сказано не спроста, тут скрывается злой умысел, – и чтобы узнал, какой это умысел, переходят от одной невероятной и нелепой догадки к другой. Сорвется иногда с языка слово нетерпения и досады и тут же забудется, но оно тяжело ложится на сердце мнительных людей. Скажешь что-нибудь неодобрительное о ком-нибудь в присутствии мнительных людей, они на свой счет принимают это. Они могут быть добрыми и благочестивыми людьми, но, к сожалению, крайне самолюбивы, их сердце чуждо христианской любви, которая всему веру имеет (1Кор. 13:7), боится оскорбить кого-нибудь подозрением во лжи и обмане.

С поразительною силою мнительность многих людей проявляется в заботах о здоровье. Здоровье есть великое благо, которое дает возможность пользоваться всеми другими земными благами и вместе проводить жизнь в труде; но люди мнительные заботу о здоровье простирают до болезненной крайности. Они ни о чем столько не думают, как о состоянии своего здоровья, ничего столько не читают, как врачебные книги, и признаки описываемых в них болезней отыскивают в себе. Общение с людьми, беседа с ними, могли бы по-видимому ослабить их мнительность, отвлечь их, хоть на короткое время, от мыслей о своей болезни. К сожалению, и с другими они любят рассуждать только о своих мнимых или действительных болезнях, и тем надоедают собеседникам. Забота о своем здоровье в соединении с страстною привязанностью к временной жизни, так овладевает этими мнительными людьми, что они уклоняются от всяких трудов, почитая их вредными для здоровья, боятся думать о вечности, удаляют от себя духовные утешения, какие могли бы найти в уповании на Бога, в преданности Его святой воле.

Мнительность есть болезнь, которую нельзя оставлять бее внимания, болезнь опасная судя по тем действиям, в которых она проявляется. Эта болезнь с трудом поддается лечению, но лечение необходимо. Она может быть врачуема устранением причин, от которых происходит. Мнительность религиозная происходит в большей части случаев от недостатка духовного просвещения и происходящего отсюда суеверия. Светом истины разгоняется тот духовный мрак, который напускается мнительностью. Мнительность в обращении с другими людьми, в разнообразных житейских случаях общения с ними, сопровождающаяся излишнею подозрительностью и недоверчивостью к ним, есть плод самолюбия, которое делает человека до такой степени пристрастным к своей особе, что он боится даже мысли об опасности оскорбления ему с чьей бы ни было стороны. Таких людей обыкновенно называют недотрогами. Всякое малейшее и невинное шуточное слово для них невыносимо, подобно тому, как невыносимо даже легкое прикосновение к иной болячке. Самолюбие есть своего рода нравственная болячка. Мнительность, обнаруживающиеся в болезненных заботах о здоровье, происходит от пристрастия к земной жизни, доходящего до забвения о жизни вечной, о спасении души. Спасение души гораздо дороже телесного здоровья. Мнительные люди забывают эту истину и находятся в опасности вечной погибели. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин.12:25).

23. К чему обязывает нас имя христианина? (Поучение в неделю о Самарянине)

В сегодняшнем апостольском чтении повествуется об успехах евангельской проповеди в языческом городе Антиохии и при этом упоминается, что ученики Христовы в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деян. 11:26). Во дни апостолов это название не было в таком обширном употреблении, как впоследствии. Тогда более употребительны были другие имена: учеников, святых, то есть отделенных от мира, братий и верующих. По крайней мере, так называли себя христиане. От кого произошло наименование: христиане, от них ли самих, или от не принадлежащих к их обществу, язычников и иудеев, неизвестно. Во всяком случае, имя: христианин в высшей степени знаменательно. Оно значит: верующий во Христа, следственно указывает на сущность христианства, как такой религии, в которой эта вера составляет главное отличие от всех других религий и безусловное превосходство ее пред всеми другими религиями. Если, по слову апостола Петра, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым бы надлежало нам спастись, кроме имени Христова (Деян. 4:11), то само собой разумеется, что с именем христианина соединяется значение величайшего блага, какого только может пожелать себе человек; ибо что может быть на свете дороже спасения, даруемого Христом христианам по вере в Него? Вот почему мученики и многие святые, когда их спрашивали кто они? в ответ именовали себя исключительно христианами. В этом именовании они поставляли величайшую честь и предпочитали его всем другим именам и титулам. Но дело не в одном имени, а в том, соответствует ли этому имени личное достоинство, всякий ли именующий себя христианином есть истинный христианин, а не по одному имени. Как не все израильтяне, хвалившиеся своим именем, были настоящими израильтянами (Рим. 9:6) и только в своем лице позорили принадлежность свою к избранному народу, вели себя так, что ради их имя Божие хулилось у язычников (Рим. 2:24): так именующие себя христианами, но живущие не по-христиански только подают повод неверующим хулить то святое имя, которое они недостойно носят. Что же нужно для того, чтобы быть истинным христианином, а не именоваться только? Нужно устроять свою жизнь соответственно тому, что сделал Христос для нашего спасения. Что же Он сделал? Нас ради человек и нашего ради спасения Он, будучи Богом, Единосущным Отцу и Духу, соделался человеком и, живя во плоти среди людей, просветил их светом истины, преподал им заповеди в руководства для нравственной жизни и в себе самом показал образец ревности к исполнению их, даровал благодатные силы и средства в святых таинствах соответственно нуждам нашим духовным и телесным, пострадал за нас и умер на кресте, воскрес из мертвых, вознесся на небеса и обещал неотступно пребывать в созданной Им Церкви, которая есть тело Его. Вот что сделано Христом для нашего спасения. Что же требуется с нашей стороны, чтобы усвоить это спасение?

Христос просветил нас светом истины. Нам остается дорожить сокровищем истины, то есть надобно быть строго православным христианином, блюсти себя от всего, что противно православию, от суемудрия, от ересей, от расколов, от суеверия. Недостаточно знать одни начатки христианского учения, надобно более и более преуспевать в познании истин веры, чтобы иметь возможность отвечать всякому вопрошающему нас о вере и чтобы не увлекаться всяким ветром учения. Апостол грозит анафемой всякому, кто благовествует не то, что благовествовали апостолы (Гал. 1:8,9). А они благовествовали то, чему сами научились у Христа. Стало быть отступившие от учения апостолов и приявших от них власть учить, то есть пастырей Церкви, отступают от Самого Христа.

Христос преподал не только истины веры, но и заповеди, руководствующие к благочестью и добродетели. Кто не исполняет их, хотя знает их, тот сугубый грех принимает на свою душу, ибо чем больше кому дано, тем больше с того взыщется. Если человек подлежит ответственности за грехи неведения, тем строже он будет отвечать за те грехи, тяжесть которых ему хорошо известна. Но как бы ни велика была ревность к исполнению закона Господня и к удалению от грехов, никто не должен забывать, что главным условием спасения служит благодать Божия: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). Благодать же сообщается в таинствах. Посему кто чуждается таинств, тот пусть не думает, что может спастись одними добрыми делами, как бы они ни казались совершенными. В виду заповеди: Будите совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48), никто не может сказать, что достиг итого совершенства. Сказать это было бы признаком гордости, гордость же есть смертный, непростительный грех.

Христос стяжал нам благодать очищающую от скверн греховных, освящающую и оправдывающую в силу того, что Он претерпел за нас крестные страдания и смерть. Ничто не может сравняться с величием этой жертвы; но чем она выше, чем драгоценнее по своим последствиям и по безмерному величию Того, Кто принес ее, тем возмутительнее поступает искупленный Им грешник, если не ценит этой жертвы и бесстрашно оскверняет себя теми грехами, за которые пролита пречистая кровь на кресте.

Христос спас нас Своею смертью потому, что Он восторжествовал над нею Своим воскресением и тем положил начаток нашему воскресению. Но не все воскреснут для вечного блаженства, многие воскреснут на вечное осуждение. К первым принадлежат сотворшие благая, к последним сотворшие злая. Итак мы должны радоваться воскресению Христову с трепетом, в виду того, что оно не для всех окажется спасительным.

Вознесением Своим на небо Господь открыл нам путь на небеса. Но чтобы водвориться на небесах вместе с Христом, надобно быть верным слугою Его. «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин.12:26). Грешники нераскаянные сами себе заграждают путь на небо, открытой только для тех, которые служили Христу на земле верою и правдою.

Христос, вознесшись с телом на небеса, не оставил сирыми верующих в Него. Он согласно Своему обетованию пребывает с ними и пребудет до скончания века в святой Его Церкви, которая есть тело Его, имеющее Его своим главою. Итак, чтобы иметь общение с Христом, Источником вечной блаженной жизни, надобно непременно принадлежать к Его Церкви. Горе тем, которые своеволием отторглись от Церкви. Они похожи на члены отсеченные от тела и осужденные на гниение; похожи на ветви отрубленные от древа и обреченные на сожжение в огне. Такова участь еретиков и раскольников. Вне церкви нет спасения, ибо только в ней обретаются средства спасения. Да поможет нам Господь пребыть верными чадами Церкви, если желаем спасения.

24. Суд Божий над тайными грехами (Поучение в неделю вторую по пятидесятнице)

«Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:13,16).

В сегодняшнем апостольском чтении идет рассуждение о правосудии Божием, которое явлено будет особенно в день последнего суда, когда каждому воздано будет по делам его. Все люди будут судимы по делам не только явным, известным Богу и людям, но и тайным, известным только Богу и совести каждого. Благо тем, которые предстанут на суд с совестью чистою. Они оправданы будут нелицеприятным судьей Христом не только за жизнь не укоризненную по внешним делам, для всех приметным, но и за тайные, одному Богу известные дела благочестия и добродетели; но горе тем, в которых Господь усмотрит дела достойные осуждения, от людей сокрытые. Люди судят о человеке только по внешним его делам, и иначе судить не могут, ибо чужая душа потемки. Мало ли людей, которые производят благоприятное впечатление на зрителя видимыми делами благочестия и добродетели, хотя в то же время совершают дела преступные и умеют сокрыть от чужих глаз следы своих преступлений? Мало ли людей бесчестных, которые слывут честными? Есть уголовные преступники, которые ускользают от рук земного правосудия единственно потому, что успевают спрятать концы своих деяний, имеющих открыться пред всеми только на суде Божием.

К тайным делам, достойным осуждения, относятся также тайные нечистые побуждения, по которым совершаются добрые дела. Люди не видят этих побуждений, за то видит их Бог сердцеведец. Такие люди называются лицемерами. В подобном лицемерии Господь Иисус обличал лицемерных фарисеев. Они творили долгие молитвы, изнуряли себя строгими постами, раздавали милостыни, созывая к себе нищих трубою, но все это делали напоказ, чтобы видели их люди и хвалили. Люди видели только внешние дела благочестия и человеколюбия, но о не чистых побуждениях, о честолюбии и тщеславии их не догадывались. Это была тайна, которую знал один Господь Иисус и которая обличена будет перед всеми на страшном суде. Подобному обличению и осуждению на страшном суде подвергнутся многие христиане, которые, будучи в душе нечестивы и нечеловеколюбивы, являются пред людьми набожными и щедрыми благотворителями с целью снискать благоволение к себе общества, выслужиться пред начальством и получить повышение по службе и награду. Своих нечистых целей они достигают на земле, зато ничего не получат на небесах, ибо они не помышляли о небесной награде, а думали только о земной славе.

Строгий суд за тайные дела, наконец, и ожидает тех, душа которых наполнена нечистыми помыслами, нецеломудренными чувствованиями и желаниями, богохульными мыслями, враждой и завистью. Не всякий из людей сторонних, даже близко знакомых, знает об этих злых расположениях души в ближнем своем, зато видит их Бог сердцеведец и будет судить за них грешника с такою же строгостью, как и за явные пороки и преступления.

Суд над тайнами, злыми делами и душевными расположениями будет произведен Иисусом Христом. Он есть искупитель грешников, Ему же единому принадлежит и власть суда над ними, как сам Он изрек: Отец не судит никому же, но суд весь даст Сыну (Ин.5:22). Участие в Его суде примут сонмы сил небесных и святых, прославленных Богом человеков. Те и другие будут судьями безмолвными. От них не потребуется никакого судопроизводства. Они будут только свидетелями грехов, подлежащих суду, и одним присутствием своим станут обличать грешника. В настоящее время многие согласятся лучше умереть, чем вынести обличение пред подобными себе. Стыд этого обличения служит причиною, почему многие грешники или совсем не являются на исповедь, не желая, чтобы духовник знал их грехи, или на самой исповеди утаивают их, или стараются оправдывать их. Есть и такие грешники, которые, желая по ложному стыду избежать обличения своих грехов, меняют духовников. Они не жалуют строгих и выбирают снисходительных и склонных к человекоугодию. Ничего подобного нельзя ожидать грешникам на страшном суде. Если в настоящей жизни грешники стыдятся обличения своих грехов пред подобными им людьми, то какой стыд и ужас поразит грешника, когда пред очами бесчисленного сонма свидетелей и обличителей обнажатся все его преступления, которые он совершал безнаказанно на земле, успевая скрыть их от земного правосудия, – его злые мысли и намерения, которых никто не подозревал здесь в его благовидных поступках, – когда личина лицемерия, которою он прикрывался пред ближними, снимется с него и он предстанет пред всеми во всем своем нравственном безобразии! Напрасно они тогда в порыве отчаяния и от невыносимого стыда будут вопиять горам и камням: спадите на нас и сокройте нас от лица сидящего на престоле и от гнева Агнца» (Апок. 6:16), окруженного бесчисленными сонмами свидетелей и обличителей. Вопль их не будет услышан. Время, какое долготерпеливый Господь давал им на покаяние, прошло безвозвратно. Предостережения от погибели, угрожающей нераскаянным грешникам, слышанные ими из уст благовестников и пренебреженные, уже не повторятся. Остается одно – пожинать то, что посеяли.

Таковы, братие, страшные последствия нераскаянности во грехах, заботливости не о том, чтобы не делать их, а о том, чтобы скрывать их. «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк.8:17). Если не любовью к Богу, если не мыслью о гнусности грехов, то, по крайней мере, страхом последнего суда за все явные и тайные грехи будем всячески удерживаться от них.

25. Самообличение (Поучение в неделю 13-ю по Пятидесятнице)

«Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф.21:41).

В сегодняшнем евангельском чтении предложена тема к вниманию — притча Христа Спасителя о злых виноградарях. В ней изображена горькая судьба, постигшая их в наказание за то, что они прогневали господина виноградника тем, что, взявши в аренду виноградник с платою за него хозяину известной части плодов, не только не исполнили этого условия, но еще избили поверенных хозяина, посланных за плодами, а многих еще убили, не пощадив даже родного его сына. В этой притче под образом виноградника разумеется ветхозаветная Церковь, под хозяином виноградника – Бог Отец, являвший особенное попечение об избранном народе; под виноградарями – вожди этого народа; под убитыми и изувеченными поверенными хозяина – пророки; под сыном его – Единородный Сын Божий Иисус Христос, доведенный до крестной смерти врагами Его. Сказав эту притчу, Христос спросил слушателей: «когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями»? и получил ответ: «злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои». Отвечавшие не подозревали, что притча Христова относится к ним, ко вражде ко Христу готовящимся убить Его, и что своим ответом они произнесли приговор самим себе. И по этому приговору вскоре постигла вождей иудейского народа и всех единомысленных с ними иудеев горькая участь. Спустя тридцать шесть лет Иерусалим опустошен римлянами, храм сожжен, большая часть иудеев погибла от меча, от голода, от моровой язвы, остальные рассеяны по всему лицу земли, осуждены на политическую смерть, утратив однажды навсегда политическую самостоятельность.

С приговором иудеев против самих себя имеет сходство приговор, произнесенный Давидом на самого себя, после того как он выслушал обличительную против него притчу от пророка Нафана. Известно, что Давид очернил себя двумя преступлениями, отняв жену у соседа своего Урии и распорядившись умертвить его на сражении с аммонитянами руками их. Давид не вдруг сознал тяжесть своей вины, пока, наконец, не явился к нему Нафан, который сказал ему притчу об одном богатом человеке, имевшем много домашнего скота и отнявшем у бедного соседа единственную овечку для того, чтобы угостить пришедшего к нему гостя. Сильно разгневался Давид на безжалостного богача и сказал Нафану: «жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это». Давид не подозревал, что притча Нафана сказана в обличение ему и что своим ответом он произнес осуждение против себя самого. Нафан смело сказал Давиду: «ты тот человек, который сделал это», и затем напомнил ему благодеяния Божия и предсказал ему бедствия в его семействе, в наказание за то, что он осквернил себя преступлениями против шестой и седьмой заповедей закона Божия и чрез то прогневал Господа возмутительною неблагодарностью к Нему. Давид тотчас раскаялся. Нафан объявил ему прощение от Господа; но угроза семейными бедствиями не была отменена. Давиду пришлось много потерпеть скорбей от сыновей своих – Авессалома и Адонии, таким образом хотя он и не навлек на себя смерти, на которую сам себя осудил, признав достойным смерти безжалостного богача, но все же вина его не осталась ненаказанною (2Цар. 2:12).

Указанные примеры самоосуждения назидательны для всех нас. Мы склонны строго судить о ближних, не обращая внимания, подобно Давиду, уличенному Нафаном, на то, что сами заслуживаем обвинения в грехах, за которые порицаем других. Мы видим сучек в глазе ближнего, а бревна в своем глазе не замечаем. Для избежания этого самообольщения полезно применять к себе строгие приговоры виноградарей и Давида против себя самих, вызванные притчею Христа Спасителя о злых виноградарях и притчею Нафана о богаче отнявшем овечку у бедняка.

Безнравственно поступили виноградари, отказавшиеся исполнить условие договора с хозяином виноградника, не отдавшие ему за пользование виноградником условленную плату плодами. Они посягнули на собственность чужую, ибо поступили вопреки ясной заповеди закона Господня: не укради. Так поступают вообще все, так называемые, злостные банкроты, то есть злонамеренные, несостоятельные должники, которые по слову Премудрого, «мнят заимование приобретение быти», и дают лицемерное обязательство расплатиться с заимодавцем с целью обмануть его доверчивость. Мы справедливо клеймим таких должников именем бесчестных и безнравственных людей и почитаем позорным для себя знакомиться с ними. Но спросим свою совесть, не виноваты ли и мы пред Богом в грехе, подобном тому, который возбуждает наше отвращение в лице злонамеренно посягающих на чужую собственность? Все мы сами неоплатные должники пред Богом. Долги наши пред Богом – это грехи наши (Лк. 11:4). Дары природы и благодати мы получили от Господа Бога с обязательством употреблять их во славу Божию. Не употребляя их согласно с их назначением или злоупотребляя ими, мы нарушаем это обязательство; а не раскаиваясь в этом и продолжая упорно грешить пред Богом, хотя знаем, что сим оскорбляем Бога и подлежим ответственности пред Ним, мы являемся бесчестными должниками пред Ним, ибо намеренно и сознательно продолжаем прогневлять Бога неповиновением Его святой воле.

В самом возмутительном виде является эта злонамеренность при исповеди, когда грешник укрывает свои грехи и дает обещание исправиться, хотя совсем не думает исполнить это обещание. Какое гнусное сходство с злонамеренным должником, бесчестно обманывающим заимодавца ложным обещанием расплатиться! Человека, конечно, можно обмануть, но дающий обещание загладить грехи пред Богом или утаивающий их пред лицом Его, обмануть Его не может, и если лжет пред Ним, то он безнравственнее всякого злостного банкрота.

Что сказать о раскольниках, которые, желая вступить в законный брак, на время присоединяются к православной церкви и дают клятвенное обещание пребывать в послушании ей, но дают лицемерно, ибо по вступлении в брак, достигши своей цели обманом, спешат возвратиться в душепагубный раскол? – Это возмутительное преступление, соединенное с кощунством, есть хула на Святого Духа, презрение благодати Его, подаваемой в Церкви, и потому, по слову Христа Спасителя, не отпустится ни в сей век, ни в будущий.

Безнравственно поступили виноградари, когда не только не отдали плодов хозяину виноградника, но еще убили сына его, посланного к ним для принятия условленной платы. Слушатели Христовы, признавшие их достойными лютой казни, сим самым произнесли грозный приговор против себя самих, ибо были виновниками крестной казни Христа Спасителя. Пусть каждый спросит свою совесть, не виновен ли он в подобном грехе? По слову апостола Павла, есть грешники, которые вторично распинают Сына Божия. Это те из них, которые отступают от Христа, перестают веровать в Него, живут так, что их не отличишь от нехристей, и это после того как они испытали над собою силу благодати Христовой, которой сподоблялись в таинствах, и предвкушали блаженства будущего века (Евр. 6:4,5,6). Не дай Бог никому дойти до подобного состоянии; но к этой опасности близки все прогневляющие Господа нераскаянностью во грехах, не внемлющие гласу Его, призывающему к покаянию чрез слово Божие и чрез пастырские вразумления.

Справедливо своими устами осудил себя и признал себя достойным казни Давид, выслушав притчу Нафана. Но грехи нарушения шестой и седьмой заповедей закона Господня, навлекшие на него гнев Божий, так разнообразны, что едва ли найдется человек, в котором не нашлось бы какого-нибудь из этих грехов, совершенных если не делом, то словом и мыслью. Вина Давида против Господа тем возмутительнее, чем неожиданнее после тех величайших милостей к нему Господа, испытанных им, по слову Нафана, до вступления и по вступлении на престол. Увлечение плотскими искушениями затмило в нем сознание тяжести его вины и погасило чувство благодарности к Богу. Неблагодарность к Богу за Его бесчисленные благодеяния, забвение Его милости и зависимости во всех отношениях от Него есть обыкновенное явление. Если мы замечаем сию неблагодарность в других и возмущаемся ею, то спросим себя, нет ли и у нас того же, что осуждаем в других? Взирая на них, мы, как в зеркале, должны видеть в них отражение собственной нашей вины и обличение ее, подобно тому, как Давид узрел свою вину пред Богом в притче Нафановой. Сравнивая поведение Давида в сем случае с поведением врагов Иисуса, которые своими устами произнесли против себя строгий приговор, выслушав притчу Христову, поражаемся величайшим различием между ими и Давидом. Они не раскаялись в том преступлении, за которое признали себя достойными казни, и до сих пор несут за нераскаянность заслуженное наказание. Но Давид не только сам раскаялся, но и всех нас грешников располагает к раскаянию согласно своему обещанию: научу беззаконные путем Твоим, и нечестивии к Тебе (Господи) обратятся. Пусть каждый грешник, подражающий Давиду в грехах, подражает примеру его покаяния и да изливает покаянные чувства словами псалма его: Помилуй мя Боже по велицей Твоей милости.

26. Сходство всякого грешника с разбойником (Поучение в великую пятницу)

Помяни мя Господи, когда приидеши, во царствии Твоем.

Так молился разбойник к распятому с ним Христу. Те же слова и мы повторяем, умоляя Господа о помиловании. Но, повторяя слова благоразумного разбойника, думаем ли мы, что походим на него в тех винах, за которые он осужден, подобно тому, как повторяя покаянный псалом Давида: помилуй мя Боже, помышляем о вине подражания ему в грехах? Скажете: разбойник осужден на казнь за уголовные преступления, мы не принадлежим к уголовным преступникам. Тем не менее нет ли в нас грехов, которые уподобляют нас разбойникам? – Разбойниками называются люди, которые не признают над собою никакой общественной власти, даже царской, подчиняются одному атаману, бесстрашно посягают на права собственности, живут грабительством, нападают на беззащитных и убивают, с оружием в руках сопротивляются блюстителям общественного порядка, посылаемым для их усмирения и лишения свободы. Вообще своеволию разбойников нет границ. Ничего подобного мы не знаем за собою, но мы не должны забывать, что кроме властей и законов человеческих существуют власть божественная и законы Божии и церковные. Если мы беспрекословно должны подчиняться власти человеческой и законам человеческим, не наипаче ли должна быть для нас обязательна покорность Господу Богу и Его заповедям и святой Церкви? Если своеволие нетерпимо в отношениях общественных, всего менее оно может быть допускаемо в отношении к Богу и Церкви. К сожалению, подобное своеволие есть обыкновенное, заурядное явление. Всякий грех есть своеволие. Грешник потому и называется грешником, что не желает жить по воле Божией, а только по своей воле. «Нет страха Божия пред глазами его» (Пс. 35:1). Особенно это должно сказать о великих грешниках. Людей, от которых зависят, они еще боятся, если знают, что нельзя оскорблять их своеволием безнаказанно. Нельзя конечно надеяться на безнаказанность, когда идет речь о противлении Богу и Его св. Церкви. Но Господь долготерпелив и не спешит наказывать великих грешников единственно для того, чтобы дать им время для покаяния и исправления. Они, к прискорбию, этого долготерпения не ценят, и Его голосу, зовущему на покаяние, не внимают, путей Его не хотят знать, над пастырскими наставлениями насмехаются, угрозам Божиим не верят, зависимости своей от Бога в судьбах своей жизни не признают и потому бедствиями не вразумляются, за благополучие Бога не благодарят, во грехах коснеют, уставы церковные относительно благоповедения презирают, не признавая их обязательными для себя. Все это не уподобляет ли их разбойникам? – Разбойники знают только одну власть атамана и его боятся. Подобно сему и великие грешники подчиняются только диаволу, хотя сами того не сознают; его волю творят, хотя при крещении отреклись от служения ему. – Разбойники насильственно посягают на право собственности, грабят даже бедных людей. Не с подобною ли жестокостью и бесчеловечием, если не с насилием, поступают корыстолюбцы, наживающиеся с обидою и притеснением ближним, одолжающие нуждающихся на обременительных условиях, вечно держащие» их в своей кабале, нечестные торговцы, обвешивающие и обмеривающие покупателей, сбывающие им гнилые товары за хорошие, злонамеренные должники, не платящие долгов, поджигатели своих застрахованных домов с целью получить выгодную страховую плату. Пред законом и судом все таковые большею частью оказываются невиноватыми, но они ничем не лучше разбойников, дерзко презирающих все законы. – Разбойники отнимают у людей не только собственность, но и самую жизнь, обагряют себя их кровью. Но и не проливая крови, можно поступать вопреки заповеди: не убий. Ненавидящий брата своею человекоубийца есть (Ин.3:15), ибо питает в себе такое же духовное расположение, какое поднимает руку злодее на ближнего. – Для иного честь дороже жизни. Кто отнимает эту честь у ближнего, распространяя против него возмутительные клеветы, тот делает ему больше зла, чем если бы лишил его жизни. Кроме телесной есть жизнь духовная, кроме временной – вечная. – Кто соблазняет ближнего речами и примером и этим соблазном губит его душу, тот поступает не менее безнравственно, как и разбойник-душегубец, и заслуживает того, чтобы его бросили в пучину с жерновным камнем на шее.

Разбойники суть уголовные преступники. Тяжка их вина пред Богом, пред законом. Достойно они приемлют казнь по приговору человеческого правосудия. Но и они не лишены надежды вечного спасения, если принесут покаяние, подобное тому, какое принес благоразумный разбойник, распятый на Голгофе. О силе его покаяния можно судить по тому, что он не только самого себя исповедал достойным казни за свои дела, но и товарища своего, глумившегося над распятым Иисусом, старался образумить, возбудить в нем страх Божий и чувство раскаяния. – С покаянием соединялась в нем вера. О силе его веры во Христа и надежды на Него, как на Спасителя, свидетельствует то, что он исповедав эту веру и надежду тогда, когда видел Иисуса распятым, униженным, опозоренным, когда слышал, как все глумились над Ним, злословили Его, когда оставили Его самые близкие к Нему лица, кроме Пречистой Матери и возлюбленного ученика Его. Как трудно было разбойнику при такой обстановке уверовать в распятого Иисуса, как Господа всемогущего, как Царя неба и земли, и обратиться к Нему с мольбою, да помянет его в царствии Своем! Но он превозмог эту трудность; он знал, что Иисус был величайший благодетель людей, что Он необыкновенно милосерд был к грешникам, никого из них не отвергал, никем не гнушался, всякого старался исправить и спасти, что никому не отказывал в помощи, в нуждах и болезнях телесных, что Он не только величайший праведник, не сотворивший ни единого зла, но и величайший избранник Божий, ибо облечен силою творить чудеса, и сотворил их бесчисленное множество. Посему быть не может, чтобы этот величайший праведник и избранник Божий не был тем, за Кого выдавал Себя. Нет, что ни говорили бы про Него враги Его, Он воистину Христос, Сын Бога живого. И несомненно, что Он восторжествует над ними. Он столько явил опытов Своего могущества, спасая других от неизлечимых болезней и воскрешая мертвых, что может и Себя спасти. Время для этого еще не ушло, и чем бесславнее Его настоящее положение, тем блистательнее будет явление Его во славе. Он непременно явится снова и откроет Свое царство. Тогда горе будет Его врагам. Так рассуждал разбойник, поистине благоразумный, и одушевленный верою в Иисуса и надеждою на Него, воззвал к Нему: «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Случилось то, чего разбойник никак не ожидал. Он не думал о рае небесном, а о царстве земном, которого ожидали от Христа все Иудеи, даже Апостолы. Но Иисус обещает ему даровать благо большее, чем какого он хотел, – блаженное общение с Собою в раю на небесах. Притом исполнение этого обещания последует не в далеком будущем, а днесь. Это значит, что разбойник в одно время со Христом помрет, и вместе с Ним душою сойдет в ад и из ада изведен будет вместе с душами праведников на небеса и водворится в райских жилищах.

Братие, предстоящие изображению погребения Христова, потщитесь проникнуться теми же чувствованиями, какие наполняли душу разбойника, когда он молил распятого Христа помянуть его в царствии Своем. Приступая к поклонению пред сим изображением и лобызанию его, пусть каждый из нас со смирением покаявшегося разбойника исповедует пред Распятым и погребенным свои грехи, свою безответность пред Ним, пусть беспощадно осудит себя, чтобы избегнуть вечного осуждения, и с верою в милосердие и могущество Агнца Божия, взявшего на Себя грехи всего мира, пусть воззовет к Нему: не отрини моего покаяния, как не отринул покаявшегося и уверовавшего разбойника; когда же смерть восхитит меня от земли, помяни меня в царствии Твоем и водвори в одной из многочисленных обителей в доме Отца небесного, хотя в самой последней.

27. Духовное расслабление (Поучение в неделю расслабленного)

В сегодняшнем евангельском чтении (Ин.5:1–16) повествуется о чудесном исцелении расслабленного, т.е. пораженного параличом больного. Лишенный возможности движения с одного места на другое, он тридцать восемь годов ожидал, не примет ли кто участия в нем, не поможет ли ему спуститься в Силфамский водоем для исцеления в то мгновение, когда Ангел Господень являлся в этом месте и своим прикосновением к водам делал их целительными. Паралич, как и всякая тяжкая болезнь, есть великое бедствие, в редких случаях уничтожаемое естественными средствами. Но все же это есть бедствие телесное, которое может быть не только безвредно для души, но еще полезно, если переносится с христианским терпением и преданностью воле Божией, если соединяется с упражнениями в делах благочестия, любви к Богу и ближним. Несравненно опаснее и пагубнее недуги душевные, т.е. грехи или греховные состояния, грозящие вечною погибелью нераскаянному грешнику. К числу таких состояний относится духовное расслабление, похожее на телесный паралич. Последний лишает человека или движения, или чувствительности, или того и другого вместе. Нечто подобное усматривается во многих грешниках. Подобно параличным, осужденным на неподвижность, они находятся в состоянии духовной неподвижности, духовного оцепенения в отношении к добру, так что при всем желании исполнять волю Божию, жить богоугодно, они сознают, что у них нет для этого сил. Больше или меньше такое бедственное состояние есть удел каждого из нас, ибо каждый из нас должен приложить к себе сказанное Апостолом: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего (Рим. 7: 19–23). Это бессилие воли человеческой для борьбы со грехом, эта невозможность избежать греха, называется грехом первородным, который наследован нами от Адама и переходит от родителей к детям путем естественного рождения, ибо все мы во грехах рождаемся, в беззакониях зачинаемся. Даже великие праведники несвободны от греховных склонностей. Но они не соуслаждаются им, не мирятся с ними, но постоянно ведут с ними борьбу и не безуспешно при помощи благодати Божией. Не таковы грешники, пораженные духовным расслаблением. Хотя они сознают свое бессилие бороться с духовными искушениями, но привычка ко греху, к повторению одних и тех же грехов довела их до такого жалкого состояния, что они совсем отказываются от борьбы с ними и рады бы вступить на правый путь, путь заповедей Господних, но, оставшись рабами греховных привычек, не решаются сделать ни одного шага, чтобы освободиться от них. Таковы, напр., пьяницы, сквернословы, пристрастившиеся к азартным играм, к воровству, к буйству и т. п.; греховные пристрастия и привычки до такой степени овладели их душою, что у них нет сил вырваться из плена их.

С отсутствием движения в членах соединяется иногда в параличном или расслабленном человеке отсутствие чувствительности, так что он не чувствует, напр., боли от уколов, смотрит открытыми глазами, но не видит, звуков и шуму вокруг него не слышит. Жизнь в нем сохраняется, но сознание теряется. Она поддерживается только питанием, способность к которому не утрачивается. Вот образ души, в которой грех притупил чувствительность к добру и злу. Находящийся в подобном положении человек очень восприимчив ко всему, что служит пищей для его самолюбия и чувственности, радуется и восхищается всем, что удовлетворяет его мирским, чувственным, плотским вкусам, что производит приятное впечатление на его зрение, слух, обоняние, осязание, и раздражается всем, что уязвляет его самолюбие. Он нечувствителен к радостям и скорбям духовным. Ему недоступны удовольствия, свойственные людям благочестивым, доставляемые чтением слова Божия, богомыслием, молитвою, благодатью таинств. Все это ему скучно. Во всем этом он не находит себе пищи, даже напоминание ему о сих потребностях приводит его в досаду и злобу. Когда Господь ущедряет его житейскими милостями, он рад этому, но не чувствует ни малейшей благодарности к Господу, Нимало не сознает, что обязан ими Господу. Когда Господь посещает его болезнью и разными житейскими невзгодами, он или совсем не показывает смирения пред Господом, не признавая Его власти в распоряжении судьбами человеческими и потому не раскаивается пред Ним во своих грехах, не благодарит Его за напоминание ему об исправлении и не старается умилостивить Его, или готов скорее роптать на Него и, на доброжелательные советы близких к нему людей обратиться ко Господу, отвечает выражением негодования и даже бранью, вообще нимало не чувствует зависимости своей от Господа.

С особенною силою нечувствительность проявляется в людях пораженных телесным расслаблением тогда, когда параличом поражается мозг. В этих случаях человек теряет сознание и память, произносит бессвязные слова, заговаривается, никого из окружающих его не узнает, бредит наяву. В подобном состоянии находится духовно расслабленный человек. В физическом отношении он здоров, незаметно в нем повреждений в умственных способностях, в памяти, в действиях чувств. Но привычка ко грехам, пристрастие к делам житейским и к земным благам доводит его до того, что он перестает сознавать бытие сверхчувственного мира, не придает никакого значения истинам духовным, нимало не помышляет о спасении души, благо жизни и цель ее поставляет в удовлетворение чувственных потребностей и прихотей, теряет сознание различие добра от зла, греха от не греха, в исполнении обязанностей гражданских, семейных, житейских руководствуется не страхом Божиим, не сознанием христианского долга, не совестью, а единственно житейскими побуждениями, страхом ответственности пред судом, пред общественным мнением, соображениями вреда или пользы своих действий. Ум и совесть такого человека в отношении ко всему, что выше самолюбия и чувственности, напоминают паралич мозга, хотя мозг у них физически не поврежден. Такие люди здраво рассуждают о земных вещах; что же касается до всего, что выше земного их рассуждения, речь их о том походит на бред пораженного параличом мозга. Все представляется им в превратном виде. Даже непреложные Евангельские истины, обетования и угрозы или совсем отвергаются ими, или понимаются так, что трудно догадаться, есть ли что-нибудь общее между их пониманием и самым предметом. Напр., в Евангелии нигде нет учения о противозаконности и преступности общественных судебных учреждений. Нашлись, однако, люди, которые навязывают это учение Евангелию. Не бред ли это? И вообще все неверующие и не почитающие себя обязанными руководствоваться суждением об истине словом Божиим и учением Церкви только бредят и свой бред выдают за истину. Наши раскольники поражают совершенным отсутствием здравого смысла, защищая свои грубейшие суеверия. Как ни ясна истина, отвергаемая ими, они видя не видят и слыша не слышат. Вражда против Церкви побуждает их изрыгать такие возмутительные хулы против нее, каких можно ожидать только от сумасшедших и бесноватых.

Тяжело положение расслабленных телесно, но несравненно опаснее и пагубнее расслабление духовное, проявляющееся в указанных нами видах. Но нет болезни телесной и духовной, которой не могла бы исцелить благодать Божия. Господь Иисус, чудесно исцеливший всемогущим словом расслабленного при Овчей купели, силен уврачевать каждого недугующего расслаблением духовным, если только он хоть сколько-нибудь восчувствует свое жалкое положение и нужду в Божественной помощи. Эта помощь может быть оказана ему или непосредственно самим Господом, врачом душ и телес, или чрез людей, могущих служить орудиями Его милосердия, каковы суть пастыри Церкви и вообще все христиански сострадательные души.

28. Проявление благости Божией в попущении зла (Поучение в неделю Самарянина)

В сегодняшнем апостольском чтении (Деян. 11:19–26, 29–30) идет речь об успехах евангельской проповеди за пределами Иудеи. Причиною этих успехов было гонение на христиан в Иерусалиме после мученической кончины архидиакона Стефана. Особенное участие в озлоблении христиан принимал Савл: он вторгался в домы их, влачил мужчин и женщин и отдавал их в темницу. Гонимые христиане рассеялись, ища себе убежища за границею Иудеи, и куда ни приходили, везде распространяли Евангелие не только между иудеями, но и между язычниками. Особенно много язычников уверовало и обратилось ко Господу в Антиохии, где ученики Христовы в первый раз стали называться христианами. Таким образом, гонение на христианство с самого начала послужило к пользе его, из зла вышло добро. Особенно это открылось при последующих гонениях на христианскую веру, воздвигнутых язычниками и продолжавшихся с небольшими промежутками до четвертого века, когда равноапостольный Константин объявил ее господствующею в Римской империи. Гонения были повсеместны и отличались необычайною жестокостью. Мучители рассчитывали, что им удастся вконец истребить христианство. Но последствия были совершенно противоположные. Гонения споспешествовали только умножению числа христиан. Необыкновенное благодушие, с каким христиане переносили пытки и смерть за веру, их незлобие и молитвы за мучителей, их сверхчеловеческое мужество среди жесточайших мук, нередко чудесное исцеление истерзанных членов, – все это сильно поражало зрителей из язычников, и многие из них немедля объявляли себя христианами и сами шли на муки, на которые пришли посмотреть из одного любопытства. Даже мучители и палачи нередко отказывались продолжать исполнение казни и тотчас становились христианами. Еще не зная содержания и не умея ценить внутреннее достоинство учения Христова, язычники заключали о превосходстве его по тем действиям, какие оно производило на христиан, по тому необычайному самоотвержению, с каким они за веру отдавали себя на муки и смерть, по той чудесной помощи, вследствие которой они нередко выходили невредимыми из пыток. Враги христианства со стыдом должны были видеть торжество его над всеми усилиями уничтожить его. Мученическая кровь послужила ко благу Церкви, была, по выражению церковного писателя, семенем новых христиан. Без этой крови не могла бы утвердиться Церковь Христова, и дело Христово погибло бы в самом начале, если бы по страху гонений христиане малодушно отрекались от Христа. К славе Церкви Христовой произошло противное, и таким образом из худа вышло добро.

Какое великое злодеяние совершили иудеи, когда отвергли Христа, не оценили Его бесчисленных благодеяний, свидетелями которых были во все время Его земного служения, и не зная за Ним никакой вины, предали Его на страдания и крестную смерть! Но это злодеяние послужило к нашему спасению. Для нашего спасения Христу надлежало за нас пострадать и умереть на кресте согласно пророчеству: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). Все люди своими грехами навлекли на себя гнев Божий и заслужили вечную погибель. Для умилостивления прогневанного Господа и для избавления от вечной погибели потребна была бесконечной цены жертва, каковою могла быть только вольная смерть Богочеловека, спасительная для всех потому, что подъял ее, приняв на Себя вину всех, Невинный и Безгрешный и притом Бог по плоти. Его, предавая Его на заклание, не подозревали, что были орудиями милосердия Божия ко всему человеческому роду, что крест, на который они Его возвели, был жертвенником, на котором принесена была спасительная для всего мира жертва, и что таким образом из самого величайшего зла произошло добро.

Церковь, основанная Христом Спасителем, есть столп и утверждение истины. Это значит, что она есть непогрешимый орган Христовой истины, как непогрешителен сам Христос, Который обещал пребывать в ней до скончания века, как непогрешителен Дух, Святой, который, по обетованию Христову, пребудет в Церкви во веки (Ин.14:16). Посему необходимо, чтобы всякий, желающий быть утвержденным в истине и быть далеким от опасности уклониться от нее, впасть в заблуждение, смиренно подчинялся руководству Церкви, заключающемуся в символе веры, в писаниях отцов и учителей Церкви, в богослужебных песнопениях, в веро-определениях вселенских соборов и, наконец, в живом учении пастырей Церкви, получивших от Иисуса Христа, по преемству от Апостолов, власть учением своим привлекать людей к вере и утверждать в ней. Эта власть столь священна, что, по слову Христову, кто слушает их, слушает Самого Христа и кто отметается их, отметается Самого Христа (Лк. 10:16). К сожалению, с самого начала христианства появлялись и до сих пор появляются и размножаются люди, которые в деле усвоения истины пренебрегают руководство Церкви, измышляют свои учения и всячески стараются навязать их другим и отвлечь их от Церкви. Это еретики и раскольники. Великое зло они причиняют Церкви, вооружая против нее родившихся и воспитавшихся в недрах ее и увлекая их на путь погибели, ибо вне Церкви нет спасения. Но если нет худа без добра, то это же можно сказать об ересях и расколах. Мудрования еретиков и раскольников всегда служили только к вящему торжеству Христовой, содержимой Церковью, истины, ибо давали повод пастырям Церкви полнее, точнее и всестороннее раскрыть истины церковного вероучения. Вследствие этого успехи лжеучителей оказывались и оказываются непрочными. Толпы их с каждым веком христианства появлялись и исчезали, а истина Христова пребывает во век. Торжество ее над врагами истины ясно свидетельствует, что борьба с ними служит только ко благу Церкви. Из зла в сем случае проистекает добро.

Из ветхозаветной истории укажем на один пример в доказательство той же истины. Великое зло сыновья патриарха Иакова сделали брату своему Иосифу по зависти к нему, как любимцу отца. Они хотели уморить его, бросив его в безводную яму, но над ним сжалился один из братьев и по его совету они продали его в Египет. В Египте Иосиф стал известен Фараону по своей мудрости и прозорливости и сделался первым вельможей по царе. Находясь на такой высоте, своими мудрыми распоряжениями он спас египтян от голода в неурожайные годы и сделался благодетелем своих братьев, которых переселил к себе вместе с отцом. Когда помер отец, братья боялись, не отомстит ли им Иосиф за обиду, какую они ему сделали. Но Иосиф почел за тяжкий грех мстить тем, которых Господь избрал в орудие Своего промышления о нем и о ближних. Он сказал в успокоение своим братьям: «вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт. 50:18–21), т. е. ваш злой совет против меня советом преблагой, премудрой и всемогущей воли Божией обращен во благо мне и чрез меня во благо многих, обязанных мне спасением от голодной смерти.

В виду всего этого мы не должны смущаться явлениями зла в мире. Как бы ни были возмутительны и тяжки эти явления, мы должны смотреть на них с надеждою на промысл Божий, обращающий зло в добро.

29. О самозабвении грешника (Поучение в неделю 10-ю по Пятидесятнице)

Господи, помилуй сына моего, яко на новы месяцы беснуется и зле страждет, многажды бо падает во огнь и множицею в воду (Мф.17:15).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом одержимого бесом немого. Его родной отец, приведший его к Иисусу с надеждою исцеления, сказал Ему, что сын его тяжко страдает в новолуния и во время припадков бросается в огонь и воду, не боясь ни сгореть, ни утонуть. Это значить, что он утратил чувство самосохранения под влиянием духа злобы, который наталкивал его на явную опасность для жизни. Господь Иисус сжалился над несчастным, изгнал из него беса. Припадки беснования прекратились, и немой стал говорить.

Крайне жалко было положение бесноватого, лишенного чувства самосохранения, бросавшегося в огонь и в воду без сознания опасности. Такое положение заслуживает нашего внимания не только само по себе, но и потому, что служит образом подобного положения души многих грешников, не берегущих своей души, как тот не берег своего тела. В них заглохло чувство и потребность самосохранения в отношении к душе. Они тщательно берегут свое тело, здоровье, имущество, но души не берегут, бросают ее в огонь страстей, в грязную и мутную воду пороков, не опасаясь вечной погибели, даже не помышляя о ней. Здоровье и внешнее благосостояние составляет главный предмет их забот. Они ничего не жалеют, чтобы предохранить себя от болезней и в случае болезни тратят огромные суммы для излечения, созывают к своему одру лучших и дорогих врачей и по их предписаниям отправляются в дальние страны на целительные воды. Но заботясь о теле, они нимало не заботятся о душе, пораженной духовными недугами, больше и больше закосневают в грехах, предаются до самозабвения необузданным страстям, не помышляют о раскаянии даже в то время, когда грозит им неминуемая смертная опасность, и часто умирают без покаяния, отказываясь от предсмертного напутствия благодатью св. таинств, с негодованием на советы доброжелательных людей, напоминающих им о смертной опасности и о христианском приготовлении к смерти. Пристрастие к временной жизни убило в них память о смерти и о жизни загробной. Поглощенные заботами о теле, они пренебрегли душу, забывая, что душа предназначена к вечной жизни, что по самой природе она есть богоподобное существо, немногим чем умалена пред ангелами, что для спасения ее от погибели Сам Сын Божий приходил с неба на землю и облекся в человеческое естество, что она дороже всего мира, ибо, по слову Христа Спасителя, «какая польза человеку, если он мир приобретет весь, душе же своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою» (Мф.16: 26)?

Достоплачевно состояние грешника, идущего без оглядки путем, ведущим к погибели, без всякого чувства самосохранения предающегося страстям и порокам; но оно не безнадежно, если совесть еще не совсем заглохла и по временам на несколько минут пробуждается и возвышает свой обличительный голос. И бесноватые иногда приходят и память хоть на краткое время. При помощи благодати Божией раскаиваются и спасаются величайшие грешники, в которых незаметно пробуждения совести, которые укрепились в греховных навыках так, что не думают отстать от них. В этом случае может много сделать христианское участие к этим грешникам со стороны ближних. Никто не должен быть равнодушным зрителем падения ближних своих, всякий в этом случае пусть поступает по примеру отца бесноватого сына. Сын без памяти бросался в огонь и в воду, но все же ни в огне не сгорел, ни в воде не потонул. Что спасало его от неминуемой гибели? Спасителем являлся отец его. Сын не догадывался, что бежал на смерть. Отец спешил за ним и своевременно исхищал из огня и воды. Так вообще поступают все сердобольные люди. Что они делают, когда на виду их пьяный или сумасшедший бежит без оглядки на костер или на край крутого берега, Чтобы броситься в воду? Сердобольные люди остаются ли праздными зрителями гибели этого несчастного человека, довольствуясь только тем, чтобы посмотреть на него с одним любопытством? Нет, они бросаются вслед за ним, и или останавливают его на пути, или с Самоотвержением похищают его из огня и воды. Подобно сему должны поступать все христиане, когда видят ближнего своего, угрожаемого погибелью вследствие коснения во грехах. Никто не должен говорить: «он мне чужой. Дело Спасения души есть личное Мое дело. Мне не до людей; если они гибнут, не моя вина, мне хоть бы самому как-нибудь спастись; родной отец спасающий сына от огня и воды не пример, не указ, если я не нахожусь в родстве с погибающим грешником». Рассуждение нехристианское. Христианин должен помнить заповедь любить ближнего, как самого себя, стало быть спасение ближнего должно быть для меня дорого, как спасение самого себя. Все мы, как христиане, должны смотреть на ближних не как на чужих, а как на родных по благодати возрождения, как на членов одного семейства Божия, как на братьев во Христе Иисусе, как на чад общего для всех Отца небесного, и потому благо ближнего должны принимать к сердцу, как свое личное благо; опасность погибели ближнего должна быть для нас также горька и ужасна, как бы она нам самим угрожала. Отчаиваться в спасении ближнего грешно, как бы ни глубоко пал, все же он человек, а не диавол, существо нераскаянное и навсегда отчужденное от Бога. Пока жив грешник, он всегда может обратиться на путь истины. Долготерпеливый Господь затем и продолжает его жизнь, чтобы дать время на покаяние, а долг любви к ближнему требует от каждого из нас располагать его к покаянию. Для сего недостаточно напоминать ему о покаянии только в смертные его минуты, когда он уже близок к беспамятству и находится в таком расположении духа, что напоминание о потребности покаяния только озлобляет его. Попытки вразумить таковых из сострадания к ним могут быть благотворны в случаях крайне редких. Истинно любящий и сострадательный христианин ревность о спасении ближнего проявляет благовременно, не дожидаясь его смерти, а заранее пользуясь всяким случаем для его вразумления. При этом недостаточно единичного участия в грешнике, нужны соединенные усилия многих. Один человек в редких случаях достигает успеха в этом деле без поддержки других. Отчего грешники коснеют во грехе? Большею частью от того, что не видят противодействия своим дурным наклонностям и навыкам в обществе. Если все равнодушно смотрят на его нравственные безобразия, то и стыдиться ему некого. Иное дело, если бы он повсюду встречал выражение жалости и негодования к нему. Видя себя одиноким, ниоткуда не встречающим сочувствия своему поведению, он волей-неволей должен задуматься, поразмыслить о причине неблагоприятных к нему отношений людей честных и благомыслящих и постараться заслужить от них доброе мнение о себе обращением на путь истины и добра. Но главная сила в деле обращения грешника заключается в благодати Божией, привлекаемой молитвою. Грешник отвык от молитвы, пусть молятся за него другие, подражая примеру отца бесноватого сына. Отец не ограничился тем, что по любви к нему и состраданию не раз вынимал его из огня и воды, – он обратился с мольбою к Иисусу Христу и испросил у Него исцеление своему сыну. Так и мы, если желаем успеха, в наших усилиях вразумит и спасти грешника, должны ожидать этих успехов от благодати Божией, а она даруется по молитве.