ПЕРЕЙТИ на главную страницу творений

Скачать Об истинном христианстве. Кн.1 в формате docx

Часть 1. О грехах
Статья 1. Что нужно знать
Глава 1. О Слове Божием
Глава 2. О духовной мудрости

Статья 2: О сердце и языке человеческом
Глава 1: О сердце человеческом
Глава 2: О языке человеческом

Статья 3: О грехе вообще и следствиях греха
Глава 1: Какое великое зло – грех
Глава 2: О пристрастии или привычке ко греху
Глава 3: О слепоте человеческой
Глава 4: О суетном и прелестном украшении

Статья 4: О некоторых грехах особенно
Вступление
Глава 1: О гордости
Глава 2: О зависти
Глава 3: О гневе и злобе
Глава 4: О клевете и осуждении
Глава 5: О лжи, лести и лукавстве
Глава 6: О праздности
Глава 7: О пьянстве
Глава 8: О сребролюбии и лихоимании
Глава 9: О лихве и проценте
Глава 10: Об обиде убогих
Глава 11: О славолюбии и честолюбии
Заключение этой статьи
1. Об удалении от злых
2. О гневе Божием против греха

Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах
Статья 1: О покаянии
Глава 1: Как Бог призывает грешника на покаяние
Глава 2: О надежде или утешении желающим каяться
Глава 3: Что есть покаяние?
Глава 4: О плодах покаяния
Глава 5: Прещения некающимся

Статья 2: О четырех последних
Глава 1: О смерти
Глава 2: О втором Христовом пришествии, или о страшном суде
Глава 3: О муке вечной и о жизни вечной

Статья 3: О христианских добродетелях
Глава 1: О страхе Божием
Глава 2: О смирении
Глава 3: О презрении и отрицании мира
Глава 4: О любви Божией
Глава 5: Об узком пути
Глава 6: О терпении
Глава 7: О благодарении Богу
Глава 8: О надежде
Глава 9: О молитве
Глава 10: О любви к ближнему
Глава 11: О милости к ближнему
Глава 12: О прощении согрешений ближнему
Глава 13: О любви к врагам

Заключения этой книги
Заключение 1: О конце добрых дел
Заключение 2: О постоянстве и конечном пребывании в вере 

 

Часть 1. О грехах

Статья 1. Что нужно знать

Глава 1. О Слове Божием

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную», — говорит Христос (Ин.5:39).

§ 1. Слово Божие содержится в пророчес­ких и апостольских книгах, которые на гречес­ком языке называются: «Библия», то есть кни­ги. Эти книги иначе называются «Писания», как говорит Христос: «Исследуйте Писания», и прочее. И апостол Павел написал Тимофею: «Ты из детства знаешь священные писания», и прочее (2 Тим.3:15). Называются же они и книгами За­кона Божия, так как в них закон Божий содер­жится.

§ 2. Слово Божие потому называется и есть Божие, что от Бога через пророков и апосто­лов, как посланников, нам объявлено и пере­дано, как святой апостол Петр написал: «Никог­да пророчество не было произносимо по воле чело­веческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр 1:21). И апостол Павел говорит: «Приняв от нас слы­шанное слово Божие, вы приняли не как слово че­ловеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1Фес. 2:13). И Тимофею гово­рит: «Все Писание богодухновенно» (2Тим. 3:16). Святое Писание — это послание Небесно­го Царя к подданным Своим рабам, нам, недо­стойным, которое через верных и Духом Свя­тым умудренных Своих рабов благоволил по­слать и волю Свою святую и милостивое Свое благоволение открыть. Поэтому имеет в себе некую дивную и божественную силу и действие, так что за короткое время, как видим в апос­тольской проповеди, не через многих, но через двенадцать человек, не мудрых, но простых и некнижных, по всей вселенной пронеслось, как пишется: «Во всю землю вышло вещание их, и в концы вселенной слова их» (Пс.18:5; Рим.10:18). И не только пронеслось, но и такой плод принес­ло, что народы, в прелести идолопоклонничес­кой увязшие и закосневшие, бросив суеверие идолобесия, ко Христу распятому, такой бес­честной смертью умершему, пристали и Его Спасителем и Богом своим сердцем признали. И хотя дьявольская хитрость и козни дей­ствовали так, что мудрецы и сильные века сего проповеди их сильно противились, но ничего не успели. И как солнечным лучам ветер, так апостолам, как лучам от Христа, Солнца прав­ды, в поднебесную посланным, бурный дья­вольский ветер ничем не мог воспрепятствовать. И, что удивительнее, многие из тех, которые этих проповедников буесловами и неистовыми считали, у них учениками быть захотели, и уче­ние, над которым, как над безумием, смеялись, самой истинной премудростью признали. По­этому слово Божие можно назвать «плодоносным» (Кол.1:6), ибо оно, в сердцах человеческих посеянное, «приносит плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф.13:23, 8). Верно и истинно слово Божие, сказанное через пророка: «Как дождь и снег нис­ходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвра­щается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис.55:10-11).

Отсюда следует, христианин: 1) Слово Божие, как великий и небесный дар, мы должны почитать и любить, как делал это святой Давид (Пс.118). 2) За этот великий дар Отца Небесного от сердца благодарить. 3) Поучаться в нем день и ночь. 4) По правилу Его жизнь свою и нравы ис­правлять. 5) Неблагодарны и несмысленны те, которые перестают его читать или слушать; у которых нет времени читать Божие слово, а есть время читать забавные книжки; которые ста­раются узнать, что делается в Италии, в Риме, в Азии, в Африке и прочих местах, а не хотят из слова Божия познавать, что в душах их делает­ся и к какому они концу идут, к вечной жизни или вечному мучению, что без сомнения есть признак заблудшей души.

§ 3. Священная Библия, или книги, в кото­рых содержится Божие слово, разделяются на книги Ветхого и Нового Завета. Книги Ветхого Завета — все те, которые были написаны до пришествия Христова, как-то: книги Моисее­вы, Пророческие и прочие. Книги Нового За­вета — те, которые написаны апостолами пос­ле пришествия Христова, в них содержится уче­ние и святая проповедь о спасительном Христовом пришествии, как-то: четыре Еван­гелия, Апостольские Послания и прочие.

§ 4. Слово Божие, содержащееся в священ­ных книгах Ветхого и Нового Завета, разделяет­ся на две главнейшие части: Закон и Евангелие. Под Законом Божиим понимаются заповеди Божий, в которых Бог или повелевает, или зап­рещает нам что-либо делать, как-то: «уклоняйся от зла, и делай добро» (Пс.33:15). Под Евангели­ем понимаются все милостивые и радостные Его обещания нам, или уже исполнившиеся, как-то: о пришествии Христа Сына Божия, Который уже пришел и совершил великое дело спасения нашего, или те, которым еще пред­стоит исполниться, как-то: общее воскресение и вечная жизнь верующим во Христа. Вся сила Евангелия содержится в кратком Христовом изречении: «Ибо так возлюбил Бог мир, что от­дал Сына Своего Единородного, дабы всякий ве­рующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

§ 5. Закон Божий, данный прародителям нашим Адаму и Еве в раю, был написан на их сердцах, но потом, на двух скрижалях от Бога написанный, был передан святому Моисею на горе Синайской и через него всем людям был объявлен, как о том пишется в книге Исхода (Исх. 32 и 34). Евангелие же Христос Сын Бо­жий от недр Отца Своего Небесного на землю принес и проповедал: «И, придя, благовествовал мир нам, дальним и близким» (Еф.2:17), как Сам о Себе говорит: «Дух Господень на Мне; ибо Он по­мазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедо­вать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедо­вать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18-19). О Законе и Евангелии святой Иоанн Еванге­лист вкратце написал: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17).

§ 6. Что Слово Божие открывает нам, тому так несомненно должно верить, как если бы глазами нашими видели это, или даже более, поскольку чувство наше удобнее нас может об­мануть, нежели Слово Божие, от неложного Бога сказанное. Ему мы должны верить более, чем из мертвых воскресшему и поведающему. Ибо написано: «Если Моисея и пророков не слу­шают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31). Божие свидетельство, которое в Святом Писании объявлено и знаме­ниями и чудесами утверждено, достовернее гла­са всего света. Ибо «свидетельство Господне вер­но» (Пс.18:8). Всякий человек солгать может, но Бог, будучи Сам вечной истиной, солгать не может. «Верен Господь во всех словах Своих» (Пс.144:13). «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35; Лк.21:33). И поэтому то, что открыл нам Бог, неотменно так и есть, и то, что предсказал, непременно в свое время будет. Будет непременно воскресение мертвых, будет второе пришествие Христово, как и первое было, будет суд Его праведный, будет правед­ным и грешным воздаяние, и прочее.

§ 7. Слово Божие от Бога нам передано и богодухновенными мужами написано для того, чтобы мы, держась его, спасение вечное полу­чили. «Сие же написано, — говорит святой Иоанн, — дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31). И святой Павел: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставле­ние, чтобы мы терпением и утешением из Писа­ний сохраняли надежду» (Рим.15:4). Поэтому Христос и отсылает иудеев к исследованию Писаний: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин.5:39). И хотя праотцы и святые патриархи спаслись без Свя­того Писания; но они были живым Божиим гласом учимы, наставляемы и утешаемы, как читаем в книге Бытия. Нам же такого гласа и наставления Божия не следует ожидать, но от написанного святого Его слова мы должны ис­кать совета и наставления, по слову Христову: «Исследуйте Писания». Слово Божие — несомненное, истинное, твердое и непоколебимое, от Бога данное пра­вило святой веры и богоугодной христианской жизни. Ибо оно светильник ногам нашим, как исповедует пророк: «Светильник ногам моим за­кон Твой, Господи, и свет путям моим» (Пс.118:105). А св. апостол Петр учит: «мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делае­те, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рас­светать день и не взойдет утренняя звезда в сер­дцах ваших» (2 Петр 1:19). «Закон Господень непо­рочен: обращает души; свидетельство Господне верно: умудряет младенцев; оправдания Господ­ни правы: веселят сердце; заповедь Господня свет­ла: просвещает очи» сердечные (Пс.18:8-9). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий чело­век, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). Поэтому благовествование Христово называется и «есть сила Божия ко спасению вся­кому верующему» (Рим.1:16), так как «вера от слы­шания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17), посредством которого «веруем» во Христа (Ин.17:20); таким образом, «благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор.1:21). Поэтому всем христианам, которые хо­тят иметь истинную и живую веру, и ее до кон­ца хранить, и так спастись, необходимо при­лежное чтение или слушание Слова Божия. Как идущим по пути или делающим что-либо нужен свет чувственный, так идущим к вечной жизни и пребывающим в подвиге веры и благочестия нужен светильник слова Божия, чтобы не уклониться на путь нечестивых. И как тело каждый день укрепляется пищей, чтобы не ослабеть и, ослабев, не исчезнуть, так подоба­ет каждый день укреплять душу духовной пи­щей слова Божия, чтобы ей, от голода истаяв, не ослабеть и не погибнуть. Слеп человек сам по себе, и потому требует просвещения; слаб, и потому нужно ему подкрепление; ленив и уныл, и потому потребно ему поощрение и утешение. А все это из слова Божия получается. Слово Божие предостерегает нас от многих козней дьявольских и прелестей мира, которые все стараются совратить душу с пути благочестия. Следовательно, заблуждаются те христиане, ко­торые от этого Божественного правила удаля­ются и, подобно слепым или во тьме находя­щимся, ходят, пока, наконец, не впадут в ров погибели.

§ 8. Слово Божие, будучи самым истинным и совершенным правилом благочестия, как сказано, всем христианам нужно, но пастырям, то есть епископам и иереям, особенно: ибо они взяли «ключразумения» (Лк.11:52), который и есть слово Божие, и тем должны как себе, так и дру­гим отворять дверь ко Христу Живому Богу и источнику жизни, и вечному блаженству, смер­тью Его отверстому. Святой апостол написал Тимофею, а в лице его и всякому пастырю: «Вни­кай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя. И немного выше: Занимайся чтением, на­ставлением, учением» (1Тим. 4:16, 13). Следова­тельно, неисправными в своем звании бывают те пастыри, которые не внимают, по увещева­нию апостольскому, чтению Святого Писания. Как же такой пастырь других научит, если сам невежда? Как других просветит, если сам во тьме и слепоте? Как других наставит, если сам заблуждается? Таких пастырей Христос уподоб­ляет слепым вождям: «Они — слепые вожди сле­пых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14).

§ 9. Слово Божие, как всем вообще, так и каждому в особенности, мне, и тебе, и другому, равно передано и написано. Ибо Бог не взира­ет на лица, но «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Потому и слово Свое святое ради всех и всякого пове­лел написать, дабы всякий, читая или слушая его, мог спасение вечное получить. Как мне говорит Бог в слове Своем: «Я Господь Бог твой; люби ближнего твоего, как самого себя», и про­чее, так то же и тебе говорит (Лев.19:18). И Христос всем исследовать Писания повелевает: «Исследуйте Писания». И Апостольские Посла­ния ко всем христианам обращены, как из тех посланий всякий может видеть. И святой апо­стол Иоанн в своем послании написал: «Пишу вам, отцы, пишу вам, юноши, пишу вам, отроки», и прочее (1Ин. 2:13). Написал к отцам, юношам и отрокам, сле­довательно: 1) всем и каждому, и всякого звания и чина людям, то есть освященным и неосвященным, благородным и простым, мужам и женам чи­тать и слушать его можно и должно; 2) всех и всякого звания и чина людей обя­зывает к послушанию, то есть к уклонению от зла и творению добра; 3) погрешают те, которые считают и учат, что Священное Писание не должны читать люди простые, а только иереи и прочие освященные лица. И точно, мнение это есть вымысел и кознь дьявола, который отводит от этого ду­шеполезного чтения людей, чтобы, не читая Святое Писание, истинной и живой веры не имели и так бы не спаслись.

§ 10. Поскольку не слышащие только слово Божие ублажаются, но слышащие и соблюда­ющие его, как говорит Христос: «Блаженны слы­шащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк.11:28), то мы должны стараться и слышать, и слышанное соблюдать с Божией помощью. Поэтому апостол увещевает христиан: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рас­сматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он» (Иак.1:22—24). Ибо не для того Бог слово Свое объявил, чтобы оно только вне, на хартии, как некое мертвое начертание, ле­жало, но чтобы внутри, в сердцах наших плод свой имело. Ибо Слово Божие есть семя жи­вое, божественное, которое должно на земле сердец наших духовными плодами прорастать. Какая польза от семени, на земле посеян­ном, если оно плода не приносит? Так и слово Божие, проповеданное и слышанное, не будет нам на пользу, если плода в сердцах наших не приносит, то есть если по его правилу не стара­емся нашу жизнь исправлять. Монарший указ для того публикуется, чтобы подданные его волю знали и исполняли. Так и слово Божие для того опубликовано, чтобы мы по его пра­вилу нашу жизнь исправляли. Нет никакой пользы в том, чтобы слышать слово Божие, но по правилу его не жить, более того, в сугубое осуждение будет слышанное и несоблюденное слово Божие, как будет сказано ниже.

§11. Бог в Своем святом слове говорит душе человеческой: «Я Господь Бог твой, и прочее; душе говорит: Уклоняйся от зла и делай добро; веруй, смиряйся, люби, терпи», и прочее. Душа должна слушать глас Божий, повиноваться, каяться, веровать, любить, терпеть и прочее. И когда помыслы злые возникают, не принимать их, а когда добрый совет внутри чувствуется, следовать ему. Следовательно: 1) Нет никакой пользы внешне казаться ис­правным, а внутри быть неисправным; телом смиряться, а душою гордиться; на языке веру и любовь иметь, а на сердце неверие и плоды его.
Все это есть лицемерие. 2) Всякий грех сначала в душе появляется,
а потом внешне и телесно проявляется и через тело совершается. Например, убийство, хищение, блуд и прочее — в душе бывают. Ибо не будет рука убивать, похищать; не будет язык злословить, клеветать; не будет око смотреть, ухо слышать непристойного, чрево объедаться, ноги ко злу ходить, если душа не захочет. Так же всякая добродетель должна быть в душе и при случае внешне оказываться и действие свое проявлять. Например, вера должна быть в душе и при случае показывать себя исповеданием; любовь должна быть в душе и при случае про­являть себя через дела милости, и прочее. Кто истинную любовь имеет к ближнему, тот не от­кажет просящему. И Бог, когда говорит челове­ку: «не убивай, не кради», — не рукам говорит, а душе, от которой убийство и воровство проис­ходит и через руки совершается; также не язы­ку говорит: «не лжесвидетельствуй», а душе, ко­торая язык употребляет к лжесвидетельству, и прочее. Поэтому апостол называет телесные члены «орудиями праведности» или «орудиями не­правды» (Рим.6:13). «Орудиями праведности» они бывают, когда ими душа делает правду; «орудия­ми неправды» — когда душа употребляет их к тво­рению неправды. 3) Не только тот убийца, или хищник, или прелюбодей и прочее, кто делом согрешает: де­лает зло, но и тот, кто хочет делать зло. «Не мо­жет дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», — говорит Христос (Мф.7:18). Поэтому в Божием слове убийство приписывается не только тому, кто делом убивает человека, но и тому, кто ненави­дит человека. «Всякий, ненавидящий брата свое­го, есть человекоубийца», — говорит святой Иоанн (1Ин.3:15). Также вожделение блудное называется Христом любодеянием. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже пре­любодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:28). И хотя гражданский суд не казнит злых вожде­лений, но суд Божий будет казнить, так как со­деяны они против святого и вечного Его зако­на: «не пожелай». Бог не только внешние грехи судит, но и внутренние, хотя бы внешне, перед людьми они и не проявлялись.

§ 12. Бог, повелевая уклоняться от зла, так же велит и делать добро: «Уклоняйся от зла и де­лай добро» (Пс.33:15); запрещая красть, похи­щать, так же повелевает давать: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Следовательно: 1) Как к избежанию зла, так и к творению добра мы равно обязываемся. 2) Отсюда следует, что как запрещенное де­лать, так и повеленного не делать — противно святому Божию закону, и потому есть грех. Ибо все, что против закона Божия делается, грех. «Грех есть беззаконие», — по свидетельству апостола (1 Ин3:4). Не только за злые дела, но и за небрежение к добрым делам отсылает Христос в огонь веч­ный. «Идите от Меня, проклятые, в огонь веч­ный, уготованный диаволу и ангелам его», — ска­жет тем, кто будет по левую сторону, в день суда Своего. А почему? «Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее (Мф.25:41-42). Этому учит и свя­той Василий Великий в слове о суде Божием, и святой Златоуст в беседе 13-й на 3-ю главу По­слания к римлянам. Отсюда следует, что грешат те богачи, которые от имения своего не уделя­ют бедным, просящим у них; так же и прочие грешат, которые дарования Божии скрывают в себе и не доставляют пользы, хотя и могли бы, своим ближним. А ведь эти дарования и есть те самые таланты, за которые следует нам ответ дать Господу нашему в день праведного Его суда (Мф.25:14-30).

§ 13. Желающий читать или слушать слово Божие с духовной пользой должен примечать следующее: 1) Поскольку оно есть драгоценнейший дар Божий, то должно читать или слушать его с благоговением, охотой и усердием. Если земного царя или высокого какого мужа, обращающе­гося к нам и беседующего с нами, слушаем с вниманием, усердием и благоговением, тем
более так должны слушать Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который в слове Своем обращается к нам и беседует с нами. «Когда в духе и истине» (Ин.4:23) мы мо­лимся Ему, то таким образом к Нему обращаемся и с Ним беседуем, подобным же образом, когда надлежаще читаем слово Его или слуша­ем служителя Его читающего, то Его с нами беседующего слышим. 2) Должно слушать или читать слово Божие не для того, чтобы быть остроумным или красноречивым, но чтобы Бога и Христа Сына Божиего и волю Его святую познать и так веч­ное спасение получить. Это и есть надлежащая цель чтения или слушания слова Божия. Ибо поскольку дано оно нам для спасения души, то для этого и читать или слушать его должно. 3) Скрыть его в сердце, как дорогое духов­ное сокровище, подобно пророку Давиду: «В сер­дце моем я скрыл слова Твои, Господи, чтобы не согрешать пред Тобою» (Пс.118:11); хранить и «поучаться день и ночь» (Пс.1:2), и так им душу питать, как хлебом питается тело, и даже бо­лее. Ибо как тело без пищи ослабевает и исче­зает, так вера без пищи слова Божия ослабева­ет, а далее и исчезает. Или как светильник без елея угасает, так вера и все благочестие без слова
Божия оскудевает и угасает. «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Поэто­му как в светильник приливаем елей, чтобы не угасал, так подобает возжигать и взгревать веру
от слова Божия, чтобы не угасла, и так не ли­шились бы мы всего духовного блаженства, которое в вере состоит. 4) Думать и нисколько не сомневаться каж­дому, что как всем людям, так мне и тебе, под­лому, нищему, убогому, окаянному и грешному, Бог великий, всемогущий, святой и страшный говорит в слове Своем: «Я — Господь Бог Твой»: покайся, веруй, смиряйся, люби, терпи, будь кро­ток, и прочее. И это говорит Бог, Которого, как праведного, не слушать страшно; как благого и благоутробного Отца, оскорблять жалостно; как благодетеля, не почитать бесстыдно; как вез­десущего и всеведущего, обмануть невозможно. Напротив, Он обращает взор на «трепещущего пред словом Его и являет особую милость Свою на боящихся Его» (Ис.66:2; Пс.102:11). 5) Не смотреть на других, что делают, кто бы они ни были, но держаться одного слова Божия и поучаться в том, чему оно учит. Ибо день ото дня вера и с верой любовь уменьшаются в людях, и умножаются соблазны, которые колеблют сердце наше и зачавшуюся веру хотят угасить. 6) Поскольку наш разум без просвещения Божия слеп, воля без благодати Божией зла, и желание и старание без помощи Божией несильно, поэтому мы должны усердно молиться Богу, чтобы Сам Он разум наш просветил, волю исправил, желанию и старанию нашему помог. Подражая богомудрому Псаломнику, который в 118 псалме усердно молился, чтобы Бог его вразумил и наставил на путь Своих заповедей, помогал и вел по пути истины. К Слову Божию должно с молитвой присту­пать, с молитвой его читать или слушать, и чте­ние с молитвой и благодарением оканчивать. Поэтому и в церковном собрании перед нача­лом чтения слова Божия, то есть Апостола и Евангелия, молимся и по окончании чтения бла­годарим Бога за этот великий Его дар. Присту­пающему к чтению или слушанию слова Божия можно так молиться со Псаломником: «Открой очи мои» душевные, «и уразумею чудеса от закона Твоего», Господи. «Пришлец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих» (Пс.118:18-19). Или так: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, отверзи ум мой разумети святое Твое слово, якоже апостолом Твоим отверзл еси» (см. Лк.24:45). Или молись, как кому благодать Божия подаст. Читающий и слушающий слово Божие должен также молиться и молитву рассужде­нием о том, что читается, возбуждать. Напри­мер, читающему или слушающему слово о бла­женствах (Мф.5:3-12) должно молиться Хри­сту, Виновнику истинного блаженства, чтобы корень блаженств, истинную и живую веру, насадил и укрепил в сердце его, ибо от веры сладкие проистекают плоды, то есть нищета духовная, умиление, кротость, жажда правды, любовь с плодами, чистосердечие и простосер­дечие, и прочее. Читающему или слушающему Христово слово: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Гос­поди!», войдет в царство небесное, но исполняю­щий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21), — нужно также помнить, что как истинно и над­лежаще призывать Бога, так и волю Божию тво­рить без Бога мы не можем: «Без Меня не може­те делать ничего», — говорит Сам Бог (Ин.15:5). Рассуждая об этом, можно такую молитву к чтению этого слова присоединить: «Господи, сподоби мене, грешнаго, призывати Тя «духом и истиною» (Ин.4:23); «научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой» (Пс.142:10), да, тако призывая Тя и воле Твоей святой последуя, спасуся по неложному Твоему обещанию: «Всяк, иже призовет имя Господне, спасется» (Рим.10:13)». Читающему или слушающему слово о том, как Христос открыл очи слепым (Мф.20:34), можно такую приложить молитву: «Сыне Бо­жий, просветивый слепыя словом, яко Бог, про­свети и мои душевныя очи, да увижду Тя, Све­та вечнаго, и последую Тебе верою и любовию». Читающему или слушающему апостольское слово: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и вос­кресшего» (2Кор.5:15), можно так молиться: «Иисусе Сыне Божий, за всех купно и за мене, грешнаго, умерый, умертви плоти моея мудро­вание, помози ми умрети греху и миру, да по­живу Тебе, Искупителю моему, умершему за мене и воскресшему». Так и в прочем можно поступать, и молитву рассуждением, рассуждение молитвой возбуж­дать и подкреплять. Окончив чтение или  слушание слова Божия, должно благодарить ми­лосердного Бога за то, что благоволил для нас, сущих во тьме, светильник Слова Своего зажечь к просвещению разума нашего, и молиться так­же, чтобы он, как денница, воссиял в сердцах наших благодатью Святого Духа, через проро­ков и апостолов говорившего.

§ 14. Христиане, бесстрашно живущие и закон Божий нарушающие, собирают себе гнев Божий, по словам апостола: «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кро­тости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:3-5). Собирают, говорю, более, нежели язычники, не знающие истинного Бога и Его святого закона. Ибо язычников только естественный, а неисправ­ных и ожесточенных христиан и естественный, и написанный закон обличит и осудит в день суда Христова. «Отвергающий Меня и не прини­мающий слов Моих имеет судью себе: слово, ко­торое Я говорил, оно будет судить его в последний день», — говорит Христос (Ин.12:48). Слова Священного Писания, как учит св. Василий Великий, на суде Христовом предста­нут. Ибо Он сказал: «Я обличу тебя, и представ­лю пред лицом твоим грехи твои» (Пс.49:21). Тог­да перед ожесточенным христианином пред­станут заповеди, им слышанные и нарушенные, обличающие его. Предстанут угрозы и обеща­ния Божии, на самом деле исполнившиеся, в святом Писании написанные, которым он не верил, и обличат его. Тогда восстанет в нем со­весть, которая будет ему напоминать Божии благодеяния и благодатные обстоятельства, им презренные, как-то: Христово пришествие ради грешников в мир, страдание, смерть и прочее; слово Божие, столько раз им слышанное и пре­зренное, столько проповеднических увещаний, бывших для его спасения и им оставленных. И этим воспоминанием или, скорее, угрызением совести будет он весьма мучиться, особенно по­тому, что уже не будет иметь никакой надежды возвратить то, что нерадением потерял. Вслед­ствие этого он начнет сам себя осуждать, уко­рять, но бесполезно, сам себя ненавидеть и про­клинать, сам собою гнушаться и пожелает в ничто обратиться, но не сможет. К этому страш­ному мучению и тоске присовокупится тягчай­шее чувствование гнева Божия и пламень па­лящий, но не сжигающий, и прочее. Этого мучения не избегнут презирающие закон Божий, напрасно себя утешая и умягчая свою злую совесть. Ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много», — говорит Христос (Лк.12:47). Потому и возвещает Христос «горе» слышащим слово Божие и не кающимся. Жи­телям Тира, Сидона и Содома отраднее будет в день судный, нежели беззаконничающим хри­стианам, если не покаются (Мф.11:21-24). «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Галл.6:7). Поэтому непременно те хри­стиане, которые беззаконной жизнью от Бога отступили, если не хотят более язычников на себе суд Божий испытать, должны всем серд­цем к Нему обратиться и молить Его благость со слезами, чтобы опять в высочайшую Его ми­лость быть принятыми и творить достойные плоды покаяния. «Всякое дерево, не приносящее доб­рого плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10).

§ 15. Знамение гнева Божия — если в каком-то месте слово Божие не проповедуется, как говорит Бог через пророка: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю го­лод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам.8:11-12). Ибо что телу нашему хлеб, то душе слово Бо­жие. Как тело питается и укрепляется пищей, так душа питается и укрепляется в вере словом Божиим. Следовательно, как телу голод быва­ет, когда облака не кропят, а иссохшая земля не дает плода, так голод душам бывает, когда слышания слова Божия лишаются. Поскольку тогда вера, которая словом Божиим питается и укрепляется, оскудевает и исчезает, а вместо нее неверие и суеверие появляются. Оттого бывает, что люди за грех почитают то, в чем греха нет; и, напротив, не считают за грех то, в чем великий грех есть: добродетель называют по­роком, порок добродетелью. Поэтому многие считают грехом касаться некоторых снедей, чего Бог не запретил; но поедают дома вдов, сирот и прочих беззащитных людей, что Бог под угрозой временной и вечной казни запретил. Отсюда и прочие беззаконные плоды бывают, которые безбожная жизнь показывает, как-то: клятвопреступление, лихоимство, хищение, лесть, обман, лукавство, не примирительная злоба, всякая нечистота и всякое беззаконие. Человек сам по себе слеп и потому требует просвещения; забывчив — и потому требует частого напоминания; ленив — и потому нуж­но ему поощрение; дряхл и уныл — и потому потребно ему утешение; склонен к падению — и потому требует подкрепления; склонен к со­мнению — и потому требует наставления. И все это из Святого Писания черпается. «Все Писа­ние богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). Вследствие же лишения всего этого бывает не что иное, как бедственное и плачев­ное состояние души. Страшен голод телесный, но страшнее голод душевный. Голод телесный бывает причиной смерти телесной, но голод душевный причиняет смерть душе, которая на­много страшнее смерти телесной. Как душа честнее тела, так бедствие души страшнее те­лесного. Смерти телесной никому, ни правед­нику, ни грешнику, не миновать, но душевной с Божией помощью избежим, если слова Его святого держаться будем. И тело, хотя умрет, однако, если душа жива будет верою, опять в общее воскресение оживет, соединившись с душою. А если душа умрет, то и тело и душа навеки погибнут. Горе душам бедным, которые от этого смер­тоносного голода истаивают! Но сугубое горе тем, должность которых — питать души пищей слова Божия, но не питают их, истаивающих! Ибо так они сами не входят в царствие Божие и хотящих войти не допускают. Но еще большее горе, когда путь ко всякому беззаконию отво­ряют своими соблазнами. Поскольку на них, как на предводителей своих, взирая, простые люди их нравам и их жизни подражают. Вот, мол, такие-то и такие, то и то делают: почему бы и нам не делать? Так безумно и слепо рас­суждают, и так день ото дня уменьшается вера, а с верою любовь угасает, оскудевает благочес­тие, и умножается нечестие. Надо в таком слу­чае, по слову Христову, «молиться Господину жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:38). Об этом великоважном деле, в ко­тором спасение вечное состоит: 1) должны воздыхать и молиться те, у которых в сердцах искра благочестия не угасла; 2) должны попечение и старание приложить те, которым кормило церквей поручено.

§ 16. Также худой знак, если слово Божие проповедуется, но люди неохотно и лениво слу­шают и не хранят его в сердце своем, или, что хуже того, удаляются от него. В притче о семе­ни написано: «Иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменис­тое место, где немного было земли, и скоро взош­ло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, за­сохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьде­сят, и иное сто» (Мк.4:4—8). Семя — это слово Божие. Под землей доброй, давшей плод от посеянного семени, поднимаются люди доб­рые, творящие плоды покаяния, а под землей, не давшей плода, понимаются три рода людей нерадивых, в которых слово евангельского уче­ния никакого плода не приносит. Люди первого рода уподобляются дороге, это те, которые, слыша, не слышат слова Бо­жия: то есть слышат ушами плотскими только проповедуемое слово, но внутрь, в сердце не допускают его; не помышляют о слышанном, но в иных суетных мыслях забавляются, и по­тому глас слова Божия только ударяет в их уши, но до сердец их не доходит. И так дьявол похи­щает у них слово Божие, «чтобы они не уверова­ли и не спаслись» (Лк.8:12). Люди второго рода слышат слово учения и «с радостью принимают его», как учит Христос; но поскольку «не имеют корня в себе», то во время печали или гонения губят его и бесплодны бывают. Третья часть людей — это те, которые также слышат слово Божие, но, как терние семя, так «забота века сего и обольщение богатства» слышанное слово в них «заглушает, и оно без плода бывает», как там же Сам Христос объясняет (Мф.13:19-22). Из этого видно: 1) что и слышать слово Божие, но с нераде­нием, бесполезно. 2) Слышанное слово Божие и с радостью принятое, но в сердце не углубленное, печалью века сего и напастями, или суетой мирской, славолюбием, сребролюбием и сластолюбием, как тернием, подавляется, и также бесплодно бывает. 3) Если и слышащие слово Божие, но с не­радением, и в сердце не скрывающие его, никакого плода не приносят, то какой уж плод принесут те, которые удаляются от слова Божия и не хотят его ни слышать, ни читать? 4) Из этого видно, сколь малое число спасающихся. Как видно из притчи, только четвер­тая часть от слышащих слово Божие спасается. Исключи удаляющихся от слова Божия, исклю­чи идолопоклонников, иудеев, магометан, ере­тиков и прочих суеверов, и останется только малое стадо Христовых овец, как Сам Христос говорит: «Не бойся, малое стадо» (Лк.12:32), потому что мало кто хочет идти узким путем, который один ведет в жизнь (Мф.7:14). 5) Христиане, рассмотрим себя и постараемся быть не только слушателями, но и твор­цами закона. Сотворим плоды, достойные по­каяния, чтобы нас, как бесплодных, секира суда Божия не посекла и не бросила в огонь. Ибо написано: «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10).

Глава 2. О духовной мудрости

«Если же у кого из вас недо­стает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак.1:5).

§ 17. Начало духовной премудрости есть страх Господень, как говорит святой Давид: «На­чало премудрости страх Господень» (Пс.110:10). Об этом святой Василий так учит: «Страх Госпо­день есть очищение души, также и пророк мо­лится: «пригвозди страху Твоему плоть мою» (Пс.118:120). Где страх Божий, там всякая чистота души; оттуда всякое зло и неподобное действие убегает. Ибо члены телесные, страхом как бы пригвождаемые, не могут двинуться к неподоб­ным делам. Как тот, чье тело пригвождено ко кресту гвоздями, не может действовать, так че­ловек, утвержденный в страхе Божием, не может ни глаз обратить к непотребному, ни рук двинуть к злым делам и не может ничего, ни малого, ни великого, вопреки званию своему сделать, объятый страхом прещений, как болезнью некоей» (В Слове на начало притчей). Так страх Господень есть начало премудрос­ти: ибо очищает душу от скверны греховной и приготавливает место духовной мудрости. Как начало телесного здоровья — когда тело очищается от вредных соков, так начало здо­ровья душевного — когда душа страхом Божиим освобождается от злых похотей и тяжкого гнета греховного, которые ее, как вредные соки, в немощь и бессилие приводят.

§ 18. Страхом Божиим, как жестоким враче­ванием, очистившаяся и утвердившаяся душа бывает вместилищем истинного любомудрия, то есть христианской любви. Ибо для духовной мудрости требуется не только уклоняться от зла, но и творить добро. Ибо сказано: «уклоняйся от зла, и делай добро» (Пс.33:15). Но как от зла укло­няемся страхом Божиим, как выше сказано, так любовью Божией привлекаемся к добру. И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству воз­водимся, насколько в этом веке возможно.

§ 19. Средства, через которые к духовной мудрости приходим: 1) Святое Божие слово, с помощью Святого Духа. Ибо «Священные Писания», по словам апостола, «могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим.3:15). 2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упре­ков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нима­ло не сомневаясь» (Иак.1:5-6 и прочее). Потому Соломон говорит: «Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, — и что уже было делом разума, чтобы по­знать, чей этот дар, — я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего» (Прем.8:21). Догматам духовной мудрости учимся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских, и получа­ем навык в ней в школе Святого Духа, Кото­рый посредством слова Своего святого умудря­ет сердца верных Своих. Поэтому, если хотим, христиане, духовную мудрость сыскать, долж­ны прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости — Богу.

§ 20. Место и седалище свое духовная муд­рость имеет в сердце, а не на языке; внутри, а не вне; в силе, а не в слове. Не всякий мудр, кто внешне, перед людьми является таковым, но тот мудр, кто таков по сути; и не всякий, кто может красивую речь говорить, но кто и сердце таковое имеет. Часто бывает, что жизнь несход­на с красноречием; и часто под видом красно­речия кроется злонравие, которое с духовной мудростью вместе быть не может. Отсюда бы­вает, что грубый поселянин, азбуки не знаю­щий, но в страхе Божием живущий, намного искуснее и мудрее в деле христианском, неже­ли словесник и мудрец века сего без страха Божия.

§ 21. Признаки духовного любомудрия: 1) тщательное поучение в слове Божием; 2) искание совета у благочестивых и разум­ных людей; 3) любовь к наставлению, наказанию, по­лезному совету, обличению; 4) рассуждение о дивном Промысле Божи­ем, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о смерти и ей пос­ледующем, то есть о Страшном Суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности;6) презрение мира; 7) более всего молитва, без которой духовная мудрость обрестись не может, как выше сказано и ниже довольно будет сказано.

§ 22. Плоды духовной мудрости — христи­анские добродетели, то есть: смирение, терпе­ние, кротость, правда, целомудрие, милость и прочие. Так учит Соломон: «Плоды ее суть доб­родетели; она научает целомудрию и рассуди­тельности, справедливости и мужеству, полез­нее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем.8:7). И апостол Иаков говорит: «Но мудрость, схо­дящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Она боится Бога и любит Его; от суеты мира отвращается и к одному Богу прилепляется; все позволенное, как-то: пищу, питье, одежду и прочее — со страхом употребляет, ради нужды, а не для роскоши; приключающиеся беды и напасти великодушно претерпевает. Послуш­ной себя Богу и людям ради Бога показывает. Ей не тягостно делать все то, что Богу угод­но, и уклоняться от всего, что Ему противно. Гордости, зависти, злобе, вражде, нечистоте, сребролюбию и прочим душевным язвам нет в ней места. Она любит всех без разбора, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, то и внутри себя имеет; что обещает словом, то исполняет делом, если нет какого-то препятствия. Ей записи не нужны в договорах; слово, ею сказанное и от другого слышанное, — то для нее твердая запись. Ви­дит страдающего брата, и сама ему сердцем со­страдает; требующему помощи помогает; о вся­ком злополучии ближнего соболезнует и бла­гополучию радуется; с плачущими плачет и с радующимися радуется; друзей объятиями сво­ими объемлет и от врагов любви своей не отни­мает. Потому мирна, тиха, спокойна, радостна, весела, хотя и причиняют ей беспокойства злой дух и его злые служители.

§ 23. Последствия духовной мудрости, про­истекающие от нее, — поношение, презрение, изгнание и всякие беды. Поскольку она не от мира сего, но «свыше нисходит», как учит апостол Иаков (Иак.1:17), то безумный и во зле лежа­щий мир считает ее безумием, ругает, ненави­дит и гонит ее. «Да и все, желающие жить благо­честиво во Христе Иисусе, в чем и состоит ду­ховная мудрость, будут гонимы», — говорит богомудрый Павел (2Тим.3:12). И хотя она внут­ри честна, великолепна и пред Богом благопри­ятна, но вне презренна и умалена пребывает.

§ 24. Цель, к которой эта мудрость человека ведет, — Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама от Бога происходит, так к Богу и обраща­ется и любящих ее приводит.

§ 25. Духовная мудрость во всем отличается от плотской, или мирской. Плотская мудрость горда — духовная смиренна. Плотская мудрость самолюбива — духовная боголюбива. Плотская мудрость нетерпелива, злобна — духовная терпелива, кротка. Плотская мудрость непримирима — духов­ная мирна. Плотская мудрость немилостива — духов­ная милостива и исполнена благих дел. Плотская мудрость ненавидит, завидует — духовная любит. Плотская мудрость лукава, обманчива, хит­ра — духовная простосердечна, истинна, чистосердечна. Плотская мудрость неправдива — духовная правдива. Для плотской мудрости смирение, поноше­ние, страдание и крест Христов есть безумие — для духовной есть великая премудрость. Так и в прочем духовная мудрость плотской противопоставляется.

§ 26. Духовная мудрость, как можно видеть из вышеописанного, состоит не в чем ином, как в истинном познании и почитании Бога и Хри­ста Сына Божия. От этого познания рождается страх Божий, который есть начало духовной мудрости, и любовь Божия, которая человека к духовному совершенству приводит, насколько в этом веке достигнуть возможно. В этих же двух, страхе Божием и любви Божией, истин­ное Богопочитание и заключается. Всему же этому начало и корень — вера святая, как уви­дишь ниже в следующих параграфах.

§ 27. В этом параграфе показано, как ищу­щему духовной мудрости можно переходить от конкретного случая к общему духовному рас­суждению, в основании которого будет слово Божие.

Случай и духовное рассуждение о нем

I. Смотришь на небо, такое чудное, высокое и обширное, различными звездами украшенное; на солнце и луну, сияющие и всю поднебесную освещающие; на облака, в воздухе туда и сюда переходящие, и, как мехи, дождь источающие и напаивающие нивы наши. Представляет тебе чувство и разум землю со всем, что наполняет ее, с деревьями, травами, скотами, зверями, морями, озерами, реками, источниками и про­чим украшением. От видимых перейди умом к невидимых, от создания мира к Создателю. Да будет тебе случай этот поводом для того, чтобы удивляться: 1) всемогуществу Бога нашего, Который все это из ничего словом одним сотворил (Быт 1); 2) премудрости Его, Который так премудро все сотворил; 3) благости Его, Который все это ради нас сотворил. Размышляющий так и познающий от созда­ния силу, премудрость и благость Создателя духом радостно восхитится и воспоет с Псаломником: «Как величественны дела Твои, Господи: все премудро Ты сотворил» (Пс.103:24).

II. Видишь, что всякое создание всем равно служит. Солнце, луна, звезды всех равно осве­щают; воздух всем равно жизнь сохраняет; земля всех равно содержит и питает; вода всех равно напаивает — всех, говорю, равно, то есть богатого и нищего, славного и неславного, гос­подина и раба. От этого учимся, что и все доб­ро наше, данное нам от Бога, должно быть об­щим для нас и ближних наших. Хлеб наш, одеж­да наша, разум наш, дома наши должны быть общими, служить как нам, так и ближним на­шим.

III. Видишь еще, что одно создание друго­му, высшие стихии низшим помогают. Солнце воздух и землю просвещает и согревает; облака воздух и землю орошают; воздух для дыхания животным служит; земля подает пищу нам и скоту нашему. Все это учит нас, что тем более мы, как разумная тварь, должны друг другу по­могать: богатый нищему, разумный неразумному, здоровый немощному, свободный в темнице заключенному, сильный обиженному, пол­номочный беззащитному, и прочее. Поэтому слова: «Какое мне дело до него?» — должны быть изгнаны из среды христиан.

IV. Видишь раба, предстоящего пред господином своим и со всяким послушанием пове­ление его исполняющего. Этот случай дает тебе возможность рассудить, с каким несравненно большим почтением и благоговением должны мы предстоять пред Богом и ходить пред Ним, Господом нашим (ибо Бог на всяком месте есть, и где ни находимся, и что ни делаем, пред Богом, на нас взирающим, делаем), и Его повеления с усерднейшим послушанием исполнять. Поскольку господин, как бы высок ни был, человек есть, и человек такой же, каков и раб его, — но такое ему благоговение раб его оказывает, — а Бог есть Господь господ и ра­бов и Царь царей и поданных, и для Него как господа, так и рабы их, цари и подданные их рабами являются. И Господь велик и страшен, Ему же и Силы небесные со страхом предстоят, и благоговеют пред Ним, и повеления Его ис­полняют. Рассуди же и то, как бесстыдно по­ступаем и как тяжко грешим мы, когда не ока­зываем Ему и такого почтения и благоговения, какое рабы господину своему, подобному им человеку, оказывают, но бесчинствуем перед Ним; и такого послушания не имеем, какое имеют рабы к человеку-господину, но смело и бесстрашно дерзаем заповеди Его нарушать. В этом нас Сам Господь через пророка обличает: «Сын славит отца, и раб господина своего убо­ится. И если Я Отец, то где слава моя? И если Я Господь, то где страх предо Мной?» — говорит Господь Вседержитель» (Мал.1:6). Отсюда учись, сколь велика наша слепота и бесчувствие, и вместе с тем удивляйся благо­сти и долготерпению Бога нашего, Который так кротко и терпеливо с нами, непотребными ра­бами, поступает. Это учит тебя не только нигде не делать и не говорить, но и не мыслить худо­го и непристойного. Ведь перед Богом, все проницающим, равно как слово и дело, так и по­мышление. Ибо Он и помышление наше также ясно видит, как и само дело; и Его наше помыш­ление худое оскорбляет так же, как и дело ху­дое. И не только тот бесчинствует перед Ним, кто худо делает, но и тот, кто худо помышляет.

V. Видишь или в женщине — матери — к своим детям, или в птице к своим птенцам, или в скоте и звере к своим детенышам горячую любовь. От этого случая возведи ум свой к люб­ви Божией, которую Он к разумному Своему созданию — человеку, по образу Своему создан­ному, имеет. Если в созданиях Своих, напри­мер, матерях к своим детям, такую Он насадил любовь, сколь несравненно большую Сам Он имеет любовь к человеку, которого по образу Своему и подобию сотворил. От этого источ­ника проистекает, что столько Он благодеяний человеку показывает, которых не только исчис­лить, но и умом понять невозможно. Любовь Его несказанная в том проявляется, что Он так жаж­дет спасения нашего, так много терпит нас, со­грешающих, с таким желанием ожидает нашего покаяния, с таким благоприятием и радостью кающихся принимает, с таким неблаговолени­ем некающихся наказывает. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Поэтому Сам Он через про­рока говорит: «Разве забудет жена чадо свое, чтобы не помиловать сына чрева своего? Если же и она забудет, но Я не забуду тебя, — говорит Господь» (Ис.49:15). Эта Отеческая любовь Отца Небесного праведника увеселяет, грешника утешает и увещевает не отчаиваться в милости Его, но более поощряет прибегать к Нему с по­каянием и несомненно милости Его ожидать.

VI. Видишь солнце, приятно сияющее, и всю поднебесную освещающее, и нас увеселяющее. От этого солнца чувственного возведи ум свой к мысленному, вечному Солнцу правды, Хрис­ту, СынуБожию, Который верных чудесно про­свещает и вовеки будет просвещать и увеселять так, что и сами они «воссияют, как солнце, в цар­стве Отца их», по неложному Его обещанию (Мф.13:43). И от видимого этого мира, кото­рый освещается блистанием солнечных лучей, перейди умом ко граду, в Откровении описанному, вышнему Иерусалиму, который «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения свое­го, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр.21:23), — где «ночи не будет, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в све­те солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и бу­дут царствовать во веки веков» (Откр.22:5).

VII. Видишь, что во время весны все, что зимой, как мертвое, было, как бы вновь ожи­вает и возрождается: земля производит из недр своих плоды, деревья листвой одеваются, тра­вы зеленеют и цветами украшаются; воды, льдом скованные, растаивают и текут, и вся поднебесная тварь в новый вид облекается и как бы заново созидается. От этой чувственной вес­ны пусть возведет вера ум твой к прекрасной и желаемой весне, которую обещал преблагой Бог в Писании Своем Святом, когда тела от начала мира усопших верных из земли, как се­мена, силою Божией прозябнув, восстанут и облекутся в новый, прекрасный вид, в ризу бессмертия оденутся, примут венец доброты из рук Господних, процветут, «как финик, и как кедр на Ливане, размножатся. Насажденные в доме Господнем они процветут во дворах Бога нашего» (Пс.91:13-14), «как невеста, украсятся красотою, и как земля, растящая цвет свой, и как сад, произращающий посеянное в нем», про­цветут; и веселье вечное над головою их, и ра­достью возрадуются о Господе (Ис.61:10-11). Тогда «тленное сие облечется в нетление и смер­тное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? ад! Где твоя победа?» (1Кор.15:54-55). Так устремляясь духом к жела­емой той весне, сей ныне с верой и надеждой, с Божией помощью, семена благих трудов — и да пожнешь тогда с радостью.

VIII. Видишь, что наполненный сосуд или пропитанная губка ничего другого в себя не вмещают; и напротив, пустой сосуд все вмеща­ет. Разумей от этого, что и душа, наполненная любовью мира сего, то есть славолюбием, чес­толюбием, сребролюбием и сластолюбием, ни­чего духовного и небесного вместить не может: Бога любить и небесных благ, как надлежит, желать и радости духовной в себе иметь не мо­жет. От этого учись, христианин, мирскую лю­бовь изгонять, чтобы Божия вошла в сердце твое. Подобное с подобным помещается, на­пример, вода с водой, а противное с противным не помещается, например, огонь с водой. Нет Божией любви в том сердце, в котором имеется любовь к сребру, славе, чести и сласти, как и в благолюбивом сердце нет любви мирской. Ибо Божия и мирская любовь — вещи противопо­ложные, и потому вместе быть не могут, но одна другую изгоняет. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а дру­гого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне», — говорит Христос (Мф.6:24).

IX. Видишь поутру ясно восходящее солнце и всех увеселяющее. Помысли, сколь великое веселье ощущают души, в которых Христос, Сын Божий, вечное правды Солнце, воссияет. Да научит тебя этот случай усердно молиться Ему, чтобы и в твоем сердце блеснул благодати Его благоприятный свет.

X. Видишь, что днем все ясно видно, и каж­дый различает вред и пользу, ров и путь, белое от черного разделяет и одну вещь от другой. Разумей, что так и просвещенный светом благодати Христовой видит душевными очами все ясно, распознает добро от зла, добродетель от порока: видит вред душевный — и уклоняется от него; познает пороки на душе — и очищает их покаянием и слезами с помощью Божией.

XI. Видишь, что тьма и мрак в поднебесной, когда солнце зайдет, и ничего не видно, белое от черного распознать, и где ров, где ровно, где опасно, где безопасно — узнать невозможно. Рассуди, какая тьма бывает в душе, и какой мрак окружает ее, когда благодати Христовой в себе не имеет. Такая душа зла от добра, вреда от пользы своей не распознает, ходит и осязает, как слепой. Этот случай учит тебя молиться Христу, истинному Свету, чтобы и в твоей душе воссиял свет благодати Его.

XII. Видишь суд производимый, на котором виноватый, будучи обличаем, стоит и трепещет от страха и весь стыдом покрывается; слышит выговор за преступление закона, лишается че­сти и имения, исключается из числа добрых и честных людей, именуется злым и непотребным человеком; потом со стыдом отводится в тем­ницу и по законам принимает казнь. От этого суда пусть обратит вера дух твой к тому страш­ному и вселенскому суду, на котором Судия Сам Бог, сердца наши испытывающий. Представь себе в уме, что на суде том стоят грешники, отлученные от числа праведных; стоят со стыдом, страхом и трепетом несказан­ным; обличаются за преступление закона Божия, обличаются перед всем светом, перед Ан­гелами и людьми; видят свои грехи, которые словом, делом и помышлением втайне делали, в познание всему свету являемые; видят угото­ванную себе по делам своим казнь. Видят тех, которых здесь поносили, ругали, осмеивали, гнали, озлобляли и, как сор, попирали, — во славе и радости великой. Видят неправедные праведного Судии гнев, слышат страшный вы­говор и определение: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее (Мф.25:41-42). Наконец, с превеликим стыдом, страхом, печалью, плачем, рыданием, воплем и отчая­нием неправедные отвергаются от лица Божия; влекутся злыми ангелами и заключают­ся в темнице, «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9:48). Да научит тебя этот случай и рассуждение о нем каяться, плакать о грехах и милости ныне искать у Судии, чтобы тебе на вселенском том позорище не посрамиться, не услышать страшного того выговора и опреде­ления.

XIII. Видишь, что огонь всегда кверху идет, и сколько ему ни препятствуют, однако никак не изменяет действия своего, но всегда в высо­ту стремится: ибо таково его естество. Этот слу­чай показывает тебе, что истинная любовь к Богу действует так же. Ею возгоревшееся серд­це всегда к своему центру, прелюбезному Су­ществу, стремится, и что бы ему ни препятство­вало в этом, удержаться не может. Ни красота, ни сласть, ни слава, ни страх, ни меч, ни смерть, не в силах тому препятствовать. Познал на себе ее силу избранный сосуд Христов, Павел, ко­торый, со всей уверенностью, сказал: «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глуби­на, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38-39). Для такой любви, сладость мира сего — го­ресть, красота — смрад, слава — ничтожность, царство — неволя и пленение. Такой человек на земле ногами, а на небе сердцем; на земле телом, а на небе духом находится; с людьми живет, но духом перед Богом любезным пред­стоит и поклоняется Ему; верою, как «зеркалом в гадании», видит Его; телом ест и пьет, но духом небесной пищи непрестанно желает, говоря с Давидом: «Как лань охотно стремится к источ­никам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже» (Пс.41:2). Это рассуждение учит тебя стараться вкусить и видеть, сколь благ Господь, и молить Его, чтобы Он сам возжег искру любви Своей в сердце твоем. Ибо истинная любовь как от Бога происходит, так к Богу и обращается.

XIV. Видишь еще, что камень, железо, олово и прочая тяжелая вещь, сколько ни поднимает­ся и ни бросается вверх, однако же к земле, сво­ему центру, с великим стремлением обращается и падает. От этого случая учишься, что таково состояние пристрастившихся к миру, которые увещаниями и устрашениями как бы поднима­ются, чтобы, освободившись от суеты, к небу стремиться, но сколько ни возбуждаются тако­вые проповедью слова Божия, однако от обы­чая и пристрастия отстать не могут. И хотя иног­да стараются и принуждают себя от этого зла отторгнуться, благодатью Божией побуждаемые кверху, то есть к любви небесных благ, поднять­ся, однако опять вниз, т.е. к страсти, с немалым стремлением обращаются. Ибо страсть пристрастившегося, как магнит железо, к себе об­ращает и привлекает. Это рассуждение увеще­вает тебя от всякого пристрастия, как от огня или яда смертоносного, беречься и всякими силами принуждать себя к желанию и исканию небесных благ, смертью Христовой приобре­тенных. А старающемуся Бог помогает.

XV. Видишь человека странствующего, не имеющего дома своего, но в чужом доме вре­менно приютившегося. Да напомнит тебе этот случай, что мы странники и пришельцы в мире этом: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего», по словам апостола (Евр.13:14). Это показывает, что следует нам скоро или не­ скоро странствование это окончить и прийти в отечество. Потому и должны мы находиться в мире этом, как странники и пришельцы, и по­мнить апостольское слово: «Мы ничего не принес­ли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем доволь­ны тем» (1 Тим 6:7-8).

XVI.       Когда находишься в чужой стране или в дороге, всегда мысль твоя к отечеству и к дому твоему клонится и влечет тебя. От этого случая научись, что также и мы, странствующие в мире этом, как в чужой стране, должны мысль свою обращать к небесному отечеству, где Отец наш, Которому молимся: «Отче наш, иже еси на небесех»; где дом наш, где безопасный покой наш, «куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр.6:20), где наследство наше, от преблагого и милос­тивого нашего Ходатая Христа нам приготов­ленное; где великая вечеря и брак Агнца при­готовлен; где бесчисленное множество бесплотных Сил предстоит престолу Величества; где лица святых, от начала мира поживших и после странствования своего на земле, трудов, подвигов и скорбей в царстве небесном упо­коившихся, там они венчаются и ждут нас с желанием, когда и мы войдем в покой тот.

XVII.      Видишь, что купец товар свой везет или пересылает с чужой стороны в отечество свое и дом свой. Этот случай учит тебя «не соби­рать себе сокровищ на земле», в мире этом, где странствуешь, «где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут», но пересылать сокровище свое в отечество небесное, «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапыва­ют и не крадут» (Мф.6:19-20). Итак, «где сокро­вище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Куда будешь сокровище свое пересылать, туда и дух твой, мысль твоя, желание твое, старание и попечение твое всегда клониться и стремить­ся будет. Сокровище же христианское, которое в отечество небесное пересылается, — добродетели христианские: вера, любовь, терпение, кротость, целомудрие, милосердие и прочее.

XVIII.    Когда находишься в чужой стране или в дороге, опасаешься всяких напастей от злых людей. Этот случай подает такое рассуждение, что также или намного больше должны мы, идущие по пути мира сего, опасаться коз­ней дьявольских, которые, как разбойники на путешествующих, а тем более обремененных духовными товарами, нападают, окружают и обнажают. К этой осторожности и старанию увещевает нас Петр, святой апостол Христов: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что против­ник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1Петр 5:8-9).

XIX. Видишь птицу сидящую, и по сторо­нам осматривающуюся, и опасающуюся, как бы ее кто не поймал или не подстрелил. Этот пример учит тебя тоже подобным образом ос­матриваться в мире сем, опасаясь сетей дьявольских и стрел его. Стрелы же этого врага нашего: гордость, зависть, сребролюбие, лихо­имство, злоба, нечистота и прочее. Эти стрелы мечет он в нас и уязвляет неосторожных.

XX. Видишь корабль, на море волнующий­ся и бедствующий. От этого разумей, что так и жизнь наша в море мира сего бедствует и мно­горазличными напастями, как волнами, обуре­вается. А этим научишься часто и усердно мо­литься и воздыхать к премудрому Управителю Христу, чтобы не дал твоему кораблику в вол­нах бедствий утонуть, но наставил бы, как дос­тичь тихого и безопасного пристанища вечной жизни.

• Видишь, что свеча горит и затем сго­рает. Этот пример тебе показывает, что жизнь наша, пока живем, как свеча горит, а потом и гаснет. И надо помнить о кончине ее, которая неизвестна, в какой день и час будет, а потому всегда ожидать ее должно.
• Видишь, что иной из славного дела­ется бесчестным, иной из богатого нищим, иной из здорового немощным, иной из свободного невольником, иной из господина рабом. Эти перемены ясно показывают нам, что наша жизнь на земле непостоянна, суетна, бедна и плачевна, и это признак того, что мы Созда­телем нашим созданы не для этой, но для иной, лучшей и блаженнейшей жизни. А тем самым учимся и как бы убеждаемся искать той постоянной и блаженной жизни. И в этом слу­чае не только не должны роптать, как хочет сле­пая наша плоть, но и весьма благодарить Бога, хотя и противно нам кажется, что так убеждает нас благодать Его войти в жизнь вечную.
• Видишь человека, горячкой мучимо­го; или, войдя в баню, чувствуешь жар великий; или видишь печь, огнем распаленную. От этого огня перейди умом к огню геенскому, в ко­тором некающиеся грешники без конца будут страдать. Это рассуждение учит тебя покаяни­ем и слезами умилостивлять благость Божию, чтобы от той беды избавиться.
• Видишь человека, в темнице заключенного, узами окованного, всего бледного, иссохшего. От этой темницы также перейди умом к вечной той темнице адской, в которой осужденные за беззакония заключатся и света вовеки не увидят. Поэтому кайся о грехах сво­их, чтобы и тебе не прийти на то место муче­ния.

XXV.      Видишь или слышишь, что отец от сына непослушного и неисправного отрекает­ся и наследства лишает. От этого случая на­учись, что Христос от христиан неисправных и нераскаянных отречется и наследства вечного лишит. Скажет им, хотя именем Его и назывались: «Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды» (Лк 13:25, 27). Это увещевает тебя, чтобы ты не только имя христианское имел, но и старался жить согласно имени и исповеданию.

• Видишь чертоги царские украшенные и славу их. Да восхитит тут вера сердце твое к вечным чертогам небесным, уготованным праведным, и к обителям дома Отца Небесно­го и славе Христа, небесного и вечного Царя, которой верные будут без сытости насыщаться в бесконечные веки. Вместе с тем и очи свои душевные возведи к Сыну Божиему, чтобы не лишил тебя части в уделе избранных Своих.

XXVII. Слышишь согласную и сладкую музыку или пение. Да восхитит вера дух твой в небесные селения, в дом Бога Иакова. И там ду­шевными ушами слушай, как ангельский собор и лики святых воссылают согласное пение Триипостасному Богу. Этот случай служит тебе причиной усердно молиться Ему, чтобы сподобил тебя здесь и в будущем веке славить Его со все­ми избранными Его.

XVIII. Видишь или слышишь, что монарх земной раба своего за верную услугу награжда­ет изобильно. При этом размысли, как Хрис­тос, Царь Небесный и вечный, верных Своих рабов наградит и прославит в царствии Своем, по неложному обещанию: «Не видел того глаз, не слышалоухо, и не приходило то на сердце чело­веку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9), — и еще: «тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их»(Мф.13:43). Тогда они подлинно увидят и поймут, «что нынешние вре­менные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в них» (Рим 8:18). Тогда они увидят то, чего здесь глаз не мог ви­деть, и услышат то, чего здесь ухо не могло слы­шать, и почувствуют то, что здесь на сердце не могло взойти. Тогда «возрадуется сердце их, и радости их никто не отнимет у них» (Ин 16:22). Тогда утешатся ныне плачущие; тогда насы­тятся ныне алчущие и жаждущие правды; тог­да обогатятся ныне лишенные; тогда воспри­мут царствие ныне изгнанные ради правды; тог­да воспримут от руки Господней все, на что ныне верою, как «зеркалом в гадании», взирали и к чему, окрыляемые надеждой, стремились. Тогда возрадуется всякий о Господе, и в радос­ти духа воскликнет: «облече мя в ризу спасения, и одеждою веселия одеямя, яко на жениха, возложи на мя венец, и яко невесту, украси мя красотою» (Ис.61:10). Это рассуждение учит тебя славу мира сего презирать и к той славе всегда стре­миться; Царю Небесному, Христу, верно слу­жить, чтобы сподобиться с избранниками Его ту славу благодатью Его наследовать.

XXIX.   Видишь дерево, листвой зеленеющее и плодами исполненное, вид которого всякого радует. От этого случая обрати ум свой к внутреннему состоянию благолюбивого человека, душа которого так или еще больше украшена и плодами Святого Духа исполнена. Такой, «яко финик, цветет, и, яко кедр, иже в Ливане, умно­жается» (Пс.91:13). Этот случай учит прилежно украшаться внутренне, а не внешне.

XXX.   Видишь дерево иссохшее и ни к чему, кроме как только к сожжению, не годное. Разу­мей, что такова грешного душа, которая живой веры и плодов ее не имеет, кончина которой — посечение и вечного огня ад. «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Этот случай служит тебе при­чиной обратить очи свои на душу свою, не на­ходится ли и она в таком бедном состоянии, и молиться Христу Богу, Который и мертвых оживляет, чтобы оживотворил ее и росою благодати Своей напоил к произрастанию плодов духовных.

XXXI.    Видишь ветвь, отсеченную от дерева и иссохшую, которая ни на что, кроме как на сожжение, не потребна. Разумей от этого, что так всякий, кто от Христа, Который «есть истинная лоза», нерадением и злой жизнью отсечется, не только никакого плода не принесет, но, как ветвь отсеченная, засохнет; «а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают», как Сам Он о том учит (Ин 15:1—6). Это увещевает тебя крепко держаться Его верой и любовью, удаляться от всякого греха, и к одному только Христу прилепляться, смирением и терпением Ему подражать.

XXXII. Видишь, что без дождя земля, иссох­нув, не дает плода. Разумей, что так и душа, не напаиваемая росой слова Божия и благодати, как бы иссыхает и бесплодна бывает. Тело наше изнемогает от голода и жажды, а затем, если не подкрепится пищей, умирает. Так и душа, если не питается и не напаивается словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает. Это увещевает тебя также, как для тела ты каждый день ищешь пищи и питья, и для души от слова Божия не­престанно искать пищи, питья и утешения, что­ бы, изнемогая от голода и жажды, не умерла она навеки.

XXXIII. Видишь или слышишь, что ближ­ний твой согрешает или согрешил. Этот случай служит тебе не для осуждения брата твоего, —как у некоторых есть злой обычай, — но для познания немощи твоей; не для осмеяния ближнего, но для сожаления о нем и твоего исправления. От него обрати свои очи на себя, не был ли и ты сам в таком же или подобном гре­хе, и ныне — не находишься ли? А если и нет, то разве не можешь еще хуже согрешить? Ибо общая немощь и окаянство наше внутри нас: враги наши — страсти наши; плоть наша пора­бощает нас; и сатана, враг наш, непрестанно ищет, как бы поглотить нас. Все мы всякому бедствию и падению подлежим и падаем; па­дение наше близко, если благодать Божия не поддержит нас. И так от этого случая сам себя рассмотри и, видя падение брата, старайся с помощью Божией осторожнее поступать.

XXXIV. Видишь, что семя, павшее на зем­лю, умирает и, прозябнув, выходит из земли. Этот пример ясно показывает тебе, что так тела наши, хотя умирают и погребаются, однако Божией силой в свое время опять оживут и облекутся в одежду бессмертия. О чем апостол так проповедует: «Сеется в тлении, восстает в не­тлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор.15:42-44). И так стой, утверждайся в вере, чая воскресения мертвых и жизни будущего века.

XXXV. Видишь земледельца, сеющего семена; но не всякое приносит плод. Ибо иное, как учит притча, падает при дороге, и птицы небесные его поедают, иное — на камни, иное — в терние. Так и спасительное семя, Божие слово, равно сеется на нивах сердец человеческих, но только в добрых сердцах плод прорастает (Мф.13:4—23). Этот пример учит тебя усердно мо­литься Богу, чтобы дал тебе сердце доброе, дух новый и сердце новое: и тогда семя слова Бо­жия, посеянное на земле сердца твоего, не бу­дет бесплодно.

XXXVI. Видишь еще земледельца, веющего семена свои, и семена в житницу собирающего, а плевелы вон выметающего. Так будет, как пишется, и в конце века сего. Тогда верные и благочестивые люди, как пшеница в житницу, в небесное царство войдут, а злые, как плеве­лы, извергнутся «и ввергнутся в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:40—42). Этот пример поощряет тебя очень заботиться о спасении своем и быть не плевелом непотреб­ным, а пшеницей.

XXXVII. Видишь еще земледельца, с радостью собирающего плоды трудов своих. Поду­май, с какою радостью будут наслаждаться пло­дами трудов своих те, которые ныне в подвиге веры и терпения трудятся. «Сеющие со слезами пожнут с радостью. Уходящие уходили и плака­ли, бросая семена свои, а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). На это взирая, не ослабевай в подвиге благочестия.

XXXVIII. Видишь прекрасного, ангелопо­добного человека. От этого возведи ум свой к внутреннему человеку, то есть душе, и подумай, насколько прекраснее душа — образ и подобие Божие, которую Бог в таком прекрасном оби­талище поселил. От этого научись познавать и почитать благородство, красоту и великоле­пие души, и ее, бессмертную, добрыми делами, верой, любовью, терпением, целомудрием ук­рашать, а не тело, прах и пепел.

XXXIX. Видишь человека в рубище одето­го, полунагого, всего грязью замаранного. От него обрати ум свой к душе грешной, которая благодати Божией, как прекрасной одежды, обнажилась и вместо того вся пороками грехов­ными, как грязью, покрылась. Гнусен замаран­ный человек пред очами человеческими; но душа, греховными сквернами замаранная, еще гнуснее пред очами Божиими. Этот случай уве­щевает тебя уклоняться от всякого греха, кото­рым душа порочится и становится недостойной взора Божия.

ХL. Видишь еще человека, в ранах, в гное смердящего. Обрати очи свои к душе грешной, которая гораздо больший смрад издает, неже­ли смердящее тело. Что на теле гной и раны, то на душе грехи и беззакония. Слушай, что про­рок говорит: «беззакония моя превысили голову мою, подобно тяжкому бремени отяготели на мне; возсмердели и согнили раны мои от безумия моего» (Пс.37:5-6). Смрад телесный несносен нам — смрад душевный несносен Богу. От смра­да телесного отвращаемся мы и убегаем — от смрада душевного отвращается и отходит Дух Божий. Это опять-таки увещевает тебя избегать греха. Если же чувствуешь, что душа греховной проказой заражена, хотя бы и «остановившись вдали», вознеси глас свой, как некогда прокажен­ные сделали, ко Иисусу, Сыну Божию, всяких болезней душевных и телесных Прогонителю, и вознеси сердцем, а не только устами, и мо­лись: «Иисусе Наставниче, помилуй мя!» (Лк.17:12-13). Так Очистивший тех прокаженных, очистит и твою душевную проказу. Ибо мило­серден и слушает гласы нас, бедных. Для того и в мир пришел, чтобы избавить нас от грехов наших. Не может быть такой великой проказы греховной, от которой бы Врач наш премудрый и всесильный не захотел или не смог бы мило­стиво очистить.

XLI. Видишь слепого человека, который не видит пути, не знает, куда идет, не видит ниче­го перед собой, не видит рва, в который готов упасть. От этого случая обрати свое рассужде­ние к слепоте душевной, пораженный которой грешник так же не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит своей погибели, которой готов подвергнуться. Бедственна телесная сле­пота, но душевная еще бедственнее! Лучше не иметь телесного зрения, чем не иметь душев­ного. Этот случай и рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: «Призри, услыши мя, Господи Боже мой! Просве­ти очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс.12:4).

XLII. Видишь глухого человека, который не внимает тому, что говорится или запрещается, и не делает так, потому что не слышит речей и не понимает приказания или запрещения. Ра­зумей, что таков и грешник, которому сатана заткнул уши душевные, чтобы не слышал гласа слов Божиих. Такой имеет уши, чтобы слу­шать, но не имеет ушей, чтобы «слышать». Слышит только телесными ушами, но глух ушами душевными. Глас Слова ударяет в слух телесный, но душевного не касается, и поэто­му он бывает, как глухой; потому и слово не­действенно бывает. Что говорит Ему Божие слово, тому не внимает; что приказывает или запрещает, того не слушает, как глухой. Тако­му слово, увещание, совет, как глухому музы­ка, не приносит никакой пользы. Потому и Христос в Евангелии говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11:15). Все уши имеют, но не все «имеют уши слы­шать». Отсюда бывает, что хотя и все собравши­еся в храме слушают слово Божие, но не все получают пользу: поскольку не все «имеют уши слышать». Плачевна телесная глухота, но боль­шего плача достойна душевная. Поскольку душа, не слышащая и не слушающая Божия гласа, подлежит всякому заблуждению и веч­ной пагубе. Это увещевает тебя молиться Хри­сту, чтобы отверз тебе слух душевный, как не­когда глухому и косноязычному отверз слух и язык, и чтобы подал тебе «уши слышать» (Мк.7:32-37).

XLIII. Слышишь, что такой-то человек, по­пав в плен к злому неприятелю, какие только страдания ни испытывает. Заковывается в же­лезо, принуждается жить по воле пленившего, делать, что мучителю угодно; терпит насмешки, поругание, раны; словом, проводит жизнь горькую и не лучше самой смерти. От этого чувственного пленения обрати ум свой к пле­нению невидимому. В каком горьком плене­нии страдает грешная душа, которую пленил князь мира сего, дьявол! Связав ее узами похотей мира сего, он совершает над ней злую волю свою, насмехается, издевается над ней, на раны новые раны накладывает ей, от беды в беду, от беззакония в беззаконие влечет ее. Горько пленение телесное, но еще хуже ду­шевное! Ибо плененный хотя и работает телом на мучителя, но духом свободен — дух никто пленить и связать не может; к тому же смертью пленник от того бедствия освободится. Душою же плененный, хотя телом и свободен может быть, беднее всякого невольника: ибо вовеки связан будет, если благодатью Христовой не избавится. И тем пагубнее это пленение, что грешник не видит его; думает про себя, что он свободен, что никому не служит, но на самом деле несчастнее того, чье тело в оковах. Чтобы убедиться в истинности этих слов, послушай, что Господь иудеям говорит. Иудеи говорили ему: «Мы семя Авраамово и не были рабами нико­му никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь сво­бодными?» Отвечал им Иисус: «Истинно, истин­но говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:33-34). Это рассуждение дает тебе, возлюбленный, повод осмотреться: не служишь ли ты мерзкому этому тирану в похотях его, то есть в сребро­любии, лихоимстве, сластолюбии, нечистоте, гордости, злобе и тому подобном. Если уви­дишь, чем пленилось сердце свое, воздыхай ко Христу Сыну Божию, Который один от этого плена избавляет и свободу дарует; молись Ему со Псаломником: «Возврати, Господи, плене­ние мое» (Пс.125:4). «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36).

XLIV. Видишь мертвого, погребаемого, или сам погребаешь отца, или мать, или брата, или друга. Этот случай указывает тебе причину пла­кать не о том, о чем многие бесполезно плачут; но прослезись, рассуждая о причине смерти, то есть о грехе, который в такое бедное состояние привел человека, по образу Божию бессмерт­ным созданного. Это праведная причина пла­ча — что мы грехом прогневали Бога и потому смерти подвержены. А видя ближнего мертвым, вспомни, что и сам ты «землях, и в землю возвра­тишься» (Быт.3:19). Но потом воздай Богу благо­дарение, что Он в Сыне Своем, Господе нашем Иисусе Христе, подал нам благую надежду вос­кресения и жизни будущего века.

XLV. Видишь, что дерево зимой листву свою сбрасывает, а весной, когда солнце согревает, опять свою листву распускает. Так многие люди делают. Когда зима и холод бед и неблагополу­чия поражает их, тогда прихоти свои отбрасы­вают и вроде бы стараются каяться и Богу угождать; но когда теплота благополучия вновь согреет их, тогда прихоти свои, как дерево ли­ству, по-прежнему распускают, снова зеленеют, украшаются и мирскими сластями утешаются. Таковы те, которые, если поразит их холод бо­лезни, каются, грешить перестают и обещают благочестиво жить и Богу служить; но когда здоровыми станут, опять к прежним прихотям и делам обращаются. Знай, что такие люди не истинные христиане, а лицемеры. Поскольку истинные христиане в благополучии и злопо­лучии, в болезни и здравии, в нищете и богат­стве, в презрении и чести, в славе и унижении, в неволе и на свободе постоянны; всегда и везде находятся в покаянии, плоды покаяния творят, Бога любят и Богу служат. Это рассуждение уве­щевает тебя не подражать вышеупомянутым людям, но быть постоянным всегда, в счастье и несчастье, от прихотей своих отказываться и Богу угождать. А если сам такой же, то уве­щевает исправиться, чтобы с лицемерами не услышать от Христа: «Не знаю вас, откуда вы» (Лк.13:25).

XLVI. Видишь мертвого, который на плач родственников не отзывается, и от похвалы не утешается, и от поношения не оскорбляется. Этот случай учит нас тому, что кто хочет быть истинным христианином, тот не должен ни похвалой мира сего превозноситься, ни бесче­стием и поруганием раздражаться, ни слушать похотей плоти своей, как бы искренних своих родственников, но должен быть, как мертвый. То есть «умереть для мира» (Кол.2:20), «умереть для себя» (2Кор.5:15) «и отречься от себя» (Мк.8:34). Именно этого требует от нас Господь наш, если хотим быть Его рабами и учениками и за Ним следовать: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24; Лк.9:23). Этим учишься не смотреть на тех христиан, которые хотят и Хри­сту служить, и миру и своим прихотям угож­дать, и чести, и славы, и богатства в мире этом искать; от поруганного, обесчещенного и ума­ленного Христа удаляются, стыдятся Его, но с воскресшим и прославленным хотят быть, — что невозможно, как Он Сам говорит: «Кто по­стыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбо­дейном и грешном, того постыдится и Сын Че­ловеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38). Надо более вни­мать святому Божию слову, которое учит нас у Христа учиться смирению, любви, терпению, кротости и прочему добру; но прежде от своего злонравия отречься и так благим Христовым нравам следовать

XLVII. Видишь, что потерявшие надлежа­щий путь и заблудившиеся ищут вождя, кото­рый бы наставил их на путь и довел до наме­ренного и желаемого ими места. Этот случай, так часто повторяющийся с живущими в мире этом, учит тебя, что так и все мы заблудились, когда по совету лукавого духа ослушались Бога, и блуждаем по пустыне мира сего, удалившись от отечества нашего — неба, для которого со­зданы Богом нашим, как и пророк говорит: «все, как овцы, заблудились; человек от пути своего заблудился» (Ис.53:6). И святой Давид молится: «Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Тво­его» (Пс.118:176). А поскольку сами, будучи заб­лудшими, к отечеству небесному никак не мо­жем дойти, то должны мы искать искусного вождя в таком важном и нужном деле, которое «едино есть на потребу» (Лк 10:42). Такой искус­ный и премудрый вождь указывается нам в Евангелии — Иисус Сын Божий, о Котором Отец с небес говорит нам: «Сей есть Сын Мой Воз­любленный, в Котором Мое благоволение; Его слу­шайте» (Мф.17:5). То есть: Я вам послал Его — Учителя, Наставника и Вождя. Если хотите ко Мне прийти и потерянное вами небесное цар­ство получить: «Его слушайте», чему Он учит: Ему внимайте. Но и Сам о Себе говорит Господь: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Если не хотим, любезный христианин, вко­нец заблудиться и быть вечными пленниками дьявола, но более хотим к Богу прийти и веч­ную жизнь получить, к чему призваны мы и банею крещения возрождены, то непременно должны мы себя вверить Ему, верой и любовью держаться Его, слушать святое и истинное уче­ние Его, следовать стопам Его, подражать чи­стому примеру непорочного жития Его. Сми­рение Его пусть низлагает нашу гордость; терпение Его пусть укрощает гнев наш; кро­тость Его пусть изгоняет злобу нашу и жела­ние мщения; нищета Его пусть отвращает нас от сребролюбия, лихоимства и хищения; лю­бовь Его пусть истребит зависть и ненависть нашу; святыня Его пусть научит нас любить чистоту души и тела. Все святое и божествен­ное Его житие пусть будет нам во образ и ис­правление злых наших нравов, с которыми мы от ветхого Адама родились. Так и для нас в Нем откроется путь, истина и жизнь вечная! Так за Ним следуя, не собьемся с пути право­го, но придем к желаемому отечеству и дому Небесного Отца, в котором «обителей много» (Ин.14:2). Смиренным и низким является этот путь, возлюбленный христианин, но к высо­кому небу идущих по нему ведет. Этим путем иди, если небесного отечества достигнуть хо­чешь, — и не заблудишься в пропасть адову.

XLVIII. Случается тебе видеть монарха, вхо­дящего в град некий. Примечай, с каким по­чтением и радостью встречают и принимают его граждане; очищают путь и улицу, по которой будет шествие, и себя различно украшают, и перед шествующим преклоняют главу и коле­на, и прочее. От этого видимого зрелища обрати ум свой верой к невидимому и от телесного — к духовному. Христос Сын Божий, Царь Небес­ный, на земле явился, когда от Пресвятой Девы родился ради нас, и в мир этот к нам, как в не­кий град, пришел. Мы града этого обширного и нерукотворного граждане; к нам Он, подлым рабам, пришел и «посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира», как поет свя­той пророк Захария (Лк.1:78-79). И пришел в смирении и кротости, в образе раба: «приняв об­раз раба, сделавшись подобным человекам» (Флп.2:7). Как должны мы Его встречать и прини­мать? С каким почтением и радостью? Стыдно нам с пышностью и гордостью выходить на­встречу Царю нашему, когда Он со смирением пришел к нам! Не нравится Ему такая встреча. Ревекка, когда ехала на верблюде к жениху сво­ему Исааку и увидела его перед собою, соско­чила с верблюда, как об этом говорит Писание (Быт.24:64). Так и мы должны с гордости, как высокого верблюда, соскочить, и пешими идти, и встречать Жениха нашего с великим смире­нием, и колена с сердцами преклонять. К это­му призывает нас пророк: «Приидите, поклоним­ся и припадем Ему!» (Пс.94:6).

XLIX. Видишь или слышишь, что жена че­стная и верная мужу своему никого не любит, кроме мужа своего, и никому не старается уго­дить, только мужу своему. От этого супружества плотского обрати ум свой к супружеству духов­ному, в котором христиане верой сочетались с небесным Женихом, Христом. О чем святой Павел так говорит верным коринфянам: «Я об­ручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:2). Рассуди же, как должны христиане хранить любовь к Не­бесному своему Жениху! Как должны удаляться от нечистой любви мира сего, к одному Христу прилепляться, нра­виться, угождать, любезными быть и волю Его святую исполнять, и никого, кроме Него и ради Него, не любить, если верность Ему хотят со­хранить! Честолюбие, славолюбие, сладостра­стие, сребролюбие и прочая мира сего похоть подобна прелюбодейке, к которой душой при­лепляется христианин, если честь, славу, сереб­ро, золото, сласть и прочую похоть любит и так оставляет Христа, бессмертного Жениха, и любви мира, как нечистой блуднице, душу свою отдает. О! Сколь тяжко согрешают христиане про­тив Христа, возлюбившего их и предавшего Себя за них, которые не сохраняют той верно­сти Ему, которую, вступая в христианство, обе­щали до конца хранить. А так и всех благ ду­ховных, которых в крещении сподобились было, самовольно, к крайнему своему бед­ствию, лишаются. Не напрасно святые апосто­лы от любви мира сего отводят нас. «Не любите мира, ни того, что в мире», — говорит святой Иоанн (1Ин.2:15). «Дружба с миром есть враж­да против Бога: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Так вред­на любовь мира сего, что любящий его врагом Божиим бывает, — что страшно и помыслить, хотя слепой человек того и не понимает!

L. Видишь или слышишь, что муж отрека­ется от жены, если она не хранит верности ему, но, оставив его, с другими беззаконно прелю­бодействует. Знай точно, что так и Христос, небесный и пречистый Жених, отрекается от такой души, которая прилепляется к миру сему, похоти плотской, похоти очей и гордости жи­тейской, потому что не хранит верности Ему, которую при вступлении в христианство обе­щала до конца жизни своей хранить. Таким Он скажет: «Не знаю вас, откуда вы», когда придет во славе Своей (Лк.13:25). Рассуждение это уве­щевает тебя, христианин, осмотреться, не ос­тавил ли и ты Христа, прилепившись сердцем к миру, то есть к богатству, чести, славе и слас­ти мира сего. Если приметишь это, не медля обратись ко Христу с покаянием и слезами, пока время еще не ушло: ибо приемлет Он об­ращающихся. Да не будешь и ты в числе тех, которым скажет: «Не знаю вас», хотя с ними и го­воришь Ему: ««Господи, Господи!». Не всякий, го­ворящий Мне: «Господи, Господи!», войдет в цар­ство небесное, но исполняющий волю Отца Мое­го Небесного» (Мф.7:21).

LI. Видишь, что всему свое время определе­но, как говорит Екклесиаст: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Екк.3:1). Птицы в свое время строят гнезда и высиживают птен­цов; животные в свое время сходятся и порож­дают потомство; рыбы также в свое время; де­ревья и травы в свое время зеленеют, цветут и дают плоды; земледельцы в свое время пашут, сеют и собирают плоды; словом, всякой вещи свое время определил Создатель Бог наш. Этим учимся, что и нам Бог время свое определил для искания вечного спасения. Время это есть вре­мя настоящее, «доколе можно говорить: «ныне»» (Евр.3:13), пока в мире этом находимся, пока живем и путниками являемся. Это время определено нам для искания спа­сения, которое Христос Сын Божий Кровью Своей заслужил. Отсюда это время уподобля­ется в Писании времени сеяния: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Галл.6:7-8). «Сеющие со сле­зами пожнут с радостью. Уходящие уходили и плакали, бросая семена свои, а приходящие при­дут срадостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). Будет время, когда никто не получит этого, хотя и со слезами и воздыханием будет искать. Как и земледельцы несмышленые, пропустив удоб­ное время, хотя и сеют, но губят семя, ибо не тогда, когда должно, сеют; так и несмышленые грешники будут некогда искать спасения, но не получат его, ибо тогда будет время суда, а не покаяния. Ныне время сеять, искать, просить, стучать в двери Божия милосердия, когда Бог обещал услышать и помочь, и слушает и помогает. Ибо сказано: «Во время благоприятно послушахтебе, и в день спасения помогох ти. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2). Ныне «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», — говорит Христос (Мф.7:8). Тогда этого не будет. Иной возражает: я, мол, при смерти могу покаяться. Можешь с таким покаянием и в ад пойти. О человек, тогда ли хочешь каяться, ког­да заканчивается время покаяния и наступает время суда и истязания? Тогда ли хочешь к Богу обращаться, когда Бог тебя к ответу зовет? Тог­да ли хочешь искать, когда время уже уходит? Бесспорно, что должно и при смерти каяться, еще важнее молиться и Бога усердно призывать, ибо особенно тогда великий подвиг душе пред­стоит. Но до смерти отлагать покаяние — это обман ума, нерадение о спасении и кознь дья­вола, который такую мысль в сердце человеку вкладывает и учит закон Божий бесстрашием разорять, Бога прогневлять и покаяние день ото дня откладывать, чтобы такой хитростью чело­века погубить. Поэтому, если хочешь блаженно умереть, ныне будь таким, каким при смерти хочешь быть. Рассуждай о мирских вещах, чести, славе, богатстве и роскоши ныне так, как рассужда­ют умирающие, которые все тогда оставляют. Берегись греха и о содеянном жалей так ныне, как тогда берегутся и жалеют. Хочешь тогда от­пущение грехов от Бога во имя Христово по­лучить? Ныне о том старайся. Хочешь милость у Бога тогда получить? Ныне ее ищи. Но кто милость у милостивого Бога хочет получить, тот перестает Его прогневлять и о прежнем бесстра­шии жалеет. И только тот перестает Его прогнев­лять, кто перестает грешить и плоды покаяния творит. Рассуждай об этом, грешная душа, и вни­май тому, что Предтеча сказал: «Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не принося­щее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Видишь, куда грешники, не творя­щие плодов покаяния, определяются: срубают­ся, как деревья бесплодные, секирою суда Божия и в огонь вечный, как дрова, бросаются.

LII. Когда набираются воины мира этого, тогда взятые в воинство оставляют дома свои, жен, родственников своих и имения свои. Ви­дишь, христианин, что делают люди, которые записываются на службу земному царю. Знай подлинно, что так должны делать и христиане, которые записались на службу небесному Царю. И им повелевается сделать то, что неког­да Аврааму, отцу всех верных, повелел Бог: «Вый­ди от земли твоей, от рода твоего, и от дома отца твоего» (Быт.12:1). Ветхий Адам, от кото­рого мы родились и которого внутри носим, — отец наш; самолюбие — благоприятный дом плоти нашей; родственники и имения наши — страсти наши, похоть плотская, похоть очей и гордость житейская. Все это оставить должны христиане, которые при святом крещении за­писались в воинство ко Христу, небесному Царю: «отложить прежний образ жизни ветхого человека» навсегда и «совлекаться» ветхого Ада­ма (Еф.4:22; Кол.3:9); «распинать плоть со стра­стями и похотями» (Галл.5:24); самолюбие, чес­толюбие, славолюбие, любострастие и сребролюбие, которыми плоть утешается, как родственников своих, оставить и так служить Христу Царю. Все христиане потому христианами назы­ваются, что во Христа веруют, ко Христу на ра­боту и на службу записались и так воинами Христовыми именуются. Прилично ли воинам свою волю исполнять, а не царя своего? Стыд­но христианам в роскоши и веселье мира сего дни свои проводить, когда Христос, Царь их, крест носил и крестом против врагов сражал­ся. Стыдно воинам лежать, а тем более назад возвращаться, когда сам царь до пролития кро­ви сражается. Стыдно христианам унывать, когда видят, что Царь их Христос так сильно сражался, что и Крови Своей за них не поща­дил; а тем более назад к себе домой возвращать­ся и оставлять брань! Бедственно воинам, записавшимся на службу Государю своему, оставлять его и к дру­гому, противнику его, уходить, и это не что иное, как явная измена Государю. Бедственно и явная погибель для христиан, являющихся воинами Христа Царя небесного, оставлять Его и служить миру; именоваться христиана­ми, но не желать слушаться Христа; рабами Его называться, но не служить Ему! Об этом-то и написал святой Петр: «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя наше­го Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвра­щается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр.2:20—22). Подобно этому поступают и христиане, ко­торые, очистившись в крещении от скверн гре­ховных и обещав служить верой и правдой Хри­сту, уклоняются в развращение и служат похоти плотской и похоти очей, гордости житейской, и так хотят и Христовыми быть и мира сего чада­ми, и Христу угождать и миру служить, и хрис­тианами быть и с миром веселиться, — что не­возможно так же, как смотреть сразу и вперед и назад. Как цело и нерушимо воины мира это­го, верные Государю своему, хранят присягу ему данную, как за честь его и целостность отече­ства сражаются! Идут в далекие страны, под­вергаются смертельной опасности, не боятся смертоносного оружия вражьего, получают ра­нения и падают уязвленные. Этого от них долг присяги требует. И таковых одна временная надежда и присяга, человеку принесенная, так сильно поощряет. Христиане, Царю Небесному и Богу при­неся присягу, не хотят так сражаться за честь Царя небесного, Который за них до излияния Своей Крови и принятия смерти, смерти же крестной, сражался и обещал им дать за под­виг не временную, а вечную славу на небесах, но, бросив оружие, уступают место врагу сво­ему или бегут назад. Поэтому воины мира этого будут христианам судьями в день суда. Подвиг же христианский, который бывает не против плоти и крови, а против духов зло­бы, состоит в смирении, в презрении славы су­етной, терпении и кротости, отрицании от себя самого, распинании плоти со страстями и похотями и мужественном терпении искушений. Когда так поступают христиане, тогда не усту­пают места на брани врагу своему, дьяволу. Так сражались все святые и получили венец прав­ды от Подвигоположника Иисуса Христа. Им и мы подражать должны, возлюбленный хрис­тианин, если с ними хотим участие иметь во царствии Христовом. Иначе они не узнают нас, что мы христиане; не признает и Христос нас за Своих, ибо не имеем знамения Его, то есть терпения крестного, под которым верные Его рабы сражаются. О! Не допусти, Боже, услы­шать нам тот страшный приговор: «Не знаю вас» (Лк.13:27), который услышат говорящие Ему: «Господи, Господи!», но не делающие того, что Он говорит (Мф.7:21; Лк. 6:46).

LIII. Видишь или слышишь что раб, кото­рого господин у другого купил себе или иным каким-либо образом присвоил, уже не знает прежнего господина; но того одного, который его купил, знает, тому одному служит и того волю исполняет. Примечай, что между сынами века этого бывает, и что человек человеку ока­зывает, в силу общих у всех народов прав. Са­тана лукавый нами лукаво и неправедно завла­дел было, и пленил в свою темную власть; но Христос Сын Божий искупил нас от власти его и присвоил Себе; и искупил не серебром или золотом, но честною Своею Кровью, как гово­рит апостол: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1:18-19); и другой апостол говорит: «Вы куплены дорогою ценою» (1Кор.7:23). Поэтому, христиане, должны мы непремен­но служить Христу Сыну Божию, Который нас бесценною ценою Крови Своей купил, как го­ворит апостол: «Вы куплены дорогою ценою»; долж­ны волю Его святую исполнять, повиноваться Ему и всякое послушание Ему от сердца ока­зывать, как верные рабы господам своим ока­зывают. Словом, должны для Него жить, а не для себя, как учит апостол: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор.5:15). Сам по себе долг правды того требует, что­бы тому господину служил раб, чей он есть. Следовательно, как тяжко согрешают против Господа Иисуса Христа те христиане, которые называются рабами Христовыми, но Христу не служат, повелений Его не слушают, но по своей воле живут. Что таким христианам бу­дет? То, что Христос о негодном рабе говорит: «Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30). Ибо и господин — человек — раба своего непокорного и непослушного правильно нака­зывает. Но если раб очувствуется и покается, признает свою виновность, и смирится перед господином своим, и будет поступать так, как раб должен, то есть верно служить господину своему, — милости его удостаивается. Так и Христос, человеколюбивый Господь, в милость Свою принимает христианина, если он, чис­тосердечно грехи свои признав, покается и покажет плоды покаяния, без которых истин­ного покаяния быть не может.

LIV. Видишь, что заимодавец должника ис­тязает, сажает в темницу, чтобы долг отдал. Так Бог грешников за долги греховные, которые они покаянием не изгладили, подвергнет наказа­нию. И чем кто более грешит и грехи ко грехам прилагает, тем более греховным долгом обре­меняется: потому большему истязанию и суду Божию подлежит. «По упорству твоему и нерас­каянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5). Заимодавец заключает в темницу дол­жника, чтобы отдал долг. Так Бог заключит в вечную темницу должников Своих, где правде Его вечно будут платить мучением, но никог­да не расплатятся. Как же от этих тяжких долгов, которые дол­жников в ад погружают, освободиться грешни­кам? Отвечает Господь: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Мило­сердный Бог ради Сына Своего, Господа наше­го Иисуса Христа, Который за все наши долги греховные Кровью и смертью Своею заплатил, прощает усердно кающимся и верующим в Него: и так они, освободившись от долгов, ос­вобождаются и от казни последующей. Поэто­му всякий, кто хочет освободиться от долгов греховных, которые в вечную темницу заклю­чают должников, должен покаяться и к Хода­таю милостивому Иисусу Христу прибегнуть. А кающийся непременно должен от грехов отстать. Должен прежде сам оставить их, чтобы и Бог оставил их. Как же может тот просить о прощении долгов, кто не перестает их умножать и себя ими обременять? Не может, возлюблен­ный христианин, там быть истинного покаяния, где грехи не оставляются; но такое покаяние притворно и ложно. О! Сколь много, особенно в нынешнем веке, людей, которые и хотят каяться и не хо­тят от грехов отстать, но они обманываются. Такие и от долгов своих греховных освободить­ся не могут, пока чистосердечно грехов не ос­тавят. Притом должны мы и сами простить дол­ги должникам нашим, если хотим прощение долгам нашим получить от Бога; иначе и нам не простятся они, как говорит Господь: «Если вы бу­дете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете про­щать людям согрешения их, то и Отец ваш не про­стит вам согрешений ваших» (Мф.6:14-15).

LV. Видишь, что вода с высоких гор на низ­кие места стекает. От этого научись, что Бог Вышний с высоты Своей на смиренных при­зирает и реки дарований Своих на сердца их изливает, как читаем: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5:5). По­этому мы должны смиряться, чтобы милости Его сподобиться. «Как, — говорит святой Иоанн Златоуст, — кто-либо обретет благодать пред Богом? Как же иначе, если не смиренно­мудрием? Ибо Бог «гордым противится, смирен­ным же дает благодать; и жертва Богу дух со­крушен, и смиренное сердце Бог не уничижит» (Беседа 1 на первое Послание к коринфянам). А в чем смирение состоит, там же, немного ниже, учит отец: «Если досадишь смиренному, если унизишь или что-либо скажешь, он умол­кнет и кротко претерпит. И такой имеет мир со всеми, какого и изречь невозможно».

LVI. Когда видишь подданного, перед сво­им царем предстоящего и просящего у него милости, примечай, что он тогда делает? Сто­ит с благоговением, голову преклоняет и на ко­лена падает; ум и сердце его все тут присутствует; не помышляет ни о чем другом, а в одном том прошении ум его углублен. От этого случая дол­жны мы, христиане, учиться, как к Царю Не­бесному приступать с прошением; помышлять, кто мы и к кому приступаем. «Я прах и пепел», — говорил Авраам к Богу в молитве (Быт.18:27). Насколько больше так о себе должны ду­мать мы, которые далеко отстоим от Авраама, с каким смирением, благоговением, уничиже­нием себя самих, пред величеством Его падать, голову и сердце преклонять и весь состав души и тела пред Ним повергать: ибо только на сми­ренных призирает Бог. «Призрел Он на молитву смиренных и не отверг моления их», — говорит Псаломник (Пс.101:18). Но как о величестве Его, так и о великой Его к нам милости тогда помышлять должно: «Каково величие Его, тако­ва и милость Его», — говорит Писание (Сир.2:18). Притом, когда к Праведному и Святому Царю нашему и Богу приступаем, должны отступить от неправды, по учению святого апостола: «Да отступит от неправды всякий именующий имя Господне» (2 Тим 2:19). Ибо «не водворится у Тебя лукавый, и не пребудут беззаконники пред очами Твоими, Ты возненавидел всех, совершающих без­законие» (Пс.5:5-6). И когда прощения грехов просим, должны и сами простить ближним на­шим, по учению Христову: «Прощайте, и проще­ны будете» (Лк.6:37). Из этого видно: 1) Читаемые молитвы и пение со скоростью, как язык может управляться, или, что хуже того, в два голоса отправляемые от несмысленных попов и клириков и прочих, не что иное, как только шум в церквях и воздуха сотрясание и гласы гортаней, а не молитвы; а отсюда сле­дует, что и в жизни нет никакого исправления у таких, но одно развращение и соблазн; что хотя и каждый день, казалось бы, молятся Богу, но на самом деле никогда не молятся: без чего христианину исправить жизнь свою никак не­возможно, ибо немощен и от дьявола непрес­танно подвергается нападениям. 2) Грешник, к Богу в молитве приступаю­щий и жизни не хотящий исправить, ни в чем не преуспеет; но, если хочет милость от Бога получить, должен себя исправить. 3) Злобствующим на ближних своих и отм­щение им замышляющим так же закрыт к Богу доступ. На какую милость надеяться тому у Бога, который сам над подобным себе человеком не хочет сотворить милости, и грешник грешника не хочет простить? «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших», — говорит Господь (Мф.6:15). 4) Без смирения так же тщетно пытаться приблизиться к Богу и приступать к молитве. Если пред человеком смиряемся, желая от него что-либо получить, насколько больше пред Богом, Который «гордым противится», должно смиряться, падать и усердие показывать.

LVII. Видишь, что сосуд глиняный такой запах издает, каким изначала пропитался; и как ни моется и ни чистится, не теряет того запа­ха. Разумей от этого, что так бывает и с челове­ком, который подобен сосуду глиняному. Чему смолоду научится, того и дальше в жизни дер­жаться будет. Если в добре и в страхе Господ­нем воспитан будет, так и жить будет. Если злу научится, злых нравов злой запах и в жизни бу­дет издавать. Но так как человек ко злу скло­нен, то удобно всякому злу смолоду учится, если уздою страха и наказания от того не удер­живается и свирепеющую плоть не укрощает. Этот пример учит тебя детей своих хорошо вос­питывать и в страхе и наставлении Господнем содержать, как апостол учит: «Отцы, не раздра­жайте детей ваших, но воспитывайте их в уче­нии и наставлении Господнем» (Еф.6:4).

LVIII. Когда свеча в доме светит или свет дневной освещает, тогда все видишь ясно и одно от другого распознаешь, что вредно и что невредно. Подобно бывает и с тем, кому све­тильник закона Божия всегда сияет и умные его просвещает очи, как говорит Псаломник: «Све­тильник ногам моим закон Твой и свет путям моим» (Пс.118:105). Если эта божественная све­ча всегда сияет пред нами и просвещает нас день и ночь: то всегда, как днем, ходить бу­дем, и добро от зла, пользу от вреда, добродетель от порока распознавать, и таким образом, с по­мощью Божией, не повредимся. Это увещевает тебя, христианин, «день и ночь поучаться в зако­не Господнем» (Пс.1:2) и в «сердце своем скрывать слова» Божии, «чтобы не согрешить» пред Ним (Пс.118:11). К этому увещевает Бог: «Да не от­ходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности ис­полнять все, что в ней написано: тогда ты бу­дешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав.1:8).

LIX. Видишь, что сосуд, чем пропитался, такой и запах от себя издает. Так и сердце чело­веческое. Если любовь к Богу и ближнему име­ет, такие показывает и признаки, такие у него замыслы, начинания, слова, дела и помышле­ния. И как яблоко доброе от вкуса, так сердце человека от дел, слов и обхождения познается. И как огнем согретая печь теплоту издает, и от теплоты познается, так огнем любви Божией и ближнего согретое сердце теплоту милости, милосердия, терпения и кротости издает, и от них познается. Напротив, кто имеет любовью мира сего напоенное сердце, подобные тому и признаки показывает, о том помышляет, тому учится, о том беседует, то и делает. Кто богат­ство, или честь, или славу, или сласть и роскошь любит, о том и думает, того и ищет. Об этом и Господь говорит: «Где сокровище ваше, там бу­дет и сердце ваше» (Мф.6:21). И хотя многие ста­раются скрыть начинания и дела свои, однако, что внутри кроется, утаиться не может, но на­ружу выходит и является, не иначе, как пузырь из воды, который показывает кроющийся под водою воздух, или как отрыжка из желудка. «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», — гово­рит Господь (Мф.7:18).

LX. Видишь, что зеркало такой образ в себе отражает, к чему обращается. К небу ли обра­тится, неба образ в нем изображается; к земле обратится, земной образ в себе отразит. Так и душа человеческая: к чему любовью обращает­ся и прилепляется, то в ней и видится. Если к Богу обращается, Божий образ силой Святого Духа в ней и изображается; если к земным и мирским вещам склоняется, земной образ и начертывается. А какой образ в себе носит, такое и мудрование имеет. Если Божий образ имеет — Бога любит и человека, по образу Божию со­зданного, — о небесном, горнем помышляет, а не о земном. Если земной и скотский образ но­сит — о земном и помышляет, делает то и сле­дует тому, что чувствам ее приятно, что свой­ственно скотам несмысленным. Это рассужде­ние учит тебя покаянием и верой во Христа Иисуса «совлекаться ветхого человека» и скотс­кого его образа и искать и облекаться в образ Божий, который есть преизряднейшее и пре­восходнейшее украшение души. А что ныне в душе твоей изображается, то явится и в день судный; и так тебя тогда, видя в тебе образ Свой, за Своего признает Господь. От прочих же, ко­торые благолепия того не имеют, но скотский образ и греховное безобразие, как ужасное стра­шилище, носят в себе, отречется и скажет им: «Не знаю вас», хотя и говорят Ему: «Господи, Госnoдu!» (Лк.13:25-27).

LXI. Видишь, что дерево и хозяину свое­му, который, ощипывая, очищает его, и чужим дает плод свой; или колодец и очищающих его, и засыпающих и плюющих в него напаи­вает; или солнце и удивляющимся ему, и бес­славящим его светит. Таковы и истинные хри­стиане, которые, как «дерево доброе, добрые пло­ды приносят» (Мф.7:17); или «как светила сияют в мире» (Флп.2:15), всем благотворят, добрым и злым, друзьям и врагам, подражая Отцу свое­му Небесному, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф.5:45). Это учит тебя, христианин, уподоблять­ся истинным христианам и с ними Небесному Отцу, а не сынам века сего, которые никого не любят, только себя и ради себя.

LXII. Видишь, что немощный человек, ко­торый хочет исцелиться, признает и показыва­ет лекарю немощь свою, и усердно просит его об излечении. Этот случай учит тебя, что и мы, если хотим от душевной нашей немощи изле­читься, должны ее признать от сердца и объя­вить Христу, Сыну Божию, Врачу душ и телес, и просить Его со смирением, чтобы помог. Ибо все мы от природы немощны, бедны и окаянны. Читаем в святом Евангелии, что ко Христу при­ходили слепые, глухие, немые, прокаженные, и объявляли Ему свои немощи, и со смирением и верой просили милости — и исцелялись. Слепы мы от рождения, слепы в божественном, ду­ховном и к спасению душевному надлежащем, и потому со слепцами должны Его молить: «Гос­поди, да отверзутся очи наши» (Мф.20:33). Глухи мы от природы к слышанию слова Божия и заповедей Его святых; и поэтому дол­жны просить у Него ушей, о которых Он гово­рит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9). Косноязычны и немы мы от природы к призыванию, славословию, хвалению и пению имени Его святого; и поэтому должны к Нему воздыхать, чтобы отверз язык и уста наши, и молиться Ему: «Господи! научи нас молиться» (Лк.11:1). Прокажены мы от естества неизлечимой проказой греха; и потому должны с прокажен­ными возносить из глубины сердца глас и го­ворить Ему: «Иисусе Наставниче, помилуй нас!» (Лк.17:13). Расслабленны мы, и не можем встать и прийти к Нему; и поэтому должны молить Его, чтобы простер к нам всемогущую руку Свою и поднял с греховного одра. Плоть наша злая бес­нуется, и поэтому должно вопить с женой ха-нанейской: «Помилуй меня, Господи, Сыне Дави­дов!»— и повторять прошение свое: «Господи, по­моги мне!»— и думать о себе не как о достойных царства чадах, но как о псах, которые «едят кро­хи, падающие со стола господ своих» (Мф.15:22-27). Получили тогда бедные, как свиде­тельствует Евангелие, от Врача Христа милость и исцеление. Получим и мы, если с признанием немощей наших и верой будем у Него просить. Ибо для этого Он и в мир пришел, чтобы не­мощи наши исцелить, и окаянство от нас от­нять, и подать нам блаженство. Если тела тленные и смертные исцелил просящим, тем более души бессмертные исцелит.

LXIII. Видишь, что зеркало запыленное или закопченное ничего не показывает, хотя в него и смотришь; но, если хочешь в нем усмотреть лицо свое и на лице пороки, должен вытереть его. Так и совесть человеческая: если многими пороками греховными и беззаконной жизнью замарана будет, человек в ней не усматривает пороков, к душе своей прилипших, и так весь замаранным, как эфиоп, ходит, и от греха в грех без опасения падает. Бедственно и плачевно такое состояние! Такой не видит скверны и мерзости своей, но увидит тогда, когда книги откроются на позор всему миру, Ангелам и людям, и представятся перед лицом его грехи его, как говорит Бог: «Я обличу тебя и представлю пред лицом твоим гре­хи твои» (Пс.49:21). Тогда он увидит себя, как эфиопа черного и как ужасное страшилище. Ибо мерзость душевная, которая ныне внутри кроется, тогда снаружи явится; а также и пра­ведных душ красота явится, и «воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). Тогда бед­ный грешник начнет сам собою гнушаться, са­мого себя ненавидеть, от самого себя убегать, и в ничто обратиться пожелает, но не сможет, ибо вовеки без конца будет на нем гнусность эта в обличение его, что в такой мерзости жизнь свою на земле проводил. О, если бы эту мерзость, ныне рассмотрев, увидел — непрестанно бы плакал и искал бы от нее благодатью Христовою избавиться; но к бедствию своему ослеплен, не видит ее. Но если зеркало будет чистым, тогда все ясно показы­вает, что перед ним ни находится; и пороки на лице, не только великие, но и малые усматри­ваем в нем. Так и чистая совесть: и самые «ма­лые» пороки усматривает, и покаянием, слеза­ми и верой омывает их человек. Это рассужде­ние учит тебя очувствоваться, вникнуть в закон Божий, который грехи наши показывает и об­личает, и покаяться и очистить совесть свою прилежным рассмотрением, покаянием и ве­рой, и так начать новую жизнь, чтобы не яви­лись на Страшном Суде всему миру в познание грехи твои, которых ныне сам наедине не хо­чешь рассмотреть и познать и так очистить.

LXIV. Ходя по саду, познаешь, что деревья не иначе узнаются, как от вкуса их плодов, — так разумей и о людях. Многие называются христианами. Но истинный христианин по­знается не иначе, как от истинной веры и люб­ви. Приметы истинного христианина таковы: он полон любви, смирен, терпелив, милостив и благосклонен. И как в саду многие деревья являют плоды на вид приятные, но, как толь­ко вкусишь от них, сразу познаешь, что они негодны, — так многие люди только кажутся добрыми: гладко, ласково и тихо говорят, мно­го постятся и много молятся; но как коснешь­ся их, тогда от плодов своих познаются горь­кими, так как ненавистью, злобой, завистью и немилосердием наполнены, и поэтому, по сути, уподобляются деревьям худым, прино­сящим злые плоды. Об этом-то и говорит Гос­подь: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое прино­сило бы плод добрый, ибо всякое дерево познает­ся по плоду своему» (Лк 6:43-44). Не осуждается здесь пост, молитва, но без любви христианской они ничто; не порочится само по себе и гладкое, ласковое и тихое слово, но без плода любви — это одно лицемерие и лукавство. Не одни слова, но дела, со словами гладкими, ласковыми и тихими соединенные, показывают доброго христианина. Поэтому внутри себя должны мы иметь и стараться иметь христианство. И таким образом, если внутри будет добро, то и внешне будет являться добро. Так, по слову Христову, «добрый человек из доб­рого сокровища сердца своего выносит доброе» (Лк.6:45).

LXV. Видишь, что дерево дает плод всяко­му, но молчит; колодец напаивает, но молчит; так и прочие создания Божий пользу нам при­носят, но молчат. Ибо так они Создателем устроены и, молча, проповедуют славу и хвалу Божию, подавая нам случай славить и хвалить благость Божию, — нам, употребляющим их для пользы нашей. Этим учимся и мы, разум­ные создания, друг другу добро делать, но мол­чать, не трубить перед собой, не искать славы своей, но искать славы Создателя нашего, от Которого и мы сами, и всякое добро происхо­дит. Так учит нас Христос Спаситель наш: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они ви­дели ваши добрые дела и прославляли Отца ваше­го Небесного» (Мф.5:16).

LXVI. Видишь, что в едином теле все члены между собой любовны, мирны, друг другу по­могают: рука руке и прочим членам тела помо­гает; нога ноге и прочим, глаз глазу и прочим, ухо уху и прочим помогают. Так и истинные христиане, которыми Христос, Сын Божий, Глава их, управляет. Они между собой любов­ны, мирны, кротки, друг другу помогают, и друг другу приносят пользу по-всякому, то есть ду­ховно и телесно. Если один бедствует, другой старается ему помочь. Если один нищенствует, другой нищету его восполняет. Если один бо­леет, другой ему служит. Если один страдает, другой ему сострадает и соболезнует. Если один колеблется и бедствует в вере, другой его под­крепляет. Когда один малодушествует и изне­могает, другой его утешает и руку помощи пода­ет, и прочее. Ибо и они друг для друга как члены одного тела, имеющие одну преблагословенную Главу — Христа, по словам апостола: «Мы, мно­гие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5). Это учит тебя любить всех, по увещанию апостола: «Любовью служите друг другу» (Галл.5:13), — и иметь мир со всеми: «Старайтесь иметь мир со всеми и свя­тость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14), — если хочешь быть христиани­ном. Нет христианства в тех людях, следова­тельно, и исключаются из числа христиан ис­тинных те, в которых любви к ближним нет и с ними мирно не хотят жить.

LXVII. Слышишь, что один у другого спра­шивает, кто такой-то дом или такой-то град создал; и видишь, что ничто само собою не де­лается, а от иного начало и бытие свое имеет. От этого случая обрати рассуждение свое к миру и всему, что в мире имеется, и вопроси, от кого он со всем своим исполнением и украшением имеет начало. И молча, мир ответит тебе: «Он меня создал». Небеса отвечают тебе: «Мы про­поведуем славу Божию» (Пс.18:2). Солнце, луна и звезды отвечают тебе: «Он нас создал и дал нам свет к просвещению вашему, ибо Он оде­вается светом, как ризою» (Пс.103:2). Облака отвечают тебе: «Он нас создал и повелел про­ливать дождь на вас и на нивы ваши». 3емля отвечает тебе: «Он меня создал и повелел пло­ды творить вам». Вода отвечает тебе: «Он меня создал и повелел поить вас и скот ваш». Рыбы отвечают тебе: «Он нас создал и подал вам в пищу». Деревья, травы и все произрастающее отвечают тебе: «Он нас создал и повелел служить нуждам вашим». Скоты и звери отвечают: «Он нас создал и повелел работать для вас». Огонь отвечает тебе: «Он меня создал и повелел согре­вать вас, светить вам и варить пищу вашу». Люди Его отвечают тебе: « Он сотворил нас, а не мы, мы же народ Его и овцы паствы Его (Пс.99:3), — Он сотворил нас и повелел нам «друг другу любовью служить» (Галл.5:13), и « хвалить имя Его. Ибо благ Господь, во век милость Его, и в род ирод истина Его» (Пс.99:5)». И Святой Дух через пророка учит тебя: «Он рек — и они явились, Он повелел — и со­здались. Поставил их вовек, и в век века. Повеле­ние дал — и не пройдет оно» (Пс.148:5-6). От этого учишься, христианин: 1) что есть Бог Создатель, Которого созда­ния являют, как мастера мастерство. 2) что все от Него начало и бытие свое имеет. 3) что все повелением Божиим человеку служит. 4) что человек, пользуясь Божиим созданием, непременно обязан Бога благодарить, имя Его хвалить и усердно служить Ему. 5) что заблуждаются те, как слепые, кото­рые этой обязанности не исполняют, и своей совестью обличаются как неблагодарные. 6) что это будет им во обличение на суде Христовом, потому что они добром Божиим пользовались, живя в мире, но Бога, добра Подателя, не хотели благодарить и Ему служить. 7) От этого можешь и себя рассмотреть, ста­раешься ли ты эту обязанность исполнять, да не явишься неблагодарным Создателю свое­му и не осудишься с неблагодарными рабами в день суда Христова.

LXVIII. Видишь, что ни солнце не помра­чается, ни сладкая вода в горькую не превра­щается, ни дерево доброе злым не делается, если их хулят; а также ни солнце светлее, ни сладкая вода слаще, ни дерево доброе лучше не делается от похвалы человеческой. Так и люди добрые: ни от хулы человеческой худшими не бывают, ни от похвалы лучшими; ни похвала человеческая не придает им доброты, ни хула не отнимает, но каковы в сердце имеются, та­ковыми всегда пребывают. Этим учишься ни хулением не огорчаться, ни похвалою не воз­носиться, тем более не искать ее: поскольку хуление не отнимет, а похвала не придаст тебе внутренней доброты. Ибо не тот добр, кого хвалят люди, и не тот зол, кого хулят люди, но доброта или злость у всякого внутри есть, а не от людей происходит; важно, кого Бог похвалит или осудит. Что тебе да той похвалы, которая только в ушах звенит, когда внутри совесть тебя осуждает? И что тебе та хула сделает, которая напрасно на тебя на­падает, если внутри совесть тебя оправдывает? Поскольку внутри у человека или добро или зло, блаженство или окаянство, то внутри и должно быть утешение или огорчение, веселье или печаль. Как у доброго человека внешняя хула не отнимает внутреннего блаженства и потому не огорчает его, так и злому не прида­ет внутреннего блаженства внешняя похвала. Ибо злого человека внутри злая совесть бес­покоит и печалит, хотя он внешне и ублажа­ется, а доброго человека внутри добрая совесть хвалит и веселит, хотя внешне он и осуждает­ся. Совесть всякому человеку как верный сви­детель, который или оправдывает его, или осуждает; оправдывает за неповинность, осуж­дает за вину: что в ней написано будет, то она и показывает верно. Этот свидетель солгать не может, как его ни умягчай.

LXIX. Видишь, что виноград приносит плод тому, кто его насадил, как апостол гово­рит: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его?» (1Кор.9:7). Всякий христианин подобен на­сажденной лозе в винограде Церкви Святой, оплотом закона Божия огражденном, — и сло­вом Божиим напаивается и Тайнами Святыми утучняется, ибо должен приносить Богу, На­садителю своему и Питателю, плод добрых дел, то есть плод любви, терпения, кротости, «плод уст, прославляющих имя Его» (Евр.13:15). Если кто не приносит плода доброго, надо тому опасаться посечения, о котором говорит Предтеча: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, сру­бают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Этот слу­чай и рассуждение о нем увещевает тебя к ис­тинному покаянию и плодам покаяния, без которых и покаяния истинного быть не может.

LXX. Видишь яблоко внешне красивое, а внутри гнилое и смрадное. Так и многие люди: внешне красуются и хвалятся благородием, а внутри, в душах своих гнилы и смрадны; внеш­не над другими господствуют, повелевают ины­ми, а внутри, душою своей служат страстям и прихотям своим и, по сути, являются рабами, причем более низкими, чем их же рабы. Ибо лучше человеку служить, нежели прихотям сво­им и греху: поскольку человек есть создание Божие, а грех есть дело дьявольское. Таковы те, которые господами называются, но допускают над собой господствовать гневу, злобе, маммоне, сребролюбию, гордости, неправде, зависти, сладострастию, нечистоте, чревоугодию и про­чим мерзким мучителям. Поэтому святой Иоанн Златоуст и говорит: «Пусть будет кто и богат, и благороден, но он, по сути, подлее под­лых, если грехом пленен» (Беседа 9 на Посла­ние к коринфянам). Также подобны яблоку, внешне красивому, а внутри гнилому, все те хри­стиане, которые внешне являются добрыми, а внутри ненавистью и злобой и прочей гнилос­тью и смрадом исполнены, что есть лицемерие и лукавство.

LXXI. Видишь, что от теплоты некоторые вещи умягчаются и растопляются, как-то: воск, сало, масло и прочие; другие же ожесточаются или высыхают, как-то: глина, дерево, трава и прочие. Таким образом, различное действие, происходящее от теплоты, зависит от вещей, теплоту принимающих, а не собственно от са­мой теплоты, ибо теплота все — и то и другое — равно согревает. Так и люди: иные теплотой благости и долготерпения Божия умягчаются, теплеют, умаляются и умиляются в покаяние и «печаль ради Бога» (2 Кор.7:10); другие же ожес­точаются и все более и более коснеют во зле, к таким апостол говорит: «О человек! Или пренеб­регаешь богатством благости, кротости и дол­готерпения Божия, не разумея, что благость Бо­жия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе со­бираешь гнев на день гнева и откровения правед­ного суда от Бога» (Рим.2:4-5). И такое различ­ное действие в сердцах бывает также не от бла­гости Божией, но от сердца человеческого, которое злоупотребляет благостью Божией и не хочет каяться: благость же Божия всех рав­но на покаяние ведет. Так ожесточился фара­он, который столько видел чудес Божиих, и не исправился, и погиб. Так и ныне многие ожес­точаются, — те, кто день от дня откладывает покаяние, но смерть постигает их неожиданно для них и на тот век без надежды спасения от­сылает. Этим учишься, христианин, не откла­дывать покаяния, но тотчас, восстав от паде­ния, исправиться и каяться, по увещанию Свя­того Духа: «Ныне, если голос Его услышите, не ожесточайте сердец ваших» (Пс.94:7-8).

LXXII. Видишь, что стекло замаранное или закопченное не вмещает света естественного. Так и человеческая душа, замаранная и очер­ненная грехами, до тех пор не вмещает света Божией благодати, пока в грехах пребывает. Грехи как мгла темная или даже как препона, которая света Божия не допускает до души и разделяет Бога и душу, как говорит пророк: «Гре­хи ваши произвели разделение между вами и Бо­гом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас» (Ис.59:2). Стекло, как начнет очищаться, начнет и свет в себя впускать, и чем более очищается, тем более света вмещает. Так и душа человеческая, как, обратившись от грехов к Богу, начнет ка­яться и покаянием и верою во Христа очищать грехи свои, — будет и благодатью Божией про­свещаться; и чем усерднее кается, тем более просвещается. Это увещевает нас обратиться к Богу и каяться, если хотим милость Его полу­чить.

LXXIII. Видишь, что земля, хотя и сеется на ней семя, не произрастит ничего, если не будет влаги. Так и сердце человеческое: хотя и слы­шит слово Божие, но не может произрастить плода, достойного слова Божия, если влаги Бо­жией благодати не будет иметь. Поэтому нам повелено так усердно об этом молиться: «Проси­те, ищите, стучите», — говорит Господь (Мф.7:7). Это убеждает нас усердно молиться Богу и просить благодати у Него, чтобы подал нам «уши слышать» слово Его и «сердце уразуметь» волю Его (Ис.6:10). Без этого ничего не сможем, так как глубоко растленное сердце имеем, так что, и услышав слово Божие, не можем уразуметь и в сердце углубить, а уразумев, не можем творить, поэтому на всякую минуту требуем благодати Божией, помогающей нам в деле благочестия.

LXXIV. Видишь, что стекло не только само принимает свет, но и в дом пускает; печь не только ради себя, но и ради твоего покоя со­гревается. То же примечается в составе теле­сном: очи не только ради себя видят, но и ради всего тела; уши не только ради себя слышат, но и ради всего тела; ноздри не только ради себя обоняют, но и ради всего тела; желудок не толь­ко ради себя пищу принимает, но и ради всего тела; руки не только ради себя делают, но и ради всего тела; ноги не только ради себя ходят, но и ради прочих членов. Также и в прочем естестве примечаем: солнце на небе светит, но для про­чей твари; облака не держат в себе воды, но на землю изливают; земля не удерживает в себе плодов, но для всех их производит. То же и о прочем разумей. Этим учимся мы, что от даро­ваний, Богом нам данных, мы должны уделять что-то для пользы ближних наших, ибо Божий дарования являются как бы общими для всех. Разумный не только для самого себя, но и для ближнего разум свой использовать должен; бо­гатство не только самому богатому, но и прочим служить должно; так и в прочем: все это талан­ты Господа нашего, за которые мы ответ Ему дадим в день пришествия Его (Мф.25:14-30). Ибо все, что ни имеем, Божие есть, а не наше добро, и нам дано от Бога не только ради нас самих, но и ради ближних наших. Если же кто от добра Божия, данного ему, не уделяет дру­гим, тот грешит против Бога, даровавшего ему блага Свои, за что истязан будет в день суда Христова.

LXXV. Видишь, что желудок немощный принимает в себя пищу, но не переваривает, как надлежит, и поэтому не уделяет сока питатель­ного прочим членам тела, а от того и все тело и себя в большее бессилие приводит, — в то вре­мя как здоровый желудок хорошо пищу пере­варивает и прочим членам сок питательный сообщает; тем самым как все тело, так и себя более крепким делает. Так бывает с богатым, когда он богатство, которое от Бога принима­ет, — или скрывает, или на непотребные расхо­ды истощает, и как никому, так и себе не делает пользы, но скорее себе же пагубу устраивает, не подавая ближним того, что подавать должен, по велению Божию: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Так, лишая ближнего добра телесного, лишает себя плода духовного, заповеди Божи­ей не исполняет, самолюбием и немилосерди­ем недугует, и таким образом, не делая мило­сердия ближнему, закрывает и для себя двери милости Божией. Напротив, щедрый богач, как крепкий же­лудок, и сам довольствуется богатством во славу Божию, благодаря Бога, и прочих довольствует во славу Того же Бога, и так себе духовную пользу приносит, другим принося телесную. Это разумей и о прочих дарованиях, от Бога нам данных: если мы уделяем от них ближним на­шим, то они и нам пользу приносят, а если не уделяем, то и нам вредят, — не сами по себе, но из-за нас же, потому что мы их не так, как дол­жно, и не на то, что должно, употребляем. По­добно тому, как сожжение вещей ближнего яв­ляется злоупотреблением огнем, который дан нам для варения пищи, согревания покоев, и прочее, мы злоупотребляем мечом для убийства брата нашего, хотя меч устроен для защиты оте­чества; злоупотребляем языком для клеветы, злословия, сквернословия, хотя язык дан нам для сообщения советов сердечных и на хвале­ние Божие; злоупотребляем руками для хище­ния, биения, хотя они даны нам для делания и оказания помощи себе и ближним нашим, и прочее. Таким образом, и дарования Божии может человек во зло употреблять, и потому и себе и ближнему во вред.

LXXVI. Видишь, что кривое дерево ни к ка­кому делу не годится. Так и злой человек, у ко­торого сердце неправое. Он, по подобию де­рева кривого, никуда не годится. Рабом ли бу­дет? Не верно, но притворно, лениво и лукаво работает. Если же его наказывают, ропщет и не­годует. Если же ему милость оказывают, ни во что ее ставит. В счастье своевольничает и сви­репеет; в несчастье негодует и хулит. Словом, ни милостью не преклоняется, ни наказанием не исправляется, как дерево кривое, которое ни теплом, ни морозом не исправляется. Причина же тому — неправое сердце, от которого все за­висит. Также и свободный человек, если злой, то же показывает: только то замышляет, что для себя видит угодным, хотя бы Богу противно то было, ему же самому и прочим вредно. В почес­ти ли или сане каком будет? Своей только, а не подчиненных, корысти ищет. От почести сви­репеет; лишившись же почести, негодует, роп­щет и хулит; ничем смягчиться не может, по­скольку кривое, развращенное сердце имеет. Напротив, как прямое дерево ко всякому делу годится, так и добрый человек, у которого правое сердце. Правое же сердце — то, которое Богу, Творцу своему, и святой воле Его следует. Бог все делает на пользу нашу — так и правое сердце старается все делать во славу Божию и на пользу братии своей. Чего хочет Бог, того хочет и оно. Бог хочет и делает всем только доб­ро, без всякой Своей корысти — так и оно хо­чет и старается всякому делать добро без своей пользы. Ибо «любовь не ищет своего», — говорит апостол (1 Кор.13:5). Где любовь истинная, там и правое сердце. Такое сердце, в каком звании и чине ни будет, всегда и везде право поступает и ко всякому делу и званию годится. Этим учим­ся, любезный христианин, искать и просить у Бога сердца чистого и духа правого. «Сердце чис­то созижди во мне, Боже, и дух прав обнови утробе моей» (Пс.50:12)! А когда сердце право будет, то и дела наши, слова и помышления правыми будут. Из этого видно: 1) что от сердца все внешнее дело зависит. Какое сердце кто имеет, такое и внешнее дело его. 2) И самое внешнее доброе дело, по-види­мому доброе, порочится, если от неправого сердца происходит. Например, милостыня ближнему, подаваемая ради своей корысти или тщеславия, правда, судьей творимая не ради Бога, но ради избежания гражданского суда, — все это по видимости добрые дела, но порочат­ся, так как не от правого сердца происходят. Ибо доброе дело тогда только истинно доброе, когда делается так, как повелено. «Худое дерево не может приносить добрые плоды» (Мф.7:18).

LXXVII. Видишь, что или сын перед отцом, или раб пред господином своим бесчинствует и не оказывает достойной чести. Непристой­ным тебе кажется таких бесчинников дело. Ра­зумей, что так христиане бесчинствуют пред Богом, все назирающим и на всякое дело и по­мышление наше смотрящим, — когда тайно или явно грешат. Опечаливается отец бесчин­ством сына своего, и господин — бесчинством раба своего. Намного более Бог, Отец и Господь всех, опечаливается бесчинством христиан не­исправных. Этот случай и рассуждение учит тебя: 1) В словах, делах и помышлениях осто­рожно поступать и храниться от богопротив­ных дел, слов и помышлений, которыми Дух Его Святой оскорбляется. 2) Удивляться благости Его и долготерпению Божию, Который столько терпит нас, бесчинствующих перед Ним словами, делами и помышлениями. 3) Прощать ближнему своему всякую обиду, им нанесенную, ради такой благости Божией, которую каждый день и час на себе познаешь. 4) О прежних грехах и бесчинствах сердечно жалеть и смиренно перед Ним припадать, стыдиться и просить прощения. 5) Усердно благодарить Его, что в таких бесчинствах и худых поступках праведным судом не поразил тебя.

LXXVIII. Видишь, что цветок или от зноя, или от мороза скоро увядает, или дым и пузырь на воде скоро исчезает. Так и богатство, честь и слава мира сего: не успеют явиться и показать­ся, как при нашедшей или буре бед, или кончи­не, все исчезает, как и ни бывало. Посмотри на могилы и увидишь, что по смерти богатые и славные ничем от нищих и простых не отлича­ются. Все, как прах земной, в землю возврати­лись и обратились. Оставили они мир — оста­вила их и слава, и богатство отступило; и сдела­лись богатые как нищие, и славные как простые, и сравнились господа с рабами своими, богатые с убогими так, что нельзя узнать, где господин и где раб его, где богатый и где нищий лежит. Этот случай и рассуждение учит нас искать истинного душевного богатства и славы, кото­рые от нас не отступят, если их обретем; а за утехами мира сего не гоняться, ибо они, как дым и пузырь, исчезают и, вместо мнимого веселья, истинную скорбь нам оставляют.

LXXIX. Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, до тех пор не издают голоса, пока не прольется на них вода или иное что подобное; когда же прольется, тогда показыва­ют свою горячесть изданием шума. Так и мно­гие люди: до тех пор кажутся себе смиренными и кроткими, пока их не обидят; а как почувству­ют обиду нанесенную, тогда гневаются, и ярят­ся, и шумят, как железо горячее, облитое водой. Ибо нанесенная обида показывает, что в серд­це кроется — гнев или кротость. И это-то и есть, помимо прочих, причина, ради чего Бог попус­кает на нас напасти и злоречивые уста: так Он показывает нам самим, что у нас в сердце кро­ется — гнев или кротость, чтобы, так познав немощь нашу, постарались благодатью Его ее врачевать. Этот случай и рассуждение учит тебя познавать сердце свое, которое «лукаво и крайне испорчено» (Иер.17:9).

LXXX. Видишь, что теплая печь всякого со­гревает, кто ни приступает к ней. Так и любя­щий человек, сердце которого любовью к Богу и ближнему согрето: он всякого теплотой люб­ви своей согревает, кто к нему ни прикасается. И как печь уделяет теплоту свою требующим, так и он от дарований Божиих уделяет требую­щей братии: иного наготу прикрывает, иного в дом вводит и приют ему дает, иному в болезни, иному в темнице служит, иного в печали уте­шает; словом, всякому во всем, в чем может, руку помощи протягивает. Все же это происте­кает в нем от теплоты христианской любви. Напротив, холодная печь никакой никому не делает пользы, и хотя кто и прикасается к ней, обманувшись, отходит не согретым. Так и нелюбящие люди, сердца которых не согреты христианской любовью. Многие считают себя чем-то, много и часто читают молитвы, часто постятся, созидают храмы Божии и украшают (что само по себе похвально и вид благочестия показывает); но когда их коснется кто-то из бедных, требующих помощи, обманывается, как и тот, кто к холодной печи прикасается, желая от нее согреться, и так отходит с той же печалью и бедой, с которою приходил. Этот слу­чай и рассуждение учит тебя обучаться любви христианской, без которой всякое дело мертво бывает, хотя бы чем-то и казалось пред очами человеческими. Истинная любовь — источник и душа всех добрых дел и христианских добродетелей. Как животное без естественной теплоты не может жить, так всякое доброе дело без истинной люб­ви не может быть живым, а только некий лож­ный вид показывает. О ложно любящих говорит святой апостол: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и пи­тайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?» (Иак.2:15-16). Такого рода «любовь» в нынешних христианах часто встреча­ется, такие ласково приветствуют, а на деле оказываются совсем другими. А многие и не стыдятся, видя нужду брата, такие слова про­износить: «Что мне за дело до его нужды?» А иные требующих к Богу отсылают: «Бог даст». И если бы этим словом желали, чтобы Бог по­дал требующему, так как сами не имеют что подать!.. Но отсылают от себя к Богу, так как сами не хотят подать от дарований Божиих просящему. Так-то, любезный читатель, чем более мир приближается к концу, тем боль­ше оскудевает истинная любовь, а с любовью и истинное благочестие умаляется, вместо того лицемерие и ложь умножается.

LXXXI. Видишь яблоко или цветок снаружи красивый, а внутри ядовитым червем повреж­денный, который не только человеку не поле­зен, но и вреден. Так и человеческое дело: хотя снаружи и добрым кажется, но если от сердца, самолюбием, тщеславием и гордостью напоен­ного, происходит, не только ему не на пользу, но и вредит. Ибо таковой не воздает славы Богу, от Которого все добро происходит; и что Богу од­ному принадлежит, то он себе присваивает; Бо­жии дарования не к Божией славе, а к своей во зло употребляет и так на том месте, на кото­ром Бога ставить должен, себя, как идола оду­шевленного, ставит, — и так от Бога отпадает и отступает сердцем и впадает в богомерзкий порок идолопоклонства духовного. Таковы те, которые дают обильные милос­тыни, созидают Божии храмы, богадельни, но оттуда славы и похвалы человеческой ищут; ко­торые людей учат и наставляют для того, чтобы мудрецами и разумными прослыть, и прочее. И это есть дьявольская кознь и несмысленного и слепого сердца самолюбие. Что Бог дает чело­веку к славе Своей и для пользы ближнего, то он, самолюбием ослепленный, в собственную свою славу обращает. Но что человек имеет сво­его собственного, кроме греха? Воистину ниче­го. Имение, богатство, разум, мудрость наша и прочее — Божии дарования. Как же постыдно Божие добро обращать к своей, а не к Божией славе? О, сколько согрешаем перед Богом и в мнимых наших «добрых делах»! Где думаем быть добру, там истинное зло кроется, так что «грехо­падения кто уразумеет» (Пс.18:13)? Этот случай и рассуждение учит тебя не ис­кать в добрых делах славы и похвалы своей, но «Божие Богу» (Мф.22:21) воздавать, а не себе при­сваивать. Если же ищешь славы для себя, то знай, что, как цветок снаружи красивый, а внут­ри смрадный ни к чему не годен, так и дела твои внешне чем-то и кажутся, а внутри ни на что не годны, но более того, мерзки пред Богом, Который на сердце твое и намерение смотрит, а не на дела.

LXXXII. Видишь, что человек, имеющий чужое богатство, у себя положенное, не гордит­ся тем, не называет себя богатым, не хвалится тем. Так должны и мы поступать, если имеем дарования Божии: считать их не своими, но как бы чужими; не превозноситься ими, но упот­реблять во славу Божию — ибо они от Бога про­исходят — и в пользу нашу и ближнего, для чего и поручены нам. Да будет богатство, разум, муд­рость и прочее нам на пользу нашу и ближне­го, не в похвалу нашу, но во славу и похвалу Тому единому, от Кого произошли, ибо как Он по милости Своей подал их нам, так из-за не­благодарности нашей может и отнять их у нас, как Свое. Тогда подлинно узнаем, как мы бед­ны, нищи, убоги, наги и ничего своего соб­ственного не имеем, кроме греха.

LXXXIII. Видишь на дереве сухую ветвь, которая сухая потому, что не имеет сока, ожив­ляющего ее. Разумей, что таким бывает и хрис­тианин, как ветвь иссохшая, который не имеет живой веры, любовью и прочими плодами жизнь свою показывающей. Такой никакого участия не имеет с Христом, Который есть «лоза истинная» (Ин.15:1), — ни с истинными хрис­тианами, ибо они духовные «члены тела Его» (Еф.5:30); чужд надежды вечной жизни, пока таким остается. Такому судом Своим грозит Бог. «Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и броса­ют в огонь» (Мф.3:10). Этот случай и рассужде­ние учит тебя, христианин, осматриваться, име­ешь ли ты веру, которая плодами своими, то есть добрыми делами, себя показывает.

LXXXIV. Видишь, что когда сын ко отцу сво­ему в дом возвратится из чужой страны, отец о сыне и сыне об отце радуются преизобильно, ибо друг с другом видятся и взаимно утешают­ся. От этого случая верою возведи ум свой к дому Отца Небесного, куда истинные христиа­не, чада Божии, возвращаются из страны мира сего, где из-за грехов наших мы пребываем, как изгнанники. О, как возрадуется верная душа, которая ныне любовью к Богу, своему Отцу Небесному, горит и с пророком говорит: «Когда прииду и явлюся лицу Божиему?» Когда же после бедственного странствования в мире сем, как стране чужой, возвратится в дом Небесного Отца и явится лицу Божию, то увидит Его «лицем к лицу» (1 Кор.13:12), «увидит Его, как Он есть» (1Ин. 3:2), и поклонится престолу славы Его! Узрит и Отец Небесный возвратившегося из юдоли сей плачевной сына Своего, и воззрит на него милосердными Своими очами, и возрадуется о нем со всею Своею небесною семьею, увеселит его благоприятным лица Свое­го зрением, упокоит его после трудов и подви­гов, утешит после плача и слез. Этот случай учит нас «о горнем помышлять, а не о земном» (Кол.3:2) и верой возносить сердце наше к Богу, чтобы и мы истинной той радости сподобились благо­датью Искупителя нашего Иисуса Христа.

LXXXV. Видишь два яблока, снаружи они равно красивы и приятны, но внутри неодина­ковы: одно внутри гнило и смрадно, другое и внутри такое же, как и снаружи. Разумей, что так и дела человеческие. У многих дела внешне одинаково похвальными кажутся, но внутри отличаются, так как не от равного сердца и на­мерения происходят. Например, один судья не приемлет мзды и правду делает, и другой также от мздоимства удаляется и праведно поступает. И так внешние их дела одинаково похвальны, но внутри могут быть неравными, если один делает то, боясь гнева Божия, который из-за неправды последует, другой же, опасаясь граж­данского суда и страха человеческого или сты­дясь людей честных, от зла удаляется: такой су­дья — политик и лицемер, а боящийся Бога — истинный христианин. Один дает милостыню ради любви Божией и ближнего, другой — ради самолюбия и тщеславия: последний тщеславен и самолюбив, а любящий Бога и ближнего ис­тинно милостив. Один у оскорбленного просит прощения, жалея, что ближнего опечалил; и дру­гой также просит прощения у обиженного, но для того просит, чтобы не привлекал его к суду и таким образом беды бы ему какой не учинил: такой самолюбием недугует, а сожалеющий о печали ближнего имеет истинную любовь. Один ласково и учтиво с ближним своим обходится, не желая его оскорбить, и другой также, но в сер­дце обмануть его думает: первый любит истин­но и чистосердечно; последний же лукав и од­ного нрава с дьяволом, который всячески ста­рается человека обмануть. Один плачет, что или богатство или честь потерял, или не может ото­мстить врагу своему; другой плачет, что Бога, Творца и Благодетеля своего, прогневал: такая печаль — христианская и спасительная; друго­го же печаль — мирская и пагубная (2 Кор.7:10). Так и в прочем могут быть равны внешне дела человеческие, но внутри, в сердце, не рав­ны. Мы их, по мнению нашему, равными су­дим, так как на внешнее только смотрим; но Бог, Который глубину сердца зрит и испытыва­ет, иначе судит, как говорит Господь Самуилу, когда он пришел в Вифлеем помазать одного от сынов Иессеевых на царство, и хотел было по­мазать Елиава: «Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар.16:7). Этот случай и рассуждение учит тебя тому, чтобы дела твои, которые внешне похвальными ка­жутся, и внутри, в сердце добрыми были, и вся­кое бы дело внешнее доброе от сердца доброго происходило, если хочешь Богу угождать.

LXXXVI. Видишь, что немощный, который хочет исцелиться, отдается в волю лекарю и написанные его правила хранит, чтобы не было препятствия действию лекарств. Мы все от природы немощны духовно, более того, смер­тельно уязвлены от разбойника дьявола, и на пути мира сего лежим уязвленные, и сами себе помочь никак не можем, как это показывается в притче о добром самарянине, который помог из­раненному разбойниками (Лк.10:30-35). Если хотим исцелиться от язв греховных, должны пре­дать себя в волю милостивому тому Самаряни-ну, не от Самарии, но от Марии Девы Богороди­цы пришедшему, Иисусу Христу, да поступает с нами, как хочет; должны и правила Его, в свя­том Евангелии написанные, хранить, хотя пло­ти нашей и горестным это кажется. Немощные все за благо принимают и терпят, что лекарями предписано ни будет, если хотят исцелиться. Так должны и мы за благо принимать и терпеть все, что хочет и повелевает нам Врач наш Христос. Иначе спасительное Его врачевание ничем нам не поможет, как и немощному ничем не помо­жет врачевание лекарское, если написанных пра­вил не соблюдает; только еще хуже будет стано­виться немощь его. Горестно плоти нашей са­молюбие свое оставить и воле Христовой последовать, но этого непременно требует дело исцеления и спасения нашего. Заключаем из этого, что нет истинного обращения и покая­ния в тех, которые не хотят самолюбия, често­любия, славолюбия и прочего плотоугодия ос­тавить, и так остаются и пребывают духовно не­мощными, неизлечимыми, хотя и предлагается всем спасительное Христово врачевание.

LXXXVII. Видишь, что две вещи всегда по­переменно перед глазами находятся: тьма но­чью, свет днем; и от природы все избегаем тьмы (ибо никто не хочет во тьме сидеть) и ищем све­та. Так и две вещи перед душевными нашими глазами находиться должны: грех, тьма душев­ная; и Бог, Свет вечный. И как от тьмы чув­ственной уклоняемся к свету чувственному, так от тьмы греховной должны отвращаться и об­ращаться к Свету, искать Его и просвещаться. Как удаляющиеся от естественного света во тьме находятся, и претыкаются, и ничего не распознают, и всего опасаются, так удаляющи­еся от Света Присносущного, Бога, тьмой ду­шевной объяты, претыкаются, и впадают от греха в грех, и так погибают, если не очувству­ются, по Писанию: «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя погибнут» (Пс.72:27). Ибо от тьмы этой ду­шевной в вечную и «кромешную тьму, где будет плач и скрежет зубов», как негодные рабы «вверг­нутся» (Мф.25:30); а ищущие Бога и держащиеся Его как сыновья света и дня наследуют вечный свет; и Свет, который ныне верою зрят, тогда узрят «лицем к лицу» (1Кор.13:12), «и воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). Это рас­суждение учит тебя уклоняться от греха, как уклоняешься от тьмы, и искать Бога, истинно­го и духовного Света, всем сердцем, пока есть возможность искать и находить, как увещевает нас пророк: «Взыщите Господа и укрепитесь, ищите лица Его всегда» (Пс.104:4).

LXXXVIII. Видишь, что часы заведенные непрестанно идут, и хотя мы спим или бодрству­ем, делаем или не делаем, они непрестанное те­чение имеют, пока механизм не остановится. Так и жизнь наша: от рождения до смерти непрес­танно течет и убавляется. Отдыхаем или трудим­ся, бодрствуем или спим, беседуем с кем или молчим, жизнь наша непрестанно течение свое совершает и к концу своему приближается; и уже ближе к концу сегодня, чем была вчера и позав­чера; в этот час, чем была час назад. Так, неза­метно для нас жизнь наша сокращается! Так про­ходят часы и минуты! А когда остановится ме­ханизм и перестанет ударять маятник, не знаем того. Промысел Божий скрыл от нас то, чтобы всегда были готовы к исходу, когда ни позовет нас к себе Владыка наш Бог. «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующи­ми» (Лк.12:37). Окаянны же те, кого найдет в гре­ховном сне погруженным! Этот случай и рассуж­дение учит тебя, христианин: 1) что время жизни нашей беспрестанно уходит. 2) что прошедшего времени возвратить невозможно. 3) что прошедшее и будущее не наше, но только то наше, которое теперь имеем. 4) что кончина наша нам неизвестна. 5) Следовательно, всегда, в любой час, дол­жны мы быть готовыми к исходу, если хотим блаженно умереть. 6) Отсюда заключаем, что христианин дол­жен находиться в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия. 7) Каким хочет быть при исходе, таким дол­жен стараться быть в любое время жизни сво­ей: так как не знает утром, дождется ли вечера, и вечером, дождется ли утра. Ибо видим, что те, которые с утра были здоровы, те к вечеру на одре смертном бездыханны лежат; и те, которые с вечера засыпают, поутру не встают и спать будут до трубы архангельской. А что с другими случается, то с тобой и со мной случиться мо­жет, ибо все мы всяким случаям подлежим.

LXXXIX. Видишь спящего человека. Этот случай два образа представляет тебе: 1) Подобие смерти. Как мертвый не видит, не слышит, не беседует и ничего не делает, так и спящий — кроме того, что у спящего жизнь дыханием себя показывает. И сколько раз засыпаем, столько раз подобными мертвецу делаемся. 2) В спящем видишь образ будущей жизни. Ибо как спящий освобождается от всех дел, трудов, попечений; забывает тогда беды, напасти, скорби, болезни и ничего от них не чувствует, так, как бы их и не имел, так сподобляющиеся получить вечную жизнь от всех трудов, бед, напастей и скорбей избавляются. Поэтому вечная жизнь в Святом Писании покоем называется (Евр.4:1 и проч.); и в Апокалипсисе говорится: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:13). Этот случай учит тебя: 1) Сколько раз отходишь ко сну, столько раз вспомнить о смерти, которой подобен сон, и верой ум свой возвести к вечной жизни, сладкому тому и нескончаемому покою, в котором избранники Божии упокаиваются; и с верой испустить разбойничий возглас ко Христу: «По­мяни меня, Господи, когда приидешь в царствие Твое» (Лк.23:42). 2) Встав от сна, Бога благодарить. 3) В этом веке трудиться в подвиге веры, чтобы по смерти успокоиться.

ХС. Видишь, что сосуд наполненный ниче­го другого не вмещает. Так и сердце человечес­кое, которое подобно сосуду. Если оно напол­нено будет любовью мира сего и попечением о мирских вещах, не вмещает слова Божия в себя и так бесплодным бывает. Отсюда «забота века сего и обольщение богатства» уподобляется тер­нию, которым подавляется семя Божия слова, «и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22). Отсюда чи­таем, что званые на великую вечерю небесного царства «начали все, как бы сговорившись, изви­няться. Первый сказал Звавшему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар во­лов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прий­ти» (Лк.4:18-20). Это значит не что иное, как пристрастие к временным и мирским вещам, которым наполнено сердце, и не принимает, и не вмещает в себя слова Божия. И так человек, исполненный мирской суетой, хотя и слышит проповедуемое и зовущее его Божие слово, но не слушает его, не повинуется ему, и так недо­стойным себя делает великой той вечери, то есть царства небесного, хотя рабы Божий, про­роки и апостолы и проповедники зовут его туда. Этот случай и рассуждение учит тебя беречься от любви мира сего, которою пленяется сердце человеческое, и молить об этом Бога с Давидом: «Отврати очи мои еже не видети суеты» (Пс.118:37) А если запутался в суете той, стараться всяческим образом от нее избавиться благода­тью Божией — да не явишься и ты с отрекши­мися недостойным вечери той пресладкой. «Много званых, но мало избранных», — заключает Господь эту притчу (Лк.14:24).

ХСI. Видишь, что и пустой сосуд ничего не может принять в себя, пока не откроется. Так и сердце человеческое, хотя и освобождено бу­дет от суеты мира сего, но связанное жестокос­тью, небрежением, унынием, не может принять слова Божия. Поэтому говорит Христос, Ипостасное Божие Слово: «Вот, стою у двери и сту­чу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Всегда Его божественный и пресладкий глас ударяет в сердца наши через слово святое, но не всякий слышит его; не слышит же потому, что ушей сердечных не имеет от­крытых, о которых Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9). Должен хотящий слово Божие в сердце свое принять и от того плод сотворить, открыть сер­дце свое и, как иссохшая земля жаждет дождя, чтобы сотворить плод, так сердце наше долж­но отворить уста свои и жаждать Божия слова, то есть ненасытно хотеть и желать слово Божие слышать, не по иной какой причине, а для того, чтобы душа духовное приобретала созидание. И как повседневно желает желудок наш пищи и питья, так подобает сердцу нашему, как ду­ховному желудку, всегда желать Божия слова, которое есть душевная пища. Об этом святой Давид говорит: «Уста мои я открыл и привлек в себя Дух, ибо заповедей Твоих я возжелал» (Пс.118:131). И об этом должно Самого Бога мо­лить, чтобы открыл уста сердца нашего и подал нам эту спасительную жажду.

ХСП. Видишь, что кто чего усердно желает, тот того с прилежанием и ищет. Например, кто желает честь или богатство мира сего получить, тот о том и старается, то в сердце имеет и дума­ет о том. Так, кто желает благочестивой хрис­тианской жизни, о том и попечение имеет, по­учается день и ночь в слове Божием и молится Богу о том. Ибо благочестивой жизни зеркало есть святое Божие слово, в котором представ­ляется истинное благочестие и нечестие, путь нечестивых и благочестивых. Этим учишься испытывать себя, желаешь ли ты усердно «во Христе Иисусе благочестиво жить» (2Тим.3:12) или нет в тебе этого спасительного желания. Если нет и не стараешься о том, то непременно никакого благочестия в сердце своем не имеешь и находишься вне числа верных, не имеешь ни­какого участия со Христом, и имя христианс­кое тебе ничем не поможет.

ХСШ. Видишь, что желающие дойти до не­коего града или другого какого места, не стоят, но идут и идут тем путем, который ведет до того места. Так и желающие дойти до града небес­ного, горнего Иерусалима, не стоят, но идут и идут тем путем, который до того града ведет, то есть путем благочестивым, на котором Вождь есть Христос, за Которым следуют верой и лю­бовью верные Его рабы. Почему же и ты, греш­ник неисправный, если хочешь спастись и до отечества того небесного дойти, стоишь и не следуешь за Ним? Или, что хуже того, с благо­честивого пути сойдя и став на путь нечести­вых, идешь по нему, ведущему до ада вечной погибели? — Спрашиваешь, какой, мол, путь благочестивых и нечестивых? — Господь наш указывает тебе его во Евангелии Своем, велит от последнего уклониться, а первым идти. «Вхо­дите тесными вратами, потому что широки вра­та и пространен путь, ведущие в погибель, и мно­гие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14). Узкий путь есть путь смирения, послуша­ния, терпения, кротости, и отвержения самого себя, то есть воли своей. Широкий путь есть путь гордости, непослушания, нетерпения и самолюбия. Этот к аду, тот к небу ведет. Изби­рай, каким хочешь идти путем: или узким и низ­ким к небу, или широким и высоким к аду, — а третьего в Святом Писании не видим. Посколь­ку и в будущем веке, куда все идем, только два места видим, открытые Богом: вечная жизнь, которая будет на небе, и вечная мука, которая будет в аду. Это для того, любезный читатель, предлагается, что многие, даже все хотят спас­тись, но немногие делают то, чего дело спасе­ния от нас требует. Даже душегубцы, похитите­ли, разбойники, блудники, грабители, лукавые, лживые, пьяницы, клеветники, хульники, зло­речивые и прочие хотят спастись. Никто из них не отречется от спасения: но, поскольку идут не тем путем, который к вечному спасению ве­дет, а идут путем погибельным, который до ада приводит, то и действительного желания ко спасению в них нет. Изрядно и твердо философы учат: кто хо­чет цели достигнуть, тот и средство, для той цели приличное, хочет и ищет. Например, хо­чешь, как выше сказано, дойти до какого-то гра­да, ищешь тот путь, который к тому граду ведет; хочешь в немощи здравие получить, призываешь лекаря и прочее. Ибо кто чего действительно и усердно желает, и как выше также сказано, тот усердно и действительно того и ищет. Так, кто хочет усердно и действительно спастись, тот и средства к спасению ищет. Средство к спасе­нию вечному одно представляется нам в свя­том слове — вера святая, евангельская. Но вера та должна быть живая, а не мертвая. Живость же веры познается от дел добрых. Так как вера эта есть великое добро и сокровище в челове­ке, то, как добро, добрые и плоды порождает, как дерево доброе плоды добрые творит. Отсюда заключаем, что где нет добрых дел, а вместо того злые, там нет и веры истинной, но вера прелестная и ложная. Такую ложную веру имеющие подобно обманываются, как и те, которые в ночи идут и думают, что они тем путем идут, который к намеренному месту ве­дет, но, как воссияет заря, узнают свое заблуж­дение и жалеют. Так и ложную веру, мертвую и бесплодную, имеющие думают, что они хрис­тиане, путем благочестивым и спасительным идут, но после познают свое заблуждение и рас­каются. И блаженны те, которым еще на пути заря благодати воссияет в сердцах; блаженны те, которые прежде конца своего усматривают свое заблуждение и каются. Такое познание есть начало спасения: ибо так могут они сойти с пути погибельного и взойти верой на путь спасения, который в вечную жизнь ведет.

XCIV. Видишь, что желающие смотреть на солнце обращаются лицом к солнцу, что и о вся­кой вещи разумеется. Например, человека или какую другую вещь хотим видеть, к тому лицом своим обращаемся. Так желающие видеть Солнце вечное и духовное — Бога, видеть ныне верой, в том веке лицом к лицу, должны непре­менно обратиться к Нему лицом сердца своего. Бог на всяком месте есть, и потому, где ни хо­дим, перед лицом Его ходим. Но люди, если не слушают Божиих повелений и беззаконничают, отвращаются от Него и как бы, вместо лица, спи­ну к Нему обращают, как говорит Бог о беззаконниках: «Они обратились ко Мне спиною, а не лицом» (Иер.32:33); и в Псалмах читаем: «и не пред­ставили Бога пред собою» (Пс.53:5); и еще: «и не представили, Тебя, Боже, пред собою» (Пс.85:14), что означает не что иное, как сердце от Бога от­вратившееся, Бога не слушающее, не почитаю­щее и презирающее. Как, желая кого почить, обращаемся к нему лицом, а отвращением лица непочтение и презрение ему показываем, так, отвращаясь от послушания Богу, великое Ему непочтение и презрение являем, хотя того и не примечаем, ослепленные. Так, вместо лица, спи­ну к Нему обращаем. Но когда человек, познав свою беззаконную эту грубость, которую Богу и Создателю своему оказывал, очувствуется и, пе­рестав грешить, покается, и сердечно будет жа­леть, что так бесчинно и беззаконно против Со­здателя своего и Господа поступал, тогда обра­тится к Богу. И когда в том стоит, и послушания плоды старается Ему показывать, тогда как бы лицом перед Ним стоит и, что Он в слове святом повелевает, слушает и старается исполнять. Так обратившийся и здесь «верою», и в будущем веке «лицом к лицу» сподобится видеть Бога. Из этого видно: 1) как беззаконно и бесчинно поступаем, когда от произволения грешим. Ибо так, вмес­то лица, спину к Богу обращаем, что знак есть презрения к великому и страшному Богу. 2) Какое страшное и богомерзкое заблуж­дение — нераскаянная и безбожная жизнь! Ибо так люди, как бы обратив спину к Богу, а не лицо, ходят и беззаконничают, что страшно и писать, и думать. Но воистину так есть, как Бог сам через пророка говорит: «Они обратились ко Мне спиною, а не лицом». 3) Как велика Божия благость к грешникам, которая такое презрение и непочтение грешников терпит и ожидает их покаяния! 4) Покаяние истинное — это перемена сер­дца и нравов злых на добрые нравы. 5) Истинное покаяние непременно стыд и сожаление в сердце кающегося соделывает о том, что он так бесстыдно и бесчинно с Богом поступал. 6) Истинного покаяния не может быть, если человек от грехов отстать и Богу послушание оказывать не хочет, но такое покаяние — прелестное и ложное, и потому так кающемуся от него никакой пользы не будет. Ибо каяться и грешить от произволения — вещи противоположные и вместе быть не могут.

ХCV. Видишь восхождение солнца и начи­нающийся день. Здесь имеешь богатый мате­риал для помышлений о благости Божией и изумления о ней. 1) Когда зайдет солнце под землю и наступит ночь, то кажется, что как бы его уже и нет; когда же восходит опять, как бы вновь Созда­телем созданное, то приводит тебе на память великое Светило и то, что как оно, так и ты бытие свое получили от Создателя. 2) Приводит тебе на память Солнце правед­ное, Христа Сына Божия, умершего и воскрес­шего из мертвых. Как солнце чувственное ходит и встает, так Христос, явившись на земле и совершив великое дело спасения нашего, зашел во гроб и опять восстал. И как солнце, восстав, всю поднебесную просвещает, всех радует и согревает, так и Христос, восстав из мертвых, всю вселенную просветил и свет Свой через апостолов, как лучи духовные, распространил, сердца всех согрел и возвеселил. 3) Показывает тебе будущее воскресение мертвых. Как солнце, зайдя под землю, опять встает, так и тела умерших, в земле погребен­ные, восстанут, и «праведники воссияют, как сол­нце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). 4) Восходит солнце, и обновляется утро. Обновляются и щедроты Божий и изливают­ся на нас; благость и милость Божия то, что мы не погибли. Восходит солнце, и просвеща­ет, и согревает все. Является и благость Божия, праведника радует, веселит, просвещает, вле­чет и согревает; грешника лучами любви Сво­ей ударяет и «ведет к покаянию» (Рим.2:4); и «про­свещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9), «отверзает руку Свою, и насыщает все живущее по благоволению» (Пс.144:16). От это­го случая учимся, любезный христианин, Бога благодарить от сердца за три великие Его к нам благодеяния — за создание, искупление и див­ный Его о нас Промысел, и говорить Ему ра­достным духом: «Слава Тебе, Боже, создавше­му нас! Слава Тебе, искупившему нас! Слава Тебе, промышляющему о нас, недостойных! Благословен еси вовеки, аминь!»

XCVI. При восходе солнца выходят люди на дело свое, как поет Псаломник: «Выходит чело­век на дело свое и на работу свою до вечера» (Пс.103:23). Этим научаются и христиане выходить на дела свои, Богу угодные, «отвергать дела тьмы, и облекаться в оружия света», творить добро (Рим.13:12), «ибо мы — Его творение, со­зданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10).

XCVII. Видишь, что делается, когда солнце от нас отойдет: наступает тьма и покрывает всю поднебесную; человек ничего не может делать, осязает, как слепой, блуждает, спотыкается, и падает, и всего опасается. Так делается с ду­шой человеческой, которую Христос, Солнце праведное, оставляет; тогда она уже никаких богоугодных дел не может творить, как Он Сам говорит: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). Поскольку покрывает ее тьма духовная, то заблуждается, осязает, как слепая, спотыка­ется и впадает из греха в грех, пока в ров веч­ной погибели не попадет, если покаянием не исправится. Оставляет же Христос ту душу, ко­торая сама прежде оставит Его — иначе Хрис­тос никого не оставляет, но «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9). Этот слу­чай учит нас держаться Христа и следовать за Ним верой и любовью — да не обоймет и нас духовная тьма и бедствие это.

XCVIII. Видишь, что человек некий, полу­чивший благодеяние от кого-то, хотя и пока­зывает учтивость перед ним и так перед глаза­ми благодетеля своего благодарит его, но в сер­дце истинной благодарности и любви к нему не имеет. Эта учтивость его не что иное, как лице­мерие, что всякий признать может. Так и лжи­вые христиане: мнятся Бога благодарить, ког­да в церковь ходят, поют и хвалят Его; но, по­скольку страха Его не имеют и не любят Его (что видно от злых дел их и преступления святых Его заповедей, что со страхом Божиим и любовью совместиться не может), то хождение в церковь, песни и славословия их не что иное, как лице­мерие, которое Бог, «сердца и утробы испытыва­ющий», ясно видит, и потому песен, славосло­вия и молитв их не принимает и отвращается от них, пока не исправят сердца своего. Такие хри­стиане подобны тем израильтянам, о которых написал Псаломник: «Они выражали любовь к Нему устами своими и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним, и не были они верны завету Его» (Пс.77:36-37); — и Бог че­рез пророка говорит: «Приближаются ко Мне люди эти устами своими, и устами своими чтут Меня; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13). А так поступая, никакой Богу благодар­ности и почитания не показывают. Это учит тебя искать благочестия внутри, в сердце, а не в наружности, и почитать Бога не только уста­ми и церемониями, но и сердцем, — что быва­ет верой, страхом Божиим, любовью к Богу и ближнему, без чего истинного богопочитания быть не может.

XCIX. Знаешь ли, христианин, что делают мореплаватели во время великой бури? Тогда они, не имея надежды к спасению, бросают якорь в глубину морскую и закрепляют его в земле, чтобы таким образом корабль и себя с кораблем спасти; чем и спасаются от потопле­ния. Так подобает делать и христианам, кото­рые в море мира сего в корабле Церкви Святой плавают, и в этом подражать корабельщикам. Когда сатана воздвигает на них бурю искуше­ний, бед и напастей, должны всю человеческую надежду оставлять и прибегать к Богу, сердца свои колеблющиеся и бедствующие утверждать в любви Божией. От любви ли Божией хочет их враг отторг­нуть и потопить в глубине грехов и законопреступлений? В любви Божией утверждать ко­раблик сердца своего должны. В отчаяние ли хочет ввергнуть? В той же любви якорь упова­ния своего и спасения укреплять должны, по­мня написанное: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь веч­ную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, что­бы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:16-17), — и держась милостивых Божиих обещаний, утвержденных клятвою Его в укреп­ление колеблющегося сердца нашего: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы обратился нечестивый от пути своего и жив был» (Иез.33:11); и еще: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в жизнь» (Ин.5:24); и еще: «Истинно, истинно говорю вам: ве­рующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:47); и еще: «Истинно, истинно говорю вам: кто со­блюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). В этих «непреложных вещах, в кото­рых невозможно Богу солгать, твердое утеше­ние имеем, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь бе­зопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр.6:18-19). Если на тебя, возлюбленный христианин, восстает буря бесовского искушения, подражай тогда мореходам и во время напасти колеблющееся сердце утверждай в любви Божией, ко­торою возлюбил нас Бог в возлюбленном Сыне Своем. Да содержит нас эта любовь при любви Божией, когда нас смущает сатана любовью мира сего и замышляет отторгнуть от любви Бо­жией, привлечь же к любви похоти плотской, похоти очей и гордости житейской. Да содер­жит нас эта любовь и утверждает в надежде, когда тот же враг начнет колебать сердце наше бурей отчаяния и через злые помыслы говорить нам: «Нет спасения тебе в Боге твоем» (Пс.3:3).

С. Видишь овцу, отлучившуюся от стада сво­его, которая до тех пор бегает, кричит и ищет стадо, пока опять не найдет его. Так подобает и тому христианину делать, который нерадени­ем и непослушанием отлучился от стада овец Христовых: до тех пор искать, просить, стучать и плакать, пока опять не присоединится к тому; просить и молить Бога с Давидом: «Я заблудил­ся, как овца погибшая, взыщи раба Твоего!» (Пс.118:176). Отлучается же от стада Христова вся­кий законопреступник, блудник, прелюбодей, хищник, вор, лихоимец, ростовщик, досадитель, лукавый, клеветник, пьяница, сластолюбец, зло­речивый, злобный, и прочие; каждый из тако­вых есть заблудшая овца, отлучившаяся от ста­да Христова. Ибо овцы Христовы гласа Хрис­това слушают, как Сам Он говорит: «Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин.10:3). И хотя тако­вые думают, что и они в стаде Христовом, од­нако по сути чужды его, чужды Христа Самого, чужды жизни вечной, пока истинно не обра­тятся и не присоединяться к Христову стаду. Этот случай и рассуждение увещевает тебя ос­мотреться, не отлучился ли и ты от Христова стада своим небрежением. И если приметишь в совести своей это бедствие, не медли обра­титься покаянием, плачем и воздыханием, пока еще время не ушло и открыты двери в благословенный двор овец Христовых, в кото­рый истинным покаянием и верою входим.

CI. Видишь, что юноша и дева в супружество или человек с человеком в дружество вступая, постановляют между собою завет и обещаются друг другу верность хранить до смерти. При этом случае вспомни о завете том, который по­становлен между Богом и тобою в святом кре­щении. Тогда Бог милостивый принял тебя в высочайшую Свою милость верою о Христе; и ты Ему обещался верой и правдой служить до конца жизни своей. От этого случая можешь: 1) Помыслить и удивиться неизреченной благости Божией, что человека отверженного, законопреступника и врага Своего, в такую высокую милость принимает, что во Христе, Гос­поде нашем, сыном Своим делает и вечного цар­ства наследником его определяет в том же Хри­сте, если веру до конца соблюдет, как говорит апостол: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Хри­ста облеклись» (Галл.3:26-27). 2) Осмотреться, верно ли ты служишь Гос­поду своему, принявшему тебя в милость Свою? Он верен есть и всегда пребывает: «Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих» (Пс.144:13). Обещал верных Своих в любви и милости содержать — и содержит; обещал цар­ство небесное им подать — и подает. Ты сохра­нил ли и хранишь ли Ему верность свою? Не оставил ли ты Его, хотя имя Его исповедуешь? Не отвратил ли сердца своего от Него и не при­лепился ли к любви мира сего? Не любишь ли богатства, золота, серебра, чести, славы, сла­дости мира сего вместо Господа твоего? Оказы­ваешь ли Ему послушание, которого Он от тебя требует? «Оправдался ты» в святом крещении «име­нем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11): показываешь ли того оп­равдания плоды? Делаешь ли правду? Освятился тем же великим именем и Духом: хранишь ли себя от всякой скверны плоти и духа? Если приметишь в себе неверность Богу, обратись всем сердцем к Нему с покаянием, сожалени­ем и верой, пока время не ушло, ибо обращаю­щихся принимает Бог — да не отлучишься от Него вовеки к крайнему бедствию своему. Если же обратишься к Нему с истинным сожалени­ем и верой, обратится и Он к тебе с милостью Своей, как говорит через пророка: «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Сил, и Я обращусь к вам» (Зах.1:3). Ибо сама животворящая Кровь Хрис­това, за грешников пролитая, вопиет к Богу за такого грешника, который всем сердцем от гре­хов отвращается и обращается к Богу; а нерас­каянным никакого оправдания не принесет, но в еще большее им осуждение будет, ибо такую высокую и великую благодать презрели.

СП. Видишь, что всякое семя такой плод рождает, каково само есть: ото ржи рожь, от пшеницы пшеница, от ячменя ячмень родится. Так же и у животных: от человека человек, от волка волк, от медведя медведь, от овцы овца, от гуся гусь рождается. И непременно в плоде, из семени рожденном, подобие видится. На­пример: волк рождает подобного себе волка в хищении, лисица подобного себе лиса в лукав­стве, свинья подобную себе свинью в обжорстве и нечистоте. Так и духовное рождение, которым христиане рождаются свыше. Рождаются от Бога, и в них непременно должен плод явиться подобный Богу, от Которого духовно родились. Должны нравами своими уподобляться Отцу своему Небесному, от Которого водою и Духом родились: «подражать Богу, как чада возлюблен­ные» (Еф.5:1); святыми быть, ибо Он свят, как говорит Он Сам: «Будьте святы, потому что Я Свят» (1 Петр.1:16); быть милосердными, лю­бящими, терпеливыми, кроткими, праведны­ми, и прочее. Ибо от святого, праведного, ми­лосердного, терпеливого, кроткого Бога такие и чада рождаются. Ибо нравы отцовские в де­тей переходят. Так в плотском рождении рож­даемся от грешника Адама грешные чада; от грехолюбивого, гордого, немилостивого, нечи­стого, неправедного, злобного, гневливого та­ковые и дети рождаемся; будучи детьми, отца по плоти нравами изображаем. Но кто вновь родился от Бога, тот Бога, как Отца чадо, нрава­ми добрыми изображает: «потому что семя Его (то есть благодать) пребывает в нем» (1Ин.3:9), — творит нового рождения плоды, плоды правды, святости, любви, милосердия, терпения, кро­тости, и прочее. «Итак, кто во Христе, тот но­вая тварь» (2 Кор.5:17). Из этого видно, что христиане, беззаконно живущие, в ветхом рождении пребывают; и хотя крещены, но святого крещения дар потеряли, и так пребывают удаленными от Христа, хотя имя Его и исповедуют, но «делами отрекаются» от Него (Тит.1:16), — пребывают без надежды вечной жизни, пока в таком состоянии нахо­дятся. Ибо новое рождение два величайших плода приносит: первый — отпущение грехов, как говорит апостол: «Омылись освятились, оп­равдались именем Господа нашего Иисуса Хрис­та и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11); второй — обновление сердца и духа к послушанию, к тво­рению добрых дел: ибо возрожденный охотно и усердно старается оказывать послушание Богу, сражается против греха, не допускает ему царствовать над собою, плоть распинает со страстями и похотями, подражая Христу. Как от злого змеиного семени, которое враг излиял в сердца прародителей наших (и в плотском рождении все мы с тем же рождаем­ся ядом), злые плоды происходят — сребролю­бие, славолюбие, самолюбие, сластолюбие и, если человек вновь не возродится свыше, им последующее бедствие, проклятие и вечное осуждение, — так последуют духовные плоды, то есть плоды добронравия, от Божия духовно­го семени, которое зачинается и действует Божиим словом через Святого Духа и в духовном новом рождении возрождает человека, то есть из злого делает доброхотным, и из сына гнева сыном благословения Божия. Ибо от подобно­го подобное рождается, и злое семя может ро­дить только злой плод, а доброе семя рождает только добрый плод. Каково семя, из которого дерево зачалось и выросло, таковой из него и плод рождается, как говорит Христос: «Не мо­жет дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:18). Из этого заключаем правильно, что нет в том христианине христианства, веры, покая­ния, благочестия, в котором нет плодов хрис­тианства, плодов веры, покаяния и благочес­тия. Но христианство его, вера, покаяние, благочестие — ложное, прелестное и мечтатель­ное. Его состояние по сути языческое или, ско­рее, скотское и звериное. Ибо какие нравы в ком являются, таково и состояние внутри сер­дца его. Какое в том христианство, который хи­щением уподобляется волку, хитростью — лису, гордостью — павлину, обжорством — свинье, похотливостью — коню. Ядовит, как ехидна. Лют, как лев. Нет добронравия — значит, нет и корня добронравия. Нет плодов добрых — зна­чит, нет и семени доброго. Нет христианских дел — значит, нет и христианства. Нет плодов достойных покаяния — значит, нет и покаяния. Этим случаем и рассуждением учишься, хрис­тианин, испытывать себя, находишься ли ты в вере и в числе верных? Из этого можешь по­знать, что многие, особенно в нынешнем веке, под именем христиан язычниками имеются, как под овечьими шкурами волки.

СШ. Видишь приговоренного и осужденно­го на смерть или больного при смерти. Рассуж­дай и смотри, что он тогда делает? Нет попече­ния о богатстве, чести, славе; не ищет ни на кого суда, всем прощает, чем ни обижен; не помышляет о роскоши и ни о чем, к миру сему принадлежащем. Одна смерть перед душевны­ми его глазами находится, и страх ее сердце его колеблет. Этот случай, любезный христианин, нас увещевает помнить о нашей смерти. Что на братии нашей видим, то и себе с часа на час ожидаем и не знаем, они ли, которых при вра­тах смерти видим, прежде отойдут, или мы, ко­торые надеемся еще жить на свете. Часто бы­вает, что надеющиеся продолжить свою жизнь тотчас падают бездыханными и прежде нахо­дящихся на одре смертном полагаются во гроб. Ибо все мы к смерти приговорены; всякому Бог в слове Своем святом говорит, что праотцу нашему сказал: «Земля ты и в землю возвра­тишься» (Быт. 3:19). Почему же не имеем того приговора в па­мяти? Почему не готовимся к исходу? Почему обещаем себе долго дней — что не в нашей власти, но в Божией только состоит? Почему столько богатства собираем, столько домов строим, столько утех заводим, как будто вечно в мире этом жить надеемся? Почему за честью и славой мира сего гоня­емся, которая сегодня или завтра от нас отой­дет и сделает нас жалкими, хуже пса живого? Почему язвительными и мстительными че­лобитными друг на друга наполняем судебные места? Почему друг на друга злимся и проклинаем? Почему друг у друга похищаем добро, друг на друга клевещем, обманываем? Почему чужого ложа беззаконно касаемся и душу и тело наше скверним? Сегодня или завтра позовет нас отсюда глас Божий, который всегда гремит всякому: «Земля ты и в землю возвратишься». О, горе нам, если с этим тяжким бременем отойдем отсюда! Непре­менно погрузит оно обремененных на дно адо­во: «там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30). Этот случай и рассуждение увещевает тебя всегдашнюю память о смерти иметь. Она на­учит тебя во всегдашнем быть покаянии; она не допустит тебя собирать богатства, искать чести и славы и сладострастием утешаться; уга­сит пламень нечистой похоти; укротит гнев, в сердце твоем дымящийся; увещевает тебя про­стить ближнему всякие долги согрешений; от­вратить руки свои от хищения и язык от сквер­нословия, злословия, клеветы и осуждения, и устам твоим положит хранение; подвигнет к усердной молитве, воздыханию и теплым слезам. Ибо страх будущего суда и боязнь мучения сер­дце связывает, и не допускает хотеть того, что Богу противно и к вечному суду приводит, и ко­леблющуюся и падающую душу удерживает и восставляет, ибо в чем застанет нас Бог при кон­чине, в том и судит (Иез.18:20-24; 33:20). Бла­жен и мудр, кто всегда помнит смерть!

CIV. Видишь на суд вызываемых людей: примечай, что они делают? Готовятся, думают, стараются, спрашивают и советуются у искус­ных в судебных делах; не щадят часто и денег, чтобы на суде не постыдиться и не быть осуж­денными. Видишь, любезный христианин, что сыновья века сего делают; что стыд и страх вре­менного осуждения в них делает, как сердца их трогает, к какому попечению, старанию и тру­ду их побуждает! Да подвигнет тебя этот случай вспомнить о будущем Христовом суде. Всех нас позовет Христос на суд Свой: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян.17:31); «приготовил Он для Суда престол Свой» (Пс.9:8). «Всем нам должно явиться пред Су­дилищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). А когда этот Суд будет — скрыл Бог от нас, чтобы всегда были готовы и в любой день ожидали. «Уже вре­мя близко, день Господень близок» (Откр.1:3; 22:10; Ис.13:6; Иоил.1:15; Иак.5:8-9). «Придет же день Господень, как тать ночью» (2Петр 3:10). «Когда будут говорить: «Мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба» (1Фес. 5:3). «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не при­шел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:37-39). Если к человеческому суду, как видишь, люди так приготовляются, как должны приго­товляться мы, которые с часа на час можем явиться пред судом Божиим, и не знаем дня и часа, в который Судия придет и позовет нас на суд. Если стыд перед немногими так смущает человека, насколько большим будет стыд и сму­щение перед всем светом, перед всем Ангелами и людьми! Если страх временной казни так ко­леблет сердца людей, насколько более страх веч­ной муки должен колебать! Ибо всякая времен­ная казнь, как ни велика и ни продолжительна, проходит; вечная же не имеет конца, однажды начавшись, никогда не кончается. Видишь, как хитро люди приготовляют себя к суду человеческому, но к суду Божию не так должно готовиться. Судья-человек не знает дел человеческих и, что видит и слышит, по тому и судит; часто и, взирая на лицо, произ­водит суд, и дары у многих судей много могут. Бог Судья не такой. Он не только внешние наши дела и слова, но и сердечные помыслы знает. Потому не требует свидетелей и обличи­телей грехам человеческим, но Сам грешника обличит: «Я обличу тебя и представлю пред лицем твоим грехи твои» (Пс.49:21). На лица не взирает, не смотрит ни на богатого, ни на ни­щего; ни на господина, ни на раба; по делам, а не по лицам судит всех. Поэтому приготовле­ние к суду Его должно быть не такое, какое к человеческому суду бывает. Но какое? Должно заранее, пока еще Он не зовет, смирить себя, грехи и виновность свою перед Ним признать, самого себя перед Ним обличить и признать от сердца себя достойным любой казни, обещать впредь Ему верой и правдой служить, и в том неподвижно стоять, и так милости Его без со­мнения ожидать. Для этого и объявил премилостивый Бог праведный Свой суд, чтобы мы покаялись и, покаявшись, избежали осужде­ния. Праведный Судия осудит согрешивших не за то, что согрешали, но за то, что согрешали и не покаялись. Этот случай и рассуждение увещевает тебя, христианин, от грехов отстать, начать новую, богоугодную жизнь и в ней постоянным с помощью Божией быть. Да сподобишься с избранными Его овцами по правую Его сторону стать в пришествии Его славном. А на нынешний свет, ко­торый в бесстрашии безумном и пагубном без опасения живет, не смотреть. Да не погибнешь с ним.

CV. Видишь, что когда идем по направле­нию к солнцу, тень за нами идет; и чем по­спешнее к солнцу от тени убегаем, тем быст­рее тень за нами бежит и большей становится. Так и люди благочестивые. Приближаются они к Богу, последует за ними и слава; и чем более к Богу приближаются, тем более и слава за ними следует. И хотя они от славы убегают, но слава за ними бежит, и от нее уйти не могут. Напротив, когда идем в противоположном солнцу направлении, тень как бы от нас убе­гает; и чем далее от солнца отходим, тем более тень от нас отступает. И хотя бежим за тенью, но достигнуть ее не можем: всегда от догоня­ющих ее она убегает, как бы за нею ни гнались. Так и люди миролюбивые: чем они более от Бога удаляются, тем более от них удаляется слава; и чем более гоняются за славой, тем более бежит от них слава. Это учит тебя искать и приближаться к Богу смирением, молитвой, обучением христианским добродетелям и учит презирать мира сего славу. И тогда будешь иметь славу, хотя ее и не желаешь. Ибо не тот славен, кого мир славит; но тот, кого Бог про­славит. Прославляет же Бог того, кто Его про­славляет, как говорит Господь: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня бу­дут посрамлены» (1 Цар.2:30).

CVI. Видишь еще, что тень не имеет ничего в себе: ни жизни, ни тела, ни движения, но толь­ко подобие тела; и тотчас исчезает, когда скры­вается солнце. Так и человек; и он ничто есть без Бога. Пока Бог его содержит, направляет и просвещает, считает себя за нечто и кажется таковым; но когда Бог свет Свой скроет и жиз­ненную силу отнимет, тотчас исчезает. Об этот говорит пророк: «Подобно призраку ходит чело­век» (Пс.38:7), «и дни его, как тень проходят» (Пс.143:4). Этот случай учит тебя познавать свое ничтожество и смиряться, что есть начало хри­стианской премудрости.

CVII. Видишь еще, что чем более прибли­жается солнце, тем более уменьшается тень. Так и благочестивое сердце: чем ближе приходит к нему Бог со Своим светом и дарованиями, тем более он познает свое ничтожество и смиряет­ся перед Богом и людьми, себя малейшим счи­тает. Напротив, чем далее отходит солнце, тем большая бывает тень; как заходит солнце, ве­ликая тень делается; зайдет солнце, исчезнет и тень великая. Так и человек: насколько удаля­ется от него Бог, настолько в сердце своем воз­носится и величается; насколько же человек возносится, настолько от Бога удаляется, и Бог от него; и как тень исчезает, когда солнце скры­вается, так исчезают и те, которые считают себя великими, когда Бог от них скроется. От этого случая учимся, христиане: 1) Истинное смирение от истинного благо­честия неотлучно и всегда с ним сопряжено. 2) Чем благочестивее сердце, тем оно сми­реннее. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое не достоинство, подобно тому, как чем более про­свещаемся естественным светом, тем более усматриваем пороки на лице, руках и сор в доме. Отсюда, видя свое не достоинство, человек смиряется. 3) Если в сердце нет смирения, но даже гор­дость имеется, то в нем нет и благочестия. Ибо такой человек не познает своего не достоинства, поэтому и благочестие в нем не вмещается. Ибо истинное благочестие без Бога быть не может: «гордым Бог противится», по Писанию (1 Петр 5:5). 4) Такое сердце, которое не старается позна­вать свое не достоинство и в гордости своей пре­бывает, в конце концов исчезает и погибает, как тень после захода солнца исчезает. 5) Этим учимся истинного благочестия ис­кать от познания нашего не достоинства, то есть, если хотим истинное благочестие в серд­це иметь, должны всячески познавать свое не достоинство и ничтожество и так смиряться, чтобы и на нас призрел Господь, «на смиренных призирающий», и подал благодать Свою. 6) Поскольку глубоко растленное сердце имеем и от природы имеем слепоту душевных очей, и потому не можем видеть бедности нашей и окаянства, то должны воздыхать к Богу, чтобы Он Сам нас просветил и показал нам наше ока­янство. Тогда познаем, что мы сами по себе по­добны тени, движущейся за телом, которая тогда движется, когда тело движется; тогда стоит, ког­да тело стоит; отступает тело, отступает и она.

CVIII. Видишь, что сын, поступивший с отцом своим грубо и его оскорбивший, горько плачет и ругает себя, жалея, что отца своего, от которого рожден и воспитан, прогневал и ос­корбил. От этого случая должны мы, христиа­не, учиться истинному покаянию: «печаль ради Бога» иметь, которая «производит неизменное по­каяние ко спасению» (2Кор.7:10). Если жалеем и плачем, что отца по плоти оскорбили, от кото­рого только родились и воспитаны мы, и пра­ведно то делаем, — насколько больше жалеть, печалиться и неутешно плакать мы должны, что прогневляем Бога, Небесного Отца, от Кото­рого отцы наши и мы созданы, образом Его почтены, по падении восставлены и бесчислен­ными благами одарены и одаряемы. Воистину великая слепота и злоба оскорблять Того, Ко­торый весь есть Любовь! Это сатанинская кознь, злобою на Создателя и образ Его дыша­щая, который, будучи не в силах ничего Богу сделать, на образ Его устремляется и тем хочет оскорбить Его! Человек слепой, как рыба на удочку, за прелесть вражью хватается и ему со­изволяет; и так, слушая совета вражьего, Бога, Создателя своего, не слушает и оскорбляет. Чего Бог не сделал для нас? Какого добра не показал? Создал нас, образом Своим почтил нас, мир этот прекрасный создал для нас; ве­лит солнцу Своему сиять для нас и дожди по­сылает, питает, одевает, сохраняет нас. Но мы оскорбляем Его, не слушаем Его, не любим та­кого великого Благодетеля. Не великая ли это бесовская злоба и обман ума нашего? Погибли мы бесовским коварством и лишились Его ми­лости; но Он и тогда не оставил нас, не потер­пел видеть нас в погибели лежащих, не отри­нул нас навеки от Себя, как непотребных; но умилосердился над нами, послал нам спасение, погибшим, и избавление плененным, и восста­новление падшим. Как? Не через Ангела, не через человека, но через кого? Через «Сына Сво­его Единородного». Того подал нам на спасение наше и избавление; Того ради нас «не пощадил, но за нас предал Его», — вопиет всей вселенной святой апостол (Рим.8:32). «Духа Своего Свято­го» хочет дать нам и «подает» верующим и «прося­щим у Него» (Лк.11:13). Что еще может Бог сотворить нам более этого? Какое добро и благодеяние подать нам? Но мы все равно не любим Его, не любим так возлюбившего нас; не почитаем Его, так вы­соко почтившего нас. Воистину не может быть большей злобы и ослепления! Все Ангелы свя­тые со страхом поклоняются Ему, почитают Его и поют Его (Ис.6:2-3), — человек же ос­лепленный, «прах и пепел», столько благодеяний и милостей Божиих познавший на себе, не де­лает того, но раздражает Его бесстыдно!.. Так бесовская хитрость ослепила ум наш! Если бы кто тебя, христианин, питал, оде­вал, согревал, берег, сохранял и, как дитя свое, любил; и ты бы его не почитал, презирал и вся­кую грубость показывал ему: не великое ли бы было безумие и бесстыдство твое? Воистину бы все видящие удивлялись безумию твоему. Знай точно, что такое бесстыдство показываем мы Богу нашему, когда Его не слушаем, грешим и раздражаем Его. О, воистину лучше света ли­шиться, во гноище и ранах лежать, в темнице заключенным быть, окованным быть, сто раз умереть, нежели Бога, вечную Любовь, Благо­дать, Благость, Святость, Истину, Правду, Ми­лосердие, Начало и Источник всех благ, хотя бы мало прогневать!..

CIX. Знаешь, христианин, что когда хотим чужое добро употребить, например, или пищи вкусить, или питья напиться, или иного чего по необходимости взять, — у хозяина спрашива­ем и просим дозволения, и приняв добро его, благодарим его: так обыкновенно везде люди честные поступают, и так быть должно. Так по­добает христианам поступать, когда хотят пищи, питья и других благ мира этого. Все Божие есть: пища, питье, одежда и прочее. Бог есть власте­лин и хозяин мира и всего, что ни имеется в мире. Следовательно, с благословения Его дол­жны мы все, что хотим употребить, принимать и молитвою испрашивать, если не хотим про­тив Него согрешить. Ибо чужое употреблять без хозяйского дозволения грешно, как это всякий может признать. Бесспорно то, что Бог никому не отказывает во благах мира этого и самым нечестивым подает. Но христиане должны По­дателя знать, и у Него благословения просить на их употребление, и за то Его, как Благодете­ля, от сердца благодарить. Отсюда следует: 1) Что худо те христиане делают, которые без молитвы и благословения Божия начинают есть, пить и прочие блага употреблять. Знать такие не знают, откуда всякое добро происходит, и, Дающего не зная, не благодарят Его. Так они уподобляются язычникам, не знающим истинного Бога и Творца всех благ, или даже бессловесным скотам, которые без всякого рас­суждения едят и пьют, что перед собой видят. 2) Те, которые довольствуются благами Божиими и не благодарят Благодетеля, показы­вают свою к Благодетелю Богу неблагодарность, что есть великий грех. 3) Худо просить благословения на объедение и пьянство, также на одежду для щеголь­ства и величания, ибо Бог позволяет пищу и питье употреблять нам, но запрещает объедение и пьянство. Также подает одежду нам для потребности нашей, а не для славолюбия. Для прикрытия наготы и согревания убогого тела нашего, а не для самохвальства и величания. Словом, позволяет угождать плоти, позволяет голодную питать, нагую одевать, согревать, упокаивать утружденную, но не в похоти ее, как апостол учит: «Попечения о плоти не превращай­те в похоти» (Рим.13:14). 4) Беззаконно и бесстыдно и на то просить благословения у Бога, что от неправды и хище­ния собрано. Бог не велит нам неправды делать и хищение запрещает. Нет там и благословения Божия, где неправда и хищение есть, но вмес­то того проклятие: ибо закон Божий разоряет­ся и Законодавец презирается.

СХ. Видишь, что желающие научиться ис­кусству, наукам и мирской мудрости, поступа­ют в училища и обучаются у учителей искусных, слушают их наставления и внимают правилам, поступая по ним: иначе не могут научиться, если по наставлениям и правилам учителей не будут поступать. Так подобает христианам — ученикам Христовым — учиться у Христа, Ко­торый есть Ипостасная Божия Премудрость, «Который сделался для нас премудростью от Бога» (1Кор.1:30), если хотят духовной и небесной мудрости научиться, как Сам Он говорит: «На­учитесь от Меня» (Мф.11:29),— должны внимать святейшим и истиннейшим догматам Его, на­ставлениям и правилам Его, которые подаются нам во святом Евангелии Его, божественном и небесном училище. Святые догматы и правила Его учат нас истинному покаянию, вере, сми­рению, любви, терпению, кротости, и прочему. В этом и состоит христианская духовная муд­рость, которая пред миром презренна и умале­на, но пред Богом честна и возвеличена. Искусные учителя, преподавая правила наук, показывают и образ, как по правилам тем поступать; ибо правило само без наглядного образа и дела немного пользы приносит, и по­чти никакой. Желая научить учеников своих, учителя их и показывают на деле, чему правила учат, чтобы, взирая на правила и дело, лучше научились по правилам поступать. Так, хрис­тианин, и Христос, небесный и премудрый наш Учитель, сотворил. Не только догматы небес­ной Своей премудрости предложил нам, но и образ подал, как говорит: «Я дал вам пример, что­бы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:15). Учил смирению, терпению, любви, кро­тости и прочим добродетелям — и благоволил Сам это делом показать, когда нас ради сми­рился даже до омовения ног ученикам (Ин 13:5); терпел и был «послушным даже до смерти, и смер­ти крестной» (Флп.2:8); возлюбил врагов и за них молился: «Отче! Прости им» (Лк.23:34); и так по­казал нам совершенный и живой образ богоугод­ного жития, в чем истинная есть мудрость. Этой премудрости подобает нам учиться у Учителя нашего Христа, если хотим быть уче­никами Его, то есть христианами. Ибо хрис­тианин есть не что иное, как ученик Христов. Поэтому в начале христианства христиане на­зывались учениками, как читаем в Деяниях Апостольских (Деян.6:1-2; 9:1; 11:26, 29 и проч.). Если учениками Христовыми называ­емся, то непременно должны мы у Него учить­ся — чему же? Тому, чему Он и словом и делом учит: иначе напрасно и учениками называем­ся, если не учимся. Ибо ученик у учителя сво­его учится тому, чему он учит. Смотри, христианин, учишься ли у Христа христианской мудрости, без которой всякая мудрость безумие есть? Учишься правильно и красиво говорить: но учишься ли у Христа пра­вильно и красиво жить? Учишься природу ве­щей познавать, землю размерять, звезды счи­тать: но учишься ли немощь твою и бедность естества своего познавать, краткость дней сво­их мерить и грехом растленное сердце свое очи­щать? Учишься по-французски, по-немецки, по-итальянски говорить: но учишься ли по-христиански жить? Когда нет того, то знай, что все твое старание суетно и мудрость твоя безу­мие есть, и никакой пользы тебе не принесет, и не сотворит тебя блаженным, хотя ею и утеша­ешься. Но может быть противишься Христу или учению Его святому, хотя и учеником Его на­зываешься? Какая польза от имени без самой вещи? Совсем никакой. Что имя христианс­кое без обучения христианского? Ибо образ без самой вещи не иное что, как прелесть и обман. Христос смирился ради тебя — смотри, не гордишься ли ты? Христос обнищал ради тебя — смотри, не ищешь ли ненасытно богатства мира сего, не хочешь ли прославиться на земле? Христос Себя ради тебя не пощадил — смот­ри, не жалеешь ли ты подать куска хлеба или одеяния ближнему своему? Христос за врагов Своих молился — смот­ри, не злишься ли на оскорбивших тебя и лю­бишь ли тех, которые тебя ничем не обидели? Христос заушен и оплеван был ради тебя — смотри, не мстишь ли ты кому за противное и укорительное слово? Христос скорбь и болезнь имел — смотри, не живешь ли в сладострастии? Христос терновый венец носил — смотри, не хочешь ли ты венчаться славой мира сего? Христос о наших грехах плакал — смотри, ты о своих плачешь ли? О, сколь далеко отстоишь от общества хри­стианского и Самого Христа, если не только не учишься у Христа, чему Он и словом и приме­ром Своим учит, но и противишься Ему! Не только тот противится Христу, кто про­тивно слову Его святому учит, но и тот, кто про­тивно учению Его, житию Его живет. Не учишь против слова Его — хорошо; но смотри, не по­ступаешь ли в жизни своей против Христа? Ибо Он не только небесным догматам учит нас, но и небесному и святому житию и во образ Себя в том подает нам. Итак, хотя и не учим против­но Ему, но не хотим по правилам Его и образу святого Его жития поступать — противимся Ему. Осмотрись, возлюбленный христианин, пока время не ушло, и воздыхай к Нему, чтобы Сам Он исправил сердце твое и наставил на путь Свой. Не смотри, что нынешний свет делает, но смотри, чему Христос учит и словом и делом, если не хочешь навечно заблудиться и погиб­нуть. Поверь, что день ото дня умаляются сы­новья царствия Божия и умножаются сыновья неприязненные; грех час от часу усиливается, и соблазн более и более умножается. Помни, что Христос в Евангелии всем говорит: «Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет хо­дить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Отсюда, без сомнения, заключаем, что непременно во тьме ходят, хотя бы и мудрыми казались, те, которые не идут во след Христа, то есть не подражают Его смирению, любви, терпению и кротости. Ибо слово Христово не ложно, а истинно и, как сказано, так и есть, потому что Он Сам «есть истина» (Ин.14:6).

CXI. Видишь, что впавший в погрешность перед монархом и подлежащий по законам осуждению смертному, не имея никакой надеж­ды, прибегает к любезному другу монаршему, ходатайству которого себя вверяя, надеется и от монарха милость получить; а как надеется, так и получает милость от него через ходатая своего. Отсюда в получившем милость следует: 1) утешение и радость в сердце; благодарение и любовь к благодетелю своему; 2) надежда на благодетеля, такого сильного и милостивого; 3) страх, как бы не оскорбить и не прогне­вать его, и так бы милости его не лишиться. Примечай, возлюбленный христианин, что сыны века сего делают, когда хотят от времен­ной беды избавиться и временную милость у подобных себе людей получить. От этого случая учимся мы, христиане, что есть евангельская святая вера, которую имеют истинные христиане в Господа нашего Иисуса Христа. Мы все, то есть весь род человеческий, согрешили перед Царем нашим Богом, по Пи­санию: «все согрешили и лишены славы Божией, и так заграждаются всякие уста, и весь мир ста­новится виновен пред Богом» (Рим.3:23, 19). Так по закону правды Божией неизменной подле­жали все вечному осуждению и вечной казни за свою вину. Но благость Божия, все премудро устраи­вающая, изобрела нам путь спасения чудным образом. Сын Божий, благоволением Небес­ного Своего Отца, человеком ради людей стал, и смертью правде Божией вместо нас удовлет­ворил, и так между Богом праведным и нами, согрешившими, Ходатаем сделался. Если кто этому всесильному и милостивому Ходатаю себя вверяет, свое сердце Ему отдает и имя свое имеет написанным на небесах (Лк.10:20), тот от Бога милость получает, освобождается от грехов и казни, последующей грехам, означа­ется праведным так, как бы он никакого греха не сотворил: ибо оправданием Христовым, ко­торое Он для верующих во имя Его неповин­ною смертью и страданием заслужил, как цар­скою багряницею, одевается и так чистым, праведным и святым пред чистейшими Божиими очами бывает, как об этом богомудрый Павел в лице всех верных говорит: «Который (Христос) сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплени­ем» (1Кор.1:30). Получает же христианин великую сию и непостижимую милость от Бога как дар, верой одной, без всяких заслуг своих, но ради одних заслуг Христовых. Ибо что согрешивший и праведно осужденный заслужить может, кро­ме гнева и проклятия? Отсюда в том, который так во Христа сердечно верует и такую милость Божию в сердце своем чувствует, последуют непременно: 1) Утешение и радость, ибо вера без того не бывает. Ибо как не утешаться и не радоваться тому, кто вечному гневу Божию и осуждению подлежал, но такую милость, как дар, получил от Него? 2) Благодарность и любовь сердечная. Ибо как не благодарить такого Благодетеля и не лю­бить Его за такую великую благость? 3) Смирение. Так как такой милости от Бога удостаивается не по своему достоинству, а по одной благости Его и заслугам милостивого Ходатая. 4) Страх Божий, чтобы Бога опять не про­гневать и так бы милости Его не лишиться. 5) Молитва, чтобы Бог в благодати Своей содержал его и благодатью Своею сохранял от греха, дьявола и прочего. 6) Высокое почтение к спасительному Христову смотрению, воплощению, страданию и смерти: ибо этим одним от великого бедствия избавился и великой милости Божией удосто­ился. 7) Несомненная надежда вечной жизни: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но пре­дал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего» (Рим. 8:32)? Так с апостолом рассуждает и заключает верная душа: вдруг, мол, если согрешу, такую милость получив от Бога и без всяких заслуг оп­равдавшись, опять потеряю то оправдание? От­вечает такому апостол святой Иоанн: «А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника; Он есть умилос­тивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин.2:1-2). То есть: со­грешивший не должен отчаиваться, а тотчас обратиться и прибегнуть к милостивому Хода­таю Иисусу Христу, признать грех свой со сми­рением и просить у Него прощения и милости, чтобы опять принял в общество верных Сво­их. Ибо не истощились щедроты Его и каю­щимся и стучащим в двери милосердия Его от­крываются. Однако должно крайне беречься от греха: хотя и непостижимо велика для греш­ников Божия милость, — не станем согрешать против милости Божией, чтобы, вместо ми­лости, правосудие Его на себе не узнать. Без сомнения милостив Бог, но и праведен: и кто, уповая на милость Божию, не перестает гре­шить, тому опасаться надо, чтобы не испы­тать на себе праведного суда Его. Ибо «Бог по­ругаем не бывает» (Галл.6:7). Отсюда заключаем, что в ком нет плодов веры, то есть добрых дел, тем более в ком есть злые дела, бесстрашная и закону Божию про­тивная жизнь, в том нет истинной сердечной веры, а есть только устная, ложная и обман­ная, хотя бы проповедовал и учил вере. Такой верой, особенно в нынешнем веке, исполне­ны уста премногих христиан, которые устами исповедуют и проповедуют Бога, но в сердце безбожие имеют и «делами отрекаются» от Него (Тит.1:16).

СХП. Видишь образ распятого на древе крестном Христа. Сколько здесь для тебя, хри­стианин, назидания, сколько поучения в деле христианского благочестия. Для этого и пред­ставляет нам Святая Церковь страшное и спа­сительное это зрелище, чтобы на него взирая, верою взирали на Христа, нас ради распятого, вспоминали, чем мы были и чем силою рас­пятого Христа сделались. Представляет оно нам: 1) Неизменную Божию правду. Видим здесь, что правда Божия нарушиться не может, но тре­бует непременно, чтобы вечный и святой закон Божий сохранялся в целости и не был наруша­ем, или чтобы законопреступник достойно на­казан был. 2) Тяжесть греха и гнев Божий за грехи наши. Легко человек может согрешить, но через всю вечность в геенском огне очищать грех свой будет, если здесь покаянием и верой во Христа не очистится от него. Тяжек грех, ибо никто его отнять от нас не мог, кроме неповинного Хри­ста, Сына Божия. Неумолим гнев Божий за грехи, ибо для умилостивления Его потребно было умереть за нас Христу Сыну Божию, и так за нас правду Божию умиротворить, которую мы грехами нашими раздражили, — чего никто, кроме Него, сделать не мог. Отсюда, христиа­нин, учись познавать гнев Божий за грехи и так избегать греха, ибо видишь в образе распятия Христова и прочих Его спасительных страстей и слышишь из истории евангельской, как Хри­стос, Сын Божий, неповинный, ужасно мучим был за грехи наши. Если же в каком грехе находишься, поста­райся отстать от него, чтобы не подпасть веч­ному суду и гневу Божию и за все свои грехи в гееннском огне без всякого послабления не страдать. От ужасного страдания Христова по­знавай, сколь великий гнев Божий возгорится на нераскаянных грешников, которые такую Божию благодать презрели и не хотели каять­ся, перестать грешить и к Богу обратиться, — а особенно на тех, которые Бога исповедуют, за­кон Его слышат и волю ведают, но делами сво­ими отрекаются от Него. Не только слово изоб­разить, но и ум понять не может бедствия того, возлюбленный христианин! Неизреченная и непостижимая милость Божия явилась к нам в том, что Сына Своего Единородного ради спа­сения нашего не пощадил. Но милость эта в ужасный гнев обратится для тех, которые не хотели милости той принять и употребить во спасение: «Бог поругаем не бывает», — учит апос­тол. Христос Сын Божий и Бог во плоти Своей так поруган, осмеян, обесчещен, уязвлен и му­чим был за грехи наши, что и помыслить о том ужасно. Как же презревшие это великое дело смотрения Его, за свои грехи, которыми прав­ду Божию раздражили, мучимы будут в гееннс­ком огне! Милостив Бог, и везде в святом Писании милость Его проповедуется, но для кающихся и обращающихся от грехов к Нему. А некающие­ся правду Его и праведный Его гнев на себе не­пременно познают. И чем кто более грешит, тем более на себе узнает гнев Божий, по неложному учению апостола: «По упорству твоему и нерас­каянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим.2:5-6). 3) Представляет нам это зрелище безмерную благость Божию и беспримерное Его к нам ми­лосердие: так как ради спасения нашего Сына Своего Единородного не пощадил, но на смерть предал Его. Поскольку сами мы, согрешив, не могли спастись, не могли раздраженную греха­ми нашими правду Божию никакой жертвой вознаградить, грехов наших очистить и оправ­даться, потому для совершения этого великого дела Сына Своего послал в мир, дабы мы бла­годатью Его от грехов наших очистились, ве­руя в Него, и так бы спасение получили, кото­рое в Адаме потеряли. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Взирая на образ распятия Христова, хрис­тианин, помысли о непостижимой благости и человеколюбии Небесного Отца и от чистого сердца благодари Его за это великое Его о нас смотрение. Взирай верою и на распятого Хри­ста, воскресшего и сидящего справа от Отца, и проси от Него исцеления греховных язв, как некогда взирали израильтяне на вознесенную змею в пустыни и исцелялись от укусов змеи­ных. «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14 и 15). Отсюда черпай утеше­ние печальному сердцу твоему, которое сове­стью и страхом сокрушено из-за множества грехов. Если Бог Сына Своего не пощадил ради нашего спасения, неужели нас, согре­шивших и кающихся, и просящих прощения, ради Него не пощадит и не помилует? Этим утверждай веру свою и без сомнения на ми­лость Божию надейся, если истинно, обратив­шись от грехов, каешься. 4) В распятом Христе видим, христиане, безмерную Божию премудрость: ибо там путь к спасению нашему изобрела, где, казалось, ни­какого не было спасения. Ибо непременно сле­довало человеку, согрешившему против Бога вечного, навечно казненным быть, по силе правды Божией. Но Божия премудрость изоб­рела такое средство, которым и правда Божия свое требование удовлетворила, и милосердие Его над согрешившим человеком исполнилось. Христос, Сын Божий безгрешный и Бог во пло­ти, за грешников пострадал и умер, и так раз­драженную правду Божию за них вознаградил, а так и грешникам к милосердию Божию дверь отворилась. Правда Божия этой святейшей жертвой удовольствовалась, и милосердие Его место возымело для спасения человеческого. Отныне человек согрешивший — благодатью Божией и милосердием Его спасается; и правда Божия неизменна пребывает. Так премудрос­тью Божией и правда Божия, и милосердие Его в страдании и распятии Христовом исполни­лись. Древом запрещенным клятва вселилась в нас (Быт.3), и древом Крестным мы искуплены от клятвы и получили благословение (Галл.3:13-14): «ранами Христовыми» мы все «исцелились» (1Петр 2:24) и смертью Его ожили; скорбью Его мы утешились и Его бесчестием славу получи­ли; страданием Его наше страдание отнялось, и смертью Его наша смерть умертвилась; Кро­вью Его наши долги загладились, и Его совер­шенной правдой мы оправдались. Так все воз­можно Всемогущему, премудрому и благому Богу нашему. Благословенный Господи, во все века, слава Тебе! 5) В этом спасительном изображении ви­дим, возлюбленный христианин, вольное Сына Божия ради нас послушание, смирение глубо­чайшее, превеликое терпение и кротость. Во­лею ради нас благоволил быть «послушным даже до смерти, смерти же крестной»; волею ради нас смирился Господь славы так, что большего сми­рения быть не может; волею ради нас претер­пел такое бесчестие и страдание, больше ко­торого не может быть; и не только претерпел, но и молился за врагов своих: «Отче! Прости им» (Лк.23:34). Все же это Он сотворил из люб­ви к Небесному Своему Отцу и к нам, подлым рабам Своим, чтобы Его, грехами нашими раз­драженного и огорченного, вольным своим страданием умилостивить и нас, раздраживших и огорчивших, в милость Его привести, правде Его за нас удовлетворить и нам милость зас­лужить, проклятие с нас снять и благословение нам подать. Так сделался Он Ходатаем между Богом разгневанным и нами, прогневавшими. От Его послушания, смирения, терпения и кро­тости должны и мы учиться усердному послу­шанию, смирению, терпению и кротости, если хотим не напрасно христианское имя носить и Христовыми быть (Галл.5:22-26).

СХШ. Видишь, что человек, потеряв золо­то, серебро, камень драгоценный или честь, — сокровище свое, которым утешался, ищет его со всяким старанием и желанием, чтобы опять найти потерянное. Примечай, что сыны века сего делают, когда хотят сокровища свои отыс­кать, которые с великим трудом ищут, с вели­ким попечением хранят, но не долго содержат и вскоре с неизреченной печалью оставляют, оставляя свет этот. Примечай, говорю, возлюб­ленный христианин, как люди временное, тленное и, по правде сказать, обманчивое со­кровище ищут, в котором сердце их пребывает. От этого случая и примера сынов века сего учиться мы, христиане, должны искать сокро­вища христианского, которое есть Бог со все­ми благами Своими. А где Его искать нам? В городе, или на поле, или в пустыне? Нет! Бог никаким местом не заключается, и ни от ка­кого места не отлучается, но везде есть. Где же Его искать? Христос говорит: «Вот, царствие Божие внутри вас» (Лк.17:21). А где царствие Божие, там и Бог со Своими благами. Как это неоценен­ное сокровище искать? Многие изобретают многие средства к тому. Мы да внимаем следующим: 1) Отречься от самолюбия, так как оно от Бога удаляет всякого. Через самолюбие и пра­родители наши от Бога отпали, когда заповеди Божией ослушались, воле своей последовали, и захотели чести, Богу одному подобающей, и так потеряли ту честь, которою от Бога высоко превознесены были. 2) Должно волю свою воле Божией покорить и Его святому и премудрому Промыслу отдать себя, да делает с нами, как изволит, и, каким хочет, нас путем ведет — гладким или неровным, веселым или печальным, — как поступает искусный лекарь с немощным, который на волю его отдается и так исцеляется. 3) Если хотим Бога искать, то не должны искать в мире сем чести, богатства и славы. Поскольку Бога искать и чести, или славы, или богатства мирского искать вместе невозможно. Ибо сердце человеческое раздвоенным быть не может, но или к созданию, или к Создателю только прилепляется; и когда к созданию при­лепляется, то отпадает от Создателя; а когда к Создателю пристает, то отлучается от создания. Как, хотя два глаза имеем, не можем смотреть вместе и на небо и на землю, и взад и вперед, — тем более, одно сердце имея, не можем и к Богу прилепляться и к созданию. Надо непременно или Бога оставить и искать создания или создание оставить и Бога искать; или к Богу на небо смотреть или к со­зданию на землю; или Бога пред собою иметь и смотреть на Него верою или отвратиться от Него и смотреть к созданию — одно из двух надо избрать и искать того. Верно слово Христово и истинно есть: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Кто честь мира сего, или славу, или богатство, или что иное от мира сего сокровищем своим считает, к тому и сердце свое прилагает, то замышляет, о том печется, стара­ется, думает, желает и ищет старательно. Кто Бога сокровищем своим единым имеет, тот все, что помимо Бога есть, позади оставив, к Нему одному сердцем, мыслью, старанием, попече­нием и желанием стремится, и хотя много пре­пятствий от мира, плоти и дьявола ему бывает, однако, по подобию огня, кверху всегда стре­мится и к желаемому своему сокровищу изо всех сил понуждает себя восходить и восходит. Ибо Духа удержать, остановить и отвратить никто и ничто не может. 4) Нет удобнейшего пути ко взысканию и обретению великого и высочайшего Бога, как истинное и сердечное смирение. Бог, будучи благ и милосерден, ничем так не преклоняется и ничто так не милует, как смиренное и сокру­шенное сердце. «Жертва Богу дух сокрушенный: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). Об этом во многих местах Святого Писания свидетельствуется, что Бог смиренное сердце привлекает к себе Своею благодатью. От смирения же сердечного неотлучна бывает духовная нищета, то есть познание и призна­ние своего недостоинства, ничтожества, под­лости и окаянства во всяких вещах, телесных и духовных: ибо нищий духом всего себя недо­стойным признает за свое ничтожество. Так же неотлучно терпение истинное и кротость: ибо всякого злополучия достойным себя признает и злотворящим не мстит, считая себя того дос­тойным. К таковому смиренному сердцу Бог приходит и исполняет его Своею благодатью. 5) К этому средству принадлежит молитва усердная, которая не в одних словах и чтении молитв, но в «духе и истине» состоит (Ин.4:23). Поищем, любезный христианин, этого веч­ного и неоцененного сокровища со всяким на­шим усердием и старанием, чтобы здесь, в этом веке его отыскав, и в будущем его иметь без кон­ца. Если временное, скорогибнущее, обманчи­вое и бездушное сокровище люди так усердно ищут; насколько более Бога, Который есть Жизнь вечная, радость и веселье вечное, при­лежно и всяким образом искать должно. Если же будем искать Его, то найдем; если же оста­вим Его, то и Он оставит нас навсегда, как царь Давид Соломону, сыну своему, говорит: «Если бу­дешь искать Его, то найдешь Его, а если оставишь Его, Он оставит тебя навсегда» (1Пар.28:9). Только здесь Он ищется и находится ищущими Его, а по смерти уже нет никакого способа к тому. Кто здесь не найдет, тот вовеки останет­ся без Бога, без Которого, как Жизни и Ис­точника жизни, не что иное будет такому, как вечная пагуба и смерть.

CXIV. Видишь, что кто в дружбу с царем земным войти удостоится, все имеет, кроме ко­роны, скипетра и порфиры его; ибо все у него получает, что по воле его просит. Никто его, как друга царева, ни обидеть, ни озлобить и ни обесчестить не может, но, более того, всякий почитает его и ищет у него и через него у царя милости, как много таких примеров видим в истории. Разумей, что так, или даже несравнен­но блаженнее, бывает человек, который верой обретет Царя Небесного и в святейшее Его дру­жество войти удостоится. Такому будет Бог Бо­гом его, крепостью его, утверждением его, при­бежищем его, избавителем его, помощником его, защитником его и заступником его. И с Богом все его будет. Оставляет честь, славу, бо­гатство, утешение мира сего; но в Боге несрав­ненно лучшую честь, славу, богатство и утеше­ние верой обретает. Убегает от чести, славы, бо­гатства и роскоши; но за ним все превосходным образом следует так, как за идущим к солнцу тень следует. Причина же всего этого в том, что Бог есть начало и источник, от Которого все блага, ви­димые и невидимые, проистекают, и какое в созданиях ни содержится добро — от Бога произошло и в Боге превосходным образом имеется. Ибо никто не может подать того, чего сам не имеет, как философы истинно учат. Бог подает всем бытие, красоту, смысл, разум и про­чие блага — Сам же превосходным образом имеет их. Бог подает солнцу, луне, звездам и огню свет — Сам же в Себе превосходнейший есть Свет. Подает всем животным жизнь — и Сам есть превосходнейшая Жизнь. Насаждает в сердцах человеческих любовь — и Сам по пре­восходству в Себе имеет любовь. Так в Боге все сокровенно есть, что в созданиях по малейшей части рассеяно; и сокровенное в Нем превос­ходно и несравненно лучше и более. Так, по­скольку от солнца просвещается воздух, то в солнце самом — больший и превосходнейший есть свет. Поскольку огонь дает нам тепло — он в себе гораздо большее тепло имеет. Так и о про­чих естественных вещах разумей. Так в Боге все блага имеются, которые есть в созданиях. И так, кто Бога обретает, тот все блага с Богом и в Боге обретает превосходнейшим образом. Блаженно и прелюбезно сердце, в котором всех благ Сокровище пребывает! Весь свет ему со всем своим сокровищем, увеселением, ра­достью, утехой, славой и честью ничто: одним тем, что имеет внутри, довольствуется. Что в богатстве, чести, славе, утехе мирской тому, который всех благ Источник имеет внутри себя! На что ему искать утешения вне, когда внутри себя имеет Источник всякой утехи? Подобно это тому, как тот, кто, от источника живой воды напившись, оставляет ручейки от него проис­текающие. Кто, от солнца имея освящение, не требует от свечи света. Кто, всяких вещей до­вольствие и изобилие у себя имея, не имеет нужды просить подаяния. Кто, порфирой цар­ской одеваясь, не требует другого простого оде­яния. Кто, царскую славу имея, не ищет низ­шего чина славы. Кто, будучи здоров, не тре­бует помощи от лекарства. Так, кто Бога, всех благ Источника, имеет, какая ему нужда в про­чих мира сего благах? И поскольку Бога имеет, у Которого в руке весь свет, то и имеющему Бога все покоряется. Такой поистине «ничего не имеет, но всем обла­дает» (2 Кор.6:10). Не имеет богатства; но весь мир служит ему, как читаем в священной и цер­ковной истории о таковых, которые были до­мом и жилищем Божиим. И хотя «многие скорби праведным» (Пс.33:20), но «все любящим Бога со­действует ко благу» (Рим.8:28), ибо скорби их умножают им блаженство, а не отнимают. Ли­шаются внешнего имения; но внутреннего со­кровища их лишить никто не может. Помрача­ют славу их; но она, как свет в темном месте, еще больше сияет. Оскорбляют тело, но они душою радуются; бьют тело их, но они большим огнем любви и ревности по Богу воспламеня­ются, по подобию кремня, который, чем более сечется, тем большие испускает из себя искры. О, блаженное состояние такового сердца! Оно еще на земле чувствует небесной радости час­тицу. Это богатство и утешение подобает нам, христианам, искать, чего от нас ни самая смерть не отнимет, — а не искать мира сего сокрови­ща, которое, как только придет, так скоро и отойдет от нас.

CXV. Видишь, что, когда огонь коснется ладана или иного какого благоуханного порош­ка, тотчас курение дыма бывает и приятное бла­гоухание восходит. Так точно бывает, когда сер­дца человеческого коснется благодать Святого Духа: тогда пробуждается в таковом сердце воз­дыхание и молитва истинная, как благоухание, от огня возбужденное, и восходит в высоту к Небесному Отцу, и обретает у Него благодать и милость. Этот случай нас учит просить у Бога Духа Святого, чтобы Он возбуждал в сердцах наших истинную молитву, — «Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим.8:15).

CXVI. Видишь, что всякая созданная вещь добра и уделяет свою доброту желающим ею пользоваться. Солнце, луна, звезды, огонь име­ют свет и нам свет свой сообщают; вода прохла­дительна и утоляет нашу жажду; земля плодо­родна и подает нам хлеб и насыщает плоть нашу; звери, скоты, птицы и рыбы различную нам приносят пользу. И нет такой вещи во всем есте­стве, которая бы доброты в себе не имела и не подавала пользы. Отсюда заключаем, христиа­нин, что если создания добры и «добры весьма», по свидетельству святого Писания (Быт.1:31), — насколько более Сам Создатель. Ибо все созда­ния только следы благости Божией, которая в них является; и свидетели той благости, кото­рую безгласно нам свидетельствуют и пропове­дуют, да вкусим и видим, «сколь благ Господь» (Пс.33:9), Который сотворил блага эти. Ибо «небеса проповедуют славу Божию» (Пс.18:2), не гласом, но представлением и свидетельством о славном Творце своем, Который такие дивные и славные дела сотворил из ничего. Так вся тварь пропове­дует и доказывает благость Божию, благого Со­здателя своего, Который такие блага создал. Если дело благое — насколько больше Сам Де­лающий. Если воздух от солнца светел бывает — насколько больше само солнце светло; если мед вещи сладкими делает — насколько больше сам мед сладок для вкушающих его. Бесспорна эта истина для здравого разума. Если созданные вещи хороши, и «хороши весьма» — насколько больше Сам Создатель их. Отсюда следует, любезный христианин: 1) Создания нам, разумной твари, как перстом, указывают на Создателя и, как бы взяв за руку, ведут к познанию благости Божией, так точно, как ручьи к самому источнику живой воды; и подают нам случай вкусить и видеть, «как благ Господь». Как бы говорят нам: смотрите на нас, мы все добрыми Создателем сотворе­ны, мы все вам пользу приносим и подаем, — «вкусите и видите, коль благ Сам Господь», сотво­ривший нас! 2) Тем самым научают нас Его — Источни­ка благ — любить, Его одного искать, как су­щественного и вечного Блага, от Которого все благое происходит. 3) Тем самым, что благость Божию пропо­ведуют, отводят нас от себя, то есть от любви своей, и приводят к любви Божией; отвращают сердце наше от себя и привлекают к любви высочайшего Блага, от Которого сами начало и бытие свое восприняли. Подобно тому, как истекающие ручьи указывают на сам источник водный, чтобы из него самого пили воду, а не из ручьев. 4) Учат нас благодарить Бога за то, что Им созданными благами пользуемся, довольствуемся и теми жизнь нашу сохраняем: ибо без созданного и единой минуты жить не можем. 5) отсюда познаем, что мы сами по себе скудны, нищи, бедны и убоги: ибо все, что ни имеем, Божие есть добро, а не наше, как и сами не свои, а Божии. 6) Отсюда учимся познавать наше ничтожество, бедность и окаянство, и так смиряться. 7) Когда все чужое добро имеем, то есть Божие, а не наше, то должны мы с благослове­нием Божиим и молитвою всего касаться и все употреблять, чтобы не грешить против Созда­теля, создания Его употребляя без Его благо­словения. 8) Употреблять не для плотоугодия и рос­коши, но по необходимости: пищу ради укрепления немощной плоти, питье ради утоления жажды, одежды ради согревания и прикрытия наготы, и прочее. 9) Поскольку не свое добро имеем, а Божие, то, что ни имеем, по воле и велению Его должны уделять требующей братии нашей во славу Его — да будет слава одному Тому, от Которого всякое добро происходит. 10) Поскольку мы и сами не свои, а Божии, потому и жить не так должны, как мы хотим, но как Бог велит, и с прочими созданиями, Ему, как рабы Его, служить неослабно: ибо все создания Его служат Ему неотступно, так, как Он повелел и учредил. 11) Отсюда следует, что безответны те, ко­торые этих обязанностей не исполняют: сама совесть их и закон естественный осудит их в том.

CXVII. Видишь, что вода весной с великим стремлением и шумом течет, но вскоре и спа­дает; или дым и огонь высоко поднимается, но тотчас исчезает. Точно такое состояние гордых и нечестивых людей: свирепеют и шумят они в гордости своей, но уничтожаются, как вода мимотекущая; возносятся, как пламя и дым, высоко, но исчезают так же, как пламя и дым, так, что и следа их не бывает видно. Об этом свидетельствует пророк Божий, очевидный и верный свидетель истины: «Видел я нечестив­ца, превозносящегося и высящегося, как кедры Ливанс­кие, и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его» (Пс.36:35-36). Напротив, о богобоящемся говорится: «Добрый муж во век не поколеблется. В память вечную будет правед­ник: худой молвы не убоится. Готово сердце его уповать на Господа; непоколебимо сердце его, не убоится, взирая на врагов своих» (Пс.111:5—8), — о чем и в псалме 36-м свидетельствуется. Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, не следовать примеру бесстрашных и гордящихся богатством, славой и честью мира сего — да не погибнешь с ними; но «смириться под крепкую руку Божию» и бояться имени Его — «да вознесет» тебя со смиренными и богобоящимися (1Петр.5:6), «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится», по учению вечной Истины — Христа (Лк.18:14).

CXVIII. Видишь следы или человеческие или звериные и по ним познаешь хождение их и самих их, чьи следы видишь; например, от следа человеческого человеческое хождение познаешь. В этом случае вспомни, что пророк Божий поет: «Видно было шествие Твое, Боже, шествие Бога моего Царя» (Пс.67:25). Дела Бога нашего — как следы Его, из которых познаем божественное Его шествие и Самого Бога. Ког­да взираем на небо и красоту его, на солнце, луну, звезды и свет их, на землю и исполнение ее, познаем в них шествие Бога нашего и по­знаем Самого Бога, шествие в них показавшего. И так убеждаемся прославлять всемогущую силу Его: ибо все это из ничего словом одним сотворил; премудрость Его: ибо так дивно ус­троил и в порядке Своем все постановил; бла­гость Его: ибо все это ради нас сотворил. Ибо Сам Он ничего этого ради Себя не требует: но как прежде веков, так и ныне Сам в Себе дово­лен и блажен. Создания — как следы Бога на­шего, из которых убеждаемся познавать Само­го Бога, ибо они, будучи дивными, показыва­ют славу Божию: «небеса проповедуют славу Божию» (Пс.18:2). Невозможно не удивиться всемогуществу, премудрости и благости Божией, если со вни­манием рассудить. Как солнце ради пользы поднебесной восходит и заходит, и опять вос­ходит и всю безмерную небесную широту в двадцать четыре часа обтекает. И когда прибли­жается к нам, приводит весну и лето, а когда отходит от нас — оставляет нам осень и зиму. Как в воздухе — тончайшей стихии — облака, как мехи, наполненные водой, держатся и не падают, с места на место переходят, воду раз­носят и на землю ниспускают. Как земля, ве­ликая и тягчайшая стихия, посреди воздуха ут­верждена и не отступает со своего места. Как различные и бесчисленные плоды из недр, как сокровища свои, издает. Как один и тот же огонь одни вещи умягчает, а другие ожесточает и все как бы поедает. Как рыба в воде живет, но не задыхается, не умирает, чего прочие живот­ные вытерпеть не могут. Как в составе челове­ческом душа одна, но различные действия показывает — разумеет, желает, помнит, удив­ляется, ужасается, и прочее; видит, слышит, обоняет, и прочее. Как чувства единому телу присущи, но одно делает то, чего не может де­лать другое. Например, око видит, но ухо не ви­дит, а только слышит. Как в малом семени столь великий и многий плод сокровен бывает, и про­чее. И воистину это не что иное, как следы все­могущей Божией премудрости, которая все изобретает, совершает и в порядке своем уст­раивает. Об этих премудрых и дивных Божиих делах замечательно нам говорит псалом 103-й, в котором пророк Божий удивляется силе и премудрости Божией, поклоняется, поет и про­славляет Создателя в восхищении духа, повто­ряя: «благослови, душе моя, Господа!» Но когда в священную историю Писания посмотрим, увидим преславное Бога нашего шествие и следы. Чудесные Его дела, там на­писанные, для нас как следы и свидетели Его, ибо видим, что Тот же Бог, Который сотворил чудесно мир из ничего, творит и в сотворенном мире дела, Ему одному свойственные. Казни страшные, явленные нечестивым, — следы и свидетели правды Его, которая действие свое являет на беззаконных и врагах Его. Милости и благодеяния Его излиянные — следы и свиде­тели благости Его, которая подает себя ко вку­шению достойным и ищущим ее рабам Его. При всемирном потопе правда Божия явилась нам, ибо видим, как нечестивые в водах погибли; Ной же праведный сохранен с домом его по­среди таких ужасных вод, и в этом явилась нам благость Божия (см. Быт.7). Содом и Гоморра, сожженные с окрестными градами, что, если не правду Божию, свидетельствуют? Но Лот пра­ведный, от того сохраненный, благость и ми­лость Его нам проповедует (см. Быт.19). В исходе Израиля из Египта также видим следы правды, премудрости и милости Божи­ей. Гордый и ожесточенный фараон с воин­ством своим дело правды Божией на себе уз­нал, ибо не восхотел милости Его, столько раз явленной, разуметь (см. Исх.14). Верный Бо­жий Израиль, освободившись от рабства фара­ону, милость Божию поет и проповедует нам: всемогущая Божия мудрость там путь ему ко спасению изобрела, где, казалось, не было пути; и где человек отчаялся спастись, там ука­зала ему способ спасения, так что Израиль, ко­торому, по мнению человеческому, следовало погибнуть, чудесно спасся и того, от которого ожидал своей погибели, увидел погибшим в море. Такое же Божие «шествие» и следы Его видим и в следующих временах и местах. Видим в пу­стыни, как поет Псаломник: «Боже, когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты проходил чрез пустыню, земля потряслась» (Пс.67:8). И еще: «От лица Господня подвинулась земля, от лица Бога Иаковля, обратившего камень во озеро вод­ное и несекомый — в источники вод» (Пс.113:7-8). Видим страшные следы праведного Его гне­ва, когда «разверзлась земля, и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона; и возгорелся огонь в скопище их, пламень попалил грешников» (Пс.105:17-18). Видим следы милостивого Его о людях Промысла, когда люди, в пустыне уку­шенные змеями, смотрели на змею, по Его по­велению вознесенную, и тем исцелялись: не змея их исцеляла, а Его божественная промыслительная сила. Видим при вхождении людей Его в землю обетованную, когда реку Иордан, как сушу, перешли; когда путь им открылся, где пути не было; когда иерихонские стены от труб­ного гласа пали перед ними, и прочее. В Новом Завете, когда Бог во плоти явился, такое же, даже еще более чудесное Божие ше­ствие видим. Вся Церковь, по вселенной рас­сеянная, но единым Духом и верой соединен­ная, знает и признает Христа обесчещенного, осмеянного, уязвленного, замученного, распя­того и умершего между злодеями. Но Его же, воскресшего и прославленного Царя своего, с радостью исповедует, дерзает о Нем, хвалится о Нем, в похвалу себе поставляет, что верует в Него. Надежду, утешение, радость, веселье и жизнь вечную полагает в Нем. Наконец, Его Богом своим исповедует, почитает, прославля­ет и поклоняется Ему. Что это, как не след все­могущей Божией силы? Что, как не Божествен­ная сила на кресте распятого Христа? «Сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16). Кто может ожидать от замученного и на кресте повешенного спасения и избавления своего? Но сила Божия, которая есть ко спасению всякому верующему, соделывает то, что во Христе рас­пятом мы, верующие во имя Его, свое спасение и жизнь вечную полагаем и иного Избавителя и Спасителя не знаем и не признаем, кроме Него одного, и хотя умираем, и полагаемся во гробах, и растлеваем, и как прах земной в землю возвра­щаемся и обращаемся, однако твердо и без вся­кого сомнения надеемся силою Его, умершего и воскресшего, восстать, ожить, новую, лучшую и вечную жизнь получить. И, что умножает чудо, не через мудрецов и учителей красноречия, не через славных и знатных века сего вселенная сердцем покорилась Распятому, но через про­стых, некнижных, худородных, ремесленников, рыбаков, мытарей. Сколько их было, которые такое великое, неслыханное и умом непостижимое соверши­ли дело? Двенадцать. Такому малому числу надо было пройти всю поднебесную, по сказанно­му: «Идите, научите все народы» (Мф.28:19); и еще: «Идите по всему миру и проповедуйте Еван­гелие всей твари» (Мк.16:13). Этим немногим, по человеческому разумению, невеждам, надо было стать против премногих мудрецов века сего и заградить уста их; этим немногим про­стым, худородным и безоружным следовало вооружиться против бесчисленных славных, знатных вельмож, князей и царей всей земли и победить их. И сделали они это: «пошли и про­поведовали везде» (Мк.16:20); «во всю землю выш­ло вещание их» (Пс.18:5); стали некнижные про­тив премудрых книжников и совопросников века сего, и вооруженных без оружия одоле­ли. Надо было им погруженный и закоснев­ший в идолобесии мир из глубины погибели исторгнуть и насадить истинное богопочитание; прелесть дьявольскую обличить и научить истине; злобой обветшавший народ обновить и привести к истинному покаянию; уставы, законы, обычаи застарелые опровергнуть и новые постановить и утвердить; неверие от человеческих сердец, глубоко вкоренившееся, отнять и насадить веру; обман многобожия уничтожить и Бога единого, но в трех Лицах Поклоняемого, в познание привести. Все это ум человеческий и силу превосходит. Они же это в дело и совершенство произвели. Надо было им проповедовать Иисуса Хри­ста распятого, и доказать, и уверить неверные сердца, что именно Иисус, Которого они про­поведуют, и есть тот самый Христос, Мессия, Который пророками был проповедан и Богом обещан, что Он Искупитель, Избавитель и Спа­ситель мира; уверить, что распятый Иисус не за Свои грехи, а за наши распят, пострадал и умер, по Своей воле и по благоволению Божию; уверить, что в распятом Христе жизнь наша и блаженство и слава вечная сокровенна; что Он как пострадал, распялся и умер Своею волею, так из мертвых восстал Своею силою; что Он есть Единородный Божий сын и есть истинный Бог, плотью от Девы неискусобрачной рожден­ный, и без Него и кроме Него нет никакого средства к получению вечной жизни и блажен­ства; уверить, что тела умерших, сгнившие и в землю обратившиеся, восстанут, с душами со­единившись, и в нетление, бессмертие и пре­красный вид вечной славы умершие о Господе облекутся. Все это как ум человеческий не вмещает, так и сделать превыше сил человеческих. Но две­надцать некнижных и препростых совершили это и доказали, что «нет другого имени под не­бом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме Иисуса Христа Назорея» (Деян.4:10—12). Надобно было им, наконец, отвратить сердца людей от мира сего, к кото­рому прилепились и пристрастились, и обра­тить ко Христу умаленному, обесчещенному, уязвленному, ко кресту пригвожденному, меж­ду злодеями повешенному и бесчестной смер­тью умершему, чтобы тем не стыдились, что в распятого веруют, почитают Его, Царем и Бо­гом своим исповедуют, но даже тем хвалились, радовались, и перед врагами истины испове­довали, и свидетельствовали безбоязненно. Надобно было им увещать всех, чтобы ради Него не боялись не только нищеты, бесчестия, поношения, изгнания, ран, уз, темниц, но и са­мой смерти; отвратить от любви временных и земных благ, которые они видят и чувствуют, и обратить к желанию и исканию вечных, ко­торых «глаз не видел, ухо не слышало и на сердце человеку не приходило» (1Кор.2:9); доказать и уве­рить, что к этому нет пути иного, а только путь крестный, прискорбный и тесный, и на тот путь наставить их, утвердить и к течению ободрить. Все это было выше возможности и силы человеческой. Но двенадцать апостолов Хрис­товых сделали то, что сила человеческая пред­принять и сделать не могла и не может. Чего ни делали иудеи, враги Христовы? Какого стара­ния не приложили изначала, чтобы славу рас­пятого и воскресшего Христа помрачить? Вои­нам стерегущим руки наполнили мздой, чтобы ложью покрыли воскресение Его. Апостолам каких запрещений, угроз, озлоблений не дела­ли, чтобы не учили во имя распятого Христа, как читаем в Деяниях? Но однако ничего они не достигли. Пронеслось имя Иисуса во все кон­цы земли, и как свет восходящего солнца, слава воскресшего Христа всю поднебесную наполни­ла. Рассеявшимся по вселенной, этим некниж­ным и простым как ни сопротивлялись книж­ники, совопросники и мудрецы века сего, каких прекословии ни измышляли против них; но на­конец признали за истину слово их и, что безу­мием считали, то за истинную мудрость приня­ли: отвергли свою мнимую и хитросплетенную мудрость и пристали к простейшей, не в сло­вах, а в силе состоящей мудрости простых и некнижных; и захотели у тех, над которыми, как невеждами, смеялись, учиться истинной премудрости. Как смущались и шумели вельможи и кня­зи с людьми своими! Чего ни делали? Каких ни изобретали орудий против этих безоружных? Изгоняли, озлобляли, били, уязвляли, мучили, в темницы и оковы заключали, и всякий вид мучения им изобретали; но ничего не достиг­ли. Побеждены бессильными сильные, безо­ружными вооруженные, бесславными славные, простыми знатные, побеждены теми, которых сами же в темнице держали, озлобляли, били, уязвляли и мучили, но вскоре им же и удивля­лись, и покорялись со всеми людьми своими, отдавали себя и сердца свои им, точнее, через них — Христу распятому. Какая сила челове­ческая это сделать могла? Воистину «это изме­нение десницы Вышнего» (Пс.76:11). Какой огонь любви возгорелся к Распято­му в сердцах всякого пола и чина, мужей и жен, старых и молодых, юношей и дев, господ и ра­бов, — в сердцах, говорю, холодом идолобесия и неверия оледеневших, — так что «ничто не мог­ло их отвратить от любви Божией во Христе Иисусе» (Рим.8:38-39). Каких орудий не изобре­тали ожесточенные князи и цари мира сего, и прочие слуги дьявольские, чтобы огонь этот бо­жественный угасить и от исповедания и любви распятого Иисуса отвратить! Мечами уязвляли и умерщвляли, в темницы и оковы заключали, огнем жгли и сжигали, в котлы медные разо­жженные повергали, на сковородах и решетках железных раскаленных, как мясо в снедь, пек­ли; к колесам привязывали и обращали, трезуб­цами и прочими орудиями плоть терзали, кожу сдирали, до костей обнажали, в сапоги, гвоз­дями набитые, обували и, как скот, гоняли; зве­рям лютым бросали, в воде топили, к крестам пригвождали, и прочие ужасные мучения вы­мышляли, но ничего не смогли. Не могли по­бедить веры, которая «есть победа, победившая мир» (1Ин.5:4); не могли погасить пламя любви «воды многие» (Пс.31:6). Что могла сделать злоба человеческая там, где сила Божия действовала? И, что удивитель­нее, самый нежный возраст, отроки и отроко­вицы, оставляя идолов, оставляли и родителей своих, идолопоклонников, и лучше предпочи­тали все претерпеть и жизнь оставить, чем от Христа отречься. Как все премудро и дерзно­венно против князей и царей, которых вид один устрашить их мог, витийствовали — нельзя не надивиться! Если монарх, а тем более мучитель, гневом и яростью пылает, кто может против него что дерзать, а тем более простой и никогда его не видевший? Но святые мученики — иные не­книжные, иные бесславные, в селах и деревнях рожденные и воспитанные, иные в нежном и отроческом возрасте находившиеся — так дер­зали против мучителей страшных, высокая цар­ская власть, гнев, ярость и зверообразный вид которых мог устрашить и безгласными сде­лать; и обличали и укоряли их, которых весь свет боялся. Воистину здесь Божие дело! Вои­стину сила Божия укрепляла их! Воистину Дух Божий как действовал, так и говорил в них, по Писанию: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф.10:20). Так, возлюбленный христианин, двенадцать препростых и некнижных «буйством проповеди» достигли того, что весь свет преклонили под сладкое иго Христа распятого, праведного Царя славы. Рыбаки, мытари и ремесленники сдела­ли то, чего никаким образом сделать не могли мудрецы века сего. Ибо превосходит предпри­ятие и дело это силу человеческую. Отсюда заключаем, что всемогущая сила Божия дей­ствовала в них, ибо пишется: «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк.16:20). И так исполнилось Христово сло­во, которое прежде страсти Своей сказал: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:32). Воистину привлек к Себе от востока и запада, и севера и юга рассеянных овец Своих и привел во двор Церкви Своей, как и говорил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:16). А так видим «шествия Божия» следы и от них познаем Самого Бога, Который выступил на спасение людей Своих, как поет Ему пророк: «Ты выступаешь для спасе­ния народа Твоего, для спасения помазанного Тво­его» (Авв.3:13). И Псаломник: «Видно было шествие Твое, Боже, шествие Бога моего Царя» (Пс.67:25). Сколько еретиков и хульников восставало и старалось славу распятого и воскресшего Христа помрачать и церковь Его одолеть. Но не могли силы и старания человеческие разорить того, что всемогущая Божия сила и премудрость создала. Утверждена стоит Церковь и до конца будет стоять на камне, ибо «и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Камень же есть Христос, Сын Бога живого, от Отца Небесного во осно­вание Сиону положенный, по Писанию: «Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избран­ный, драгоценный; и верующий в Него не посты­дится» (1Петр.2:6). А отсюда видим, что как мир создать, так и возобновить, одного Бога дело есть; и Тот, Кто создал мир, Тот падший и об­ветшавший мир восстановил и возобновил. И как из видимого создания познаем Бога и Его всемогущество, премудрость и благость, так из обращения ко Христу тьмою заблуждения по­мраченных народов и веры их во Христа позна­ем Его же всемогущую силу; и как в создании, так и в искуплении мира видим следыБога на­шего и Самого Бога видим. Случай этот и рассуждение учит тебя, воз­любленный христианин: 1) Заграждать уста безбожных людей, кото­рые или присносущное бытие Божие отрицают, или Промысел Его святой и премудрый от со­зданий хульно отнимают и божественное промышление некоей слепой натуре приписыва­ют; веру свою защищать от нечестивых и хульных уст, которых тем более умножается, чем более мир к концу приближается, — и дерзно­венно им отвечать, что есть Бог, Который как мир из ничего создал, так и падший восстано­вил, исправил и обновил чудесно, обновил си­лой страдания и Креста Сына Своего Иисуса Христа, Господа нашего; привлек к Себе отпадшие народы не через многих хитрецов и мудрецов века сего, но через двенадцать про­стых и не книжных, силою Его вооруженных и Святым Его Духом умудренных; ибо Богу, как удобно было мир создать, так удобно содер­жать, хранить и промышлять о нем, помрачен­ных неверия тьмою просвещать, из зла добро делать и спасать погибших, но повинующих­ся благости Его. 2) Хранить и утверждать веру свою, которая многоразличному искушению подлежит. 3) Удивляться благости Божией, которая никакой злобой побеждена быть не могла и не мо­жет. Человек врагом Божиим сделался, но бла­гость Его не отринула его навеки от себя, а та­кой чудесный способ к спасению его премудро изобрела и в само действие произвела, что прежде веков в божественном Его совете было поставлено и определено. 4) Удивляться силе, всемогуществу и пре­мудрости Божией, что Ему как малое, так и ве­ликое и нам непонятное дело сделать и совер­шить весьма удобно. Ему удобнее мир создать из ничего, содержать и хранить, нежели нам что-нибудь малое из чего-либо сделать. Ему удобно там показать нам путь и способ к спа­сению, где нам и не видится спасение; там подать помощь, где никакой помощи не ожида­ли; там подать избавление, где, по нашему мнению, не может и быть избавления, — чем мы надежду нашу укреплять должны. 5) Видим отсюда, что воле и совету Божию ничто противиться не может. Каких сопротивлений дьявол и слуги его ни делали евангельс­кой проповеди и от той спасению человечес­кому, но все же ничего не смогли; но зло их к лучшему обратилось Божией силой и премудростью, так что чем более умножалось гонений и прочих бед на верующих, тем более умножалось верующих, как читаем о мучениках, кото­рых тем большее число умножалось, чем более
их умерщвляли. Верно и твердо слово Псаломника: «Господь разрушает советы народов, отменяет замыслы людей и отвергает советы князей; совет же Господень вовек пребывает, помышле­ния сердца Его в род и род» (Пс.32:10-11). 6) Видим отсюда, что человеческое дело — говорить, обличать, увещевать; но Божие — в сердцах действовать: ибо проповедуемое слово Божие — как орудие, через которое Святой Дух в сердцах слушающих его действует. 7) Отсюда следует, что истинное обращение и покаяние — действие Божие. Пасть сами мо­жем, но восстать сами не можем; погубить себя можем, но спасти себя не можем; заблудиться можем, но обратиться на путь истины не мо­жем без Бога: надо Пастырю искать овцу по­гибшую. Человеку же приписывается обраще­ние и покаяние потому, что он зовущей и взыс­кующей благодати не противится; а те, которые противятся и не слушают ее, сами по своей вине погибают.

CXIX. Видишь, что малый ребенок всегда во всяких нуждах к матери своей прибегает; есть ли, пить или чего другого хочет — у матери про­сит; беду ли какую видит — к матери прибегает. И хотя от матери наказание какое-либо при­нимает, однако не отлучается от нее, но при ней держится и прилепляется к ней, любит ее и все у нее просит. Такова и вера христианская, ко­торая Бога Отцом признает и имеет. Она все, что помимо Бога, оставляет позади и к Нему одному во всяких нуждах прибегает, говоря с пророком: «Ты упование мое, часть моя на земле живых» (Пс.141:6); и еще: «Прильнула душа моя к Тебе, а десница Твоя восприяла меня» (Пс.62:9). Такая верная душа всего у Бога, Отца своего, со смирением и страхом просит и ожидает: «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.1:17). Получает ли просимое — благодарит, не получает — однако не отчаивается, но с терпением ожидает, с про­роком вопия: «К Тебе возвел я очи мои, живуще­му на небесах. Вот, как очи рабов на руке господ своих, как очи рабыни на руке госпожи своей: так очи наши устремлены ко Господу Богу нашему, пока Он не помилует нас» (Пс.122:1-2). И как ре­бенок, видя напасть и беду, к матери бежит, и у нее помощи и защиты ищет, и, в болезни и не­мощи находясь, к матери воздыхает и прости­рает руки, и немощь свою матери объявляет, так и верное сердце во всяком искушении и бед­ствии к Богу бежит и у Него помощи и защиты просит, с прочими верными вопия к Нему: «Гос­поди, Ты был нам прибежищем в род и род» (Пс.89:2); и еще: «Ты мое прибежище от скорби, объяв­шей меня. Радость моя! Избавь меня от окружив­ших меня» (Пс.1:7). И хотя от Отца Небесного наказание принимает, однако не отступает от Него; как благо принимает все, что от благого Бога посылается, помня утешительное слово, которое Он сынам Своим говорит: «Сын мой! не пренебрегай наказанием Господним, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого лю­бит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12:5-6). И как ребенок от незнакомых и чужих людей удаляется и бежит, опасаясь их, хотя и опас­ности нет никакой, так и верная душа, посколь­ку не от мира сего, от него и от всего, что в нем имеется, как чужого, удаляется и опасается, чтобы через то от Бога не удалиться и не ли­шиться Его. Честь, слава, богатство и сласть мира сего подозрительны для нее; бережется от тех, которые и делом и словом о земном и тлен­ном помышляют; бережется, как чужих, не об­ходится с ними по-дружески, опасаясь, чтобы через их дружбу от Бога своего не удалиться и через их любовь Божией любви не лишиться. И как ребенок, хотя и манят его чужие и при­влекают к себе яблоком или чем другим, подоб­ным тому, от матери своей не отстает и не идет к чужим; хотя и случается, что приходит к ним и принимает от них подаваемое, но со страхом и тотчас, приняв, возвращается и бежит к ма­тери своей, — так и верная душа, хотя прельща­ет ее мир этот честью, славой, богатством, уте­хой своей, не соизволяет ему, не отстает от Бога своего; не держится мира, опасаясь прелести его, «ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, — не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.2:16). И хотя случается, что подаваемую честь принимает, но принимает со страхом, боясь, чтобы через честь, которая по большей части нравы добрые в худые переменяет, от Бога не отпасть, и ту честь считает послушанием, а не утешением своим, и со страхом ее проходит во славу Бога своего и пользу ближнего. Также, хотя богатство подается, не прилагает сердца к нему, но к одному Богу прилепляется; пищу, питье, одежду, покой и покров по необходимости, — ибо без того невозможно прожить, — а не для сладострастия и роскоши употребляет; упот­ребляет же со страхом Божиим, чтобы излише­ством Бога не прогневать, и так Его милости не лишиться, и от Него не отпасть. И как ребенок, хотя его чужие люди от ма­тери отнимают и оттаскивают прочь, крепко держится при матери своей, обнимает ее, пла­чет и кричит, чтобы не разлучиться с ней, — так и верное сердце: хотя старается дьявол и злой мир наведением бед, скорбей и напастей оттор­гнуть его от Бога, однако крепко держится Бога своего, усердно молится Ему и просит Его, что­бы не оставил в напасти и помог против врагов Своих. Словом: как ребенок все благополучие свое поставляет в том, чтобы быть при матери, а неблагополучием считает удаление от нее, — так и верная душа полагает все свое блаженство и утешение в том, чтобы одному только Богу прилепляться, и бедой считает к созданию при­стать и так от Создателя отпасть. От этого случая учись, христианин, что есть христианская и живая вера, которая без страха Божия и любви не может быть. Читай святые псалмы, пророческие и апостольские писания и жития святых, верой угодивших Богу, и ура­зумеешь истину, а той верой, которая только на устах носится, а не в сердце, не прельщайся, — каковой верой многие наполнены.

СХХ. Видишь, что люди по общему обы­чаю в праздничные дни одеваются в светлые одежды и веселятся. От этого временного и земного празднования возведи ум свой верой к празднику избранников Божиих, которые веч­но будут праздновать и веселиться. Нынешнее время для христиан — время трудов, подвига, плача, сетования, печали и крестоношения. В том веке, когда время исполнится и настанет вечность, откроется истинным христианам пресветлый праздник. Тогда они упокоятся от тру­дов и будут праздновать субботу беспрестанно и вечно, не один день в неделю, а всю вечность. Тогда совлекутся рубищного и плачевного оде­яния и облекутся в праздничную и брачную ризу, «когда тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (1Кор.15:54). Тогда облекутся в ризу спасения и одеждою веселия оденутся (Ис.61:10); «облекутся в белые одежды» (Откр.3:5); «облекутся в виссон чи­стый и светлый» (Откр.19:8). В те дни не увидят ничего печального, скор­бного; не будет там страха от врагов, нищеты, болезни; не будет вопля, жалобы, сетования, голода, жажды, холода, жара, никакого небла­гополучия, никакого бедствия, но все тихо, мир­но, безопасно, весело, светло, радостно, благо­приятно. В этой жизни почти все печально и плачевно: страх от смерти, страх от дьявола и греха, страх от неприятелей и лжебратии; всего надо опасаться и осматриваться по подобию птицы от ловцов и стрельцов. Здесь ежедневно умираем чаянием и ожиданием смерти; и чем более живем, тем более чаем умереть: ибо чем более живем, тем более уменьшается жизнь наша и ближе наступает смерть. И это горькая и смертная жизнь преисполнена многими бе­дами; и чем более продолжается она, тем более умножается бед. Но в том веке ничего такого не будет, но одна только жизнь, блаженство, радость, торжество, восклицание и вечное ве­селье. Ныне люди привыкли во время праздников друг к другу приходить в дом, и друг друга по­сещать, и так вместе веселиться. Тогда избран­ники Божии соберутся в дом Небесного Отца, в котором «много обителей», и возымеют любез­ное дружество со святыми Ангелами и всеми небесными Силами, и будут вместе веселиться и радоваться друг о друге пред лицом Небесно­го своего Отца. Тогда «избавленные Господом при­дут на Сион с радостным восклицанием; и ра­дость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10). Ныне имеют обычай люди в праз­дники вместе есть, пить и ликовать. Тогда ис­тинные рабы Божии «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном» (Мф.8:11) и «будут есть и пить за трапезою Господней» (Лк.22:30); «насытятся от изобилия дома Господня, и потоком сладости Его будут напоены» (Пс.35:9), как об этом через пророка Своего Бог нам в утешение предвозвестил: «Вот, рабы Мои будут есть, рабы Мои будут пить, рабы Мои будут веселиться, рабы Мои будут петь от сердечной радости» (Ис.65:13-14). Еще обычай люди имеют в праздничные дни петь радостные песни. Тогда избранники Божии увидят «Бога лицом к лицу» (1Кор.13:12), «увидят Его» во славе Его, «как Он есть» (1Ин. 3:2) и будут единодушно хвалить, славить и воспе­вать Его без конца, сытости и труда. О, сколь светел, весел и радостен будет тот праздник, любезный христианин! Сколь вожделен день тот, в который увидим Бога лицом к лицу, Ко­торого ныне видим, как зеркалом в гадании! «Блаженны живущие в доме Твоем: во веки веков они будут хвалить Тебя» (Пс.83:5-4), Царю мой и Боже мой. Этим случаем, христианин, и подоб­ными ему учимся возводить ум наш и сердце к блаженной вечности и с искренней верой и усердием искать этого блаженства.

CXXI. Видишь, что садовник очищает де­рево, например, яблоню, или какое иное, — отрезает негодные сучки и отростки, которые дерево в бессилие приводят и препятствуют проращению плодов, могут же и иссушить его, если сначала их не обрезать. Всякий человек есть как дерево, у которого изнутри, из сердца исходят, как отрасли и сучки, помышления злые, похоть нечистая, гнев, злоба, сребролюбие, хищение, ложь, лукавство, лихоимство, ропта­ние, хула и прочее, как говорит Христос: «Из сер­дца исходят злые помыслы, убийства, прелюбо­деяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19). Как садовник обрезает дерево и исходящие из него сучки негодные и от­ростки обрезает, чтобы они, когда вырастут, самого дерева не повредили, — так подобает всякому христианину обрезывать сердце свое и обрезывать помышления злые, как только начнут из сердца исходить и показываться, что­бы, возрастая, не повредили внутреннего духов­ного человека. Как выросшие на дереве негод­ные сучки и отростки у дерева отнимают сок и так бесплодным его делают, а далее и иссуша­ют, — так и злые помыслы, если вначале не пресекаются, а попускается им возрастать, внут­реннего духовного человека в изнеможение приводят, бесплодным делают и делают душу человеческую подобной ветви засохшей, — ветвь же засохшая вон из винограда Христова извергается (Ин 15:6). Таковой души конец есть сожжение, по Писанию: «Уже и секира при кор­не дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доб­рого плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Отсекаются сердца злые помыслы: 1) «Словом Божиим, которое,- по учению пре­мудрого Павла, есть меч духовный» (Еф.6:17). Как только восстанет помысел похоти нечистой, или помысел воровства, хищения, лихоимства и всякой неправды, или помысел ненависти, зависти, гнева, злобы, мщения, или помысел гордости, кичения, возношения, сомнения, презрения, унижения ближнего, осуждения и оклеветания, или помысел роптания и хулы, или прочее зло исходит из сердца твоего, хри­стианин, — тотчас, взяв духовный меч слова Божия, которым низлагаются помышления и «всякое превозношение, восстающее против по­знания Божия» (2Кор.10:5), отсекай, чтобы, воз­растая, душу твою не повредил и не погубил. 2) Молитвою, которой Божия помощь на это трудное дело испрашивается. Ибо, узнав от Божия слова, что восстающий помысел — плод духа злобного, тотчас обращай сердце твое к помощнику Богу и проси от Него помощи в брани — да победит врага Он Сам через тебя, немощного. Изрядно святой Андрей Критский в этом деле наставляет нас, говоря: «Восстани и побори, Господи, яко Иисус Амалика, плотския страсти, и Гаваониты — лестные помыс­лы, присно побеждающи» (Песнь 6-я великого канона Триоди постной в четверг 5 седмицы). (Примеч. — Гаваон — библейский город в Палестине, жители которого, по определению Божию, были обречены на истребление, но они хитростью добились от Иисуса Навина союза с ними и клятвы не истреблять их. Когда обман раскрылся Иисус Навин проклял их и сделал рабами Израиля, но не истребил, а даже защищал от врагов (см. Ис.Нав. гл. 9-10 и 11-19)) Так учит нас побеждать своим примером свя­той Давид, который везде в псалмах своих к Богу прибегал и просил помощи. Так все святые отсекали помыслы от сердец своих и так плоды приносили Христу, как деревья плодовитые. Так подобает и нам, христиане, поступать, если хо­тим Христовыми быть. И это именно и значит «плоть распинать со страстями и похотями» (Галл.5:24), не попускать греху «царствовать в смерт­ном теле, чтобы не повиноваться ему в похотях его» (Рим.6:12), «не по плоти жить, а духом дела плотские умерщвлять» (Рим.8:12-13), «попечение о плоти не превращать в похоти» (Рим.13:14), «по­ступать по духу и не исполнять вожделений пло­ти» (галл.5:16), «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Петр.2:11). Этот труд, брань и подвиг всем христианам — одиноким и семейным, женам и мужам, молодым и ста­рым, юношам и девам, господам и рабам — над­лежит, и надлежит непрестанно, до кончины жизни этой. Сколько каждый день и час таких дьявольских непотребных и пагубных плодов возникает и хотят душу умертвить — исчислить невозможно! Долг христианской души — всех их отсекать и не ослабевать в подвиге этом.

СХХП. Видишь, что к богатому и щедрому человеку прибегают бедные и убогие и полу­чают все по своему требованию потребное. От этого случая возведи ум твой к Богу, богатому в милости и щедротах. Если человек, от при­роды злой, так милует и щедрит просящих и помогает им в нуждах их, — тем более Бог, ес­теством Благой — ибо «никто не благ, как толь­ко один Бог», — по словам Господа (Мф.19:17), — подаст просящим с верою, что просят по воле Его, и поможет в нужде всякому, с верой к Нему приходящему. Если в человеке, созда­нии Своем, милосердие насадил, — тем более Сам имеет милосердие к бедствующим и воз­дыхающим к Нему. Если заблудших и не знав­ших Его познал и помиловал, — тем более по­знавших Его, и знающих, и исповедующих имя Его, и призывающих Его — услышит и поми­лует. И если не ищущих Его взыскал, — тем более ищущих Его примет и явит милость Свою. Одно от нас требуется — чтобы мы по­знавали и признавали пред Ним нищету свою, бедность и окаянство; а богатство благости и щедрот Его для всех готово и открыто. Этим случаем и рассуждением учимся мы, любезный христианин, не откладывать надежды нашей, а к престолу благодати с верой приступать и стучать в двери милосердия Божия и, хотя мед­лит, непременно ожидать помилования от Него. Если человек щедрит и милует, — тем более Бог, всякого милостивого человека не­сравненно милостивее; если человек на глас бедных преклоняется и милосердствует, — тем более Бог, Отец щедрот. Читай Святое Писа­ние — и увидишь эту истину.

СХXIII. Если бы ты увидел, христианин, что некий благородный, высокопоставленный и богатый князь хочет и ищет дружество иметь с неким простым, убогим и нищим человеком, непременно удивился бы такому неслыханному делу; но еще больше бы ты удивился, если бы увидел, что тот самый простец бедный не хочет того дружества, тогда непременно назвал бы ты этого простеца несмышленым. Так в высшей степени несмышлен, безумен и слеп всякий грешник нераскаянный. Христос, Сын Божий, Царь Небесный, хочет с ним иметь дружество, любить его, и желает привлечь его к Себе, и быть им любим; хочет прийти к нему и вече­рять с ним, как говорит: «Се, стою у двери и сту­чу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Дружество не что иное, как усерд­ная и взаимная любовь — любить и быть люби­мым. От этого святого и высокого дружества грешник слепой и несмысленный безумно отвращается и неистово обращается к нечистой и мерзкой любви мира сего. О, какого удивле­ния, страха, плача и слез достойно безумие и неистовство это! Не видит этого бедный греш­ник, но по сути так есть. Так-то прелесть мира суетного и хитрость врага, дьявола, ослепляет бедным нам глаза! О, если бы у грешника открылись очи сердечные и увидел он, чего ли­шается и где находится: непрестанно бы воз­дыхал и неутешно плакал; непрестанно бы глас от сердца возносил к Богу и говорил: «Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Твоего» (Пс.118:176).

CXXIV. Если бы еще ты увидел, что сын цар­ский, отвергнув дорогую багряницу, в которую был одет, оделся в худое и смрадное рубище, непременно удивился бы тому непристойному делу. Так и христианин, который, оставив Бога и Христа Сына Божия, греху себя отдает. Ибо всякий крестящийся верою во Христа Иисуса соделывается сыном Божиим, по написанно­му: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Галл. 3:26), — и одевается душа его прекрасной ризой оправдания Христова, как царской баг­ряницей, как говорится христианам: «Омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11); И еще: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Хри­ста облеклись» (Галл.3:27). Все мы от грешного Адама грешными и скверными рождаемся в плотском рождении, но в крещении святом, духовном рождении, верой во Христа Сына Божия от скверн грехов­ных омываемся, рождаемся духовно от Бога и соделываемся чадами Божиими, по Писанию: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12); и еще: «Смотрите, — говорит, удивляясь, свя­той апостол Иоанн, — какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин. 3:1). Эту великую благодать зас­лужил нам Иисус Христос Сын Божий — воль­ным Своим послушанием, страданием и смер­тью, заслужил верующим во имя Его, — подает Небесный Отец Своею благостью и человеко­любием; совершает Святой Дух. Но христианин, когда уклоняется ко греху и делает неправду, губит эту великую благодать, так дорого, то есть страданием и смертью Сына Божия Господа славы снисканную и как дар ему по одной милости Богом данную, совлекается прекрасной царской одежды, в которую в кре­щении благодатью Христовою облекся было, и одевается опять в смрадное и скверное грехов­ное рубище, которого в том же крещении со­влекся было, и так делается позор плачевный Ангелам и всем святым, ибо как «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающем­ся», — говорит Господь (Лк.15:10), так и печаль бывает о праведнике, который заблуждается и отпадает от вечной жизни. Не видит этого смра­да и стыда бедный грешник, но увидит его тог­да, когда откроются сыновья Божий и подоб­ны будут Единородному Сыну Божию, явив­шемуся во славе Своей божественной, как говорит апостол: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин.3:2). А от их числа отлучатся грешники, и явится их внутренняя гнусность в позор всему миру. Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, испытать себя и рассмотреть совесть свою, не находишься ли и ты в таком бедном и плачевном состоянии. И если приметишь, не медли возвратиться к Небесному Отцу, по подо­бию блудного сына, и молись к Нему со смире­нием: «Отче! Я согрешил против неба и пред то­бою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк.15:18-19). Он, будучи милосерден, готов принять тебя и обнять святейшими объятьями любви Своей. И так «радость будет на небесах и о тебе, кающемся».

CXXV. Видишь, что отец, желая обратить сына своего непостоянного к честной и посто­янной жизни, увещевает его и говорит ему: «Тебе ли имение мое, потом и трудами моими собранное, расточать с пьяницами и блудница­ми?». И таких случаев немало бывает на свете. От этого случая рассуди о душевном имении, данном всякому христианину в крещении, то есть о благодати, правде, освящении, усынов­лении, наследии вечной жизни. И от плотско­го отца обрати ум свой ко Христу, Который есть Отец вечный верным Своим (Ис.9:6), и вспом­ни, что Он говорит в Евангелии Своем: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12:30). Христос изволил Своим на земле житием, тер­пением, страданием и смертью заслужить нам, грешным и отверженным, у Небесного Своего Отца милость, отпущение грехов, оправдание, освящение и избавление, как апостол учит: «Хри­стос Иисус сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). И это неоцененное сокровище подается верой всякому крещающемуся: тогда человек удостаивается этих небесных дарований по милости Божией, без всяких своих заслуг. Как честный и богатый человек, желая иметь наследника имений своих, принимает со стороны бедного в сыновья себе и делает его по своей милости наследником своим, так Бог, «будучи богат в милости и щедротах», человека, который хитростью дьявольской и своею волей отторгнулся от Него, и бедным, нищим, убогим и окаянным сделался, благодатью Единородно­го Своего Сына Иисуса Христа принимает к Себе и Духом Своим Святым «омывает» от скверн греховных, «освящает и оправдывает его» (1Кор. 6:11), делает «сыном Своим и наследником Своим, сонаследником же Христу» (Рим.8:16-17). Но ког­да человек, забыв великую эту благодать, обра­щается ко греху, как «пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр 2:22), и расточает неоцененное то небесное сокровище, как блудный сын (Лк.15:13-14), то этим безмерно огорчает Христа и себя губит. Слышит от Него в совести своей и Святом Писании подобный этому глас: О человек! Тебе ли расточать богатство Мое, данное тебе, которое Я таким трудом, потом, болезнью, терпением, страданием и смертью собрал? Помяни, кто Я, и каков, Который ради тебя так трудился, и каким образом снискал тебе сокровище это! Бог и Создатель всех, пе­ред Которым «преклоняется всякое колено небес­ных, земных и преисподних». Но тебя ради подоб­ным тебе человеком сделался, «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:10,7-8), и так тебе отпущение грехов, благодать, благословение, правду, усыновление и наследие вечной жизни приобрел. Вспомни, чем ты был? Беззаконник, от­ступник, отверженный от лица Божия, сын проклятия и гнева Божия, пленник и неволь­ник дьявола, огня негасимого и вечного, поги­бели чадо. Но от всего этого Я избавил тебя, не серебром или золотом, а «драгоценною Моею Кровию» (1Петр.1:19); омыл тебя от скверн грехов­ных, и одел тебя чистой одеждой правды Моей, и наследие вечной жизни обещал тебе. «Всту­пил в союз с тобою, — говорит Господь Бог, — и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем. И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьяные санда­лии, и опоясал тебя виссоном» (Иез.16:8-10, и проч.). Ты же такой Моею любовью и милос­тью к тебе явленной пренебрег. Что Я трудами, болезнями, терпением, страданием, послуша­нием до смерти, смерти же крестной, собрал, — все то расточил и расточаешь, последуя воле твоей и страстным вожделениям, и не хочешь оставить этого злого и страстного нрава, очув­ствоваться и покаяться, чтобы опять получить у Меня милость. «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпе­ния Моего, не разумея, что благость Моя ведет тебя к покаянию?» (Рим.2:4). «Вспомни, откуда ты ниспал» (Откр.2:5), с какого достоинства и высо­ты в какую подлость и окаянство? Где ныне на­ходишься, и к чему воля твоя и страстолюбивая твоя жизнь ведет тебя? Вспомни и покайся! Если же нет, то будешь вовеки об этом возды­хать, тужить, скорбеть и плакать, но бесполез­но, «когда увидишь Авраама, Исаака и Иакова» и прочих праведников «в царствии Моем, а себя изгоняемым вон во тьму кромешную, там будет плач и скрежет зубов» (Лк. 13:28). Так благость Христа Бога нашего обратив­шегося на грех и неисправного христианина обличает внутри и вне. Внутри — в совести и вне — в Святом Писании. Христианину же не должно нерадеть о такой благости Божией, на покаяние его зовущей, да не соберет себе боль­ший гнев Божий, по написанному: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе со­бираешь гнев на день гнева и откровения правед­ного суда от Бога» (Рим.2:5).

CXXVI. Видишь в естестве, что равное рав­ному и подобное подобному пристает и к тому стремится. Например, огонь не помещается с водой, но с огнем; воздух не держится в воде, но к воздуху вверх восходит. Также у животных бывает: овца к овцам пристает и ходит с ними, воробей с воробьями имеется и летает. У лю­дей: подлый с подлым, честный и постоянный с постоянным, богатый с богатым, благородный с благородным и развращенный с развращен­ным водятся. Так и в духовном христианском деле. Святая вера, поскольку есть небесный дар и от Бога происходит, никакого сообщения с тленными и мирскими вещами не может иметь, отвращается от них; честь, богатство, славу и сладострастие мира сего за ничто считать вер­ное сердце учит, от всего этого отвращаться уве­щевает и восхищает к небесам, откуда про­изошла, и непрестанно побуждает усердно же­лать и искать Бога, от Которого начало имеет; вечных и небесных благ богатство и славу пред­ставляет и к ним восхищает сердце человечес­кое, в котором место свое имеет. Ибо сродное к сродному стремится и от не-сродного удаляется, и подобного себе ищет, и от неподобного отвращается, как выше сказа­но. Так вера подобного себе духовного естества и Начала, от Которого произошла, ищет и спе­шит к Нему. И как огонь, через все препятствия, кверху восходит — свойство его таково, — так и вера, хотя от соблазнов, суеты, прелести и от духов злых препятствие терпеть понуждается, однако, как духовное и небесное дарование, к горнему стремится, «о горнем помышляет, а не о земном» (Кол.3:2). И поскольку верное сердце примечает свою немощь и недостаток сил к со­противлению врагам своим — прибегает к все­сильной Божией помощи и усердно молится Богу, чтобы Сам Он против врагов ее в подвиге помог и укрепил. Так вера, как небесный дар, от земного отвращается и небесного ищет. Отсюда следует, что те христиане, которые любовью сердца своего приложились к миру, то есть богатству, чести, славе и сладострастью, не имеют в сердцах своих веры, так как вера, как дух, сродного себе добра ищет и любит; а они, оставив духовное добро, ищут того, что плоть и кровь любит, ищут того, от чего вера отвращает верное сердце, и не ищут того, к чему вера ве­дет и возбуждает. Как дух духовными и неви­димыми благами услаждается и ищет их, так плоть, духа не имеющая, плотскими и видимы­ми утешается благами, ими довольствуется и ищет их. Ибо сродное к сродному стремится, как выше сказано, а от несродного уклоняется. Этот случай и рассуждение учить тебя, хри­стианин, испытывать, имеешь ли веру, которая сердце человеческое очищает и ведет к Богу. Ибо не все, которые называются христианами, верные, а те, которые веру исповедуют и на сер­дце ее имеют. Вера — дар Божий духовный, ко­торый непременно человека отвращает от су­етного и движет к любви и исканию небесного. Она — как огонь, очищающий сердце от гнета и скверн греховных, и в вере все существо хри­стианского духовного блаженства состоит.

CXXVII. Видишь, что отец от сына неисп­равного и непокорного, после многих увеща­ний и отеческих наказаний, отрицается, и от­вергает от себя, и наследия лишает. Так делает с христианами Бог. Неисправных увещевает и внутри — в совести, и вне — через пророческие и апостольские писания, и проповеди учителей и пастырей церковных, и через обещание бу­дущих благ и угрозу казней, временных и веч­ных, и через посылаемые наказания; и всем тем убеждает к истинному обращению и покая­нию. Но кто не перестает грешить и этой бла­гостью Его, кротостью и долготерпением пре­небрегает, от такого отрицается, и отвергает его, и наследия вечной жизни лишает. Так отверг от Себя непокорных и жестоко-выйных иудеев, которые ни писаниями проро­ческими, ни наказаниями Божиими, ни увеща­ниями, ни чудесами и милостью Сына Божия, во плоти явившегося, не исправились, но, бо­лее того, злобою на Него, пришедшего их спа­сти, восстали, умучили и умертвили. Потому и исполнилось на них Христово слово: «Отнимет­ся от вас царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43). Так те, кото­рые ни милостью, ни наказанием Божиим не исправились, отвержены от Бога. Так делается с неисправным христианином, которого ни совесть угрызающая, ни милость Божия и блаженство вечное обещанное, ни ге­енны страх и ничто иное к покаянию подвиг­нуть не может. Такому апостольское слово говорится: «О человек! Или пренебрегаешь богат­ство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и не­раскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:4-5). Да убоимся, возлюбленный христианин, этого прещения Божия, которое Он через апостола Своего возвещает неисправным, да не соберем себе и мы гнев Божий, да не ис­полнится и на нас то, что свершилось над иудеями непокорными, и да не будем отвер­жены от лица Божия навеки. Да послушаем Бога призывающего, увещевающего и ведуще­го нас Своим долготерпением на покаяние. Да не устрашает нас трудность и неудобство дела этого: начнем только — и Он с нами начнет дело наше; поднимемся только от падения и лежания — и Он нам подсобит; станем лучше — и Он нас укрепит, и будет помогать, и де­лать дело спасения нашего. Зовет, возбужда­ет, стучит и движет лежащих; но начинающим вставать и встающим и делающим помогает. Весьма милостив и человеколюбив, и неска­занно всех нас хочет спасти. Об этом все Свя­тое Его Писание свидетельствует. Вспомним и рассудим, как Он, живя в мире, никому в милости Своей не отказал: слепым подал зрение, прокаженным очищение, не­мощным здоровье, глухим слух, бесноватым свободу и мертвым воскресение. Приходящих к Нему и вопиющих о телесном здравии — ус­лышал, помиловал и исцелил: тем более о душев­ном исцелении просящих услышит и исцелит. Ибо Он как тело, так и душу создал; и Тот же Он и ныне на небесах, как и на земле был, — та же Его благость, милость, человеколюбие, кротость и милосердие к страждущим нам и воздыхаю­щим к Нему: слышит и ныне бедствующих и вопиющих к Нему, и помогает и исцеляет, как и, на земле живя, слышал, помогал и исцелял. Не далеко Он от нас, хотя и не видим Его ходя­щего и не слышим говорящего. От зрения на­шего и слуха только отстоит, но к призываю­щим Его близок: «близок Господь ко всем призы­вающим Его» (Пс.144:18). И если к телу страждущему, которое умира­ет и истлевает, такое милосердие показал и вся­кому прошение его охотно исполнил, — тем более душе бессмертной, которая намного луч­шей тела, поможет и исцелит ее, болезнующую, беснующуюся, прокаженную, расслабленную, глухую и слепую, если приступит к Нему и по­мощи и милости у Него будет просить, по не-ложному обещанию Его: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф.7:7). Для этого и в мир этот к нам, отлу­ченным и удаленным от Него, пришел, чтобы слепые души наши просветить, заблудшие воз­вратить, прокаженные грехами очистить и мер­твые оживить, и на путь покаяния и истины наставить, и так подать истинное и вечное бла­женство, которое мы в прародителях наших потеряли. И если Царь славы и Господь наш и Создатель такую милость показал нам, что ради нас, бедствующих и погибающих, в мир при­шел, и в плоть подобострастную нам облекся, и ею ради нас пострадал и умер, — тем более, пострадав за нас, помилует нас обращающих­ся, и услышит, и поможет. И если помянул нас, забывших Его и не знающих — тем более по­мянет поминающих и призывающих. Отвра­тившихся от Него нас помиловал — тем более обращающихся к Нему помилует. Ну же, восстанем и станем на путь Его, — и Он, взяв нас, поведет вслед за Собой и приве­дет к Отцу Своему. Так Бог будет Бог наш и Отец, и мы будем людьми Его и сыновьями Его, что есть несказанная слава и похвала наша. Что может быть славнее, что можно помыслить бо­лее славного, чем называться и быть сыновья­ми Бога живого, всемогущего, великого, веч­ного, и преблагого и Его Отцом иметь? Это не­сравненно превосходит всю славу, честь, достоинство, утеху и радость мира сего. Если же ныне Бог будет нам Богом и Отцом, то не­пременно и наследие вечной жизни нашим бу­дет, и блаженство и слава вечная.

CXXVIII. Видишь, что находящийся в го­рячке всякую пищу отвергает, хотя бы сладкая и приятная была, и гнушается ею, ибо внутри огнем палится и снедается. Так и боголюбивая душа: желанием святым небесных благ объята, и любовью Божией уязвлена, и Божественным и небесным «огнем», который Христос «пришел низвести на землю» (Лк.12:49), распаляема, — «все, что в мире», — честное, дорогое, славное, при­ятное и веселое, — отвергает, гнушается им. И чего прочие с трудом и усердием ищут, от того она отвращается и убегает; честь славу, богат­ство и роскошь — гнилой мертвечиной считает и отвращается от них. Одно внутри желание имеет, чтобы отыскать и не потерять вечное благо, которое есть Сам Бог со всеми Своими вечными благами. Об этом у нее попечение, старание, мысль, труды, воздыхание, молитва и беседа. Ибо кто чего желает и ищет прилеж­но, о том всегда думает и старается (прп. Макарий Египетский, беседа 9 гл. 9). Вечно слово Христово: «Где сокровище ваше, там будет и сер­дце ваше» (Мф.6:21). Этот случай и рассуждение, которое взято из книги святого Макария Египетского, испол­ненной мудростью духовной, учит тебя испы­тывать сердце свое, чем оно объято, каким же­ланием и какой любовью — Божией ли, или мира сего? Многие думают о себе, что любовь Божию имеют. Спроси всякого: любишь ли Бога? Непременно отвечает: как Бога не лю­бить? И совесть к тому убеждает. Но, вместо Бога, себя и мир любят. Любовь истинная по­знается от дел, а не от слов, как и всякая доб­родетель. Сердце у человека одно и раздвоен­ным быть не может: и так непременно или к Богу, или к миру преклоняется, желает, ищет и прилепляется; и если к одному пристает, от дру­гого отстает. Поэтому говорит Господь: «Не мо­жете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24). По­тому и апостол увещевает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет люб­ви Отчей» (1Ин.2:15). Если хотим Бога любить, то изгоним из сердца нашего любовь к миру и самолюбие, ибо кто самолюбив, тот враг сам себе, а «дружба с миром есть вражда против Бога; кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).

CXXIX. Видишь, что когда отец нищ и убог, то и дети его убоги. И когда хозяин или глава дома в бедствии и озлоблении находится, то и домашние его с ним бедствуют и озлобление терпят. Так и в Церкви Святой, которая есть дом Бога живого. Дома этого святого Отец и глава есть Христос. Если Он, на земле живя, терпел всякое бедствие, и озлобление, и страдание и так вошел в славу Свою, как говорит Сам: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24:26), — то и домашние Его, истинные христиане, в том за Ним следовать должны и всякое приключающееся бедствие и озлобление терпеть великодушно, взирая на Начальника и Владыку своего. Ибо Господь, на земле живя, образ нам показал, как нам жить, и Богу угождать, и вечной жизни достигать. Этому образу следовали все святые, ближ­ние Богу и домашние Его, и вошли в славу, Его страданием и болезнями обретенную. Так и мы должны тем путем идти, которым Сам Господь наш и святые Его шли, если хотим с Ним и свя­тыми Его прославиться. Надо невесте с жени­хом и телу с главой страдать, чтобы и просла­виться вместе с главой. Нет иного пути к веч­ной жизни и граду святых, кроме пути узкого, прискорбного и крестного (Мф.7:14). Надо непременно терпеть со Христом терпевшим, смириться со Смирившимся и крест нести с Понесшим Крест, чтобы и прославиться вме­сте с Прославленным. «Если славы от людей ищешь, — говорит великий Макарий вышеупомянутый, — и же­лаешь поклонения и почитания, и ищешь сла­столюбивой жизни: сошел с пути того» (Беседа 12, гл. 5). Этот случай и рассуждение учит тебя испытывать себя, если хочешь в будущем веке иметь участие с Ним: являешься ли ты одним из домашних Христовых и ближних Богу, то есть сын ли ты Церкви и имеешь ли с Ним уча­стие здесь. А восхотевшему иметь с Ним часть в будущем веке, надо ныне держаться Его ве­рой и любовью и следовать за Ним терпением, кротостью и смирением ныне, чтобы и в том веке участие в царствии Его возыметь.

СХХХ. Видишь, что нагой человек сам себя стыдится, и другие его стыдятся и отвращают­ся. Так и душа, которая не имеет благодати Божией, покрывающей ее. Сатана, враг наш, как разбойник, обнажил нас, совлек с нас одежду благодати Божией и спасения. Потому праро­дители наши, лукавством его обнажившиеся, познали наготу свою, которую прежде падения своего не видели и начали сами себя стыдить­ся, что было доказательством и свидетельством внутреннего их обнажения. Христос, Сын Бо­жий, видя нашу наготу, от которой Бог и Анге­лы Его святые отвращались, умилосердился над нами, пришел на землю к нам, нагим, бедным, убогим и нищим, облекся в плоть нашу и упо­добился нам во всем, кроме греха, чтобы нас, нагих, замаранных и оскверненных омыть Кро­вью Своею, и одеть чистой одеждой правды Своей, и так представить чистейшим очам Отца Своего Небесного. Эта святая одежда дается верой всякому в крещении. Если кто хранит ее, — сражаясь против врагов своих, которые невидимо опол­чаются против нас и хотят нас опять обнажить, срам и стыд нам пред Богом и Ангелами Его учинить, — тот блажен, как говорит Господь: «Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр.16:15). Ибо, видя его обле­ченным одеждой Единородного Сына Своего, познает такового Отец Небесный, и признает за Своего, и подаст ему наследие со святыми избранниками Своими, и введет в чертог сла­вы Своей. Если же кто нерадением и леностью потерял ту священную багряницу и потому явится нагим перед Богом и Его избранными, то не иное что ему воспоследует, как стыд и срам нестерпимый, сам себя будет стыдиться, ибо наг; и Бог с избранными Своими постыдится наготы его, и отвратит святейшие очи Свои от него, и отречется от него, как от не Своего. Не видит этой наготы грешник ослеплен­ный, так как не имеет душевных очей откры­тыми, и поэтому не стыдится: как спящий или слепой не видит телесной своей наготы, по­чему и срама не чувствует. Но Божие всевидя­щее око видит; видит и отвращается от такой души. Увидит и грешник бедный тогда, когда откроются книги совестные, и тайные помыш­ления сердец человеческих в явление всему миру приведутся, — увидит, но к крайнему сво­ему стыду, сраму, бесчестию и бедствию. Если стыдно нам перед очами немногих людей сто­ять в нагом виде, и, не терпя того, или убега­ем, или прикрываемся, — насколько более не­стерпимым стыдом и срамом будет для души перед всем светом, перед Ангелами и людьми, избранными Божиими, и самим Судией пра­ведным стоять нагой, к тому же замаранной и оскверненной. Непременно пожелает такая душа укрыться в пещере, и тьме, и самом аде, не терпя всемирного стыда, и срама, и гнева праведного Судии, но не сможет. О, сколь блажен тот, кто ныне эту бедствен­нейшую свою познает наготу! Так будет себя стыдиться и искать верою одежды себе от Хри­ста, Который всякого, верующего в Него и про­сящего у Него, одеждой спасения одевает. Этот случай учит нас испытывать нашу душу, не нага ли она, и так искать и просить верой одеяния ей у Христа, Сына Божия, чтобы не явиться в день тот нагими пред Богом и святыми Его и не покрыться стыдом.

CXXXI. Видишь, что серебро, или золото, или медь, если царского образа на себе не имеет, не годится к общему употреблению и купле и в государеву казну не принимается, а отвергает­ся; но только ознаменованная царским обра­зом монета ходит и всеми принимается. Так и душа: если не будет иметь на себе печати Не­бесного Царя, Христа, Сына Божия, которая верою и Святым Духом изображается, непот­ребна бывает для общества святых и для небес­ного сокровища не годится, но извергается вон. Этот случай учит тебя с верой и старанием ис­кать небесного божественного образа, который есть прекрасное украшение душ наших и изящество, чтобы не пострадать тебе, не имея его, как тот званный на брак, который пришел без одеяния брачного, ибо, увидев его, сказал ему Царь: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде ? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (Мф.22:12-13).

СХХХП. Видишь, что мертвый между живы­ми не имеется и не должен быть между живыми, но выносится из дома и города и в землю зака­пывается. Так и душа, умершая от греха: выно­сится или даже извергается из сообщества свя­тых, из дома и града живого Бога, то есть Церк­ви Святой, «которая есть дом Бога Живого» (1Тим.3:15). Ибо и ей неприлично быть вместе с жи­выми, которые верой и любовью живут и слу­жат Богу. Как для тела жизнь — душа, так для души жизнь — благодать Божия. И как жизнь тела познается от действий телесных, например, движения, речи и прочего, так и душевная жизнь примечается от действий духовных, то есть истинного покаяния, молитвы, любви и страха Божия. Испытай, христианин, от этого случая душу свою, не мертва ли она. «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва», — говорит апостол (Иак.2:20-26).

СХХХШ. Видишь, что когда живописец хо­чет написать образ князя, один перед другим прямо должен стоять, и лицом к лицу друг на друга должно им смотреть, и тогда живописец напишет образ смотрящего на него князя; а когда князь отвращается лицом от живописца, тогда живописец не может хорошо изобразить лица его и образ, ему подобный, написать. Та­ково состояние внутреннего человека, когда образ Божий изображается в нем. Христос, Сын Божий, — небесный и премудрый живописец. Он хочет изобразить в душах наших образ Бо­жий, который мы потеряли, и живость душам придать нашим, и запечатлеть прекрасный пор­трет Небесного Царя. Но кто отвращается от Него душой и сердцем, в том не может Он дела Своего совершить. Если же кто обратится к Нему, и очами веры на Него будет взирать, и просить того у Него, то на душе его начертывает и изображает то божественное благолепие живое, нетленное и вовеки сияющее. Подобает нам, возлюбленный христианин, вперить душевные наши очи на Него и верой взирать, чтобы и в нас божественная эта красота

 Им изобразилась. А если хотим это сделать и желаемое получить, то должны образ мира сего позади себя оставить, и так к Нему одному об­ратиться, смотреть на Него, любить и прилеп­ляться к Нему. Этого с болезнью сердечной желал божественный апостол галатам, когда они отпали от Христа, и говорил им: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Галл.4:19). Этого же­лает и Христос, чтобы образ Его святой начер­тался и изобразился в душах наших, чтобы, видя нас, божественным Его образом запечатлен­ных, Отец Небесный признал сообразных Ему и Единородному Сыну Своему, и сынами Сво­ими сделал, и так наследие вечной жизни по­дал нам. Для этого столь многоразлично при­зывает Он нас, чтобы всем сердцем обратились мы к Нему, дабы возмог Духом Своим Святым на душах наших изображать образ Свой святой, и так дело спасения нашего совершать. От этого случая учимся, христиане, что не­пременно должны мы от греха и мира сего от­вратить сердца и души наши и обратить ко Хри­сту, истинному, небесному и премудрому жи­вописцу, Который не мертвый какой и земной, а живой, небесный и бессмертный; не на дос­ках каменных, деревянных и полотняных, а на скрижалях душевных; не перстом и кистью, а действием Святого и Животворящего Своего Духа образ изображает; и на Него с верой, на­деждой и усердием взирать,» доколе не изобразится в нас Христос», ради нас распятый. И хотя свя­того этого образа красота и благолепие не ви­дится ныне, ибо духовное, но явится в воскре­сении, по Писанию: «Спаситель, Господь наш Иисус Христос, уничиженное тело наше преоб­разит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21). Поищем верой и усердной молитвой, христиане, божественной этой кра­соты, чтобы, и ныне на душах наших изобра­зившись, явилась и на смиренных наших телах, когда воздвигнутся они силою Божией из гро­бов. Обратимся всем сердцем и душой ко Хри­сту, и неотступно оком веры будем взирать, да напишет и на наших душах образ Свой Духом Святым, живым и животворящим. Для этого и в мир пришел и в наш облекся образ, чтобы обновить и оживить в нас Свой образ, который сатана лукавством своим обесчестил, растлил и погубил.

CXXXIV. Видишь, что когда неприятель в город входит, или разбойник в дом, и хочет разграбить и опустошить город или дом, всякий противится ему, как и чем может. Злые помыс­лы — это неприятели наши и разбойники, кото­рые входят в дома душ наших, и хотят разгра­бить сокровище, в них сокровенное, и нас са­мих умертвить и погубить. И кто этим врагам не противится и их не умерщвляет, тот непремен­но сам будет ими умерщвлен и погублен. Надо непременно одному из противных и сражаю­щихся быть побежденным и пасть, а другому быть победителем, ибо брань без того не быва­ет. Должны и мы, любезный христианин, в на­чале самом, как только почувствуем приход этих наших врагов, противиться им, крепко зат­ворять и хранить клеть сердца нашего, и при­зывать на помощь себе силу всемогущего Иису­са Христа, Царя нашего, и таковым нашим со­перникам и обидчикам суда и отмщения у Него просить. «Суди, Господи, обидящия мя, побори бо­рющих мя. Приими оружие и щит, и восстани в помощь мою» (Пс.34:1-2 и проч.). Если в начале не воспротивимся и не отразим их, то, войдя в дом сердца нашего, разорят и опустошат его и нас самих погубят. Неприятель, войдя в город, опустошает его и приносит гражданам неутешный плач, или, что хуже того, смерть. То же делают нам злые помыслы, если им мужественно не противим­ся. Поэтому говорит премудрость Божия: «Боль­ше всего хранимого храни сердце твое» (Притч.4:23). А чтобы удобнее было нам сохранить сер­дце свое, — велит нам хранить уста, очи и ноги, как далее говорит: «Отвергни от себя стропти­вость уст, и обидные слова удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да не будут лукаво подмигивать. Твердо ходи нога­ми твоими, и пути твои исправляй. Не уклоняй­ся ни направо, ни налево; удали ногу твою от пути злого» (Притч.4:23—27). Насколько вредно и пагубно отворять сердце злым помыслам, вра­гам душевным, настолько душеспасительно открывать его и давать вход в него слову Божию, еще более, — желать того должно и стараться. Ибо слово Божие, войдя в сердце, сделает его се­далищем премудрости духовной, которая «чиста, мирна, кротка, скромна, послушлива, полна ми­лосердия и добрых плодов, беспристрастна и не­лицемерна» (Иак.3:17).

CXXXV. Видишь, что железо огнем умягча­ется, и чем более жжется, тем мягче бывает. Так и человек: от природы всякий человек, как же­лезо, жесток; злость греха сердце ожесточила и, как железо, твердым сделала. Поэтому сердце, не обновленное благодатью Святого Духа, в свя­том Писании называется «каменным. Исторгну каменное сердце от плоти их, и дам им сердце плотяно», — говорит Господь (Иез.11:19). Поэтому от природы всякий человек весьма непослуш­ным и непокорным Богу бывает; ничего не мо­гут слова, угрозы и увещания, если Божия бла­годать не подвигнет: как железо холодное, мо­лотом ударяемое, непреклонно и неизменно бывает. Но когда огонь благодати Божией кос­нется сердца и согреет, начнет умягчаться; и чем более этим небесным огнем жжется, тем более умягчается, краснеет и чистейшим делается. Тог­да такой от мира и всего, что в нем красивого, приятного, веселого и сладкого, отвращается и за ничто имеет то, что прежде великим и доро­гим почитал, и к одному небесному и вечному всем сердцем стремится, и на все, что Бог бла­говолит, охотнейшее послушание показывает. О, как нужно искушение для того, чтобы достичь такого блаженного состояния сердца! Ибо искушение: 1) показывает нам бедное и плачевное со­стояние сердца нашего; показывает, что в нем, какая великая злость и жестокость кроется и к чему оно склоняется; и так убеждает нас познавать свою бедность, окаянство и ничтожество
духовное. 2) Убеждает искать способ, которым бы от того избавиться. И не иной какой представляется способ, как Божия благодать, которая ве­рою и усердной молитвою получается. Чем же от природы своей злой избавиться можем, как только Божией силою, которая как все может, так может и злое естество переменить и, как огонь железо, умягчить? 3) Убеждает мир оставить и одного Бога ис­кать, у Которого одного есть истинное и не­поколебимое блаженство. И поэтому-то на христиан столько бед и напастей в мире этом находит! Ибо этим они, как железо в огне,
умягчаются, и, как золото и серебро в горниле, искушаются и благоприятными Богу делают­ся. Не избегай, возлюбленный христианин, искушения и креста, от Бога посылаемого. Если безропотно и великодушно потерпишь и поне­сешь его, принесет тебе великую Божию ми­лость. Плоти нашей горестно терпеть, но так внутренний человек исцеляется и здоровье получает. Надо непременно «совлекаться ветхого человека», то есть природного злонравия, если хотим «облечься в нового человека», что необходи­мо для спасения.

CXXXVI. Видишь, что человек, когда с же­ною браком соединится, оставляет отца, мать, братьев, сестер и всех друзей и к одной жене искреннею любовью прилепляется. «Посему ос­тавит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью», — говорит Божие слово (Мф.19:5). Видишь ли, христианин, как естественная и плотская любовь действу­ет? Все прочее убеждает любящего оставить и прилепляется к одному любимому. От этого учись познавать, что есть любовь Божия. Точ­но так любящий Бога поступает, все позади себя оставляет: честь, славу, богатство и утеху мира сего, которые мусором и гноем, ради любви Божией, считает, ибо все это для него мерзко и смердящей мертвечиной кажется. Самой жиз­ни своей, которой ничего дороже нет для чело­века, не щадит. К одному любимому своему Сокровищу стремится, как пламя огненное в высоту; туда воздыхания, желания, помышления и сердце свое непрестанно возводит. Там серд­цем и умом находится, медлит и живет, где его любимое и неоцененное Сокровище: «где сокро­вище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Этот пример учит нас, христиане, что есть Божия любовь. Многие считают, что любят Бога, но вместо этого мир этот любят и так об­манываются. Божия любовь и любовь мира сего вместе в одном сердце быть не могут, но одна другую изгоняет. Спроси любого: любишь ли Бога? Никто не отречется, а скажет: как не лю­бить Бога? Кого же и любить, как не Бога? Но, на самом деле, себя и мир любит, а не Бога. Верно и истинно слово апостольское: «Кто лю­бит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Непременно, кто что любит, там и сердце его. Должны мы испытывать себя, имеем ли лю­бовь Божию — да не прельстимся суетным и ложным мнением; и молить Бога усердно, что­бы Сам Духом Своим возжег любовь эту в сер­дцах наших — да не будем вместо любящих Бога врагами Его, как говорит апостол: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).

CXXXVII. Видишь, что человек сеет пшени­цу или что иное решетом и то к тому, то к дру­гому краю бросает зерно. Разумей, что точно так и сатана сердца людей, благодатью Божией свыше не возрожденных, возмущает, и помыш­лениями житейских попечений движет, и то к той, то другой, то к третьей суете бросает их и привязывает, чтобы, теми попечениями опутавшись, не могли истинным сердцем Бога искать. Поэтому бывает, что замышляют в сердцах сво­их то о снискании богатства, то о получении чести и славы, то о сладострастии и угождении плоти, то об отмщении врагам, то о строитель­стве богатых домов, приготовлении слуг, карет, коней, об украшении одеяний и о прочем, что на земле и в мире этом дорого, приятно и угод­но плоти страстной. Все это сатана вкладывает им в сердца, и движет их, и связывает такими замыслами, чтобы не могли осмотреться и Бога с вечными благами искать. Это известнейший признак человека, не имеющего веры и любви Божией. И те христи­ане, которые так делают, только внешне вид христианства показывают, а внутри христиан­ства не имеют; и подобны гробам, внешне ук­рашенным, но внутри исполненным мертвых костей и смрада. Эти их замыслы, попечения и старания суетные, которые ныне в сердце име­ют, явятся внешне; явятся в общее воскресение, когда придет Господь, «Который и осветит скры­тое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор.4:5). И эти самые старания будут обличать их перед всем светом, что они в мире этом мир и плоть свою любили, а не Бога, временного ис­кали, а не вечного; а святых красота душевная на телах их явится и прославит их. И хотя в бла­годати Божией находящихся и просвещенных искушение, от врага бываемое, и касается, — то изнутри через злые помыслы, то извне через злых людей сердца их трогает, возмущает, обу­ревает, и, по подобию ветра, волнует, и корабль их старается потопить, но всесильной помо­щью Духа Божия укрепляются и твердо стоят надеждой, как корабль якорем в глубине зем­ли, в человеколюбии Божием утвержденные. Этот случай и рассуждение показывает тебе, чем отличаются сыновья века сего, то есть не имеющие живой веры, от сыновей света или сыновей царствия Божия; и учит тебя испыты­вать себя, имеешь ли ты живую веру.

CXXXVIII. Видишь, что господин, который у себя имеет детей и рабов, иную пищу и одея­ние детям, иную рабам своим подает. Так дела­ет Господь всех Бог: иную пищу и одеяние по­дает чадам Своим, иную — неверным и не почитающим Его. Что касается плотской не­мощи, внешнего состояния, и видимого и чув­ствам подлежащего, — пища, одеяние и питье верным и праведным людям то же подается, что и неверным и грешным; такой же пищей и пи­тьем укрепляются и такой же одеждой покры­ваются и чада мира сего, как и чада Божии. Ибо Бог, будучи щедрым и милостивым, всем — пра­ведным и грешным — блага мира этого подает, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на правед­ных и неправедных» (Мф.5:45). Солнце, луна, звез­ды, огонь, воздух, вода с рыбами, земля со ско­тами и злаками и всем, чем исполнена она, оди­наково даны праведным и грешным, знающим Бога и не знающим, почитающим и не почита­ющим, с тем только отличием, что праведные принимают блага от Бога дающего, и знают По­дателя, и благодарят Благодетеля; грешные же и беззаконные насыщаются благами Божиими, но Подателя не знают, не почитают и не благода­рят Благодетеля. Что же касается внутреннего состояния, праведные люди иную пищу, иное питье, иную одежду имеют, каковых грешные, миру сему рабствующие, не имеют. Благодать Божия, ко­торую внутри себя имеют, — пища святым, ко­торой укрепляются; питье, которым утешают­ся и услаждаются; одежда, которою верою во Христа одетые ходят. Христос Сын Божий, Ипостасная Божия Премудрость, верою в них живущий, — пища, питье и одежда для них. Он их внутри укрепляет, утешает, услаждает, раду­ет и одевает одеждою правды Своей, как напи­сано: «Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать» (Сир.24:23); и еще: «Вода, которую Ядам ему, сделается в нем источ­ником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14); и еще: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Хри­ста облеклись» (Галл.3:27). Помолимся же, возлюбленный христиа­нин, Христу Сыну Божию. Да подаст и нам, грешным, пищу эту, питье и одежду. Здесь вку­сив от части пищи этой, да будем вовеки ею преизобильно наслаждаться, и, здесь одев­шись души тою одеждою, в пришествии Его да не окажемся нагими, и перед всем светом не посрамимся.

CXXXIX. Видишь, что в доме земного царя слуги перед ним предстоят и служат, одетые не в рубище и худые одежды, а в дорогие и цветные одеяния. Так и в Церкви, которая есть дом Не­бесного Царя. Только те в этом доме Царя Не­бесного имеются, и Царю своему Небесному служат и работают, которые, верою очистившись и рубищ греховных совлекшись, украшают себя добрыми делами, «облекаются в милосердие, бла­гость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол.3:12). Прочие, хотя и называются христианами, но грешить не перестают и плодов покаяния творить не хотят, к этому святому дому не при­надлежат и Богу не служат. Если земному царю рубище гнусно и царской палате безобразие те­лесное неприлично, насколько более очам Не­бесного Царя греховная скверна мерзка и гнус­на, и святому дому Его безобразие душевное непристойно. И если от лица царского и служ­бы отлучаются и удаляются подлые и рубища­ми одетые, и в доме его такие места не имеют, тем более от лица Небесного Царя и службы отлучаются грешники, скверной греховной за­маранные, и из святого дома Его изгоняются, и никакого места и части в нем не имеют. «Не водворится у Тебя лукавый, и не пребудут беззаконники пред очами Твоими: Ты возненавидел всех совершающих беззаконие, Господи», — говорит пророк (Пс.5:5-6). Это учит нас, христианин, испытывать себя самих, являемся ли мы ис­тинными членами Церкви Христовой, и служим ли Ему верно; не служим ли миру и прихотям своим, и так от благословенного Его дома от­лучились, хотя и именуемся христианами.

CXL. Видишь, что конь свирепый и неуче­ный, чтобы пригоден был к делу и употребле­нию, хозяином обучается и различно укроща­ется и смиряется, и так природную свою свире­пость мало-помалу отлагает и кротким делается, и пригоден бывает ко всякому делу хозяйскому. Всякий человек от природы сво­ей, как конь свирепый, жестокий и неукроти­мый, и к службе Господу своему Богу весьма непригоден; себе, своей воле и миру хочет и ищет угождать, а не Богу, Господу своему, ибо весьма растлился по падении Адамовом. О, сколь многого требует обучения, укрощения, усмирения, чтобы природную отложил свире­пость, жестокость и бешенство и так сделался пригодным к службе Господу Богу своему! К этому спасительному обучению предло­жено нам, христиане: 1) Святое Божие слово, которым свирепость растленного нашего естества показывается, обуздывается и укрощается. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен», — говорит апостол (2Тим.3:16-17). 2) Старание, труд и нужное себя самого ко всякому благому делу принуждение, хотя бы того и не хотело растленное сердце. Ленив че­ловек от природы на дело благое и похотлив на зло, и потому должен себя самого убеждать и принуждать на доброе дело, себя побеждать и отвращать от всякого злого дела. Например, не хочет сердце твое ближнего любить, миловать, простить, смириться, целомудрствовать, и про­чее — убеждай себя к тому. Хочет сердце твое ближнего ненавидеть, гневаться, злобиться, мстить, злословить и прочее — силой отвращай себя от того и побеждай себя в том. Это есть славная победа и намного лучшая, нежели лю­дей побеждать! Себя же самого победить — нет славнейшей победы. 3) Нужна молитва. Сами же себя без помо­щи Божией победить не можем и без благодати Божией богоугодного дела творить не можем. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит Христос Бог (Ин.15:5). Поэтому повелено нам часто и усердно молиться и помощи и благода­ти просить. Как через злобу дьявольскую чело­век испортился, так подобает ему благодатью и помощью Божией исправиться. Как через действие врага того сделался склонным и рас­положенным ко всякому злому делу, а ко вся­кому делу доброму нерасположенным, ибо внутри сердца его злое похотение и отвраще­ние от добра кроется, — так подобает ему си­лой Святого Духа, верой во Христа, сделаться охотно готовым ко всякому делу благому и тща­тельно и прилежно отвращающимся от всякого злого дела, чтобы вместо злобы дьявольской, действовавшей в сердце его, теперь бы в серд­це его действовала благодать Святого Духа. И так, если сердце из злого в доброе переменится и исправится, исправиться может весь человек; для чего непременно нужна молитва и возды­хание. Но к молитве должно себе принуждать и обучать, чтобы не в словах одних была мо­литва. Должно рассеивающиеся помышления собирать и привязывать к молитве, и что гово­рится словами, о том рассуждать умом, и так сердце с воздыханием к Богу возводить. 4) Изрядное училище для христиан — крест или страдание, терпение бедствий и всяких ис­кушений. «От скорби происходит терпение, от терпения опытность», — говорит святой Павел (Рим.5:3-4). Бедствием и искушением показы­вается человеку, что у него в сердце кроется — любовь Божия или любовь мира и самолюбие. Многие думают, что Бога любят, но нашедшая беда показывает им, что они себя и мир любят, а не Бога. Многие думают, что терпеливы, крот­ки, смиренны; но приспевшая досада и обида показывает им, что в сердце у них нет таких добродетелей, и так познают себя убогими и нищими те, которые прежде думали о себе не­что. Ибо всякое искушение бывает нам к ис­кушению сердца нашего и познанию, что в нем кроется — терпение или гнев, смирение или гор­дость, послушание или непослушание, — и есть как зеркало, через которое смотрим в сердце наше и рассматриваем, что в нем имеется; ина­че познать его не можем, ибо глубоко. «Глубоко сердце человеческое, более всего и крайне испорче­но; кто узнает его?» — говорит пророк (Иер.17:9). И так познав сердце наше, смиряемся и па­даем перед Богом, признаем себя виновными, и милости у Него ищем, и просим, и молимся с пророком: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!» (Пс.50:12). И для этого-то, кроме прочих причин, напасти на нас посылаются от Бога, то есть чтобы познали самих себя, бедность, убожество и окаянство наше душевное, и так смирились. Нашедшее бедствие подобно лекарству, называемому рвот­ному. Как, рвотное приняв, человек изрыгает вон из себя соки вредные, и так видит и позна­ет, чем он болеет, так при нашедшем бедствии исходят помыслы злые, как соки вредные, кро­ющиеся в сердце и повреждающие душу, и так узнает человек, чем он духовно болеет. А так убеждается прибегать со смирением и проше­нием ко Христу, душ человеческих Врачу. Из всех вышеуказанных пунктов видно: 1) сколь нужно поучение в святом Божием слове; 2) сколь нужна молитва; 3) сколь полезен крест или терпение бед­ствий, хотя плоти нашей то и неприятно; 4) сколь нужно детей в страхе Божием и про­чей христианской должности обучать, чтобы они мало-помалу привыкали к работе христианской, и так бы, возраста совершенного достигнув, могли сами себя содержать в христианской дол­жности.

CXLI. Видишь, что дом, который не имеет господина, живущего в себе, нечист бывает, преисполнен сора, пыли и паутины; земля без делателя запустевает, бесплодна бывает и рож­дает непотребные травы; сад и виноград без де­лателя пропадает; корабль без хорошего кор­мчего бурей и волнами морскими потопляет­ся, и прочее. Так и душа человеческая без Христа, — как дом запустелый, преисполнен­ный смрада, нечистоты и паутин, дьяволом и демонами распростертых, то есть злых похотений, замыслов и начинаний; как земля невоз­деланная, только терние и колючки произво­дящая и проклятию подлежащая (Евр.6:8); как сад и виноград, без делателя запустевший, пло­да не приносящий, и ни к чему не годный и посечению и сожжению подлежащий; как корабль без кормчего плавающий, от бури и волн волнующийся и близ потопления находящий­ся. Ибо что для дома хозяин, для земли и ви­нограда делатель, для корабля кормчий, то для души нашей Христос. По падении отступил Христос от души человеческой, и сделалась она как дом без хозя­ина, земля и виноград без делателя, корабль без кормчего. Нет и в той душе Христа, кото­рая, хотя водою и Духом в крещении возрож­дена была, но, первому Адаму следуя, заповедь Божию отвергла, и за лукавым врагом дьяво­лом, древним тем змием, волей своей последо­вала. И если в том бедственном состоянии до конца пребудет, вовеки будет без Христа; и по­скольку Христос — жизнь для души, то без Хри­ста, Который есть Жизнь, пребывая, вовеки будет в смерти. Покаемся же, христиане, «очис­тим себя от всякой скверны плоти и духа» (2Кор. 7:1), чтобы удостоиться принять Христа в дома душ наших. Для этого пришел Он в мир сей, чтобы мы благодарно встретили Его и, очистив дома душ наших, приняли Его. Стоит Он и ударяет в двери сердец наших, чтобы открыли Ему, чтобы почил в душах на­ших, чтобы и мы могли помазать миром и омыть слезами своими святые ноги Его (Лк.7:37-38), и чтобы Он «обитель» у нас «сотворил» (Ин.14:23). «Се, стою у двери, — говорит Он Сам, — и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему» (Откр.3:20). Горе нам, если ныне не послушаем Его, и Его, нас ради при­шедшего в мир, и странствовать в нем благово­лившего, не примем в дома свои! Слушай, что скажет во втором пришествии Своем стоящим слева от Него: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня» (Мф.25:42-43). Стыдно и страшно будет выговор этот терпеть от Него. Страшнее того навеки от Него отлучиться и с дьяволом в огонь вечный отойти. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).

CXLII. Видишь, что солнце, хотя всю под­небесную освещает и всем лицо свое являет равно, однако всякому кажется, что как бы на него одного смотрит; и что ни делаем, на вся­кого из нас, как на одного только, смотрит; и куда ни идем, с нами идет, хотя всегда равно течение свое от восхода к западу совершает. Так и вечное и духовное солнце — Бог. Хотя и на всех равно смотрит и всякого дело и помышле­ние, намерение, начинание, умышление видит и слово слышит — и со всяким на всяком месте есть; и работает ли кто или почивает, стоит или идет, добро или худо делает — с ним есть, и на дело доброе и худое смотрит, и в книге своей записывает — да воздаст всякому по делам его. Однако так за всяким из нас надзирает и все примечает, что как бы, все созданные вещи ос­тавив, на одного только меня или тебя смотрел; и что я или ты хотим делать, говорить, мыслить, начинать и намереваться, доброе или худое, совершенно знает и видит так, как бы оно уже на самом деле было и делалось. И намного луч­ше и совершеннее все знает и видит, нежели мы сами знаем и видим; и все то видит и смотрит так, что как бы, все прочее забыв, только на нас, наше дело, начинание и намерение смотрел. Так о Нем Святое Писание свидетельствует: «Все пути мои пред Тобою, Господи», — глаголет святой Да­вид (Пс.118:168). И еще: «Господи, Ты испытал меня и узнал меня; Ты узнал, когда я сажусь и встаю. Ты издали уразумел помышления мои. Стезю мою и участь мою Ты исследовал, и все пути мои Ты предвидел» (Пс.138:1-3). От этого учимся, христиане: 1) Бояться Бога и беречься от всякого греха в слове, деле, помышлении, начинании и на­мерении. Потому что Он как слово наше слы­шит, так дело, помышление и намерение явно видит, и всякому по делам воздает, и согреша­ющего в самом деле может праведным судом поразить; и нет такого сокровенного места, в котором скрыться могли бы мы от этого всеви­дящего ока, ибо оно не только внешнее дело видит, но и тайное помышление, и в глубине сердца сокровенное проницает. Делаешь ли что против совести в сокровенном месте, или по­мышляешь в сердце своем, или намереваешься что делать: уже то Богу явно. Берегись же гре­ха, как смертного яда, — да не познаешь на себе праведный суд Божий. 2) Учимся уповать на благость Божию, ибо Он везде с нами есть. И как солнце ясно сияющее везде с человеком есть, освещает и согрева­ет его, где бы он ни был, и в благоденствии или злополучии, так и благость и человеколюбие Божие везде с нами и никогда не отступает от нас, но всегда согревает и сохраняет нас, и в доме нашем и на пути, в своей стороне или чужой, в благополучии или злополучии, в здравии или болезни, в печали или радости находимся. Когда нас враги наши гонят, поносят и злословят — молчать, и не отвечать, и преда­вать все Ему, ибо Он все слышит и знает; дос­тойно ли или недостойно от них гонения и по­ношения страждем, Ему явно есть. И как дети перед отцом не говорят против хулителей сво­их, но на отца своего взирают и от него ждут защиты, так должны мы пред Богом, Отцом
нашим Небесным, со врагами нашими посту­пать, ибо Он всегда с нами и мы пред Ним все­гда находимся, — не отвечать им, но с молча­нием очи душевные возводить к Нему и говорить со Псаломником: «Ты услышишь, Господи Боже мой» (Пс.37:16)! 3) Отсюда учимся молиться Ему не только явно, словами, но и в тайне сердца нашего. Ибо Он не только слова наши слышит, но и воздыхания, желания и расположение сердца наше­го разумеет, как говорит пророк: «Желание убо­гих Ты услышал, Господи, преданным Тебе серд­цам внимало ухо Твое» (Пс.9:38). «И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу», — говорит Господь (Ис.65:24). 4) Учимся, наконец, что когда согрешим пе­ред Богом, от гнева Его никуда убежать не мо­жем, ибо, куда ни обратимся и ни побежим, вез­де Он нас предваряет и встречает. «Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, — Ты там; сойду ли во ад, — Ты там пребываешь; и если бы я имел крылья, и полетел за дальние моря, — и там рука Твоя направит меня, и удержит меня десница Твоя», — говорит Псаломник (Пс.138:7—10). Одно убежище нам грешным — милосердие Его, к которому, от гнева Его праведного убегая, и прибегать дол­жны мы, и перед Ним припадать, и с сокруше­нием сердца просить прощения.

CXLIII. Видишь, что весной из земли про­израстают травы и испускают листья, цветы и плоды свои; также деревья испускают листья, цветы и плоды, хотя зимой не видно было жиз­ни в них, и они как бы бесплодными были, и одно дерево от другого почти не отличалось. Весна — образ воскресения мертвых. 1) Веруем, что так восстанут и изыдут тела наши мертвые из гробов, в которых сокровен­ны были, как видим ныне исходящие травы из земли, скрывавшиеся в ней зимой. 2) Как зимой не распознаем, какой цвет и плод в какой траве и дереве имеется, но весна все то показывает, так ныне не можем познать, что у кого внутри, в сердце и душе кроется — добро или зло, благочестие или нечестие — и часто доброго злым, и злого добрым считаем; но в воскресение все ясно откроется. 3) Как во время весны листья и цветы трав и деревьев изнутри их исходят и являются на свет и теми листьями и цветами как бы одева­ются травы и деревья, и так прекрасный образ и вид представляют смотрящим, — так в воскресении красота святых на телах их явится, которая ныне в душах их сокрыта, и той кра­сотой, как ризой прекрасной, оденутся тела их оживотворившиеся. Будут сообразны прослав­ленному телу Спасителя нашего, по словам апостола: «Который уничиженное тело наше пре­образит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21). «Тому, — говорит святой Златоуст, как бы удивляясь, — Который сидит по правую сторону от Отца, сообразно это тело бывает; Тому, Которому ангелы поклоняются; Тому, Которому предстоят бесплотные силы; Тому, Который превыше всякого начала, и вла­сти, и силы» (Беседа 13-я на вышеуказанное место Апостола). 4) Как весной иссохшие травы и деревья такого же вида бывают, какого были зимой, то есть неприятны и гнусны, и ни к чему иному, как сожжению, не подлежат, так и тела греш­ных людей будут наги и безобразны, как и ныне имеются, даже гораздо большее на них явится безобразие; ибо грех и тьма, которая ныне в сер­дцах и душах их кроется, тогда внешне на них явится во свидетельство, что они не во Христе проводили жизнь на земле, а в своих похотях. 5) А от этого последовательно учимся, что у всякого человека красота или безобразие, благочестие или нечестие внутри имеется; и чего нет внутри, в сердце и душе, того и на самом деле нет. Вера, любовь, терпение, смирение и прочее внутри должны быть; и если нет их внутри, в сер­дце, то они есть не иное что, как лицемерие, которое внешне является, как будто нечто имеющееся, но по сути есть ничто. 6) Никого не должно осуждать и судить, так­ же и хвалить бессмысленно; ибо не знаем, что у кого в сердце кроется, и часто безумно назы­ваем того злым, кто внутри и на самом деле добр, и того добрым, кто внутри зол, и так су­дьями неправедными бываем. От этого отвра­щает апостол: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные наме­рения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5). 7) Искать верой доброты и украшения души, и просить того у Христа, Который один может очистить ее от скверн и украсить; а не гоняться за красотой мира сего: ибо красота душевная вечна, как и сама душа, красота же телесная временна.

CXLIV. Видишь, что слюна и прочее, что от пищи и питья имеется, доколе внутри содер­жится, не гнушается тем человек; а когда из­вергнется вон, тогда всякий гнушается тем, что у себя внутри имел. Так и грех: пока внутри че­ловека есть и совершает его, не гнушается им человек, но когда благодатью Божией избавит­ся от него и, как блевотину, извергает из сердца своего, тогда для него мерзким делается. Отку­да бывает, что всяким грехом, в других види­мым, гнушается человек, хотя и сам тот же грех в себе имеет. Гнусен и блуднику блуд, хищнику хищение, вору воровство, лукавому лукавство, завистливому зависть, злобному злоба, клевет­нику клевета, сквернослову сквернословие, в ближнем своем видимое. Но в себе, хотя и имеет это же зло, однако не гнушается им; не гнуша­ется же, поскольку смертоносного яда того не познает. О, если бы чудовище это и страшили­ще ужасное увидел бедный грешник в себе и мерзость его обонял бы! Более бы гнушался тем, нежели гнушается калом, изнутри чрева свое­го изверженным! Но такова наша общая сле­пота, бедность и окаянство, что той мерзости не познаем и не стараемся познавать. Так-то, возлюбленный христианин, заразил ядом сво­им сердце наше сатана и помрачил душевное наше око! Этот случай и рассуждение учит нас: 1) Что сердце наше глубоко растленно и без благодати Божией не что иное, как только зло замышляет. Ибо змеиное семя, в нем посеянное, соответствующие и плоды рождает. 2) Учит испытывать его, и мерзость, в нем кроющуюся, познавать, и ею гнушаться. Это наипаче бывает, когда уединяемся днем или ночью, и в глубину сердца нашего проникаем, и рассматриваем, какие от него замыслы, на­чинания и намерения рождаются и к чему скло­няются. Также от ближнего нашего себя позна­ем, то есть, что видим в ближнем, то и в нас есть: когда видим ближнего гневающимся или какую другую душевную немощь показывающим, тут должны обратить и на себя очи, что и мы тем же недугом немощны. Семя всякого греха в сер­дце нашем имеется. И так, что примечаем в ближнем нашем делом совершаемое, то можем и мы при случае делать, и злого семени злые плоды показывать. Ибо природно нам зло это, поскольку с ним все рождаемся. 3) Очищать его неленостно стараться, по подобию огородника или садовника, который сучки вредные срезает с деревьев, чтобы им не вредили. Так и мы должны сердце наше очи­щать от помыслов, которые вредят очищению души нашей и не попускают приносить плодов, веры христианской достойных. Например, вос­стает ли помысел гнева, злобы, или мщения, или ненависти, или блуда, или зависти, или гордости, или клеветы, и прочее? Тотчас его отсекать или подавлять, чтобы не возрос, и так не повредил бы души. И в этом помощи просить у Христа Господа нашего. 4) С верою просить того же Избавителя, что­ бы Он силою Своею от этого мерзкого мучите­ля нас освободил, чтобы, от него освободив­шись, усердно и беспорочно служили Освободителю, по слову Его: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Тогда будем гнушаться и мы мерзостью греха, как гноем изверженным и смрадным. Это-то и есть истинная христианская свобода, к которой стремиться неусыпно должны мы и предпочитать ее более всех сокровищ мира этого. Эта свобода намного превосходит свободу князей, вельмож и господ века сего, которые людьми повелевают, но сами своим страстям повину­ются; над людьми господствуют, но над ними господствует грех. Христианская свобода не такова: она Богу одному и ради Бога людям повинуется и служит, но греховного ига не но­сит. Поищем, возлюбленный христианин, это­го драгоценнейшего бисера сынов Божиих, ко­торый они в «глиняных сосудах носят» (2Кор.4:7).

CXLV. Видишь, что желающие запах смрад­ный из покоя выгнать, зажигают благовонные порошки или иное что, к тому пригодное, и так зловоние благовонием изгоняется. Душа чело­веческая — как храмина, которая до падения праотеческого была исполнена благолепием и добронравием, как благовонными ароматами, и была жилищем Святого Духа; но по падении вошла в нее злоба, как злосмрадный запах, и наполнила ее. Чувствуем и обоняем злосмрад­ный запах этот все внутри себя, когда изнутри, «из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15:19), как смрадные запахи; чувствуем, любезный хрис­тианин, и воздыхаем об этом, желая совлечься ветхого человека и облечься в нового. О, да удо­стоит нас этого человеколюбивый Господь, Который ради человека сделался человеком! Как же можем зловоние из души нашей выгнать, если не противным тому благоухани­ем? Ибо противное противным прогоняется. Так тьма светом, холод зноем прогоняется. От падения Адамова вошла злоба и злонравие в души наши. Господь пришел на землю и пока­зал нам образ святого Своего добронравия и благости, показал образ смирения, терпения, кротости, любви и прочих святейших нравов, в божественном Его сердце бывших; и как орел птенцов своих учит летать, так Он верных на­учил в мире этом жить и Богу угождать, как го­ворит: «Научитесь от Меня» (Мф.11:29); и еще: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:15); и апостол говорит: «Хрис­тос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Петр.2:21). Его благостью, смирением, терпением, кротостью и любовью да изгоним из сердец на­ших злобу, гордость, гнев, ненависть, зависть и всякую нечистоту. И так, вводя в души наши благонравие Христово, от своего злонравия постараемся избавиться и благовонием непо­рочных нравов Христовых будем изгонять зло­воние, прибывшее нам от врага. И чем более то будем делать, тем более очистится душевный дом наш, как чем более курится благовонный порошок в покое, тем более очищается от зло­вония покой и большее благоухание в себе име­ет. Тяжко это плоти нашей, христиане, чтобы от своего злонравия отречься; но этого долж­ность веры христианской требует от нас. Для этого очищения должно делать следу­ющее: 1) Всегда иметь перед собой образ непо­рочного жития Христова и на него душевны­ми очами взирать — для чего нужно чтение или слушание святого Евангелия, в котором напи­сано Христово житие. Этим не исключается образ жития святых Божиих, которые также взирали на этот живой божественный образ и подражали ему. 2) Всяким старанием и силой принуждать себя к тому, чтобы противиться восстающим в сердце страстям и пресекать их в начале, как
только начнут из сердца показываться, и противное им воспринимать в сердце, например, против гордости — смирение; против гнева, злобы, мщения, ненависти, зависти, нечисто­ты — терпение, кротость, любовь, доброжелательство, чистоту от Христова жития воспринимать, и тем восстающие страсти усмирять и укрощать. Легко об этом говорить, но не легко это делать, христианин! Ибо природно нам зло, и против страстей бороться и их побеждать не что иное, как против себя самого бороться и себя самого побеждать — трудная брань и по­беда, но славная! 3) Поскольку старание наше не сильно без помощи Божией, ибо весьма растленное серд­це имеем, поэтому должны Христа на помощь призывать, чтобы Сам нам помог и вместо зло­нравия нашего Свое благонравие насадил Духом Своим Святым в сердцах наших. Для этого Он и в мир пришел, чтобы злобу, как зловоние, в душах наших вселившееся, выгнать и благо­ухание Своих божественных нравов в них на­садить. Да будет наше старание, вера и молит­ва прилежными, видя это, Он преклонится на милость и подаст нам благодать Духа Своего Святого, которая будет помогать нам во всем, что касается дела спасения нашего.

CXLVI. Видишь, что земледелец сперва по­лагает в сердце своем надежду о собрании пло­дов и потом, такую положив надежду, прини­мается задело, посредством которого исполне­ние надежды достигается: делает землю, пашет и сеет. Так и во всякой вещи надежда, воспри­нятая в сердце, поощряет надеющегося к труду и средству, через которое можно надежду осу­ществить. Купца надежда богатства убеждает купечествовать, воина надежда победы и сла­вы — сражаться, ученика надежда разума и муд­рости — учиться в школах и прочее, и в деле начатом не ослабевать увещевает. Так и хрис­тиане в деле спасения своего поступать долж­ны. Надежда христианская — вечная жизнь в будущем веке, как в святом Символе веры го­ворится: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Эту надежду потеряли мы в Адаме; но во Христе обретаем ее, если в Него чи­стосердечно веруем и веру нашу показываем лю­бовью и терпением. Должен всякий верующий во Христа эту надежду в сердце своем положить и утвердить, как земледельцы делают, и так в подвиге веры и прочей христианской должности трудиться, не ослабевать, взирая на вожделен­ный и неоцененный плод вечной жизни. Земледельцы очищают нивы свои, исторга­ют плевелы, чтобы не препятствовали расти пшенице. Так должны и мы отсекать прихоти и страсти от сердец наших, чтобы не препятство­вали расти семени Божия слова, и так бы бес­плодным его не сотворили. Земледельцы ожидают раннего и позднего дождя на нивы свои, без которого нивы бесплодны бывают, сколько ни трудятся на них. Так и наш труд тщетен бывает, если не сойдет на нивы сердец наших дождь благодати Божией. Должны и мы трудиться, и ожидать дождя милости Божией, и молиться Богу, чтобы по­слал нам свыше росу благости Своей и напоил ею нивы сердец наших. Должны воздевать руки и очи к Живущему на небесах, как Псаломник делал и нам образ подал. «К Тебе, живущему на небесах, возвел я очи мои. Вот, как очи рабов на руке господ своих, как очи рабыни на руке госпожи своей: так очи наши устремлены ко Господу Богу нашему, пока Он не помилует нас» (Пс.122:1-2). Земледельцы все лето трудятся, потеют и зной солнечный претерпевают, чтобы вожде­ленный плод получить. Так и христиане долж­ны всю свою жизнь трудиться, сражаться и при­ключающиеся напасти терпеть, чтобы не ли­шиться плода вечной жизни, которую Христос, Сын Божий, трудами Своими и кровью нам приобрел. Земледельцы поспевшие плоды с радостью собирают. Так и христиане, «со страхом и тре­петом совершающие свое спасение» (Флп.2:12), с радостью воспримут его из рук Господних, что обещал Он верующим и любящим Его. «Сеющие со слезами пожнут с радостью. Уходящие уходи­ли и плакали, бросая семена свои, а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание уда­лятся» (Ис.35:10). Земледельцы ленивые и в праздности жи­вущие, увидев братьев своих, плоды трудов сво­их собирающих и радующихся, себя же ничего не имеющих, ибо не трудились, — скорбят, ту­жат, печалятся и ругают себя, что летом не тру­дились и потому плодов не имеют. Так и хрис­тиане, небрежно живущие, увидев прочих за подвиг веры и труды, в благочестии подъятые, ублажаемых и прославляемых Господом, — зап­лачут, и зарыдают безутешно, и будут себя ру­гать, что не хотели трудиться во временной жизни. Лазарь, упоминаемый в Евангелии, упокаивается на лоне Авраамовом после трудов и болезней своих временных; а богач несмысленный, который «одевался в порфиру и виссон и каж­дый день пиршествовал блистательно», после ве­селья и роскоши маловременных, находится в муках, и видит вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и, возопив, говорит: «Отче Аврааме! умило­сердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк.16:19-24), — и вовеки возглашать будет, но ничего не получит. Из вышесказанного видишь, христианин: 1) что настоящее время для христиан — вре­мя трудов, подвига, скорбей и креста; а буду­щий век — время покоя, воздаяния, радости и увеселения, ибо «многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие», по апостольско­му слову (Деян.14:22). 2) Видишь, как ослеплен духовно бедный человек! Чего не делают люди ради временного и скоро погибающего прибытка? Каких трудов и бед ни принимают? Но ничто им не тягостно и не неудобно, чтобы желаемое получить. Так сильно подвигает, поощряет и одобряет их не­сомненная желаемого добра надежда, хотя час­ то и обманываются. Ибо не все получает чело­век, чего хочет и надеется получить, поскольку в Божией власти состоит наше временное бла­гополучие, а не в человеческой, — и кому хочет, подает его. Однако люди, и не имея совершен­ной надежды, все же ищут, и тщательно, то доб­ро, которое видят телесными очами. Но вечно­го блаженства, перед которым вся слава, богат­ство, честь и царство земное, как ничто, или нерадиво ищут, или совсем перестали искать. О, если бы внутреннее око человека открылось, и увидел бы в одно мгновение ока будущую славу, избранникам Божиим уготованную, — стремил­ся бы к ней так, как жаждой палимый к источ­нику водному, и ничто бы его от того не могло отвратить. Поверь, христианин, что честь, богатство, слава, сласть и утехи мира сего, как смрадная мертвечина, омерзеют ему, и даже злострадание и мучение не сможет остановить и удержать стремления его. Спасительное Христово воп­лощение и страдание учит нас всему. Лишились мы в Адаме будущего того блаженства и попа­ли в вечное бедствие, но Христос, Сын Божий, будучи таким великим и высоким, что нет ни­кого больше и выше Его, ибо Бог есть, — ради того в мир пришел и пострадал, чтобы от веч­ного бедствия избавить и к вечному блаженству возвратить человека отпадшего. Из одного это­го можем, христиане, познать, что велико и неизреченно бедствие то, от которого Христос, желая нас избавить, Кровь Свою излил; и ве­лико и непостижимо блаженство будущее, ко­торое смертью Своею исходатайствовал нам, потерявшим его. Слава непостижимой любви Его к нам и милосердию! Непостижимо как зло вечного мучения, так и добро вечного блажен­ства, ради которого Сын Божий и Бог истин­ный Себя Самого не пощадил, чтобы от перво­го нас избавить, а второе нам возвратить. Но такова наша общая слепота и окаянство, что или мало веруем, или совсем не веруем тому, хотя различно и открыл Бог в святом Своем слове то блаженство для пользы и утешения нашего. 3) Несмысленно делают те христиане, ко­торые не хотят сражаться, трудиться в деле зва­ния христианского, но желают вечную жизнь получить; хотят в сластях, роскоши, чести, сла­ве и богатстве мира сего веселиться — и со Хри­стом в будущем веке царствовать хотят; крест со Христом носить отказываются, стыдятся и ужасаются его и избегают его — но прославить­ся с Ним хотят. Они подобны тем людям, кото­рые хотят плод собрать, но землю пахать, сеять и трудиться не хотят; которые славу победы иметь и торжествовать хотят, но сражаться не хотят; от царя милость получить желают, но вер­но ему служить не хотят; которые до города не­коего дойти желают, но путем, к тому городу ведущим, идти не хотят, но другим путем идут. Тесен путь к вечной жизни, христианин; а пространный в вечную погибель ведет, по не­ложному слову Христа Господа нашего (Мф.7:13-14). Вера, которая указывает вечную жизнь и ведет к ней, многоразличному подлежит искушению. Дьявол, мир с суетой и «плоть со стра­стями и похотями» (Галл.5:24) стараются целость ее нарушить и истребить. Против всех этих су­постатов надо сражаться и веру больше жизни своей хранить. Что отсюда следует, как не не­престанное озлобление, скорбь и теснота душе сражающейся? То тот, то другой, то третий враг нападает и хочет у души отнять неоцененное сокровище — вечное спасение. Недосуг будет думать тому о чести, славе, богатстве и роско­ши мира сего, об отмщении обиды, человеком нанесенной, и о прочем, миру принадлежащем, кто хочет с теми врагами вступить в битву. Одно будет у него старание — чтобы не быть ими по­бежденным. Так от всякого случая и от всякого видимо­го создания к невидимому можно рассуждение обращать, например, от видимого мира к не­видимому, от видимого света к невидимому и вечному, то есть Богу, от видимой тьмы к неви­димой, то есть дьяволу и греху, от видимого зре­ния к невидимому, от телесной слепоты к ду­шевной, от телесного здоровья к душевному, от телесной немощи к душевной и прочее, — и этим духовную пользу себе приносить. Ибо, что видим в видимых вещах, то имеется и в неви­димых, и что чувствуем в теле, то примечается и в душе, хотя неравным образом, как об этом читаем в Святом Писании, в котором состоя­ние души нашей, доброе или недоброе, описы­вается. Имеет тело наше жизнь, смерть, здоровье, немощь, нищету, богатство, благообразие, бе­зобразие, скорбь, утешение, плен, свободу, тьму, свет, голод, жажду, пищу, питье, одежду, труд, покой и прочее. То же примечается и в душе нашей. Тело оживляется душою, умирает, когда душа от него уходит, — душа живет бла­годатью Божией, умирает, когда ее благодать оставляет. Телу нашему светит солнце, луна и светильник, но свет, которым душа наша про­свещается, есть Христос, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9), и светильник ее — закон Божий, по писанному: «Светильник ногам моим закон Твой» (Пс.118:105). Слепо тело наше, если не имеет очей откры­тых, глухо, если не имеет ушей, — слепа душа, если не имеет просвещения Святого Духа, и глуха, если не имеет надлежащего слышания гласа Божия, в Святом Писании простираемо­го. Тело наше имеет богатство: золото, серебро и прочие вещи, по мнению мира сего, дорогие; нище и убого, если не имеет. Имеет и душа бо­гатство свое — дарования Божии духовные: веру, оправдание, освящение, мудрость и про­чее; нища, убога и нага, если их не имеет. Тело наше безобразным делают струпы, раны, гной, морщины и прочее — душу безобразной дела­ют грех и страсти бесчинные. Тело наше алчет и жаждет без пищи и питья и наготу терпит без одеяния — душа алчет и жаждет без слышания Божия слова и наготствует без благодати Его. Тело утешается и укрепляется пищей и покры­вается одеждой — душа утешается словом Божиим и благодатью Его, живущею в ней, и по­крывается нагота ее Христовою правдою. Пленяется тело наше, когда попадается в плен к неприятелю, или заключается в темни­це, или узами связывается; свободу получает, когда от этих бедствий избавляется. Имеет и душа свое горькое пленение, когда человек по­падает под власть дьявольскую, служит греху и страстям бесчинным, блудодействует, пьян­ствует, похищает, крадет, злится и прочие стра­сти совершает; освобождается же Христом, ког­да обратится от грехов к Богу и верует во Хрис­та, Избавителя всех. Так и в прочем примечается сходство неви­димого с видимым и души с телом, о чем Свя­тое Писание научит тебя, христианин, если с прилежанием и желанием спасения своего бу­дешь его читать или слушать. А как нам от бед­ствий духовных освободиться и блаженство ду­ховное получить, представляется в том же Пи­сании образ, то есть вера во Христа, Который верующих в Него избавляет и блаженными де­лает, как Он Сам говорит: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). И еще: «Христос Иисус сделался для нас премудрос­тью от Бога, праведностью и освящением и ис­куплением», — написал апостол (1Кор.1:30).

Примечай здесь, христианин: 1) Эти пункты служат для разъяснения сле­дующих моих предложений и рассуждений. 2) Эти подобия, взятые от различных вещей, чувствам подлежащих, и приложенные к неви­димым, более полагаются ради простого народа,который не может понять учения о духовных вещах. Ничем же так не разъясняется, и понят­ным не делается, и в памяти не углубляется учение, как подобиями тех вещей, которые чувствам нашим подлежат и перед глазами нашими на­ходятся. Поэтому видим, что и в священных книгах премного таких подобий имеется, ко­торыми спасительное учение разъясняется, и небесные и духовные вещи земными и види­мыми доказываются, как-то: слово Божие упо­добляется семени, грешники — болящим, не­просвещенные благодатью Божией — слепым, неизвестный день второго Христова прише­ствия — вору, в ночи приходящему, и прочее. 3) Вещь одна другой подобна бывает не во всем, а только в некоторых свойствах: поэтому и о подобиях, как здесь, в этом параграфе, так и в прочих приведенных местах, разуметь дол­жно то же, что и они только в неких свойствах сходны с теми вещами, которые разъясняют. 4) Чтобы от видимых вещей к невидимым рассуждение обращать и так духовную пользу получать, требуется размышление верою, кото­рая основанием своим имеет Божие слово, управляемое и утверждаемое, без которой удобно погрешить можно.

Статья 2: О сердце и языке человеческом

Глава 1: О сердце человеческом

«Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выно­сит доброе, а злой человек из зло­го сокровища сердца своего вы­носит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его», — го­ворит Господь (Лк 6:45).

«Сын мой, отдай сердце твое мне» (Притч.23:26)

§ 28. Сердце здесь подразумевается не в пря­мом смысле, поскольку оно есть начало жизни человеческой, как философы рассуждают, но нравоучительно, то есть как внутреннее человеческое состояние, расположение и наклоне­ние. Это видно из следующего апостольского слова: «сердцем веруют к праведности» (Рим.10:10), — и другого, пророческого: «казал бе­зумный в сердце своем: «Нет Бога»»(Пс.3:1), и из прочих мест Святого Писания. Откуда сер­дце уподобляется в Писании сокровищу, в ко­тором или благое, или злое скрывается, как говорит Господь: «добрый человек из доброго со­кровища сердца своего выносит доброе, а злой че­ловек из злого сокровища сердца своего выносит злое». То есть, какое человек внутреннее состоя­ние имеет, такие у него слова и дела внешние являются, и о чем внутри поучается, замышля­ет, старается, то и внешне проявляется. Слово и дело внешнее — вестник и свидетель внутрен­него человеческого состояния. Сердце, в прямом смысле, поскольку есть начало жизни че­ловеческой, у всех одинаковое, то есть у доб­рых и злых, как и прочие естественные органы; но в нравоучительном смысле разумеемое, — не одинаково, но у иного доброе, у иного злое, и прочее.

§ 29. Сердце человеческое само по себе, без благодати Божией, злое, ибо не что иное, как только суетное и злое помышляет, как написа­но: «Помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт.8:21). Откуда сердце это, как ниже увидишь, называется в Писании «камен­ное»: ибо ни увещаниями, ни угрозами, ни ми­лостью, ни строгостью не преклоняется и не умягчается. Потому Бог обещается верным Своим дать «сердце иное». «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез.11:19). Поэтому о человеке, благодатью Божией не воз­рожденном, говорится: «Сказал безумный в сердце своем: «Нет Бога»». И Господь говорит: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19). И хотя благодатью Божией просве­щен будет человек, однако зло это, из сердца исходящее, чувствует, и должен много труда во всю жизнь прилагать и против природного того бедствия духовно сражаться, ибо непрестанная ему предлежит против того брань. Откуда чита­ем, что и водой и Духом возрожденные, и свя­тые впадают в тяжкие грехи, которые из этого растленного источника проистекают. Поэтому повелено всем верным молиться и просить у Небесного Отца благодати Святого Духа, что­бы смогли противиться тому злу, от сердца про­исходящему, и умерщвлять его. Растлению сердца нашего способствует во вред нам дьявол со злыми своими ангелами и соблазнами мира сего. Отсюда последует, что сердце доброе и богобоящееся не может быть, как только от Бога. Ибо Сам человек сердца своего злого на доброе переменить не может; откуда Псаломник молится: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). Поэтому всякому, желающему иметь сердце доброе, надо с Псаломником мо­литься Богу о том, чтобы, по милостивому Сво­ему обещанию, подал сердце иное и дух новый, и взял от нас сердце каменное, и подал сердце плотяное, чтобы на нем, как на новых скри­жалях, смог быть написан закон Евангелия Хри­стова, «не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижа­лях сердца» (2Кор.3:3), как написано: «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, — говорит Господь, — вложу за­кон Мой во внутренность их и на сердцах их на­пишу его, и буду им Богом, а они будут Моим на­родом» (Иер.31:33).

§ 30. Сердце одно и душу одну иметь — зна­чит иметь великое согласие в учении и воле, как пишется о верных, бывших во дни апостольс­кие: «У множества же уверовавших было одно сер­дце и одна душа» (Деян.4:32).

§ 31. Двоедушие или двоесердечие бывает в том человеке, который языком одно говорит, а мыслит другое. Такого обыкновенно называют все двоедушным, или по-другому назвать мож­но льстецом, обманщиком и лукавым; проти­воположная же этому пороку добродетель — простосердечие.

§ 32. Сердце чистое и правое, согласно Свя­тому Писанию: 1) старается воле Божией следовать; 2) ищет во всех своих делах, словах и начи­наниях славы Божией; 3) печется о пользе ближнего своего, то есть всякого человека. Об этом яснее и пространнее увидишь, чи­татель, ниже.

§ 33. Сердце это — начало и корень всех де­яний наших. Ибо, что ни делаем, мысленно или делом, — сердцем делаем, или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гор­димся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся; сердцем приближаемся, прихо­дим к Богу или отходим и удаляемся; сердцем благословляем или клянем. На сердце радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянная жизнь, страх или дерзнове­ние. В сердце простота или лукавство. Сердце воздыхает, молится, уповает или напротив де­лает, и прочее. Следовательно, чего на сердце нет, того и на самом деле нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не име­ется, а есть лицемерие. Смирение не есть сми­рение, а притворство, если не в сердце; дружба не дружба, а хуже вражды, если внешне только проявляется, а в сердце не имеет места. Поэто­му Бог требует от нас сердца нашего: «Сын мой, отдай сердце твое Мне» (Притч.23:26).

§ 34. Что в сердце зачинается, доброе или злое, то вне, через члены телесные является. И сердце человеческое внешние члены тела, как-то: язык, руки, ноги и прочие, как орудия упот­ребляет к претворению замыслов своих в само дело. Так языком благословляет или клянет, руками похищает или подает, убивает или со­храняет; ушами слушает доброе или злое; но­гами ходит к намеренному месту; другими чле­нами другое намерение свое совершает. Кто доброе и святою верою Христовою очищенное сердце имеет, тот нелицемерно добрые и пло­ды вне показывает; а кто злое сердце имеет, злые и плоды являет, как говорит Господь: «Доб­рый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокро­вища сердца своего выносит злое» (Мф.12:35).

§ 35. Всякое дело человеческое не по внеш­нему, а по внутреннему состоянию сердца и намерению судится. Ибо часто внешнее дело у того и другого одинаково бывает. Но внутрен­нее расположение и намерение различно мо­жет быть. Например, один судья не принимает мзды, и другой не принимает. Первый потому не принимает, что указы монаршие казнью гро­зят, а брал бы, если бы того не было. Другой не берет, чтобы Бога не прогневать преступлени­ем заповеди Его святой. Этот — истинный бес­сребреник, доброе и богобоящееся сердце име­ет. А тот, хотя руками не принимает мзды, но сердцем принимает и потому как мздоимец осуждается. Ибо страх человеческий имеет, а не Божий, человека боится, а не Бога. И потому злое и неверное сердце имеет. Один не крадет потому, что не хочет. Дру­гой не крадет потому, что не может, а крал бы, если бы представился случай. Первый под­линно честен, а второй всегда в сердце крадет. Один дает милостыню ради имени Христо­ва, желая помочь просящему из бедности, а дру­гой — чтобы славу добрую нажить. Первый ис­тинно милостив, а второй — тщеславен. Один входит в церковь вместе с верными мо­литься и славословить имя Божие, а другой — посмотреть церемонии. Одному полезен, а дру­гому неполезен вход в церковь. Ибо и язычни­ки смотрят на церемонию христианскую. Один воспринимает ранг для того, чтобы богатство собрать и большую честь получить, а другой — для того, чтобы обществу и братии своей послужить. У него доброе намерение, а у другого — злое и пагубное. Один проповедник говорит проповедь для того, чтобы показать себя, славу и похвалу от слушателей получить и высокую степень обре­сти. Другой проповедует, чтобы людям пользу принести. У него доброе намерение, а у друго­го — злое. Не убиваешь, не прелюбодействуешь, не крадешь, не злословишь ближнего потому, что боишься суда гражданского — политик ты, а не христианин. Человека боишься, а не Бога. И потому между неверными считаешься, хотя и Христово имя носишь. Не делаешь злого потому, что Бог запретил и боишься Бога прогневать — веры христианс­кой дело есть. Идешь на битву, чтобы корысть получить от неприятеля, обогатиться — не много и по­чти ничем не отличаешься от разбойника, ко­торый для того на людей нападает, чтобы обо­гатиться. Идешь против неприятеля, чтобы Церковь и Отечество свое защитить — по­хвально намерение это. Смотришь на жену просто, без всякого вож­деления, как на создание Божие — нет греха. Смотришь с нечистой похотью — «прелюбодей­ствуешь в сердце своем», как учит Господь (Мф.5:28). Одеваешься в платье, пристойное рангу тво­ему — безгрешно делаешь. Украшаешь себя оде­янием, чтобы пышность показать и почтение от незнающих получить — миролюбец ты и гор­дое сердце имеешь. Просишь у ближнего своего прощения за оскорбление и обиду, боясь суда гражданско­го — мудрость человеческая это. Смиряешься перед братом своим с сожале­нием, что оскорбил его — любви знамение это. Не упиваешься, поскольку не имеешь, чего пить — пьянствуешь в сердце твоем. Не упива­ешься, поскольку грешно — воздержания дело это, истинный воздержник ты. Плачет кто, что потерял богатство или ли­шился чести — печаль века сего и потому не­полезна. Плачет другой, что ближнему не мо­жет отомстить — злобы действие это и печаль пагубная. Плачет третий, что человеколюбца Бога прогневал — такая «печаль ради Бога» (2Кор.7:10) и душеспасительна. Плачешь над мертвым отцом, или братом, или другом, что с любимым разлучился — пе­чаль бесполезная. Плачешь над мертвым, помышляя, что грех нас в такое бедное состояние привел — это плач христианский. Наказывает командир подчиненного, что не почтен или обесчещен им — это гнева и злобы исполнение, а не наказание. Наказывает как законопреступника, и чтобы впредь исправнее себя вел — это наказание правильное есть и на­мерение христианское. Даешь просящему милостыню, чтобы пользу от него какую получить — это купля и торг, а не милостыня. Почитаешь царя или от него посланных, боясь наказания за непочтение — это челове­ческая хитрость. Почитаешь потому, что Бог велел почитать — это христианское дело. Терпишь обиду, поскольку не можешь ото­мстить — невольное терпение. Терпишь обиду добровольно, повинуясь заповеди Христовой — это дело истинного терпения и спасительное. Так и в прочем по состоянию сердечному судится всякое дело — злое оно или доброе. Об этом каждый в своей совести извещается, как видим это и в Святом Писании. Каин и Авель приносили жертву Богу: но «призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его непризрел» (Быт.4:4-5). Мытарь и фарисей моли­лись в церкви Богу; но мытарь оправдан, а фа­рисей отвержен (Лк.18:14). Радовался Закхей, увидев Господа нашего Иисуса Христа (см. Лк.9:3—9), радовался и Ирод (см. Лк.23:8), но Ироду в погибель, а Закхею во спасение обра­тилась радость. Так по внутреннему состоянию сердечному судится перед Богом всякое дело. И хотя быва­ет, что дело внешне кажется добрым, но если происходит от намерения недоброго и непот­ребного, — перед Богом осуждается как непот­ребное. Намерение — как основание, на кото­ром дело созидается. И каково намерение, та­ково и дело: если доброе намерение — доброе дело, если злое намерение — злое и дело совер­шаемое. Отсюда следует, что никого ни хвалить, ни ругать безрассудно не должны мы. Посколь­ку внутреннего человеческого состояния и на­мерения никто, кроме одного Бога, знать не может. «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (1Кор.2:11)? Ибо часто бывает, что безумно хвалим того, кто перед Богом окаянен и потому на са­мом деле мерзок; осуждаем того, которого Бог оправдывает, и оправдываем несмысленно того, кого Бог осуждает, и потому грешим.

§ 36. Поскольку всякое дело человеческое, как внутреннее, так и внешнее, от сердца зави­сит, и каково сердце, таково и дело — доброе или злое. И от природы имеем сердце растленное. Потому должны усердно и непрестанно молить­ся и просить у Сердцеведца Бога, Который из ничего все и из худого доброе делает, просить сердца нового и духа правого, чтобы помышле­ния и дела, от сердца происходящие, правыми были и к одной Божией славе намеревались. Должны, по примеру Псаломника, всегда воз­дыхать: «Сердце чисто созижди во мне, боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). А если сер­дце правое будет, то и дела правыми будут.

Глава 2: О языке человеческом

«Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздыва­ет своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое бла­гочестие» (Иак.1:26)

§ 37. Ничем так не грешит человек, как язы­ком, когда им не управляет по надлежащему. Язык клянет людей, созданных по подобию Божию. Язык злословит отца и мать. Язык учит убийству. Язык советует и сговаривается о прелюбоде­янии, нечистоте, воровстве, хищении, неправде всякой. Язык лжет, льстит, обманывает. Язык празднословит, буесловит, кощун­ствует, сквернословит. Язык виноватых в суде оправдывает и пра­вых обвиняет. Язык в купечестве худую вещь за добрую продает. Язык касается монархов, которые никако­му земному суду не подлежат. Язык терзает и святых мужей, которые не­злобием своим никому не вредят. От языка не избыл Сам Господь наш, Спа­ситель мира, Который «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Петр.2:22). Язык изрыгает хулы на великое, святое и страшное имя Божие. Словом, ничего язык не оставляет, но на все изрыгает яд, который кроется в серд­це человеческом.

§ 38. Язык бесчисленное зло на свете делает. 1) Язык одному монарху на другого клеве­щет: от чего вражды, ссоры, битвы, кровопролития происходят; столько тысяч неповинных людей падает; столько вдов и сирот плачущих остается; столько государств, городов, сел запустевают; столько сумм денежных и всякого иждивения напрасно пропадает. 2) Язык рассеивает ереси, расколы, соблазны, и от того делается много Церкви Святой вре­да, людям пагубы, церковным правителям бес­покойства и труда, как дело само показывает. 3) Язык клеветой наполняет уши царей, князей и прочих власть имущих, от чего много неповинных погибает. 4) Язык также отягчает судебные места ко­варными и бессовестными клеветами, от чего присутствующим и служителям канцелярским бесполезные беспокойства и затруднения. 5) Язык, касаясь злословием властей, при­водит их в подозрение, от чего им бывает пре­зрение, непослушание от подвластных, а в них самих бесстрашие, своевольство; в обществе замешательство и всякое нестроение. 6) Язык немощных и малодушных приводит в несносную печаль, уныние и в отчаяние. 7) Язык в одном городе и селе между соседями, в одном доме между женой и мужем, между братьями, сестрами, рабами, между друзья­ми любезными ссоры и драки делает. 8) Язык открывает секреты, которые по присяжной должности твердо хранить должно, от чего также многие затруднения и беды происходят. 9) Язык часто и самого клевещущего при­водит в великое раскаяние и печаль, что слово
выпустил, которого возвратить невозможно. Вкратце сказать: сколько на свете бед есть или было, все язык или учинил, или умножил. О, язык необузданный! «Небольшой член, но много делает, это — неудержимое зло, исполненное смертоносного яда» (Иак.3:5-8). Блажен и мудр обуздывающий язык! Блажен, кто «для слов своих» сделал «вес и меру, и для уст своих — дверь и за­пор! Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло», — го­ворит Сирах (Сир.28:29;19:6). Истинно Со­ломон написал: «Кто хранит уста свои, тот бе­режет душу свою» (Притч.13:3); и еще: «Кто хра­нит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч.21:23). Окаянен и безумен, кто не хранит своего языка, не знает времени молчать и времени говорить: «Человек злоязыч­ный не исправится на земле» (Пс.139:12). «Смерть и жизнь — во власти языка» (Притч.18:22); ибо «преткновение от земли лучше, нежели от язы­ка» (Сир.20:18). «Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка; счас­тлив, кто укрылся от него, кто не испытал яро­сти его, кто не влачил ярма его и не связан был узами его; ибо ярмо его — ярмо железное, и узы его — узы медные, смерть лютая — смерть его, и самый ад лучше его» (Сир.28:21—23).

§ 39. Если язык, разумом не управляемый, бывает виною стольких грехов и бед, — должны мы стараться его обуздывать. Но старание без помощи Божией мало что может, «ибо неудержи­мо зло», как говорит апостол. И хотя две ограды, то есть зубы и губы имеет, однако прорывается. Ибо сердце человеческое, как сосуд переполнен­ный, все, что не вмещается, вон извергает, и та­ким образом «от избытка сердца говорят уста его», по словам Господа (Лк.6:45). Поэтому должны мы смиренно молиться с Псаломником всемогущему Богу: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс.140:3), чтобы и сердце исправил, и язык — орудие сер­дца — направил и научил благовременно и как должно говорить, а чего не должно говорить, о том бы и в сердце не помышлять.

Статья 3: О грехе вообще и следствиях греха

Глава 1: Какое великое зло – грех

«Горе беззаконному! Ибо бу­дет ему возмездие за дела рук его» (Ис.3:11)

§ 40. Грех — все то, что ни делается против святого и вечного Божия закона, как учит апо­стол: «Всякий, делающий грех, делает и беззако­ние; и грех есть беззаконие» (1Ин.3:4). Грех — преступление и разрушение вечного и неизмен­ного Божия закона, ослушание и противление святой Божией воле.

§ 41. Грех бывает делом, словом, помышле­нием, желанием и намерением. Делом, как-то: убийство, хищение и прочее; словом, как-то: хула, злословие, клевета, сквернословие и прочее; помышлением, как-то: сквернословие, ус­лаждение в помысле, бываемое от похоти блуд­ной, тайная ненависть, злоба и прочее; жела­нием и намерением, как-то: похоть нечистоты, желание чужого добра, мщения и все, что ни хочет человек сделать против закона Божия, каковой грех есть против десятой Божией за­поведи: «не пожелай» (Исх. 20:17).

§ 42. Грех есть как то, что законом Божиим запрещенное делается, так и то, что законом Божиим поведенное оставляется. Грешно уби­вать, но грешно и бедствующему, например, утопающему в воде, руку помощи не подавать. Ибо Бог в законе Своем повелел как уклонять­ся от зла, так и творить благое: «уклоняйся от зла и делай добро» (Пс.33:15); и как сказал: «не укради» (Исх.20:15), так повелел: «просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Поэтому казнь от Бога определена не только за злые дела, но и за оставление доб­рых дел, как написано: «Всякое дерево, не прино­сящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк.3:9); и в огонь вечный отсылает Господь не сотворивших дел милости, как читаем у свято­го Матфея в главе 25-й, где образ суда Христо­ва представляется. Поэтому как зло делать, так и добра не делать грех есть. Как творение зла, так и оставление добра бывает против закона Божия, запрещающего зло и повелевающего добро.

§ 43. Дело, по виду доброе, в порок и грех обращается, если не для доброй, но для злой цели делается. Так милостыня порочится, если ради тщеславия подается; грешит проповедник, когда слово Божие ради похвалы своей пропо­ведует, и прочее. Причина этому в том, что та­ковой отступает от Бога сердцем своим и на том месте, на котором должен Бога иметь и почи­тать, поставляет себя, как идола; ибо себе предвосхищает славу Его, которая Ему одному, как всякого добра Виновнику, подобает. Такой че­ловек самолюбие в сердце имеет и вместо Бога себя любит и почитает. И дело его подобно яб­локу, снаружи красному, а внутри гнилому и смрадному, и сам он — как гроб окрашенный, который снаружи красив, а внутри смраден; или как дерево злое, которое доброго плода творить не может; но как оно злое, так и злой плод при­носит (см. Мф.7:17-18). Ибо, чтобы дело истин­но добрым было, должно быть и снаружи и внутри добрым; тогда же добрым бывает, когда добре делается, то есть когда от доброго сердца происходит и с доброй целью, то есть к славе Божией и пользе ближнего бывает.

§ 44. Грех — это великое зло, что следую­щие причины показывают. 1) Всяким грехом величество Божие оскор­бляется. Человека простого оскорбить — нема­лое зло, сановитого — более, и сколь великое — царя. А какое тяжкое зло — оскорбить беско­нечного и неописанного Бога! Обида и оскор­бление растет от лица оскорбляемого; и чем большее и высшее есть оскорбляемое лицо, тем большее оскорбление и больший грех. Но ос­корбление всякого человека, не только просто­го, но и сановитого и самого царя, как ничто, в сравнении с оскорблением Бога: ибо всякий человек, и сам царь, есть как ничто перед вели­чеством Божиим, перед Которым весь свет и все «народы — как капля из ведра считаются» (Ис.40:15). Поэтому всякий грех есть весьма тяж­кое зло, ибо им бесконечное Божие величество оскорбляется; и такое зло всю вечность огнем геенским очищаться будет, если здесь сокру­шением сердца, покаянием и Кровью Сына Божия не очистится. 2) Грехом закон Божий, вечный и неизмен­ный, разоряется. Ибо Бог дал закон Свой нам для того, чтобы нами в целости соблюдаем был. А когда грешит человек и закон Божий престу­пает, то он нарушает то Божие установление и узаконение, которое вечно нерушимым и це­лым должно пребывать. И так человек разоря­ет то, что Бог установил; и грешник окаянный изменяет и разрушает то, что само в себе неизменно и нерушимо должно быть. В законе Божием изображено то, что так, а не иначе, как изображено, должно быть; например, Бога по­читать и любить более всего и ближнего лю­бить, как себя. Этого вечная и неизменная правда от человека требует. Но грешник ослеп­ленный, несмотря на то, дерзает разорять неразоряемое и нарушать ненарушаемое, к бес­честию вечного Бога и своей погибели. 3) Человек, когда грешит, более почитает себя, нежели Бога, более слушает похоть свою, нежели Бога, предпочитает волю свою воле Божией и закону Его святому, и делается как бы самовластным и неподчиненным власти Божией, и так с дьяволом упорно стоит против Бога. Не может это иначе быть, когда человек от произволения, предрассуждения и против совести грешит. Ибо дьявольское дело есть про­тивиться Богу и не покоряться Ему. Поэтому о таких грешниках пишется: «Кто делает грех, тот от диавола» (1Ин.3:8), и таковые «детьми диавола» называются (1Ин.3:10; Ин 8:44). Сколь же это тяжко и страшно — с дьяволом противиться Богу и Создателю своему, всякому видно. 4) Грех такое великое и ужасное зло, что его никто не мог разрушить, кроме Единородного Сына Божия. Надо было прийти всемогущему Сыну Божию и Своим страданием и смертью отнять его. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8). Бо­жий закон есть неизменный, как выше сказа­но, поэтому должен был человек или весь его исполнить, или преступивший и согрешивший вечную казнь претерпевать; ибо этого правда Божия от человека требует. Но так как все сло­вом Божиим означились быть законопреступ­никами, то все за то и подлежали вечному осуж­дению; и никто от того своими силами никак освободиться не мог. Для этого Сын Божий и пришел, и грех ис­купил страданием и смертью Своей, и Своей жертвой на древе крестном очистил его; следо­вательно, и казнь, как последствие греха, от­нял от верующих в Него. Ибо греха без казни не бывает; а когда грех отнимется, то и казнь не последует, поскольку казнь бывает только за грех. Поэтому когда верные молятся и просят отпущения грехов, то просят того во имя Хри­стово, Который один отпускает и отнимает грех. Без Него отпущения и отнятия греха не бывает. Ибо Он — «Агнец Божий, Который бе­рет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Не подумай же, человек, что как бы чем-то малым был грех. Если Агнец Божий не возьмет греха от тебя, то всю бесконечную вечность бу­дешь за него платить в геенне правде Божией; возьмет же только от тех, которые перестают грешить, каются и веруют в Него. А если за ма­лое что почитаешь грех, то и не избежишь го­рести его; ибо это признак того, что не имеешь покаяния истинного. Ибо истинно кающийся познает тяжесть и горесть его и поэтому бере­жется от него, как смертоносного яда. 5) Страшно язычникам, не знающим Бога и святого Его закона, грешить, но страшнее христианам, Бога исповедующим и светом сло­ва Его просвещаемым. Ибо язычники одной совестью, христиане же совестью и законом Божиим написанным обличаются за грех. Язычники как Бога не знают, так и воли Его, в законе объявленной, не видят. Христиане каж­дый день слышат проповедуемую волю Божию и казнь, следующую преступникам закона Божия, и так, зная волю Божию, не исполняют ее. Язычники как не знают Бога, так и обеща­ний Ему никаких не дают. Христиане же, всту­пая в христианство, обещаются Богу служить, волю Его творить, отрицаются от сатаны и дел его; но когда к грехам обращаются, все то за­бывают и попирают, и Богу изменяют, и дела­ются лживыми. И так случается с ними по вер­ной пословице: «Пес возвращается на свою бле­вотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр.2:22). Грех для христиан не что иное, как богоотступничество, измена, которой не человеку, а Богу изменяют. Рассуждай, христианин, что есть грех, ко­торым услаждаешься. Хотя исповедуешь имя Божие, но делом отрекаешься от Него, когда за­поведь Его преступаешь. Сколько раз согреша­ешь, например, убиваешь, блудодействуешь, крадешь, похищаешь, злословишь, хулишь, клевещешь, и прочее, столько раз совета дья­вольского слушаешься и заповедь Божию, и повеление Его отметаешь; сколько раз врага дьявола слушаешься и не слушаешься Бога, столько раз от Него отступаешь и приступаешь к дьяволу. Истинно это и так есть, хотя того и не замечаешь. 6) Грех разлучает человека с Богом, как го­ворит пророк: «Грехи ваши произвели разделение между вами и Богом» (Ис.59:2). И чем более гре­шит человек, тем более удаляется от Бога; чем же более удаляется, тем более помрачается. «Бог есть свет» (1Ин.1:5). Поэтому кто чем дальше отходит от Него, тем в большую тьму вдается и более умом слепнет. Откуда бывает, что такой часто грехом то не считает, в чем великий грех, и о том радуется, о чем плакать должен. Напри­мер, отомстить ближнему, зло за зло воздать, оскорбить, обмануть, прельстить и словом, как стрелой, уязвить человека, многие утешением для себя считают, что есть превеликое безумие и крайнее ума помрачение. Поэтому такой во всех своих поступках, делах и начинаниях хо­дит, как слепой или как во тьме, и рва погибе­ли, в который может упасть, не видит. О таких говорится: «Не познали, не уразумели, во тьме ходят» (Пс.81:5); — и еще: «Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыка­емся в полдень, как в сумерки» (Ис.59:10). К это­му бедствию грех приводит. 7) Говорит Господь: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). Творящий блуд — раб блудной похоти; упивающийся и объедающий­ся — раб чрева, «его бог — чрево» (Флп.3:19). Лю­бящий серебро и золото — раб мамоны, «мамоне служит» (Мф.6:24). То же думай и о прочих страстях. «Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Петр.2:19). Сколь же это тяжкая и мерз­кая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и само­му мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту ра­боту бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и теле­сно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. 8) Апостол говорит: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил»; и ниже грешников «детьми диавола» называет (1Ин.3:8,10). И Господь злобным иудеям сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похо­ти отца вашего» (Ин.8:44). Весьма бедственно и страшно быть сыном дьявола. Но грех, злое и дьявольское семя, к такому страшному бед­ствию приводит человека. Ибо грешник, творящий грех и не хотящий каяться, того князя тьмы, как сын отца своего, нравами в себе изоб­ражает, и самим делом показывает, что он от того скверного отца есть, ибо злого его семени злые плоды творит, то есть грехи. От плода семя познается, и каково семя, таков и плод его. Дья­вол противится и не покоряется Богу — и грешник нераскаянный в такой же непокорности пребывает. Внимай этому всякий и рассуждай, чей ты сын, хотя и имя Христово на себе носишь. Истинно и верно апостольское слово: «Кто делает грех, тот от диавола. Всякое дерево познается по плоду своему», — говорит Господь (Лк.6:44). 9) Грех, поскольку, как сказано, разлучает с Богом, у Которого одного жизнь есть, или более того, Он Сам есть Источник жизни, — от­ лучившуюся душу лишает жизни и так умерщ­вляет ее. Такой человек и жив, и мертв: жив те­лом, а мертв душой. Так прародители наши в раю в тот день, в который вкусили от запре­щенного древа и согрешили, умерли, по слову Господнему: «В день, в который вкусите от него, смертью умрете» (Быт.2:17). Так о блудном сыне, который отлучился было от отца свое­го, но опять покаянием обратился, сказано: «Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:24, 32). Не о телесной смерти здесь говорится, по­тому что он и в отлучении от отца своего телом жив был, как обстоятельства притчи показы­вают, но о душевной, от которой ожил, когда от заблуждения к отцу через покаяние возвра­тился. Ибо притчей этой изображается греш­ник, отлучившийся от Бога, Отца своего, но через истинное покаяние опять к Нему обра­щающийся, который до тех пор мертв душой, пока отлучается от Бога. Потому что непремен­но мертвым должен быть отлучившийся от жиз­ни. Как удалившийся от света должен во тьме находиться, так удалившийся от жизни должен в сени смертной быть. Ибо где нет света, там непременно тьма; и где нет жизни, там непре­менно смерть. Бог есть свет живой и животво­рящий; следовательно, во тьме и смерти пребы­вает тот, кто от Него отлучился. Такому мертве­цу говорит слово Божие: «Воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14). 10) Грехом раздраженная совесть мучает че­ловека, и это мучение так тяжело, что часто и в отчаяние приводит, как это случилось с Каином — братоубийцей (Быт.4) и Иудой, предателем Гос­пода (Мф.27:5). Пока грех делается, не позна­ется его зло; но когда после грехопадения про­будится совесть, тогда узнает грешник, сколь горек грех. Как пьяный, пока пьет и пьян быва­ет, не чувствует вреда своего; а когда проспится, тогда почувствует, сколь вредно пьянство, так и грешник, пока в греховном пьянстве пребывает, не чувствует греховного вреда; но когда от того пьянства пробудится, тогда узнает, сколь великое, тяжкое и мучительное зло — грех. Тогда пробудится совесть и больше всякого мучителя терзает его и, как червь дерево, душу его внутри грызет и снедает; тогда печаль, страх и ужас гнева Божия и суда, геенны и вечного мучения восстает в нем; тогда помыслы, как вол­ны, убогую душу ударяют: «Нет спасения тебе в Боге твоем» (Пс.3:3). Где бы ни был грешник, везде мучитель этот неотлучно с ним, везде му­чит и снедает его; днем беспокоит, ночью бес­покоит и отнимает сон; чуть заснет, и тогда уст­рашает его; пробудится ото сна, пробудится и злая совесть его. С этой бедой день начинает и проводит, ночь начинает и проводит, и так ни­когда от того бедствия не может освободиться, поскольку внутри себя всегда имеет это зло. О, зло, мучительное зло — совесть злая! О, тяжкое зло — грех, который так беспокоит со­весть нашу! Лучше уязвленное тело иметь, не­жели грехами уязвленную совесть. Лучше би­ение тела терпеть, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, неже­ли эту одну беду внутри иметь. Если в этом веке, где не всякий грех в совести усматриваем, — ибо «грехопадения кто уразумеет» (Пс.18:38), — так тяжко мучает совесть за грех; сколь тяжко и несносно это мучение будет в будущем, где все грехи откроются и представятся, и бедная душа весь гнев Божий на себе почувствует, и в бесконечном отчаянии, без милости Божией вовеки бесконечные пребудет! Но кто по свершении греха не чувствует об­личения и мучения совести, тот последней на­дежды спасения лишился, и это знак того, что никакого греха грехом не считает: только ка­жется, что этому быть невозможно. Ибо свиде­тель этот верен: как его ни утешай и ни умяг­чай, не перестает доносить, обличать и вопить; всегда ищет суда на грешника. Как закон Бо­жий написанный, так и естественный этот за­кон, хотя в грешнике и потемневший, всегда обличает грех и суд Божий грешнику означает. Закон Божий и совесть воедино сходятся, и что закон Божий на хартии говорит, то и совесть внутри. Закон Божий говорит: не укради, — то же и совесть твоя тебе говорит. Откуда бывает, что и самые великие беззаконники ищут сокро­венного места для творения беззаконных дел. Ибо никто не хочет явно грешить и содеянный грех всячески утаивает. Это же не от чего дру­гого, как от совести происходит, которая обличает грешника, что он худо делает, и стыд в нем соделывает. 11) За грех геенна, ад и вечное мучение уготованы. Сколь же великая и ужасная беда, во-первых, лишиться навечно Божией милости и Его сладчайшего лицезрения, которым все свя­тые Ангелы и святые люди вовеки без сытости насыщаться будут; отчужденным и отринутым быть от блаженного этого собора и попасть в мучительнейшее вечное состояние, с дьяволом и злыми его ангелами без конца гнева Божия чашу пить, страдать в пламени том снедающем, но неумерщвляющем (Мф.13:42;25:41; Мк.9:43—45 и проч.), где одна каля воды пожелает­ся, но никогда не получится, и услышится от­вет: Ч»адо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк.16:25). Сколь, говорю, тяжко в таком бедствии воздыхать, стенать, плакать, рыдать, снедаться, зубами скрежетать бесконечно, беспрестанно и бесполезно! В та­кое ужасное зло приводит грех (Откр.21:8). 12) Грех и временные казни наводит, как-то: кровавые войны, моровые язвы, болезни, скорби, голод, землетрясения, пожары и про­чее. Если бы греха не было, ничего бы того не было. Грех — причина всех зол и бедствий. 13) Грех — причина того, что и самое неповинное естество страдает. Человек грешит, но прочая тварь страдает: земля не дает плода, скоты и звери от голода пропадают, воздух и вода растлевается, и прочее. Всему тому грех человеческий причиной является. Видишь, человек, какое зло есть грех. О, грех — неизреченное зло, ибо им бесконечный и преблагой Бог оскорбляется и прогневляется! Бесстыдная измена — грех, которой Богу бессмертному и праведному изменяем! Язва неизлечимая — грех, которая совесть нашу уяз­вляет, мучит и снедает! Проказа душевная — грех, которую никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может! Временных и вечных бедствий источник, корень осуждения и смерти, превращение естества, помрачение разума, растление душевной доброты и всех зол злейшее зло — грех! Праведно святой Иоанн Златоуст написал: «Нет ничего тяжелее, чем грех» (На Псалом 121-й); «Нет ничего более скверного и нечистого, чем грех» (Беседа 25 на евангелиста Иоанна). Воистину грех злее демо­на, как тот же отец учит (Беседа 41 на Деяния апостольские). Ибо и демона, который Созда­телем создан был ангелом светлым, грех сделал демоном. Воистину лучше нагому ходить, не­жели обремененному грехами, как тот же отец говорит (Беседа 5 на евангелиста Иоанна). О грехолюбивая душа! Смотри и рассуждай, какое великое, ужасное и неизлечимое зло лю­бишь ты! Каким мерзким чудовищем услажда­ешься! Очувствуйся и осмотрись, к какому кон­цу скверная любовь эта ведет тебя, и, отвратив­шись от страшилища этого, обратись к началу и источнику всех благ — Богу. «Когда, возвра­тившись, воздохнешь, тогда спасешься, и ура­зумеешь, где ты была» (Ис.30:15).

§ 45. Помощь в подвиге против греха: 1) Стараться иметь доброе в младых летах воспитание, которое бывает «в учении и настав­лении Господнем» (Еф.6:4). Ибо от воспитания вся прочая жизнь зависит, как свежий глиняный сосуд: чем сначала пропитается, такой запах и всю оставшуюся свою жизнь издавать будет. Всякий рождается злым; ибо всякий в беззако­ниях зачинается и во грехах рождается (Пс.50:7). Поэтому, чтобы сделаться добрым, требуется исправление, обучение: как конь свирепый и необученный обучается, чтобы быть пригодным к езде. Страсти, хотя и имеются в молодом сердце, однако еще не усилились, и потому, если сначала наказанием и страхом обуздаются, то усмирятся и укротятся: надо ожидать доброй надеж­ды в юноше, так воспитанном. Молодое деревцо, к какой стороне приклонится, так и до конца будет стоять: так и юное сердце, чему обу­чено будет, того и до смерти будет держаться. 2) От злых и развращенных людей удалять­ся. Ибо, хотя бы и в добре воспитан был человек, и благочестиво жил, но если со злыми об­щаться будет, может развратиться, как прикасающийся к саже очерняется: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Поэто­му, как Лот из Содома, так добрый от сожития со злыми должен убегать, чтобы не погибнуть, беззаконной их жизнью развратившись. 3) В святом Божием слове поучаться и про­чие душеполезные книги читать или слушать. Ибо Божие слово и прочие книги, с ним согласные, обличают грех и учат добродетели, и так отводят нас от греха, показывая мерзость его и от него последующую погибель, — чем человек может отвратиться от греха и творить покаяние и плоды его, то есть добрые дела. 4) Не гнушаться, но даже любить обличе­ние и наставление добрых и разумных людей, которые сами познают грех и гнушаются им и другим добрый совет могут подать. 5)Часто вспоминать то, что при крещении отрекались от сатаны и всех дел его, то есть гре­хов, и обещали служить Богу преподобием и правдой, как в форме крещения написано. Прилично ли христианину к сатане и злым его делам обращаться, от которых отрекся и на ко­торые поплевал, и отвращаться от Создателя и Искупителя своего и изменять Ему, Которому, как Царю своему и Государю, обещал верой и правдой служить? Воистину такому приличе­ствует пословица: «Пес возвращается на свою бле­вотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр.2:22). Ибо христианин омывается при крещении от всех греховных скверн, по сказан­ному: «Омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога на­шего» (1Кор.6:11). Но когда христианин к грехам обращается и творит их, как пес возвращается на свою бле­вотину и вымытая свинья в грязь. Ибо всякий грех — как мерзкая блевотина и как смрадная грязь, которыми человек, благодатью Христо­вой в крещении омовенный, освященный и оправданный, опять оскверняется, когда тво­рит грех и изменяет Богу и Создателю своему, и так делается неверным Тому, Которому обе­щал верно служить. О, сколь тяжкая и бедствен­ная эта измена! Тяжкая, ибо Богу, а не человеку изменяет грешник. Тяжко Государю своему, царю земному из­менить, насколько больше Богу — Царю Не­бесному? Бедственная, ибо грешник опять пре­дается во власть дьявольскую, от которой бла­годатью Божией избавился было, и так опять делается чадом гнева Божия, тьмы и вечного осуждения тот, который сделался было сыном света, благословения Божия и наследником вечной жизни. Сколь многими слезами и пла­чем нужно грешнику эту измену оплакать и омыть оскверненную свою душу! Помни, хри­стианин, баню крещения, в которой омылся от скверн греховных, и не возвращайся в них; и отрицания и обещания не забывай, и берегись нарушать их — да не изменишь Создателю тво­ему. Если же изменил, обратись опять со слеза­ми и плачем к Отцу своему, как блудный сын, и помилует тебя; и впредь не отступай от Него — да не лишишься милости Его вовеки. 6) Помнить последние четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное. Всегдашняя память и верное размышление об этом отвраща­ет от греха. Смерть нечаянно приходит и восхищает всякого, праведника и грешника, и посы­лает на тот век. По смерти суд Христов следует праведный, на котором слов, дел и помышлений беззаконных испытание будет, где следует или прославиться, или постыдиться. После суда того две дороги откроются: одна в ад, которой повлекутся грешники нераскаянные; другая в царство небесное, и пойдут ею праведники и святые. «Избавленные Господом придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная бу­дет над головою их» (Ис.35:10). «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46). Размышление об этом — истинная христианская философия, которая учит не природу вещей испытывать, но суету мира, краткость времени и долготу вечности познавать и сердце обращать от видимого к невидимому и от временного к вечному. «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир.7:39). 7) Рассуждать, что кратка сладость греха, но вечная горесть последует. Грех, как совершает­ся, несколько услаждает, но сотворенный горесть вводит, совесть уязвляет, душу оскверня­ет и к вечной муке ведет. 8) Пусть подлость и мерзость греха отвра­тит христианина от греха, ибо он есть семя и плод дьявольский, «потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8). 9) Рассуждать о христианском благородстве, которое велико, высоко, превознесено и непос­тижимо. Быть «сыном Божиим», иметь «общение с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3;3:1), быть «храмом Духа Святого и удом Христо­вым» (1Кор. 6:15,19) — сколь велико! Какая честь, слава и благородство больше этого может быть для человека! Вся слава и честь царей и князей уступает тому, как тьма свету. Но лишается того христианин через грех. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем об­щение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине» (1Ин.1:5-6). 10) Смерть Христова и ужасное Его за гре­хи наши страдание сильно отвратить христиа­нина от греха. Из-за гордости нашей так глу­боко смирился Он; из-за наших сквернословии, злословий, хулений, клевет святейшие Его уши претерпели хулу и поношение; за хищения наши руки Его ко Кресту пригвождены были; за пьянство и сладострастие наше уксусом, желчью смешанным, напоен был; за скверны и нечистоты наши так ужасно мучен был, и все наши грехи и беззакония на древе крестном страданием Своим очищал. «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис.53:5). Тебе ли, христианин, делать то, за что Сын Бо­жий, Избавитель твой, такое бесчестие и муче­ние претерпел? Что Христу горесть и мучение сделало, тем ли тебе услаждаться? Да не будет этого! 11) Примеры Божиих святых, сражавших­ся против греха, прочитывать и в том им под­ражать. 12) Злые помыслы восстающие и ко греху влекущие, тотчас отсекать — не иначе, как искру огненную от руки отрясаем, — чтобы, усилившись, как разбойники, войдя в дом, не опустошили дом наш душевный и не погубили нас. Ибо в том подвиг христианский и состоит. Если помыслы отсекать будет, отсечем и грех. Ибо от помыслов и грех бывает, как от корня дерево или как от семени плод. Отсеки корень — и дре­ва не будет; подави семя — и плод не возрастет. Труден этот подвиг, но нужен христианам. Надо распинать плоть со страстями и похотями вся кому, кто хочет Христовым быть. Ибо только те Христовы, которые «распинают плоть» (Галл.5:24). 13) Стараться всегда иметь перед собою Бога, как говорит пророк: «Всегда я видел Госпо­да пред собою» (Пс.15:8), и на Него душевными очами смотреть, как на вездесущего и всеведущего, перед Которым ничто не утаено; как на праведного, Который всем воздает по делам; как на благого и благоутробного Отца, Который грехом оскорбляется; как на великого и святого, перед Которым стыдно и страшно грешить, бесчинствовать и благоговения не иметь. Святое Писание свидетельствует, что Бог наш везде есть, и нет такого места, где бы Его не было, и всякое дело наше и помышление Он видит, и всякое слово слышит. Все, что ни делается, перед очами Его дела­ется. «Очи Его на нищего взирают, зеницы Его ис­пытывают сынов человеческих. Господь испыты­вает праведного и нечестивого» (Пс.10:4-5). «С не­бес посмотрел Господь, увидел всех сынов человеческих; из уготованного жилища Своего посмотрел на всех живущих на земле Тот, Кто создал особо сердца их и вникает во все дела их» (Пс.32:13—15): «Господи, Ты испытал меня и уз­нал меня; Ты узнал, когда я сажусь и встаю. Ты издали уразумел помышления мои. Стезю мою и участь мою Ты исследовал, и все пути мои Ты предвидел. Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, — Ты там; сойду ли во ад, — Ты там пребываешь. Тьма не будет темна от Тебя, и ночь будет светла, как день: какова тьма ее, таков и свет ее. Зарожде­ние мое видели очи Твои, и в книге Твоей все напи­шутся» (Пс.138:1-3,7-8,12,16). И пророк Иере­мия говорит: «Очи Твои отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его» (Иер.32:19). Видишь, христианин, как Бог на всех нас смотрит и дела наши и помышления испытыва­ет; и ничто перед Ним не утаено, что ни делает­ся во дни и в ночи, ибо перед Ним как день, так и ночь равны. Но знает и то, что будем делать, помышлять и говорить, и всякое дело, слово и помышление наше в книге Своей записывает, воздаст. Если кто грех ка­кой творит явно или тайно, если крадет, уби­вает, блудодействует и прочее беззаконие де­лает — видят очи Его. Если кто злословит, ху­лит, ругает, клевещет, сквернословит и прочие беззаконные слова произносит — слышат свя­тейшие уши Его. Если кто в сердце своем за­мышляет что худое и злое — уже знает Он то. Если кто ненавидит, презирает ближнего сво­его, если злится на него и отомстить ему хо­чет как-нибудь — уже то явно перед Ним, и за то воздастся ему. Размышляй об этом, христи­анин, и берегись перед всевидящим оком Божиим грешить и беззаконничать. Беззаконно и бесстыдно перед царем земным — человеком, перед властелином, перед отцом плотским и перед всяким честным человеком бесчиние показывать, ибо таким бесчинием присутству­ющему лицу досада и бесчестие делается. На­сколько более перед величеством Божиим де­лать то беззаконно, бесстыдно и страшно. Не видишь ты Его, но Он видит тебя, ибо близко от тебя есть. Берегись же досаждение и бесче­стие величеству Его делать — да не узнаешь на себе Его суд праведный. 14) Грехи по большей части бывают от слу­чаев и соблазнов. Так царь Давид вышел прой­тись на крышу дома царского, и увидел жену Урии, и прелюбодействовал с нею (см. 2Цар.11:2—4). Так и ныне многие выходят из домов своих и бывают на собраниях, на пиршествах и прочих делах человеческих, и так много согре­шают то словом, то делом, то соблазняют, то соблазняются, отчего сохранены были бы, если бы внутри дома своего пребывали и в трудах по своему званию находились. Поэтому желаю­щий греха избежать должен удаляться и от слу­чаев, которые ко греху приводят, как-то: от раз­говоров, от бесчинных собраний и пиршеств, ибо «худые сообщества развращают добрые нра­вы» (1Кор.15:33). В таких собраниях почти столько бывает соблазнов, сколько лиц; и столько грехов и беззаконий, сколько слов и дел. Беги, христианин, от таких собраний, как Лот от Содома. 15) Поскольку час от часу умножаются со­блазны, и оскудевает благочестие, и нечестие усиливается, то душа, любящая благочестие, не должна смотреть, что люди делают, какие бы они ни были, а должна внимать, чему слово Божие учит. Не смотри, христианин, на тех хри­стиан, которые то и знают, что или ездят в гос­ти, или встречают и принимают гостей; кото­рые тому только и учатся, как обогатиться и прославиться на земле; которые за грех не счи­тают чужое присвоить, ближнего осудить, окле­ветать, обесчестить, обмануть и прельстить, на ближнего злиться, отомстить ему, и прочее, — нет в таких и следа христианства. «Не ревнуй лукавым и не завидуй делающим беззаконие» (Пс.36:1), но более внимай, что слово Божие гово­рит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин.2:15—17). 16) Поскольку через глаза и уши наши, как окна, в храмину сердца нашего всякий соблазн
входит, и, хотим того или не хотим, трогает нас и восставляет похоть, то не должно им давать свободу, чтобы соблазн, войдя через них, не поколебал и не совратил дом наш душевный.
Так Давид увидел жену — и пал с нею, как выше сказано. Так и ныне многие неосторожно ви­дят — и падают, хотя не телом, но душой. Безопаснее врага в дом не пускать, нежели, пустив, с ним бороться. Так опять же многие слышат клевету и пересуды ближних своих — и языком с ними падают. Поэтому как очи от суеты, так уши от клеветы отвращать должен желающий греха избежать. 17) Старание и подвиг человеческий без помощи Божией ничего не может, ибо растлен­ное и ко всякому злу склонное естество имеем, и сатана всегда старается запнуть ноги наши, скрывает сети нам и на пути нашем полагает соблазны нам, и так старается всяким образом нас в грех ввергнуть. Поэтому непременно нужна всегдашняя молитва желающему против гре­ха сражаться. На всякий час требуем помощи Божией, ибо на всякий час борет нас враг наш, потому всегда и помощи у Бога против него просить должно.

Глава 2: О пристрастии или привычке ко греху

«Может ли Ефиоплянин пе­ременить кожу свою и барс — пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер.13:23)

§ 46. Пока человек каким-нибудь не иску­сится грехом, то не без страха к нему приступа­ет, и по согрешении совесть сильно мучает его. Так некоторые сами предпочитают лучше уби­тыми быть, нежели нападающих на них убить. Так к воровству, хищению, блуд одеянию и про­чим беззакониям не без стыда и страха сперва приступают. Ибо совесть и разум, благодатью Божией просвещенный, прежде согрешения, как свеча, в человеке сияет и показывает ему греха мерзость и греху последующий гнев Бо­жий, почему человек и боится на грех дерзнуть. Но как согрешит и несколько раз на то же дер­знет, уже удобно к беззаконному тому делу при­ступает; и чем более согрешает, тем удобнее на то дерзает. «Грех, — говорит святой Иоанн Златоуст, — пока начинается, имеет некое стыдение; когда же совершится, тогда бесстыднейшими творит делающих его» (Беседа 10 на Деяния апостольс­кие). Ибо разум, грехом, как тьмой, помраченный, и совесть, частым повторением греха замаран­ная, в обличительном своем действии ослабе­вает, хотя никогда и не перестает даже самых бесстыдных обличать; и как огонь, мусором за­сыпанный, дым, так она, хотя грехами засоре­на, однако же дым гнева Божиего, на них гря­дущий, показывать и возвещать не перестает.

§ 47. От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха дела­ется пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям.

§ 48. Пристрастие это или привычка так сильна бывает, что как вторая природа челове­ка к тому, к чему пристрастится, влечет. «Вели­ко, — говорит святой Златоуст, — велико мучи­тельство обычая, и таково, что в нужду естества устрояется» (Беседа 7 на второе Послание к коринфянам), поскольку пристрастие глубоко в сердце вкореняется. И чем более человек грех какой-нибудь творит и медлит в нем, тем силь­нее в сердце его пристрастие углубляется. Как дерево чем более растет, тем более в землю ко­рень свой пускает, так чем более греховный обычай растет, тем глубже в сердце человечес­ком корень свой утверждает. Но как дерево чем большее будет, тем с большей трудностью из земли исторгается, так чем более усилится и утвердится обычай греховный, тем с большей трудностью от него освобождается человек, и то не без помощи Божией. «Жестокая брань — победить обычай», — говорит на псалом 30-й Августин. И хотя часто бывает, что человек некоторое время и воздер­живается от страсти; но обычаем, как веревкой некоей, к той же блевотине привлекается; и, как ветром огонь, так обычаем застарелым похоть в нем злая раздувается, возжигается и силу свою воспринимает. Видим явно истину эту на тех, которые к пьянству привыкли. Как горько мно­гие из этих бедных людей, истрезвившись, пла­чут, рыдают, ругают себя, видя свою беду и души погибель, но при случае, увлекаемые обычаем, опять к страсти обращаясь, в этом бедственном, воистину плача достойном состоянии и жизнь свою оканчивают. Что о страсти пьянства, то и о других страстях разуметь должно. Видим, что воров и лихоимцев ни стыд, ни страх челове­ческий, ни страх Божий, ни страх суда и казни временной, ни страх суда Божия и казни веч­ной, от злодейства отвратить не может; лучше они предпочтут все терпеть и погибать, нежели лакомство свое оставить. О таких говорится: «Они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них» (Притч.4:16).

 § 49. Страстолюбие — это внутреннее и ду­шевное идолослужение; потому что служащие страстям почитают их, как идолов, внутренним покорением сердца. Так для угождающих и служащих чреву «бог — чрево» (Флп.3:19); лихо­имцу «любостяжание есть идолослужение», по уче­нию апостола (Кол3:5); служащие мамоне мамону за Господа почитают (Мф.6:24), и «вся­кий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34); и «кто кем побежден, тот тому и раб» (2Петр 2:19). Грехолюбивому человеку грех, которому он служит, есть как идол. Сердце его грехолюбивое — как капище мерзкое, в котором мерзко­му этому истукану жертву приносит, ибо грех в сердце его имеется. Вместо тельцов, баранов и прочих животных, волю свою и охотнейшее послушание в жертву приносит. И так сколько раз грешник соизволяет на грех, к которому пристрастился, столько сердцем отрекается от Христа; и сколько раз делом грех исполняет, столько идолу тому жертву приносит. «Никто не может служить двум господам», — говорит Гос­подь (Мф.6:24). Об этом и святой Иоанн Златоуст так учит: «Не говори мне, что не поклоняешься золотому идолу, но покажи мне, что не делаешь того, что повелевает тебе золото. Ибо различны образы идолослужения: иной мамону почитает за гос­пода, иной — чрево за бога, иной — другую по­хоть вселютейшую. Не пожираешь им волов, как эллины, но намного хуже, свою закалываешь душу; не преклоняешь колен, не поклоняешь­ся, но с большим послушанием творишь все, что повелевает тебе чрево, золото и похоти мучи­тельство. Потому и эллины мерзки, что страсти наши обоготворили» (Беседа 6 на Послание к римлянам). Как же мерзко и бедственно при­страстие греховное! Мерзко — ибо страсть вме­сто бога, как идол, почитается. Бедственно — ибо почитающий ее от Христа и Бога, в Кото­ром спасение наше, отрекается; и с превеликой трудностью от мерзкой этой работы освобож­дается человек. А что бедственнее, в том закос­нев, многие и на тот век без покаяния и надеж­ды спасения отходят и вечными пленниками ада и смерти делаются.

§ 50. Чтобы от мерзкой и тяжкой этой рабо­ты человеку избавиться, полезно примечать и делать: 1) Должен всякий человек осмотреться, в каком он состоянии находится, и не обладает ли им какая страсть и греховный обычай; не пленилось ли сердце его сребролюбием и ли­хоимством, или блудной похотью, или любовью суетной славы и чести; не обладает ли им гнев и злопамятность, или пьянство; не имеет ли привычки к осуждению, оклеветанию, ху­лению, ругани, злословию ближнего и прочее. Ибо страсть и обычай ослепляют душевное око так, что человек бедствия и погибели своей не видит. Потому нужно прилежное чтение или слушание Святого Писания и прочих христи­анских книг, ибо из них грех познается; обра­щение с добрыми и благочестивыми людьми, от доброй жизни которых свои развращенные нравы может познать человек. К тому же долж­но призывать и молить Иисуса Христа, просве­тителя слепых, чтобы Сам Он просветил душев­ные очи. Без Него как просвещения, так и по­знания бедственного греховного состояния не бывает; пока Он не коснется слепых наших очей, всегда будем слепы, и будем блуждать, как слепые. Это испытание и познание непременно нужно всякому желающему вечное спасение получить; ибо от него есть начало спасения. Как будешь искать исцеления, не познав болезни? Надо непременно познать прежде болезнь. Больные требуют врача, как говорит Господь: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). Кто же больные? Непременно те, которые познают и признают свою болезнь. Как испытываем телесную болезнь, чтобы из­лечиться, так должны испытывать душевную болезнь, чтобы, познав ее, исцеления искать. Как начало здоровья телесного — познать бо­лезнь, так начало спасения — познать бедствен­ное состояние души своей. Ибо такое познание подвигнет человека искать средства, которым бы мог избавиться от бедствия своего. Испы­тывай себя и познавай, христианин, в каком состоянии находишься. Имеешь ли богатство, или не имеешь, здоровье или болезнь теле­сную, славу или бесславие: что тебе? Все это в мире останется. Одно то испытывай, какую болезнь имеет душа и имеешь ли надежду спа­сения, которое одно нужно. 2) Познавший бедственное состояние души своей не должен медлить, а скорее от злого обы­чая отстать, ибо чем более будешь медлить в страстном обычае, тем более он усилится, и труднее от него отстать; также как чем более продолжается болезнь телесная, тем сложнее ее бывает вылечить. И хотя страсть сильно будет бороть и на прежнее состояние привлекать, твердо против нее, как домашнего врага, сто­ять, не поддаваться похоти ее, призывать всемогущую помощь Сына Божия. Ибо страсть подобна псу. Как пес бежит за нами и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против него сто­им и гоним его, бежит от нас, так и страсть го­нит того, кто ей поддается и слушает ее; усту­пает же тому, кто противится ей. Произволение, старание и труд с помощью Божией все может; и хотя много мучительства от нее претерпит подвижник, однако, наконец уступит ему, укрепленному силой Божией, ко­торая помогает труждающимся и молящимся. Много таких примеров представляет нам цер­ковная история, в которой читаем, что многие разбойники, блудники, блудницы и прочие грешники, обратившиеся от грехов к Богу, хотя и много претерпели от злого обычая, однако, наконец с помощью Божией победили его, и «плоть» распяли «со страстями и похотями», и так сделались «Христовыми» рабами (Галл.5:24) те, ко­торые были «рабами греха» (Ин.8:34). Такие при­меры для того и написаны, чтобы заблудшие грешники не отчаивались обращаться и против злого обычая сражались, ибо с помощью Божи­ей все возможно человеку. Тот же «Иисус Христос вчера и сегодня, Тот же и вовеки» Помощник и Спаситель обращающихся, труждающихся, сра­жающихся и призывающих Его (Евр.13:8). 3) Этому подвигу помогает и укрепляет в нем частое размышление о смерти, которая всякого и всяким образом восхищает и в вечности заключает; размышление о праведном Христовом суде, о царствии небесном и муке бесконечной. 4) Оставивший злой обычай не должен воз­вращаться к нему, как «пес на свою блевотину и вымытая свинья в грязь» (2Петр.2:22); но твердо против него стоять, побеждать благодатью Божией, «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп.3:13), и, по увещанию Господнему, «вспоминать жену Лотову» (Лк.17:32), которая, обернувшись назад, то есть к Содому, из которого вышла, «стала соляным столпом» (Быт.19:26). Мир с похотями своими есть Содом беззаконный, убегающие из которого не должны обращаться к нему, чтобы, опять запутавшись в сетях его, не быть с ним осужденными, и должны помнить апостольское слово: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей! (1Ин.2:15), и еще: «Кто хочет быть дру­гом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).

Глава 3: О слепоте человеческой 

«Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки» (Ис.59:10).

§ 51. Что свет чувственный глазам нашим, то для души нашей Божия благость. Когда свет сияет, человек все хорошо видит: видит путь, ров, вредное, — и бережется от того, различает белое от черного и одну вещь от другой. Так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все хорошо познает и видит; видит чудные Бо­жии дела, Промысел и судьбы Его, распознает добро от зла, добродетель от порока, и пользу душевную видит и ищет ее, видит вред и укло­няется от него.

§ 52. Что тьма глазам телесным, то грех для души человеческой. Тьма ослепляет глаза так, что человек, хотя и глаза имеет, ничего не ви­дит, и во тьме ходящий во всем подобен слепо­му: пути, по которому идет, не видит и вреда перед собой не познает; одной вещи от другой не различает, например, золота от серебра, меди от железа, белого от черного, и красного от зе­леного, и прочее; с пути сбивается и заблужда­ется, не знает, куда идет, в ров падает и прочие вредные приключения претерпевает. Все это злая тьма и слепота вещественная с человеком делает. Подобным образом грех — тьма духов­ная, око душевное помрачает и ослепляет так, что грешник подобное или еще худшее душев­ное зло претерпевает и ходит, как слепой: не знает, куда путь ведет его; не видит перед собой рва вечной погибели, в который может упасть; порока от добродетели, зла от добра, истины ото лжи, истинного благополучия от истинно­го злополучия не распознает, и так, видя, не видит и осязает, как слепой. В благополучии ли живет? Свирепеет, как конь необученный и необузданный, и не видит, что тем благополучием Бог его, как отец дитя малое яблоком, к Себе привлекает. В против­ное ли попал? Ропщет, негодует и хулит, как будто неправда с ним делается; возносит жалоб­ные и даже хульные вопли: «В чем моя неправ­да? В чем я согрешил? Неужели я больше дру­гих грешен? Того ли я достоин? То ли труды мои заслужили?» Оправдывает себя, всякой неправдой ис­полненный; очищает себя, весь замаранный; не­достойным себя временного наказания считает, вечного достойный; заслуги свои выхваляет, ко­торые ничего не стоят. Лекаря в болезни при­зывает, чтобы от болезни исцелиться, и всякое лекарство, и самое жестокое, принимает, и все терпит, что ему ни предлагает он, и мзду цели­телю дает. Бог Милосердный, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), хочет душу его болеющую, бедою, как жестоким лекарством, исцелить и сделать здоровой. Ибо лютая болезнь душевная есть сребролюбие, самолюбие, славолюбие, гордость, гнев, зависть, ненависть, нечистота и прочие страсти; ими она недугует, истаивает и умерщвляется; но грешник слепой не позна­ет этого Божиего благодеяния, и милостивого Благодетеля не только не благодарит, но роп­щет на Него: какая моя неправда? Всякое бедствие настоящего времени, на грешника от Бога посылаемое, есть жезл оте­ческого Его наказания, которым Он грешника бьет и от сна греховного возбуждает; или есть лекарство жестокое, как выше сказано, кото­рое ему посылает, чтобы душа его расслаблен­ная исцелилась. Но грешник того не чувствует. Здоровье или богатство имеет? Это трудам и старанию, то мудрости и разуму своему припи­сывает, а не Богу, от Которого «живот и смерть, нищета и богатство» (Сир.11:14). Одержал по­беду над неприятелем? Храбрости, хитрости, искусству своему, силе и множеству воинов, а не Богу победу присваивает. «Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своей. Ненадежен конь для спасения, ве­ликою силою своей не спасет» (Пс. 32:16-17); яко «не силу коня Он любит и не благоволит к силе ног: благоволит Господь к боящимся Его и уповающим на милость Его» (Пс.146:10-11). Насыщается ли пищей, одевается одеждой, согревается огнем, просвещается светом и прочими благами Божиими снабжается грешник? Но Бога, благ Подателя, и в благодеяниях не чувствует, и Бла­годетеля не благодарит, ибо не любит Его, ибо без любви не может быть благодарности. Вся тварь, небо, солнце, луна, звезды, зем­ля и исполнение ее, как устами, «проповедуют славу Божию» (Пс.18:2); но грешник ослеплен­ный величества славы Его не чувствует и не тре­пещет. Город и палата архитектора своего, ху­дожество мастера своего, дом хозяина своего показывает и в познание всякому приводит. Всякий от художества художника и от строения строителя познает. Мир этот видимый, как го­род прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, как бы перстом указывает на Бога, как на архитекто­ра, строителя, попечителя и хозяина своего, и как создание чудное, премудрое, благое — до­казывает существование чудного, благого, пре­мудрого и всесильного Создателя. Но грешник слепой не познает. Знает сын отца своего, которым рожден и воспитан, а раб — господина своего, которым куплен. Но грешник Бога, Господа и Отца свое­го, Которым сохраняется, питается, одевается, не познает. Знает пес господина своего, а вол купившего его. Но грешник, разумом одарен­ный, Создателя, Стяжателя и Хранителя свое­го не познает, как говорит Бог через пророка: «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли госпо­дина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис.1:3); еще же и говорит, как бе­зумный, в сердце своем: «Нет Бога» (Пс.13:1). Так поражает грех сердце человеческое бедственной слепотой, от которой бывает бесстрашие, а от бесстрашия — всякое беззаконие!

§ 53. Если кто-нибудь спросит: «Как Бога не знать, Который всегда словом Его святым проповедуется?» Ответ. Это-то и дивно и сожаления достой­но, что Бог, как через создание, так и через сло­во Свое в познание всем Себе подает. Но греш­ник, как глухой, не слышит слова Его и Госпо­да своего не познает; имя Божие слышит, но Бога не познает; глас о Господе слышит ушами плотскими, но душевными не слышит; и так, слыша, не слышит и, видя, не видит. Когда Бог проповедуется словом Его святым, то пропо­ведуется и святая воля Его. Но грешник не зна­ет и не творит ее. Проповедуется всемогущество и величество Его, перед которым грешник не смиряется. Проповедуется правда Его, которой грешник не боится и не почитает. Проповеду­ется истина Его, которой грешник не верит. Проповедуется вездесущие Его, перед которым грешник не благоговеет, ибо не познает Его. Проповедуется премудрый Промысел Его, ко­торого грешник не понимает. Проповедуется высочайшая святость Его, которой грешник не почитает. Проповедуется верховная власть Его, которой грешник не покоряется. Проповедует­ся страшная слава Его, которой грешник не почитает. Проповедуется бесконечная благость Его, быть участником которой грешник не ста­рается и не хочет. Проповедуются страшные суды Его, перед которыми грешник не трепе­щет, и прочее. Так грешник, как «муж безумный, не познает, и неразумный не разумеет» Бога и дел Божиих!(Пс.91:7) Истинное познание Божие не может быть праздным и бесплодным, но вносит истинное богопочитание. Сын отца своего знает и почи­тает, любит и слушает его; раб господина свое­го знает и боится его, повинуется и служит ему. Так кто Бога знает, не может не почитать Его, не слушать, не повиноваться и не служить Ему, воли и повелений Его не исполнять. Об этом Бог через пророка говорит: «Сын чтит отца и раб — господина своего; если Я Отец, то где по­чтение ко Мне? И если Я Господь, то где благого­вение предо Мною» (Мал.1:6)? Славит же сын отца потому, что отцом своим почитает, и раб гос­подина своего боится потому, что господином своим имеет его. Если отцу — человеку — от сына честь, и господину — человеку — от раба страх воздается, потому что тот отца признает отцом своим, а этот господина господином своим признает, насколько больше Бог, Кото­рый над всеми Господь есть, достоин чести и страха, когда Его Господом и Отцом нашим признаем и почитаем. Видишь, что от познания Божия следует богопочитание. Скажи, пожалуйста, который познанием Божиим хвалишься и не по истине почитаешь Его, как может быть, что ты захотел грешить, ведая, что Бог везде есть и всякое дело видит и правосуден есть; Который за грех и вре­менно и вечно казнит, и в самом деле грехов­ном может тебя поразить? Перед царем зем­ным, властью, господином и отцом своим не смеешь бесчинствовать — пред Богом ли, ве­ликим и страшным, дерзаешь худое и против­ное Ему делать? Не может этого быть! Как не будешь Его от сердца благодарить и любить Его, зная, что Он есть Создатель, Искупитель, Отец, Питатель, Хранитель и Благодетель высочай­ший, больше Которого не может быть? Чело­века-благодетеля, который не своим, но Божи­им добром снабжает тебя, любишь и благода­ришь его, — Бога ли, от Которого бытие свое имеешь, и каждый час и минуту получаешь бла­годеяния, без которых и жить не можешь, не будешь благодарить? Как от сердца не пове­ришь слову Его, когда познаешь, что Он исти­нен, и солгать не может, и слово Его истина есть? Человеку честному веришь, который со­лгать может, ибо «всяк человек ложь» (Пс.15:2): Богу ли, Который солгать не может и не хо­чет, не поверишь? От этого все истинное благочестие проис­ходит: от веры все истинное богопочитание и благочестие зависит. Как не будешь трепетать перед судом Его, когда познаешь правду Его, которая всякому воздает по делам Его? Влас­телина праведного боишься и не дерзаешь за­кона его нарушать, который не все знает, что подвластные его делают. Бога ли праведного не убоишься, Который все — слово, дело и по­мышление твое — знает, и в книге Своей запи­сывает, и по всему тому тебе воздаст? Как не покоришься и не послушаешь повелений Его, когда точно познаешь, что Он твой самоверховнейший Господь, Царь и Властелин, Который небом и землей владеет? Человеку — царю, ко­торый только над телом твоим власть имеет, — покоряешься, повинуешься и всякое послуша­ние показываешь. Богу ли, Который и тела и души твоей жизнь и смерть в руке Своей содер­жит, не покоришься и не покажешь от сердца послушания? Как не возлюбишь Его от сердца твоего, и не будешь искать Его и прилепляться к Нему, и общение с Ним иметь, когда познаешь, что Он один есть верховное, существенное, неизмен­ное и бесконечное добро, с которым быть — ис­тинное и совершенное блаженство, и от кото­рого отлучиться — истинное и совершенное зло­получие? Любишь человека доброго, который милосердием и другими добродетелями укра­шен, и какую доброту имеет, от Бога имеет, — Бога ли не будешь любить, Который Сам в Себе благ так, что «никто не благ, как только один Бог» по слову Господнему (Мф.19:17)? Сколь многие при царях земных добрых, которые и сами, как люди, всякому бедствию подлежат, быть желают и с великим усердием ищут того, ибо при них быть блаженством для себя считают. С Богом ли быть, Царем царству­ющих и Господом господствующих, благим и милостивым, не пожелаешь, когда познаешь благость Его и «вкусишь и увидишь, как благ Гос­подь» (Пс.33:9)? Как не покажешь милосердия ближнему твоему — всякому человеку, когда познаешь, что каждый день и час от Бога полу­чаешь неизреченное и непостижимое милосер­дие? Его милосердием живешь на земле, недо­стойный жизни; Его милосердием питаешься, одеваешься и цел пребываешь. Как не подашь ближнему своему от благ своих, когда познаешь, что все, что ни имеешь, кроме грехов и немощей своих, Божие есть, а не твое собственное? Ибо все от Бога прини­маем: душу и тело наше, жизнь и дыхание, — и бытием нашим Ему мы обязаны. Как не про­стишь ближнему согрешений малых, когда по­знаешь, что «Бог во Христе простил» бесчислен­ные тебе согрешения (Еф.4:32); и что твоих со­грешений долги опять возвратятся к тебе и удержатся, если ближнему своему не простишь, и за них вовеки будешь страдать в темнице ад­ской, как в притче той изображается? (Мф.18:23—34) Откуда Господь заключает притчу ту: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего бра­ту своему согрешений его» (Мф.18:35). Как не презришь суету мира сего, и не по­желаешь блаженства того будущего, и со вся­ким усердием не будешь искать того, когда точ­но уверуешь слову Божию, которое различно изображает те блага, и несказанные, и умом непостижимые, и вечные, и бесконечные, как и Бог Сам проповедует и обещает верующим во Христа и верно служащим Богу и любящим Его (см. 1Кор.2:9). Временного блаженства, которое ничто пе­ред тем, усердно ищешь, ибо видишь его. Как того бесконечного не будешь искать, когда ве­рою увидишь его? Ради временной чести и сла­вы верно служишь земному царю и всякие тру­ды, беды и напасти принимаешь, и на кровавые войны и сражения исходишь, ибо надеешься честь и славу от него получить. Как не будешь верно служить Царю Небесному, Богу, Который не временную, но вечную и несказанную славу и честь обещает верным рабам Своим? Поверь слову этому, что если бы человек некую части­цу будущей той славы во мгновении ока уви­дел, так бы к ней распалился желанием и лю­бовью, что всю бы славу, честь, утеху и богат­ство мира этого гноем бы считал, и ту бы одну со всяким старанием искал, и не только бы похотями мира сего, но и никакой бы бедой и злостраданием от нее отвратиться не мог. Как пи­шется о Моисее: «отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное гре­ховное наслаждение, и поношение Христово по­чел большим для себя богатством, нежели Еги­петские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:24—26), что о мучениках святых и про­чих угодниках Божиих разуметь должно. Видишь, христианин, что от познания Божия следует, а именно: отвращение от греха, мира, тщательное творение заповедей Его и истинное богослужение. В познании Божием заключается познание не только имени Его, но и божественных Его свойств, то есть вездесущия, правды, благости, милосердия, истины, всемо­гущества и прочего. А от познания свойств Бо­жиих непременно последует, как сказано, и не­лицемерное Божие богопочитание. Правда Его научит тебя от греха беречься; всемогущество Его и величество — бояться, трепетать и сми­ряться перед Ним; истина Его — верить Ему во всем; благость — любить Его, и всем сердцем искать Его, и прилепляться к Нему; милосер­дие и щедроты Его — не отчаиваться из-за гре­хов, а каяться и ближнему своему являть ми­лость; вездесущее всеведение Его также научит тебя отвращаться от всякого зла, греха и бес­чиния, но благоговеть перед Ним, и прочее. Отсюда видишь, что беззаконная и бес­страшная жизнь, например, воров, хищников, мздоимцев, лихоимцев, блудников, хульников, ругателей, злобных, ненавистников, пьяниц и прочих — является доказательством безбожно­го их сердца, слепотой и тьмой неведения Бо-жия помраченного. И хотя такие и исповедуют Бога, но в сердцах своих говорят: нет Бога, как псалом 13-й показывает и прочие места в Пи­сании. О таких исповедниках апостол написал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрека­ются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16). И Господь говорит: «Приближаются ко Мне люди сии уста­ми своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15:8). Как дерево не от листьев, а от плодов по­знается, так Божиим познанием просвещенный человек и богочтец не от устного исповедания, а от дел, согласных исповеданию, познается. Сердце, Божиим познанием просвещенное, познает Бога так, как Он и именуется; познает и верует, и так более всего боится, и почитает выше всего создания на небе и на земле, — лю­бит, служит и все должное, что Ему одному при­личествует, усердно старается отдавать. Следо­вательно, не явная ли слепота и безбожие боять­ся человека, а Бога не бояться; человеку верно служить и угождать, а Богу не угождать; челове­ка-царя, властелина, господина и отца по плоти слушать, но Бога, Который всеми царями и господами владеет, не слушать; человека, ко­торый Божие добро подает, а не свое, благо­дарить, а Бога, от Которого всякое добро про­исходит и изливается на нас, не благодарить; на человека, подобного себе, надеяться и по­мощи от него в скорби искать, а на Бога не на­деяться и от Него помощи не искать, Кото­рый один все может и один помогает, защи­щает, избавляет и спасает уповающих на Него (Пс.36:39-40); человеческого суда, который тела одного касается, бояться, но Божия суда, который «может и душу, и тело погубить в ге­енне» (Мф.10:28), не бояться, и прочее? Воистину и малейшей искры нет познания Божия в таковом сердце, хотя бы и учил и про­поведовал о Боге! Видим это во многих хрис­тианах нынешнего века. Видим, что многие бо­ятся прогневать господ и властей своих, а Бога прогневать не боятся и потому беззаконнича­ют. Многие людям угождают, ибо не хотят ос­корбить их, а Богу не угождают и оскорбляют Его преступлением закона Его святого. Мно­гие властей и господ своих слушают, повеления их исполняют, а Бога не слушают и повелений Его не исполняют. Многие благодарят благодетелей своих, а Бога, высочайшего своего Благодетеля, не бла­годарят, ибо не любят Его, а без любви благо­дарности быть не может. Многие во время на­пасти к человеку прибегают ради помощи и за­щиты, ибо надеются на него, но к Богу не прибегают, только потому, что надежды на Него не имеют. Как гражданского суда многие боятся, всем известно, а Божия суда не боятся, ибо не перестают грешить: чему суд Божий не­пременно последует. Видишь, что эти и того Богу не воздают, что человеку воздают, и так, как человека, не почитают Бога, Которого по­читать больше всего истинное Его познание учит. Поэтому таковые и подобные им не зна­ют Бога, хотя устами Его и исповедуют. Без богопочитания и познания Божия быть не может. Как истинное богопочитание, кото­рое состоит в страхе, любви, покорности, по­слушании, смирении, надежде и терпении, — свидетельством является познания Божия, так неистинное, но одно устное и лицемерное бо­гопочитание знамение есть незнания Божия, как апостол учит: «Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.2:4). Сам рассуди, ради чего царя, властелина, отца и господина почитаешь и слушаешь? Не того ради, что они люди почтенные, — иначе бы всех людей почитать и слушать должно было: а того ради, что царя признаешь твоим царем, вла­стелина — властелином, отца — отцом, госпо­дина — господином признаешь. Чего ради бла­годетеля любишь и благодаришь? Поскольку его своим благодетелем имеешь. Чего ради милос­тивого и доброго человека любишь? Посколь­ку его таковым считаешь. Отчего к богатому и щедрому ради милостыни приходишь? По­скольку надеешься от него получить. Чего ради у защитника твоего во время нужды по­мощи и защиты ищешь? Поскольку уповаешь на силу его. Чего ради праведного властелина боишься прогневать? Поскольку его таковым признаешь. Чего ради пред начальником, гос­подином и отцом своим ничего непристойно­го не делаешь? Поскольку видишь их перед со­бой и не смеешь того делать, чтобы не оскор­бить и не прогневать их. Ради чего же Богу всего этого не воздаешь, если признаешь Его за Бога твоего, Царя твое­го, Господа твоего, Отца твоего, Благодетеля твоего, Защитника и Помощника твоего? Или опять же почему немного более Богу то возда­ешь, чем людям? Бог, как несравненно высший всех есть, так несравненно большего почитания достоин, нежели все и всякого звания люди. Исповедуешь Бога — но почему не почита­ешь Его как Бога? Исповедуешь Его Царем и Господом своим — но почему не повинуешься Ему, как Царю и Господу своему? Исповедуешь Его Отцом своим — но поче­му не любишь Его, как отца своего, и не пока­зываешь Ему сыновнего послушания? Исповедуешь Его Благодетелем своим — но почему не благодаришь, как благодетеля? Исповедуешь Его Защитником, Помощни­ком и Избавителем своим — но почему не от Него, а от человека ищешь помощи, защиты и избавления в нужде и скорби своей? Исповедуешь, что Бог везде и на всяком месте есть, и все дела человеческие видит, и от слова Его слышишь то — почему же не отда­ешь Ему чести и не благоговеешь перед Ним, как перед отцом своим, господином и властью своею делаешь? Исповедуешь Его праведным Судией — по­чему не боишься суда Его праведного и не пе­рестаешь грешить? и прочее. Видишь, что устам несогласное сердце и мысль о Боге имеешь, и исповеданию не соот­ветствуют дела и жизнь твоя. Как можешь ска­зать, что знаешь Бога, а не воздаешь Богу того, чего честь Его от тебя требует? Знаешь Бога, как говоришь, но не почитаешь Его, как Бога, — не истинно и знание твое без почитания, и так в слепоте, тьме и незнании находишься.

§ 54. Не только в должности к Богу, но и в должности к ближнему, то есть ко всякому че­ловеку, слеп плотской и непросвещенный че­ловек. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, кото­рого себе хочет. Видим, как негодует и гневается на того, кто его обижает, злословит, клянет, ху­лит, порочит, касается ложа его, крадет, похища­ет, отнимает что у него и прочие обиды делает ему; но сам то же зло делать или злом за зло воз­давать не стыдится и не чувствует. Напротив того, хочет, чтобы самого его ближний поми­ловал, в нужде не оставил, например: алчущего напитал, жаждущего напоил, нагого одел, странного в дом ввел и упокоил, больного и сидящего в темнице посетил и прочие дела ми­лости сделал ему — хочет того, бесспорна эта истина, — но сам того ближним своим не хочет делать. Видим это зло — самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые или, молча, проходят мимо ближних своих бедствующих и как будто их не видят, или не стыдятся отвечать: какое мне дело до него? Примечательно, что многие преизобильными трапезами насыщаются, а о ближних алчущих нерадят; иные различными и дорогими одеждами украшаются, а о ближних нагих не­радят; другие богатые, обширные и высокие дома и прочие строения создают и украшают, а о ближних, не имеющих, где голову приклонить и упокоиться, нерадят; у прочих серебро, золо­то и прочее богатство, как душа или жизнь, в целости блюдется и хранится, но о ближнем, или долгами обремененном и истязуемом, или в темнице за недоимки или долги сидящем и мучимом, нет радения. Это самолюбие и неправ­ду в христианах видим: не только зло делать, но и добра не делать ближним — неправда есть. И, что хуже того, видим, что многие христиане красть, похищать и лукавить, льстить, лгать, об­манывать, злословить, клеветать, судить, ру­гать, прелюбодействовать и прочие обиды ближнему делать, чего себе крайне не хотят, не стыдятся и не боятся, как выше сказано. Все это от слепоты происходит.

§ 55. В этой должности, то есть к ближнему, слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в той слепотствует и заблуж­дается. Бог повелел как зла не делать, так доб­ро делать ближнему. Поэтому человек, когда или зло делает, или добра не делает ближнему, не слушает повеления Божия, и Бога повеле­вающего не почитает, не боится, не любит; и так, не исполняя должности к ближнему, и к Богу должность оставляет. И из этого видно, что должность к ближнему от должности к Богу неотлучна бывает, и одна без другой исполнить­ся не может. Не почитает тот Бога, кто долж­ность к ближнему оставляет; не боится Бога, кто ближнему не боится зла делать; и не любит Бога, кто ближнего не любит. Об этом апостол поучает нас: «Кто говорит: «я люблю Бога», а бра­та своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4:20). Ибо Бог повелел ближнего любить: «Возлюби ближ­него твоего, как самого себя» (Мф.22:39); — и еще: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин.15:17). Поэтому кто ближнего своего не любит, тот не слушает Бога, Который повелевает ближ­него любить, и так не почитает Его. Корень и источник всего благочестия — истинное богопознание. И как благочестивая жизнь есть свидетельство знания Божия, так греховная и беззаконная жизнь есть доказа­тельство неведения Божия и безбожного сер­дца, хотя бы такой Бога и Христа исповедо­вал, в церковь ходил, молился, Тайн причащал­ся и прочие знаки христианства показывал.

§ 56. Поскольку Бог, как Дух, не подлежа­щий никаким чувствам, не телесными, но ду­шевными очами видится, поэтому и грешник не познает Его, и, не зная, не почитает, ибо тьма греховная ослепила душевные очи его. Откуда бывает, что то делает, о том старается, того толь­ко ищет, что чувствам его внешним подлежит. Поскольку видит отца своего, видит господи­на своего, видит властелина своего, то и почи­тает их, слушает их, услужить и угодить им ста­рается, оскорбить и прогневать их бережется; видит суд и казнь временную и боится их; ви­дит честь, славу и богатство мира сего, поэтому и желает их и ищет. Бога же и вечной славы, и чести, и богатства не видит, поэтому как Богу угождать, так и вечного того сокровища искать не старается. Кто чего не видит или не знает, тот того не желает и не ищет. Меда или плодов земных и древесных не желает, пока не познает вкусом сладости их: надо прежде их вкусить, каковы они, сладки или горьки, полезны или вредны нам, и так их желать или отвергать. Купец в ту страну не идет, где не надеется сыскать прибыт­ка себе; отрок неразумный не видит пользы в науке, поэтому и нерадит об учении. Так и в духовных вещах бывает: кто просвещения ду­ховного в себе о них не имеет, тот о них и не старается, их не желает и не ищет их. Не вкусил грешник, «сколь благ Господь», — и не ищет Его. Не чувствует в сердце своем благодеяний Божиих — и не благодарит Бога. Не знает всемогущества и величества Божия — и не трепещет перед Ним. Не знает истины Его — и не верит Ему. Не знает правды — и не боится прогневлять Его. Не знает, сколь великая сладость, и покой, и мир обретается в любви христианской и во всем благочестии, — и не старается о том. Не видит вечного блаженства — и не ищет того надлежащим образом, чего не видит. Надо прежде познать — и тогда искать, что познаешь. Надо познать Бога в свойствах Его — и тогда почитать Его. Познать, что Он как всех, так и твой есть Создатель, Искупитель, Промыслитель, Господь и Царь твой, и так, как Создателя, Искупителя, Промыслителя, Госпо­да и Царя своего почитать, слушать и волю и повеления Его исполнять, как отца твоего, ро­дившего тебя, господина и царя твоего почи­таешь и слушаешь. Надо познать, что Он как всех, так и твой есть Бог, Помощник, Защит­ник и Заступник, и нет иного, кроме Него. И так на Него надежду возложить, и в день скорби и напасти к Нему прибегать и призывать, и по­мощи и защиты от Него просить, и прочее. Надо без сомнения держать, что почитающим Бога в будущем веке будет блаженство вечное и умом непостижимое, и так возожжется жела­ние и тщание к получению того. Так земледельцы взирают прежде на плоды земли, и так, надеясь плоды собрать, трудятся в земледелии. Такрудокопатели познают преж­де, где руда в земле, или медная, или железная, или серебряная, имеется, и тогда копают ее. Так оком веры должно прежде увидеть будущую жизнь, и так верою искать ее, и ожидать и на­деяться получить ее, как пишется о Моисее: «Отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:24—26). А ради чего всю египетскую славу и богатство презрел он? Поскольку оком веры видел будущую сла­ву и жизнь, и так земную, как ничто, презрел, и той искал, «ибо он взирал на воздаяние». Так и ныне кто будущую жизнь и славу избранников Бо­жиих оком веры увидит, тот непременно славу, честь, богатство и всю суету мира сего презрит, и к той одной стремиться будет, как своей цели и бесценному сокровищу. Видишь, что всякая вещь прежде познает­ся, и так желается и взыскивается, ибо чего не знаем, того и не желаем и не ищем. А из этого видно, что всякий грешник потому и не почи­тает Бога, не боится и не любит Его, что не знает Его; и будущей жизни и славы по надлежаще­му не желает и не ищет, поскольку не видит ее. Не знает же Бога и славы той не видит потому, что не имеет душевных очей, верой и благода­тью Его просвещенных, которыми только од­ними Бог и слава та видится. У таких христиан на душевных очах мгла и тьма, как покрывало, лежит и не допускает их Бога и славу Его ви­деть. И до тех пор будет лежать, пока не обра­тятся всем сердцем к Господу, как написал об иудеях апостол: «Доныне, когда они читают Мо­исея, покрывало лежит на сердце их; но когда об­ращаются к Господу, тогда это покрывало сни­мается» (2 Кор.3:15-16). Этим покрывалом очи душевные покрытыми имея, хотя и читают и слушают Святое Писание, но не разумеют, как говорит об иудеях апостол там же: «Но умы их ослеплены» (2Кор.3:14), — и так слепотствуют как в познании Божием, так и в почитании Его. Эта слепота и тьма лежит на сердце всякого грешника, который от мира и греха к Богу не обратился.

§ 57. Образ страшной слепоты представляет нам Писание на ветхом Израиле. Всякие чудеса сотворил Господь перед ними в земле Египетс­кой, как читаем в книге Исхода и в Псалмах: «Послал тьму и навел мрак, ибо они воспротивились словам Его; превратил воды их в кровь и уморил рыбу в них; вскипела земля их жабами, даже в сокровищницах царей их; Он повелел, и явились песьи мухи и мошки во все пределы их; вместо дождя послал им град и огонь, опаляющий землю их; и поразил виноградники их и смоквы их, и со­крушил всякое древо в пределах их; повелел, и яви­лась саранча и гусеницы без числа, и поели всю траву в земле их, и поели все плоды в земле их; и поразил всякого первенца в земле их, начаток всякого труда их» (Пс.104:28—36). Но святой пророк исповедуется Господу: «Отцы наши во Египте не уразумели чудес Твоих» (Пс.105:7), когда те страшные казни одних египтян, врагов Израиля, поражали, а израиль­тян не касались, как читаем в книге Исхода. Это самое как бы перстом показывало им особый о них Промысел Божий и милосердие; но они «не уразумели чудес Божиих, ни помянули милости Божией». Исшедшим из Египта и бежавшим от врагов своих, открыл Господь и там путь, где не было пути, «разделил море и провел их» (Пс.77:13), «и удержал Чермное море, и оно обсохло, и провел их по бездне, как по пустыне» (Пс.105:9). Увиде­ли и врагов своих водой, как одним гробом, покрытых: «покрыла вода притеснителей их, ни один из них не остался»; воспели и хвалу Божию (Пс.105:11-12). «Но вскоре забыли» такие великие и страшные Божии дела: «ускориша, забыша дела Его». Сделали золотого тельца; вместо Бога Творца, Отца и Избавителя своего, почтили бездушного идола и поклонились делу рук сво­их: «и сделали тельца в Хориве и поклонились ис­тукану: и променяли славу Его на подобие тель­ца, поедающего траву. И забыли Бога, спасаю­щего их, сотворившего великое во Египте, чудеса в земле Хамовой, страшное в море Чермном» (Пс.105:13, 19—22). Приписали такое чу­десное благодеяние Божие бездушной вещи и творению рук своих: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх.32:4). Страшная хула и слепота! Бездушная вещь, сама собою недвижимая, какую помощь может подать, тем более такое чудесное дело сделать!.. Но ослепленный Израиль простира­ет руки и вопиет: «вот бог твой, Израиль, ко­торый вывел тебя из земли египетской!» Подобная слепота и ныне в христианах многих видится, которые говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, как выше сказано. Позваны к вечной жизни и небесному цар­ствию, как земле обетованной, кипящей медом и молоком; но хотят и стараются в мире этом богатеть, прославиться, царствовать, и, если бы возможно было, вовеки пребывать, — что вид­но из их ненасытного желания богатства, чес­ти, славы и излишних строений. Рассуди всякий, не великое ли безумие было бы того человека, который, находясь в чужой стране и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы там создавать богатые дома, которые бы вскоре вынужден был оставить, и так бы бесполезным только был труд его; или того, который, точно известившись, что вскоре, че­рез два дня или две недели умрет, однако соби­рает богатство, ищет чести и славы? Воистину всякий бы того и другого несмысленным на­звал! Так несмысленно делают те люди, кото­рые в мире этом заводят богатые и излишние строения, собирают великие сокровища, ищут чести и славы, ведая, что все то вскоре в стране этой следует оставить и идти в место свое без всего того. Никто ничего из мира сего с собой не уно­сит, «ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1Тим. 6:7). И хотя всякому из таких, которые собирают, а не в Бога богатеют, Божий глас гремит: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк.12:20); И хотя все каждый день видят, что богатые и нищие, славные и бесславные, почтенные и простые равно восхищаются и в тот век пере­ходят, и восхищаются различно, часто и нео­жиданно, так что те, которые надеются долго пожить, внезапно жить перестают, и что видят на других сбывающимся, того и себе бы долж­ны ожидать, однако так богатеть и прославить­ся в этой чужой стране стараются, как будто многие тысячи лет или без конца жить здесь имели. У таковых людей мгла и тьма лежит на ду­шевном оке и ослепляет его. Хотя они и бога­ты — не видят нищеты своей. Хотя они и слав­ны — не видят подлости и бедности своей. Хотя и мудры — не видят неразумия и слепо­ты своей. Хотя они и блаженными себя счи­тают — но не усматривают своего окаянства.

§ 58. Пока человек в такой слепоте находит­ся, то думает о себе, что он все правильно и ра­зумно делает; но на самом деле все его поступ­ки, дела, замыслы и начинания — одно заблуж­дение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетой исполненное и мирской любовью напо­енное, не что иное, как только суетное замыш­ляет и в действо производит? И такой во всем подобен слепому или во тьме находящемуся, который, хотя и весь замаран, однако думает, что он чист; хотя и сбился с пути и блуждает, однако думает, что он надлежащей дорогой идет. И тем бедственнее эта слепота, что чело­век ее не усматривает, познание же ее есть на­чало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях при­мечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые нечто высокое о себе мечтают и отде­ляют себя от простых, некнижных и невежд. Ибо где неумеренное самолюбие и любовь мира сего имеется, там и слепота эта место свое име­ет. Самолюбия и мирской любви без тьмы той не бывает.

 § 59. Если человек от бедственной той сле­поты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она его приведет к бедствен­ному состоянию и позднему, но бесполезному раскаянию, в книге Премудрости Соломоновой описанному, где нечестивые, поздно познав свое заблуждение, в тесноте духа воздыхают, каются и говорят: «Мы заблудились от пути ис­тины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззако­ния и погибели и ходили по непроходимым пусты­ням, а пути Господня не познали» (Прем.5:6-7).

§ 60. Чтобы нам, христиане, от этой слепо­ты избавиться и не прийти к тому неблагопо­лучному, позднему и бесполезному раскаянию, нужно делать следующее: 1) Внимать с прилежанием светильнику Божия слова, который светит всем и просвеща­ет любящих его, и взирающих на него, и внимающих ему. Внимать, говорю, «как светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петр.1:19). Ибо слово Божие, как духовное светило, прогоняет тьму и озаря­ет душевные очи, открывает суету и прелесть мира, обличает самолюбие и грехи наши, — как зеркало показывает нечистоту и пороки лица, смотрящего в него. 2) Делать не то, что похотливое сердце хо­чет, а чему Божие слово учит, хотя это слепому разуму противно и сердцу горестно. И подра­жать в таком важном деле немощным, которые, желая исцелиться, лекарство неприятное и горькое принимают, чтобы только от болезни освободиться. Так желающий освободиться от слепоты должен понуждать и убеждать себя к тому, что слово Божие предписывает, и отвра­щаться от того, что оно запрещает. Ибо растлен­ному и ослепленному естеству нашему слово Божие противным кажется так, как немощным глазам свет, и в лихорадке находящимся пища, и несмысленным отрокам наука. «Душевный че­ловек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор.2:14). Но оно есть истинное и недвижимое пра­вило и не может прельстить нас, ибо есть плод истинного Бога. Поэтому всякий должен вве­рить себя ему, и что ни предлагает, то за истину иметь, и держаться того, как твердого и непо­колебимого правила, и покорять ему сердце свое, хотя не хотящее и отвращающееся. 3) Поскольку все люди от пути истинного заблудились, по свидетельству Святого Писа­ния: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис.53:6; Пс.13:1—3 и в прочих местах), поэтому Сын Божий, «путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), явился на земле, и «посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк.1:78-79), и святое и непороч­ное житие в правило и образ нам подал. Потому должны мы на Него смотреть и за Ним следо­вать, чтобы от природной тьмы и слепоты ос­вободиться, как говорит Он Сам: «Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). За Христом ходить не что иное есть, как житию Его следовать. Если последующий Хри­сту не будет ходить во тьме, как говорит Он, то непременно во тьме и заблуждении будет тот, кто Ему не последует. Как солнце видимое со­творил Господь на небе, чтобы просвещало всю поднебесную, так мысленное солнце, Христа, Сына Своего, послал в мир, чтобы Им просве­щались и согревались души наши. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого челове­ка, приходящего в мир» (Ин.1:9). Как тьма бывает в поднебесной, когда солнце отходит от нас, и человек тогда слепотствует и осязает, как сле­пой, так тьма последует в душе человеческой, и душа бедственно слепотствует, и заблуждается, и претыкается, и падает, и не знает, куда идет, ибо тьма ослепила очи ее, — когда Христос, Солнце Праведное, с учением и житием Сво­им, которое есть свет духовный, от нее отлуча­ется, то есть когда душа учению и образу жи­тия Христова не внимает. И как тьма отступать начнет от поднебесной, то всякий просвеща­ется, и «исходит человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс.103:23), когда солнце прибли­жается к поднебесной, — так тьма от души на­чинает отходить, и душа просвещаться, и на дело свое и на делание свое исходить, то есть себя познавать, свою бедность, окаянство, суе­ту и прелесть мира сего и истинное блаженство, и творить христианские добродетели, — когда к ней Христос с учением и житием Своим будет приближаться и в нее вселяться. Поэтому как окна отворяем, дабы солнце лучи свои впусти­ло в храмину и ту бы просветило, так должны мы храмину сердца нашего отворить и допус­тить свету учения и жития Христова войти и просвещать его, если хотим от тьмы и слепоты сердечной избавиться. От природы все мы слепы и помрачены тьмою, поэтому светом Христовым просве­щаться должны. Противным противное прого­нится, как-то: холод теплотой, горечь сладос­тью, тьма светом, и прочее. Если и мы хотим слепоту от сердец наших отогнать, должны вни­мать учению и примеру жития Христова, кото­рое есть свет, прогоняющий тьму нашу. И чем более будем внимать и следовать тому, тем бо­лее просветимся, ибо кто чем более приближа­ется к светильнику, тем более просвещается. Христос со святым учением и житием Своим есть «путь» — должно же держаться Его, чтобы не заблудиться; есть «истина» — должно нам себя вверить Ему, чтобы не прельститься; есть «жизнь» — должно же к Нему прилепиться, Его держаться и Ему последовать, чтобы не умереть вовеки, но с Ним, и в Нем, и через Него ожить и жить вовеки. Всякий заблуждается, кто от пути этого удаляется; и прельщается, кто ис­тине этой не верит; и мертв тот, кто жизни этой не держится. 4) Чтобы учению и примеру жития Христо­ва внимать и так просветиться, должно оставить грехи и обратиться к Богу, ибо грехи суть тьма, помрачающая очи душевные: ими душа помра­чается и слепотствует. Как тьма и свет вместе быть не могут, так и Христово просвещение не может быть в том сердце, которое тьма грехов­ная объяла. «Что общего у света с тьмою» (2Кор.6:14)? «Посему сказано, — говорит апостол, — встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осве­тит тебя Христос» (Еф.5:14). Видишь, что спер­ва должно встать ото сна греховного и воскрес­нуть из мертвых (ибо всякий нераскаянный грешник есть живой мертвец), и тогда просве­тит его Христос. Надо спящему встать и умер­шему воскреснуть, и тогда просветится от Хри­ста — иначе просвещения не бывает. Не спящий и умерший, а вставший и живущий света тре­бует и просвещается. О Христос, Божия сила и Божия премудрость! Разбуди спящих, ради ко­торых на Кресте уснул Ты, и воскреси умерших, за которых смерть вкусил Ты, жизнь и воскре­сение наше, и тогда поищем света Твоего, и просветимся. «Господи Боже Сил! Восстави нас, и просвети лице Твое, и спасемся» (Пс.79:20). Желающему видеть солнце надо обратиться к солнцу. Так желающему познать и видеть Бога надо обратиться сердцем к Богу. Беззаконни­чающие и нераскаянные грешники, поскольку сердцами ко греху и миру приложились и при­лепились, от Бога отвратились и обратились к греху и миру: как же могут видеть Его, отвра­тившись от Него? Непременно должны обра­титься ко Господу, если хотим просветиться. Поэтому апостол говорит об иудеях: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало сни­мается» (2Кор.3:16). Покрывало это не что иное есть, как тьма и слепота, помрачающая очи ду­шевные человека необратившегося и непрос­вещенного, как выше сказано. Человек необра­щенный и непросвещенный не знает сам, что делает, и блуждает, как слепой, — что ни от чего другого, как от покрывала того и природной греховной тьмы происходит. Читаем, что Мои­сей от беседы с Богом на горе Синайской так просветился лицом, что сыны Израиля не мог­ли на него смотреть; и когда с людьми беседо­вал, лицо свое покрывал покрывалом, а когда к Богу обращался, отнимал покрывало то (см. Исх.34:33—35). Так человек всякий, пока миру служит, имеет на сердце своем лежащее покры­вало. А когда обратится от мира к Богу, тогда благодатью Христовой отнимается оно, и сам просвещается, и Бога познает, и Христа Сына Его, и тайну смотрения Его, и силу закона и Евангелия Его начнет понимать; тогда начнет ему свет душевный, как заря после ночи, сиять, и его в деле спасения просвещать и вразумлять. «Посему сказано: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»». 5) Желающий получить от Христа просве­щение, непременно должен признать свою сле­поту от сердца, иначе как был, так и будет все­гда слеп, хотя и все святое Писание наизусть будет знать, то есть письмена будет знать, а силы не уразумеет. Ибо Бог от тех, которые счи­тают себя мудрыми и разумными, тайны Свои утаивает и открывает младенцам, то есть про­стосердечным и признающим свое невежество, по свидетельству Господнему: «Ты, Отче, утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младен­цам» (Мф.11:25). Таковых просвещает, вразумляет, умудряет и им тайны Свои открывает; прочих же, кото­рые мудростью, разумом и искусством своим хвалятся, оставляет. Потому и говорит Господь: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие ви­дели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39), то есть признающие свою слепоту Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и муд­рыми себя считающие в прежней своей слепоте останутся, даже более помрачатся за неблагодар­ность и гордость, каковы были во время жития Христова на земле книжники и фарисеи, кото­рые говорили Христу: «Неужели и мы слепы» (Ин.9:40)? Ибо гордость и высокоумие — это дья­вольское дело, и как его самого помрачило и из ангела светоносного тьмою сделало, так и лю­дей, последующих ему, подобными ему делает. Христос как оправдывает только тех, кото­рые признают и исповедуют себя грешниками, и исцеляет тех, которые признают свою бо­лезнь, так и просвещает только слепых, как Евангелие свидетельствует: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). Если хо­тим просветиться, признаем нашу слепоту — и просветит нас Христос. Если хотим оправдать­ся и так спастись, признаем себя грешниками и погибшими — и оправдает и спасет нас Хри­стос. Если хотим исцелиться, признаем нашу немощь — и исцелит нас Христос. 6) Как без обращения от греха к Господу не будет и истинного покаяния, как выше сказа­но, так и без усердной молитвы просвещения истинного не бывает. Просвещение это от Бога происходит. Поэтому обратившемуся и кающе­муся нужно молиться и воздыхать со Псаломником: «Призри, услышь меня, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не усну в смерть» (Пс.12:4). И еще: «Ты возожжешь, светильник мой, Госпо­ди, Боже мой, осветишь тьму мою» (Пс.17:29). И еще: «Пошли свет Твой и истину твою, Боже; они наставят меня и введут на гору святую Твою и в селения Твои» (Пс.42:3). И еще: «Открый очи мои, Господи, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс.118:18); и с евангельскими слепыми: «Господи, да откроются очи мои» душевные (Мф.20:33). Таких молитв и в церковных книгах много име­ется. Тогда Господь, Который есть свет миру, и просветил телесные очи слепым, видя наше обращение к Нему, и старание, и усердие, про­светит душевные очи ко спасению, для чего и в мир этот пришел. 7) Этому с помощью Божией способствует размышление о времени и вечности, о суете мира сего, ибо все, что ни имеется в мире этом дорогого, ничто есть против вечного добра, — и что все преходяще в мире этом, и от любящего его отступает: от богатого богатство, от честно­го честь, от славного слава, и от сластолюбца сластолюбие отходит. Кончина всех равными делает. Одна только добродетель от человека неотлучна, и ему, на тот свет отходящему, со­путствует, и к лицу Божию приводит его, и ми­лость ходатайствует. О чем ниже скажется, осо­бенно в §67.

§ 61. Просвещению истинному последует: 1) Когда этот спасительный луч блеснет и начнет сиять в храмине сердца, тогда просве­щаемый увидит, сколь великой тьмой объят был, сколь слеп и безумен был, хотя и мудрым себе казался; сколь далеко от пути истинного отошел, хотя и думал, что правильно ходит. На таком слово Господне исполнится: «Когда, возвратившись, воздохнешь, тогда спасешься, и уразумеешь, где был» (Ис.30:15). То есть обративший­ся и просвещаемый познает, в каком бедном, плачевном и погибельном состоянии был, пока луч благодати Божией не коснулся сердца его. Тогда он чувствует себя, как человек, кото­рый ночью шел не по той дороге, по которой должен был идти, хотя и думал, что он надле­жащим путем идет; а когда заря воссияла и про­светила все, познал, что он с надлежащего пути совратился и блуждает; и так, видя свое заблуж­дение, и время напрасно потерянное, и свой бесполезный труд, весьма сожалеет и ругает себя. Так грешник, пока естественным разумом и мнимой своей мудростью довольствуется, ду­мает, что он хорошо делает и путем правым идет; но когда заря Божией благодати воссияет ему, — узнает свой обман и заблуждение, сожа­леет, кается и сокрушается, что время напрас­но потерял, весь труд его бесполезен был, и плачется с пророком: «Исчезли, как дым, дни мои; дни мои, как тень, уклонились» (Пс.101:4, 12). Воистину достойна плача вина! Воистину погибает время, которое на суету проживается! Воистину бесполезен труд, который ради снис­кания чести, славы и богатства мира сего пред­принимается! Подлинно исчезают те дни, ко­торые в сластолюбии, в роскоши, в плотоугодии и в увеселениях мира сего проводятся! «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст че­ловек за душу свою?» (Мф.16:26) «Мы ничего не при­несли в мир; явно, что ничего не можем и вынес­ти из него» (1Тим.6:7). Нагими исходим из чре­ва матери своей, нагими и отходим от мира сего (Иов.1:21). «Не бойся, когда разбогатеет человек, или когда умножится слава дома его; ибо при смерти он ничего не возьмет, и не пойдет с ним» слава его (Пс.48:17-18). Где ныне славные и богатые, прежде быв­шие, которые ненасытно сокровищ в мире этом желали и искали? Имеются на своих местах и ожидают общего суда и по делам воздаяния. Туда же идут и нынешние славолюбцы, и про­чие миролюбцы. Достойно плача, когда кто в суете проводил дни свои: надо плакать тому, «кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богате­ет» (Лк.12:21). Тем более должен плакать и се­товать тот, кто в грехах и беззакониях дни свои проводил, ибо время сокращается, дни прохо­дят, жизнь кончается, смерть невидимо прибли­жается и восхищает, суд праведный наступает, где за слова, дела и помышления люди судимы будут. Поплачем, грешник, поплачем здесь, чтобы там бесполезно не плакать, и прочее вре­мя в покаянии и благочестии поживем. Поэто­му просвещаемый, познавая, что все, что ни есть в мире этом, есть как дым исчезающий, который с днями и временем проходит, и, вспо­миная прежнюю свою жизнь, в суете, заблуж­дении и грехах прожитую, жалеет, кается, воз­дыхает и плачет, как выше сказано, и желает то возвратить; но уже, что сделалось и прошло, иначе быть не может. Время прошедшее не воз­вращается, и дело сделанное и слово сказанное иначе не бывает, как было. 2) Просвещенный светом Божиим должен усердно Бога благодарить за милость Его, ока­занную ему, что потерпел окаянство его, что в таком заблуждении не восхитил его, и что по­дал ему просвещение и разум спасения. 3) Ведущий окаянство и слабость свою, что он, как человек, сам по себе легко склонен к падению, заблуждению и всякому злу, таковой молится усердно Богу, чтобы подал ему помощь Свою и не оставил его одного без Своей благо­дати; и сам осторожно поступает и бережется, чтобы не впасть в прежнее заблуждение. 4) От всякого греха бережется и сражается против всякого греха. И как прежде легко было ему грешить, так уже в этом состоянии тяжко ему и в малом согрешить, и раздражать Бога, и обеспокоить совесть. Ибо ведает, что всяким грехом Бог прогневляется и согрешающий лишается милости Его. 5) Такой человек обидеть никого не хочет ни делом, ни словом. Но более того, всякого нелицемерно любить старается, и как себе, так и всякому всякого добра желает и хочет, чтобы все, как и он, спаслись, о чем и молится. 6) Со всяким человеком не лестно, не лука­во, но просто обходится. Что словом объявляет, то и на сердце имеет, и потому солгать и об­мануть никого не хочет. 7) Мира сего честь, славу, богатство, сластопитание и все, что в мире этом красивым, доро­гим и приятным сынами века сего считается, презирает, ведая, что все это как приходит, так скоро и отходит от нас, как мечтание сонное. 8) Одно вечное блаженство за истинное бла­женство почитает, которое, найденное однажды, никогда не потеряется, и однажды потерянное, никогда не отыщется. Поэтому о том думает и старается, как бы того не лишиться; туда мысли и воздыхания свои возводит, о том и Богу молится, чтобы благодатью Своей сподобил его то получить. 9) Поскольку просвещаемый ничего доро­гого в мире этом не признает, то все вещи, в мире этом находящиеся, равными почитает. Для него серебро, золото и прочие, по мнению человеческому, дорогие металлы — такие же металлы, как и медь, железо, олово, свинец, и прочее. Он каменья дорогие, которые люди в сундуках и сокровищницах своих хранят, счи­тает такими же камнями, как и те, которое по дорогам валяются и ногами попираются. Его равно питает как богатая, так и убогая пища, только бы была здоровая. Он равно как шелковой, так и суконной, как цветной, так и темной одеждой покрывается, как лисьей, так и овчинной шкурой согревается. Ему все равно, где жить, как в каменном, так и в деревянном по­кое, как в богатых палатах, так и в убогой хижине, и прочее. Поскольку он все, что ни име­ется в мире этом, ради нужды только употребляет, и ни к чему сердца своего не прилагает, но к одному только Создателю своему. 10) Жизнь эту имеет как путь, которым к желанной идет вечности, и как странствование, которое надо скоро окончить, говоря: «Я странник у Тебя, Боже, и пришлец, как и все отцы мои» (Пс.38:13). Поэтому, как путник и странник, мирскими вещами не обременяет себя, но до­вольствуется тем, что имеет, помня апостольс­кое слово: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропи­тание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:7-8). 11) Чем более просвещается, тем более ис­правляет свои поступки, исправляет свои дела, слова и помышления, усматривает пороки и малые, и бережется. И как чем более просвещается человек естественным и чувственным светом, тем яснее усматривает все: дорогу, ров, лежащие на дороге и около вещи, и прочее ибо яснее видим при солнце воссиявшем, чем при начинающем только восходить, и днем яснее, чем на заре, — так яснее видеть все начи­нает, и самые малые пороки усматривает, и ук­лоняется от них тот, кто вышеестественным светом благодати Божией более и более просвещается. И уже праздное слово сказать не безо­бидно для того, которому прежде хулить, ругать, злословить, сквернословить, лгать, льстить, об­манывать, красть, похищать и прочие тяжкие грехи творить легко было. 12) Если в чем оступится, и от немощи со­грешит, и в совести своей усмотрит грех свой, то весьма беспокоится и ругает себя, ужасается и болезнует сердцем. Поэтому смиряется, и повергает себя перед величеством Божиим, и со смирением просит прощения, признавая свою виновность, и в надежде милосердия Божия утверждается. 13) Ведая слепоту ума человеческого, кото­рой часто прельщается человек и думает, что он на добром пути находится, но обманывается в мнении своем, — таковой усердно и часто мо­лится о том, чтобы более и более просветиться; и, не веря ласкательству плоти своей, Богу себя предает, чтобы направлял его и руководил им, и просит: «Искуси меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай пути мои, и увидишь, есть ли путь беззакония во мне; и наставь меня на путь вечный» (Пс.138:23-24).

Глава 4: О суетном и прелестном украшении

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:21).

«Да будет украшением ва­шим [то есть жен] не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный серд­ца человек в нетленной кра­соте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Бо­гом» (1 Петр.3:3-4; 1Тим.2:9-10)

Об этом украшении здесь полагается рас­суждение потому, что оно от ослепленного ума происходит и что им ослепленный человек ищет себе славы и чести суетной от одежды, которая должна его гордость низлагать и к сми­рению приводить, как ниже покажется; а осо­бенно личное жен украшение без всякого из­винения есть ослепление ума и развращение плотского и нехристианского сердца.

§ 62. Одежду стали носить люди по преступ­лении заповеди Божией, от того и начало она свое восприняла. Ибо пока не согрешили пра­родители наши, не имели одежды, как пишет­ся в главе 2-й Бытия; и не требовали ее, ибо не видели наготы своей. А когда согрешили, уви­дели наготу свою и начали стыдиться; потому и искать принуждены были, чем бы срамоту свою прикрыть. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные лис­тья, и сделали себе опоясания» (Быт.3:7). Бог же, милосердствуя о них, «сделал Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21). Видишь, что начало одежды — грех. Грех открыл им наготу их и сделал срамоту и стыдение, которое требует прикрытия. Поэтому свя­той Андрей Критский сетует об этом: «сшиваше кожаны ризы грех мне, обнаживый мя первыя боготканныя одежды» (Песнь 2-я великого ка­нона). Отсюда видишь, как худо делают люди, которые ищут украшения в одеждах и делают одежду не ради прикрытия наготы и согрева­ния тела, а ради украшения и щегольства. То поставляют себе в честь и украшение, что по­казывает бесчестие и безобразие. От того ищут похвалы, что грех обличает. Тем утешаются, что представляет печаль, то есть признак законопреступления. Тем гордятся, что должно их смирять. Все животные как созданы от Бога, так и имеются доныне, не требуют прикрытия, ес­тественным одеянием довольствуются. Один человек лишился того из-за греха, и от них за­имствует и прикрывается. Но то чудно, или ско­рее прискорбно, что чужой кожей прикрыва­ется, и тем возносится, и то в честь себе постав­ляет, что должно было ему, бедному, скудному, нагому и лишенному, повод подавать к смире­нию. Но не довольно было страстной и похот­ливой плоти выдумать для себя украшения и тем любоваться и утешаться. Что же она вы­мышляет и замышляет? Надо коней, кареты и прочий к тому припас украшать, чтобы оттуда некую себе похвалу и честь от незнающих и та­кой суете удивляющихся сыскать. О, разумная, но убогая и бедная тварь! Не примечаешь ли, как мир прельщает тебя, как Еву яблоко запрещенное, и суета его пленяет несмысленное сердце твое? Если видимая кра­сота нравится тебе, обрати очи свои на красное солнце, луну и звезды, на поля, деревья, травы и цветы, на птицы, рыбы и прочие животные и прочие Божии создания, и удивляйся им, и от тех познавай Создателя их и своего и красоту Его. Если Он такие красивые создания сотво­рил, как несравненно прекрасен Он Сам, Ко­торый создал это! Этой красоты ищи, которая всех красот источник, наслаждающиеся кото­рой сытости не знают, но чем более видят ее, тем более желают ее. Но нет к тому охоты, не нравится то, что само по себе прекрасно, ибо суетной похвалы и чести не приносит!.. Надо то делать и о том стараться, что мир хвалит, по­читает, прославляет и чему удивляется, и от того самому похваляемым, почитаемым и прослав­ляемым быть!.. К этому ослеплению страстная и слепая плоть и прелесть мира приводит бед­ного человека.

§ 63. Украшение это, как есть суетное, так и знамение есть нерадения о душе. Поскольку: 1) Кто заботится о телесном украшении, тому недосуг заботиться о душевном. Ибо чем занята у кого мысль, о том старается, того и ищет, в том и время проводит. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). 2) Само же это украшение щегольское пока­зывает сердце, желающее суетной чести и сла­вы, что и закону Божию противно: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1Ин. 2:15), и вере христианской не подобает, которая на вечную честь и славу взирает, и той ищет и ожидает; и званию христиан неприлично, которые к вечному и не­бесному позваны; и должности их противно, которые душу, а не тело украшать должны и «о горнем помышлять, а не о не земном» (Кол.3:2). 3) Украшение это без обиды ближнего, и потому без оскорбления Божия не приобретается. Ибо не может его быть без средств, кото­рые для этой цели от подобных людей собираются или, более того, сдираются. 4) Хотя и праведное имение будет, но по­скольку есть нагие, трясущиеся от холода и мороза меньшие братья Христовы, заключен­ные в темнице за долги и оброки, лишившиеся домов от пожаров и прочие бедствующие, то на таковых должно излишние средства и избыток употреблять. Но все то суетным украшением и ненасытной роскошью пресекается. До нищих ли тому, у кого суета эта в сердце место свое имеет? Надо украшать себя, жену, детей, слуг, коней, кареты, убор их, дом свой, галереи, пру­ды и прочие увеселения создавать!

§ 64. Большая еще суета и срам христиан­ству есть, что жены белилами, красками и ма­зями лица свои намазывают. Ибо ради чего они делают эту безделицу? Причины другой найти невозможно, как только чтобы людям пока­заться, или, что хуже того, «понравиться» и в любовь войти. В спальнях они об этой безде­лице не заботятся. Краски здоровья не прида­ют, разве только вредят. Одна причина этого — чтобы люди глаза свои на них обращали. Прав­да, обращают глаза свои люди, но многие с гла­зами и сердца обращают и от того око душев­ное весьма помрачают. Немалая юным и неутвержденным сердцам брань от прелести этой надлежит. Но если они, жены, говорю, кото­рые Бога и Христа Сына Божия исповедуют, осмотрятся, то увидят, что: 1) Выставляют на торг то, что непродавае­мо, что хранить должно так, как зеницу ока. Ах, бедная та христианка, которая лицо свое румянит, но душу свою помрачает; лицо украшает, но души своей благообразие теряет, и, как чу­довище, душою перед Богом и Ангелами Его святыми является! 2) Таким украшением лица своего, кроме того, что целомудрие потеряли, переправляют Божие дело, которое совершенно и не требует исправления, и потому против Создателя сво­его, Который возраст тела и красоту лица каждому свою дарует, весьма грешат и обиду Ему наносят. Подобно тому невежде, который об­ раз, хорошо живописцем написанный, пере­правил бы и тем живописца немало бы обидел, так и жены, переправляя лица свои, немалую обиду и досаждение наносят Создателю свое­му. Приличнее христианкам умывать лица свои слезами, нежели раскрашивать белилами и красками. Христианин во всегдашнем покая­нии находиться должен, ибо всегда перед Бо­гом согрешает, что тяжко и прискорбно хрис­толюбивой душе. 3) Худо они делают, что так на обеды, ужи­ны и в прочие места ходят; но хуже того, что с той же безделицей и в храмы святые дерзают входить, и себя выставлять и показывать. Так они храмы святые делают позорищем, или бес­честнее позорища, чего изображать слух не тер­пит. Всякий это удобно может уразуметь, когда в рассуждение все возьмет. Таким бесстыдным женам приличествует Божие слово: «Дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вер­тепом разбойников» (Мф.21:13). Храм Божий есть храм молитвы, и для того в храм Божий входим, чтобы молиться, не друг на друга смотреть, но к одному Богу сердечные очи возводить; не себя другим показывать, но совесть свою, грехами обремененную, пред Богом обнажать; не ликовать, но о грехах Бога умилостивлять; словом, молиться Богу прихо­дим в храмы святые. Молитве же не такая, ка­кую они на себе имеют, утварь приличествует: а какая? Смирение, сокрушение сердечное, умиление, слезы, плач. Этим молитва украша­ется, и к престолу Божию восходит, и очам Божиим благоприятна бывает, и прошение свое получает. Так молились святые жены: Анна, мать пророка Самуила (см. 1 Цар.1), Иудифь (Иудифь, гл. 9), Есфирь (Есф.4:17) — и были услышаны Богом. Им должны следовать жены, которые имя Христово исповедуют, если хотят с пользой для души своей входить в церковь и молиться. Такая же утварь, которая состоит из золота, белил, красок, мазей и прочего, не что иное значит, как тщеславие, пышность, гор­дость мира сего, надменность, око лукавое, со­блазн, искушение и прочие страстные прихоти плоти. С этим ли пред Богом являться? К Богу приходим и пред Богом стоять хотим, когда приходим на молитву. Так ли Бога умилостив­лять должно? Так ли смиряться пред Ним? Это есть прелесть, а не молитва; гордость и пыш­ность, а не смирение; умножение грехов, а не умаление; большее оскорбление и прогневление, а не умилостивление милосердного Бога, «ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15). Если бы в сердца таковых проникнуть, что, как не гордость житейская, как высокий идол, там кроется? «Что говоришь? — обличает их Златоуст. — Приходя ли молиться Богу, обла­чаешься золотом и плетеньями? Разве ликовать пришла ты, разве браку приобщиться? Разве на представление пришла ты? Там золото, там пле­тенье, там одежды многоценные имеют место: а здесь ничего из этого не потребно. Пришла ты просить, молиться о грехах, молитву сотво­рить о том, в чем согрешила, просить Владыку, милостивым Того сотворить: зачем же украша­ешь себя? Не таков облик молящегося. Как сможешь воздохнуть, как сможешь просле­зиться, как с прилежанием помолиться, таким образом облачившись? И если слезы про­льешь, смеха будут слезы твои достойны. Не в золото одеваться подобает плачущей. По­скольку тень это и лицемерие. Как же не тень, если от того же сердца, от которого такое рас­точительство и честолюбие происходит, вдруг слезы проливаются?» и проч. (Беседа 8-я на 1 Послание к Тимофею).

§ 65. Чтобы украшение суетное, которое христианам крайне не приличествует, и душепагубную роскошь, которая, как видно, час от часу в христианах усиливается и умножается, удобнее оставить и умеренно жизнь проводить, полезно примечать и рассуждать следующее: 1) Всякое излишество телесное без оскорб­ления Божия и обиды ближнего не бывает, как выше сказано. 2) Всякое добро, какое ни имеем, Божие есть, а не наше: нагими вышли из чрева матери и потому нищи и бедны сами по себе; а что ни имеем, Богом данное имеем. Богатство наше — Божие добро, а не наше собственное, поэтому должны расходовать его по воле давшего Бога, а не по прихотям нашим. Спрашиваешь ли ты с приказчика своего, куда и на что он деньги, данные ему тобой, издержал — спросит и с тебя Господь о данном тебе Им богатстве. Готовь же ответ Ему. Не спросит Он у тебя: имел ли ты богатое и красивое платье, богатые дома, ко­ней, кареты и прочее, часто ли принимал гос­тей и прочее? Нет, ничего такого не видно в Святом Писании. Но что же Он у тебя спросит? Спросит: питал ли ты Его добром, тебе данным, голодных? Одевал ли нагих? Устраивал ли дома для не имеющих, где головы приклонить? При­нимал ли в доме странствующих? Выкупал ли сидящих в темницах за долги и прочие требо­вания, и прочим бедным и неимущим уделял ли от данного тебе добра? (Мф.25:35-36). Дается нам богатство не ради нас одних, но и ради ближних наших, которые того требуют. Видишь, как неправедно делают люди, когда то добро, которое дано на общую пользу, на свои прихоти расточают и так воле Божией проти­вятся. Такие богачи — расточители богатства, а не строители; а те, которые хранят в сундуках богатство свое, — стражи его и рабы, а не Бо­жий слуги и рабы. Поэтому надо всякому бога­чу рассмотреть, куда и на что богатство, ему Богом данное, издерживает. Надо всегда по­мнить тот страшный глас Судии праведного: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уго­тованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть» (Мф.25:41—43); — и Авраамов ответ богачу, который, облачаясь в порфиру и виссон, каждый день пиршествовал блистатель­но: «Чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25). Алчет Христос, подающий всем богатство, ал­чет в братьях Своих — нищих христианах; но богачами сластолюбивыми и скупыми бесстыд­но презирается! Лежат и ныне многие Лазари у ворот богатых, но пагубная роскошь ослепляет им глаза, чтобы не видеть их, и удерживает руку от творения милости им. О, роскошь и ску­пость, противные сестры, но обе смертоносно заражают человеческие сердца. Одна учит рас­точать богатство, другая — хранить и стеречь, но обе на погибель человеческую: одна расслаб­ляет, другая связывает человека, но и та и дру­гая умерщвляет душу его. 3) Великое безумие — тело, которое вскоре в прах и землю обратится, украшать, а о душе бессмертной не заботиться, как всякому это видно. Невозможно заботиться о душе тому, кто тело свое на показ и тщеславие украшает. Таковое украшение — это знак миролюбца, тщес­лавного и гордого сердца, и само по себе душу помрачает. Украшением же души может быть только добродетель. Ею она, как утварью себе приличной, украшается; а той, как тщеславной и гордой, помрачается. 4) Таким женам следует ответ дать праведному Судии за соблазн. «Горе тому человеку, че­рез которого соблазн приходит» (Мф.18:7). Не малая брань юному сердцу бывает от лица жен­ского, тем более от такого лица, которое на прельщение мазями и красками украшается. Ибо для дьявола нет лучшего и удобнейшего орудия к прельщению юных сердец и уловле­нию в сеть нечистоты, как лицо женское, а осо­бенно искусно украшенное и духами и мазями умащенное. Такое лицо — сильная стрела, ко­торой он ударяет в юные сердца и уязвляет мно­гих. Поэтому жены, которые чают на суд Хрис­ту предстать и обо всем ответ отдать Ему, долж­ны внимать Христову страшному слову: «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит!» Одного человека соблазнить страшно, ибо всякий человек Кровью Христовою искуплен, тем более многих, за которых Кровь Христова пролита. А сколько таких, которые этой при­творной красотой прельщаются и погибают? Один сердцевед Бог знает, Который как прельстившихся, так и прельстивших будет су­дить и на лица не посмотрит. Внимай тому, жена, которая имя Христово исповедуешь и чаешь на суд Христов предстать; а если и не чаешь, одна­ко непременно предстанешь. «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждо­му получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). 5) О, если бы жены, именем христианским называющиеся, часто смотрели умными глаза­ми на простое лицо Христово, которое ради грехов и беззаконий наших оплевано и ударяе­мо было, и не имело вида и красоты! Никогда бы не захотели мазать и красить лиц своих на прельщение душ человеческих, которых Он смертью Своею искупил! Но видно, что забыли они то великое и страшное дело, а только о еди­ной суете помышляют и, что в сердце имеют, то и вон выставляют. 6) Также, если помнить будут, что по укра­шенному лицу некогда черви будут ползать, и то, что ныне благоухает от мази, смрад несносный будет издавать, а потом в прах и землю обратит­ся со всем телом, — возможно, что тогда от сего душепагубного неистовства воздержатся. 7) Как это украшение женское Богу нена­вистно, может всякий прочитать и увидеть в третьей главе пророка Исаии. 8) Одно истинное и христианское украшение есть украшение душевное, к которому и Божие слово увещевает нас, о котором в следу­ющем параграфе побеседуем.

§ 66. Христиане, которые во святом креще­нии отреклись от мира и суеты мира, и очисти­лись от скверн греховных той святой баней, и обещали «благочестно жить во Христе Иисусе, и чают воскресения мертвых и жизни будущего века», как и в Символе веры значится, должны, в силу своих обетов, тогда данных, плоды кре­щения показывать и потому душу свою, а не тело украшать. Поскольку: 1) душа бессмертна, также и красота ее — тело же тленно, и красота его, как это всем из­вестно. 2) Если тело украшается, а душа пренебрегается, то и тело и душа погибнут. Поскольку в общем воскресении, когда тело с душою со­единится, что душа, в небрежении пожившая, пострадает, то же и тело претерпевать будет, и вместе смертью бессмертной умирать будут. 3) Если душа украшается, то и тело, с ду­шой воссоединившись в свое время, красоту воспримет, «когда тленное сие, — по свидетельству
апостола, — облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (1Кор.15:54). 4) Чем более душа украшается ныне, тем большей красоты сподобится и тело по воскре­сении. Тогда будет «слава — иным, как солнцу, иным, как луне, иным, как звездам» (1Кор.15:41). Чем же более украшается тело ныне, а душа пренебрегается, тем большее тогда и на душе и на теле явится безобразие. Гнусность небрежной души и на теле тогда покажется, во обли­чение ее и в показание всем, что она в мире не ради Бога жила, но вслед своих прихотей ходи­ла, и не Христу, но миру служила. Тогда миролюбивый грешник, как чудовище какое-то страшное, перед всем миром, Ангелами и из­бранниками Божиими явится, и сам себя будет стыдиться, ужасаться, ненавидеть, и захочет в ничто обратиться, но не сможет; сам себя будет ругать, укорять и оплакивать, но поздно. Душа человеческая подобна зеркалу, которое такой вид в себе воспринимает, к чему обратит­ся. Так душа, к чему обратится, такой и образ в себе принимает. К Богу ли обратится и Бога будет искать, любить и к Богу прилепляться — образ Божий в ней изображается и пишется Святым Духом. К миру ли обратится и суету его любить будет — такой и образ в ней является. И что ныне в ней есть, то тогда внешне явится. Как боголюбивой души красота, так миролю­бивой гнусность и безобразие тогда внешне покажется. 5) Тело как ни украшается, красоты не при­бавится ему: рябой, черный, морщинистый, конопатый, косоглазый — как ни украшается, таков же неизменно и пребывает. Душа же чем более удаляется от мира и мирских похотей и чем более «совлекается ветхого человека с дела­ми его и облекается в нового человека» (Кол.3:9-10), тем прекраснее делается. Ибо тогда об­раз Божий, который есть божественное и неизреченное ее украшение, показывается в ней, как в очищаемом зеркале смотрящего в него образ виден. Ныне красота души не видна на теле, когда праведные и грешные один вне­шний вид имеют, хотя и святой души благооб­разие и грешной безобразие из дел и слов часто примечается, как от вкуса яблоко. Но тогда, когда откроются сыны Божии и сыны мира сего, покажется благолепие души, образ Божий в себе имеющей. Тогда она, как солнце, блис­тание красоты своей издаст и на теле, с кото­рым здесь служила Богу, красоту свою явит: «тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем по­добны Ему» (1Ин.3:2). О, какова будет слава чад Божиих, которые ныне, не заботясь о теле сво­ем, о красоте души своей пекутся, а лукавым миром, как мусор, презренными и попранны­ми считаются: Богу подобны будут! «Ибо Бог оде­вается светом, как ризою» (Пс.103:2), так и чада Его просветятся. Этой красоты желай и ищи, христианин, пока обретается. А что тебе в телесной красоте, которая ныне цветет, а наутро увядает и в нич­то обращается? Поэтому как желающие войти в чертог земного царя, и перед лицом его явить­ся, и к трапезе его приобщиться, очищают себя и одеваются в лучшее и пристойнейшее платье, чтобы негнусными пред очами царскими пока­заться, так тем более желающий войти в чертог Небесного Царя, и перед светлейшим Его ли­цом предстать, и к великой той вечери приоб­щиться, должен очистить себя от скверны и порока, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (Откр.21:27), — и достойной того чертога одеж­дой одеться, дабы не услышать от Царя страш­ного гласа: «Друг! Как ты вошел сюда не в брач­ной одежде?» (Мф.22:12), — и с посрамлением не быть изверженным и вверженным во тьму кромешную, «где будет плач и скрежет зубов» (Мф.22:13).

§ 67. Душу свою украшает тот, кто, по апос­тольскому слову, «отлагает ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, об­новляется же духом ума своего и облекается в нового человека, созданного по Богу, в праведнос­ти и святости истины» (Еф.4:22—24); то есть, кто противится плотским вожделениям, и отсека­ет их, и прилежит добродетелям, отлагает не­чистоту, похоть блудную, гордость, зависть, гнев, злобу, ярость, сребролюбие, невоздержа­ние и прочее злонравие, и облекается в цело­мудрие, святость, смиренномудрие, братолю­бие, терпение, кротость и прочее добронравие. Вот красивая душевная утварь! Та душа добра и прекрасна, которая сообразуется Небесному Отцу святостью, истиной, милосердием, прав­дой, терпением, кротостью и прочими свой­ствами. Христианин, Богом возрожденный, должен Ему, как сын отцу, нравами сообразо­ваться. Всякий сын отцу своему свойствами и нравами сообразуется, как видим это в плотс­ком рождении, в котором не что иное родится, как плоть от плоти, по свидетельству Христо­ву: «рожденное от плоти есть плоть» (Ин.3:6). Поэтому и Божие слово христианам повеле­вает не плотской, но духовной утварью укра­шаться. Какая это утварь, в чем состоит, слушай апостола, который утварь эту предлагает нам: «Облекитесь, как избранные Божий, святые и воз­любленные, в милосердие, благость, смиренномуд­рие, кротость, долготерпение» (Кол.3:12). Этой утварью украсимся, христиане, а не золотом, серебром, каменьями и дорогими одеждами. Облечемся в щедрость и милосердие, как и Гос­подь наш повелевает нам: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:36), «Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим.8:32), чтобы нас от вечных бедствий избавил и привел в вечное блаженство. Облечемся в бла­гость и постараемся благотворить всем — доб­рым и злым, друзьям и врагам, подражая Не­бесному Отцу: «ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк.6:35); «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Облечем­ся в смиренномудрие, следуя Единородному Сыну Божиему, Который не устыдился «умыть ноги апостолам, Господь и Учитель их» (Ин 13:14). «Ибо в вас должны быть те же чувствования, ка­кие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сде­лавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:5—8). Обле­чемся в кротость и долготерпение, учась тому у кроткого и смиренного Иисуса, как велит нам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29); и оставим долги долж­никам нашим, как и Бог оставляет нам. Будем святы, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят» (1Петр.1:16). Этот убор, эта утварь, это украшение прилично христианам; и угождают тем не миру и очам человеческим, а очам Небесного Отца. Этой утварью поста­раемся украсить себя, христиане, чтобы уго­дить не миру, а Богу, Который на всех нас при­зирает с небес Своих, как поет пророк: «С небес призирает Господь, видит всех сынов человечес­ких; с престола, на котором восседает, Он при­зирает на всех, живущих на земле» (Пс.32:13-14).

§ 68. Известно, что многие одеяние наряд­ное употребляют не ради снискания суетной славы и чести, но следуя общему обычаю и при­меняясь к званию и сану своему. Таких выше­изложенное мое рассуждение не касается, а речь здесь только о тех, которые от платья ищут себе некоей славы и почитания, какие обык­новенно называются всеми щеголями, как вид­но из вышеописанного рассуждения. Ибо у та­ких людей, хотя и христианами называются, сердце суетой и любовью мира сего преиспол­нено, от чего апостол христианские души от­вращает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). И потому здесь осуждается щегольство, пышность, гордость житейская, суета и слепо­та развращенного сердца, а не пристойность. Осуждается роскошь и самолюбие, которое о пользе ближнего не заботится и по большей части с обидой ближнего бывает, а не умерен­ность, которая в гражданском обществе почти нужна. Также осуждается излишнее попечение о смертном и тленном теле и небрежение о бессмертной душе. Ибо нет попечения о душе и вечном ее спасении в том сердце, которым ов­ладела суета мира сего. Верно слово Спасителя нашего: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Одеяние, какое ни есть, само по себе ни добродетели, ни греха не причастно, как и всякая вещь. А только употребление его, цель и намерение может быть, как и быва­ет, худым, и потому в грех употребляющему обращается: ибо не для того употребляется, для чего Богом подано. Суета в сердце и у того имеется, который для того носит черное, монашеское и рубищное платье, чтобы его люди презирателем мира и святым почитали; как и у того, который для того одевается в цветную и дорогую одежду, что­бы в собрании первое место иметь и от встре­чающих поклоны получать, и тем одеянием своим, как павлину перьями, любоваться. У всякого одеяния должно быть одно назна­чение, то есть прикрытие наготы и защита не­мощного тела от стужи и непогоды, на что оно и дано нам Создателем нашим, как выше ска­зано. Однако всякий христианин должен по­мнить и внимать, что всякое излишество, как в пище, в строении и прочем, к этой жизни над­лежащем, так и в одеянии, без греха не бывает. Дается Богом нам имение и богатство не толь­ко ради нас самих, но и ради нищих, дабы им и сами умеренно довольствовались, и неимущих снабжали. А если человек того не делает, а на излишество и роскошь богатство расточает — поступает против воли Божией и потому грешит, ибо все то грех, что против воли Божией делает­ся: за что и наказан будет, как неправедный рас­порядитель и расточитель Божиего добра. Что же касается личного женского украше­ния, оно никакого извинения не может иметь, а есть одна только прелесть, кознь, хитрость и вымысел злого духа, на прельщение и развра­щение целомудрия учиненный. И хотя многие из жен не ради худой цели, а следуя косному обычаю, украшают лица свои, однако не быва­ет это украшение без соблазна юным и им са­мим без греха. 

Статья 4: О некоторых грехах особенно

Вступление

В начале этой статьи мне нужно нечто объя­вить читателю.

1. Здесь я не положил рассуждения своего о грехах всем известных, которыми все, и самые грубые люди и народы, гнушаются, как-то: раз­бой, явное насилие и ограбление, убийство,
   блуд, прелюбодеяние и прочее. Ибо всякий естественным законом и совестью убеждается от таких грехов беречься, и по совершении какого-нибудь из таких грехов согрешившего не перестает мучить совесть, хотя и всяким грехом она уязвляется, особенно, когда человек старается хранить ее неповрежденной. Совесть и естественный закон согласны Божиему писанно­му закону, и потому, как этот законопреступни­ка обличает, так и тот согрешившего не оставляет в покое, а непрестанно мучит его. Это же разумеется о тех особенно, которые по правилу ее и закону Божию стараются жизнь свою проводить. Ибо в совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так, как в закопченном зеркале и лица, и по­роков своих не видит смотрящий в него. 2) Здесь полагается рассуждение наиболее о таких пороках, которые и других пороков причиной бывают и которые, тем не менее, нынеш­ний век, как увидишь, и пороками не считает. 3) Еще объявляю читателю, что здесь я ста­рался показать мерзость и тяжесть греховную в рассуждении о грехах для того, чтобы хранящие должность христианскую береглись от греха, а согрешающие отстали от него. И рассуждени­ем моим не лица хулятся, но осуждаются и об­личаются пороки, которые теми лицами обла­дают. Всякий грех — в человеке, поэтому надо упомянуть и о человеке, в котором он живет и которым обладает, хотя все слово ко греху, а не к человеку самому должно относиться. Как соль червей из вещества гонит или до гнилости не допускает, хотя сама и растворяется в веществе; или как лекарство принимается с намерением выгнать болезнь из человека, хотя и внутрь че­ловека принимается, так и обличение, хотя на человека нападает и совесть его уязвляет, но намеревается отогнать грех, которым облада­ем бывает человек, дабы, узнав грех и тяжесть его пагубную, постарался благодатью Божией от него освободиться. Надо непременно познать грех и мерзость его тому, кто хочет истинно покаяться и так спастись. Без познания греха истинного пока­яния не бывает, как без познания болезни не бывает исцеления. Как же может познаться грех, если мерзость и тяжесть его грешнику пе­ред глазами не представится? Поэтому никто не должен гневаться на обличительное слово, тем более на такое, которое о всяком человеке обобщенно говорится, ибо оно грехи обличает, а не самого человека, как и лекарство против болезни, а не против человека. Без болезни не нужно и лекарство, и где греха нет, там не по­требно и обличение. Оставь грех, тогда и обличение касаться тебя не будет, ибо не будет того, в чем оно обличает. Обличение подобно зерка­лу, которое показывает пороки на лице; а если пороков на лице не будет, то и не покажет их. Не гневаешься на зеркало за показание пороков твоих — не гневайся же и на обличительное сло­во, которым пороки души твоей показываются. К тому же, когда гневаешься на обличение, во­обще бываемое, то тем показываешь, что и со­весть твоя тебя обличает в том, о чем слово. Слово обличительное сходно с совестью. Откуда бывает, что, когда в собрании говорит­ся о каких-то грехах, имеющие их трогаются совестью и какие-нибудь на себе показывают знаки. Что вне слово, то внутри совесть обли­чает; и что вне слово, то внутри совесть хвалит. Два этих свидетеля как сходны и согласны меж­ду собой, так и верны, и солгать не могут, но всегда истину свидетельствуют, и что один, то и другой показывает. Один хвалит добродетель и другой. Один обличает грех и другой. И как здесь, в веке этом, так и в последний день на Страшном Суде будут достоверными свидетеля­ми и обличителями грехов человеческих. Поэто­му, дабы и слово и совесть твоя здесь и на том суде тебя не обличали, оставь грехи и покайся истинно. Тогда как внутреннего обличителя не будешь иметь, так и словесное обличение ка­саться тебя не будет. Тогда будешь покоен и мирен, хотя все тебя будут хулить и проклинать. Чистая совесть — достовернее свидетельств всех людей и одна только есть истинный покой внутренний, без которого человек спокоен быть не может, хотя бы и извне никак не был беспо­коим. 4) Лучше тебе здесь, в мире этом, и тайно внутри себя и перед собой одним обличение претерпеть, и оставить грех и покаяться, и так спастись, нежели на всемирном том суде обличиться и постыженным отослаться во тьму кро­мешную, «где будет плач и скрежет зубов». Ибо что здесь в совести заглажено будет, то и там не явится. «Мирись здесь с соперником твоим, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф.5:25), к чему вся­кое обличительное слово намеревается, то есть, чтобы на том всенародном позорище грешник не обличался праведным Судией. А кто не очи­стит совести и не загладит в ней грехов, тот не­пременно обличится там и увидит все свои гре­хи перед собой представленные, по неложно­му Божиему слову: «Обличу тебя и представлю пред лицем твоим грехи твои» (Пс.49:21). Тогда всякий грешник нераскаянный услышит: «Вот человек и дела его»! Вот человек, который христианином назывался, но христианских дел не творил; «говорил, что знает Бога, а делами отре­кался от Него» (Тит.1:16); «имел вид благочестия, силы же его отрекался!» (2Тим.3:5) Услышит же перед всем миром, Ангелами и людьми и так покроется стыдом. Надо оставить то, за что внутри совесть и вне слово Божие обличает, и сокрушенным сердцем покаяться, чтобы не обличиться там, где покаяние места не имеет. 5) Обличение, когда одному какому-то лицу бывает, должно не смягчать слова, а разъяснять важность греха, чтобы, в грехе утвердившись, не погиб; тем более то делать должно, когда бывает обличение вообще, без поминания лиц, чтобы не на ласкательство, а на обличение было простираемо слово. Потому и незачем гневать­ся на обличение, даже и на то, которое прямо в лицо бывает, а тем более на то, которое вообще говорится. На лекаря не гневается никто, что жестокое лекарство подает для излечения тела. Зачем же нам гневаться на того, кто хочет душу нашу исцелить и жестоким словом, как жесто­ким лекарством, грех из нас выгнать? Кому не тяжко было решить, тому пускай не будет тяж­ко и обличение в грехе слышать, и так покаять­ся. Когда оставишь грех, в котором обличаешь­ся, тогда познаешь, сколь полезно было тебе обличение; тогда не только не будешь гневать­ся на обличившего, но и благодарить его будешь, как больной, освободившись от болезни, благодарит лекаря. Чего я и тебе усердно желаю. 6) Иной грех от немощи, иной от произволения, предрассуждения и против совести бывает. От немощи грех, которому и благочести­вые люди подлежат, легко и ласково обличать должно. Но грехи, против совести и от произ­воления творимые, а особенно застарелые и в обычай вошедшие, требуют жестокого и стро­гого обличения, как застарелая болезнь — горь­кого и жестокого лекарства. Такие грехи явно к погибели ведут грешников и не могут иначе, как жестоким наказанием с помощью Божией отогнаться. Строго должно таковых обличать, дабы этим гласом, как громом, пробудились ото сна греховного и сотворили истинное покаяние. Надо везде истину говорить и не молчать о том, что должно говорить. Грех, по надлежащему неоткровенный и необличенный, или за грех не почитается, или за легкий вменяется, хотя грех в себе такую тяжесть имеет, что и малый может погрузить грешника на дно адово, ибо всякий грех против величества Божия бывает. А когда за грех не почитается или легким быть судится, то и неисцелен пребывает, что весьма опасно. 7) От этой статьи, в которой некие грехи перечисляются и разъясняются, несколько можешь познать, читатель, какое великое ра­стление и зло носит внутри себя человек, ко­торый по образу Божиему и по подобию со­творен, и был свят, чист, непорочен, праведен и был жилищем Святого Духа; но советом зло­го и лукавого духа и ядом змеиным влитым так растлился, что «сравнялся со скотом» (Пс.48:13), — чего довольно оплакать не можем. Что в че­ловеке, благодатью не обновленном, видится, кроме скотского? В скоте видится нечистота — та же и в человеке, даже еще и большая и мерзостнейшая. В скоте обжорство — то же и в че­ловеке. В скоте хищение примечается — то же и в человеке. В скоте лютость, свирепство, гнев, злоба и ярость — то же и в человеке. В скоте зависть — та же имеется и в человеке. В скоте лукавство и хитрость видим — то же и в челове­ке, и прочее. Вот каков человек сам по себе! И, что жалостнее и плачевнее, какие страсти бес­чинные во всех бессловесных рассеяны, те в одном человеке имеются. Так обезобразился бедный человек, которому захотелось иметь Божию честь! Страшно описывает Святое Писание невозрожденного человека и перед глазами нашими представляет, чтобы отсюда познали бедность, окаянство и яд смертный, кроющийся в сердце нашем: что видишь в другом, то и в тебе имеет­ся, хотя и не является вне. Там, то есть в Писа­нии, видим, что человек невозрожденный то «порождением ехидны», то «лисом», то «свиньею» на­зывается; то «льву», то прочим животным уподоб­ляется из-за злонравия своего, которым сходен и сообразен тем бессловесным. Отсюда должен всякий заградить уста и молчать, каким бы име­нем ни был назван. Всякого бесчестного нарицания достоин человек, ибо, хотя всякого зла не делает снаружи, но внутри всякое зло но­сит, которое при случае и снаружи или вовне является. 8) От этого гнусного источника проистека­ет, что и сами возрожденные, благочестивые и святые чувствуют брань в членах своих, и хотя подвизаются против того зла, однако часто «доб­рого, которого хотят, не делают» (Рим.7:19); и молятся об оставлении грехов Небесному Отцу: «Остави нам долги наша»; и со всей святой Цер­ковью вопиют к Богу: «Господи, помилуй»! — и от суда Его праведного к милосердию Его при­бегают: «Не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс.142:2); и оплакивают окаянство это с апосто­лом: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24). 9) Отсюда заключается, что оправдание наше пред Богом и вечное спасение состоит в одном милосердии Отца Небесного, заслугах Христовых и вере, которая Его, как Искупите­ля и Спасителя своего, с радостью признает и святейшие Его заслуги с любовным и благодар­ным, смиренным и к послушанию готовым сер­дцем, как целительное и спасительное лечение, к смертельной своей немощи прилагает.

Глава 1: О гордости

«Что высоко у людей, то мер­зость пред Богом» (Лк.16:15)

«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижа­ющий себя возвысится» (Лк.18:14)

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6)

§ 69. Гордости начало есть дьявол, отступив­ший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертонос­ным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем.

§ 70. Нет ничего опаснее, сокровеннее и труднее гордости. Опасна гордость, ибо для гордых заключа­ется небо и вместо неба ад определяется. «Бог гордым противится», — говорит Писание. Сокровенна гордость, поскольку так глубо­ко в сердце нашем кроется, что и усмотреть ее не можем без помощи кроткого сердцем Иисуса Христа, Сына Божия; и лучше ее узнаем на ближних наших, нежели на себе. Видим прочие пороки, как-то: пьянство, блуд, воровство, хищение и прочее. Ибо часто из-за них себя жалеем и стыдимся. Но гордости не видим. Кто когда себя признал от сердца гордым? Еще не случалось того видеть. Многие себя называют грешниками, но другими так назы­ваться не терпят, и хотя многие из них язы­ком не отзываются, однако не без негодова­ния и огорчения сердечного принимают то. И так этим показывается, что языком только называют себя грешниками, а не сердцем; на устах смирение показывают, а на сердце не имеют. Ибо истинно смиренный огорчиться и гневаться на укоры не может, поскольку считает себя всякого унижения достойным. Нет ничего труднее гордости, ибо с великой неудобностью и также не без помощи Божией побеждаем ее. Внутри себя носим зло это. В благополучии ли находимся? Она с величани­ем и пышностью, презрением и унижением ближних наших приседит нам. В злополучие ли попадаем? Через негодование, роптание и ху­ление показывает себя. Терпению ли, кротости и прочим добродетелям стараемся обучаться? Кичением фарисейским восстает на нас. И так нигде и никак от нее избавиться не можем: все­гда с нами ходит, всегда хочет господствовать и владеть нами.

§ 71. Как «Бог гордым противится» (Иак.4:6), показывают страшные судьбы Божии, которые нам святое Божие слово представляет, дабы мы, взирая на них, всеми силами береглись от мерзкого и душепагубного этого порока.

Вознеслись прародители наши в раю и воз­желали божеской чести — но лишились и той чести, которую имели, и «скотам несмысленным уподобились» (Пс.48:13), и всякому бедствию под­пали. Вознеслись потомки Ноя и сотворением столпа хотели сотворить себе имя славное — и «смешал» Господь «язык их, так чтобы один не по­нимал речи другого» (Быт.11:3—9). Вознесся фа­раон, царь египетский, против Бога и людей Его хотел озлобить и погубить — и погиб сам со всем воинством в море Чермном, и погряз, как оло­во, в воде глубокой (Исх.14:15,10). Вознеслись Корей, Дефан и Авирон, и Моисею, пророку Божиему и вождю своему, воспротивились — «и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и со­шли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» (Числ.16:32-33). Возвысил глас хульный на Бога вышнего и на святой град Его Сеннахирим, царь ассирийский, — «и вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек»; сам же поражен был мечом сыновьями своими (Ис.37:36-38). Возвысился Олоферн, вождь войска ассирийского, — и рука женская отсекла гордую главу его (Иудифь 13:8). Возвысился Аман, пер­вый советник персидского царя Артаксеркса, —и «повешен на древе», которое неповинному из­раильтянину Мардохею уготовил было (Есф.7). Возвысился Навуходоносор, царь вавилон­ский, — и услышал глас с небес: «Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола», и прочее (Дан.4). Вознесся до небес град Капернаум — и слышит от Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низверг­нешься» (Мф.11:23). Вознесся фарисей — и по­шел осужденным в дом свой (Лк.18:14). Так гор­дым противится Бог! Так вознесенных смиряет Господь! Нет ничего более ненавистного Богу в людях, чем гордость. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15).

§ 72. Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести, и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем пре­вышала. 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. Самолюбие же — корень всех зол. И так гордость — начало и корень всякого греха.

§ 73. Гордость не только сама по себе есть тяжкий и мерзкий грех, но и других грехов при­чиною бывает. Ибо Бог, Который гордым про­тивится, праведным судом от гордого благодать Свою отнимает; сатана же, как дух гордый и человекоубийца, к такому дому, как выметен­ному и убранному, удобно приступает (Мф.12:44). Потому человек, без благодати Божией оставшийся, как немощный и ко всякому злу удобопреклонный, во всякий грех удобно впа­дает. О чем многие как Священного Писания, так и церковные истории свидетельствуют.

§ 74. Конец, к которому гордость приводит, сам Христос означает: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» (Лк.14:11). Она высоко воз­носится, но весьма низко падает. Смотри § 71.

§ 75. Много причин, которые низлагают нашу гордость, некоторые из которых здесь приводятся. 1) Люди больше всего гордятся или честью и славой, или богатством, или разумом, или силой, или благородством. Но поскольку все это перемене подлежит и как приходит к нам, так и отходит от нас, ибо не наше, то возносить­ся тем, что не наше, весьма несмысленно. Все, что ни имеем, не наше, а Божие; мы лишь сосуды Божиих дарований. Богу дарующему по­добает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку — смиряться, дабы, что имеет, не от­нято было из-за гордости. 2) Низлагает гордость нашу рождение и вос­питание наше. Какое животное с большим тру­дом и болью рождается, чем человек? Знают об этом матери и при таких случаях бывающие. Какое животное в воспитании большего требует смотрения, попечения, питания, оберегания, чем человек? Многие животные тотчас по рождении сами себе достают пищу; а человек сколь­ко чужими руками носится, одевается, чужими трудами питается, согревается, сохраняется! 3) Низлагает гордость нашу нагота наша. Прочие животные не требуют одежды, а человек так беден и убог, что и одежды своей не имеет, а от животных и прочего создания принимает ее. Овца, лисица, волк, заяц, рысь и прочие одевают и греют нас. 4) Низлагают гордость нашу и бедствия наши. Кто большим страстям, тлению, болез­ням, немощам подлежит, чем человек? Кто боль­шему страху, печали, скорби подвержен, чем че­ловек? Отовсюду окружен бедами: сзади — гре­хи, спереди — смерть, сверху — суд Божий, снизу — ад, со сторон — соблазны мира и козни бесовские, внутри — плоть со страстями и похотями. В таком ли бедственном состоянии гордиться? 5) Низлагает гордость нашу конец жизни нашей, ибо прах земной все мы, и в землю пой­дем (Быт.3:19). Мысленно осмотри гробы и от­личи там царя от воина, славного от бесчест­ного, богатого от нищего, крепкого от немощ­ного, благородного от худородного, мудрого от неразумного. Тут мыслью пребывая, хвались
своим благородством, тут превозносись разу­мом, тут величайся богатством, тут возносись честью, тут считай ранги, тут исчисляй титулы. О бедное создание, бедное по началу, бедное по середине, бедное и по концу! Как обветшалый и гнилой сосуд, как прах земной — таков чело­век, и в землю пойдет. 6) Чем более Христа будем познавать и вспоминать, тем более свою подлость и окаян­ство узнавать, и так смиряться. Христос, Сын Божий, Господь твой, ради тебя смирился — тебе ли, рабу, гордиться? Господь твой ради тебя рабский образ при­нял — тебе ли, рабу, искать господства? Господь твой ради тебя бесчестие принял — тебе ли, рабу, честью возноситься? Господь твой не имел, где головы прикло­нить, — тебе ли, рабу, расширять великолепные здания? Господь твой ноги умыл Своим ученикам — тебе ли стыдно послужить братии своей? Господь твой злословия, поношения, пору­гания, посмеяния, заплевания претерпел — тебе ли, рабу, досадного слова не потерпеть? Он неповинно и ради тебя терпел — тебе ли, виноватому, и для себя не терпеть? Не заслу­жили ли грехи твои того? Господь твой за распинателей Своих молил­ся: «Отче! Прости им» (Лк.23:34), — тебе ли, рабу, на оскорбивших тебя гневаться, злиться, искать мщения? Но кто ты такой, что не терпят уши твои оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная, трава, сено, пар, вмале являющийся и исчеза­ющий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя Хри­стос Господь твой не постыдился, если ты смирения и кротости Его стыдишься. Говорит: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов вроде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Сво­его со святыми Ангелами» (Мк.8:38). Стыдится же Христа и слов Его тот, кто не следует Его смирению, кротости, терпению, а с миром хо­чет в гордости царствовать. 7) «Бойся, — говорит Василий Великий гор­дящемуся, — падения, подобного дьяволу, ко­торый против человека вознесшись, ниже чело­века пал, и которого попирал, тому в попрание отдан» (В слове о смирении).

§ 76. Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеуказанным причинам; но хуже тому, которого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться санови­тому, благородному господину, богатому; но хуже того — простому, худородному, рабу, ни­щему. Так и о прочих разумей, как всякий это может признать.

§ 77. Поскольку, как сказано выше, так глу­боко в сердце нашем смертоносный гордости яд укоренился, то должно часто взирать на глу­бочайшее смирение Сына Божия и тому учиться у Него, как Он Сам говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Должно притом и просить Его усердно, чтобы, пагубный тот яд лечением благодати Своей выгнав, подал дух смирения, за которым вос­последуют и прочие Его дарования. Ибо «сми­ренным Бог дает благодать» (Иак.4:6).

Глава 2: О зависти

«Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и свар­ливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак.3:14-16).

§ 78. «Зависть есть печаль о благополучии ближнего», — говорит Василий Великий в Сло­ве о зависти. Опечалился Каин, и поникло лицо его. А отчего? Поскольку видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он из-за своей лености отринут. Старший брат блудного сына, как, идя с поля, услышал ликование и пение в доме отца своего и узнал, что веселье то было из-за брата его, которого благоутробный отец здоровым вновь обрел, осердился и не хотел войти в дом отца своего, и быть участником веселья того (Лк.15:25—30). Праведна причина веселья: брат его «был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Но он на то не смотрит, то ему не любо, что ради брата его телец упитанный заколот и ради благополучия его отец его со всем домом ликует. Так зависть печалится о добре ближнего и благополучие бра­та своим неблагополучием считает! Эту печаль бесполезную приписывает зависти и святой Златоуст, говоря: «Зависть благополучие ближ­него своего считает своим неблагополучием» (Беседа 52 на Книгу Бытия).

§ 79. Зависти корень и начало есть гордость. Гордый, поскольку хочет выше прочих вознес­тись, не может терпеть, чтобы кто-нибудь ему равен, а тем более выше в благополучии был, потому и негодует о возвышении его. Смирен­ный же завидовать не может, ибо видит и при­знает свое не достоинство, прочих же достой­нее себя считает; потому и о дарованиях их не­годования не имеет. Страсть эта есть только у тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире, и так о себе высоко мечтая, прочих ни во что вменяют. Так негодует гордый Саул на кротко­го и смиренного Давида, что ему более похва­лы приписали ликующие жены, как сам при­знал и сказал Саул: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» (1Цар.18:8). Почему и начал гнать неповинного.

§ 80. Цель зависти — чтобы того, кому за­видует, видеть в неблагополучии. Она тогда рождается, когда другого начинается благопо­лучие; тогда перестает, когда перестает его бла­гополучие и начинается злополучие. Так зави­стью праотцы наши с высокого блаженства в бедственное состояние низринуты. Зависть Каина научила восстать на брата своего Авеля и убить. Зависти дело, что Иосиф продан во Египет. Зависти приписать должно, что иудеи Христа, Господа и Благодетеля своего на Крест вознесли. Так от гордости начинается зависть, от зависти — ненависть, от ненависти — злоба; злоба к неблагополучнейшему приводит кон­цу. Почему и святой Златоуст говорит: «Корень убийства зависть» (На Бытие беседа 54-я).

§ 81. Зависть — мучительная страсть и сме­ха или, скорее, плача достойна, ибо таким ядом дьявольским человеческое заражено сердце. Прочие страсти некое, хотя мнимое, услажде­ние имеют, а завистливый грешит, а вместе с тем и мучается. Неугодна Аману, врагу иудейско­му, как сам признает, ни слава, которой возве­личил его царь, ни богатство, которым изоби­ловал, ни та честь, что к царице с царем на пир позван был; этого, говорит: «Всего не доволь­но для меня». Что тому причиною? Не обидел ли тебя кто, Аман? Не похитил ли кто твоих пожитков? Или не оклеветал ли кто тебя перед царем? Здоров ли сам, или домашние твои? Или не смущает ли тебя страх неприятельский? Нет! Нет ничего того. Что тогда? Что смущается сер­дце твое? О чем скорбишь посреди такой сла­вы и богатства? Что склоняешь голову свою? Что дряхл и уныл ходишь? Что темнеет лицо твое? Чего тебе, первому советнику царскому, недостает? Одного только скипетра и державы царской не имеешь. «Нет, — говорит Аман, — всего этого не довольно для меня, ибо вижу Мардохея в благополучии. Всего этого не до­вольно для меня, когда вижу Мардохея Иудеянина во дворе царском. Ничто меня — ни сла­ва, ни честь, ни богатство — не веселит, по­скольку вижу Мардохея у царя в милости» (Есф.5). Так завистливый грешит и вместе с тем казнь принимает, беззаконничает и мучается! И от этого видеть можно, как гнусен порок зависти и посмеяния достоин! Печалиться о том, что ближний веселится; сетовать и снедаться, что брат в благополучии цветет — не смеха ли дос­тойное дело? Всякий это может признать, толь­ко дьяволу свойственно такое дело: дьяволу печально и несносно, что христиане спасают­ся и вечную получают славу, от которой он низ­ринут в вечную погибель и бесчестие.

§ 82. Из вышесказанного всякому видно, сколь и пагубна эта страсть. Поскольку: 1) Собственный грех есть дьявола, который этой язвой прародителей наших, а с ними и нас умертвил. Ибо дьявольское дело есть радовать­ся о погибели человеческой и печалиться о спасении, что зависти свойственно. 2) Демон не завидует подобному демону, но человеку; а человек человеку, брат брату, срод­ный сродному, подобный подобному завидует, который должен «радоваться с радующимися и плакать с плачущими», как учит апостол (Рим.12:15); чему нельзя не удивиться или, более того, чего оплакать достойно невозможно. Так-то сатана ядом своим заразил сердце наше! 3) Зависть, как сказано в § 78, приводит ко всякому неблагополучнейшему концу тех, на которых вооружается. 4) Зависть и тем завидует, от которых бла­годеяние получает; ей и доброхот немил, она и благодетеля гонит. Кто больший иудеям благо­детель был, чем Христос, Спаситель мира? Мертвецов их воскресил, слепых просветил, прокаженных очистил и прочие чудесные бла­годеяния сотворил. Но зависть на то не смот­рит. Она советует: «Что нам делать? Этот Чело­век много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него» (Ин.11:47-48). Она не рас­суждает, не почитает высокого добра, а поуча­ется убить благодетеля. Питай, одевай, береги, защищай, обогащай, утешай завистливого, как хочешь, — ему то неприятно. Поскольку ты бла­гополучен, тебя все любят, хвалят, почитают. Это уязвляет его сердце, которого любовь и бла­годеяние твое исцелить не может. И до тех пор уязвлять будет, пока не увидит тебя в бедствии. 3) Зависть и тех, которыми обладает, к бед­ственному приводит концу. Ибо, кроме того, что вечному мучению повинными их делает, и временному бедствию подвергает. Так Каин сте­нает и трясется; Аман, вознесенный на дерево, которое Мардохею израильтянину готовил, погибает. Поэтому святой Златоуст говорит: «Завистливый, желая погубить иного, и самого себя губит» (Беседа 55 на евангелиста Иоанна). Но, хотя бы не было какого-то другого внешне­го бедствия завистливому, довольно ему внут­реннего, довольно того, что внутри снедается, мучается и терзается собственным мучителем.

§ 83. Средство против этого злого и пагуб­ного недуга такое примечается: 1) Гордость, от которой зависть, как сказа­но, рождается, должно с помощью Божией от­ложить, и так, без злого корня, и злого плода не будет. «Зависть, — говорит Августин, — есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет». 2) Поучаться в любви ближнего — так зависть упадать будет. Ибо «любовь не завидует», — говорит апостол (1Кор.13:4). И хотя в сердце и будет ударять пагубная эта стрела, но оно ду­хом любви действию ее станет противиться и побуждать себя, и нехотящего, к благодарению Бога, что ближний в благополучии находится. Так всякое внутреннее зло исцеляется и, как говорят, клин клином вышибается. Должны мы принуждать себя ко всякому добру и делать не то, что злое сердце хочет, а чего вера и совесть христианская требует: «употребляющие усилие восхищают царствие небесное» (Мф.11:12). Так противимся злобе и мщению, роптанию и ху­лению и прочим страстям и принуждаем себя к терпению и прочему благочестию. Что сначала не без трудности, но после с помощью Божией удобно будет. 3) Думать и без сомнения верить, что в мире этом нет ничего великого и удивления достой­ного, и нет истинного блаженства, кроме веч­ного и небесного. А когда в этом мнении нахо­диться будем, то и зависть ослабеет и недействи­тельна будет. Ибо зависть рождается от благополучия ближнего; но когда благополучие временное, то есть честь, богатство и прочее, благополучием истинным считать не будем, то и завидовать тому не будем. Если, земное пре­зрев, будешь искать небесного, то ни чести, ни славе, ни похвале, ни богатству, ни благород­ству не будешь завидовать, ибо несравненно лучшего желаешь. Князь и вельможа не зави­дует похвале сапожника, портного, столяра и прочих мастеров, поскольку намного лучшую имеет. Так и временному, жалкому и, так ска­зать, мнимому не завидует тот, кто постоянно­го и истинного вечного блаженства ищет. Хо­чешь ли от мучительной этой язвы не снедать­ся и не повредиться? Вменяй временное все как ничто, и так не будет она в тебе иметь места.

Глава 3: О гневе и злобе

«Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подле­жит суду; кто же скажет бра­ту своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет:«безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5:22).

«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол.3:8).

§ 84. Гнев есть чувствование сердечной бо­лезни, родившейся от обиды, которая или де­лом, или словом выражается.

§ 85. Гнев есть мучительная и лютая страсть и скрыта быть не может. Прочие страсти скры­ваются удобно, а гнев утаиться не может. Серд­це, гневом исполненное, по подобию котла кипящего, извергает различные знаки гнева, которые являются в различных членах тела. От гнева краснеют и сверкают, как искры, очи; от гнева вздуваются жилы, поднимаются брови и волосы; от гнева скрежещем зубами, пену исто­чаем устами, головой киваем, головой крутим и вертим. От гнева лицо помрачается. Гнева дей­ствие есть, что руки сжимаем и хлопаем ими, ногами о землю ударяем; во гневе ударяем в грудь, волосы и одежду терзаем; гневом испол­ненный кричит, вопит, слезы льет, жалится, ху­лит и часто то изрыгает, о чем после жалеет. Словом сказать, весь человек в гневе изме­няется, весь вид бесноватому подобен является. Если такие гнусные внешние показываются знаки, если таким безобразным тело от гнева является, что уже внутри, в сердце есть, кото­рое такой смрадный извергает запах? Как мер­зка и безобразна душа гневающегося, как гнус­на перед очами Божиими, когда только вид гне­вающегося нам же самим, которые и сами то же зло внутри носим, несносным кажется! Сло­вом изобразить невозможно гнусного того со­стояния бедной души. И это не только во взрос­лом человеке, но и в малом ребенке и младенце приметить можно: как он кричит, ярится, все­го отвращается, пока гнев не утолится! От это­го видно, каким великим ядом от дьявола сер­дце человеческое напоено, какое великое зло внутри нас кроется, — чего довольно оплакать не можем. А это учит нас непрестанно возды­хать и молиться Богу, чтобы сердце наше, так люто испорченное, исправил и обновил. «Серд­це чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обно­ви во утробе моей» (Пс.50:12). Когда же оно ис­правится и добрым будет, то и плоды его доб­рыми будут, то есть дела, слова и помышления.

§ 86. Гнев обращается в злобу и злопамят­ность, если долго удерживается и питается в сер­дце. Поэтому повелено нам скоро его пресекать, чтобы в ненависть и в злобу не возрос, и так ко злу большее зло не приложилось. «Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу», — говорит апостол (Еф.4:26-27). Как пожар, если вскоре не потушится, многие поедает дома, так и гнев, если вскоре не пресечется, много зла причиняет и многих бед причиной бывает. По­этому, по увещанию апостола, должно вскоре гнев из сердца изгонять, когда начнется, что­бы, усилившись, и нас самих, гневающихся, и тех, на кого гневаемся, более не повредил и не погубил.

§ 87. Как гнев, так и злоба рождается от без­мерного самолюбия. Ибо самолюбец во всем ищет своей корысти, славы и чести; а когда ви­дит в чем препятствие своему намерению и же­ланию, о том смущается, печалится и гневает­ся на того, кто препятствует, потому и старается гнев свой в дело произвести, то есть отомстить, что свойственно злобе.

§ 88. Злоба различным образом совершается: 1) Отнятием жизни у того, на кого зло бы­вает. Так Каин, завистью и злобой подстрекае­мый, восстал на неповинного Авеля и умертвил единоутробного брата своего. 2) Биением, отравой, отнятием здоровья, имений, повреждением скота и прочего. 3) Ненавистью и гонением друзей того, на кого злоба питается в сердце. Ибо злобный, если не может повредить тому, на кого злится, старается гнать и озлобить приятелей и любящих его. Так сатана, злобясь на Христа и не­навидя Его, гонит и озлобляет христиан, рабов Его, любящих Его и Им любимых. Этому злому и злобному духу следуют люди и по подобию его злобу совершают. 4) Злословием и клеветой. Отсюда-то и бы­вает, что так многие неповинно тяжкие поно­шения и клевету терпят, примерами такого зла как церковные, так и светские истории преис­полнены. Да и в нынешнем веке многие на себе той же злобы действие и богомерзкие ее плоды познают. 5) Многие такой злобой напоенное имеют сердце, что, исполнив ее, и хвалятся. Великое безумие хвалиться тем, о чем должно жалеть! Ближнему своему вред сделали; закон Божий, святой и вечный, нарушили; Бога Вседержите­ля, великого и страшного, прогневали; себя сатане записали и вечному мучению подвергли — и делом этим беззаконным хвалятся!.. Так злоба помрачает око душевное, что бедный человек явной своей погибели не видит. Дважды грешит. Грешит и грехом хвалится: вот, мол, я ему дал, пусть он меня знает. Правда, знает он тебя, зна­ет и твою злобу, знает, что ты повредил его. Но знаешь ли ты себя? Где ты и в каком находишь­ся состоянии? Знаешь ли, что ты более себя, нежели его, повредил? Ты тело его, а свою душу погубил. От твоей клеветы его гнушаются и осуждают люди, а тебя осуждает Бог. Ты его бес­славию и поношению временному, а себя веч­ному подверг. Слушай, что Псаломник поет тебе: «Что хвалишься злобою, сильный?» И приме­чай, что далее прибавляет: «За то Бог истребит тебя до конца; исторгнет тебя, и переселит тебя от селения твоего, и корень твой от земли живых» (Пс.51:3, 7). Поэтому святой Златоуст говорит: «Мы когда на других злобствуем и коварствуем, тогда против самих себя изощряем меч, и гораздо большими себя, нежели их, уяз­вляем ранами» (Беседа 51-я на евангелиста Иоанна). 6) Многие от злобы в такое безумие и ос­лепление приходят, что сами себя погубить предпочтут, нежели мщение оставить. Я, мол, сам погибну, а ему отомщу!.. Что молвишь и яришься, ослепленная и бедная тварь? Сам себя хочешь погубить, чтобы брат твой погиб, за которого Христос, Сын Божий, умер? Осмот­рись, какой и чей дух в тебе действует? Не того ли, который сам погиб и прародителей наших, а с ними и нас погубил? Он всегда злобой ды­шит на погибель нашу. Христос хочет и тебя и его спасти — а ты хочешь и себя и его погубить. Но смотри, на кого ты восстаешь и вооружа­ешься; говорит Он: «Кто не со Мною, тот про­тив Меня» (Мф.12:30). Ты своей погибелью ближнего погибели ищешь, и потому ты не со Христом, а против Христа, Который и тебя и ближнего твоего спа­сти хочет так, что и Кровь Свою за то пролил. А ты тем самым показываешь, что мудрствуешь одинаково с тем злобным духом, который тебя и ближнего твоего и всех людей всяким обра­зом хочет повлечь в погибель. И, как кажется, хуже делаешь, чем демон. Ибо демон на демо­на не восстает, но все они на одного человека вооружаются и ищут, как бы погубить. А ты на подобного себе человека восстаешь и брата тво­его погубить хочешь, который того же Творца и Господа признает, как и ты; того же отца по плоти Адама имеет, как и ты; того же естества, как и ты; тем же Искупителем Христом искуп­лен от дьявола и ада, как и ты; той же банею крещения омыт, как и ты; к той же вечной жиз­ни позван, как и ты. Однако же в огне гнева своего кричишь: я сам погибну, а ему отомщу!.. Правда, сам ты себя погубишь, если того желаешь, но не ближнего твоего, если он в бла­годати и помощи Вышнего живет. Да разве ты не знаешь, что есть погибель, которой как себе, так и ближнему своему желаешь? Приложи руку свою к огню и узнаешь отчасти, что есть поги­бель. Если этого малого огня не стерпишь, как стерпишь вечный огонь, который жжет, а не светит; палит, а не снедает; мучает, а не умерщ­вляет? Этим огнем злобные, если не покаются, как железо, раскалены будут, и извне и внутри снедаться и мучиться без конца. Но злобою ос­лепленный не видит того и в ярости своей кри­чит: я, мол, сам погибну, а его не оставлю!..

О, злоба, дьявольская дщерь, — злоба, как ты бедного человека ослепляешь! Сам себя хо­чет погубить злобный, чтобы ближний его по­гиб. Не может быть большего безумия, как своей погибелью ближнего погибели искать. Многие из злобных воздерживаются от рыбы, молока, яиц, мяса, чего Бог не запретил, но даже с благодарением и молитвой употреблять позволил; а живых людей Божиих хотят зак­лать, как жертву! Многие в среду и в пятницу ничего не едят; но от злобы и на одну минуту попоститься не хотят — что Бог под угрозой вечной муки запрещает. Такое великое и страш­ное зло — злоба! Так бедственно пленяет серд­це и ослепляет ум злоба! И точно порок есть, дьяволу собственный, который и сам погиб, и других старается привлечь в ту же погибель.

§ 89. Поскольку у злобных людей яд злобы скрыт в сердце; и различные хитрости тайным образом плетут они на того, на кого злобятся; и то тем, то другим, то третьим образом злобу свою совершить замышляют, — потому и убе­речься от них невозможно. Благочестивой душе одно остается убежище — молитва святая, тер­пение, непоколебимое упование на Промыслителя Бога, перед Которым ничто не скрыто, Который всем воздает по делам.

§ 90. Злобные люди, если верят, что Бог есть и всем воздает по делам, должны отложить злобу и ближнего простить, по слову Христо­ву: «прощайте, и прощены будете», — и внимать, что Сирах говорит: «Мстительный получит от­мщение от Господа, Который не забудет грехов его. Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит про­щения; к подобному себе человеку не имеет мило­сердия, и молится о грехах своих; сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? По­мни последнее и перестань враждовать; помни истление и смерть и соблюдай заповеди; помни заповеди и не злобствуй на ближнего» (Сир.28:1-7). Ничто не губит человека так, как злоба. Какие бы ни имел добродетели, однако все губит зло­ба. Да и то бывает, что в ров, который ближнему изрывают злобные, сами нечаянно падают и прежде времени сами себе погибель находят. И так сбывается на таких псаломническое слово: «Он вырыл ров и углубил его, но упадет в яму, ко­торую сделал. Обратится злоба его на главу его, и на темя его неправда его снидет» (Пс.7:16-17).

Глава 4: О клевете и осуждении

«Не судите, да не судимы бу­дете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смот­ришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как ска­жешь брату твоему: дай, я выну сучок из глаза твоего, — а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза бра­та твоего» (Мф.7:1—5).

§ 91. Осуждение, оклеветание, злословие суть сродные пороки и суть плоды необуздан­ного языка и сердца, страхом Божиим не ограж­денного. Осуждение же не только языком, но и мыслью, жестом, киванием головой, вздохом, смехом и прочим образом бывает.

Различны причины, по которым эти поро­ки происходят: 1) Бывают от гордости: гордый, возносясь и не терпя, чтобы другой ему равен был, пересуживает и уничижает его, или, желая свои гре­хи скрыть, на других злословит и клевещет, что­ бы слышащие думали, что он таких грехов не имеет, в каких ближнего осуждает. 2) Иногда бывают от зависти: поскольку завистливый не хочет ближнего своего видеть в почтении и славе, то и старается честное имя его помрачить, и для того бесчестным именем его порочит. 3) Иногда бывают от злобы: злобный, не имея чем отомстить тому, на кого злится, зло­словием и оклеветанием славу его помрачить старается. 4) Бывают еще от злой привычки, ревности, нетерпения и прочего.

§ 92. Здесь полагаются некоторые причи­ны, отводящие от этих пороков: 1) Бог весьма запретил нам судить и осуж­дать ближних наших: «Не судите, — говорит Гocподь, — да не судимы будете. А ты что осужда­ешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь бра­та твоего? Все мы предстанем на суд Христов», — говорит апостол (Рим.14:10). Следовательно, осуждающие ближнего заповеди этой Божией не слушают, и воле Божией противятся, и по­тому тяжко грешат. 2) Один Судья — Христос, Сын Божий: «Тому весь суд отдал Отец Небесный» (Ин.5:22); Тот всех будет судить без лицеприятия. Его праведного суда и судящие, и судимые не избегнут, и примут все по делам своим. «Всем нам должно явить­ся пред судилище Христово, чтобы каждому по­лучить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое», — говорит святой апо­стол (2Кор.5:10). Следовательно, кто безумно судит ближнего, тот сан Христов похищает, — что также тяжко и страшно. «Не то повелено тебе, о человек, — говорит святой Златоуст, — чтобы ты других судил, но чтобы самого себя рассуждал: для чего же ты похищаешь долж­ность Господа твоего? Ему принадлежит судить, а не тебе» (Беседа 11-я на 1 Послание к коринфянам). И еще: «Имеет всякий грешник своего судью: не должен ты похищать чести Единородного Сына Божия; Ему одному престол суда определен» (Беседа 42 на евангелиста Матфея). 3) Несносно человеку господину, когда раб его перед ним, но без воли его кем-то иным су­дится и злословится. Всякий человек есть Бо­жий раб — как досадно Богу, когда раба Его перед очами Его судим и злословим! Перед оча­ми Его, говорю, судим, ибо Бог везде есть и все видит. 4) Ближний наш есть раб Божий, перед сво­им Господом стоит или падает, и потому Божиего раба человеку судить и злословить также тяжко; да и нужды нам до него в этом нет. «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Гос­подом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его», — говорит апостол (Рим.14:4). 5) Все мы грешники перед Богом. Если в каком-то грехе не находишься, то, может быть, уже был; если не был, то можешь быть; можешь тяжелее согрешить, нежели ближний твой, которого судишь за грех. Ибо общее у всех окаян­ство. Внутри нас зло кроется. Враги наши в до­мах наших — страсти наши. Все тем же случа­ям подлежим. Ближний твой сегодня, а ты завтра то же сделаешь, хотя не делом, так или словом, или мыслью. Без Божией благодати ни­чего не можем творить, кроме одного зла. Слу­чай и дело это показывает. 6) Часто бывает, что многие являются пе­ред нами грешными, но внутри праведны; для мира безумны, но для Христа мудры. Как, и напротив, многие праведными являются, но внутри грешные, и потому лицемеры. Для мира мудры, но для Христа безумны. 7) Часто худой слух от злобных, завистливых, гордых напрасно проносится, и так осуждаемый часто напрасно терпит поношение. 8) Кто осуждает, сам будет осужден, по сло­ву Христову: «Не осуждайте, и не будете осуж­дены» (Лк.6:37). 9) Ближнему великая обида через то, не ина­че, как бы от кого бит был жезлом, да еще и бо­лее. Ибо раны телесные скорее заживут, нежели язвы душевные. Тело жезлом, а душа поносным словом уязвляется. От этого уязвления — печаль, а от печали — немощь, от немощи — смерть. И чем большее поношение, тем большее души уязвление и печаль последует. Человек, будучи честолюбив, лучше желает лишиться богатства, нежели доброго имени: богатства лишившись, может его опять сыскать, а имя доброе весьма трудно возвратить. 10) Чем честнее и выше поносимое лицо, тем большая ему язва, а поношающему боль­ший грех. 11) Когда какой-то начальник осуждается и злословится, уменьшается ему почтение от подчиненных; а от непочтения последует в них презрение, от презрения — непослушание, от непослушания — всякое бесстрашие, бесчиние и нестроение, как всякому это удобно можно разуметь. И поэтому хотя всякого грех осуждать, и грех тяжкий, но начальника злословить — намного больший грех. 12) Часто случается, что хотя действительно кто-нибудь согрешил, но уже покаялся, а кающемуся Бог прощает, и для того страшно человеку осуждать того, кого Бог прощает и оправдывает. 13) В подтверждение того, как тяжек и мер­зок порок осуждения и оклеветания, приводит­ся здесь учение святого Златоуста.

«Хотя бы мы никакого другого не делали беззакония, это одно могло бы нас ввергнуть в гееннскую бездну, что мы, тяжких бревен в очах наших не чувствуя, строгий суд всегда произ­водим над погрешностями чужими, и целую жизнь нашу проводим в любопытном пересмат­ривании и пересуживании чужих дел, не рассуждая того, что грозит Христос: «Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф.7:2. — В книге 1 -й об умилении к монаху Димитрию).

«Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения. Ибо еще большую примешь казнь, если будешь других обвинять в том, чего и сам не делаешь, и осуждать за тот грех, которому и сам ты подвержен. Если и праведным людям не дозволяется осуждать других, то тем более греш­ные должны воздержать себя от осуждения».

«Хотя бы ты, осуждая ближнего, и правед­ное что на него говорил, и хотя бы известное его дело порочил, однако и за то не избежишь наказания; ибо не по делам его, а по словам твоим будет судить тебя Бог. Говорит Он: «От слов своих осудишься» (Мф.12:37). Фарисей пра­ведное и всем известное говорил, однако и за то принял наказание. Если же известных дел на обличение других не должно говорить, то тем более сомнительных» (Беседа 42 на евангелис­та Матфея).

«Какая польза от того, что мы воздержива­емся от птицы и рыбы, когда друг друга угры­заем и снедаем? Угрызает же и снедает ближ­него плоть всякий клеветник и поноситель» (Беседа 3-я на отшествие епископа Флавиана).

«Хотя бы мы пепел ели, то и такое строгое житие никакой пользы нам не принесет, если же не воздержимся от поношения, ибо «не вхо­дящее во уста сквернит человека, но исходящее из уст» (Беседа 3-я на отшествие епископа Фла­виана)».

«Какой есть зла род, который бы не проис­ходил от поношения? Отсюда рождаются нена­висти, отсюда бывают вражды и несогласия, отсюда происходят худые подозрения, которые бесчисленному злу подают причину» (Беседа на Пс.100).

«Кто любит клевету, тот служит дьяволу».

«Как проповедник истины словом своим многих людей спасает, так, напротив, клеветник тем же словом премногих губит, произнося сло­ва погибельные и метая речи, на погружение человеческое. Притом же не только клеветник тела, но и сами души убивает, когда льстивым своим языком ложные и беззаконные мнения вкладывает в них» (Беседа на Пс.61).

«Не только поносить ближнего, но и дру­гих поносящих его слушать не должно» (Бесе­да 3 на отшествие епископа Флавиана).

Таковы высказывания св. Златоуста.

Обдумайте это, злоречивые, которые грехом не считаете злословием и клеветой ближнего уязвлять.

§ 93. Чтобы этих пороков избежать, полез­но примечать следующее: 1) Всякому на себя смотреть, и свои пороки и грехи перед глазами положить, и их очищать стараться: ибо за них будет истязай перед су­дом Божиим, если не покается. Такое рассмотрение собственных грехов не допустит чужих пороков изыскивать. Как немощный, видя свою немощь, заботится о себе, а не о других, так, кто свою душевную видит немощь, стара­ется от нее освободиться, и сперва старается исправить себя, нежели других, сперва бревно из своего глаза вынуть, нежели сучок из глаза
брата своего. 2) Помнить, что за осуждение такое сам будет судим. 3) Беречься от разговоров непотребных, в которых люди только пересуживаются и то од­ного, то другого имя и честь терзается. 4) Удаляться от тех, которые привычку эту злую имеют, как от прокаженных, которые злосмрадным своим запахом и другим вредят. 5) Брату падшему или падающему духом любви соболезновать, и от его падения самому осторожно поступать, и за него молиться милосердному Богу, чтобы падшего восставил, а
тебе в тот же грех впасть не попустил. 6) Имеющим злую привычку молиться с Псаломником: «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс.140:3), — и вышеописанные при­чины помнить.

§ 94. Те, которые терпят клевету и поноше­ние, для утешения примечать должны следую­щее: 1) Поношение и оклеветание бывает или праведное, или ложное. Праведное, когда мы подлинно в том виноваты, в чем поносят нас, и потому достойное страждем, почему должны исправляться, чтобы поношение упразднилось и ложным стало. Ложное есть поношение, ког­да мы не виноваты в том, в чем нас поносят: и это поношение с радостью терпеть должно и утешаться надеждой вечной Божией милости. К тому же, хотя в том и не виноваты, в чем поносят нас, но в другом согрешили и потому тер­петь должны. 2) Может быть, что сами кого оклеветали и осудили, и потому, какой мерою мерили мы, нам мерится, по словам Господним (Мф.7:2), и «чем кто согрешает, этим и мучится» (Прем.11:17). Язык злоречивый злоречием и наказы­вается. 3) Когда иссякла любовь, ненависть и зло­ба умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут: чего более и тебе ожи­дать, кроме озлобления, в такое лютое время? 4) Злоречием и клеветой смиряемся; само­мнение, высокоумие фарисейское и гордость, как высокий идол, в сердце нашем низлагает­ся. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел
сатаны, пакости» плоти нашей «делающий», что­ бы «не превозносилась», но покорялась духу сми­рения (2Кор.12:7). 5) Прибегай к Святому Писанию, источни­ку утешения, которое везде терпение ублажает и подкрепляет. 6) Злословие и бесчестие бывает тебе к ис­кушению сердца твоего, которым показывает­ся, что в сердце твоем кроется: кротость или гнев, — таков бывает человек, принявший до­саду, каков в сердце имеется. Этот случай тебе
представляет, что в сердце твоем кроется: кро­тость или гнев. Если кротость в сердце имеет­ся, легко стерпишь поношение. Если в сердце имеется злость, от поношения последует огонь ярости и желание мщения, а от злословия — зло­словие. И так поношение и клевета учит тебя состояние сердца своего познавать и исправлять. 7) Христос, Сын Божий, безгрешный, непо­винно терпел всякие поношения и нам «оставил пример, чтобы мы последовали следам Его» (1Петр.2:21). Этому образу следовали все свя­тые. На Христа и подражателей Его святых взирай и подкрепление терпению принимай. Об этом также смотри ниже.

Глава 5: О лжи, лести и лукавстве

«Не ревнуй лукавым и не за­видуй делающим беззаконие. Ибо они, как трава, скоро за­сохнут, и как зеленый злак, ско­ро отпадут. Не ревнуй в лукав­стве, ибо лукавые истребятся» (Пс.36:1-2, 8).

§ 95. Лесть, ложь, лукавство — пороки срод­ные, и также дьяволу собственны, ибо дьявол есть «отец лжи» и лукавства (Ин.8:44). Этому обу­чает и служителей своих, людей, которые волю его злую и нравы в себе изображают. Эти поро­ки теми людьми обладают, которые одно язы­ком говорят и другое на сердце имеют. Таких людей называют обыкновенно двоедушными, потому что как бы две души имеют, то есть внут­реннюю и внешнюю: внешнею душою с людь­ми обходятся и людей обманывают, а внутрен­нею себя берегут. Этого рода люди обходятся с ближними ласково, гладко, тихо, но лестно и коварно, чтобы в сердца их, по подобию вора, вкрасться могли. Они знают, как смиренными себя показывать, но внутри все иное; они по временам плачут, воздыхают, но на сердце иное. А божиться и клясться — первые, хотя клятва их только на языке; и тем более людей обма­нывают. Они в том подражают отцу своему, отцу лжи, дьяволу, который иногда преобразуется в ангела светлого, чтобы так мог удобнее чело­века обмануть и погубить. Этих людей слова — как мед, а дело само — как яд. Желающие кого-нибудь отравить яд намазывают медом, чтобы злодейство не позна­но было. Так эти души, чтобы удобнее уловить простосердечного, яд злобы своей словами мяг­кими и ласковыми, как медом, прикрывают. Так сделал Каин, который вызвал брата своего Авеля в поле, как бы ради некоей доброй при­чины, но в сердце замышлял убийственной на него рукой вооружиться и пролить кровь непо­винную (Быт.4:8). Так поступил Иуда предатель, который Христа устами приветствовал и цело­вал: ««Радуйся, Равви!» И поцеловал Его» (Мф.26:49); но тем самым в руки беззаконных Гос­пода и Учителя своего предавал. Так и ныне многие приветствуют нас: «Здрав­ствуй, здравствуй!» — а сердцем желают поги­бели нашей и так «умягчают слова мягче елея, но мечут стрелы», по словам Псаломника (Пс.54:22). Изрядно описал их Сирах: «Устами сво­ими враг усладит тебя, но в сердце своем замыш­ляет ввергнуть тебя в яму: глазами своими враг будет плакать, а когда найдет случай, не на­сытится кровью. Если встретится с тобою не­счастье, ты найдешь его там прежде себя, и он, как будто желая помочь, подставит тебе ногу: будет кивать головою и хлопать руками, мно­гое будет шептать, и изменит лицо свое» (Сир.12:15—18). И, как кажется, таких людей нравы крайне развращенны, и не что иное, как нра­вы дьявольские, ибо тот лжет и обманывает, льстит и лукавит, и все с той только целью де­лает, чтобы погубить человека. Так и они в том и поучаются, чтобы прельстить ближнего и посмеяться над ним.

§ 96. Обществу нет большей язвы, чем льсте­цы и лукавцы. Поскольку: 1) верности, без которой союз общества не стоит, быть там не может, но вместо того неве­рие вступит. Оттого последует, что друг другу ни в чем не будут верить, друг друга опасаться, бо­яться, скрываться, друг друга врагом считать: от чего все зло в обществе. 2) Не может там быть мира, но вместо того взаимная ненависть, вражда, ссоры и прочее. Ибо льстецам и лукавцам свойственно и то, что они речи одного к другому переносят и пе­ресказывают не так, как слышали, и не в та­кой силе толкуют, как говорены, а иначе. И так одному на другого подозрения влагают: от чего дружбы разрушение, и от того взаимная враж­да бывает. Так они стараются всем показаться приятелями, но внутри суть истинные всех враги. 3) Лесть и лукавство, как кажется, ввело и умножило богопротивные клятвы и напрасные призывания страшного Божия имени в самых подлых вещах, как-то: ей Богу! на то Бог! видит Бог! и свидетель Бог! и прочее. Поскольку мно­гие, будучи лживыми и лестными обмануты, не верят и тем, которые правду говорят, поэтому люди принуждены верность своих слов призы­ванием имени Божия утверждать, что уже и в самых подлых вещах делают. А дети от родите­лей, малые от старых, низшие от высших тому же учатся, что и в обычай беззаконный и па­губный вошло и грехом не считается. Так ложь и лукавство плевелы свои непотребные всевает и не попускает расти пшенице благих дел!

§ 97. Двоедушные лукавцы, сколько ни хит­рят, однако лукавство свое и нехотя показыва­ют, особенно тогда, когда или вином разгоря­чившись, или гневом сильным распалившись, извергают то, что в сердце скрыто было: тогда «от избытка сердца их уста их говорят» (Мф.12:34); тогда они показывают себя, что они та­кое. Пьянство и сильная холера или гнев пре­возмогают всякую хитрость и, как истинный и верный свидетель, возвещают тайну сердца. В таком случае временем и сам человек не знает, что делает и говорит. Ибо тогда не ум, а сердце, вином или гневом распалившись, действует.

 § 98. Да внимает простая душа, лести и лу­кавства не знающая, увещанию Псаломника: «Не ревнуй лукавым и не завидуй делающим безза­коние. Ибо они, как трава, скоро засохнут, и как зеленый злак, скоро отпадут». И да молится с Давидом: «Удали меня, Господи, от человека лу­кавого, от мужа неправедного избавь меня. По­мыслили они неправду в сердце, весь день готови­лись к брани, изострили язык свой, как у змеи: яд аспидов в устах их», и проч. (Пс.139:1—3). Да слы­шат и лукавцы то же слово: «как трава, скоро засохнут, и как зеленый злак, скоро отпадут», и да внимают, что тот же пророк написал: «Погу­бишь всех говорящих ложь; кровожадного и льстивого гнушается Господь» (Пс.5:7). И если веруют, что есть Бог, «сердца и утробы испыты­вающий и воздающий каждому по делам его» (Пс.61:13), — да обходятся чистосердечно с ближ­ними; и да научатся, что языком говорят, и на сердце иметь и, что словом объявляют, самим делом показывать.

Глава 6: О праздности

«В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19).

«Выйдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера» (Пс.103:23).

«Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», — говорит апостол (2 Фес.3:10).

§ 99. Праздность, или удаление от трудов, или леность, есть сама по себе грех, ибо про­тивна заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего есть хлеб наш. Еще праотцу нашему Адаму сказано Богом: «В поте лица тво­его будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт.3:19), а это по­веление и нас, сынов его, касается. А святой апостол и есть тому запрещает, кто не хочет тру­диться. Следовательно, в праздности живущие и чужими трудами питающиеся непрестанно грешат; и до тех пор грешить не перестанут, пока в благословенные труды не отдадут себя. Из этого исключаются немощные и престаре­лые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут.

§ 100. Не только в праздности быть и жизнь без добрых трудов проводить грешно, как ска­зано, но это и многих зол причиной бывает. Ибо сердце человеческое праздно быть не может, но какими-нибудь мыслями занято бывает. А по­скольку оно склонно ко всякому злу, то к праз­дному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, не иначе как к дому празд­ному, выметенному и украшенному, удобно приступает душевный враг дьявол, и мысля­ми злыми, как вредными плевелами, наполня­ет его, и в самое действие злые похоти произ­водить поучает: оттуда бывает, что праздность много беззаконий рождает и ко всякому добру бесплодна бывает. Отсюда пьянство, многих зол и соблазнов причина; отсюда всякие блудные дела; отсюда злые беседы, пересуды, осуждения, насмешки, злословия, хуления. Отсюда частые пиршества и этому последующее зло, как-то: хищения, ограбления, клятвопреступления, и прочее. Отсюда картежные игры и с ними совокуплен­ные обманы, бесчиния, ссоры, драки и прочие беззакония. Праздность вымышляет излиш­нюю роскошь, которая без обиды ближнего и разорения общества не может быть. Праздность замышляет ненужные строения и прочие тому подобные изобретения, которые без кровавых слез бедных быть не могут. Празд­ность учит разбивать, воровать, похищать, на­силия чинить, лгать, льстить, обманывать. Ибо праздный, не имея чем питаться, устремляется на похищение чужих трудов, или явно, или тай­но, или лестно. Так «праздность научила многому худом»у, по словам премудрого Сираха (Сир.33:28). Поэтому и Соломон говорит: «В похотях пребывает всякий праздный» (Притч.13:4).

§ 101. Праздность не только душу губит, но и телу вред наносит. 1) В праздности живущие всяким недугам и немощам подлежат. Как растлевается вода, которая течения не имеет, так тело человечес­кое без движения и трудов портится и ослабевает. Ибо кровь, от которой вся целость теле­сная зависит, в не имеющем движения от тру­дов, густеет и так мало-помалу сгнивает. 2) Не трудящийся не может в сладость и пищи принимать. Труды как бы понуждают к восприятию и варению пищи в желудке, без чего желудок отвращается от пищи. 3) Как после трудов сон сладок, так без тру­дов беспокоен бывает. 4) Гуляки и те, кто без дела шатается, под­лежат посмеянию и порицанию людей. 5) Понуждаются в бедности и нищете жить. Ибо «приходит, как прохожий, бедность к ним, и нужда, как разбойник», — говорит Соломон (Притч.6:11).

§ 102. Чтобы праздности и ей последующих зол избежать, должно твердо знать: 1) Что время дороже всякого сокровища. 2) Как слова сказанного возвратить, так и времени потерянного сыскать невозможно. 3) Потерявшие напрасно время будут жа­леть и малейшего времени для покаяния по­ищут, не иначе, как жаждущие студеной воды; но не найдут, когда время будет суда, а не покаяния; строгости, а не помилования. 4) Следует непременно дать ответ и за само время, даром потерянное. Ибо настоящее вре­мя есть торг, на котором таланты, Господом нашим нам данные, должно трудами с помо­щью Божией умножать, чтобы с ленивым ра­бом не услышать страшного того определения Господнего: «Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю» (Мф.25:30). Поэтому должен каждый послушать увещания премудрого Соломона: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудо­любива, какую почтенную работу она произво­дит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтена. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, не­много подремлешь, немного, сложив руки, поле­жишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч.6:6—11).

§ 103. Как не всякий труд полезен, так не всякая праздность порочна. Злы те беззаконные труды, которые ради беззаконных дел поднима­ются. Зол и пагубен труд злобного, который для ближнего козни и хитрости сплетает, сети про­стирает, и ров погибели копает; пагубны ста­рания хищников, которые по путям и дорогам скитаются, желая обнажить путников; безза­конен подвиг лукавца, который старается прельстить и обмануть брата своего; тяжка и мерзка работа мамоне; бесполезна и душепагубна болезнь и труд завистливых, которые из-за добра ближнего снедаются и мучаются. Как эти и прочие тому подобные труды не похваль­ны, а порочны, так и упразднение от них достохвально. Сколь блажен покой, когда ум от злых и душевредных мыслей, сердце от похотей лука­вых успокаивается; очи не видят ничего, уши не слушают ничего, язык и уста не говорят ни­чего, руки не делают ничего, что святому Божию Закону противно! Блаженна эта празд­ность и благословенный покой. Этого Творец наш и Господь от нас требует. Эту субботу не только каждую неделю, но и каждый день, час и минуту праздновать мы должны. К этому спасительному и тишайшему упокоению, в котором не только внешние члены телесные, но и внутренние душевные силы от вредных дел успокаиваются и совесть сладко почивает, Сам Христос призывает: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28).

Глава 7: О пьянстве

«Горе тем, которые с ранне­го утра ищут сикеры и до по­зднего вечера разгорячают себя вином; и цитра и гусли, тимпан и свирель и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взи­рают и о деяниях рук Его не по­мышляют. За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, потому что не познал Господа» (Ис.5:11-13)

«У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У кого горе? У кого раны без причины? У кого багро­вые глаза? Утех, которые дол­го сидят за вином, которые при­ходят отыскивать вина при­правленного» (Притч.23:29-30)

«Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф.5:18)

§ 104. Вино, как и всякая вещь созданная, есть добро, ибо на пользу нашу Создателем на­шим устроено нам. «Всякое творение Божие хо­рошо, — говорит апостол, — и ничто не предосу­дительно, если принимается с благодарением» (1Тим.4:4). И в книге Бытия пишется: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (1Тим.1:31). «Вино, в меру принимаемое, полезно чело­веку, радование сердца и веселие души, употреб­ляемое во время прилично», — говорит Сирах (Сир.31:31,33); ибо так употребляемое, печаль­ного увеселяет, немощного подкрепляет. По­этому и святому Тимофею написал апостол: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих неду­гов» (1Тим.5:28). Отсюда и святой Павел не пить вина, а упиваться вином запрещает, говоря: «Не упивайтесь вином». Пить вино это одно, а упи­ваться вином — другое. Следовательно, грешат: 1) те, которые гнушаются вином и не употребляют его, не ради воздержания, но ради того, что как бы грешно его употреблять. Так, ругая создание, Богом человеку в пользу человеколюбно устроенное, и Создателя хулою касают­ся, не иначе, как кто, уничижая художество, например, образ написанный, и самого худож­ника, то есть живописца, уничижает. 2) Те, кто вином гнушается, и братию свою, которые употребляют его, презирают, а о себе высоко нечто мечтают: я, мол, с роду не пью вина!.. Будто в том только и благочестие состо­ит, чтобы не пить вина? Сатана не пьет вина и хлеба не ест, ибо бесплотен; но души человеческие, как лев, пожирает, и своей вечной погибе­ли участниками делает, и есть всех злейший и всякой злобы начало. Так и не пьющие вина могут быть подражателями его. Не пьешь вина —хорошо. Но не хули вина и братию пьющую не презирай. Ибо если не пьешь вина, а высоко о себе мечтаешь, всегда ты духом высокоумия напоен, что перед Богом мерзко. Не вино, а пьянство, не употребление вина, а злое упот­ребление порочно и вредно. Во зло его упот­ребляет человек, когда не вовремя и выше меры употребляет. Так не только вино, но и хлеб, воду, огонь и прочее создание Божие во зло употребляет человек. Так во зло употребляет и свои члены телесные, как-то: язык — к злосло­вию, осуждению и оклеветанию; руки — к хи­щению, ограблению и неправедному биению; чрево — к объеданию и пьянству. И так ими, как бы какими орудиями, душу свою убивает.

§ 105. Не вино причиной пьянства бывает, ибо если бы вино того причиной было, то все бы его употребляющие пьяницами были. Но противное сама жизнь показывает: многие употребляют вино, но трезвы. Причиной пьян­ства бывает: 1) Злое и невоздержанное сердце, как и прочих грехов. «Не вино производит пьянство, — говорит святой Златоуст, — а невоздержание»
(Беседа 1-я к народу антиохийскому). 2) Праздность, как выше сказано. 3) Частые пиршества, компании, усиленные потчевания. 4) Со злыми и невоздержанными обраще­ние. От частых же повторений делается страсть и злой обычай.

§ 106. Пьянство, как само по себе есть грех, ибо «пьяницы царствия Божия не наследуют», по учению апостола (1Кор.6:10); и Христос го­ворит: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством» (Лк.21:34), — так многих и тяжких грехов причи­ной бывает. Оно ссоры, драки, и от того после­дующие кровопролития и убийства производит. Оно буесловия, кощунства, хуления, оно ближ­нему досады и обиды делает. Оно учит лгать, льстить, чужое грабить и похищать, чтобы было чем страсть удовлетворить. Оно разжигает гнев и ярость. Оно заставляет людей в нечистоте, как свиньи в болоте, валяться. Словом сказать, че­ловека скотом, словесного бессловесным дела­ет, так что не только внутреннее состояние, но и внешний вид человеческий часто переменя­ет. Поэтому святой Златоуст говорит: «Дьявол ничего так не любит, как роскоши и пьянства, поскольку никто так злой его воли не испол­няет, как пьяница» (Беседа 58 на евангелиста Матфея).

§ 107. Пьянство не только душевных, но и телесных временных зол причиной бывает. 1) 1) Тело расслабляет и в немощь приводит. Поэтому пишется: «Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино» (Сир.31:29). 2) В убожество и нищету приводит. «Работ­ник, склонный к пьянству, не обогатится», — го­ворит Сирах (Сир.19:1). 3) Славу и имя доброе отнимает; напротив, в бесславие, презрение и омерзение приводит: никем так люди не гнушаются, как пьяницей. 4) Домашним, родственникам, друзьям скорбь и печаль, врагам посмеяние делает. 5) Ни к какому званию неспособным рачи­теля своего делает. И хотя в каком-нибудь зва­нии будет пьяница, более бед и напастей строит, нежели пользы обществу. Святой Златоуст, изображая бедствия и пагубы пьянства, гово­рит: «Пьянство — это самоизвольное беснование, откровение помышлений, посмеятельная беда, болезнь, смеха достойная, демон добро­вольный, и прочее» (Слово о воскресении).

§ 108. Чтобы от пьянства остеречься, полез­но примечать следующее: 1) Юным не дозволять опьяняющего питья пить, поскольку юные легко привыкают, и чему в юности учатся, того и всю жизнь держаться будут. 2) Не дозволять им с пьяницами и развращенными водиться. 3) Взрослым без нужды не пить вина. 4) От злых компаний и пиршеств удаляться. 5) Помнить, что от этой страсти весьма труд­но отстать. И многие от той и в той самой стра­сти погибают душой и телом. 6) Привыкшим к этой страсти крепко про­тив мучительства ее вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь. 7) Вспоминать случающиеся в пьянстве беды и сравнивать трезвого жития состояние с состоянием пьяного. 8) Помышлять, что многие пьяными во сне умирают, и с этого света на тот переходят без вся­ кого чувства и потому без покаяния, и прочее.

Глава 8: О сребролюбии и лихоимании

«Смотрите, берегитесь лю­бостяжания, ибо жизнь челове­ка не зависит от изобилия его имения», — говорит Христос (Лк.12:15).

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24).

«Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вред­ные похоти, которые погружа­ют человека в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть среб­ролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим.6:9—11).

§ 109. Под сребролюбием здесь подразуме­вается не только любовь к серебру, но и нена­сытное желание всякого земного имения, стя­жания и богатства.

§ 110. Сребролюбие, как и всякая страсть, в сердце у человека имеет свое место и сердцем обладает. Следовательно: 1) сребролюбец не только тот, который са­мым делом всячески богатство собирает и хра­нит у себя, не уделяя требующим; но и тот, кто хотя и не собирает и не имеет, но ненасытно желает его. 2) Не только тот лихоимец и хищник, кто самым делом чужое похищает; но и тот, кто чу­жого желает неправедно; это есть грех против десятой заповеди: «не пожелай» (Исх.20:17). Ибо в том, что касается его воли, он лихоимствует и похищает чуждое; а то, что самым делом не ис­полняет этого, зависит не от него, но от внеш­него препятствия, которое его к похищению чужого добра не допускает. 3) Не всякий богатый сребролюбец, но тот, кто любит серебро, кто сердцем к серебру приложился, кто «к богатству прилагает сердце» (Пс.61:11). 4) Нищий, который хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, есть ис­тинный сребролюбец. И потому не тот, кто мно­го имеет, но кто много желает, и не тот, кто бо­гат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится. Много было, как и ныне есть, бога­тых и славных, но они Богу угодили, и потому сребролюбцами не были. Сребролюбец угодить Богу не может, ибо не Богу, а своей страсти угождает. «Не плохая вещь богатство, — гово­рит святой Златоуст, — но плохая вещь сребро­любие, плохая вещь лихоимство. Одно — ли­хоимец, а иное — богатый: лихоимец не богат, лихоимцу многого недостает; а кому многого недостает, тот никогда не может быть богатым. Лихоимец есть страж денег, а не господин, раб, а не владетель. Скорее он может уделить друго­му свою плоть, нежели скрываемое серебро» (Беседа вторая к народу антиохийскому).

§ 111. Сребролюбие и лихоимство есть страсть ненасытная. Ибо чем более собирает сребролюбец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножается. «Сребро­любие, — говорит святой Иоанн Златоуст, — есть ненасытное пьянство. Как пьяные чем бо­лее вина пьют, тем большую чувствуют жажду, так сребролюбцы чрезмерного своего желания утолить никак не могут; но, сколько имение свое умножаемым видят, столько желанием го­рят, и от злого своего желания прежде не от­станут, как тогда, когда уже в самую бедствен­ную попадут пропасть» (Беседа 22 на книгу Бытия). В другом месте говорит: «Лихоимцы и хищники хуже зверей. Ибо звери, — говорит, — насытившись, перестают похищать; а эти никог­да насытиться не могут» (Беседа 9 на Первое послание к коринфянам). И еще: «Если жела­ешь обогатиться, никогда не перестанешь этим желанием уязвляться; ибо желание это беско­нечно» (Беседа 12 на Послание к римлянам).

§ 112. Сребролюбец и лихоимец, хотя мно­го богатства имеет, окаяннее всех, ибо покоя и безопасности иметь никогда не может: ибо внутри себя всегда носит мучителя, которому бедно служит, и от этого непрестанно и везде мучается. Правильно поучает святой Иоанн Златоуст: «Лихоимцы и хищники нигде покоя и безопасности не имеют, поскольку внутри себя всегда имеют брань и врагов» (Беседа на Пса­лом 4). «Как море, — говорит тот же отец, — ни­когда без волн быть не может, так сердце среб­ролюбивого человека не может быть без печа­ли, попечения, страха и мятежа» (Беседа 39 на евангелиста Матфея). «И потому лихоимцы везде принимают свои наказания — в жизни, в смерти и по смерти», — тот же святой учитель рассуждает (На Псалом 42). И так, по мнению святого отца, лихоимец мучается всю жизнь, мучается при смерти, мучается и после смер­ти. Мучается всю жизнь, потому что в печали и страхе всегда находится. В печали — пото­му, что еще не имеет у себя, а желает, ибо среб­ролюбцу и лихоимцу многого недостает. В страхе — как бы не лишиться того, что имеет. Мучается при смерти: поскольку 1)_не желая, лишается любимого своего со­кровища, в котором сердце и увеселение свое имел; 2) оно иным в руки достается; 3) достанется, может быть, тем, кому не хо­
чет; 4) следует перед судом Божиим истязанным быть и за всякую неправедную копейку ответ дать. Мучается лихоимец и по смерти: ибо «хищ­ники царствия Божия не наследуют» (1Кор.6:10), но как должники Божии и ближних своих, как преступники Божиего закона и братии своей обидчики, ввергнутся в темницу, огнем и серой дымящуюся, где всю вечность безвозвратно будут платить долг свой. Отсюда правильно заключить можно, что бедную жизнь имеет лихоимец. «Он, — по мне­нию святого Иоанна Златоуста, — проводит жизнь беднее, нежели Каин, всегда пребывая в печали и страхе: в страхе о том, что имеет, а в печали о том, чего еще не имеет» (Беседа 31 на Первое послание к коринфянам).

 § 113. Сребролюбец и лихоимец хотя Ис­тинного Бога исповедует, но самым делом от­ступил от Него: ибо устами только Его почита­ет, но сердцем другому господину, то есть мамоне работает, служит, покоряется. «Никто не может служить двум господам. Невозможно слу­жить Богу и мамоне», — говорит Христос (Мф.6:24). Бог и мамона — это два господина, но весьма противоположные, и противоположное повелевающие. Бог повелевает: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42); мамона: «Что имеет, возьми». Бог повелевает: «Алчущего напитай»; мамона: «Оставь его». Бог говорит: «Нагого одень»; мамона — вопреки: «И последнее со­влеки». Бог говорит: «Продай имение и дай милостыню» (см. Мф.19:21); мамона говорит: «Собирай и береги ради себя». Бог говорит: «Не укради» (Исх.20:15); мамона говорит: «Доста­вай, как можешь». Бог говорит: «Помилуй бед­ного»; мамона: «Что тебе до него нужды?» Лихоимец, оставляя Бога, мамону слушает: и так тем самым как заповеди Божии, так и Бога заповедавшего отвергается. Потому и апостол называет лихоимство «идолослужением» (Кол.3:5), и лихоимца «идолослужителем» (Еф.5:5). Сколь же бедственно и бесстыдно, ради страсти отвер­гаться Живого и Бессмертного Бога, от Кото­рого жизнь и все блаженство наше зависит!

§ 114. Сребролюбие не только само по себе тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову апостола: «корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10). От этого происходит всякая неправ­да, многоразличное хищение и воровство. И в каком звании и чине язва эта ни будет, много­различное зло наносит. 1) Если простой человек будет сребролюб­цем и лихоимцем, учит его обкрадывать лавки, дома, житницы, церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбойничать, насило­вать, убивать и прочее. 2) В купечестве учит лгать, обманывать, де­лать всякую неправду, плохую вещь за хорошую, дешевую за дорогую продавать, плату наемни­ка удерживать, беззаконную лихву или чрезмерный процент брать, примешивать воду в вино и так закон Божий нарушать и ближнего обманывать, и прочее. 3) Если помещик, имеющий крестьян, будет сребролюбцем, крестьян излишними обро­ками обременяет, отчего следует, что одни край­нюю скудость в пище претерпевают, другие вынуждены полунагими, без одеяния скитать­ся, — почему слезы и плачевные жалобы на него возносятся. А иные, не имея, чем оброки эти платить и себя и домашних пропитать, принуж­дены идти на разбой, хищения, воровство, как самое дело показывает; иные — оставлять цер­ковное собрание в праздничные дни, отлучать­ся от общей молитвы и слушания Божия слова и доставать в запрещенные те дни работой себе и домашним потребное. Во всем том бесчеловечное господина лакомство виновно. 4) Если язва эта заразит тех, которые в су­дебных заседают местах, последует ужасное и достойное плача попрание правды, нарушение присяги, которую перед страшным и Всеведу­щим Богом и святым Его Евангелием прино­сили, и обещали свято и нерушимо хранить правду, опасаясь мстительного гнева Божия в противном случае. А от этого все зло последует и обществу — нестерпимые раны. Поскольку злые люди и насильники, видя попрание прав­ды, в большее бесстрашие приходят, и на боль­шие злодеяния устремляются, обнадеживая себе тем, что они, хотя и обличаются в злодей­стве, могут от законной казни платой освобо­диться, что и бывает. А от этого более умножа­ются разбои, хищения, воровство, ограбления, злодейства, наглости, разорения, убийства и прочее тяжкое и несносное для общества зло и беззаконие. От этих своеволий и наглостей добрым и бед­ным людям, сиротам, и вдовам и прочим беспо­мощным большее утеснение и бедность после­дует. От чего более умножает плач, слезы, жало­бы, на небо восходящие и всенародную казнь, как-то: голод, пожары, землетрясения, нашествия иноплеменников, войны, страшные кро­вопролития и прочее — наводящие. Нет боль­шей обществу язвы, чем судьи, мздоимством и лихоимством растленные. Как черви внутри дерево грызут, так они общество снедают и в погибель приводят, как из вышесказанного вся­кий может видеть. И тем более они вредны, что вид добрых и верноподанных на себе носят, но на самом деле — иные. Хотя они о себе и меч­тают, что искореняют злодейство, но неправ­дою своею и лихоимством путь ко всякому зло­действу открывают. И хотя возомнили, что слу­жат обществу, на самом деле его разоряют со злодеями и разбойниками, которых думают искоренить. Хорошо святой Иоанн Златоуст о них говорит: «Лихоимцы — разбойники, устра­ивающие засады при дорогах и вещи проходя­щих похищающие, и в домах своих, как в зем­ных пещерах, имения других скрывающие» (Слово 1 о Лазаре). Более самих явных злодеев тяжело грешат, как можешь видеть из следующего. Первое. Как злодеи похищают чужое, так и они: злодеи явно или тайно, а они лестью, в чем не отличаются от злодеев. Ибо хищение — все равно хищение. Какое ни есть — явное, или тайное, или совершенное лестью. Второе. Злодеи не давали присяги быть су­дьями других, а они присягали не только правду хранить, но насаждать и утверждать, в чем пре­восходят злодеев, как присягой обязавшиеся. Третье. Злодеи — люди грубые, невежды. А они думают, что Божий и монарший ведают. И это их зло умножает: ибо тяжелее грех от веде­ния, нежели от неведения. Четвертое. Злодеи — люди простые, а они — чиновные, и поэтому должны образ добрых дел и прочим показывать. Но они образ злых дел показывают, в чем как злодеям, так и про­чим повод к злодеянию подают, как началь­ники и мнимые светила. Пятое. Злодеи часто скудостью вынуждают­ся на злое дело. А они — от одного лакомства ненасытного. И в этом превосходят злодеев: ибо меньшее зло — от скудости, нежели от до­вольствия похищать. Рассуди всякий, не смеха ли достойно было бы дело, если бы богач на воровстве пойман был? Воистину все бы тому удивились, ибо от довольствия на такое бесче­стное и беззаконное дело дерзает. Так и они удивления и смеха достойное дело творят, ког­да, будучи в довольстве, на такое бесчестное и безбожное дело бесстыдно устремляются. Шестое. Злодеи, каковыми являются, тако­выми их и люди считают, а они за добрых и вер­ных слуг Отечества почитаются. Смотри и здесь, не большее ли зло: быть злым — и за доб­рого почитаться, быть злодеем — и добрым слыть, неправду делать — и праведным считать­ся, Отечество разорять — и защитником и хра­нителем его прославляться? Воистину несказанное зло — и беззаконничать, и похвалу при­нимать. Явные злодеи некое наказание и здесь, в веке сем принимают, потому что их злодеями и люди считают и ими гнушаются. А этих за добрых, честных и верноподданных почитают. И так они грешат — и людьми славятся; зло творят — и благодетелями почитаются. Так они подоб­ны яблокам, которые снаружи красивы, но внутри гнилы, смрадны и вредны; подобны яду, медом намазанному, который внешним видом услаждает вкушающего, но смертоносно зара­жает. Ибо лицо не умаляет, тем более не унич­тожает согрешения, но наоборот — чем более высокое лицо, тем больший его грех. Беззаконное дело — когда простой человек похищает, но более беззаконное — когда похи­щает чиновный; больший грех — неправду де­лать секретарю, и того больший — судящему, нежели канцеляристу и писцу. Также и образ хищения не уничтожает и не умаляет хищения; но явное ли, или тайное, или лестью совершен­ное хищение будет, все равно это хищение; все равно заповедь Божия — «не укради» — разоряет­ся; все равно Законодатель презирается и от­вергается и творится ослушание. 5) Когда под митрой епископской зло это кроется, то также бывает причиной всех тех зол, о которых выше (в 4-й статье) упомянуто; сверх того, еще ко злу зло прилагается. Ибо учит непродаваемую Божию благодать прода­вать и недостойных удостаивать, от чего со­блазны большие, нежели созидание Церкви святой, последуют, как всем эта истина явна. Словом: корчемствовать, а не стадо Христово пасти страсть эта учит его, и с Иудой Христа продавать, а не проповедовать. 6) Если сердцем военачальника мамона обладает, то приводит его к тому, что, также клятвенное свое обещание презрев, изменяет Государю своему. Не стыдится, не ужасается продавать Отчества своего, в котором родился, воспитывался, живет и, как в лоне матери, со всей своей семьей успокаивается. Столько кро­ви человеческой проливать, столько тысяч не­повинных людей губить не сомневается. Так во всяком чине и звании сребролюбие и лихоимство бесчисленное зло совершает! И, как кажется, да и всякий может видеть, что ник­то так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов. Ибо от иноп­леменных, как явных, бережется, и защищает себя оружием; а от этих уберечься не может, ибо они внутри. Хорошо святой Иоанн Златоуст говорит, что сребролюбие все беды на свете про­изводит: оно обагряет кровью море, и часто неправедно окровавливает судейские мечи; оно вооружает разбойников, оно делает убийц от­цов и матерей (Беседа 23 на Первое послание к коринфянам).

§ 115. Сребролюбие и лихоимство не только другим зло делает, но и своих любителей в бед­ственные случаи ввергает. Так Гиезий, слуга про­рока Божия Елиссея, с Неемана Сириянина, Божией благодатью исцелившегося и в дом воз­вращающегося, серебро и одежды тайно взяв­ший, той проказой, которой тот поражен был, праведным судом Божиим поражается (4 Цар.5:20—27). Так Иуда-предатель, который бесцен­ного Христа, Сына Божия, за тридцать сребрен-ников продать не побоялся, достойную сребро­любия казнь принимает, от апостольского лика и из числа верных извергается, и сам себя удав­лением умерщвляет (Мф.26:15-16, 47—49). Так и ныне тот же праведный Божий суд постигает воров, хищников, разбойников, клятвопреступников, продающих за серебро правду Божию и Бога отвергающихся, измен­ников, предателей и губителей Отечества и прочих лихоимцев. А если кто и избежит вре­менной казни — ибо не все беззаконники здесь наказываются по неведомым Божиим судьбам, — но не избежит вечной, которая непременно как прочим беззаконникам, так и лихоимцам следует. Тогда они и за последний кодрант в гееннском огне будут платить, но никогда зап­латить не смогут. Из вышесказанного можешь видеть, чита­тель: 1) Лихоимство — это страсть крайне развра­щенных людей, у которых безбожие кроется в сердце, хотя устами и исповедуют Бога; и есть признак человека, преобразившегося в хищно­го зверя, который без разбора на всякое живот­ное нападает, чтобы насытиться плоти и крови его; или даже хуже самих зверей, как учит свя­той Иоанн Златоуст. Ибо звери, насытившись, более не устремляются на животных, а они ни­когда насытиться не могут, но всегда алчут и жаждут чужого добра; и чем более собирают, тем более желают и похищают. И так видишь, что такое лихоимец? Он враг Божий, враг че­ловеческий, враг и самому себе. Враг Божий, ибо бесстрашно закон Божий нарушает и За­конодателя презирает. Ибо «кто хочет быть дру­гом миру, тот становится врагом Богу», — учит апостол (Иак.4:4). Враг человеческий, ибо лю­дей обнажает и разоряет. Враг самому себе, ибо душу свою вечному огню и мучению предает. 2) Лихоимство опаснее прочих беззаконий. Блуднику, злобному, пьянице и прочим нужно только отстать от грехов и покаяться, чтобы спастись, а лихоимцу не только отстать долж­но от лихоимства, но и похищенное возвратить тому, у кого похитил, или, если того сделать невозможно, расточить то, что во зле собрал, и так каяться. Ибо иначе ему каяться невозмож­но. Слушай, что через пророка Бог говорит: «и когда скажу нечестивому: «Смертью умрешь», — и обратится от греха своего, и сотворит суд и правду, и залог отдаст, и похищенное возвратит, беззаконик в заповедях жизни ходить будет, так, чтобы не сотворить неправды, жизнью жив бу­дет, и не умрет» (Иез.33:14-15). Смотри, что похищенное должен возвратить. А если похи­титель впадет в такую скудость, что совсем не будет иметь, чем возвратить похищенного, но, придя в чувство, захочет каяться, и все, что бы ни было, пожелает отдать, — в таком случае милосердным Богом желание вместо истинно­го возвращения принимается. Иначе это не ис­тинное покаяние, а притворное и ложное, и не иное что, как прельщение и умягчение грызу­щей совести. 3) Чем более кто лихоимствует и похищает, тем более беззакония и погибели себе собира­ет. «По жестокости твоей и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его», — говорит апостол (Рим.2:5-6). 4) Во всяком звании, то есть в духовном и светском, вредно лихоимство, ибо многие беды и соблазны причиняет, но особенно — в духов­ном. Ибо духовные словом Божиим должны и
других от беззаконного того дела и прочих отвращать; но они сами делают, бесстрашно дерзают и другим к тому повод подают. 5) Чем более высокое лицо будет лихоимец, тем большие и многочисленные в Отечестве беды и соблазны производит. Ибо от него и низшие и подчиненные его тому же беззакон­ному делу учатся. Почему-де нам не брать (так они беззаконно учатся и говорят), если высшие нас и начальники берут? Неужели будут нас судить за то, что сами делают; за то казнить, в чем сами виноваты? Как-де их совесть не будет обличать и осуждать, если нас в том, что сами делают, будут судить и наказывать? Правильное это, по мнению твоему, заклю­чение, лихоимец, но не христианское, а безза­конное и безбожное. Не будут они тебя судить, но будет Бог судить и их, и тебя, беззаконного последователя их. Избежишь человеческой каз­ни, но не избежишь Божией, временного, но не вечного наказания. Не укажешь тогда на них, вот-де и они делали то; но как они, так и ты по делам своим воспримешь. Не заступится за тебя человек, и ничто не поможет тебе, когда Бог будет судить тебя, и «представит пред лицом тво­им грехи твои Тот, Чьи слова ты отверг, и видя вора, следовал за ним» (Пс.49:21, 17-18).

§ 116. Но чтобы пагубной страсти сребро­любия и лихоимства не поработиться, должен каждый помнить апостольское слово: «Мы ни­чего не принесли в мир; явно, что ничего не мо­жем и вынести из него. Имея пропитание и одеж­ду, будем довольны тем» (1Тим.6:7-8), и прочее, и Христово страшное изречение: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф.6:26)? А пленившиеся ли­хоимством и желающие каяться пусть внима­ют тому, что мытарь Закхей, каясь, сказал Хри­сту, в дом его пришедшему: «Закхей же, став, сказал Господу: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Потому и слышит от Христа: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:8-9).

Глава 9: О лихве и проценте

«Взаймы давайте, не ожидая ничего, — говорит Христос (Лк.6:35).

«От хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:42).

§ 117. Лихва или процент есть, когда заи­модавец с должника своего сверх данного ему взаймы что-нибудь берет. Хорошо простой на­род лихву называет ростом; поскольку данное заимообразно количество денег в лихве растет. Например, дается взаймы сто рублей, а отби­рается сто шесть, или сто десять, или более руб­лей; и чем более держит должник взаймы дан­ное серебро, тем более растет и сумма данного серебра.

§118. Хотя многие лихвы или процента гре­хом не считают, однако это есть или вымысел сребролюбивых сердец, которые совесть свою грызущую таким образом стараются утешить и страсть сребролюбия оставить не хотят; или признак того, что не внимают святому Божиему Слову, и знать о том не хотят; или того, что лихва вошла в обычай, который так ослепляет душевные очи, что человек греха своего и от того пагубы своей не видит. Но кто как хочет, так пусть и рассуждает, однако многие и несом­ненные доводы показывают, что лихва или про­цент есть дело беззаконное и грех тяжкий, как в следующих словах будет показано.

§ 119. Доводы, показывающие, что лихва есть грех: 1) Святое Божие слово запрещает лихву брать. «Взаймы давайте, не ожидая ничего», — говорит Христос (Мф.16:26; см. еще Исх.22:25; Втор.23:19). А все то грех, что противно Божиему слову. Итак, лихва есть грех. 2) Лихву между великими грехами то же Божие Слово полагает, как в псалме 14 гово­рится, в котором среди перечисляемых безза­коний есть и лихва: «сребра своего и не дал в лих­ву, и даров против невинных не принимал» (Пс.14:5). И у пророка Иезекииля в главе 18-й, сти­хе 13-м, лихва между великими грехами пола­гается. Итак, лихва — великий грех. 3) Бог за лихву казнью грозит, как читаем у того же пророка Иезекииля в главе 22-й, ст. 12,13,14 и прочее. Итак, лихва — великий грех, за который казнь следует. 4) Лихва противится не только десятой Божией заповеди, которая учит «чужого не желать», но и восьмой, которая запрещает самым делом чужого касаться, поскольку принимающий лихву не только желает, но и самым делом чу­жое похищает. «Как рыболов, — говорит свт. Василий Великий, — червячка к крючку прицепляет, чтобы рыбу мог так обмануть и пой­мать, так и лихоимец ближнего деньгами свои­ми привлекает, и тот неосторожно с червяком и крючок поглощает, и так, как рыба, умерщв­ляется» (Беседа на Псалом 14). 5) От чужого убытка прибыли себе искать есть грех великий, как каждый это за истину признает. Принимающие лихву от чужого убыт­ка прибыли себе ищут: ибо что с должников берут сверх данного им взаймы, в том им убыток, а себе прибыль делают. Их в большую ни­щету приводят, а себе большее богатство соби­рают, от их нищеты богатеют. Итак, лихву брать есть грех великий. 6) Искать себе пользы от чужих трудов, без труда и без воли трудящихся, есть грех. Лихву принимающие без всякого своего труда от чу­жих трудов хотят пользоваться и богатеть — и так грешат. 7) Лихва противна естественному закону, который учит не творить ближнему того, чего себе не хочешь. Никто не хочет лихвы или процента давать, а следовательно, и сам с другого не должен брать. Естественный же, не против­ный Божиему закону, но более Божий закон есть, закон естественный, изображенный на скрижалях. Ибо и Христос говорит: «Во всем,как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». И добавляет: «В этом закон и пророки» (Мф.7:12). Итак, лихва, как естественному и Божиему, написанному проро­ками, апостолами и Самим Христом истолкован­ному, закону противная, есть дело беззаконное. 8) Лихва противится любви христианской, которая требует, чтобы мы не только чужого не желали, но и от своих благ требующим уделяли без возврата, по слову Христову: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Итак, лихва есть грех. 9) Лихва есть знамение самолюбия, которое хочет, чтобы мы все только сами у себя имели, и себя самих только снабжали, а не других. Са­молюбие же есть грех и корень всякого греха. Итак, лихва, как злой плод злого корня само­любия, есть зло. 10) Лихва есть политичное или лестное хи­щение. Ибо что воры тайно, хищники нагло, то лихву принимающие лестью похищают. Те руками, а эти деньгами чужое добро берут; вместо рук деньги свои употребляют, которыми, как руками, чужое добро себе прибирают. Чего сами делать стыдятся или боятся закона гражданского, то посредством денег бесчувственных совершают. Скажи, пожалуйся, к тебе говорю, который нищетой ближнего богатеешь и убытком брата твоего пагубно пользуешься, — скажи, за что брать, если ты не трудился? Ведь пла­та за труд дается, а ты никакого труда не поднял ради ближнего своего: за что же берешь сверх того, что ему взаймы дал? Деньгам твоим все равно, что в сундуках лежать, что по рукам ходить; и тебе, как при себе их держать, так и людям взаймы давать — убытка нет, но, более того, и людям, и тебе польза. Людям польза в том, что их нужде и требованию послужишь; тебе польза душевная, в том, что к ближнему любовь покажешь, и заповедь Христову испол­нишь: «От хотящего занять у тебя не отвращай­ся» (Мф.5:42).

§ 120. Не терпит лихоимец и говорит: «Я-де не насильно беру, а по воли должника; он мне сам дает, и я его не принуждаю». Не насильно берешь, но поступаешь подобно тому, который утопающего в воде до тех пор не извлекает, пока от него обещания награды не слышит. И ты до тех пор не даешь взаймы денег в нужде и беде утопающему, пока лихвой себя не сделает обя­занным тебе, и тем самым насильно, принуж­денно от него отнимаешь. И он, если без лихвы не даешь, принужден давать тебе лихву, желая лакомство твое удовлетворить и немилосердие умягчить, чтобы ты, если милосердием не пре­клоняешься, склонился корыстью. Иной отзывается: «Суд-де гражданский не казнит за лихву: итак, можно свободно брать». Не казнит суд гражданский, но казнит суд Христов, который не только за лихву, но и за непоказанное ближнему милосердие отсылает в огонь вечный: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть» (Мф.25:41-42), и прочее. Итак, и брать свободно лихву, свобод­но для идолослужителя, а не для христианина, для того, который серебро, а не Христа любит, мамоне служит, а не Христу; свободно для не имеющего упования вечного, а не для чающе­го воскресения мертвых и жизни будущего века. Таким и все свободно делать: свободно по­хищать, насиловать, слезы проливать, убивать, вдову и сироту умерщвлять свободно, пока бла­гость Божия их терпит. Иной жалуется: «Чем-де мне жить, если лихвы не брать?» Неправда: не жить тебе нечем, а нечем сребролюбию и роскоши угождать. Многие богатства не имеют и лихвы не прини­мают, но живут и питаются. А иные и богатством изобилуют, но лихвы не оставляют. Ибо сребролюбие и роскошь и многим не доволь­ствуются, а умеренность и нужда и малым до­вольствуется. Видишь, что не нужда, а страсть лихву брать учит. Иной на других указывает: «Те-де и те бе­рут, а мне почему не брать?». Худое следствие: тето лихву берут — так и тебе можно? Они грешат — так и тебе вольно? Многие разбойничают, убивают, грабят, наси­луют, блудодействуют и прочие беззакония делают — так и тебе вольно? Это следует ли де­лать, когда на других указываешь в беззаконном деле? Возможно и вольно тебе, но смотри, что от этого следует? Они гневу Божиему и казни подлежат за грех. Так и ты: непременно и тебе это следует. Итак, не во всем подражать другим должно, но в том только, что похвально и с за­коном Божиим согласно делают. Впрочем, хотя бы все беззаконничали, а ты берегись этого, и внимай тому, чему закон Божий учит. Как ты за них, так и они за тебя не будут отвечать перед Судом Божиим; а каждый за себя ответ даст. Иной отзывается: «Я-де с богатых беру». Правда: не равно с убогих и богатых лихву брать, как неравный грех — богатого и бедного обижать. Грешно богатого обнажать, но бес­человечно — нищего, который и без обнажения гол. Так и о лихве разумей. Грех — с богатого лихву брать, но больший грех и бесчеловечие — с нищего, которому и даром помогать должно. «Может, лучше и не давать взаймы?» — так иной думает. Худое такое мнение: ибо как се­ребро давать в лихву, так и взаймы без лихвы не давать грешно, если имеешь, что дать. Ибо Хри­стос учит: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:42). Давать взаймы просящему должно, но без лихвы, как еще Христос учит: «Взаймы давайте, ничего не ожидая» (Лк.6:35).

Святой Василий Великий лихоимцам гово­рит: «Должно было тебе человеческую нужду умалить, ты же ее умножаешь, прибыток от убо­гого принимая, поступая подобно лекарю, который, придя к немощному, вместо исцеления и последнюю силу у него отнимает. Убогих нужды поводом к своему обогащению постав­ляешь, и, как земледельцы желают дождей, что­бы семена их росли и умножались, так и ты нуж­ды и убожества человеческого хочешь, чтобы у тебя умножались деньги. Или не знаешь, что больше производишь приращение греха, неже­ли умножение денег, которое бывает от лихвы?» И ниже: «Что от убогого берешь — это всякое человеконенавистничество превосходит. От бед богатеешь, от слез серебро собираешь, нагого обнажаешь, голодного бьешь. Нет никакого милосердия, нет никакого разумения о срод­стве страждущим. И прибыток от этого назы­ваешь человеколюбием! Горе именующим горь­кое сладким, и человеконенавистничество че­ловеколюбием называющим!». И еще в конце: «Без земли сажаешь, без се­мени жнешь, и неизвестно, кому собираешь. Что тот, с кого лихву берешь, плачет, — извест­но, а кто плодом, от лихвы собранным, будет питаться, — неизвестно. Ибо неизвестно, кому утеху о богатстве оставишь; зло же от неправды себе собираешь. От хотящего занять у тебя не отвращайся, и серебра своего не давай в лихву, да, и от Нового, и от Ветхого Завета полезному на­учившись, с благой надеждой ко Господу отой­дешь, чтобы там лихву за благие дела воспри­нять» (Беседа на Псалом 14). О том же и святой Иоанн Златоуст во мно­гих своих беседах учит.

Глава 10: Об обиде убогих

«Ни вдове, ни сироте не делай­те зла; если же сделаете им зло, и, восстенав, возопиют ко Мне, слухом услышу голос их, и раз­гневаюсь яростью, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдо­вами, и дети ваши сиротами» (Исх.22:22-24).

«Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдо­ву; и все люди скажут: «Да бу­дет»» (Втор.27:19).

«Так говорит Господь: сотво­рите суд и правду, и избавьте угнетенного от рук обижающе­го и пришельца и сироту, и вдо­вицу не оскорбляйте, не угне­тайте беззаконно, и крови непо­винной не проливайте на месте сем. Если же не послушаете слов этих, Сам Собою клянусь, гово­рит Господь, что пустыней бу­дет дом сей» (Иер.22:3, 5).

§121. Как благодеяние и милость, являемая человеку, двояка: душевная и телесная, так и обида двоякая бывает — одна телу, другая душе причиняет зло. Телу обида делается, когда его бьют, ранят, уязвляют, лишают пищи, одежды, и прочее. Душа обиду терпит, когда ее опеча­ливают, понося, злословят, бесчестят, оклеветывают, и прочее, хотя, вследствие совершен­ного союза между телом и душой, как тело ду­шевную, так и душа телесную обиду чувствует. Отсюда бывает, что когда страдает тело, и душа сострадает; а когда страдает и болеет душа, со­страдает и соболезнует тело, поэтому и недугует, ослабевает, увядает, бледнеет, иссыхает, что случается с печалящимися и сетующими.

§ 122. Как тяжко обижать ближнего, следу­ющими доводами показывается. 1) Как благодеяние, являемое ближнему, Христос Бог вменяет Себе: «Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40), — так и обида, причиняемая ближнему, Самого Христа касается: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?»—говорит Христос (Деян.9:4). Савл Церкви Христовой и верным Его де­лал зло, но Христос Себе приписывает это зло: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня»? Ибо обида самого отца касается, если сына обижают, и господин обидой себе считает, если рабу его причиняют зло. Бог же есть Отец и Господь всех: следовательно, обида причиняемая людям, как рабам Его, и Самого Его, как Господа и Отца, касается. Сколь же это страшно, любой может видеть.2) Бог, Преблагой Промыслитель и Отец, вся­кое добро делает, пищу и одежду всем подает. Следовательно, кто человеку обиду делает, тот противится Богу благодетельствующему: ибо что Бог подает, то он отнимает; что Бог созда­ет, то обижающий разоряет. Бог благодеянием созидает, а он злодеянием разоряет. «Кто не собирает со Мною, тот расточает», — говорит Христос (Мф.12:30). 3) Сатана, как дух злобы и неприязни, вся­чески ищет, как всем причинить зло, и причиняет. Итак, кто озлобление и утеснение ближ­нему делает, тот одного с сатаной духа, одина­ково с ним мыслит, единое согласие имеет с ним. Ибо обида умышленная не может быть иначе, как от злобного духа, ядом древнего того змия напоенная. Сколь же бесстыдное и пагубное дело — с дьяволом на разумное создание Божие, на человека, созданного по подобию Божиему, и на свое сродное естество обидой восставать! Диавол и ангелы его злые все на
человека ополчаются, и зло сотворить хотят, а не друг на друга вооружаются, ибо сатана на сатану не восстает. Но человек ослепленный подобного себе человека гонит. Так-то заразил
сердце наше и ослепил ум наш человекоубий­ца тот древний, чего довольно оплакать не можем. 4) Божий закон, который велит ближнего любить, а не ненавидеть, благодеяние, а не злодеяние ему оказывать, обидой ближнего разо­ряется, и Законодатель бесчестится и презира­ется. 5) За обиду ближнего и временной, и веч­ной казнью Бог грозит, как о том в книгах святых пророков и в Новом Завете читаем.

§ 123. Беззаконное дело — всякого челове­ка обижать ради вышеуказанных причин, но бедного — еще беззаконнее. Худо у богатого что отнимать, но у убогого — еще хуже. Худо вся­кому причинять зло, но терпящему злу — хуже. Худо всякого опечаливать, но печального — еще хуже. Худо всякого уязвлять, но уязвленного — и того хуже. Ибо убогий помилования, печаль­ный утешения, уязвленный врачевания требует. А кто их озлобляет, тот и последнее, что имеют, у них отнимает, и так в последнюю беду приво­дит, жизнь сокращает и истребляет. Ибо обижа­ющий бедного делает подобно тому, который утопающего в воде более в воду погружает, и так беду к беде, печаль к печали, язвы к язвам при­бавляет, а это не только беззаконное, но и бес­человечное дело, и признак человека, нравом в свирепого зверя преобразившегося.

§ 124. Такое бесчеловечное беззаконие де­лают прежде всего: 1) Судьи неправедные, которые или за пла­ту, или по дружбе, или по лицеприятию суды производят и не только не отирают слез у пре­терпевших насилие и обиженных, но их и об­виняют, а насиловавших оправдывают, и так двоякое зло совершают: обидчиков к большему своеволию, а обиженных в последнюю бед­ность приводят. 2) Сильные и высокие люди, которые не страшась ни гражданского суда, ни Божия, на­сильно или коварно отнимают у вдов, сирот, убогих и прочих, не имеющих заступников, людей, землю, рощи, крестьян и прочее какое-нибудь добро, от чего они себе пищу получают, и так их последнего пропитания лишают. 3) Богачи и прочие, которые или недопла­чивают, или совсем не дают должной платы наемникам. Ибо убоги и бедны все те, которые нанимаются работать и дневными трудами дневную пищу достают. 4) Лихоимцы, или процентщики, которые убогим дают деньги взаймы и от них с лихвою получают. И чем большую лихву, или процент, с убогих должников своих берут, тем большее бесчеловечие делают. 5) Военачальники и прочие власти, которые подчиненным своим определенного жалованья не дают, или дают, но не сполна, ибо так их ли­шают нужного к пропитанию и из бедных бед­нейшими делают. 6) Помещики, которые на крестьян излиш­ние оброки налагают, и так последнее с них де­рут, и оставляют их без нужного пропитания, или несносными работами их обременяют и этим не допускают их искать себе потребного для жизни. 7) К обиде убогих причислиться должно похищение с пожара, а особенно, когда что похищается у таких, которые и прежде пожара убоги были. И это бесчеловечие люто и неснос­но, ибо так беда к беде и болезнь к болезни при­бавляется. Из этих пунктов и о прочем, подобном сему, понять можно, что такое обида убогих.

§ 125. Являющие такое бесчеловечие ближ­ним своим, хотя устами и исповедуют Бога, но сердцем не признают Его или в Промысел Его не веруют и наказания за беззакония свои не чают, как о них Святой Дух, глубину сердца их испытующий, через Псаломника объявляет: «Вдову и сироту умертвили, и пришельца убили, и сказали: «Не увидит Господь и не узнает Бог Иаковлев». Но обличает безумие, там же, через того же Псаломника: «образумьтесь же, безум­ные в народе, и глупые, наконец, поймите! Наса­дивший ухо не слышит ли? Или Создавший око, не видит ли? Наставляющий народы не обличит ли, Тот, Кто научает человека разумению» (Пс.93:6-10)?

§ 126. Обида убогих есть грех весьма тяж­кий и на небо вопиющий, как можно из Свято­го Писания видеть и сам разум то показывает. «Ни вдове, ни сироте не делайте зла; если же сде­лаете им зло, и, восстенав, возопиют ко Мне, слухом услышу голос их, и разгневаюсь яростью,и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сиротами» (Исх.22:22—24). И опять проклятьем поражает таких: «проклят, кто превратно судит пришельца, и сироту, и вдову; и скажут все люди: «Да будет»» (Втор.27:19). И опять с проклятьем грозит казнью показывающим такое бесчеловечие: «сотвори­те суд и правду, и избавьте угнетенного от рук обиджающего его; и пришельца, и сироту, и вдо­ву не оскорбляйте, не угнетайте беззаконно, и крови неповинной не проливайте на месте сем. Если же не послушаете слов сих, Сам Собою клянусь, сказал Господь, пустыней будет дом сей» (Иер.22:3, 5). И опять через пророка Амоса: «За то, что вы бьете убогих и берете от них по­дарки, вы построите украшенные дома, но не вселитесь в них; насадите прекрасные виноград­ники, не будете пить вина из них. Ибо Я узнал многое нечестие ваше и тяжкие грехи ваши: вы попираете праведного, принимая дары, и извра­щаете в суде дела бедных» (Ам.5:1-12). И Псаломник, Духом Святым движимый, жалуется к Богу и вопиет на такое бесчелове­чие беззаконников: «Восстань, Судия земли, воз­дай воздаяние гордым! Доколе грешники, Господи, доколе грешники будут хвалиться? Будут произ­носить и говорить неправду, будут говорить все, совершающие беззаконие ? Народ Твой, Господи, они унизили и наследие Твое обидели; вдову и си­роту умертвили и пришельца убили, и сказали: «Не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев». И прибавляет в конце: «И воздаст им Господь за беззаконие их и по лукавству их погубит их Гос­подь Бог» (Пс.3:2—7, 23). А святой апостол воз­вещает им плач и рыдание из-за лютых скорбей, грядущих на них, говоря: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и се­ребро изоржавело, и ржавчина их будет свиде­тельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак.5:1—4). Отсюда видим страшные Божий казни, бываемые за обиду вдов, сирот и убогих. Видим дома и города, то мечом и огнем поедаемые, то землею пожираемые. Видим, что питающиеся слезами убогих и сирот истребляются от земли живых, и нисходят в ад воспринять по делам рук своих. Ибо «Бог поругаем не бывает» (Галл.6:7): насколько Он Милостив, настолько и Праве­ден и является Мстителем ругателям ожесто­ченным; и чем грозит грешникам, то самим де­лом познает на себе нераскаянный беззаконник; и если в этом веке не познает, то в будущем не избежит страшного Божия Суда. Ибо Бог, хотя и всех Отец, однако более все­го называется «Отцом сирых и Судией вдовиц» (Пс.67:6). «И сироту, и вдову принимает» (Пс.145:9). Богатый богатому, сильный сильному, славный славному, вельможа вельможе помогает, а ни­щий, сирый, вдова — всеми оставляется, нигде помощи найти от человека не может. Поэтому один Бог им Помощник и готовый Покрови­тель. «Тебе, Господи, предоставлен нищий, сироте Ты будь Помощник», — вопиет о них Псаломник к Богу (Пс.9:35). Этот Нелицеприятный Судия рассудит тяж­бу их (см. Пс.34:23). Он, как Отец Милосердный и Сострадательный, вступится за них. Он услы­шит воздыхания убогих. Он отрет горькие сле­зы их. Он сотворит суд нищим и месть убогим. Поэтому разумейте это, питающиеся слезами убогих, обижающие вдов и сирот, превратно су­дящие пришельца, и сироту, и вдову, создающие и расширяющие дома от имения нищих. Разу­мейте, что слезы их не напрасно падают, но, как кровь Авеля, вопиют от земли на небо, и вопли их в уши Господа Саваофа входят. Разумейте, что Бог всем равно блага Свои подает, как Щедрый Отец. Вся тварь повелени­ем Божиим одинаково всем служит: богатому и нищему, сильному и немощному, славному и безродному, вельможе и простому, благородно­му и худородному, рабу и господину его. Солн­це, луна и звезды всем одинаково служат све­том своим. Облака всех одинаково орошают. Воздух всех одинаково жизнь сохраняет. Земля всем одинаково плоды подает. Вода всех оди­наково поит. Огонь всех одинаково согревает. Скоты, волы, овцы, кони всем одинаково служат. Ибо Бог так устроил, дабы все люди, имея услужение от твари, Божией благостью насы­щались, и Бога-Благотворителя благодарили. Но вы, обнажая убогих, ту благодать Божию от них отнимаете; что Бог дает для всех, то вы себе одним стараетесь присвоить. Бог, будучи богат в благости, обогащает, а вы обнажаете. Бог утешает, а вы опечаливаете. Бог оживляет, а вы умерщвляете. Итак, разумейте это! А если ныне не разумеете, то будет время, когда золото, се­ребро, вотчины, села, виноградники, кони, ка­реты, богатые трапезы, дорогие вина, рабы и рабыни, шелковые и виссонные одежды и всю свою славу и великолепие, от имения бедных собранное, и нехотя оставите, и неожиданно увидите слезы, пролитые и павшие перед Страш­ным и Праведным Судией, и, увидев, затрево­житесь и ужаснетесь. Тогда уразумеете, что есть Бог и Промысел Его, и суд Его, что «Бог отмще­ний Господь» (Пс.93:1). Когда слезы бедных, из-за вас пролитые, Он вам покажет и за последнюю их каплю ответа у вас потребует, тогда увидите, что те, которых вы ныне обижаете, насилуете, обнажаете и хуже самих псов ваших, любезной вашей охоты, счи­таете, — явятся в сынах Божиих; и от тех, кото­рых вы считали недостойными крупиц, пада­ющих от трапезы вашей, — от тех с великим воздыханием пожелаете капли воды прохладить язык свой, сожигаемый геенским пламенем, но не получите того.

§ 127. Те, которые слезами омывают лица свои, которые воздыхают отягчаемые, которые ищут помощи и не находят, трудятся и не на­сыщаются плодами трудов своих, да внимают утешению апостола Иакова: «Будьте долготер­пеливы, братия мои, до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, ук­репите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы уб­лажаем тех, которые терпели. Вы слышали о тер­пении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь Многомилостив и Щедр» (Иак.5:7—11). «Праведно пред Богом, — говорит апостол Павел, — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмще­ние не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной поги­бели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2 Фес.1:6-10).

Глава 11: О славолюбии и честолюбии

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимае­те славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?»— говорит Христос (Ин 5:44).

§ 128. Славолюбие и честолюбие происхо­дит от гордости, которой свойственно любить почтение, похвалу, поклонение и прославление. Корень же и начало его есть тот лестный и ядо­витый совет древнего змия, который прароди­телям нашим так говорил: будете как боги (Быт 3:5). Тот же коварный враг и ныне страстной нашей плоти, как Еве, в уши шепчет, дабы ис­кала владычества, господства, почитания и сла­вы суетной.

§ 129. Славолюбие есть знамение сердца, неверием недугующего, как Христос этому явно учит: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Поскольку: 1) Кто славы своей в этом мире ищет, тот не отдает Богу славы, но себя, как идола, вместо Бога поставляет, и то, что одному Богу должно воздавать, себе привлекает. Ибо одному Богу «подобает всякая слава, честь и поклонение». 2) Кто славы суетной ищет, тот о будущей вечной славе не заботится, ибо невозможно одновременно искать временную и вечную славу. Не заботится по той только причине, что оком веры, которой ее можно видеть, величия и пре­восходного изящества ее не видит; ибо, если бы видел ее, непременно бы искал ее всеми сила­ми. Воин, усматривая славу, которая должна произойти от победы, храбро сражается против врага Отечества. Так и тот, кто верой предусмат­ривает будущую славу, которую верные Хрис­товы воины в будущем веке получат, сражается против врагов, мира и греха, и о суетной этой славе не заботится, и за мусор считает ее: ибо она препятствием бывает к получению той ис­тинной славы.

§ 130. Как страсть сребролюбия и лихоим­ства, как выше сказано, так и страсть славо­любия ненасытна. Ибо как сребролюбец чем более растет у него серебро, тем более жаждет его, так и славолюбец: чем выше восходит в честь, тем выше еще подняться желает. Исти­на эта известна и явна и не требует доказатель­ства: повседневные того примеры перед гла­зами являются. Посему в историях видим, что многие язычники, не удовлетворяясь высоким титулом царским, желали и повелевали себя называть богами. А иные, не довольствуясь пределами своего владения, других себе покоряли, и так свою славу расширять старались. О, если бы язва эта в христианских пределах не имела места!

§ 131. Славолюбие причиной многих зол бывает. 1) Оно учит льстить, сообразовываться выс­шим, и нравам их следовать, хотя бы они и раз­вращенными были, пороки добродетелями и
добродетели пороками бесстыдно называть, льстить, лгать, лукавить, чтобы так в любовь и милость к ним вкрасться и таким образом честь желаемую получить. 2) Оно учит клеветать на ближнего, добрых злыми, а злых добрыми называть, чтобы так угодить тому, у кого ищут мнимой милости. Словом, из человека псом ласкательным дела­ет, и что бы ни захотел мнимый его благодетель, на которого надеется, все делать готовым себе выказывает. 3) Оно учит лихоимству. Ибо, чтобы честь получить, надо щедро наполнить руки ходатаев, многих  одаривать, угощать. Но, чтобы на все это достаток был, понуждается славолюбец устремляться на неправду и хищение. 4) Славолюбие учит проливать неповинную человеческую кровь. Так замыслил Авессалом на кроткого и неповинного Давида, Царя Из­раиля, обнажить меч и сын беззаконный — праведного отца своего умертвить, чтобы царством Израилевым завладеть. Ни высокая монаршая честь, ни неудобность начинаемого дела, ни страх опасности, ни тот долг, которым поддан­ные своим Государям обязаны, ни родная оте­ческая кровь, от которой родился, ни та любовь, которой от отца своего более прочих братьев почтен был, ни кротость и неповинность свя­того и благочестивого Царя от беззаконного и пагубного намерения отвратить его не могли. Но одно славолюбие все это превозмогло и убе­дило беззаконного сына гоняться за благочес­тивым отцом и Государем своим (см. 2Цар.15 и пр.). Так учинил славолюбивый и беззакон­ный Ирод: всех детей, от двух лет и ниже, в Виф­лееме и во всех пределах его избил, как святое Евангелие свидетельствует (см. Мф.:5). Убить младенцев замыслил, чтобы так с младенцами и родившегося Младенца Христа, Царя Иудей­ского, хитрый лис смог бы убить и так не поте­рял бы царской чести. То же славолюбие и ныне много неповин­ной крови проливает; и самих помазанников Божиих касаться не устрашается; и их то ядом растворенным умерщвляет или сокращает жизнь их, то мечом окровавливает порфиру и престол их, и так Отечество без главного пра­вителя остается, отчего всякое нестроение и замешательство происходит в обществе. 5) Славолюбие и по получении чести не ус­покаивается. И тогда многие беды производит. Ибо по чести (так оно любителей своих учит) надо иметь приличный убор. Надо расширять и украшать покои. Надо собирать богатые сто­лы. Надо немалое число иметь слуг в убран­стве. Надо для проезда иметь богатых коней и кареты, для увеселения — собачью охоту. Надо самому и семье своей золотом и серебром ук­рашенные иметь одежды. Надо для забавы по­играть в карты. Надо и прочие утехи или даже прихоти производить. Но на все это требуется немалая сумма, которую следует собрать не от­куда-нибудь, как от подчиненных; следует на­рушить присягу, которую принес перед Серд­цеведцем Богом и святым Его Евангелием; сле­дует попирать правду, которую с клятвою обещался хранить; следует причинять насилие убогим, налагать на крестьян, если имеются, излишние сборы или работами излишними отягощать. Итак, сколь люто славолюбие, хотя люди, особенно нынешнего века, злом его не счита­ют! Зло — лихоимство, как сказано; но боль­шее зло — славолюбие, ибо где славолюбие, там гнездится и лихоимство; ибо славолюбие и ли­хоимству учит, как видно из вышесказанного.

§ 132. Славолюбие и честолюбие и самих тех, которыми обладает, в бедственные случаи приводит. Прародители наши, возжелав божес­кой чести, лишились и того, что имели и «сравнялись с несмысленными скотами и уподобились им» (Пс.48:13). Захотел Авессалом царской чес­ти так, что и хотел убить отца и Государя свое­го, но вместо чести погибель себе нашел, и тот, который хотел сидеть на царском престоле, «запутался волосами в ветвях дерева, повис между небом и землею» (2Цар.18:9). Тот же суд и ныне постигает славолюбцев и похитителей чести, которые хотя и получа­ют желаемое — то ходатайством своих заступ­ников, то посредством мзды, то представлени­ем наследного благородства, — однако не на пользу себе достают это, но на погибель, не вре­менную, а непременно вечную. Поскольку эти верные слуги Отечества скоро в верности сво­ей показывают себя, когда в чести находясь, не Божией чести и славы, чему честь служить дол­жна, а своей ищут корысти; не ближним, но своим страстям служат; не созидают, а более разоряют братию свою. Истина эта всем явна и не требует слова к доказательству. Ибо самое дело доказывает то, когда на беззаконное мздо­имство и лихоимство везде жалобы слышатся, везде слезы бедных, не имеющих заступников и не могущих нигде найти удовлетворения, про­ливаются. Ибо что успеет нищий, вступая в суд с бо­гатым, что — простой с благородным, если в суде верные эти Отечества сыны и слуги засе­дают? Совсем ничего! Отойдут, как приходят, с теми же слезами, даже с более горькими. По­этому принуждены бывают всякую обиду и на­силие терпеть, нежели напрасно и на большую свою беду искать защиты, и уже не к человеку, но к Богу Судии прибегать и вопить. Эти же слезы и вопли ходатайствуют не что иное, как Божий гнев и вечную погибель тем, которые по должности своей не отирают их.

 § 133. Сан или честь для христианина дол­жна быть не что иное, как иго, Богом наложен­ное, которое должен носить во славу Божию и для пользы братии своей. Он, в чести находясь, должен, как присягою обязался, обществу слу­жить, неправду искоренять, обиженных защи­щать, нахальных и своевольных дерзость удер­живать, образом добрых дел для подчиненных быть, и прочее. Если кто позван и по этой при­чине в честь восходит, тот пороку славолюбия не подлежит; но такой и искать не будет чести, а его сама честь искать будет. Он избегает чес­ти, но за ним честь гоняется. Такой-то и досто­ин чести, как все мудрые люди считают и ут­верждают. Напротив, недостоин чести тот, кто ищет чести. Ибо для чего кто чести добивается, то и делать будет, получив честь. Но едва ли кто же­лает чести для поднятия трудов на общую пользу, а не для своей временной корысти? Ско­ро такие искатели, получив желаемое, показы­вают себя не иначе, как плевелы, между пше­ницей посеянные, как сказано.

§ 134. Но, чтобы от этого порока избавить­ся, должно помнить: 1) что одинаково славные и безродные, гос­пода и рабы, почтенные и простые умирают и предаются земле. Никто с собой славы этой не уносит, но все мирское миру остается. 2) Что «строг суд над начальствоующими. Ибо меньший заслуживает помилования, сильные же сильно истязаны будут», — говорит Соломон (Прем 6:5-6). 3) Что нет большей чести и славы, как быть истинным христианином, а этого достоинства славолюбие лишает, по слову Христову: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принима­ете славу, а славы, которая от единого Бога, неищете» (Ин.5:44)?

Заключение этой статьи

1. Об удалении от злых

«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое при­няли от нас» (2 Фес.3:6).

«Худые сообщества развра­щают добрые нравы» (1Кор.15:33).

§ 135. Ничто так не вредит человеку, особен­но юному, как злая компания. Ибо, как обхож­дение с добрыми — это такая школа, в кото­рой без книг обучается человек философии христианской, то есть честной жизни, так об­ращение со злыми бывает причиной крайнего развращения. Хотя бы и природы доброй был кто и хорошо воспитан, но если с развращен­ными находиться будет, трудно и почти невоз­можно тому не развратиться. Ибо злоба так, как смола, прилипчива и незаметно в добрые нра­вы входит и заражает их. Сказывают, что здоровые глаза, когда смот­рят на больные, сами вред принимают, а им никакой не приносят пользы. Так и добрый, живя со злыми, сам портится, а их не исправ­ляет. «Как больные глаза, — говорит святой Иоанн Златоуст, — наносят вред здоровым, и как проказу имеющий заражает чистого, так обращение со злыми портит и развращает доб­рых людей. И таковых не только избегать, но и отсекать повелевает Христос, говоря: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф.5:29)» (Беседа на псалом 4). Итак, рассуждай, христианин, с кем хочешь иметь общение; и, пока не познаешь совершен­но, ни к кому не прилепляйся, чтобы не впасть в пропасть погибели. Лучше со зверями жить, нежели со злыми людьми. «Злые люди, — го­ворит тот же свт. Иоанн Златоуст, — более вре­дят, нежели ядовитые змеи: ибо эти откровен­но яд свой наносят, а те каждый день тайно и нечувствительно заражают» (В той же беседе).

§ 136. Горе юным детям, которые имеют раз­вращенных родителей! Куда им от таких роди­телей удалиться, когда вынуждены с ними в одних покоях жить, за одной трапезой сидеть, слова, дела и все поступки их наблюдать? Ибо юность, так как сама по себе ко всякому злу склонна, требует прилежного наблюдения, доб­рого воспитания и наставления, а вместо того встречает ее великое зло — ядовитый соблазн родительских нравов. Ибо нравы родительские для юных детей, как правила, взирая на кото­рые, они следуют им; и что в них примечают, к тому и сами привыкают. Отсюда бывает, что дети злых родителей злее их бывают, а внучата и еще более злыми, и так растет зло, пока судом Божиим не пресе­чется. Ибо соблазн не иначе, как пожар усилив­шийся, далее и далее простирается и поедает одушевленные храмины. Горе юным детям от этого соблазна. Но су­губое горе родителям, которые, вместо полез­ного учения, злым примером, как ядом, юные сердца заражают! «Горе тому человеку, через ко­торого соблазн приходит — говорит Христос. — Тому лучше было бы, если бы повесили ему мель­ничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф.18:6-7). «Родители, — говорит святой Иоанн Злато­уст, — которые пренебрегают христианским воспитанием детей, беззаконнее детоубийц. Ибо детоубийцы тело с душой разлучают, а они и душу, и тело в геенну огненную ввергают. Той смерти, по естественному закону, никак избе­жать невозможно; а этой возможно бы было, если бы родителей нерадение не было ее при­чиной. К тому же смерть телесную воскресение тотчас упразднит; душевной же погибели ник­то не может возместить» (Беседа против хули­телей жития монашеского, гл. 3.) Если, как святой отец учит, те родители, которые детей по-христиански не наставляют, хуже детоубийц, то что же о тех родителях ска­зать, которые не только не наставляют, но и развращают нравами своими! А что о родите­лях здесь говорится, то должно разуметь и о тех, кто отеческое звание на себе имеют, как-то: учители, пастыри, начальники и прочие.

2. О гневе Божием против греха

«О человек! Или пренебрега­ешь богатством благости, кро­тости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Бо­жия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и не­раскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гне­ва и откровения праведного Суда от Бога, Который воз­даст каждому по делам его» (Рим.2:4-6).

§ 137. Гнев Божий против греха через каз­ни, на грешников Богом посылаемые, показывается. Ибо если Бог и Благ так, что «никто не благ, как только один Бог», по свидетельству Хри­стову (Мф.19:17), однако, насколько Благ, на­столько и Праведен. И правда Его требует того, чтобы грешник, как преступник святого и не­изменного Его закона, казнен был. А то, что грешник не тотчас после совершения греха или не во время самого действия греха казнится, должно приписать благости Божией, которая терпит грешника, и так на покаяние его ожи­дает, как говорит апостол грешнику: «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, крото­сти и долготерпения Божия, не разумея, что бла­гость Божия ведет тебя к покаянию?»

§ 138. Читаем в Святом Писании, что раз­личные казни Бог на грешников посылает. Ан­гелов согрешивших с небес сверг. Об этом го­ворит Христос: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18); и апостол Петр говорит: «Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав уза­ми адского мрака, предал блюсти на суд для на­казания» (2Петр.2:4). Прародители наши Адам и Ева из рая за ослушание изгнаны, и всякому бедствию подвержены, а с ними и мы. За грехи первый мир, за исключением Ноя, «правды про­поведника», ужасным потопом погублен (Быт.7; 2Петр 2:5). Содом и Гоморра с окрестными городами за мерзкую нечистоту огнем пожжены (Быт.19; 2 Петр 2:6). Гордый и ожесточенный фараон со всем воинством своим в Чермном море потоплен (см. Исх.14). Дафана и Авирона, восставших на Моисея и Аарона, с едино­мышленниками их в пустыне живыми земля поглотила (см. Числ.16). «Разверзлась земля, и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона» (Пс.105:17). Прочие люди Израиля там же за различные беззакония различным образом поражены гне­вом Божиим: иные огнем, иные ядовитыми змеями, иные мечом иноплеменническим, иные другим образом, как читаем о том в кни­гах Моисеевых, пророческих и в 10-й главе Первого послания к коринфянам. Когда при­шли в землю обетованную, сколько раз в раб­ство иноплеменникам преданы, сколько — в плен отведены и иначе казнены были — книги Ветхого Завета свидетельствуют. Всему тому грехи их и беззакония причиной были, как сви­детельствуют о том же святые те книги. По пришествии Христовом в мир также ви­дим казни Божии, на грешников посланные. Читаем, что Анания с Сапфирою, женой сво­ей, за ложь, за то, что солгали Святому Духу, неожиданно поражены смертью (Деян.5:1—10). Ирода внезапно «поразил Ангел Господень за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер» (Деян.12:23). Город Иерусалим, из­бивший пророков, и камнями побивший по­сланных к нему, и Кровью Христа, Сына Бо­жия, обагренный, совсем разорен, и чада его, то есть жители, острием меча разбиты, как о том  Сам Христос с плачем пророчествовал: «При­дут на тебя, Иерусалим, дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и по­бьют детей твоих в тебе» (Лк.19:43-44). Но что в книгах читаем, то и в наши време­на видим. Те же страшные Божии суды и ныне примечаем; тот же праведный Его гнев и ныне на грешниках нераскаянных является. Видим и слышим страшные брани и ужасные и плача достойные кровопролития; столько тысяч па­дающих на брани, столько остающихся вдов, сирот, плачущих отцов и матерей, столько го­родов, разоряемых от иноплеменнического оружия, от моровой язвы, от голода, землетря­сения и огня, сколько внезапно забирается без­законников и уводится от этого света. Все это следы праведного Божия суда и гне­ва, который беззаконников нераскаянных, как огонь, поедает. Что с теми случилось по пра­ведному Божию суду, того надо ожидать и про­чим нераскаянным грешникам. Читаем в благовестии святого евангелиста Луки, что когда некоторые пришли ко Христу и поведали Ему о галилеянах, «которых кровь Пилат смешал с жертвами их», отвечал Христос и сказал: «Дума­ете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13:1—3). Из этих слов Христовых можно заклю­чить, что и прочим грешникам нераскаянным надо ожидать такой же погибели, какую на других видят. «Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго пло­да, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). По тем казням, которые были и бывают, заключаем и о будущих, и по временным — о вечных примечаем. Будет грешникам ожесто­ченным вечная казнь, будет геенна огненная, будет ад, тьма кромешная, скрежет зубов; бу­дут отринуты от лица Божия и царствия Его беззаконники. «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пья­ницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют», — написал святой апостол (1Кор.6:9 и 10). Христос возвестит в день праведного Свое­го Суда грешникам: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). «Боязливых же, и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, го­рящем огнем и серою. Это смерть вторая», — опять говорит Христос (Откр.21:8). То же чита­ем и в прочих местах Святого Писания.

§ 139. Божие слова и угрозы, христианин, не суетны и не пусты, но истинны и достовер­ны: что сказал, то непременно так и есть, как сказано, и что предсказал, то непременно и бу­дет. Предсказал прародителям нашим смерть, которая должна произойти от запрещенного древа, — и последовала смерть преступившим заповедь Его. Предсказал праведному Ною все­мирный потоп на беззаконников — и был по­топ. Предсказал ожесточенному фараону поги­бель — и погиб фараон. Предсказал израильтя­нам пленение — и были пленены. Предсказал разорение и опустошение Иерусалима — и сбы­лось то. Объявил в Писании Своем, что будет вечная мука беззаконникам — непременно бу­дет она, познают на себе вечный гнев правед­ного суда Божия, будут пить эту чашу горести, но никогда не выпьют. Итак, да убоимся, христианин, суда Божия и праведного Его гнева, и покаемся — да не впадем в руки Бога живого. Ибо «страшно впасть в руки Бога живого» (Евр.10:31). Кто не верит словам Божиим, тот на себе дело правед­ного Божия суда узнает. «Бог поругаем не быва­ет. Что посеет человек, то и пожнет», — гово­рит апостол (Галл.6:7). «День Господень так при­дет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «Мир и безопасность», — тогда внезапно постиг­нет их пагуба, подобно как мука родами пости­гает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес.5:2-3).

 Часть 2: О покаянии и плодах покаяния, или добрых делах 

Уклонись от зла и делай добро. Временная сладость, но вечная мука; временный крест и скорбь, но вечное утешение. Выбирай, человек, что хочешь! 

Статья 1: О покаянии

Глава 1: Как Бог призывает грешника на покаяние

«Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).

§ 140. Пока человек стоит перед кем-то, лицом своим к нему стоит; а если от него отой­ти хочет, отворачивается от него лицом и обра­щается к нему спиной, и так, отвернувшись, идет в намеченный путь; и чем более идет, тем более отходит и удаляется от него. Так, пока человек старается святую волю Божию испол­нять, и слушается того, что Бог в святом Своем Слове повелевает, и готовым на повеление Божие себе показывает, — как бы лицом своим перед Богом стоит, и почтение свое Ему возда­ет, с Ним пребывает и не отлучается от Него. Но если доброе свое произволение переменяет и зло вместо добра избирает, грех вместо добродетели творит, — как бы отворачивается лицом своим от Бога и спиной к Нему поворачивается, как о беззаконных израильтянах говорит через пророка: «Они оборотились ко Мне спиною, а не лицом» (Иер.32:33). Так человек, отвернувшись от Бога, беско­нечного Добра, чем более грехов и беззаконий творит и в нераскаянии пребывает, тем более отходит и удаляется от Него. Отворачивается же самым делом не лицом, а сердцем, и поворачи­вает не спину, а непослушание и нераскаянное сердце; и удаляется не ногами, а волей, не из­менением места, а изменением нравов злых в злейшие. Куда отвратить лицо можем от Того, Который везде есть? И куда пойдем от Того, Который на всяком месте обретается? Как Псаломник говорит: «Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу? Если взойду на небо, Ты там, если сойду во ад, Ты там» (Пс.138:7-8). Это-то и есть отвратиться, отступить и удалиться от Бога. Это отвращение и удаление грешника от Бога изображает нам притча о блудном сыне, который, взяв положенную часть имения у ми­лосердного своего отца, на беду свою, отстал от него, и, уйдя в далекую страну, растратил имение свое, живя блудно, а после начал тер­петь лишения, и рад был насытиться рожками, которые ели свиньи. Так человек, отступив от Бога непослушанием, губит данное ему Богом имение духовное, то есть святость, правду, не­порочность и прочее; и так в тяжкое рабство страстей и греха попадает, и в этом бедствен­ном рабстве ни в чем не может найти себе удо­вольствия и отрады. Ибо душа человеческая, как дух, Богом созданный, ни в чем ином удо­вольствия, покоя, мира, утешения и отрады найти не может, как только в Боге, Которым по образу Его и по подобию создана. А когда от Него отлучится, вынуждена искать себе удо­вольствия в созданиях и страстями различны­ми, как рожками, себе питать, но надлежащего упокоения и отрады не обретает. Итак, от го­лода остается умереть. Ибо духу требуется ду­ховная пища.

§ 141. Так от отвратившегося и удаляющего­ся грешника Премилосердный Бог не отвраща­ется, но как бы вслед отеческим гласом вопиет: «Чадо, куда ты от Меня удаляешься? Где ты най­дешь без Меня и помимо Меня блаженство? Везде тебе встретит беда». И так вопия, призы­вает его к Себе. Призывает же по-разному: 1) Внутри, через благодать Свою, которой ударяет в двери сердца нашего. Это бывает, сколько раз совесть, грехами раздраженная, обличает и ударяет грешника, представляет ему суд Божий и вечную муку за грехи. 2) Призывает через спасительное смотре­ние, страдание, смерть и Воскресение Сына Своего, Иисуса Христа, представляя ему, что совершилось это великое дело ради него. Ибо не ради кого иного пришел Христос в мир, как ради грешника. «Сын Человеческий пришел взыс­кать и спасти погибшее» (Лк.19:10). «Я пришел, — сказал Он, — призвать не праведников, но греш­ников к покаянию» (Мф.9:13). Он также как бы вопиет вослед грешнику и увещевает возвра­титься покаянием к Себе: «Зачем ты, грешник, Меня оставил? Зачем от Возлюбившего тебя удаляешься? Помни, что ради тебя Я родился от Девы, и «принял образ раба» (Флп.2:7); ради тебя был Младенцем, обнищал, смирился, на земле пожил, плакал, трудился, гонение, злословие, укорение, бесчестие, поругание, раны, заплевание, осмеяние и всякое злострадание претер­пел; наконец, позорною смертью, «смертью же крестной» умер (Флп.2:8). Все это ради твоего спасения совершил. Сошел с небес — чтобы тебя на небо возне­сти. Смирился — чтобы тебя, уничтоженного, возвысить. Обнищал — чтобы тебя, обнищавшего, обо­гатить. Обесчестился — чтобы тебя, обесчещенно­го, прославить. Уязвился — чтобы тебя, уязвленного, исце­лить. Умер — чтобы тебя, умершего, оживить. Ты согрешил, а Я грех твой на Себя взял. Ты виноват, а Я казнь претерпел. Ты должник, а Я за тебя долг заплатил. Ты на смерть осужден, а Я за тебя умер. И к этому Моему за тебя страданию не что иное, как любовь Моя к тебе привлекла Меня. Итак, зачем самовольно пренебрегаешь этой Моей любовью, трудами, подвигами, страданиями, ради тебя поднятыми, и сам себя хочешь погубить. «Не тленным серебром или золотом искуплен ты» от греха, дьявола, смерти и ада, «но дра­гоценною Кровью» Моей (1Петр.1:19). Вспомни это — какая дорогая за тебя цена дана: Кровью Моею и смертью Моею искуплен ты! Вспомни все эти заслуги Мои, которыми Я тебе заслу­жил отпущение грехов и жизнь вечную, и по­кайся — и так спасешься. «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20)». О, божественный, о, любезный, о, сладчай­ший глас — глас, спасения нашего ищущий! О, Преблагой и Милосердный Иисус, Милости­вый наш Искупитель! Не отступи от нас, греш­ных, которых святой Своей Кровью искупил. Но ударяй, ударяй в двери каменных сердец наших, крепко ударяй пресладким и спаситель­ным гласом Твоим. Да пробудимся от глубоко­го греховного сна и услышим пресладкий и прелюбезный глас Твой, «ибо глас Твой сладок и об­раз Твой прекрасен» (Песн.2:14), — и так начнем сами просить, искать и стучать, стучать в двери милосердия Твоего (Мф.7:7-8). Так Сын Божий зовет вслед заблуждающе­гося грешника и обращает к покаянию! И Отец с небес о том свидетельствует: «Его слушайте» (Мф.17:5). И Святой Дух в псалме говорит нам: «ныне, если глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших» (Пс.94:8). Так Святой и Милости­вый наш Бог, Отец, Сын и Святой Дух, зовет нас Своею благодатью на покаяние! 3) Зовет нас на покаяние через пророков и апостолов, как посланников Своих и рабов, которых как бы вослед нам посылает и обра­щает нас к Себе через них. Они увещевают нас и молят: «Итак, от имени Христова просим, и как бы Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20). И еще: «Обратитесь ко Мне, — говорит Господь Сил, — и обращуся к вам» (Зах.1:5; Мал 3:7). И еще: «Об­ратись, Израиль, ко Господу Богу твоему, ибо из­немог ты в неправдах твоих» (Ос.14:2). И еще: «Обратись ко Мне, дом Израилев, — сказал Гос­подь, — и не утвержу Лица Моего на вас, ибо Я Милостив, и не прогневаюсь на вас вовеки» (Иер.3:12). И еще: «И ныне говорит Господь Бог ваш: «Обратитесь ко Мне всем сердцем вашим в по­сте, и в плаче, и в рыдании, и раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он милостив и щедр, долготер­пелив, и многомилостив, и сожалеет о бедах» (Иоил.2:12-13). И еще: «Обратитесь, и отверг­ните все нечестия ваши, и не будут вам неправ­ды в мучение; отвергните от себя все нечестия ваши, которыми согрешали против Меня, и сотво­рите себе сердце новое, и дух новый, и сотворите все заповеди Мои» (Иез.18:30-31). Так, как ви­дишь здесь, и в прочих местах Писания, через голос пророческий и апостольский обращает Бог грешника и призывает к покаянию. 4) Зовет через обещание временных и веч­ных благ, которыми, как отец человеколюби­вый свое чадо яблоком, к Себе привлекает, что­бы так благами возбудились и обратились к Нему; о чем в пророческих книгах и апостоль­ских посланиях довольно писаний находим. Так призывает нас к Себе Христос и обещает пресладкий покой душам нашим: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я ус­покою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и най­дете покой душам вашим» (Мф.11:28-30). Как бы сказал: «О, бедные и утружденные суетой мира грешники, полно вам утруждать себя и обременять замыслами, начинаниями, стараниями, попечениями и печалями житей­скими. Нигде вы не найдете истинного покоя и блаженства, кроме Меня. К чему вы ни обра­титесь, никакой истинной себе пользы от того не найдете. Везде вас — помимо Меня — встре­чает истинная беда и зло. Богатство, честь, сла­ва и сласть мира этого, которых ищете, более вас обременят, нежели облегчат, более утрудят, нежели успокоят. Добра ли себе хотите? Всякое добро у Меня и от Меня происходит. Блаженства желаете? Его нет нигде, кроме Меня. Красоты ищете? Кто прекраснее Меня и помимо Меня? Благородства желаете? Кто благороднее Сына Божия? Высоты хотите? Кто выше Царя небес? Славы ли ищете? Кто славнее Меня? Богатства желаете? У Меня и в Моей руке все сокровище нетленное. Премудрости ищете? Я — Премудрость Бо­жия. Дружбы ищете? Кто любезнее и кто любит более Меня, Который душу Свою за всех поло­жил? Помощи, защиты хотите? Кто поможет и защитит, кроме Меня? Врача ищете? Кто исцелит, кроме Меня — душ и тел Врача? Утешения, веселья и радости ищете? Кто утешит и увеселит, кроме Меня? Покоя и мира себе хотите? Я — мир и покой душевный, и нигде не найдете его, кроме Меня. Света желаете? «Я — Свет миру; кто после­дует за Мною, тот не будет ходить во тьме» (Ин.8:12). Не хотите прельститься и заблудиться? «Я— Истина». Хотите прийти к Богу? «Я— Путь». Не хотите умереть, но жить вовеки? «Я — Жизнь. Я— Путь, и Истина, и Жизнь» (Ин.14:6). Приступить ко Мне не смеете? К кому до­ступ более удобен? Всех зову и принимаю: «при­дите ко Мне». Просить опасаетесь? Кому просящему с ве­рою Я отказал? Грехи отвращают вас от Меня? Я за греш­ников душу Свою положил. Множество грехов смущает вас? Милосер­дия у Меня более всех грехов всего мира. «При­дите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Этого благоприятного и сладкого гласа не должны мы, грешник, ослушаться, а должны обратиться и прийти к милостивому Искупителю нашему — «да найдем покой душам нашим».5) Зовет через угрозу временных и вечных наказаний, как о том также во многих местах Святого Писания видим. «Если не обратитесь, оружие свое очистит, лук Свой Он натянул и при­готовил его, и в нем приготовил орудия смерти, стрелы свои сделал для сожигаемых» (Пс.7:13-14). «О, человек! Или пренебрегаешь богатством бла­гости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к пока­янию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога» (Рим.2:4-5). 6) Далее, Отеческий Божий Промысел по­сылает на грешников наказания, которыми как бы пресекает для них путь погибельный, дабы остановились и обратились к Богу. Это-то и значат болезни, голод, пожары и прочие на­пасти. 7) Призываемся мы, наконец, через повсед­невные случаи смерти, когда видим братию нашу, отсюда отходящую, и сами себе того со дня на день ожидаем. Каждому из нас говорит Бог: «Ты земля, и в землю возвратишься», — что сказано праотцу Адаму (Быт.3:19). Итак, покай­ся, чтобы иметь тебе часть в воскресении пра­ведных, которые восстанут во славе.

§ 142. Причины, которые могут и должны возбудить грешника на покаяние: 1) Великое Божие желание и как бы некая жажда спасения нашего. Бог наш «хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), как видишь из предыдущего параграфа и как можно видеть из прочих пророческих и апо­стольских увещаний, которые Отеческое Божие сердце и великое желание нашего спасения от­крывают и различными словами изображают, а всего более можно видеть из того, и Сына Своего Единородного ради нас не пощадил, но за нас предал Его, чтобы мы спаслись. Поэто­му различным образом привлекает нас к Себе, увещевает, молит через посланников Своих, обещает блага, угрожает злом, обещает подать помощь и благодать обращающимся, обещает отпустить грехи содеянные и не вспоминать их, устрашает вечным огнем, и вечное блаженство открывает и обещает, чтобы так мы подвиглись к покаянию и спасение получили. Итак, не подобает нам презирать желание такого Вели­кого, Милосердного Бога, но подобает обра­титься и каяться. 2) Требует того от нас чудное Сына Божия о нас смотрение, воплощение, смиренная жизнь на земле, страдание и смерть. Все это Он ради нашего спасения совершил. Но все это беспо­лезно для тех, которые без покаяния пребыва­ют, и не хотят себя исправить и плодов покая­ния показать. Но тем более их осудит, как та­кую благодать презревших. Слышишь и читаешь в святом Евангелии, грешник, каким смиренным образом Избави­тель наш пришел к нам спасти нас. Ясли и пе­щера, где родился, показывают это. Ты же хо­чешь в гордости жить. В какой нищете на земле Он пожил ради тебя, так что Сын Человеческий не имел, где головы приклонить (Мф 8:20). Ты же ненасытно имений и богатства желаешь. Сколь­ко лет на земле трудился ради души твоей. Ты же не заботишься и не трудишься ради спасе­ния своего, но все то презираешь. Сколько пла­кал о погибшей душе твоей Тот, Который в дни плоти Своей моления и молитвы к Могущему спасти Его от смерти с воплем крепким и со сле­зами принес. Ты же не хочешь воздохнуть и про­лить слез ради души своей, жалеть о грехах сво­их. Какие хулы и поношения претерпел Он ради тебя. Ты же не хочешь претерпеть обиды от ближнего своего, а злишься на него и духом отмщения дышишь. Вспомни, как Он скорбел, тужил, ужасался, кровавым обливался потом, — ты же не хочешь потужить, поскорбеть и поболеть о грехах сво­их, которыми величество Божие оскорбил, но безумно проводишь в мирских увеселениях дни свои. Как страшно поруган, осмеян, оплеван, заушен и уязвлен Он был ради тебя. Ты же чес­ти и славы в мире этом ищешь и хочешь прославиться, «земля и пепел» (Сир.9:10; 17:31), бед­ный и отверженный. Как ужасно Он был мучим, распят, посреди разбойников повешен, ко Кре­сту пригвожден, и бесчестно ради тебя умер — ты же в сластях плотских и роскоши не пере­стаешь утешаться. Эта неизреченная Его любовь и благодать вопиет к нам, чтобы обратились и оставили без­законную жизнь, и покаялись, и со страхом ста­ли проводить время жития нашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены мы от суетной жизни, преданной нам от отцов, но дра­гоценною Кровью Христа, как непорочного и чис­того Агнца (1 Петр 1:17—19). Нам ли грехи со­вершать, за которые Христос, Сын Божий, так уязвлен и мучим был? Сама Кровь Его вопиет к нам, чтобы перестали грешить и покаялись. Если же не покаемся, то та же Кровь вопить будет на нас, да суду Божию подпадем и по делам нашим воспримем. Страшно это слышать, но непремен­но будет то! «Бог поругаем не бывает» (Галл.6:7). 3) Могут и должны возбудить нас к покая­нию угрозы Божий. Бог грозит казнью некаю­щимся. «Если не обратитесь, оружие свое очис­тит, лук Свой Он натянул и приготовил его, и в нем приготовил орудия смерти» и прочее (Пс.7:13-14). Божия же угроза, человек, не пустая и суетная, но непременно исполнится на самом деле, если человек не пренебрежет ею и не ис­правит себя. И скрыться от Него нигде невоз­можно; везде встречает отмщение Его некаю­щийся, как через пророка говорит: «Если скро­ются во аде, то и оттуда рука Моя исторгнет их; если взойдут на небо, то и оттуда свергу их; и если скроются на вершине кармила, то и там отыщу и возьму их; и если погрузятся от очей Моих во глубинах морских, то и там повелю змию, и уязвит их» прочее (Ам.9:2-3). Есть только одно убежище от гнева Божия — покаяние; оно скрывает грешника от мщения и казни. «Скажу о каком-либо народе или царстве, что искореню их, и разорю, и погублю его. И если обратится народ тот от всех лукавств своих, то пожалею о бедах, которые помыслил сотворить им» (Иер.18:7-8). К этому безопасному убежищу прибегли ниневитяне, услышав о грядущем гне­ве Божием, и укрылись, и так спаслись. К этому и ныне многие прибегают и спасаются. Итак, подобает и нам, человек, к тому же граду убежища бежать, чтобы в нем скрыться от казни и мщения Божия. Ибо покаяние есть та гора, на которой Лот от губительного гнева Божия, Содом и Гоморру попалившего, скрыл­ся. На эту тихую и безопасную гору непремен­но должен убежать и скрыться на ней тот, кто не хочет с беззаконным миром, как с Содомом и Гоморрой, погибнуть. Итак, беги, беги, греш­ник, на эту гору, пока еще гнев Божий, как огонь от Господа с неба, не спал, и не озирайся назад. «Вспоминайте жену Лотову», как увещева­ет нас Христос (Лк 17:32). 4) Поощряет нас к покаянию неизвестная кончина жизни нашей, которая непременно будет, но когда будет, неизвестно. Бог опреде­лил, что час этот был нам неизвестен, дабы все­гда его ожидали. Бог обещает принять нас ка­ющихся, подать отпущение грехов, но завтраш­него дня не обещает. Внимай этому, бедный грешник, и завтрашнего дня не полагай себе для покаяния. Бог всегда велит готовым быть к исходу; и каковыми застанет нас смертный час, таковы­ми и перед Судом Его явимся. И потому како­вым хочешь умереть, таким должен и всю свою жизнь быть. Хочешь ли умереть так, как благо­честивые христиане умирают? Должен ты и жить так, как благочестивые живут. Ибо вся­кий человек — раб Божий. Раб же всегда дол­жен готовым быть, когда ни позовет его к себе господин его. Так и христианин, как раб Божий, всегда готовым должен быть, когда позовет его Бог. А призывает всякого к Себе Бог через кон­чину жизни его. «Блаженны рабы те, которых Господь, придя, найдет бодрствующими» (Лк.12:37).Непременно же тот бдит, кто во всегдаш­нем находится покаянии. Окаянные и бедные те, которых найдет Гос­подь любовью мира этого упоенных и сном гре­ховным спящих! Вспомни, где богач тот, кото­рый «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк.16:19)? Вопиет из ада, будучи в муках, и без конца вопить будет. Где прочие грешники, непокаявшиеся и смертью восхищенные? Пребывают в своих определенных местах, ожидают всемирного Суда Божия и последнего определения, и со­вершенного по делам воздаяния. Желали бы возвратиться в мир этот и всякое совершить покаяние, но не дается им. Мы еще, слава Богу, на земле живем, еще смерть нас не похитила, еще не ушло наше вре­мя покаяться, еще можем спастись Божией бла­годатью, еще Бог призывает нас к покаянию и обещает милость. Ну же, покаемся, человек, и покажем плоды покаяния, и утвердим себя в той новой жизни, чтобы, когда ни придет к нам час смертный, застал бы нас, как христиан, ко­торые блаженно умирают, ибо умирают в Гос­поде, и так этой смертью, как дверями, войдем в жизнь лучшую и вечное блаженство. 5) Да подвинет нас к покаянию Страшный Суд Христов, на который всем нам, всем, пра­ведным, говорю, и грешным подобает явиться и дать ответ о содеянном Праведному Судии. Ныне Бог на покаяние зовет. Тогда к отве­ту призовет. Ныне говорит: «Покайтесь» (Мф.4:17). Тогда скажет: «Отвечайте Мне». Ныне призывает: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Тогда скажет: «Идите от Меня, про­клятые, в огонь вечный» (Мф.25:41). Итак, убоимся Суда Божия, а тем более Са­мого Бога, Который судит не, как человек, внешние только дела, но и сами помышления испытывает, и не стыдится лица человеческо­го, а всякому по своим делам воздает, и не тре­бует свидетелей, но Сам всему — слову, делу и помышлению всякому — Свидетель верный, ибо Он испытывает «сердца и утробы» (Иер.17:10; Пс.7:10). 6) Вечная смерть или адское мучение сильно подвигнуть человека к обращению. Тогда перестанет все милосердие, но правда Божия вступит в свое дело; тогда раскаяние бесполез­но; плач и слезы суетны тогда. Там услышится ответ: «Чадо! Вспомни, что ты получил уже доб­рое твое в жизни твоей» (Лк.16:25). Ныне несносен тебе жар, в движении крови происходящий, как стерпишь то пламя, от которого и демоны трепещут, который мучает, а не снедает! 7) Вечное блаженство, избранникам Божиим уготованное, пусть привлечет нас к покаянию и прилежному старанию в деле благочестия. Какое же оно будет, ум понять и слово изъяснить не может. Будет оно в созерцании Божия Лица: тогда увидят Бога лицом к лицу. «Возлюбленные, — говорит святой апостол, — мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, бу­дем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2). Но входят в то чистые и святые, покаянием и верою очищенные. Желающему туда войти надо «убелить одежды свои Кровью Агнца» (Откр.7:14). Ибо «вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр.22:15). Итак, не безумное ли дело ради временной и мнимой сладости погубить вечную радость?! 8) Наконец, увещевает и убеждает нас к по­каянию угрызения совести, которые от грехов бывают и от которых ничем иным, как истин­ным покаянием избавляемся и получаем тишину, покой и утешение.

§ 143. Как человек, идя по пути, когда за­мечает, что не тот путь, по которому должен он идти, или неполезен ему путь тот, и, так раз­мышляя, останавливается и обращается назад, и идет, куда ему надо, так и грешник, идя по пути погибельному, который ведет в вечную погибель, когда благодатью Божией приходит в познание своего заблуждения и окаянства, размышляя о своем заблуждении, говорит: «За­чем я это делаю? К какому концу путь мой ведет меня?» Так сомневаясь, как бы останавливает­ся и не идет далее. О, сколь доброе размышление, которое приводит к этому спасительному сомнению! Сколь блаженное сомнение, которое препят­ствует воле, зло зачинающей, и удерживает ноги, на зло идущие, и пресекает путь, к погибели ведущий! Ибо в таком недоумении состоит пер­вая ступень к спасению. Познать себя и свое окаянство есть начало спасения: поскольку по­знание своей бедности приводит к исканию спо­соба, как бы избавиться от беды. Так сделал блуд­ный сын, удалившийся от отца своего и впав­ший в беду и голод, который, «придя в себя, сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточеству­ют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему» (Лк.15:17-18). Так грешный че­ловек, размышляя о своей бедности и благости Небесного Отца, которою все служащие Ему наслаждаются, приходит в себя и говорит: «Сколь многие у Бога получают милость истин­ным покаянием. Я же ее лишаюсь своим небре­жением. Встав, пойду и я к Богу, возвращусь с покаянием к Нему, от Которого удалился без­законным нравом; повергну себя со смирени­ем и со слезами перед Ним, от Которого отсту­пил гордостью и сластолюбием; признаю пред Ним себя недостойным ни неба, ни земли я, который себя за нечто немалое почитал; объяв­лю Ему с сожалением грех мой, которым Его оскорблял. Встав, иду к Отцу моему, красотой Которого Ангелы и святые наслаждаются; иду к Отцу моему, от Которого самовольно и безум­но отлучился; «пойду к Отцу моему и скажу Ему: «Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою» (Лк.15:18). Так, или подобно тому размышляя, бедный грешник, если сердце свое и произволение на доброе изменит, как бы назад обращается; и, когда в произволении, добре начатом, стоит, и плоды обращения показывает, усматривая по­роки и недостатки в совести своей, старается их молитвой и сокрушением сердца истребить, как бы идет к Богу, от Которого злой жизнью удалился. И чем усерднее исправляет себя, тем скорее идет, и как бы бежит к дому Отца Не­бесного. Так сделал упомянутый блудный сын «и, встав, пошел к отцу своему». Так обративше­гося и приходящего грешника, когда видит Бог, Отец Небесный, — о, сколь благоприятно «смотрит» на него! Как мил бывает он святым и милосердным очам Его! С какою охотой его приближающегося встречает! Как любезно принимает его! Сколь горячим целованием любви Своей божественной «целует» его (Лк.15:20)! Повелевает «принести лучшую одежду и одеть его, и дать перстень на руку его и обувь на ноги» (Лк.15:22). «Созывает» Ангелов и праведных души, как «друзей и соседей» Своих, и велит им радоваться, веселиться и ликовать, говоря: «Ра­дуйтесь со Мною, ибо этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:9-10, 24). Участником этой радости, веселья, ликова­ния хочет сделать грешника Христос, Едино­родный Сын Божий. «Вот, стою у двери и сту­чу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Что значит благодатное Его, уве­селительное пребывание в сердце кающегося.

§ 144. Итак, послушай, грешник, Божиего гласа; исполни желание Отца Небесного, жаж­дущее спасения твоего. Воззри на смерть и Кровь Христову, излиянную ради тебя. Вели­кая цена за тебя дана — Кровь Христова, кото­рая дороже всего мира! Покайся, пока время есть; обратись, пока принимает Господь. Вот Кровь Христова вопиет к тебе об этом. Вот Отец Небесный ожидает тебя. Ангелы готовы радо­ваться о покаянии твоем. Праведники ждут тебя, пока покаешься, и о кающемся возраду­ются. Вот смерть предстоит, отворяющая бес­конечную вечность! Вот Суд Христов устраша­ет, геенна ужасает, блаженство вечное ободря­ет, Евангелие уверяет в этом! Великая вещь — спасение, ради которого Сын Божий Кровь Свою пролил: то «одно толь­ко нужно» (Лк.10:42). Если однажды найдешь, никогда не потеряешь; а если потеряешь, ни­когда не найдешь. Здесь его должно искать, и искать более, нежели пищи, питья, и одежды, и жизни временной. А по смерти не найдешь, хотя с воздыханием и слезами будешь искать. Тело алчет, жаждет — и питаешь и поишь его. Душа алчет, жаждет — и пренебрегаешь! Тело нагое одеваешь, грязное омываешь, немощное врачуешь. Душа нага, пороками за­марана, немощна и уже мертва — и не забо­тишься! Дом горит, и стараешься потушить. Дом ду­шевный горит и уже сгорает — и не заботишь­ся! Богатство похищенное искать стараешься. Сатана все богатство душевное похитил — и не заботишься! О, бедные и окаянные грешники, что мы спим? Вот сатана крадет неоцененное сокро­вище наше — вечное спасение, которое Хрис­тос Кровью Своей приобрел нам! Вот глас Бо­жий в совести нашей ударяет и возбуждает нас: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф.5:14). Апостолы и проповедники Божиего Сло­ва молят нас: «От имени Христова просим: при­миритесь с Богом» (2Кор.5:20). Что же мы не пробудимся, пока время не ушло, пока Бог зо­вет и принимает кающихся?! Будет время, когда не звать, а судить будет грешников.

§ 145. Худо и несмысленно делаем, когда откладываем покаяние или до болезни, или до старости, или до кончины, или день ото дня, потому как, сколько жить и когда умереть нам, не в нашей состоит власти, а в Божией. Да и тог­да ли хотим для Бога жить, когда оканчиваем жизнь? Тогда ли отстать от грехов, когда уже не можем грешить? Тогда ли обращаться к Богу, когда Бог Сам, даже если мы и не хотим, нас к Себе зовет? Тогда ли исправлять жизнь, когда оканчиваем жизнь? Это дьявольская кознь! Он эту мысль нам вкладывает, чтобы так удобнее мог погубить нас. Это его дело — одно мило­сердие Божие человеку представлять, минуя правосудие Его, чтобы так удобнее человека к грехам приводить и в грехах держать. Бог Ми­лостив, как в следующем параграфе увидишь, но и Праведен. Потому должно всегда одним оком на милосердие Божие, а другим на правду Его смотреть. Так согрешившему рассуждение о Божием милосердии — отчаяться, а размыш­ление о правде Его более грешить не допустит. «Чтобы, — говорит свт. Василий Великий, — не согрешить, нужен страх суда Божия. Чтобы со­грешившему не отчаяться, полезна надежда на милосердие Божие».

Из вышесказанного такое последует рас­суждение: 1) Сколь великая человеческая слепота отвращаться от Бога ко греху, от света к тьме, от жизни к смерти, от блаженства к бедствию! 2) Сколь тяжко грешит и бесстыдствует че­ловек, когда, вместо послушания, ослушание Богу оказывает, и так, вместо лица своего, спи­ну поворачивает, как говорит пророк (см.Иер.32:33). Это человеческое бесстыдство и страшная дерзость и в других местах Святого Писания изображается, как пишется о беззаконниках: «Не представили Бога пред собою» (Пс.53:5); и еще: «Не представили они Тебя пред собою», — говорит Богу Псаломник (Пс.85:14). Не представили перед собою Бога, Которого должны перед собой иметь, и смотреть, что повелевает, и так почте­ние, послушание и покорность Ему оказывать; но они не сделали того: «Не представили Бога пред собою». И опять грешнику Бог говорит: «Поверг слова Мои назад» (Пс.49:17), — слова, которые должен ты иметь перед собой и, на них смотря, исполнять их; но ты, грешник, поверг их назад, чтобы тебе их не видеть и не соблюдать, как не­нужные. И это есть крайнее бесстыдство и не­истовство грешника, хотя он того и не замечает. 3) Видно отсюда, что есть безбожная и не­честивая жизнь, — то есть жизнь, грехами против совести исполненная и нераскаянная. 4) Отрекается от Бога и Христа, Сына Бо­жия, не только тот, который устами Его не ис­поведует, но и тот, который не слушает Его, уче­нию Его не следует. Или, короче, отвергается человек Бога и Христа, Сына Божия, не только устами, но и беззаконной жизнью. Рассуди вся­кий это. Бог повелевает: «Не убей», — гнев говорит: «Убей». Бог запрещает: «Не прелюбодействуй», — плоть говорит: «Дерзай». Бог говорит: «Не укради», а мамона говорит: «Укради», и прочее. Грешник, оставив Бога, гневу, плоти и мамон е повинуется, и так са­мим делом показывает, что не Бога, а гнев, по­хоть и мамон у господом своим считает. Их слу­шается, хотя устами и исповедует, что Бог — Гос­подь его. 5) Что обращение не в том только состоит, чтобы внешние грехи, как-то: блуд, хищение, пьянство и прочее — оставить, но чтобы и сер­дце переменить и новую жизнь, противополож­ную первой, начать. Ибо Бог нового сердца и нового духа от нас требует и говорит: «Сотвори­те себе сердце новое и дух новый» (Иез.18:31). От внешних грехов и лицемеры воздерживаются то из-за стыда, то из-за страха человеческого, то из-за своего прибытка временного. Не убивают, но внутри злобы и убийства исполнены; не блудодействуют, но имеют сердце, наполненное похотью нечистой; не крадут, но желают чужого добра. Бог по сердцу судит. И потому сердца нового и духа нового не имеет тот, кото­рый не только грешит, но и хочет грешить. Име­ющий дух новый не только не крадет, но и не хочет красть, хотя бы и случай был к тому. А кто от внешнего удерживается, например, от хище­ния, а внутри неизмененное сердце имеет, тот при случае открывает себя, например, похити­тель при случае похищает. 6) Видно еще, сколь жестокое и нераскаянное сердце имеет грешник, который гласа Божия, столько раз в сердце ударяющего, не слушает, столькими увещаниями пренебрегает, о такой благости, кротости и долготерпении Бо­жии не заботится. 7) Сколь великая и чудная Божия к нам бла­гость, которая различными способами ищет
обращения нашего, и от нас отвращающихся не отвращается, и необращающихся призывает и не перестает призывать. 8) Всякий необращающийся и нераскаяв­шийся грешник сам в своей погибели виновен, ибо он о такой благости Божией, на покаяние его ведущей, не заботится.

Глава 2: О надежде или утешении желающим каяться

«Беззаконник, если обра­тится от всех беззаконий сво­их, которые сотворил, и сохра­нит все заповеди Мои, и сотво­рит суд и правду и милость, жив будет и не умрет: все со­грешения, которые сотворил, не помянутся ему, но в правде своей, которую он сделал, жив будет. Разве Я хочу смерти грешника, говорит Адонаи Гос­подь, а не того, чтобы он обра­тился от пути зла и жив был?» (Иез.18:21-23)

§ 146. Как то дьявольская кознь, что он, преж­де греха, Бога представляет нам Милостивым, чтобы так удобнее мог нас в грех привести, так и то его хитрость, что после согрешения право­судие Божие представляет, чтобы в отчаяние со­грешившего низринуть. И тот, и этот совет — пагубный совет злого и враждебного духа. По­этому, чтобы согрешившим в пагубную эту сеть не впасть, предлагаются некие причины, которые желающим каяться подают надежду и утешение на получение Божия милосердия. 1) Сам Бог различным образом на покаяние призывает нас, как в предшествующей гла­ве сказано. Тем самым Он хочет кающихся принять и помиловать. 2) Бог, ожидая на покаяние, «долготерпит нас,
не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию», — как апостол Петр учит (2Петр.3:9). Итак, как не примет кающегося Тот, Который ожидает на покаяние? Как отвратится от обращающегося Тот, Который отвратившегося дол­готерпит, чтобы в чувство пришел и обратился? 3) Бог весьма Милосерден; и милосердие Его таково, каково величество Его. Величество же Его бесконечно, следовательно, и милосер­дие бесконечно. Не могут быть такими многи­ми и такими великими грехи наши, которых бы не превышало Божие милосердие. Милосерден же тот, который соболезнует о бедствии друго­го, болезнь и сострадание в сердце своем ощущает. Так отец и мать о бедствии детей своих соболезнуют. Такую болезнь почувствовал в сердце своем святой Давид, когда услышал об убийстве сына своего Авессалома, и плакал так: «Сын мой Авессалом, сын мой, сын мой Авес­салом! Кто даст смерть мне вместо тебя» (1Цар.18:33)? Такое отеческое и сострадательное сер­дце, или еще более горячее, Бог над бедстви­ем и окаянством нашим имеет. Это Божие благоутробие показал Сын Божий, когда за нас, благоволением Отца Своего Небесного, волею пострадал. И как Давид желал вместо сына своего умереть, так Христос самым делом вме­сто нас, сынов беззаконных, умер, и так нас, мертвых, Своею смертью оживил и от бедствия избавил. Итак, как Милосердный Бог не уми­лосердится над нами, когда со слезами к нему обратимся, и бедность и окаянство наше Ему объявим и признаем? 4) «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную», — говорит Христос (Ин.3:16). Итак, как не отпустит тебе грехов твоих ради того же Сына Своего, каки­ми они ни были и сколько бы их ни было, Тот, Который ради тебя Сына Своего не пощадил? Как не простит грехов твоих тебе, кающемуся, Тот, Который за грехи твои Сына Своего пре­дал на смерть? «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32) Великое подал Он нам, то есть Сына Своего. Велико ли Ему отпустить грехи наши нам, кающимся? 5) Благоприятно и радостно Богу Милос­тивому отпускать грехи кающемуся грешнику, поскольку тогда смерти Христовой плод показывается — грешник кающийся спасается.
Ибо «Христос пришел в мир спасти грешников» (1Тим.1:15). Тогда радость бывает перед Отцом Небесным и Ангелами Его: ибо Кровь Христо­ва не даром пролита ради того грешника. Тогда исполняется воля Небесного Отца, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Ибо «на небесах ра­дость бывает об одном грешнике кающемся», —говорит Христос (Лк 15:7). 6) Бог не хочет смерти грешника, но хочет, чтобы он обратился и был жив, как говорит че­рез пророка: «Разве Я хочу смерти грешника, го­ворит Адонаи Господь, а не того, чтобы он обра­тился от пути зла и жив был?» (Иез.18:21—23). Итак, хочет обратившегося помиловать и веч­ную жизнь подать ему. 7) Бог обещает и грехов кающегося не по­мянуть, как через того же пророка говорит: «Беззаконник, если обратится от всех беззаконий своих, которые сотворил, и сохранит все заповеди Мои, и сотворит суд и правду и милость, жив будет и не умрет: все согрешения, которые сотворил, не помянутся ему, но в правде своей, ко­торую он сделал, жив будет». (Иез.18:21—23)? 8) Бог нехотение Свое, которым не хочет смерти грешника, и клятвой утвердил, чтобы мы не сомневались к Нему с покаянием приходить. «Живу Я, говорит Адонаи Господь, не хочу смер­ти грешника, но чтобы нечестивый обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11). О, неиз­реченная милость Бога нашего, Который ради бедного грешника клянется! О блаженство тех, ради которых Бог Великий и Создатель наш клянется! О окаянство тех, которые и клятве этой не верят! 9) Бог в Писании Своем объявил, что Сын Его Иисус Христос будет судить весь мир и воз­даст каждому по делам его. Итак, тем самым милостиво предостерегает и поощряет к пока­янию, чтобы, покаявшись, страшного осужде­ния по делам избежали. 10) Бог грозит казнью не желающим каяться. «Если не обратитесь, оружие Свое очистит», и прочее (Пс.7:13). Итак, тем самым хочет каю­щегося помиловать. 11) Бог и казнь определенную отвращает, если видит кающихся грешников. Так отвратил казнь от ниневитян кающихся. «И увидел Бог дела их, что обратились от путей своих лукавых; и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, чтонаведет на них, и не навел» (Ион.3:10). 12) Христос, Сын Божий, ради того на землю пришел, чтобы грешников призвать на покаяние, как Сам объявляет: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10). Звал прежде через пророков, как посланников Своих; а потом Сам в то великое и чудное дело вступил. Сам на земле явился и с человеками пожил, и призвал блудников, разбойников, мытарей и прочих, и им кающимся царствие Свое небесное отворил. Не могли мы к Нему прийти — для того Сам он к нам пришел «взыс­кать и спасти нас». Отсюда великое утешение грешникам проистекает — Сын Божий пришел их призвать на покаяние! Великая их слепота, если не чувствуют такой великой Божией бла­годати! 13) Когда Бог казнит некающегося грешни­ка, то не с благоволением казнит его. Смотри, с каким плачем смотрит Христос на будущую погибель Иерусалима, которого никак не мог привести к покаянию, как пишет святой еван­гелист: «Смотря на него, заплакал о нем» (Лк.19:41). Ибо чуждое для Него дело — казнить, для Него, само естество Которого таково, чтобы благотворить. Чуждое дело для Него — губить, для Него, Которому свойственно спасать. Ибо «Бог наш — Бог во спасение», — говорит Псаломник (Пс.67:21). 14) Хотя и казнит Бог, но не так, как грехи наши заслужили, а с милостью великой. На эту милость уповая, Царь Давид, когда предложе­ны были ему от Бога три казни, то есть: или три года голоду быть на земле его, или три месяца бегать ему перед врагами своими, или три дня мору быть в земле его, — и из этих трех одну он должен был избрать, сказал пророку, объявившему это: «Да впаду в руки Господни, ибо весь­ма многи щедроты Его» (2.Цар.24:14). Этими щедротами преклоняемый, Он, хотя и нака­зывает, но вместе с тем и милует, опечаливает, но и утешает. «За грех Я мало чем опечалил его, — говорит через пророка, — и поразил его, и от­вратил Лицо Мое от него; и опечалился он, и пошел опечаленный в путях своих. Пути его Я ви­дел, и исцелил его, и утешил его, и дал ему уте­шение истинное» (Ис.5:17-18). 15) Наказывает не ради погибели, но ради спасения, чтобы, исправившись, грешник спа­сение получил. «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:32). Так посылаются Богом го­лод, пожары, болезни и прочее, дабы этим мы вынуждены были искать вечных и небесных благ, видя, что нет ничего в мире этом посто­янного. 16) Если прочитаешь со вниманием Евангелие, не сыщешь ни одного, кто бы ко Христу с верою пришел и не получил желаемого. Мы­тарь оправдывается более фарисея; блудница слышит: «прощаются тебе грехи» (Лк.7:48), разбой­нику рай отверзается (Лк.23:43); слепые получают прозрение, глухие — слух и немые говорят, прокаженные получают очищение, больные — исцеление, беснующиеся — освобождение и прочие бедствующие. Получает каждый себе приличное утешение. Одному тебе откажет ли в отпущении грехов, если с верою будешь про­сить? Ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8); и Он нелицеприятен, но всех кающихся равно милует. Не видишь Его на земле, но видишь и слышишь Евангелие Его, которое обещает кающимся отпущение гре­хов; видишь служителей Его, которые именем Его объявляют тебе то же отпущение. 17) Само имя — «Иисус» — радость и утеше­ние подает нам, оно значит «Спаситель, спасаю­щий людей Своих от грехов их» (Мф.1:21). 18) Во всем Священном Писании не найдешь почти ни одной главы, ни одной страни­цы, которая не представляла бы нам милосердия Божия. Ведает Бог слабость естества наше­го, и потому столь часто поминает нам о милости Своей в Слове Своем святом, дабы мы не отчаивались, но более искали ее покаяни­ем. Примечай, о бедный и окаянный грешник, как милостив Бог к грешникам кающимся, и как Дух Святой через пророков и апостолов ми­лость Его объявляет. «Ибо у Господа милость и великое у Него избавление; и Он избавит Израиль от всех беззаконий его» (Пс.9:6). И еще: «Милостив Господь и Праведен, и Бог наш милует», — говорит Псаломник (Пс.114:4). И еще: «Хвалите Господа все народы, похвалите Его все люди; ибо утвердилась милость Его на нас, и истина Гос­подня пребывает вовек» (Пс.116:1-2). И еще: «Ибо Ты, Господи, благ, кроток и многомилостив всем призывающим Тебя» (Пс.85:5). И еще: «И Ты, Гос­поди Боже мой, щедрый и милостивый, долготер­пеливый и многомилостивый, и истинный» (Пс.85:15). И еще: «Все пути Господни — милость и истина для ищущих завета Его и откровения Его» (Пс.24:10). И еще: «Щедроты Твои велики, Господи» (Пс.118:156). И еще: «Я, Я Сам изгла­живаю беззакония твои ради Меня, и грехов твоих не помяну. Скажи ты беззакония твои прежде, да будешь оправдан» (Ис.43:25-26). И еще: «Сион говорил: «Оставил меня Господь, и Бог забыл меня». Забудет ли женщина дитя свое, чтобы не помиловать сына чрева своего? Если же и забудет женщина, но Я не забуду тебя, — говорит Господь» (Ис.49:14-15). И еще: пророк Иона к Богу: «Я знал, что Ты Милостив и Щедр, долготерпелив, и многомило­стив, и сожалеешь о бедствии человеческом». И говорит Господь Ионе: «Ты оскорбился за тыкву, над которой не трудился, которую не вскармли­вал, которая в одну ночь выросла и в одну ночь пропала. Я же не пощажу ли Ниневии, города ве­ликого, в котором живут более ста двадцати тысяч человек» (Ион.4:2,10—11) И еще: «Не здоро­вые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жерт­вы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию», — говорит Христос (Мф.9:12-13). И еще: «Сын Человеческий пришел взыс­кать и спасти погибшее» (Лк.19:10). И еще: «Или какая женщина, имея десять драхм, если поте­ряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и ска­жет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ан­гелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:8—10). И еще: «А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Хри­ста, Праведника» (1Ин.2:1). И еще: «Тот, Ко­торый Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего» (Рим.8:32)? И еще: «Так возлюбил Бог мир, что от­дал Сына Своего Единородного, дабы всякий ве­рующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него», — говорит Христос (Ин.3:16-17). Читай еще Псалом 102-й, который весь про­поведует великое Божие милосердие, притчу об овце пропавшей и найденной (Лк.15:4—7), притчу о блудном сыне (Лк.15:11—24), притчу о должнике, которому царь десять тысяч талан­тов простил (Мф.18:27), и прочие места Свято­го Писания. И, рассуждая, прилагай елей ми­лости Божией, как живительный пластырь, к уязвленному печалью сердцу своему.

§ 147. Когда все это в свидетельство вели­кого Божиего милосердия предлагается, то не подается случай или повод к бесстрашию и ле­ности, а пресекается путь к отчаянию, говорит­ся не для излишнего упования на милость Божию пребывающим без покаяния, а к утешению хотящим каяться. Милостив Бог, но кающимся; а бесстрашных и нераскаянных суд Божий по­стигает, и непременно постигнет, как увидишь. 

Глава 3: Что есть покаяние?

«Печаль ради Бога произво­дит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10).

«Беззаконие мое я сознал, и греха моего не скрыл; сказал: «Исповедуюсь Господу в безза­конии моем», и Ты простил не­честие сердца моего» (Пс.31:5).

§ 148. Видим в Святом Писании, что есть покаяние. Апостол Петр, отрекшись от Хрис­та, «выйдя вон, плакал горько» (Мф.26:75), и так в первый лик апостольский принят. Блудница умывает слезами ноги Христовы, и волосами головы своей отирает, и целует ноги Его, и так слышит от Христа: «Прощаются тебе грехи» (Лк.7:37—48). Ниневитяне, облеклись во вретище, что есть знак печали и сетования, и возопили прилежно к Богу, и каждый обратился от пути своего лукавого и от неправды, которая была в руках их: «и пожалел Бог о бедствии, о кото­ром сказал, что наведет на них, и не навел» (Ион.3:10). Блудный сын перед отцом своим при­знает себя недостойным называться сыном: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; при­ми меня в число наемников твоих» (Лк.15:18,21); уповательно, что и не без слез было то сми­ренное признание; «и облекается в лучшую сы­новнюю одежду» (Лк.15:22). Давид говорит: «источники вод, то есть сле­зы, извели очи мои, ибо я не сохранил закона Тво­его, Господи» (Пс.118:136). И еще: «Беззаконие мое я сознал, и греха моего не скрыл; сказал: «Испове­дую пред Господом беззаконие мое»». И добавля­ет: «и Ты простил нечестие сердца моего» (Пс.31:5). Мытарь же не дерзает и очей возвести на небо, но бьет себя в грудь, говоря: «Боже! Милостив буди мне, грешному! И пошел в дом оправданным более фарисея» (Лк.18:13-14). Пророк Иеремия, в лице всех людей своих согрешивших, плачет и сетует, говоря: «Горе нам, что согрешили! От сего-то смутилось сердце наше! От сего-то померкли очи наши» (Плач.5:16-17). Даниил гово­рит: «У Тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд, и у царей наших, и у князей наших, и у от­цов наших, потому что мы согрешили пред То­бою» (Дан.9:8). Ездра стыдится и боится поднять лицо свое к Богу. «Господи Боже мой! Стыжусь и боюсь поднять лицо мое к Тебе, потому что без­закония наши умножились более волос на головах наших и прегрешения наша возросли даже до неба» (1Езд.9:6). И апостол говорит грешникам: «Очи­стите руки, грешники, исправьте сердца, двое­душные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:8-10).

Итак, покаяние — это «печаль ради Бога», ко­торая «производит неизменное покаяние ко спасе­нию», по словам апостола. Слезы, плач и возды­хание — это знаки печали сердечной, которой сердце, как стрелой, уязвляется, и так слезы испускает. Как губка, напоенная водой, когда стискивается и сжимается, выдает из себя воду, так и сердце, наполненное печалью, когда боль­шею печалью как бы стискивается, извергает из себя слезы, и со слезами от печали облегча­ется. Ибо плач и слезы облегчают печаль, и как дождем воздух, так слезами сетующая и скор­бящая душа прохлаждается.

§ 149. Печаль эту сердечную производит рассуждение и размышление о Боге, грехами прогневанном. Когда грешник, придя в себя, рассудит, что Бога Великого, Преблагого, Милосердного, Святого, Которого должен боять­ся, бесстрашием и преступлением святого Его закона прогневал; Того, Которого должен лю­бить, раздражил; Того, Которого должен почи­тать, злыми делами бесчестил, — не может не печалиться. Когда сын отцу, которым рожден и воспитан и всяким добром снабжен, вместо любви должной ненависть, вместо благодар­ности неблагодарность и вместо почтения бес­честие окажет и об этой своей такой великой грубости и неблагодарности размыслит, при­ходит в сожаление, плачет, и самого себя ру­гает, и стыдится, что так безумно с родителем своим поступил. Намного больше должны мы жалеть, плакать и стыдиться, когда к Богу, Который создал нас, тело, и душу, и жизнь подал нам, питает, одевает, сохраняет и вся­кими благами снабжает нас, неблагодарными являемся; и Того, Которого Ангелы со стра­хом и благоговением поют, почитают и покло­няются, мы, «земля и пепел» (Сир.10:9), не почи­таем; и Его, Который есть вечная Любовь и Благость, не любим; и грехами нашими прогневляем Его, Который есть вечная Правда. Когда грешник об этом рассуждает, весьма уяз­вляется сердце его, сам на себя гневается, сам себе мерзким становится. Но к болезни болезнь и к печали страх при­бавляется, когда рассуждает о своем окаянстве, что от прогневанного Бога ничего иного, как суда ожидать должен. И так, то печалью, то страхом объятый, не знает, куда обратиться. В такой тесноте из глубины сердца воздыхает, и, не смея очей на небо возвести, но, ударяя себя в грудь, вопиет с мытарем: «Боже! Милостив буди мне, грешному». Утешается же неизреченным Божиим милосердием, которое всем кающим­ся отверзается, помышляя, что как прочим грешникам кающимся милость Свою Бог являл и являет, так и ему непременно явит. В этой на­дежде утвердившись, встав, подобно блудному сыну, идет к Отцу своему и говорит: «Отче! Я со­грешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих». Так смиренное и с сокрушением сердца и верою к Отцу Небесному пришествие грешника не бесплодно бывает, но непременно получает такую милость, какой блудный сын сподобился от милосердного своего отца.

§ 150. Итак, желающему каяться должно сделать следующее: 1) Гласа Божия зовущего послушать и от пути беззаконного к Богу всем сердцем обра­титься. 2) Грехи, в которых находился, возненави­деть, гнушаться и против них с помощью Божией подвизаться, и от прочих беречься. 3) О том, что Бога — Творца и Отца своего Преблагого — прогневал, жалеть до кончины
жизни своей. 4) Самого себя, что так бесстыдно поступал, нарушая Божий закон, стыдиться. 5) Признавать себя недостойным никакого Божия благодеяния, но более достойным вся­кого наказания. 6) Утешать себя неизреченным Божиим ми­лосердием, которое всем кающимся обещается во Христе Иисусе, Господе нашем. — Образ покаяния изрядно представляется в Псалмах, а также в Минеях Четьих.

Глава 4: О плодах покаяния

«Сотворите же достойные плоды покаяния. И спрашивал его народ: «Что же нам де­лать?» Отвечал же Иоанн, го­воря: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же». Пришли и мытари креститься, и сказа­ли ему: «Учитель! Что нам де­лать?» Он отвечал им: «Ниче­го не требуйте более определен­ного вам». Спрашивали его также и воины: «А нам что де­лать?» И сказал им: «Никого не обижайте, не клевещите, и до­вольствуйтесь своим жалова­ньем»» (Лк.3:8, 10-14).

§151. Двоякий плод истинному обращению и покаянию последует. Первый плод есть отпущение грехов, кото­рого кающийся грешник от Преблагого Бога сподобляется, ради Ходатая всех Иисуса Хрис­та, Господа нашего. «А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника», — говорит апостол (1.Ин 2:1). А где отпущение грехов, там все блага, смертью Хри­стовою приобретенные, последуют; там вместо проклятия благословение Божие, вместо гнева благодать и милость Божия подается. О, чудная и воистину желаемая перемена! Окаянный грешник в число праведных прини­мается, из сына тьмы сыном света, из чада дья­вольского чадом Божиим, из наследника веч­ной смерти и ада наследником вечной жизни, вечного блаженства и царствия Божия делает­ся. Воистину удивления достойное дело было бы, когда бы земной монарх согрешившего раба и по законам к смерти приговоренного, а по­том со смирением просящего прощения, не только простил, но и наследником царства сво­его сделал. Все века удивлялись бы такой нео­быкновенной милости. Несравненно большей милости истинно кающийся грешник удостаивается от Бога, ког­да не только отпущение грехов от Него получа­ет, но и участником вечного Его царствия де­лается; «наследником Богу, сонаследником же Хри­сту» бывает (Рим.8:17). Ум человеческий не может постигнуть этой такой высокой Божией милости и благодати! Не видим мы того ныне бренными этими очами; но вера святая больше всякого видения уверяет нас, что непременно будет так, «когда тленное сие», как учит святой Павел, «облечется в нетление и смертное сие об­лечется в бессмертие» (1Кор.15:54). «Возлюблен­ные, — говорит Богослов, — мы теперь дети Бо­жий; но еще не открылось, что будем. Знаем толь­ко, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2).

Второй плод истинного обращения и пока­яния есть новое сердце и дух новый, которого Бог от нас требует: «Сотворите себе сердце новое и дух новый» (Иез.18:31). Это сердце и дух Сам Бог обещается истинно кающимся подать ради святого имени Своего. «Дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и отниму сердце каменное от плоти вашей и дам сам сердце плотяное, и дух Мой дам вам, и сотворю, чтобы вы в заповедях Моих ходили и суды Мои сохранили и исполняли их» (Иез.36:26-27). Ибо в обратившемся всем сердцем и кающемся истинно все иное являет­ся: иные мысли, начинания, намерения, иные старания и дела, чем прежде были: 1) Слово Божие, которое ему прежде, как мертвое и нечувствительное, было и, как идола глухого, снаружи только ударяло, — уже дей­ствительно бывает, получает плод свой, как семя, на земле сердца его посеянное. Тогда он имеет «уши слышать» (Мф.11:15); тогда слышит не только вне, но и внутри глас Божий: «Я— Гос­подь Бог твой» (Исх.15:26) и прочее. Ибо некую особенную охоту чувствует такой к слушанию Божия Слова «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). Как тот, который восстав от болезни, ищет отовсюду подкрепления, дабы силы ослабевшие собрать и укрепить, так от болезни греховной освободившийся, души своей силы, которые грехом, как лютой болезнью, расслаблены были, вся­чески старается укрепить, чтобы дела Божии делать и по пути заповедей Божиих течь мог. И тому, которому прежде обличение, наставле­ние, наказание, как раны, несносны были, пос­ле стали как елей, язвы облегчающий. И как пчела от различных трав и цветов мед, так он от различных полезных книг духовную себе со­бирает пользу. 2) Страсти Христовы весьма дорого и вы­соко почитает, помышляя, что как за всех, так и за него Единородный Сын Божий такую го­рестную страдания чашу испил. И поэтому ча­сто вспоминает о них, поклоняется им, серд­цем и устами благодарит Пострадавшего, и к взаимной любви, насколько возможно, себя понуждает. 3) К причастию святейшей Евхаристии не так, как прежде, бесстрашно, но со страхом и великим благоговением приступает, рассуждая о высоте тайне и своем не достоинстве, и за ве­ликое и за самый верх благополучия почитая со Христом соединиться и одним духом с Ним быть. 4) Христианское достоинство. И быть ис­тинным христианином также высоко почита­ет, так что всю славу мира этого, как гной и мусор по сравнению с этим считает, и всеми силами заботится о том, чтобы не лишиться этого, о чем и Бога всеусердно молит, чтобы в числе избранных Своих имел его. 5) Как прежде покаяния ум его был занят земным, временным и суетным, так по обраще­нии во всех замыслах и делах к одному вечному и небесному блаженству стремится. «Где сокро­вище его, там будет и сердце его» (Мф.6:21). 6) Как прежде плоти своей угождал в похотях ее, так потом воле Божией всячески угож­дать старается; потому от всякого зла уклоня­ется и против всякого греха подвизается. 7) Как прежде покаяния легко было ему гре­шить, так уже покаявшемуся — тяжело, так что предпочитает бедствовать, всякую напасть тер­петь и умереть, нежели согрешить. Ибо одно для себя бедой считает — гнев Божий, который греху последует; одну почитает напасть — от­пасть от Божией милости. 8) Если когда в чем от немощи споткнется или падет, ругает себя, болезнует, сокрушает­ся, сетует, как будто что великое потерял и с глубочайшим смирением и сожалением повер­гает себя пред Богом и просит прощения, взи­рая на Милостивого Ходатая Иисуса Христа, и говорит: «Отврати, Господи, Лице Твое от грех моих» (Пс.50:11), обрати на Лицо Христа Твое­го», — и так утешается надеждой на милость Божию. 9) Когда приходят ему на ум прежние гре­хи, весьма стыдится их и жалеет, что их творил, и Бога благодарит, что его в таком нечестии не поразил праведным Своим судом, но потерпел благодатью Своей, ожидая на покаяние. 10) Дела любви к ближнему являет без вся­кого лицемерия, отсюда бывает милостив, ми­лосерден, сострадателен, терпелив, кроток, с радостью отпускает согрешения и прочее. 11) Случаев, которые к греху его приводи­ли, избегает, опасаясь, чтобы в погибель не впасть по действию дьявольскому. 12) Такой, когда видит ближнего неисправ­ным, не осуждает его, как у прочих в обычае, но соболезнует ему усердно, жалеет и молится Богу, чтобы его в чувство привел, помня, что и сам в таком же находился окаянстве, и тогда же может согрешить, ибо общее человеческое ока­янство — падение. 13) В церковь ходит не ради церемонии, но ради того, чтобы вместе с верными, братьями своими, Богу молитвы принести, благодарение воздать и святое Его имя славословить. 14) Пищу, питье и прочее употребляет не ради сладострастия, но ради нужды, чтобы мог Богу служить и дела звания своего проходить. Словом сказать: у такого человека все иное, как внутреннее, так и внешнее действие и ста­рание, по сравнению с тем, что прежде было; все же делает добровольно, без всякого принуж­дения. Ибо вера и благодать Божия, внутри живущая, поощряет его к тому. Павел, по обра­щении к вере Христовой, Христа, Которого гнал и спешил гнать, проповедует в Дамаске так, что все слышавшие дивились и говорили: «Не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие» (Деян.9:21) и проч.; а по­том и по всей вселенной проносит имя Его; и ради Того, из-за Которого других вязал и на смерть предавал, сам всеохотно и многократно связан быть и умереть желает; а потом его свя­зывают, избивают, ранят, уязвляют и он умира­ет. Закхей, мытарь кающийся, пол-имения сво­его нищим дать и кого обидел, вчетверо возвра­тить обещает; почему и слышит от Сердцеведца Христа: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:8-9). Так истинное обраще­ние и покаяние изменяет всего человека! Из этого видно, что где нет плодов покая­ния, там нет истинного покаяния, но оно лож­ное, не что иное есть, как прельщение совести; потому никакой пользы не приносит кающе­муся, пока грехов не оставит и не начнет новой жизни. Покаяние не что иное, как воскресение духовное. Ибо пока человек в грехах пребыва­ет, хотя телом и живет, но духом мертв: ибо не имеет в душе своей Бога, Который есть Жизнь и жизни Источник. Поскольку что телу наше­му душа, то душе нашей Бог. Тело до тех пор живет, пока душа в нем находится. Душа до тех пор живет, пока Бог благодатью Своей в ней обитает. Тело умрет, когда душа выйдет из него. Душа умирает, когда Бог ее оставляет. Остав­ляет же Бог душу не из-за чего иного, как из-за греха. Ибо Бог и грех вместе пребывать не мо­гут: «грехи ваши произвели разделение между вами и между Богом», говорит пророк Исаия (Ис.59:2). Итак, душа, лишившись благодатного Божия присутствия, как жизни своей, мертва не иначе, как тело, лишившееся души, остается мертво. Такую душу побуждает Бог: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф.5:14). «Спя­щим и мертвым находящегося в грехах называ­ет, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — ибо он злосмрадие издает, как мертвый, и бездейственен, как спящий, и ничего не видит, как тот, но только сны и мечтания» (Беседа 18 на Посла­ние к ефесянам). Как тело мертвое не двигает­ся, не чувствует и не делает ничего, так и душа, лишившаяся благодати Божией, не двигается, не чувствует и не делает ничего духовно. Но когда тело оживет, начинает делать все, так и грешник, когда силой и благодатью Божией оживет, начинает духовное движение иметь, духовно чувствовать, духовно делать. Душа, Божией благодатью оживляемая, производит духовные действия: видит Бога верою, осязает верою, слышит верою Бога говорящего, вкуша­ет и обоняет любовью, и дела, Ему угодные, старается творить. Так подобает кающемуся через покаяние новую жизнь начать и как бы вновь родиться, питаться, расти и в мужа совершенного приходить» (Еф.4:13). Согласно этому святой Иоанн Златоуст учит, говоря: «Сам апостол Павел, когда говорит о предлежащем будущем, иного от нас требует вос­кресения, то есть нового жительства, которое в настоящей жизни от изменения нравов бывает. Если блудник будет целомудренным, и лихо­имец милостивым и жестокий кротким, то и здесь воскресение будет, которое есть начало того. И почему есть воскресение? Потому, что когда грех умер, правда воскресла, и когда древ­нее житие загладилось, новое и ангельское жи­вет» (Беседа 10 на Послание к римлянам). Так, кто здесь воскреснет, тот непременно, если и умрет, жив будет, ибо воскреснет в об­щее воскресение в жизнь вечную, по неложно­му обещанию Господа нашего: «Изыдут творив­шие добро в воскресение жизни» (Ин.5:29). «Бла­жен и свят имеющий участие в воскресении первом» (Откр.20:6). Эти знаки и плоды истинно обратившегося и кающегося можно видеть как в Святом Писании, так и в церковной истории, они и ныне примечаются в обратившихся и чистосердечно кающихся. 

Глава 5: Прещения некающимся

«Я предам вас мечу, все вы па­дете через заклание, ибо Я звал вас, и вы не послушали; говорил, и вы не слушали, и сотворили лукавое предо Мною; и избирали то, чего Я не хотел. Посему так говорит Господь: вот рабы Мои будут есть, вы же будет ал­кать; рабы Мои возрадуются, вы же будете в стыде; рабы Мои возвеселятся в веселии сердца, вы же возопиете в бо­лезни сердца вашего, и от со­крушения духа восплачете» (Ис.65:12-14)

«И приду к вам для суда, и буду скорым Обличителем чародеям, и прелюбодеям, и клянущимся ложно именем Моим, и лишаю­щим платы наемника, и делаю­щим и притесняющим вдову и сироту, и творящим преврат­ный суд пришельцу, и не боящих­ся Меня», — говорит Господь Вседержитель (Мал.3:5).

«В это время пришли некото­рые и рассказали Ему о галил­янах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: «Думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете»» (Лк.13:1—3).

«Если не обратитесь, оружие Свое очистит, лук Свой Он на­тянул и приготовил его, и в нем приготовил орудия смерти, стрелы Свои сделал для сожигаемых» (Пс.7:13-14).

«Или пренебрегаешь богат­ством благости, кротости и долготерпения Божия, не разу­мея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упор­ству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога, Кото­рый воздаст каждому по делам его» (Рим.2:4-6).

§ 152. Сама угроза Божия не что иное пока­зывает нам, как Его к нам милосердие. Ибо как будущие блага в Слове Своем объявил ради того, чтобы мы, взирая на них верою, стреми­лись к ним и искали их, так и то, что должно быть злого: ад, геенну, огонь вечный, червя неусыпающего, тьму кромешную, скрежет зубов и прочее, которыми грешники мучимы будут, — в том же Слове ради того представляет, чтобы, послушав о них, старались их избежать. Для этого и о прежде бывших казнях Божиих, как-то: всемирном потопе, сожженных Содоме и Гомморе и прочем — в Святом Писании напи­сано, чтобы мы, взирая на них, остерегались делать то, что те грешники делали, и так бы тем страшным наказаниям, какими они пострада­ли, или подобным, не подпали.

§ 153. Весьма опасно Божий угрозы прези­рать. Ибо кто презирает их, тот самим делом узнает их на себе. Божии угрозы не праздные слова, но силу и действие свое имеют, и непре­менно самим делом исполнятся, если мы себя не исправим. Презрели прародители наши Божие прещение: «в тот день, в который вкусите от него» — заповеданного дерева, «смертью ум­реете» (Быт.2:17), и вкусили от него — и смертью умерли. Презрели бывшие при Ное беззаконники — и от потопа погибли. Презрели содомляне — и не избежали страшной огненной каз­ни. Ибо «Бог поругаем не бывает» (Галл.6:7). Что не казнит грешников, но долготерпит их, то есть дело благости Его, которая их на покаяние ве­дет, как апостол говорит: «Или пренебрегаешь бо­гатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Но если в нераскаянности и ожесточении пребудут, тогда правда Божия вступит в свое дело; и настолько почувствуют на себе гнев Божий, насколько о богатстве бла­гости Его, и кротости, и долготерпении не за­ботятся, как тот же апостол говорит: «По упор­ству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения пра­ведного Суда от Бога, Который воздаст каждо­му по делам его». Напротив, кто убоится угроз Божиих и пока­ется, тот избежит их. Ниневитяне убоялись воз­вещенной им через пророка казни, и, обратив­шись от пути лукавого, спаслись. Но, что преж­де, то же и ныне бывает: как прежде кающиеся милость Божию получали и некающиеся суд Божий на себе узнавали, так и ныне кающимся та же Божия милость является и нераскаянным свой жребий достается. Ибо один и Тот же Бог и ныне, Который и прежде был, и вовеки бу­дет. Он и ныне всем с высоты святой Своей гре­мит: «Если не покаетесь, все так же погибнете». Страшный этот гром, как в уши прежде нас быв­ших, так и в наши, и в уши тех, кто будет после нас, ударяет. Блаженны те, которые не только в ушах, но и в сердцах удар его чувствуют!

§ 154. Те, которые некоему слепому случаю как все, так и казни совершающиеся приписы­вают — а их сердечные советы в книге Премуд­рости описаны — и потому не верят и будущим, тем, которые должны быть после смерти, и, этим безбожным мнением помрачившись, уст­ремляются на всякие беззакония и неправды, к которым похоть и злоба влечет их, — непре­менно узнают на себе то, что случаю безумно и нечестиво приписывают. Тогда они признают, что есть Бог, Который как за благочестие на­граждает, так и за нечестие казнит, и что все не по случаю, а по Его премудрому Промыслу бы­вает, когда прочих, как боящихся и почитаю­щих Бога, в вечной Его милости увидят, а на себе вечный гнев Его почувствуют. Тогда будут каяться истинно, но поздно, и в тесноте духа воздыхать, но бесполезно. Тогда самим делом узнают, что есть геенна, вечный огонь, когда будут вкушать горести его. Тогда будут признавать свое заблуждение. «Итак, мы заблудились от пути истинного, и правды свет не светил нам, и солнце не сияло нам. Мы преис­полнились стезями беззакония и погибели, и ходили в пустыни непроходимой; пути же Господня не познали. Какую пользу принесла нам гордыня и богатство с величанием что дало нам? Все это прошло, как тень и молва быстротечная, так, как после прохождения корабля, идущего по вол­нующейся воде, невозможно найти следа, ни сте­зи его в волнах» (Прем.5:6—10) и прочее.

Статья 2: О четырех последних

Глава 1: О смерти

«Человекам положено од­нажды умереть» (Евр.9:27).

«И услышал я голос с неба, говорящий мне: «Напиши: от­ныне блаженны мертвые, уми­рающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих»» (Откр.14:13).

§ 155. Жизнь наша подобно пути, которым от самого рождения до смерти непрестанно идем. Бдим ли, или спим, делаем, или почива­ем — беспрерывно путь этот укорачивается, и всякий к концу своему приближается. Когда рождаемся — на путь этот вступаем, а когда уми­раем — путь этот оканчиваем. И чем более жи­вем, тем далее от границы рождения отходим, и более к границе конца приближаемся. И так жизнь наша на земле не что иное, как непрес­танное и беспрерывное к смерти приближение.

§ 156. Путь этот для одного долгий, для другого короткий определил Бог. Иной в мла­денчестве, иной в отрочестве, иной в юношестве, иной в зрелом возрасте, а иной в старости окан­чивает его.

§ 157. Как известно, что путь этот начали мы, так известно, что его и окончим. Но то, когда окончим его, Промысел Божий скрыл от нас, дабы всегда конца того ожидали мы, и та­кими бы всегда старались быть, каковыми хо­тим быть при конце. «Для того, — говорит свя­той Иоанн Златоуст, — Бог постановил нам не­известный день смерти нашей, дабы мы, по причине неизвестности конца жизни нашей, всегда себе содержали в добродетели» (Беседа 4 на Послание к евреям).

§ 158. Как время, так и образ конца нашего неизвестен нам. Одним образом все рождаем­ся, а многоразличными умираем, и почти столько смертей, сколько людей. Иной в воде утопает и кончает жизнь свою. Иной землей пожирается, иной удавлением кончается. Иной, пораженный громом оставляет мир этот; иной, на дереве повешенный переходит на тот свет. Иного разбойнические руки убивают. Иной, почивать лег и не встает. Иной ходя, иной сидя, иной стоя, падает бездыханный. Многие, вином и сном отягощенные, не про­буждаются и спать будут до общего восстания. Иной в объятиях блудниц, иной в хищении, разбое, убийстве, иные в прочих беззакониях праведным Божиим судом поражаются. Но что с прочими случается или случилось, то и с то­бой, и любым случиться может. Те, которых та­кая смерть постигла, не надеялись, что это с ними произойдет, однако узнали на себе это. Так и с тобой, хотя и не надеешься, может по­добное приключиться. Поэтому от чужого бед­ствия учись осторожным быть, и всегда к часу тому покаянием приготавливай себя, дабы, ка­кая ни застанет тебе кончина, неготового не восхитила.

§ 159. При смерти всякий познает совер­шенно, какое мнение должен иметь о мирских вещах здоровый. Тогда всякий праведно о бо­гатстве, чести, славе и сладострастии рассуж­дает. Праведно, говорю, рассуждает, что ими, как во сне, любовался, и что, как сон проснув­шегося, образ их прошел. Ибо как наг в мир этот вошел, так наг и исходит; не выносит с собой ничего; все мирское миру оставляет. Тог­да подлинно с Соломоном признает, что «все су­ета сует и все суета» (Екк.1:2).

§ 160. Хотя мы и часто видим на других по­зднее это раскаяние, однако так мир прелестный ослепляет нас, что до тех пор этого не чувству­ем, пока сами на себе делом самым не узнаем. Иной мыслит старые житницы разорить и со­здать новые, чтобы собрать жита свои, и душу свою много лет весело угощать; но страшного Божия гласа не слушает: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил» (Лк.12:20)? Иной зем­ли, вотчины, палаты расширяет, но не видит, что один гроб в три аршина в земле готовится ему. Но и того, может быть, не удостоится. Ибо или утроба звериная, или пучина морс­кая, или иное что гробом может быть. Иной старается, как бы на высоту чести и славы под­няться; но не примечает, что равно славные, сановитые и простые земле предаются. Иной утучняет тело свое, но не усматривает, что большую пищу заготовляет червям. Но в та­ких замыслах всякого постигает конец, и так «погибают все помышления его» (Пс.145:4). По­знает себя в таких же обстоятельствах, в како­вых других прежде видел. Тогда и сам все то познает как суету или как препятствие к истин­ному блаженству; тогда кается, жалеет, что та­кой суетой ум его занят был; тогда и сам пра­ведно, но поздно, обо всем том рассуждает.

§ 161. Когда рождаемся, не чувствуем, как рождаемся, хотя и знаем, что один образ рож­дения всем; и, родившись, «первый голос обнару­живаем плачем» (Прем.7:3). Но не так умираем. Тогда чувствуем, сколь горька смерть; тогда познаем, сколь тяжко разлучение духа от плоти, соединение которых нечувствительно нам было. Горесть эту смертную примечаем на тех, кото­рые на глазах наших отходят от нас. Слышим, сколь тяжко воздыхают и стонут; примечаем, сколь горестно болезнуют, как трудно разрывается союз души и тела, какой великий подвиг восстает в совести против отчаяния, как не­стерпимый страх осуждения, ужас геенны объемлет, и прочее. Тогда разум, совет и муд­рость оскудевает; помощь человеческая ниче­го не может; один человек остается, хотя и многими друзьями и родственники окружен; один в жестокой той брани подвизается, борет­ся против врагов, если сильная помощь Мило­стивого Иисуса не приспеет. Поэтому предсто­ящие в таком случае должны усердную молит­ву пролить о том, чтобы помощь Его пришла и избавила от скорби, объявшей брата.

§ 162. Как двояк род по пути мира сего иду­щих, то есть род благочестивых и нечестивых, так двояка и различна кончина, то есть блажен­ная и неблагополучная. Блаженна кончина благочестивых, когда в благочестии в Господе уми­рают, как небесный глас объявляет: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе!» (Откр.14:13). Неблагополучна кончина нечестивых, которые в нечестии без истинного покаяния и живой веры оканчивают жизнь свою. Ибо как тем смерть — упокоение от трудов и переход от многоболезненной к вечной и радостной жиз­ни, так этим после временной смерти следует вечная смерть. Обоих воспримет вечность, ко­торая начало имеет, но конца не имеет. Но не равная вечность. Тех — блаженная, вся блага содержащая. Этих — злополучная, плачевная, мучительнейшая и все зло в себе заключающая.

§ 163. Поскольку страх смертный всякого, и благочестивого, смущает, и хотя дух в таком случае ободряет, однако плоть немощная тре­пещет, то здесь благочестивым и истинно каю­щимся предлагаются некие утешения против этого страха. 1) Утешает нас неповинная смерть Христа, Сына Божия, Который «смертью Своею лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14), и избавил верующих во имя Его от ада. Умер Бессмертный, дабы мы, смертные, не убоялись смерти, — о чем изрядно святой Иоанн Златоуст говорит так: «Как врач, не имея нужды вкусить пищи, приготовленной недуж­ному, заботясь о нем, прежде сам вкушает, дабы недужный безбоязненно вкушал, так и Хрис­тос, поскольку все люди боялись смерти, уве­щевая их не бояться ее, Сам вкусил смерть, не имея нужды умереть» (Беседа 4 на Послание к евреям). Так ободряясь, благочестивые, преж­де нас бывшие, безбоязненно встречали при­ходящую смерть свою и этим упованием, как щитом, защищали себя от страха ее, и горесть ее растворяли сладким воспоминанием и раз­мышлением о драгоценнейшей смерти Хрис­товой, и так, как блаженным упокоились сном. 2) Утешение подает нам восстание тел на­ших из мертвых. Хотя и разрешается союз души с телом, и тело мертвое предается земле и ис­тлевает, но опять Божией силой, которой все из ничего было, оживотворится, соединившись с душой, «когда мертвые услышат глас Сына Бо­жия и, услышав, оживут» (Ин.5:25). Утверждает нас в том вера наша, обещаниями Божиими, как якорем, укрепляемая. «Верующий в Меня, — говорит Христос, — если и умрет, оживет» (Ин.11:25). «Ныне Христос, — говорит апостол, — воскрес из мертвых, Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых» (1Кор.15:20-21). «Воскрес­нут мертвые и восстанут, те, которые в гро­бах», — уверяет нас Сам Бог устами пророка (Ис.26:19). «Вот, — говорит Адонаи Господь костям человеческим: вот Я введу в вас дух жизни, и воз­веду на вас плоть, и простру по вам кожу, и дам дух Мой в вас, и оживете, и узнаете, что Я есмь Господь» (Иез.37:5-6). И далее там же: «вот Я от­верзу гробы ваша, и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам дух Мой в вас, и живы будете, и узнаете, что Я Господь: Я сказал и сотворю», — говорит Адонаи Господь» (Иез.37:12—14). И в кни­ге пророка Даниила говорит: «Многие (все) из спящих в земной персти восстанут, — сии в жизнь вечную, а те в осуждение и стыд вечный» (Дан.12:2). «Наступает время, — говорил Спа­ситель, — в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:28-29). Утверждает нас всемогущество Божие. Ибо если из ничего все сотворил, тем более «тлен­ное облечет в нетление и смертное облечет в бессмертие» (1Кор.15:54). Утверждает восста­ние мертвых, восставших в жизни сей из мер­твых, как-то: дочери Иаира (Мф.9:25; Мк.5:42), сына вдовы в городе Наине (Лк.7:14-15), Лазаря (Ин.11:43-44), Тавифы (Деян.9:40-42). Услышали они глас Сына Божия — и ожили. Услышат мертвые и в последний день Того же Сына Божия глас — и, услышав, оживут. Показывает то и самое естество. Зерно, по­сеянное в землю и умершее, всходит и много плода приносит (Ин. 12:24; 1Кор.15:36). Пока­зывает произрастание весной всех трав, кото­рые из земли, как умершие из гробов, встают и в новый прекрасный вид одеваются, и различ­ный дают плод. 3) При умирающих в Господе присутствуют святые Ангелы и переносят души их в лоно Авраамово, как Сам Христос учит об этом (Лк.16:22). 4) Умершие в Господе, как сказано, начина­ют новую, лучшую жизнь и блаженную вечность. Здесь, каждый день живя ожиданием смерти, не что иное делаем, как каждый день умираем, и день от дня к смерти приближаемся. Но по смер­ти того не будет: одно непрестанное пребыва­ние в блаженной вечности будет. 5) Этими грешными и тленными очами не можем видеть славы Божией и Царя славы Иисуса Христа, Сына Божия, но «тогда узрим лицом к лицу» (1Кор.13:12) «и увидим Его, как Он есть» (1 Ин.3:2). 6) По смерти умершие в Господе придут в любезное пребывание со святыми Ангелами, патриархами, пророками, апостолами, мучени­ками и всеми святыми, которые ждут ныне верных, пока выведет их Господь из темницы смер­тной плоти. 7) Настоящая жизнь многими бедами и бо­лезнями исполнена. Нет ни одного, кто бы в постоянном счастье прожил до конца. Непре­станную видим перемену: из богатого делается нищий, из славного — бесславный, из здоро­вого — немощный. Свободного темница при­нимает, страх от неприятелей, страх от злых лю­дей, страх от огня, страх от плоти, прелестного мира, страх от супостата дьявола, который «хо­дит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5:8). С плачем рождаемся. В бедах, скорбях, немощах, страхе живем. В страхе и тесноте кончаем жизнь. Так бедна и плачевна в мире этом жизнь наша! Но если в Господе умираем, от всех этих бед освобождаемся. 8) Жизнь эта исполнена грехами. Ибо всегда то спотыкаемся, то падаем; то словом, то делом, то умом являемся неисправными и перед судом Божиим виноватыми. Всякий это знает по себе, кто примечает и рассматривает совесть свою. Праведник семь раз на дню падает и встает. Сами младенцы не без скверны перед очами Божиими. «Кто чист будет от скверны? Никто, даже если и один день жития его на земле», — говорит Иов (Иов.14:4-5). Избранный сосуд Божий, святой Павел, жалуется об этом окаянстве и воздыхает: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и дела­ющий меня пленником закона греховного, нахо­дящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти» (Рим.7:23-24)? Но кто блаженной упокаивается кон­чиной, тот освобождается от окаянства этого. 9) Сколько соблазнов имеется в прелестном мире этом, которые то видеть, то слышать вы­нуждены! Сколько ересей, суеверий, различных и пагубных учений возникает, которые все ста­раются нас отвести от Христа! И чем более век этот приближается к концу, тем более их умно­жается, «чтобы прельстить, если возможно, и из­бранных» (Мф.24:24). О, сколь блаженен тот, ко­торый от всех этих вражьих антихристовых стрел блаженной кончиной уклоняется! Поэтому Бла­гой Промыслитель Господь «восхищает» избран­ных Своих «от среды лукава, чтобы злоба не из­менила разума их, или коварство не прельстило души их» (Прем.4:11). 10) Жизнь на земле не что иное, как путь, как сказано, странствование, битва непрестан­ная. Итак, кто же пожелал бы всегда в пути быть, странствовать, всегда в брани быть, с вра­гами сражаться, уязвляться, в беспокойстве и страхе быть? Блаженная смерть оканчивает все это и приводит к желанному Отечеству. Поче­му же не хотим окончить пути странствования и брани этой? 11) Для всех людей общее — умирать. Что праотцу нашему от Бога сказано: «ты земля и в землю пойдешь» (Быт.3:19), — то и всякому гово­рится: ты земля и в землю пойдешь. Предел этот ни для кого не минуем: сегодня тот, наутро дру­гой, а далее третий, и так один за другим следу­ет и скрывается в недрах земли. Бойся, стра­шись — не миновать того, что для всех общее и необходимое. 12) Сколь бедные и окаяннейшие больше всех людей были бы христиане, в непрестанных бедах, скорбях, подвигах находящиеся, если бы им всегда в мире этом повелено было жить! «И если мы в этой только жизни надеемся на Хрис­та, — говорит святой Павел, — то мы несчаст­нее всех человеков» (1Кор.15:19). Христианину всегда в мире этом жить не что иное есть, как в бедах и скорбях находиться, ибо истинный хри­стианин без напастей быть не может. Но скажет кто: «Не боюсь смерти, да сму­щают меня грехи?». Ответ: 1) Если грехи ты сотворил, и от них благо­датью Божией отстал, и покаяния плоды пока­зываешь — нечего смущаться, но должно себя надеждой на Божие милосердие утвердить. Ибо истинно кающемуся Бог грехи оставляет и в милость Свою принимает его. 2) Если грехи творишь, должен отстать от них и покаяться, и также надеждой Божией милости себя утвердить, и так излишний страх отойдет. 3) Если не хочешь от грехов отстать, под­линно должно трепетать смерти. Ибо за времен­ной этой смертью следует вторая, горчайшая, вечная смерть, которой без конца грешники будут умирать. И хотя страх этот и благочести­вых смущает, однако чувствуют против того уте­шающую Божию благодать, которая немощную плоть подкрепляет. Но грешники некающиеся поистине должны трепетать. Некающимся свя­тое Божие Слово закрывает дверь небесного царствия: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяни­цы, ни злоречивые, ни хищники — царства Божия не наследуют», — говорит апостол (1Кор.6:9-10). Но вместо того определяется им озеро огнен­ное: «Боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр.21:8). 4) Если не хочешь и грехов оставить, и жить дольше хочешь в мире сем, не иного чего жела­ешь, как более грешить, и так более гнева Бо­жия собирать, ибо чем более кто грешит, тем более гнева Божиего собирает. «По упорству тво­ему, — говорит апостол, — и нераскаянному сер­дцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога» (Рим.2:5).

§ 164. Тем, которые по смерти умерших се­туют, предлагается также краткое утешение. 1) Святой апостол обо всех умерших хрис­тианах всем подает утешение: «Не хочу же оста­вить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надеж­ды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1Фес.4:13-14). Смотри еще вышесказанные причины утешения во втором параграфе. 2) Если детей, которые малыми или младен­цами умирают, лишаешься, благодари Бога, что восхищает их, «чтобы не изменила злоба разума их, или коварство не прельстило души их» (Прем.4:11). И так плоды свои предпосылаешь Хрис­ту в царствие Его небесное. Также благодари, что не будешь о них иметь попечения в воспи­тании и наставлении христианском: ибо роди­тели за детей, которых по-христиански не на­ставляют, сильно перед судом Божиим истязаны будут. Когда взрослых лишаешься детей и богатство имеешь, что имел детям в наследство оставить, то в руки нищих — братии Христо­вой — с пользой душевной можешь вложить; и так не одного или трех, а многих наследни­ков будешь иметь, и обретешь то наследство со многим прибытком в будущем веке. Если нищим остаешься после смерти взрослых де­тей, отдай себя Промыслу Христа, Сына Божия, Который всех питает и обо всех печется. 3) Если отца лишаешься — имеешь Отца Бога, от Которого духовно родился. Он как об отце твоем промышлял, так и о тебе промышляет. Если без матери остаешься сиротой — имеешь также вместо матери того же Бога, Который есть «Отец сирот» (Пс.67:6), Который через про­рока всех таких утешает: «забудет ли женщина чадо свое, чтобы не помиловать сына чрева сво­его ? Но если и женщина забудет, Я не забуду тебя», — говорит Господь (Ис.49:15). 4) Если с братом или другом смертью раз­лучился — имеешь столько друзей и братьев, сколько христиан, которые «все одно во Христе Иисусе» (Галл.3:28). Плотская дружба временна и смертью пресекается; но союз духовной друж­бы, который бывает между Христом и верны­ми Его, есть нерушимый, твердый и вечный, потому самой смертью не пресекаемый. Это благословенное дружество здесь, в мире сем начинается, а в будущем веке совершится, и во веки вечные нерушимо будет, где одна любовь друг к другу будет, друг о друге радоваться, уте­шаться, веселиться будут, Бог об избранных Своих радоваться будет: «И будет, как радуется жених о невесте, так возрадуется Господь о тебе» (Ис.62:5), избранное, спасенное и благословен­ное собрание. Избранные о Господе Боге своем веселиться и утешаться будут. Так каждый из них радостным духом возопиет: «Да возрадуется душа моя о Господе: ибо облек меня в ризу спасе­ния и одеждою веселия одел меня» (Ис.61:10). 5) Если муж жены лишился — освободился от закона брачного, которым жена мужу и муж жене обязывается, и удобнее может заботиться о том, «как угодить Господу». Также и жена, ли­шившаяся мужа, удобнее может заботиться о том, «как угодить Господу» (1Кор.7:32—34). 6) Хотя как ни будешь скорбеть, сетовать, плакать, рыдать и рваться, уже не можешь воз­вратить умершего. В твоей воле — плакать или не плакать, но возвратить не в твоей воле и вла­сти. Ты за умершим будешь следовать непре­менно, а он к тебе не возвратится, и потому тщетны слезы и плач. 7) От скорби излишней многие до того доходят, что говорят: «Обидел-де меня Бог, что того-то любезного от меня взял», — и так страш­но хулят Бога. Бог никого не обижает, а все де­лает по премудрому Своему Промыслу о нас. 8) Что Богу угодно, как Верховному Госпо­ду и Творцу, то и делает. Итак, когда скорбишь и сетуешь об умершем, который по воле Божией умер, показываешь свое неблаговоление, и тем самым воле Божией противишься, в чем грешишь перед Создателем своим. 9) Господь тебе дал сына, или дочь, или жену, или тебе, жена, мужа. Он у тебя и забирает сына, или дочь, и прочее; и потому Свое берет, что тебе дал, а не твое собственное. Все мы Божии: и отцы, и матери, сыны и дочери, мужья и жены, братья, друзья, господа и рабы. И пото­му нечего скорбеть и сетовать неутешно, но должен всякий со святым Иовом в таком слу­чае говорить: «Господь дал, Господь и отнял; как Господу изволилось, так и было. Буди имя Господне благословенно вовеки» (Иов.1:21). 

Глава 2: О втором Христовом пришествии, или о страшном суде

«Господь вовек пребывает; приготовил Он для суда Престол Свой, и Он будет судить вселен­ную по правде» (Пс.9:8-9).

«Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же об­разом, как вы видели Его восхо­дящим на небо», — говорят Ан­гелы апостолам при Вознесе­нии Христовом (Деян.1:11).

«Всем нам должно явиться пред Судилищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10).

§ 165. Как вера святая и святое Божие Сло­во учат нас, что Иисус, Сын Божий, на земле явился ради нашего спасения и с людьми по­жил, и спасение вечное дал верующим в Него, умер и воскрес, вознесся на небо и сел одесную Бога, так та же вера утверждает нас, что опять придет на землю. Первое пришествие Его было смиренное, второе — славное. В первом при­шел взыскать и спасти погибшего (Мф.18:11), во втором придет судить и воздать каждому по делам его. В первом пришел «призвать грешных к покаянию» (Мф.9:13), во втором придет судить грешных непокаявшихся. В первом милость Свою и человеколюбие показал нам, во втором объявит правду Свою.

§ 166. Образ или производство Суда Хрис­това изображается у евангелиста Матфея в гла­ве 25-й. Соберутся на Суд тот все народы, и от­делятся одни от других, как пастырь отделяет овец от козлов. И будут поставлены овцы по правую руку Праведного Судии, козлы же — по левую. Те, кто по правую сторону, услышат вож­деленный голос Царя славы: «Придите, благосло­венные Отца Моего, наследуйте царство, угото­ванное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Те, кто по ле­вую, услышат страшное определение: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не оде­ли Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:31—46).

§ 167. На Суде том не только за злые дела, но и за оставление добрых дел судимы будем. Ибо говорит тем, кто по левую сторону: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее. Бог повеле­вает как от зла уклоняться, так и благо творить (см. Пс.33:15) — потому как творением зла, так и оставлением добра заповедь Божия престу­пается. От преступления же заповеди Божией бывает непослушание Богу, в чем человек пе­ред Богом виноват.

§ 168. Доносители и свидетели, как на суде человеческом бывает, на Суде том не потребу­ются. Ибо Судия, как Сердцеведец, знает все — не только слово и дело, но и помышление, и умышление, и намерение всякого. Тогда и рас­кроются книги совести, в которых каждый уви­дит дела, слова, помышления, начинания и на­мерения свои. «Как за телом тень, — говорит свт. Василий Великий, — так за душами грехи последуют на последний Суд, явно деяния по­казывающие» (В слове к богатым). Горе нам тогда от этих наших соперников будет, если от них слезами и покаянием здесь не освободим­ся. И не только сами увидим их, но и весь свет, Ангелы и все люди увидят дела наши явные и сокровенные. «Благое и злое, — говорит тот же святой отец, — явное и тайное, дела, слова и помышления — все это явно во всеуслышание Ангелам и людям откроется» (В послании к падшей деве).

§ 169. На Суде том не будет различия между князем и подданным его, между господином и рабом, между благородным и худородным, как на суде человеческом бывает. Ибо Судия Нелицеприятный, и судит по делам, а не по ли­цам: более же «сильные сильно истязаны будут; ибо не щадит лица Владыка всех и не устрашит­ся вельможи» (Прем.6:6-7). «От всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лк.12:48). От пас­тыря взыщутся овцы словесные, Кровью Хри­стовою купленные и ему на хранение поручен­ные. От судьи взыщется хранение правды и клятвы, перед Свидетелем Богом данные. От богатого взыщется, как и на что Богом данное богатство употребил. От разумного и ученого взыщется, на что дар разума, Богом данный, употребил. Так и каждый «за свой талант дан­ный ответ даст» (Мф.25:14—30).

§ 170. Там и мнимые праведники, и почитае­мые грешники объявятся. «Тогда праведник с вели­ким дерзновением станет пред лицом оскорбивших его и презирающих труды его. И тот, который у мира был в посмеянии и притчей поношения, и чье житие мир считал сумасшествием и кончину бес­честной, тот оказался в сынах Божиих и во свя­тых жребий» его увидит (Прем.5:1, 3—5).

§171. Обычно, вызываемые на суд мира сего заранее готовятся, что и как отвечать на суде, чтобы не быть осужденными. Но приготовление к Суду Христову противоположно этому. Здесь много помогает хитрость и красноречие — там ничего. Здесь золото и серебро защищает и правды уста заграждает — а там ничего. Здесь предстатели многим помогают, как-то: сильные сильным, благородные благородным, богатые богатым, — там ничего. И поэтому желающие на суд мира этого явиться этих и подобных по­собий ищут, чтобы на суде не посрамиться. А к тому Суду какое приготовление? Совсем дру­гое!.. Какое же? Ныне заранее обнажить всего себя должно перед Судией тем, и то самоволь­но. Прежде Суда того самого себя осудить, са­мого себя виноватым объявить, чистосердечно признать себя достойным всякой казни. А при­том со смирением и надеждой молить Его, что­бы не судил по делам; «не вниди в суд с рабом Тво­им» (Пс.142:2). И так от правды Его к милости Его, от гнева Его праведного к милосердию Его прибегать, и часто смиренный глас мыта­ря повторять: «Боже! Милостив буди мне, греш­ному» (Лк.18:13). И делать то ныне, в этом веке, пока милость Божия всем ищущим ее открыта. А там всякое смирение и моление бесполезно, ибо правда тогда вступит в свое действие.

§ 172. «Господь вовек пребывает: приготовил для Суда Престол Свой». Готов Архангел «вострубить и разбудить» от начала мира «спящих» (Пс.9:8-9; 1Фес.4:16; 1Кор.15:32); готовы Ангелы «собрать избранных Его от четырех ветров, от края земли до края неба» (Мк.13:27) — готовы, но одного по­веления Судии ожидают. Готова геенна мучить грешных; готово царство небесное упокоить и увеселять праведных. «Уготовил для Суда Пре­стол Свой» Судия Праведный «воздать каждому по делам его» (Мф.16:27). А когда будет день тот Судный, когда придет Судия на Суд Свой, ког­да поставлены будут престолы на Суд, когда вострубит Архангел и возбудит мертвых — скрыл от нас Промысел Божий, чтобы всегда Его ожи­дали. Пророки вопиют, апостолы проповедуют, отцы и пастыри учат, что «Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде», но ожидает, чтобы и мы готовились. Готовься и ты, грешник! Судия «приготовил уже для суда престол Свой. Вот, Судия стоит у дверей» (Иак.5:9), «придет и не умедлит» (Евр.10:37). Готовься и ты, чтобы неготового не застал тебя; очищай совесть твою теплым покаянием; сми­рись, моли умильно Судию, пока не зовет тебе на суд Свой. Ныне моли Его, пока время дает тебе; ныне исправляйся, пока «время благопри­ятное и день спасения» (2Кор.6:2); ныне плачь, пока полезны слезы; ныне кайся, пока Он при­нимает кающихся. Тогда не будет места покая­нию, ни слезам, ни плачу; но одно строгое ис­пытание дел будет.

§ 173. Особенно достойны замечания те сло­ва Христовы, которые на Суде Своем тем, кто по левую сторону, говорит: «Идите от Меня, про­клятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее. Если тех, которые от своих имений не уделяли и прочих дел милости к ближнему не показывали, отсылает Христос в вечный огонь, что уже будет тем, которые не только своего не давали, но и чужое грабили? Что бу­дут ворам, хищникам, мздоимцам, лихоимцам? Что будет тем, которые по должности своей не только не отирали слез плачущих, но ради ла­комства своего и умножали? Что будет тем, ко­торые наемников своих без надлежащего воз­награждения отсылали? Что будет тем, которые беззаконной питались лихвой? Что будет тем, которые с подчиненных своих последнюю ко­пейку сдирали и тем себе чести искали, или роскоши служили, или сыновьям богатое на­следство заготавливали, или дочерей своих, как бы храм, украшали и им знатное приданое да­вали? Строгости гнева Божия и тяжести буду­щей вечной казни, им следующей, изобразить невозможно! Самим им оставляю на рассужде­ние. А истинное покаяние, о котором выше ска­зано, все заглаживает.

Глава 3: О муке вечной и о жизни вечной

«И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46).

§ 174. Вечность, в которой по восстании из мертвых и окончании праведного Христова Суда будем пребывать, не что иное есть, как одно начало без конца. Она всегда начинаться будет, но никогда не кончится. Воображай в уме, что пройдет сто тысяч лет — нет конца веч­ности. Пройдет сто тысяч веков (век в себе зак­лючает сто лет) — нет конца вечности. Прой­дет тысяча тысяч и миллион миллионов веков — нет конца вечности. Но только начинается. И хотя далее умом вступать будешь в вечность, увидишь одно начало без конца. Сколько ни со­бери миллионов веков в ум свой, все они про­тив вечности как одна капля воды против це­лого океана, или как маковое зерно против все­го света, или, лучше сказать, как ничто. Ибо все может мало-помалу уменьшиться и кончиться, но вечность не может, ибо бесконечна. Чем да­лее простираешься умом в вечность, тем боль­шая долгота ее открывается, ибо бесконечна. Хорошо некоторые изображают вечность эти­ми словами: вечность есть всегда и никогда, то есть всегда будет, но никогда не кончится.

§ 175. Святое Божие Слово говорит нам о двоякой вечности: блаженную и неблагополуч­ную. Блаженная вечность, или вечное блажен­ство будет на небесах, по слову апостола: «Наше же жительство — на небесах» (Флп.3:20). Небла­гополучная вечность — в аду и геенне огненной. В блаженной вечности будет жизнь бессмертная, а в неблагополучной будет смерть бессмертная. В блаженной вечности будет пресладкое Божия Лица зрение, а в неблагополучной — удаление от Лица Божия. В блаженной вечности будет царствование с Христом и любезное друже­ство со святыми Ангелами Его, а в неблаго­получной — с дьяволом и злыми его демона­ми пребывание. В блаженной вечности будет свет неизреченный, а в неблагополучной — тьма кромешная. В блаженной вечности бу­дет радость и веселье непрестанное, будет слышаться «глас радости и веселья» (Иер.16:9), а в неблагополучной — скорбь и печаль не­престанная и будет слышен голос воздыхания и плача. В блаженной вечности соединятся все «блага, которые не видел глаз, не слышало ухо, и не приходили на сердце человеку» (1Кор.2:9); в неблагополучной сойдется все зло, которых также язык сказать и ум понять не может.

§ 176. Изъясняется блаженная вечность сравнением с временным благополучием, ко­торое хотя и ничто против нее, однако показы­вает ее нам так, как тень и подобие — самую вещь. Всякий знает, как люди уловляются бла­гополучием света этого, которое прежде всего состоит в чести, славе, богатстве, мире, покое, дружбе с добрыми и почтенными людьми и прочее, и как ублажаются те, которые в них процветают. Но, однако, всякое нынешнее бла­гополучие — ничто в сравнении с вечным бла­женством. 1) Всякое временное благополучие не может быть так велико, что не было бы растворено с какой-нибудь противностью. Многие имеют богатство, но не имеют здоровья, мира, покоя, имени доброго, и прочего. Иные в мире и по­кое живут, но нищенствуют и в презрении на­ходятся. Дружба без подозрения не бывает, ибо нет совершенной любви. Нет мира без опасно­сти, ибо многие окружают враги. Нет здоровья без немощи в тленном и смертном теле. Нет славы, которую бы зависть клеветой и злосло­вием не помрачала. Так и о прочем разуметь должно. Но блаженная вечность исключает всякую противность. Там царствие без страха, без трудов и попечения. Там слава всегда сияет. Там здоровье без всякой болезни. Там радость без скорби. Там мир и покой без опасности. Там ве­селье без печали. Там дружество нелицемерное. Там премудрость без «безумия» (1Кор.3:19). Там жизнь без смерти. Там всякое добро непри­частно никакому злу. Ибо «Бог», Источник всех благ, «будет все во всем» (1Кор.15:28). 2) Сердце человеческое никаким временным благополучием удовольствоваться не может. Чем большее богатство, слава, честь, тем более же­лания богатства, славы, чести растет. А где же­лание и попечение, там беспокойство и мятеж. Но в блаженной вечности всякое кончится же­лание, ибо совершенное в ней блаженство. Там слава, честь выше подняться не может; там бо­гатство не растет; там здоровье, мир, покой, муд­рость не умножается: ибо является высочайшее Добро, которое есть Бог. Там каждый своим жре­бием доволен. «Насыщусь, — говорит пророк, — когда явится мне слава Твоя» (Пс.16:15). Ту славу, честь, богатство, радость, мир, покой получив­шие более ничего не будут желать. Ибо кончит­ся желание, когда постигается совершенное блаженство, какового более быть не может. 3) Хотя бы кто, временное благополучие имея, и не желал более, но страхом смущается, как бы того не потерять. Ибо что благополучи­ем цветущий у других видит, того и себе ждет. Видит, что за богатством ходит нищета, когда его «моль и ржа истребляют и воры подкапыва­ют и крадут» (Мф.6:19); за славой — бесславие, за честью — бесчестие. Тот, который ныне ездит на колеснице, наутро затворяется в темнице. Того, которого ныне хвалят, наутро проклина­ют. Того, которому ныне поклоняются, наутро попирают ногами. И мало таких, которые бы в одном постоянном счастье пребывали. Но хотя кому и служит редкая эта фортуна, страх смер­тный, с часу на час ожидаемый, беспокоит, и так все благополучие, как мгла солнечное сия­ние, помрачает. Но блаженная вечность все ис­ключает противное. То добро, однажды полу­ченное, никогда не потеряется; то богатство не боится нищеты; та слава не опасается бессла­вия; та честь не остерегается бесчестия; то здо­ровье, мир, покой, веселье не страшится немо­щи, беспокойства, печали. Ибо все там безо­пасно, все мирно и покойно. 4) Наконец, как жизнь эта, так и всякое бла­гополучие смертью оканчивается, и так все бы­вает, как сон пробуждающегося, как пар, нена­долго являющийся и исчезающий. И потому все временное благополучие — как ничто. Умирает человек — умирает и благополучие его. Остав­ляет богатый мир — оставляет и богатство свое. Отходит славный от света этого — отходит от него и слава его. Кончится мудрый — кончится и мудрость его. Умирает сильный — умирает и сила его. Где ныне страх перед бывшими побе­дителями мира? Где прославленных слава? Где богатых богатство? Где сильных сила? Где премудрых премудрость? Где любящих роскошь уте­шение и сласть? Все отошло от них, как сами отсюда отошли. «Прошло все это, как тень и как молва быстротекущая» (Прем.5:9). Но хотя так непостоянно благополучие это, однако утеша­ются им сыны века. А как утешатся избранники Божий, когда истинное то блаженство, истин­ную ту славу, честь, мир, покой, радость и весе­лье из рук Господа воспримут, и все богатство благости Божией наследуют, и твердо уверены будут, что в том высочайшем блаженстве во веки вечные пребывать будут! Которого как себе, так и всякому усердно желаю. Аминь!

§ 177. Как вечное блаженство от временного благополучия, так и вечное злополучие от вре­менного несколько познается и ощущается. Нет столь великого в мире этом бедствия, которое бы не имело какого утешения и прохлаждения. Печальна нищета, но получает утешение от имени Христова и милости добрых людей. Му­чительна жестокая болезнь, но прохлаждается лечением или чем другим. Великим бедствием и злополучием считается не только чести, име­ния, жены, детей лишиться, но и быть вверженным в темницу. Однако так бедствующий не без утешения: светом и воздухом, для всех общими, наслаждается, хотя и не равно со свободными; и пищей и питьем прохлаждается; печаль, засы­пая, забывает; посещением добрых людей уте­шается; надеждой на освобождение питается: может быть, что ран и биения не терпит. Если неправедно страдает, надеждой на небесное воздаяние увеселяется. Если праведно смиря­ется перед Богом, признает грех, кается, и так надеждой на милость Божию прохлаждается, говоря: «Благо мне, что смирил меня, чтобы я на­учился уставам Твоим» (Пс.118:71). Кроме того, смерть все то бедствие окончит. Но сколь тяжко, сколь нестерпимо лишить­ся той славы, перед которой вся слава мира это­го, воедино собранная, как гной; лишиться созерцания того прекрасного Лица, красота, лю­безность и благосклонность Которого все сердце и дух весь в желание и любовь претво­ряет, Которым блаженные духи от начала на­сытиться не могут, и вовеки без сытости насы­щаться будут. Сколь тяжко отринуться от Царя славы Христа, красота Которого солнечное си­яние превосходит, сладости Которого немного вкусив на горе, святой Петр возопил: «Хорошо нам здесь быть» (Мф.17:4); удалиться от града того прекрасного, небесного Иерусалима, который «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для осве­щения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр.21:23); быть из­гнанным от славной и сладкой той вечери, на которой от начала мира до конца званые и из­бранные Божии будут «пить, веселиться» и от ра­дости восклицать (Ис.65:133,14,18); отчуждать­ся любезного дружества блаженных духов и всех святых; кроме того, причислиться к темным и лукавым духам, быть заключенным в темницу, света непричастную, страдать без ослабления в гееннском огне, который жжет, но не сжигает, мучает, но не умерщвляет. Временное бедствие и страдание, как ска­зано, каково бы ни было, не бывает без утеше­ния, и сколь долго ни продолжается, смертью заканчивается. Но то бедствие и злополучие бесконечное. Не будет возвращения к славе Божией; не будет избавления от уз адовых и страдания огненного; словом — вечное отчая­ние в милости Божией, вечное чувствование праведного гнева Божия. Там услышится ответ: «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жиз­ни твоей» (Лк.16:25). Здесь убегают люди от смер­ти, но там пожелают ее, и бежит от них; поже­лают в ничто обратиться, но не смогут; и так всегда будут умирать, но никогда не умрут. И это есть «вторая смерть» (Откр.9:6; 21:8). Великое страдание умножается тем, что страждущему не остается никакой надежды воз­вратить того добра, которое нерадением потерял, и освободиться от того страшного зла, в кото­рое самовольно попался. От этого последует тоска превеликая, страх и ужас превеликий. Восстанет совесть, которая всю вечность будет обличать и грызть грешника за то, что такую высокую Божию благодать отринул, и так са­мовольно высочайшей Божией милости на­веки лишился, и в такое мучительное состоя­ние пришел. Бог, Творец неба и земли, Сына Своего ради тебя не пощадил, а на смерть и такие лютые страдания предал Его, как тебе Евангелие объявляло, и учителя церковные проповедова­ли. И это Бог сотворил для того, чтобы тебя от беды этой избавить. Но ты эту неизреченную Божию любовь презрел; ради временного ма­лого услаждения Бога оставил; исполнял свои прихоти, а не волю Божию, которая хотела тебя спасти; служил и угождал сатане, а не Христу. Вот прочие, подобные тебе люди, ныне утеша­ются, радуются, насыщаются вечных благ, по­скольку веровали и верой следовали Христу, Спасителю своему; а ты совет Божий отринул, и так погиб. Сколько тебя Бог призывал на покаяние, сколько увещевали проповедники — ты все то презрел. Не хотел ты послушать Бога при жиз­ни своей — не услышит и тебя ныне Бог; не ожидай более ничего, кроме того бедствия, в котором находишься. Эту чашу горести всегда будешь пить, но никогда не выпьешь. Кайся ныне, но поздно и бесполезно, если не хотел в мире полезно каяться. Стенай, воздыхай, плачь, рыдай, но бесполезно, если не хотел плакать там, где полезны слезы были. Так осужденного мучить и, как червь, грызть будет без конца со­весть, и к болезни болезнь, к мучению мучение прибавлять будет!.. В такой тесноте и отчаянии не что иное последует, как то, что осужденный сам себя будет ненавидеть, сам на себя гне­ваться, самому себе быть мерзким, самого себя гнушаться, самого себя ругать, осуждать, час зачатия и час рождения проклинать, прокли­нать время, в которое грешил, проклинать слу­чаи, которые ко греху приводили, проклинать те лица, которые ко греху случай подавали, вспоминать тех, которые от греха увещевали. О, вечность, вечность, злополучная веч­ность! Как и само воспоминание о тебе ужа­сает дух наш! Насколько увеселяет и восхища­ет дух размышляющего блаженная вечность, настолько в печаль и страх приводит злополуч­ная. Невозможно о ней помыслить без возды­хания и ужаса. Лучше здесь всякое бедствие терпеть; лучше от всякой тяжелейшей болез­ни всю жизнь страдать; лучше окованным в смрадной темнице весь век сидеть, биение и раны принимать, во все дни умирать, в огне гореть, когда сие возможно будет; лучше, на­конец, все, сколько на свете могут быть, беды, в едино собравшиеся, с благодарением тер­петь, если воле Божией угодно будет, нежели блаженной вечности лишиться и попасться в неблагополучную. Ибо здесь, какое бы ни при­ключилось страдание, какое-нибудь утешение имеет и смертью оканчивается. Там страдание лютое, страдание без всякого утешения, стра­дание не только словом, но и умом непости­жимое, страдание, которое всегда будет, но никогда не кончится. «Червь их не скончается, и огнь их не угаснет», — говорит пророк (Ис.66:24). Кто верит этому, тот, размышляя и ча­сто вспоминая о страшном том злополучии, может к усерднейшему возбудиться покаянию, чтобы от бедствия того избавиться. А кто не верит, тот самим делом горести его вкусит и без конца, как сказано, вкушать будет.

§ 178. В блаженную вечность входят благо­честивые, верою во Христа, Сына Божия, оправ­данные, и в вере живой жизнь эту окончившие, которых Сам Христос, ублажая, призывает в блаженство то: «Придите, благословенные Отца Мое­го, наследуйте царство, уготованное вам от со­здания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34—36). В неблагополуч­ную вечность ввергнутся грешники нераскаян­ные, которых Христос отошлет от Себя, как не­благодарных, так: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приня­ли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в тем­нице, и не посетили Меня. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25— 41, 43, 46). Идут и те, и другие, но не равно: одни с пла­чем и рыданием неутешным, другие с весельем и ликованием неизреченным. Ибо в неодина­ковые места идут: одни в обители Отца Небес­ного, в украшенные чертоги Царя славы, на великую вечерю, бесконечно увеселяющую, и на пресладкий брак Агнца; другие — в темницу вечную и место плача, рыдания и мучения вселютейшего. Одних воспримет небо со всеми благами, которые «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходили на сердце человеку» (1Кор.2:9); других заключит ад со всеми злыми, которых ни словом изобразить, ни умом понять невоз­можно.

Статья 3: О христианских добродетелях

Глава 1: О страхе Божием

«И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от сует­ной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чис­того Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние време­на для вас» (1 Петр 1:17-20).

«Начало премудрости — страх Господень; разум добр у всех руководящимся им. Хвала его пребывает в век века» (Пс.110:10).

«Блажен муж, боящийся Гос­пода, заповеди Его сильно возлюбит» (Пс.111:1)

179. Сколь великое есть дарование Божие страх Божий и как блаженны имеющие его, Бо­жие слово свидетельствует. «Страх Господень — слава и похвала, и веселие, и венец радости. Страх Господень возвеселит сердце и даст весе­лие и радость и долгоденствие. Боящемуся Гос­пода благо будет напоследок, и в день смерти своей обретет благодать. Страх Господень — дар от Господа, и постав­ляет на стезях любви. Любовь к Господу — преславная премудрость; и кому является Он, разделяет ее по своему ус­мотрению. Начало премудрости — страх Господень, и с верными она образуется вместе во чреве. Среди людей утвердила она вечное основание и семени их вверится. Полнота премудрости — бояться Господа, и она напоит их от плодов своих. Весь дом их напол­нит тем, чего желают, и сосуды их — произведе­ниями своими. Венец Премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие. И то и дру­гое — дары Божий, и расширяет веселие любя­щим Его. Он видел ее и измерил ее, пролил, как дождь ведение и разумное знание, и возвысил сла­ву обладающих ею. Корень премудрости — бояться Господа, и ветви ее — долгоденствие. Страх Господень отгоняет грехи» (Сир.1:11-21). И еще: «Почтенны вельможа, и судья, и властелин, но нет из них больше боящегося Господа» (Сир.10:27). И еще: «ничего нет лучшего страха Господня и ничего нет слаще, как только внимать запове­дям Господним» (Сир.23:36). И еще: «Сколь велик тот, кто обрел премуд­рость, но несть больше боящегося Господа: страх Господень все превосходит» (Сир.25:13-14). И еще: «Боящийся Господа ничего не убоится и не устрашится, ибо Он — надежда ему. Блажен­на душа боящемуся Господа» (Сир.34:14-15). И еще говорит Бог: «Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце правды, и исцеление в лучах его, и вы выйдете, и взыграете, как тельцы, от уз разрешенные» (Мал.4:2). И еще: «Страх Господень — источник жизни, уклоняющий от сети смертной» (Притч.14:27). И еще Псаломник: «Кто есть человек, боящий­ся Господа? Ему Он даст закон для пути, какой Ему угоден. Душа его среди благ водворится, и семя его наследует землю. Господь — опора боящимся Его, и завет Его это явит им» (Пс.24:12—14). Ибо страх Божий есть, как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякого зла, или даже, как стена крепкая и высокая, препятствующая стрелам, которые мечет враг, и недейственными их делает. Страх Божий не допускает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий честь, славу, богатство, сла­дость и роскошь мира в подозрении учит иметь, как подающие случаи ко всякому злу. Страх Божий не дозволяет свободно уму рассеваться, языку — много говорить, глазам — на все смотреть, ушам — все слушать. Но учит все­гда и от всего беречься и, подобно птице, ос­матриваться. Страх Божий учит и позволенное, как-то: пищу, питье, одежду — не ради сласти и роско­ши, но ради нужды употреблять. Страх Божий учит прилежно внимать зако­ну Божиему и всякому полезному наставлению, обличению, наказанию. Страх Божий учит совесть рассматривать и теплым покаянием очищать. Страх Божий наставляет всегда молиться и воздыхать к Богу, чтобы в грех не впасть. Страх Божий увещевает уклоняться от слу­чаев, которые ко греху приводят. Страх Божий увещевает обидевшему про­щать, и на злобствующего не злобиться, злосло­вящего не злословить, укоряющего не укорять. Страх Божий, наконец, и сам страх челове­ческий смертный презирать учит, чтобы Бога не прогневать, и на смерть телесную предавать­ся, чтобы смерти душевной избежать. Страх Божий есть истинное училище сми­рения, которое привлекает Божию благодать. Воистину нет никого крепче и тверже того, кто имеет страх Божий. «Почтенны вельможа, и судья, и властелин, но нет из них больше бояще­гося Господа», — говорит Сирах (Сир.10:27).

§ 180. Признаки страха Божия примечают­ся следующие: 1) Имеющий страх Божий явно и тайно, то есть перед людьми и без людей, бережется от всяких грехов, поскольку везде перед собою видит Бога, Которого опасается прогневать. Следовательно, кто перед людьми не грешит, но тайно грешит, тот страха Божия не имеет, а име­ет стыд и страх человеческий; людей стыдится и боится, а не Бога; людям угождает, а не Богу. И такой человек есть лицемер. 2) Не смотрит на чужие грехи, а в свою со­весть проникает и, в ней находящиеся грехи усматривая, очищает усердным покаянием и молитвой. 3) Охотно слушает Божие слово и всякое наставление, наказание, обличение, и ищет того, чтобы или грехи, находящиеся в совести своей, усмотреть, и так в них каяться, или что­бы впредь смог удобнее беречься от них с по­мощью Божией. 4) Непрестанно и усердно молится и возды­хает, чтобы Сам Бог наставил его и сохранил от грехов и всего того, что ко греху приводит. 5) Избегает случаев, которые ко греху при­водят, как-то: собраний, увеселений, игр, бе­сед злых, разговоров о людях и прочих. 6) Зрение и слух бережет, ведая, что через них, как через двери, всякое зло входит в хра­мину сердечную и колеблет ее. 7) Языку не попускает много говорить, но более молчать, помышляя, что и за праздное слово следует воздать ответ в день Судный (см. Мф.12:36) и что этим малым членом более все­го все согрешаем (см. Иак.3:5). 8) От чести, богатства и утехи мира этого уклоняется, ибо они подают случай ко греху и отворяют дверь ко всякому нечестию. 9) Пищу и питие не ради сласти и роскоши, а ради нужды употребляет, чтобы только теле­сные укрепить силы и так дела звания своего делать и Богу служить мог. 10) Не только никакой временной беды или страха человеческого, но и самой смерти не боится. Если где следует или в беду впасть и умереть, или согрешить, лучше предпочтет бед­ствовать и умереть, нежели согрешить. И в стра­хе Божием всякую беду и самый страх смерт­ный превозмогает, так же, как одержимый же­стокой болезнью не чувствует другие легкие болезни, или как слышащий великий шум ти­хого голоса не слышит. Святой Иосиф, сын Иакова, предпочитает лучше в темнице сидеть, нежели с женой египетской смешаться и согре­шить (см. Быт.39:20). Повивальные бабки ев­рейские презирают беззаконное повеление фа­раона и не убивают младенцев мужского пола: «ибо убоялись Бога» (Исх.1:17, 21). Трое отроков разожженной печи (см. Дан.3:21), Сусанна — смерти (Дан.13:23) не боятся ради страха Божия, и прочее.

§ 181. Страх Божий рождается и умножает­ся при помощи Божией: 1) От размышления о страшных Его судь­бах, которые явились на грешниках, как-то: на Каине (см. Быт.4), на погибших потопом (см. Быт.7), на содомлянах, в огне и сере сгоревших (см. Быт.19), на фараоне, с воинством в море потонувшем (см. Исх.14), на Дафане и Авироне, землей поглощенных (см. Числ.16), на Авессаломе, между небом и землей повисшим и по­гибшем (см. 2 Цар.17), и на прочих. Но Бог, Который прежде за грехи казнил, Тот же и ныне на беззаконных посылает казни. Слышим ужас­ные землетрясения и города в одном гробе с жителями погребаемые; слышим и видим пла­чевные сражения между государствами, ужасные кровопролития, столькие тысячи народа, бесполезно от огня и меча падающего; видим и слышим ужасные пожары, в которых веси, села и города погибают. Все это показывает, что есть Бог, Который ненавидит беззакония и наказы­вает беззаконников. А временные наказания показывают, что будут и вечные для неисправ­ных и ожесточенных грешников: будет геенна, червь неусыпающий, скрежет зубов, тьма кро­мешная, беззаконных мучающая. 2) Рождается от размышления о Божиих свойствах; особенно рассуждение и память о вездесущии и всеведении Божием страх Божий производит. Вездесущие Божие показывает тебе, что Бог везде с тобою, и над тобою, и пе­ред тобою. «Мы Им живем, и движемся, и суще­ствуем» (Деян.17:28). Ходишь или почиваешь, говоришь или мол­чишь, один ты или с кем беседуешь? Бог с то­бою. Делаешь что? Видит Бог дело твое. Говоришь что? Слышит Бог слово твое. Мыслишь ли что? Проницает Бог помыш­ление твое. Гордишься ли? Бог смотрит на гордость твою. Отступает ли сердце твое от Бога и обраща­ется к твари? Смотрит Он на отступление твое. Преступаешь ли закон Его святой? Смот­рит на преступление твое. Делаешь ли неправду, совершаешь хище­ние, воровство? Смотрит Он на неправду твою, хищение и воровство твое. Блудодействуешь ли? Смотрит Он на блудодейство твое. Гневаешься ли, или злобишься, или убива­ешь ближнего твоего? Смотрит Он на гнев твой, злобу твою и убийство твое. Злословишь, хулишь, проклинаешь, оклеветываешь ли ближнего твоего? Слышит Он злословие, хулу, проклятье и клевету твою. Мыслишь ли обидеть, повредить, оклеве­тать, обмануть, оскорбить, опорочить, убить ближнего твоего? Хочешь ли нечистоту совер­шить? Видит Он злое помышление и начина­ние твое и препятствует тебе в совести твоей. Видит — и оскорбляется. Величество Его ос­корбляется твоей гордостью, что ты, «земля и пепел» (Сир.9:10), надмеваешься. Правда Его оскорбляется твоею неправдой. Истина Его оскорбляется твоей ложью. Святость Его ос­корбляется твоей нечистотой. Долготерпение Его — твоим нетерпением. Благость Его — тво­ей злобой. Милость Его — твоим жестокосер­дием. Щедрость Его — твоей скупостью. Лю­бовь Его оскорбляется твоей ненавистью и за­вистью. Итак, бойся перед величием Его гордиться, перед правдой Его неправду делать, перед свя­тостью Его в нечистоте валяться, перед истиной Его лгать, перед благостью Его злобиться, пе­ред долготерпением Его гневаться и предавать­ся ярости, перед милосердием Его свирепство­вать, перед кротостью Его злопамятствовать. Присутствует Он с тобою со Своим величием и всемогуществом, правдой, истиной, святостью, милосердием, щедротами, кротостью, благо­стью и долготерпением, хотя этими очами и не видишь Его, да и видеть невозможно. Велик Он и весьма страшен. Как не побоишься величия Его и дерзнешь возноситься перед Великим и Страшным? Праведен Он. Как не убоишься правду на­рушать перед Праведным? Истинен Он. Как не боишься лгать перед Истинным? Свят Он, Которому Ангелы со страхом предстоят и поют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис.6:3). Как не убоишься перед такой святостью бесчинствовать? Милосерден Он и Многомилостив. Как не убоишься перед Милосердным свирепо посту­пать? Щедр Он. Как не убоишься затворять серд­це свое для требующего перед Щедрым? Благ Он, кроток и долготерпелив. Как не убоишься перед благим, кротким и долготер­пеливым гневаться, предаваться ярости и злопамятствовать? Наконец, Создатель Он твой, Высочайший Господь и Царь твой, Отец твой. Как не убоишь­ся и не устыдишься перед Создателем своим, Царем и Господом страшным и Отцом бес­страшно поступать? Вседержитель Он, Который в руке Своей весь свет содержит (см. Пс.94:3—7). Как не стра­шишься Его, Который со светом и тебя в руке Своей держит, прогневлять? Перед Царем земным, Государем своим, или перед господином своим, или перед отцом сво­им не дерзаешь бесстрашия и бесчиния пока­зывать. Перед очами Бога твоего, Который есть Верховный Царь, и Господь всего света, и Отец Вечный, всегда и везде, где ни бываешь, нахо­дишься. И как не боишься бесстрашия перед Ним показывать? Как ни велик Монарх зем­ной, но он человек, подобный тебе; как ни вы­сок господин твой, но он человек, подобный тебе; как ни дорог тебе отец твой, но, он также человек, подобный тебе. Все также рождаются и умирают, как и ты, но однако, всякое им яв­ляешь почтение и благоговение. Бог, перед Ко­торым всегда находишься, так Велик, что весь свет перед Ним, как малейший прах или одна «капля» воды (см. Ис.40:15); так силен, что все из ничего творит Словом одним. И Он есть Царь царей и Господь господ, перед Которым и Ан­гелы трепещут, трясутся, благоговеют и со стра­хом поклоняются. Итак, как не страшишься согрешать перед Ним и такого Ему почтения не оказывать, ка­кое земному Царю, господину и отцу по плоти, себе подобным людям, оказываешь? Всякого почитания достоин Царь земной, господин твой и отец, и Сам Бог велит их почитать. Но Бог несравненно большего почитания, и тако­го, какого не может быть больше, такого вели­кого, как Он Сам Велик, почитания достоин. К этому высокому почитанию и пророк уве­щевает нас: «Служите Господу со страхом и ра­дуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс.2:11). И в другом месте призывает нас к тому же: «Приди­те, радостно воспоем Господу, воскликнем Богу, Спасителю нашему, предстанем пред Лицом Его со славословием и в псалмах воскликнем Ему, ибо Бог — Великий Господь и Царь Великий по всей земле; ибо в руке Его все концы земли, и вер­шины гор Его же; ибо Его — море, и Он сотво­рил его, и сушу руки Его создали» (Пс.94:1—5). 3) Рождается и умножается страх Божий от рассуждения о повелении Божием. Ибо Бог, Который закон издал и повелевает его хранить, велик, и страшен, и Он — «Бог отмщений» (Пс.3:1), и повелевает его хранить твердо: «Ты запо­ведал заповеди Твоя твердо хранить» (Пс.118:4). И за преступление святого закона Своего вре­менной и вечной казнью грозит. Указы земно­го Царя, гнев которого только тело наше умер­твить может, нарушать боимся. Как Божиего повеления нарушать не бояться и праведного Его гнева, Который «может и душу, и тело погу­бить в геенне огненной» (Мф.10:28)? 4) Рождается страх Божий от рассуждения о Боге повелевающем, как Отце Благоутробном и нас любящем. Отцу плотскому послушание оказываем и опасаемся его прогневать. Как не боимся ослушаться Бога, Небесного и Вечного Отца, Который создал нас, и в Сыне Своем Единородном возродил нас, и столько являет нам благодеяний, которых и умом понять не можем? Какой отец так любит сына, как любит Бог нас? Скоро человеческая любовь претво­ряется в гнев и ненависть, но Божия любовь не так: она не перестает никогда. Мы перестаем и изменяем, оскудеваем и не храним верности и любви к Нему, а Он всегда «Тот же» (Евр.1:12), всегда «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на правед­ных и неправедных» (Мф.5:45). 5) Поскольку истинный «страх Божий есть дар от Господа», как говорит Сирах (Сир.1:13), то должны мы его усердной молитвой у Бога просить, чтобы сердце наше и все чувства стра­хом Своим оградил.

§ 182. Как страх Божий отвращает человека от всякого зла, так бесстрашие отворяет путь ко всякому злу и беззаконию. Отсюда хулы, клятвопреступления, мздоимство, лихоимство, насилия, хищения, воровство, сквернословия, бесчинные крики, насмешки, осуждения, кле­вета, коварство, лесть, обманы, всякая нечис­тота, бесчинство, — словом, всякое беззаконие и безбожие. Как конь свирепый, не имея правителя, стремится и бежит, куда хочет и глаза смотрят, так человек, от природы ко всякому злу склон­ный, если лишится страха Божия, как доброго правителя, на все злое устремляется, и куда злая воля ни повелевает идти ему, туда и идет, и что ни захочет, то и делает, от зла во зло, от греха в грех, и от беззакония в беззаконие впадает. Мыслит зло — и говорит зло; начинает зло — и совершает зло; и, как по ступеням, по различ­ным беззакониям во глубину зол нисходит, и так, придя в глубину зол, не думает. Тогда уже ни увещательное слово, ни слово угрозы на него не действует: на одно то только мыслью и делом стремится, на что злая воля и привыч­ка зовет. Бедное и плача достойное состояние тако­го человека, какого бы он звания ни был! Ибо от этого не что иное следует, как вечная поги­бель, если особливый Промысел Бога, Мило­сердного и не желающего смерти грешнику, оттуда, как Иону из чрева кита, не извлечет.

Глава 2: О смирении

«Всякий, возвышающий сам себя, смирится, а смиряющий себя возвысится» (Лк.18:14).

«Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:10).

«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем», — говорит Христос (Мф.11:29).

«Страху Божиему последует истинное смирение, ибо богобоящийся смиряется под крепкую руку Божию» (1 Петр 5:6).

§ 183. Какой гордостью сердце человечес­кое заражено, всякий может лучше приметить на другом, нежели на себе. Ибо пороки удоб­нее познаем в ближних наших, нежели в себе; и более очи наши обращаем на чужие, нежели на свои грехи. Но что человек в ближнем ви­дит, то и внутри себя имеет. Видим, как чело­век пытается над другим господствовать, при­казывать, повелевать, показаться лучшим для других, прославиться и превознестись, всеми почитаемым и поклоняемым быть, для чего столько средств употребляет, что и перечислить невозможно. Иной самовольно подвергает себя под треск и звук смертоносного неприятельского оружия, чтобы победителем назваться и чин получить. Иной школы и различные науки проходит, дабы или разумным и премудрым почитаться, или на высоком месте сидеть. Иной смолоду указам, правам и всяким приказным делам учится, что­бы судьею слыть. Иной богатства ищет, и тем хочет отличиться более прочих. Другой сози­дает богатые покои, дабы с почтенными и вы­сокими лицами знаться, и так самому как бы таким именоваться. Иного попечение о платье и убранстве цветном, чтобы так в собрании не на последнем месте сидеть и от встречающих­ся почтение и поклон получать. Иному на ум приходит высокие и богатые кареты, избран­ных и украшенных коней со множеством слуг приготавливать, дабы знатным и чиновным показаться. У иного богатый стол часто соби­рается, чтобы от питающихся честь и похвалу получать. Иной иное замышляет для прослав­ления имени своего. Корень всех этих неполезных, даже вредных замыслов — гордость житейская. Но кто от смертоносного этого зла начнет благодатью Божией уклоняться, и, оставив тварь, Творца искать, того другое, злейшее, зло встречает — духовная гордость и фарисейское высокоумие. Эта всепагубная язва особенно в тех привыка­ет гнездиться, которые много постятся, много дают милостыни, как тот фарисей на себе по­казал (Лк.18:10-11), а также в тех, которые уда­ляются в пустыни, заключаются в монастыри, одеваются мантиями, часто и много молятся, и прочие, по видимости неплохие дела, делать стараются. Так рядом с бедным человеком везде эта ехидна сидит и ищет, как бы ядом своим его умертвить! Против этого зла врачевство пред­лагает нам Сын Божий — смирение Свое и ве­лит у Себя тому учиться: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем».

§ 184. Смирение рождается: 1) От рассуждения о своем недостоинстве и достоинстве другого. Такое смирение показал на себе сотник в Капернауме, который Христу, Спасителю мира, сказал: «Господи! Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» (Мф.8:7-8); а так­же святой Предтеча, который, Духом Святым провидя Христово величие, и Свою перед Ним низость понимая, исповедал: «Идет Сильней­ший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви» (Лк.3:16). 2) Бывает от рассуждения о бедности и ока­янстве своем. Так смирился мытарь, который, множеством грехов отягчаемый, не хотел и очей возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, гово­рил: «Боже! Милостив буди мне, грешному» (18:13). 3) Происходит еще смирение от страха, ког­да перед кем-либо разгневанным и огорченным смиряемся, боясь последующей казни. Так сми­рились ниневитяне, услышав от проповеди пророка Ионы о грядущей на город их Божию казни. «И поверили мужи ниневийские Богу, и за­поведали пост, и облеклись во вретища от вели­ка до мала» (Ион.3:5). Так и смиряются прочие грешники, когда сердец их коснется Бог стра­хом Своим; и так бывает «начало премудрости, страх Господень» (Пс.110:10). 4) Бывает смирение от любви, когда один перед другим смиряется, не боясь суда и казни, но жалея, что его или сам оскорбил, или другой кто, за которого смиряющийся ходатайствует, и тем своим смирением желая его удовлетворить и оскорбление наградить. Так и самые высокие лица, страху человеческому не подлежащие, смиряются перед простыми, которых напрасно оскорбили. Приятное и любезное зрелище, ког­да высочество таким духом вниз нисходит и до­стоинство перед простотой склоняется! Князь и вельможа не стыдится просить прощения у раба! Плотским людям и сынам века сего снис­хождение это безумием кажется; но истинная премудрость для христиан истинных, которые подражают в этом деле Христу, Спасителю сво­ему, «Божией Силе и Божией премудрости» (1Кор.1:24). Он, будучи Сыном Всевышнего и Госпо­дом славы, не устыдился «принять образ раба, смириться, быть послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:7-8). К этому глубочай­шему и нашим умом непостижимому смирению убедило Его не что иное, как любовь к Небес­ному Своему Отцу, Который гордостью и не­послушанием человеческим разгневан был и оскорблен, — и сожаление к человеку, который из-за непослушания от Лица Божия отвержен был. Таким самопроизвольным смирением правде Божией раздраженной удовлетворил, и человека, от милости Божией отпадшего, опять в высочайшую Его милость привел. В это ясное зеркало смирения должны мы всегда смотреть, и перед Богом, Которого гре­хами оскорбили мы, смириться, и с пророком сердцем и устами исповедаться: «У Тебя, Госпо­ди, правда, у нас же на лицах стыд» (Дан 9:7), хотя бы геенны и муки не было. Ибо для нас более всякой муки быть должно одно то, когда видим нами прогневанного Того, Который есть веч­ная Любовь, Который нас по образу Своему создал и так чудно о нас промышляет.

§ 185. Причины, приводящие человека к смирению: 1) Бедность и окаянство наше убеждает нас смиряться. Возьми всякий себе в рассуждение, и получишь довольную причину смиряться; приникни в глубину сердца своего, и увидишь, какое там зло и бедствие кроется. Это зло злы­ми помыслами, как злое дерево злыми своими плодами, себя показывает. «Изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбо­деяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоим­ство, злоба, коварство, непотребство, завист­ливое око, богохульство, гордость, безумство», — говорит Христос (Мк.7:21-22). А что внутри, в сердце кроется, то наружу, как из котла кипя­щего, что вместиться не может, через внешние деяния извергается. Отсюда происходят ссоры, вражды, проклятия, злословия, хулы, лесть, обманы, насмешки, укоры; отсюда гнева пло­ды: мщение, зловоздаяние, кровопролитие, убийство; отсюда хищение, лихоимство, клят­вопреступление, обида бедных, пролитие слез вдов и сирот. Сердце извергает смрадные запа­хи и плоды свои: студодеяния, блудодеяния, прелюбодеяния, сквернословия, срамословия, слова и деяния стыдные, шутки бесстыдные, сладострастия скотские, Словом сказать, вся­кая мерзость и всякое зло из сердца исходит, как из земли посеянное семя возникает; и делом самим исполняется, если силою страха Божия не воспрепятствуется. Но, что человеческое окаянство умножает — человек этого зла и не узнает, пока Бог бла­годатью Своей не просветит его. Многие нечто о себе мечтают; против них апостол говорит: «Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Галл.6:3). Но такие, когда благодатью Божией осмотрятся, увидят, что они ничто, и признает всякий: «Я заблудился, как овца погибшая» (Пс.118:176). И это бедствие и окаянство всем людям общие. Это должны мы познавать и признавать и так смиряться. 2) К этому бедствию другое, не меньшее, присовокупляется — многоразличная хитрость и вражда дьявольская. Этот враг «был человеко­убийца от начала» (Ин 8:44), и в сердце праро­дителя нашего злое свое семя (о котором в пер­вом пункте сказано) посеял, не перестает и ныне плевелы свои рассевать. Везде он с ковар­ством своим окружает нас: что ни делаем, о чем ни беседуем, примечает, и во всем хочет запнуть и озлобить нас. Спим ли, или отдыхаем? Он не спит, но бод­рствует на погибель нашу. Ходим ли, или сидим? Он наблюдает хож­дение, сидение и вставание наше. Едим ли, или пьем? Подкладывает козни свои. К молитве ли обращаемся? И тут не остав­ляет нас, и тут препятствует нам, старается рас­слабить нас, отвратить ум наш и сердце от Бога. От зла ли уклоняемся? Старается опять в него ввергнуть нас. Добро ли делаем? Подвизается и тут, чтобы не с добрым намерением и не с доброй целью это делалось нами. «Вот, — говорит блаженный Августин, — рас­простер под ногами нашими бесчисленные сети, и все пути наши различными наполнил обмана­ми, дабы уловить души наши. Сети положил в богатстве, сети положил в нищете, сети простер в пище, в питье, в роскоши, во сне и бдении; сети простер в слове, в деле и во всей жизни нашей» (Soliloqu, гл. 16). Поэтому святой апостол пре­достерегает нас, говоря: «Трезвитесь, бодрствуй­те, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр.5:8). Сети и козни этого злоковарного врага ус­матривает и от них уклоняется одно смирение. Ибо «смиренным Бог дает благодать» (Иак.4:6), которая их предостерегает, просвещает и сохра­няет от коварных сетей его. 3) Без благодати Божией ничего благоугодного человек творить не может. «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволе­нию», — говорит апостол (Флп.2:13). И Христос говорит: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5), что и вышеуказанные в первом и во вто­ром пункте причины показывают. Ибо человек в духовных делах без Божией благодати как ис­сохшая ветвь, которая никакого плода принес­ти не может. «Как ветвь, — говорит Христос, — не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин.15:4). Итак, Богу, производящему в нас и хотение, и делание доброе, подобает всякая хва­ла и слава; а человеку приличествует стыд на лице и смирение, ибо не только делать, но и хотеть без Бога ничего доброго не может. «Если есть какое добро, малое или вели­кое, — говорит упомянутый блаженный Авгу­стин, — это Твое дарование, Господи; наше же только зло. Чем похвалится всякая плоть? Раз­ве злом? Это не похвала, а бедность. Твое, Гос­поди, добро, Твоя слава! Поэтому кто от Твоего добра славы себе ищет, тот вор и разбойник и подобен дьяволу, который хотел похитить сла­ву Твою. Ибо кто похвалы ищет от Твоего даро­вания и не ищет от того Твоей славы, но своей, тот хотя ради Твоего дарования и хвалится людьми, но Тобой осуждается, потому что от Твоего дарования не Твоей, а своей славы ис­кал. А кто людьми хвалится, Тобой же осужда­ется, того люди не защитят, когда будешь су­дить, и не избавят, когда Ты осудишь». И немного ниже: «Господи! Исповедую, как научил Ты меня, что я не что иное есть, как вся­кая суета, сень смертная, и бездна некая тем­ная, и земля пустая, из которой без Твоего бла­гословения ничего не произрастает, и плода не приносит, кроме стыда, греха и смерти. Если какое добро имел я когда, от Тебя его принял; какое добро ни имею, оно Твое и от Тебя его имею. Если когда стоял я, Тобою стоял; если когда падал, собою падал, и всегда бы в болоте лежал, если бы Ты меня не воздвиг; всегда бы слеп был, если бы Ты меня не просветил. Ког­да пал я, никогда бы не восстал, если бы Ты мне руки Своей не простер; но и когда Ты меня воз­двиг, всегда бы падал, если бы Ты меня не под­держивал; чаще бы погибал, если бы Ты мною не управлял. Так всегда, Господи, так всегда благодать Твоя и милость предваряет меня, она избавляет меня от всех зол, спасает от прошед­ших, восстанавливает от настоящих, и предва­ряет от будущих, пресекает и сети греховные передо мной, отнимает случаи и причины. По­скольку если бы Ты этого добра мне не сотво­рил, то я бы все грехи мира сотворил» (Soliloqu. Гл. 15). Так блаженный Августин о себе исповеду­ет; так учит премудрый учитель и нас о себе исповедовать и со смирением признавать не­мощь свою и окаянство, и, от зла ли когда ук­лоняемся, или доброе делаем, благодати и ми­лости Божией то все приписывать! 4) «Смиренным,- как Писание говорит, Господь дает благодать» (Иак.4:6). Как воды обыкновен­но с высоких гор на низкие места стекают, так реки дарований Божиих в долины смиренных сердец ниспускаются. И как сосуд пустой все удобно вмещает, так сердце, от суеты мирской и от гордости освобожденное, удобно к воспри­ятию дарований Божиих. Бог милостиво и че­ловеколюбиво смотрит на смиренное сердце, как Пресвятая Богородица говорит: «Призрел Он на смирение Рабы Своей» (Лк.1:48). Бог, богатый в милости и щедротах, всем хочет подать благодать Свою. Но, поскольку не во всех находит удобное к восприятию серд­це, потому не всем подает, а только тем, кото­рые «нищие духом» и признают нищету свою, «ал­чут и жаждут правды Его» (Мф.5:5-6). Как в на­чале Бог сотворил небо и землю, такие дивные дела из ничего, так Тот же Бог и ныне все из ни­чего творит. Кто считает, что он — ничто, из того нечто, как Всемогущий, соделывает. Отсюда бывает, что смиренный невежда и земледелец разумнее и мудрее в звании христианском, не­жели гордый мудрец мира сего, хотя красивых речей и письма не знает. Поэтому апостол гово­рит: «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь бе­зумным, чтобы быть мудрым» (1Кор.3:18). 5) Как на смиренное сердце изливаются дарования Божии, так в смиренном сердце, как в некой сокровищнице, сохраняются. Ибо такое сердце благодать и страх Божий окру­жает и, как верный страж, хранит его. Не так надменная гордость, но она и то, что и имеет, губит. Так прародитель наш в раю, когда захо­тел богом быть, потерял и то, что имел, Богом данное; захотел богом быть, но «сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им» (Пс.48:21), — этого зла и сыны его причастились, и оплакать довольно не можем. Смирение есть как основание некое, на ко­тором духовную храмину добродетелей долж­ны мы созидать. Смиренный, без сомнения, «уподобляется мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7:24-25). Ибо смирение при­держивается верой Того, Который все в руке Своей содержит; и потому это твердое основа­ние. Без этого основания, все, что ни создастся духовного, падет и в прах обратится. Фарисей думал, будто он создал храмину свою; но, по­скольку этого твердого основания не положил, обманулся, как пишется в Евангелии (Лк.18:11-12,14). Без смирения и построить ничего духовного невозможно, ибо, как сказано выше, без благодати Божией ничего духовного сотво­рить не можем. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Петр.5:5). 6) Без смирения истинного покаяния быть не может, но есть притворное и ложное, кото­рое только на устах, а не на сердце. Ибо как больной, который хочет исцелиться, должен сначала признать свою немощь и лекарю объя­вить, так и грешник, который душой немоществует, должен прежде всего душевную свою не­мощь признать, бедность и окаянство, признать себя преступником святого закона Божия, пе­ред судом Божиим виноватым, временного и вечного Божия наказания достойным, и с та­ким исповеданием прибегать верою ко Христу, душ и тел Врачу, и повергать себя духовно пе­ред пречистыми Его ногами, подобно евангель­ской блуднице (Лк.1:37-38), что без смирения быть не может. Ибо само такое сердечное при­знание бедности и окаянства есть признак сми­рения. Такое смирение показал блудный сын, когда признал свое не достоинство: «Отче! Я со­грешил против неба и пред тобою и уже недосто­ин называться сыном твоим» (Лк.15:21). Так сми­рился мытарь, когда стоял вдали, когда не хо­тел даже возвести очи на небо, «но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне, греш­ному»» (Лк.18:13). 7) Без смирения молитва неполезна бывает, ибо «гордым Бог противится». Напротив, на сми­ренных милостиво призирает Бог: «Призрел на молитву смиренных и не уничижил моления их», — говорит Псаломник (Пс.101:18). Так Он при­зрел на молитву смиренного мытаря, хотя гре­хами и обременен был, — как и отринул гордое самохвальство фарисейское. «Всякий, возвыша­ющий сам себя, смирится, а смиряющий себя воз­высится» (Лк.18:14). Так сотник в Капернауме, который считал себя недостойным того, чтобы в дом его Христос вошел, получил желаемое, да еще с похвалою: «И в Израиле не нашел Я такой веры», — сказал Христос (Мф.8:10). Так верная хананеянка, которая не отказалась быть подоб­ной псам, едящим крохи, падающие с трапезы господ своих, слышит от Христа: «О женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь ее в тот час» (Мф.15:28). Ибо где вера истинная, там и смирение: смирение от веры неотлучно. С такой верой и смирением и мы должны приступать к вели­честву Божиему, если хотим чего просить и просимое получить, — помнить, кто мы и к Кому с прошением приступаем. 8) К смирению приводит нас начало и ко­нец наш: из земли взяты, в землю и обращаем­ся, ибо мы земля, и в землю отойдем (Быт 2:7; 3:19). Если и утешает нас вера наша, что опять душа с телом в свое время соединится Божией силой, и в иной, прекраснейший, вид Божией благодатью облечемся, однако всякому следу­ет «однажды умереть» (Евр.9:27), в недрах земли, от которой взяты, скрыться и до общего вос­кресения почить. А эта мертвость и тление при­водит нам на память и то, что нас в это плачев­ное состояние грех привел, хотя несомненная надежда питает и укрепляет сердца наши, ибо «жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3:3). Размышление об этом конце, разрешении, тле­нии и рассыпании тела нашего не допустит нас надмеваться и над прочими возноситься. Ибо всем — высоким и низким, господам и рабам, богатым и нищим — следует по кончине один дом — земля, и всякому предстоит в смрад и в землю телом обратиться и рассыпаться. 9) Кто смирения не имеет и не старается иметь, тот опасаться должен, как бы с дьяво­лом, начальником гордости, не пасть и с ним вечно не быть отверженным от милости Бо­жией. «Гордым Бог противится». Ибо как у сми­ренных путь хотя и низкий, но к высокому Отечеству — небу — ведет, так гордые, хотя вы­соко поднимаются и летают, но в конце вниз, то есть в ад, низвергаются. Этого низвержения всякий высокоумный должен бояться. 10) Христос, Сын Божий, хотя и есть для нас образ и зеркало всех добродетелей, однако сми­рению и кротости у Себя учиться нам повеле­вает: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Отсюда видим, сколь ве­ликая добродетель — смирение: ибо начало свое имеет не от кого иного, но от Христа, Царя неба и земли. «Научитесь от Меня», — говорит, — не мертвых воскрешать и прочие чудеса творить, но чему? — «Ибо Я кроток и смирен сердцем. Если Сам Господь неба и земли был смирен сердцем, как исповедует; если смирил Себя до смерти кре­стной» (Флп.2:8); если не устыдился ноги уче­никам умыть (Ин 13:5); если свидетельствует Сам о Себе, что «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послу­жить» (Мф.20:28); если говорит: «Я посреди вас (учеников), как служащий» (Лк.22:27), не тем ли более нам, рабам, по примеру Господа нашего, подобает смириться и не стыдиться братии сво­ей служить, и с ними, какие бы ни были, обра­щаться дружески. На этот образ взирали свя­тые апостолы и все святые, и у него учились, и так низким путем смирения в высокое Отече­ство — небо — вошли.

§ 186. Смирение не только вне показывать, но особенно внутри должно стараться иметь. Есть такие, которые вне показываются сми­ренными, но внутри этого не имеют. Многие откладывают чины и титулы мира этого, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отре­каются от чести и сана мирского, но хотят по­читаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или, что еще более, даже всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себя называют. Иные, как серп, согнутую шею носят, но внутри ум воз­носят. Другие низкие поклоны перед братией своей делают, но сердцем непреклонны быва­ют. Иной в разодранном рубище ходит, но сер­дца разодрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспре­станно ближних порочат. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения пока­зывают! Все таковые смирения на сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения. Но если нет того, что они значат, то они не что иное, как лицемерие. И подобны таковые меху, возду­хом надутому, который кажется, что чем-то на­полнен, но, когда воздух выпустится, показыва­ется, что пуст; или даже, по слову Христову, по­добны «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мер­твых и всякой нечистоты» (Мф.23:27). Поэтому смирение, как и всякое благочестие, в сердце должно иметь. Ибо Бог судит по «намерению сер­дечному» (1Кор.4:5), а не по наружности, как пе­ред людьми являемся.

§ 187. Здесь предлагаются некоторые знаки истинного смирения, которое не только вне, но и внутри, в сердце, имеется. 1) Познать истинное свое окаянство и бед­ность и сердцем признавать; это окаянство всем нам общее, хотя то мало кто это познает и признает; почему немногие и смирение истинное имеют. 2) Не презирать никого, и самого подлей­шего. Никого не осуждать не только словом, но даже мыслью, а на свое окаянство и зло смот­реть и оплакивать, и так милости у Всемогуще­го Бога просить. 3) Чести и славы не искать, и, хотя подается, недостойным себя считать не только устами, но и на деле. И если нужно быть в чести, жалеть о том, и с подвластными обходиться как с братья­ми своими, не считать себя лучше их, пользы их искать, а не почтения и поклонов от них. И хотя нужно будет кого наказывать и к страху приво­дить, в сердце думать, что и сам не лучше их. 4) Терпеть без роптания и охотно всякое презрение и бесчестие; ибо смирение без тер­пения быть не может, и где терпение истинное, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости. 5) Доброхотно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в нуждах их и требованиях: ибо сми­рение пред всеми склоняется, как и любовь. 6) С низшими обходиться так, как с равны­ми себе, не почитать себя выше и лучше их, но помнить, что все люди одного и того же есте­ства — и сановитые, и простые. 7) Считать себя окаяннее и грешнее всех остальных. Ибо смирение, когда на свои толь­ко пороки смотрит, то и находит себя достой­нейшим осуждения более других. 8) В истинном смирении примечается не­престанная алчба и жажда Божией благодати: ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но рассуждает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся из книг и у учителей чем более учат­ся и узнают, тем более невежество свое видят, потому что намного больше не знают, нежели знают, так и учащиеся в школе премудрости Бо­жией тем более познают, что они убоги духовно, чем более причащаются дарований Божиих: ибо видят, что многого не имеют, потому и ищут со смирением и воздыханием.

§ 188. Здесь вкратце прилагается, каким образом смирение искать. 1) Стараться познать себя, свою бедность, немощь и окаянство, и ту немощь почаще пе­ред душевными очами полагать. 2) О величестве Божием и о своей подлости рассуждать. 3) О смирении Христовом, Чья любовь к нам, как и смирение ради нас так велико, что и умом понять невозможно, размышлять с прилежанием, что святое Евангелие тебе представ­ляет. 4) Не смотреть на то, какое имеешь добро, но смотреть, какого еще не имеешь. 5) Помнить прежде совершенные грехи. «Воспоминание прежних грехов, — говорит святой Иоанн Златоуст, — есть довольная узда, чтобы усмирить и уцеломудрить нас» (Беседа 31 на Книгу Бытия). А притом и о том рассуждать, что еще более и тяжелее можешь согрешить, если благодать Божия не поможет тебе, как бла­женный Августин исповедует. 6) Какое добро сделал, Богу то приписывать и благодарить, а не считать своим. 7) Когда видишь или слышишь брата согре­шающего, то не о грехе только его рассуждай, но и добре внимай тому, что он еще делает или делал, и так увидишь, что он лучше тебе, как говорит свт. Василий Великий (В слове о сми­рении). К тому же, от его падения своего бере­гись и свои грехи на ум приведи. Ибо падать — общее зло человеческое. Читай еще главу о гордости, и сравнивай одно с другим, чтобы лучше понять. Ибо что от гордости отводит, то приводит к смирению, которое всегда противно гордости.

Глава 3: О презрении и отрицании мира

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или ка­кой выкуп даст человек за душу свою?»— говорит Христос (Мф.16:26).

«Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обнов­лением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Бо­жия, благая, угодная и совер­шенная» (Рим 12:2).

§ 189. Под «миром» в Святом Писании по­нимается не одно и то же. 1) Мир понимается как весь небесный и зем­ной круг, в котором все созданные вещи заклю­чаются. Так понимается слово: «в мире был, и мир чрез Него начал быть» (Ин.1:10). О создании это­го мира пишется в главе 1 и 2-й книги Бытия. 2) Мир означает и лучшую часть мира сего, то есть человека. Об этом мире говорит Хрис­тос: «Так возлюбил Бог мир» (Ин.3:16-17) и прочее. 3) Мир берется и как все, что в мире сем ус­лаждает и увеселяет нашу плоть, разжигает по­хоть ее, и от Христа отводит, и ведет к вечной по­гибели. Об этом говорит апостол: «Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин.2:16). 4) Под миром понимаются и люди, кото­рые, служа своим прихотям, не хотят евангель­ской истины принять и следовать. На этот мир указывает Христос, говоря апостолам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин.15:18).

§ 190. От мира отречься означает: 1) Не то, чтобы от всех вещей отстать. Ибо без них ни одной минуты быть не можем; и ради нас они созданы, чтобы ими пользовались и Бога, Создателя, благодарили. Да и удалиться от них не можем, ибо везде они нас окружают, встречают и следуют за нами. 2) Опять же не то, чтобы людей ненавидеть и ими гнушаться. Ибо повелено нам друг друга любить, и любить не только добрых, но и злых, не только друзей, но и врагов наших, по сло­вам Господа, подражая в том Небесному Отцу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф.5:44-45). 3) Также не то, чтобы заключиться в монас­тыре или пустыне. Ибо мир тот, которого бе­речься должны мы, внутри нас носим, и пото­му, куда ни пойдем, не убежим от него. И как не все, живущие в монастырях или пустынях, его отрекаются, так и в городах и селах пребы­вающие, не все служат ему, как из следующего это увидим. Итак, что же значит отречься от мира? Зна­чит не что иное, как отвратить сердце и любовь от всего того, что нас от любви Божией отво­дит и до вечного неблагополучия доводит. Сюда относится плоть наша со страстями и похотями, которую «должно распинать», если хотим «Христовыми быть», а не мира этого чадами (Галл.5:24). В этом мире заключается самолюбие, са­моволие, сребролюбие, славолюбие, честолю­бие, лесть богатства, славы и чести суетной, которыми надмевается и возносится плоть наша. К этому причисляется все, что увеселя­ет и услаждает чувства наши, и ударяет в сер­дце наше, и помрачает душевное око, которое Свет вечный — Бога — должно видеть; здесь имеет место богопротивное угождение чреву. К этому миру принадлежат братья и друзья наши, жена и дети, отец и мать наши и прочие, когда они нас от Христовой любви отводят. От самого здоровья нашего, от членов наших, от жизни нашей отречься должны мы; бесчестия, поругания, уз, темницы, смерти не ужасаться, когда того честь Христова требует и любовь Божия иначе сохраниться не может. «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником», — говорит Хрис­тос (Лк.14:33). Самолюбие, самоволие, сребро­любие и славолюбие есть имение плоти нашей: о них она заботится, их ищет; а когда видит пре­пятствие — не терпит, гневается, злобится и враждует. От этих бесполезных, даже вредных трудов отзывает нас Христос и призывает к Сво­ему покою: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28).

§ 191. Признаки отрекшегося от мира при­мечаются такие: 1) Такой человек свою волю воле Божией во всем старается покорять. 2) Самолюбие свое обуздывает и усмиряет. 3) Богатства, славы и чести не желает, но, хотя и даются ему они, сердца к ним не прилагает. 4) Лишившись богатства, славы и чести и все­го, что в мире этом имеется, не жалеет, но с Иовом говорит: «Господь дал, Господь и взял» (Иов.1:21). 5) Пищу, питье, одежду, покой и прочие мирские вещи не ради роскоши, а ради нужды и требования немощной плоти употребляет и всякой сладости избегает. 6) Как похвалой не превозносится и не уте­шается, так укорами и поношением не оскорб­ляется. 7) Всякие обиды терпеливо сносит и на оби­жающих никому не жалуется. 8) От мира, то есть от злых людей, ненависть терпит, но ненавидящих любит. «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненави­дит вас мир», — говорит Христос (Ин.15:19). Это известнейший признак отрекшегося от мира — что «мир его ненавидит»: ненавидит, как не свое­го. Сказывают, что море содержит в себе толь­ко живых животных, а мертвых извергает вон из себя: так бывает в море мира этого. Кто для мира и прихотей мира живет, тот любезное миру чадо, а кто отрекся и умер для него, того из­вергает и изгоняет вон из себя. 9) Нищеты, бесчестия и поругания, в мире сем случающихся, не боится, поскольку богат­ства и славы не ищет. 10) Всегда помнит небесное Отечество и к нему сердцем и мыслью стремится: «где сокро­вище его, там будет и сердце его», по слову Хри­стову (Мф.6:21). Ибо признаки, которые пока­зывают любовь Божию, те доказывают отвер­жение мира: ибо кто Бога любит, тот не любит мира, и кто мира не любит, тот любит Бога.

§ 192. Из вышесказанного следует: 1) Кто не старается воли Божией творить, а свою исполняет — тот самолюбец и миролюбец. 2) Если уклоняешься от зла не ради Бога, а ради стыда, или суда гражданского, или иной какой временной корысти, то ты политик и миролюбец, а не христианин. 3) Если ищешь чести, славы, богатства в мире этом, хочешь, чтобы тебя хвалили, почитали, прославляли, миру служишь сердцем твоим. 4) Попал ли в какую напасть и прибегаешь к серебру или золоту, к защитникам своим, чтобы избавиться, — на мир надеешься, а не на Бога; к миру прилепился ты, а от Бога отступил. 5) Расширяешь дом и строения богатые, ук­рашаешь слуг, коней, кареты, одеваешься в одежды шелковые и разноцветные ради приобретения тщетной славы — похоти плотской, похоти очей, и гордости житейской служишь. 6) Собираешь столы богатые с дорогими винами и в том увеселение полагаешь — ты чре­ву раб, «твой бог — чрево», а не Господь (Флп.3:19). 7) Делаешь какое добро, то есть или милос­тыню даешь, или в церковь ходишь, или по­стишься, или храмы Божий строишь и украша­ешь, или что иное, чтобы «явиться пред людьми» (Мф.6:18), — миру угождаешь, а не Богу. 8) Когда лишаешься отца, или матери, или жены, или детей, или братьев, или друзей, или богатства, или славы, или чести и прочего, и более скорбишь, нежели когда перед Богом со­грешишь, и так через грех Бога лишаешься — более любишь мир, плоть свою и кровь, неже­ли Христа. Ибо чем более кого любим, тем бо­лее скорбим, когда его лишаемся. 9) Слышишь поносное слово от ближнего своего и гневаешься на него — еще мир имеет место свое в сердце твоем. 10) Ищешь, как бы зло за зло воздать, ото­мстить за обиду — единое мыслишь с миром, который не делает ничего, кроме зла. 11) Боишься бесчестия, изгнания, темницы, ссылки, смерти, и поэтому правды не свиде­тельствуешь — мира боишься, а не Бога; миру угождаешь, а не Богу. 12) Ищешь чести и ранга, и поэтому князь­ям и вельможам угождаешь, ласкаешь и покло­няешься — у мира в подножии лежишь, и миру, как «образу тому златому», Навуходоносором поставленному (см. Дан.3:1—7), бесстыдно поклоняешься. 13) Дома богатые, увеселительные пруды, сады, галереи и прочие забавы строишь, доче­ри приданое или сыну наследство богатое при­готавливаешь, а ради имени Христова нагого одеть, или не имеющему, где главы приклонить, хижины построить, или сидящего в темнице за долг освободить, или пленного выкупить, или не могущего прокормиться питать, или в дол­гах увязшего освободить не хочешь — знай, что плоть и кровь свою и мирскую суету любишь только, а ко Христу никакой любви не имеешь. А когда с людей сдираешь богатство свое, ко­торое для такой непотребной забавы употреб­ляешь, — то не только не любишь Христа, но и гонишь Его бесстыдно со злым миром. От этих примечаний, любезный христианин, можешь и о прочих пристрастиях к миру рассуж­дать и верою с помощью Божией от мирской суеты себя отлучать. О клятвопреступниках, лихоимцах, похитителях, ворах, разбойниках, убийцах, пьяницах, блудниках, прелюбодеях и прочих сквернителях, о тех, кто ненависть за любовь, зло за добро, клевету и злословие вме­сто благодарности воздают, о ругателях и хульниках, о тех, кто суд Божий за серебро попира­ют, правду с престола на землю низвергают и попирают, и так плачущим вместо утешения большие слезы приносят, здесь нет слова: ибо они явные пленники и невольники мира, или даже миродержца и князя тьмы, и хотя имя христианское имеют, хуже самых язычников, которые, водимые только естественным зако­ном, таких пороков берегутся. Не поминаю и о тех, которые в том поучаются, как бы в сер­дце человеческое вкрасться, как бы обмануть, прельстить, уловить, осмеять, одного пред дру­гим оклеветать, одного с другим в ссору и враж­ду привести. Ибо они также явные служители и рабы князя мира сего, который через них дело свое совершает; а его дело — обманывать, лгать, прельщать, любовь искоренять, ненависть, ссо­ру, вражду всевать, и прочее.

§ 193. Причины, которые побуждают нас от любви мира сего отстать и к Богу обратиться, следующие примечаются: 1) Бог Сам нас от мира отзывает к Себе. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейс­кая, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек», — говорит апостол (1 Ин.2:15—17). И Христос: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». До каких пор вам в суете этой напрасно и бес­полезно трудиться? Не найдете, кроме Меня, истинного утешения и покоя; у Меня одного «найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29). 2) Апостол говорит: «Дружба с миром есть вражда против Бога, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Сколь же страшно врагом Божиим быть, и как жалостно от дружбы Божией отпасть, не требует доказа­тельства. Ибо с Богом и миром дружбу иметь, Бога и мир любить невозможно. «Никто не мо­жет служить двум господам: ибо или одного бу­дет ненавидеть, а другого любить», — говорит Христос (Мф.6:24). 3) Христос, Сын Божий, драгоценнейшей Своей Кровью искупил души наши для вечной жизни. Как несмысленно и безумно делаем, когда золоту, серебру, тленным сокровищам, чести и сладострастью порабощаем их и такую Его благодать презираем! Какую неблагодар­ность показываем Ему, когда небесные блага, неоцененной Кровью Его снисканные, остав­ляем и ищем тленных земных! 4) Великая также неблагодарность и презре­ние Ему бывает от нас, когда Его, Создателя, Любящего и Избавителя, оставив, сердцем к зо­лоту, серебру и гордости житейской, как к идо­лам, обращаемся и прилепляемся. Здесь при­личествует слово пророка Божия Моисея, ко­торым он неблагодарность ветхого Израиля обличает: «Род строптивый и развращенный, это ли Господу воздаете» (Втор 32:5-6)? Господь так тебя возлюбил, что ради тебя образ раба принял, пострадал горько и позорной смертью умер, а ты, оставив Его, любишь бесчувственное создание Его, и так, уклоняясь от Бога к миру, как бы вместо благодарного почитания и поклонения спину к Нему обращаешь, как об израильтянах говорит Господь: «Они обратились ко Мне спиною, а не лицом» (Иер.32:33). Любить Бога и мир, Богу прилепляться и миру вместе невозможно, как сказано. 5) Сколь великое безумие — любить несмысленную и бесчувственную вещь, от кото­рой взаимно любимы быть не можем! Ибо вещь бесчувственная и мертвая, как-то: золото, се­ребро любить нас не может, а только прельща­ет, ослепляет, пленяет и губит нас. Итак, и нам не подобает любить его, а только одного живо­го и бессмертного Бога, любящего нас, и по­добного нам человека. 6) Высокое христианское благородство воз­браняет нам к тленным и суетным вещам серд­цем прилепляться; а оно не в чести, славе, ти­тулах, знатной фамилии мира этого, состоит, а во внутренней душевной красоте, по образу Божиему созданной и благодатью Христа, Сына Божия, возобновленной. Этого благородства суетная честь и слава недостойна, хотя бы она и от всего мира воедино собрана была. И как для царского высокого титула — низшая по­честь и для порфиры его — рубище, так для хри­стианского достоинства, как небесного, земная честь не приличествует. Итак, как, будучи «ро­дом избранным, царским священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1Петр.2:9), та­кую высокопочтенную фамилию раболепным честолюбием мира сего бесчестить, и, как сол­нца сияние, славу ее мглой славы суетной по­мрачать дерзаем? Зачем ищем вне нас чести и славы, когда внутри нас такое достоинство имеем? «Ибо вот, царствие Божие внутри вас», — говорит Хрис­тос (Лк.17:21). Зачем стараемся собирать вне нас сокровище тленное, которое «моль и ржа истреб­ляют и воры подкапывают и крадут, когда внут­ри нас дано нам иметь такое сокровище, кото­рого ни моль и ржа не истребляют и ни воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:19-20)? Зачем гоняемся за увеселением суетного мира, когда Сам Сын Божий хочет утешить нас и увеселить? «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Эта пресладкая вечеря — не во вкушении сладкой и искусно приготовленной пищи, не в питии дорогих, сердце увеселяющих вин состоит, но в благоприятном вкушении любви и благости Божией. Этой вечери чем кто более будет причащаться, тем более для него мерзки­ми будут сладости мира сего. 7) «Мы не свои, ибо мы куплены дорогою ценою» (1Кор.6:19-20). «Не тленным серебром или золо­том искуплены мы от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр.1:18-19). Итак, не для иного должны мы жить и служить, но Тому, Который искупил нас таким чудным образом. Раб купленный тому господину слу­жит, который его купил, а иного господина не знает. Так и мы искупившему нас Христу дол­жны жить и угождать, а не миру и не себе. «Хри­стос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего», — поучает апостол (2Кор.5:15). 8) Пристрастившиеся к миру сытости не знают. Поэтому каждый должен заблаговремен­но от сетей этих пагубных отстать, дабы, в них запутавшись, так не окончить жизнь свою: тог­да уже мир его и, когда он не хочет, оставит. 9) Пристрастие к миру причиной многих зол бывает. 10) Мирские вещи так пленяют человечес­кое сердце, что не допускают его о Боге помыс­лить и о душе своей заботиться. Богач сребро­любивый там всегда сердце свое имеет, где со­кровище его: сегодня приходы, утром расходы считает, на третий день о новых приходах ду­мает; в доме сидя заботится, чтобы товары, в торг пущенные, не пропали; вне дома боится, чтобы сокровище в доме не украдено было. В церкви стоит, и тут неспокойно сердце его, и тогда то к сундукам, то к лавкам, то к прочим местам, где товары ходят, мыслью бросается; днем об этом заботится, ночью заботится, и во сне заботится. Мучительная и бесполезная за­бота! Пишется в Апокалипсисе, что «не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зве­рю и образу его» (Откр.14:11); подобно не имеют покоя, но непрестанно в сердце своем мучают­ся, то страхом, то печалью снедаясь, те, которые перед богатством мира этого, как пред звериным образом, сердца, как колена, преклоняют. Что о сребролюбии, то и о честолюбии и славолюбии должно разуметь. 11) Служащие миру непременно будут при смерти жалеть и совестью мучиться, что мир этот любили. Пленники, которые попадаются в вар­варские и мучительные руки, день целый рабо­тая, вечером не иное что от них, как посмеяние и биение принимают. Так и пленники мира сего, приблизившись к концу жизни своей, не что иное от него чувствуют, как ударения и язвы грехов, которыми совесть их уязвляется, что миру, а не Богу служили; принимают и посмея­ние от князя мира сего, как бесчеловечного мучителя, который этой суетой их прельщал и обманывал. Спроси у умирающего миролюбца, ум и сер­дце которого были заняты суетой мирской: что он тогда чувствует внутри себя? Сильное уда­рение грехов, печаль, страх и ужас поражают совесть его и к конечному преклоняют отчая­нью. Враг душевный предстоит и смеется: «В руки наши пришел и нам предан ты!». Тогда бедная душа мятется, кается, жалеет, сокру­шается, что в такой непотребной суете жизнь проводила; тогда праведно, но поздно обо всем рассуждает; тогда признает, что» суета сует и все суета» (Екк.1:2). Итак, учись, всякий, и старайся мир сей оставить, пока мир тебя не оставит, и не опечалит, и не посмеется над тобой. 12) Мир сей непостоянен. Как на воздухе различные перемены бывают: то день, то ночь, то светло, то мрачно, то тепло, то холодно, так и с человеком в мире сем случается: то богат­ство, то нищета, то слава, то бесславие, то честь, то бесчестие последует. Бывает, что кто сегод­ня богат, наутро нищ; кто ныне ездит на ко­леснице, наутро заключается в темнице; кого вчера хвалили, сегодня ругают; кому поклоня­лись, того попирают. И едва ли найдется, кто бы в одном постоянном счастье до конца жизни своей дошел. Зачем же за такой суетой гонять­ся, которая, как дым, ненадолго является и ис­чезает? 13) Апостол говорит: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:7-8). И Иов праведный то же: «На­гим вышел из чрева матери моей, нагим и опять отойду» (Иов.1-21). Как, входя в мир сей, ниче­го, кроме нагого и немощного тела, не вносим, которое, кроме нужной пищи и одеяния, не требует ничего, так, и от мира сего исходя, ни­чего не износим. Золото, серебро, славу, честь, титулы, вотчины, дома, рабов, рабынь, коней, кареты, виссоны и прочее мирское в мире ос­тавляем; и самого тела в день кончины нашей совлекаемся. С одними душами на тот свет отходим. Сколь же бедно умирает особенно тот, который «собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк.12:21)! Поэтому безумие такого Сам Бог обличает: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанет­ся то, что ты заготовил?» (Лк.12:20) 14) Христиане в мире этом — пришельцы и странники. «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего», — говорит апостол (Евр.13:14). И Давид Господу молится: «я странник у Тебя и пришелец, как и все отцы мои» (Пс.38:13). Если странники и пришельцы мы на земле, как и отцы наши, то на ином месте Отечество наше и дом наш. Зачем так отягощаем странствующую душу нашу? Зачем столько богатств собираем ради одного смертного тела, которое может од­ним куском хлеба и чашкой воды довольство­ваться, и которое со светом этим оставим? Не безумие ли, ради такого малого и бедного тела, которое малым довольствуется и в землю, бу­дучи от нее же взятым, обратится, столько стро­ить домов, столько собирать сокровищ, столько приготавливать одеяний, украшений, столько заготавливать кушаний, столько иметь слуг? Ей, прелесть одна суетного мира и обман кня­зя тьмы, который помрачает душевные очи людей, чтобы этой суеты не могли усмотреть! 15) Отечество христиан — на небе, где и Отец их, Которому молятся так: «Отче наш, Иже еси на небесех!» И так, к этому Отечеству должны все­гда сердца свои возводить, а не к земному при­лепляться. Купцы, странствующие по чужим странам, товары там собирают, но предпосы­лают их или сами привозят в Отечество свое. Так и христиане, странствующие в этом мире, должны товары свои духовные — которые есть добродетели — собирать и предпосылать в не­бесное свое Отечество; «собирать себе сокрови­ща на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». Итак, «где сокровище их будет, там будет и сердце их», по слову Христову (Мф.6:20-21). 16) Христианам наследие, богатство, честь, слава, венцы, царство и все блага на небесах уготованы. Итак, зачем ищем в мире и с миром царствовать, прославиться и веселиться? Разве хотим и здесь, и там царствовать? Но быть это никак не может, ибо «узкий», а не пространный «путь» к тому царствию приводит (Мф.7:14). Итак, прельщаются те, которые и в мире сем хотят пространно жить, и со Христом вовеки царствовать, и надежда их обманет. 17) Христос, Сын Божий, как словом, так и житием Своим научил нас суету мира сего пре­зирать и так входить в небесное царствие, ко­торое Он горьким Своим страданием и смер­тью отворил верующим во имя Его. Он в нище­те пожил и «не имел, где приклонить голову» (Мф.8:20). Нам ли за богатством гоняться и дома рас­ширять? Он «смирил себя, быв послушным даже до смерти» (Флп.2:8). Нам ли, червям, гордить­ся и превозноситься? Он презирал славу и хва­лу человеческую. Нам ли искать прославления? Он прощал врагов Своих. Нам ли искать отм­щения? Он горькую чашу страдания пил. Нам ли в сластях валяться? Весьма прельщаемся, когда, так живя, хо­тим быть христианами! Не то Он в Евангелии христианам Своим предлагает. Не богатство, не честь, не славу, не роскошь, не пространство в мире сем обещает, — но что? Скорби, тесный путь и узкие врата, любовь к врагам, отверже­ние от себя и каждому свой крест, как Сам Себя во образ дал нам. Если мы христиане, то не только имя носить, но и Дух Его иметь долж­ны. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его», — говорит апостол (Рим 8:9). Если Он Учитель наш, то не только слово Его слушать, но и тому, чему слово Его учит нас, учиться должны мы. Если житие Свое во образ дал нам и сказал: «Научитесь от Меня» (Мф.11:29), — то не только смотреть на нищету, сми­рение, терпение, кротость и страдание Его, но и учиться этому от Него должны. Если Он Вождь нам к небесам, то должны мы за Ним идти тем путем, Каким Он Сам шел. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24; Мк.8:34; Лк.9:23). Если Пастырь Он наш, то мы, овцы Его, должны голос Его слушать. «Овцы Мои, — говорит, — слушаются голоса Моего» (Ин.10:27). Если Он Глава наша, то мы, как члены Его, дол­жны Ему повиноваться. Если Он Жених наш, то должны мы веру и любовь к Нему цело хранить и не обращаться к нечистой любви мира сего. Этого от нас требует Христос наш, о хрис­тиане, если хотим не только именоваться, но и быть христианами. Посему рассмотри себя, всякий, христианин ли ты, хотя христианином и называешься; и, рассмотрев, всячески старай­ся, чтобы и делом быть христианином, дабы не услышать страшного того гласа от Христа: «Не знаю вас, откуда вы» (Лк.13:25, 27). 18) Христос говорит: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повре­дит» (Мф.16:26)? Что тебе пользы от того, что ты всю славу и все богатство мира сего будешь иметь, и лишишься вечных благ, против кото­рых все блага временные — как ничто, и попа­дешься в горестное и мучительное состояние, в котором вечно, без конца страдать будешь? Какая там польза, где души погибель? Слава эта, как дым, исчезнет; богатство в мире оста­нется; сладости и утехи прекратятся, но вместо того вечное поношение, печаль, воздыхание и мучение воспримет тебя. О какое обнимет тог­да раскаяние! К этому бедствию и горести мир любителей своих приводит и за любовь их воз­дает им вечную погибель. Ибо «дружба с миром есть вражда против Бога», — говорит апостол (Иак.4:4). 19) Оставившие мир верой ради любви Хри­стовой Христа со всем небесным и вечным со­кровищем обретают; и как в мире сем Ему сооб­разны были в смирении, любви, терпении, кро­тости и прочем, так в будущем веке сообразны будут славе Его (см. Рим.8:13, 18, 29). 20) Оставившие мир верой и временные свои сокровища имеют лучшее, нежели миро­любцы. Не ищут богатства, но живут, как и бо­гачи. Не имеют богатства, но не имеют и из­лишнего попечения, печали, смущения, стра­ха. Довольствуются тем, что Бог им подал, и потому наслаждаются всегдашним внутренним покоем. Этого не имеют сыновья века сего, ко­торые имения свои ищут со многими трудами, хранят с великим страхом, лишаются с великой печалью. Избегают чести и славы, но за ними слава бежит. Ибо как к солнцу идущие, сколь­ко ни убегают от тени своей, убежать не могут, так к Вечному Солнцу — Богу — приближаю­щиеся чем более избегают славы суетной, как тени, тем более слава за ними следует. И как свет во тьме, так и они скрыться не могут. И хотя злой мир свет этот помрачить старается, одна­ко помрачить не может: даже большее сияние издает. Уклоняются они от сладости и веселостей внешних; но внутри намного лучшую и ис­тинную сладость и веселье имеют, которым уте­шаются более всех увеселений мира сего, — это веселье состоит в чистой совести и «радости во Святом Духе» (Рим.14:17). Итак, хочешь ли быть богатым? Не ищи бо­гатства. Ибо не тот богат, кто много имеет, а тот, кто тем, что имеет, довольствуется, и более не желает. Как называем сытым не того, кто мно­го ест и пьет, а того, кто более есть не хочет. Хо­чешь ли иметь славу? Избегай славы и будешь иметь славу, хотя и не желаешь ее. Хочешь ли иметь сладость? Уклоняйся от сладости и бу­дешь иметь истинную сладость. Каковых со­кровищ мир иметь не может, хотя и много ста­рается.

§ 194. Может здесь кто-нибудь напротив помыслить и сказать: «Все создания ради чело­века сотворены — зачем от них отрекаться?» Отвечаю: 1) Не от создания отрекаться должно, а от любви к созданию. Известно, что все ради чело­века сотворено, тем самым все должно человеку служить, а не человек ему. Создание человеку должно служить по повелению Божиему, а не человек созданию. Служит же человек созданию, когда сердцем к нему прилепляется и любовь, которую Богу должен, созданию посвящает. 2) Должно создания употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладост­растия. 3) Создания как следы и свидетельства, ко­торые показывают Создателя, и от них учимся и увещеваемся любить и почитать Создателя. 4) Создания служат нам, чтобы мы Созда­телю служили; а если не служим, то и их служе­ние нам тщетно бывает, и Богу отсюда великая неблагодарность следует. Ибо человек, как ра­зумное создание, есть ближайший слуга Божий и как посредник между Богом и созданиями, пользуясь служением которых, Бога благода­рить за них и Ему служить должен. Как рабы господину своему служат ради того, чтобы он Монарху и обществу служил, а если эту должность господин оставляет, то и их служение че­рез нерадение его бесполезно бывает, так и со­здания человеку служат, чтобы он Богу служил, и в своем лице за всех их Бога, Создателя всех, благодарил и хвалил. А если этого не исполняет, то и создания напрасно употребляет, и потому Создателю своему неблагодарным является и причиняет обиду: обида бывает, когда должное не воздается.

§ 195. Для того чтобы от любви к суетному миру отвратилось сердце нужно: 1) Вера нелицемерная (которая имеет мес­то свое в сердце, а не только на языке); без нее этого отвращения быть не может. Ибо свойство веры в том примечается, что она одного Бога ищет, к Нему одному прилепляется, на Него одного надеется, уповает; защиты, помощи, избавления, спасения от Него одного ожидает и Его воле следует. Следовательно, удаляется от твари, от всего видимого, земного; от богатства, чести, славы, всякого пристрастия сердце чело­веческое, в котором находится, отвращает и к одному невидимому и вечному привлекает. Ибо как плоть и чувства наши склоняют и влекут сердце наше к земному и видимому, так, напро­тив, вера отвращает от этого и обращает к Богу и Его вечным обещанным благам, в основание полагая истину Божию, в слове Его святом яв­ленную и утвержденную. 2) Нужно поучение усердное в Слове Божием, которое с помощью Божией веру укореня­ет и умножает и суету мира сего показывает. 3) Размышление о настоящей и будущей жизни, о настоящем и будущем веке, о времен­ных и вечных благах. Ибо так человек внутрен­ними глазами может усмотреть суету мира сего и прийти в познание истинного блаженства. Это более всего нужно — чтобы познать суету и то, в чем состоит истинное блаженство. 4) Поскольку «плоть желает противного духу» (Галл.5:17), и через чувства, как орудия свои, вле­чет нас к земному и видимому, нужно подкреп­ление от помощи Божией. Для чего должны всегда усердно молиться с пророком: «отврати очи мои, еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя», Господи (Пс.118:37)!

Глава 4: О любви Божией

«Если любите Меня, соблю­дите Мои заповеди», — говорит Христос (Ин.14:15).

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам», — говорит Христос (Ин.14:21).

§ 196. Что есть любовь Божия, и какая сла­дость ее, слово изобразить не может. Одни только те познают ее, которые вкушают сла­дости ее. Поскольку любовь эта есть духовная и дело Святого Духа, так как «плод духовный есть любовь» (Галл.5:22). Однако плодами своими, как солнце лучами, показывает себя, и подает по­знание себя и другим. 1) Истинно любящий Бога старается волю Божию исполнять не ради страха наказаний, но ради того, чтобы Любимого не оскорбить. От­сюда следует тщательное соблюдение Божиих заповедей, в которых воля Божия изображается; о чем Сам Христос говорит: «Кто имеет за­поведи Мои и соблюдает их, тот любит Меня». Так сын добрый волю отца своего, жена добрая волю мужа своего старается исполнять, чтобы любимого не опечалить: ибо опечаливание про­тивно любви и любовь разоряет. 2) Истинно любящий Бога ради Бога любит всякого человека, ведая, что всякий человек — Божий и Бог его любит. Ибо любящий любит и того, кого любимый его любит. Например, поскольку любишь друга своего, любишь ради него и того, кого друг твой любит. Отсюда апостол заключает, что нет в том и к Богу любви, кто не­навидит брата своего, то есть всякого человека: «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Ко­торого не видит?» И добавляет: «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога лю­бил и брата своего» (1Ин.4:20-21). 3) Истинно любящий уклоняется от всего того, чем любимый его оскорбляется, ибо ос­корбление противно любви. А поскольку Бог всяким грехом оскорбляется, то истинно лю­бящий Бога всякого греха бережется, как пророк увещевает: «любящие Господа, ненавидьте зло» (Пс.96:10). 4) Истинно любящий Бога Его в сердце все­гда обнимает и носит, ибо любовь истинная в сердце свое место имеет, почему всегда с любо­вью и почтением святое имя Его вспоминает, радуется Ему, благодарит Его, хвалит, поет и прославляет Его с радостью, без лицемерия. Так и сын добрый мать или отца своего, поскольку сердечно любит, часто вспоминает, когда не видит их или находится в удалении от них. 5) Истинно любящий Бога желает всеусердно с Любимым соединиться, почему часто молится, воздыхает, плачет, с пророком сердцем вопия: «Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже» (Пс.41:2). Таковому смерть не страшна, но желан­на, поскольку через нее к лицу любимого Бога перейдет. Таков был Павел, который «желал разрешиться и быть со Христом» (Флп.1:23). 6) Истинно любящий Бога старается подражать Ему в нравах Его: старается быть кротким, терпеливым, незлобивым, милостивым, милосердным, щедрым не ради иного чего, но ради того только одного, что таков Любимый его. К этому апостол нас увещевает: «Подражай­те Богу, как чада возлюбленные» (Еф.5:1). Ибо истинное Божие чадо не может не любить Бога, как Отца своего. 7) Истинно любящий Бога уклоняется от любви к миру сему, поскольку любовь Божия с любовью мирской совместиться не может, как говорит апостол: «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). 8) Истинно любящий Бога во всем ищет славы Божией, а не своей, и молится о том, что­бы имя Божие славилось: «да святится имя Твое», Отче Небесный, как Христос научил (Мф.6:9),
для чего старается от всякого зла уклоняться и всякое добро делать не ради суетной своей сла­вы, но во славу и честь имени Божия. Отсюда бывает, что за честь Божию во всякую беду и саму смерть себе повергает и желает лучше уме­реть, нежели видеть или слышать бесчестие имени Божия, каковы были мученики святые. 9) Истинно любящий Бога безропотно тер­пит всякую беду и напасть, ведая, что не без воли Божией все бывает; и хотя в таком случае немощная плоть и начинает смущаться, одна ко духом терпения усмиряет ее. 10) Истинно любящий Бога, когда по немо­щи что согрешит и почувствует в совести ударение, очень жалеет о том, скорбит, ругает себя, гневается на себя, смиряется и повергает себя с любовным смирением перед Создателем и Отцом своим Небесным. Так сделал искрен­ний и теплейший любитель Христа Бога свя­той Петр, который, отрекшись от Любимого, «выйдя вон, плакал горько» (Мф.26:75). 11) Чем больше и горячее в ком любовь эта, тем большие являются действия ее. Эти действия несколько объясняются и от человеческой люб­ви, которая бывает между родителями и детьми, между мужем и женой, между любезными и вер­ными друзьями. О чем всякому оставляю рас­суждать; а я здесь свое рассуждение предлагаю о поощрении к этой сладкой любви.

§ 197. Причины, которые при помощи бла­годати Божией возбуждают любовь Божию, примечаются сии: 1) Бог есть Благость высочайшая, естествен­ная, вечная и бесконечная. И кто из людей ни благ, не сам в себе благ, но постольку, посколь­ку благости Божией участник. Бог же Сам в Себе по Своему естеству Благ. Посему Христос говорит: «Никто не благ, только один Бог» (Мф.19:17). Итак, сама благость Божия привлекает всякого к любви Божией. И хотя люди любят и зло, однако под видом добра любят, как добро любят, а не как зло; зла, поскольку оно есть зло, никто не любит, но уклоняется от него. Итак, если созданное и несовершенное добро любим, тем более должны любить естественное и со­вершенное Добро, которое есть один Бог. К это­му пророк увещевает: «вкусите и видите, как Благ Господь» (Пс.33:9). 2) «Бог есть Любовь», как говорит апостол (1Ин.4:16), и Любовь вечная и неизменная. Если в созданиях, например, в матерях к своим детям, горячую насадил любовь, то несравненно большую и превосходную Сам имеет. Сама Бо­жественная любовь Его к любви привлекает сердце человеческое. Ибо и человек ничем так, как любовью своей, к любви к себе других при­влекает, ибо без любви ничто нам не приятно. Любовь и самых жестокосердных, как магнит железо, влечет к себе и привлекает. Хотя и не знаем кого, а слышим, что любвеобильный че­ловек есть, сердце наше возбуждается к любви к нему. Мы же в Божией любви заключены, «ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян.17:28). И куда ни обратимся, Божия любовь вез­де встречает нас. И столько ее свидетелей и проповедников, сколько Божиих к нам благодеяний, так что и малейшего времени без нее не можем быть. Итак, как такая любовь не подвигнет сердца нашего ко взаимной любви? 3) Бог есть Красота всех красот, которой Ангелы святые и все Божий угодники насытиться не могут. Красивое солнце, луну, звезды сотворил Он, то несравненно превосходную красоту имеет Сам. «В славу и великолепие Ты об­лекся, Ты одеваешься светом как одеждой», — говорит Ему Псаломник, Духом Божиим просвещаемый и восхищаемый (Пс.103:1-2). Под красотой же этой понимается не телесная, а духовная некая любезность и благодать, всю красоту телесную несравненно превосходя­щие, и духи святых неизреченно веселящие. «Бог есть Дух» (Ин.4:24), и что ни есть в Боге, то ду­ховное, и есть Сам Бог. Некую каплю этой слад­кой и увеселительной благодати и ныне любя­щие Бога в сердцах своих ощущают, когда со Псаломником иногда восклицают так: «Боже, Боже мой, к Тебе с утра обращаюсь: возжажда­ла Тебя душа моя!» (Пс.62:2) Иногда так: «Как лань стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда приду и явлюсь Лицу Божию» (Пс.41:2-3)? Иногда так: «Что мне на небе и без Тебя что желать мне на земле? Из­немогло сердце мое и плоть моя, Боже сердца мо­его, и часть моя, Боже, вовек» (Пс.72:25-26). Но тогда насытятся совершенно того, когда явятся Лицу Божию и увидят Его «лицом к лицу» (1Кор.13:12), «как Он есть» (1Ин.3:2). 4) Бог человека по одной Своей благости, без всякой нужды и пользы для Себя, создал и из небытия в бытие привел (см. Быт.2:7). Это одно какой любви и благодарности нашей к Создателю требует, всякий может удобно по­знать. 5) Бог человека создал не так, как прочие вещи, но особенным советом. Весь мир сози­дая, Преблагой Создатель наш и Бог говорит: «Да будет!—и было так» (Быт.1:3, 6, 9,11,14-15,20,24); «сказал — и были; повелел — и создались» (Пс.148:5), — а когда человека хотел создать, как некое великое и преславное дело создавая, говорил так: «сотворим человека по образу На­шему и по подобию» (Быт.1:26). О сколь вели­кой чести удостоился человек в создании от Создателя своего! 6) Великое почтение человеку, что он таким Божиим советом сотворен, но большее то, что по образу Божиему сотворен. Все прочие созданные вещи, небо и земля и все украшение их — свидетельства всемогущества, премудрости и благости Божией; но человек есть образ Божий. Ум не может постигнуть этого Божия
благоволения к человеку. О, сколь высоко почтен Богом человек! Как много обязан в этом благости и любви Божией человек! 7) Весь свет на службу человеку определил Бог. Небо, солнце, луна, звезды, воздух и земля с украшением своим одному человеку служат. Бог ради Себя не нуждается в них. Ибо что ни создал — для человека создал. 8) Бог падшего человека таким чудным и уму не понятным образом восстановил, и об­новил, и в первое состояние, даже в лучшее, через Единородного Сына Своего Иисуса Хри­ста привел, так, что «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12). Небо вместо рая со всеми благами, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку» (1Кор.2:9), человеколюбиво отворил им, и его жителями и царствия Его вечного участниками сделал. 9) Святого Духа, Утешителя, Просветите­ля, Наставника и Хранителя, когда они просят, им подает; Он вопиет в сердцах их: «Авва, Отче!» (Галл.4:6) 10) Заблудших и отвратившихся со всяким желанием призывает и ожидает на покаяние. Кающихся с радостью принимает. 11) Все эти и прочие неведомые блага от одной любви делает нам. Ибо истинное благо­деяние не от иного чего, как от истинной и го­рячей любви происходит. Итак, достойно и пра­ведно любить Того, Который «прежде возлюбил нас» (1Ин.4:10, 19). Иначе без обиды и оскорб­ления возлюбившему быть не может, ибо долг любви ничем иным, как любовью, платится. 12) Бог есть «Отец наш» (1Кор.8,6; 2Кор.6,18; Еф.4,6). Это одно имя – Отец, может и должно во всяком огонь любви к Нему возбудить. Как сынам отца не любить? За срамное и гнусное чудовище от всех почитался тот сын, который бы отца родившего не любил. А так как Бог отец наш есть, то и Любитель и Промыслитель, Хранитель, Помощник, Заступник наш и проч. «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит» (1Петр.1,17), и как отца призываем: «Отче наш, иже еси на небесех» (Мф.6.9,4) – то как Отца должно нам и любить, и с любовью имя Его помнить и призывать. 13) Бог хочет быть любим человеком. Он лю­бит человека и хочет, чтобы и тот Его любил, и так в дружбу с ним войти. Ибо дружба не что иное есть, как взаимная любовь, то есть, чтобы любить и быть любимым. Великим считаем, когда подданный раб с Царем земным дружбу имеет, сколь несравненно больше — когда че­ловек с Богом, убогое создание с Создателем, земной и перстный с Небесным Царем имеет дружбу! Чести этой не только словом изобра­зить, но и умом понять невозможно. К этому такому высокому достоинству любовью Своею призывает нас Бог; и благодеяниями, как вест­никами и свидетелями любви Своей, привлека­ет и убеждает. Здесь достойно с пророком уди­виться и воскликнуть: «Господи, что есть человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) О, сколь слепы и нечувственны мы, когда от такой высокой и сладкой дружбы уклоняемся, и от Живого и Бессмертного Бога к бесчувственному созда­нию обращаемся! Вместе с тем мы и неблаго­дарны, если Любящего нас любить не хотим! Поэтому «Тебя, Господи, правда: у нас же на ли­цах стыд» (Дан.9:7), — так с пророком призна­вать и исповедаться должны.

§ 198. Как и каким образом должны мы Бога любить, святое Божие Слово показывает. «Возлю­би Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37; Втор.6:3). Поскольку человек от Бога все воспринял: бытие свое, тело и душу, жизнь и дыхание — и без Бога жить не может, — «мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28), — и весь свет ему повелением Божиим служит. И через единородного Сына Божиего так чудно восстановлен и возобновлен падший, и к тако­му высокому благородству возведен, и потому такой любовью от Бога почтен, какой большая быть не может; и самую ту любительную силу, которой может Бога любить, с прочими душев­ными силами от Бога принял. Поэтому и такую любовь он должен Богу показывать, какой боль­шая быть не может. Следовательно: 1) Должен Его любить не только больше все­го создания, больше всех людей — больше брата и друга, больше жены своей и детей, больше отца и матери, — но и больше самого себя. Ибо че­ловек всем собою Богу должен: тело и душу, временную и вечную жизнь, — и все это по од­ной любви от Бога принял (1Кор.4:7). И по­этому человек всего себя любви Божией пре­дать должен. Душу и тело, сердце все, и разум, память и волю, намерение, начинание, слово, дело и помышление Богу в любовь посвятить, ибо вся это от Бога воспринял. 2) Поскольку Бог даром, без всякой пользы, человека так сильно возлюбил, то и человек должен просто, без всякой своей пользы, Бога любить. Ибо, когда кого любим ради пользы нашей, не так самого его любим, как его благо­деяние и нашу пользу, и потому самих себя более любим, и тем показываем, что не любили бы его мы, если бы не надеялись от него добра какого. 3) Должен Божию волю своей воле предпо­лагать. Вместо своей чести, славы, похвалы Божией чести, славы и похвалы искать во всяких случаях, во всяком деле, слове и помышлении. 4) Не только честь и славу свою и всякое благополучие, жену и детей, отца и мать, друга и брата, но и саму жизнь свою презреть и оставить должен, когда того требует честь и слава Божия. В этом, кажется, смысле говорит Христос: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца сво­его и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк.14:26).

 § 199. Хотя Бог и хочет, чтобы мы его лю­били, однако не ради Своей какой пользы хо­чет того, но ради нашей пользы. Бог, так как совершенно Сам в Себе блажен, ничего и не требует от нас, но нам все подает, и ради нас все делает, и потому, если любим Его истинно и нелицемерно, Ему от этого нет никакой, но только нам самим любовь эта пользу приносит. И отсюда может всякий видеть, сколь великую любовь Он имеет к человеку, так что, когда и любимым быть им хочет, не ради Себя этого хочет, но только ради человека. Польза же дво­якая последует от любви Божией: 1) В этом веке радость духовная, сердечная, утешение и восклицание сердечное, как сказа­но. Любящие мир этот радуются чести, славе, богатству, золоту, серебру, пище и питью, сла­дострастию и роскоши, ибо «где сокровище их, там будет и сердце их» (Мф.6:21). Но боголюбцы иначе. Поскольку все сокровище их — один Бог, честь, слава и богатство — один Бог, то о Нем одном утешаются и веселятся. Радость же сия бывает не ниоткуда, как от благодатного Божиего обитания в сердце любящем. «Кто лю­бит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим», — говорит Христос (Ин.14:23). Не может там не быть радости, где любовь, ибо любовь дает радость, «Бог же есть Любовь» (1Ин.4:8,16); и потому где Бог со Своею благодатью, там и радость. А поскольку сокровище это —радость, говорю, духовную — внутри имеют и всегда и везде носят ее в себе, то ничто ее от­нять не может: ни счастье, ни несчастье мира сего, ни честь, ни бесчестие, ни богатство, ни нищета, ни болезнь, ни раны, ни скорбь, ни узы, ни темница, ни даже сама смерть. Истинному боголюбцу даже и страдать ради любимого радостно. Так апостолы «пошли из си­недриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян.5:41). Так апостол Павел «не только хотел быть узником, но готов был умереть в Иерусалиме за имя Госпо­да Иисуса» (Деян.21:13). Так мученики святые на мучение и на смерть за имя Сладчайшего Иису­са Господа, как на сладкий духовный пир, с ра­достью себя предавали. И чем кто большую имеет любовь, тем большую чувствует в себе радость, тем безбоязненнее за имя Христово подвизается. А поскольку не может быть здесь совершенной любви из-за немощи нашей, то и радость не может быть совершенной, но толь­ко некая капля и, как малый луч солнца, сквозь облака проходящий, любящих сердца сладко ударяет. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1Кор. 13:12). 2) Радость эта совершится в будущем веке, где то прекрасное и вечное Солнце все откро­ется и неизреченно увеселит любящих и зрите­лей Своих, когда Его не как в зеркале гадательно, но «лицом к лицу увидят», и сладким тем лицезрением без конца и без сытости насыщаться будут (1Кор.13:12), и наследуют все блага те, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не при­ходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор 2:9).

§ 200. Когда человек любовь, которую дол­жно воздавать одному Богу, обращает к себе, то это называется самолюбием, которое есть не что иное, как неумеренная любовь к самому себе. И где самолюбие имеется, там нет любви Божией. Признаки самолюбия можно видеть такие: 1)Признак самолюбия — когда кто, оста­вив волю Божию, свою исполняет, и не делает того, что воля Божия хочет, и делает то, чего воля Божия не хочет, отчего следует разорение всего закона Божиего. Самолюбием же это на­зывается потому, что человек любит себя, а не Бога, и угождает себе, а не Богу. А любовь дол­жна угождать любимому, а не себе, как выше сказано. 2) Признак самолюбия — когда кто уклоняется от зла не ради воли Божией, не желаю­щей зла, но или ради страха человеческого, или ради похвалы, или ради иной какой корысти своей; или когда кто перед людьми не грешит, но грешит тайно, что лицемерию свойственно. 3) Признак самолюбия — когда кто добро делает ради похвалы и славы своей или иной какой корысти, ибо такой своей славы, а не Божией ищет. 4) Хотя кто и не ради тщеславия делает доб­ро, но это своим силам приписывает, а не Богу, как будто он сам собою делал это, таковой самолюбец, ибо отнимает у Бога славу, которая за всякое добро Ему одному должно воздавать, и привлекает себе, который, кроме зла, сам со­бою «ничего не может делать» (Ин.15:5;Флп.2:13). Ибо всякое добро от Бога происходит (см. Иак.1:17; Рим.11:36), потому Ему одному и приписывать его, и во славу Его обращать должно. 5) Кто какое-нибудь дарование имеет, например, богатство, премудрость, разум, здоро­вье и прочее — и то своему старанию и трудам приписывает, а не Богу, также самолюбец. Ибо «все», кроме греха, «от Бога» имеем, и самую «душу и тело, и жизнь и дыхание от Него» имеем (Быт.2:7; Деян.17:25). Богу же должно и приписы­вать и благодарить Его за то, и прославлять Его, а не себя. Поэтому всякая неблагодарность есть знак самолюбия. 6) Признак самолюбия — когда кто дарова­ние, Богом данное, или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, которые богатство или хранят без вся­кого употребления, или на свои прихоти тратят, как-то: на великолепные строения, на роскошь, тщеславие, украшение, и прочее; также те, кто имеет разум и скрывает его, или на зло употребляет, например, на бесполезные сочинения, на коварные клеветы, и прочее; кто имеет здоровье и не хочет трудиться, и прочие. 7) Признак самолюбия — когда кто, в беде какой и несчастье находясь, не терпит, но роп­щет. Ибо такой волю свою Божией воле пред­почитает, без которой ничто с нами приключиться не может. 8) Признак самолюбия — когда кто от беды какой или и самой смерти с нарушением свя­того Божиего закона стремится избавиться; например, когда кто в болезни прибегает к ча­родеям и шептунам; также когда кто посредством денег или защитников ищет избавления. Такой более почитает себя, нежели Божию за­поведь и Самого Заповедавшего. 9) Хотя кто и не ищет от беды избавления и терпит, чтобы похвалу от людей иметь, также самолюбием недугует, ибо не ради Бога терпит. 10) Наконец, кто что ни делает ради про­славления имени своего, например, или бога­тые строения создает, или в богатое платье оде­вается, или богатство собирает, или богатые столы поставляет, или речь украшает, или разум свой показывает, или что-нибудь подобное этому делает ради похвалы и снискания славы себе, а также кто нищенствует, ханжой ходит, в рубище или черную рясу одевается, или в мо­настырь затворяется, или иной какой образ смирения и отрицания мира показывает ради того, чтобы люди его за святого почитали, — он самолюбец и миролюбец, а не боголюбец. Ибо «Бог на сердце смотрит», а не на внешний вид (1Цар.16:7).

§ 201. От вышесказанного видно: 1) Что как боголюбие есть корень и источ­ник всех благ, душевных и телесных, мира, по­коя, согласия и прочих, так самолюбие есть начало всех зол и бед на свете. Ибо как от боголюбия следует тщательное исполнение воли
Божией, которая всех благ нам желает, так от самолюбия бывает закона Божиего презрение и святой воли Его отрицание, от чего все зло происходят. 2) Как боголюбие рождает истинную сердечную и неотъемлемую радость, так самолю­бие делает ложную, прелестную и мнимую уте­ху, которая подобна сновидению, ненадолго явившемуся и исчезнувшему, и вместо того вво­дит истинную сердечную печаль, угрызения совести, и в будущем веке адское мучение, тем более жестокое и страшное, чем более себя грешник здесь любил и себе угождал. Ибо уви­дит тогда, что не иное здесь любил он, как истинное зло, и потому тем более себя тогда воз­ ненавидит, самим собой возгнушается, станет сам себе мерзким, чем более самому себе здесь угождал. 3) Видно отсюда, сколь тяжко грешит чело­век, когда любовь, которую должен Богу отда­вать, к себе обращает; когда вместо Божией воли свою исполняет; когда послушание, которое должен Богу, как Верховному своему Гос­поду, оказывать, своей плоти оказывает. Когда славу, похвалу, честь, прославление должен имени Божию искать и Ему приписывать во всем, но вместо того сам хочет прославляться, и таким образом, на том месте, на котором Ве­ликого Бога, Господа и Создателя своего дол­жен иметь, на том себя, как идола, поставляет и почитает, а это не что иное, как великая не­правда и бесстыдная вражда против Бога. Ибо «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Ибо мир, который долж­ны мы ненавидеть, внутри нас, а не вне нас. 4) Еще видно, сколь много согрешаем все, так что «грехопадения кто разумеет?» Потому и
молиться и воздыхать должны со Псаломником: «от тайных моих очисти мя, Господи!» (Пс.18:13) «Тайные» наши грехопадения — те, кото­рых мы в совести своей не усматриваем. 5) Отсюда научаемся всю надежду спасения нашего полагать на едином основании великого милосердия Божия и неисчерпаемой благо­дати Единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, а на наше благочестие не уповать, и всегда к благости Божией вопить: «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс.142:2).

§ 202. Если бы кто сказал: какая может быть боголюбцам радость, если многие скорби их окружают, как пророк говорит: «многи скорби праведным» (Пс.33:20), — то это истинно: много бед и скорбей благочестивые души терпят, но те скорби извне только их ударяют, а душ их боголюбивых не касаются. Напротив, самолюбцев и вне, и внутри скорби смущают и по­гружают. Потому намного больше скорбей са­молюбцам, нежели боголюбцам бывает. Боголюбцев, хотя и окружают скорби и беды, но не погружают; колют, как терние розу, но не про­бодают; покрывают, как мгла солнце, но не по­мрачают; бьют, как волны морские камень, но не разбивают: поскольку духовное сокровище и царствие Божие «внутри» них (Лк.17:21), кото­рое, как якорь волнующийся корабль, души их держит и благонадежными во всем делает. Не так самолюбцы, но они, как трость, и малым ветром неблагополучия колеблются и сокрушаются: поскольку, хотя вне и показыва­ются, будто они нечто, как пузырь на воде, но внутри никакой крепости не имеют; и поэто­му, как пузырь, исчезают, когда ветер против­ный повеет на них. Боголюбцы лишаются чес­ти, славы, богатства мирского, но не лишают­ся внутреннего своего сокровища, поскольку они честью, славой и богатством не утешают­ся, но намного лучшее имеют утешение; и как не ищут чести и богатства, так и потеряв их, не скорбят. Притекает к ним богатство? Они «не прилагают сердца» к нему (Пс.61:11), но одним внутренним сокровищем довольствуются. Да­ется им честь? Они не столько с желанием, сколько с послушанием принимают ее; и при­нимают не как честь, а как иго, Богом наложен­ное, которое должно носить во славу Его и на пользу ближнего. Славят ли их? Они того не принимают, ибо всякая слава одному Богу по­добает. И так не для чего им и скорбеть, когда отнимается у них то, чего не искали. Лишаются и самолюбцы, но не так; но со скорбью и плачем лишаются. С великим ста­ранием они ищут сокровищ своих сих; со стра­хом и опасением держат и хранят их; с болез­нью и сетованием расстаются с ними. Какое утешение и радость может быть там, где непре­станное попечение, страх и печаль? Что за ра­дость — вне золотом блистать, но внутри, в душе, мраком страха покрываться; вне на вы­соком месте сидеть, но внутри, душой, у под­ножия мира лежать; вне прославляться, но внутри от совести принимать бесчестие? Воис­тину это прелесть и обман и только вид утеше­ния, а не само утешение! Ибо радость не может быть нигде, а только на сердце, как и печаль не бывает нигде, кроме сердца. И хотя ныне и не лишаются они своих сокровищ, как боголюб­цы, однако с большей печалью принуждаются их оставлять, оставляя мир сей. Терпят боголюбцы клевету, злословия, по­ношения от людей, но «своей совестью» защища­ются «и похваляются» (2Кор.1:12); осуждает их злоречивый мир, но «Бог оправдывает их» (Рим.8:33-34), итак, когда хулят их, утешаются (1Кор.4:13). Терпят поношения и самолюбцы, но не так, как боголюбцы: ибо терпят не только от людей, но и от своей совести, а это поношение тяжкое. Хотя внешнего порицания и злосло­вия и избегают, что весьма редко бывает, но не могут избежать внутреннего. Этот обличитель и поноситель везде с ними; нигде не перестает их обличать, укорять, осуждать, поносить за преступление закона Божия и устрашать пра­ведным Судом Божиим. Как они ни скрывают свои злодеяния, но от этого надзирателя скрыть их не могут, ибо внутри себя имеют его — того, который и тайные их, сердечные советы ви­дит и обличает их. Имеют боголюбцы врагов своих, но не име­ют к ним вражды, злобы, мщения, и поэтому «внутри мир и покой имеют», хотя извне и терпят беспокойство (Ин.14:27; Рим.14:17). Имеют и самолюбцы врагов, даже между собой, друг с другом, враждуют; но как вне, так и внутри тер­пят беспокойство, и более сами себя, нежели враждующие их беспокоят. Невозможно словом изобразить, сколько полагают старания и тру­дов, сколько теряют сумм, сколько отирают порогов у своих защитников и судей, сколько им угождают, чтобы злом за зло воздать и оби­дой за обиду воздать; сколько друг на друга клевет сплетают, о том судебные свидетельствуют места, которые злохитрыми их клеветами отягчены, и таким образом не только сами себя, но и других в немалое беспокойство приводят. Так они ищут славы, но более бесславятся, ищут чести, но более бесчестятся. Ибо кто ког­да злобного и клеветника похвалил? Сами они такими гнушаются, но в себе того не усматри­вают. Какое состояние может быть беднее сего? Если бы кому в души их посмотреть можно было, увидел бы, что более они смущаются раз­личными мыслями, нежели море волнами. Так отторгшемуся от воли и любви Божией, как от тихого пристанища, следует непременно раз­личными и опасными на море мира волнами обуреваться! Не так боголюбцы, не так, но тихи, спокой­ны, мирны. И хотя ненавидят, враждуют и оби­жают их враги их, однако душами своими, как чада мира и покоя, безмятежно и сладко на пресладком лоне Божией любви почивают и всеприятного своего покоя не хотят оставить. Боголюбцы, поскольку одного Бога боятся, никого, кроме Него, не боятся, хотя и всех лю­бят и почитают в Том же Боге, и так под все­сильным кровом крыл Его безопасными пре­бывают. Самолюбцы не так, но, поскольку Божий страх отринули, принуждены всего опасаться. Ибо надо бояться создания тому, который Со­здателя не боится. «Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним» (Притч.28:1). Совесть одна больше всякого гонителя гонит его: где бы ни был, что бы ни делал, везде над ним гремит и устрашает его. Судья неправедный, который Монаршие указы дерзает нарушать, кого не боится? Сами слуги его и рабы наводят на него страх, и друзья не без подозрения. Так всякий законопреступник там боится, «где нет страха» (Пс.13:5;52:6). Страх от домашних, страх от внешних, страх от врагов, подозрение и страх от друзей; страх, как бы не потерять чести; страх, как бы не лишиться богатства; страх, как бы не подпасть гневу Цареву; страх, как бы не потерпеть зла от злых; страх, как бы не посра­миться перед добрыми; страх от совести, страх от суда Божиего, страх от геенны, страх от дья­вола. Так небоящегося Бога везде встречает страх! Что это за жизнь, когда в такой тесноте нахо­дится бедная душа?! Какой радости и утешению быть там, где такое смущение и волнение совес­ти?! Не так боголюбец; он всегда и везде с про­роком говорит: «Господь — Просвещение мое и Спа­ситель мой, кого убоюсь? Господь — Защитник жизни моей, кого устрашусь?» (Пс.26:1) «На Бога я уповал, не убоюся, что сделает мне человек» (Пс.55:12; 117:6). «Если я и пойду посреди тени смерт­ной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною, Боже» (Пс.22:4). Что может быть вожделеннее, чем то, чтобы и посреди самой тени смертной не бояться! Заключают в темницу боголюбцев, облага­ют узами, но не лишаются они духовной своей свободы, которая всегда с ними, ибо духа свя­зать никто не может. Лишаются общего этого света, но не лишаются внутреннего просвеще­ния. Уязвляются ранами на теле, но сладким свидетельством чистой совести облегчаются от болезни, ибо все это терпят не ради иного чего, как ради правды, и потому радуются и весе­лятся духом (1Петр.3:14). Заключаются и уязвляются и самолюбцы, но не так, как боголюбцы, поскольку заключа­ются за свои злодеяния, воровство, хищение, лихоимство и прочее, а потому не только телом, но и душой страдают, совестью, как мечом, про­бодаемы. И хотя многие хитростью своей из­бегают этого заключения и биения, но биения совести, как домашнего своего и внутреннего мучителя, и вечной темницы не избегут, если покаянием истинным не очистятся. Ибо не все злодеи по недоведомым судьбам Божиим здесь наказываются. Удаляются боголюбцы от отца и матери, братьев и друзей, но не удаляются от Бога, Ко­торый везде с ними: и в темнице, и в ссылке; и более отца и матери, братьев и друзей, милос­тивым Своим присутствием утешает их (см. Ис.41:10; 43:1—3; 2Кор.1:4). Удаляются и самолюб­цы от друзей и братьев своих, но вместе с тем и утешения своего лишаются. Изгоняются боголюбцы в чужую страну; но поскольку они «не имеют здесь постоянного гра­да, но ищут будущего» (Евр.13:14), то им стран­ствовать — везде одинаково, ибо для них жизнь в мире сем не что иное, как ссылка, из которой всегда на Отечество свое — горний Сион смот­рят и «воздыхают, желая облечься в небесное их жилище» (2Кор.5:2). Изгоняются и самолюбцы; но, поскольку они не грядущего, но настоящего упокоения ищут, то, лишившись его, неутеш­но и бесполезно сетуют, и чем более вспомина­ют его, тем более сокрушаются. Плачут в мире сем боголюбцы; но и плач их радостью бывает растворен, ибо плачут или по­тому, что «преселение их продолжительно» в мире сем (Пс.119:5), или потому, что по немощи пло­ти не могут достойной любви Человеколюбцу Богу воздать; или потому, что видят закон Бо­жий в попрании от беззаконных, как пророк го­ворит: «Печаль объяла меня при виде грешников, оставляющих закон Твой» (Пс.118:53), —и так видят Законодателя презираемым и видят погибель презирающих. Но поскольку печаль эта — «пе­чаль ради Бога» (2Кор.7:10), то она есть причина радости, и как после дождя воздух, так сердца их после слез прохлаждаются и утешения боже­ственного сподобляются. Плачут и самолюбцы, но поскольку о гибели богатства, или чести, или славы, или иных своих утешений плачут, то чем более плачут, тем более умножают печаль свою и к печали печаль приобретают. Ибо эта их пе­чаль есть «печаль мира сего», которая, по апостоль­скому учению, «производит смерть» (2Кор.7:10). Так видим, что не только боголюбцы, но и самолюбцы в мире сем страдают. Лишаются че­сти и имения боголюбцы — лишаются и само­любцы. Терпят поношение и злословие боголюбцы — терпят и самолюбцы. Затворяют в тем­ницах боголюбцев — затворяют и самолюбцев. Уязвляют боголюбцев — уязвляют и самолюбцев. Посылают в заточения, отрывают от домов, ро­дителей, друзей и братьев боголюбцев — терпят то же и самолюбцы. Умерщвляют боголюбцев — умерщвляют и самолюбцев. Общие страдания, но не общая причина страданий: те страдают ради правды, а эти — ради злодеяний. И по­скольку те безвинно страдают, то не только не скорбят, но «и радуются в страданиях» (Кол.1:24), и потому хотя телом страдают, но духом весе­лятся. Эти, поскольку по делам своим страдают, и телом, и душою страдают, совестью своей бо­лее всякого мучителя уязвляемые, и потому дво­якое терпят страдание — телесное и совестное. Отсюда всякий может заключить, что само­любцев и в сем веке ждут более многочислен­ные скорби, нежели боголюбцев. А отсюда и то признать должно, что как боголюбие бывает причиной радости сердечной, так и самолюбие бывает причиной печали. Боголюбцы, наконец, оканчивая многобедную эту жизнь, оканчива­ют и скорби свои, и к совершенной переходят радости, и, «поскорбев теперь немного от различ­ных искушений, великое получают веселие» (1Петр.1:6—8), и «кратковременное легкое страдание их производит в безмерном преизбытке вечную сла­ву» (2Кор.4:17). Самолюбцы от мнимых утеше­ний своих к истинным скорбям и от времен­ных к вечным бедствиям при окончании жиз­ни своей переселяются. И так как от боголюбия всякое блаженство, так от самолю­бия всякое окаянство последует.

Глава 5: Об узком пути

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в по­гибель, и многие идут ими; по­тому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не­многие находят их», — говорит Христос (Мф.7:13-14).

«В мире будете иметь скорбь», — говорит Христос (Ин 16:33).

«Многими скорбями надле­жит нам войти в царствие Божие», — говорит апостол (Деян.14:22).

«Все, желающие жить благо­честиво во Христе Иисусе, бу­дут гонимы. Злые же люди и об­манщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заб­луждаясь» (2Тим.3:12-13).

§ 203 Жизнь человеческая есть путь от са­мого часа рождения до часа окончания. Этот путь двоякий — «тесный и пространный». Тесный путь пределом закона Божия огражден и не до­пускает нас ни направо, ни налево уклоняться, и по своей воле скитаться. Пространный путь есть тот, который ограду закона Божиего разрушил и дает свободу по своему изволению бро­дить идущим по нему. Тесный путь окружают скорби, беды, изгна­ния, бесчестия и поругания. Пространный все это отвергает и распространяет себя веселостями мира сего. На тесном пути у самого входа стоит крест, и с ним — смирение, самого себя отвержение, терпение, кротость и всякая доб­родетель, внешне презренная и умаленная, но внутри великолепная, как царица, одетая в ризу позлащенную (Пс.44:10). На пространном — самолюбие, а при нем славолюбие, честолюбие, сребролюбие, злоба и всякий грех, внешне сладкий и надменный, но внутри горький и смрадный. «На тесном пути, — говорит свт. Василий Великий, — умерщвление плоти, а на простран­ном — угождение плоти. На тесном — пост, а на пространном — пьянство. На тесном — сле­зы, а на пространном — смех неумеренный. На тесном — молитва, а на пространном — танцы. На тесном — воздыхание, а на пространном — веселье и ликование. На тесном — чистота, а на пространном — блуд» (На Псалом 1).

§ 204. На тесном пути Предводитель — Сам Христос, Сын Божий, Крест претерпевший и на Кресте распятый, Который говорит всем, кто хочет быть христианином: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк.9:23). По этому пути идут и следуют за Ним верные Его, от мира сего и его похотей отрекшиеся, и крест свой взявшие, и за Ним, как Вождем своим и Начальником, смирением, любовью, терпением, кротостью и послушанием следующие. На пространном — миродержец, князь мира сего и тьмы, по этому пути гуляют те, кто миру сему служит, и за ним следуют гордостью и величанием.

§ 205. Причины, по которым благочести­вые, идя по пути Христову, скорби терпят, примечаются сии: 1) Сатана, от ига которого благодатью Божией освободились, брань на них воздвигает, разнообразно искушает их, и так хочет от Хри­ста отторгнуть и опять под свою власть темную покорить. И когда не может того сделать, дела­ет им зло через своих служителей — злых лю­дей. Против них подвизается «змий тот великий, змий древний». Он подвизается против «сохраня­ющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа» (Откр.12:17). 2) Сатана снова, не в силах сделать ничего Христу, Который царство его темное разрушил, устремляется на рабов Его, и в рабах Господа хочет произвести зло. «Дьявол, — говорит свт. Василий Великий, — не может Самому Богу обиды причинить и на образ Его, то есть на человека, ненависть свою обратил» (Слово в Лакизах). 3) Тот же злой дух завидует вечному бла­женству и великой славе благочестивых и ста­рается их от этого отторгнуть всякими напас­тями, как позавидовал благополучию праро­дителей наших и низринул их в бедственное состояние (см. Быт.3). 4) Опять тот же лукавый дух, который не может душ благочестивых искушением повре­дить, старается хотя бы телу их причинить зло, ибо ему, как злобному духу, радость бывает, если какого-нибудь человека, а особенно верного, обидит. 5) Благочестивые — не от мира сего, но Оте­чество их — небо, поэтому мир их ненавидит и гонит, как не своих. «Если бы вы были от мира, — говорит Христос, — то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин.15:19). Как море умер­ших животных вон извергает, так мир сей, кото­рый, как море, бедами и напастями волнуется, всякого умершего для всего, что в мире: похоти плотской, похоти очей и гордости житейской (см.1Ин. 2:16), изгоняет. 6) Добрые со злыми не сообщаются, но зло­бу их обличают святым своим житием, поэто­му злые добрых гонят. Отсюда бывает, что в од­ном доме злой муж добрую жену, злой отец доб­рого сына, злой брат доброго брата, злая сестра добрую сестру ненавидит и гонит. Об этом-то и говорит Христос: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разде­ляться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свек­ровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк.12:51—53). 7) Бог попускает на них напасти, чтобы они помнили, что они здесь странники и пришель­цы (Отечество же их не в мире сем, а на небе), и так бы от суеты удалялись. «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6). 8) Этими бедами они смиряются, познают немощь свою. Ибо как счастье возносит, так беда смиряет человека и в познание себя приводит. 9) Так научаются изрядной добродетели тер­пения, которая есть венец благочестия и кото­рой без искушения и скорби научиться нам не­возможно. «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает», — говорит апостол (Рим.5:3—5). «Смотри, — говорит свт. Василий Великий, — к чему скорбь приводит? К упова­нию, которое не посрамит. Немоществуешь? Радуйся, поскольку «кого любит Господь, нака­зывает». Нищ? Веселись, ибо с Лазарем блага наследуешь. Ради Христова имени поношение терпишь? Блажен ты, ибо это поношение для тебя в ангельскую славу обратится» (На Пса­лом 59). 10) Чем более люди благочестивые здесь бед и искушений терпят, тем более в вечной жизни прославятся. «Немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, ибо Бог испытал их и нашел их достойными Себя. Он испытал их, как золото в горниле и принял их как жертвен­ное всесовершенную. И во время воздаяния им они воссияют, как искры, бегущие по стеблю» (Прем.3:5—7). Тогда они поймут, «что нынешние времен­ные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:18). 11) Так они делаются сообразными Хрис­ту, Сыну Божию, как духовные члены Главе, т.е. Тому, Который всякие беды, скорби и стра­дания претерпел ради нашего спасения. 12) Так познают силу греха, жало смерти (1Кор.15:56), познают, сколь великое зло — грех, который столько бед и напастей на мир навел, да стараются от него беречься. 13) Так познают гнев Божий против греха и исповедают правду Божию, как Давид говорит: «Праведен Ты, Господи, и правы суды Твои» (Пс.118:137). 14) Так научаются познавать самым делом страдание Христово и его дорого и высоко по­читать. Как сладость меда тогда хорошо позна­ем, когда его вкушаем, и горесть бедствий тогда больше чувствуем, когда сами ими будем иску­шены, так и горесть страданий Христовых тог­да лучше познаем, когда сами горести бед и на­пастей вкусим. А от этого научаемся вкусить и видеть, «как благ Господь» (Пс.33:9), Который та­кую чашу горести испил за непотребных рабов Своих! 15) Беды и скорби подвигают и побужда­ют нас к истинному покаянию, к отвращению от прелести мира и исканию истинного бла­гополучия от Бога, которое никакими бедами не может быть отнято; подвигают к истинной молитве, и проч.

§ 206. Поскольку тесный путь тесен и скор­бен, то мало таких, по словам Христовым, ко­торые находят его. Ибо сладости и увеселения мира сего чувствам нашим доступны и плоти нашей угодны. Вечное же блаженство, к кото­рому тесный путь ведет, поскольку не плотски­ми, но душевными очами, верой просвещенны­ми, можно видеть, то не всякий видит его, а только верой просвещенный. А кто не видит его, тот и не ищет его. И скорби терпеть плоти нашей горестно. Поэтому многие, следуя пло­ти страстной и похотливой, оставляют путь тес­ный, и на пространный выходят, и идут по нему, как плоти угодно.

§ 207. Тесный путь, хотя и тесен и немногие по нему идут, но в пространство вечного весе­лья и утешения приводит. Пространный, хотя и широк и многие по нему идут, но в тесноту вечных скорбей, печалей и воздыханий вводит. Лазарь, в Евангелии упоминаемый, шел тесным путем болезни и нищеты; но по смерти отне­сен был Ангелами на лоно Авраамово. Напро­тив, богач, о котором там же говорится, «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно», и нищему и многоболезненно­му Лазарю не хотел милости оказать, но погре­бенный в аду возводит очи свои, будучи в му­ках, и после великого веселья великую скорбь терпит, и после дорогих вина капли воды про­сит, но не получает (см. Лк.16:19—26). Поэтому говорит Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (см. выше).

§ 208. Страшен путь этот плоти нашей. Ибо она хочет в пространстве и во всяких увеселе­ниях, доступных чувствам, жить. Она любит, чтобы все ее почитали, хвалили и все ей покло­нялись. Она стремится во всем по воле своей жить. Желающий же на путь узкий войти, дол­жен отречься от всего этого: должен отсечь волю свою; должен оставить прихоти свои; дол­жен не ужасаться бесчестия, поругания, нище­ты, изгнания и прочих неприятностей; не дол­жен помышлять об отмщении, и проч. На все это плоть смотрит, а того не видит, чего чувства понять и разум постигнуть не мо­жет. Как немощный неискушенный боится ле­карства принимать, не зная в нем кроющейся пользы; или как младенцы убегают от бани и плачут, когда матери их моют, поскольку видят только настоящее, а дальнейшего не усматривают, так и немощная плоть наша только на то смотрит, что чувствам доступно, но не ви­дит того, что от чувств удалено. Видит крест и горесть его, но пользы и утешения, горесть ту услаждающих, не видит, поэтому смущается и ужасается. Но чтобы смущение и страх этот уничтожился или уменьшился, желающему узкими вратами войти и тесным путем идти должно не только на видимые, но и на невидимые его об­стоятельства смотреть; обращать рассуждение и внимание не только на одни скорби и беды, которые показывают чувства и тем смущают нас, но и на то, что представляет вера христи­анская. Она представляет нам Бога, как Отца, Кото­рый на чад Своих налагает крест от одной люб­ви, а не от гнева. «Господь, кого любит, того нака­зывает; бьет же всякого сына, которого прини­мает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр.12:6-7). Она утешает, что тот же Милосердный Отец присут­ствует и помогает чадам Своим, под крестом находящимся и воздыхающим. «С ним Я в скорби и избавлю его» (Пс.90:15). «Если проходишь через воду, Я с тобою, и реки не покроют тебя, и если сквозь огонь пройдешь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис.63:2). Она указывает на На­чальника и Предводителя Иисуса Христа, Сына Божия, Который путем крестным прежде про­шел, и Своими прекрасными ногами жестокость его умягчил, и следующим за Собой удобным сотворил. Она показывает желаемый конец, к которому крестный путь приводит; она утверж­дает, что после этой горести последует вечная сладость, после временной скорби настанет веч­ная радость и веселье, после временного бесче­стия и поношения воспримет нас вечная слава, после временной смерти будет вечная блажен­ная жизнь — и так горесть креста услаждает или растворяет. Ибо надежда и самые неудобные тру­ды облегчает и горечь услаждает. Это примечаем и в надежде временных благ. Воина надежда победы и славы вызывает на подвиг против неприятеля. Купца надежда бо­гатства поощряет скитаться по чужим странам и принимать всякие беды. Земледельца надеж­да плодов делает трудолюбивым, и он подни­мает труды. Больного надежда здоровья ободря­ет к тому, чтобы принимать горькое и жестокое лечение. Тем более твердая надежда вечных благ подвигнет сердце к тому, чтобы поднять всякое бедствие и злополучие, а притом и всесильную обещает Божию помощь. (Об этом смотри под­робнее в следующем параграфе).

Глава 6: О терпении

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:19).

«Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, перено­сит скорби, страдая несправед­ливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая доб­ро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому при­званы» (1Петр 2:19-21).

«Итак, братия, будьте долго­терпеливы до пришествия Гос­подня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и по­здний. Долготерпите и вы, ук­репите сердца ваши, потому что пришествие Господне при­ближается. Не сетуйте, бра­тия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, проро­ков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слы­шали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Гос­подь весьма милосерд и состра­дателен» (Иак.5:7—11).

«С терпением будем прохо­дить предлежащее нам попри­ще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Ко­торый, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест, пренебрегши посрамлением, и воссел одесную Престола Божия (Евр.2:1-2).

§ 209. Житие человеческое от самого рож­дения до окончания всякими бедами исполне­но: рождаемся со слезами; живем в бедах и сле­зах; оканчиваем жизнь с воздыханием и стра­хом. И хотя многие, по нашему мнению, в благополучии живут, однако нет такого благо­получия, которое бы горестью неблагополучия не было растворено. Против всякого бедствия есть изрядное врачевство — терпение.

§ 210. Как храбрость воина не познается иначе, как только во время сражения, так ис­тинного терпения не познаем иначе, как во вре­мя приключившихся бед и неприятностей. Многие думают о себе, будто бы имеют терпе­ние, но приключившееся бедствие показыва­ет, терпеливы ли они. Искусен не тот хозяин корабля, который во время тишины и благопо­лучного ветра хорошо управляет кораблем, но тот, который во время непогоды и бури дело свое хорошо исправляет. Так и терпелив не тот, который во время благополучия тихо и кротко себе ведет, но тот, который во время бедствия сердце свое, как корабль, бедствием возмуща­емый, укрощает и усмиряет. Ибо терпение — это терпение бедствия, а не благополучия.

§211. Терпение состоит не в том, чтобы мно­го бед познавать и терпеть, но в том, чтобы их великодушно встречать, и безропотно и терпе­ливо переносить, и гнев восстающий укрощать, усмирять и побеждать, от роптания, негодова­ния и гнева сердце свое удерживать, и сдаваться во всем на волю Божию. Ибо беды и с благочес­тивыми, и с нечестивыми приключаются. Но только одни благочестивые терпеливо и вели­кодушно переносят их. Добрые и злые лишают­ся имений. Добрые с Иовом говорят: «Господь дал, Господь и отнял; да будет воля Господня» (Иов.1:21); злые ропщут и негодуют, а часто и хулят. Доб­рые и злые принимают обиды от других. Доб­рые обидевшим прощают, и, хотя могут ото­мстить, не мстят и не хотят мстить; злые не тер­пят этого, но обиду обидою стараются отвратить, и, если не могут делом, словом язвительным и клеветою мстят. Ибо истинное терпение — не только не мстить, но и не хотеть мстить обидев­шему, хотя бы сердце и поощряло к тому. Большее и высочайшее терпение — не чув­ствовать обиды и болезни в сердце своем. Та­кой подлинно для мира, плоти и греха умер, а живет для Христа. Такой ни похвалой не пре­возносится, ни поношением не оскорбляется; как в благополучии, так и в злополучии одина­ков, постоянен, тих и кроток. Преблагополучно такое состояние сердца! Оно — лучшее из всех увеселений мира сего! Сладка эта тиши­на! Преблагоприятный покой, в котором так сердце успокаивается! К этому покою призы­вает нас Христос: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен серд­цем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29).

§ 212. Истинное терпение христианское от веры происходит и без веры быть не может. Поскольку плоть наша всегда хочет воле своей следовать, в приятностях и увеселениях мира сего пребывать, то всякой неприятности ужа­сается и, если она приключается, смущается и негодует. Но вера, в сердце живущая, это ее сму­щение укрощает и усмиряет, представляя, что все по Божиему Промыслу бывает; что Бог по­сылает наказание не от гнева, а от любви: «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6); что скоро этому бедствию конец будет; что за временной скорбью последует вечная радость; что нетерпением и негодованием благость Божия оскорбляется, — и так смущаемое и вол­нующееся сердце укрощает и утешает. Так свя­той Давид в печали и скорби душу свою верою утешал. «Почему прискорбна ты, душа моя? И по­чему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я ис­поведуюсь Ему, говоря: «Ты спасение лица моего и Бог мой»» (Пс.41:6).

§ 213. Итак, терпение — это добродетель, ко­торая во всякой приключающейся неприятнос­ти, печали и скорби, предается воле Божией, и желает лучше страдать, нежели перед Богом со­грешить. Или иначе терпение — это добродетель, укрепляющая сердце в подвиге крестном, и со­храняющая от негодования и роптания, и науча­ющая в волю Божию во всем предаваться; и есть не что иное, как сама вера, подвизающаяся про­тив самолюбия плоти и «покоряющая ее в послу­шание» воли Божией (2Кор.10:5). И хотя верный, немощью плоти убеждае­мый, молится и просит избавления от скорби, ибо «дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41), од­нако, следуя Начальнику веры и Совершителю Иисусу, Сыну Божию, добавляет слова: «не Моя воля, но Твоя да будет, Отче» (Мф.26:42; Лк.22:42; Мк.14:36). Так святой Давид, отец Христа по плоти, в гонении и печали своей говорил: «Если обрету благодать пред очами Господними, то Он возвратит меня, и покажет мне его (кивот Бо­жий) и красоту его. А если Он скажет так: «Нет Моего благоволения к тебе», — то вот: пусть творит со мною, как благоугодно пред очами Его» (2 Цар.15:25-26).

§ 214. Причины, побуждающие к терпению: 1) Все, что ни бывает, по Божиему святому Промыслу бывает. «Добро и зло, жизнь и смерть, нищета и богатство — от Господа,» — говорит Сирах (Сир.11:14). Итак, этим должно доволь­ствоваться и укреплять себе в терпении, что «все от Господа» происходит, и так святой Его воле предаваться, и в бедах говорить с Иовом: «Если добро приняли от руки Господней, злого ли не стерпим» (Иов 2:10). Ибо от Бога, как Благого и Источника благ, ничто произойти может, кро­ме добра. И хотя плотскому нашему рассужде­нию бедствие кажется злом, но, поскольку от Бога Благого посылается ради пользы нашей, то это ест благо, и оно хочет сделать нас духовно благополучными. 2) Наказание, через беды и напасти бываемое, есть знамение Божиего милосердия к нам. «Господь, кого любит, того наказывает», — гово­рит апостол (Евр.12:6). 3) Грехи наши, которыми мы благость Бо­жию оскорбили, намного больше, нежели Божие наказание, какое бы оно ни было. Ибо всегда Бог, по великой Своей милости, менее нас наказывает, нежели мы заслужили. 4) Бог, по богатству благости, и кротости, и долготерпения, на покаяние нас ведущего, «тер­пит нас», ожидая нас на покаяние (Рим.2:4; 2 Петр.3:9). Итак, и нам должно терпеть, когда Он наказывает нас за грехи, и благодарить Его за Отеческое наказание, ибо тем наказанием ищет спасения нашего, и терпеливо милости Его ожидать, и благодарить, что нас в грехах наших не погубил. 5) Если бы кто обещал тебе великое богат­ство и славу в мире сем и повелел бы все тер­петь, что ни приключится скорбного, уверен, что все терпеливо и великодушно перенесешь, если обещанное желаешь получить. Так при­нимают больные жестокое лечение, и терпят, взирая на обещанное лекарями здоровье. Так сражаются воины и подвергают себя великой опасности, поощряемые надеждой обещанно­го чина. Так и прочие сыны века терпят жесто­кие приключения ради надежды временных благ, хотя часто и обманываются. Бог обещает нам не временное богатство, а вечное, не зем­ную славу, а небесную; и обещает неложно, и велит терпеть приключающееся зло. Итак, как не терпеть, если хотим получить обещанное? Он обещает печаль нашу в радость обратить нам: «Сеющие со слезами пожнут радостью. Ухо­дящие уходили и плакали, бросая семена свои; а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). Скорбным путем и терпением доходят до вечной радости: «Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие», — гово­рит апостол (Деян.14:22). «Это те, которые при­шли от великой скорби», — говорит глас небесный о святых избранниках Божиих (Откр.7:14). 6) Требует Божия честь того, чтобы мы ради нее всякое приключающееся бедствие терпели. Трое отроков в Вавилоне разожженной печи не убоялись, когда нечестивым царем образу зо­лотому поведено было им кланяться, и так из­волили лучше жертвой огня быть, нежели жер­тву истукану принести и честь Творца воздать твари (см. Дан.3:16—18). Так же поступали и святые мученики в новой благодати. Разжига­ет и ныне миродержец, князь тьмы, печь иску­шения, и устрашает ею воле его злочестивой не повинующихся; но, ради Божией чести, лучше нам в печь ту вверженными быть и терпеть, нежели, оставив волю Божию, его злому хоте­нию повиноваться. Это-то и есть отречься от себя, душу свою возненавидеть (см. Ин.12:25). Так к терпящему и страждущему приспеет Бо­жия помощь, прохлаждающая, и научающая ликовать (см. Дан.3:49-50). 7) Требует того любовь Христа, Сына Бо­жия, к нам, чтобы мы случающееся бедствие ради любви Его безропотно, даже с радостью претерпевали. За кого Христос такое ужасное мучение претерпел? За тебя и за меня. Что Его понудило к тому? Только любовь к тебе и ко мне. Для чего? Чтобы мы спасение получили. О, сколь неблагодарными явимся мы рабами, если Господь наш ради нас столько страдал, а мы не хотим и немного ради Него потерпеть, даже ради себя! Ибо и терпение наше нам, а не Ему приносит пользу, и нетерпение наше нам, а не Ему вредит. 8) Требует того правда Божия, дабы грешник за грехи наказан был. Итак, если нужно греш­нику наказанным быть, лучше здесь наказанным быть, и с благодарением терпеть, и с пророком правду Божию исповедовать и прославлять: «Праведен Ты, Господи, и правы суды Твои» (Пс.118:137), — нежели не терпеть, и в том веке бес­конечно мучимым быть, ибо к этому нетерпе­ние приводит. Здесь наказывает Бог и утешает, а там нет утешения. Здесь наказание легкое, Оте­ческое, а там жестокое; здесь кратковременное, а там вечное. Ибо сто лет здесь всякое страда­ние терпеть — ничто по сравнению с этим. Смотри, куда пространный путь довел еван­гельского богача, который «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистатель­но»?До ада!.. Из ада возводит очи свои, будучи в муках, из пламени гееннского вопиет: «Отче Аврааме! Умилосердись надо мною, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк.16:23, 24). Вопиет, но беспо­лезно, и вовеки вопить будет. О, сколь великое Божие милосердие к тем, которых здесь наказывает, да там помилует! Сколь блаженны те, кто это Отеческое наказа­ние терпят! «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:32). Сколь окаянны те, кто этого нака­зания избегает! Они подобны детям несмыш­леным, которые личин намалеванных боятся, а за горячие угли руками хватать не боятся. Убе­гай или не убегай, как хочешь, человек: надо или здесь, или там терпеть. Нет иного пути к небу, кроме пути крестного, пути тесного, а про­странный путь ведет в погибель, по слову Хрис­тову (Мф.7:13). Итак, лучше нам молить Бога о том, чтобы здесь нас наказал, а там помиловал: «Накажи нас, Господи, но по правде, а не во гневе Твоем», — говорит пророк (Иер.10:24); и здесь наказание Его с благодарением и к пользе нашей терпеть, не­жели там с вечным воздыханием и бесполезно страдать. Если, любезный христианин, хорошо подумаешь, что такое вечность, и вообразишь в уме, сколь тяжко лишиться славы вечной и попасть в огонь гееннский, от которого и де­моны трепещут, — изберешь всякое бедствие и страдание здесь терпеть и благодарить будешь Бога за милостивое Его Отеческое наказание. 9) Терпеть или не терпеть в страдании, од­нако не миновать его, и нетерпением не отвра­тить страдания, которое Промысел Божий нам определил. А от нетерпения не что иное, как вред и погибель следует. 10) Терпением облегчается всякое страдание. Посмотри на тех, которые в долговремен­ной находятся болезни или которые долгое вре­мя сидят в темнице: они так к этому бедствию терпением привыкли, что как бы не чувствуют его. Ибо «от скорби происходит терпение» (Рим.5:3). Напротив, нетерпением умножается бо­лезнь, как самое дело показывает, и к тому при­водит, что многие сами себя смерти предают, и так временной и вечной жизни лишаются. 11) Всякое страдание — жестокое или лег­кое. Если жестокое, скоро прекратится смер­тью; если легкое, то оно сносно и его удобно можно терпеть. Итак, и жестокое, и легкое дол­жно терпеть: первое, так как скоро окончится; другое, так как легкое и удобное. 12) Если кто страдает от чего-нибудь, так можно в себе помышлять: «До этого времени терпел я, итак, и далее так же могу терпеть. Вчера терпел, итак, и сегодня, и завтра можно терпеть». Такое размышление утвердит в тер­пении с помощью Божией. Кто в прошедшие дни терпел, тот и в следующие может терпеть. Вчера и третьего дня болезнь, печаль и иную беду нес — и далее нести можно. Если нес беду и не исчез, значит, сносная беда, терпимая, можно терпеть. Желающему и укрепившему сердце свое нет ничего невозможного, тем бо­лее когда Бог старающимся помогает (см. Пс.53:6; 36:40). 13) Нетерпение и роптание в напастях не что иное, как хуление. Ибо ропщущий непременно думает, что он неправедно терпит напасти, которые на него Богом посылаются, хотя бы он устами того и не произносил. Сын, наказывае­мый отцом, когда ропщет и негодует на отца, показывает тем негодованием, что отец его или неправедно, или не по мере согрешения бьет, и так более отца на гнев подвигает. Так, когда в бедах, Богом нам посылаемых, негодуем, тем самым показываем, что неправедно страдаем, что благости и правде Божией весьма против­но; и поэтому более Его раздражаем, и так боль­шим бедам себе подвергаем. «Те, которые на­казания Божий, — говорит свт. Иоанн Злато­уст, — принимают не с благодарением, но с гневом и негодованием, превеликим бедам себя подвергают» (1 к Стагирию). Ибо кто безгре­шен и кто оправдается перед Ним? Часто бы­вает, что перед человеком, который гонит нас, не согрешили мы, но перед Богом согрешили; и часто в том, в чем поносят нас, не виноваты, но в другом виноваты, и так во всем вина наша. Если бы грехов не было, не было бы и бед, ибо все беды от грехов произошли. Поэтому в бед­ствиях должно правду Божию, а нашу винов­ность признавать, и благодарно терпеть нано­симое бедствие. 14) Мир сей подобен морю. Море всегда ветром волнуется — житие наше всегда бедами смущается. На море волна за волной следует — в житии нашем беда за бедою идет; одна про­шла, другая наступает, и так беспрестанно ко­раблик наш то кверху, то книзу бросает. Терпе­ние же, как якорь, который, в глубину Божиего милосердия с надеждою поверженный, не допустит кораблику нашему разрушиться; или как тихое пристанище, в которое убегаем от потопления. «Терпение, — говорит святой Иоанн Златоуст, — есть пристанище радости» (На псалом 14). 15) Чем более приближается день после­дний, тем более умножаются злобы, «и, по при­чине умножения беззакония, во многих исчезает любовь» (Мф.24:12). В таких обстоятельствах не­чего ожидать, кроме насилия и озлобления. Следовательно, всякому, «желающему благочес­тиво жить во Христе Иисусе» (2 Тим.3:12), дол­жно себя терпением, как мечом духовным, во­оружать и защищаться против нападения зло­бы. Ибо злоба ничем иным, как только терпением, побеждается. 16) Существо и сила подвига христианско­го не в чем ином состоит, как в постоянном тер­пении искушений и бед. Подвиг сынов века сего состоит в храбром сопротивлении против неприятеля, и победа — в изгнании и покоре­нии его. Но христиане тогда хорошо подвиза­ются, когда находящие беды терпеливо, благо­дарно и великодушно переносят; и тогда преславно побеждают, когда гонящим их уступают, и добром зло побеждают, за ненависть любовь и за проклятье благословение воздают. О, сколь знатная это победа! Воистину знатнее, нежели покорять народы! Ибо победить свой гнев и негодование — нет большей победы. «Муж дол­готерпеливый лучше храброго, удерживающий же гнев лучше того, кто берет город», — говорит Соломон (Притч.16:32). 17) Сколько долготерпит беззаконников мира сего Сам Бог, Который во мгновение всех погубить может! Сколько имеется страшных хульников, которые на имя Его святое страш­ные отрыгают хулы? Сколько идолопоклонни­ков, которые честь Его приписывают бездуш­ной твари! Сколько безбожников, которые от­вергают присносущное Его бытие! Сколько гонителей и еретиков, которые Церковь Его ис­требить стараются! Сколько прочих грешников, которые явно и бесстрашно закон Его святой нарушать не опасаются! Но благость Божия всех терпит. Этим великим долготерпением Его научаемся и мы врагов наших терпеть. Ибо всем будет конец; все, обижающие и обижаемые, свое воспримут: «Вот, Судия стоит у дверей» (Иак.5:9); «приготовил на суд Престол Свой» (Пс.9:8). Явны перед Ним и насилующие, и насилуемые, гонящие и гонимые, лишающие и лишаемые, поношающие и поношаемые, бью­щие и претерпевающие биение, изгоняющие и изгоняемые; сочтены у Него слезы плачущих и воздыхания убогих — все тогда будет явле­но. «Всем нам должно явиться пред Судилищем Христовым, чтобы каждому получить соот­ветственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). 18) Истинное терпение есть такая доброде­тель, на которую Милосердный Бог благосклон­но смотрит и благодать Свою на сердце терпе­ливого ниспосылает. «На кого воззрю? Только на кроткого и молчаливого, и трепещущего перед сло­вами Моими», — говорит Господь (Ис.66:2). 19) Терпение делает человека мужественным и непобедимым. Может терпеливый быть всего лишенным, может быть изгнанным, может быть побитым, может быть в темнице заключенным, может быть убит, но победим быть не может. Ибо крепость его не телесная, а духовная. Телом по­беждается, но духом непобедим бывает; на теле принимает раны, но духом не принимает ран; телом заключается, но духом свободен; телом умерщвляется, но духом умереть не может, и так над всеми своими врагами духом торжествует. Так побеждали мученики святые, которых ни узы, ни темницы, ни раны, ни огонь, ни вода, ни зубы зверей, ни смерть, ни жизнь, победить не могли, но над всеми свободным торжество­вали духом. Чего ни делали мучители им? Како­го рода мучений ни изобретали? Но отходили с позорища посрамленными и побежденными ими, хотя плоть их, как звери, терзали. Мучи­тель Диоклетиан, когда ничего не смог святому мученику Виту своим мучительством сделать, побежал с позорища, бия себя по лицу, и взы­вая: «Горе мне, ибо от таким малым отроком побежден!» (Житие св. мчн. Вита. Июня 15 дня). 20) Страждущий, смотри на тех, кто боль­шую имеют скорбь и болезнь терпят. Если на­ходишься в долговременной болезни и имеешь какое-нибудь утешение от служащих тебе, по­смотри на тех, кто большую твоей терпит бо­лезнь, кого внутри жжет огонь скорби и печали, кто извне весь ранами осыпан, к тому же не име­ют, кто бы им послужил, кто бы их накормил, напоил, поднял, омыл от ран, — но терпят. Если терпишь изгнание, приведи на ум каторжных, которые в кандалах, в рубищах, полунагие, от дома и Отечества удаленные, каждый день би­ение и раны принимающие, днем на тяжкой работе, ночью в темницах, нечистоты и смрада наполненных, заключенные, без всякого уте­шения пребывают, кому смерть приятнее, не­жели жизнь, — но терпят. Если терпишь нищету, подумай о тех, кото­рые прежде были богаты и славны, но до того дошли, что ни себя, ни жену, ни детей не име­ют чем питать, одевать, где головы приклонить, скитаются по чужим дворам; к тому же долга­ми обременены, отовсюду тесноту, печаль, скорбь несносную терпят, как бы в печи горят. Ты, хотя своего потребного не имеешь, можешь испросить именем Христовым; а они и просить стыдятся потому, что прежде славными и бога­тыми были. Посмотри еще на бедных кресть­ян, нищих, полунагих, больных, которые не могут двигаться, с которых подати и оброки требуют; а они не только дать не могут, но и сами нуждаются в том, кто бы им дал, да еще и послужил в крайней нищете и болезни. Если терпишь поношение и клевету, приве­ди на память на высоком месте сидящих, сколь­ко они от подчиненных роптания, поношения, злословия, ругания, наветов, коварств, лукав­ства, проклятий, насмешек, язвительных уко­ров терпят, подобно дереву, на высоком месте стоящему, которое от всякого, и малейшего, ветра колеблется. Так и от прочих принимай себе подкрепление терпения. Они большее и жесточайшее терпят — тебе ли малого не тер­петь? 21) Нисходи умом своим в ад, рассуди, как мучаются осужденные, и вовеки будут мучаться те, которые, если бы можно было, желали бы здесь хотя бы до скончания мира в огне го­реть, только бы освободиться от вечного муче­ния, но не дано им. 22) Возведи умные очи в небесные селения и осмотри там всех жителей: ни одного не най­дешь, кто бы отсюда не пришел туда путем тер­пения. 23) «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая от­кроется в нас», — говорит апостол Павел (Рим.8:18). Итак, какую беду ни будешь терпеть здесь, однако терпение то недостойно будущей сла­вы, которая терпящим уготована, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). 24) В страдании своем вспомни об ужасном страдании мучеников святых. Иные из них пал­ками были побиты, у иных зубы и глаза вырва­ны, у иных язык, руки, ноги и сосцы отсечены, иные, почти все раздробленные, ко крестам пригвождаемы были, иных на съедение зверям бро­сали, иных в воде потопляли, иных в огне сжи­гали, иных живыми в землю зарывали, иных в раскаленных медных волах затворяли, с иных кожу и плоть до костей сдирали, иным смолу, олово растопленное в уста вливали, и прочие несказанные мучения терпели. Но все так вели­кодушно терпели, что и смеялись, и насмехались над мучителями. Правда, что они терпели вся это с помощью Христовой, но та же помощь Хрис­това и ныне всем терпящим готова: «Иисус Хрис­тос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр.13:8). Христос, Сын Божий, Безгрешный, неповинно ради нас терпел ужасные и умом непостижи­мые страдания, и всем нам в пример Себя пред­ставляет: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24; Лк.9:23). На этот пример верой из­дали взирали пророки и «лучше хотели стра­дать, нежели иметь временное греховное наслаж­дение» (Евр.11:25). Этому следовали святые апо­столы, мученики и прочие святые, которые «прошли сквозь огонь и воду» всяких искушений, и «вошли в покой вечный» (Пс.65:12). 25) «Посему и мы, имея вокруг себя такое об­лако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем прохо­дить предлежащее нам поприще, взирая на На­чальника и Совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест, пренебрег посрамлением, и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, что­бы вам не изнемочь и не ослабеть душами ваши­ми». Так увещевает святой апостол всех страж­дущих (Евр.12:1—3). Христос говорит: «Я есмь Путь, и Истина, и Жизнь» (Ин.14:6). Если хотим к Богу прийти, должны мы идти этим путем верой. Если не хотим прельститься, должны мы верить этой Истине, Которая говорит: «Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин.12:26), то есть Моему смирению, терпению и кротости. Если хотим получить вечную жизнь, к этой Жизни, кроме Которой нет жизни, верой и любовью прилепляться должны мы. Это Путь, приво­дящий к Богу! Это Истина, обмана не знаю­щая! Это Жизнь, оживляющая тех, которые к Ней верой прилепляются! Итак, если кто этим Путем не идет, тот заблуждается. Если кто этой Истине не верит, тот прельщается. Если кто этой Жизни не держится, тот мертв и во­веки мертв будет. Плоть, как ни ласкает, об­манет; мир прельстит нас, и к тому приведет, что каяться и жалеть будем бесполезно, но эта Истина прельстить не может. 26) Истинным терпением сообразными де­лаемся Христу, Сыну Божиему, Который столько скорбей и страданий ради нас претер­пел, как члены Главе. А кто в терпении сообра­зен Ему, тот и славы Его причастится в воскре­сении, «если только с Ним страдаем, — говорит апостол, — чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17). Каково же есть Божиему Сыну быть со­образным в терпении и славе и преблагословенной этой Главы быть истинным духовным чле­ном — не только язык сказать, но и ум наш того постигнуть не может. 27) Требует того Божия любовь, чтобы мы безропотно, даже благодарно крест, который Он на нас налагает, понесли. Он нас по любви, а не от гнева наказывает, как сказано выше, итак, и нам должно не с гневом и роптанием, хотя бы сердце и смущалось, но с любовью и благодарением Отеческое Его наказание тер­петь. Ибо ничто так не показывает любовь к Богу, как благодарное терпение бед и скорбей. Многие думают о себе, что они Бога любят; но нашедшая неприятность показывает, истинно ли это мнение их. В благоденствии и злые ду­мают, что Бога благодарят, но в неблагоприят­ных обстоятельствах ропщут. В благополучии же и злополучии быть Богу благодарным — дело только боголюбивого сердца. 28) Сколь великую пользу терпение прино­сит в обществе и всяком звании! Терпением сохраняется любовь и согласие между властя­ми и подвластными, между родителями и деть­ми, между господами и рабами, между братья­ми, между друзьями, между соседями, между покупающими и продающими, так что без тер­пения никакого добра быть не может. От нетер­пения муж с женой, брат с братом, друг с дру­гом, где должен быть мир и согласие, ссорится и враждует. От нетерпения господин раба, отец сына, муж жену, властелин подвластного мучи­тельно бьет. От нетерпения в терпящих побои восстает злое помышление против бьющих; отсюда бывает, что раб господина, жена мужа, подвластный властелина, сын злого отца стре­мится умертвить, и умерщвляет, ибо это зло часто случается. Терпение же все это зло пресекает. Нетер­пение разоряет дома, села, города и государ­ства, ибо от нетерпения — несогласие, от не­согласия — ссора и брань, от брани — крово­пролитие и убийство в людях, которые общество составляют. Терпение все это зло отвращает. Ибо где терпение, там нет ссоры и брани. Ка­кой быть там ссоре, когда один обидел, а дру­гой уступил и простил обидевшего? От нетер­пения человеческого и самое неповинное ес­тество страдает. Так злобные сжигают дома, житницы, лавки, убивают или повреждают скот. От нетерпения сам себя человек бьет, свои во­лосы терзает, и делается подобным бесновато­му и страшнее зверя; часто и себя убивает, и так душой и телом умирает. Терпение же этому бед­ствию быть не допускает. О, блаженны те дома, города, веси, села и общества, в которых терпение обитает: ибо оно более сохраняет общество, нежели оружие, бо­лее защищает город, нежели стены! О, любез­ное видение и слышание терпения — приста­нище обуреваемых, источник мира, крепость, дружество, забрало и хранилище добродетелей, венец благочестия, известный признак веры, причина истиной радости, плод смирения, по­кой совести, герб христианский, знамя Хрис­товых воинов, печать избранников Божиих, путь к вечной жизни, лестница к небу, предте­ча вечной славы, победа над врагами, язва дья­волу и ангелам его, миру поругание, торжество над самим собой и прочее.

§ 215. Терпение укрепляется: 1) молитвой, которая помощь Божию ис­прашивает в том, чтобы понести наложенной крест. Ибо как дети страдающие объявляют печаль свою родителям и так от них утешение получают; или как друг верному своему другу сообщает скорбь сердца и так некую отраду чув­ствует на сердце, так особенно облегчение пе­чали нашей чувствуем, когда Богу, «Отцу мило­сердия и Богу всякого утешения» (2Кор.1:3-4), печаль нашу через молитву сообщаем. 2) Укрепляется исповеданием грехов. Ибо в исповедании грехов познает человек, что он че­рез собственные свои грехи в такое бедствие при­шел, и потому ни на кого не жалуется, а только на себя и на свои грехи. Так исповедующемуся и кающемуся посылается Божие утешение. 3) Облегчается скорбь и печаль духовными песнями. Так путники скуку и печаль отгоня­ют различными песнями; так мастеровые люди растворяют печаль и скуку пением. Ибо пение печальному как пластырь, к ране приложен­ный, или как жаждущему — студеная вода. 4) Укрепляется терпение ожиданием избав­ления, которое, хотя и не до смерти, но со смер­тью последует. Ибо смертью всякое бедствие сокращается. 5) Воззрением на образ страдания Христо­ва, святых мучеников и прочих святых, а также и тех, кто ныне всякое бедствие терпит, как ска­зано. 6) Ожиданием будущей славы утешение приобретается. Так утешаются земледельцы надеждой плодов, путники надеждой покоя, воины надеждой победы и славы, купцы на­деждой приобретения богатства. Если надеж­да этих временных благ ободряет, тем более надежда верных и неизреченных благ ободрит и поощрит к терпению бедствия и печали. 7) Святое Писание подает разнообразные утешения скорбящим и сетующим душам. Как в богатой и изобильной аптеке различные име­ются лекарства, которыми различные исцеля­ются телесные болезни, так и в Священном Пи­сании предлагаются нам различные средства, которыми можем в терпении утешиться и ук­репиться. Ибо для того и дано оно Богом, «что­бы мы терпением и утешением из Писаний сохра­няли надежду» (Рим.15:4).

Глава 7: О благодарении Богу

«За все благодарите: ибо та­кова о вас воля Божия во Хрис­те Иисусе» — говорит апостол (1Фес.5:18).

«Будьте благодарны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою Премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славосло­вием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:15-16).

§ 216. Благодарение Бога есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, которые Он нам, недостойным, оказывал и оказывает, — и сердцем и устами засвидетельствование. Образ этого сердечного благодарения показал нам Сам Христос, Сын Божий, когда «возрадовался духом и сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли!»» — и прочее (Лк.10:21); показала Пресвятая Матерь Его, Пречистая Дева Мария, когда радостным духом воспела эту песнь: «Величит душа Моя Гос­пода, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей», — и прочее (Лк.1:46—55). Святой Давид во мно­гих псалмах радостным духом и благодарным сердцем и устами воспевает благость Божию и других к этому пресладкому ликованию созы­вает: «Возвеличьте Господа со мною, и вместе пре­вознесем имя Его». И еще: «Вкусите и видите, как Благ Господь» (Пс.33:4, 9). Ибо свойство благо­дарного сердца — не только самому благодете­ля своего прославлять, но стараться, чтобы и другие славили его.

§ 217. Рождается это чувствование от раз­мышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом не­постижимы. 1) Из небытия в бытие привел нас, за что одно никто не может как должно возблагодарить. 2) Душой разумной и образом Своим Бо­жественным нас почтил. 3) Плод земной в пищу нам подал. 4) Всякое животное на службу нам опреде­лил. 5) Солнце, луну и звезды, чтобы освещали нас, на небе устроил. 6) Воздух пролил ради сохранения жизни нашей. 7) Облакам повелел орошать воздух, чтобы была нам прохлада, землю — для прозябания и плодоносности, дабы мы и скот наш имели в пищу. 8) Деревья и травы различные насадил ради различных наших потребностей и нужды. 9) Птицы различные, как музыку пресладкую, нас увеселяющую, произвел. 10) Огонь ради согревания и освещения в ночное время даровал нам. 11) Воды, моря, озера, источники и реки с различными рыбами и прочими животными к пользе нашей и нужде пролил. 12) Показал путь плавания по морям, дабы одна страна с другой, восток с западом, север с югом имели удобнейшее сообщение, и блага­ми Его между собой обменивались. 13) День и ночь, зиму и лето, весну и осень устроил ради нас. 14) Ангелам Своим окрест нас ополчаться и, как стражам, хранить нас повелел (см. Пс.33:8). 15) Согрешающих нас не тотчас казнит, но ожидает, призывает и увещевает к обращению и покаянию. 16) Предостерегает и сохраняет нас от на­ветов и козней врага нашего дьявола. 17) Но верх всех благодеяний — что через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, устроил нам путь к вечному блаженству. «Он, бу­дучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным челове­кам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», как учит апостол (Флп.2:6—8). И рукою Содержащий вселенную, «был спеленут в яслях» (Лк.2:7). И Размеряющий пядью небо, «не имел, где при­клонить голову» (Мф.8:20). И, Богатый, «обнищал, дабы мы обогатились Его нищетою Его» (2Кор.8:9). И Хотящий прийти на облаках судить жи­вых и мертвых, «неправедно от беззаконных су­дим был» (Лк.23:1—24). И Тот, на Кого не смеют чины Ангельские взирать, «заушаем и оплеваем был» (Мф.26:27). И Одевающий небо облаками, «в одежду поругания одет был» (Лк.23:11; Мк.15:17). И Одевающийся светом, как ризою, «об­нажен был» (Мф.27:27,31). И Тот, Которому слу­жат Херувимы и Серафимы, «людям служить изволил» (Ин.13:5). И руки, которыми чудеса со­творил, пригвоздить ко кресту попустил (см.Лк.23:33). И Тот, Который никому никакого зла не сотворил, «бит был» (Мк.15:19). И Тот, Который мановением мертвых воскресил, «волею Своею смерть крестную претерпел» (Ин.19:30; 10:18). Все же эти страдания ради вечного нашего спасения Благой Владыка наш претерпел. Но когда столь многие и великие благодеяния по­казал нам, не требует от нас ничего иного, как только одного благодарного сердца. Ибо даром, от одной к нам, недостойным, любви сотворил эти благодеяния Благодетель наш Господь. Ибо Он естеством Благ и не может не благотворить. Свойство благости есть себя другим сообщать и уделять. Итак, все эти благодеяния Божии: бытие наше, которое мы приняли от Него; душа ра­зумная, которой мы почтены от Него; земля, которая держит и питает нас; вода, которая на­паивает и омывает нас; скоты, звери, рыбы, деревья и травы, которые служат нуждам на­шим; птицы, которые увеселяют нас; солнце, луна и звезды, которые освещают нас; воздух, который сохраняет жизнь нашу; огонь, кото­рый согревает нас; облака, которые проливают дождь на нас и на нивы наши; день, который для делания нашего светит нам; ночь, которая ради упокоения немощной плоти нашей устро­ена нам; несомненная надежда будущей жиз­ни, таким чудным образом устроенная, надеж­да — всех благ забрало и конец, которую о Хри­сте Иисусе, Господе нашем, имеем мы, — все это, говорю, и прочие неведомые Его благоде­яния побуждают и как бы понуждают нас с усердием Бога, Благодетеля, благодарить и Ему благодарными быть.

§ 218. Неизреченные Божии благодеяния делают нас обязанными Богу-Благодетелю и весьма благодарного сердца требуют от нас: «но что воздадим Господу за все, что Он воздал нам» (Пс.115:3)? За то одно, что Им созданы, из не­бытия в бытие приведены и разумной душой почтены мы, по образу и по подобию сотворе­ны, — всех себя, то есть душу и тело, отдать Ему должны мы. А что уже дать сможем за то, что согрешившие помилованы, погибшие взыска­ны, падшие восставлены таким чудным обра­зом? Что — за то, что ради нас образ раба при­нял, на земле пожил, алкал, жаждал, трудился, плакал, болел, печалился, бесчестие, поругание, оклеветание, осуждение, оплевание, заушение, биение, раны, распятие и смерть позорную при­нял? Что, говорю, за эту такую чудную любовь воздадим? Ничего найти не можем! Что — за то, что «верующим во имя Его дал власть быть чада­ми Божиими» (Ин.1:12), гражданами вышнего Иерусалима быть, лику святых Ангелов при­чтенными быть, вечного и небесного царства участниками быть? Ничего! Помни, христианин, сколько ты сверх того Господу Богу должен! Рассуди, сколько раз от юности твоей перед Господом Богом согрешил ты; сколько раз после Крещения закон Его святой нарушил ты; сколько раз обеты свои, которые при вступлении в христианство давал, нарушил ты; сколько раз от Господа твоего сер­дцем уклонился! Всякое преступление чинил ты перед лицом Божиим; всевидящее Его око смот­рело на преступления твои. Бог везде есть, и что ни делаем — перед Богом делаем. Грешил ты, и Бог смотрел на тебя; смотрел и видел, но терпел тебя «по богатству благости Своей» (Рим.2:4). Какой Царь может быть так благ, так кро­ток, так милостив; какой видел бы раба своего перед глазами своими преступающим закон свой и кротко терпел его? Скоро человеческая кротость в гнев обращается, и терпение в него­дование претворяется. Но Царь — такой же человек, как подданные его, часто и сам закон преступает, как человек, однако не терпит, ког­да видит закон свой подданным нарушаемый. Но не так Бог, один Безгрешный, Бог, Царь неба и земли, один Праведный и вечная Правда. Хотя и видит грех человека, но по богатству благости Своей терпит его, не казнит его, не воздает ему тогда по делам его; и не только тер­пит, но и хранит согрешившего, дабы не погиб, ожидая покаяния его. Помни апостольское слово, что «противник наш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр.5:8). Этот враг наш, сколько раз от юности твоей согрешил ты, столько раз готов был погубить тебя; столько раз, как ис­полин, устремлялся на тебя, «как лев, бросаю­щийся на добычу» (Пс.16:12), хотел похитить душу твою и свести в ад. Но благость Божия возбра­няла ему это. Ты заповедь Божию разорял, но Бог милос­ти Своей не разорил от тебя. Ты Бога прогневлял, но благость Божия защищала тебя от врага твоего, который стоял при тебе согрешающем и хотел погубить тебя. Ты от Бога отступал серд­цем своим, и приступал к врагу твоему; но бла­гость Божия возбраняла ему и запрещала, да не похитит душу твою. Сколько времени, согре­шив, в непокаянии пребывал ты, все это время подкладывал он сети под ноги твои, искал спо­соба умертвить тебя и вечной погибели предать душу твою; но благость Божия пресекала злые умышления его. Помни, сколько таких, которые в любодея­ние, в разбой, в хищение, воровство, в пьянство и сон погруженные, похищены без покаяния; но тебя благость Божия сохранила от этого. О, сколько в этой части благости Божией должен ты! Что живешь, что еще не погиб, что не низ­ринут в ад, что можешь покаяться и спасться, — все это благости Божией благодарно приписать должен ты. В чувство ли пришел ты и пребыва­ешь в истинном покаянии? Это дело благодати Божией. Пребываешь ли в нераскаянии и неисправлении? Это благость Божия, что ты еще не погиб. Сатана наблюдает за всеми путя­ми твоими, входами и исходами твоими, хочет поставить тебе преграду и душу твою неисправ­ную похитить у тебя и свести в ад, но благость Божия еще не дозволяет ему погубить тебя, еще терпит тебе, еще ожидает обращения тво­его, ведет на покаяние тебя. Но слушай, что апостол нерадивому и неисправному говорит: «Или пренебрегаешь богатством благости, кро­тости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откро­вения праведного Суда от Бога» (Рим 2:4-5). Видишь ли, возлюбленный христианин, сколь удивительна благость Божия к нам, ко­торая не только создала нас, и создала не так, как прочие вещи, несмысленными и бесчув­ственными, но чувствами и разумом почтила нас, созданных питает, одевает, согревает, со­храняет и освещает; не только нас, согрешив­ших, помиловала, но и согрешающих терпит нас; и не только терпит, но и сохраняет нас от козней врага нашего, погибели нашей ищуще­го, как выше видел ты. Но сколь велика Божия благость к нам, сколь велика любовь Его к нам, сколько мы обязаны Ему. Ум наш не в состоянии как по­стигнуть этой Божией к нам любви, о люди, так и изобрести, чем бы воздать за нее. Одно сие можем знать и признать от сердца, что ничего не можем воздать, что бы ради Него ни делали мы. «Что воздадим Господу за все, что воздал нам» (Пс.115:3)? Так всегда с пророком исповедать­ся со смирением должно. Все, что ни делал или ни делает нам Господь наш, даром, от одной любви, делает. Но хотя и недостает в нас сил к достойному благодарению, однако должны мы, сколько сил наших есть, о том стараться, что­бы всегда сердцем и устами благодарными Ему быть.

§ 219. Долг любви ничем иным, как любо­вью платится. Ибо любовь ничем иным, как взаимной любовью удовлетворяется. Ибо лю­бящему ничто не приятно, что бы ни делал, что бы ни приносил ему любимый, если взаимной любви от него не видит. Тем более Богу, Любя­щему нас и Благодетелю нашему, Господу на­шему, Который «не имеет нужды в наших благах» (Пс.15:2), ведь блага, какие мы ни имеем, — Его, ничто не приятно, что ни принесем, если лю­бовного и благодарного сердца не принесем. Итак, за долг любви Божией, которою мы несказанно Ему обязаны, ничего принести не можем, как только взаимную любовь и благо­дарное сердце. Этот долг всегда и всячески дол­жны мы платить, но никак и ничем не можем заплатить. Этот долг требует от нас, чтобы мы всякое послушание Ему оказывали и не свою, а Его волю исполняли. Этот долг требует от нас, чтобы мы, если Ему не можем дать ничего, ра­бам Его, требующим ради имени Его, давали, голодных питали, нагих одевали, бескровных в дома наши вводили, печальных утешали, стран­ствующих успокаивали, больных и в темницах сидящих посещали, и в прочих требованиях и нуждах им служили (Мф.25:35-36). Этот долг требует от нас, чтобы мы согрешившей братии нашей от сердца «прощали согрешения их» (Мф.6:14-15). Этот долг требует от нас, чтобы мы «любили врагов наших, благословляли проклинаю­щих нас, благотворили ненавидящим нас и моли­лись за обижающих нас и гонящих нас» (Мф.5:44). Этот долг требует от нас, чтобы мы «представ­ляли тела наши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения нашего» (Рим.12:1); «умерщвляли земные члены наши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжа­ние, которое есть идолослужение» (Кол.3:5). Этот долг требует, чтобы мы благость эту Божию на сердцах наших написали, устами свидетель­ствовали, с друзьями нашими беседовали, пе­ред врагами не молчали о ней. Этот долг требу­ет, чтобы и душ наших не щадили, где честь имени Его требует, — словом, все, что воле Его святой угодно, с усердием и радостью творить не отказывались (см. Еф.5:10).

§ 220. И в противоположном, что нам по­сылается, должны Бога еще больше благода­рить, к чему следующие причины побуждают: 1) От Благого Бога не может быть нам ниче­го, кроме блага, хотя нам кажется и наоборот. Ибо часто, по неразумию и слепоте нашей, счи­таем то добрым то, что для нас зло; и то, что для нас истинное добро, считаем злом. Но Пребла­гой и Премыдрый Отец Небесный иначе усмат­ривает, и «вместо хлеба камень, и вместо рыбы змею подать не хочет просящим у Него» (Лк.11:13; Мф7:11). 2) Отнятием благ учимся познавать блага и Подателя благ — Бога. Ибо пока имеем добро и насыщаемся добром, не познаем добра, а так и Бога, всякого добра Подателя, забываем, но тог­да истинно познаем добро, когда его лишаемся. Сколь великое добро — здоровье, в болезни по­знаем; сколь великое дарование Божие — хлеб, во время голода примечаем; пользу света во тьме или в слепоте, пользу мира и покоя во вре­мя нашествия врагов, пользу дождя во время засухи, пользу сияния солнечного во время не­погоды, пользу свободы в неволе, пользу воды во время жажды, пользу огня во время холода и зимы узнаем. А узнав добро, отчасти вкушаем и видим, «как Благ Господь» (Пс.33:9), Который блага нам дарует. 3) Когда отнимает Бог добро телесное от нас, хочет подать добро душевное. Когда отни­мает богатство телесное, хочет подать душев­ное; когда отнимает здоровье телесное, хочет подать здоровье душевное; когда лишает сла­вы временной, хочет подать славу вечную. А делает так потому, что, знать, усмотрел, что доб­ро телесное с душевным не может в нас помес­титься. И потому делает как искусный врач, который одну часть тела отсекает, чтобы все тело сохранить. Так и премудрый Врач душ на­ших, Господь, отсекает телесное добро, чтобы оба — и душа, и тело — в вечной жизни сохра­нились. На лекаря не гневаемся, когда такую о нас заботу проявляет, но даже благодарим его, любим его и плату ему даем. Намного больше Бога, так милостиво и человеколюбиво о нас промышляющему, должны благодарить. Ибо «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6). Ибо когда подает нам благополучие Преблагой Бог и тем нас к Себе привлекает, то растленное наше естество этим превозносится более, не­жели к любви Божией побуждается. Поэтому Отеческий Божий Промысел попущением бед смиряет нас и тем исправляет. Итак, что нам кажется неблагополучием, то для нас истинное, прямое и какого должно же­лать благополучие. Плоти нашей беда, но духу счастье; плоти изнеможение, но духу подкреп­ление; плоть увядает, но дух процветает. Беды и наказания, как посланники Божии, которые возвещают нам, благодарно терпящим их, пос­ледующую Божию благодать. Ибо беды к Богу приводят нас. «В скорби своей они с раннего утра будут взывать ко Мне, говоря: «Идем и возвра­тимся ко Господу Богу нашему, ибо Он поразил нас и исцелит нас, уязвит и уврачует нас», — го­ворит пророк (Ос.6:1-2). 4) Когда телесное добро отнимает Бог, не все отнимает, но оставляет некое, смотря на силу духа нашего. Ибо ведает Премудрый и Пре­благой Создатель наш немощь нашу, а потому когда одного лишает нас, другое оставляет, чтобы смогли искушение понести без изнемо­жения; а притом искушаемым руку помощи подает. Так, когда отнимает богатство, остав­ляет здоровье; отнимая здоровье, оставляет другое какое утешение. Итак, если терпишь нищету, а здоров, бла­годари, что здоровье имеешь и можешь труда­ми себе снискать хлеб. Если ты нищ и нездо­ров, благодари, что имя Христово питает тебя. Если терпишь болезнь, а имеешь богатство, благодари, что имеешь утешение от доволь­ствия. Если пожитки похищены, благодари, что дом цел и есть где покой иметь. Если имение и дом сгорел, благодари, что сам цел остался, ибо многие и сами с домами и имением сгорают. Если терпишь злословие и клевету, благодари, что еще не бьют, в ссылку не посылают, не зак­лючают в темницу. Если в темнице сидишь про­сто, благодари, что не окован. Если окован, благодари, что видишь свет, имеешь пищу, и прочее. Если чести лишился, благодари, что с ней от многих хлопот, сует, зависти, проклятия, злословия, негодования, злобы, наветов и про­чих зол, окружающих честь, освободился и что еще имения не лишился. Если чести и имения лишен, благодари, что в заточение не послан. Если в заточение послан, благодари, что смерти не предан. «Если на смерть осужден, — гово­рит свт. Василий Великий, — и неправедно, бла­годари, что тебе за это венец преславный на небе уготован. Если праведно, — говорит тот же св. отец, — благодари, что временной смертью от вечной смерти избавишься» (В Слове о Иулитте-мученице). Так по примеру этому и в прочем поступай. А притом знай, что мы никакого добра у Бога не заслужили, но, напротив, всякого наказания достойны; и какое бы наказание ни было, гре­хи наши еще большего достойны.

§ 221. Здесь представляется, каким образом Преблагого Бога, Благодетеля нашего и Промыслителя, за все Его к нам благодеяния дол­жны мы благодарить. Куда ни посмотрим, куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем достаточно случаев, чтобы благость Божию прославлять. В ночи смотришь на небо чистое, звездами, как бисером, украшен­ное, и между звезд видишь луну сияющую, — тебе они служат. Благодари «Сотворившего луну и звезды для управления ночью» (Пс.135:9). Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной рас­пустило, — тебе свет его сияет. Благодари «Сотво­рившего солнце для управления днем» (Пс.135:8). Облака дождь кропят — тебе кропят. Благодари «Одевающего небо облаками и Приготовляющего для земли дождь» (Пс.146:8). Поднялся ветер и начал облака прогонять и очищать небо — тебе он служит. Благодари «Изводящего ветры от со­кровищниц Своих» (Пс.134:7). Видишь поля, раз­личными плодами наполненные, луга и леса зе­ленеющие, садовые деревья, плодами изобилу­ющие это дело благости Божией, тебе это Богом посылается. Благодари Даровавшего, говоря: «благослови, душе моя, Господа» (Пс.102:1). Пришла зима, оделась земля снегом, мороз сковал озера, реки и болота, и так везде свобод­ный оказался путь, нет нужды в мостах и про­чих надобностях для переправы — это Божие благодеяние; твоим потребностям служит это. Благослови «Расстилающего снег Свой, как волну» (Пс.147:5). Проходит зима, и весна наступает — тем тебе как бы возвещается приближающееся воскресение всей твари, от мороза умершей, — благослови Благоволившего так. Наступила вес­на; тут открывается новое сокровище Божиих дарований: солнце благоприятно сияет и греет, чувствуется благорастворенный воздух, земля из недр своих издает сокровища свои, от семян и корней плоды являются, и всем себя подают в употребление; луга, нивы, поля, леса одеваются и зеленеют, украшаются цветами и издают вся­кое благоухание, из них протекают источники и речные потоки и не только зрение, но и слух ве­селят; всюду слышатся различные голоса раз­личных птиц, как некая сладкая музыка; рас­ходятся по полям и степям скоты, не требуют от нас корма, питаются и насыщаются, тем, что рука Божия отверзла им, довольствуются, едят и играют, и так как бы благость Божию благо­дарят. Словом, вся поднебесная вновь прекрасный и веселый принимает вид. Бесчувственная и чувством одаренная тварь как бы вновь рожда­ется. Тебе, разумной твари, все это богатство благости Божией открылось — говори благо­дарно: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.103:1). Принесла земля различные плоды для насыще­ния и утешения твоего — благодари Устроив­шего так, говоря духом радостным с пророком: «Возвеселил Ты меня, Господи, в творении Твоем» (Пс.91:5). Вкушаешь пищу — благодари «Даю­щего пищу всякой плоти» (Пс.135:25). Одеваешь­ся одеждой: благость Божия одевает тебя — бла­годари Благодетеля. Греется покой твой или варится пища на огне, — огонь — Божий дар, который для тебя работает и служит — благо­слови Сотворившего его. День прошел — пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вре­да и погибели провести его; пой сердцем и ус­тами: «Песнословлю Тя, Господи!» Уснул ночью и, поспав, встал — говори: «Благословлю Тя, Господи!» Говори с пророком: «Я уснул, спал и встал, ибо Господь защитит меня» (Пс.3:6). Чувствуешь ударение совести за грехи — благодарение Богу принеси, потерпевшему со­грешения твои и не предавшему тебя в руки врага твоего; исповедайся благодарно с проро­ком: «Исповедуюсь Тебе, Господи, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое вовек: ибо милость Твоя ко мне велика и Ты избавил душу мою от ада преисподнейшего» (Пс.85:12-13). Ощущаешь страх Суда Божия или желание вечной жизни Божи­ей — то благодать зовет тебя на покаяние, — го­вори: «Благословен Господь, Который хочет, что­бы все люди спаслись и достигли познания исти­ны» (1 Тим 2:4); повинись зову Божией благодати, пока «время благоприятно и день спа­сения», пока слушает и помогает Господь. Ибо говорит: «Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). Пришла скорбь, печаль, болезнь или иная какая превратность, — так спасения твоего ищет Господь твой; благодари Желаю­щего и Ищущего спасения твоего; говори с Псаломником: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим» (Пс.118:71). Помышляешь о спасительном смотрении Сына Божия к роду человеческому (а ты всегда должен помышлять о таком великом и важном деле), — с радостью и глубоким смирением вос­пой: «Благослови, душе моя, Господа, и вся внут­ренняя моя имя святое Его! Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его» (Пс.102:1-2), и прочее. Или так с пророком Захарией благослови Господа: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего» (Лк.1:68-69). Слышишь гласы пророческие и апостольские, слышишь проповедующих Божие Слово, разумей, что тебе эти посланники Божии служат, «благовествующие мир, благовествующие благое» (Рим.10:15), проповедуют отпущение грехов, при­близившееся царствие небесное, учат правде, наставляют на путь правый, ведут к вечному блаженству — говори благодарным духом: Сла­ва Богу, Благодетелю нашему, вовеки, аминь! — Из вышесказанного следует, что как в бла­годенствии, так и в злоденствии должны мы Бога благодарить. В благоденствии — ибо бла­га Его даром мы, недостойные, получаем от Него и ими утешаемся. В злоденствии — ибо исправляемся Им, в чувство приходим, позна­ем себя, свою подлость, недостоинство и ока­янство, учимся блага Божии великим считать и Подателя благ почитать.

§ 222. Благодарность, поскольку благопри­ятна, больших и многочисленных благодеяний удостаивается от Бога. И это, кажется, являет Христос, когда говорит: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится» (Мф.13:12); и еще: «Вся­кому имеющему дастся и приумножится» (Мф.25:29). Ибо благодарность как дар Себе прини­мает Преблагой Владыка наш и за этот дар но­вые воздаст радости. «Благодарность, — говорит свт. Василий Великий, — в благодеяние вменя­ет Бог; и Тот, Который имения тебе дает, просит от тебя милостыни через руки нищих; и хотя Свое принимает от тебя, но, как за собственное твое добро, воздает тебе истинную Свою бла­годать» (Слово о Иулитте-мученице). То же и Христос к находящимся по правую руку от Него на Суде Своем праведном говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих мень­ших, то сделали Мне» (Мф.25:40). Ибо что имеем свое, кроме грехов? И что можем дать Тому, от Которого все имеем, как выше сказано? Но с благодарением к Богу Божие добро дающий ближнему как бы свое дает; и Бог то дарование Себе вменяет, и потому новым благодеянием, как богатый в милости и щедротах, дающего награждает и благодать за благодать воздает.

§ 223. Неблагодарность человеческую Бо­жие Слово обличает во многих местах, некото­рые из которых здесь предлагаю для того, что­бы показать, какой тяжкий грех — неблагодар­ность. Святой пророк Моисей, желая обличить не­благодарность людей израилевых, небо и землю призывает во свидетельство слов своих, говоря: «Внимай небо, и я буду говорить, и да слышит зем­ля слова уст моих. Польется, как дождь, веща­ние мое, и сойдут, как роса, слова мои, как туча на зелень и как ливень на траву. Ибо я имя Гос­подне призвал, воздайте величие Богу нашему. Бог, истинны дела Его, и все пути Его, правед­ны; Бог верен, и нет неправды в Нем; праведен и преподобен Господь. Но они согрешили пред Ним, они не Его дети по своим порокам. Род строптивый и развращенный! Сие ли воздаете вы Господу? Эти люди глупы и нера­зумны! Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, и сотворил тебя, и создал тебя? Вспомни­те дни древние, помыслите о летах прежних родов; спроси отца твоего — и возвестит тебе, старцев твоих — и скажут тебе. Когда Всевыш­ний разделял народы и расселял сынов Адамо­вых, поставил пределы народов по числу Анге­лов Божиих. И были часть Господня, народ Его Иаков, наследственный удел Его Израиль. Он довольствовал его в пустыне, во время жажды и зноя в безводной, ограждал его, и учил его и сохранил его, как зеницу ока. Как орел покрыл гнездо свое и носится над птенцами своими, простер крылья свои, и принял их, и поднял их на плечи Свои.Господь один водил их, и не было с ними чужого бога. Он возвел их на высоту, насытил их произведениями полей; они пили мед из камня и елей из твердой скалы; Он питал их маслом коровьим и молоком овечьим, и туком агнцев и овнов, телят и козлов, и тучной пше­ницей, и они пили вино, кровь виноградных грозд. И ел Иаков, и насытился, и отвергся воз­любленный; утучнел, потолстел, разжирел, и оставил Бога, сотворившего его, и отступил от Бога, Спасителя своего. Прогневали они Меня богами чуждыми и мер­зостями своими преогорчили Меня; принесли жер­твы бесам, а не Богу, богам, которых не знали, новым и недавним, которые пришли от соседей, тем, которых не знали отцы их. Бога, родившего тебя, ты оставил и забыл Бога, питающего тебя» (Втор.32:1-18), и прочее. Пророк Исайя тоже призывает небо и зем­лю во свидетельство жалобы Божией на небла­годарность людей израилевых: «Слушай, небо, и внимай, земля, ибо Господь говорит: Я родил сы­новей и возвысил их, они же отверглись Меня. Вол знает владетеля своего и осел — ясли господина своего, Израиль же Меня не познал, и люди Мои не разумеют Меня. А далее пророк, с великой ревностью по Богу укоряя их, говорит: Увы, народ грешный, люди, исполненные грехов, семя лукавое, сыновья беззаконнии, вы оставили Гос­пода, и разгневали Святого Израилева, возврати­лись вспять», и прочее (Ис.1:1—4). Через пророка Малахию говорит Господь о не почитающих и не боящихся Его, чего корень есть неблагодарность: «Сын чтит отца, и раб гос­подина своего боится; и если Я — Отец, то где почтение ко Мне? И если Я — Господь, то где страх предо Мной?— говорит Господь Вседержи­тель» (Мал 1:6). Псаломник на неблагодарность людей из­раилевых жалуется, говоря: «Забыли благодеяния Его, и чудеса Его, которые явил им; и еще: воз­любили Его устами своими, и языком своим со­лгали Ему; сердце же их не было право пред Ним, и не были они верны завету Его» (Пс.77:11, 36-37). Христос, когда десять прокаженных очис­тил, а один только из тех очистившихся, самарянин, возвратился к Нему с благодарностью, говорит: «Не десять ли очистились? Где же де­вять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» (Лк.17:17-18). И Иуде, предателю Своему, обличая его неблаго­дарность, говорит: «Иуда! Целованием ли преда­ешь Сына Человеческого?» (Лк.22:48). — Из этих приведенных и прочих мест Свято­го Писания можем видеть: 1) Сколь тяжка пред Богом неблагодар­ность. Тяжко людям терпеть неблагодарность тех, коим благодеяние какое-либо сделали; тем более Богу. Ибо люди, какое ни делают добро ближним своим, это есть Божие добро, а не их собственное; от Бога имеют, а не от себя, добро всякое. Ибо что ни имеем, кроме грехов, то Божие, а не наше, и потому, когда делаем кому добро, от Божия добра, нам данного, уделяем. Однако, хотя и не своим добром приносят кому пользу и от него не видят благодарности, не без болезни претерпевают то, как это для всякого несомненно. Сколь несравненно тяжелее наша неблагодарность перед Богом, Который не чу­жие, а Свои блага, блага бесчисленные, умом непостижимые, ведомые нам и неведомые, яв­ляет нам, как сказано выше. И являет не толь­ко каждый день, но и каждый час и минуту, так что и минуты без благ Его жить не можем! 2) Чем кто больших благ удостаивается Бо­гом, тем более и тяжелее грешит, если Ему не оказывает благодарности. Более тяжелой не­благодарностью перед Богом была неблагодар­ных иудеев, нежели язычников, не знающих Его. Ибо иудеи, кроме общих благодеяний Божиих, которые изливаются добрым и злым, праведным и неправедным, то есть временные и земные блага, особливой милости более языч­ников Богом удостоились. «И были часть Господ­ня, народ Его Иаков, наследственный удел Его Израиль. Он довольствовал его в пустыне», и про­чее (см. в вышеприведенных местах Писания). «Им принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь», — воздыхает о них Павел (Рим.9:4-5). «Не сделал он сие не одному еще народу и судов Своих не явил им», — говорит пророк, то есть то, что сделал иудеям (Пс.147:9). Потому и неблагодарность их перед Богом тяжелее, чем у язычников, как они во многих местах Святого Писания обличаются. «Они согрешили пред Ним, они не Его дети по сво­им порокам. Род строптивый и развращенный! Сие ли Господу воздаете?» — говорит им святой Моисей в Песни своей (см. выше). «Я родил сыно­вей и возвысил их, они же отверглиись Меня», — говорит Бог через пророка. «И забыли благодея­ния и чудеса Его, которые явил им» (см. выше). Велика и тяжка была неблагодарность не­благодарных иудеев; но еще большая и тягчайшая неблагодарность — неблагодарных хрис­тиан. Ибо иудеи те не видели Бога во плоти, а христиане видят. Не видели они ходящего по земле в образе раба; не видели проповедующе­го, не видели чудодействующего; не видели Плотью страдающего, Плотью умирающего за грешников, Плотью восстающего из мертвых, возносящегося на небо, и с прославленной Плотью сидящего по правую руку от Отца, а христиане видят. Иудеи не видели Святого Духа, сошедшего в огненных языках, — хрис­тиане видят. Иудеи не слышали о приблизив­шемся царствии небесном, а христиане слышат. Иудеи избавлены от рабства египетского, христиане — от рабства и мучения адского. Иудеев Моисей избавил, христиан — Сын Божий. Иудеи введены в землю обетованную, христи­анам открыта дверь царствия небесного. Иудеи не причащались Тела и Крови Христовой, хрис­тиане причащаются. Иудеи не слышали Бога, с неба говорящего: «Сей есть Сын Мой возлюблен­ный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17), — христиане слышат. «Многие пророки и праведни­ки желали видеть, что христиане видят, и не видели, и слышать, что слышат, и не слышали» (Мф.13:17) — христиане видят и слышат. Итак, большей милости, чести и преимуще­ства удостоились от Бога христиане, нежели иудеи. Поэтому более благость Божию огорчают, когда являются неблагодарными, нежели иудеи. Ибо чем больше благодеяние, тем более обязывает к благодарению, тем бесстыднее бы­вает благодетельствуемый, когда благодарного почтения не воздает благодетелю своему. Иуде­ев неблагодарных обличали пророки, христиан неблагодарных обличит Сам Христос, Правед­ный Судия, во время страшного Своего прише­ствия: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приня­ли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в тем­нице, и не посетили Меня» (Мф.25:42-43). Хотя и всем грешникам страшен будет гром этот, но более христианам неблагодарным, по­знавшим истину и в истине не ходившим. Весьма стыдно и страшно будет выговор этот слы­шать неблагодарным грешникам; слышать пе­ред всем светом, перед святыми Ангелами и избранниками Божиими; слышать от Христа, ради всех сошедшего с небес и воплотившего­ся, ради всех пожившего на земле, ради всех страдавшего, распятого, умершего, погребен­ного и из мертвых воскресшего, так всех воз­любившего, — страшно: ибо лишатся всей Божией милости на веки вечные.

§ 224. Признаки неблагодарности примеча­ются следующие: 1) Благодеяние Божие забывать. «И забыли благодеяния и чудеса Его, которые явил им» (Пс.77:11), об иудеях неблагодарных пишется. Ибо благодарный всегда помнит благодеяние, и, смотря умом на благодеяние, благодарит бла­годетеля. Так святой Давид всегда помнил и благословил Благодетеля своего Господа: «Бла­гословлю Господа на всякое время, всегда хвала Ему на устах моих» (Пс.33:2), — и к тому душу свою побуждал: «Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его» (Пс.102:2); — но и других к тому побуждал: «Возвеличите Гос­пода со мною, и вместе превознесем имя Его» (Пс.33:4). Так трое отроков, спасшиеся в печи хал­дейской, не только сами воспевали спасшего Господа, но и всю тварь к пению созывали: «Бла­гословите, вся дела Господня, Господа, пойте и превозносите Его вовеки» (Дан 3:57, 26—90). Неблагодарный не так: но тогда только по­мнит, когда получает благодеяние; тогда толь­ко хвалит благодетеля, когда утешается благо­деянием его; а как утешение отойдет, забывает благодеяние и благодетеля. Так иудеи, вышед­шие из Египта, как только через Чермное море перешли и воспели хвалу Божию, вскоре забы­ли такое великое Божие дело, как говорит о них Псаломник: «И воспели хвалу Ему, но вскоре за­были дела Его» (Пс.105:12-14). Так и ныне многие христиане, или от болез­ни, или от смерти, или от темницы, или от иной какой беды избавившись, забывают это Божие благодеяние. Также питаются, одеваются и про­чим добром Божиим снабжаются; но притом не поминают Благодетеля. Чают воскресения мер­твых и жизни будущего века, но Умершего за них и Воскресшего от сердца не благодарят, и дела этого великого не стараются в памяти содер­жать, и так являются Богу, Благодетелю свое­му, неблагодарными. 2) Знак великой неблагодарности — Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалить­ся, или приписывать немощной твари. Такую неблагодарность показали израильтяне, кото­рые то великое Божие дело своего избавления из Египта тельцу золотому приписали: «Вот боги твои, Израиль, которые извели тебя из земли еги­петской» (Ис.32:4). Так и ныне многие, хотя не приписывают дела Божии бездушному идолу, но себя вместо идола поставляют; и что Богу одному приличе­ствует, себе приписывают: «Я-де то и то сделал; я того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обога­тил», — и прочие безумные речи. Что говоришь, о человек суетный? Что ты можешь доброго сделать без Бога? Откуда ты взял разум? Откуда богатство, откуда искусст­во? Что имеешь своего собственного, кроме грехов? «Что ты имеешь, чего бы не получил ? А если получил, что хвалишься, как будто не полу­чил?» (1Кор.4:7) Как можешь других научить добру, когда сам зол и невежда? Как можешь других просветить, будучи сам слеп? Как мо­жешь других обогатить, будучи сам нищ? Как можешь других избавить, сам каждую минуту помощи требующий? Бог один всех просвещает, один учит, один обогащает, один избавляет. От Него одного ра­зум, помощь, избавление, богатство, исцеление. Тому одному подобает честь и похвала за все. Разум твой, искусство, богатство, крепость — это Божие дарование. Зачем же то, что Божие, себе, человеку немощному, скудному, бедному и нич­тожному, присваиваешь? Как отнимет Бог Свое, то останутся тебе только твои грехи, ко­торые тебя должны смирять, а не дарование Божие возносить? 3) Признак неблагодарности — дарование Божие скрывать или употреблять не во славу Божию, но ради своей корысти и прихоти. Та­ковы те, которые имеют разум, но не употреб­ляют его на пользу ближним своим, или, что хуже, употребляют разум во вред братии своей: составляют язвительные писания, ложные кле­веты, которыми стараются истину низложить, ложь поставить. Сколь же это великое зло, вся­кий может видеть. Также те, которые богатство мира этого имеют и скрывают его, или на не­потребные расходы употребляют, а просящих ради Христова имени, презирают. Также те, которые, будучи в чести, не ищут чести и сла­вы Божией и пользы ближних, ради чего в честь всякий призывается, а ищут своего скверного прибытка. Злоупотребление же дарованием Божиим потому неблагодарностью признается, по­скольку дарование ради того нам дается, дабы мы и сами им пользовались, и благодарили Бога, и других им пользу приносили в честь Давшего нам добро Свое. Ибо люди, пользуясь добром Божиим, нами подаваемым, убеждают­ся прославлять Бога, всех благ Подателя. Зло­употребляющий же дарованием пресекает это прославление и открывает путь к негодованию и хулению. Это-то и значит выговор Христа на Страш­ном Суде тем, кто по левую сторону Его: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напо­или Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Я вам дал блага Мои ради ва­шей и ближних ваших пользы; а вы не хотели делиться ими ради имени Моего с нуждающи­мися, но ими прихотям и страстям своим слу­жили. Не требовал Я от вас Себе пищи, одеж­ды, покрова, посещения, утешения, но требо­вали братья Мои «меньшие, и так как им не сделали» ради Меня, то «не сделали Мне» (Мф.25:42-45). 4) Признак неблагодарности — нетерпение и роптание в бедах, потому что бедами нас хо­чет Бог исправить и к Себе привлечь, за что подобало бы от сердца благодарить Бога, так милостиво о нас промышляющему. Сколько есть таких, которые бедами подвиглись к истинному покаянию и так к Богу возвратились, о чем не только Святое Писание, но и церковная исто­рия свидетельствует. Ниневитяне предстоящей бедой обратились от злых своих дел и начали каяться (см. Ион.3). Манассия, царь Иудин, бедами подвигнулся и взыскал Господа смире­нием и покаянием (см. 2 Пар.33:12-13). Изра­ильтяне, бедами подвигнувшись, обращались к Богу, как о том больше всего книга Судей сви­детельствует. Бедой понуждаемая, женщина хананейская вопиет Христу: «Помилуй меня, Гос­поди, Сын Давидов» (Мф.15:22), и проч. Апостол Павел согрешившего в Коринфе «предает сата­не во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5:5). О, сколь многие и ныне в бедах ищут Бога — те, которые в благополучии оставляли Его! Сколь многих нищета смиряет — тех, которых богатство возносило! Сколь многих скорбь и печаль подвигает к истинной молитве и сердеч­ному воздыханию — тех, которые в мирской радости не вспоминали Бога! Сколь многих болезнь убеждает презирать славу, честь, богат­ство, сладость мира сего — тех, которые, буду­чи здоровыми, ими утешались, — и искать цар­ствие Божие и правду Его (см. Мф.6:33), — тех, которые во здравии не думали о том! Искусив­шийся знает это. О, превратность — горькое по вкусу врачевство, но спасительное, жезл Отеческого Божиего наказания, от сна греховного пробуждающий, искоренение плотского пристрастия, возбуж­дение к духовной жизни, низложение гордос­ти, училище терпения, воспитание смирения, начало духовной мудрости, вождь к молитве, приведение к Богу, ходатай «упования, которое не посрамит_! От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности упова­ние, а упование не посрамит» (Рим.5:3—5). Бла­гословен еси, Господи, Боже отец наших, ибо различным образом приводишь нас к Себе и вечному Твоему блаженству. Итак, возлюбленный христианин, явный признак неблагодарности к Богу — если кто в бедах не имеет терпения, ибо бедами как бы убеждает нас Бог входить в блаженство Его веч­ное. Вспомни, сколько погибло поживших в благополучии и увеселении мира сего. Итак, лучше нам молить Бога о том, чтобы Отечес­ким Своим жезлом наказывал и милости Сво­ей не отнимал у нас: «Накажи нас, Господи, но по правде, а не в ярости», — с пророком говорить (Иер.10:24), нежели с роптанием и негодовани­ем наказание Его принимать, что и Его благо­сти противно, и нам вредно. Все верные Его от начала мира с благодарением наказание Его принимали и ожидали милости от Него, и по­лучили. То же и мы должны делать, если хотим милость Его получить. 5) Признак неблагодарности — это неми­лосердие и суровость к ближнему, когда чело­век каждый день и час Богом великой милости удостаивается, а сам не хочет ради Бога подобного себе человека помиловать. Ибо ради ми­лосердия Божия, которое человеку каждый день оказывается, сколько бы обиды ни принял от ближнего, все простить от сердца должен, так что хотя бы несколько раз убит был и ожил (если бы то могло случиться), простить должен убив­шего. Поскольку какая бы обида ни была при­чинена человеку от человека и сколько бы ни было обид, это ничто по сравнению с обидой, которой величество Божие подлый человек, «зем­ля и пепел» (Сир 9:10), оскорбляет, преступая за­кон Его, и милости Его не лишается. Тогда эту, такую великую Божию милость, не помнит человек, когда ближнему согрешив­шему не хочет простить. И это есть великое че­ловеческое самолюбие и лукавство, что сам он от Бога получает милость, а ближнего не хочет миловать. Так поступил с товарищем своим тот жестокосердный должник, в притче евангель­ской упоминаемый, которому царь, по милос­ти своей, десять тысяч талантов простил, а он сам товарищу своему не хотел и ста пенязей, такого малого числа, простить. Поэтому и ми­лости, которой удостоился было от милостиво­го господина своего, лишился; и гнев от него с выговором почувствовал: ««Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать това­рища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф.18:24—33). Такой же гнев от Бога, Царя неба и земли, почувствуют и все те, которые от Него всегда такой милости удостаиваются, так Его оскор­бляя, не подпадают казни; а сами и малейшей милости ближнему явить не хотят, но за малое поносное слово влекут на суд и предают тем­нице. «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его», — заключа­ет Христос эту притчу (Мф.18:35). Эту немилость являют господа рабам сво­им и командиры подчиненным, если или за свою обиду, или не соответственно мере пре­ступления с гневом жестоко мучают их; а так­же и прочие, которые за обиду и погрешение или судом, или иным образом мстят ближним своим, несмотря на то, как милосердно с ними Бог поступает, Который если беззакония усмот­рит, «кто постоит?» (Пс.129:3). 6) Признак неблагодарности — устами Бога благодарить, а сердце с устами несогласное иметь: устами почитать, но сердцем и жизнью своей бесчестить Его. О таких говорит Псаломник: «возлюбили Его устами своими, и языком сво­им солгали Ему, сердце же их не было право пред Ним, и, и не были они верны завету Его» (Пс.77:11, 36-37). И в ином месте Бог говорит: «Приближа­ются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15:8; Ис.29:13). Таковы те, которые в церковь на славосло­вие ходят, но делами хулят Бога; языком поют, но преступлением святого закона Его бесчестят. Таковы те, которые создают храмы Божий ка­менные или деревянные, но разоряют храмы Божии одушевленные; украшают образ Христов и святых Его, но людей, по образу Божиему и по подобию созданных, обнажают; облагают свя­тое Евангелие серебром, золотом и драгоценны­ми, по мнению человеческому, каменьями, но написанного в Евангелии и коснуться не хотят. Еще таковы те, которые строят богадельни, обильные раздают милостыни, но с других, по­добной себе братии, сдирают, а это есть не ми­лость, но бесчеловечность, не жертва, а мер­зость есть перед Богом. «Что заколающий сына пред отцом его, то приносящий жертвы от име­ния убогих», — говорит Писание (Сир.34:20). Сколь приятно смотреть отцу, когда сын перед ним заколается, столь приятна Богу жертва твоя, которую ты приносишь от слез убогих! Да разве ты хочешь утаить перед Богом, что чужое приносишь, и, столько слез пролив, прино­сишь! Но «Насадивший ухо, не слышит ли» плача рабов Своих? И «Создавший око, не увидит ли слез»их, которые ты пролил (Пс.93:9)? Ты приносишь имения их, а они плач и сле­зы проливают перед Богом: и обоих дела — твоя неправда и их стенание — до Бога доходят. И так Он и твою неправду видит, и их плач и сте­нание слышит, и воздаст тебе и им свое. И ты, что приносишь, то не твое, а бедных, тобой оби­женных. Что ты обидел их, то твое собствен­ное, и вошло уже в уши Господа Саваофа, и уже записано в книге Его, и объявит тебе в день Суда Своего. Итак, если осмотришься, то увидишь, что жертва твоя не что иное, как грех перед Бо­гом тяжкий, к Нему вопиющий и отмщения тебе просящий, и потому «мерзость» (Лк.16:15). А если кто, хотя и без обиды ближнего со­зидает и украшает храмы, дает милостыню и прочее подобное этому делает, но хочет просла­виться от людей, — к вышеописанному же чис­лу людей принадлежит. Ибо не с благодарнос­тью Богу, а с тщеславием делает; не Божией сла­вы ищет, а своей корысти; не Бога почитает, а себя; не Бога любит, а себя. Ибо без любви к Богу и почитания, от любви происходящего, благодарности быть не может. Ибо и человеку-благодетелю без любви и истинного почтения ничто неприятно. Любовь ничем иным доволь­ствоваться не может, как любовью взаимною. 7) Превеликий признак неблагодарности есть хула, когда человек или не признает бытия Божия, или какие другие на имя Его святое и страшное изрыгает хулы. Этого рода люди, или даже выродки рода человеческого, и, если по правде признать, чудовища всего света, после­днюю разума искру погасили, хотя бы они и звез­ды считали, или землю размеряли. Они посту­пают подобно тому, кто отца, от которого рож­ден, не признает: «Я-де не имею отца». Они хуже самих скотов, которые хозяев своих и питающих их знают и почитают. Они на здания, дома, ис­кусство смотрят, а архитектора и хозяина не признают; они пищу сваренную едят, а повара не признают; они письма читают, а писателя не признают, и думают, что это само собой дела­ется. Если бы кто заключил таких в темнице и не дал бы куска хлеба им, пусть бы тогда само­бытным своим довольствовались хлебом и све­том, Подателя которых не хотят признавать и почитать. 8) Наконец, всякая беззаконная и вере хри­стианской противная жизнь есть признак не­благодарности. Ибо к Богу благодарности не может быть без любви Божией, которая позна­ется в соблюдении заповедей Божиих, как го­ворит Христос: «Кто имеет заповеди Мои и со­блюдает их, тот любит Меня» (Ин 14:21).

Глава 8: О надежде

«Так говорит Господь: «Про­клят человек, который надеет­ся на человека, и плоть делает своею опорой, и сердце которо­го отступило от Господа. И благословен человек, который надеется на Господа, и будет Господь упование его; и будет, как дерево, посаженное около вод, и во влаге пустит корни свои; не убоится оно, когда придет зной, и будет на нем стебель зеленый, и во время бездождия не устрашится, и не перестанет приносить пло­да»» (Иер.17:5).

«Не надейтесь на князей, на сынов человеческих, в которых нет спасения» (Пс.145:3).

«Лучше надеяться на Госпо­да, нежели надеяться на чело­века. Лучше уповать на Госпо­да, нежели уповать на князей» (Пс.117:8-9).

«Надеющийся на Господа, как гора Сион» (Пс.124:1).

§ 225. Не все одну имеют надежду: иной на­деется на князей и сынов человеческих, иной на богатство, иной на честь, иной на разум свой, иной на силу свою, иной на что-либо другое. Одни истинные христиане, все прочее оставив, на одного Бога надежду свою полагают. И как одни они истинную надежду имеют, так прочие ложную, и потому заблуждаются. Ибо как кто с истинного пути совратится, блуждает по различным дорогам, так и кто от Бога отстанет, вынужден бывает искать себе помощи от раз­личных вещей; но не меньше блуждает, чем тот, который истинный путь потерял, или кто, све­та очей своих лишившись, не видит, куда идет.

§ 226. Как терпение, так и надежда в бед­ствии познается. Многие думают, что они на Бога надежду имеют, но пришедшая беда от­крывает надежду их и показывает, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает. Кто к человеку и прочему созданию в бедствии прибегает, тот на человека и надеется. Кто ни к чему иному, как только к Богу одному возво­дит очи свои и помощи от Него одного неук­лонно ожидает, хотя и медлит помощь Его, тот показывает, что он и в счастье и в несчастье на одного Бога имеет упование.

§ 227. Причины, которые возбраняют на человека и прочее создание надежду полагать, таковы: 1) Надеющийся на создание грешит против заповеди первой: «Я— Господь Бог твой» (Исх.20:2), которая повелевает, чтобы мы одного Бога зна­ли, почитали, любили, боялись, на Него надея­лись, к Нему в нуждах наших прибегали и по­мощи просили. Ибо такой отступил сердцем своим от Бога, как пророк говорит: «И от Гос­пода отступит сердце его» (см. Иер.17:5), — и не верует Богу, хотя устами и исповедует Его. Ибо веровать Богу и на создание Его надеяться невозможно. Ибо надежда с верою совокупна, и одна без другой быть не может. Поэтому кто надеждой отступил от Бога и прилепился к со­зданию, тот и верой отступил от Бога. Вера же здесь разумеется живая, а не мертвая, которая не только на языке, но и на сердце имеется. Такая вера к одному Богу, как малое дитя к ма­тери своей прилепляется, на Него одного на­деется, от Него одного помощи и избавления ждет. 2) Таковые находятся под проклятьем, как святой пророк говорит: «Проклят человек, кото­рый надеется на человека, и плоть делает своею опорой. Напротив, благословен человек, который надеется на Господа, и будет Господь упование его», как тот же пророк говорит в приведенном Писании (см. выше). Сколь же страшно быть под проклятием! Какую пользу в таком случае приносит имя христианское? Совсем никакой! Сколь блаженно быть Богом благословенным! К тому состоянию надежда на человека и вся­кое создание приводит, к сему — упование на Бога. 3) Такому, который надеется на создание, и молиться правильно невозможно. Вера и на­дежда весьма необходимы для молитвы; и без веры и надежды молиться невозможно. Как и с какой надеждой возведешь очи свои к Богу, а сам надеждой от Него отторгнулся и приложил­ся к человеку или другому созданию? Ибо мо­литва истинная «духом и истиною» (Ин 4:23) со­вершается, а не только языком и словом. И Бог половины сердца, которое и к созданию, и к Богу хочет прилепляться, и потому надвое раз­деляется, не принимает; но всего сердца от нас требует. Итак, как прострет руки свои к Богу тот, который простирает их к человеку? Как без зазрения совести скажет: «Господи, помилуй»; а сам у человека немощного милости ищет? Как исповедует: «На Тя, Господи уповах, спаси мя»; а сам уповает на князей и на сынов человечес­ких? Лицемерная у такого молитва, а не истин­ная, поскольку одно на языке, другое на серд­це имеет. 4) Такой человек в покое быть не может. Ибо всегда будет бояться, скорбь и печаль иметь, непостоянным быть, туда и сюда колебаться и всего опасаться, подобно дому, который не на твердом основании, а на песке создан, всякого ветра боится. Ибо всякое создание изменению подлежит, и потому непостоянно, а потому и надеющийся на него не может не бояться про­тивного случая. Так надеющийся на князя бо­ится, как бы его милости не лишиться (ибо ско­ро милость человеческая обращается в жесто­кость), или как бы с ним самим смерть или другое несчастье не приключилось. Богатый опасается, как бы богатства не потерять. Одна надежда на Бога ничего не боится. Ибо Бог неизменен и вовеки пребывает. «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвижится вовек», — говорит Псаломник (см. выше). 5) Никакой надежды не имеет, кто надежду возлагает на создание. Поскольку всякое созда­ние сам помощи, подкрепления, хранения Божия требует: «мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян.17:28). Надежда на всякое созда­ние — суетная и обманчивая. 6) На кого хотим надеяться в день смерти нашей, на того и ныне, в течение жизни нашей должны всю надежду полагать, к нему прибе­гать и прилепляться. Тогда нас все оставит: честь, богатство в мире останется; тогда исчез­нет сила, разум, хитрость и Премудрость; тогда ни друзья, ни братья, ни приятели наши не помогут нам; все оставят нас тогда. Один Хрис­тос, Искупитель наш, если в Него ныне истин­но веруем и надеемся на Него, не оставит нас тогда. Он сохранит нас тогда; Он Ангелам Сво­им повелит сопровождать нас, нести души наши на лоно Авраамово, и там упокоит нас. Итак, к одному этому Помощнику верой ныне должны мы прилепляться и на Него одного все упование возлагать, и так это упование и во время смерти и по смерти не посрамит. Поэто­му и Святое Писание так сильно запрещает нам надеяться на князей и на сынов человеческих и прочее создание, поскольку надежда эта от Бога отвращает и прельщает человека, к поги­бели ведет, хотя того он и не замечает.

§ 228. Поскольку для всякого человека ес­тественна немощь та и слепота, что чего этими глазами не усматривает, на то и не надеется, и что чувства показывают, к тому и стремится, и враг не спит, но различные мечтания в мысли наши вкладывает, и так от Бога старается отве­сти нас, поэтому не неправильно надежду назвать такой добродетелью, которая сражается против дьявольских козней, мечтаний, против упования на самого себя, на свою силу, разум, благочестие, честь, богатство, предстателей, князей, сынов человеческих — словом, против упования на все то, что помимо Бога, — и в од­ном только человеколюбии, всемогуществе, истине Божией утверждаться старается; или это вера, отводящая сердце наше от надежды на нас самих и на прочие создания, и к одному Богу приводящая, и от Него терпеливо ожидать ми­лости нас наставляющая и убеждающая.

§ 229. Итак, желающий иметь истинную и непоколебимую надежду должен от всего созда­ния сердце свое отвратить и ни на что то не на­деяться, но на одного Бога все упование возло­жить в счастье и несчастье и от Него одного ис­кать и ожидать без сомнения милости, — к чему следующие причины, от Божиих свойств взятые, побуждают: 1)  Бог — вечный и неизменный, живой и бессмертный, итак, и надежда на Него тверда и непоколебима. 2)  Бог всемогущ, Он как из ничего все со­здал, так и все может сделать, хотя чего-то ра­зум наш и не понимает. 3) Бог Премудр, Он знает, как помочь, изба­вить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог способ находит, и где пути нет, там путь обре­тает. 4) Бог преблаг и милосерд, Он не может не благотворить нам и хочет нас помиловать и из­бавить. 5) Бог истинен, Он солгать не может в Сво­ем обещании. Обещал же призывающих Его помощь спасать, как об этом во многих местах Святого Писания можно найти. Итак, несом­ненно, надежда на Него тверда и известна, и не может пасть, хотя бы ветры и реки на нее вос­стали, ибо «основана на камне» (Мф.7:25).

§ 230. Надежда эта питается, укрепляется с Божией помощью: 1)  Прилежным чтением или слушанием Святого Писания. «А все, что писано было преж­де, написано нам в наставление, чтобы мы тер­пением и утешением из Писаний сохраняли на­дежду», — говорит апостол (Рим.15:4). 2)  Размышлением о прежних Божиих бла­годеяниях, отцам нашим явленных. Приведи на ум всех, от начала мира бывших отцов, кото­рые на Бога уповали и получили милость. Упо­вал Ной, Авраам, Исаак, Иаков — и избавил их. Уповал Иосиф — и избавлен был. Уповал Из­раиль в Египте — и чудесно от рабства египетс­кого освободился, и прочее. «На Тебя уповали отцы наши: уповали, и Ты избавил их. К Тебе воз­звали, и спаслись; на Тебя уповали, и не постыди­лись» (Пс.21:5-6), — вспоминает Псаломник пред Богом благодеяния Его и тем свою надежду ук­репляет. И опять, прежнюю Божию милость вспоминая, молится: «Ты явил благоволение, Гос­поди, земле Твоей, возвратил из плена Иакова. Отпустил беззакония людей Твоих, покрыл все грехи их. Прекратил весь гнев Твой, удержался от гневной ярости Твоей. Восстанови нас, Боже спа­сений наших» (Пс.84:2—5). И этим воспоминани­ем укрепляет себя в надежде: «Услышу, что скажет во мне Господь Бог: как изречет Он мир на людей Своих, и на преподобных Своих, и на обра­щающих сердцем к Нему» (Пс.84:9). Так, вспоми­ная прежде бывшие Божии благодеяния, и мы должны надежду нашу укреплять и не отклады­вать дерзновения. Их, молящихся, помиловал Бог — и нас помилует. Они на Бога уповали, и избавил их — и нас, уповающих, избавит. Их упо­вание не посрамило — и нас не посрамит. «Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:11); всех равно милует Он, которые милости ищут у Него, всех равно принимает, приходящих к Нему.

§ 231. Надежда эта без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпе­ние, и где терпение, там и надежда, поскольку надежда подвержена многому искушению, как и вера. Искушается отнятием временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, благосклонности человеческой, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии потребно тер­пение, чтобы непозволенным образом не ис­кать от бед избавления, но лучше сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как Он знает Сам. Нет большего искушения надежде, как когда помыслы восстают в совести и говорят: «Нет спасения ему в Боге его» (Пс.3:3), когда страх Суда Божия, ужас геенны и отчаяние смуща­ют и колеблют душу и утесняют совесть. Удоб­нее человеку претерпевать всякое внешнее ис­кушение, нежели это утеснение совести. От этого бывает, что человек никогда не может ве­селиться, всегда мраком печали покрыт; и что прочих веселит, то ему большую причину к пе­чали подает. В таком тяжком искушении боль­ше прочего потребно терпение, молчание, из глубины сердца воздыхание, пока сильная эта непогода пройдет или облегчится. Здесь нуж­но надеяться сверх надежды и уповать сверх упования, как об Аврааме пишется: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим.4:18). Не слушать, что помысел говорит, а что Бог обе­щает: «Не хочу смерти грешника» (Иез.18:23, 32), и еще: «а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20), — и прочим утешительным Божиим обещаниям внимать. К этому подвигу и терпеливой надежде увещевает пророк: «Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» (Пс.26:14), и милостью Божией обнадеживает: «Тер­пение убогих не погибнет до конца» (Пс.9:19), а себя в пример представляет: «Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою» (Пс.39:2), и еще: «Верю, что увижу блага Господ­ни на земле живых (Пс.26:13).

§ 232. При этом должно примечать такое слово Псаломника: «Уповай на Господа и твори добро» (Пс.36:3); это слово показывает нам, что уповающий на Бога должен добро творить, сле­довать воле Божией, а не своей. Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости тот, который не перестает раздражать Его нераскаянным нра­вом; напрасно руки простирает и очи возводит к Богу тот, который сердцем от Него отвраща­ется и обращается к мамоне, серебру и золо­ту, нечистоте и прочим бездушным божкам. Ибо Бог есть Избавитель «Своим», а не чужим, то есть противникам Своим. «Господь крепость лю­дям Своим даст», — говорит Псаломник, — а не чужим (Пс.28:11), «желание боящихся Его испол­нит», а не небоящихся, «и молитву их услышит и спасет их», а не небоящихся (Пс.144:19). Не боятся же Бога те, которые бесстрашно дерзают закон Его нарушать. Таких «желания не исполнит», поскольку сами они воли Его не ис­полняют; «и молитвы не услышит, поскольку сами Его не хотят слушать и каяться: но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить от земли память о них» (Пс.33:17). Услышал в Вавилоне трех отроков, и от огня избавил, но — почитаю­щих Его и не отдавших чести Его образу золото­му. Слушает и ныне, но тех, которые почитают Его устами и сердцем, и не поклоняются гор­дости мира сего, как высокому и позлащенно­му идолу, которого князь тьмы и мира сего по­ставляет к бесчестью имени Божия и погибели человеческой. Таковых, говорю, которые не страсти свои, ни золото и серебро, создание Божие, но Создателя почитают и поклоняются, слушает и в разожженной печи искушения про­хлаждает, утешает и увеселяет благодатью Своею; вкладывает в уста их пресладкую песнь благодарения: «Благословен еси, Господи Боже отец наших, и препетый, и превозносимый вове­Ки» (Дан 3:52).

§ 233. Слушает и грешников, но перестаю­щих грешить и кающихся. Услышал Манассию, царя Иудина, но со смирением исповедующе­го грехи свои и оставившего мерзости свои (2 Пар 33). Услышал ниневитян, но через пропо­ведь Ионину покаявшихся (Ион 3). Услышал Закхея, но смирившегося и кающегося (Лк.19:2—10). Услышал блудницу, но плакавшую и омывшую слезами ноги Его (Лк.7:37-38). При­нял блудного сына, но оставившего чужую без­законную страну и возвратившегося к Нему со смирением и покаянием: «Отче! Я согрешил про­тив неба и пред Тобою и уже недостоин называть­ся сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих» (Лк.15:17-24). Ибо грешник до тех пор грешник, пока гре­шить не перестает и живет в бесстрашии. А ког­да отстанет от грехов и в грехах кается, уже Бо­жией благодатью к числу праведных присоеди­няется. Поэтому и грешники таковые не должны упования своего откладывать, но без сомнения должны ожидать милости Божией во Христе Иисусе, Который «пришел в мир спасти грешни­ков» (1Тим 1:15; Лк.19:10).

Глава 9: О молитве

«И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и най­дете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий по­лучает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему ка­мень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вмес­то рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него», — говорит Христос (Лк.11:9-13).

«Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех на­чальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятеж­ную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим 2:1-2).

§ 234. Молитва истинная от надежды про­исходит. Ибо как у человека ничего не просим, когда не надеемся от него желаемого получить: например, от нищего и скупого — милостыни, от скудоумного — совета, от немощного помо­щи не просим, ведая, что не могут нам дать то, чего желаем, так и кто не надеется от Бога же­лаемое получить, не прибегает к Нему с про­шением, но уклоняется к немощной твари. На­против, как к доброму и щедрому мужу многие прибегают, поскольку надеются от него помощь в нужде своей получить, так и кто твердую и не­поколебимую имеет надежду на Бога, богатого в милости и щедротах, просит у Него милости и помощи. Из этого видно: 1) Что если кто на создание надеется и от него помощи и избавления ищет, это показы­вает, что сердце его от Бога отступило, в мило­сти и помощи Его отчаялось, и прилепилось к созданию, что есть грех тяжкий, подобный идолопоклонству, хотя бы устами и исповедал Бога такой человек. 2) Хотя и не устами, но сердцем хулит тако­вой Бога, ибо считает Его немилосердным, или не всемогущим, или неистинным в обещаниях Своих, или иное что противное благости Божией в сердце имеет.

§ 235. Молитва есть прошение добра, кото­рое приносят благочестивые люди к Богу. Так описывает святой Василий Великий молитву в Слове об Иулитте-мученице.

§ 236. Поскольку молитва есть прошение добра у Бога, Источника благ и Подателя про­сящим у Него; и «всякое даяние доброе, и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов», как апостол учит (Иак.1:17): молитва есть причина всякого добра, как душевного, так те­лесного и временного, и показывает истинно­го христианина. 1)  Молитвой исповедуем то, что Бог Сам говорит: «Я— Господь Бог твой», то есть, показы­ваем молитвой о себе, что мы иного Бога не знаем, кроме Него, и на Него одного всю на­дежду нашу возлагаем, Ему одному поклоня­емся, Его одного почитаем, от Него одного милости ищем. И тем исповедуем, что Он есть Бог живой, вечный, вездесущий, всеведущий, всемогущий, обо всех промышляющий и один всякое добро подающий, и «есть Бог наш, Гос­подь наш», Промыслитель наш, «и мы люди Его и овцы паствы Его» (Пс.99:3). 2)  Молитвой показываем, что мы Божие обещание за велико почитаем, и подаем извес­тие, что мы верим тому, что Бог обещал, и что Бог есть истинный, неложный в Своих обеща­ниях, ибо Он сам велел нам молиться и обещал услышать нас. 3) Молитвой утверждается и умножается вера, подобно дереву, которое чем более оро­шается, тем более растет. Ибо Божия благодать, как дождь тихий, снисходит на молящегося, и орошает сердце его, и плодоносным делает для творения добрых дел. 4) Молитвой избегаем бесстрашия. Ибо молитвой исповедуем Бога вездесущего, всевидящего, Которого, как вездесущего, должно бояться и почитать. 5) Молитвой вооружаемся против искуше­ния дьявола, греха и всякого неблагополучия. Ибо молитва есть оружие христианское, кото­рым противимся дьяволу и служителям его и сохраняем себе и град наш душевный. 6)  Молитвой прогоняем печаль и скорбь. Ибо как отраду получаем некую, когда верно­му нашему другу сообщаем нашу скорбь, так, или намного большее получаем утешение, ког­да скорбь нашу Преблагому и Милосердному Богу объявляем, и просим от Него утешения. Так молитвой святой Давид скорбь и печаль свою сообщал Богу и получал утешение, как это во многих псалмах показывается. 7)  Молитва есть беседа с Богом. Сколь же великое дело есть человеку тленному с Богом великим и бессмертным беседовать! Великим считаем с Царем земным беседовать, тем более с Царем Небесным и Вечным беседовать — ве­ликое и желаемое дело! 8) От оставления молитвы все противное последует. В оставляющем молитву оскудевает и исчезает вера: ибо человек сам собою не мо­жет противиться искушению, и так впадает в бесстрашие и всякий грех. От этого следует развращенная и безбожная жизнь, а далее от­чаяние, наконец, явная погибель.

§ 237. Причины, которые подают надежду на молитву: 1) Бог всех побуждает к молитве и призы­вает, как о том во многих местах Святого Пи­саниях можно найти. 2) Молящегося услышать милостиво обе­щал: «Просите, и дано будет вам» (Мф.7:7). 3) Сам Бог научил, как и молиться нам, как молитва «Отче наш» (Лк.11:1—4), и псалмы, и прочие пророческие молитвы показывают. Ибо мы сами от себя не знаем, как и о чем молить­ся, посему Милосердный Бог и тому нас научил.

§ 238. Поскольку Бог на всяком месте есть, — «Бог наш на небе и на земле», — говорит Псаломник (Пс.113:11), — то на всяком месте и молитву слушает. Поэтому на всяком месте молиться возможно. К Царям и князьям надо далеко идти, трудиться ради нужды, а к Богу не так. Где находишься, там и Бог с тобой; там и мо­лись Ему; там и слышит тебя. Так святой апос­тол «хочет, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи» (1Тим.2:8). И Христос говорит: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу», но на вся­ком месте (Ин.4:21).

§ 239. Всякое время для молитвы удобно: день и ночь, утро и вечер, полдень и полночь. К человеку с прошением не всегда можно приступать, поскольку или нуждами, или не­мощью, или сном, или иным чем занят бывает, а к Богу не так. Но всегда, и всякое время сво­бодно; всегда двери открыты нам, когда хотим приступать к Нему, пока в этом веке живем; всегда готов слушать прошение наше (Мф.7:7-8; Ис.65:24); всегда готов, ибо Благ, «благодать по­дать просящим» (Лк.11:13).

§ 240. Поскольку Бог — «Сердцеведец», то и сердечное наше желание, воздыхание слышит и знает, хотя бы уста и молчали. «Желание убогих Ты услышал, Господи, преданности сердца их вня­ло ухо Твое» (Пс.9:38). Ибо Бог не требует от нас слов. Человек человеку не может прошения своего иначе объявить, как только устами и по­средством слов, а Бог без слова и само помыш­ление наше знает; и равно перед Ним как сло­во, так и помышление наше. Но еще и то, что будем помышлять, знает. «Ты узнал помышления мои издалека», — говорит Псаломник (Пс.138:2). Итак, молитва самим умом и без слов может со­вершаться. Так молилась святая Анна, мать Са­муила, как о ней Писание говорит: «Иона гово­рила в сердце своем, только уста ее двигались, а голоса ее не было слышно» (1Цар.1:13).

§ 241. Как сердечная молитва без голоса и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и голос внешний без внутреннего сердечного усердия никакой пользы не прино­сит. Ибо голос внешний и слово должно быть согласно с внутренним помышлением; и слово не что иное, как извещение внутреннего состо­яния. Бог же «проницает сердце наше, и смотрит на сердце», а не на слова (1 Пар.28:9; 1 Цар.16:7). Следовательно, слова, если нет согласия с сер­дцем, — ничто. Это тогда бывает, когда одно говорит язык, другое помышляет ум. Поэтому должно стараться, чтобы и сердце молилось, когда молится язык, и ум помышлял то, что уста произносят; чтобы сердце согласно было со словом, и слово с сердцем, и помышление в том упражнялось, что голосом произносится.

§ 242. Как праведнику, несмотря на свою правду, должно молиться, так и грешнику, из-за грехов сотворенных, не должно оставлять молитвы, но всякому должно со смирением на одно милосердие Божие взирать. Ибо как пра­ведник от Бога, а не от себя имеет правду, так и грешник должен туже правду от Бога молитвой, прошением, сокрушением сердца и истинным покаянием и верой во Христе Иисусе искать. Фарисей, поскольку на правду свою взирал в молитве, отвержен, а мытарь, обремененный грехами, поскольку одно милосердие Божие полагал перед собой в молитве, услышан. «Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот», — говорит Христос (Лк.18:14).

§ 243. Как прилежно должно нам молить­ся, учит нас Христос притчей о друге, кото­рый в полночь пришел к другу своему просить хлеба (см. Лк.11:5—8), притчей о вдове, кото­рая неотступно приходила к судье нечестиво­му и просила защиты от соперника своего (см. Лк.18:1—8). И еще: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф.7:7). Ибо должно не только просить, но и искать; не только искать, но и стучать, то есть неотступно просить и очи свои душевные к милосердию Божиему возводить, по приме­ру Псаломника: «К Тебе возвел я очи мои, живу­щему на небе. Вот как очи раба обращены на руки господ своих, как очи рабыни — на руку госпожи своей, так очи наши — к Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс.122:1-2).

§ 244. Молитва прилежная с верой все по­лучает, чему пример подает женщина хананейская, в Евангелии упоминаемая: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов, — вопиет ко Христу, — дочь моя жестоко беснуется». Христос ответа ей не дает. Апостолы, «приступив, просили Его: «От­пусти ее, потому что кричит за нами». Но Хри­стос отвечает: «Я послан только к погибшим ов­цам дома Израилева». Женщина не отступает, но усугубляет моление, кланяется, показывая сми­рение, и вопиет опять: «Господи! Помоги мне!» Христос же «сказал в ответ: «Нехорошо взять хлебу детей и бросить псам»». Женщина и после этого, такого жестокого, ответа не отходит; но, о псах услышав, за благо принимая это и при­знавая себя псом, опять сердечное желание и горячность показывает: «Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Тогда, видя постоянную и твердую веру и неот­ступное прошение женщины, «Иисус сказал ей в ответ: «О, женщина! Велика вера твоя; да бу­дет тебе по желанию твоему»» (Мф.15:22—28). Вот что молитва прилежная, верой подкреп­ляемая, получила: «Да будет тебе по желанию твоему!» И не только желаемое получила, но и похвалу вере своей услышала от Господа, серд­ца и утробы испытующего. «Почему же так не­скоро сотворил Христос по прошению жены той? Хотел показать великую ее веру». Так учит святой Златоуст (в Беседе 38 на Книгу Бытия). Подобно женщине той, должно и нам с ве­рой стучать в двери милосердия Божия, и счи­тать себя как бы псами, которые едят крохи, падающие с трапезы господ своих, да так при­зрит и на наше смирение Иисус Христос Гос­подь наш, Который призрел на смиренную и верную молитву женщины хананейской. Ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр.13:8). Ибо если ныне Он и невидим нами, но «Духом пребывает неотступно с верными Сво­ими» (Мф.28:20), милует с верой вопиющих к Нему, и исполняет прошение просящих.

§ 245. Поскольку нет пользы от той молит­вы, в который язык молится, а ум празден; язык говорит, а ум молчит; язык Бога призывает, а ум рассеивается по созданиям, как сказано, поэтому должны с помощью Божией о том ста­раться, чтобы и ум то помышлял и делал, что язык говорит, и слова в молитве были бы не что иное, как толкование и свидетельство совета и желания сердечного; чтобы «от избытка сердца говорили уста» (Мф.12:34), а не только от памяти; и что сердце зачнет и породит, то бы на устах являлось, подобно воде, в котле кипящей, ко­торая наверху издает пузыри, когда на дне кот­ла становится горячей и кипит. К этому способствует: 1) Стараться о том, что Псаломник говорит: «Всегда я видел Господа пред собою» (Пс.15:8), дабы хотя и всегда, но особенно в молитве Бога перед собою видеть, верой перед Ним с раболепным смирением стоять, Ему нужды свои излагать, и с сердечным преклонением голову и колени пре­клонять, и так ожидать милости от Него, как делаем, когда предстоим земному монарху и от него милости просим. Такое устроение не по­пустит уму нашему рассеиваться в молитве. Поэтому, когда хотим молиться, прежде нача­ла молитвы должны мы помышлять и в уме по­ложить то, что перед Богом хотим стать и о сво­ей нужде Его просить. 2) Истинная молитва от размышления бы­вает, поэтому молитву с размышлением и на­чинать и творить должно. 3) Поскольку «истиною и духом» (Ин 4:23) мо­литься должно, и того сами от себя сотворить не можем мы по немощи нашей, поэтому должны и о том молиться Богу, чтобы научил нас молить­ся и призывать имя Его духом и истиною. «Мы не знаем, о чем молиться, как должно», — говорит апостол (Рим.8:26). Должны и мы просить Хри­ста: «Господи! Научи нас молиться» (Лк.11:1).

§ 246. Молиться должно не только самому за себя, но: 1) Друг за друга. Ибо все верные, по всему миру рассеянные, это одно духовное тело, одну преблагословенную Главу имеющие — Христа, и одним Духом Божиим просвещаемые и на­ставляемые (см. Рим.12:5; 1Кор.10:17; 12:12-13, 20, 27). Итак, как духовные члены, одно духов­ное тело составляющие, должны друг другу по­могать молитвой. Как в вещественном теле чле­ны друг о друге пекутся, так и мы, друг за друга молясь, как бы единый голос к Небесному Отцу должны испускать с верой и любовью: «Отче наш, Иже еси на небесех!» — и прочее. 2)  Подданным молиться «за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте», как учит апостол (1 Тим 2:2). 3) За пастырей, людям в паству им поручен­ным, и пастырям за людей своих. 4) Должно, по слову Христову, «молиться и за обижающих нас и гонящих нас» (Мф.5:44).

§ 247. Молитве препятствие чинит следующее: 1) Грех совершаемый, когда кто от греха от­стать не хочет; например, прелюбодеяние и вся­кая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и прочее. «Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите моле­ние, не услышу вас, ибо руки ваши исполнены кро­ви», — говорит Бог через пророка Исаию (Ис.1:15). И еще: «Грехи ваши произвели разделение между вами и между Богом, и из-за грехов ваших Он отвратил Лицо Свое от вас, чтобы не поми­ловать», и проч. (Ис.59:2). Апостол говорит: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19). Поэтому желающий молиться должен оставить грех и примириться с Богом, и так с надеждой приступать к Богу. 2)  Гнев и злоба, против ближнего в сердце питаемая. «И когда стоите на молитве, прощай­те, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не про­стит вам согрешений ваших», — говорит Хрис­тос (Мк.11:25-26). 3) Немилосердие к ближнему. «Тот, кто за­тыкает уши свои, чтобы не слышать немощно­го, тот сам призовет и не будет услышан», — го­ворит Писание (Притч.21:13). «Без милостыни бесплодна молитва», — говорит свт. Иоанн Зла­тоуст (Беседа 6 на второе Послание к Тимофею). Итак, должны сами мы милость ближним ока­зывать, если хотим милость о Бога получить. 4) Препятствует обида, по отношению к ближнему сотворенная и невознагражденная. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвенни­ку и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с бра­том твоим, и тогда приди и принеси дар твой», — говорит Христос (Мф.5:23-24). Итак, желающий молиться должен с обиженным ближним при­мириться. «Когда один молится, а другой прокли­нает, чей глас услышит Владыка?» — говорит Писание (Сир 34:24). Ты молишься, а брат твой, обиженный тобой, плачет; Христос же говорит тебе: «Пойди прежде примирись с братом твоим». Поэтому должен примириться с братом, и тог­да молиться.

§ 248. Здесь прилично и нужно вспомнить о беззаконных и богопротивных призываниях имени Божия, которые не что иное, как дья­вольские козни и вымыслы, ради бесчестия имени Божия и погибели человеческой ухищ­ренно изобретенные. 1) У многих в обычае во всяких разговорах о низких вещах и почти ко всякому слову при­говаривать: «Ей Богу!» Или: «На то Бог!» Или: «На то Христос!» Или: «Свидетель Бог!» Или: «Видит Бог!» — и прочее. Страшное и с глубо­ким смирением самими Ангелами почитаемое имя — Бог, при воспоминании о Нем трепетать и голову с сердцем преклонять должно! Но бес­страшное сердце того не понимает, и языком злым, как низкой (что и говорить страшно) вещи, касается. Монарха земного, человека, имя почитается его подданными, как и долж­но, и с почтением в нужных случаях поминает­ся; а имя Божие, великое и превознесенное, от христиан и такого почтения не имеет! Странное и жалости достойное дело! Так са­тана ослепляет бедного человека! Но что страш­нее и горше — многие в шутках, многие для прельщения и обмана ближнего, поминают ве­ликое и страшное имя Божие. О, Твое долготер­пение, Преблагой Владыка наш! «Благословен еси, Господи Боже отец наших, и благословенно имя славы Твоея святое и препетое, и превозносимое вовеки» (Дан 3:52)! О, если бы у этих людей от­крылись внутренние очи, и они увидели бы, что Бог есть Существо такое, у Которого в руке весь свет, и они сами, и смерть, и жизнь их: увидели бы, в каком бедственном и опасном состоянии находятся, и впредь опасались бы поминать Божие имя без почтения и страха! 2) У многих есть обычай к суду Божиему от­сылать обидевшего: «Суди-де ему Бог!» А за что? «Обидел-де меня он». Что говоришь, несмыш­леный человек: «Суди ему Бог»? Ты говоришь: «Судит ему Бог», а Христос говорит: «Молитесь за обижающих вас» (Мф.5:44). Так рассуди, каким ты духом здесь имя Божие призываешь и суда просишь у Бога на брата твоего? Он тебя обидел вчера, а ты его сегодня, а может быть, и преж­де, как случается часто с живущими в обществе; ты на него суда просишь, а он на тебя. И что было бы, если бы по желанию нашему делал Бог? Едва бы кто на свете остался в живых: ибо много друг другу и перед Богом согрешаем. Так-то несмысленно делаем мы, когда друг друга к суду Божиему призываем! 3) Сюда относятся те, которые псалмы свя­тые и прочие писанные молитвы скоро и, как может справиться язык, читают, что бывает и в церковных собраниях у клириков. Всякий мо­жет рассудить, что эта молитва не молитва, а чтение слов писанных, или лучше — шум и звук, в воздух ударяющий, и потому как чтецы, так и слышащие такое чтение остаются бесплодны­ми; и каковыми приходят, таковыми, и если не хуже, отходят от молитвы. 4)  Еще хуже того делают те, которые в два голоса отправляют чтение свое, когда одновре­менно одни поют, а другие читают, в одном со­брании один одно, другой другое читают вслух вместе. От такого чтения и пения не иное что последует, как только шум, которым храмы и слух слышащих наполняются, — ленивым угождение, добрым — печаль сердечная и воз­дыхание, всем приходящим — соблазн и вред. Что в таком шуме понять может пришедший в церковь человек? Что он будет слушать: пе­ние или чтение? Того или другого чтеца? Хотя два уха имеем, но один слух, одну душу, которая слушает; один ум, который рассуждает; одно сердце, которое чтением должно пользоваться. Но на два голоса разделенный слух ни того, ни другого хорошо слушать, понять и в серд­це допустить не может, и так стоит всякий пу­стой, никакой пользы от чтения такого не по­лучает, как любой может это видеть. Жалости достойная вещь! Народ простой, который сам читать не умеет, приходят в цер­ковь для того, чтобы послушать душеполезное чтение и пение, но обманываются, бедные, ли­шаются желаемого и так возвращаются в дома свои. Всему тому причиной леность неисправ­ных попов и клириков, которые сами, закрыв глаза, спешно идут в ад и порученных им за со­бой туда же влекут. 5) Есть у некоторых обычай из святых псал­мов петь между бокалами и поздравлениями. Но сколь неприлично, или даже богопротивно — священную песнь к плотоугодию присовокуп­лять, сами они видеть могут. Святые псалмы — это дело Духа Святого, и содержат высокие и великие тайны Божии, и переданы нам ради душевной нашей пользы; их должно петь трез­венным и целомудренным духом, сердцем и устами. Пьянство же есть дьявольское дело и причина многих соблазнов, оно от повторений бокалов и поздравлений бывает. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор.6:14-15) «Грешнику же сказал Бог: «Зачем ты проповедуешь уставы Мои и держишь завет Мой в устах тво­их? Ведь ты возненавидел наставление и поверг слова Мои назад» (Пс.49:16-17). Должно таким опасаться, чтобы не быть подражателями Вал­тасару, царю вавилонскому, который приказал священные церковные сосуды на пьянственный пир принести и со своими вельможами и наложницами пил из них (см. Дан 5). Там были сосуды, Богу посвященные, здесь — псалмы, органы духовные, которыми пророк Божий, Духом Святым движимый, Божию хвалу воспел. Можно петь христианам и за столом, и вне стола, и везде, и на всяком месте псалмы и про­чие песни Божии; и долг христианский того требует, чтобы везде и на всяком месте благость Божию хвалить и благодарить, — но с трезвос­тью и целомудрием. Ибо псалмы святые, как и прочие книги Святого Писания, как Божие Слово, требуют высокого почтения.

Глава 10: О любви к ближнему

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39).

«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк.6:31).

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если бу­дете иметь любовь между со­бою», — говорит Христос (Ин 13:34-35).

«Любовь долготерпит, мило­сердствует, любовь не завиду­ет, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется не­правде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:4-8).

§ 249. Каждый человек друг для друга есть ближний: я тебе, а ты мне ближний. Когда я по­мощи от тебя требую, то ты мне ближним дол­жен быть; а когда ты помощи от меня требуешь, то я тебе ближним должен быть. Так богатый убогому, разумный невежде, молодой и здоро­вый старому, здоровый немощному, сильный беззащитному, свободный заключенному в тем­нице, имеющий дом страннику ближним дол­жен быть. Так попавшему к разбойникам и от них уязвленному ближним был милосердный, в Евангелии упоминаемый, самарянин, который «сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возли­вая масло и вино», и прочее (Лк.10:30—37). Следо­вательно: 1) Не родство, а нужда и бедность, не близость крови и плоти, а союз любви и милосердия делает нас ближними. И так мы с помощью на­шей близкими должны быть там, где бедность какая-нибудь есть, — будет ли требующий помощи сродником нашим по плоти или несрод­ником, знакомым или незнакомым, любящим нас или не любящим, единоплеменником или иноплеменником. Так, когда сатана, как раз­бойник, обнажил нас и смертоносными рана­ми беззаконий уязвил, Христос, Сын Божий, видя нашу бедность, сделался ближним нашим; сойдя с небес, приступил к нам; Вышний, Ве­ликий, всякой чести больший к нам, низким, подлым, бесчестным, отверженным, склонил­ся, несмотря на то, что мы иноплеменниками, самовольно отлучившимися от Него, врагами Его были. Наша бедность и окаянство были причиной того, что Он, Высокий, смирился, Бог Человеком стал, Господь образ раба при­нял, Дух Плотью был, Невидимый — видимым, Неосязаемый — осязаемым, Сильный — не­мощным, Господь славы принял бесчестие, по­ругание, Судья живых и мертвых был осужден, Праведный к беззаконным был причислен, Бессмертный умер. Так ближним нашим сделав­шись, обвязал струпы наши, возливая масло и вино, и таким образом исцелил нас и, отходя на небо, передал нас гостинникам — апостолам и преемникам их, пастырям, дабы были с нами. Так научил Преблагой Господь наш нас, рабов Своих, подобным нам быть ближними. 2) Имени этого — ближний — отрекаются те, которые, видя бедность человека, холодно, или даже бесстыдно говорят: «Какая мне до него нужда?» И так мимо идут, никакой не ока­зывая ему помощи, как поступили упоминае­мые священник и левит, которые, не подав руки помощи попавшему к разбойникам и уязвлен­ному, мимо прошли. 3) Не только имени этого — ближний — от­рекаются, но и уподобляются разбойникам те, которые не только не помогают бедным, но и бесчеловечно их последнего лишают, и так к слезам слезы, к бедности бедствие прибавля­ют. Таковы все грабители, насильники, взяточ­ники, судьи, похитители, господа, крестьян своих излишне обременяющие, удерживающие плату наемника, с пожара похищающие и про­чие им подобные.

§ 250. Плоды любви христианской: 1) Терпение. Кто любит ближнего, тот не мстит ему за нанесенную обиду, но великодуш­но переносит ее; и не только не мстит и пере­носит, но и молится за обидевшего, приписы­вая ту обиду главной причине — общему врагу, дьяволу, который подстрекает нас друг друга обижать, а о человеке соболезнует, видя его не­исправность. В этом он подражает Христу мо­лящемуся: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). К этому апостол увещевает: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12:21). 2) Милосердие. Любовь, видя неблагополу­чие ближнего, соболезнует ему и считает это как бы своим, страдающему сострадает, с бедству­ющим бедствует и старается помочь бедствию его, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего пособить, и так бедствие его и свое благополу­чие с ним пополам делит. Так делают те, кото­рые убогим свое истощают богатство, нищих награждают, от себя отнимая, и так от своего временного благополучия убавляют, а тем са­мым у бедных бедствия убавляют. Таких убла­жает Христос: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»; и к этому всех нас увещева­ет: «Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш Небесный» (Мф.5:7, 48). 3) «Любовь не завидует» (1Кор.13:4). О благо­получии ближнего скорбеть и о радости уны­вать — дело зависти. В любви язва эта душев­ная не имеет места: она счастье ближнего и не­счастье своим считает, и потому как о несчастье ближнего болезнует, так о счастье радуется; с плачущими плачет, с радующимися радуется. «Так радоваться с радующимися и плакать с пла­чущими» увещевает апостол Павел (Рим 12:15). 4) «Любовь не превозносится, не гордится» (1Кор.13:4). Ближнего презирать, уничтожать, себя возвышать — дело гордости. Любовь не так: она себя уничтожает, других выше себя ста­вит, всех почитает, перед всеми смиряется, выс­шим покорна и послушна, с равными учтива и к ним благосклонна, с низшими снисходитель­на и общительна; прежде себя, нежели других, осуждает, себя укоряет, а не других; всякому место уступает. К этому апостол нас поощряет: «Почитайте один другого высшим себя» (Флп.2:3). 5) «Любовь не бесчинствует» (1Кор.13:5), но и срама не боится ради любимого. «Не знает лю­бовь, — говорит святой Иоанн Златоуст, — что когда есть срам» (Беседа 33 на первое Послание к коринфянам). Где для прочих стыд, там для нее стыда нет; где прочие гнушаются, там она не гнушается; где прочие отвращаются и убегают, там она приступает и присоединяется. В этом деле она уподобляется слепому, ко­торый думает, что если он сам не видит, то и другие его не видят. Так и она помышляет, что как ей, так и прочим нет там стыда и срама, где нужда и бедность ближнего помощи требует. Так она не стыдится одетого в рубище, хотя сама порфирой и виссоном украшена; так не стыдит­ся перед лежащим на гноище склоняться, хотя сама высокой честью почтенна; так не стыдит­ся в темницу смрадную войти, хотя сама в чер­тогах обитает; не стыдится в дом свой ввести странника и упокоить, хотя бы нищий и рана­ми смердел; не стыдится утешать печального, хотя бы он и весьма низкий был: она там отла­гает преимущество титула своего, где нужда бедного требует. Так Христос, Сын Божий, скрыл величество Божества Своего под Плотью человеческой, чтобы так удобнее мог бедствию нашему по­мочь; не устыдился нищеты нашей, чтобы нас обогатить; не устыдился в девическом чреве обитать, Имеющий «престол небо и подножие землю» (Деян.7:49; Ис.66:1); не устыдился пеле­нами младенческими быть повитым и в убогом вертепе быть положенным, «Одевающийся све­том, как ризою» (Пс.103:2). Не устыдился в об­разе раба и с рабами на земле пожить Господь и Царь небес. Не постыдился с мытарями есть, с блудницами беседовать и с прочими грешни­ками обращаться, бесконечная Святыня и Правда. Не постыдился на суде стоять и суди­мым быть Судия всех. Не постыдился бесчес­тие, поругание, заплевание принять, быть об­наженным, между разбойниками быть пове­шенным Тот, Которому Серафимы со страхом и трепетом предстоят. А так глубоко смириться не что иное Его убедило, как любовь Его к нам, не постижимая нами, чтобы так нас от беды избавить. Таким образом и нас научил не стыдиться там, где ближнего нужда требует от нас помо­щи. На этот образ любви должны смотреть на­чальники, и с низкими своими подчиненными обходиться любовно, не гнушаться ими, слушать предложения их, исполнять и помогать нуждам их; пастыри — не стыдиться ходить вослед по­гибших и погибающих словесных овец, и ис­кать их; богатые и славные — не стыдиться в дома свои вводить убогих, угощать и успокаи­вать их; господа — не стыдиться рабов своих братьями называть; все христиане — не стыдить­ся посещать сидящих в темнице, окованных кандалами, посещать лежащих на одре болез­ни, помогать немощным и престарелым и про­чим бедным. 6) «Любовь не ищет своего» (1Кор.13:5). Ис­тинная любовь старается с радостью и весель­ем любимому благотворить, и благотворить без всякой пользы для себя. Она в этом уподобля­ется плодовитому дереву, которое плодами сво­ими не себя, но других питает; уподобляется земле, которая не ради себя, но ради нас плоды производит; уподобляется солнцу, которое не себе, но нам светит и нас согревает; или лучше — следует той вечной и несозданной Любви и Благости, Которая все блага нам по­дает без всякой Своей корысти. Так святой Моисей «отказался называться сыном дочери фараоновой и лучше захотел стра­дать с народом Божиим, нежели иметь времен­ное греховное наслаждение» (Евр.11:24-25). Так святой Павел о себе написал: «Посему я все тер­плю ради избранных, дабы и они получили спасе­ние во Христе Иисусе с вечною славою» (2 Тим 2:10). Так благочестивые Цари не для себя, но для Отечества своего царствуют; так добрые судьи не для себя, но для людей производят суд; так христолюбивые пастыри не ради себя, но ради овец Христовых митрою покрываются и жезл в руках носят; так боголюбивые воины не ради себя, но ради веры святой и Отечества про­тив врага сражаются; так «любовь не ищет своего», но ищет пользы ближнего. К этой обязанности увещевает св. Павел: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:24). 7) Истинная любовь «не раздражается» (1Кор.13:5), не гневается на ближнего, хотя от него и обиду принимает. Прочие обиду за обиду и зло­словие за злословие воздать стараются. Она же не только того не делает, но и в сердце гнева не имеет на обидевшего (Св. Иоанн Златоуст в тол­ковании на это место Писания). И так не толь­ко не делает, но даже немыслит зла (1Кор.13:5). И хотя иногда и являет гнев свой, но гнев тот устремляется на грехи, а не на человека; грехи гонит и старается искоренить, а не согрешив­ших, такой гнев бывает особенно со стороны благочестивых начальников и пастырей. Такой гнев праведный и великую любовь в сердце гне­вающегося проявляет, которая всячески ищет спасения брата. Таковые подражают доброму и искусному лекарю, который иногда дает жес­токое лекарство немощному, чтобы так удоб­нее выгнать из него немощь. Такой гнев пока­зал святой Павел, любовью к Богу и ближнему горящая душа, когда так к галатам согрешив­шим написал: «О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине?» (Галл.3:1 и проч.). Такой гнев нужен пастырям и началь­никам, которые злость и злонравие подчинен­ных, как моровую язву огнем, прогонять и ис­коренять должны. Их дело — собственную свою обиду кротко претерпевать, а когда закон Бо­жий нарушается и ближнему обида наносится, за то крепко стоять, не молчать и насильни­ков усмирять. 8) «Любовь не радуется неправде» (1Кор.13:6), но соболезнует, когда ближнему наносится оби­да. Поскольку она благополучие и злополучие ближнего своим считает, то и обида, ближнему наносимая, не менее чем собственно неблаго­получие, ее трогает. Так болезнует друг, когда друг его неправду терпит; болезнует мать и отец чадолюбивый, когда сын их от насилия стра­дает. «Любовь, — говорит святой Иоанн Злато­уст в беседе на сие слово, — не услаждается злостраданиями». 9) «Любовь сорадуется истине» (1Кор.13:6), когда все благочинно и в благом состоянии ви­дит. Так радуются святые Ангелы и все угодни­ки Божий, когда грешники каются о грехах сво­их и добрые дела творят (см. Лк.15:10). 10) «Любовь всех любит» (1Кор.13:7), добрых и злых не исключает от благоволения и благо­творения своего. В этом она подражает Небес­ному Отцу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45); уподоб­ляется солнцу, которое и хулящих, и хвалящих его освещает и согревает; уподобляется плодо­витому дереву, которое и хозяина своего, и чу­жого питает плодами своими; уподобляется ис­точнику, который и засоряющих, и вычищаю­щих его напаивает; уподобляется скоту, который и кормящих его, и бьющих возит; уподобляется земле, которая и возделывающим ее, и плюю­щим на нее подает плоды свои. Таков нрав люб­ви. Она не смотрит на лица, не разбирает чина и родства, близости и дальности, приязни и неприязни; не спрашивает, кто он, нуждающийся в плоде любви: брат или не брат, срод­ник или несродник, единоплеменник или ино­земец, приятель или неприятель, добрый или злой; тому являет действие теплоты своей, кто хочет того и нуждается в том. Тот ей и сродник, кто беден. Там она близко приступает, где нуж­да. Бедствие и нужда человеческая — для нее как родство, и ее к себе привлекает. Так сделал упомянутый милостивый самарянин. 11) «Любовь всему верит» (1Кор.13:7). Как сама простосердечна, таковыми и прочих счи­тает; и как сама никого не обманывает, так и о прочих думает, и потому всякому верит. Ибо любовь чистосердечна, не лукава, не льстива, и потому, какова сама, так и относительно про­чих надеется и подозрения не имеет. От этого-то и бывает, что добрых часто лукавые обманы­вают и они много бед претерпевают, поскольку со всеми чистосердечно обходятся. Этих людей нынешний свет дураками безумно называет, потому что с ним лукавить не умеют. 12) «Любовь на все надеется, все переносит» (1Кор.13:7). Об этом святой Иоанн Златоуст так говорит: «Что значит — «на все надеется»? Не от­чаивается всех благ для любимого; но, если он и зол будет, она продолжает исправлять, промышлять прилежно. Если и не сбудутся на­дежды на блага эти, но и еще тяжелее он будет, и это терпит» (Беседа 33 на первое Посла­ние к коринфянам.). 13) «Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:8). «Вера и надежда, — говорит святой Иоанн Златоуст, — когда те блага, в которые верят и на которые надеются, придут, перестанут; лю­бовь же тогда особенно возгорится и станет еще сильнее» (Беседа 34 на первое Послание к ко­ринфянам). Ныне верные веруют, надеются и любят, но в будущем веке будут только любить. Ибо увидят то, во что веруют; получат то, чего надеются, и потому вера и надежда перестанут, но любовь вовеки не перестанет. Ибо вовеки будут видеть Бога, Которого будут любить; и друг с другом вместе будут вовеки, и так друг друга будут любить. Лучше сказать — тогда бу­дет совершение любви, ибо «лицом к лицу уви­дят Бога» (1Кор.13:12), Которого ныне верой видят; и увидят друг в друге совершенную вза­имную любовь, друг в друге совершенный об­раз Божий сияющий и совершенное блажен­ство, о котором будут радоваться. Этими плодами Бога и ближнего любящая душа изобилует! Этой утварью, как дочь царс­кая, украшается! В себе она смиренна, но Бог ее превознес; вне она убога, но внутри богата; вне проста, но внутри благородна; вне презрен­на, но внутри почтенна; миром умалена, но Богом возвеличена!

§ 251. Образ любви к ближнему показывает Святое Писание: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). Как любишь себя, так и ближнего своего люби. Как не хочешь, что­бы кто тебя обидел, отнял что у тебя, оклеве­тал, оболгал, прельстил, обманул, опорочил, похитил что, осудил тебя, укорил и прочее зло сделал, так не желай и не делай того и ближне­му. Как не хочешь, чтобы кто тебя в нужде ос­тавил, так не оставляй и ближнего своего. Как хочешь, чтобы кто тебе в бедности помог, так желай и помогай сам бедствующему. Как хо­чешь, чтобы кто тебя, голодного напитал, жаж­дущего напоил, нагого одел, странствующего в дом ввел и упокоил, сидящего в темнице и бо­лящего посетил, печального утешил, сомнева­ющегося вразумил, незнающего научил, заклю­ченного освободил, пленного выкупил, немощ­ному послужил и прочие дела любви сотворил, так желай и твори сам ближнему. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», — говорит Хрис­тос (Мф.7:12). А святой Иоанн Богослов, лю­бимый Христом и любящий Христа и ближне­го своего, еще добавляет к этой любви: «Он (Хри­стос) положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин 3:16). И хотя это обязанность всех, кто хочет Хри­сту, так нас возлюбившему, подражать, однако особенно — тех, которым Он поручил пасти стадо словесных Своих овец. Они тогда прежде всего должны с жезлом своим выйти и перед овцами своими стать, когда видят надвигаю­щихся волков, которые хотят расхитить и рас­пугать стадо Христово, и так должны отгонять и поражать их, или души свои полагать, а не бежать, как наемники делают (см. Ин.10,1—16).

§ 252. Причины, поощряющие нас к взаим­ной любви: 1) Все мы братья между собой. Единым Бо­гом созданы, верные и неверные, добрые и злые. Единого на небесах имеем Господа Бога, Который есть Царь неба и земли, Который все­ми: добрыми и злыми, мертвыми и живыми — обладает. Единого имеем Промыслителя Бога, Который всех питает, одевает и сохраняет; «по­велевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и не­праведных». Единого имеем Отца Бога, Который «так возлюбил нас, что отдал Сына Своего Еди­нородного, дабы всякий верующий в Него, не по­гиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Единого имеем Законоположника Бога, Который велит нам друг друга любить: мне тебя, а тебе меня: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). Единого, наконец, имеем Судию, Того же Бога, Который всех будет судить и воздаст всем по делам. Итак, этот союз единства да уве­щевает нас к любви взаимной. 2) Одного родителя по плоти признаем, Ада­ма, от которого все начало свое и рода своего ведем; единым образом все рождаемся; одно естество все имеем; одной душой все оживля­емся; одной плотью обложены; все одним и тем же немощам подлежим и друг от друга взаим­ного вспоможения требуем. Итак, это братство убеждает нас друг друга любить. 3) Все, живущие в одном государстве, еще большее братство имеют, и потому — важней­шую причину к любви взаимной. В одном Оте­честве, как в лоне материнском, почивают, упо­коеваются и сохраняются; одного на земле Монарха, как члены главу, управляющего, по­велевающего, промышляющего признают; од­ним законам подчинены, и ими, как союзом каким, связаны; одно общество, как части це­лость тела, составляют; одно имя имеют, так как живут в едином Отечестве: например, живущие в нашем Отечестве — россияне, в Италии — итальянцы, в Греции — греки; так и относитель­но прочих. Потому целость общества и союз состава его союзом любви соблюдать должны, а без этого союза оно падению подлежит. 4) Христиане, кроме вышеописанных при­чин, еще более важные имеют к любви взаим­ной. Единого Отца имеют Бога, от Которого ду­ховно рождены, в Которого веруют, Которого призывают, благодарят, славят и поют; единого Христа, Сына Божия, Избавителя и Спасителя своего, надежду и упование свое; единого Свя­того Духа, Просветителя, Наставника, Живот­ворящего и Освящающего имеют; Единого Триипостасного Бога, Помощника, Защитни­ка, Сохранителя и Промыслителя почитают. Единых Тайн причащаются; к одной таинствен­ной Трапезе Тела и Крови Христовой присту­пают; одно Божие Слово слушают; к одной вечной жизни на великую вечерю позваны. В еди­ной Церкви святой, как в доме Божием, верном Сионе и граде Царя Небесного живут. Одну Гла­ву, как духовные члены, Христа признают и Ею управляются. Видишь ли, любезный христиа­нин, сколь крепко мы друг с другом связаны. А из этого признать должно, сколь крепок союз любви между нами должен быть, — так крепок, как в естественном и вещественном теле меж­ду членами. 5) Апостол говорит: «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин.4:16). О, сколь великое это дело есть — в Боге пребывать, — истинная христианская любовь получает. 6) Кто любит нелицемерно ближнего, тот — истинный Христов ученик, как Сам Христос свидетельствует: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Истинный христианин — тот, кто истинно, а не ложно Христово имя носит, кто ближнего любит. Сколь же великое досто­инство — быть истинным христианином! 7) Кто любит ближнего, тот во свете пребы­вает, как говорит апостол: «Кто любит брата сво­его, тот пребывает во свете» (1Ин.2:10). Свет же здесь подразумевается душевный, а не телесный. Ибо все в свете телесном, то есть чувственном, пребывают, — все, говорю, то есть праведные и грешные, любящие и нелюбящие; но в душев­ном свете одни любящие пребывают, одни лю­бящие им наслаждаются. А у «ненавидящих тьма» греховная «ослепляет очи» душевные, «и не знают, куда идут», не знают, что в ров погибели могут впасть (см. 1 Ин.2:11). Так имеющие христиан­скую любовь светом Божией благодати просве­щаются, и так все предусматривают и остерегаются. В этом свете они видят Свет вечный и незаходящий, Которого и ныне отчасти на­слаждаются, но тогда «увидят Его, как Он есть» (1Ин.3:2), «тогда то, что отчасти, прекратит­ся» (1Кор.13:10). 8)  Истинная христианская любовь есть предвкушение вечной жизни, в которой одна только друг к другу любовь будет, одна друг о друге радость и веселье. 9) Прочие дарования, как-то: на языках раз­говаривать, чудеса творить и прочее — без люб­ви не приносят пользы нам, как апостол учит: «Если я говорю языками человеческими и ангельс­кими, а любви не имею, то я—медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (1Кор.13:1-2 и проч.). И Христос говорит: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22-23). И святой Иоанн Златоуст гово­рит: «Без любви все дарования не приносят пользы тем, которые имеют их» (Беседа 32 на первое Послание к коринфянам). 10) «Любовь больше всех жертв и приноше­ний, и никакой жертвы не принимает Бог без любви», — говорит тот же святой учитель (Бе­седа 16 на евангелиста Матфея). «Пойдите, — говорит Христос, — научитесь, что значит: ми­лости хочу, а не жертвы» (Мф.9:13). Так высоко почитает Бог любовь к ближнему, что и жертвы без любви не хочет: «Милости хочу, а не жертвы». Ибо милость есть плод любви. Что пользы в молитве без любви? Что — в славословии и пе­нии? Что — в создании и украшении храмов? Что — в умерщвлении плоти, когда к ближне­му нет любви? Совсем ничего! Таким Христос с высоты отвечает: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы». 11)  Не любит Бога и тот, кто ближнего не любит. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата сво­его ненавидит, тот лжец», — говорит апостол Иоанн (1 Ин 4:20). Ибо ближний наш представ­лен нам для испытания и искушения любви Бо­жией. Если ближнего любим, то и Бога любим. Если ближнего ненавидим, то и Бога не любим. 12) «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца», — говорит святой апостол Иоанн (1 Ин.3:15). Ибо от ненависти последует убийство. Ибо как любящие ближних со­храняют их жизнь и не только не вредят им, но и от вреда предостерегают их и в нуждах помогают им, так и ненавистники, наоборот, или явный вред наносят им, или отнимают нужное, то, чем жизнь сохраняется, или не помогают в бедствии, которое жизнь отнима­ет, или опечаливают их, что для жизни вред­но, и так жизнь их сокращают. Ибо не только тот убийца, который руками, мечом, или ка­ким другим оружием убивает, но и тот, кото­рый путь к смерти стелет, или не избавляет от смерти, когда может. Не помогаешь утопающему в воде, когда можешь, — ты убийца. Не избавляешь от рук убийц брата твоего, когда можешь, — ты убийца. Не пускаешь в дом свой от мороза трясуще­гося — ты убийца. Презираешь уязвленного и лежащего на дороге — ты убийца. Отнимаешь у ближнего своего одежду, ко­торою он одевается; отнимаешь пищу, которой насыщается, — ты убийца. Не питаешь от голода погибающего — ты убийца. Не одеваешь от холода трясущегося — ты убийца. Опечаливаешь брата своего злобой своей — ты убийца. Клевещешь и злословишь ближнего твоего — как мечом, уязвляешь его языком своим. Слушай, что Псаломник поет: «Сыны челове­ческие! Зубы их — оружие и стрелы, и язык их — острый меч» (Пс.56:5). Словом, отнимаешь у ближнего нужное для жизни — убиваешь его. Не помогаешь бедствующему, когда можешь, — убиваешь брата своего, ибо не отвращаешь спо­соб, через который смерть приходит. Ты не по­могаешь ему, другой от этого отказывается, и так без помощи оставшийся брат погибает. Ты, и другой, и третий, которые не помогли ему в бед­ствии его, в погибели его виновны, ибо могли отвратить погибель его помощью своею, но не хотели; не хотели, поскольку любви не имели. 13) «Нелюбящий брата пребывает в смерти», — говорит апостол (1 Ин 3:14). Такой хотя телом и живет, но душою мертв есть. Ибо как тело ду­шою, так душа Духом Христовым оживляется. А где нет христианской братской любви, там нет Духа Христова. Ибо «всякий, не делающий прав­ды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин 3:10). Но там, вместо этого, — дух неприязни: ибо душа или находится в благода­ти Божией и благодатью оживляется; или не имеет благодати и лишается жизни духовной. Ибо одно двух непременно последует: где нет жизни духовной, там смерть духовная, как где нет жизни телесной, там смерть телесная. За смертью духовной последует смерть вечная, если душа покаянием истинным не воскреснет. 14) Общее благополучие от взаимной люб­ви процветает. О, сколь благополучную имели бы жизнь все, если бы взаимно друг друга лю­били! Не было бы тогда браней и такого ужас­ного и воистину плача достойного кровопро­лития. Не было бы так много в одно время вдов, плачущих по своим мужам, сирот, плачущих по своим отцам, отцов и матерей, плачущих по своим детям, которых столь много в короткое время оружие бранное поражает, ибо ссора и брань есть знак разорванной любви. Не было бы разбоев, воровства, хищения, убийства, на­силия, ограбления, лукавства, лести, укорения, злословия, поношения, ругательства и прочих смертоносных язв христианства, от которых о сколь многие страдают, плачут и безвременно жизни лишаются! Ибо все это известнейшие знаки далеко прогнанной любви. Не укреплялись бы дома, лавки, житницы; не нужны бы были сторожа, запоры, замки; не было бы плачущих и крова­вые слезы проливающих, претерпевших наси­лие людей; не слышались бы жалобные гласы вдов, сирот и прочих беззащитных на небо во­пиющих; не скитались бы по улицам и площа­дям алчущие братья; не тряслись бы от холода и мороза полунагие члены Христовы; не были бы наполнены темницы за долги, недоимки и векселя сидящими узниками, ибо любовь не до­пустила бы до этих и подобных бедствий. Не было бы нищего и убогого, ибо любовь требует, чтобы все общее было для всех: нищему — бо­гатство богатого, а богатому — недостатки ни­щего, и так изобилием богатого недостатки нищего восполнены были бы. Поэтому напи­сано в Деяниях апостольских, что в то время среди христиан «не было ни одного нуждающего­ся», поскольку, как там же написано, «у множе­ства уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл сво­им, но все у них было общее» (Деян.4:34, 32). Сказать невозможно, сколь великое благо­получие любовь приносит во всяком чине: меж­ду начальником и подчиненными, между роди­телями и детьми; между мужем и женой, между братьями и сестрами, между рабами и господа­ми; между соседями — и горожанами, и поселя­нами, между мастеровыми людьми, между вои­нами; в духовенстве между иереями и клирика­ми и прочими. Без любви нет нигде радости и утешения: где любовь, там всегдашний духов­ный пир и ликование. Любовью связанным душам и в темнице сидеть приятно, слезы друг о друге проливать сладостно; без любви и прекрасные чертоги не отличаются от темницы. С любовью хлеб и вода сладко вкушается, без любви и сладкая пища горькой бывает. С любовью и неволя приятнее свободы, без любви и свобода горше неволи. Любовью дома, города, государства стоят, без любви — падают. Любовью присутственные места украшаются, советы бывают во благо. Любовь воинство укрепляет, делает его страш­ным и непобедимым для врага. О, блаженно то общество, тот город, тот дом, в котором взаимная процветает любовь! Раю земному, радости и сладости исполненному, подобно место, в котором любовь, как дерево сладкими плодами изобилующее, пребывает. О любовь-любовь, неоцененное сокровище, лю­бовь! Всех благ мать — любовь! Известное зна­мение живой веры христианской — любовь! Сколь много бед, напастей и зол претерпева­ем, поскольку любви не имеем! Подтверждает это святой Иоанн Златоуст, златым своим язы­ком так говоря: «Если бы все на свете друг дру­га взаимно любили, не надобно бы было ни за­конов, ни судов, ни казней, и ничего тому по­добного: поскольку всякое бы зло так удаленно было, что и само имя греха неизвестно бы было» (Беседа 32 на первое Послание к коринфянам).

§ 253. Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда это его дело называется самолюбием. Признаки самолюбия, которое противополож­но любви к ближнему, таковы: 1) Сам хочет, чтобы остальные его любили, а другим того сам не делает, и не хочет делать. 2) Сам хочет всякое добро иметь и всякого зла и злополучия избежать, а о прочих не забо­тится. 3) Хотя кто и делает кому добро, однако не даром, а ради своей корысти. Таковы те, которые на обед зовут ближних, чтобы или самим ими позванными быть, или ими любимыми и почитаемыми быть; а также те, которые пода­ют бедным помощь, чтобы от них какое-нибудь услужение иметь. Сюда относятся и те, которые ради того дают милостыню, чтобы принимаю­щие Богу о них молились. Любовь истинная да­ром и из любви к добру делает добро, даром над всяким бедным умилостивляется. 4) Самолюбец обиды нанесенной не терпит, но мстит или хочет отомстить. Таковой есть са­молюбец потому, что сам хочет прощение со­грешений от Бога получить и хочет, чтобы ближний ему обиду простил (ибо никто не хо­чет, чтобы им обиженный на него злобился и ему мстил); но сам того не хочет ближнему делать, и так любит себя более, нежели Бога и ближнего. 5)  Сюда относятся богачи, которые или дома богатые строят и о прочих увеселениях заботятся, или богатые столы собирают, или богатыми одеждами украшаются и в прочем любят роскошь, а ближних бедных презирают, или подают им, но мало, так, что нужда их этим не удовлетворится. Таков был евангельский богач, который «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно», а Ла­заря нищего и немощного презирал (Лк.16:19— 21), а также те, которые богатое наследство сыновьям или богатое приданое дочерям гото­вят; а ближним бедным или ничего не дают, или копейкой награждают, ибо плоть свою и кровь таковые любят, а не ближних своих. Должно не оставлять и своих родственников по пло­ти; но истинная любовь и над не сродниками, как над сродниками, умилостивляется. 6)  Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти с обидой ближнего. Тако­вы те, которые крадут, похищают, отнимают чужое добро. Сюда относятся взяточники и не­праведные судьи, которые правду за серебро продают ради своего скверного прибытка; богачи, которые серебро свою дают в лихву; те, кто удерживает плату наемников, и прочие, чу­жим добром неправедно обогащающиеся. 7) Опять же тяжкое самолюбие — когда ради какой-нибудь корысти не хотим научить ближ­него тому, что сами знаем. Так делают многие мастеровые люди, как-то: живописцы, порт­ные, сапожники и прочие, которые потому не хотят скорее учеников своих научить мастер­ству, чтобы на них дольше работали и служили. 8) Еще тяжкое самолюбие — когда кто не хочет и старается не допустить того, чтобы ближний его имел такое благополучие, пользу, похвалу, славу и честь, каковые он имеет. И это есть зависть злая. Так делают также люди мас­теровые, которые потому не показывают мас­терства ученикам своим, чтобы они такую честь и похвалу не получили, сделавшись искусны­ми в мастерстве, какую они имеют. Так мудре­цы века сего, которые потому не открывают тайн естества учащимся у них, чтобы они не достигли такой славы и чести, в какой они на­ходятся; также и прочие, которые не хотят ближнего вразумлять, чтобы не был равен им в благополучии. 9) Также тяжкое самолюбие — когда ближ­него перед людьми порочит для того, чтобы люди думали, что он таких пороков в себе не имеет. И это есть великое и несносное человеческого сердца лукавство и хитрость — хотеть от беды ближнего себе благополучие обрести, от поношения его прославиться. Так делают все те, которые ближнего тайно или явно осужда­ют, а о себе или молчат, или бесстыдно разгла­гольствуют и злость языка своего так прикры­вают: «Я-де не к осуждению его говорю». Если не к осуждению зло о ближнем проносишь, то почему о себе ничего «не к осуждению» не го­воришь? Разве никакого греха не имеешь? Та­кое-то зло, лукавство и слепота в сердце чело­веческом кроется! Сам зол, а других судит. 10) Признак весьма тяжкого самолюбия — за любовь ненависть и за благодеяние злодея­ние воздавать благодетелю. Таковы те, которые, забыв благодеяние благодетелей своих, поно­сят их, клевещут на них и ищут, как над ними злобу свою совершить. Эти люди хуже самих животных, которые своих кормителей знают и никакого зла им не делают.

§ 254. Из вышесказанного видно, что как любовь к ближнему есть источник всяких благ духовных и временного благополучия, так са­молюбие — причина всяких зол, грехов и бед­ствия, которые бывают на свете. 1) От самолюбия — не терпение, но злоба и мщение — ибо «любовь долготерпит» (1Кор.13:4). 2) От самолюбия — жестокосердие, неми­лосердие, мучительство, лютость, ибо «любовь милосердствует» (1Кор.13:4). 3) От самолюбия — зависть мучительная и смеха достойная печаль о блаженстве ближне­го, ибо «любовь не завидует» (1Кор.13:4). 4) Самолюбие кичливо, гордо, оно превоз­носится, презирает, ибо «любовь не превозносит­ся, не гордится» (1Кор.13:4). 5) При самолюбии — гнев и ярость, крик и хула, ибо «любовь не раздражается» (1Кор.13:5). 6) С самолюбием сопряжено злопамятство, ибо «любовь не мыслит зла» (1Кор.13:5). 7) В самолюбии заключается всякая неправ­да, всякая ложь, ибо любовь не только не дела­ет неправды, но и «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор.13:6). 8) Словом, сколько ни есть согрешений, обид, которые мы ближнему наносим, все от самолюбия, как от злого корня ветви прорас­тают. 9) От самолюбия всякое в мире бедствие. От самолюбия — войны, от самолюбия столько че­ловеческой крови проливается, столько остает­ся вдов, плачущих по мужьям своим, столько матерей, плачущих по сынам своим, столько детей, по отцам своим сетующих, столько государств и городов запустевает, столько казны истрачивается, столько делается беспокойства, смятения, страха в обоих сражающихся госу­дарствах. Самолюбие производит разбои, и следую­щие за ними убийства, насилия и ограбления. Самолюбие делает судебные места торжищем, учит попирать правду и неповинной кровью обагрять судейские мечи. Самолюбие наполняет темницы праведными и неправедными узни­ками. Самолюбию приписать должно то, что много скитается бедных без призрения, покро­ва, одежды, пропитания; ибо вместо того, что­бы друг друга снабжать от избытка, самолюбие одних научает отнимать и последнее у ближних, других — хранить у себя богатство, Богом дан­ное, и не смотреть на требования братьев, третьих — жить в неумеренной роскоши. И так, когда один на чужое добро руку свою беззакон­но простирает, другой добро, Богом данное ради общей пользы, своим называет и при себе держит, не делясь с нуждающимися, или на не­потребные расходы употребляет, отсюда мно­гие нищие и убогие появляются. Итак, от самолюбия — нищета и убожество. Тот дома богатые, увеселительные галереи, сады, пруды, мызы, статуи строит и украшает; другой столы с винами и прочими богатыми угощениями собирает; третий кареты, коней и слуг великолепно убирает; иной себя, жену, дочерей и сыновей драгоценным убранством украшает; иной иные увеселения затевает; и так, что должно было нужде и требованию ближнего служить, то роскошь пожирает; и чем ближний должен был довольствоваться, то са­молюбивая душа к себе привлекает. Так самолюбие виновато в том, что один нищенствует, другой излишне изобилует; один голодает, другой пресыщается. От самолюбия и прочие в мире бедствия происходят, которых и исчислить невозможно. Итак, плоды самолюбия, коротко скажу, таковы: 1) всякий грех и беззаконие; 2)  всякое бедствие и злополучие, в мире этом случающееся; 3) самому самолюбцу — злая совесть, печаль и отчаяние вечной Божией милости; 4) по смерти в том веке вечное в аде и огне гееннском мучение. Тогда безмерно себя воз­ненавидит тот, который себя ныне безмерно любил, сам собой возгнушается, самому себе станет мерзок тот, который себя здесь безмер­но почитал; возжелает в ничто обратиться тот, который себя здесь чем-то великим считал. Так самолюбие — причина всякого зла.

§ 255. Поскольку любовь к ближнему с лю­бовью Божией сопряжена, не может любовь к ближнему разориться без нарушения любви Божией. Следовательно: 1) Кто грешит против ближнего, тот грешит и против Бога, и потому такой дважды грешит: против Бога, заповедавшего: «Возлюби ближне­го твоего, как самого себя» (Мф.22:39), — и про­тив ближнего, которого ненавидит. 2)  Кто хочет покаяться и примириться с Богом, закон Которого разорил, тот сначала должен примириться с ближним, которого оби­дел. Так учит Христос: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и при­неси дар твой» (Мф.5:23-24).

Глава 11: О милости к ближнему

«Раздели с голодными хлеб твой и нищих бескровных введи в дом твой, если видишь наго­го, одень его, и единокровного твоего не презри. Тогда откро­ется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрас­тет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Божия обымет тебя. Тогда ты воззо­вешь, и Бог услышит тебя, и еще когда будешь ты говорить, скажет: «Вот Я пришел»» (Ис.58:7-9).

§ 256. Истинная милость есть плод христи­анской любви. Сколь же высоко милость пре­возносится в Святом Писании, и как ублажают­ся милостивые и творящие дела милости, и тем самым как сильно к этой добродетели поощря­емся, читающему Святое Писание видно, так что и Христос, Праведный Судия, этой добро­детели плоды превознесет на всемирном Суде, и как дорогие сокровища, в избранниках Своих скрытые, и, чтобы они были явлены всему миру, произнесет, говоря им: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странни­ком, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34—36). Ибо какую милость во имя Христово делаем нищим, ту Хри­стос Себе приписывает (см. Мф.25:40).

§ 257. Как человек из двух частей — тела и души — состоит, так и дела милости, которые ближнему являются, двоякие: душевные и те­лесные. Дела милости, которые телу оказыва­ем, — голодного накормить, жаждущего напо­ить, нагого одеть и прочее. Дела милости ду­шевные — скорбящего утешить, заблудшего на путь истины наставить, сомневающегося вра­зумить и прочее. И к той и другой милости обя­зывает и поощряет нас святое Божие Слово.

§ 258. Причины, поощряющие нас к душев­ной милости: 1)  Требует того от нас спасительная воля Христа, Бога нашего и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали, и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Итак, если кто хо­чет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о спасении ближнего заботиться. 2)  Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти уве­щевает, когда видит его бесчинствующим, дабы бесчестия отцу и дому их не было. Так должны и духовные братья, то есть христиане, друг дру­га увещевать и отводить от бесчинной жизни, чтобы имя Божие и христианское учение не тер­пело поношения от язычников. Ибо как «доб­рым житием» христиан «славится» (Мф.5:16), так житием «злым бесчестится имя Его» (Рим 2:23-24). Слушай, что апостол пишет Тимофею: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение» (1 Тим 6:1). 3) Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающийся не погиб, но на путь истины обратился, в покаяние пришел, и так бы спасе­ние получил. 4) Тогда любовь ко Христу познается, когда не только о своем, но и о ближнего спасении заботимся. Когда Христос по Воскресении воп­рошал святого Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? — отвечал Ему Петр: Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. И сказал Христос: Паси агнцев Моих» (ср.Ин 21:15—17). Из этого видеть может любой, как хочет Христос, чтобы друг о друге заботились и друг другу спасение искали; если хотим лю­бить Христа, должны как себе, так и ближне­му желать спасения. И хотя вышесказанное слово пастырей ка­сается, однако Кровь Христова, за грешников пролитая, ко всем вопиет, чтобы не даром как ради нас, так и ради братьев наших пролита была, но плод бы свой спасение наше возыме­ло. Алчет и жаждет Он спасения нашего, без сомнения; но кто как себя, так и ближнего ис­правляет и к покаянию приводит, тот как бы алчущего Его питает и жаждущего напаивает. Немалую любовь ко Христу показывает тот, кто во имя Его милость телесную ближнему ока­зывает; но большая любовь — когда духовно ближнего созидает. Ибо чем душа больше тела, тем больше милость к ближнему и ко Христу любовь, когда душа созидается. Ибо Христос весьма души человеческие любит, так что и уме­реть за них благоизволил. И потому ничто не может быть благоприятнее Ему, как спасение человеческое; и никто не может более Его лю­бить, чем тот, который спасения ближнего ищет. 5) Когда в вещественном теле один член немоществует, тогда другой немощному помо­гает: например, рука другую руку или ногу больную врачует. Так и в духовном теле, то есть хрис­тианстве, один здоровый другого, немощного, должен лечить и заботится о здоровье его. 6) Общество христианское, или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, сражающемуся против неприятеля. На брани мира этого один воин другого, когда тот изне­могает, поощряет и подкрепляет. Так и в брани христианской, которая «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов зло­бы поднебесной» (Еф.6:12), должно одному друго­го, когда тот изнемогает и падает, укреплять и восставлять. Дьявол и ангелы его единодушно на христиан вооружаются, и погибели их ищут. Так должны и христиане с помощью Божией против них стоять и друг друга побуждать. Пастырское, говоришь, дело — исправлять и к покаянию приводить людей? Ответ. Пастырское дело — публично и везде «Слово Божие проповедовать, настоять вовремя и не вовремя, обличать, запрещать, увещевать» (2 Тим 4:2); а твое — не публично, но тайно, дру­жески между тобой и братом, где благодать Божия подаст тебе случай. Иной отвечает: «Я-де невежда, как мне ближнего увещевать и учить?» Ответ. Любовь найдет слова, которыми мо­жешь созидать ближнего; она представит тебе способ и ум и язык твой направит. И дело это не требует красивых речей; одного напомина­ния требует. Часто простое слово, благодатью Божией и любовью растворенное, то делает, чего многие красноречивые риторы не могут сделать. Когда сына или друга твоего уговари­вать хочешь, не ищешь красноречия. Так по­ступай и с ближним твоим, который требует того. А если ты так скудоумен, что подлинно не можешь ближнему совета полезного подать, можешь другой способ употребить. Когда отец твой, или мать, или жена, или сын, или брат по плоти болеет, ищешь такого человека, кто бы им в болезни помог. Так поступай и с духовным твоим братом, который душой немоществует. Поищи такого, который бы мог ему пособить; объяви ему болезнь брата твоего; болезнь объя­ви, а не клевещи на его, — с сожалением и лю­бовью к нему, а не с ненавистью и злобой, как многие привыкли делать, чтобы он, узнав о не­мощи его, приличное немощи лекарство подал. Так приобретешь брата твоего; а если не при­обретешь, сам благодатью Божией лучше бу­дешь. Ибо Бог как дело, так и намерение и ста­рание доброе милостиво принимает и венчает. Иной отзывается: «Я-де сам грешник, как мне других увещевать?» Правда, никто не без греха; но ты в таком случае подражай доброму лекарю, который иногда сам недомогает, но другого больного лечит. А если такую любовь и милость пока­жешь ближнему твоему, то и сам от Бога полу­чишь, по сказанному: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Иной думает: «Мне-де стыдно ближнего обличать?» Ответ. Любовь стыда и срама не знает. Да и стыдиться худо и неполезно там, где погибель явная. Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать.Иной помышляет: «Я бы-де и хотел ближ­него обличить, но боюсь гнева и вражды его, ибо не всякому обличение приятно». Правда, что не все обличение любят, на что и Соломон указывает, говоря: «Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудрого, и возлюбит тебя» (Притч 9:8). На это так отвечаю: 1) Неизвестно тебе, зол ли тот, которого хо­чешь обличить, или доброе и благосклонное сердце имеет, потому и о вражде его от обличе­ния неизвестно. 2) Часто бывает, что Божия благодать и зло­го в доброго изменяет через полезный и любов­ный совет и представление, чему многие при­меры в церковной истории имеются. 3) «Любовь на все надеется», как сказано (1Кор.13:7). Она и там надеется, где нет надежды. «Лю­бовь, — говорит святой Иоанн Златоуст, — не отчаивается в любимом; но если и зол будет, про­должает исправлять, промышлять прилежно» (Беседа 33 на первое Послание к коринфянам). Сколько трудишься около сына своего неисправного, которого любишь и хочешь исправить; сколько способов для этого употребляешь, сколько роптания и негодования от него тер­пишь, и хотя видишь неисправным, однако не прекращаешь увещевать его, и еще новых способов к исправлению ищешь, ибо любовь не отчаивается, хотя и надежды нет. Так и ты, если любишь ближнего твоего, не оставишь ни­какого способа, чтобы исправить его, хотя он и непреклонным оказывается; ибо «любовь на все надеется», и хотя гневаться будет, будешь счи­тать это благом, ибо «любовь все переносит» (Бе­седа 33 на первое Послание к коринфянам). 4) Подобает более бояться Божия гнева, чем человеческого. Ибо Тот же Бог, Который пове­левает нам «любить ближнего, как самого себя» (Мф.22:39), велит нам и о спасении его забо­титься, как о своем. Ибо любовь состоит не только в том, чтобы о телесной пользе брата промышлять, но более в том, чтобы о душе его заботиться. Ибо тело и польза телесная прекра­щается, а душевное спасение вовеки пребыва­ет, и потому более о душе как нашей, так и ближнего попечение иметь должны мы, если хотим ближнего нашего любить, как себя. 5) Примет ли он твой совет, или не примет, возлюбит ли он тебе за обличение, или возне­навидит — что тебе? Ты свой долг исполни. Если ему не принесет пользы совет твой, тебе пользу принесет, ибо долг любви брату испол­нишь. Но любовь и в этом случае «не перестает» (1Кор.13:8): она другой способ к исправлению ближнего находит. Она тогда теплые проливает молитвы к Человеколюбцу Богу, чтобы, какими Он Сам знает, судьбами обратил заблуждающе­гося брата. Есть еще такие люди, которые, видя поги­бель ближнего, говорят: «Какое мне дело до него?» Это речи не любящего и не христианского духа. Да слышат таковые, что свт. Иоанн Зла­тоуст об этом деле говорит: «Не могу верить, чтобы тот спасение получил, кто о спасении ближнего не заботится» (Книга 6 о священстве, гл. 10). Если ты отрекаешься от брата твоего, за которого Христос умер, берегись, чтобы Хрис­тос от тебя самого не отрекся. Ибо, когда гово­ришь: «Какое мне дело до него?» — показыва­ешь, что ни малейшей искры любви и сожале­ния не имеешь, без чего христианином быть нельзя.

§ 259. Причины, к телесной милости побуж­дающие: 1) Создание Божие повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды для богатого и нищего одинаково сияют; облака для богатого и нищего одинаково проливают дождь; воздух жизнь богатого и нищего одина­ково сохраняет; огонь богатого и нищего оди­наково греет; вода богатого и нищего одинако­во напаивает; земля богатому и нищему одина­ково дает плод. Итак, этим научаемся, что благами мира сего одинаково богатые и нищие довольствоваться должны. Следовательно, пло­хо делают те, которые богатством мира сего сами довольствуются, а с нищими не делятся им; хуже того делают те, которые не только не делятся своим, но и отнимают у других и себе забирают. 2) Какое ни имеем добро, не свое имеем, но Богом данное нам имеем; оно дано нам не ради нас одних, но и ради ближних наших. Поэтому вверенное нам добро должны мы не при себе удерживать, а с верной братией нашей, требу­ющей во славу Божию, разделять. Следователь­но, воздадут Богу ответ те, которые данное Бо­гом добро не разделяют в честь Даровавшего, но или при себе удерживают, или расточают на роскошь и прочие непотребные расходы. 3) Требует того христианская любовь, что­бы над бедным умилосердиться и брату в нуж­де помощь подать, нагого одеть, и голодного накормить, жаждущего напоить и прочее (см. Мф.25:35-36). 4) «Милостивые помилованы будут», по Хрис­тову обещанию (Мф.5:7). «Нищий, — говорит свт. Василий Великий, — который просит у тебя, взаймы просит, представляя тебе Богато­го на небесах, Который отдаст тебе долг. Ибо сказано: «Милующий нищего, взаймы дает Богу» (На Псалом 14). 5) «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13). И немилостивые в огонь вечный отсылаются, как говорит Христос: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:41-43). 6) Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему то, чего хотим себе. Сами хотим есть, пить, одеваться, успокаивать­ся — должны и для братии нашей то же делать. Ибо то же естество, плоть и немощь имеют, ка­кую и мы; так же хотят есть, пить, одеваться, как и мы, и жить без этого не могут. Итак, если кто требующему в нужде отказывает, тогда как имеет, тот и последнюю искру закона естествен­ного потерял, ибо никакого к подобному себе естеству сожаления не имеет, и он не человек, но только внешний образ человеческий носит, а на самом же деле — как зверь, или как камень, который никому никакого плода не приносит, и ни жалостью, ни гласом плача его нельзя под­вигнуть. Поскольку сами язычники, естествен­ным законом движимые, над бедными мило­сердствуют, то христиан не только родство ес­тественное, то есть то, что все мы люди, но и родство духовное к сожалению и милосердию подвигнуть должно; а более всего имя Христо­во, которое для знающих Его должно быть ве­ликим, почтенным и сладким; это христианам не безызвестно, — имя, говорю, Христово, бед­ным упоминаемое и ради умилостивления предлагаемое, всякую милость и помощь от христиан тому, кто просит, получить должно. Ибо если, когда упоминается имя любимого друга или благодетеля, то ради него не щадим ничего, но прошения исполняем, тем более ради Христа, больше Которого нам не может быть благодетеля, всякое прошение, только бы оно было непротивно воле Его, исполнять должны. Рассуди всякий, велико ли не имеющему покрова хижину соорудить, или нагого одеть, или из плена выкупить, или долгами обременен­ного от той тяжести освободить, или за подати и оброки мучимого искупить, или в темнице си­дящему, или болящему послужить, или иному какому бедствующему руку помощи подать тебе ради Того, Который, будучи настолько Велик, что никто Ему не равен, захотел так смириться и горчайшую чашу страдания и смерти ради тебя и ради твоего спасения испить? Не только име­ний наших о Христе, но и себя самих ради име­ни Его щадить не должны мы. Знающим, что есть имя Христово, говорю здесь. 7) С какою надеждой молиться будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слу­шаешь? Как скажешь: «Господи, помилуй», — когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: «Подай, Господи», — когда сам не по­даешь, а можешь подать? Какими устами ска­жешь: «Услыши мя, Господи», — когда сам не слышишь бедного или — лучше — в бедном Са­мого Христа, вопиющего к тебе? С каким упо­ванием прострешь руки твои к Создателю тво­ему, когда сам от подобного тебе, простираю­щего руки, отвращаешься? Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых. «Ибо тако­вые жертвы», то есть страннолюбие и общение, «благоугодны Богу», — говорит апостол (Евр.13:16). 8)  Ныне «время благоприятное» (2Кор.6:2) благотворить в честь и славу Благого Бога, рас­точать, давать убогим, «приобретать себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда об­нищаем, приняли нас в вечные обители» (Лк.16:9). Ныне эти добрые семена сеять благоприятно, да во время общего воскресения пожнем с ра­достью, несравненно более многочисленные и лучшие и вовеки пребывающие плоды. «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (1Кор.15:54), тогда каждый увидит своих добрых трудов плод; и что ныне сеял с надеждой, тогда с неизреченным весельем пожнет; тогда увидит свое «сокровище, собранное на небе, сокровище нетленное, кото­рого ни моль, ни ржа не истребляют, ни воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:20), которое здесь, на земле, во имя «Христово расточил, дал нищим» (Пс.111:9; 2Кор.9:9). 9) Как любезно, желанно и радостно будет милостивому явиться перед лицом Милостиво­го и кроткого Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его здесь питал, напоил, одевал, успокаивал, болящих и в темнице си­дящих посещал! Как преславно будет там на­зываться отцом многих бедных, здесь помило­ванных и снабженных! 10) Сколь более желанно еще слышать от Судии Праведного благоприятный глас этот: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуй­те царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34-37). 11) Напротив, как ужасно будет немилос­тивым слышать страшный тот глас Праведно­го Судии: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темни­це, и не посетили Меня» (Мф.25:41-43). 12) Богатства никто с собой не возьмет, от­ходя отсюда, но как нагим пришел в мир, так нагим и отойдет, одной душой. «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него», — говорит апостол (1 Тим 6:7). Богатство же, которое здесь оставляем, по смер­ти погибает и нам никакой пользы не прине­сет; а которое здесь во имя Христово расточит­ся, то на небесах с великим ростом обретется. Ибо вместо тленного нетленное, вместо земно­го небесное, вместо временного вечное, вмес­то малого несравненно большее сокровище от щедрой руки Господней воспримет расточаю­щий и дающий убогим имение во имя Его. Ибо «милующий нищего, взаймы дает Богу; и воздас­тся ему по благодеянию его», — говорит Соломон (Притч 19:17). Ибо так Милостив и Щедр Гос­подь наш, что и тот, «кто напоит одного из ма­лых сих только чашею холодной воды, во имя Его, не потеряет награды своей» (Мф.10:42; Мк.9:41). § 260. Вызвался богач и представляет резон, почему убогим отказывает: «Я-де имею детей, надо детям оставить наследство». Правда, не должно детей оставлять. Требу­ет того естественная к детям отеческая любовь. Ближе тебе дети твои, нежели другие. И плохо и бесчеловечно делает тот, который, оставив домашних без хлеба, питает других. Итак, не оставляй детей, но не оставляй и убогих, кото­рые просят у тебя милости ради Христа, за всех и за тебя умершего. Люби детей, но Христа, Который у тебя через убогих просит, не только более детей, но и более себя люби. Но притом внимай следующему предложению: 1) Если хочешь оставить наследство детям, неизвестно, детям ли оно достанется или вра­гам твоим. Ибо часто бывает, что имение чужим достается по смерти, а не тем, кому желаем при жизни нашей. 2) «Неизвестно, — говорит свт. Василий Ве­ликий, — будет ли им полезно оставленное богатство твое» (В Слове к богатым), поскольку многие дети оставленным им отеческим имени­ем развращаются и погибают временно и вечно. 3) Душа твоя ближе тебе и дороже должна быть, нежели дети твои: должен ты более о ней заботиться, нежели о детях. Ибо с нею ты вове­ки будешь — или в жизни вечной, или в муке вечной, а дети твои до тех пор твои, пока на све­те этом с ними живешь, хотя и при жизни тво­ей оно более Божии, нежели твои, как и сам ты. 4) Дети, и без наследства оставшись, могут нажить имение, как и ты нажил. Ибо Бог, Ко­торый тебе дал, может и им дать. А душа, то­бою оставленная, у кого найдет милость, когда и заповедь Божию презираешь, и милости к ближнему не показываешь? 5) Дети твои имеют Промыслителя общего — Бога, Который обо всех промышляет. Его Про­мыслу, как себя, так и детей вверяй, а не на бо­гатство погибающее надейся, отчего апостол отвращает, и детей тому же учи, чтобы «уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого, да­ющего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим 6:17). 6) Нет лучшего наследства, чем чтобы дети твои наследовали твою добродетель и нравы добрые, чтобы от тебя, отца, научились милость творить ближнему; видя тебя, родителя своего милостивого, и сами бы милостивы были. Это наследство старайся им оставить. Постарайся «воспитать их в учении и наставлении Господнем», как апостол учит (Еф.6:4). А если без наставле­ния этого оставишь их, то и богатство твое, им в наследство оставленное, также мечом будет, которым сами себе погубят, и сам ты перед су­дом Божиим повинным явишься.7) Если детям оставить хочешь имение, а убо­гих презираешь, то никакой любви христианс­кой не имеешь, а только плотскую, ибо христи­анская любовь всех объятиями своими объем-лет. Итак, с какой надеждой без христианской любви умирать будешь? Ибо где любви христи­анской нет, там и веры нет, «без которой спастись невозможно» (Евр.11:6): «вера, действующая любо­вью, спасает» (Галл.5:6); и «вера без дел мертва», — говорит Святое Писание (Иак.2:20, 26). Иной отзывается: «Я-де при смерти имение раздам». Ответ: 1) Неизвестно, как окончишь жизнь; неиз­вестно, сможешь ли слово сказать в день смер­ти своей; и хотя и напишешь завещание об име­нии своем, но будет ли сделано по завещанию, также неизвестно. 2) «Так смерти твоей, — говорит свт. Васи­лий Великий, — приписывается милость, а не тебе» (В Слове к богатым). Ибо если бы смерть не побудила тебя к тому, не сделал бы ты мило­сти. 3) Тогда ли хочешь раздавать богатство, ког­да уже и не можешь более его иметь и не в тво­ей власти остается? 4) Тогда ли хочешь милостивым и щедрым быть, когда перестаешь жить и от людей отлуча­ешься? Тогда ли добро делать, когда жизнь, дыхание, движение прекратится, и всякое дей­ствие кончится, и время испытания и суда на­станет? 5) «Если не дерзаешь знатных людей остан­ками трапезы твоей потчевать, — говорит свт. Василий Великий, — как дерзаешь Бога остан­ками твоими на милость преклонять?» (В Слове к богатым). Итак, отложи все эти мысли, кото­рые тебя отвлекают от добродетели и связывают сердце твое скупостью и сребролюбием; пресе­ки узы эти мечом веры и упования на Бога, и отдай имение свое руками убогих в руки Христу, Который, «будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). Иной заявляет: «Я-де волен распоряжаться своим имением». Ответ. Ничего своего, кроме грехов, не име­ешь ты, который «нагим из чрева матери твоей вышел, нагим и отойдеш»ь (Иов 1:21). Скупость и лакомство — твое; а имение — Божие добро, расходовать которое ты должен по воле Божи-ей, а не твоей. А если по своей воле и своим прихотям Божие добро будешь расточать или при себе держать, не употребляя на законные и богоугодные расходы, непременно, как невер­ный и лукавый раб, суда Божиего не избежишь (см. Лк.12:45-46). Иной думает и говорит: «Я-де хочу на свете жить, и для того имение запасаю и берегу». Ответ. Так-то думал и евангельский богач жить на свете, есть, пить и веселиться. Но слу­шай, что «Бог сказал ему: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанет­ся то, что ты заготовил?» (Лк.12:20). Так и ты обещаешь себе то, что не в твоей власти; жить хочешь на свете, но смерть перед тобой невидимо стоит, суд Божий у дверей, и Бог с небес говорит: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Иной мыслит: «Если-де мне от имения убо­гим давать, то на что мне жить?» Ответ. Не жить тебе не на что будет, а не на что будет роскошно жить; не на что будет рас­ширять и украшать здания, палаты, стены; не на что собирать богатые столы, не на что запа­сать дорогие вина, не на что принимать частых гостей; не на что шить различную дорогую одежды; не на что покупать бисера, алмазы, яхонты и прочую прелесть и суету; не на что доставать, украшать и содержать отборных ко­ней, им приличных наборов и карет, богато оде­тых слуг; не на что в карты играть, не на что собачью охоту содержать, не на что увесели­тельных галерей строить и прочие прихоти ис­полнять, поскольку на все эти суетные и непот­ребные расходы много требуется денег. Не до милостыни, не до нищих, когда так простран­но себя хочешь содержать. А когда отнимется излишество, прекратится роскошь, то и тебе и требующим у тебя довольно будет, ибо естество немногим довольствуется; а прихоть и роскошь пагубная и всем светом недовольна. Наконец, самолюбие, скупость, сребролю­бие и немилосердие много вымышляет причин и извинений, которых и перечислить невозмож­но. По этим-то причинам «трудно богатому вой­ти в царство небесное» (Мф.19:23). Поскольку: 1) уповают на богатство свое, а не на Бога Живого, что есть идолослужение; 2) в богатых скупость и сребролюбие гнез­дится; 3) гордость и той дочь — презрение бедных и убогих; 4)  немилосердие к страждущей, подобной себе, братии; 5) пагубная роскошь и прочее. А всему корень — самолюбие. Не богатство виновато в погибели богатых, ибо богатство есть Божие дарование, и многие богаты были, но и благочестивы, как-то: Авраам, Исаак, Иаков и прочие праотцы наши, каковы и ныне многие, — но что же? Сердце самолюбивое и прилепляющееся к богатству и от Бога Живого отвращающееся. Поэтому Псаломник говорит: «если притекает богатство, не прилагайте серд­ца» (Пс.61:11). Примечай здесь, любезный чи­татель, что здесь говорится о богатстве правед­ном, а не о том, которое собрано неправдой, хищением, беззаконной лихвой, лестью и ко­варством. Это богатство пагубное, и стяжателя своего навечно погубит, если злом собранного хорошо не расточит и истинного покаяния и плодов его не принесет (о чем выше в статье первой части это сказано).

§ 261. Здесь прилично и нужно вспомнить о словах многих христиан, которые не только холодны и удалены от любви, но и пусты и, если истину сказать, бесчеловечны. 1) Многие, видя бедность ближнего и не желая помощи ему подать, отрекаются бесче­ловечно и в сердце кроющееся немилосердие объявляют: «Какое-де мне до него дело?» Языч­ники естественным законом преклоняются на бедность, бедному сострадают и милосердие оказывают, как довольно много в истории о том повествуется; а христиане, исповедующие Хри­ста, Христа — Человеколюбца и милость убла­жающего, закон богописанный и Евангелие слышащие, и чающие воскресения мертвых и жизни будущего века, отрекаются от сродного своего естества и произносят слова: «Какое мне до него дело!» Христу, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас дело было, когда видел нас в великом бедствии, и так над всеми нами умилосердил­ся, и так чудно от бедствия избавил. А ты о по­добном себе ближнем, которого Он повелел тебе любить и милость оказывать, ближнем бед­ствующем, произносишь бесчеловечные слова: «Какое мне дело до него?!» Бог каждый день о тебе промышляет, питает и одевает тебя, дает тебе здоровье и крепость, силу и прочие блага, чтобы ты и сам ими довольствовался, и требу­ющей братии служил; а ты бедствующему от­казываешь: «Какое мне дело до него?!» Сам милости сподобляешься, но других миловать не хочешь и бесстыдно отрекаешься: «Какое мне до него дело!» Это слово не только ослепленного, но и неблагодарного и лукаво­го: «Какое мне дело до него?» Брат в бедствии погибает, а ты помощи ему не подаешь, от по­гибели не избавляешь: нет сожаления о срод­ном страждущем естестве! Сам, думаю, много­кратно помощь от ближнего в нуждах познал, и ныне требуешь, ибо никто на свете не живет без помощи другого. Все друг от друга помощи требуют: нищий от богатого, невежда от разум­ного, немощной от здорового, в темнице заключенный от свободного, странствующий от имеющего дом. По этой-то причине и Бог, милосердствуя о нас, заповедал нам: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). «Во всем, как хоти­те, чтобы с вами поступали люди, так посту­пайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки», — говорит Христос (Мф.7:12). Хочешь, чтобы тебе ближний помогал в нужде твоей, — это бесспорно. А если и хочешь, и познал, и познаешь помощь себе от другого, как сказано, и впредь без того не можешь жить, то сам рассуди, как безумно отказываешь требующему у тебя вспоможения, сам от другого получая помощь! Ви­дишь, как лукаво сердце твое, которое издает слово: «Какое мне до него дело!» Притом внимай, что из того следует, когда в нужде отказываешь ближнему? Тебе до него нужды нет; другой подобный тебе то же скажет; третий также отречется; а он в том бедствии по­гибнет: что же тогда? Берегись, чтобы как ты, так и другие, отрекшиеся от него, к погибели его праведным судом Божиим присуждены не были. О, сколько на свете убийц, которые не руками, но своим немилосердием, жестокосердием и та­ким бесчеловечным отказом убивают людей, но думают о себе, что они чисты в том! Ибо не толь­ко тот убийца судится, кто как-нибудь ближ­него убивает, но и тот, кто бедствующего от смерти не избавляет, а может избавить, по­скольку, если бы он подал руку помощи бед­ствующему, не постигла бы его смерть. Ибо ког­да запрещается убивать нам брата нашего, то тем самым повелевается сохранять жизнь его, которая сохраняется помощью нашей. Итак, бедствуешь ты сам душой, если брату бедствующему не подаешь помощи, а можешь. Но притом еще осмотрись, принадлежишь ли к тому духовному и благословенному Телу Хрис­тову, которое есть Церковь святая, когда такое о себе и ближнем мнение имеешь, хотя устами и исповедуешь Христа? В одном теле член члену помогает: рука руку моет, глаз глазу, ухо уху, нога ноге и прочие друг другу помогают и охраняют. Так и христиане, которые духовное Христово Тело составляют, должны не только друг от дру­га не отрекаться, но и друг другу помогать. 2) Есть у многих обычай просящего отсылать к Богу: Бог-де даст. Это по видимости, кажется, не неправильно, поскольку Бог все дает, и дает даром. Но как примешь, христианин, в рассуж­дение слово это, то увидишь, что оно то же зна­чит, что и вышеупомянутое слово: «Какое мне дело до него?» Ибо отсылаешь просящего к Богу не для того, чтобы Бог ему подал, а пото­му, что сам не хочешь подать, и потому от себя отсылаешь, а не к Богу посылаешь. А хотя и подлинно отсылаешь к Богу, то и тогда непра­вильно делаешь, ибо Бог его посылает к тебе и тебе велит ему подать: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42); а ты обратно его отсылаешь к Богу: «Бог даст», и так заповедь Божию преступаешь. Бог блага Свои подал тебе, чтобы ты и сам нуж­ды свои удовлетворял и требующим уделял во славу Его. Но ты, сам только довольствуясь, тре­бующих отсылаешь: «Бог даст». И так Богу, По­дателю благ, неблагодарным себя показываешь. Если бы кто сказал: «Я бы-де подал прося­щему, да сам не имею», — такому отвечаю: 1) Имеешь ли что подать, или не имеешь, о том знает Бог Сердцеведец, Которому имение твое и неимение известно. 2)  Здесь речь о таких, которые имеют что подать, но отсылают от себя нуждающихся ни с чем, а не о таких, которые сами нищие. 3) Милостыня, как плод любви, не только в действительном подаянии состоит, но и в свя­том к подаянию желании, сердечном сожале­нии и сострадании бедному (как увидишь в сле­дующем параграфе), и во всяком служении, как-то: во введении странника в дом, в посе­щении больного и в темнице сидящего, и в слу­жении им, и прочее. Наконец, заключаю это мое рассуждение учением святого Василия Ве­ликого, который так о немилостивых говорит: «Знаю я некоторых, которые постились, моли­лись, воздыхали и прочую добродетель показа­ли, но ни одного пенязя нищим не подали: ка­кая от того польза?» (Слово к богатым).

§ 262. Что есть милость и как ее должно ока­зывать? 1) Милость — это когда делается добро не­достойным, то есть тем, которые ничем у нас этого не заслужили: иначе не милость, а возда­яние будет. Так не называем милостью того, что дается наемникам за труд, а называем платой, кроме того только, что сверх заслуженного да­ется, например, труд наемника недостоин бо­лее чем пятидесяти копеек, а дастся сто копе­ек: тогда такое даяние — милость. 2) Когда делается добро без всякой ожида­емой корысти от того, кто принимает его. Ибо любовь, плод которой есть милость, «не ищет сво­его» (1Кор.13:5): иначе будет торг или даяние взаймы. Ибо возвращение долга не в том толь­ко состоит, чтобы возвратил должник заимодав­цу самим тем, чем у него взял, но и в том, чтобы возвратил взятое чем бы ни было. Так, когда кто делает кому добро, а ждет от него чего-нибудь, тем самым как бы взаймы ему дает. 3)  Милость истинная — та, которая дела­ется не с принуждением, но от любовного про­изволения, усердия и сердечного сожаления требующему милости. «Доброхотно дающего лю­бит Бог», — говорит апостол (2Кор.9:7). Так не считается милостью, когда хозяин, у которого в квартире солдат в силу указа Монаршего упо­коевается; ибо указ ему дает квартиру, а не сам он добровольно; поскольку если бы он указа не боялся, то, может быть, и не допустил бы его в дом свой. Кто от доброго произволения принимает странников, тот, хотя бы и указа не было, доброхотно принял бы, а это называется страннолюбием и истинной милостью. 4)  Милость судится не по количеству по­даваемого, но по качеству дающего, то есть по тому, с каким кто усердием и произволением подает. «Не по мере подаваемого, но по силе и произволению дающих, — говорит святой Иоанн Златоуст, — судится величина милосты­ни» (Беседа 1 на Послание к евреям). И еще тот же отец: «Не стоят данные без усердия десять тысяч талантов двух лепт, данных с усердием» (Беседа 15 на Послание к филиппийцам). 5)  За милость почитается не только дело милости сотворенное или творимое, но и само усердие и желание к творению милости. Ибо милость, как и всякая добродетель, в сердце имеет место, и потому хотя на деле и не произ­водится, однако почитается так, как бы делом самим исполнена была. Ибо как не только тот только похититель, который самим делом по­хищает, но и тот, который хочет похитить, но не может, так не только тот милостив, который делает милость, но и тот, который хочет делать милость, но не может, хочет подать просяще­му, но не имеет, что дать, хочет помочь бедству­ющему, но не может. По сердцу и намерению всякое дело судится. «Если и ничего не имеешь, — говорит свя­той Иоанн Златоуст, — но имеешь соболезну­ющую душу, и за это тебе награда соблюдена будет. Поэтому и Павел, завещая плакать с пла­чущими, и с узниками как бы связанным быть повелел (Рим. 12:15)». И ниже: «И Христос, ког­да ублажает милостивых, не только имениями милующих, но и произволением творящих это ублажает и похваляет. Ибо тот, кто человеко­любивый и милостивый нрав имеет, если име­ния имеет, поделится; если в напастях увидит кого, восплачет и возрыдает; если обиженного увидит, заступится, и прочее» (Беседа 19 на Послание к римлянам). Ибо милость, как ска­зано, есть плод любви неразлучный и всегда с нею сопряженный, как теплота с огнем; и как огонь теплоту, так любовь милость издает. Эта теплота любви при случае себе проявляет. Милостивый не откажется бедствующему помочь, если может; если не может, соболезнует бедствию его. Милостивый не откажется нагого одеть, если имеет чем; не откажется странника в доме принять и удовольствовать, печального утешить, больного посетить, бедствующему руку помощи подать; а если не в силах этого сделать, сердечное желание и усердие к тому имеет. Ибо не каждый все может. Кто может помочь, но не хочет, тот подлинно милости не имеет, когда может просящему дать, но не хо­чет, и прочее; тут милость места своего не име­ет, но имеет место немилосердие. 6) Милость должно оказывать не ради того, чтобы похвалу от людей иметь, но во имя Хри­стово, во славу Божию и ради пользы ближне­го, чтобы имя Божие, а не подающего слави­лось и ближний, требующий милости, созидал­ся. Таково должно быть намерение дающего милостыню. 7) Милостыню должно подавать не от по­хищения и неправды, а от своих имений, Бо­гом данных нам. Ибо у одного отнимать и дру­гому давать — это не милость, а бесчеловеч­ность и прельщение или умягчение совести, которая, раздраженная неправдой, не переста­ет обличать похитителя. Такая милостыня есть мерзость перед Богом: ибо «что заколающий на жертву сына пред отцом его, то приносящий жертвы от имения нищих», — говорит Сирах (Сир.4:20). Такой должен сделать то, что каю­щийся мытарь Закхей обещал перед Христом сделать (см. Лк.19:8), то есть что зло собрал, добре расточить, обиженных наградить, впредь неправды не делать, и в том, что творил неправ­ду и закон Божий разорял, каяться и впредь благословенными трудами питаться. 8)  Милость должно делать всем, то есть сродникам и несродникам, друзьям и врагам, всякому, кто ни нуждается в милости. Истин­ная любовь и над врагами бедствующими уми­лостивляется: она не на лицо, но на бедность смотрит. 9) Милость должно делать, смотря на нуж­ду требующего. У кого большая нужда, боль­шую должно и милость показать: голодного накормить копейка или две могут, нагого одеть, хижину построить не имеющему, где голову приклонить, — для этого не две копейки тре­буется. Однако кто сколько может, смотря по своему достатку. У кого более прихода и дос­татка, более должен и уделять нуждающимся. 10) Милостью сотворенной не должно пре­возноситься. Поскольку, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и потому, что даем, Божие даем, а не наше собственное. Ибо мы строите­ли, которые по воле Его должны производить расход вверенного Им нам добра; мы рабы, ко­торые должны делать то, что Господь наш хо­чет и повелевает. Гope же нам, когда не слуша­ем Господа нашего и не делаем повеленного! Так рог высокоумия может сломиться. 11) Сделанное добро, насколько возможно, забывать должно, дабы не похитила левая рука то, что сотворила правая (см. Мф.6:3). Ибо одна память о грехах нам полезна, поскольку сми­ряет нас. А о добродетелях память не полезна, ибо в высокоумие фарисейское приводит, что показывает притча о мытаре и фарисее (см. Лк.18:10-14). Призывает Христос в вечное Свое царствие благословенных Своих и ублажает их, говоря: «Алкал Я, и вы дали Мне есть», и прочее; но они добродетелей своих не помнят и признаются, как будто их и не делали: «Господи! Когда мы виде­ли Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф.25:34-39) Этим показывается, что и мы добрые дела должны делать, но сделанное забывать. К тому же должно твердо помнить, что мы сами собой без Христова Духа не можем ника­кого добра делать. «Без Меня, — говорит Хрис­тос, — не можете делать ничего» (Ин 15:5). По­тому всякое добро истинное от Бога происхо­дит, и доброе дело есть Божие дело, Богу его и приписывать должно: Ему единому, как Источ­нику и Подателю благ, благодарение, честь и слава подобает.

§ 263. Поскольку нищета немалую скорбь приносит, особенно тем, которые с женами и детьми в нищете живут, и подушные подати и оброки платят, то должны они в этом бедствии не чем иным, как терпением себя укрепить, на волю Божию отдаться и так милости Его ожи­дать. Однако да внимают следующему предложению: 1) Утешение нищим может быть от срав­нения богатого с нищим. Хотя сыны века сего и полагают блаженство в богатстве, но если на состояние богатого и нищего посмотрим, то увидим, что этот блаженнее того. Ибо блажен­ство состоит не во многом стяжании, но в по­кое душевном; не в том, чтобы много иметь, но в том, чтобы тем довольствоваться, что имеем. Смотри на богатого и нищего: богатый про­живет дни свои, и нищий проживет. Богатый живет в богатых покоях, богатым столом насы­щается, в богатую одежду одевается, нищий — в хижине, хлебом с водой питается, в рубищах ходит, но также дни проводит, как и богатый. У богатого и нищего вчерашний день прошел, то же и впредь будет. Богатый имеет сокровище, но с сокровищем имеет и попечение, страх и боязнь, как бы его не лишиться; нищий не име­ет сокровища, но не имеет и страха. Богатый боится воров и разбойников; нищий от этого свободен. Богатый вместе с богатством часто и жизни от злодеев лишается; нищий этого не боится, ибо на нищего не нападает разбойник. Богатому многие завидуют, как самое дело по­казывает; а кому завидуют многие, тому много и козней бывает, ибо зависть без того не быва­ет; нищий того не опасается, ибо кто нищете позавидует? Богатый осуждению и злословию подлежит из-за скупости и немилосердия; ни­щий того не знает, ибо кто чего не имеет, того и не дает. Богатый должен расходовать богатство по воли Божией, иначе перед судом Божиим будет виноват; нищий от того свободен. С богатством почти всегда неразлучна гор­дость, начало всякого греха; нищета учит сми­рению. Богатство или скупостью связывает, или роскошью и сластолюбием расслабляет сердца богатых; в нищете того нет, ибо что нищему давать, когда ничего сам не имеет? Или на что роскошно жить, когда терпит недостаток? Бо­гатому следует ответ дать перед Богом о расхо­де богатства; нищий о том не думает. Богатый перед смертью рассуждает, кому и как оставить богатство, нищий о том не заботится. Богатый, умирая, оставляет богатство, нищий как не имел, так и не оставляет. Богатому и при смерти не допускает богатство заботиться о душе своей, а нищий об одной душе своей подвизается. О богатых говорит Христос: «Истинно гово­рю вам, что трудно богатому войти в царство небесное» (Мф.19:23). О нищих — не то; но что? «Послушайте, — говорит апостол, — братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, ко­торое Он обещал любящим Его» (Иак.2:5) Да не помыслит кто, что богатство само со­бой губит и нищета сама собой спасает! Но как неверие с плодами своими к погибели приво­дит, так «вера, действующая любовью» (Галл.5:6), дверь к вечной жизни отворяет. Всем Бог хочет спастись — богатым и нищим; но по большей части нищие этой спасительной Божией воли повинуются; а богатые, прилепившись к суете мира сего, отрекаются от нее. Отсюда слышим, что званные на вечерю великую «начали все из­виняться», все житейскими попечениями запу­танные. Один сказал: «Я купил землю и мне нуж­но пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: Я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. И третий сказал: Я женился и потому не могу прий­ти» (ср.Лк.14:16—20). Это означает не что иное, как пристрастие к земным и тленным вещам, пре­зрение Слова Божия и преслушание воли Бо­жией, которая хочет, «чтобы все спаслись» (1 Тим 2:4). Напротив, нищие, хотя их и отводят от спасительного пути общие враги — дьявол, плоть и мир, но много им нищета против них помогает, как выше сказано. Видишь, сколь блаженнее нищета по сравнению с богатством, хотя люди за этим гоняются, а той избегают! 2) Утешение нищие в нищете своей получа­ют от имени Христова, которое, хотя многие богатые, скупостью плененные, презирают, од­нако многие с радостью и усердием в слух и сер­дце принимают, и так отворяют двери милосер­дия просящим ради Него. Это имя для них бо­лее всякого сокровища мира сего, это имя их питает, одевает, напаивает и успокаивает; с этим именем везде им дом, трапеза, одежда, утеше­ние, где только ни имеются христолюбивые сер­дца. Богатый часто приходит в скудость; но ни­щий с именем Христовым всегда равен, доволен и богат. На это драгоценнейшее сокровище на­деяться, им утешаться должны нищие. 3) Хотя Бог, как Щедрый и Милостивый, обо всех промышляет, но о нищих, как беспомощ­ных, особенно. Ибо называется «Отцом сирых и Судией вдовиц» (Пс.67:6; Ин 14:18). И еще сказа­но: «Сироту и вдову примет» (Пс.145:9). Почему во многих местах Писания читаем, что о них нам заботиться, им помогать, им, просящим, пода­вать повелевает и вменяет то Себе, что нищим доброхотно подается. «Милующий нищего взаймы дает Богу» (Притч 19:17). И Христос говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). 4) Христос, Сын Божий, «будучи богат, об­нищал, дабы мы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). От этого великое утешение нищим проис­текает, что Христос, у Которого весь мир в руке, Царь неба и земли, «волею обнищал, так что Сын Человеческий, как Сам о Себе сказал, не имел, где приклонить голову» (ср.Мф.8:20). Ибо они ни­щетой своей Ему сообразуются, когда ее с бла­годарением терпят. 5)  Как богатые, так и нищие не случайно бывают, но как «богатство», так «и нищета — от Господа» (Сир.11:14). Итак, что от Бога, не мо­жет быть зло, но добро. 6) Как всякое бедствие, так и нищету может Бог Своим человеколюбием или прекратить, или облегчить, — что и на самом деле бывает, когда «с земли поднимает нищего и от гноища возвышает убогого, чтобы посадить его с князьями, с кня­зьями народа Своего» (Пс.112:7-8). Так воздвиг Иосифа из темницы и посадил выше князей египетских. Так «избрал Давида, раба Своего, и взял его от стада овец» (Пс.77:70). 7) Наконец, как всякое бедствие, так и ни­щета смертью оканчивается. Всему конец — смерть: богатству и нищете; и богатых утеше­ние, и нищих терпение смертью заключается.

§ 264. Когда здесь предлагается утешение нищим, то только те имеются в виду нищие, которые подлинно нищенствуют по Божиему, все нам на пользу строящему Промыслу; или которые расточают имения и дают убогим, и так самопроизвольно изволят ради имени Христо­ва нищету терпеть и в след Христа, обнищавшего ради нас, ходить. Поэтому от этого уте­шения исключаются: 1) Те нищие, которые могут трудиться и тру­дами себя и домашних питать, но не хотят, и так, в праздности и лености живя, не имеют, чем себе довольствовать, и хотят чужими трудами питаться. Эти сами в своей нищете виноваты; они не утешения, а суда Божия, как тунеядцы, ожидать должны, если не покаются, ибо про­тив заповеди Божией поступают, которой по­велевается нам «в поте лица нашего искать хлеба себе» (Быт 3:19). 2) Те, которые, имея, чем довольствоваться, притворяются нищими, в рубища одеваются, чтобы человеколюбие к себе привлечь. Они — обманщики, воры и похитители, а не нищие, поскольку и подающих обманывают, и подлин­но нищих обкрадывают; ибо ту милостыня, которая истинно нищенствующим должна была быть подана, они ухищренным вымыслом похищают. Погрешают они против заповеди Божией: не кради (Исх.20:15), и так, как воры, суду Божиему подлежат, если не исправятся. 3) Те, которые поданную ради имени Хрис­това милостыню тратят на пьянство и прочие пагубные расходы. Эти также, как и обманщи­ки, и воры, и пьяницы, суда Божия не избег­нут, если не очувствуются. 4) Сюда относятся и те нищие, которые, не терпя нищеты, устремляются на воровство, хи­щение, разбой и прочие, законом Божиим запрещенные, дела. 5) В это число входят и те нищие, которые, не терпя, ропщут против Бога и хулят Его. И прочие, им подобные, из вышеописанно­го утешения исключаются.

Глава 12: О прощении согрешений ближнему

«Прощайте, и прощены буде­те», — говорит Христос (Лк.6:37).

«Ибо если вы будете про­щать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Не­бесный, а если не будете про­щать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам со­грешений ваших», — говорит Христос (Мф.6:14-15).

§ 265. Живущим в обществе трудно друг по отношению к другу не согрешить как-нибудь: или словом, или делом, или иным каким обра­зом. Ибо сатана всегда и везде плевелы свои па­губные сеет, и подстрекает нас друг на друга, и старается мир и любовь братскую между нами нарушить, а ненависть и вражду посеять. Поэто­му нужно нам друг другу прощать согрешения.

§ 266. Причины, побуждающие к прощению согрешений ближнему: 1)  Бог повелевает прощать ближнему оби­ды, следовательно, мы обязаны делать это по повелению Божиему. Иначе грешим против повелевающего Бога, ибо не слушаем Его и противимся Ему, что тяжко и страшно. 2) Требует того христианская любовь, дабы брату нашему, который, будучи немощью есте­ственной убежден и дьявольским действом по­ощрен, согрешил перед нами, не мстить, но, умилосердившись, простить, чтобы от мщения злого не он пострадал и мы бы о том после не жалели, что брату беду причинили. Ибо часто бывает, что как обидевший, так и отомстивший жалеет о содеянном деле, но уже содеянного не возвратить. Поэтому наперед то предусматри­вать должно и не попускать гневу перерастать в ненависть и злобу, но тотчас начинающее ку­риться зло должно угашать духом кротости и человеколюбия. 3) Да подвигнет нас ко взаимному проще­нию и друг друга помилованию милосердие Божие, которое каждый час нам, согрешаю­щим, является, которое мы в себе познаем, ко­торое столь велико, что, как бы ближний наш ни согрешил перед нами, хотя бы каждый день и час, должны мы ему прощать ради этого че­ловеколюбия Божия, нам оказываемого. Ибо какое бы ни было согрешение ближнего наше­го по отношению к нам, это как капля по срав­нению с морем или ничто по сравнению с на­шим перед Богом согрешением, в котором мы каждый день и час перед Ним виноваты. Ибо все мы, кто бы ни были, — люди, грешники, «земля и пепел» (Сир 10:9); в сравнении с Богом, перед Которым весь свет, как капля, мы — как ничто. Итак, велико ли, когда человек пред чело­веком согрешает, и грешник грешника проща­ет? Великое воистину и страшное дело — чело­веку, рабу, грешнику, персти, перед Великим, Бесконечным, Святым и Праведным Богом согрешать, и от Него прощение, каясь, полу­чать, и не только прощение получать, но и ми­лости несказанной сподобляться! Этого мило­сердия Божия не только слово изречь, но и ум понять не может. Итак, да постыдится и умол­кнет гордость и злоба человеческая, ищущая, как погубить брата за слово поносное, когда Бог Великий и Святой так кроток, долготер­пелив и милостив к нам, согрешающим! 4) Да подвигнет к тому нас великая польза наша, которую приобретают прощающие оби­ды ближнему. Ибо кто прощает согрешения ближнему, тому удобный приступ к благости Божией открывается просить во имя Христово своим согрешениям прощения: «Если вы будете прощать, — говорит Христос, — людям согре­шения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14). Напротив, закрывается дверь к по­лучению милосердия Божия и прощения сво­их согрешений для того, кто ближнему согре­шений не оставляет, как Христос, Господь наш, явно об этом говорит: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:15). А что отсюда последует тому, кому грехи не простятся? Не что иное, как строгий и правед­ный Божий суд, вечное осуждение, вечное в аду мучение, которым за преступление закона Бо­жия без конца будут платить осужденные, но никогда не заплатят правосудию Божиему. Читай притчу у Матфея, в главе 18-й. Что делается там с тем неблагодарным и лукавым рабом, которому царь его десять тысяч талантов простил, а он товарищу своему и ста динариев простить не хотел? «Тогда государь его призывает его и говорит: «Злой раб! Весь долг тот я про­стил тебе, потому что ты упросил меня; не над­лежало ли и тебе помиловать товарища твое­го, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не от­даст ему всего долга» (Мф.18:32—34). Такое воспоследует от правды Божией оп­ределение и тем лукавым людям, которые пред Богом бесчисленным долгом согрешений ви­новаты, а ближнему не хотят оставить и мало­го. «Так и Отец Мой Небесный, — заключает Гос­подь притчу, — поступит с вами, если не про­стит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35). А как так? Вот каким образом: не оставля­ешь ты брату твоему, то есть всякому человеку, малого долга согрешений, как ста пенязей — не оставит и тебе Бог десяти тысячей талантов, а против этого долга долг в сто пенязей, как нич­то. То есть согрешения, которыми ближний твой тебя оскорбил, в сравнении с грехами, которы­ми ты величество Божие прогневал, как ничто считаться должны. Ибо ты в сравнении с вели­чеством Божиим как ничто; и не только один ты, но и весь свет перед Ним, как капля воды про­тив океана, потому и оскорбление твое в срав­нении с оскорблением Божиим как ничто. Итак, если ты такого малого долга долж­нику твоему не отпускаешь — не отпустит и тебе Бог великого твоего долга. Ты, человек, человеку подобному не прощаешь — и какого прощения от Великого и Праведного Бога ожи­даешь? Ближний твой тебя, подобного себе, ос­корбил, и ты не прощаешь, а ты бесконечное ве­личество Божие грехами оскорбил и оскорбля­ешь, и хочешь получить прощение? Влечешь на суд ближнего твоего — будет судить и тебя Бог. Мстишь ты ближнему твоему — будет мстить и тебе Бог. Предаешь в темницу товарища твоего за малый его долг? Предаст Бог и тебя за вели­кий твой долг в темницу, где всю вечность бу­дешь платить долг грехов твоих, но никогда не заплатишь. Посему святой Иоанн Златоуст го­ворит: «Нет ничего более безопасного, как вра­гу простить; и нет ничего более опасного, как ему мстить» (Беседа 2 о Давиде и Сауле). Итак, страшно злобиться на ближнего, страшно мстить, страшно суду предавать! Раз­бойникам, убийцам, блудникам, мытарям и всяким грешникам кающимся отворяются две­ри Божия милосердия, а перед злобными зак­рываются, ибо нет в них истинного покаяния, без которого к престолу благодати приступу нет. Ибо злоба есть великий грех, который ими об­ладает и покаяние их недействительным дела­ет. Поскольку покаяние не истинно, но при­творно, ложно и есть не иное что, как прельще­ние, или — лучше — умягчение угрызений совести, если кающийся чистосердечно от гре­ха отстать не хочет. 5) Невозможно тому и молиться Богу, кто ближнему не прощаем согрешений. Ибо как скажет: «Отче! Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», — что в молит­ве Господней содержится, — а сам не оставляет? Ибо Бог знает сердце человеческое и на сердце смотрит, а не на слова. И так какое сердце, та­кая и молитва его. Когда сердце злобы исполне­но, и молитва пуста. Тем более же — таковой, ибо хотя просит Бога устами, чтобы простил ему согрешения, но сердцем не хочет этого проще­ния, ибо сам не прощает. Ибо Бог сердце слу­шает, а не слова. И потому злобный с теми же грехами отходит от молитвы, с каковыми при­ходит к молитве, если не с еще более многочис­ленными. Ибо написано: «и молитва его да будет в грех» (Пс.108:7). Устрашить это должно тех, ко­торые в церковь на молитву ходят, которые к алтарю приступают и дар приносят, и думают, что не только о себе, но и о других молитвы вос­сылают, а злобы на ближнего оставить не хотят. Должны они опасаться, как бы их приношения и молитвы не были им в грех. 6)  Друг другу согрешаем все. Пред тобой сегодня или вчера согрешил брат твой; а ты пред ним завтра или уже и прежде согрешил, что с живущими в обществе удобно приключается. Поэтому друг друга прощать должны, как друг другу согрешающие, и тогда вражды не будет, и мир нерушим будет. 7) Если бы все друг другу мстили, общество бы стоять не могло, ибо все бы друг друга погу­били. Ибо от взаимной вражды следует взаимная злоба и мщение, а от мщения — взаимная погибель, как то на брани бывает. «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом», — говорит апостол (Галл.5:15). И так злобные вредят и гу­бят общество, кроткие же приносят ему пользу и сохраняют своим терпением. 8) Оскорбления причиненного не возвра­тить, а мстить немалого труда требует, да и то, может быть, не удастся. Ибо часто бывает, что хотящие мстить не только желаемого не полу­чают, но и в большие беды впадают и в ту яму, в которую ближнего хотят низринуть, сами не­чаянно падают. Так Аман сам погиб на том де­реве, которое неповинному Мардохею приго­товил было (см. Есф.6:10). (Смотри еще главу о злобе и терпении.)

Глава 13: О любви к врагам

«Если голоден враг твой, на­корми его хлебом; если жаж­дет, напои его, ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его; Господь же воздаст тебе доброе» (Притч 25:22, 23).

«То же и у апостола: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:21).

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотво­рите ненавидящим вас и моли­тесь за обижающих вас и го­нящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добры­ми и посылает дождь на пра­ведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любя­щих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мыта­ри? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Не­бесный», — говорит Христос (Мф.5:44-48; Лк.6:27-36).

§ 267. Под врагами здесь подразумеваются те люди, которые нам словом или делом какие-либо причиняют обиды, которые проклинают нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изго­няют нас. Этих нам Христос велит любить. Поскольку в главе о любви к ближнему, то есть ко всякому человеку, сказано, что есть лю­бовь христианская и каковы ее плоды, поэтому здесь о том не предлагается; там смотри, чита­тель. Ибо между ближними нашими не только приятели и друзья наши, но и враги наши имеются в виду, которых Христос нам повеле­вает любить: «Любите врагов ваших» (Мф.5:44). Но предлагаются здесь только причины, которые побуждают нас к любви к врагам нашим: 1) Хотя бы мы и не знали другой какой при­чины, по которой любить нам врагов наших, однако одно то, что Христос повелевает нам любить их, побудить к тому должно нас, — что и о всякой Его святой заповеди разуметь долж­но. Христос хочет и велит нам любить врагов наших. Христос — вечная Истина, волей Небес­ного Отца нам открывшаяся, Которого Небес­ный Отец повелевает нам слушать: «Его слушай­те» (Мф.17:5). Итак, что Христос, Сын Божий, повелевает, того воля Небесного Отца от нас хочет, вечная Божия правда требует, то нам по­лезно. 2)  Если примем в рассуждение, что есть Христос, Который нам говорит: «Любите врагов ваших», — то не только на это Его повеление, но и на саму смерть за имя Его всегда готовыми себя показать должны мы. Христианам долж­но знать, что Христос есть высочайшая Любовь к нам, какой больше быть может, Избавитель, Искупитель, Ходатай и Примиритель наш к Богу, вечная надежда и упование наше. Этот наш такой высокий Благодетель повелевает: «любите врагов ваших». Если бы ты попал в такое несчастье, что по законам и монаршему определению следова­ла тебе смертная казнь, и нашелся бы такой добрый человек, который бы тебя не только от той казни избавил своим ходатайством и тем, что претерпел за тебя различные бед­ствия, но и в высокую монаршую милость при­вел, ты бы все, что тебе ни повелено от него было, по воле его без сомнения исполнял; раз­ве бы только крайне неблагодарным захотел явиться такому великому благодетелю. Но эта любовь, это благодеяние, хотя и ве­лико, однако в сравнении с Христовою любо­вью, которую Он нам показал, — как ничто, ибо это временное, и смерти этой по естественно­му закону никому миновать невозможно. Ибо Христос не от временной, но от вечной смерти избавил нас: «не тленным серебром или золотом, но драгоценною Своею Кровью» искупил нас от той вечной горести (1 Петр 1:18-19). «Христос умер за грехи наши» (1Кор.15:3). И не только от того бедствия избавил, но «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12), и наследие вечного цар­ствия отворил. Эта высочайшая Его к нам любовь требует от нас, чтобы не только друзей, но и врагов на­ших по заповеди Его любить старались, если хотим Ему благодарными быть. Открой Еван­гелие Его святое, и оно представит тебе любовь Его эту. Оно покажет тебе, что Он ради нас «об­раз раба принял» (Флп.2:7), «обнищал» (2Кор.8:9), «не имел, где головы приклонить» (Мф.8:20), тру­дился, из города в город, из села в село ходил, проповедуя Евангелие царствия, плакал, бо­лел, гонение, поношение, хулы, заушение, оплевание, посмеяние, терновый венец претер­пел, страдал, умер и погребен был. Все это не­повинно и ради одной к нам любви претерпел, и так нас от смерти, ада и дьявола искупил, и Небесному Своему Отцу в милость привел. Эта Его такая любовь может и должна умяг­чить и убедить сердце наше к любви к врагам нашим. Человека-благодетеля, ежели бы от временной смерти избавил нас, во всем бы слу­шали мы, если бы хотели ему благодарными быть. Не тем ли более достоин того Сын Бо­жий, Который нас смертью Своею от вечной смерти искупил и к вечному блаженству дверь нам отворил? Кто хочет любить Христа, Искупителя сво­его, тот слово Его соблюдать будет. «Кто любит Меня, — говорит Он, — тот соблюдет слово Мое» (Ин 14:23). Иначе никакой любви ко Христу не имеет, что бы ни делал и ни исповедовал о себе. Итак, если любви ко Христу не имеет тот, кто врагов своих не любит, что же сказать о тех, которые не любят никакого зла не делающих им? О, как далеко отстоят таковые от христи­анства и Христа! 3) Сам Он нас, врагов Своих, так возлюбил, что и умер за нас, чтобы так с Небесным Отцом нас примирить и в вечное блаженство привес­ти. Посмотри в книгу святого Евангелия, и уви­дишь, что Христос за грешников и нечестивых умер. «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». И еще: «Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим 5:8, 10). Итак, и мы должны, по примеру Его, врагов наших любить, если хотим учениками Его, то есть христианами, быть. Ибо христиа­нин не иное что есть, как ученик Христа. 4) Кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что он есть сын Божий по бла­годати. Ибо такой на себе изображает нрав Не­бесного Отца, Который «повелевает солнцу Сво­ему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45), то есть всем благодетельствует по одной любви Своей, добрым и злым, «хочет, чтобы все спас­лись» (1 Тим 2:4), праведные и грешные. Сколь же великое дело есть быть сыном Божиим, сло­во изъяснить и ум человеческий понять того не может. Итак, если кто любит друзей и врагов, тот следует Богу нравом своим, как сын отцу своему; «подражает Богу, как чадо возлюбленное» (Еф.5:1). 5) Одной христианской души свойство — врагов любить. Ибо тех, кто их любит, любят грешники, мытари и язычники. Христиане же на высшую степень любви должны восходить, то есть не только любящих любить, но и нена­видящих; не только благотворящих благодарить, но и творящих зло; не только благословляющих, но и проклинающих благословлять; не только молиться за делающих добро, но и за творя­щих напасть и изгоняющих (см. Мф.5:44). Итак, если кто любит только любящих его, тот не христианское дело показывает, но дела­ет то, что и для язычников, не знающих Хрис­та, и для великих грешников одинаково, и в том от них не отличается. Ибо истинная христиан­ская любовь «не ищет своего», но любит всякого без своей пользы (1Кор.13:5). А кто любящего себя любит, тот равное воздает, и добром за доб­ро платит, и любит себя более, нежели ближне­го. Ибо любит его потому, что тот его любит, от него добро и пользу получает, и потому пользу и корысть свою любит более, нежели ближне­го; иначе, если бы пользы и корысти от него не видел, не любил бы его, — как язычники и про­чие грешники поступают. Поэтому Христос и говорит: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда ? Не то же ли делают и мы­тари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:46). Итак, христианская добродетель состоит не в том, чтобы только любящих любить, но всех без своей пользы. Не любить любящих себя есть грех такой, которым и язычники гнушаются. Ибо таковых любить и природный разум велит; и больший грех творит тот, который любящих не любит, нежели тот, который врагов не лю­бит. Ибо такой и естественного лишился ра­зума, и горший неверного, который, законом естественным наставляем, любящих себя лю­бит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже невер­ного», — говорит апостол (1 Тим 5:8). О таком го­ворится: «Кто воздает за добро злом, от дома того не отойдет зло» (Притч 17:13). 6) Высокая добродетель — любить врагов и добро творить ненавидящим. Ибо так человек самого себя побеждает, и эта победа — преславная и более славная, нежели города и государ­ства побеждать. Так духом смирения дух гордо­сти низлагается; так благость и кротость злобу гонит; так ветхий Адам новому уступает; так мир и миродержец попирается; так христианин «подвигом добрым» подвизается (2 Тим 4:7). На этот подвиг Подвигоположник Иисус благопри­ятно с неба взирает, и подвизающемуся неувя­даемый венец готовит. Знатная победа — доб­ром зло побеждать! Преславное торжество — над самим собой торжествовать! Благоприятное зрелище — ненавидящих любовью обнимать, делающим зло благотворить! 7) Как огонь огнем не гасится, так гнев гне­вом не побеждается, но еще больше разжига­ется. Отсюда восстают ссоры, брани, драки, кровопролития, убийства и прочее зло. А кро­тостью и любовью часто и самые свирепые вра­ги преклоняются и примиряются. Известно из первой книги Царств, как гнал Саул кроткого Давида. Но когда Давид в пустыне взял копье от изголовья его, в то время как он спал, и не простер руки своей на него, — слушай, что пробудившийся Саул ему говорит, как признает свою вину перед ним: «И сказал Саул: «Согрешил я, возвратись, сын мой Давид, ибо я больше не буду делать тебе зла; потому что душа моя была ныне дорога в глазах твоих; безумно поступал я и очень много согрешал» (1Цар.26:21). Так любовь и кро­тость и лютых врагов в сокрушение приводит. 8) Любовь ко врагам дает дерзновение в мо­литве. Ибо когда с любовью оставляем им оби­ды, без зазрения совести говорим Небесному Отцу: «Остави нам долги наша, якоже и мы ос­тавляем должником нашим», — чему, напротив, вражда препятствует. 9) Враги наши нас смиряют, гордость, тщес­лавие и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание себя самих и немощи нашей, побуждают нас к молитве усердной, и так, хотя не с этим добрым намерением гонят нас, ду­шевными благами обогащают нас, если злобу их любовью побеждаем. Так гонимый врагами своими Давид и ими обижаемый к Богу, как олень, охотниками утружденный, с жаждой к источнику водному, с воздыханием и молитвою прибегал. Итак, любить их, а не гневаться на них должны мы за то, что они, хотя и не с доб­рым намерением, делают нам это добро. Так «любящим Бога» и, по заповеди Его, врагов сво­их, «все содействует ко благу» (Рим 8:28). Им и вражда, злоба, гонение врагов великую прино­сит пользу, хотя они сами не знают и не желают той пользы им. 10) Христос говорит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк.6:31). Никто не хочет быть ненавиди­мым врагами — и сам не должен их ненавидеть. Но даже хочет всякий, когда нужно и от врагов помощь получить. Например, попался бы кто или разбойникам в руки, или к самим врагам своим, или в воде погряз, в таком стеснении непременно и от врагов своих искал бы милос­ти, — так бывает во время сражения воинского, когда один воин противной стороны, побеж­денный другим, у победителя милости и жизни просит. А когда сам от врагов своих в нужде милости желает, того и им желать и самым де­лом показывать, по закону естественному, сам должен. Так святой Давид Саула, врага своего, который искал души его, пощадил и не отнял жизни его; почему и Саул принужден был при­писать похвалу Давиду и признать любовь его к себе: «душа моя, — сказал, — была ныне дорога в глазах твоих», как выше сказано. 11)  Наш истинный враг — это дьявол, ко­торый как душе, так и телу нашему старается причинить злобу и погубить. Этот лукавый и враждебный дух и людей учит, чтобы нас гнали и озлобляли. И так по большей части он нашей обиды причина. Он нас через людей гонит, и тем старается отвести от терпения и любви Божией, привести нас во вражду и ссору, о чем он, как дух злобы, радуется. Итак, на него должны мы всю вражду нашу обратить, как истинного и всегдашнего врага, ему противиться твердой верой, воле его не до­пускать над нами совершаться, — что от терпе­ния и кротости бывает, не от воздания зла за зло и досаждения за досаждение, но от любви за не­нависть и благотворением за злодеяние. А лю­дям, которые, будучи хитростью его прельщае­мые, гонят, духом любви соболезновать, что его слушают, злой и пагубный совет его исполняют и злой его воли повинуются. Ибо от этого их оз­лобления познаем, что под темной его властью находятся, служат ему, как пленники. «Всякий, ненавидящий брата своего (всякого человека), есть человекоубийца; и кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил», — говорит апостол Христов (1 Ин 3:15, 8). К тому же часто бывает, что враги наши жа­леют и каются о том, что гнали и озлобляли нас. Так вышеупомянутый Саул каялся и признавал грех свой, что гнал Давида: «безумно поступал и очень много согрешил» (1Цар.26:21). Ибо Бог, как Человеколюбец и Милосердный, Своею благо­датью преклоняет и умягчает человеческие сер­дца, о чем свидетельствуют многие истории. Итак, должно жалеть о врагах, а не гневаться на них. Ибо более гонят себя, а не нас, более губят себя, нежели нас. Поскольку обижают наше тело и свою душу, которая намного выше и дороже тела. Ибо может человек ближнего сво­его обидеть без собственной своей душевной пагубы, как заповеди Божией нарушитель, и потому перед судом Божиим повинный. 12) Поощряют нас к тому примеры Божиих святых. А о том, как Христос, Сын Божий, во дни плоти Своей и сожития с людьми, врагов Своих любил, святое Евангелие свидетельству­ет. Сколько Его фарисеи хулили, гнали, но Он им усердно желал обращения и спасения. Го­рячие пролил слезы над враждебным Ему и не­раскаянным Иерусалимом (см. Лк.19:41), провидя его будущую погибель. Ибо плакать о по­гибели вражьей всякий признает известнейшим признаком любви к врагам, как и о погибели их радоваться есть доказательство ненависти. О распинателях Своих молился: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Святой Стефан первомученик, камнями побиваемый, за побивающих молился: «прекло­нив колени, воскликнул громким голосом: «Госпо­ди! Не вмени им греха сего» (Деян.7:60). Святой Давид плакал и рыдал не только о сыне своем Авессаломе погибшем, который искал жизни отца своего (2Цар. 18:33), но и о Сауле, враге своем, когда тот был убит(2 Цар.1:11-12). Ибо плачь по врагу погибшему показывает любовь плачущего к врагу. Ибо милосердны, сострада­тельны и любвеобильны Божии святые, как любящим Духом Божиим водимые и не о своей обиде, но о погибели гонителей своих рассуж­дают и болезнуют. То же делали и апостолы, которые, свидетельствуя о себе, и нам пример представляют: «Злословят нас, мы благословля­ем» (1 Кор.4:12), и так всю вселенную не оружи­ем, но любовным терпением и Словом Божи­им Христу покорили, «при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамения­ми» (Мк.16:20). То же показали мученики свя­тые, которые злобу гонителей своих любовью побеждали и за мучителей своих молились, и так многих с помощью Божией в веру привели. 13) Послушаем еще, как святой Иоанн Зла­тоуст златым языком о любви к врагам беседу­ет с нами: «Может быть, — говорит, — мстить хочешь и обидевшему тебе равное или большее воздать стараешься. И что тебе в том нужды, если никакой после не будет пользы? А притом и на Страшном Суде том муку терпеть будешь, как преступник данных Им законов. Скажи мне, если бы царь некий земной закон тебе положил, дабы или о врагах твоих попечение имел, или смертью казнен был, не все ли, боясь телесной этой смерти, прибежали бы к исполнению за­кона того? Какого осуждения достоин тот, ко­торый, боясь телесной смерти (а смерти и без того сам долг естества требует от нас), все тер­петь готов, а не боясь такой смерти, в которой невозможно найти никакого утешения, не за­ботится о законе, данном от Владыки всячес­ких!» (Беседа 4 на Книгу Бытия).

§ 268. Следовательно: 1) Против заповеди этой Христовой погре­шают те, которые от врагов своих любовь отнимают; которые не благословляют, но про­клинают проклинающих их; не добро, но зло делают ненавидящим их, молятся не за тво­рящих им напасть, но против творящих: «Суди-де им Бог», и: «Судит-де им (или ему) Бог», — а любят тех, от которых любовь к себе познают, в чем они от язычников, мытарей и только грешников ничем не отличаются, как Христос учит, ибо и те любящих себя любят. 2) Этим показывают, что они не принадле­жат к числу сынов Божиих, которые следуют Отцу своему Небесному, и, как «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45), объятием любви своей обнимать стара­ются не только друзей, но и врагов своих, и благотворить не только благотворящим, но и тво­рящим зло. 3) Если от язычников, мытарей и грешни­ков не отличаются те, которые только любящих их любят, в каком классе уже находятся те, кото­рые любящих их не любят, которые проливают слезы неповинных, тогда как их отирать долж­ны; делают зло никакого зла им не сделавшим, тогда как за них заступаться должны; обнажают вдов, сирот и прочих бедных, от которых ника­кой напасти не знают и которых, по причине бедности их, покрывать обязаны? Кажется, лю­бой может из вышесказанного приметить, что они хуже самих язычников, которые этими бес­человечными пороками гнушаются и законами своими казнят, и потому последнюю искру ра­зума погасили, и зверский, а не человеческий нрав имеют, как бы они ни показывались пе­ред людьми. 4) Те, которые благодетелям своим злодея­нием за благодеяние воздают, и вместо благо­дарности, которую им должны воздавать, имя их ядовитым языком терзают и самих их по­прать и погубить умышляют, кажется, хуже и самих неразумных скотов. Ибо скот знает гос­подина своего питающего, служит ему и рабо­тает для него, пес ласкается перед тем, кто его кормит, охраняет и, когда надо, защищает его, сохраняет овечье стадо от находящих зверей; неблагодарные же этого долга не исполняют по отношению к своим благодетелям, и поэтому в этом безумнее скотов. К этому числу относятся все те, кто не воздают должной чести Монарху своему, заботящемуся о целости общества, в ко­тором и они живут; те, кто злословят и поносят пастырей своих, заботящихся о стаде своем, в котором и они думают быть; те, кто имя учите­лей своих и наставников, от которых слово ис­тины слышали, помрачают или иначе оскорб­ляют; сыновья, которые родителей своих не чтят, оставляют их, и, что еще хуже, ругают, обижают и бьют; и прочие, благодеяние полу­чившие, но благодетелей ненавидящие и зло за благо воздающие. Все такие да внимают тому, что Соломон говорит: «Кто воздает за добро злом, от дома того не отойдет зло» (Притч 17:13).

§ 269. «Как-де мне врагов любить?» Ответ: 1) Знаю я, что любить врагов плоти нашей горестно; но того долг христианский от нас тре­бует, чтобы мы делали не то, что сердце наше хочет, а что закон Божий повелевает. Ибо в этом подвиг христианский и состоит, чтобы мы про­тив себя самих, то есть против страстей плоти нашей подвизались, «распинали ее со страстями и похотями и покоряли духу» (Галл.5:24-25). Итак, что? Плоти ли хотим повиноваться, которая хочет нас погубить, не повинуясь закону Божиему, или заповеди Христовой, которая хочет оживить? «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете», — говорит апостол (Рим 8:13). 2)  Поскольку сердце наше не хочет делать того, что заповедь Христова повелевает, тем са­мым обличается немощь наша, и мы как бы убеждаемся молиться Самому Тому, Который бы дал нам «сердце новое и дух новый» (Иез.18:31; 36:26), дабы мы смогли усердно и с любовью заповедь Его исполнять, и хотеть, и делать добро. 3)  Рассуждай об учении святого Иоанна Златоуста об этом и о прочих причинах, о ко­торых написано, когда злоба на врага твоего подстрекает тебя. 4) Вражда и злоба во враге твоем достойна ненависти, как дьявольское дело, а он сам, по­скольку человек и создание Божие, как и ты, сам того же рода, естества, достоин любви. Итак, устремляйся на ненависть к врагу, а не на него самого; и гони злобу его, которая, как холод огнем, любовью и благосклонностью из­гоняется, и так или его лучшим сделаешь, или, если не так, то сам лучшим будешь. 

Заключения этой книги

Заключение 1: О конце добрых дел

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», — говорит Христос (Мф5:16).

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он име­ет веру, а дел не имеет? Мо­жет ли эта вера спасти его? и прочее. Ибо, как тело без души мертво, так и вера без дел мер­тва» (Иак.2:14-26).

«Я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно зва­ния, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кро­тостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф.4:1-2), и прочее.

§ 270. Не все то доброе дело, что очам чело­веческим кажется добрым. Доброе дело судит­ся по доброму концу. Потому, хотя и добро де­лается, но не ради добра, добром быть не мо­жет. Творят часто и лицемеры добрые свои дела: часто молятся, воздыхают, еще и плачут, дают обильные милостыни, показывают знаки сми­рения, облекаются в рубища, преклоняют го­ловы свои, тихо говорят, грешниками себя на­зывают и, по видимому образу, благочестие показывают — но «силы его отрекаются» (2 Тим 3:5) Ибо творят дела свои, чтобы «видели их люди» (Мф.23:5), потому дела их отвергаются Богом, Ко­торый сердце и намерение всякого знает и по нему всякое дело судит. Поэтому то только дело доброе, подлинно доброе, которое правильно делается. Правильно же делается тогда, когда от веры и ради добра делается (как в следую­щем параграфе увидим). Ибо «не может дерево худое приносить плоды добрые», — говорит Хрис­тос (Мф.7:18). Поэтому не только добро делать должно, но и правильно. Посему свт. Василий Великий говорит: «Не только то, что заповеда­но, но и так, как заповедано, должно делать» (В кн. 2-й о Крещении).

§271. Конец добрых дел: 1) Должны мы творить добрые дела, чтобы показать повиновение и послушание Богу на­шему, Который говорит нам: «уклонись от зла, и сотвори добро» (Пс.33:15). Ибо если Его называ­ем Отцом: «Отче наш, Иже еси на небесех», как в Господней молитве каждый день молимся, то, как сынам, от любви сыновнее Ему послушание должны оказывать. Если Он Господь наш, то, как рабы, должны мы Ему со страхом служить, и не быть рабами греха, не попускать, чтобы он нами обладал. Какой сын отца своего, какой раб господи­на своего не слушает? Если сын отцу плотско­му, раб господину своему — подобным себе людям повинуются, тем более Богу это пови­новение должны оказывать, Богу, Который есть Верховнейший Господь отцов и детей, господ и рабов. И хотя мы, по немощи нашей, и не можем такого повиновения Ему оказывать, ка­кого святой и праведный Его закон от нас тре­бует, потому что «плоть желает противного духу» (Галл.5:17), однако должны мы о том от всего сердца заботиться, чтобы не попускать плоти над нами господствовать, но более плоть духу покорять, и «духом умерщвлять дела плотские», как учит апостол (Рим 8:13). Это повиновение или послушание обещали мы показывать Богу, Господу и Отцу нашему, при вступлении в христианство, когда отрекались от сатаны и всех дел его и обещали «служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей» (Лк.1:75). А чтобы это послушание наше от усердия и свободного духа происходило, обе­щал Он Сам в том нам помогать; поэтому и мо­литься повелел: «Просите, и дано будет вам» (Мф.7:7). Столько раз повторяем мы свое обещание послушания, сколько раз каемся перед Ним о согрешениях наших. Следовательно, кто не ста­рается послушания этого Богу оказывать, на­прасно Ему говорит: «Господи, Господи!» — как Христос таким отвечает: «Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк.6:46); ибо имеет другого господа, которому служит, то есть служит мамоне, или похоти злой и нечистой, или иному подобному тому. Также напрасно с сынами Божиими соеди­няет голос свой к Богу: «Отче наш, Иже еси на небесех», — поскольку имеет другого отца, кото­рого нравами своими изображает и волю тво­рит. Хвалились некогда иудеи, злобствующие на Христа: «Одного Отца имеем, Бога»; но услышали от Него страшный ответ: «Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца ваше­го» (Ин.8:41, 44). Надо опасаться и христианам, которые «говорят, что знают Бога, а делами от­рекаются от Него» (Тит.1:16), чтобы не быть истинными сынами этого «человекоубийцы и отца лжи» (Ин.8:44). Страшно любому это слово, но, если при­нять в рассуждение свойства сына и отца, дол­жно признать за истину. Ибо сын отцу непременно уподобляется, ибо каково семя, таков и плод его. И апостол говорит: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол со­грешил» (1Ин.3:8). Этот страшный титул прили­чествует тем, которые не от немощи, но от про­изволения согрешают, и чем-то малым, или, что хуже того, ничем считают нарушение закона Божия. И до тех пор они от него не избавятся, пока чистосердечно не обратятся к Богу и ис­тинным покаянием не очистят себя. 2) Должно нам уклоняться от зла и творить добро к прославлению святого имени Божия. Не так должны христиане творить добрые дела, как язычники некогда и ныне лицемеры дела­ют — ради похвалы и славы своей — но ради похвалы и славы Того, от Которого они проис­ходят, то есть Божией. Ибо без Бога ничего доб­рого сделать не можем (см. Ин 15:5). Итак, поскольку добро от Бога происходит, то нами к Божией славе и обращаться должно, по Христову слову: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Имя Божие как свято, так и славно само в себе и не требует прославления, но от нас или прослав­ляется, когда Его исповедуем так, как святое Его Слово открыло, и живем так, как рабам Его, имя Его называющим и Его Господом своим призна­ющим, должен; или бесчестится и хулится, ког­да не так Его исповедуем, как открыто, и не так обращаемся и обходимся, как рабам Божиим прилично, как апостол приводит из пророков об иудеях: «Имя Божие хулится у язычников» (Рим 2:24; Ис.52:5). Ибо слава отцу бывает, когда сыновья его в постоянстве живут, и господину похвала, когда рабы его в своем звании исправ­ны. Истина эта бесспорна. Так слава Отцу Не­бесному бывает, когда христиане, которые Его Отцом и Господом своим признают, живут по правилу святого Божия Слова и так, как сынам такого Великого и Благого Отца и рабам тако­го страшного Господа прилично. К прославлению имени Божия подает нам повод познание Божественных свойств и при­лежное размышление о них. Имя Божие зак­лючает в себе Божественные его свойства, в Святом Писании открытые: Святой, правед­ный, присносущный, вездесущий, великий, всемогущий, благой, щедрый, милостивый, истинный и прочее. Так, прославляем присносущное бытие Его, когда от сердца признаем и исповедуем, что Он есть, есть Единый, и конца и начала не имеет. Прославляем истину Его, когда веруем сер­дечно неложным обещаниям Его. Так Авраам, праотец наш, «воздал славу Богу, как учит апос­тол, когда не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере» (Рим 4:20). Прославляем правду Его, которая всем воз­дает по делам, когда признаем в научении с про­роком: «Праведен Ты, Господи, и правы суды Твои» (Пс.118:137), — и грехи наши исповедуем и ка­емся, и говорим так: «У Тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд» (Дан 9:7-8). Прославляем величество Его и всемогуще­ство, когда, познавая и признавая подлость и ничтожество наше, смиряемся перед Ним. Прославляем высочайшее господство и власть Его, когда воле и повелению Его с усер­дием повинуемся. Прославляем вездесущие Его и всеведение, когда везде и на всяком месте уклоняемся от зла и творим добро (см. Пс.33:15); отдаем Ему, как вездесущему, Который слово наше слы­шит, дело и помышление видит, замысел и на­мерение проницает, — отдаем Ему, говорю, словом, делом и помышлением почтение вы­сокое, как высочайшему Господину и Царю, не только не делая, но и не помышляя и не про­износя ничего, для святейших Его очей и ушей непристойного. Прославляем святость Его, когда сами ста­раемся хранить святыню, хранимся «от всякой скверны плоти и духа» (2Кор.7:1), по слову Его: «Будьте святы, потому что Я Свят» (1 Петр 1:16; Лев 11:44, 19:2). Прославляем премудрость Его, когда верим чудному Его Промыслу, которым Он все к над­лежащей цели в должном порядке управляет, хотя нашему слепому уму и непонятно, и «не ис­пытываем то, что выше нас», но со смирением и молчанием оставляем премудрости Его и все­могуществу то, что нам не дано знать и понять. Прославляем благость Его, когда Его одно­го, как высочайшее добро, любим и благода­рим Его. Прославляем милость и щедроты Его, ко­торые Он на нас всегда обильно изливает, ког­да усердно от сердца благодарим Его и, в знак благодарности, сами милостивыми и щедрыми к ближним нашим стараемся быть. Прославляем невещественное и духовное Его существо, когда поклоняемся «Ему в духе и истине» (Ин 4:24); не полагаем этого почитания во внешних только обрядах, но в сердечном усердии, страхе и любви; и что «сердцем веруем, тои устами» безбоязненно, где должно, «испове­дуем» (Рим 10:10). И это не только сами делаем, но и других к тому словом и делом побуждаем. Так святится и славится в нас святое и страшное имя Божие. А поскольку этого долга, по слабости нашей, исполнять сами не можем, то, если исполняем, благодати Его, действую­щей в нас, должны это приписывать, дабы по­хвала и слава была Тому, от Кого добро проис­ходит. И так прославляем Бога, когда не себя прославляем в делах, не нашему имени ищем чести и похвалы, но Божиему, по сказанному: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай сла­ву по милости Твоей и истине Твоей» (Пс.113:9). Прославляем правду Его, когда нашу не­правду перед Ним исповедуем с пророком: «У Тебя Господи, правда, у нас же на лицах стыд» (Дан.9:7-8), — и у Него просим, веруем и надеемся оправдаться «правдою единородного Сына Его», за грешников умершего (Рим 3:21—28). Прославляем святость Его, когда нашу пе­ред Ним исповедуем нечистоту и стремимся «иметь участие в святости Его» (Евр.12:10). Прославляем истину Его, когда перед Ним нашу признаем ложь, ибо «всякий человек лжив» (Пс.115:2). Прославляем благость, милость, долготерпе­ние, премудрость и крепость Его, когда перед Ним нашу злость, немилосердие, нетерпение, слепоту и немощь чистосердечно признаем, и себе у Него просим этих Его благ. Так имя Божие прославляется в нас, когда имя наше, слава и похвала увядает «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:29), когда охотнее хвалимся с апостолом «своими немощами, чтобы обитала в нас сила Христова» (2Кор.12:9), добродетельная, и не­мощных укрепляющая, и оскудевающих вос­полняющая (см. 2Кор.9:12),— чтобы Тому, Чья сила и крепость в нас действует, похвала и сла­ва от нас была. Следовательно те, которые в своих добрых делах ищут не славы Божией, но своей, и те, которые соблазнительно и против­но слову Божиему жизнь свою проводят, славы Богу не воздают; поэтому и сами той славы, которой Он обещает «прославляющих Его мило­стиво прославить» (1Цар.2:30), не сподобятся; но услышат, что сказано пророком: «Да будет взят нечестивый, чтобы не видеть ему славы Гос­подней» (Ис.26:10). 3) Должны мы добрые дела творить, чтобы засвидетельствовать Богу, Благодетелю наше­му, сердечную нашу благодарность (об этом смотри главу о благодарении Богу). Благодар­ность истинная требует не только устного ис­поведания и прославления благодетеля, но и сердечной любви к нему. Любовь же познается по исполнению заповедей Его святых. «Кто лю­бит Меня, — говорит Христос, — тот соблю­дет слово Мое» (Ин 14:23). И благодарение уст­ное без сердечной любви не что иное, как ли­цемерие; о таковых Бог через пророка говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами свои­ми, и устами чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13). Поэтому не толь­ко устами, но и сердцем и делами добрыми, от сердца происходящими, благодарность Богу проявлять должно. Следовательно, не исполняющие этого дол­га христиане Богу, Благодетелю своему, небла­годарны, хотя устами своими и приближаются к Нему, ибо «делами отрекаются от Него» (Тит 1:16). А поскольку они Бога оставляют, то и сами судом праведным Им оставляются. От этого бывает, что такие люди во всякое заблуждение и от греха в грех падают. Такой человек, как без Божией благодати находящийся, подобен сви­репому коню без узды, которого ожидает само­вольная погибель. Отсюда для именующихся христианами нет греха ближнего обидеть, клят­ву преступить, суд Божий извращать, судебное место торжищем и корчемницею делать, сиро­те и вдове насилие причинять, оправдать нече­стивого и неповинного осуждать, лгать, обма­нывать, прельщать и прочие беззаконные дела, каковыми язычники гнушаются, делать. Это истинные приметы безбожного сердца, хотя и исповедуют устами имя Его. Должен всякий христианин этого опасаться и благодар­ность свою любовью и послушанием оказывать Богу, чтобы не впасть в вышесказанное заблуж­дение. 4) Требует того от нас вера, которую имеем в Бога и Сына Его Иисуса Христа, да покажем веру нашу от дел наших, как апостол говорит: «Покажи мне веру твою от дел твоих» (Иак.2:18). И хотя одна вера во Христа, Сына Божия, умер­шего за нас и воскресшего, оправдает нас без взгляда на дела наши, однако вера эта пустой быть не может, но любовь сопряженной с со­бой имеет. Любовь же есть источник добрых дел. Посему святые апостолы, проповедуя Хри­ста всей твари, в основание полагают веру во Христа; но эту веру поучают нас и увещевают засвидетельствовать любовью и прочими доб­рыми делами, как видно из их посланий. «По­кажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержа­ние, в воздержании терпение, в терпении благо­честие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь», — говорит святой Петр (2 Петр 1:5—7). Ибо истинная вера, как искра, Святым Духом в сердце человеческом зажженная, которая теп­лоту любви издает. Эта Божественная искра взгревается и раз­дувается с Божией помощью чтением или слу­шанием Божиего Слова, размышлением о преж­де бывших делах Божиих, молитвой, причаще­нием святых Христовых Таин, и вне проявляет себя, как доброе древо, сладкими плодами люб­ви: терпением, кротостью, милосердием, вер­ностью, воздержанием, братолюбием, миролю­бием и прочими христианскими добродетеля­ми. Это плоды доброго дерева; это приметы доброго сердца, верою Христовою очищенного; это свидетели «живущего не по плоти, но по духу» (Рим 8:1). Эти свидетели предстанут на всемир­ном Суде Христовом и засвидетельствуют в из­бранниках Божиих истинную и нелицемерную веру, которой оправданы и с помощью которой произросли эти прекрасные плоды. Это, как сокровище некое, произнесет Сам Судия Праведный, и объявит их перед всем све­том: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Как для неверных свидетелями неверия их будут злые их дела: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был стран­ником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:35-36,42-43). И еще: «Обличу тебя и представ­лю пред лицом твоим грехи твои» (Пс.49:21). Поэтому испытывай себя, возлюбленный христианин, пребываешь ли ты в вере, хотя Бога Христа, Сына Божия, устами исповедуешь. К этому испытанию увещевает апостол: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте» (2Кор.13:5). Знай точно, что веры спасающей нет в том, в ком нет добрых дел, но есть некая устная, лицемерная, или, как апос­тол учит, мертвая: «ибо, как тело без духа мерт­во, так и вера без дел мертва» (Иак.2:26). Поэто­му и Христос говорит: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» — войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Воля же Небесного Отца в том со­стоит, дабы нам о грехах каяться, веровать во Христа и слушать святое учение Его, как Сам Он говорит: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (17:5). А чему учит нас этот Небесный и всему миру проповеданный Учитель, святое Его Евангелие представляет нам. 5) Должны мы уклоняться от зла и творить добро (см. Пс.33:15), чтобы не порочить и бес­честить высокого христианского звания и име­ни. Христианам должно рассуждать и помнить о том, что апостол пишет: «Призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес 4:7); помнить и внимать тому, что святой Петр им приписы­вает: «Вы —род избранный, царственное священ­ство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий», и проч. (1 Петр 2:9-10 и да­лее); помнить, что они Бога Небесного призы­вают, чтят и молятся: «Отче наш, Иже ecu на не-бесех (Мф.6:9); прилежно внимать тому, что Богослов пишет: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин 3:1); и еще: «А наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин 1:3); помнить и размышлять, что они, по апостолу, «храм Божий, и Дух Божий живет в них; ибо храм Божий свят» (1Кор.3:16-17). Великое, высокое и совершенно небесное звание христианское, почему оно должно быть от земных и мирских скверн и нечистот удале­но. Царская семья мира сего в рубищах не тер­пит ходить и от пороков, помрачающих славу ее, бережется, но покрывается порфирой и виссо­ном и прочими украшениями, царству земному приличными. Христианство — это семья Небес­ного Царя, для которой рубища мирского смра­да и греховной скверны крайне неприличны; но как она одета в порфиру и чистый виссон прав­ды Христовой, так и ходить в этом царском ук­рашении должна, и благодатью Божией укра­шать себя украшениями добродетелей христи­анских. Поэтому святые апостолы, рассуждая об этом высоком христианском достоинстве, вез­де в посланиях своих это нам перед душевными очами полагают и поучают нас достойно этого жить и увещевают: «Я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призва­ны», и проч. (Еф 4:1 и далее). И еще: «Явилась бла­годать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благо­честиво жили в нынешнем веке» (Тит 2:11-12). Сюда же относится и то, что поучают нас «распинать плоть нашу, которая желает против­ного духу» (Галл.5:17), распинать «со страстями и похотями, совлекаться ветхого человека и обле­каться в нового» (Галл.5:24; Кол.3:9-10; Еф.4:22-24). Итак, о, сколь сильно звание это небесное бесчестят те, которые не только достойных его дел не творят, но и пороками греховными, как смрадными рубищами, себя оскверняют! Так они явно показывают, что от него удалились и обратились в ту тьму, из которой благодатью Божией призваны были «в чудный свет» (1 Петр 2:9). Поэтому должны они, пока «время благопри­ятно», пока «день спасения» (2Кор.6:2), признав свое заблуждение, опять возвратиться с чистым сердцем к позвавшему их и ныне всех зовуще­му Богу, и молить Его, чтобы принял в первую Свою милость. 6) Должно христианам примечать и по­мнить и то, что Христос говорит: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и броса­ют в огонь» (Мф.7:19), — и что говорит апостол: «Если живете по плоти, то умрете» (Рим 8:13). Как бы некое духовное дерево — человек, ко­торый, хотя имя Христово исповедует и тем исповеданием, как листвой дерево, украшается и величается, но достойных плодов исповедания своего, то есть добрых дел, не творит, почему не иному чему, как вечному гееннскому огню, как дерево бесплодное на сожжение, праведным су­дом Божиим будет предан. Потому и апостол говорит: «Если живете по плоти», то есть плотс­ким похотям следуете, — «умрете» — здесь име­ется в виду смерть не временная, а вечная, ибо и праведные, и грешные временной смертью умирают, но те воскреснут «в воскресение жизни» вечной, а эти — «в воскресение суда» (вечного осуждения) (Ин 5:29). Этот страшный конец да устрашит нас от злых и горьких плодов гре­ховных, которые вечному огню предают, и да подвигнет к покаянию и плодам его сладким. Но если и на временное бедствие посмот­рим, увидим, что оно не откуда-нибудь, как от беззаконной и нераскаянной жизни человечес­кой происходит. Отсюда пожары, голод, оску­дение хлеба и прочих житейских благ; отсюда моровые язвы, землетрясения; отсюда войны, ужасные сражения, кровопролития, многих тысяч людей падения, и от этого последующие жен, родителей, детей плачевные вопли, разо­рения и опустошения городов и государств, и прочее. Так правда Божия, беззакониями чело­веческими раздраженная, посылает страшный меч суда Своего и поражает беззаконников! Да убоимся страшного этого меча и «сотворим дос­тойные плоды покаяния» (Мф.3:8; Лк.3:8). 7) Апостол говорит: «Благочестие на все по­лезно, имея обетование жизни настоящей и буду­щей» (1 Тим 4:8). Благочестие Бог обещает мило­стиво и благодатно не только в будущем, но и в нынешнем веке наградить Своим благословени­ем. «Если в повелениях Моих ходите, и заповеди Моя сохраните, и сотворите их, дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды свои, и деревья полевые принесут плод свой; и молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда, со­бирание винограда будет достигать посева, и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно, и войны не будет земле вашей; и дам мир в земле вашей, и уснете, и не будет устрашающего вас, и погублю зверей лю­тых от земли вашей», и проч. (Лев 26:3—6 и след.). Изрядно представляет очам нашим псалом 36-й благословение Божие, которое благочести­вым подается: как нечестивые хотя и возносят­ся и высятся, как кедры Ливанские, однако ис­чезают, так что и места их не найдешь, хотя и поищешь. Благочестие и в день смерти благоче­стивому помогает. «Боящемуся Господа благо бу­дет, и в день смерти своей обретет он благодать» (Сир 1:13). В будущем же веке «все блага, кото­рые не видел глаз, не слышало ухо, которые не при­ходили на сердце человеку, любящих Бога» ожида­ют, по неложному обещанию Его (1Кор.2:9). Однако это не так должно понимать, что будто бы дела наши заслужили что у Бога; по­скольку и дела наши добрые должно приписы­вать Богу, Который в нас благодатью Своею производит их; нашими же они называются потому, что мы благодати Божией зовущей и действующей повинуемся и, этой благодатью просвещаемые и укрепляемые, деяния плотс­кие умерщвляем, и плоды веры, которая есть дар Божий, приносим, боимся и любим Бога, и ближнему дела любви оказываем. Ибо Бог никому не должен, и, что нам благое дает, даром дает, по одной Своей благости. Поэтому, как обещает блага Свои, и этим обещанием возбуж­дает в нас веру и охоту к благочестию, так и обещанное послушавшим Его и верующим дает даром, по одной Своей благости. Надо помнить нам в этом случае Христово слово: «Когда исполните все повеленное вам, го­ворите: «Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). Но кто бы «все повеленное» исполнил? Один Хри­стос, Исполнение закона и пророков, все ис­полнил и заслужил всем благодать и славу у Бога, Небесного Своего Отца. Ему слава и похвала подобает, нам же должно всегда призна­ваться со смирением: «У Тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд» (Дан 9:7), и молиться: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу по милости Твоей и истине Твоей» (Пс.113:9). Однако отсюда не должно заключать по плотскому мудрованию, что если даром, одной верой, а не добрыми делами, получаются блага от Бога, то не требуются и дела добрые. Мне­ние такое погрешительно. Кто такое мнение имеет, в том и веры нет, поскольку где добрых дел нет, там и веры нет, которая от добрых дел, как дерево от плодов, познается (как сказано под числом 4-м этого параграфа, и ниже будет предложено). Поэтому должно иметь веру и ее добрыми делами засвидетельствовать, да полу­чим верой Божие обещание. 8) Требует того братская христианская лю­бовь, дабы мы ближнему нашему в нуждах его помогали, как сказано о том в главах о любви, милости и прочих, и духовно его созидали примером христианской жизни и благочинного обращения. Это говорится опять не затем, что­бы мы добрые дела делали ради того, «чтобы увидели люди» (Мф.23:5), — эта цель и намерение, как фарисейское лицемерие, святым Божиим словом осуждается, — но затем, что добрая жизнь одного может другому подать повод или к более ревностному в христианском деле под­вигу, или изнемогающим — к восстанию от уныния и бессилия. Ибо истинное благочестие есть как свет, в ночи мира сего сияющий, кото­рый хотя и таится, однако скрыться не может, но издалека видим. Этим примером благочестивой жизни люди не менее созидаются, чем словом. И хотя этот пример благочестия необходим родителям ради детей, пастырям, то есть епископам и иереям, — ради словесных Христовых овец, которых словом Божиим пасут, властям — ради подвластных, учителям — ради учеников, ста­рым всем — ради юных, однако и всем христи­анам не должно этим пренебрегать, но должно друг другу в подвиге христианском против пло­ти и дьявола примером своим помогать и по­ощрять. Сколь силен пример доброго обращения, видим из истории о древних христианах. О том, как во время гонений на христиан христиане друг другу последовали в безбоязненном испо­ведании имени Христова перед мучителями, и друг друга взаимным примером поощряли к страданию за Христа, церковная история свидетельствует. Не только мужчины и жен­щины в совершенном возрасте, но и сами от­роки и отроковицы, и даже почти младенцы усердно за Христа склоняли свои головы под меч. И хотя эта благочестивая ревность была даром Божиим, однако спасительный тот огонь силу и действие свое большее воспри­нял от взаимного примера, так же, как есте­ственный зажженный огонь превращается в большее пламя, когда к нему другой огонь присоединяется и ветром раздувается. 9) К благочестивой жизни и благочинному обращению должен нас побуждать злой конец непостоянной жизни, то есть соблазн. Прави­ло добрых дел — Божие Слово. «Светильник но­гам моим — закон Твой, Господи, и свет стезям моим», — говорит Псаломник (Пс.118:105). Этот светильник светит нам, во тьме мира сего хо­дящим, и показывает, как ходить, жить и об­ращаться, что делать и от чего уклоняться. По­тому соблазн прежде всего двояким образом бы­вает: во-первых, через развращенное и слову Божию противное учение, как то делают ерети­ки и прочие суеверы; во-вторых, подает соблазн и тот, который противно слову Божиему живет и развращенно среди братии своей ведет. Ибо как добрый, так и злой пример одного ударяет в сердце другого через слух или зрение; тот к добру, а этот ко злу побуждает видящего или слышащего.Соблазн подобен моровой язве, которая, зачавшись в одном человеке, многих близ жи­вущих заражает и умерщвляет. Так и развра­щенное учение в одном ересеначальнике за­чинается, но бесчисленный народ поражает и губит. Так и развращенная жизнь одного час­то подает повод многим беззаконничать, и то, что видели или слышали, делать, и так же, как дом от соседнего дома горящего загорается, беззаконным пламенем нечестивого примера разжигаться и загораться. Отсюда видим, что иной город и село од­ним, иной другим беззаконием изобилует боль­ше другого. Одним мамона и сребролюбие особенно обладает, в другом роскошь и всякое плотоугодие преизобильно разливается, в тре­тьем гордость житейская более прочего себя по­казывает. То же примечается в домах и семьях. Ибо один у другого видит или слышит зло и перенимает, и так развращается; а от него другой тому же учится, и так расширяется смрадный запах беззаконной жизни и поедает души, по­добно усилившейся язве. Хотя и каждый друг другу может подать соблазн, однако прежде всего подают родители детям, пастыри людям, начальники подчиненным, господа рабам сво­им, учителя ученикам, старые молодым. Ибо жизнь и пример высших для низших — как пра­вило или как зеркало, в которое смотрят, и по тому себя исправляют. Распространению соблазнов много служат и помогают клеветники, которые рассеивают чужие грехи и беззакония, и этим слух слушателей своих наполняют. «Горе миру от соблазнов», — го­ворит Христос (Мф.18:7). «Горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мель­ничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лк.17:1-2). Из этого видим, сколь великое зло — соблазн, который, как язва, раз­ливается и многих умерщвляет. Это зло да убе­дит нас уклоняться от беззакония и стараться о добродетельной жизни, дабы нас то горе, кото­рое ожидает соблазняющих, по слову Христо­ву, не постигло. 10) О добродетельной жизни и для того дол­жно нам заботиться, чтобы заградить уста про­тивникам нашим и врагам, которые изощряют ядовитый язык свой на поношение и злосло­вие наше, и наблюдают, как бы обратить речь против нас. Так они, увидев жизнь нашу не та­ковой, каковой считают и разносят, посрамят­ся и заградят уста свои и умолкнут. И хотя свой­ство клеветников — и там находить причину порицания и злословия, где нет причины; од­нако клевета их, как ложная и неправедная, тщетна будет, когда «выведет Господь, как свет, правду» неповинных, «и судьбу» их, «как полудень», и тогда «меч их», который против неповинных извлекают, «войдет в сердца их» (Пс.36:6, 14-15). 11) Жизнь нашу благочестиво должно про­водить нам для того, чтобы, видя жизнь нашу добрую, не знающие и не исповедующие имени Христова обратились ко Христу и с нами едино были, «и прославили Отца нашего Небесного» (Мф.5:16). Так древние христиане многих приобрета­ли Христу, как читаем в истории церковной.

§ 272. Рассуждение о добрых делах подает повод вспомнить о древних христианах (о кото­рых немного в предыдущем параграфе сказано) и о состоянии христиан нынешнего века, для того, чтобы представить всякому перед умными очами, сколь далеко нынешние христиане от христианского долга отступили. Это может чи­татель приметить и от рассуждения, которое предлагалось о плодах веры, о послушании усер­дном Богу, о прославлении имени Его, о благодарности к Нему, и о прочем. Ибо для того пред­ложено оно, чтобы «испытал себя всякий, в вере ли он» (2Кор.13:5). В Апокалипсисе говорит Христос ангелу (епископу) Ефесской Церкви: «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе», и прочее (2Кор.2:4-5). Это увещательное Хри­ста, Господа нашего, слово христианам нынешнего века приличествует и их касается, «ибо лю­бовь», которую первые христиане имели, «оста­вили». У древних христиан сердце и душа были едины, как апостол свидетельствует: «У множе­ства же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян.4:32), то есть был между ними мир, согласие и любовь, мать всех благ. Это есть знак истинного христианства, как об этом блажен­ном согласии пророк предвозвестил: «Перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы, и не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4). И Христос говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:35). У нынешних этого нет, но сердце против сердца и душа против души восстает; друг на друга умышляют зло в сердцах своих и душах. А что в сердцах кроется, то и вне является через ссоры, проклятия, злословия, клеветы, ябеды коварные, брани, биения и прочие злые плоды. Свидетель этой истины — не только каждый го­род, село, место и страна, но почти и каждый дом. Ибо едва найдем какой дом, в котором бы жалобы друг на друга не было. Но, что удиви­тельнее, или даже достойно большего сожале­ния, — брат с братом, сестра с сестрой, муж с женой, те, которых естественная любовь долж­на соединять, в несогласии и ссоре пребывают. Между древними христианами «не было ни­кого нуждающегося» (Деян.4:34), поскольку они были человеколюбивы, милостивы и щедры, подражая Отцу своему, Небесному. У нынеш­них иначе. Но нищими наполнены улицы, дома; наполнены темницы обнищавшими должника­ми, сидящих за долги, недоимки оброчные, за векселя и прочие нужды; многие скитаются после пожаров, не имея дома, с женами и ма­лыми детьми; многие лишаются дневной пищи, многие ходят в рубищах, многие полунаги. Причина тому — самолюбие и скупость бога­тых, которые сами хотят довольно и излишне насыщаться, успокаиваться, украшаться шел­ками и виссонами, жить в богатых палатах, представлять богатые столы, пить дорогие вина, иметь довольно много слуг, проезжаться цугом на отборных конях, держать собачью охоту, иг­рать в карты и прочие забавы; а о своей, подоб­ной себе, братии бедствующей не заботятся, и смотреть на нее не хотят. Древние христиане продавали села и дома, и цену проданного приносили на общую пользу верных (см. Деян.4:34—37, 32). Нынешние ина­че. Но друг у друга отнимают села, земли, поля, нивы, суды и прочие житейские потребности; изгоняют из домов, проливают слезы бедных, вдов, сирот и прочих беззащитных людей. Древние христиане были простосердечны, друг друга не обманывали, но истину друг дру­гу говорили, и потому друг другу верили. Нынешние иначе. Самая вещь показывает про­тивное, когда друг другу льстят, угодничают, но в сердцах помышляют зло. Языком говорят, как Иуда Христу: «Радуйся!» — а в сердце на то, что­бы предать и убить, склоняются. Устами лас­кают: «Братец», а в сердце как врага имеют. Словом обещают, а сердцем иное думают. У древних христиан целомудрие и воздер­жание процветало. Ныне не так. Пьянство, рос­кошь, похоть плотская и тому последующие неподобные игры, песни, крики почти везде можно видеть. Древние христиане были кротки, друг другу от сердца прощали погрешности. У нынешних не то. Но за противное слово или малую обиду хотят обидевшего искоренить. Свидетельству­ют об этом судебные места, которые перепол­нены язвительными клеветами друг на друга. У древних христиан какое усердие было к славословию Божиему, к молитве, к слушанию Божия Слова! Посему, пока не имели храмов Божиих молитвенных из-за гонения, собира­лись по домам ради этого богоугодного дела, и так дома их были как церкви; иным пустыни и пещеры были молитвенными домами. Ныне не так. Но хотя храмы и есть, и всегда откры­ваются, и всегда звоном колокольным, как гла­сом благоприятным, церковь зовет христиан на славословие Божие и молитву общую, од­нако мало кто спешит. Многие хотя и прихо­дят, но ради церемонии, а иные, что хуже того, на один соблазн, со смехом, разговорами, и про­чими непотребными забавами. Многие желают лучше по улицам скитаться, по домам питейным и шинкам шуметь и бесчинствовать, нежели на славословие Божие и молитву в храмы идти. О Слове Божием и говорить нечего: хотя оно и не­много проповедуется, и редко, однако, как на­сыщенные, или лучше, как лихорадкой страда­ющие пищу принимают, многие предпочитают забавными и соблазнительными книжками утешать и увеселять плоть свою, нежели от Слова Божиего пользы душевной искать, для чего оно и дано. У древних христиан какая любовь и усер­дие ко Христу были! Отсюда явно, что мужи, жены, отроки, отроковицы и недоросли с ра­достью предавали себя на смерть за имя Его. Ныне того нет. Тех мучители — цари и князья — жесточайшими орудиями не могли отвратить от Христа. Нынешних серебро, золото, похоть плотская, роскошь, пьянство и прочие страсти отвращают. Древние христиане часто приобщались Христовых Тайн, как Пищи, которая есть при­чина бессмертия; посему и ныне повседневно призывает Церковь святая: «Со страхом Божиим и верою приступите!» У нынешних нет того, как самое дело показывает. Но раз в год, и то почти с принуждением, приступают к бессмер­тной той Трапезе, а многие до болезни, иные почти до самой смерти откладывают. Жалости достойная вещь! На банкеты с радостью спе­шат люди, а к той духовной и святейшей Тра­пезе, к которой Христос призывает, почти с принуждением идут! У древних христиан страннолюбие так силь­но было, что друг друга предваряли в принятии странников, следуя вере и любви праотца свое­го Авраама. У нынешних не видно того, но или совсем не отворяют дверей странствующим, или отворяют, но, прежде договорившись о плате. У древних христиан лжи, лукавства не слышно было — у нынешних солгать, обмануть, прельстить грехом не считается. Пастыри древних христиан какое попечение и заботу о стаде Христовом имели, дивиться дол­жно! О нынешних не говорю, все об этом знают (разумею пастырей, епископов и священников). Древние христиане, заседающие в судебных местах, как усердно соблюдали правду и оти­рали слезы бедных! Ныне этого не слышно, но вместо того клятвопреступление, попрание правды, или даже, выгнана она вон, и судеб­ные места торжищами и корчемницами сдела­лись; вместо Божия суда купля делается; вмес­то Бога мамона почитается и вместо правды золото и серебро голос свой издает. Любой эту истину узнает, если без денег в суд придет. Древние христиане детей своих обучали в законе Господнем, страхе Божием и всяком бла­гочестии. У нынешних нет этого. Но вместо этого они обучают детей танцам, светской по­литике и прочей суете. Отсюда бывает, что в отцах нет, а в детях и внуках и искать благочес­тия нечего. Так нынешние христиане первых христиан любовь оставили, и с любовью веру и благочес­тие истинное. И хотя многие из христиан нынеш­них созидают храмы Божий, как видим, камен­ные или деревянные, но одушевленные разоря­ют. Украшают Евангелие золотом и серебром, но того, чему Евангелие учит, и перстом коснуться не хотят, или даже и не знают. Иные дают ми­лостыню, но у других отнимают. И какая отто­го польза? Ибо это не богоугодное, но богопро­тивное дело. И так в христианство нынешнее языческое состояние вошло. Ибо хотя не уста­ми, но делами нынешние христиане отвергают­ся Христа, от Которого древние христиане, и муками принуждаемые, и не хотели отречься. «Они говорят, что знают Бога, а делами отрека­ются», — говорит апостол (Тит.1:16). И еще Хри­стос говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15:8).

§ 273. Поэтому внимать мы должны, что далее Христос епископу Ефесской Церкви го­ворит: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся» (Откр.2:5). Этот сладкий голос Милосердного нашего Избавителя в уши всех ударяет. О, да ударит и в сердца Божественной своей крепос­тью и возбудит души, тяжким сном греха уснув­шие! Ударяет пастырей: «Пасите Божие (Мое) стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуж­денно, но охотно и богоугодно, не для гнусной ко­рысти, но из усердия, и не господствуя над насле­дием Божиим, но подавая пример стаду, которое стяжал Кровью Моею» (1 Петр 5:2-3). Ударяет судей: «Вспомните, на каком сидите месте; «Я сказал «Вы боги». Доколе будете судить неправедно и лицеприятствовать грешникам» (Пс.81:6, 2). Ударяет родителей: «Вспомните о чадах ваших; «воспитывайте их в учении и наставлении Гос­поднем» (Еф.6:4). Ударяет всех вообще и лю­дей всякого чина: «Вспомните, откуда вы нис­пали, и покайтесь» (см. Откр.2:5). Дух же Святой в псалме говорит: «Ныне, если голос его услышите, не ожесточите сердец ва­ших» (Пс94:7-8). «Смотрите, братия, —говорит апостол, — чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога Живого. Но наставляйте друг друга каж­дый день, доколе можно говорить: «Ныне», что­бы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Ибо мы сделались причастниками Хрис­ту, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр.3:12—14). Если же ожесточим сердца наши, то послу­шаем еще, что еще говорит Христос упомянуто­му епископу: «Скоро приду к тебе», и прочее (Откр.2:5). Это уже и приходит к нам через различные наказания: нашествие иноплеменников, врагов наших, моровую язву, частые пожары, отнятие плодоносности от нив наших, болезни, скорби и различные напасти — и как бы убеждает нас послушать своего гласа и покаяться. Если же и так не послушаем: «Вот Он приготовил на суд Престол Свой» (Пс.9:8). «Вот, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечести­вых во всех делах, которые произвело их нечес­тие», и прочее (Иуд 1:14-15 и далее). «Вот, — го­ворит Сам Господь, — иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр.16:15). Ибо «как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:38-39). Поэтому придите, пока день тот, страшный для грешников, не придет. Придите все. Воз­вратимся к Пастырю и Посетителю душ наших, Христу, Сыну Божиему. Зовет Он нас, как слы­шали мы, и ожидает; готов святейшими объя­тьями любви Своей принять всех, как отец блудного сына. Никого да не смущает множество и величе­ство грехов! Всех Он, малых и великих, греш­ников призывает, и обещает вечный покой ду­шам: «Придите ко Мне, все труждающиеся и об­ремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Никто да не сомневается во все превосходящей этой милости и человеколюбии Его! Евангелие Его святое и изображенное в нем человеколюбие Его, которое Он грешникам, странствуя в свя­тейшей Плоти на земле, показал, крепко уве­ряет нас. Как усердно привлекает жену самарянку, бывшую блудницу! Обещает ей «источ­ник воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4:14). Как благосклонным лицом смотрит на грешницу, омывающую слезами ноги Его и любезным и утешительным голосом говорит ей: «Прощают­ся тебе грехи» (Лк.7:48). Как человеколюбиво разрешает прелюбодейку: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин 8:11). Как благосклон­но и милостиво принимает всех приближаю­щихся к Нему мытарей и грешников (Лк.15:1). Как живо изображает Свое милосердие, тща­тельное и усердное ко взысканию грешников, во образе хозяина, который, «имея сто овец и поте­ряв одну из них, не оставит ли девяноста девяти в пустыне и не пойдет ли за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с ра­достью», и прочее (Лк.15:4-5 и далее). Какой ми­лостивый Свой взор во время самого страдания обращает на отвернувшегося ученика (см. Лк.22:61), и со взором милость и благодать Свою подает ему в утешение и укрепление его, «чтобы не оскудела вера его» (Лк.22:32). Как милостивую руку помощи, уже на Кресте вися, подает раз­бойнику, и почти из самых адовых врат восхи­щает его и открывает двери небесного цар­ствия: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). Как, наконец, с высо­ты славы Своей милостивым и человеколюби­вым гласом ударяет в уши и сердце Савла, быв­шего хульника, гонителя и обидчика! «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня» (Деян.9:4), — и из гонителя проповедником имени Своего и всей вселенной учителем делает (см. 1 Тим 1:13). Так кротко, так милостиво, так человеколю­биво поступает с грешниками Господь наш! Ибо «не хочет смерти грешника, но чтобы тот обра­тился от пути зла и был жив» (Иез 18:23). Итак, если имеем такого милосердного Господа на­шего, придите, отложим темное облако против­ных помышлений, которое покрывает сердца наши, и, «отвергнув дела тьмы, облечемся в ору­жия света» (Рим 13:12), вспомним, «откуда мы ниспали», и, вспомнив, «восплачем пред Господом, сотворившим нас» и искупившим Кровью Своею, «ибо Он есть Бог наш, и мы народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс.94:6-7). Возвысим все единодушно от сердца глас наш: «Скоро да явятся нам щедроты Твои, Госпо­ди, ибо мы весьма обнищали! Помоги нам, Боже, Спасителю наш, славы ради имени Твоего. Госпо­ди, избави нас, и очисти грехи наша, имени ради Твоего» (Пс.78:8—10). И еще: «Господи Боже Сил! Восстанови нас, яви светлым Лицо Твое, и спа­семся» (Пс.79:8). И еще: «Восстанови нас, Боже спасения нашего, и отврати ярость Твою от нас. Неужели вовеки будешь гневаться на нас? Или прострешь гнев Твой от рода в род?Боже! Ты сно­ва оживишь нас, и народ Твой возвеселится о Тебе. Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам» (Пс.84:5—8). И еще: «Услышь нас, Боже Спасителю наш, упование всех концов земли и находящихся далеко в море» (Пс.64:6). И еще: «Вспомни о нас, Господи, во благоволении к народу Твоему, посети нас спасением Твоим, дабы видеть благоденствие избранных Твоих, веселиться ве­селием народа Твоего, хвалиться с наследием Тво­им. Согрешили мы с отцами нашими, беззаконновали, совершили неправду» (Пс.105:4—6).

Это мое рассуждение не касается тех, ко­торые благодатью Божией стоят неподвижно в вере и плоды веры показывают. Знаю я твер­до, что имеет Господь Своих рабов, почитаю­щих Его, и знает их. «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих», — говорит апостол (2 Тим 2:19). «Он зна­ет Своих, и Его знают Его» (Ин 10:14). Им же­лаю в той благодати Божией пребывать и день ото дня преуспевать, «от силы в силу» восходить (см. Пс.83:8), и до конца в том подвиге подви­заться, и своей братии, забывшей и забываю­щей христианский долг, усердной молитвой помогать. Таким говорит Христос: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). А только здесь слово мое к тем относится, которые благочестием хвалятся, «но силы его», которая состоит в вере, страхе и любви Божи­ей, «отрекаются» (2 Тим 3:5), «говорят, что зна­ют Бога, а делами отрекаются» (Тит 1:16), на языке веру, а в сердце неверие и безбожие име­ют (Иак.2:14).

Заключение 2: О постоянстве и конечном пребывании в вере

«Претерпевший же до конца спасется», — говорит Христос (Мф.10:22).

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся на­зад, не благонадежен для цар­ствия Божия», — говорит Хри­стос (Лк.9:62).

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10).

«Если праведник отступит от правды своей и сотворит неправду, будет делать все те беззакония, которые сотворил беззаконник, все правды его, все добрые дела, которые он делал, не припомнятся; в преступле­нии своем, которое совершил, и в грехах своих, которыми согре­шил, умрет» (Иез.18:24).

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бе­гите, чтобы получить» (1Кор.9:24).

§ 274. Не достаточно для спасения начать благочестие, но должно и окончить жизнь в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все кончают, как самое дело показывает. Такой подобен начавшему путь от одного места к дру­гому и опять назад с пути возвращающемуся; подобен начавшему строить дом, но оставля­ющему его, не завершив; подобен начавшему создавать столп и не окончившему. Такой от­дает себя на посмеяние и поругание врагам сво­им, дьяволу и слугам его, которые, увидев, «ста­нут смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить» (Лк.14:29—30). Посему святое Божие Слово тем только вер­ным приписывает спасение, которые до конца в вере пребывают, «претерпевают до конца» (Мф.10:22); которые «начатую жизнь твердо сохраня­ют до конца» (Евр.3:14), «не возвращаются назад от преданной им святой заповеди» (2 Петр 2:21), до конца «подвигом добрым подвизаться будут, течение совершат, веру сохранят» (2 Тим 4:7). Сим «соблюдается венец правды» (2 Тим 4:8). По­этому хорошо начавший, хорошо должен и окончить, чтобы обетование Божие — вечную жизнь — получить.

§ 275. Препятствия к совершенному спасе­нию и получению вечного блаженства. 1) Сатана, враг душ наших, с ангелами злы­ми различные подлагает нам козни. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной», — го­ворит апостол (Еф.6:12). И еще: «Противник ваш, диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого по­глотить», — говорит святой Петр (1 Петр 5:8). 2) Плоть наша со страстями и похотями вос­стает против нас, ибо «плоть желает противного духу», — говорит апостол (Галл.5:17). Чувствуем «в членах наших иной закон, противоборствующий закону ума нашего и делающий нас пленниками закона греховного, находящегося в членах наших» (Рим 7:23). 3) Многие прелести и соблазны мира сего, которыми немощная плоть наша разжигается, и которые часто бьют совесть нашу, так что ча­сто и нехотя принуждаемся видеть их или слы­шать. «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прий­ти соблазнам», — говорит Христос (Мф.18:7). И чем более приближается кончина века, тем бо­лее умножается их. «Знай же, — говорит апостол Павел Тимофею, — что в последние дни насту­пят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюби­вы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, пре­датели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2 Тим 3:1—4). Они благочестия искусители! С этими вра­гами христианам всегда предстоит битва! Про­тив них верные всегда должны подвизаться, днем и ночью, бодрым духом и неусыпным ста­ранием! Эти супостаты часто отвлекают душу от пути благочестивых и при конце. С плачем уподобляет святой Василий Великий христиа­нина купцу, который по морю мира сего, вол­нами искушений смущаемому, плывет, и часто видит, как у самой пристани его корабль раз­бивается (В слове на начало Притчей). Это для того здесь предлагаются, чтобы желающие вечное спасение получить, оттряс­ли сон лености, смотрели не на начало, а на конец, ибо конец всякое завершает дело, что­бы надеялись не на свою силу, благочестие, труды поднятые, а на Бога, начинающего и со­вершающего. По этой причине святое Божие Слово везде нас к старанию, осторожности и бдению поощряет. «Вспоминайте жену Лотову», — говорит Христос (Лк.17:32), которая «ог­лянулась назад и стала соляным столпом» (Быт 19:26). «Будь верен даже до смерти» (Откр.2:10). «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор.10:12). «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп.2:12). «Трезви­тесь, бодрствуйте» (1 Петр 5:8) и прочее.

§ 276. Старание человеческое само собою ничего не может: ни начать, ни делать, ни со­вершить не может человек без Бога. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит Христос (Ин.15:5). Бог начинает дело спасения нашего, делает и совершает, если Ему не противимся и делаем то, что благодать Его производит. Итак, везде нужна нам Божия помощь. Обе­щается же Божия помощь тем, которые верой просят у Него: «Просите, и дано будет вам; ищи­те, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк.11:9). И те, которые верой просят, ищут и стучат в двери неба, всегда для просящих с верой откры­тые, по обещанию принимают, обретают то, и открывается им. «Всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», — гово­рит Христос (Лк.11:10). Ибо «если люди, будучи злы, умеют даяния благие давать детям своим, тем более Отец Небесный», Который по естеству Благ и есть Источник благ, «даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:13). И родители, хотя желают помочь чадам сво­им, но часто бывает, что не могут, ибо не все человек может, что хочет. Бог же не так, но Он все может. Все хочет подать нам, ибо Благ; и все может, ибо Всемогущ. Поэтому должны мы в таких тесных обстоятельствах, в таком трудном и опасном подвиге нашем против врагов наших не унывать, не отчаиваться, но к Нему, как мно­гомилостивому Отцу, Поборнику, Защитнику и Помощнику нашему, прибегать с верой, про­сить Его, искать у Него, всегда стучать возды­ханием и верой в двери милосердия Его. Тогда «Начавший в нас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Флп.1:6). Тогда «силою Своею Божественной соблюдет нас через веру ко спасению, готовому открыться в последнее вре­мя» (1 Петр 1:5). Тогда «Призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковре­менном страдании вашем, да совершит нас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколеби­мыми» (1 Петр 5:10). Тогда «утвердит нас и сохра­нит от лукавого» (2 Фес 3:3). Тогда «не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при иску­шении даст и облегчение, так чтобы мы могли перенести» (1Кор.10:13). «У плавающих по морю, — говорит свт. Ва­силий Великий, — есть обычай на небо смот­реть, и по нему течение плавания определять: днем по солнцу, ночью же — по Северной или иной какой являющейся звезде, и по ним все­гда правильное течение плавания примечать. Так, и ты, по морю мира сего плавая, очи на небо возведи, по примеру сказавшего: «к Тебе воз­вел я очи мои, Живущему на небе» (Пс.122:1). Смот­ри на Солнце Правды, то есть Христа, и, как бы звездам неким светлым, заповедям Господним в управление себя отдай, и бодрствующее око имей. «Не дай сна очам твоим и векам твоим дремания» (Пс.131:4), чтобы навсегда возыметь те­чение по заповедям. Ибо «светильник, — сказа­но, — ногам моим закон Твой и свет стезям моим» (Пс.118:105). Ибо если никогда не будешь дре­мать у руля, пока в этой жизни находишься, получишь помощь Духа содействующего, Ко­торый тебя всегда далее будет вести, и легким и тихим дыханием даже до спасительного, тихо­го и веселого пристанища того доведет» (В слове на начало Притчей).

Отцу и Сыну и Святому Духу, Единому Триипостасному Богу, Творцу, Спасителю и Промыслителю нашему, честь и слава во веки ве­ков. Аминь!