6. О плодах сребролюбия и борьбе с ним

Тема: Материальные потребности и страсть сребролюбия. гл.6

Составитель Ника

Раздел 6.2: Плоды сребролюбия
** Явные грехи и похоти
** О нарушении всех заповедей через страсть сребролюбия
** Увеличение скорбей и внутреннее мучение
** Помрачение ума
** Холодное отношение, зависть или ненависть к людям
** Духовное нечувствие и рабство, приводящее к уменьшение истинной веры
** Отступление от веры

Раздел 6.3: Общие способы борьбы со страстью сребролюбия
** О борьбе с различными видами сребролюбия
** Борьба с сребролюбием через память о смерти
** Борьба с сребролюбием путем укрепления веры, любви, терпения и кротости

Глава 6: О плодах сребролюбия и борьбе с ним

Раздел 6.1: О связи сребролюбия с другими страстями

Разбирая тему о сребролюбии, мы достаточно ясно осознали следующую истину:

Амвросий Оптинский (Письма к монашествующим, 110): «для мирских корень всему злу сребролюбие».

Авва Серапион (Собеседования Иоанна Кассиана): «…от сребролюбия — ложь, обман, воровство, вероломство, жадность к корысти, лжесвидетельства, насилие, бесчеловечие, хищничество…».

Поучения старцев (Сост. Дионисий Тацис): «От сребролюбия рождаются корыстолюбие, немилосердие, сердечное ожесточение, пленение ума, ложь, несправедливость, коварство, клятвопреступление, симония, святотатство и безверие».

Далее мы кратко отметим, как сребролюбие связано и проявляет себя через другие страсти.

Сребролюбие и телесные страсти

Связь сребролюбия с телесными страстями – чревоугодием и блудом, хорошо известна каждому из нас.

Нил Синайский (из Добротолюбия): «Чревоугоднику прежде всего нужны деньги на удовлетворением пламенеющего всегда своего вожделения, хотя оно никогда не удовлетворяется…».

Симеон Новый Богослов (Сл.23): «Сластолюбец для удовольствия презирает и деньги, и славу: деньги блудно расточает на утехи и удовольствия сладострастия; славу и честь охотно попирает, лишь бы удовлетворить срамной похоти и вкусить сей сласти низкой, какими бы бесчестными делами сие ни достигалось».

Сребролюбие и гнев

Мы уже не раз говорили, что у каждого из нас имеется большое количество пристрастий к разным вещам. Одна вещь нам нравится, потому что она дорого стоит, другая – очень красивая, третья – удобная и т.п. И в том случае, если с этой вещью что-либо происходит по вине другого человека, например, он не верно ею пользовался и она повредилась, то нас тут же охватывает раздражение, гнев и даже ярость, и мы можем начать кричать на человека. Также сребролюбивый человек может раздражаться и гневаться на то, что ему не покупают или не дают вещи, и может начать мстить за это. Обычно это свойственно подросткам или тем, кого содержат.

Иоанн Кассиан (О постановлениях киновитян, кн.7, гл.9): «Хотя он (монах) воровски и имеет спрятанные деньги, но жалуется, что он не имеет обуви и одежды, и негодует, что не скоро дают ему. А если по распоряжению настоятеля что-нибудь из этого дадут прежде тому, о ком знают, что совершенно ничего не имеет, то воспламеняется сильным гневом, думает, что его презирают, как стороннего, не стараясь прилагать свои руки ни к какому делу, порицает все, что польза монастыря необходимо требует сделать».

В эти моменты наше сребролюбие проявляет себя через гнев, недовольство и т.п., но многие из нас не склонны видеть это, и, например, исповедуются только в гневе, и если ему сказать, что поводом было сребролюбие, то он не соглашается.

Именно поэтому отцы советуют, что, прежде всего, надо избавиться от пристрастия к вещам, а затем и гнев, происходящий от сребролюбия, нас покинет.

Авва Дорофей (поучение 18): «Если не хочешь впадать в раздражительность и злопамятность, то отнюдь не имей пристрастия к вещам, и не заботься о них чересчур; но и не пренебрегай ими, как маловажными и ничтожными, но когда кто просит их у тебя, давай; если же он случайно, или по небрежению разобьет или потеряет что, не скорби. Впрочем ты должен так поступать не по нерадению. Достигнуть же сего ты можешь только тогда, когда будешь распоряжаться вещами, не как своими собственными, но как вещами принесенными Богу и только вверенными твоему попечению. Ибо первое располагает нас к тому, чтобы не иметь пристрастия (к вещам), а второе к тому, чтобы не пренебрегать ими. Если же ты не имеешь в виду сей цели, то будь уверен, что не перестанешь подвергаться смущению и смущать себя и других».

Сребролюбие и печаль

Одной из причин печали является страсть сребролюбия.

Иоанн Кассиан (О постановлениях киновитян кн.9, гл.4): «…(печаль) рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, когда кто видит, что он потерял составленную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Еще можно сказать, что такого рода печаль происходит:

Иоанн Кассиан (там же, кн.9, гл. 13): «…или от неполучения прибыли, или от понесения убытка…».

Сребролюбие и зависть.

Связь между сребролюбием и зависть достаточно очевидна для многих людей.

Нравственное Богословие (Грехи против 10-й заповеди, грех: зависть внешним преимуществам ближнего): «Зависть богатства – самая обыкновенная. Иной из бедных как то и в душе своей имеет неприятное чувство к богачу без всякой вины со стороны богача, за одно то, что последний богат, между тем, как обоих их «Господь сотворил» (Притч.22,2), между тем как в правилах соборных сказано: «и богатства с правдою и благотворением не унижаем» (Неокес.21). Бедный думает про богатого: «житницы обильны всяким хлебом, …не будет ни расхищения, ни пропажи», т.е. ограды его стоять твердо, со всех сторон огородился он: от «воплей на улицах» его (Пс.143, 14-15), никто не нападает, нет в отношении у нему шума, не тужит он, как ему жить – содержаться и во время самой дороговизны на все. Но напрасно видишь счастье богатого в этом одном. Богатство вот в чем состоит: «чтобы не нуждаться в богатстве! А если иные и из самих богачей таковы, что у них «Господь есть Бог» (Пс.143, 15), т.е. если они люди богобоязненные и строгие по жизни, и если, таким образом, имея всякое довольство, между тем, ограничивают себя во всем ради спасения души? Что же тогда? В чем же завидовать им? Не меньше ли они пользуются, чем иной бедный, теми чувственными удовольствиями, которые можно покупать деньгами? Да, для этих богачей весь внешний блеск их, как то: большие комнаты, обилие всяких вещей, большие дворы, хорошие экипажи, сам денежный капитал, — все это для них как –то «скользит» или мало занимает их. А нередко бывают и такие примеры, что «сквозь золото льются слезы». Впрочем, не о том наша речь, будто богатство не составляет счастья в жизни, которым не следует дорожить, или будто богачи неприкосновенны, будто непременная их доля их быть богатыми, будто они заслуженно пользуются богатством, между тем как другие не заслуживают этой доли, будто и мысли у других не должно быть относительно их, зачем же они богаты. Нет; но мы хотим только сказать, что и богатых Творец – Господь Бог, и их молитвы Он принимает. А мы от одного желания себе богатства не будем же богатыми. Что же нам досадовать, когда другие богаты, когда сами мы тоже не можем выйти в богачей? Напротив, по любви христианской мы должны и богачу сочувствовать в его довольстве или, так сказать, прощать ему от сердца счастье богатства, которым он обладает. Против зависти к богатству нужно поставить себя внутренне так, что без всякого смущения принимать слух, если и в неимоверной цифре тот и другой их знакомых наших имеют денежный капитал. (О том еще, что богатство приносит множество забот, что оно редких не опутывает или не привязывает к себе, что при нем трудно спастись, т.е. о злоупотреблении богатством, и не говорим здесь)».

Сребролюбие и осуждение

Все мы знаем, что зависть очень тесно связана с осуждением. Особенно, если сребролюбца обличает тот, кто сам имеет достаток.

Иоанн Кассиан (О постановлениях киновитян, кн.7, гл.12): «Я знаю одного, который считал себя монахом, и что еще хуже, льстил себя совершенством. Когда по принятии в киновию, авва стал увещевать его, чтобы он не возвращался к тому, от чего отрекся при вступлении на поприще самоотвержения и отрешился бы от корня всех зол сребролюбия и земных уз, а лучше бы пожелал очиститься от прежних страстей, которым часто подвергался, перестал домогаться того, чего и прежде не имел, а если узами страсти корыстолюбия будет связан, без сомнения, не может достигнуть очищения своих пороков: тогда он не постыдился с суровым лицом отвечать ему: «если ты имеешь, чем содержать очень многих, то зачем мне запрещаешь иметь тоже»?».

Сребролюбие и тщеславие

Мы уже не раз говорили, что сребролюбие связано с тщеславием, т.е. с тем, что бы показать себя перед другими людьми и те думали о нас как о богатых и обеспеченных. Для этого мы вначале используем различные греховные способы для обогащения, а затем выставляем напоказ вещи, и тем самым самовыражаемся через них.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §131): «(Славолюбие) учит лихоимству. Ибо, чтобы честь получить, надо щедро наполнить руки ходатаев, многих одаривать, угощать. Но, чтобы на все это достаток был, понуждается славолюбец устремляться на неправду и хищение… Славолюбие и по получении чести не успокаивается. И тогда многие беды производит. Ибо по чести (так оно любителей своих учит) надо иметь приличный убор. Надо расширять и украшать покои. Надо собирать богатые столы. Надо немалое число иметь слуг в убранстве. Надо для проезда иметь богатых коней и кареты, для увеселения — собачью охоту. Надо самому и семье своей золотом и серебром украшенные иметь одежды. Надо для забавы поиграть в карты. Надо и прочие утехи или даже прихоти производить. Но на все это требуется немалая сумма, которую следует собрать не откуда-нибудь, как от подчиненных; следует нарушить присягу, которую принес перед Сердцеведцем Богом и святым Его Евангелием; следует попирать правду, которую с клятвою обещался хранить; следует причинять насилие убогим, налагать на крестьян, если имеются, излишние сборы или работами излишними отягощать».

Николай Сербский (Беседа на Евангелие о слепом Вартимее): «На свете есть много, слишком много вещей, которые человек или не употребляет по назначению, или злоупотребляет ими. Многие носят часы на толстых золотых цепочках — начнем с этого — не из-за часов, а из-за людей: чтобы видели, какие у них есть драгоценности! Многие держат холеных коней и великолепные экипажи не потому, что им необходимо много ездить, а на удивление народу и на зависть врагам! О, сто раз жалки те, кому бессловесные лошади и мертвые колеса поднимают авторитет! Многие одеваются неприлично, не для того, чтобы скрыть свою отчаянную наготу и защитить тело от холода и пыли, а чтобы подчеркнуть свою красоту. О, незавидная красота, которую сухая трава и звериная шкура могут настолько подчеркнуть! Многие загромождают свой дом золотой и серебряной посудой и другими ненужными украшениями, как раз в таком количестве, чтобы было что до смерти охранять от воров. О, бедные братия, разве вы не понимаете, что надо остерегаться самого страшного из всех воров, который совершенно разграбил и опустошил вашу душу? Если бы вы так берегли вашу душу, как бережете ваши драгоценности, душа ваша пережила бы их; а так драгоценности ваши переживут душу».

Сребролюбие и самолюбие

Как мы знаем, Господь заповедал человеку любить Бога, любить другого человека, независимо от того ближний он тебе или враг, но человек нарушает эту заповедь и направляет энергию любви на себя и на мир, который приносит ему мнимые блага.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 2Тимоф.3,2): «Ибо как из любви — всякое добро, так из самолюбия, противоположного любви,—всякое зло. Любовь широка и повсюду разливается; а самолюбие стесняет широту ее и сосредоточивается на одном только себе» (бл. Феофилакт, св. Златоуст). Сребролюбием означается вообще скупящееся любоимание. Иметь есть потребность житейская. Чтоб она не одолевала человека и не делала из него скряги, Бог вложил в сердце его сострадание к нуждающимся, которое раскрывает сокровище — хранительницы для других. Но когда самолюбие возобладает им, тогда сострадание к другим гаснет и сокровищницы запираются. Все себе нужно и на себя обращается; до других дела нет. Вот и скряга».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 1, гл. 4): «Признак самолюбия — когда кто дарование, Богом данное, или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, которые богатство или хранят без всякого употребления, или на свои прихоти тратят, как-то: на великолепные строения, на роскошь, тщеславие, украшение, и прочее; также те, кто имеет разум и скрывает его, или на зло употребляет, например, на бесполезные сочинения, на коварные клеветы, и прочее; кто имеет здоровье и не хочет трудиться, и прочие».

Сребролюбие и гордость

Феофан Затворник (Толков. на посл. 1Тим.6,17): «Запрещай не высокомудрствовати» (не высоко думать о себе). «Это заповедует он (ап. Павел), зная, что ничто так не возбуждает надменности, гордости и высокомерия, как деньги» (св. Златоуст). Высокомудрие есть первое порождение неразумного отношения к богатству. Богатство Бог дает и, если Он не благоволит дать, не станешь богат, сколько ни усиливайся. Между тем то, как Бог подает, невидимо, свои же усилия видны, осязаемы и чувствительны. Упираясь вниманием на последнем — своем — и забывая прозревать под ним первое — Божие, иной и все уже себе приписывает, и естественно высоко о себе думать начинает. — Еще — богатство дает способы окружать себя довольством и пышною видимостью, в доме, одежде, содержании и во всем. Эта мишурная представительность, ничего существенного в себе не имеющая, набивает, однако ж, мысль, что как это внешнее все хорошо, так и обладающий им хорош сам в себе. Помышление сие переходит потом в чувство хорошества личного, или в самочувствие, от которого тотчас дается новый отпрыск высокого о себе мнения, а от этого и все проявления гордости. — К тому же ведет и честь, всеми невольно изъявляемая богатству. Ибо, когда другие чтут, как самому себя не почтить? Иной и начинает себя чтить, как высокодостойную какую особу, и на других свысока посматривать. Вот и высокомудрие. Таким образом, богатство очень скользкий путь, и само в себе представляет много препятствий к удержанию духа Христова, как и Спаситель определил: «трудно богатому войти в Царство Небесное» (ср.: Мф.19, 23). «Трудно, — а не: не может. — Апостол и руководит его к сему, — прочищает ему путь к Царствию. Первое — не высокомудрствуй. Богатство — не твое; оно — текуче, ныне есть, а завтра уже его нет; оно — вне тебя и не есть твое личНое достоинство. Почему крайнее неразумие есть —высокомудрствовать из-за богатства, когда оно ничто. Как самому богатому трудно удерживать такие мудрые помышления, то долг пастыря есть чаще напоминать ему о сем. Труби, добрый пастырь, «богатым не высокомудрствовати»».

Об отношениях сребролюбия, сластолюбия и славолюбия

Симеон Новый Богослов (Сл.23): «Смотри еще, какое различное бывает проявление владычества этих трех тиранических страстей: сребролюбия, славолюбия и сластолюбия. Ибо иной между людьми бывает сребролюбив, иной славолюбив, а иной сластолюбив, и никого нельзя найти, кто бы один имел все эти страсти в превосходной степени, но обыкновенно всякий обладаем бывает преимущественно одною из них, имея в то же время по частичке и от других двух. Но это не мешает, однако ж, ему, угождая одной своей страсти, приносить ей в жертву другие. Так сребролюбец, ради умножения стяжания, презирает и славу и удовольствия: славу презирает, когда, ни во что ставя стыд и срам, не колеблется извлекать выгоду из того, что срамно и всеми презираемо, и притом самым бесстыдным образом; удовольствия презирает, чтоб не иждивать на них денег, над коими трясется. Сластолюбец для удовольствия презирает и деньги, и славу: деньги блудно расточает на утехи и удовольствия сладострастия; славу и честь охотно попирает, лишь бы удовлетворить срамной похоти и вкусить сей сласти низкой, какими бы бесчестными делами сие ни достигалось. Славолюбец для славы презирает и деньги, и удовольствия: деньги расточает без разбору, только чтоб его славили и хвалили, и в удовольствиях опять себе отказывает, чтоб не посрамиться и не подпасть осуждению и бесчестию. Заметь притом, что ни один из этих трех не хочет отвратиться от обладающей им страсти, покаяться и исправиться, страхом ли вечных мук станешь вразумлять его, или представлять ему утешение царства небесного — он и над адом смеется, и царство небесное презирает. И что еще бывает? Сребролюбец пересмеивает славолюбца и сластолюбца: славолюбца — за то, что не берется извлекать выгоду из вещей низких и бесчестных, сластолюбца — за то, что на пустые и мимолетные сласти расточает имение свое и богатство. Славолюбец пересмеивает сребролюбца и сластолюбца: сребролюбца — за то, что без разбора берется извлекать выгоду из вещей низких и бесчестных, сластолюбца — за то, что бросает себя лицом в грязь из-за минутного удовольствия и покрывает себя бесчестием. Сластолюбец пересмеивает славолюбца и сребролюбца: славолюбца — за то, что из-за пустой славы, чтоб тень некая бесчестия не пала на него, отказывает себе в удовольствии и томит себя целомудрием, сребролюбца — за то, что мучит себя воздержанием и довольствуется малым, чтоб только не тратить бесполезных денег. Так каждый, обладаем будучи своим демоном, осуждает бесщадно других, не обращая внимания на свою страсть, чтоб на большую быть осуждену муку по двум этим причинам, — и за то, что предается своей страсти, и за то, что осуждает других, когда сам виновен в подобном же».

Раздел 6.2: Плоды сребролюбия

Плоды сребролюбия могут быть явными для всех и скрытыми для многих. К явным относятся различные грехи, скорби, нелюбовь к людям и противление Богу. К неявным – духовное нечувствие, помрачение ума, умаление веры и отступление от Бога. Вообще все они, так или иначе, являются грехами против себя, ближнего и Бога.

Явные грехи и похоти

Душа, пораженная духом мира, открыто или скрыто нарушает заповеди Божии.

Исаак Сирин (Подвижнические слова):«Душа, привязанная ко многим вещам, не остается верной Божественным наставлениям».

Поэтому плодами сребролюбия бывают явные грехи: убийства, хищения, ложь, блуд и т.д.

Феофан Затворник (Толкование на посл. 1 Тим. 6,10): «Сребролюбие—корень всех зол; потому что дает способы жить по похотям, который недобры и неведут к добру, …и потому что для удовлетворения сей страсти, обладаемый ею не задумываясь, готов бывает «на всякое злодеяние, на всякое преступление и непотребство, и действительно совершает их» (Амвр.). «Из сего корня прозябают убийства, чародеяния, хищения, ложь, нарушение клятвы и все роды преступлений» (Феод.). «Не щадит оно живых, не щадит и мертвых, но и их грабит; восстает на родителей и братий,и Божие достояние святотатственно крадет. Изгони сребролюбие—и не будет ни войн, ни вражды, ни блуда; ибо блудница из-за денег отдает себя непотребству» (Феоф.)».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Страсть к стяжанию, при недостатке прямых путей, приводит его иногда к магии и другим нелепостям (1 Тим. 6:9)…Нет неправды, на которую не решился бы корыстный, как показал на себе Иуда (Мф.26:15). От него — воровство, святотатство (Нав.7:1; Деян.5:1), убийства, предательства».

Феофан Затворник (Толкование на 1Тим.6,9): «И во многие безрассудные и вредные похоти».—Похоти—всякого рода пожелания самоугодия, наперекор совести и явным заповедям Божиим. Потому они, по природе своей, несмысленны и вредны. Похотей смысленных и безвредных нет. Все они бессмысленны и пагубны и для души и для тела, только в разных степенях. Когда Апостол говорит: впадают в похоти, разумеет: подчиняются им, живут по ним, они—закон для них. „Текущее богатство ввергает в непотребные похоти, потому что доставляет к тому способы» (Экум.). Какие именно похоти, Апостол не перечисляет но они сами собою естественно выказываются в тех, кои, не как следует, пользуются богатством: есть, пить, валяться в плотских грехаx, обижать, тщеславиться, властолюбствовать, всегда на своем поставлять, хоть и неправое, и т.п. Св. Златоуст так изображает несмысленные и вредные похоти богатых: „как не назвать бессмысленною страстью, когда эти люди (богатые) держат себе дурачков и карликов, не из человеколюбия, для удовольствия, когда в своих дворцах устрояют водоемы для рыб, когда содержат диких зверей, когда занимаются собаками, когда украшают коней и заботятся о них не меньше, чем о детях? Все это бессмысленно и излишне, совершенно не нужно и бесполезно. Какие страсти бывают вредны? Когда люди разжигаются беспутною любовью, когда ищут имущества своих ближних, когда стремятся к наслаждению, когда предаются пьянству, когда жаждут убийства и погибели других». «Которые погружают людей в бедствие и пагубу».Это конец удовлетворения несмысленных и вредных похотей. Любитель богатства, пока богатится, хотя тоже живет по похотям, но все еще умеряет их, чтоб разливом их не помешать притечению богатства; но когда разбогатеет, уж не может совладать с собою и вдается во всю широту похотений своих. Кончается это всегубительством и пагубою. «Всегубительство»—всебедственность; «пагуба», — погибель, — «и здешняя и будущая» (Феоф.), — и временная и вечная. «Хорошо сказал: «погружают»,так что и подняться наверх становится для них невозможным» (св. Злат.). Полное расстройство здесь и конечная пагуба там. «Они кончают жизнь, претерпевая треволнения и крушения» (Феод.); и туда переходят не на лучшее, так что «любоимание здесь не безопасно, а в будущем предается осуждению» (Амвр.)».

Исидор Пелусиот (письма, ч.1, п.646): «Ты, как видно, любишь деньги и как одержимый неизлечимою болезнью, желая найти оправдание такому заблуждению, вооружил против нас (философа) Демосфена (который сказал: «нужны деньги, а без них ничто требуемое необходимостью не может быть сделано»), чтобы не осмелились мы прекословить этому неодолимому витии. …Но если, оставив примеры, надлежит вникнуть в самую сущность дела, то не найдется в жизни ни одного худого дела, которое бы производилось не из любви к деньгам. Из-за этой любви — вражды, драки, войны; из-за нее — убийства, разбои, клеветы; из-за нее не только города, но и пустыни, не только страны обитаемые, но и ненаселенные дышут кровью и убийствами. И море не спаслось от этого зла, но и там с великим неистовством бушует оно, потому что и море осаждено морскими разбойниками, измышляющими какой-то новый способ грабежа. Из любви к деньгам извращены законы родства, потрясены уставы природы, нарушены права самого естества, потому что эта лукавая и преступная любовь не только на живых, но и на умерших вооружает руки гробокопателей, которые освободившимся от здешней жизни не дают свободы от своего злоумышления. И сколько бы зол ни отыскал кто или в народных собраниях, или в судилищах, или в домах, или в городах, — увидит в них отростки этого корня».

Поэтому такую сребролюбивую душу, отцы часто называют прокаженной и сходной со зверьми и демонами.

Иоанн Кассиан (О постановлениях киновитян, кн.7,гл.26). «Любостяжателей должно признавать прокаженными духом и душею, подобно Гиезию, который, вожделев тленных денег мира сего, поражен был заразительною нечистою проказою. Ею-то он и оставил нам очевидное указание на то, что душа, оскверненная преступною страстью к любостяжанию, поражаема бывает духовною заразою страстей, и имеется пред очами Господа нечистою с вечным проклятием».

Иоанн Златоуст: (т.12, сл.15): «Хотите вы ясно знать, как богатство не позволяет людям быть людьми, а делает их зверями и демонами? Некогда постигла наш город засуха. Небо сделалось медным; все ежедневно ожидали смерти, тягчайшей всех смертей, и умоляли Бога избавить от этого страха. И по милосердию Его, вопреки всякой надежде, пролился с неба большой и чрезвычайно обильный дождь. И вот, когда все справляли торжество и праздник, как вышедшие из самых врат смерти, один из богачей ходил всюду печальным, с поникшим взором, мертвый от горя; и когда многие начали расспрашивать его о причине, он не в силах был утаить, но, мучимый одолевавшей его тяжкой страстью, объявил эту причину. Я имею десятки тысяч мер хлеба, сказал он, и не знаю, что теперь сделать с ними. Что ты говоришь? Скорбишь, что не все погибли, чтобы тебе собрать золото? Не слышал ты, что говорит Соломон: «кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ» (Притч. 11:26)? Но ты ходишь всюду, как общий враг благ вселенной, недруг щедрот Владычных и друг мамоны, или, вернее, раб ее. Не следовало ли вырезать этот язык? Не следовало ли перестать биться сердцу, породившему такие слова? В самом деле, что может быть несчастнее богача, который скорбит, ропщет и считает себя погибшим потому, что владеет безмерными богатствами, и каждый день молится, чтобы был голод, от чего умножалось бы у него золото? Как хотите, чтобы я изобразил вам бедственное положение корыстолюбца и хищника? Что преступнее их рук? Что бесстыднее, наглее и пошлее их глаз? Корыстолюбец не видит ни людей как людей, ни неба как неба, а все считает деньгами. Глаза людей видят обычно бедных, изнуренных работой, и трогаются состраданием к ним; а хищники видят бедных и приходят еще в большую ярость. Глаза людей не зарятся на то, что дано другим, расточают даже и свое другим; а те не успокоятся, пока не отнимут всего у всех и не присвоят себе. Глаза людей не в состоянии спокойно видеть обнаженным тело ближнего; а те не насытятся до тех пор, пока не обнажат всех и не снесут в свой дом имущества всех; вернее же, даже и тогда не насыщаются. Вот почему их руки можно назвать даже не только руками зверей, но и гораздо более их хищными и свирепыми. В самом деле, медведи и волки, когда насытятся, отстают от пищи, а эти не знают сытости. Между тем Бог создал нам руки для того, чтобы мы помогали другим, а не для того, чтобы строили им козни; в противном случае, если бы нам предстояло пользоваться ими для этого, лучше было бы отсечь их и оставаться без них. Когда кто-нибудь, при виде терзаемой зверем овцы, скорбит и уязвляется душой, а совершая то же самое по отношении к своему единоплеменнику, думает, что не делает ничего особенного, то как он может быть человеком, а не зверем, или даже и зверя хуже? Ведь звери таковы по своей природе; между тем корыстолюбцы, имея по природе кроткий нрав, вопреки природе насильно доводят себя до зверства. И уста у них — уста зверей, или даже и тех лютее, потому что произносят слова, испускающие яд хуже, чем их зубы, и причиняющие смерть. Если же кто исследует и душу таких людей, то назовет их уже не только зверями, но и демонами, потому что они исполнены крайней жестокости и вражды к своему сорабу. Демоны имеют себе помощников в самих людях, которым они строят козни, так что, если бы последние не содействовали им, то большая часть их козней против нас не имела бы у них никакого успеха; эти же стараются одолеть обижаемых, когда последние и противодействуют им. И нет здесь ни любви к царствию небесному, ни страха геенны, ни стыда перед людьми, ни милосердия, ни сострадания, а есть лишь бесстыдство и наглость, и презрение ко всему будущему, и басней кажутся им слова Божии. Подлинно, только самым свирепым зверям свойственно, не будучи никем обиженным, самому первому причинять обиду другим; вернее же, даже и зверям это не свойственно. Действительно, если ты оставишь их гулять на свободе и не принудишь, стесняя их, защищать себя, то они никогда не причинят тебе вреда, не подойдут и не укусят тебя, а пойдут своей дорогой. Между тем ты, будучи разумным человеком, почтенным такой властью, честью и славой, не подражаешь даже и зверям в своем отношении к единоплеменникам, а обижаешь и пожираешь своего брата. И чем ты в состоянии будешь оправдать себя? Не видишь ли ты пчелы, труды которой вкушают во здравие и цари, и простые люди, как ничто не спасает ее от смерти, если она делает зло, а она умиряет вместе с жалом? На ее примере научись не огорчать ближних, — потому что мы сами первые принимаем от этого смерть. Тех мы на малое время, может быть, огорчим, между тем сами уже не будем жить, подобно тому, как и пчела».

О нарушении всех заповедей через страсть сребролюбия

Тихон Задонский (т.5, письмо 10): «Похоть богатства не только сама по себе зла и вредна, но и всему злу виновна. Она против всех заповедей Божиих вооружает человека и научает их разорять.

Против заповеди первой: Я Господь Бог твой. Отводит человека от послушания, надежды на Бога и в бесстрашие приводит. Многие собирают богатство ради того, чтобы с помощью него от бед находящих избавиться, и в приключившейся напасти говорят к сокровищу: ты моя надежда, — что особенно в нынешнее время бывает, когда золото и серебро на суде голос свой подает, а правда молчит. Поэтому апостол увещевает: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго (1 Тим 6:17).

Против второй заповеди: Не сотвори себе кумира. Любостяжание есть идолослужение (Кол.3,5), а любостяжатель есть идолослужитель (Еф.5:5). Любостяжание есть похоть богатства и сребролюбие. Сколь многие предают и записывают себя дьяволу, и ему, как рабы, поклоняются ради богатства!

Против третьей: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. Сколь многие, приходя к власти и становясь судьей, ложно присягают, и, присягнув, нарушают присягу, и так произносят великое и страшное имя Бо-жие напрасно, ради богатства, — многие тысячи о том свидетельствуют. Сколь многие купцы бесстрашно и беззаконно клянутся именем Божиим, что столько и столько товары их стоят, но на самом деле иначе есть, и так лгут, и имя Божие святое бесчестят ради корысти. О, злая похоть! Куда бедного человека приводит! Имя Божие великое и страшное ложно, напрасно и ради скверного прибытка призывать научает!

Против четвертой: Помни день субботний, и прочее. Сколь многие во дни праздничные, Богослужению посвященные, ради прибытка оставляют церковь и Богослужение и делают то, что похоти их угодно!

Против пятой: Почитай отца твоего, и прочее. Сколь многие дети оставляют родителей своих и не помогают им в нужде и старости, чтобы имению их ущерба не было, и делаются хуже неверных (1Тим. 5:8)! Сколько таких есть, которые ради серебра и золота предают и продают отечество, и в нем дома свои, и родителей и жен и детей своих! Читай истории и увидишь. И когда бы ныне того не было!

Против шестой: Не убивай. Сколь многие убивают ради серебра и золота, и не щадят подобных себе людей, по образу Божию сотворенных, и проливают кровь неповинную! Сколь многие вдаются в разбои!

Против седьмой: Не прелюбодействуй. Сколь многие жены и девы сделались и делаются явными блудницами ради собрания богатства, истории о том свидетельствуют.

Против восьмой: Не кради. Невозможно исчислить, сколько много обманных, явных и тайных хищений вымышляет похоть эта, так что мало кто от них свободен, а особенно купцы, сильные люди, богатые, властью облеченные и служащие им, заседающие в судебных местах и служители канцелярские. Истинно некто написал: «Мир ворами наполнен».

Против девятой: Не лжесвидетельствуй. Сколь многие подкупаются серебром и золотом, и ложь говорят на судах, и так продают истину и правду ради прибытка, и оправдывают виноватого, и осуждают неповинного и правого! Так стражи гроба Господня, подкупленные архиереями, ложно и против совести говорили, что ученики Его украли ночью, когда они спали, и скрывали истину о воскресении Его (Мф.28:15).

Против десятой: Не пожелай. Чего чужого не желает похоть эта? Ей все надо, чтобы в доме у себя иметь. На все чужое глаза простирает. Видишь корень всему злу! Отсеки же корень, и иссохнут злые его ветви. Отрекись от похоти и не впадаешь во зло. Не пожелай, будь доволен тем, что имеешь, и свободен будешь от зол».

Увеличение скорбей и внутреннее мучение

Наравне с тем, что человек, стремящийся к обогащению, попирает законы человеческие и Божие, он также встречается и с внешними неприятностями.

Феофан Затворник (Толкование на 1Тим.6,9-10): «Но можно разуметь здесь не одни нравственные искушения и сети, но и внешние, житейские, — разные неприятности и затруднения. И их много у гоняющегося за богатством:—дома опасности от воров и огня; в дороге — напасти от разбойников, в сделках -сопротивления, в течении дел непредвиденные расстройства и т.п.. Св. Златоуст говорит: «в какие искушения и сети впадают хотящие богатиться? — В такие, что это удаляет их от веры, приводит на путь заблуждения, окружает опасностями и лишает покоя.» Так и бл. Феофилакт: «впадают в искушения и сети»т.к. и против веры (и заповедей) погрешают, и опасностями окружены бывают из-за богатства, и всех боятся.» …Последующая слова, служат объяснением этих слов, говорят и о внутренних и о внешних вредных последствиях любостяжания,—кои суть искушения и сети. … «И сами себя подвергли многим скорбям».«Скорбям» — болезнованиям, прискорбностям, чувствительным очень беспокойствам. «О двух вредных следствиях (сребролюбия) упоминает Апостол (отступление от веры, и уязвление себя скорбями); но то, которое казалось для них более тяжким, он поставляет здесь на последнем месте, т.е. «сами себя подвергли многим скорбям». И этого нельзя иначе узнать никому, как только живя близ богатых. Сколько они плачут, сколько они рыдают!» (св.Злат.). «Страсть к обогащению не только препятствует соблюдать должные отношения к Богу в вере, но и самих любителей своих чувствительно уязвляет заботами, отнятием сна, страхами» (Экум.). «Подвергли» — уязвили, пронзили. Св. Златоуст говорит посему: «видишь ли, на что он намекает говоря: подвергли (пригвоздиша)? To, что он хочет выразить этим оборотом речи, имеет такой смысл. Страсти суть терние, и подобно тому, как тернием, с какой стороны ни прикоснуться к нему, всякий до кровиуязвляет себе руки и причиняет на них раны: так и от страстей будет терпеть тоже самое всякий, кто подчинится их власти,—он душу свою подвергнет страданию. Скажи мне, сколько имеют забот, сколько огорчений те, которые бывают ими уязвлены! Того даже высказать нельзя».

Помимо внешних неприятностей и скорбей сребролюбивый человек часто ощущает внутреннюю тревогу и мучения. И если другие страсти приносят како-то удовольствие, то эта страсть мучит человека.

Феофан Затворник (из переписки, п.45): «Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения чрез удовлетворение страстей, а этот (сребролюбец) удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага».

Старец Паисий Святогорец (Слова, ч.2, гл.3): «Чем больше люди удаляются от естественной, простой жизни и преуспевают в роскоши, тем больше увеличивается и человеческая тревога в их душах. А вследствие того, что они все дальше и дальше отходят от Бога, они нигде не находят покоя. Поэтому люди беспокойно кружатся — как приводной ремень станка вокруг «сумасшедшего колеса» (В прежние времена на производстве «сумасшедшим колесом» называлось нерабочее колесо, на которое надевали приводной ремень с тем, чтобы остановить станок, не выключая двигателя). Они кружатся уже и вокруг Луны, потому что целая земная планета не вмещает их великого беспокойства. Мирская легкая жизнь, мирской успех приносят душе мирскую тревогу. Внешняя образованность в сочетании с душевной тревогой ежедневно приводит сотни людей (даже потерявших душевный покой маленьких детей) к психоанализу и психиатрам, строит все новые и новые психиатрические лечебницы, открывает для психиатров курсы повышения квалификации, в то время как многие из психиатров ни в Бога не верят, ни существование души не признают. Стало быть, как могут помочь другим душам эти люди — сами наполненные душевной тревогой? Как может быть истинно утешенным человек, не уверовавший в Бога и в истинную, вечную жизнь после смерти? Если человек постигает глубочайший смысл истинной жизни, то из его души исчезает вся тревога, к нему приходит божественное утешение и он исцеляется. Если бы больным в психиатрической лечебнице читали вслух Авву Исаака Сирина, то больные, верующие в Бога, становились бы здоровы, потому что им открывался бы глубочайший смысл жизни. Любой ценой — с помощью успокоительных лекарств и различных учений типа йоги — люди стремятся найти покой, но только к действительному покою, который приходит к человеку смирившемуся и приносит ему божественное утешение, они не стремятся. Подумай, как же маются все эти туристы, приезжающие сюда из других стран, под палящим солнцем, в жару и в пыли, среди шума и гама бредущие по улицам! Какое бремя, какое внутреннее неспокойствие гнетет и терзает их души, если они считают отдыхом все то, что им приходится переносить! Как же должно давить души этих людей их собственное «я,» раз они думают, что отдыхают, испытывая такие мучения! Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, — то надо знать, что у него нет Бога. В конце концов, от богатства люди тоже мучаются. Ведь материальные блага оставляют их внутренне пустыми, и они мучаются вдвойне. Я знаю таких людей — имеющих всё, при этом не имеющих детей и испытывающих терзания. Им в тягость спать, им в тягость ходить, все что ни возьми — для них мука. «Ну, хорошо, — сказал я одному из таких, — раз у тебя есть свободное время, займись духовной жизнью. Совершай Часы (Часы (первый, третий, шестой, девятый) — отдельное краткое богослужебное последование, входящее в состав суточного литургического круга. — прим. пер), читай Евангелие.» — «Не могу.» — «Ну сделай тогда что-нибудь доброе — сходи в больницу, проведай какого-нибудь больного.» — «Зачем я туда пойду, — говорит, — да и что это даст?» — «Тогда пойди, помоги какому-нибудь бедняку по соседству.» — «Нет, — это мне тоже не по нутру.» Иметь свободное время, несколько домов, все блага и при этом мучиться! А знаете, сколько таких, как он? Вот они и мучаются — пока не сойдут с ума. Как же это страшно! А самые измученные и несчастные из всех — те, кто не работают, а живут за счет доходов с имущества. Тем, кто, по крайней мере, работает, все же полегче».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, § 112): «Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннее всех, ибо покоя и безопасности иметь никогда не может: ибо внутри себя всегда носит мучителя, которому бедно служит, и от этого непрестанно и везде мучается. Правильно поучает святой Иоанн Златоуст: «Лихоимцы и хищники нигде покоя и безопасности не имеют, поскольку внутри себя всегда имеют брань и врагов» (Беседа на Псалом 4). «Как море, — говорит тот же отец, — никогда без волн быть не может, так сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, попечения, страха и мятежа» (Беседа 39 на евангелиста Матфея). «И потому лихоимцы везде принимают свои наказания — в жизни, в смерти и по смерти», — тот же святой учитель рассуждает (На Псалом 42). И так, по мнению святого отца, лихоимец мучается всю жизнь, мучается при смерти, мучается и после смерти. Мучается всю жизнь, потому что в печали и страхе всегда находится. В печали — потому, что еще не имеет у себя, а желает, ибо сребролюбцу и лихоимцу многого недостает. В страхе — как бы не лишиться того, что имеет. Мучается при смерти: поскольку не желая, лишается любимого своего сокровища, в котором сердце и увеселение свое имел; 2) оно иным в руки достается; 3) достанется, может быть, тем, кому не хочет; 4) следует перед судом Божиим истязанным быть и за всякую неправедную копейку ответ дать. Мучается лихоимец и по смерти: ибо хищники царствия Божия не наследуют (1 Кор.6:10), но как должники Божии и ближних своих, как преступники Божиего закона и братии своей обидчики, ввергнутся в темницу, огнем и серой дымящуюся, где всю вечность безвозвратно будут платить долг свой. Отсюда правильно заключить можно, что бедную жизнь имеет лихоимец. «Он, — по мнению святого Иоанна Златоуста, — проводит жизнь беднее, нежели Каин, всегда пребывая в печали и страхе: в страхе о том, что имеет, а в печали о том, чего еще не имеет» (Беседа 31 на Первое послание к коринфянам)».

Помрачение ума

Иоанн Златоуст (Творения, т.4): «Тому, кто привязан к настоящему, невозможно и питать в себе любовь к… неизреченным благам (будущим и истинным): у него пристрастие к настоящему омрачает разум, точно так, как какая-нибудь нечистота залепляет телесные глаза и не позволяет ему видеть, что нужно».

Диадох (Подвижнические слова, 18): «Душа, не освободившись от мирских забот, ни Бога не возлюбит искренно, ни диаволом не возмерзит, как достойно. Попечение о животе сем лежит на ней как тяжелое покрывало, и ум ее не может установить в себе своего о сем судилища, чтоб у себя самого ощутительно слышать безошибочные приговоры суда (совести). Почему всячески потребно удаление от мира».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, Пьянство, о том же): «О, человек, не вином, а похотью этого мира упившийся! Размышляй об этом и смотри, сколько ты обиды и вреда людям делаешь — воистину больше, чем пьяный от вина! Упившийся вином, протрезвившись, часто жалеет, что в буйстве своем того-то и того-то обидел. Но упоенный похотью мира не жалеет, что столько много делал и делает обиды людям, себе подобным. Не жалеет, поскольку помраченный ум, как пьяный, имеет. О злое и пагубное пьянство! Окаянен, кто им пленен! Блажен, кто им не осквернился! О, христианин, упившийся не вином, но похотью суетного мира! Оставь это душепагубное пьянство и протрезвись, да не явишься с ним перед Страшным оным Судиею и Господом твоим! Протрезвись, пожалуйста, и сам увидишь, как ум твой был помрачен и как плохо ты все делал. И непременно будешь сам жалеть и каяться в делах своих! Так говорит Господь, Господь, Святой Израилев: «Когда, возвратившись, воздохнешь, тогда спасешься, и уразумеешь, где ты был» (Ис 30:15)».

В то время как:

Иоанн Лествичник (Лествица):«Беспристрастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных».

Холодное отношение, зависть или ненависть к людям

Нельзя исполнить заповеди любви, находясь в единоличном материальном самодовольстве. Оно не дает отдать свое другому человеку, т.к. самоугодие и корыстолюбие являются ветвями самолюбия, которое не может любить другого чистою любовью.

Василий Великий (Беседа 7, толков. на Ев. от Матфея 19, 16-25): «Видно, что далек ты от заповеди, и ложно засвидетельствовал о себе, что возлюбил ближнего, как самого себя. Ибо вот повелеваемое Господом вполне изобличает тебя, что нет в тебе истинной любви. Если б справедливо было утверждаемое тобою, что от юности сохранил ты заповедь любви, и столько же воздавал каждому, сколько и себе: то откуда у тебя такое огромное имение? Попечение о нуждающихся расточительно для богатства. Хотя каждый на необходимое содержание берет не много; однако же, поелику все вместе получают часть из имения, то издерживают его на себя. Поэтому, кто любит ближнего, как самого себя, тот ничего не имеет у себя излишнего перед ближним. Но ты оказываешься имеющим «стяжания многа». Откуда же это у тебя? Не ясно ли из этого видно, что собственное свое удовольствие предпочитаешь ты облегчению участи многих? Поэтому чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви. Давно бы ты позаботился расстаться с деньгами, если бы любил своего ближнего. А теперь имение теснее с тобою связано, нежели телесные члены; разлучение с ним для тебя столько же прискорбно, как и отсечение самых необходимых членов. Если б одевал ты нагого, если б отдавал хлеб свой алчущему, если б дверь твоя отверста была всякому страннику, если б ты был отцом сирот, если б сострадал ты всякому немощному: то о каком имении стал бы ты скорбеть теперь? От чего бы огорчаться тебе, отдавая остальное, если б издавна заботился ты разделять это нуждающимся? Сверх того, никто не скорбит, когда отдает свою собственность на торжище, и взамен приобретает, что для него нужно; напротив того, чем за меньшую цену покупает дорогие вещи, тем более радуется, что удался ему такой славный промен. А ты скорбишь, отдавая золото, серебро и стяжания, т.е. уступая камни и прах, чтоб приобрести на них блаженную жизнь».

Но не только холодное отношение к людям живет в сердце любостяжательного богача, но и злые чувства.

Нравственное Богословие (Грехи против 2-ой заповеди, Сребролюбие): «По отношению к ближнему эта страсть делает человека каким то бесчувственным, безжалостливым. Сердце сребролюбца охладевает ко всем, даже иногда и к кровным родственникам,—охладевает так же, как холоден металл, к которому он пристрастился: скорее из камня потечет вода, чем у сребролюбца потечет сострадательная слеза и со слезою —милостыня бедным. У него нет ни хлебосола, ни друга задушевного. Он часто ожесточает против себя всех; потому что, как говорится, готов снять с другого кожу».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «В отношении к другим (любостяжательный) бесчеловечен, завистлив, коварен, вероломен, сутяга; благодетельствовать даром не любит, разве только победить его тщеславие; дружбы короткой не знает».

Иоанн Златоуст (Т.12, сл.15): «Справедливо некто сказал, что нет ничего жесточе сребролюбца. Такой человек и себя самого продает, и всюду является общим врагом вселенной: он скорбит, что земля не приносит золота вместо колосьев, источники вместо потоков воды, и горы вместо камней; он досадует на успехи других, приходит в уныние от общих благ; устраняется от всякого дела, откуда нельзя получить серебра, терпит все, если отсюда можно извлечь хотя бы два гроша; он всех ненавидит, и бедных, и богатых, — первых из опасения, чтобы они не подошли попросить, вторых за то, что не владеет их богатствами; он думает, что все владеют его собственностью, и ко всем относится так, как будто все его обидели. Что для беснующегося нож, то и богатство для сребролюбца, или даже гораздо того хуже. В самом деле, беснующийся, схватив нож и наткнувшись на него, освобождается от бешенства, и уже не получит другого удара; между тем сребролюбец, ежедневно получая более тяжкие раны, не только не избавляется от бешенства, но и еще более усиливает его, и чем больше получает ран, тем больше доставляет себе поводов к получению новых, еще более тяжких ударов. Итак, что может быть несчастнее корыстолюбца? Кроме того, что он губит душу свою, он и тело изнуряет бесчисленными заботами, и лишается и наслаждений, и удовольствия, и чести, и всякой славы, ради которой люди особенно много грешат. И что еще горестнее, — сребролюбец, не будучи ничем обижен, пылает яростью и ополчается против тех, которые нисколько его не обидели, и, отбросив от своей души все хорошее, становится для всех врагом. Люди, обиженные им, ненавидят его, как потерпевшие уже зло; те же, кто еще не потерпел, боясь с одной стороны, чтобы не потерпеть, с другой — сочувствуя потерпевшим, выказывают ему такую же вражду; люди более великие и сильные, страдая душой и негодуя из-за униженных, а кроме того и завидуя ему, точно также являются врагами и ненавидят его. Да что я говорю про людей? Когда и Бога он имеет своим врагом, какая останется для него надежда или утешение?».

Духовное нечувствие и рабство, приводящее к уменьшение истинной веры

Также плоды сребролюбия бывают скрытые, т.е. не видимые для других и которые сам человек не замечает, т.к. ходит в храм и верит в Бога, но им владеет какая-то холодность и малочувствие. Человек и чувствует, что нет горения веры, но от чего это — не понимает. А дело в том, что его сердце принадлежит миру и его тленным благам, и он порабощен им. И, к сожалению, такие плоды нередко можно увидеть в христианской среде.

Нравственное Богословие (Грехи против 2-ой заповеди, Сребролюбие): «По отношению к самому человеку она подавляет в нем высшие и благороднейшие стремления души и делает его таким невольником, что скорее он сторож своих денег или имения, чем хозяин;—будто ему и запретил, кто касаться своей собственности для себя и других».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Познать Бога (любостяжательному) некогда: поэтому он содержит веру так, как слышал и принял и как умеет вообразить душою, загроможденною вещами чувственными. Больше всего склонен он к суеверию, антропоморфизму, идолопоклонству. Сильная и исключительная любовь к вещам делает подозрительным его богопочитание внутреннее, ибо, как говорит Господь, «нельзя Богу работать и мамоне» (Мф.6,24). Посему он прямо называется идолопоклонником (Еф.5:5; Кол.3:5; Мф.19:22; Иов.31:24; Пс.118,36). Он будто и чтит Бога, но не сердцем, а чем-нибудь внешним и притом не иначе как в ожидании умножения прибытков или из страха потерять и желания сохранить то, что имеется. Потому он склонен ко «внешнему богопочтению»и любит в нем богатство и великолепие».

Феофан Затворник (Толков. на 1Тим.6,10): «Которому предавшись некоторые», так неудержимо, как неудержимо томимый жаждою желает воды,— « уклонились от веры» — соступили с прямого пути веры и пошли иною дорогою,— не вооружаясь против веры и даже не отрекаясь от нее гласно, уклонились от ней, сами того не замечая. Все внимание их было поглощено стяжаниями, и они шли, куда вела сия страсть, не помышляя о вере, и шедши так, прошли мимо веры и пришли туда, где и следа не осталось веры, ни в образе воззрений на вещи, ни в образе чувств, настроений и жизни. Св. Златоуст говорить: «хорошо сказал Апостол: «уклонились (заблудились) от веры». Потому что сребролюбие, привлекая к себе их глаза и понемногу закрывая их, не позволяет им видеть пути (веры). Как человек, который идет прямою дорогою, устремив мысль на что-нибудь другое, хотя и подвигается вперед, однако, не замечая сего, проходит мимо того предмета, к которому спешил, потому что незаметно и бессознательно его увлекают ноги его: так нечто подобное сему есть и сребролюбие» (причиняет сребролюбие, когда привлекши к себе очи душевные, делает то, что обладаемый им мимоходит веру). Настроение сердечное у сребролюбца несообразно с верою: вера повелевает уповать на Бога, а он уповает на богатство; вера запрещает высокомудрствовать, а он высокомудрствует (ниже ст.17); вера не велит похотствовать, а он распложает похоти, и проч.. Таким образом сребролюбие самым вселением своим в сердце делает то, что любитель его мимоходит веру. „Ибо любитель стяжаний как будет веровать Евангелию, вводящему нищету (любовь к ничего неимению)? Невозможно это» (Феоф.)».

Григорий Палама (Беседа на 17-ое воскресенье…): «Сребролюбие усиленно старается стянуть нас в трясину, а мы не облегчаем себя от груза — путем довольства малым и нестяжательством, словно на крыльях поднимающих нас к небу, — но, вместо этого, связываем себя с обременяющими грузами; жаждою или стремлением к деньгам или к дорогим вещам насколько позволяют силы устремляясь вниз и сталкивая себя в бездонную глубину, находим в этом удовольствие!».

Иоанн Лествичник (Доброт. т. 2, 21):«Как имеющие на ногах оковы не могут удобно ходить, так и те, которые собирают деньги, не могут взойти на небо».

Отступление от веры

Но есть и другая форма духовного нечувствия, которая является полускрытым отступлением от веры, когда человек не перестает верить в Бога, но перестает ходить в храм и молиться дома, т.к. ему некогда, и его поглощает суета, стяжание или многопопечительность. Сердце этих людей также принадлежит миру, но они отличаются от тех, о которых мы сказали выше, тем, что они даже перестают ходить в храм и участвовать в таинствах. О таких христианах сказано в притче о сеятеле.

Григорий Палама (Беседа на 4-ое воскресенье Евангельских чтений…(на притчу о сеятеле): «… а некоторые уподобляются земле, на которой растут терния, как следствие погони за деньгами и богатством и временными наслаждениями и всем тем, что от этого произрастает… «Другая же падоша в тернии»: т.е. в сердца, полностью приверженные телесным, временным и житейским вещам и погруженные как в связанные с ними заботы, так и в проистекающие от них наслаждения. «Упадшее в терние», говорит Он, «это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода»».

Также отцы говорят, что те, кто приняли слово и стали на христианский путь, но потом вернулись к своим заботам, будут осуждены более, чем первые в притчи.

Иоанн Златоуст (Толков. на Мф.13,19-21): «Те же, которые подобны тернию, виновнее всех прочих».

Далее. Бывает открытое отступление от веры. Это свойственно обеспеченным людям и тем, кто стремится разбогатеть, которые, услышав о сребролюбии и его грехах, или перестают ходить в храм или не общаться с теми, кто им об этом говорит, и продолжают жить так, как до прихода к вере.

Феофан Затворник (Толков. на 1Тим.6,10): «Но от сребролюбия бывает не такое только сердечное уклонение от веры, но и видимое отступление от нее, или отречение, когда из-за веры приходится много терять в производстве стяжаний. Любитель их и отступает от веры, чтоб не лишиться их. Верно, в многолюдном и нескудном богатыми Ефесе бывали такие опыты. Апостол ими и пользуется для очевиднейшего представления зловредности сребролюбия.

Платон Митр. Москов. (т.1, слово на «семя есть слово Божие» (Лк.8,11)): «Яко же семя иное упадает в терние, где хотя б и могло возрасти, но понеже густотою терновых ветвей подавляется, созреть не может: так и слову Божию самое великое препятствие бывает от терния; от терния, разумею, житейских сует, от терния богатства, от терния сладострастий мирских. Почему за житейскими хлопотами слышать учение нет времени; богатство наружными прибытками отводит от сего духовного училища; а сладострастия все бедного человека сердце занимают соблазнительных книжек чтением, не пристойными разговорами, развращенными компаниями. Такие люди тем сожалетельнее, что за малые прибытки, за краткое услаждение продают ту пользу, которая б могла их вечно сделать счастливыми. О, окаянное терние! ты уязвлением своим смертоносную нам наносишь рану. В Ефесе Павел проповедовал, что тех за богов почитать нельзя, которых руками человеческими сделать можно. Послышав сие некоторой Димитрий, которой делал идолов, созвал всех своих товарищей, и так им говорил: «товарищи! вы знаете, что сим мастерством мы питаемся; почему ежели не удержим успех учения Павлова, то можем остаться без пропитания». После сего столь великую подняли они молву, что принудили блаженного Павла выйти из того города. Вот терние тленного богатства подавило семя учения Павлова!».

Нравственное Богословие (Грехи против 2-ой заповеди, Сребролюбие): «Наконец, в отношении к Богу этот человек есть во глубине души отрекшийся от Бога: «лихоимание, есть идолослужение», сказано прямо (Колос.3,5). Серебро и золото для сребролюбца—идол, которому он служитдушою и телом, покланяется вместо Бога. Сребролюбец не может чисто выполнить и первой христианской добродетели, сближающей человека с Богом, т. е. молитвы; на молитве ему представляются деньги — материя. Он попирает в себе совесть, решается ради денег на всякую измену и на всякое злодеяние. В этом то смысле и говорится в слове Божием, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.5,10): (как самолюбие «корень страстей»,так сребролюбие «корень зла», т.е. грехов. …Внутреннее же отречение от Бога в сребролюбце не преминет обнаружиться на словах и на деле, т.е. вскроется полною изменой святой вере в решительные какие-либо минуты, т.е. когда рядом будут поставлены пред ним деньги и святая вера, богатый прибыток и приобретение добродетели. Он всегда склонится на первое и изменит последнему. Если он и сознает страшную преступность своего поступка, то думает как-нибудь после помириться со своею совестью: только бы ему схватить деньги или драгоценную вещь, когда представился к тому случай. После Иуды-предателя печальный примерь на сей раз повторился после, между многими, хотя и с меньшею преступностью, как читаем у св. апостола: «ныне(из-за сребролюбия) заблудились от веры» (1Тим.6,10); повторяются, без сомнения, теже примеры и ныне, хотя и не в грубой форме вероотступничества, а в тонких изменах истине и правде. Вот какая это упорная и богопротивная страсть!»

Есть и другое отступление от веры за мелочную помощь.

Николай Сербский (Письмо 42): Ты готов оставить веру отцов и записаться в сектанты! Почему? Говоришь, потому, что они дают книги бесплатно и, к тому же, помогают деньгами. Но как же ты, сознательный серб, не спросишь себя: за чей счет печатаются те «бесплатные» книги? И чьи деньги раздают сектанты, свои или чужие? Ясно, что не свои, потому что платят им чужими. Ясно, что они чужими деньгами покупают души. Известно, что за каждую купленную душу они получают особую награду от своих хозяев. Следовательно, то, что они дают «бесплатно», они дают не во славу Божию, но ради своей личной выгоды. Они торгуют верой, а ты готов стать товаром в их торговле. Вспомни сербскую историю: воевода Анта мог получить у турок сколько угодно золота, но только за предательство своего народа. Однако он не отдал «веру за ужин и уважение за жаркое». Ни один из славных предков твоих не поступил, как Исав, продавший первородство свое за миску чечевичной похлебки. Все они, как Моисей, предпочли страдать «с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища» (Евр.11:25-26). Знай, что во все времена еретики и отступники старались казаться гораздо милостивее, чем правоверные. Так и император Юлиан Отступник, который отпал от веры Христовой и вернулся к идолопоклонству, щедро раздавал милостыню направо и налево. Но истинные христиане не желали принимать его дары, считая их мерзостью. Долг всех православных быть самыми милосердными изо всех людей и не позволять еретикам и иноверцам превосходить их в милости. Однако нужно как огня бояться даров еретиков и сектантов. Они предлагают дрянь, чтобы получить взамен золото, то есть дают телу, а берут от души. Своими «бесплатными» книжицами они колеблют совесть, своими деньгами сеют раздоры в народе, отторгая отдельных людей от единоверных братьев. И ты будь осторожен и берегись, береги душу свою от тех, что приходят, как мирные овечки, — это безжалостные волки в овечьей шкуре».

Мы надеемся, что Господь убережет от таких отступничеств тех, кто читал и слушал эти беседы, и им открылось то, что заставит изменить свое отношение к богатству и свой образ жизни.

В конце приведем поучение Иоанна Златоуста об общем вреде этой страсти.

Иоанн Златоуст (Беседы на Еванг. от Иоанна, бес. 65): «Страшно, истинно страшно – сребролюбие. Оно закрывает и глаза и уши, делает свирепее зверей, не позволяет думать ни о совести, ни о дружбе, ни об общении, ни о спасении собственной души, но, за раз отвративши от всего, делает плененных своими рабами, точно какой жестокий тиран. И что всего хуже в этом горьком рабстве, – оно заставляет даже услаждаться собой, так что, чем больше предаются ему, тем больше увеличивается удовольствие. Оттого-то преимущественно эта болезнь и бывает неизлечима; оттого-то и неукротим этот зверь. Сребролюбие сделало Гиезия из ученика и пророка прокаженным; оно погубило Ананию; оно сделало Иуду предателем; оно растлило иудейских начальников, которые принимали дары и стали сообщниками воров. Оно породило бесчисленные войны, наполнило кровью пути, плачем и слезами – города. Оно и вечери сделало нечистыми, и трапезы – оскверненными, и самые яства исполнило беззакония. Потому-то Павел назвал его идолослужением (Еф.5:5), но и эти не устрашил. А почему он называет его идолослужением? Многие, имея богатство, не смеют им пользоваться, но считают его святыней и передают в целости внукам и их потомкам, не смея коснуться его как бы чего-нибудь посвященного Богу. А если когда и принуждены бывают (коснуться его), то бывают в таком состоянии, как будто сделали что-нибудь непозволительное. С другой стороны, как язычник оберегает идола, так ты ограждаешь золото дверями запорами, вместо храма устраиваешь для него ковчег и влагаешь его в серебряные сосуды. Но ты не поклоняешься (золоту), как тот – своему идолу? Тем не менее ты показываешь в отношении к нему всякое уважение. Далее (язычник) скорее отдаст свои глаза и душу, чем идола: так точно и любящие золото. Но я, скажешь, не поклоняюсь золоту? И тот говорит, что он поклоняется не идолу, но живущему в нем демону. Так и ты, если не поклоняешься золоту, то демону, который вторгается в твою душу от взгляда на золото и от страсти к нему. Страсть сребролюбия хуже демона, и ей многие покорны больше, чем иные идолам. Идолов во многом не слушают, а сребролюбию во всем повинуются и исполняют все, что бы оно ни приказало сделать. Что же оно говорит? Будь, говорит, для всех врагом и неприятелем; забудь природу; презирай Бога; пожертвуй собою мне, – и во всем этом повинуются. Истуканам приносят в жертву волов и овец; а сребролюбие говорит: принеси мне в жертву твою душу, – и это также исполняют. Видишь, какие оно имеет алтари, какие принимает жертвы? «Лихоимцы Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:10), – но они и этого не боятся. Впрочем, эта страсть сама по себе слабее, потому что не врождена нам и не происходит от нашей природы; иначе она была бы в нас с самого начала; но в начале не было золота, и никто не любил золота. Если хотите, я скажу, откуда возникло это зло. Каждый, соревнуя жившим прежде его, увеличивал эту болезнь, и предшественник возбуждал даже против воли. Люди, как скоро видят светлые дома, множество полей, толпы слуг, серебряные сосуды, большое собрание одежд, – всячески стараются иметь еще больше, так что первые бывают причиной для вторых, эти для последующих. Между тем, если бы хотели жить скромно, то не были бы учителями для других. Впрочем, и для этих последних нет оправдания, потому что есть и такие, которые презирают богатство. Да кто же, скажешь, презирает? В том-то и беда, что зло увеличилось до такой степени, что (добродетель нестяжания) стала, по-видимому, невозможной, – и что даже не верится, чтобы кто-нибудь ей следовал. Я мог бы, конечно, назвать многих и в городах и в селах; но что пользы? Ведь и от этого вы не сделаетесь лучшими. А сверх того, у нас и речь теперь не о том, чтобы вы растратили имущество. Я желал бы этого; но так как это бремя выше сил ваших, то я не принуждаю. Я только убеждаю, чтобы вы не желали чужого, чтобы уделяли и от своего. Ведь есть много таких, которые довольствуются своим, заботятся о своем и живут праведными трудами. Почему мы не ревнуем и не подражаем им? Вспомним о тех, которые жили прежде нас. Не стоят ли доселе им имения, на которых только имена их сохраняются? Вот баня такого-то, вот предместье и гостиница такого-то. Увидев это, не вздохнем ли мы тотчас, представивши, сколько он трудов перенес, сколько хищения совершил, и – нигде нет его самого; а его стяжанием наслаждаются другие, о которых он и не думал, – может быть, даже враги его, – между тем как сам он терпит величайшее наказание. Это ожидает и нас: и мы непременно умрем; и нас непременно постигнет тот же конец. Сколько, скажи мне, перенесли они гнева, сколько издержек, сколько вражды? И какой плод? Нескончаемое наказание, лишение всякого утешения и осуждение от всех не только при жизни, но и после смерти. А что в том, кода мы видим изображения многих, поставленные в домах, не больше ли от того плачем? Поистине, хорошо сказал пророк: «Подлинно», всуе мятется «всякий человек живущий» (Пс.38:6). Попечение о таких вещах поистине есть смятение и напрасное беспокойство. Но не так бывает в обителях вечных и в тех селениях: здесь иной трудился, а иной наслаждается; а там каждый будет господином своих трудов, и получит многообразную награду. Будем же стремиться к тому стяжанию. Там устроим себе дома, да упокоимся во Христе Иисусе Господе нашем, с Которым Отцу со Святым Духом, слава во веки. Аминь».

Раздел 6.3: Общие способы борьбы со страстью сребролюбия

Вначале кратко отметим, что есть несколько причин тому почему некоторым христианам не получается бороться с сребролюбием. Первая – малодушие слабоэнергичной души, которая мало того, что нерадива, так еще и страшлива за свое благополучие. Вторая – неверный настрой на борьбу со сребролюбием, который заключается в том, что ум и сердце человека загромождены старыми, греховными понятиями, мыслями чувствами, в которых преобладает корыстолюбие, сочувствие к миру и его благам. И все это мешает человеку начать думать о тленности мира и чувствовать стремление отойти от суеты и страстных удовольствий. В третьих – если сердце принадлежит миру, то в нем нет места для Бога. А без любви к Нему человеку трудно отречься от мира. В четвертых — укоренившееся сребролюбие связано со многими страстями, и зачастую не видится человеком за другой страстью, а значит, человек ей и не сопротивляется.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие т.2, 5в): «…В монахе (и в христианине-мирянине, стремящемуся к подвижничеству, — от сост.) (страсть сребролюбия) порожда(ется) не от чего другого, как от малодушия слабоэнергичной души и не как следует настроенной, и большею частью от худо положенного начала отречения от мира, в основе коего не лежала горячая любовь к Богу. …Но если по беспечности она будет пренебрежена и однажды впущена в сердце, то бывает более всех гибельна и труднее всех изгоняема: ибо соделывается корнем всех зол (1Тим.6,10), служа источником возбуждения разных страстей».

О борьбе с различными видами сребролюбия

Исполняя грехи сребролюбия на деле, мы зачастую их не видим, т.к. они настолько срослись с нашим обычным образом жизни, что принимаются нами как естественные. Увидеть страсть сребролюбия можно лишь тогда, когда начнешь четко исполнять заповеди: не укради, подавай милостыню, отдай ближнему то в чем он нуждается, не собирай себе богатства и т.п..

Для того чтобы верно начать бороться с сребролюбием, необходимо, прежде всего, определить в чем именно в себе оно выражается: в воровстве, в пристрастии к вещам, к желанию иметь все более, в боязни за себя и родных и т.т. (т.е. все виды, которые были выше нами рассмотрены). Так, тому, кто ворует нужно прекратить красть (о борьбе с воровством было сказано во 2 главе). Тому, кто мечтает о больших суммах денег, останавливать мечтания, помня о том, что они не принесут истинного счастья и что жизнь может закончиться в любую минуту и с собою мы ничего не возьмем в жизнь вечную. Тому, кто любит приобретать много вещей – отказаться от такого способа расходования денег.

Нил Сорский (Сл.5):: «И не только золота и серебра и имений следует удаляться нам, не стараясь о приобретении их, но и всяких лишних вещей, кроме самых необходимых для употребления — одежды, обуви, кельи, посуды, орудий для рукоделия, — и все это должно быть не многоценно, и не украшено, удобно находимо, просто — чтобы мы могли чрез то избежать мирских толков, осуждений и сплетен. Истинная же победа над недугом сребролюбия и вещелюбия состоит в том, что не только не должно приобретать имения, но и не желать, чтобы оно у нас было. Это сообщит нам душевную чистоту».

Тому, кто часто страшится будущей бедности, необходимо возложить упование на Бога и на Его помощь во всем. Тому, кто не давал милостыню или скупился необходимо научиться подавать щедро и с любовью, т.к. главный признак сребролюбия – это желание иметь более того, что у тебя есть, а главный признак милостыни – желание раздавать нуждающимся из того, что у тебя есть.

Т.е. на каждое проявление страсти, есть свои способы борьбы (о которых было сказано в соответствующих разделах).

Нравственное Богословие (Грехи против 2-ой заповеди, Сребролюбие): «Да «просят и молят Господа Бога об исправлении себя и души сребролюбивые! Есть и им средства исправиться. Это, например, милостыня бедным, которою начал свое исправление Закхей мытарь (Лк.19,8) и к которой отсылал богатого юношу Христос-Спаситель (Мф.19,21), — внешнее устранение себя от денег (реже обращаться с деньгами, реже считать и пересматривать их: чего не видим, о том я не думаем; а о чем нет мысли, к тому и не бывает пожелания); — частый разговор с другими о ненасытимости, и, вместе с тем, о низости страсти сребролюбия; — предрасположение себя в душе вдруг лишиться всего, если постигнет какая-либо беда по Божию попущению; — глубокое усвоение себе текста: «когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61,11); — сердечная преданность своих потребностей и вообще жизни своей промыслу Божию, которая не дает развиваться трусости относительно голода и беспомощной старости; — отказ себе в каждой лишней вещи, пока борет страсть; — любовь платить долги, если они будут, до того, чтобы на первое время ни с чем самому остаться; — молитва святым бессребреникам, Косме и Дамиану, Киру и Иоанну».

Борьба с сребролюбием через память о смерти

Многие отцы описывают смерть сребролюбца.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §193): «Служащие миру непременно будут при смерти жалеть и совестью мучиться, что мир этот любили. Пленники, которые попадаются в варварские и мучительные руки, день целый работая, вечером не иное что от них, как посмеяние и биение принимают. Так и пленники мира сего, приблизившись к концу жизни своей, не что иное от него чувствуют, как ударения и язвы грехов, которыми совесть их уязвляется, что миру, а не Богу служили; принимают и посмеяние от князя мира сего, как бесчеловечного мучителя, который этой суетой их прельщал и обманывал. Спроси у умирающего миролюбца, ум и сердце которого были заняты суетой мирской: что он тогда чувствует внутри себя? Сильное ударение грехов, печаль, страх и ужас поражают совесть его и к конечному преклоняют отчаянью. Враг душевный предстоит и смеется: «В руки наши пришел и нам предан ты!». Тогда бедная душа мятется, кается, жалеет, сокрушается, что в такой непотребной суете жизнь проводила; тогда праведно, но поздно обо всем рассуждает; тогда признает, что «суета сует и все суета» (Екк.1:2). Итак, учись, всякий, и старайся мир сей оставить, пока мир тебя не оставит, и не опечалит, и не посмеется над тобой».

Платон, Митр. Москов. (т.1, Слово в неделю 26, на Лк.12,17): «…когда кто так к богатству пристрастен, что не хочет с ним никогда расстаться, не памятуя того, что мы как наги взошли в мир сей, известно, что наги и выйдем. И потому надлежит с вещами мира сего поступать так, как пристойно странствующим; то есть, пользоваться ими, но притом готовым быть всякой час оставить их. Такие к имению пристрастившиеся люди весьма бывают жалки во время смерти. Беспокоятся, что принуждены оставить любезнейшую в жизни вещь; а притом терзаются воображениями, не зная, кому-то достанется. В средине сего волнения повеет буря ужасные смерти, и разбив корабль, все мечтания рассыплет. «Часто я смеялся, говорит Златоуст, когда читал духовные, в которых умирающий то и то другим оставляет». Но хотел бы он или не хотел, должен все оставить. А иные, чему опять смеяться можно, некоторым странным образом ничего не оставляют. А как? закапывают в землю, и при смерти завидуют в невозможном. Такие, когда умирают, не они богатство оставляют, но оставляет богатство их».

Нил Синайский (К монаху Агафию, отд.5): «…души пристрастных к богатству, разлучаясь с телом, много мучаются, и исходят, и назад возвращаются, будучи изъяты из тела, снова в нем скрываются; в доказательство же борьбы, с какою противятся отторжению от тела, представляют проливаемый пот, и как велико их пристрастие к настоящему, ясно показывают, непрестанно обращаясь к оставляемому и, по привязанности к здешнему, с трудом отходя отсюда. Но если бы призывало их туда желание видимого там стяжания, то, без сомнения, поспешили бы устремиться к нему, усматривая, что будущее привлекательнее оставляемого, по блистательности тамошнего презрев остающееся здесь».

И в Св. Писании можно встретит множество таких примеров.

Николай Сербский (Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «Но безумие богача не только в том, что он предлагает мясо ягненку, то есть телесную пищу душе, но и в том, что он считает себя господином времени и жизни. Ибо, вот, он собирается есть и пить много лет. Послушайте же, что отвечает ему на это Бог: «Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так говорит ему Господин жизни и мира, Повелитель времени и смерти, о Котором сказано: В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти (Иов.12:10). Безумный, зачем ты мыслишь не разумом, а чревом? Как не в твоей власти был день твоего рождения, так не в твоей власти и день твоей смерти. Господь возжег свечи земной жизни, когда ему было угодно: Господь погасит их, когда захочет. Как богатство не могло приблизить час твоего прихода в мир, так оно не сможет и отдалить час твоего ухода из мира. От тебя ли зависит восход и заход солнца? От тебя ли зависит дуновение ветра? Так же не от тебя зависит и срок твоей жизни на земле! И так же не от тебя зависит существование твоих житниц и винных погребов, твоих загонов и хлевов. Все это Божия собственность, как и твоя душа. Каждый день и каждый час Господь может отнять у тебя Свое и отдать другому. Все это принадлежит Ему еще при твоей жизни, будет принадлежать и после твоей смерти. В Его руках твоя жизнь и твоя смерть. К чему ты говоришь о многих будущих годах? Твоя жизнь рассчитана до минут, человек. И твоя последняя минута может быть отсчитана уже сегодня. Потому не пекись о завтрашнем дне: что тебе есть, что пить и во что одеться; но более, много более, пекись о том, с какою душою предстанешь пред Богом, своим Творцом и Владыкой. Ищи прежде Царства Божия, ибо оно есть пища твоей души (Мф.6:31-33)». Притчу сию Господь завершает словами: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Что же с ним бывает? Внезапно он расстается со своим богатством, а его душа — с телом. Богатство достается другим, тело предается земле, а душа идет в места, более черные, чем могила, где плач и скрежет зубов. Ни одно доброе дело не встретит его в Царстве Небесном, чтобы душа его могла получить там место. Его имя не найдется написанным в Книге Жизни и не будет ни известно, ни названо среди блаженных. Он принял свою плату на земле, и его душа не увидит Божиих небесных сокровищ. О, как страшна внезапная, наглая смерть! Когда человек думает, что твердо стоит на земле, земля может неожиданно разверзнуться и поглотить его, как Дафана и Авирона (Чис.16:32). Когда забывший Бога весельчак готовится веселиться еще долгие и долгие годы, сходит огонь и попаляет его, как Содом и Гоморру. Когда человек полагает, что он хорошо обеспечил свое положение и перед Богом, и перед людьми, вдруг он падает бездыханен, как Анания и Сапфира (Деян.5:1). Наглою смертью грешник вредит и себе, и своим родным; себе, ибо умирает без покаяния; родным, ибо своей смертью наносит им неожиданный удар и оставляет свои дела не приведенными в порядок. Блажен, кто пред смертью болеет, терпит муки и страдания. Этим ему предоставляется случай и возможность еще раз сознательно окинуть взглядом всю свою жизнь; рассмотреть и пересчитать свои грехи; принести покаяние за все сотворенное зло, возрыдать ко Господу и очистить душу слезами, и вымолить у Него прощение; и самому простить всех, кто оскорблял его и вредил ему при жизни; благословить всех друзей и всех врагов; дать детям наставления бояться Бога, помнить о смертном часе и заблаговременно обогащать свою душу верою, молитвой и милостыней. Взгляните, как умирали угодники Божии и праведники в Ветхом Завете: Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей и Давид. Все они перед смертью болеют, и в болезни их уста не разлучаются от имени Божия. Все они оставляют добрые заветы своим потомкам и благословляют их. Такова естественная смерть праведника. Но вы скажете: а разве многие праведники не погибали на войне внезапно? Нет. Праведники никогда не умирают наглою смертью. Они постоянно готовятся к смерти и каждый день ожидают расставания с этой жизнью. В сердце своем они непрестанно каются, исповедаются Богу и прославляют имя Божие. Так поступают праведники, живя в мире и благоденствии; тем паче они так поступают на войне, в напастях и искушениях. Вся их жизнь есть постоянное приготовление к смерти. Потому они никогда и не умирают внезапно. Готовиться к смерти и означает в Бога богатеть. Ибо лишь истинно верующие в Бога и в иную жизнь подготавливаются к смерти, то есть к сей иной жизни. Безбожники никогда не готовятся к смерти: они готовятся к тому, чтобы жить на земле как можно дольше. Потому они боятся даже думать о смерти, а еще менее стараются в Бога богатеть. Тот же, кто готовится к смерти, готовится к жизни вечной. А каково это приготовление к жизни вечной, известно каждому христианину. Мудрый человек каждый день укрепляет свою веру в Бога, защищает свое сердце от неверия, сомнений и злобы, как мудрый хозяин защищает свой виноградник от вредных мошек и саранчи. Мудрый человек печется о том, чтобы каждый день исполнять заповеди Божии через дела всепрощения, милосердия и любви. Так он в Бога богатеет. То, что ему милее и драгоценнее всего, мудрый человек не держит в житницах и корзинах, но предает в руки Божии. Это — его душа, величайшее его богатство, единственное богатство, которое не истлевает и не умирает. Каждый день мудрый человек рассчитывается с сей жизнью и готов лечь и умереть с твердою верой, что оживет и предстанет пред лицем Божиим. («Думай сам в себе и говори: я не пребуду в мире сем дольше сегодняшнего дня — и во веки не согрешишь пред Богом» Прп. Антоний Великий). Нет ничего легкомысленнее, чем слова: «Хоть бы мне умереть внезапно, чтобы и не почувствовать своей смерти!» Так говорят безумцы и безбожники. Кто из апостолов, святителей или других угодников Божиих умер во сне? Или был поглощен землей? Или попален огнем? Кто из них покончил жизнь самоубийством? Потому люди мудрые и набожные говорят: «Да будет воля Божия!» Лучше годами болеть, быть покрытым коростой и корчиться в судорогах, чем умереть наглою смертью без покаяния. Ибо и муки в этом мире проходят быстро, как и радости. А в мире ином нет ничего временного и преходящего, но все вечно: и радости, и муки. Значит, лучше немного помучиться и поболеть здесь, чем мучиться там. Потому что там и мера мук, и мера радости несравненно больше. Да будет воля Божия! Так мы молимся Всевышнему Богу, чтобы наглая смерть не похитила нас в наших грехах и беззакониях, но да помилует Он нас, как помиловал царя Езекию (Ис.38:1), и дарует нам прежде конца покаяние. Пусть по милости Своей подаст нам знамение приближения нашей смерти, чтобы мы могли, поспешив, совершить еще какое-нибудь доброе дело и спасти душу свою от огня вечного. Да напишутся и наши имена в Книге Живых, и да будут и наши лица среди праведников во Царстве Христа Бога нашего. Ему же подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь».

Веря этим учениям, будем же и мы помнить о смерти, и пусть память эта поможет нам изгнать страсть сребролюбия.

Борьба с сребролюбием путем укрепления веры, любви, терпения и кротости

Как было уже не раз сказано выше, причиною сребролюбия является не имение или уменьшение таких великих добродетелей, как вера, надежда и любовь. Кратко напомним об этой связи, и укажем как необходимо укрепляться в святых добродетелях.

Феофан Затворник (Толков. на 1Тим.6,11): «Забота о себе есть болезнь неверующего сердца. Она раскрывается из чувства необходимых потребностей, неруководимого верою. Начинается с малого, но не стоит на одном, а растет и быстро вырастает в многозаботливость. Как растет забота, так вместе же растет и любоимание. Когда простая забота станет многозаботливостию, тогда в основе ее есть уже и любостяжание полное. По мере многозаботливости и любостяжания гаснет вера. В последних степенях их и следа ее уже не остается».

Поэтому, если нас начинают мучить страхи за будущее, желания иметь все более и более материальных предметов и мирских благ и т.п., напомним себе о том, что все исходит от Бога – и богатство и бедность, и все дается во благо нам.

Феофан Затворник (Толков. на 1Тим.6,11): «Преуспевай в вере» Вера здесь — не исповедание догматов, а уверенность в Боге, коею исполненный верует, что Бог не оставит раба Своего, вседушно Ему работающего. Почему и не томит себя заботою об утрешнем, как и Спаситель повелел (см.:Мф.6, 25-34). Приступающий работать Богу как следует жизнь свою отдает в руки Божий и уже не возвращается к заботе о себе. Он не лежит праздно; но заботы не имеет, а покоится в Боге, доволен бывая, что подает Бог,— и куском хлеба, и даже ничем. …Вера не отнимает труда и снискания потребного, но освящает их и руководит, содержа сердце свободным от пристрастия и привязанности к снисканию и снискиваемому и вместе с тем прогоняя леность и праздность. При этом настроении пусть и богатство потечет, вера не даст сердцу приложиться к нему. Она сохранит сердце богатого в чувствах приставника Божия, Божия приказчика…

«Преуспевай в любви». Любовь «не ищет своего» (1Кор.13, 5); почему не станет перетягивать на свою сторону того, что должно принадлежать другому, и на просьбу нуждающегося не скажет: себе нужно. Ее природа совершенно противоположна любоиманию и любостяжанию: ибо она не любит собирать и удерживать для себя, а расточать и раздавать. Почему, любовь ли стяжешь, погасишь любостяжание или, любостяжание прогонишь, проложишь дорогу любви. Стань помогать другим из своего и благотворить,— расслабишь узы любоимания и восприимешь зачатки любви. Продолжай богатиться добрыми делами — узы любоимания совсем спадут и воцарится любовь. Как, напротив, станешь скупиться,—туже стянешь себя узами любоимания и восприимешь ожестение сердца. Продолжи такую жизнь,— сердце ко всем окаменеет, а узы те и самого тебя душить станут, доведши тебя до того, что тебе жаль будет и на себя что-либо истратить. А откуда зависть, вражда, подыскивания, суды, смертельная ненависть, убийства и всякие нестроения? Все наипаче от любоимания. Где любовь, там всему этому нет места. Растапливая узы любоимания, она и все худые последствия отстраняет.

«Преуспевай в терпении». Не ищущий многого естественно довольствуется малым; а это требует терпения. Почему положивший быть нестяжательным должен запастись терпением, положив его в основу своей доброй решимости. Отчего ищут многого? От саможаления, от того, что жаль себе отказать; а себе жаль отказать, потому что отказ скорбь причиняет; скорбь же при отказе бывает от неуменья, неготовности и нехотения терпеть. Положивший не гоняться за многим наперед просмотрел уже все сии скорбности, лишения, тяготы,—и имеющие возникать по поводу их припадки саможаления, — и все решился терпеть. Оттого никакие случайности скорбные, зависящие от неимения многого, не смущают его, но благодушно и легко переносимы бывают. Почему и сказал Апостол: преуспевай в терпениие, в той мысли, что если догонишь его и овладеешь им, то подсечешь все зародыши саможаления, а с этим отвратишь всякое возбуждение позывов к многоимению.—Но требование нестяжательности не есть требование ничего неимения, а только непристрастия к имению и способам стяжания его. И многое имеющий может быть нестяжательным. Но такому для удержания в себе нестяжательности и для действования в духе ее еще более потребно терпение. И тут руку помощи самую сильную подает ему любовь, которая вся терпит (1Кор. 13, 7).

«Преуспевай в кротости». Кротость противоположна гневу, серчанию и всяким чувствам неудовольствия на других за что бы то ни было. Это чувство возникает от всего, что каким-нибудь образом тревожит наше самолюбие; но самое широкое поле для расположения сего зелия представляет любоимание. Не тронь, это мое. Таков закон любостяжания. Тронет кто,—и пошли неудовольствия, серчание, гнев, вражда, ненависть. Кто же непристрастен к стяжаниям, тот свободен от всех таких тревог, хотя проходит те же случайности житейские, которые крайне возмущают других. Видимо посему, что с нестяжательностию естественно сочетана кротость. Почему в словах: преуспевай в кротости — надо видеть вместе урок: будь нестяжателен, потому что иначе нельзя тебе быть кротким. Но кротость может иметь и другие источники — любовь, преданность в волю Божию и подобное.— Вошедши же в сердце, она вместе с своими родителями подсекает и любостяжание. Почему в кротости можно видеть и средство против сей страсти. Преуспевай в кротости, и она, водворившись в сердце, поможет тебе невозмутимо блюсти нестяжательность».

Итак, вот мы и закончили разбирать вопрос о страсти сребролюбия. Хотелось бы выразить свою надежду, что эти беседы, во-первых, положили начало или продолжение такого великого духовного делания, как познание самих себя, а значит и своих грехов, ошибок и заблуждений. Во-вторых, они приблизили нас к учениям святых, через которых духовное слово питало и просвещало нас. В-третьих, конечно, нами были использованы не все учения святых отцов, которых великое множество (в частности учений Иоанна Златоуста), но все же мы увидели, как мы опутаны страстью сребролюбия, и какова пропасть грехов наших, исходящих от нее. Напоследок, мы прочтем откровение Господа нашего Иисуса Христа, данное Максиму Греку, и пусть оно запечатлится в сердцах наших и будет охранять от такого зла, как страсть сребролюбия.

Максим Грек (ч.1, слово 20): «А как вы хвалитесь тем, что торжественно чествуете Меня разными благовониями и благозвучием колоколов, то внимательно и с усердием послушайте это Мое спасительное поучение и твердо сохраняйте его в сердцах своих. Не в доброзвучных колоколах и песнопешях и в драгоценных ароматах нуждаясь, о, человеки, сошел Я на землю, облекся в ваш вид, претерпел тяжкие страдания, досаждения и тридневное погребение. «Моя бо есть вселенная и исполнение ея» (Пс.49,12), по божественному изречению. Я наполняю небо и землю всякими благами и всяким благоуханием, «отверзаю руку Мою и исполняю всякое животно благоволения», как написано (Пс.144,16); прекрасным пением и дивными похвалами вокруг престола Моего непрестанно гремит бесчисленное множество бесплотных песнопевцев. Но, сильно желая Вашего спасения, честнее которого нет ничего для Меня из всего существующего, Я с любовью претерпел все те страдания, чтобы избавить вас от бесовского порабощения и всякого зла, и посредством чистой и непогрешительной веры, достохвального жития и равноангельных нравов привести вас к Единому истинному, присносущному, всепремудрому и нетленному Богу. Для этого Я повелел вписать в книги Свои спасительные заповеди, поучения и наказания, чтобы вы знали, как следует вам благоугождать Мне. Вы же книгу Моих словес внутри и снаружи обильно украшаете серебром и золотом, а силы написанных в ней Моих повелений не принимаете и исполнять не хотите, а, напротив своими поступками показываете, что признаете все ложным и пустым. Тогда как Я повелеваю ходить узким и прискорбным путем, вводящим в живот тех, кои живут в воздержании и плаче, в терпении скорбей и напастей,—вы избираете путь пространный, которым идут и дикие народы: вкусно и обильно каждый день питаетесь и проводите время в смехе и пьянстве, в разных играх и рукоплесканиях, не допуская, чтобы что-либо из этого подверглось испытанию на страшном Моем суде, и совершенно изгнав память о сем из душ ваших. Также: Я ублажаю плачущих о себе, а насыщающимся и живущим развратно предсказываю горе, вы же игрою в гуслях, тимпанах и бубнах и скверными припевами людей развращенных всегда утешаете себя подобно язычникам. Достойно же великих рыданий то, что вы, дерзая на такие душепагубные и богомерзкие поступки, пребываете всегда без покаяния, надеясь оправдаться предо Мной холодным раскаянием при самом последнем вашем издыхании. Приемлю и это ваше приношение, если оно будет запечатлено Моею заповедью, то есть, если отнятое разбойнически и немилосердно, возвратите обиженному; если очистите свою душу теплыми слезами с воздыханием из глубины сердца, чистосердечным исповеданием своих скверных дел и милостынями нищим; если, оставив пьянство и всякие скверные дела, возлюбите целомудренную жизнь. Покаяние же, лишенное сих добрых дел, есть не покаяние, а поругание от бесов, усиливающихся этою душепагубною сетью низвести вас вместе с собою в преисподния земли. И опять: Мною заповедано вам не скрывать себе на земле сокровищ золота и серебра; также чрез Пророка Своего Я завещал вам: «богатство аще течетъ» обильным потоком, «не прилагайте» к нему «сердца» своего и «не уповайте на неправду» пагубную, и о расхищении чужих имений не радоваться— «на восхищение не желайте» (Пс.61,11): всю же любовь и весь разум иметь всегда устремленными горе— к небу; вы же убогих и сирот и вдовиц беспощадно и немилосердно расхищаете (как будто Я не имею о них никакого попечения), обижаете и убиваете их различными способами богомерзкого лихоимства. Я, устами Пророка строго угрожаю, говоря: «страсти ради нищихъ и воздыхания убогих ныне воскресну» (Пс.11,5), чтобы отомстить за них; вы же ко всякой Моей угрозе и ко всякой заповеди остаетесь глухими, как аспид глухой, обижаете их и грабите ненасытно, нисколько не стыдясь и не боясь Меня, и не только от богатства, почитаемого вами своим, не подаете им, видя, что они сильно страдают от голода, холода и всяких невзгод, но беззаконно лишаете их вполне и самой той части, которая определена на них храмом Моим, как полученная от благоверных князей на прокормление бедных, убогих, сирот и вдовиц; вы же употребляете ее на различные свои удовольствия, на украшение себя ризами, на роскошные пиршества и богатые подарки знатным сановникам и богатым вельможам. Особенно строго и повелительно Я заповедал вам не звать на пир ни богатых соседей, ни сродников своих, ни друзей, но звать слепых, маломощных, хромых, убогих и, вообще, всех нищих (Лук.14,12.13); и эту Мою заповедь попрали, и с богачами всегда совершаете роскошные и дорого стоющие пиршества, и щедро одаряете их подарками из имения убогих и сирот, а Меня, истаявающего от голода и холода, стоящего у вас за воротами и горько плачущего по причине своей скудости, вы, осыпав сначала тяжкою бранью, отгоняете, бросив кусок гнилого хлеба; сами же посредством скверных и беззаконных прибытков и лихоимств, скопляете себе серебро к серебру и золото к золоту, возлагая на это, более чем на Бога, свое упование и хвалясь сим, чем обличаете сами себя. Если бы вы с покорностью слушались Моих слов, уповали бы на Мои щедроты и всею душою возлюбили вечные Мои блага: то не обижали бы немилостиво друг друга из-за желания скопления большого богатства, но скопленное не хранили бы крепко в недоступных местах и в недрах земных, но, как божественный премудрый Мой проповедник (Павел), вменяли бы все это за гной и за помет, чтобы приобрести всегда пребывающее истинное богатство и жизнь, никогда не прекращающуюся. Теперь же вы, подобно язычникам, незнающим Меня, Бога, всею душою прилепились к собранию богатства, предались пьянству, неправдам, разврату, как нисколько не думающие быть судимыми за это Мною, страшным Судиею. … Вот, вы слышали в коротких словах причины праведного Моего на вас гнева: постарайтесь же отстать от них, если искренно желаете на будущее время пребывать без вреда и всегда сподобляться Моего заступления. Если же, по великому своему неразумно и по непокорству, вы отвратитесь от этого Моего спасительного и исполненного щедрот поучения и с бесчувствием будете пребывать в своих пороках, грехах и разврате, то и Я отвращу лице Свое от вас, как отвратил от других Моих народов, подобно вам прогневавших Меня пьянством, развратом и всякими неправдами, и покрывающую вас от многих бед десницу Мою отыму от вас. И тогда узнаете на деле, каких зол и бедствий служит причиною прогневление Бога. Насколько Я щедр и человеколюбив по естеству, настолько же и страшный Судия, взирающий не на лица и не на ризы, а на искреннее обращение души и на ненависть, с какою она возненавидела свои пороки. Я—Бог, не погубляющий, а спасающий и сожалеющий о согрешениях тех, которые обращаются ко Мне прежде своей кончины и показывают плоды, достойные покаяния. А которые по причине великого бесстыдства добровольно попирают честные Мои заповеди, надеясь чрез последнее свое холодное исповедание грехов избавиться Моего осуждения — тех и в этой жизни не перестану бить, пока окончательно не истреблю их злобу, и в будущем не перестану от сего, если не отстанут от богомерзкой мысли и злого своего нрава. Раз навсегда сказано Мною, что «раб, знающий волю господина своего и не сотворив по воли его», в будущем «биенъ будетъ много; неведевый же, сотворивъ же достойная ранамъ, биенъ будетъ мало» (Лук.12,47,48). Вы же, знающие Мою волю, и бесстыдно весьма беззаконно согрешая, как надеетесь избежать Моих испытаний, которыми и всякий праведник сильно истязуется и «едва спасается», как написано (1Петр. 4,18)? Вникните же и ужаснитесь, о, несмысленные, и потщитесь отступить от своей прелести! Ибо если живущий праведно и преподобно едва спасается от преисподних вечных мук, то вы, исполненные всегда всяких скверн и мерзких беззаконных дел, как надеетесь получить спасение, не сотворив плодов, достойных сего? Или не слышали вы и не знаете проповедника, вопиющего, что «всяко древо, не творящее плода добра», с корнем «посекается и во огнь вмешается» (Лук.3,9)? Постарайтесь же прежде исхода своего принести плоды, достойные покаяния, дабы вы оказались как цветущий «финиксъ, насажденный в дому» Моем, как «кедр, иже в Ливане», умножились во дворах Моих (Пс.91,13.14)».

Благодарение Господу нашему за то, что не оставляет нас в неведении, и учит нас, грешных и немощных!