Скачать этот текст в формате docx 

Скачать этот текст в формате pdf

Скачать этот текст в формате epub

Тема: О молитве и молитвенном делании. ч.2. О видах молитв вне молитвенного часа.
Отд.1. О постоянной благодарственной молитве по мирским/житейским обстоятельствам при нескорбном течении жизни (гл.4).

ПЕРЕЙТИ НА главную тему Беседы о молитве
ПЕРЕЙТИ на другие главы 2-й части
ПЕРЕЙТИ на другие главы 1-го отдела

Составитель Ника

Глава 4. О духовных молитвах при благодарении Бога за мирские блага
Раздел 4.1. Кратко о понятиях «смирение», «радостопечалие» и молитвах с духовными смыслами
*4.1.1. Что означает духовная молитва о мирском
= Примеры простых молитв и молитв с духовных смыслом
= Примеры готовых благодарственных молитв с духовным смыслом в зависимости от житейских обстоятельств
= Благодарственная молитва с духовным смыслом передает христианские истины
= Благодарственная молитва с духовным смыслом – это благодарение со страхом Божиим/«с трепетом»
= В молитве с духовным смыслом есть: благодарение, исповедание грехов и прошение о внутреннем/о своей душе
= Иисусова молитва, как одна из составляющих духовных молитв
= Молитва с духовным смыслом учит душу смиренному мнению о себе и покаянию
= Молитва с духовным смыслом не дает неразумно радоваться мирскому
= Молитва с духовным смыслом учит быть «пользующимся миром … как не пользующимся»

*4.1.2. О смирении, которое не видит своих заслуг, не приписывает их себе и постоянно осознает себя недостойным грешником
= Смирение, видя свои труды или свои добродетели, все равно «все свои успехи относит к Богу»
= Смиренная «душа … почитает себя недостойной благодеяний Его»
= Смирение действует и чувствует по принципу: «творить добро – обязанность христианина» и «делаю то, что должно делать, чтобы не быть наказанным, как раб неключимый»
= Смирение неразрывно с сокрушением, а не с радостью о себе, как при гордости
= Одна из установок смирения такова: «Начало благополучия — познать свое неблагополучие», а не видеть свою внешнюю хорошесть, как это делает гордая душа
= Правило: «Не приписывай ничего себе, но во всем хвались Богом»
= Научение себя смирению связано с трезвением и самопротивлением

*4.1.3. О христианской радости, как духовной радости с духовной печалью, или о радостопечалии
= Понятие и состояние «радостопечалия» многозначно
= «Радостопечалие» как переход из мирского настроения в духовное
= Радостопечалие, в котором радость и благодарение о настоящем благе переходит на сокрушение и покаянную печаль
= Радостопечальные молитвы, в которых радость и благодарение о настоящем благе сменяются памятью о скорби

Раздел 4.2. Примеры молитв с духовным смыслом при благодарениях по разным поводам
*4.2.1. Примеры благодарений за общие земные блага со славословием и с духовным смыслом
= Примеры духовных молитв при благодарении за земные блага с памятью о том, что ты – грешник и что Господь — милостив
= Примеры духовных молитв с прошениями о духовных потребах по аналогии с земными благами
= Примеры духовных молитв при благодарении за земные блага с памятью о скорбях
= Пример молитвы с благодарением за то, что Господь создал тебя человеком

*4.2.2. О духовной благодарственной молитве материально обеспеченного человека
= Христианская истина говорит, чтобы богатый не гордился и не приписывал дар богатства своим заслугам
= Богатый склонен приписывать заслуги себе
= Христианская истина: «Дается тебе богатство, чтобы и ты давал. Бог дает его, отдавай и ты Божие во славу Божию. Будь как рука, которая принимает и отдает»
= О неисполнении заповеди богатыми уделять из своего состояния нуждающимся
= Молитвы с духовным смыслом при получении земных благ
= Духовные радостопечальные молитвы обеспеченного человека при правом пользовании достатком
= О покаянной молитве того, кто не право пользуется своим достатком

*4.2.3. О христианских истинах о бедности и благодарении при этом
= Истина: «Бог соделался для нас бедным человеком; должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным» и идти таким путем спасения
= Истина: «Бедному легче иметь добродетели, чем богатому»
= Истина: бедность – это не скорбь и зло, а добродетель при правом ее перенесении
= Истина: Бедный христианин должен учиться быть довольным тем, что Бог ему посылает
= О не следовании истинам о бедности многими христианами, и как это может проявляться
= Благодарственная молитва при бедности бывает в разных обстоятельствах
= Благодарственная молитва о том, что Бог дал тебе такой путь спасения – через бедность
= Благодарение Бога бедным при получении дохода
= Благодарение Бога при получении помощи от других людей
= Благодарение Бога бедным при трате денег или действительной невозможности помочь кому-то
= Благодарение с покаянием при страхе будущей бедности

*4.2.4. О духовной молитве при даре власти или почетной должности
= Христианские истины тому, кто имеет дар власти/почетную должность
= Примеры духовных молитв при даре власти

*4.2.5. О духовной благодарственной молитве при физических/телесных дарах
= 1. Христианские истины о телесном здоровье
= О духовных молитвах при здоровье
= 2. Христианские истины о телесной красоте
= О разных видах духовного благодарения при телесной красоте

*4.2.6. О молитве при внутренних дарах и даре ума и слова
= 1. Об истинах относительно нравственных/духовных даров
= Духовные молитвы при разных нравственных добродетелях
= 2. Христианские истины для тех, кто имеет дар слова
= Молитвы с духовным смыслом о даре слова

*4.2.7. О благодарении с духовным смыслом, когда человек в каком-то благе видит труды/усилия свои или другого человека
= Каким должно быть благодарение Богу, чтобы в нем было смирение, когда благо происходит от трудов/усилий самого человека
= О духовной молитве с самоукорением при благодарении или похвале тебя другими людьми
= Духовная молитва с благодарением Бога при помощи нам от других людей

*4.2.8. О духовных молитвах за других людей, которые находятся по сравнению с тобой в лучшем или худшем положении
= О духовной молитве через укорение себя при зависти и нелюбви к людям, которым дается какое-то благо
= Примеры истин, из которых можно взять слова для самоукорения, когда замечаешь, что завидуешь разным благам другого
= О духовной молитве при твоем превозношении и осуждении других людей по причине имения или неимения благ

*4.2.9. О подвижническом спохватывании и принудительной духовной молитве после забывчивости поблагодарить Бога
= Первый вид подвижнического спохватывания: самоукорение о забывчивости благодарения
= Второй вид спохватывания духовного подвижника с видением своих страстных помыслов

Глава 4. О духовных молитвах при благодарении Бога за мирские блага

В заключение материала о постоянных благодарственных молитвах за мирские блага в спокойное и благополучное время жизни скажем о том, что мало научиться всегда/в каждой ситуации благодарить Бога и отдавать заслуги Ему (о чем говорилось в предыдущих главах). Надо еще научиться благодарить в христианском духе молитвами с духовным смыслом.

Сделаем несколько напоминаний.

1. Так, во «Введении к следующим главам второй части …», в разделе «Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные» речь шла о том, что просительные молитвы по мирским обстоятельствам не являются высокой христианской добродетелью и не относятся к духовным молитвам (или молитвам с духовным смыслом). Но и благодарственные молитвы за мирские благодеяния, в которых есть просто благодарение, также не являются высокой добродетелью. А в общем о молении о мирском и необходимости молиться о духовном говорит так:

Феофан Затворник (Толк. 118 Псалма, ст.77): «Что уместно просить и об этом (поправлении внешнего быта), это видно из молитвы Господней, в которой, наряду с высокими духовными благами, стоит и — «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф.6,11). Но при этом надо иметь в уме: если Господу так угодно. «Если Ты видишь, Господи, что то и то полезно для спасения моего, то даруй мне». Безусловно прилично просить только духовных благ покаяния, сохранения решимости жить хорошо, разумения воли Божией, молитвы, терпения и проч. О внешних же благах всегда надлежит молиться условно, а еще лучше — предавая свою участь в волю Божию».

2. В третьей главе говорилось, что молитва может быть с гордостью и приписыванием себе заслуг. Молитвы с духовным смыслом, о которых мы будем говорить, отучают душу от гордости и при них нет гордого благодарения. Также они несут смиренные чувства, не дают увлекаться естественной радостью, не приковывают душу только к земным потребам и попечениям. Т.е. если они есть, то упраздняются многие трудности, о которых мы говорили в предыдущей главе. Но здесь есть одна очень большая сложность – человек не знает, что надо говорить в такой молитве. И в этой главе мы покажем, как надо молиться, чтобы благодарение было со смирением.

3. Напомним и то, что истинной является молитва, при которой не просто что-то говорится Богу, а с какими-то чувствами, и в данном контексте — с радостью, признательностью, любовью, сокрушением и т.п.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 318 и др.): «Воздадим Ему сердцем и устами благодарение за бесчисленные Его милости. (кн. 1, § 218) … Хотя и недостает в нас сил к достойному благодарению, однако должны мы, сколько сил наших есть, о том стараться, чтобы всегда сердцем и устами благодарными Ему быть».

(Напомним, что «стараться» благодарить «сердцем» это не значит разыгрывать эмоции/чувства. «Стараться» значит молиться правильно, с определенными мыслями, которые могут вызвать у души соответствующие чувства.)

Вот с учетом всего этого и более глубоким смыслом и будет идти речь в этой главе.

Итак, эта глава о том, как молиться своими словами в тех или иных обстоятельствах, и не просто заученными готовыми молитвами. Эта глава – для делателей молитвы, которые желают научиться не только не забывать просто благодарить Бога и стяжать этот вид постоянной молитвы, а и научиться право молиться своими словами духовной молитвой всегда/по каждому случаю. Эта глава, как некое практическое пособие о научении себя правой духовной молитве, которая будет, так сказать, воспитывать душу не просто благодарить Бога за разные блага, но и будет развивать добродетели: смирение, покаяние, непристрастие к земному, духовную рассудительность, богомыслие и др.

И сразу скажем, что такую постоянную молитву стяжать нелегко, т.к. душа будет или забывать так молиться, или может не понимать, как право молиться в том или ином случае. Кстати сказать, что неумение благодарить за мирское с духовным смыслом является очень серьезной проблемой постоянного благодарения за житейские блага у многих христиан. Но если человек научится так молиться, то духовный плод от этого будет очень велик.

Тому же, кто серьезно не обучается постоянной молитве и тем более духовной, тому лучше творить готовые благодарственные молитвы из молитвослова или простыми своими словами. И ему главное — не забывать просто говорить «спасибо» Богу за все, что с ним происходит. Но все же такому христианину надо знать, что такая его молитва не является молитвой высокой духовной степени, но, конечно, и она угодна Богу и приносит свои духовные малые плоды.

Также хотелось бы заметить, что можно молиться духовной молитвой в разных жизненных случаях таким способом:

Феофан Затворник (Письма, п. 952): ««Извольте так делать: псалмы учите, когда охота будет, и выбирайте, какие более понятны и более действуют на сердце; … Напр. Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися, Не отврати лица Твоего от мене, Камо пойду от Духа Твоего, и под. … Сими коротенькими стишками можно всякий шаг свой надписать (т.е. применять их по смыслу в разных ситуациях, а значит это молитва по обстоятельствам с духовным смыслом – от сост.), и будете как в одежду красную в слово Божие одеяны».

Но об этом способе мы сейчас не будем вести речь, т.к. мы говорим только о благодарственных молитвах (но можно выбрать из Псалмов славословящие и благодарственные фразы).

И в заключение хотелось бы сказать, что может быть многим из нас следует чаще молиться о своей молитве такой молитвой:

Иннокентий Херсонский (Сб. «Великий пост», Слово в среду недели 1-й Великого поста): «Да познаю истинные нужды мои, паче же всего, да не забудется мною в сие время моя бедность греховная и необходимость исправить мою жизнь, и да соделается духовное обновление мое первым и последним предметом моих желаний и прошений пред Тобою! Если же бы я, неразумный, забыв все сие, явился когда-либо, Господи, во храме Твоем с желаниями чувственными (т.е. о мирском – от сост.), с прошениями, коих исполнение для меня пагубно, то да будет сердце мое во время сей нечистой молитвы, яко кадило угасшее! Когда уже нет в нем фимиама веры и любви, то да не изыдет из него, по крайней мере, тлетворная воня злобы и лукавства! Да прилипнет тогда язык мой к гортани моей, и буду яко не могий проглаголати!».

И напоследок заметим, что, так как многие из нас не знают принципа творения таких молитв, то они не могут у них появляться сами собой и быть «самодвижными», и при обучении это будут «самопринудительные» молитвы, причем такие, при творении которых будут трудности, как и о чем говорить в них, так как нет навыка и мудрого разумения всех христианских истин. И тот, кто потрудится над стяжанием такой молитвы, тому Господь (верим в это без сомнения) даст стяжать истинную духовную молитву, и да сподобимся все мы этого благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа; Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Раздел 4.1. Кратко о понятиях «смирение», «радостопечалие» и молитвах с духовными смыслами

Прежде чем конкретно говорить о тексте духовных молитв при благодарении за мирское благо, вначале скажем о таких важных понятиях как «духовная молитва», «смирение» и «радостопечалие». Без этого не очень будет понятен смысл творения благодарственных молитв с духовным смыслом.

4.1.1. Что означает духовная молитва о мирском

Итак, есть следующие степени благодарности Богу за мирские блага: неблагодарение, благодарение с простыми словами и благодарение с духовным смыслом.

О неблагодарении понятно, что это такое, а вот что значит простыми словами и с духовным смыслом мы сейчас объясним.

Под «простым» подразумевается выражение благодарения только с констатацией того, за что человек признателен Богу, например: спасибо, что дал мне здоровье/доход/примирение с ближним и т.д. (это похоже на благодарение людей). В таком благодарении есть память Божия и отдается заслуга Ему. Примеры таких простых благодарений приводились в предыдущих главах. Но такая молитва не до конца полная и не приносит особой большой духовной пользы. Хотя она и проста, но и ее стяжать нелегко, т.к. мы забываем о ней, не видим поводы, она бывает с самодовольством, с завистью и бесчувственной (о чем говорилось в третьей главе). Обратим внимание, что таких молитв мы не встретим в молитвословах, но они есть у многих христиан. Конечно, если человек просто благодарит Бога, то это очень хорошо, но если благодарит духовной, то это несравнимо лучше и выше.

В благодарении же духовной молитвой/с духовным смыслом (составитель еще может обозначать такую молитву, как молитва с христианскими истинами) наряду с простым благодарением есть и выражение своего смирения и покаяния, а также прошение о своей душе. Вот именно такие молитвы мы и видим в молитвословах, но их, как говорит опыт, не бывает у благодарящих христиан за мирские поводы. В этой главе мы научим духовной молитве своими словами при разных мирских ситуациях.

Итак, многие читатели, возможно, слышали такое понятие как «духовная молитва». Но все ли знают, что она означает, пусть каждый проверит сам.

Сейчас мы скажем кратко о предмете таких молитв и их источнике. Первая особенность заключается в том, что предмет молитвы — о духовном (т.е. связан с вопросами веры: о внутреннем, о спасении души, о грехе и добродетелях и т.д.).

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные. Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов».

Вторая особенность – такая молитва может исходить от человека, а может быть от Духа Святого (такого вида молитвы изложены в молитвословах и являются примером для наших молитв).

Феофан Затворник (Сб. «Созерцание и размышления», Как надобно молиться): «В наших молитвословах помещены молитвы святых отцов Ефрема Сирианина, Макария Египетского, Василия Великого, Иоанна Златоустого и других великих молитвенников. Будучи исполняемы духом молитвенным (от Святого Духа – т сост.), они изложили внушенное сим духом в слове и предали то нам. В их молитвах движется великая молитвенная сила, и кто приникнет (всмотрится. — Ред.) в них всем усердием и вниманием, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит силы молитвенной, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы».

Такая молитва не зависит от человека и ей нельзя научиться. И о молитве от Духа Святого речь пойдет в другой части нашей темы.

А сейчас мы поговорим о духовной молитве от человека. И так как мы ведем речь о молитвах по мирским обстоятельствам, в которых прошения и благодарения не о духовных потребах (а о мирских), то кажется, что духовная молитва сюда не подходит. Но это не так. В таких молитвах есть простое благодарение и слова, которые выражают или смиренное мнение о себе, или покаяние/исповедание своих грехов, или прошения о духовных благах.

Примеры простых молитв и молитв с духовных смыслом

Чтобы еще наглядней указать разницу между «простым» благодарением и «с духовным смыслом», приведем примеры молитв при обычных ситуациях.

Так, например, рассмотрим ситуацию, когда Господь послал выздоровление при болезни. Можно сказать Ему: «Спасибо Тебе, Боже, что я выздоровел! Слава Тебе!…». Это типичное простое благодарение со славословием с констатацией, за что человек признателен, и с отдачей заслуги Богу. А можно сказать: «Спасибо Тебе, Боже, что я выздоровел! Спасибо и за то, что послал болезнь, чтобы я смирился в отношении к своему телу и понял, что нельзя на него полагаться и только о нем печься. Спасибо, что я побыл подальше от мирской суеты и обучался терпению скорбей. Слава Тебе, исцелившему меня, грешного, и по милости Своей давшему еще время и силы к моему исправлению! И прости меня, Господи, если болел с ропотом, саможалением и с печалью, не смиряясь пред волей Твоей, пославшему мне болезнь! И дай мне ум, волю и силу в здравии тела жить по заповедям Твоим, и постоянно помнить о великой Твоей милости ко мне, грешному!». Понятно, что разница здесь не в длине текста (во втором варианте могла быть одна-две фразы из приведенных, но мы показали разные), а в том, что во втором случае есть: благодарение за то, что была дана болезнь, указаны духовные плоды, есть исповедание о том, что плохо духовно перенес болезнь, говорится о себе как о грешнике, который, хотя и не достоин милости, но Бог не оставляет Его, было и прошение связанное со спасением.

Или, например, прошла телесная боль, даже если этому помогли таблетки, все равно поблагодари Бога. Простое благодарение: «Спасибо, Боже, что боль прошла» и т.п. Духовная же молитва с прошением о духовной потребе может быть такой: «Спасибо, Господи, что боль прошла. И исцели, Господи, Врач души моей и душу мою, больную множеством страстей. Без Тебя я никогда не смогу быть здоровой, ибо я немощен к добродетелям. Господи Иисусе, помилуй меня, грешного!».

Или, например, позвонил ребенок, что дошел домой со школы или что пошел на тренировку, и родитель должен поблагодарить Бога за то, что все тихо и хорошо, и не случилось ничего плохого. Мать может вообще не поблагодарить, а сказать, «хорошо» ребенку. Может сказать «слава Богу» как присказку, если привыкла к ней. А духовная молитва с благодарением и смиренным мнением о себе может звучать, например, так: «Спасибо Тебе, Отец наш небесный, что бережешь непослушных чад своих! Спасибо Тебе, Господи, что милуешь и хранишь нас от несчастий и скорбей, несмотря на то, что мы постоянно заслуживаем наказания за грехи наши!».

Или, если придя уставший домой, просто говоришь Богу: «Спасибо, Господи, что дал силы дойти домой», или спасибо за то, что ничего плохого не случилось во время твоего не нахождения дома (ни с тобой в дороге, ни с твоим жильем), то это простая молитва. Духовная же молитва содержит, например, покаяние, что согрешал на работе или что по дороге не старался творить молитву, или можно попросить помощи для того, чтобы сейчас свободное время провести в духовном чтении и молитве.

Или, например, если человек страдает бессонницей или плохо спит, то если сон был нормальным, благодаришь Бога не просто: «Спасибо, Господи, что дал мне мирен сон и мое тело отдохнуло. И помоги мне, Господи во всех моих сегодняшних делах». А если это молитва по типу молитвы из утреннего правила, то это благодарение с духовным смыслом (здесь есть и благодарение, и признание себя грешником, и прошение о духовном):

Молитва Пресвятой Троице: «Восстав от сна, благодарю Тебя, Святая Троица, что по великой Твоей благости и долготерпению, Ты, Боже, не прогневался на меня, ленивого и грешного, и не погубил меня с беззакониями моими, но оказал мне обычное Твоё человеколюбие, и поднял меня, в бесчувствии лежащего, чтобы я рано утром к Тебе обратился и славословил власть Твою. И ныне просвети взоры мыслей моих, отверзи уста мои, чтобы мне поучаться слову Твоему, и уразумевать заповеди Твои, и творить волю Твою, и петь, прославляя Тебя от сердца, и воспевать всесвятое имя Твоё, Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь».

Далее будут приведены еще много примеров благодарений с духовным смыслом, но уже на примерах поучений святых отцов.

Примеры готовых благодарственных молитв с духовным смыслом в зависимости от житейских обстоятельств

Есть уже и готовые молитвы, записанные святыми отцами, которые предложены в молитвословах, и которые можно выучить и произносить при разных случаях.

Вот молитвы после вкушения еды, в которых говорится не просто «спасибо, что накормил», а есть и прошение о спасении души и сил для исполнения заповедей/жизни по Богу.

Платон Митр. Москов. (т.6, Краткий Катехизис): «Благодарю Тя, Христе Боже мой, яко насытил мя еси земных Твоих благ; не лиши мя и небеснаго Твоего Царствия».

Афанасий Великий (Наставления деве): «Перед трапезой своей так благодари Господа: «Благословен Бог, милующий и питающий нас от нашей юности и дающий пищу всякой плоти, — исполни радостию и веселием сердца наша, дабы мы всегда, имея всякое довольство, богаты были для всякого дела благаго, во Иисусе Христе Господе нашем, с Которым Тебе подобает слава, держава, честь и поклонение со Святым Духом во веки веков. Аминь»».

А это благодарственная славословящая молитва по получению просимого:

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 167): «Слава Тебе Спасителю, Сила всемогущая! слава Тебе Спасителю, Сила вездесущая! Слава Тебе Утроба преблагосердая! Слава Тебе, Слух присноотверзающийся на услышание молитвы мене окаянного, во еже миловати мене и спасати от грех моих! Слава Тебе, светлейшие Очи, выну на меня зрящии любезно и презирающие вся моя сокровенности! Слава Тебе, слава Тебе, слава Тебе, Сладчайший Иисусе, Спасе мой!

Благодарение за всякое благодеяние Божие предлагается такое:

 Тропарь, глас 4: Благодарим, мы недостойные рабы Твои, Господи, за Твои великие благие дела, с нами бывшие. Славим Тебя, хвалим, благословляем, благодарим, воспеваем и величаем Твою благость, и с преданной любовью восклицаем Тебе: Благодетель и Спаситель наш, слава Тебе! (Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих на нас бывших, славяще Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.)

Кондак, глас 3: Твоих благодеяний и даром данных даров мы, рабы недостойные сподобились, Владыко. К Тебе усердно припадаем, благодарность посильную приносим, И Тебя как Благодетеля и Творца славим и восклицаем: слава Тебе, Боже, Всещедрый (Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: слава Тебе, Боже Всещедрый.)

Или есть и другие молитвы святых, например:

Блж. Августин (Моления, п. 17): «… Я, Господи, благода­рю Тебя, да не буду неблагодарен пред Тобою, Из­бавитель мой, потому что Ты сохранил меня. … Я приближался уже к вратам смертным, но Ты устроил то, что я не был там заключен. Когда одержим я был тяжкими болезнями, Спаситель мой, когда я был в опасности на море и на земле, Ты хранил меня, от огня и меча и от всякого зла Ты избавлял меня. Милосердие Твое и благодать Твоя предваряли меня и избавляли от телесной и душевной смерти…».

А это благодарственная духовная молитва, когда Господь сподобит каких-либо земных благ:

 Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 626): «Благодарю Тебя, Сладосте вечная, несравненная, без числа превосходящая все сладости земные, плотские и грубые, Сладосте нетленная, животворная, святая, тихая, легкая, премирная, прерадостная, не иссякающая; благодарю Тя, яко и сии тленные сладости мне даровал еси ко вкушению наслаждению да, хотя отчасти, познаю, сколь сладок Ты, что Ты весь сладость, весь желание. Осияваясь светом вещественным, говори: слава Тебе, Свете незаходимый, пресладостный и всерадостный, яко сим тленным, но прекрасным светом — образом Твоего неприступного божественного света нас осияваеши, да от сего света вещественного востекаем непрестанно мыслию к Тебе, вечному, незаходимому Свету, и да стремимся чистотою жития достигнуть Твоего всеблаженного созерцания».

Или вот пример простой благодарственной молитвы перед сном за то, что день прошел «без вреда и погибели»:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 221): «День прошел — пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели провести его; пой сердцем и устами: «Песнословлю Тя, Господи!».

А вот молитва с духовным смыслом, которая бывает после исследования о том, как ты провел день и сколько ты грешил пред Богом, а он Тебя, прощая, давал разные блага.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.69): «…поблагодари Бога, что сподобил тебя достигнуть конца дня и начала ночи; потом себя самого просмотри, вспоминая, сколько грешил ты пред Богом, Творцом своим, и сколько Он долготерпел на тебе, сохраняя твою жизнь и подавая тебе все потребное для тела — ястие, питие, одежду, кров и жилище, и как не прогневался Он на тебя, не возгнушался тобою за грехи твои и не предал тебя смерти или демонам на истребление».

Как видим, все эти молитвы написаны таким красивым и высоким слогом, которым, к сожалению, мало кто из нас способен так поблагодарить Бога от себя лично. Мы можем выучить эти молитвы, но, к сожалению, опять-таки, мало кто может сказать это каждый раз с чувством, с каким они написаны…. Но, тем не менее, если кто-то будет каждый раз при каждом случае их произносить, то плод, конечно, будет.

Также можно самому выбрать готовые молитвенные выражения из Святого Писания и Псалтыри, подходящие к разным обстоятельствам, и произносить их каждый раз по памяти. Например, благодарение за помощь Божию в опасностях и сохранение от вреда, составленное из фраз псалмов:

Составитель неизвестен: «Боже мой, благодарю Тебя, что Ты утвердил стопы мои на стезях Твоих, так что не уклонились шаги мои. Ты явил мне дивную милость Твою, Ты сохранил меня, как зеницу ока, в тени крыл Твоих укрыл меня от врагов души моей, которые окружают меня (Пс. 16). Что воздам Господу за все благодеяния ко мне? (Пс.115). Благословен буди, Господи, Боже мой, творящий чудеса един, и благословенно да будет святое имя Твое во веки, и славою Твоею да наполнится вся земля! (Пс. 71). Аминь».

Можно взять и молитвенные выражения святых отцов, приведенных в их поучениях. А можно учиться благодарить с духовным смыслом своими словами, конечно, не витиевато, кратко, искренне, с глубоким осознанием того, что говоришь.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 28): «Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога. …Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника».

Далее будут приведены преимущественно примеры своих молитв, построенных на христианских истинах (но каждый может их сказать по своему, но с соблюдением смыслов).

Благодарственная молитва с духовным смыслом передает христианские истины

В каждом поучении святых отцов излагается та или иная христианская истина, согласная с Евангелием, которые мы, христиане, должны знать. И именно эти истины произносятся в молитвах с духовным смыслом.

Отметим несколько нюансов по этому поводу.

1. Опыт говорит, что у многих христиан получается, что христианские истины существуют отдельно, а их дела, мысли и зачастую и молитвы — отдельно. В мыслях и молитвах при чем-то благом мирском мы более похожи на людей маловерующих и неверующих, мы склонны радоваться/быть довольными о предметах мирских, а не духовных, и даже если мы и отдаем заслугу Богу, благодаря Его, то это делается очень просто, без духовного смыла и так, как мы бы благодарили человека. У истинного же христианина все должно быть подчинено вопросам веры и спасению души. А эти вопросы изложены в учениях святых отцов, и по каждому поводу и о каждом предмете есть свои истины. И именно они должны быть составляющими наших молитв. Конечно, если христианин плохо их знает, то ему будет очень тяжело творить такие молитвы. Но если же он хорошо знает чему учит христианское учение, то он должен это постоянно иметь в своих желаниях, уме и сердце. И это будет передаваться в молитве по всякому случаю и делу. Более того, христианские истины уберегут от неправой радости при благополучии.

2. Кстати заметить и то, что нужно иметь правые духовные рассуждения, которые даруют истинное смиренное мнение о себе, а если их нет, то человек остается во внешней праведности.

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «Если человек не рассуждает подобным образом (со смирением и обличением себя о том, что не «соот­ветствую данным мне дарованиям» – от сост.), то он, хотя и кажется людям праведником, самый лживый человек на земле, потому что он обманывает не людей, а Бога, наделивше­го его столькими дарованиями».

3. Молитва с духовным смыслом содержит не только обращение к Богу, но и обращение к своей душе. Причем это чаще укорительные слова в свой адрес. Например:

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «Всегда повторяйте: «Что воздам я, несчастный, погибающий, Господу моему, так много воздавшему мне?».

И потом происходит обращение к Богу, например: «Боже, милостив буди мне, грешному».

4. Так как наша тема о дарах/благах Бога человеку, то напомним основные истины.

Одна из них направлена на устранение гордости и восстанавливает память, что все хорошее у тебя от Бога.

Блаж. Феофилакт (Толков. на Еван. от Луки, гл. 17): «… не должно гордиться совершенствами. … если он получил дарования, он не должен ими величаться, ибо дарования даны ему по милости Божией, а не потому, будто бы Владыка был ему должен. Ибо особенный долг раба, по отношению к его господину, исполнять все его приказания».

Также очень важно помнить истину, что за любой дар Божий тебе нужно благодарить, а в противном случае он не послужит тебе для спасения души.

Дмитрий Ростовский (Поучения и проповеди, 48. Поуч. в неделю 23-ю по Пятидесятнице): «Благодарность — это страж всех прочих добродетелей, и как плоды сада или виноградника, при которых стоит бодрствующий страж, не обкрадываются и не расхищаются, так и добродетели, оберегаемые благодарностью, пребывают целыми от душевного или невидимого вора и хищника. …И Иуда имел от Христа те же дарования и благодатью Христовой творил такие же чудеса, какие творили и прочие апостолы: исцелял больных, очищал прокаженных, воскрешал мертвых и изгонял бесов. Чего же ему еще недоставало? Недоставало ему бодрствующего стража, недоставало благодарности, которая сохранила бы в целости то духовное Иудино сокровище. Поскольку же он оказался неблагодарным за все те Божии дарования, то все их он потерял в один час, и невидимые воры расхитили их».

На основании этих и других истин (которые будут приводиться) рассмотрим, какими должны быть благодарственные молитвы при тех или иных дарах Божиих. Вариаций молитв может быть очень много, и каждый может говорить свою молитву от себя с учетом любой христианской истины и своей ситуации (приведенные же молитвы являются только примерами).

Благодарственная молитва с духовным смыслом – это благодарение со страхом Божиим/«с трепетом»

Всем, что дает тебе Господь, будь то естественные дары или житейские блага, надо пользоваться со страхом Божиим, т.е. со страхом не согрешать; а также с памятью о Суде.

Дмитрий Ростовский (Поучения, 41. Поуч. в неделю 18-ую по Святом Духе): «Со страхом будем принимать и те дары, которые приличествуют человеческой жизни, — богатство, могущество и тому подобное; их в особенности следует принимать со страхом и наслаждаться ими с опасением, чтобы кому-либо не было сказано в будущем веке: «получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк. 16: 25)».

Филарет Дроздов (Слова и речи, т. 5, 317, и др.): «Слово Божие учит нас, не только при особенных обстоятельствах, но и вообще нашу пред Богом радость, и даже всякое действование наше соединять со страхом Божиим. «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом». …«С трепетом» – памятуя свое пред Ним недостоинство и ничтожество. (т.4, 234) Радуйтеся пред Богом, Который хранит, щедрит, милует: но радуйтеся с трепетом, потому что и в день милости Он не престает быть неумытно праведным Судиею».

В молитве с духовным смыслом есть: благодарение, исповедание грехов и прошение о внутреннем/о своей душе

Как известно, есть такие виды молитв: славословящие, благодарственные, покаянные и просительные. Опыт говорит, что у некоторых христиан сложилось мнение, что это всё отдельные молитвы, а не то, что в одной молитве по одному поводу эти виды переходят из одного в другой. Думаю, что многие христиане слышали/читали, что в каждой молитве надо сначала благодарить Бога, потом исповедовать свои грехи, а затем уже просить о чем-то и о Его милости. И это по построению и есть духовная молитва, о которой мы говорим в этой главе. Вот как об этом говорили святые отцы.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 28): «Прежде всего, изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 46): «В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет св. Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и, наконец, испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего».

Феофан Затворник (Сб. «Святые отцы о молитве и трезвении», гл.: Св. отца нашего Иоанна Лествичника…): «Афанасий. Но мы, прежде всего, в самом начале молитвы нашей напишем чистое и вседушевное благодарение Богу за великие Его к нам благодеяния, и каждодневные утешения, какие получаем от Его Царских щедрот. Во втором пункте молитвы нашей, поместим с сокрушением и болезнованием сердечным исповедание грехов, в которые день и ночь впадаем неудержимо. И в третьем уже пункте молитвы нашей откроем небесному Царю прошения наши, умоляя Его со всяким смирением, да попечалится о нас, помилует нас и утешит, по единой милости Своей, и по великому благоутробию Своему, да сподобит нас царствия Своего. Такой чин молитвы есть самый хороший, как один досточтимый монах слышал от Ангела. Так и будем действовать в молитве; во-первых, возблагодарим Бога за милости Его; во-вторых, исповедуем Ему грехи свои; в-третьих, помолимся Ему, да милостив будет к нам».

Такое правило может быть как для каждого моления, например, когда ты хочешь что-то попросить у Бога, или когда благодаришь за благодеяния. И опыт говорит, что мало кто именно так молится, строя свои благодарения за мирское благополучие, чтобы в нем было и исповедание грехов/покаяние и прошение о духовном.

Вообще же надо знать, что в молитве не должно быть одного благодарения от грешника без его исповедания грехов/покаяния.

Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.3 гл.5): «(Вопрос) Геронда, если человек не живет в покаянии и при этом славословит Бога, то приемлет ли Бог его славословие? (Ответ) Нет, как же Бог может принять подобное славословие? Прежде всего, необходимо покаяние. Ведь если человек пребывает во грехе, то какая ему польза от того, что он скажет: «Слава Тебе, показавшему нам свет…»? В этом есть бесстыдство. Вот единственное славословие, которое подходит такому человеку: «Благодарю Тебя, Боже мой, за то, что Ты не низвергаешь молнию, чтобы меня попалить», потому что в славословии такого рода присутствует покаяние».

Другие молитвенные покаянные выражения с исповеданием своих согрешений будут представлены в примерах далее.

Также обращаем особое внимание, что молитва с духовным смыслом часто содержит укорительное обращение к себе, переходящее в молитву, в которой будет и признание своей греховности и благодарение и прошение.

Иисусова молитва, как одна из составляющих духовных молитв

И так как мы, говоря о разных видах молитв, отдельно говорим о молитве Иисусовой, которую принято определять как «постоянная», то отдельно обратим внимание на творение Иисусовой молитвы в таких обстоятельствах, о которых мы говорим в этой главе.

Во-первых, в примерах приводимых благодарственных молитв «с радостью о Боге» мы будем произносить и Иисусову молитву, которая при благодарении показывает, что человек осознает свою греховность и всегда помнит о ней, даже если и сделал что-то хорошее и дела идут хорошо.

И, во-вторых, в данном случае «Иисусова молитва», как вид моления, относится к такому виду постоянного творения Иисусовой молитвы, как «молитва по обстоятельствам» вне молитвенного часа (о чем мы говорили в разделе 1.3.2. первой главы этой части нашей темы). Она произносится со смыслом, относящимся к конкретной ситуации.

На этом закончим краткий обзор того, что такое духовная молитва/молитва с духовным смыслом.

Молитва с духовным смыслом учит душу смиренному мнению о себе и покаянию

А теперь скажем, каковы главные плоды молитв с духовным смыслом. Первый плод – истинное смирение.

Смиренное мнение о себе и исповедание своих согрешений не должно быть общим и только от знания, что ты постоянно грешишь. Оно должно происходить от постоянного правдивого видения себя и самоанализа в конкретных ситуациях. Например, в молитве благодарения со смирением может быть видение своего нерадения, немощи и греховности, которые не дают исполнять заповеди Божии.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст. 96): «… (смиренное сердце) какое добро делает сам, все то Богу приписывает, ибо видит свою немощь и ничтоже­ство, что сам по себе без помощи Божией, как дерево сухое, никакого плода-добра сотворить не может».

Приведем пару примеров.

Так, нередки случаи, когда человек вначале не очень хочет делать что-то хорошее/доброе, но после понуждения себя при хороших результатах, он сознает, что до того, как надо было сделать, например, что-то хорошее для других, ему не хотелось, была лень, было самооправдание, что некогда или тяжело и т.д. Понимание того, что тебе не хотелось, но помолившись (или даже не помолившись), ты получил силы на доброделание, смиряет свое мнение о себе и явно показывает помощь Божию и твое нерадение с немощью. И в таких случаях молитва должна быть такая: «Спасибо Тебе, Господи, что помог нам в этом деле. Слава Тебе! Но прости меня, ленивого, черствого и нерадивого, что как всегда не хотел вначале помочь другому. Прости, что не исполняю заповедь о любви к ближнему; и если бы не Твоя помощь в том, что дал мне силы ее исполнить, то я бы и не сделал этого. Господи, помилуй меня, грешного!».

Или, например, это может быть и при молитвословии, когда человек понимает, что надо исполнить молитвенное правило, а понудить себя не хочется. И когда все же он исполнит его, то в конце должен поблагодарить Бога и исповедать свое нерадание: «Спасибо Тебе, Господи, что сподобил меня исполнить молитвенное правило. Без Твоей бы помощи я бы так и не понудил себя на него. Прости меня, ленивого, бесчувственного и не желающего обращаться к Тебе. Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного! И не оставляй меня по моему нерадению и лени».

А вот пример из Патерика.

Евергетин (т.1, гл. 45, п.80): «Старец сказал: «Если ты живешь в пустыне и увидишь, что Бог печется о тебе, пусть не возвышается твое сердце. Потому что Господь отнимет Свою помощь от тебя. Но лучше скажи себе: «По малодушию и слабости моей Бог творит со мной милость, чтобы я терпел и не впал в небрежение» (а также можно: Благодарю Тебя, Господи! И не остави меня с малодушием моим, а то пропаду – от сост.)».

Такое видение себя/трезвение/внимание к себе, и особенно, если ему предшествовала молитва о помощи Божией, избавляет от гордости.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.2): «… смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божия, не перестает всегда молиться Богу, чтобы Он сотворил с ним милость. Ибо непрестанно молящийся Богу, если и сподобится совершить что-либо, знает, почему он совершил сие, и не может возгордиться, и не приписывает это своей силе, но все свои успехи относит к Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться таковой помощи, и не обнаружилась его немощь и бессилие».

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше. Если мы всегда благодарны, если исповедуем грехи свои, то душевный наш взор постепенно просветляется, и мы получаем способность видеть то, что в сердце нашем; научаемся следить за собой, замечать то, чего не видят люди распущенные нравственно, люди душевные, а не духовные, получаем способность более глубокого сосредоточения. Полное очищение сердца и благодарность наша Богу дает нам великую Божию благодать. Вот почему так важно, так необходимо всегда благодарить Бога».

Молитва с духовным смыслом не дает неразумно радоваться мирскому

Второй плод молитв с духовным смыслом таков, что они не дают неразумно радоваться мирскому.

Мы уже отмечали ранее, что радость о предмете и о том, что случилось, может лишить радости о Боге.

Филарет Дроздов (Письма к игум. Спасо-Бородинского монастыря, п. 23): «Хорошо, если радуемся Богу, Помощнику нашему. Но когда к радости о Боге присоединяется радость о дарах Его нам, не всегда заметишь, как примешается сюда радость о себе, и сия примесь лишит радость Божественную чистоты, ей свойственной. Потому очень надобна осторожность присоединять к приятному приятное, — к радости трепет, к радости о Боге — трепет о своем недостоинстве, которое может и чистый источник возмутить излишним движением, и свет затмить или превратить в поверхностный блеск и призрак».

Поэтому чтобы тебя не захватила человеческая радость, то радость и благодарение о мирском должны переходить на духовные смыслы. Причем, радость/довольство надо перевести и на смирение и покаяние. И тогда это будет радость, приносящая духовную пользу.

Молитва с духовным смыслом учит быть «пользующимся миром … как не пользующимся»

Третий плод таких молитв в том, что они постепенно отучают душу любить мирское.

Если человек будет радоваться и благодарить Бога только за предметы земные/физические, то это говорит о пристрастии к ним и о том, что они высоко ценятся душой. Но у христианина не должно быть такого расположения к земному/мирскому. И поэтому надо всегда помнить, что нельзя сильно печалиться о земном и временном, и нельзя сильно радоваться ему. И помогает этому переход от радости к печали, когда человек вспоминает о смерти. Вот как говорится о том, нужно учиться переставать радоваться о мирском.

Феофан Затворник (Толк. на 1 Кор. 7, ст. 30 и 31): «…(Попробуй) только поставить себя мысленно в состояние умирающего, готового оставить мир сей. Сделай так, и тотчас,– о чем бы из текущих вещей и следовало поплакать, или о чем уже плакал ты,– перестанешь плакать; о чем радовался, перестанешь радоваться; если купил что, будешь так равнодушен к тому, как бы ничего нового не притяжал; да и вообще какими бы благами мира ни пользовался, подсечешь всякое от того удовольствие и всякое к тому сочувствие. Но если мысленное представление о сем такое оказывает действие, что должно быть, когда будет совершаться самое дело? Апостол же хочет, чтоб мы сердцем были так, как бы уже исходим отсюда, как бы уже настал час Господень,– хочет то есть, чтобы были от всего отрешены совершенным отрешением, чтоб не только на сердце, но на уме ничего не держали из преходящего с смущающею заботою. «Настоящее чуждо для нас,– говорит Апостол,– потому что преходим отсюда весьма скоро» (Феодорит). «И не только о женах, но и ни о чем другом не должно нам слишком много заботиться, прискорбно ли то или утешительно, или прибыль какую доставляет по случаю выгодных сделок. Да и что, говорит, я перечисляю то и то? Одним словом скажу: «пользующиеся миром да будут как не пользующиеся», как будто бы ничего не имели. Ибо пристрастие иметь к мирскому и томить себя о том заботою – не есть пользование миром (употребление его), а злоупотребление им» (Феофилакт). «Поелику время сокращено, то все, что есть у кого, должно считать как бы не сущим. Если смерть близ, то зачем пристращаться к здешним вещам? Кто предается мирским утехам, величается богатством, высится от почетов и похвал, тот не как должно пользуется миром. Надо на все сие смотреть, как на мимоходящее и нас не касающееся. Не за этим вступаем мы в мир сей, а за тем, чтобы преуспевать в делах благих и быть всегда готовым к исходу. Кто забывает эту цель и предается миру так, как бы здесь его была вечная жизнь, тот не как должно употребляет мир, а злоупотребляет им» (Экумений)».

И именно для того, чтобы учиться не высоко ценить земное/мирское и не иметь к нему пристрастия, нужно переходить в молитве с земного к духовному.

На этом закончим говорить о том, что значит молитва «с духовным смыслом» и каковы ее основные плоды при благодарении Бога за мирское благо. И в далее приводимых примерах будет видно, как можно молиться, начиная с благодарения за что-то земное, и переходить на духовные смыслы, и как радость благодарения сменяется на покаянный дух. И пусть каждый благодарящий Бога по приведенным далее учениям святых отцов проверит сам какими есть его благодарственные постоянные молитвы при спокойной жизни и благоденствиях. И, возможно, увидит, что ему надо учиться молиться по-другому. А если есть тот, кто молится уже так, как указывали святые отцы, то блажен такой христианин.

4.1.2. О смирении, которое не видит своих заслуг, не приписывает их себе и постоянно осознает себя недостойным грешником

Так как духовная молитва является одним из путей к смирению/смиренному мнению о себе и упраздняет гордое мнение о себе, то необходимо остановиться на вопросе о смирении. Рассмотрим его с учетом нескольких разных нюансов, которые составляют эту великую добродетель, благодаря которой чист (в определенной мере) и сам человек, и его молитва.

Хотелось бы заметить, что такое чувство и осознание, о которых пойдет речь, не появятся сами собой; для этого нужен постоянный внутренний труд над собой через памятование об истинах, рассудительности как они проявляются в твоих ежечасных ситуациях, через трезвение над своими мыслями и чувствами и видение своих страстей, через самопротивление своим привычным страстным наклонностям, и через молитвы во всех жизненных ситуациях и т.д. Но грешная душа или не знает об этом труде над собой, или если что-то и знает, то не желает «напрягаться». И тогда она, зная, что смирение – это великая добродетель, которая должна быть у христианина, начинает разыгрывать его, особенно перед другими людьми, произносить разные истины другим, и у нее складывается впечатление, что она его уже имеет…

И, к сожалению, эти все поучения об истинном смирении не о нас, грешных…. И чтобы мы хоть чуть стали похожи на то, о чем сейчас пойдет речь, нам понадобится много и много лет внутреннего труда над собой и великая помощь Божия в этом.

Смирение, видя свои труды или свои добродетели, все равно «все свои успехи относит к Богу»

В третьей главе мы говорили, что гордость, видя свои труды, приписывает успехи/заслуги себе (например, что деньги сам заработал, сам от себя красив, умен и т.д.). Понятно, что смирение ничего не приписывает своим трудам, даже если они и были.

Такое восприятие своих трудов/поступков/действий/ подвигов, во-первых, смирением понимается так, что в каких-то случаях твои силы, желания, умные мысли, стремления и т.д. были в силе или правыми, потому что «укреплялась наша немощь» Богом (по авве Исаии), нам «даровалась благодать» (по св. Иоанну Златоусту), «привтекала благодатная сила Господа» (по свт. Феофану Затворнику) (об этом речь шла в 3-ей гл.). Во-вторых, смирение видит, как в других случаях у человека мало что получалось, сил не было, не хотелось, не понимал что и как делать, внешняя ситуация успешно не складывалась и т.д.; и это сознается как своя немощь, внутренняя нищета/бедность и несостоятельность. И, в-третьих, такое смиренное восприятие своих трудов происходит благодаря памяти Божией в каждом деле, если человек перед делом/трудом/поступком просит Бога о помощи, потом во время его еще не раз просит помощи, если не получается, или благодарит за то, что получается в процессе, и по окончании этого дела приносит благодарение Богу, как искреннюю убежденность, что Он помогал.

Итак, смирение искренне осознает, что у человека все от Бога, а когда этой помощи нет, то он – это сплошная немощь и недобродетельность. Вот как обо всем этом говорится у святых отцов.

Платон Митр. Москов. (т.1, Слово в неделю мытаря и фарисея): «… смирение все отдает Богу, знает оно, что как всякое добро из этого Источника проистекает, так в него же должно и возвращаться через признание наше».

Николай Сербский (Неделя 9-я по Пятидесятнице. Евангелие о Сильнейшем природы): «…все доброе, что мы имеем, или сотворили, или пережили и увидели, или услышали и прочитали, — все, все без исключения должно полностью приписывать Богу, а не себе, не своим силам, не своему уму или праведности. Ибо мы пред Господом ничто».

Николай Сербский (Письма, п.20): «Царь Давид говорил о себе: «Аз же есмь червь, а не человек» (Пс. 21, 7). А царь Давид скудоумным не был; напротив, он обладал богатым, гениальным умом. Сын его, премудрый Соломон, пишет: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3, 5). Это и значит быть нищим духом, то есть полностью ввериться Господу и не доверять себе. Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне!».

Макарий Великий (Семь слов, сл.7, гл. 8): «Душа боголюбивая, если и все добро сделает, обыкновенно приписывает каждое дело не себе, но Богу. Посему, также и Бог с Своей стороны, видя здравое и правое разумение и ведение души, всякое дело вменяет ей; и как бы сама она трудилась, и сама собою произвела все, соразмеряет воздаяние. А если бы угодно Ему стало вступить с нами в суд: то не нашлось бы ничего, по истинной правде человеку принадлежащего: потому что и имение, и все мнимые на земле блага, при которых человек может делать добро, и земля и все, что на ней, самое тело, и самая душа принадлежат Ему. И не только все прочее, но и самое бытие человек имеет по милости. Поэтому, какая же у него остается собственность, которою по праву мог бы он похвалиться или оправдаться? Впрочем, Бог приемлет приносимое людьми, как величайший дар, и из приносимого всего приятнее Ему, если душа, хорошо познавая отношения вещей, — все, что делает доброго, в чем трудится для Бога, что уразумевает и познает, — Ему вменяет, и Ему все восписует».

Макарий Великий (Великое послание и слова, сл. 54): «Боголюбивая душа, которая правым сознанием и с истинным пониманием вещей приступает ко Христу, отнюдь никакое добро не ставит себе в заслугу или признает себя за совершившую что-то и потрудившуюся или знающую нечто; хотя бы и все свое земное имущество раздала бедным, хотя бы распяла себя, день и ночь взирая только на Христа и оставив все века сего заботы и узы и хлопоты, хотя бы в усиленных постах изнурила себя и отдала себя молитвам и бдениям, хотя бы обладала великим знанием и благоразумием, она считает себя за ничто пред Богом и людьми, но все приписывает Богу, как получившая от Него все свои добрые навыки, — по примеру Авраама, назвавшего себя «прахом и пеплом» пред лицем Бога (Быт. 18, 27), — и не признает свои дела за что-то великое и себя не мнит чем-то, поскольку эти добродетельные нравы, как и земное имущество, были даны Адаму от начала мироздания. Поэтому боголюбивая душа все приписывает Богу как Самому все направляющему и Самому все совершающему; и тогда Бог, внимая здравому рассуждению и правильному пониманию вещей у этой души, снова Сам поистине все воздает ей, и ей, как и самой потрудившейся и самой поработавшей, воздает награду. Потому что если бы Бог пожелал судить и требовать отчета, то в человеке не окажется ничего, что было бы лично его: ибо имущество и все сущие в мире блага, благодаря которым каждый благоденствует, принадлежат Богу. Кто создал землю и все, сущее на ней? Кто создал человеческое тело? и душу Кто сотворил? И если Он пожелает, земля произрастет, а если не пожелает, не произрастет; и если пожелает, ты здравствуешь, а если не пожелает, ты нездоров; так что, что человек имеет как свое собственное, так чтобы сам от себя оправдаться и гордиться собою или считать себя за нечто особое? Потому что все находится во власти Божией и все, что человек имеет, он приял от Него и все получил по Его милости. И самый факт своего существования он имеет по Его милости».

Феофан Затворник (Толков. Пс. 118 ст. 153): ««Виждь смирение мое, и изми мя, яко закона Твоего не забых». Смирение есть такое расположение духа, по которому, украшаясь многими совершенствами, считают себя такими, как бы в них не было ничего доброго, а потому и ставят себя ниже всех. Сознавая же себя бессильными сделать что-либо достодолжное, испрашивают у Бога на всякое доброе дело силы — начать его, продолжить и окончить; а, совершив его, воздают благодарение Богу, яко Совершителю, ничего не приписывая себе. Такое расположение духа есть корень жизни духовной. Без него не ждите помощи Божией, а без помощи Божией ни в чем не успеете».

Смиренная «душа … почитает себя недостойной благодеяний Его»

В третьей главе в разделе 3.3.1. «Смиренная «душа, памятуя свои грехи пред Богом, почитает себя недостойной благодеяний Его» говорилось, что смирение не видит себя достойным. И сейчас только повторим об этой особенности.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 315): «Прославляется имя Божие искренним благодарением за оказанные и оказываемые Его благодеяния. Ибо в благодарении признаем наше недостоинство и Божию милость и благость, которая и недостойным блага Свои подает».

Тихон Задонский (Сокровище духовное …, ст.96): «Смиренное сердце считает себя недостойным никакого благодения и достойным всякого злострадания. … — Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой заслуги своей и по одной Его милости получает, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И потому сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит».

Смирение действует и чувствует по принципу: «творить добро – обязанность христианина» и «делаю то, что должно делать, чтобы не быть наказанным, как раб неключимый»

А сейчас скажем о смирении относительно твоих добрых телесных и духовных дел, как для себя, так и для других людей.

Если ты истинный христианин, имеющий истинное смирение, то исполнение добрых дел по заповедям воспринимается как твоя обязанность, которую заповедал тебе Бог. А значит, любое благо, это — заслуга Бога, который показал тебе, что есть добро и как ты должен жить для того, чтобы спастись.

Также при истинном смирении творение добра/духовно и телесно полезных дел не есть каким-то великим твоим достижением или какой-то насильнической повинностью; и если ты истинный христианин, то это есть обычным и привычным стилем твоей жизни (т.е. по-другому ты уже не можешь) потому что считаешь это правильным, и тебе нравится жить, соблюдая заповеди Господни.

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.156): «Вопрос. Если я сделаю что-нибудь доброе, дол­жен ли я этим гордиться? Ответ. Если стяжешь какие добродете­ли Благодатью Христовой, не возносись сердцем своим и не говори: такие и такие совершил я добродетели. Но хотя бы ты совершил их все, говори, как раб: я исполнил то, что повеле­но. Если будешь всегда так помышлять в сердце своем, то во всяком месте, и везде и всегда, по своему человеколю­бию готов нас слушать и нам помогать».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Филипп. 4,8): «Добродетель означает всякое доброе дело и всякое доброе расположение (которое бывает, когда человек делает какое-то добро – от сост.), требуемое заповедями Божиими. Одно слово сие все обнимает: стань пред Господом в сердце и во славу Его, в угодность Ему, твори всякое добро, к которому тебя обязывают, как сознаешь сочетания окружающих тебя случайностей (т.е. по текущим обстоятельствам – от сост.), без всякого саможаления и себя щадения».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римлянам, 1.1): «Я раб, говорит (ап. Павел), Христов, будто последний в дому Его, не независимый какой распорядитель, а слуга послушный, исполняющий одни повеления. Все, что ни говорю, ни делаю, говорю и делаю потому, что так приказано».

Никон Воробьев (Проповеди, Слово в Неделю о мытаре и фарисее): «Если бы мы и все заповеди Божии исполнили, то и тогда не имели бы права выставлять свои добрые дела пред Богом. Ибо Господь говорит: «Если вы сотворите все повеленное вам, т.е. все заповеди, говорите себе, что мы рабы неключимые, которые что должны были сделать, то и сделали». Творец мира Господь от Своих созданий, от Своих рабов требует выполнения заповедей. И если мы их и выполним, то чем же нам гордиться? Возьмем пример из жизни. Человек служит где-нибудь. Начальник говорит ему: поезжай туда-то, приготовь то-то, перепиши то-то и т.д., и т.п. Подчиненный исполняет. Может ли он хвалиться тем, что исполнил свою работу? Нет, ибо он обязан делать то, что сделал. Так и мы обязаны исполнять все заповеди Божии и нечего нам хвастаться какими-нибудь отдельными добрыми делами, тем более что эти отдельные добрые дела вовсе не доказывают, что душа наша чиста. Есть добрые дела, но есть у нас и бесконечное множество всяких пакостей, всяких нарушений заповедей Божиих. Уже одно то, что мы постоянно осуждаем друг друга, вопреки прямому запрещению Господа: Не судите, не осуждайте, иначе сами будете осуждены, — свидетельствует против нас. Мы не обращаем внимания на слова Господа, и судим, осуждаем, празднословим, тщеславимся друг пред другом и пр. пр. Так что даже тот человек, который и все исполнил бы, не может гордиться пред Господом, не может требовать, чтобы Господь принял его в Царствие Божие. Каждый человек обязан по силе своей исполнять все заповеди Божии».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 13): «… тем, которые делают зло, которого могли не сделать, и не делают добра, которое могли делать, нет спасения, пока они таковы. Но и о тех, которые делают добро, нельзя еще сказать, что они потому самому имеют уже в себе самих все, чем устрояется спасение. Они только сделали все, что должны были сделать, подобно тому, как всякий раб делает, что должен делать, чтоб не быть биту. Если случается, что домовладыка поблагодарит такого раба, то благодарит его по доброте своей. Но если какой раб загордится, говоря, что он так хорошо делает свое дело, то бывает бит за то самое, чтобы помнил, что он не мог сделать ничего больше того, что должен был сделать, — так что, если хочет такой раб (исправный во всем), чтоб господин его благодарил его, то должен всячески смиряться и говорить: я сделал только то, что должен был сделать, и если бы не сделал того, то был бы бит, как раб неключимый. Так и всякий христианин, делающий все достодолжное, не может ожидать за это себе ничего».

Смирение неразрывно с сокрушением, а не с радостью о себе, как при гордости

Смирение неразрывно с сокрушением (или сокрушенным духом), которое происходит от того, что человек, несмотря на то, что имеет разные внешние блага и какие-то природные способности, видит и постоянную свою внутреннюю нечистоту, и поэтому обличает себя, скорбит об этом и кается.

Макарий Великий (Духовные беседы, б.12): «Не видишь ли, что праотец наш Авраам, будучи Божьим избранником, называл себя землею и пеплом (Быт. 18, 27). И Давид, помазанный в цари, имел пред собой Бога, и что говорит, аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс. 21,7) (т.е. это примеры, так сказать, внешне успешных людей, которым даны были власть и богатство – от сост.). Поэтому, желающие быть сонаследниками их, согражданами в небесном граде и прославиться с ними, должны иметь то же смиренномудрие и не думать о себе, будто они что-нибудь, но иметь сокрушенное сердце».

Бл. Августин (Проповеди, Беседа 11. О пользе покаяния): «Полезнее было бы ему (фарисею), так как он пришел к врачу, с сокрушением раскрывать то, чем был болен, нежели скрывать свои раны, хвалить себя, указывая на чужие раны».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.22): «О человек! Исчисляешь свои заслуги, но почему о своих погрешностях не говоришь? Если стыдно их объявлять, то стыдись и хвалить себя».

И именно поэтому говорится в христианском учении о неключимости (негодности, недостойности) и нищете духа:

Никон Воробьев (Письма, п.25): «Все люди имеют неоплатный долг пред Богом. Никакие подвиги не могут оплатить долга. Сам Господь говорит, что если сотворите вся повеленная вам (т.е. все заповеди), – считайте себя рабами непотребными, которые обязаны сделать все, что им приказывает хозяин. Значит, все мы, постоянно нарушающие заповеди, обязаны иметь настроение души, как у мытаря. Не искать в себе каких-либо достоинств, какие бы подвиги не несли. Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в царствие Божие».

Марк Подвижник (Слово 10, п. 28 (Или то же самое поучение у Макария Великого, Семь слов, сл.6, гл. 30.)): «Основание христианства есть сие, чтобы человек, сколько бы (дел) правды ни совершал, не успокаивался на них и не почитал бы себя за нечто великое, но был бы нищ духом».

А при гордом обращении к Богу этого главного условия нет, потому что у гордой души (коей каждый из нас является) есть убеждение (скрытое и открытое), что я – хороший и надо, чтобы все знали о моей хорошести и хвалили, и благодарили, и ценили меня.

Одна из установок смирения такова: «Начало благополучия — познать свое неблагополучие», а не видеть свою внешнюю хорошесть, как это делает гордая душа

Также нельзя не сказать, что в истинном христианстве в отношении себя главное, во-первых, познавать свою греховность, а не хорошесть (а мы только и делаем, что видим в себе свою хорошесть и показываем или сообщаем об этом другим людям); во-вторых, сокрушаться о своей нечистоте, а не радоваться мирским благам и своему хорошему мнению о себе (как мы это делаем); в-третьих, очищать себя с помощью Божией от страстного и греховного, и быть пред Богом внутренне чистым и добродетельным (и, как говорит опыт, это всего мы не делаем…).

А вообще есть два основных правила истинного смирения: хвались Богом (что все благое от Него) и чаще напоминай себе, что от тебя нет ничего хорошего (ты можешь только согрешить в разной мере и разными способами, и причем даже этого не осознавать). Вот как об этих правилах говорит Евангелие и святые отцы (и это только малая их часть, но мы приведем их много для того, чтобы тем, кто об этом не знает, это хорошо запомнилось, а для тех, кто знает, чтобы напомнить).

Тихон Задонский (т.4, Сокровище духовное…,126. Нищий, и др.): «Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен. (ст. 96) Дай мне, Господи, познать себя, и увидеть свое окаянство, бедность и ничтожество, и буду иметь смиренное сердце. … Беден и окаянен человек, но тем он беднее и окаяннее, что не видит своей бедности и окаянства. Думает, что он бел, но он, как ворон, черн. Думает, что он видит и знает все, но он слеп и ничего не знает. Думает, что он богат, но он подлинно нищ и убог. Думает, что он достоин, но он бесчестен, стал подобен животному. Думает, что он добр, но на самом деле зол. Думает, что он здоров, но на самом деле он расслаблен. Думает, что он счастлив, но он беднее и окаяннее всякого создания. Грех его таковым сделал. … Начало благополучия — познать свое неблагополучие, как начало здоровья — познать свою немощь. Христианин! Познай свою бедность и признай, и будешь благополучен, так как будешь смирен. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (1 Петр 5:5; Лк 18:14)».

Троицкие Листки (ст.313): «… твои одни только грехи и слабости, а все прочее — Божие».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл.2, Самоуверенность): «Присмотрись к себе, и ты увидишь, что у тебя нет ничего своего, что ты ничего не можешь сделать без помощи Божией. Если поймёшь, что-то хорошее, что ты делаешь, — от Бога, а глупости — твои собственные, то перестанешь доверять себе и избавишься от самоуверенности».

Пролог в поуч. В. Гурьева (12 января): «Св. Евагрий говорит: «…велик человек только тогда, когда ему Господь помогает; а оставит его Господь, он сейчас же и увидит свое ничтожество. И ты имеешь у себя только то истинное добро, которое тебе Бог дал».

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, п. Благодарение Богу): «За все благодари Бога, и за то, что читаешь сестрам молитвы и сподобилась этим служить им, но нехорошо думать, что это тебе вменится. Нам вменится великая жертва, принесенная Сладчайшим Иисусом на кресте Вечной Правде, а у нас нет ничего хорошего».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, На мытаря и фарисея, и др.): «Фарисей (как гордость – от сост.)) спешил, чтоб заявить о своих делах праведности; мытарь (как смирение – от сост.) торопился объявить о своих грехах (т.11, ч.1, б.12) Так, кто думает о себе, что он уже совершен и что нет у него никакого недостатка для полноты добродетели, тот и перестает стремиться, как достигший всего: напротив, кто думает, что он еще далек от цели, тот никогда не перестанет стремиться к ней. Это и мы всегда должны помышлять, хотя бы мы совершили и весьма много доброго. … Так надобно поступать и нам – забывать добрые дела и оставлять их позади себя. Скороход думает не о том, сколько он пробежал поприща, но о том, сколько ему остается еще. И мы будем помышлять не о том, сколько совершили добрых дел, но о том, сколько еще остается нам (совершить)».

Макарий Великий (Семь слов, сл.1, гл.12): «А христианин, имея пять унций греха, должен говорить: «имею двадцать и переполнен худым». И имея в себе, например, двадцать унций добра, должен говорить: «у меня только пол унции»».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.4, 5): «Ничего ты сам в себе не имеешь доброго, ничего благоугодного, кроме греха и преступления, «да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту (хотя) на один локоть?» (Мф.6, 27), «не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5,36). (гл.5) Не увлекайся самомнением и высокоумием, думая, что ты можешь сделать что-либо доброе от себя или сам собою. Без помощи Божией, ничто хорошее не может происходить от тебя, кроме всего злого — всякого греха. Ибо ты зачат в беззаконии и в грехах родила тебя мать твоя (Пс. 50). Ничего не имеешь от себя, все от Господа. Как произошел ты не от себя, так и иметь ничего хорошего не можешь от себя. … Будь смирен, разумей свою немощь, помни, что все Божие, а не наше — все от Бога, а не от тебя. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов», — говорит апостол (Иак. 1.17). Помни, что все в милости Христовой, а не в твоей силе и власти. Помни, что ты — волей-неволей — наклонен к греху. Знай, что без помощи Божией ты готов на все злое. Все твои труды без помощи Божией и Его благодати суть паутинная сеть. Не будь горд и самомнителен — да не уподобишься бесу: бес отпал от Бога тем, что все приписывал себе, а Богу, все сотворившему, ничего. Потому всего лишился — лишился благодати Божией и сделал себя сосудом вечного томления. Не думай, что ты праведен и свят, премудр и достоин всякой чести; не думай, что ты лучше и благопотребнее иных, но считай себя грешнее и безумнее всех — рабом непотребным. Без смирения пред Богом ты ничто».

Заметим, что такие смиренные слова говорятся себе не от мнимого смирения, которое только на словах показывает себя грешником, а это ежечасный опыт от постоянного видения греха в себе (в мыслях, чувствах и словах) и истинное чувствование себя таким (и, причем, без отчаяния).

Эти две истины (что все благо от Бога, а от тебя только грех) надо не только знать и помнить, а следует выражать и в молитве благодарения (и делать это надо для своей же духовной пользы и научения, т.к. душа легко увлекается привычным приписыванием заслуг себе). Вот пример такой молитвы простыми словами составителя на основании этих истин и выше приведенных поучений (но каждый сам может говорить от себя с учетом христианских истин): «Благодарю, Тебя, Господи, что помог мне в этом деле. Спасибо, что дал мне силы телесные и душевные, разум и волю, чтобы его совершить. Воистину: без Тебя я не могу делать ничего. Без тебя бы у меня ничего не вышло или вышло плохо, ибо я немощен и грешен. Слава Тебе, не оставляющему меня, грешного, по грехам моим!». Такие и подобные молитвы нужно стараться произносить каждый раз после твоего успешного дела.

Правило: «Не приписывай ничего себе, но во всем хвались Богом»

В заключение краткого обзора о смирении скажем, что одним из основных его правил является следующее правило: всю заслугу отдает Богу и хвалится Им. И хотя об этом мы уже говорили в третьей главе, но еще раз приведем разные поучения святых отцов об этом.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.5, и др.): «… не приписывай ничего себе, но во всем хвались Богом. Не приписывай никогда ничего никакому человеку…. Кто научился хвалиться Господом, тот никогда не будет превозноситься, но всегда будет смиряться и за все благодарить Его».

Пролог в поуч. В. Гурьева (12 января): «Принимая помощь от Бога, не оставайся неблагодарным. Не кичись добродетелями, ибо они не от тебя, а от Бога. Если ты и совершил доброе дело, но ведь в совершении его Бог помог тебе и ты прославь возвысившего тебя».

Троицкие Листки (ст.551): «За добро, какое окажется, прослави Господа: все доброе ведь от Бога, а не от нас. Без Бога мы только грешить можем; поэтому нам и нечем хвалиться. Не говори: «Я то и то сделал». Не ты, а Господь через тебя сделал. Ему Единому и буди от нас слава и честь. А ты молись только Богу, чтобы не отнял от тебя благодати Своей, если возгордишься своими добрыми делами».

Нектарий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Благодарение Бога): «Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!»».

Феофан Затворник (Толк. на 2 Корин. 2, 17): «…. выражение: «яко от Бога» значит ничем не хвалиться, как своим, но все приписывать Богу».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.12, гл. 9): «… мы можем так избегать сетей этого злейшего духа (гордости), если во всех добродетелях, в каких будем сознавать, что преуспеваем, будем говорить с апостолом: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» … (1Кор. 15, 10), — и: «Бог производит в вас и хотение и действие по (Своему) благоволению» (Фил. 2,13)…».

Научение себя смирению связано с трезвением и самопротивлением

И прежде чем перейти к рассмотрению другого вопроса, хотелось бы сказать вот о чем.

Составитель предполагает, что у некоторых читателей возникнет недоумение по типу: как же дойти до такого смирения, нищеты духа и сокрушенного духа, если гордость дает то, что душа видит себя хорошей, услаждается этим и у человека вырабатываются некие установки (иногда осознанные, а иногда – нет): «я – хороший», «я все могу», «я – лучше других» и т.п., и эти установки от гордости постоянно действуют в каждом человеке и руководят им, не располагая к искреннему благодарению Бога? Причем, как же от них избавиться, когда каждый гордый человек желает видеть себя хорошим/добрым/умным и показать себя таким другим людям, что часто складывается такое впечатление, что мы, гордые, только и занимаемся тем, что «изучаем» свои «добродетели», любуемся ими и сообщаем о них другим людям своим наигранным поведением или рассказами о себе? Выше мы говорили, что для смирения характерно познание своей греховности, а не праведности и хорошести (как у гордости). А как же можно познать свою греховность, и, неужели, мы, христиане, не знаем о ней? Кратко отвечая на эти недоумения, нужно, во-первых, указать на то, что одно дело знать, что ты – грешник (т.к. об этом говорит христианское учение и все молитвы в молитвословах), а другое дело – постоянно видеть себя таковым поистине и чувствовать это. И, во-вторых, для этого нужно духовное делание, которое составитель обозначил как «помышляющее трезвение», а святые отцы называли «трезвением». И хотя это отдельная тема, но она непосредственно связана со смирением, о котором мы сейчас говорим.

Так, в который раз скажем, что мало кто из христиан занимается трезвением над собой, при котором есть четкое видение своих мыслей и чувств, и которым дается правая оценка себя и своих страстей в любую минуту (а не положительная оценка себя, если сделал что-то хорошее/успешное, или если разыграл себя каким-то хорошим перед кем-то, как это обычно бывает).

Никон Воробьев (Письма, п.85): «При внимании себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко испорчен человек и как пронизано все существо человека гордостью. Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех».

Иногда трезвение сравнивается с зеркалом, в котором человек видит самого себя истинного.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, гл.23): «Как держащий в руке зеркало и стоящий между другими многими, смотря в зеркало, видит и свое лице, каково оно, видит и других, смотрящихся в то же самое зеркало: так всецело приникший в сердце свое, видит в оном свое собственное состояние, видит и черные лица мысленных эфиопов (т.е. свои страсти и пороки, проявляющиеся в мыслях и эмоциях – от сост.)».

Также тот христианин, который трезвится и часто проверяет себя на исполнение заповедей Христовых, четко осознает, что ему нечем гордиться и хвалиться.

Никон Воробьев (Письма, п.42): «Познавай себя и не хвались, что в тебе нет того или другого. Все в тебе есть, только не все открылось, а за гордые слова или неразумные постраждешь в том, в чем похвасталась или что сказала неразумно».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й заповеди, грех: Самохвальство вообще и случайными какими либо преимуществами, особенно пред новыми лицами): «Христианин! остерегайся самохвальства и хвастливости. Себе-то самому ты должен быть более известен, чем другим. И если глубоко всмотришься в себя, то и придешь в сознание, что нечем тебе хвалиться, и не будешь ты хвалиться».

Так, трезвящийся видит, например, что вот он не захотел исполнить волю другого человека, склонившись на сторону самоугодия или саможаления, а вот он разгневался, а вот он не хотел молиться, а вот он подумал о ком-то что-то плохое, а вот он похвастался и мн.мн. др., что случается каждую минуту жизни. И оказывается, что и не делал он много добрых дел, а если и делал, то по человекоугодию или по корысти, или по тщеславию (чтобы показать себя). А если и сделал, что доброе без своих страстей (тщеславия, самоугодия, корыстолюбия), то это только милость Божия так устроила. О такой проверке себя святые отцы говорят, например, так:

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.70): «Будем непрестанно испытывать и исследовать самих себя со всем вниманием и тщанием каждый день и каждый час, и, приводя на ум одну за другой заповеди, по каждой из них осматривать и осуждать себя. Если найдем, что исполнили какую-нибудь — возблагодарим Господа Бога нашего и постараемся соблюдать ее и в последующее время. Если же окажется, что не исполнили какой-то, покаемся в этом и постараемся исполнить ее…».

Если не будет внимания к себе, и человек припишет себе заслуги Бога, то считается, что он «теряет данном Богом добро во зле» и будет осужден.

Макарий Оптинский (Письма, т.5, п.105): «Когда же возомним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 409): «Внимай же себе (трезвись над мыслями и чувствами – от сост.), чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя как долго терпевшего (или как ты хорошо придумал что-то, или какой ты хороший, добрый, сильный и т.д. – от сост.) и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение Человеколюбцу Богу».

Итак, трезвение постепенно формирует истинное смирение и истинную богоугодную молитву.

Но мало только внимать себе, нужно еще и самопротивление/или брань со своими страстями (и об этом кратко сейчас скажем).

Мы уже не раз говорили, что наш ветхий человек (т.е. те неправые и не в христианском духе старые установки, понятия, мысли, привычки, желания и т.д., которые мы приобрели за всю свою жизнь) будет забывать благодарить Бога, будет гордиться собой, хвастаться, услаждаться собой в мыслях и т.п. И вот это привычное будет сразу нашими первыми движениями/реакциями после восприятия того или иного блага.

Поэтому обязательно надо наблюдать за собой во время благодарения за благодеяния и после них, чтобы не было мыслей о том, какой ты «молодец» или о своем достоинстве пред Богом, или чтобы не было мысленных разговоров, в которых ты кому-то рассказываешь, как ты чего-то сам добился, сделал и т.п., или как тебя в мыслях кто-то хвалит, или чтобы не было внешних хвастливых рассказов о себе. И при этом надо обращать внимание и на чувство довольства собой. Когда же заметишь, что-то подобное, то надо, так сказать, воспротивиться этим мыслям и чувствам и укорить себя в гордости, самости, хвастовстве и т.п. О правых реакциях на подобные мысли и чувства говорится, например, так:

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 409): «… никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело».

Феофан Затворник (Письма, п. 1190): «Вы меня восхитили вестями о плодах моих книжек. — Уж шампанское (как приятная эмоция – от сост.) кипело — кипело в голове и груди! — Насилу притянул память о грехах (т.е. тяжело было не поддаться этой эмоции и заставил себя вспомнить о своих грехах – от сост.), и как водою залило весь этот хвальшивый пыл (т.е. смирение и память о своих грехах остановило самодовольство – от сост.)».

Во втором разделе этой главы будут представлены поучения святых отцов, в которых указано, как надо обличать себя и бороться со своими страстными мыслями. Заметим, что именно этого большинство людей не делают, хотя и знают истины, о которых говорит христианское учение (но они у них «мертвы», т.к. не произносят их себе в нужные моменты и не живут по ним).

Особо обращаем внимание, что название себя «грешным» или «недостойным», должно быть не просто устами и потому что так принято. Это должно подтверждаться видением самого себя/трезвением. Как правило, даже если грешник и совершает добродетель, например, помогает кому-то материально, то он все равно имеет какую-то страсть, которая не дает чисто исполнить заповедь. Приведем примеры о богатом человеке.

Например, можно заметить за собой следующее: что ты много заботился о своем достатке или боялся его потерять, или был доволен собой и мн. др. Поэтому в молитве благодарения за свое материальное благо еще нужно добавлять покаянные слова, например: «Спасибо, Тебе, Господи, за то, что посылаешь мне достаток. И дал мне возможность помочь кому-то. Но, Ты, Господи, видел, что я много заботился о нем, много времени и сил тратил на это, вместо того, чтобы это время провести в трудах о спасении души, в молитве и духовном просвещении». Или: «Ты видишь, Господи, что я живу в страхе потери своего достатка. Избави меня от него! И дай мне силы и любви самому отдать его нуждающимся, а не потерять его от воров и моего сластолюбия». Или если увидишь, что не очень хотелось помочь кому-то, то надо об этом также сказать Богу и попросить прощение: «Прости меня, Господи, что томился своей жадностью и черствостью сердца к нуждающимся. И спасибо, Тебе, что дал силы пройти это и все же исполнить заповедь! Господи Иисусе Христе, буди милости ко мне, грешному!».

Или, например, если тебе вернули долг, то нужно сказать по подобию: «Спасибо, Господи, что ты дал мне исполнить заповедь о помощи другому человеку в нужде. И прости за то, что у меня не хватило душевной силы помочь ему без дачи в долг. И подай силы мне в следующий раз помочь чисто и по состраданию. Господи, помилуй меня, грешного! И спасибо, Господи, что дал тому человеку заработать, и помоги ему и в дальнейшем».

Или, например, когда обеспеченный человек кому-то помогает, то он склонен гордиться собой и услаждаться этим в мыслях (а некоторые и хвастаются пред другими людьми, сообщая о своей помощи). Поэтому благодарение обязательно должно содержать самоукорение, как только замечаешь услаждение собой или хвастовство. Например: «Что ты хвастаешься, душа, не своей заслугой?! Забыла, что это все Божие и что ты должна исполнять заповеди?! Спасибо Тебе, Господи, что сподобил меня, недостойного, помочь кому-то! Но Ты видишь сердце мое, что я еще не успел Тебя поблагодарить за это, как уже усладился тем, какой я добрый и хороший. Прости меня, Господи, за это, и буди милостив ко мне, грешному!».

На этом закончим говорить о пути к смирению через молитву и трезвение над собой, которое делает нас и нашу молитву угодными Богу. Думаю, внимательный читатель заметил, что при таком восприятии себя и своих дел/вещей, мирской радости, которая естественна при благе, не видно. И вот в этом-то и заключается правая христианская реакция на мирское благо.

И да подаст Господь каждому христианину смиренное искреннее осознание себя! И тогда мы поистине научимся право, искренне и со смирением благодарить Бога!

4.1.3. О христианской радости, как духовной радости с духовной печалью, или о радостопечалии

В третьей главе мы говорили, что радость гордого и неверующего в Бога человека бывает за то, что он имеет добрые или успешные дела и природные способности, и в ней нет памяти Божией. Радость же верующего в Бога, но гордого, бывает радостью о себе, как он хорошо и успешно сделал/сказал, но уже с памятью Божией, что Он ему помогает. А какова же радость поистине смиренного христианина? Если сказать об этом кратко, то она или бывает радостью о Боге, или смешана с покаянием, и бывает за то, что, несмотря на то, что ты такой грешник, не имеющий ничего доброго, Господь милостиво подает тебе блага, потому что Он есть Любовь, Отец и Спаситель!

Петр Дамаскин (Творения, кн.2, гл. 9): «…(истинный христианин) духовно радуется от благодарности не потому, что думает иметь добрые дела — это было бы самомнением, но потому, что, будучи весьма грешным, удостоился (какого-то блага – от сост.), и еще более смиряется и словом, и делом».

И вот об этой радости, которая есть неотъемлемой частью духовных смиренных молитв, и пойдет сейчас речь.

Итак, духовная радость это не только радостные чувства, но это и радость, сопряженная с чувствами печали; и поэтому обозначается как «радостопечалие». Здесь речь идет не о печали человеческой, а о духовной печали/печали по Богу (по аналогии «радость о Боге», «радость по Богу», «духовная радость») , хотя мы говорим о молитвах в благих мирских ситуациях.

Игнатий Брянчанинов (Слово о смерти, гл. Страсть): «Духовная радость, извещающая спасение, полна смиренномудрия, полна благодарения Богу, сопутствуется обильными и постоянными слезами, непрестанными молитвами, не насыщается осуждением и уничижением себя, изливается в исповедании Богу, в славословии Бога, ознаменовывается умерщвлением к миру».

Напомним, что когда речь идет о радости или печали, то это не только чувства, а и обязательно ход мыслей в радостном или печальном духе.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях беседа 18-я): «…(при молитве со скорбью получают радость – от сост.) Это потому, что… не свойство вещей, а мысль наша обыкновенно печалит и радует нас».

Понятие и состояние «радостопечалия» многозначно

Сразу надо сказать, что толкование понятия «радостопечалие» неоднозначно. И многим людям не понятно, что значит по одному обстоятельству и в одно и то же время радоваться и печалиться, т.к. это противоположные состояния (и это вызывает много вопросов и не совсем точных толкований). Кратко обозначим основные особенности.

1. Радостопечалие бывает разных видов в зависимости от того, какой вид молитвы творит человек (молитвенное правило, молитвенное делание, молитва по обстоятельствам, покаянная молитва, благодарственная молитва и др.), и в зависимости от духовного состояния человека (так у новоначального христианина оно одно, а у причастника Духа Святого оно другое).

2. Сочетание понятий «радость» и «печаль» употребляется в христианстве, когда речь идет о земной жизни и спасении души. Так, есть печаль мирская (например, о каких-то нереализованных своих мирских желаний, что является погрязанием души в мире), а есть духовная/душевная (обычно, это покаянная печаль о своих грехах, пороках, страстях). Так же есть и радость мирская (как радость о мирском благополучии и о себе), а есть радость духовная (как, например, радость о Боге, Спасителе, с надеждой на прощение и спасение души). И о таких понятиях говорится, например, так:

Филарет Дроздов (Письма, п.56): «Радость земная проникнута печалью, потому что душа сокровенно чувствует неудовлетворительность земного и потребность лучшего. Печаль о Господе проникнута радостью, потому что душа предчувствует то, что сказано апостолом: печаль по Богу спасение соделывает (2Кор.7:10)».

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 91): «… плотские слезы (которые происходят при мирских скорбях – от сост.) обращайте на духовные, в которых вместе печаль и радость (духовного плана – от сост.)».

3. Что касается понятия «радостопечалие», то иногда оно обозначается как «радостотворный плач».

Отечник Игнатия Брянчанинова (Авва Аполлос, п.4, примеч.): «Душевредную и душепагубную печаль (мирскую печаль, отчаяние, саможаление и т.п. – от сост.) никак не должно смешивать с душеполезною печалью ради Бога, которая служит причиною покаяния нераскаяннаго (постоянного), во спасение (2 Кор. 7, 10), которая служит причиною подаяния Богом духовной радости, соединена с этою радостию. Святые Отцы называют такое состояние духа нашего радостопечалием или радостотворным плачем. Слезы, проливаемые из этого состояния, приносят сердцу неизреченное успокоение и утешение».

В данном поучении идет речь об одном из видов «радостопечалия» — о покаянном плаче, которое заканчивается неким успокоением/утешением/облегчением духа (а иногда и действительно чувством радости), которое святые подвижники обозначали словом «радость» (и которое нередко обозначается «сладостным»).

Так, при покаянии бывает вначале печаль, а потом радость/утешение/покой, как облегчение страдания при покаянии, происходящего от веры и надежды, что Господь простил человеку его грехи.

Блаж. Феофилакт (Толков. на Еванг. от Матфея, гл. 5): «…кто плачет о грехах, тот духовно радуется … по надежде получить прощение грехов».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, р.1, ч.4, гл. 3): «Откуда человек может понять, что его печаль действительно по Богу? (Ответ) Допустим, человек совершил грех и переживает. Если он огорчается из-за того, что опечалил Христа, то (в какой-то момент – от сост.) ощущает в сердце сладостную боль, потому что Бог разливает в его душе сладость, Божественное утешение. Эта печаль по Богу. А если человек постоянно пребывает в печали, чувствует страх и отчаяние, то он должен понять, что эта печаль не по Богу. Печаль по Богу — это духовная радость, она приносит в сердце утешение. А печаль, которая не по Богу, приносит страх и безысходность (т.е. если человек отчаивается, падает духом, часто находится в депрессивном состоянии, то это не печаль по Богу, а обычная печаль грешника – от сост.)».

Феофан Затворник (Письма, п.694): «Бывают и радования духовные вперемежку с сокрушением. Настоящее сокрушение умеет не мешать чистому радованию духовному, — и с ними дружески уживаться, скрываясь некако под ним».

Феофан Затворник (Слова во святую Четыредесятницу …, В среду седмицы 1-й Великого Поста): «(Кто) на Исповеди чистосердечно (сможет) открыть всю нечистоту свою, тот принесет полную, искреннюю, безжалостную к себе исповедь, и за то получит вседейственное разрешение от Господа, устами духовного отца своего, которое исполнит глубоким миром и обрадованием все существо его. Благодать Всесвятаго Духа, не могшая обитать в сердце грехолюбивом, снова вселится в него, и он явится обновленным, как вначале вышел из купели Крещения».

Сх. Савва (Ответы на вопросы о монашестве, гл. Покаяние): «Если (христианин – от сост.) все внимание свое обращает только на свои грехи, а не на чужие, то он как бы в награду приобретает плач, то есть в сердце его рождается печаль по Богу. Он явственно ощущает присутствие Божие (т.е. он обращается к Богу так, как бы сейчас был пред Ним явственно – от сост.), у него является живое воспоминание о смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды покаяния почти всегда сопровождаются плачем и в свое время осеняются тонким святым духовным ощущением страха Божия и теплоты (как неких теплых чувств к Богу – от сост.). …. В сердце рождается благоговейный страх, в душе он чувствует великое утешение, и тогда из очей его истекают сладостные слезы. Это и есть наивысший плод истинного покаяния – радостопечалие».

Такое внутреннее состояние переживал каждый христианин после истинного покаяния, когда он вначале страдал/переживал, а потом искренне исповедавшись Богу, чувствовал облегчение/некую свободу от страдания/утешение и т.п., и некую решимость более не согрешать. И это признак прощения от Бога.

Особо обратим внимание на то, что если речь идет о покаянии, то не стоит думать, что это никак не связано с постоянной благодарственной молитвой по мирским обстоятельствам, о которой мы ведем речь. У обучающегося правой молитве это одно из основных условий стяжания молитвы (но об этом скажем подробней позже).

4. Есть и такой вид радостопечалия, как смешанность чувств, или, как иногда принято называть, «сладостно – горькие переживания». Они бывают и при мирских поводах и при духовных (исследователи о них говорят, например, так: «ностальгическая тоска по прошлому, по пережитым когда-то светлым моментам; сосредоточение на несовершенности, вызванной быстротечностью красоты; меланхолическая тоска, ностальгия по человеку, месту или вещи, которая находится далеко в пространстве или во времени; жизненные устремления, сильное желание альтернативных состояний и реализаций в жизни, даже если они недостижимы). В христианстве о таких смешанных чувствах говорят, и когда речь идет о покаянии и о печали по Богу, и когда приводятся примеры естественных реакций.

Иоанн Лествичник (Лествица, Сл. 7. О радостотворном плаче): «С самого начала, когда младенец начнет познавать отца своего, он весь бывает исполнен радости и печали; радости, потому что опять зрит вожделенного; а печали, потому что столь долгое время лишен был видения любезнейшей ему красоты».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях беседа 18-я, и др.): «… печаль по Боге принесет нам великую радость. Кто только часто молился со скорбью и проливал слезы, те знают, какую получили они радость, как очищали совесть, как восставали с благою надеждою. … Хотя и удивительно, однако истинно, и что плач действительно часто ободряет скорбящие души и облегчает обремененную совесть (скажу вот что): многие из жен, потеряв любимейших детей, когда им препятствуют поплакать, порыдать и постенать, надрываются и умирают; если же сделают все, что свойственно скорбящим, то облегчаются и получают утешение. … Итак, печаль часто приносит утешение. Если же это бывает в мире, тем более в делах духовных. Посему (Павел) говорит: “Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению” (2 Кор. 7:10). (т.11, ч.1, б.24): «Нет ничего сладостнее как плач по Боге».

5. Укажем и на то, что в христианском учении говорится (кстати сказать, также говорится и в психологии), скорбь лечится положительными эмоциями и чувствами, а довольство/радость сдерживаются печалью, например, страхом.

Григорий Богослов (Песнопения таинственные, От Никовула отца к сыну): «… (словом) укрощаю вскипающий гнев—это омрачение ума, сим усыпляю скорбь и полагаю меру веселию, не сокрушаясь слишком в обстоятельствах затруднительных, и не надмеваясь благополучием, но одно употребляя в помощь против другого, то есть, надежду (как положительное чувство – от сост.)—против скорбей, и страх (как отрицательное чувство – от сост.)—против благоденствия».

В христианстве это страх о Суде и вечной участи души и печаль о своих грехах.

6. И что еще очень важно знать про радостопечалие в духовном подвижничестве, что оно чаще есть самопринудительное, сопряженное с усилиями человека (о чем мы и будем говорить в этой главе), а есть редко его высшая степень – самодвижное от Духа Святого, и о нем говорится так:

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п.56): «… это радостопечалие подается, а не приобретается. Состояние это похоже на то, какое испытываем, увидавшись с родными после долгой разлуки: и радостно и жалостливо, — слезы текут. Радостопечалие бывает, когда Господь свидится с душою и душа с Господом. … Увидьте из сего, что сокрушение (о себе недостойном и грешнике – от сост.) надо развивать, но оно не есть радостопечалие, а пролагает к нему путь. Радостопечалие подает Господь душе, а Господь в действиях Своих ничем не вяжется».

Самое же высокое духовное состояние христианина: это радость и печаль о Боге.

Троицкие Листки (ст. 739. Святая радость о Боге Спасителе): ««Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1; 46-47). … Такова, слушатели, наша душа: она любит радоваться о Боге; она той песнью не может нарадоваться, в которой воспевается радость о Нем. Бог — неисчерпаемый источник радости для нее; она готова всегда, готова непрестанно радоваться о Нем. Отчего же так непродолжительно, так мало, так мгновенно мы радуемся о Боге? Что же препятствует нам всегда, непрестанно радоваться о Нем? Грехолюбивая плоть препятствует, грехолюбивая плоть, с которою соединена наша душа: не понимая, не чувствуя, что есть радость о Боге, она не даст и душе радоваться о Нем. Так, душа, доколе ты соединена с грехолюбивой плотью, не жди себе полной и постоянной радости о Боге. Пошлет Бог тебе сию радость — радуйся; не дает тебе плоть радоваться — плачь и лей слезы о том, что тебе плоть не дает радоваться о Боге. Ах, если бы ты знала, как твои слезы по Боге дороги для Него и спасительны для тебя: ты бы день и ночь стала плакать, ты бы стала постель смачивать этими слезами! Ведь эти слезы хранятся у Бога, как святыня: каждой каплей их дорожит Он, как драгоценностью. Да, Бог любит, как мы радуемся о Нем; но Он не менее любит, когда мы и плачем по Бозе. О, Ему все наше дорого, что мы делаем для Него! Итак, плачь, проливай слезы, когда грехолюбивая плоть не дает тебе радоваться о Боге. Но, увы, Господи, плоть и здесь препятствует нам: ей и слезы наши о Тебе неприятны, она и плакать о Тебе не дает нам… О, когда мы избавимся от нее? Когда она ничем не будет препятствовать нам? Когда мы узрим Тебя, Господи, и возрадуемся, и радости нашей никто не отнимет у нас? Когда мы от своего лица вечно будем петь песнь Богородицы: Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем? Царице Небесная! Ускори на молитву и потщися на умоление: преложи нас от уз, подаждь нам и спасение. Аминь».

Далее мы более не будем говорить обо всех видах, относящихся к понятию и состоянию «радостопечалие», а скажем, как радость о мирском благе может сменяться на духовную печаль. Обучение такому переходу настроений необходимо христианину, который занимается воспитанием в себе правого христианского духа и который обучается правой молитве, чтобы его молитва о мирском благе не была молитвой только о мирском (т.к. это не высоко пред Богом и не приносит истинных духовных плодов).

«Радостопечалие» как переход из мирского настроения в духовное

«Радостопечалие» также, во-первых, это некий переход чувств, и, во-вторых, смена мирского смысла на духовный.

Бывает два вида такого перехода чувств: вначале радость, а потом печаль, и вначале печаль, а потом радость. Причем это происходит в одной ситуации, в одном поводе, в одной молитве, и это не смешанные чувства естественных сладостно-печальных переживаний.

Что касается ситуаций, когда радость/довольство бывает от мирского блага (о чем мы сейчас и говорим), то вначале чувства и эмоции идут естественного порядка и о предмете блага. Например, обрадование о получении премии, о приезде родных, о дожде после засухи, о выздоровлении и мн. др. рождает в душе естественное довольство. Но если мы хотим, чтобы оно было христианской радостью, то надо, чтобы оно перешло из этого состояния в духовную плоскость, т.е. с памятью о Боге и выражением нужд для спасения души. Это может быть: радость мирская/естественная → радость духовная/радость о Боге, а может быть: радость мирская/естественная → печаль духовная/печаль по Богу. И вот последний вариант и есть «радостопечалие». (Но, как говорит опыт, человеческая радость в молитве, как правило, не переходит в духовную печаль. И эта радость (даже если и при ней бывает простое благодарение Богу) затем переходит на усладительные страстные помыслы, в которых человек, например, повторяет одно и тоже, любуется собой, мечтает, как распорядиться тем или иным благом, ведет мысленные разговоры с кем-то, рассказывая о благе или о себе и мн. др., что и называется людьми «радуюсь».)

Если же происходит ситуация, когда человек находится в скорбных обстоятельствах, то он находится в естественной мирской печали. И надо чтобы она перешла или в печаль духовную или в радость духовную. И это также «радостопечалие» (но об этом виде мы речь поведем в отделе о молитвах при скорбях).

Итак, у христианина должны быть правые переходы с радостных чувств на печальные и наоборот, причем при радостных обстоятельствах радость/довольство должны переходить в печаль, а при скорбных – печаль в радость; и это все должно выражаться в одной молитве через слова молитвы (это также будет объяснено далее).

Вообще, переход от отрицательных чувств и эмоций к положительным является духовной обязанностью каждого христианина в те моменты, когда начинает подниматься раздражение, гнев, недовольство, обида и т.д. В таком случае происходит усилие на подавление этих страстей, и усилие на восстановление добрых и положительных чувств и мыслей, и это обозначается как «духовная брань»/ «брань со страстями». Об этом говорится так:

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 13): «От силы раздражительной рождаются помыслы: гнева, ненависти, зависти, мщения, злорадства, зложелательства, и все вообще злые помыслы. Все такие помыслы и движения следует тебе побеждать показанными приемами, стараясь всякий раз восставлять и водружать в сердце противоположные им добрые чувства и расположения: вместо неверия — несомненную в Бога веру, вместо ропотливости — искреннее благодарение Бога за все, вместо богозабвения — непрестанную углубленную память о Боге вездесущем и всесодержащем, вместо неведения — ясное созерцание или в уме перебирание всех спасительных истин христианских, вместо нерассудительности — чувства, обученные в рассуждении добра и зла, вместо всяких хульных помыслов — богохваление и славословие…; также вместо гнева — кротость, вместо ненависти — любовь, вместо зависти — сорадование, вместо мщения — прощение и мирность, вместо злорадства — сострадание, вместо зложелательства — доброхотство. … Самодеятельно (т.е. прилагая свои старания – от сост.) … восставля(й) в себе утром, вечером и в другие часы дня исчисленные добрые чувства и расположения …».

Как же иметь правые молитвы с радостопечалием при благодарении Богу, а точнее сказать, что надо говорить в молитве, чтобы такие чувства появлялись, мы скажем чуть позже. А сейчас скажем на какую духовную печаль может переходить мирская радость.

Радостопечалие, в котором радость и благодарение о настоящем благе переходит на сокрушение и покаянную печаль

Для радостопечалия христианина характерен следующий, так сказать, путь: радость о мирском благе → сокрушение о себе, грешнике. Последнее относится к понятию покаянная печаль, или духовная печаль, или печаль христианская истинная и т.п. Предметы такой печали таковы: печаль о своем недостоинстве получать блага, о своем забвении и не послушании Богу, о своем прегрешении в этой ситуации и др. Это может быть сокрушение, если благодаря Бога, увидел, что и себе приписал заслугу, похваставшись, или усладившись в мыслях, или увидел, что делая какое-то доброе дело, делал его нерадиво или заставляя себя (и это значит, что плохо исполнял заповеди). Вот как в общем говорится о такой печали:

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 403): «Печаль христианская истинная есть печалиться о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно того звания ходить не могут, немощью плоти воспрепятствуемые; что Бога Отцом называют, но Того так совершенно, как долг требует, любить и угодить Тому не могут; от Него неизреченные благодеяния получают и надеются еще более в будущем веке получить, но Его достойно возблагодарить не могут. … Сия печаль им полезна и Богу благоприятна, поскольку «жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такою печалью исправляется и обновляется растленное естество. Такую печаль, то есть «печаль ради Бога», иметь должны все те, которые согрешили пред Господом, но, обратившись, каются. Печалиться, говорю, должны, что Бога, Который есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли; и Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были более всего любить, не любили; Которого должны были слушать, не слушали. Сия есть истинная «ради Бога печаль», которую верная душа имеет не ради муки, следующей за грехи, но ради того, что она Бога оскорбила».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст. 96 и 14): «Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой заслуги своей и по одной Его милости получает, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И потому сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит. (ст.14) … Христианин, когда придет в разум и рассудит о Божиих благодеяниях, как прочим, так и ему оказанных и оказываемых, и о Боге, Благодетеле своем, им забвенном и презренном, весьма сокрушается и, удрученный печалью о Боге, как стрелой, уязвляется, и на себя самого, как на врага, гневается, судит себя, как не достойного ни неба, ни земли, ни куска хлеба, ни рубища. Словом, ничего себя достойным не считает, а только одного наказания. Видит, что … оскорблял Того, в любви и благодеяниях Которого заключен, Того, Который есть одна любовь и благость, Того, у Которого в руке все концы земли и он сам, Того, Которому Ангелы со страхом и любовью поклоняются, почитают и поют. Это печаль по Богу, которая покаяние нераскаянное во спасение соделывает!».

Обращаем внимание, что в ситуациях, когда происходит что-то успешное/благое в жизни, покаянная печаль это не обязательно наличие слез или чувства глубокой печали, это обычно, так сказать, сокрушенный/печальный «вздох» о себе, грешнике и недостойном. И такое благодарение с сокрушением присуще смирению и нищете духовной. Эти чувства передают некую скорбь о себе, грешном, который постоянно преступает заповеди Божии, склонен к греху, живет со своими страстными наклонностями и привычками. И, видя посылаемые ему Богом благодеяния, с одной стороны радуется, а с другой – ему прискорбно и стыдно, что он таков.

Особо заметим, что, во-первых, такого не бывает у человека, который не видит своих повсечасных грехов (особенно в мыслях).

А, во-вторых, покаяние при видении милостей Божиих к тебе нужно развивать определенными рассуждениями. Это могут быть рассуждения не связанные с конкретными ситуациями (и тогда это ближе к богомыслию), а могут быть связаны. О первых говорится, например, так:

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.2, отд.1, Б, 2, б): «Благодарение есть чувство милости Божией незаслуженной. Итак, развивай в мыслях обилие милостей Божиих, явленных в творении, промышлении и особенно в искуплении, доведи до сознания, что ты милостями сими всесторонне объят: что ни движение, то милость; что меньше дышишь, нежели получаешь милостей; что миг больше, нежели расстояние милости от милости — или что ты стоишь в них неисходно. Когда потом приведешь на мысль, что все это незаслуженно, что не только малой какой недостоин ты милости, но что, напротив, не милости, а постоянных казней стоишь одних; тогда дух не может остаться бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться благодарностию».

Но о богомыслии мы сейчас речь не ведем, а как это делать в конкретных ситуациях, далее мы еще много приведем примеров молитв со смиренным и покаянным благодарением.

Радостопечальные молитвы, в которых радость и благодарение о настоящем благе сменяются памятью о скорби

Итак, есть радостопечальная молитва, при которой радость переходит в покаянную печаль. А есть другой вид: когда радость переходит в память о скорби.

Во второй главе, в разделе 2.4. мы говорили о том, что когда в твоей жизни нет особых тягот/проблем/скорбей, а все идет тихо и привычно, то надо благодарить за то, что Господь тебе подал такой период жизни. И отмечали, что этот вид молитв относится к «молитвам с памятью о скорби». Там приводились примеры благодарений за то, что не случилось ничего плохого, о котором мы могли даже не знать, и за то, что скорбное уже закончилось; и поэтому сейчас мы не будем приводить примеры молитв, а скажем о сути таких молитв для духовной пользы.

К тому же, как мы уже говорили в третьей главе, в разделе 3.5.2. «О том, что надо умерять плотскую радость при мирских удачах…», надо учиться сдерживать естественную радость о мирском благе/удаче, т.к. это плотская радость, которая неразумна и горда. И «благодарение с памятью о скорбях» это очень эффективный способ для этого.

Для того чтобы стяжать смирение в принятии любых жизненных обстоятельств, которые происходят по воле Божией, и для того чтобы это было благодарение по христианским законам не только в радости, но и в скорбях, мало просто говорить «спасибо» за то, что всё «тихо и спокойно» или не случилось чего-то скорбного. Очень важно, чтобы этот вид благодарения, сопровождался памятью о том, что бывает скорбь, посылаемая Богом, и твое благополучие может измениться в любой момент, как только будет на то воля Божья. И такое благодарение с памятью о любой воле Божией в отношении тебя будет в христианском смиренном духе.

Такой вид «благодарения с памятью о скорбях», при котором радость сменяется печалью, соответствует таким советам святых отцов:

Григорий Богослов (Песнопения таинственные, Мысли, написанные одностишиями): «Во время благополучного плавания наипаче помни о буре».

Григорий Богослов (Письма, п.70): «…любомудрие умеет и то и другое — и счастьем пользоваться умеренно, и в бедствиях соблюдать благоприличие».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Беседа когда Сатурнин и Аврелиан были отправлены в ссылку…, и др.): «… во время тишины, жди бури; во время здоровья, ожидай болезни; во время богатства, думай о бедности и нищете. (т.11, ч.2, На мытаря и фарисея) Мир этот подобен ристалищу, которое доставляет людям то страдание, то радость. Кто с благодарностью переживает то и другое, тот получит царство небесное».

Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.97): «Когда у нас радость, будем ждать скорби, чтобы при избытке радости не забыть о слезах».

Иларион Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Скорби): «Когда пришла к нам скорбь, нужно ждать утешения, а за утешением нужно ждать опять скорби».

Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.97): «Так должны вести себя верные в настоящей жизни. Если случится у нас радость: или по причине успеха, или по причине дарований, – будем предполагать, что недалеко от нас печаль (чтобы не увлечься благополучием и не ослабеть в духовных деланиях – от сост.)».

Феофан Затворник (Письма, п. 654): «В общем течении жизни вашей вы видите себя окруженною милостями Божиими паче других, — и благодарите Господа. … Переходите от радостного к ожиданию прискорбного — и тоже готовьтесь благодарить: ибо от Господа все ко благу нашему – вечному».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п. 142): «Не вдавайся в гордыню (как радостное чувство о себе и как некую расслабленность от довольства мирскими благами – от сост.) по причине того, что дела идут у тебя успешно, как будто не можешь потерпеть чего-либо худого. Напротив того, содержи в мысли то, что обстоятельства часто принимают противоположный оборот, держись скромного образа мыслей и не выходи из пределов человеческого естества (т.е. не думай, что ты сам все можешь, и что тебя обойдут скорби, которые есть неотъемлемой частью жизни каждого человека – от сост.)».

И, как говорит опыт, при мирских радостях именно такого памятования и ожидания нет у многих христиан, или если оно и есть, то со страхом и нежеланием иметь скорбные обстоятельства. А значит и нет благодарений с радостопечалием, или духовных молитв. И это не в христианском духе. Так бывает у каждого неверующего человека: в радостях и при благополучии он не помнит и не хочет думать о том, что все это может измениться к худшему, и, как уже говорилось ранее, в благополучии человек расслабляется и нередко грешит, а когда происходит скорбь, то сильно страдает, как будто произошло что-то, что не соответствует ходу жизни каждого человека.

В заключение этого вопроса скажем, что если бы мы помнили о том, что Господь посылает то благоденствие, то скорби, и в своих молитвах благодарили за все и в любых обстоятельствах с учетом таких изменений, то это приносило было бы нам немало духовных плодов. Вот основные:

1. Это дает постоянно помнить, что смена благоденствия на скорби и наоборот – это постоянный ход жизни.

 Василий Великий (Беседы, б.12): «…как море не может оставаться надолго в том же положении, если теперь оно гладко и незыблемо, то в непродолжительном времени увидишь, что изрыто будет порывами ветров, а если теперь свирепеет и кипит от бури, то вскоре восстановится на нем глубокая тишина,- так и житейские дела удобно принимают тот и другой оборот. … Ни телесное здравие, ни цветущая юность, ни домашнее обилие, ни всякое другое благоденствие жизни не бывают продолжительны; а напротив того, и среди этого благоведрия жизни ожидай иногда непогоды. Придет болезнь, придет нищета; ветер не всегда дует в корму…».

2. Это память и о том, что всё земное тленно и преходяще, и не надо к нему прилепляться и сильно его ценить. И это помогает не иметь большой радости о земном благополучии, например, в виде материального достатка.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Беседа когда Сатурнин и Аврелиан были отправлены в ссылку…): «Например: ты богат? Каждый день жди бедности (но это не от страха и с отчаянием, как обычно и бывает у людей – от сост.). Для чего и почему? Потому, что это ожидание может быть для тебя особенно полезно. Кто ожидает бедности (и делает это, так сказать философски, без страха бедности – от сост.), то и при богатстве не надмевается, не предается изнеженности и рассеянности, не домогается чужого, потому, что страх ожидания, как бы некоторый наставник, вразумляет, удерживает помыслы и не позволяет развиваться худым росткам от сребролюбия, страхом противного, как будто каким серпом, останавливая их и отсекая».

Здесь надо подробней заметить, что страх ожидания худшего это не тот привычный для нас страх, при котором постоянно думаем, как бы себя обезопасить от плохого и как можно больше собрать/заработать благ на «черный день», и это не тот страх, который при мысли о том, что может быть плохо/тяжело в будущем, вгоняет нас в печаль и беспокойство. Правильный страх, это скорее не страх, а духовная мудрость/философия.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Беседа когда Сатурнин и Аврелиан были отправлены в ссылку…): «… живя в богатстве, ожидай бедности; наслаждаясь благоденствием, жди голода; пользуясь славой, жди бесславия; наслаждаясь здоровьем, жди болезни. Размышляй всегда о том, что дела человеческие по своим свойствам нисколько не лучше речных потоков, быстролетние дыма, развивающегося в воздухе, и ничтожнее бегущей тени. Если ты будешь держаться таких мыслей, то ни блага не могут произвести в тебе надменности, ни скорби – унизить тебя; если ты не очень будешь занят настоящими благами, то не станешь огорчаться лишением их. Если ты приучишь душу свою к ожиданию противного, то противное большей частью и не случится с тобою, а если и случится, то не сильно тронет тебя».

3. Также великий духовный плод «благодарения с памятью о скорбях» заключается в том, что такое памятование учит христианина встречать эти перемены по-христиански достойно, мужественно, смиренно и без печали/отчаяния/малодушия.

Илия пресвитер и Екдик (Добротолюбие, т.3, ст.1): «Христианину, право верующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но всегда ожидать искушения и быть готовым встретить его, чтоб, когда придет, не изумляться и не смущаться, но благодарно претерпевать тяготу скорби, содержа в мысли, что во Псалмопении говорит с Пророком: «искуси мя Господи и испытай мя» (Пс. 25, 2)…».

Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.97): «Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается на них ветер и сильная буря, (т.е. это время скорбей – от сост.), не теряют они надежды на свое спасение, но противятся волнам, ожидая тихой погоды (т.е. мужаются, и ждут, когда тяжелые обстоятельства пройдут – от сост.); а когда настанет тишина (т.е. безскорбное время – от сост.), ждут бури, а потому всегда бдительны, чтобы восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не опрокинул в море. Так и нам должно иметь в виду то и другое. Если придет ожидаемое, то не будет новостью для встречающего, ибо не окажется он неготовым. Потому, когда приключаются с нами скорбь и теснота, будем ожидать себе облегчения и помощи от Бога, чтобы при продолжительной скорби нам не причинила смерти мысль, что нет уже у нас и надежды ко спасению. А подобным образом, когда у нас радость, будем ждать скорби, чтобы при избытке радости не забыть о слезах (т.е. не увлечься благами мира и не начать грешить и не каяться – от сост.)».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Беседа когда Сатурнин и Аврелиан были отправлены в ссылку…): «»Во время сытости вспоминай о времени голода и во дни богатства — о бедности и нужде» (Сир. 18:25). Если ты будешь так настроен, то и богатством станешь распоряжаться со здравою рассудительностью, и приключившуюся бедность будешь переносить с непоколебимым мужеством. Зло (как какое-то скорбное обстоятельство – от сост.), неожиданно случившееся, возмущает и тревожит нас; а ожидаемое, случившись, причиняет невеликое смущение. Таким образом, ты получишь два блага: во-первых, ты не опьянеешь и не обезумеешь от благоденствия, и, во-вторых, не будешь смущаться и тревожиться при перемене на противное, особенно, если всегда будешь ожидать противного; здесь ожидание заменит опыт».

4. Великий духовный плод будет и в том случае, если подобные рассуждения и молитвы будут с осознанием того, что какое-то мирское благополучие тебе было подано не для того, чтобы ты расслабился и проводил беззаботную жизнь, или вообще увлекся чем-то неугодным Богу, а воспринимал это время для укрепления внутренних сил и добродетелей, занимался молитвенным деланием, чтением Святого Писания, изучением творений святых отцов. И это воспитывает дух человека.

Феофан Затворник (Письма, п. 654): «В общем течении жизни вашей вы видите себя окруженною милостями Божиими паче других, — и благодарите Господа. Добре! Благодарение сие есть укрепление обладания сими милостями».

Иосиф Оптинский (Письма, п.154): «…будь внимательней к своему спасению, пока Бог тебе дает время и здоровье. Торгуй духовно, пока есть день, то есть надо себя всячески понуждать на всякое доброе дело…».

Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Монашество): «… благодарение Богу за всё: за дни, часы, минуты благоденствия с осознанием, что это Божией силой для нашего укрепления посылается».

Николай Сербский (Письма, п. 238): «Каждый день Господь испытывает нас этими дарами (здоровьем, силой и красотой, честью и властью, знанием и умением и любым другим земным благом), а испытание это – проверка, сможет ли сохранить человек веру и милосердие, благочестие и добродетель, вспомнит ли человек, от Кого пришел ему тот или иной дар, и воздаст ли он славу и хвалу Подателю даров».

Вот, например, как говорит свт. Платон мирскому христианину, что должно делать при благополучной жизни, чтобы данные тебе блага способствовали через мирскую деятельность для спасения души: материальный достаток – помощь нуждающимся; общение и свободное время от трудов – к пользе для людей, в полезном и дружеском общении; свой авторитет и честь – для защиты невиновных или каких-либо полезных общественных обязанностей.

Платон Митр. Москов. (т.13, На день Алексия Митроп.): «Блага жизни этой употребляй по рассуждению, совести и закону Божию. — Снискав имение законным и праведным образом, употребляй на пристойное себя и семьи своей содержание; а остаток обрати на снабдение и благодетельство ближнего и в пользу общую. — Увеселение свое поставляй в исправлении должности, в удовольствиях доставляемых другим, и в сладкой и полезной с истинными друзьями беседе и обращении. — Чести обрати на защищение неповинности и к устроению благоденствия общего. Таковым образом, употребляя блага жизни сей, ты жизнь сию прямо любишь: ибо ее делаешь путем, ведущим к лучшей жизни».

Обязательно заметим, что для того мирского христианина, который желает вести духовную жизнь и больше пребывать в уединении, молитве и чтении святых отцов, этот совет не совсем подходит, т.к. тогда он должен как можно меньше общаться с миром и заниматься его делами. А значит свободное время надо посвящать не людям и обществу (а делать это только по необходимости и по случаю), а Богу в уединении за чтением Св. Писания, учений святых отцов и в молитве.

5. И если сказать в общем, то такие молитвы с памятью о переходах с радости к скорбному и наоборот формируют у христианина память о воле Божией, которая несет как благополучие, так и скорби, и приводит к искреннему смирению пред ней. Вот пример молитвы, в которой выражается готовность принимать как скорбь, так и благо.

Дмитрий Ростовский (Проповеди и поучения, 1. Поклонение Господу нашему Иисусу Христу): «Я надеюсь на Тебя, Господа моего, и вручаю себя Твоей святой воле; твори со мной, что хочешь. Если хочешь, чтобы я был во свете: да будешь благословен. Если хочешь, чтобы я был во тьме: снова будь благословен. Если откроешь мне двери милосердия Твоего: добро сие и благо. Если затворишь мне двери милосердия Твоего: будь благословен, Господи, затворивший мне по правде. Если не погубишь меня с моими беззакониями: слава безмерному Твоему милосердию. Если погубишь меня с моими беззакониями: слава праведному Твоему суду; устрой со мной так, как хочешь».

6. Заметим и то, что в третьем отделе этой части нашей темы мы будем говорить о молитвах и состояниях людей при скорбных обстоятельствах. Именно тогда человек страдает и неправо переносит скорби, посланные Богом, и зачастую имеет неправую молитву. Так вот если христианин будет учиться помнить и молиться в спокойные и удачные времена с памятью о возможной будущей скорби, то он будет упражнять себя для правильного перенесения скорбей.

На этом закончим говорить о таких важных вопросах, касающихся духовных молитв, как смирение и радостопечалие. И далее покажем, как они проявляются при творении молитв.

Раздел 4.2. Примеры молитв с духовным смыслом при благодарениях по разным поводам

А теперь приведем примеры разных молитв с духовным смыслом при разных поводах благодарения и покажем, благодаря чему они творятся в разных ситуациях. Эти примеры приводятся для того, чтобы каждый научился говорить Богу от своего сердца сообразно текущим обстоятельствам, а не просто благодарил с констатацией за что признателен, или повторял заученную молитву, которая может не особо подходить для какого-то случая, или может неправо пониматься, или вовсе не чувствоваться человеком.

И как мы уже увидели во второй главе, когда мы говорили о классификации благодарственных молитв по поводам, таких поводов и даров Божиих очень много, например:

Иоанн Златоуст (т.7, ч.2, б.71): «…. богатством, или одеждою, или властью, или даром учения, или крепостью телесною, или искусством, или красотою, или нарядами, или жестокостью, или человеколюбием и милостынею…».

И сейчас также скажем исходя из этой классификации.

4.2.1. Примеры благодарений за общие земные блага со славословием и с духовным смыслом

В этом разделе речь пойдет о молитвах за земные/ природные блага. Об этом мы говорили во второй главе, в разделе 2.2. «Примеры славословий и благодарений за общие земные блага», а сейчас покажем, какими должны быть молитвы с духовным смыслом по поводу этого предмета молитв.

Примеры духовных молитв при благодарении за земные блага с памятью о том, что ты – грешник и что Господь — милостив

Напомним примеры простых молитв по этому поводу. Например, если видишь, что начался дождь, говоришь не просто: «Дождь, надо взять зонт», или возмущенно: «Опять дождь, сколько можно!» и др. (как это происходит у всех людей), а так как ты – христианин, у которого должна быть постоянная память Божия, то произносишь, например: «Дождь, надо зонт взять. Спасибо, Господи, что напаяешь землю для нашего пропитания и существования!». Смотришь на цветущие деревья весной и не просто говоришь: «Весна пришла, как красиво», а, например: «Спасибо, Господи, что в который раз милостиво возрождаешь землю и природу для нашего блага и сотворил такую красоту». Или:

Амвросий Оптинский (Общие праздничные приветствия…, п. 39): «… если взираем на солнце, должны помышлять с благодарным памятованием, что и оно создано для человека освещать и согревать землю, на которой живем. Если видим дождь идущий, то должны помышлять, что через него утучняются засеянные хлебные нивы и другие произрастения, которые доставляют нам питание».

В подобных молитвах благодарения есть простое указание на смысл какого-то природного явления и славословие Господу, управляющему всем. Здесь нет духовных смыслов, о которых мы сейчас ведем речь.

А теперь приведем примеры молитв с духовным смыслом. Это будут молитвы о том, что ты – грешник и нуждаешься в постоянной милости Божией. Причем покажем некоторые, так сказать, приемы, которые могут применяться при таких молитвах.

Так, с духовным смыслом будет, если к славословию добавляются слова с памятью о своих грехах и грехах людей и слова о великих милостях Божиих к нам. Такая молитва соответствует истине о любви Божией: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8), «Бог, богатый милостью» (Еф. 2, 4).

Например, к выше приведенным словам молитв («Спасибо, Господи, что напаяешь землю для нашего пропитания и существования!») добавляется: «Спасибо, Господи, что заботишься о нас, грешных, несмотря на то, что мы непослушны Тебе».

А вот более красивые аналоги приведенной молитвы своими словами из поучений подвижников:

Письма Валаамского старца (п. 17): «(Смотрю на природу и) просто не удержаться от слез, и во всем видно Божий промысел. Как все прекрасно сотворено и милостиво обо всем заботится и ничто у Него не забыто. … Благодарю Тебя, Господи, что нам многогрешным, немощным иногда даешь приходить в Богопознание, это — Твоя милость. Мы грешные, без Твоей помощи, не можем созерцать природу и не приобрести ни единой добродетели…. Одного прошу тебя, Господи, имиже веси судьбами (какими знаешь способами – от сост.) спаси нас, грешных».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.44): «Весна — время приятное …. Радость жизни! Ощутив ее, надо Господа благодарить, что на земле, полной горя по грехам нашим, еще и радостям оставил Он место, чтобы мы не падали в отчаяние».

Из этих поучений можно взять некоторые слова и молитвы и произносить в своей молитве.

Примеры духовных молитв с прошениями о духовных потребах по аналогии с земными благами

Следующий распространенный вид духовных молитв, когда к словам благодарения о земных благах добавляется прошение о своих духовных потребах, причем, в таких молитвах проводятся аналогии: земные явления видятся как духовные.

Так, например, дождь как живительная сила благодати Божией: «Господи, как дождь напояет землю, так прошу Тебя, пусть и душу мою напояет и живит слово Твое, память о Тебе, и пусть произрастают в ней добродетели!». Или, например, дождь имеет аналогию слезы покаянные: «Господи, подай мне дождь покаянных слез, чтобы они вывели мою душу из нечувствия и засухи, и смыли грехи мои…».

Эти молитвы соответствуют такой христианкой истине:

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1155): «Дождевые капли или снежинки, падающие непрерывно нитью или хлопьями, поят землю, и она прозябает и приносит плод; так слова молитвы — этот дождь душевный — каждое в отдельности, напояяют душу, и она прозябает плоды добродетелей, содействуюшу Святому Духу, особенно если еще есть слезный дождь».

А вот пример из аналогии с весной. Например, если человек чувствует в себе духовную черствость, то можно после благодарения за весеннюю красоту помолиться так: «Господи, природа оживает, а я холоден и духовно мертв. Прошу Тебя, пошли свою благодать, чтобы и я ожил …».

Есть и аналогии о воздухе.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 860): «…напр., если хочешь сделать в комнате чистый воздух или идешь прогуливаться на свежем воздухе, вспомни о чистом и нечистом сердце. Многие из нас охотники до освежения комнатного воздуха (и это прекрасно) или до прогулки на свежем воздухе и не подумают о необходимости чистоты воздуха или сердца (духовного, так сказать, воздуха, дыхания жизни) и, живя в свежем воздухе, позволяют себе нечистые помыслы, нечистые движения сердца или даже сквернословие и самое сквернодейство плотское».

Т.е. глядя на природу, подумав о чистом воздухе, нужно поблагодарить Бога, создавшего это все для человека, и сказать, например: «Воздух чист, а воздух моего сердца весь наполнен нечистыми помыслами и чувствами, и смердит пред Тобой. Господи Иисусе, помилуй меня, грешного!».

Следующий пример аналогий о духовном/нравственном совершенствовании.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 310): «Ходя в лесу, в саду или по лугу и видя молодые побеги растений, плоды на деревьях и разнообразие полевых цветов, возьми для себя урок от всей этой Божией растительности, именно такой урок: всякое деревцо в лето дает непременно значительный побег, непременно возрастает в объеме и в вышину, — всякое дерево с каждым годом как бы усиливается подвинуться вперед богодарованною ему силою; так — скажи себе — и я должен непременно с каждым днем, с каждым годом становиться нравственно выше и выше, лучше и лучше, совершеннее и совершеннее, должен подвигаться вперед на пути к Царству Небесному, или к Отцу Небесному, силою Господа Иисуса Христа и Духа Его, во мне живущего и действующего. Как луг украшается множеством цветов, так луг души моей должен благоукрашаться всеми цветами добродетелей; как деревья приносят цветы и потом плоды, так душа моя должна приносить плоды веры и добрых дел».

А вот еще один пример по аналогии: свет внешний – свет внутренний.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 860): «Если ищешь света вещественного, вспомни о свете духовном, который необходим для души и без которого она остается во мраке страстей, во мраке духовной смерти».

Здесь может быть молитва, например, о тьме во мне и с просьбой «извести из темницы душу мою».

Примеры духовных молитв при благодарении за земные блага с памятью о скорбях

И последний пример духовных молитв, когда молитвенные слова бывают с памятью о том, что в жизни скорбь/неприятности/трудности сменяет радость/благополучие/ тишину и наоборот: «Дождь. Спасибо, Господи, что напаяешь землю для нашего пропитания и существования! Только что светило солнце и начался дождь, так и в жизни моей все меняется — то радость, то печаль. И дай мне, Господи, помнить, что и солнце и радость, что и дождь и скорбь – все от Тебя и для моего блага. Спасибо Тебе!».

Или если человек находится в скорбных обстоятельствах, которые еще не закончились, то после благодарения хорошо помолиться, например, так: «Господи, как после зимы наступает весна, так и скорбь заканчивается и наступает благополучие, дай и мне помнить это и не отчаиваться, и не падать духом в моих обстоятельствах, и дай мне силы дождаться от Тебя перемены к лучшему. Да будет воля Твоя обо мне, грешном».

Пример молитвы с благодарением за то, что Господь создал тебя человеком

А вот пример еще одного рассуждения об общих благах – что Господь сотворил тебя человеком и дал разные дары – которое может быть сказано в молитве.

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «Будем благодарить Бога не только за те дарования, которые Он нам дал, но и за то, что Он сотворил нас людьми. Ведь Он хозяин в Своём доме, а потому мог со­здать нас и змеями, и скорпионами, и черепахами, и му­лами, и ослами. Будем говорить так: «Бог мог бы создать меня мулом, попал бы я к плохому хозяину, который грузил бы на меня по сто пятьдесят килограммов и бил, но Он так не сделал. Он мог бы создать меня змеёй или скорпионом, но не создал. Он мог бы меня сделать че­репахой, свиньёй, лягушкой, комаром, мухой и т. д., но не сделал. Кем Он меня сотворил? Человеком. А я соот­ветствую данным мне дарованиям? Нет». Если человек не рассуждает подобным образом, то он, хотя и кажется людям праведником, самый лживый человек на земле, потому что он обманывает не людей, а Бога, наделивше­го его столькими дарованиями».

И молитва может звучать так: «Спасибо Тебе, Господи, что создал меня человеком и наделил столькими дарами. Спасибо, что я не бессловесное животное. Но прости меня, что иногда живу как животное, желая только есть и спасть. Спасибо, что я не домашнее животное, у которого может быть плохой хозяин, но прости меня, что я по собственной воле служу злым бесам, а не служу Тебе, мой Господи! Господи, помилуй меня, грешного!». Это можно произносить, когда видишь животных или когда расслаблен к духовным деланиям (молитве, чтению) или доброделанию.

На этом закончим приводить примеры духовных благодарственных молитв об общих земных благах. И думаю, вполне понятен их принцип построения.

Заметим, что некоторым читателям может показаться, что так все просто и легко, но, к сожалению, опыт говорит, что для того, чтобы добиться постоянства таких молитв нужно очень много времени и усилий, т.к. мы не привыкли так думать и молитва не бувает самодвижной….

4.2.2. О духовной благодарственной молитве материально обеспеченного человека

Относительно благодарственной молитвы при получении материальных благ, которые подаются Богом, и молитв обеспеченного человека приведем примеры благодарений с духовным смыслом.

Сразу скажем, что есть несколько распространенных молитв, приводимых в молитвословах, как «Молитвы благодарственные, когда Господь сподобит каких-либо земных благ». Например, это молитвы Иоанна Кронштадтского и некоторые Псалмы. Вот одна из этих молитв, и обращаем внимание, что в ней есть и благодарение, и славословие, и прошение о духовных благах по аналогии с материальными, и смиренное мнение о себе, и надежда на Бога, и прошения о благе для других людей, и память о спасении и блаженной жизни в будущем веке (а не простое благодарение с перечислением благ, как это у нас бывает, например: «Спасибо, Господи, что я получил премию (или что у меня есть деньги на то-то)».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1254): «(Вначале идет благодарение с констатацией о благе – от сост.) Сладосте моя бесконечная, Господи Иисусе Христе, каких сладостей не дал Ты мне вкусить в бытии моем временном! Благодарю Тебя, Милосте моя, Сладосте моя! (Потом идет памятование о Царствии Небесном и духовных благах – от сост.) Но если земные сладости так многочисленны, разнообразны, приятны, то каковы сладости небесные, духовные: они поистине бесконечны, бесчисленны, невообразимо приятны. (И далее прошение о духовных благах и спасении – от сост.) Не лиши убо меня, многомилостивый, прещедрый Господи, и небесных Твоих сладостей, ихже уготовал еси любящим Тя. Не лиши их и прочих людей Твоих! Даждь нам всем познати Тя, Господи, Сладость нашу!».

Как видим, эта молитва написана таким красивым языком, которым, к сожалению, мало кто из нас способен так поблагодарить Бога. Конечно, можно ее выучить, а можно учиться благодарить Бога своими словами, чтобы эти молитвы были осознанными, о конкретном и от сердца. Поэтому далее будут приведены примеры молитв с духовным смыслом своими словами.

Причем это будут молитвы двух видов: молитвы богатого/с хорошим достатком человека (когда речь идет о достатке, то говорится не только о большом богатстве, а и достатке обычного мирского человека) и бедного/с малым достатком. Это важная особенность, которую надо учитывать, когда речь идет о получении материальных благ, т.к. хотя есть радость и в том и другом случае, но у богатого и бедного молитвы разные (т.к. в этих случаях бывают разные страсти и добродетели).

Также эти молитвы должны быть разными в разных случаях: при получении достатка и при передаче его, а также одна, если право распоряжаешься достатком и другая молитва, если неправо распоряжаешься.

В такой молитве должно быть и благодарение за то, что Господь дал тебе этот дар, и напоминание себе, что это всё не твое, и прошение помощи о правом распоряжении этим даром, и смиренное мнение о себе, и покаянное воззвание, и аналогия материальных и духовных благ.

И прежде чем говорить о молитвах, следует привести некоторые христианские истины/заповеди об этом благе. Далее скажем о том, как эти заповеди не исполняются. А затем уже приведем примеры молитвы с учетом этих истин и исполнения их человеком или не исполнения. Читатель может привести другие истины и по тому же принципу в отношении себя понять, какой должна быть его духовная молитва о материальном благе.

Христианская истина говорит, чтобы богатый не гордился и не приписывал дар богатства своим заслугам

Итак, начнем с христианских истин.

Первая христианская истина, о которой сейчас скажем, такова: богатый не должен гордиться богатством, которое ему дано, и должен благодарить Бога за это (а не радоваться за себя и благодарить только людей, которые, возможно, способствовали твоему достатку).

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.28,12): «Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бога и Ему воздавай благодарность».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 1, § 27, п. 82): «Видишь, что человек, имеющий чужое богатство, у себя положенное, не гордится тем, не называет себя богатым, не хвалится тем. Так должны и мы поступать, если имеем дарования Божии: считать их не своими, но как бы чужими; не превозноситься ими…».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.2): «Богатством ли ты превозносишься? Но, скажи мне, почему? Разве ты не слышал, что мы наги вошли в жизнь, наги и отойдем (Иов. 1:21)? … Но скажут: пока мы живы, мы пользуемся им, как хотим. Нет, — не скоро найдешь человека, который бы пользовался имуществом, как он хочет; а если бы кто и пользовался им, как хочет, то и это не важное дело, потому что время настоящее кратко в сравнении с бесконечными веками. Тем ли превозносишься, человек, что ты богат? Почему же? Богатство бывает и у разбойников, и воров, и убийц, и развратников, и прелюбодеев, и у всех людей порочных. Почему же ты превозносишься? Если ты употребляешь его, как должно, то тебе не следует превозноситься, чтобы не нарушить заповеди (Господней); если (употребляешь) не так, как должно, то тебе следует скорее сокрушаться о том, что ты сделался рабом имущества и богатства, которое обладает тобою. … Если бы кто-нибудь хлопотал о многом напрасно, то может ли он превозноситься этим? Чем же, скажи мне, (превозноситься тебе)? Тем ли, что имеешь над собою много господ? Тем ли, что у тебя бесчисленное множество забот? Тем ли, что многие льстят тебе? Но это не что иное, как рабство».

Также по христианскому учению богатство не есть ни добром (как думают многие) и ни злом. Главное – «пользоваться им как должно», по заповедям.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на слова пророка Исаии: Я образую свет…): «Богатство для многих кажется добром, но на самом деле оно не прямо добро, если кто не будет пользоваться им, как должно. Если бы богатство было прямо добром, то и владеющие им должны бы быть добрыми; но если не все богатые добродетельны, а только те, которые хорошо пользуются богатством, то очевидно, что богатство само по себе есть не прямо добро».

Богатый склонен приписывать заслуги себе

Но, как правило, этой истине грешник не следует, и в Евангелии говорится, что богатый не склонен благодарить Бога за свое богатство, а приписывает заслуги себе и гордится собой.

Григорий Палама (Беседа на 17-е воскресенье Еванг. чтений по Матфею, говорящее о Хананеяныне…): «… (грешный человек) надмевается и думает о себе высоко, как будто бы благодаря этим ненужным вещам (т.е. земному богатству) он по природе имеет преимущество над другими, имея возможность тратить на удовольствия или притеснять кого или презирать, или одолевать или властвовать над другими, вследствие чего возникают роскошество и богатство и тщеславие и проистекает начало тем вещам, которых люди домогаются».

Феофан Затворник (Толкование на 1 Тим. 6,17): «Богатство силу дает богатому, и вообще среди людей, и пред властями, не по своему существу, а по той же немощи любоимания; и богатый, успев обделать одно-другое дело посредством богатства, начинает чувствовать, что богатство — сила, что с ним все можно обделывать и всего достигать; неоднократно повторенный успех располагает его опираться на богатство, а потом — и вполне возуповать на него. И стало богатство для него — бог. Вот и пагуба. Ибо таким отношением к богатству внутренний, естеством человеческим требуемый и определяемый, строй извращается: становится во главу, чему следовало быть в ногах. По естеству человеку надлежит в Боге жить и, Ему предав себя, всецело на Него уповать; все же тварное иметь под собою, или около себя, то как совсем ненужное, то как средство побочное, подспорье. А у богатого это ненужное, ничтожное, подножное стало там, где подобает иметь Единого Бога. — И стал он похож на ходящего на голове вверх ногами».

Николая Сербский (Неделя 26-я по Пятидесятнице, Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «Сказал Господь притчу сию: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? Хотя он и вообще был богат, у него вырос такой урожай, что он не знал, куда собрать плоды. Глядя на свои поля, покрытые колосящейся пшеницей; на свои сады и виноградники с ветвями, отяжелевшими и склонившимися к земле от плодов; на свои гряды и ульи, переполненные разнообразными овощами и медом, … вместо того чтобы вспомнить о Подателе таковых даров, он прежде всего беспокоится, где он эти дары разместит и в чем будет хранить. Как вор, который, когда найдет на дороге кошелек с деньгами, не думает, ни откуда кошелек, ни чей он, но, прежде всего, беспокоится, как бы его спрятать! В действительности и сей богач есть настоящий вор. Он не мог бы утверждать, что все это обилие плодов является результатом его личного труда (и вор трудится, когда совершает кражу) или результатом его умения и интеллектуальных усилий (и вор использует свое умение, часто гораздо более совершенное, чем у землепашца и сеятеля). Богач не приложил и не мог приложить никаких усилий, чтобы светило солнце, шел дождь, дули ветры, рождала земля. А это суть четыре главные стихии, делающие, по милости Божией, возможным плодоношение трав и деревьев. Поэтому сей обильный урожай не принадлежит ему ни из-за его ничтожных трудов, ни по праву собственности, ибо он не является хозяином ни солнца, ни дождя, ни ветров, ни земли. Обильный урожай есть дар Божий. Как безобразно будет выглядеть человек в глазах всех окружающих, если примет от кого-либо подарок и не поблагодарит, и даже не посмотрит на дарящего, но сразу поспешит спрятать подаренное в надежном месте! Порядочный нищий, получив корку черного хлеба, благодарит дающего. А этот богач, при таком обилии жатвы, не поблагодарил Бога ни единой мыслью, ни единым словом, даже ни единой радостной улыбкой при виде такого чуда и такой благодати Божией. Вместо молитвы, вместо благодарности, песнопения Богу и радости сердечной он сразу же начинает мучиться, беспокоясь о том, как бы ему собрать все это богатство и разместить его так, чтобы ни одно зерно не досталось птицам небесным и ни одно яблоко — соседям-беднякам».

Николай Сербский (Письма, п. 238): «Ты считаешь себя совершенно счастливым и доказываешь, что это счастье ты создал своими руками, без помощи Бога и людей. И поэтому отрицаешь святое правило, которое предлагает Церковь: человек должен молиться и оказывать милосердие ближним. «Ни Богу молитвы, ни людям милосердия!» – сурово говоришь ты. И ты считаешь себя счастливым! Я не могу представить счастья без Бога и людей. Полагаю, что ты не знаешь, что такое счастье, и просто путаешь понятия, принимая за счастье сытость. Ты скопил большое имение, ешь и пьешь вдоволь и в себялюбии думаешь, что тебе никто не нужен. Но запомни, что земля ничего не дает без воли Божией. И если тебе дала, – значит, дала по воле Его, ибо человек ничего не может получить, не представив за это ответ Создателю мира».

Христианская истина: «Дается тебе богатство, чтобы и ты давал. Бог дает его, отдавай и ты Божие во славу Божию. Будь как рука, которая принимает и отдает»

А теперь скажем о заповеди, чтобы обеспеченный человек употреблял материальный достаток «в пользу (свою) и ближнего».

Иоанн Златоуст (т.4, б.37, и др.): «Не на наше ведь только наслаждение мы должны употреблять то, что Он даровал нам, но и на то, чтобы облегчать нужды ближних. (т.2, ч.1, О статуях, б.2) Бог сделал тебя богатым для того, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы своей щедростью к другим искупал собственные грехи; дал тебе богатство не для того, чтобы ты запер его на свою погибель, но чтобы расточил для своего спасения».

Илия Минятий (Слово на Еванг. от Луки. О наследовании вечной жизни): «Намерение Бога, с которым Он дал богатство тебе, о, человек, состоит в том, чтобы ты для себя имел достаточное и необходимое, а от избытка раздавал бы и бедным. Бог даровал тебе столько благ, чтобы ты был хорошим их управителем. Блаженный Петр говорит так: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Петр. 4, 10). Бог тебе даровал много, а иному мало или даже ничего, дабы ты своим излишком восполнил его недостаток. … Бог сделал тебя богатым, а его бедным — и сиротой, чтобы ты стал покровителем бедного и помощником сироты. … Твои соседи, ближние, сограждане, собратья твои, христиане, бедны, лишены необходимого; и если Бог восхотел одождить на тебя Свою милость, … ты что делаешь, чтобы явиться достойным и благодарным за такую милость Божию? Удержи из этих благ, сколько пожелаешь, но дай одну частицу и бедным; будь милосерд к другим, как и Бог милосерд к тебе. … Бог хочет, чтобы из источника воды пили и твои соседи, чтобы от твоего большого богатства содержались и бедные. «Тебе оставлен есть нищий, сиру (одинокому, беспомощному – от сост.) ты буди помощник». «Богатство должно быть употреблено на домоуправление, а не для наслаждения», — говорит Василий Великий. Это значит, что богатство предназначено служить не только твоему наслаждению, но и содержанию других».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, , § 507, и др.): «Течет им (истинным христианам – от сост.) богатство — не прилагают сердца, единому Господу прилепившись, употребляют то на свои нужды и требующим уделяют. (кн. 1, § 27, п. 82): «(Богатства следует) употреблять во славу Божию — ибо они от Бога происходят — и в пользу нашу и ближнего, для чего и поручены нам. Да будет богатство, разум, мудрость и прочее нам на пользу нашу и ближнего, не в похвалу нашу, но во славу и похвалу Тому единому, от Кого произошли, ибо как Он по милости Своей подал их нам, так из-за неблагодарности нашей может и отнять их у нас, как Свое. Тогда подлинно узнаем, как мы бедны, нищи, убоги, наги и ничего своего собственного не имеем, кроме греха».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные и наставления, п. 29): «Когда подается тебе богатство, то поступай следующим образом: … употребляй богатство не на прихоти мирские и плотские, не на богатые трапезы, дома, кареты, сосуды, одеяния и прочее, как обычай есть у миролюбцев и плотоугодников, но со страхом и смирением, как не свое, но Божие добро, умеренно и воздержано, на нужды, а не на угождение плоти. Помни, что за расход его ответ Богу отдашь: распорядитель ты, а не хозяин; раб, а не господин. Ибо один только Господь есть Господь имений наших, как и всего мира, пред Ним следует нам явиться и ответ за все отдать. — Снабжай нищих, убогих, храмы святые и служащих в них, училища, богадельни. Дается тебе богатство, чтобы и ты давал. Бог дает его, отдавай и ты Божие во славу Божию. Будь как рука, которая принимает и отдает. Будь строителем, а не хранителем или расточителем богатства. — Не гордись, не возносись богатством, поскольку не твое, на время оно тебе дано, на твою и ближнего пользу, и со временем отойдет от тебя. Помни, что ты нищ и убог, как и прочие люди. Ибо все нагими рождаемся в мир, нагими и отходим от мира».

Также помогать нуждающемуся надо с радостью/веселым/добрым/ласковым расположением, при котором тот человек чувствует и твою заботу, и симпатию к нему и т.п. (это касается и заповеди «всегда радуйтесь»).

Исаак Сирин (Подвижнические слова, сл. 89): «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя ласковость будет в уме его дороже и такого даяния твоего, которое превышало бы даже потребности его».

Такое правое управление этим даром Божиим ведет к спасению души богатого человека. Т.е. благодаря правому управлению достатком с соблюдением заповедей и через милосердие богатый христианин приобретает спасение своей души, или можно сказать так: если богатый научится не любить богатство, а научится любить бедных по любви к Богу и послушанию Ему, а также бедный будет молиться о нем, то приобретает спасение своей души.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 447): «… уделяй из своего состояния требующим, нуждающимся, нищим братьям своим, которые для того оставлены в этой жизни, чтобы ты мог доказать на них свою любовь, благодарность к Богу и удостоиться за то награды от Бога в вечности».

Пастырь Гермы (Подобия, п.2): «…богатый имеет много сокровищ, но беден перед Господом. Занятый своими богатствами, он очень мало молится Господу и если имеет какую молитву, то скудную и не имеющую силы. Но когда богатый подает бедному то, в чем он нуждается, тогда бедный молит Господа за богатого, и Бог подает богатому все блага, потому что бедный богат в молитве (но многие ли бедные могут так сказать о себе … — от сост.) и молитва его имеет великую силу пред Господом. Богатый подает бедному, веруя, что ему внимает Господь, и охотно и без сомнения подает ему все, заботясь, чтобы у него не было в чем-нибудь недостатка. Бедный благодарит Бога за богатого, дающего ему. … Бедные, моля Господа за богатых, бывают услышаны и умножают богатства их, а богатые, помогая бедным, ободряют их души. Те и другие участвуют в добром деле. Итак, кто поступает таким образом, не будет оставлен Господом…. Блаженны те, которые, имея богатство, сознают, что они обогащаются от Господа, ибо кто почувствует это, тот может совершать добро».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.10): «Пусть все говорят о тебе: он такого-то избавил от бедности, такого-то от опасности, такой-то погиб бы, если бы, по милости Божией, не получил его помощи, такого-то он исцелил от болезни, другого освободил от клеветы, странника принял в дом, нагого одел. … Пусть один говорит о тебе: он помог мне выдать дочь мою замуж; другой: он постарался вывести сына моего в люди; третий: он спас от несчастья; четвертый: он избавил от опасностей. Такие слова лучше золотых венцов, это – как бы бесчисленные проповедники твоего человеколюбия в городе; такие слова гораздо приятнее и сладостнее голоса вестников, предшествующих повелителям, именно слова: спаситель, благодетель, покровитель, каковые названия свойственны Богу, а не: корыстолюбец, гордец, ненасытный, скряга. … Ведь если такие отзывы еще на земле делают человека столь славным и знаменитым, то, когда они будут написаны на небе и Бог провозгласит их в день будущий, представь, какой ты насладишься честью, какой славой».

О неисполнении заповеди богатыми уделять из своего состояния нуждающимся

Но как же исполняется эта заповедь Божия многими обеспеченными людьми, и как мы живем по этой истине? К сожалению, опыт говорит, что не исполняем и не живем (но может кто и найдется такой, кто исполняет, и тогда эти поучения не о нем)…

Как правило, человек желает тратить свой достаток только на себя, на удовольствия, «на прихоти мирские и плотские, … на богатые трапезы, дома, кареты (машины – от сост.), сосуды, одеяния» и т.д. (по свт. Тихону Задон.); и не только желает, но и делает так.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.13, 1-11): «…Если присмотришься внимательно к жизни человечества, не только современной, но и к жизни прошлых веков, то нетрудно убедиться, что алчность, преклонение перед золотым тельцом, страсть к наживе являются в громадном большинстве случаев основной причиной наших бедствий и зол как в частной, так, особенно, в общественной жизни. Грабежи, разбои, убийства, воровство, обман и плутовство всякого рода, бесчестность и эксплуатация человека человеком и т. п. — разве все это не есть результат основного мотива современной жизни — устроить свое материальное благополучие какими бы то ни было средствами? Невольно приходится согласиться с апостолом, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10)».

Также мало того, что богатый склонен не передавать бедным людям то, что дал ему Бог, так он еще и наоборот может в постоянной погоне за прибытком отнимать у бедных «последние копейки».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 8-запов, грех: Во время неурожая или в случайной нужде чрезмерно дорогая продажа жизненных припасов): «Иной сам-то хозяйственным образом приготовил себе или же только дешевою ценою купил хлеб, сено, осветительные материалы, а предлагает для продажи во много раз дороже и даже медлит продавать, хоть бы случился неурожай или временный недостаток в этих припасах за бездорожьем, — медлит, чтобы дождаться еще высших цен. В таком случае он не по праву берет себе лишнее, а у бедных отнимает и последние копейки, пользуясь затруднительным положением всех; он как бы рад неурожаю и случившейся для продовольствия нужде, как бы рад народному несчастью, тогда как все прочие вздыхают. Не с благодарностью Богу за свои хозяйственные запасы он предлагает их другим в продаже, но только ищет случая, как бы продать дороже».

Христианское учение говорит, что если человек не по заповедям управляет данным ему достатком, то он «губит обуморенную душу свою», а не живет для спасения ее.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 гл., гл.70): «Богатство есть слепой руководитель и советник несмысленный. Тот, кто употребляет богатство худо, в свое только удовольствие, губит обуморенную душу свою».

Василий Великий (Толкование на пророка Исаию, 2 гл.): «Душе благочестивой богатство служит средством делать добро чрез любообщительность, а душе сластолюбивой и плотолюбивой обращается оно в пособие роскоши. … Богатство — повод к наглости».

Платон, митроп. Москов. (т.1, В неделю 5-ю Великого Поста): «Подлинно, не виновно богатство; да и богатиться не грех: но во всем должна быть мера. При собрании богатства, во-первых, наблюдать надобно честность, то есть, не думать, чтоб всякий способ позволителен был к обогащению себя. Второе, богатству не отдавать всего своего сердца, но притом, что наипаче, стараться о богатстве добродетели, построить корабль веры, украсить парусами любви, утвердить якорем вечные надежды. Сие добродетели богатство есть подпора оного и украшение. При сем богатстве и оное твердо и безопасно. Одна добродетель по справедливости может сказать: «иже со мною не собирает, расточает» (Мф. 12. 30). Был богат и Авраам; но, по объявлению священного писания, сидел при дверях шатра своего в самый жаркий полуденный час, чтоб кого из путешествующих под сень свою принять, и успокоить: а за сие страннолюбие сподобился Самого угостить Бога (Быт. гл. 18). … А которые сами только в себя, а не в Бога, не в пользу ближнего богатятся; те напоследок услышат, что Иаков написал: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас» (Иак.5, 1-3). А мы со святым Иаковом скажем: вы, богачи! не знали сами, чего искали…».

Иоанн Златоуст (т.4, б.37, и др.): «Я не знаю, отчего каждый из нас более или менее подвержен болезни любостяжания и никогда не старается ограничиваться необходимым, но, вопреки апостольскому наставлению: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6, 8), мы все делаем так, как будто не знаем, что за все, превышающее необходимую потребность, должны будем отдать отчет и ответ, как не подлежащим образом употреблявшие то, что нам даровано от Господа. … Итак, какого прощения достойны могут быть те, которые показывают изнеженность в одеждах, стараются облекаться шелковыми тканями, а что особенно худо, еще гордятся этим, тогда как им следовало бы стыдиться, страшиться и трепетать, что не по нужде и не для пользы облекаются такими одеждами, но для неги и тщеславия, для того, чтобы удивлялись им на торжищах. (т.1, ч.2, О Лазаре, сл.2) Бог попустил тебе иметь больше других не для того, чтобы ты тратил на блудодеяние, и пьянство, и пресыщение, и дорогие одежды, и на другие предметы роскоши, но для того, чтобы ты уделял нуждающимся. (т.3, ч.1, Беседа на притчу о должнике…) Если ты богат, – подумай, что отдашь отчет, на блудниц истратил ты деньги, или на бедных; на тунеядцев и льстецов, или на нуждающихся; на распутство, или на человеколюбие; на удовольствие, лакомство и пьянство, или на вспоможение несчастным? И не в одной только трате потребуют у тебя отчета, но и в приобретении имущества: праведными ли трудами собрал ты его, или хищением и лихоимством; получив ли родительское наследство, или разоривши дома сирот и расхитивши имущества вдовиц? Как мы у своих слуг требуем отчета, не только в расходе денег, но и в приходе, допрашивая, откуда и от кого, и как, и сколько получили они денег, – так и Бог требует от нас отчета не только в употреблении, но и в приобретении. (т.10, ч.1, б.10) Не говори же (человек, имеющий материальный достаток – от сост.): я издерживаю свое и наслаждаюсь своим; это не твое, а чужое. … Бог желает, чтобы то, что вручено тебе для братий, сделалось твоим; чужое делается твоим, когда ты употребляешь его на других; а когда невоздержно употребляешь на себя, тогда твое делается чужим. Ты не имеешь сострадания и говоришь, что по праву употребляешь свое только для своего наслаждения; потому я и говорю, что оно – чужое. Все твое есть общее – для тебя и твоего ближнего, как общее – солнце, и воздух, и земля, и все прочее. … Если ты один будешь пользоваться им, то потерпишь вред и ты, потому что не получишь награды; если же будешь разделять его с другими, тогда оно более будет твоим, тогда и получишь от него пользу».

Троицкие Листки (ст. 427): «Что лучше, братие, богатство, или бедность? Вас удивляет мой вопрос? «Разве — скажете, — это требует рассуждения? Кто же не понимает и не видит на самом деле, что богатство есть счастье, а бедность — несчастье человека? Богатый не знает никаких недостатков, у него во всем довольство, у него нет горьких житейских забот, он всегда спокоен, весел, и еще в чести; его любят и уважают все. А бедный? Бедный — несчастный человек: он в постоянных трудах и заботах, и все же терпит недостатки, он всегда в унынии и горе, им же все пренебрегают, он — презренный человек… Какое же сравнение богатого с бедным?» … Вот какой ответ на вопрос: что лучше, богатство, или бедность? Лучше бедность, нежели богатство, счастливее бедные, нежели богатые. Отчего же это так? Богатство, что ли, причиной несчастия? Конечно, не богатство, а сами богатые. Были и богатые, которым богатство не помешало быть праведниками. Был богатый Авраам, но богатство его служило ему к принятию и упокоению странных (Быт. 18). Был богатый Иов, «но он был око слепым, нога хромым, отец немощным» (Иов. 29; 14,15). Были, видите, и богатые святыми и праведными, но много ли таких? Не чаще ли бывает иначе? Вот то-то и беда, что человек не умеет правильно пользоваться богатством, а употребляет его в средство к жизни свободной и рассеянной. Богатство служит ему по большей части только к угождению плоти, к служению греховным страстям. Скажите: кто живет светло, пышно, великолепно, как не богатый? Где роскошь и всякие прихоти, как не у богатых? Где щегольство и чрезмерные наряды, как не у богатых? Где собрания, пиршества, всякие чувственные удовольствия, как не у богатых? Где веселости, забавы и потехи, как не у богатых? Где нега, праздность и пустая трата времени, как не у богатых? У кого больше спеси, гордости и презрения к другим, как не у богатых? Если же это так (а по большей части так), что же это? Христианский ли это образ жизни? Будет ли здесь место Богомыслию, молитве, любви к Богу и ближним? Не забудется ли тут жизнь будущая и Царство Небесное? Не страшен ли будет такому человеку час смертный? Не постарается ли он забыть его? Весело, приятно, кажется теперь жить богатому, да что будет после? … При богатстве человеку легче забыться и забыть свои христианские обязанности; богатство возбуждает и питает в нас наши порочные наклонности и страсти. И таково еще богатство неукоризненное и, так сказать, безгрешное. А часто ли оно бывает таким? Не скорее ли оно бывает, ежели не в глазах людей, то перед взором Всевидящего достоянием беззаконным, приобретением неправедным? Ведь честным трудом не наживешь богатства; сыт, доволен — и только. Как бы ни было, братие, а богатство вещь опасная. Недаром же святое слово Божие говорит не в пользу богатства и не на радость богатым».

Итак, богатый человек склонен быть гордым, может быть вором (в разных проявлениях), жадным и не помогать другим, может забирать у бедных, и тогда он становится жестоким и бесчеловечным.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.19): «Бог повелел давать деньги нуждающимся не для того только, чтобы помогать им в нищете, но и для того, чтобы научить нас состраданию к бедствиям ближнего. А сребролюбец ненавистен не только потому, что презирает живущих в скудости, но и потому, что сам привыкает к жестокости и бесчеловечию».

Исходя из выше приведенных поучений, думаю, понятно, что мы не умеем право распоряжаться материальными дарами от Господа. И именно этот факт часто положен в основу молитв с духовным смыслом, о которых мы и поговорим далее.

Молитвы с духовным смыслом при получении земных благ

Теперь скажем о духовных благодарственных молитвах обеспеченных людей. Вначале будет сказано о молитвах при получении достатка, а потом при его правом использовании.

Вот что говорится о том, какова должна быть молитва христианина каждый раз при получении достатка (и приведем для этого толкование на притчу о молитве фарисея (обеспеченного) и мытаря (бедного) в Евангелии от Луки, гл. 18, 11-12).

Николай Сербский (Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «… богач сей (должен был, подняв глаз к небу, воскликнуть радостно) «(1) Слава Тебе и хвала, Всевышний и Всемилостивый Боже! Ты Своею силою и премудростью вызвал из сырой земли подобное изобилие! Ты Своим солнцем влил сладость во все плоды земные! Ты всякому плоду дал дивный вид и особый вкус! (2) Ты стократно вознаградил мой малый труд надо всем этим! Как милостив Ты к рабу Своему, щедрыми руками Ты излил Свои блага на его лоно!».

(Далее есть еще слова молитвы, но их мы приведем чуть позже – от сост.)

А теперь рассмотрим, из чего состоит эта молитва. 1. Слова славословия и благодарения Бога за общие блага, дающиеся людям по Его милости. 2. Слова со смирением о себе: благодарение, что Господь увидел малый труд человека и помог ему, грешнику. Кратко об этом говорится, например, и так:

Тихон Задонский (Письма келейные, п.29): «Когда подается тебе богатство, то … благодари Бога, Который подает тебе, недостойному».

Подобное может, например, звучать своими словами и так: «Спасибо, Господи, Податель нам всех благ! Слава Тебе Всещедрому! Спасибо, что и меня, грешного, сподобил получить от Тебя материальное благо!».

Подобное благодарение со славословием должно быть при каждом получении материального блага у каждого человека, причем как у богатого, так и у бедного.

Духовные радостопечальные молитвы обеспеченного человека при правом пользовании достатком

А теперь скажем о молитве при пользовании благами обеспеченным человеком по заповедям (т.е. когда он помогает нуждающимся). Напомним, что духовные молитвы должны быть у нас, грешных, «радостопечальными». В таких молитвах есть и радость о Боге дающем, и печаль о себе, недостойном, хотя и исполняющем заповеди (в разной степени).

Тот обеспеченный христианин, который старается жить по заповедям Божиим и помогать нуждающимся, должен благодарить, что Господь подает ему возможность тратить средства для своих потреб, и должен просить, чтобы Господь сподобил, во-первых, правильно тратить на свои нужды и, во-вторых, чтобы из этого блага помогать и другим людям, что бы все Его возблагодарили.

Но так как богатый более склонен к гордости и тщеславию от своего достатка, склонен приписывать заслуги себе, и у него более есть невоздержанность при приобретении и трате, то ему обязательно надо напоминать себе в молитве, что он – грешник и недостоин такой милости от Бога – служить Ему, облегчая нужды других людей.

Феофан Затворник (Сборник слов и проповедей о Православии …, В неделю мытаря и фарисея): «Милостыню ли подаешь (или помогаешь кому-то – от сост.), подавай с мыслию: «Недостоин я за нее получить милость Божию».

Духовная молитва своими словами, когда был получен достаток, может звучать, например, так: «Благодарю Тебя, Господи, что даешь мне, грешному, достаток. Удивляюсь Твоей милости и щедрости относительно меня, недостойного! И дай мне разумения и сил, Господи, чтобы тратил его на себя и своих родных на необходимое нам без излишеств. И сподоби меня помогать нуждающимся, чтобы и другие благодарили и славили Тебя за заботу о них». Или, например: «Спасибо Тебе, Господи, что дал мне достаток, и дай мне разума и сил распоряжаться им так, как Тебе угодно: не на свою роскошь и развлечения, а для пользы и нуждающимся людям, которых Ты дашь мне на моем пути. И не дай мне, Господи, чтобы я забыл, что душевно я нищ и убог, и что у меня нет ничего, кроме моих грехов. Господи Иисусе, помилуй меня, грешного!».

А вот пример прошения свт. Николая Сербского о правом пользовании достатком для других.

Николай Сербский (Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «… О, предивный мой Господи, научи и меня сими Твоими благами обрадовать братий моих и соседей моих! Дабы и они вместе со мною радовались и в благодарении хвалили и славили всесвятое имя Твое и несказанную Твою милость!».

А когда уже помогаешь, то вот, например, как может благодарственная молитва звучать кратко.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 57): «… когда даешь (милостыню или помогаешь материально – от сост.), веселись и говори: «слава Тебе, Боже, что сподобил меня найти, кого упокоить»».

А вот молитва при подаянии милостыни свт. Иоанна.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1220): «Господи! научи меня подавать милостыню охотно, с ласкою, с радостью и верить, что, подавая ее, я не теряю, а приобретаю бесконечно больше того, что подаю. … Господи, исправь дело милостыни! Господи, да идет всякая милостыня моя в пользу, а не во вред! Господи, премли Сам милостыню в лице нищих Твоих людей!».

О том, как надо молиться, видя свои страсти и прегрешения при исполнении заповедей для богатых, мы говорили в разделе 4.1.2. «О правом названии себя «грешником» через трезвение над собой». Поэтому богатый, молясь и благодаря, должен четко видеть свои неправости в употреблении этим даром Божиим, и не просто радоваться о своем благе, а и печалиться о себе, что чисто не исполняет этих заповедей. И это должно звучать и в его молитве.

Есть еще много и других истин относительно материального достатка, например, что богатство – временный дар, или что достаток заставляет человека «томить себя заботой», и сопряжен с пороками, или что нельзя пристращаться к богатству, а «к Богу единому прилепляйся и люби» и др., на основе которых могут строиться наши молитвы к Богу, смотря на то, как мы им следуем.

О покаянной молитве того, кто не право пользуется своим достатком

И в заключение вопроса о духовных молитвах обеспеченного скажем несколько слов о молитве тех, кто не исполняет вышеназванные заповеди, то есть: приписывает заслуги себе, гордится собой, тратит только на себя, не помогает нуждающимся и т.п.

Обычно у этих людей есть радость мирская и плотская о своем достатке. Если это неверующий человек, то, конечно, здесь нет ни памяти Божией, ни молитвы, ни покаяния. И говорить здесь не о чем.

Если это христианин, то у него обычно также есть радость мирская и плотская, но есть и память Божия и благодарение Ему за достаток при получении его и при пользовании им. При этом может быть благодарение при пользовании для себя, и в случае, если он не помогает нуждающимся, то у него может не быть печали и сокрушения о себе, а может и быть. Конечно, правым будет если у него будет покаянная молитва.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.2): «…если (употребляешь) не так, как должно, то тебе следует скорее сокрушаться о том, что ты сделался рабом имущества и богатства, которое обладает тобою».

Но это должна быть не только молитва с покаянием, а и исправление себя, приводящее к тому, что заповедь начинает исполняться.

На этом закончим говорить о духовной молитве материально обеспеченного человека.

4.2.3. О христианских истинах о бедности и благодарении при этом

А теперь поговорим о благодарении бедного человека (или имеющего небольшой доход, которого хватает только на необходимое). Сразу обращаем внимание, что сейчас речь будет идти о благах и радости при материальных поступлениях пусть и бедного человека, а не о потерях и скорбях (так как о скорбях у нас будет отдельная тема).

Следует заметить и то, что надо разделять молитву при материальных поступлениях богатого и бедного человека, т.к. у них разные основные страсти по поводу своего материального положения: у богатого – гордость, ненасытность в накоплениях, раскошествование и т.п., а у бедного – печаль, саможаление и т.п. А также, если богатый должен послужить Богу передачей достатка бедному, то бедный уже служит Ему безропотным перенесением материальных трудностей. И это все и другое будет отражаться в молитве.

Вначале приведем основные христианские истины о бедности (хотя их уместнее приводить в теме о скорбях, но мы кажем о них и сейчас), а затем примеры благодарственных молитв с духовным смыслом в разных ситуациях.

Истина: «Бог соделался для нас бедным человеком; должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным» и идти таким путем спасения

Думаю, не всем легко представить, за что должен благодарить бедный человек, кроме того, когда получает какие-либо материальные поступления. Но христианское учение об этом четко говорит.

Так, оно говорит, что бедный человек должен благодарить Бога за то, что Он сподобил Его быть бедным. Это может вызвать недоумение, если не будут названы причины. Первая: бедному дан путь — жить по подобию указанном в Евангелии для желающих спастись, идущих скорбным путем.

Григорий Палама (Омилии, ом. 4): «Услышьте и возвеселитесь, вы, бедные и убогие! — ибо по причине сего, вы — братья Богу; и хотя бы не зависимо от вашей воли вы были бедны и убоги, но тем, что будете терпеть и благодарить (Бога), вы сделаете себе это благо добровольным. Услышьте, вы, богатые! — и возлюбите блаженнейшую бедность, дабы вам стать наследниками и братьями Христу, и то — более родными, чем по неволе бедствующие: ибо и Он добровольно ради нас бедствовал».

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Богатство): «Воплотившийся Сын Божий, ради спасения нашего, не благоизволил жить на земле, в доме богатых и славных, а родился в убогом вертепе и воспитывался в доме простого древодела».

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.1, гл.3): «Вот крест, у которого, как ты видишь, привязаны посох и сума; это крест нищеты. Нищета или бедность бывает также руководительницею к добродетели, если только разумно переносят её».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.21, и др.): «Бог соделался для нас бедным человеком; должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным. (сл.7) Преступление Адамово последовало не от другого чего, как от того, что он имел все блага в изобилии без труда. Почему Бог за преступление определил нам в поте лица своего снедать хлеб свой, пока умрем. Если же для настоящей жизни на всех людей наложена скудость как естественное временное наказание, то всеми неправдами усиливающийся убежать из-под него, попадет под вечное наказание. Потому что избежать скудости в настоящей жизни едва ли возможно без хищений, неправды и лихоимства (т.е. чтобы стать богатым нередко надо воровать тем или иным способом, например, брать и давать взятки, обманывать, например, подделывать документы или обманывать людей, или приходится вести противозаконный бизнес – от сост.); к тому же счастие и богатство естественно порождают гордость, источник всякого греха (т.е. богатый нередко превозносится над другими, призирает и уничижает бедных, ищет славы и власти – от сост.), а гордого, стремглав низвергши долу, берет в свою власть срамота, то есть начинают господствовать над ними плотские страсти — порождения его неразумия и растления в нем здравого смысла. Посему христианин, который всячески хлопочет и усиливается избыть от скудости (т.е. желает разбогатеть – от сост.), очевидно, не хочет быть христианином истинным, потому что истинному христианину нельзя быть без лишений и нужд».

Истина: «Бедному легче иметь добродетели, чем богатому»

А теперь приведем поучения о том, в чем спасительные преимущества бедного.

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 9): «Если ты беден и желаешь обогатиться, то благодари Бога за свою бедность. Ибо много тягостнее то сребролюбие, когда имеешь богатство и любишь его. Бедному легче иметь добродетели, чем богатому. Зная это, древние мудрецы ненавидели богатство, потому что оно мешало им приобрести мудрость и благодать. … Ведь ты по необходимости можешь стать добродетелен, а не благодаришь во всем премудрого Бога, Который даровал тебе нищету как самое надежное средство и инструмент спасения. Пойми эту истину. Если те мудрецы только по своей мирской мудрости презирали богатство, постились, жили в наготе и нищете, даже не пили воду, когда жаждали, и всячески стесняли плоть, — то почему не делаешь так ты, когда ты ученик Христа и надеешься вкусить нетленного небесного богатства? Его не удостоится никакой богач, если не пойдет скорбным путем, как шли все святые и сам Господь Христос, Царь на Небесах».

Ефрем Сирин (Слово умилительное): «…да не подавляет ума вашего многое попечение о житейском. Будем заботиться о необходимом, а не о роскоши. Если станете держаться умеренности, то будете иметь покой. А если погонитесь за роскошью и за тем, чтобы иметь у себя больше, чем у других, то труда много, путь ненадежен, скорбь неутолима, и жизнь многопопечительна».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п.376): «Скудость хлеба — еще не голод, и недостаток одежд — еще не нагота. Одетый во власяницу Креститель и изнуренный голодом и наготою нищий, лежавший у ворот богатого, пребывают и упокоеваются в нескончаемом и беспредельном царстве. А богатый при роскоши яств и виссонной одежде имеет покровом своим геенну и геенский огонь».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 435): «Почему Господь попустил быть нищим? — потому же, между прочим, почему и тебя по твоему желанию не делает вдруг праведником. Бог мог бы сделать всех достаточными, даже богатыми, но тогда произошло бы великое забвение Бога, умножилась бы гордость, зависть и пр. И ты как возмечтал бы о себе, если бы Господь сделал тебя вскоре праведником. Но как грех смиряет тебя, показуя тебе великую твою немощь, мерзость и непрестанную нужду в Боге и Его благодати, так нищего смиряет нищета и нужда в других людях. Обогати нищих: многие, многие из них забудут и Бога и благодетелей своих, погубят души свои в роскоши мира сего. Так пагубно богатство и так ослепляет оно очи сердечные! Оно делает грубым и неблагодарным сердце!».

Троицкие Листки (ст. 427): «Конечно, тяжело, горько быть бедным. Но ведь такова наша и жизнь настоящая. Не на веселье, не на радость пришли мы сюда. Радости нам обещаны в другом мире, а здесь обстоят нас беды, скорби и нужды. Чувствительна бедность, но зато доступны ли бедному роскошь и щегольство, когда у него, может быть, нередко и есть почти нечего, и одеться хотя прилично не во что? До прихотей ли ему, когда у него часто нет и необходимого? Пойдут ли ему на ум веселости, когда он постоянно в горе и заботах о недостатках? Досуг ли ему быть в покое и праздности, когда он должен усильным трудом приобретать себе дневное пропитание? А если так, то не ближе ли бедный к тому состоянию, какого требует от нас святая Христианская вера? Не скорее ли он вспомнит Бога и не чаще ли будет обращаться к Нему с молитвой и упованием на помощь Его? Не легче ли он перенесет и вытерпит все постигающие нас бедствия и несчастья?».

Иоанн Златоуст (т. 3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…, и др.): «… богатый, занятый многими заботами, надменный гордостью, происходящею от богатства, преданный лености и беспечности, не с великою ревностью и не с великим усердием принимает врачество слушания Писаний; а бедный, свободный от роскоши, невоздержания и беспечности, употребляя все время на рукоделия и праведные труды, и от этого приобретая в душе великое любомудрие, бывает более внимательным и твердым и с большим усердием внимает сказанному… (т.9, ч.2, б.19) Вследствие бедности вам не следует считать себя несчастными, так как она дает нам возможность более удобно подавать милостыню. Кто имеет у себя много, тот удерживается и высокомерием, и желанием приобрести больше, а кто имеет у себя мало, тот освобожден от мучительства обеих этих страстей, потому находит и больше случаев делать добро. Он без труда идет в темницу, посещает больных, подает чашу холодной воды, а богач, надменный своим богатством, не допустит себя до этого. Итак, не сетуй на нищету, потому что нищета дает тебе большую возможность приобрести небо. Хотя бы ты и ничего не имел, но у тебя есть сострадательное сердце, и за это тебе готова награда. (т.12, ч.1, б.2) Скажи мне: если бы какие-нибудь люди были приглашены в царственный город, и одни из них не требовали бы ни коней, ни рабов, ни шатров, ни гостиниц, ни одеяний, ни сосудов, но довольствовались бы только хлебом и водою из источников, а другие стали бы говорить: если не дадите нам колесниц и мягких постелей, то мы не можем прибыть; если у нас не будет множества провожатых, если не будет нам позволено часто отдыхать и находиться в дороге только малую часть дня, если не доставить нам коней и много другого необходимого для нас, то мы не можем (отправиться), — скажи: которые из них достойны нашего уважения, первые или последние? Очевидно, что те, которые ни в чем не имеют нужды. Так точно и здесь: одни для прохождения пути настоящей жизни требуют многого, а другие — ничего; потому и превозноситься скорее следовало бы живущим в бедности, если только следовало бы. Но, скажешь, бедный часто подвергается презрению. Нет, — не он (достоин этого), а те, которые презирают его; как в самом деле я могу не презирать людей, которые не хотят уважать: то, что должно (уважать)? … Добрый христианин обнаруживается более в бедности, нежели в богатстве. Почему? Потому, что в бедности он становится не горделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее; а в богатстве встречается множество к тому препятствий. Вспомним, что делает богатый, или лучше, злоупотребляющий своим богатством. Он похищает, лихоимствует, притесняет. И откуда происходят преступные привязанности, незаконные связи … и все другие роды зла, как не от богатства? Видишь ли, что в бедности гораздо легче быть добродетельным, нежели в богатстве? Не думай, что если богатые здесь не подвергаются наказанию, то они и не грешны; нет, — если бы можно было беспрепятственно подвергать богатых наказанию, то темницы наполнились бы ими. Кроме того, богатство заключает в себе еще то зло, что неправедно приобретший его, совершая грехи безнаказанно, никогда не перестает совершать их, получает раны неисцелённые, и никто не налагает на него узды. Бедность же, если угодно, может доставить нам гораздо больше поводов к удовольствию. Почему? Потому, что она свободна от забот, ненависти, вражды, зависти, браней и бесчисленных зол. Итак, не будем усиливаться стать богатыми, и не будем постоянно завидовать тем, которые имеют много; но если имеем богатство, будем употреблять его, как должно; если же не имеем, не будем скорбеть о том, а благодарить Бога за все, и за то, что Он даровал нам возможность — при малом труде получить воздаяние, равное богатым, или, если мы захотим, даже большее, и из малого извлечь великие плоды. … Для чего же нам стараться получить многое, когда можно и посредством малого прибрести то же самое, или даже большее, когда при малом труде можно удостоиться награды, гораздо большей (чем труд). Бедный гораздо удобнее расстанется с собственностью, нежели богатый, обладающий слишком многим. Разве вы не знаете, что чем больше кто имеет, тем большого желает? Потому, чтобы нам не испытать этого, не будем искать богатства, не будем сетовать на бедность, не будем стремиться сделаться богатыми, но, даже имея (богатство), будем пользоваться им так, как заповедал Павел: «имеющие», — говорить он, — «должны быть, как не имеющие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» (1Кор. 7:29,31), чтобы нам получить обетованные блага, которых да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием (Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь)».

(К сожалению, эта идеальная характеристика бедности к нам, грешным, не относится…)

Истина: бедность – это не скорбь и зло, а добродетель при правом ее перенесении

Также скажем, что по христианскому учению бедность не является скорбным положением, а наоборот — это добродетель, если человек добровольно отказывается от материальных излишеств и если, даже невольно находясь в бедности, доволен своим положением.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.262): «Прекрасно богатство для того, кто употребляет его на дело и хорошо им распоряжается. Прекрасна бедность для того, кто умеет переносить ее великодушно».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.3): «Вторая добродетель — нищета, то есть добровольное презрение к житейским вещам. Благодари Господа за то существование, какое имеешь, даже если ты самый бедный. Истинная нищета состоит не только в том, чтобы не иметь собственности, но и в том, чтобы ненавидеть богатство ради Господа. Ведь богатство есть дело и материал превозношения, зависти, сребролюбия, гнева, сладострастия и других подобных грехов. Ты не только должен быть беден, но и стремиться к бедности, следовать за ней, голодая, жаждуя, трудясь; иметь скромный дом, обстановку и стол, одежду — все должно быть бедным, в подражание нашему Владыке».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…, и др.): «Бедный, почивающей в недрах Авраама, удостоился похвалы не за то, что был беден, но за то, что с благодарением переносил бедность. … Ни богатство – не зло, но зло – худое употребление богатства; ни бедность – не добро, но доброе пользование бедностью – добро. (т.2, ч.1, Беседа на Вознесение Господа нашего Иисуса Христа…, и др.) (Надо) чтобы ни богатый не радовался о богатстве своем, ни бедный не считал себя несчастным по причине бедности своей, но каждый поступал так или иначе, смотря по тому, что сознает он за собой. Ни богатство не делает блаженным, ни бедность — несчастным. (т.5, ч.1, Беседа на слова пророка Исаии: Я образую свет…) … На самом деле (бедность не зло), а напротив, если кто внимателен и любомудр, она служит даже к истреблению зла. (т.7, ч.2, б.40) Услышьте это вы, бедные, а еще более вы, желающие быть богатыми! Не бедным быть худо, но худо не хотеть быть бедным. Не считай бедность злом, и для тебя она не будет злом. Не в существе самой вещи, а только во мнении изнеженных людей лежит причина страха. Впрочем, мне было бы даже стыдно, если бы я о бедности сказал только то, что она не есть зло. Если ты внимательнее размыслишь, то найдешь ее даже источником бесчисленных благ; и когда кто-нибудь стал бы предлагать тебе начальство, какую-нибудь гражданскую власть, богатство, удовольствия, потом предложил бы и бедность, и дал свободу выбрать что тебе угодно, — ты бы тотчас избрал бедность; если бы знал цену ее».

А вот истина против зависти к богатому.

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.7): «(Все) блага дарует Господь кому желает, как желает, когда желает и сколько желает».

Истина: Бедный христианин должен учиться быть довольным тем, что Бог ему посылает

Нельзя не сказать, что для того, чтобы искренне благодарить Бога в бедности необходимо уметь быть довольным (или радоваться) тем, что тебе посылает Господь (даже если этого мало).

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 507): «Нет богатства в руках их (истинных христиан – от сост.), довольствуются тем, что имеют».

Силуан Афонский (Аскетические мысли, советы и наблюдения): «Чтобы пребывать в Боге, будь доволен тем, что имеешь, хотя бы ты и ничего не имел».

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.2, гл.2): «Третье свойство богоугодной воли человеческой есть ее доброжелательность к своим ближним при своем личном довольстве малым, (а также) сердечное, постоянное стремление ее к Богу — источнику всего доброго. Такое свойство человеческой воли выражается в одном слове: доброхотность. Человек с такой благоразумно-твердой волей достоин всякого уважения — он во всех потребностях своих для настоящей жизни (сообразно гражданскому и семейному своему положению) весьма умерен, избегает роскоши и пышности в пище и одежде и в различных внешних украшениях, доволен тем, что Бог ему посылает».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.1): «Не гоняйся за многим и будь за малое благодарен. Ибо все гонятся за многим, все ищут многого, все обо всем заботятся, но и, малейшее все оставивши, ничего отсюда взять с собою не могут. Лучше иметь малое с благодарностью, чем безумно гоняться за большим: лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа, говорит пророк (Пс. 36). Ибо все, что здесь соберешь и что приобретешь, останется на земле, а ты, оставивши все, сам ляжешь в гроб и с обнаженною душою пойдешь туда».

Исходя из этих и других христианских истин, и должна строиться молитва бедного человека.

О не следовании истинам о бедности многими христианами, и как это может проявляться

Многие ли из нас могут сказать о себе, что они рады тому, что они бедны, или что они без печали переносят материальную нужду? Думаю, что нет. У нас, грешных, бедность или материальные потери вызывает печаль, скорбь, страх, мы злимся, завидуем, ропщем, стараемся иметь все больше денег и мн. др., и при этом:

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на слова прор. Исаии: Я образую свет…): «Бедность для многих кажется злом (и несчастьем – от сост.)…».

(Об этом проявлении неправого отношения к бедности мы еще поговорим, когда будем рассматривать вопрос о постоянной молитве в скорбях.)

И если мы относимся к бедности, как ко злу, то у нас никогда не будет истинного духовного благодарения Бога за свое материальное положение. Нет, у нас, возможно, будет благодарение с памятью о Боге (если не забудем) только при каком-то материальном приходе, как естественная радость, а при материальном недостатке или потерях будет печаль. Но так радуются и печалятся все не христиане. И так не должно быть.

Назовем и некоторые другие неправости относительно отношения к бедности.

1. Так, бедный христианин может из-за своего малодушия и нетерпения бедности искажать христианские истины, думая, что если бы у него было много денег, то ему было легче жить и спастись.

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Богатство): «Вот ты до какой степени увлеклась миром, что и разум потеряла: ты говоришь, что богатым легче спастись, а Гос­подь сказал: «Неудобно богатые внидут в Царство Не­бесное» (Ср.: Мф.19, 23). Благодари Бога, что не богата».

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Богатство): «(1) Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться и тогда обрящеши покой, как Сам Господь обещал чрез евангельское слово. (2) Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие, или, по крайней мере, достаточество (т.е. чтобы «хватало на жизнь» — от сост.) было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные (т.е. которым хватает только на самое необходимое – от сост.) и недостаточествующие (т.е. которым не хватает на необходимое – от сост.). Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только чело­век не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие… (3) Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся».

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Богатство): «Как важно во всем полагаться на волю Божию, крепко верить в Его Божественный Промысл, устрояющий все во благо. Эту Пасху я был утешен приездом двух иноков, которые раньше жили у нас, а потом были переведены в Петербург. Скучают они по Оптиной обители. Дорогٰٰа дорога при их скудных средствах, часто не приедешь. Они сетуют: «Вот денег нет, а было бы <их> много, часто бы навещали святую обитель Оптину». Я же ответил им на это, что было бы у вас много денег, верьте, совсем бы не приехали к нам. Люди богатые часто забывают «едино на потребу» и все время проводят лишь в том, как бы удовлетворить свои прихоти».

2. При материальной нужде может быть сильная скорбь, доводящая до отчаяния и ропота на Бога; например, вот как об этом говорил один человек.

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п. 32): «Пишешь: «Я нахожусь в несчастном положении и считаю себя близким к погибели. Я имел небольшое состояние; но в настоящее время ничего не имею, даже дневной пищи,— и семейство мое терпит нужду и изнурение. …Мне думается, что Господь нас оставил и не слушает наших молитв прошений. И невольно приходит на мысль, что Священное Писание как будто нас обманывает. … По слабости человеческой боюсь, как бы не принять смерть насильственную. Буду ли я виновен в моей крови? Потому, что я раньше прошу у Господа, чтоб Он не погубил души моей. … Сам я готов бы еще терпеть, но семейство мое страждущее отбивает всякое терпение. Жена и дети малолетние из-за меня негодного страдают. Пусть бы Создатель меня одного наказал, а их от страдания избавил. …За что страдаю? — Догадываюсь, что за грехи. По торговым оборотам были неправды крупные… — которые и перечисляешь. …Или, может быть, я не умею найти своего таланта?. … И не знаю, как устроится. Думаю пойти куда в услужение… хоть сам имел слуг»».

Кстати сказать и то, что мы также склонны увеличивать свое трудное положение на словах.

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п. 32): «(Вот ты говоришь) есть надо, а нечего. С голоду умираем.— Ну, это ты немного увеличиваешь свою беду. Когда общий голод, тогда, конечно, умирают с голоду; а когда кругом все в довольстве, как умереть с голоду? — Проси. Никто не откажет в куске хлеба и в другом, без чего жить нельзя. … И кое-как устроишься. А там Господь пошлет и лучшее что».

3. Неправость может быть и в том, что христианин стыдится того, что в его бедности кто-то оказывает ему материальную помощь.

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Богатство): «Если кто присылает тебе что-либо, принимай это, как от руки Божией, и бедностью не стыдись. Бедность не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай».

4. Также почти все мы боимся будущей бедности.

Амвросий Оптинский (Переписка, п. 44): «Еще пишешь, что стала приходить тебе боязнь, как бы не пришлось тебе жить в бедности. В крайней бедности тебе жить никогда не придется, тем более что ты стала чувствовать нездоровье и стала предполагать в себе какую-то болезнь, которой ты более десяти лет боишься; но не означила, что это за болезнь. Повторяю, что бедность тебе испытывать не придется; разве только много благотворить не сможешь».

Итак, каждый из нас так (или еще по-другому) реагирующий на свою материальную необеспеченность должен помнить, что истинное христианство призывает к другому.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п.375, и др.): «Если бедность печалит, то этим уничижается Божие законоположение, в котором сказано: блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное (Мф.5:3). Посему, если не держимся Божия законоположения, то, что очевидно, не пожелаем и бедности, а если бедность принимаем с благодарностью, то покоряемся предписаниям закона. (ч.2, п.244) Если же скажут, что надлежало бы всех испытывать и богатством, и бедностью, мы ответим на сие: многие по большей части и были так испытаны, и в богатстве оказались горделивыми, а в бедности малодушными».

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Богатство): «Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Милостивый имел огромное богатство, но этим богатством приобрел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах, но это не помешало ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок-пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад, так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, б.9, и др.): «… Не будем гордиться ни благородством, ни богатством, но будем презирать надмевающихся подобными преимуществами; не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех. (т.3, ч.1, Беседа на притчу о должнике…) И не богач только, но и бедный дает отчет – в бедности: благодушно ли и с благодарением ли перенес бедность, не впал ли в уныние, не подосадовал ли, не возроптал ли на Божий Промысл, видя другого в роскоши и удовольствиях, а себя в нужде? Как у богача потребуют отчета в милостыне, так у бедного в терпении, или – лучше – не в терпении только, но и в самой милостыне, потому что бедность не мешает милостыне: свидетель – вдовица, положившая две лепты – и этим малым вкладом превзошедшая тех, которые положили по многу».

Итак, истинам мы зачастую не следуем, а правильно ли молимся и имеем ли постоянную благодарственную молитву при плохо материально обеспеченной жизни? На этот вопрос пусть каждый ответит сам.

Благодарственная молитва при бедности бывает в разных обстоятельствах

Прежде чем говорить о благодарственной молитве в бедности, вначале следует напомнить, что, рассматривая вопрос о постоянной молитве, мы говорили, что есть три обстоятельства, при которых молитва бывает разной: спокойное и безскорбное течении дел, радостное/удачное и скорбное. Так и благодарственная молитва при бедности может быть:

— при каком-то доходе, пусть и малом (т.е. в радости);

— когда ты живешь в обычном малом достатке/недостаточности (т.е. при обычном спокойном положении);

— и когда происходят скорбные обстоятельства, связанные с деньгами (о кражах, материальных потерях, вынужденных больших тратах при скорбях мы скажем в главе о молитвах при скорбях).

Сейчас речь пойдет о молитве при обычном течении жизни несостоятельного или бедного человека, при котором уже есть привычка к такому материальному положению и о молитве при доходах такого человека.

Благодарственная молитва о том, что Бог дал тебе такой путь спасения – через бедность

Итак, если бедный христианин осознал вышеперечисленные истины, то понятно, что в соответствии с ними должна быть и молитва и за это он должен благодарить Бога. Так, если ты понял, что тебе Господь послал небогатую жизнь и ты, так сказать, относишься к такой части людей, то смирись и воспринимай это как милость Божию. (Но, конечно, если человек не понял еще смысла этой жизни и путей спасения, то он никогда не сможет благодарить Бога за это.)

 Молитва, которая строится на выше приведенной истине, что бедность – это христианский путь, произносится, когда христианин думает/оценивает о том, что он беден. Особо заметим, что она действенна, если при этом нет сильной печали о своем положении, а лишь небольшое саможаление. И тогда это некая поддерживающая его молитва. Так, когда начнешь жалеть себя и или желать большего, вспомни, что ты должен достойно, с терпением и смирением, а не страстно перенести то, что тебе посылает Бог, и поблагодари за то, что знаешь эти истины, и они помогают бороться со своим малодушием и страстями. Вот поучения, из слов которых можно сложить свою молитву.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…): «Если ты мужественно переносишь (бедность), благодаря Господа, то этот предмет послужил для тебя поводом и случаем к получению венцов…».

Так, если чувствуешь, что начинаешь малодушествовать, то проси у Бога помощи: «Дай мне, Господи, перенести мужественно это скорбное положение, т.к. в будущем это будет поводом к получению венцов». Или себе говори: «Терпи! Это в будущем принесет тебе венцы».

Или вот другие поучения, из которых могут состоять поддерживающие/утешительные обращения к себе и молитва.

Григорий Палама (Омилия 4): «Услышьте и возвеселитесь, вы, бедные и убогие! — ибо по причине сего, вы — братья Богу; и хотя бы не зависимо от вашей воли вы были бедны и убоги, но тем, что будете терпеть и благодарить (Бога), вы сделаете себе это благо добровольным».

Троицкие Листки (ст. 427): «Вы, бедные, благословляйте Бога в жребии своем. Вас Господь поставил на самый прямой путь к Царству Небесному; умейте только сохранить себя на этом пути. Не унывайте, кольми паче не ропщите на свое состояние, покайтесь воле Промыслителя Бога, определяющего каждому свой жребий; уповайте на Его беспредельную благость, и во всяком случае ожидайте от Него утешения и помощи, живите честным трудом, и не завидуйте богатству других, чтобы, после временных бедствий, не подвергнуться вечному мучению, а напротив, за терпение и скорби наследовать то же место блаженного покоя и сладости, в котором пребывает известный Евангельский нищий Лазарь. Вся строяй к нашему спасению, Боже наш, слава Тебе!».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.26): «Приложи заботу, брат, и искорени вожделение земных вещей из сердца — и благодари Бога за свою нищету. …О, блаженная бедность, если бы тебя узнали все бедняки, так скорбящие о своей нищете, и признали дарованную им пользу! О, наша глупость, что мы не догадываемся о благодеянии, оказанном нам Господом через бедность! Господь сказал, что нищих есть Царствие Небесное, — его не наследуют богатые».

Также когда речь шла о богатых, то говорилось, что они подвержены многим порокам и часто согрешают. И именно этого избегает человек за счет того, что Господь определил ему быть небогатым, если он научится право жить в малом достатке. И за это также надо благодарить, например, когда видишь богатого, и это будет молитва вместо зависти; или когда ты думаешь о том, как заработать больше каким-то не очень честным путем (а здесь надо еще принести и сокрушенную молитву за такие намерения).

Хорошим подспорьем душе в таком настрое относительно своей бедности является память о тех, кому еще хуже. Об этом и говоришь себе и винишься пред Богом. Вот поучения об этом.

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Бедность): «И касательно бедности твоей скажу: на днях у нас была бедная послушница и подобно тебе роптала на бедность, но когда дорогою зашла в крестьянскую избу, да увидала везде снег, холод, голод, куча ребятишек в лоскутьях, то чуть не ублажила себя. А наша бедность еще не такая нестерпимая».

Древний Патерик (гл. 7, п. 54): «Один из отцев рассказывал: когда был я в городе Оскиринхе, пришли туда в субботу вечером нищие для прошения милостыни. Когда они спали, у одного из них была одна только рогожа, — половина ее была под ним, а половина над ним. Был же там сильный мороз. … (Я) слышал, как он дрожал от холода, и утешал себя, говоря: «Благодарю Тебя, Господи! сколько теперь находится в темнице богатых, — отягченных железами, а у других и ноги забиты в дерево, так что они не могут и мочиться. А я, как царь, могу протянуть ноги мои, и идти, куда мне угодно». Я стоял и слушал, когда он произносил это. Вошедши внутрь, я рассказал это братиям, — и слышавшие получили пользу».

Приводя такие примеры, следует признать по опыту, что когда человек переживает сильную печаль или обстоятельства очень скорбные, то в таком случае, к сожалению, такие истины мало помогают душе выйти из печали (в этом случае ей нужны другие истины, о которых скажем в главах и молитве при скорбях).

Благодарение Бога бедным при получении дохода

Теперь скажем о радости и благодарении, когда бедный или тот, кто имеет малый достаток, получает какой-то доход. И укажем несколько важных нюансов в такой ситуации.

1. Как мы уже говорили, по духовным законам мы должны, принимая какие-то блага, радоваться не о предмете и о себе, а о Боге, дающем. Самая же простая духовная молитва радости о Боге может быть, например, такой: «Благодарю Тебя, Господи, за щедроты Твои, которые Ты даешь мне, грешному! Ты – источник благ видимых и невидимых! Слава Тебе! И подай мне блага и духовные! Не остави меня…». Но, к сожалению, обычно так не молятся, а ограничиваются простыми словами: «Спасибо, Господи, что помог»….

2. Бедному нужно научиться быть довольным любым доходом и положением. Так, когда получаешь доход, а тебе хотелось бы, чтобы он был больший, то вспомни истину, что христианин должен был доволен тем, сколько Ему Богу послал (а иногда это и мало, но Он знает сколько тебе полезно).

3. Когда человек получает малый доход, то его радость не сильна, и очень легко это малое довольство может перерасти в недовольство тем, что доход малый. И тогда в этом случае надо, заметив свое недовольство, не только поблагодарить, а и попросить Бога простить за такую реакцию и помолиться, например, так:

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.2, гл.2): «(Доброхотный человек) благодарит Бога, говоря молитвенно в самом себе: «О, Господи мой, всем, что только Ты даешь мне по своей благости, я доволен; оно достаточно для скромной моей жизни, хотя для любостяжания кажется малым. Благодарю Тебя, Господи, и за малое, и этого недостоин я, недостойным я считаю себя даже того воздуха, которым дышу»».

Благодарение Бога при получении помощи от других людей

Особо остановимся на вопросе о доходе через помощь других людей, так как об этом есть много поучений святых отцов.

Бывает так, что нам материально помогают другие люди по разным причинам и в разных ситуациях. Тогда мы, как правило, их благодарим. А вот благодарим ли мы Бога, правильно ли это делаем и как принимается помощь, кратко скажем сейчас.

1. В случаях, когда кто-то из людей нам материально помог, мы должны поблагодарить Бога за то, что Он подал нам это через других людей, говоря, например: «Спасибо, Господи, что помог мне через них» (но часто мы так не делаем, а только благодарим людей). И это благодарение с памятью Божией, но без смирения и духовного смысла. А вот как говорил святой подвижник, когда молитва духовна:

Древний Патерик (Гл.6): «Однажды авва Арсений был болен в Скиту, и при этом он имел нужду даже в рубашке. Не имея, на что купить, он принял от одного человека милостыню, и сказал: «Благодарю Тебя, Господи, что удостоил меня принять милостыню во имя Твое!»».

В данном случае слова «во имя Твое» можно толковать как: «благодарю, что в которой раз Ты удостоил меня видеть, как Ты милостиво промышляешь о человеке; и это видение дало мне повод еще раз поблагодарить Тебя, Господи!». Как видим благодарение Бога здесь не за само благо, а за то, что Он подал повод принести благодарение Ему.

2. Так же святые отцы говорят о том, что при получении помощи от других, мы должны радоваться не о себе, а о них.

Феофан Затворник (Толков. на Филип., 4, 19): «Мы … должны и радоваться не о себе, но о дающих. Таким образом, нам будет награда и тогда, когда принимаем, если мы радуемся о них».

Радость о других людях, например, заключается в том, что Господь сподобляет этих людей поступить по любви и милости и они делают это.

3. Относительно того, как правильно принимать помощь от других людей и молиться при этом, есть много поучений, но приведем только несколько.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 335, и др.): «Если случится, что кто-нибудь хочет дать вещь, в которой я имею нужду, но вижу, что сердце мое по страсти желает принять ее, как мне поступить: взять ли по случаю нужды, или отказаться по причине пристрастия к ней? Ответ Иоанна. Как о пище, так разумей и об этом. Ты знаешь, что мы ежедневно нуждаемся в пище, но не должны вкушать ее с услаждением. Когда мы принимаем ее, благодаря Бога, Который дал ее, и осуждая себя как недостойных, то Бог делает, что она служит нам в освящение и благословение. Итак, если ты нуждаешься в какой-либо вещи и успеваешь получить, благодари Бога, помогающего тебе, и осуждай себя как недостойного, и Бог отвратит от тебя пристрастие, ибо всё возможно Богу (таким же могут быть слова молитвы – от сост.). (п. 373) …Когда, имея надобность в вещи, не объявишь сего, ожидая, чтобы другой сам по себе удовлетворял тебя, то может случиться, что он не знает о твоей надобности или знал, но забыл, или медлит, желая искусить тебя, имеешь ли ты терпение; а ты соблазняешься на него и согрешаешь. А когда откровенно скажешь ему, то не случится ничего из вышеупомянутого. Приуготовь же свой помысел, чтобы, попросив, чего нужно, и не получив, не скорбеть, не соблазняться и не роптать, но скажи помыслу (т.е. самому себе – от сост.): «Или он не может мне дать сего, или я не достоин того, и потому Бог не попустил ему дать мне». И остерегайся, как бы, вспоминая отказ, не пресечь свободы, которую имеешь к нему, чтобы, когда случится надобность, ты мог опять свободно попросить у него чего-либо; но, во всяком случае, при отказе в получении вещи сохраняй себя от смущения. Когда кто и сам по себе спросит тебя о вещи, в которой ты имеешь надобность, и тогда говори правду; если же, забывшись, скажешь: «Я в ней не имею нужды», — возвратись и скажи: «Прости меня, я раскаиваюсь в том, что сказал, ибо вещь эта нужна мне». (в. 600) Не имея нужды, не принимай (каких-то вещей от кого-то), а когда имеешь нужду, скажи ему (принесшему): «если возьму, то заплачу тебе», и постарайся дать ему то, чего она стоит».

4. Также следует помнить, что мы быстро привыкаем к подаркам и помощи, и тогда наша страсть сребролюбия настраивает на желание и ожидание помощи и в дальнейшем. Таким образом, развивается страсть лихомания, от которой происходят различные виды ложного нищенства, тунеядства, обиды, саможаления, гнева и т.д. Поэтому будем внимательны, если нам кто-то материально помогает, чтобы это доброделание по отношению к нам не повредило нашей душе. И об этом и надо просить Бога, когда принимаем помощь от других людей.

Благодарение Бога бедным при трате денег или действительной невозможности помочь кому-то

Что касается траты денег, то, как будто бы здесь и не за что благодарить Бога, т.к. это урон для малых доходов. Но это не так.

1. Так, при трате денег радостопечальная молитва (благодарение с покаянием) может быть, когда, например, совершил обычные покупки (и даже если на этот момент были последние, но через время будет доход) – поблагодари Господа, дающего доход для проживания. Если это молитва с духовным смыслом, то с покаянием она может звучать так: «Благодарю Тебя, Господи, что даешь мне, грешному, все необходимое для моей жизни. И прости меня, что все равно недоволен своим положением и хочу большего». Если же несостоятельный человек приобрел что-то по пристрастию, то можно после благодарности сказать Богу, например, так: «Прости меня, что к необходимому я примешиваю и то, к чему пристрастен, и то, что превышает меру потребного». Итак, нужно смотреть какие это были траты и как ты на них реагировал, и в соответствии с этим и должны быть молитвы.

2. Могут быть и другие траты бедного – не на себя, а на милостыню или помощь такому же нуждающемуся.

Ранее мы уже приводили поучение, в котором говорится, что бедный человек также должен быть милосердным и творить милостыню или помогать нуждающимся, когда сам беден.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на притчу о должнике…): «Как у богача потребуют отчета в милостыне, так у бедного в терпении, или – лучше – не в терпении только, но и в самой милостыне, потому что бедность не мешает милостыне: свидетель – вдовица, положившая две лепты…».

Если видишь, что жалко даже малых денег на помощь другим, то надо просить у Бога прощение, например: «Спасибо, что даешь мне грешному иметь необходимое. И прости за то, что я скуп для нуждающегося человека, хотя и знаю, как это находиться в нужде».

Но надо сказать, что может быть и так, что у бедного действительно нечем помочь нуждающемуся, который к нему обратился за помощью. Святые отцы говорят, что если у бедного появляются смущающие мысли в таких ситуациях, то не надо смущаться и огорчаться, что заповедь о милостыне не исполняется.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, сл. 23): «… ни богатый пусть не величается тем, что много дает, ни бедный пусть не унывает, как будто мало давая, потому что последний часто дает больше первого. Многое и малое определяется не мерой подаяния, а размером имущества подающих».

Платон Митр. Москов. (т.14, Слово на день святаго Николая): «Не говори того никто, что нечего дать, хотя бы и хотел. Бог невозможного не требует. Дай, когда имеешь: и осужден ты, когда имеешь, но не подаешь. Да и можно ли кому не иметь, чтоб нечего было подать? Уже ли тебе не можно подать чашу студены воды? Подай сию; подай слово совета и утешения. Кто не имением сего извинится? Да еще подать от скудости от неимущества есть несравненно драгоценнее пред Богом, нежели подать от великаго достатка».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 626 и 627): «Некоторый христолюбивый муж вопросил того же старца, говоря: «Если кто-нибудь просит у другого милостыни, а тому нечего дать, должен ли он взять взаймы и дать просящему?» Ответ. Когда кто-нибудь просит другого подать ему то, чего и сей не имеет, то он не будет осужден, если не подаст ему, потому что и апостол Петр, когда хромой просил у него милостыни, сказал: серебра и золота нет у меня (Деян.3, 6), и не взял взаймы, чтобы подать ему. Также, если и кто имеет только необходимо нужное для него самого, то и сего не должен издерживать на милостыню, как случится, чтобы после, при собственном недостатке, не стал он скорбеть, не в силах будучи понести скудости. А когда просящий будет докучать ему и он скажет: «Прости меня, мне нечего дать тебе», — то это не будет ложь, потому что тот, у кого есть только необходимо нужное для него самого, не имеет, что дать другому. Пусть он скажет просящему: «Прости меня, я имею только то, что необходимо нужно мне самому». Вспомни пять дев, которые, когда другие просили их дать им елея для светильников, отвечали им: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас (Мф. 25, 9). И апостол Павел пишет к Коринфянам: Ныне ваш избыток в восполнении их недостатка (2Кор. 8, 14), и не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть (2Кор. 8,13). (в. 627) Поясни мне, Отец мой, сказанное тобою: кто имеет только необходимо нужное для него самого, тот не должен сего издерживать на милостыню, как случится, чтобы после не скорбеть. Как же скорбеть кому-либо о том, что он сделал по своей доброй воле? Ответ. Все должно делать с рассуждением, а умерять себя есть дело рассуждения, и сие утверждает помысел, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню или что-либо другое — нерассудительно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Хорошо и весьма хорошо, подобно евангельской вдовице, подавать нуждающемуся, и в сем нет ничего худого; но если человек благо делает сверх силы, то он не может понести сего. Да и Бог требует того, что по силе человеку».

А вот пример благодарственной молитвы, когда сам действительно беден и не можешь помочь другому.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 57): «Если же нечего тебе дать (на самом деле, а не по жадности, прикрывшись бедностью – от сост.), паче радуйся и, благодаря Бога, говори: «благодарю Тебя, Боже мой, что Ты дал мне благодать эту и честь – обнищать ради имени Твоего, и сподобил меня вкусить скорби, положенной на пути заповедей Твоих, в недуге и нищете, как вкушали Святые Твои, шествовавшие путем сим»».

Как видим, ситуации, когда ты не можешь помочь кому-то должны приводить не к печали о том, какой ты бедный, а к напоминанию, что тебе дан такой спасительный пусть, и благодарность именно об этом.

А по поводу нуждающегося пусть будет у тебя прошение Господа о помощи ему.

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Помощь родным): «… вас еще опечаливает и то, что родным своим не можете вы ныне помогать деньгами? Но и эту печаль возложите вы на Бога, Который лучше вашего видит их нужды и может более вашего утешить их в нужде, а наше пособие им должно состоять в усердной молитве об них».

Но, думаю, что в настоящее время вряд ли есть такие бедные, которые действительно ничего не имеют, чтобы хотя бы как-то помочь другому. К сожалению, есть только жадность и саможаление с лукавым прибеднением…

Благодарение с покаянием при страхе будущей бедности

И в заключение отдельно выделим вопрос о молитве при страхе будущей бедности (которой все мы поражены). Он охватывает как малообеспеченных (и тогда они боятся нищеты), так и богатых, причем как при приходах достатка, так и при расходах.

Скажем кратко, что этот страх – это страх маловерия и плотской страх. Парадокс этого страха, как и любого другого, состоит в том, что человек страдает о том, чего может не быть, и, находясь сейчас в нескорбных обстоятельствах, он скорбит. А также этот страх влечет делать много ненужного, а иногда и греховного. При этом душа не будет благодарить Бога, так как не видит блага, а видит скорбь.

Теперь скажем о том, какой должна быть духовная молитва при нем.

Во-первых, она творится, когда человек замечает, что думает и тревожится за то, что в будущем ему нечего будет кушать, что он будет болеть и ему не на что будет купить лекарств, или что его родные будут в нищете и мн.др. Заметив такие мысли и образы, нужно осознать, что начался страстный страх, и надо обратиться к Господу против него.

Во-вторых, это будет молитва покаяния, прошения и благодарения. Покаяние может быть о том, что ты — маловер, часто боишься еще большей бедности, или что стремишься заработать все больше и больше. Прошение должно быть о том, чтобы Господь избавил малодушную душу от подобных страхов, а не прошение о том, чтобы Господь не допустил бедности и нищеты в будущем. Благодарение должно быть о том, что сейчас у тебя относительно нормально или очень хорошо, а также благодарение Бога, что Он дает на потребное, хоть и скудное, и, например, тем ограждает от многих зол, присущих богатому.

В-третьих, так как этот страх от маловерия, то нужно напоминать себе о постоянном и всеобъемлющем попечении Божием. Вот как это делает преп. Анатолий (а мы должны это сами себе говорить).

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Бедность): «…Скорбь твоя не столько о себе, сколько о родных. Ты боишься, чтобы они не обеднели, чтобы не пошли путем Спасителя, апостолов, преподобных и почти всех святых. И сама-то за себя боишься, чтоб тебе не умереть с голоду, с холоду, забывая, что Миродержец не покидает ни одной птички: всех питает, всех греет. .. А мы с тобой монахи (или более того — миряне, которые умеют зарабатывать – от сост.)… Чуть не в отчаянии. А отчего? Обитель нашу грабят? Одежду последнюю снимают? Кусок последний хлеба отнимают? Нет! Ну-кось, родители обедняют! У них достатку не будет. И у меня не будет. Дитя! Воззри на птицы небесные, яко ни сеют, ни жнут, и Отец Небесный питает их».

На этом закончим говорить о благодарственной молитве по поводу материального положения. И заметим, что эти дары были нами рассмотрены подробно, и сделано это для того, чтобы наглядно показать, на основании чего строятся духовные молитвы. Далее будут более кратко рассматриваться другие дары и молитвы при них.

4.2.4. О духовной молитве при даре власти или почетной должности

А теперь кратко рассмотрим, какими должны быть благодарственные молитвы с духовным смыслом при даре власти. Причем этот дар дан не только властителям, а и начальникам среднего звена, и мужьям в семье, и родителям над детьми, и священникам над паствой и т.п.

Христианские истины тому, кто имеет дар власти/почетную должность

Для тех, кто имеет власть и почетную должность христианское учение говорит следующее:

1. Люди, имеющие какую-то власть склонны считать, что это они сами ее достигли, но это не так:

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.10): «Достиг ли ты высокой степени достоинства и получил власть церковную? Не высокомудрствуй; не ты достиг этой чести, а Бог облек тебя ею…».

2. Можно властвовать над многими людьми, но не властвовать над своими страстями и пороками (что, к сожалению, часто и бывает).

Иоанн Златоуст (т.2, ч.2, Сл.1. О судьбе и провидении): «Что за выгода властвовать над столь многими, когда сам не в состоянии победить себя и свои собственные страсти».

3. Для этого дара даются такие предостережения:

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.10, и др.): «… береги ее (власть), как чужую; не злоупотребляй ею и не употребляй на то, на что не следует; не гордись и не присвояй себе, но считай себя бедным и бесславным. (т.7, ч.1, б.40) … Будем заботиться не о том, чтобы достигнуть могущества, почестей и власти, но о том, чтобы отличиться добродетелью и любомудрием. Власть побуждает делать многое, Богу неугодное, и надобно иметь очень мужественную душу, чтобы пользоваться властью, как следует. … Она даже против воли делает многих обидчиками, у многих возбуждает гнев, снимает узду с языка и отворяет двери уст, как бы ветром раздувая душу, и как ладью погружая ее в самую глубину зол. (т.11, ч.2, б.1) Трудно и благочестивому человеку остаться таким по получению власти. Тогда сильнее заявляют о себе и тщеславие, и корыстолюбие, и самонадеянность, – так как начальство дает к тому возможность, – равно и столкновения, оскорбления, злословия и многое другое. Поэтому кто неблагочестив, тот будет еще более неблагочестивым, сделавшись начальником».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные и наставления, п. 29 (О том же)): «… когда честь и сан дается тебе, внимай себе: 1) Сан или честь христианину есть иго наложенное, которое должно носить во славу имени Божия и пользу ближнего. Надобно разумным и мудрым быть тому, кто хочет людьми управлять, и лучшим по сравнению с другими быть, чтобы многим пример доброго жития собою представлять, ибо все это от сановитого требуется. … Несмышленый и неисправный человек, принимающий начальство, подобен бесноватому, взявшему нож, которым и себя и других уязвляет и закалывает. С таким случается по истинной притче: «слепой, когда ведет слепого, то оба упадут в яму» (Лк 6:39). Итак, надобно научиться прежде собой управлять, а потом других в управление принимать. Рассуждай об этом. 2) Если тебе необходимо быть на почетной должности, то в ней ищи Божией чести, а не своей, и ближних твоих пользы, а не своей корысти. Будь слугой рабам Божиим, а не господином, ищи их пользы, а не господствуй над ними, искореняй неправду и насаждай правду. Что приказываешь им, то сам прежде исполняй. К наказанию, когда оно нужно, или словом, или делом приступай, как благоразумные лекари к лечению, которые или жилу секут, или член какой отсекают, или лекарство дают ради того, чтобы человека излечить, а не замучить. Наказывай и ты подчиненного, а не гнев и ярость свою совершай. Наказывая, сожалей о нем, как о подобной тебе плоти, а не гневайся на него, и Божию честь, а не свою защищай, и его пользу смотри, а не за свою обиду мсти, но притом всегда внутри себя думай и помни, что ничем ты не лучше того, которого наказываешь словом или делом. Ибо все мы люди, всяким немощам и грехам подлежим, или падаем, или спотыкаемся, и всегда будем падать, если рука Божия не удержит нас. 3) Всегда памятуй, что тебе следует ответ дать Судии и Царю Христу о тебе самом и о подчиненных тебе, как ты сам жил и с ними поступал. Все христиане истязаны будут в день суда, но начальники особенно, ибо не только о себе, но и о подчиненных своих воздадут ответ, по Писанию: «строг суд над начальствующими, ибо меньший заслуживает помилование, а сильные (начальники) сильно будут истязаны» (Прем 6:5-6). Рассуждай об этом и сохранишься в страхе Божием и смирении. 4) Честь твоя пускай смиряет тебя более, а не возвышает, как со многими случается, так как ты такой же человек, как и подчиненные твои, а может быть, что многие и лучше тебя, как и бывает, но тебя рука Вышнего поставила над ними. Сходи часто умом ко гробам умерших, и они научат тебя, что ты такой же человек, как и подчиненные твои. Там увидишь, что все люди, начальники и подчиненные, равны, и где лежит раб, где господин его, где властелин, и где подвластный, узнать невозможно. Все в равном истлении. А если там равны, то и здесь на земле живущие все равны. Те же люди, без душ, там лежат, которые по земли ходили. Помни об этом и смирен будешь, и благодать Божия поможет тебе. Ибо «смиренным дается благодать» (1 Петр 5:5). 5) Когда так на почетной должности будешь поступать, то честь твоя большую на небесах исходатайствует честь».

Примеры духовных молитв при даре власти

Из этих поучений могут быть, например, такие духовные молитвы в зависимости от обстоятельств:

— когда человек исполняет свои начальствующие обязанности в случаях, когда видит, что они приносят успехи, и оценил, что он ни в чем не нарушил заповеди Божии (хотя это трудно представить), то может, например, так сказать Богу: «Благодарю Тебя, Господи, что сподобил меня руководить (чем-то, кем-то) и такое-то дело завершилось успешно. Спасибо, что помог мне, грешному и немощному, не злоупотребить этой властью, а дал разумение и силы для пользы (чего-то или кого-то). Слава Тебе! И помоги мне и далее исполнять свои обязанности по заповедям твоим: честно, нелукаво, без самоугодия и корыстолюбия, без гордости и превозношения. Господи Иисусе, помилуй меня, грешного». Или, например, молитва: «Благодарю Тебя, Господи, что сподобил меня руководить (чем-то, кем-то) и такое-то дело завершилось успешно. И если сейчас допустил что-то, что есть прегрешениями и даже этого не заметил, то прости меня. Господи, буди милостив мне, грешному!». Или: «Спасибо Тебе, Господи, что управление мое в этом деле закончилось хорошо. Но вижу я, Господи, что управлять другими людьми я научился по милости Твоей, а вот управлять собой не могу, и не потому что Ты не даешь мне, а потому что я нерадив. Господи, помилуй меня, грешного».

— Если же христианин сознает, что при исполнении своих начальствующих обязанностей прегрешал (конечно, здесь речь не идет о каких-то серьезных грехах – воровстве, взяточничестве, подлоге документов и т.п., гневался, был не милосерд к подчиненным и т.п.), то благодарственная молитва, например, должна быть такой: «Благодарю Тебя, Господи, что сподобил меня руководить (чем-то, кем-то) и такое-то дело завершилось успешно. Благодарю Тебя еще с большей силой за то, что Ты, видя, как я прегрешал (гневом, корыстолюбием, лицемерием, лукавством, нерадением и т.д.), все же оказал мне и моим подчиненным милость, и все сделано хорошо. И по грехам моим не отвернулся от нас. Прости меня, грешного! И помоги мне и в дальнейшей моей работе делать все по заповедям Твоим, а то я не в силах справиться со страстями своими, и не иду по пути спасения. Господи, буди милости ко мне, грешному!».

И это только малая часть примеров молитв, которые могут быть у начальствующего (и каждый, кому дан дар власти в том или ином качестве, может сам сотворить свои молитвы на примерах святоотеческого учения).

4.2.5. О духовной благодарственной молитве при физических/телесных дарах

А теперь рассмотрим благодарственные духовные молитвы о естественных дарах человека – о телесных/физических дарах. Понятно, что если человек имеет хорошее здоровье или внешне красив (и это для него важно), то надо благодарить Бога за эти дары.

И как мы уже говорили, люди привыкли приписывать себе в заслугу естественные дары, которыми наделил их Бог. И, конечно, они ими гордятся. А, как мы уже хорошо знаем, христианское учение говорит:

Никодим Святогорец (Поучения, Лечение гордости): «Не хвались своим благородством и одаренностью, потому что и то малое, что у тебя есть — не твое собственное, да и его сколько раз ты смешивал со злом? Ты похож на негра, который белизну считает чудом, потому что у него самого белые только зубы. Не хвали сам себя и не ищи себе первого места, не желай казаться лучшим, чем другие люди, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16, 15). Помни о том, что Господь может стерпеть любой твой грех, кроме гордости».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 75): «Много причин, которые низлагают нашу гордость, некоторые из которых здесь приводятся. 1) Люди больше всего гордятся или честью и славой (т.е. в отношениях с людьми – от сост.), или богатством (т.е. своими материальными благами – от сост.), или разумом, или силой, или благородством (т.е. физическими и моральными качествами – от сост.). Но поскольку все это перемене подлежит, и как приходит к нам, так и отходит от нас, ибо не наше, то возноситься тем, что не наше, весьма несмысленно. Все, что ни имеем, не наше, а Божие; мы лишь сосуды Божиих дарований. Богу дарующему подобает всякая хвала, и честь, и благодарение, а человеку — смиряться, дабы, что имеет, не отнято было из-за гордости».

1. Христианские истины о телесном здоровье

Вначале приведем примеры поучений о телесном здоровье.

Самая первая христианская истина, о которой надо всегда помнить — твоей заслуги в этом нет.

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», О недостаточности одних добрых дел): «…есть и люди могучие, обладающие необычайной физической силой; есть люди, обладающие великой телесной красотой. Есть ли заслуга в том, что родились с могучей силой, родились красивыми, родились с добрым сердцем? Нет, заслуги в этом никакой нет: это дар, полученный от Бога при рождении».

Вторая истина состоит в том, что здоровье тела само по себе есть добро, но оно может способствовать разным грехам или человек может жить для постоянного услаждения своего тела.

Исаак Сирин (Сл. 57): «Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем — не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется этим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего».

Авва Исаия (Изречения бл. аввы Исаии…): «… когда тело бывает здраво, то оно наклоннее бывает к возбуждению враждебных действий против Бога».

Григорий Богослов (Слова, сл. 14): «Не будем не слишком высоко ценить во всяком случае здоровье, ни слишком осуждать болезнь…. Научимся лучше и презирать безумно употребляемое здоровье, которого плод — грех, и уважать благочестиво переносимую болезнь…».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п. 261): «(Некоторые люди) постаравшись приобрести наивысшую телесную силу и крепость, но проводя зверскую жизнь и не познав благородства души (потому что омрачены были в них наилучшие ее силы), наконец сделались пищею зверей, претерпев бесславную и окаянную кончину».

Иоанн Златоуст (т.6, ч.1, Беседа на слова пр. Исаии: «Я образую свет…», и др.): «…Здоровье не есть прямое добро, если кто употребляет его не по надлежащему, а на худые дела, или на безумное действие, что тоже не безвинно. (т.1, ч.2, О Лазаре, сл. 7) Припомните же того богача, который каждодневно одевался в порфиру и виссон, устроял блистательные пиршества, кормил тунеядцев и льстецов, наливал много вина, пресыщался каждый день, предавался великому веселью, вошел в пространныя врата, и постоянно был в удовольствии и радости житейской. Все к нему притекало, как бы из источников, — многочисленная прислуга, неописанное веселье, телесное здоровье, избыток денег, почет от народа, похвалы от льстецов, и ничто пока не печалило его. Кроме того, что, живя среди такого изобилия в напитках и лакомствах, он не только наслаждался телесным здоровьем и всяким удовольствием, но и мимо бедного Лазаря, лежавшего в воротах, покрытого ранами, окруженного и облизываемого псами и терзаемого голодом, он проходил безжалостно и не подавал ему даже крупиц. …. Успех во всех житейских делах, отуманив его ум, ослеплял мысленное око его и он, как потерявший зрение, шел, не зная, куда направляется. А может быть он и не помышлял уже о человеческой природе, видя, что ему не было ни в чем неудачи. Он не только веселился, но и был богат; не только был богат, но и пользовался телесным здоровьем; не только пользовался телесным здоровьем, но и услугами других; и при этой большой услужливости, видя, что все притекает к нему, как бы из источников, жил в беспрерывном удовольствии».

Следующая истина – телесное здравие и сила должны служить на дела угодные Богу и для спасения души. Если этого не будет, то это неправое пользование дарами Божьими.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, ст. 176): «… многие из Святых в Ветхом Завете, обладая всем этим (здоровьем и телесной силой), и Богу были очень благоугодны, как напротив те, которые худо пользовались сими благами, обращая их на служение своим наклонностям не добрым, не несправедливо были или наказываемы или предаваемы смерти…».

Дмитрий Ростовский (Поучения, 41. Поучение в неделю 18-ую по Святом Духе): «Со страхом будем принимать и телесные дары естества, чтобы не употреблять их на прогневление Творца своего. … Здоровье пусть будет не на праздность, но на труды к славе Божией; крепость — не на грех, но на добрые дела во славу Божию. Если же будет иначе, то те же дары погрузят тот корабль на адово дно».

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, О чтении по Богу): «…не для того даны нам руки и ноги, чтобы красть, и похищать, и налагать руки друг на друга, но чтобы употреблять их на всякое делание, угодное Богу; на милостыню, для тех, которые еще немощны душою к совершенству, и на помощь нуждающимся, для сильнейших же душою и телом – к нестяжательности и для подражания Христу и святым Его ученикам; для прославления Бога и для того, чтобы удивляться Его премудрости, проявляющейся и в членах наших».

Платон Митр. Москов. (Поучительные слова, т. 14, Слово в неделю 3-ю Великаго Поста): «Благая природы есть, например, здравие телесное. Конечно, надлежит и сею ценою купить здравие душевное. Телесное здравие есть подлинно дар Божий: но сей Божий дар никак не можно лучше употребить, как если оным купить царствие Божие».

Еще одна истина – каждую минуту Господь может забрать здоровье.

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, 61): «Если у тебя хорошо сложены члены, то не надмевайся телесной крепостью, но рассуди, какими и сколькими опасностями окружено тело. … Возраст, бывший цветущим еще вчера, сегодня увядает, обезображенный с трудом излечимыми болезнями».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Если здоров ты телом, то не превозносись, а бойся. Ибо как многострунные гусли в руке человека, так всякая плоть в руке Иисуса Христа, Спасителя нашего».

И последняя истина, о которой мы сейчас скажем, состоит в том, что, когда человек здоров и силен, то он не спешит к покаянию и не слишком задумывается о спасении души, считая, что еще будет время для этого.

Василий Великий (Беседы на Псалмы, Пс. 32, 17): «А множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа».

Троицкие Листки (ст. 447): «Даже самая крепость телесная, которая свойственна возрасту мужества, не угрожает ли повергнуть человека в беспечность о своей душе? «Не скоро еще придет конец твой, успеешь еще покаяться», — говорит это обилие сил телесных».

О духовных молитвах при здоровье

А теперь покажем, какой должна быть благодарственная молитва здорового человека с учетом этих христианских истин.

Вначале напомним, что во второй главе мы говорили, что, когда человек здоров, то он не склонен помнить о здравии и благодарить за него. И только, когда он нездоров или чувствует телесную немощь, тогда он обращается к Богу, и обычно не благодарит, а просит о нем. Указывали мы и на то, что благодарить о здоровье можно утром и в конце дня. Но лучше делать это и в течение дня в тех случаях, когда здоровый человек пользуется своими телесными силами (есть серьезные телесные нагрузки), а болеющий, когда нет телесных страданий какое-то время или когда они утихают.

И сейчас укажем, какие могут быть поводы к молитве, и какой она должна быть (а каждый пусть сам подумает о подобных и других поводах). Заметим и то, что это должна быть краткая молитва с указанием одной – двух истин. А в другой раз можно так же кратко помолиться с другим духовным смыслом.

1. Молитва со словами о здравии и желании не грешить, используя эти силы.

Итак, в молитве должно быть не только благодарение о своей физической силе и здоровье, а и прошение по типу: «Здоровье пусть будет не на праздность, но на труды к славе Божией; крепость — не на грех, но на добрые дела во славу Божию» (по свт. Дмитрию).

Когда нужно учиться не забывать молитву с подобным смыслом о непрегрешениях телом? Например, после физического труда, или после телесной помощи другому человеку, или после трудового дня, скажи: «Спасибо, Господи, что дал силы потрудиться/провести день в трудах. Если эти труды творились по заповедям Твоим, то спасибо Тебе, что сподобил меня, грешного, к этому, и дал силы и здоровье. Но знаю я, что часто прегрешаю (или поленился, или потратил силы на ненужное), и поэтому прости меня. Господи, помилуй меня, грешного! И слава Тебе!». Можно и попросить о сохранении и далее телесного здравия, и выразить желание, чтобы оно служило только для славы Божией.

2. Благодарение за телесное здравие с истиной, в которой есть память о Царствии Небесном и спасении души.

Так, при случае, когда подумал о своем хорошем здравии, или когда выполнял какой-то телесный труд, после благодарности о здравии и телесной крепости можно произнести молитву по типу:

Феодор Студит (Наставления, н. 272): «…да даруется … (мне) здравие тела и крепость духа, чтоб поработать Богу живому и истинному, в ожидании последнего дня».

Или: «Благодарю Тебя за силы телесные. И дай мне, Господи, чтобы хватило сил телесных и духовных дойти в Дом наш Небесный, к Тебе, Господи!». Или: «Спасибо, Господи, что дал телесные силы совершить этот путь/труд. И дай мне силы совершить путь духовный, и дойти в Царствие Твое!». Молитва с сокрушенным духом и о спасении души, когда благодаришь, может быть и с такими словами: «Тело-то мое здраво, Господи, благодаря Твоей милости, а вот душа моя больна. И над телом я пекусь, а над душой – нет. Прости меня, грешного, и помоги в деле моего спасения!».

3. Если заметил, что думаешь о своем теле и его крепости с довольством или хвастаешься о своих телесных сила/здоровье, то укори себя в этом и напомни, что это не твой дар, и поспроси у Бога прощение за это, а потом поблагодари. Например:

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «(Вопрос) Геронда, я горжусь физическими способностями и духовными дарованиями, которые, как мне кажется, у меня есть. (Ответ) С какой стати тебе гордиться? Ты сотворила небо и землю …? Не присваивай себе того, что тебе дал Бог, и не стремись показать, что имеешь то, чего у тебя нет. Говори себе: «Бог по моей слабости дал мне некоторые дарования, чтобы я не расстраивалась и не чувствовала себя несчастной. Теперь я должна эти дарования развить, чтобы обогатиться духовно. Слава Тебе, Боже мой! Благодарю Тебя, что Ты сжалился надо мной и мне помог»».

Заметим, что в такой молитве есть и смиренное мнение о себе, и признание своей немощи, и понимание о необходимости иметь помощь Божию. Если добавить еще, например, слова: «Господи, Ты дал мне столько дарований, а я живу в служении своим страстям, прости и помилуй меня, грешного», то это будет еще и покаянная молитва.

4. Когда видишь больного человека, то надо, поблагодарив Бога за свое здравие, помолиться о здравии/выздоровлении этого человека. И в данном случае это соответствует таким истинам:

Киприан Карфагенский (Письмо к клиру о молитвах к Богу): «Пусть каждый молится Богу не за себя только, а за всех братьев…».

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, б.43, и др.): «Будем иметь душу сострадательную, будем иметь сердце способное сочувствовать страждущим: не жестокими и бесчеловечными. (т.11, ч.2, б.1) … Сострадание к людям находящимся в несчастии доставляет нам великое дерзновение пред Богом».

Можно напомнить себе, например, что и у тебя Господь может забрать здоровье в любую минуту, а ты, будучи здоров, так еще и не стал на спасительный путь, а все служишь миру и своим страстям.

Думаю, принцип молитв с духовным смыслом относительно этого дара понятен, и таким образом каждый может сам на примерах истин и в соответствии со своими обстоятельствами говорить Богу от своего сердца.

2. Христианские истины о телесной красоте

Далее кратко приведем примеры христианских истин о телесной красоте, о которой более всего склонен человек гордиться, приписывать заслуги себе и использовать ее в порочных целях.

1. Красота быстро проходит и не стоит на нее полагаться.

Ефрем Сирин (Надгробные песнопения, размышления при гробах): «Не полагайся, человек, на красоту свою: она истлевает во гробе».

2. Человек может быть внешне красивым, но порочным.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, б.27): «Не думай, что красота зависит только от телесного благообразия. Представь девицу благообразную, но нескромную, болтливую, сварливую, склонную к пьянству и расточительности: не безобразнее ли она всякой некрасивой».

3. Хотя красота тела и способствует греху, но не она виновата в этом, а это воля человека, которая так пользуется этим даром.

Иоанн Златоуст (т.4, б.32): «…никто не обвиняй красоту лица и не говори этих неосновательных слов: такую-то погубила красота, и для такой-то красота была причиною гибели. Не красота виновна в этом, — нет, потому что и она дело Божие, — но развращенная воля: вот причина всех зол!».

4. Телесная красота несравнима с душевной, которая ведет ко спасению души, и нужно стараться о душевной.

Ефрем Сирин (Об отшельничестве): «Не будь привязан к данной тебе на время красоте, чтобы не предстать пред Богом лишенным всякой красоты».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против аномеев, и др.): «Телесная красота часто возбуждает невоздержание в тех, кто взирает на нее, а красота душевная располагает Самого Бога любить ее…. (т.11, ч.1, б.20) Истребим внутреннюю скверну, очистим внутренние недостатки, уничтожим пятна душевные. — Бог желает такой красоты».

Дмитрий Ростовский (Поучения, 41. Поучение в неделю 18-ую по Святом Духе): «Со страхом будем принимать и телесные дары естества, чтобы не употреблять их на прогневление Творца своего. Красота лица пусть послужит не прельщению, но славе Божией…».

Василий Великий (Беседы, б.22): «Употреблять все старание на то, чтоб тело было, как можно, наряднее, свойственно человеку, который не познал сам себя и не понимает того мудрого правила, что не одно видимое составляет человека, а потребна некая высшая мудрость, посредством которой каждый из нас познает себя, каков он».

О разных видах духовного благодарения при телесной красоте

Приведем примеры ситуаций, когда могут быть молитвы о внешности, и какими они должны быть.

Молитва может быть, например, когда человек смотрит в зеркало/на фото, оценивает свою красоту и внешность ему нравится или когда видит реакцию на себя других людей, или слышит комплементы. Также реже мысли о своей красоте могут быть, когда смотришь не на себя, а на другого человека, который менее красив, если ты сравниваешь себя с ним. Или когда, например, человек, занимается спортом не так для здоровья, как для красоты тела, то он склонен любоваться и красоваться телом, и вот в этом случае молитва особенно должна быть с духовным смыслом.

Рассмотрим три вида реакций на себя в таких и подобных случаях.

1. Обычно человек, смотря на себя с довольством, думает: «Какой я красивый!…» и т.п. Такие оценивающие и констатирующие мысли являются в некой мере естественными. Но потом ему может мысленно представляться, как якобы кто-то говорит ему или кому-то другому: «Какой он красивый!…». И это уже помыслы от гордости, тщеславия и самоуслаждения, сопровождаемые приятным чувством и неким возношением. При этом нет никакого благодарения Бога и мыслей о духовном. От такой пустой и усладительной оценки себя христианин должен отучаться.

2. Христианин, который знает, что это дар от Бога, если не забудет, то может поблагодарить Бога простой констатирующей молитвой, например: «Спасибо Тебе, Боже, что дал мне такое красивое лицо, фигуру и т.д.», и на этом молитва заканчивается. В такой молитве есть признание, что это дар Божий, но нет ни смирения (а может быть и гордыня, что это тебе дано), ни какой христианской истины об этом даре.

Также заметим, что если после молитвы продолжаешь думать о своей внешности или вновь рассматриваешь ее, то благодарение считается нечистым. Причем нередко после благодарности Богу человек еще не раз в ближайшее время прокручивает мысли о своей внешности и уже в другие разы эти мысли не оканчиваются молитвой. А если после молитвы начинаешь думать о чем-то другом, а не продолжаешь услаждаться мыслями о своем теле (и не потому, что тебя что-то невольно отвлекло, а потому что душа как бы закончила эту тему сама), то это — бесстрастная констатация. И если бывает так, то это неплохая степень духовного состояния человека, так как это показывает, что душа быстро теряет интерес к этому услаждению.

3. И последняя реакция такова: правильно, если такое благодарение будет со страхом Божиим, т.е. с памятью, что эти дары могут привести к неправому пользованию ими. Духовная молитва с христианскими истинами будет, например, такой:

— «(Констатация, когда посмотрел на себя) Какой я красивый! (Благодарение Богу) Спасибо Тебе, Господи, что дал мне такой дар! (Прошение о духовном) Но не дай мне, Господи, забыть, что во гробе нет красоты телесной и никому она там не нужна. А есть красота душевная, которая откроется на Суде Твоем!».

— Или такие слова после благодарения: «Не дай, Господи, чтобы этот дар служил мне во грех и прельщал людей на их грех».

— Или: «Спасибо Тебе, Господи, что дал мне красивую внешность. Но не дай мне, чтобы под этой внешностью была безобразная душа. И дай мне помнить, что красота телесная проходит, а красота души приведет меня к Тебе, мой Господи!».

— Или, например, после занятий спортом (или какими-то физическими упражнениями для поддержания здоровья и красоты), молитва после тренировки может звучать так: «Спасибо Тебе, Боже, что дал мне телесную крепость для тренировки (зарядки, упражнений). И не дай, Господи, чтобы моя душа увлекалась красотой своего тела. Господи, помилуй меня, грешного! И пусть это послужит здравию моему телу, а также душевной пользе — воспитанию моей воли».

Здесь также надо отметить, что правильная реакция после довольной оценки себя сразу вряд ли появится в человеке сама собой. Вначале будет привычная реакция – услаждение собой. И в таком случае, если заметишь, что будет приятно видеть и думать о своей красоте, то надо обличить себя за это услаждение, например: «Что ты услаждаешься своей красотой?! Внешне ты красив, а внутри – уродство! Прости меня, Господи! …», или «Что тебе от этой красоты?! Она привела тебя уже к постыдным грехам, а тебе за это и не стыдно…», и др. А потом уже надо совершить молитву с духовным смыслом.

4.2.6. О молитве при внутренних дарах и даре ума и слова

А теперь приведем христианские истины относительно нравственных качеств человека, которые бывают у каждого в той или иной мере. Причем внутренние добродетели могут быть разных видов (но мы сейчас не будем об этом говорить, а приведем только несколько примеров). Так, например:

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.1): «Знай, что все добродетели делятся на два чина. Одни из них внутри человека — духовные и незримые. Другие — извне, они зримы и видны. К первому чину мы относим богословские добродетели и (основные добродетели в отношении Бога: 1. Любовь. 2. Благоговейный страх. 3. Смелость. 4. Стремление (ревность) к чести Божией. 5. Чистоту мысли. 6. Молитву, чтобы прибегать к Богу во всех нуждах. 7. Благодарность за благодеяние. 8. Послушание, чтобы быть единым в мысли с Его святой и спасительной волей). Особенно — любовь — царица всех добродетелей. Есть и другие, подобные: смирение, целомудрие, стойкость, рассудительность, благоговение, нищета духа, презрение к миру, отказ от собственной воли, любовь ко Кресту и другие. Их мы провозглашаем как духовные. Мы также называем их внутренними, потому что они находятся собственно в душе. Другие добродетели обнаруживаются явно. Это пост, бодрствование, чтение, молитва, пение псалмов и другие. Они тоже происходят из души, но их делание более заметно внешне, чем у внутренних добродетелей. Внутренние добродетели никто не может видеть. Как можно увидеть любовь, надежду, веру и следующие за ними? Все добродетели очень полезны душе и необходимы для спасения, но первые более необходимы. …. Внешние добродетели есть средство, которым ты приобретаешь внутренние. Первые относятся к спасению, вторые — к врачеванию. Первые — как дух, вторые — как тело».

Есть и естественные нравственные добродетели: доброта, разумность, честность, скромность и др. Причем они у нас не по научению.

Василий Великий (Беседы на шестоднев, б.9): «И в нас есть естественные добродетели, с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе».

Православное Нравственное Богословие (Арх. Платон (Игумнов)): «Природные добродетели — это добродетели естественных сил и способностей души, то есть ума, чувства и воли. Они даются человеку от рождения. Природными добродетелями являются ясность ума, быстрота мысли, надежность памяти, искренность чувства, стойкость воли. У всех народов во все времена уважались и высоко ценились такие природные добродетели, как одаренность, талантливость, творческие способности, открытость, честность, целомудрие, великодушие. Природные добродетели даются человеку Богом как дар, который человек должен беречь и развивать. Заповедь хранить и возделывать рай, данная первому человеку Адаму, включала, помимо своего прямого смысла, также и этический смысл: это поставленная перед человеком задача соблюдать и творчески развивать присущие ему добродетели».

И при этом:

Макарий Египетский (Семь слов, сл. 6 гл. 19): «…Человеческая природа сама по себе не может показать совершенной красоты добродетелей и духовного благолепия святыни, если не будет ей содействовать Божия рука».

Григорий Синаит (О заповедях и догматах…, гл. 87): «…при чем естественные добродетели очищаются деятельными (добрые прирожденные нравы и черты темперамента – добрыми делами по заповедям), божественные же и вышеестественные даруются благодатью Святого Духа».

1. Об истинах относительно нравственных/духовных даров

Первая истина об этих дарах такая, как и у других: все добрые черты характера — от Бога, и нельзя приписывать их себе.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.23): «Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумство – гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправлял добродетели без помощи ума, те только и твои; потому что Бог даровал тебе и самый ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к твоему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие».

Еп. Палладий (Лавсаик, гл. О падшем Стефане): «Говорили еще святые, что во многих душах есть особенные предрасположения: в иных – естественная доброта души, в других – склонность к подвижничеству. Но, когда и действование по естественной склонности, и доброта не бывают направлены ни к добру, ни к богоугодной цели, когда обладающие особенным даром учения, не воздают благодарности подателю благ Богу, но относят это к собственному произволению, благорасположению и способности,– тогда они оставляются Промыслом и впадают в постыдные дела или в постыдные страсти и позор. … Но если такой человек исправится, удалив от себя причину, за которую Бог оставляет его, то есть надмение, и восприимет смиренномудрие, познает свою ограниченность и не станет превозноситься над другими, но будет благодарить Бога, то ему дается опять твердое знание, ибо слова духовные, не сопровождаемые честною и целомудренною жизнию, подобны колосьям, поврежденным от ветра, которые хотя имеют вид колосьев, но лишены питательных зерен».

Вторая истина: наличие добродетелей располагают грешного человека к гордости, превозношению и самолюбованию.

Иннокентий Херсонский (Слово в день Рождества Иоанна Предтечи): «… естественные добродетели, всегда растворенные гордостью, всюду любят выказываться…».

Поэтому говорится:

Иоанн Златоуст (т.6, ч.1, гл, 10): «Тем, кто следует добродетели, нехорошо превозноситься и говорить о себе великое, так как гордых постигают наказания от Бога, как случилось с фарисеем».

Нил Синайский (Разные мысли и главы): «Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушение в пристани».

Третья отличительная истина от других даров — если посмотреть на себя по правде, то увидишь очень много пороков и душевную некрасивость.

Тихон Задонский (т.4, Сокровище духовное…,126. Нищий): «Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен».

И четвертая истина заключается в том, что если человек видит в себе действительные добродетели или придумал о себе, то он склонен к лицемерию (видимому благочестию, показыванию себя хорошим/добрым/умным и т.д. перед людьми, а внутри быть злым, лгуном и т.д.), осуждающим других, превозносящимся и т.д.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 29): «…между христианами много лжецов, бранчивых, клеветников, клятвопреступников, завистников, скупцов, хищников, пьяниц, блудников, гордецов, и подобных; много и таких, которые, скрывая свои пороки, лицемерно величаются тем, что суть христиане, тогда как по сердцу суть род лукавый, бесчувственный, неблагодарный, непримирительный, человеконенавистный, другоненавистный, братоненавистный, отцененавистный, чадоненавистный, за что все и сам Богу ненавистен».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл. 1): «Некоторые люди, занимающие почтенные должности, церковные и светские, считаются добродетельными, удостоенными великих почестей, они ведут боголюбезный образ жизни, умывают руки от всякой нечистоты, чтобы не загрязнить свою честь, — но все это они делают, чтобы пред ними благоговел мир, чтобы их любили князья, чтобы они дали им еще большие почетные должности. Их дела и труды не движимы любовью или ревностью к Господу; они не думают о конечном послушании и славе, но только о «местной» славе и обязанности. И если такое поведение зрителям кажется доблестным, то в очах Бога все их дела — лишь дым и тень праведности. Нравственные добродетели без духа любви и страха перед Богом были у многих из язычников: у Сократа, Платона, у многих других. Но им они не приносили пользу и не были благоприятны Богу. … Знай, что есть два образа праведности: один из них истинный, а другой ложный. Истинный охватывает и внешние вещи, в своем итоге необходимые и полезные. А ложный выказывает немногое из внешнего, но при этом лишен внутреннего — любви к Богу, страха и смирения, благоговения и других добродетелей. Так и было у фарисеев. Господь их обличил, порицая их как лицемеров (лицедеев). Они давали десятину с мяты, а великие заповеди, определенные Законом, они не хранили — суд, милость, истину. Они тщательно мыли сосуды и руки, а сердца их были полны порочности и хищений (хищничества). Они были как гробы, украшенные снаружи, а внутри полные костей».

Иннокентий Херсонский (Лекции, л.6): «К лицемерию располагает человека сама природа, имеющая пятна и естественное стремление к совершенству: отсюда у людей склонность — худое скрывать, а хорошее выказывать. И это не всегда грех, а иногда благоразумие, да не соблазнится брат. … Благоразумная скрытность похвальна: она нужна для этой жизни, но она отлична от лицемерия тем, что, скрывая недостатки, думает об их исправлении, а лицемерие не думает об этом. Лицемерие начинается, вероятно, с этого благоразумия: повторенное не раз, оно, наконец, рождает лицемерие. Посему нужно благоразумно, так сказать, наблюдать и за благоразумием. Лицемерие, когда разовьется и возрастет в человеке, то имеет уже сильное влияние на всю его деятельность (Мф. 23; 1-39). Оно бывает не намеренное, редко намеренное; в некоторых случаях оно бывает диавольское, то есть когда внешнюю набожность употребляют именно только для снискания себе какого-либо места, или должности, или, что еще хуже, для прикрытия каких-нибудь гнусных и ужасных дел. …С лицемерием в тесной связи — самообольщение: это такое состояние, в котором человек не других обманывает, но самого себя, когда то есть считает себя хорошим, будучи на деле не таким. Оно бывает и грубое и тонкое. Грубое бывает тогда, когда, например, человек, ходя только в церковь, читая Священное Писание, и между тем, не стараясь об исправлении себя, считает себя уже добрым; а тонкое бывает у людей даже духовных, великих подвижников».

Есть еще и другие истины о внутренних дарах, но мы не будем сейчас о них говорить. И достаточно, если эти три истины будут лежать в основе наших духовных молитв.

Духовные молитвы при разных нравственных добродетелях

1. Если оцениваешь себя умным/добрым/сострадательным и др. и забываешь, что это не твоя заслуга, а дар Божий, то укори себя в приписывании себе заслуг, напомни, что ты грешник, попроси у Бога прощение, и поблагодари за эти дары. К тому же можно попросить, чтобы у тебя не были забраны эти дары, и Господь не оставил тебя с твоими беззакониями.

2. Если наблюдая за собой, видишь, что гордишься собой или хвастаешься пред другими своими добродетелями, произнеси подобную молитву.

3. Когда замечаешь, что лицемеришь, показывая себя пред людьми добрым/умным/сострадательным и др., укори себя и помолись. Вот, например, подобно каким могут быть слова молитв.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя св. жен мироносиц. Среда): «…внутреннее видит только один Бог, и те, кому откроет Дух Божий, испытующий сердца. С каким же страхом и трепетом должно соделать свое спасение! И как искренно и усердно нужно молить Бога: “Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня” (Пс. 50). И на суде будет нечто страшное и изумительное. Скажет Господь: “не знаю вас” тем, которые не только были уверены сами, что Божии, но и в очах всех являлись таковыми. Что же остается нам? Только взывать: “ими же веси судьбами спаси нас, Господи!” Сам как знаешь, дай спасительный строй сердцу нашему!».

Ефрем Сирин (Псалтырь Ефрема Сирина, п. 10, 130): «… тщательно скрываю их (свои страсти – от сост.) от всех зрителей под благовидною наружностию. На вид облечен я в прекрасную одежду благоговения, а душа опутана срамными помыслами. Пред зрителями я благоговеен, а внутри исполнен всякого непотребства. ….Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы беззаконий душу мою! (130) Справедливо фарисеи терпели обличение от Христа Спасителя, Который наружность их называл лицемерною. И я всего больше бываю достоин такого же укора…. Истинно, если раскрыть мою наружность, то внутри окажутся черви; если снять повапленный покров, то окружающие увидят, что лежит во гробе. Пусть, впрочем, и не сделается это явным здесь, – всяко огнь искусит на суде, каков я. Увы, мне, как тогда перенесу обличение в беззаконных моих делах и помыслах!.. Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззакония мои. Услыши меня, по благости Твоей, Владыко, и не отринь прошения моего, как не отвергаешь прошения всех, истинно кающихся. … Снизойди на моление мое, благий Господи, не по правде моей, потому что не имею ничего добраго, но по щедротам Твоим, по великой и несказанной благости Твоей».

К тому же, так как наши добродетели могут замечаться людьми, и они могут нас хвалить и чтить, то есть и другие духовные молитвы с этим связаны, и их мы рассмотрим чуть позже.

2. Христианские истины для тех, кто имеет дар слова

А теперь кратко перечислим некоторые основные истины для дара слова.

Тому, кто имеет дар слова/красноречие, говорится, опять-таки, что этот дар тебе дан Богом для того, чтобы ты разделял его с другими.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.10): «Получил ли ты дар слова? Не гордись и не надмевайся: это не твой дар; не будь непризнателен за дары Господни, но разделяй их с подобными тебе рабами, не превозносись ими, как своими, и не жалей разделять их с другими».

Во-вторых, что относится к каждому человеку, если в тебе рождается мудрая мысль, то не приписывай это себе.

Марк Подвижник (Слово 4): «… никто из добродетельных да не полагает одною своею силою соделать что-либо благое, ибо благий человек не от себя говорит слово, но «от благаго сокровища сердца износит благая» (Мф.12:35), разумея под сокровищем Духа Святого, в сердцах верных сокровенного».

Иоанн Златоуст (т.8, ч.2, Беседа о слепом, исцеленном Христом…): «И то, что написано в Законе и то, что возвещено пророками, и то, что проповедано апостолами, и то, чему наставляет Евангелие благочестия, — все это как бы истекает из одного плодотворного и питательного источника, будучи внушено Духом Святым. Даже более того, всякое разумное слово, всякая справедливая мысль, всякое достойное дело – все это восходит своим началом к тому же источнику и имеет значение поскольку находит себе основание. В виду этого, если бы кто стал превозноситься человеческой мудростью, утверждаясь исключительно на человеческих рассуждениях, а Божие отвергнул, такого оставалось признать человеком ничтожным, не заслуживающему никакого доверия».

Василий Великий (Толков. на пророка Исаию гл.5, 21): «…«горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни». Это можно сказать о людях, которые о себе думают, что они мудры и разумны, не будучи таковыми. Но можно сказать и о тех, которые действительно имеют дар разумения и ведения, но не сообщают его другим, ибо «премудрость сокровена и сокровище не явлено, кая польза есть во обоих?» (Сир. 20, 30). Таковые «пред собою разумни», а не пред другими, как и скрывший талант в себе (см.: Мф. 25, 25). Но неразумен и пред Богом, кто не употребил ведения (знания, понимания – от сост.) во славу Божию. … (Также) мудрые и разумные те, которые созданы от Бога таковыми и сознают в себе дар Его (т.е. понимают, что у них есть эта способность – от сост.), но не в Боге полагают причину своей смышлености и вменяют ее в заслугу себе самим; они «в самих себе мудри и пред собою разумни». Им-то кстати будет сказать: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4,7). И следующее: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126, 1). … Горе тому, кто не Богу приписывает причину смышлености и ведения. И никто да не присвояет себе таких дарований, да не называет себя смышленым, ни ведущим, ни мудрым. Поскольку мудрость есть ведение Божественных и человеческих вещей, то причину сего да восписует Святому Духу».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 406): «Может ли человек мыслить что-либо благое по своему произволению? Ответ. Нередко случается и от движения естественного помысла помыслить благое; но и сие надлежит приписывать Богу, ибо естество наше есть Его творение. А мы должны знать, что не можем привести сего (то есть благое) в исполнение иначе, как заповедию Божиею: то есть, когда предлагаем ее перед глазами, тогда сердце наше утверждается в ней к исполнению благого».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 93): «Мы от других часто слышим или читаем нередко в сочинениях других то, что Бог положил на наши умы и сердца, что мы сами лелеяли, т.е. часто мы встречаем свои любимейшие мысли у других и мечтаем, как будто бы они у нас взяты и будто они новые и составляют исключительно нашу собственность. Мысли самолюбивые! Как? разве не един Господь Бог разумов, разве не един Дух Его во всех ищущих истины? Разве не един Просветитель наш, просвещающий всякого человека, грядущаго в мир (Ин. 1, 9). Слава Единому, слава всех любящему и всем неоскудно подающему дары свои духовные и телесные!».

В-третьих, Господь любит уста не просто мудрых, но обязательно и смиренных, кротких и добродетельных.

Иоанн Златоуст (т.7, ч.2, б.78): «Не столько приятны для Господа уста пророков, сколько уста людей кротких и смиренных».

В-четвертых, дар слова требует осмотрительности, чтобы не согрешать словом от своих страстей, чтобы не осуждать других и не превозноситься, и надо учиться быть мудрым, а не только умным/много знающим.

Иоанн Златоуст (т. 5, ч.2, беседа на Пс. 140): «Как нет никакой пользы от дома, города, стен, дверей, ворот, если нет при них стражей и людей знающих, когда надобно запирать их и когда отворять, так не будет пользы и от языка и уст, если разум не будет приставлен открывать и закрывать их с точностью и великою осмотрительностью, и знать, что нужно произносить и что держать внутри».

Авва Исаия (Изречения аввы Исаия): «…не тот мудр, кто (много) говорит; но тот, кто знает время, когда должно говорить. С разумом молчи, с разумом и говори. … Не хвались своим разумом, и не возносись, что ты более других знаешь».

Антоний Великий (Устав отшельнической жизни, А, п.120): «Не будь упрям и не настаивай на своем слове, чтоб не вошло в тебя зло (злость, серчание)».

И последняя истина, о которой мы сейчас скажем, такова: если ты учишь словом, то будь и делателем того, о чем учишь (это относится к духовным учениям).

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.210): «Делать и учить — всего превосходнее, а делать и не учить недостаточно, потому что тогда человек хромает на одну сторону. … Учить не делая — это, имеет видимость, листья, но лишено плода и не остается без осмеяния, посрамления и осуждения».

Также во второй главе мы говорили о молитвах при духовном общении. Так вот, когда человек является советчиком или наставляющим, то он более подвергнут гордости.

Молитвы с духовным смыслом о даре слова

Об общении, при котором задействован наш дар слова и о молитвах, мы подробно говорили во второй главе, в разделе 2.5. «Примеры молитв при общении на духовные темы», поэтому сейчас мы приведем только несколько примеров молитв с духовным смыслом. Эти и подобные молитвы произносятся каждый раз при случаях твоего употребления этим даром.

Молитвы – благодарения, например, такие:

— «Благодарю Тебя, Господи, что дал мне такой драгоценный дар – дар слова. И дай мне разум и силы делиться этим даром с другими людьми! И не дай мне говорить в угоду себе, страстно, с превозношением, лицемерно и мн. другое, на что я, грешный, способен. А если не удержусь и прегрешу языком, прошу Тебя, прости, и помилуй меня, грешного»;

— или «Благодарю Тебя, Господи, что дал мне такой драгоценный дар – дар слова. И дай мне, чтобы я не пользовался этим даром для празднословия, для споров, для своей корысти и т.п., потому что он тогда погубит меня. Научи меня и разумному молчанию. Научи меня и делать то, чему учу других. Господи Иисусе, буди милостив мне, грешному!»;

— или если сказал кому-то что-то полезное и мудрое, то надо после общения так сказать Господу: «Спасибо Тебе, Господи, что дал мне, грешному сказать слово полезное. Я бы без Твоей помощи не то бы сказал и не так. И прости меня, если сказал что-то неточно или по страсти. Господи Иисусе, помилуй меня, грешного! И помоги и тому человеку прийти в познание истины и поступать по заповедям Твоим. Спасибо Тебе, что печешься обо всех нас, грешных!»;

— если ты духовный наставник или учитель, то обязательно у тебя должно быть, помимо благодарения за сказанное кому-то слово, и самоукорение после каждого такого разговора, например:

Иосиф Оптинский (Письма, п.185, и др.): «Приходящих к тебе за советом и утешением сестер не презирай. А сначала молитвенно воздохни ко Господу и скажи мысленно: «Господи, за молитвы пришедшей ко мне сестры, вразуми безумие мое сказать ей слово на пользу». И говори, что Бог пошлет тебе на сердце. Потом (после общения – от сост.) укоряй себя в том, что людей учишь, а сама не исполняешь того, чему учишь, и молись в уме, чтобы не послужило это к твоему осуждению, как и мною написанное к осуждению моему». (п.74) Для сестер, находящихся под твоим ведением, (нужно говорить ) с самоукорением: других учу, а сама хуже всех живу».

Это надо делать против своей гордыни, которая воспринимает научение других своей душой, как что-то великое, только ей принадлежащее и бывает невольно и малосознаваемое возношение над неопытными.

Итак, каждый может на основании вышеприведенных истин молиться своими словами при разном употреблении даром слова.

4.2.7. О благодарении с духовным смыслом, когда человек в каком-то благе видит труды/усилия свои или другого человека

В третьей главе, в разделе 3.3. «О гордом и несмиренном благодарении при мирских благах и при своих добрых поступках/делах» мы говорили, что если какое-то благо произошло с усилиями/трудами человека, то он склонен возноситься и все достижения приписывать себе. И сейчас мы скажем, какой должна быть духовная молитва, когда благо связано с человеческими трудами.

Каким должно быть благодарение Богу, чтобы в нем было смирение, когда благо происходит от трудов/усилий самого человека

При благе от твоих трудов/усилий/действий в молитве- благодарение обязательно нужно говорить так, чтобы отдать заслугу Богу, а не просто сказать спасибо, что Он дал/помог. И причем при этом должны быть какие-либо смиренные слова о себе. Покажем на примерах каким должно быть благодарение с прославлением Бога или радостью о Боге (подчеркнем ключевые слова, в которых указан смысл, который должен быть в наших благодарственных молитвах).

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п. 6): «…мы должны благодарить Бога, когда сподобились сделать что-либо доброе, потому что Он помог и содействовал нам в этом».

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, гл. 51): «Да боимся и страшимся убо гордыни; да отреваем ее от себя всевозможно, всегда памятуя, что без помощи Божией никакое добро не может быть сделано, и что ежели оставлены будем от Бога, то по подобию того, как лист колеблется или как прах возметается от ветра, так и мы будем от диавола смятены и поруганы…».

Скитский Патерик (гл.11): «Авва Петр Пионитский говорил: «Не должно превозноситься, ежели Господь что-либо сделает через нас, но лучше благодарить Его за то, что мы удостоились призвания Его. Полезно так думать при совершении всякого доброго дела».

Григорий Палама (Омилии, ом.2): «Такова была (фарисейская) молитва: говоря — «Благодарю Тебя», — он не прибавил (т.е. так надо говорить – от сост.), — «за то, что без всяких заслуг с моей стороны, Ты, смилостивившись, даровал мне, немощному для борьбы, свободу от ловушек лукавого (или по другому: дал силы поститься, а не чревоугодничать, удержал от жадности для милостыни и т.п. – от сост.)».

Петр Дамаскин (Творения, кн.2, сл. 24): «(Имеющий страх Божий и любящий Бога) сколько бы ни делал он доброго, сколько ни перенес бы тяжкого, отнюдь не думает, что от своей крепости или от своего разума имеет он силу терпеть или быть невредимым по душе или по телу, но от смиренномудрия получил он рассуждение, чрез которое знает, что он создание Божие и что сам собою он не может ни доброго делать, ни сохранять то добро, которое совершает благодать, ни победить искушения, ни пребывать в терпении, по своему мужеству или благоразумию».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.4): «Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил Тебе и был тебе во всем скорым помощником».

Подобный смысл каждый человек может выразить своими словами в молитве в той или иной ситуации, например:

— «Спасибо, Господи, что сподобил меня, грешного, сделать/сказать что-то благое. Я бы не сделал этого без Твоей помощи, ибо немощен и горд/скуп/самолюбив и т.п.»;

— или: «Спасибо, Боже, что дал мне грешному намерение и силы сделать благое. А то я бы по самолюбию/эгоизму/черствости и т.п. не смог бы исполнить Твою заповедь о прощении/помощи ближнему/честном труде и т.п., а (например) ходил бы в обиде, злопамятстве и мстительности/пожалел бы денег или своих сил для помощи другого…. Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного!».

А вот еще истины, которые могут произноситься в молитве и обращении к себе, переходящем на молитву:

— напомни себе истину о том, что делать что-то хорошее и доброе и исполнять заповеди – долг христианина, а не заслуга.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 407): «… когда делаю что-нибудь благое, как я должен смирять свой помысел? И как укорять себя, совершив благое? Ответ. Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни Сказавшего: когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17,10), тем более, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу»;

 — или скажи себе, что это Бога надо благодарить, а ты раб нерадивый, ленивый и злой, который непричастен к этому добру, хотя и делал его.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 857): «Я — нравственное ничтожество: без Господа нет у меня истинно верной мысли и доброго чувства, и прямо доброго дела; без Него я не могу отогнать от себя помысла греховного, чувства страстного, напр., злобы, зависти, блуда, гордости и пр. Господь — совершение всего доброго, что я мыслю, чувствую, делаю. О, как беспредельно широка действующая благодать Господа во мне! Все для меня Господь, и так ясно, постоянно. Моя — только греховность, мои — только немощи».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 408): «Когда исполняю заповедь, как мне избежать высокомудрия, дабы знать, что, сделав и благое, я чужд оного? Ответ. …Когда чрез тебя делается благое, благодари Подателя благих как Виновника блага оного, себя же укори, говоря: если бы и я хорошо проходил сие дело, то мог бы быть соучастником сего блага — и тогда подастся тебе помолиться Богу с умилением о том, чтобы Он сподобил тебя быть участником во благом деле, чрез тебя совершившемся».

О духовной молитве с самоукорением при благодарении или похвале тебя другими людьми

Отдельно скажем о том, что нельзя забывать благодарить Бога за добрые дела, которые ты, христианин, делаешь для других людей или перед ними. Такой вид деятельности человека, как доброделание другим людям и перед другими людьми, святые отцы выделяли отдельно, т.к. он связан, во-первых, с таким понятием как делание «во славу Божию»; во-вторых, с добродетелью проповедания христианской веры своими делами; и, в-третьих, связан и со страстями: лицемерием, тщеславием и гордостью и т.п., при которых человек может хвастаться перед другими или хвалить себя мысленно, приписывая себе доброделание и свои добрые качества, а не Богу.

Приведем некоторые примеры ситуаций и молитв с самоукорениями при них.

1. Если видишь, что помогаешь кому-то своими дарованиями, то благодари Бога за то, что Он дал тебе исполнить заповедь Его о служении своими талантами/дарами другим людям. И если видишь, что погордился этим или нерадиво помогал, или пожалел все же своих денег/сил и т.п., то укори себя в этом и попроси прощение у Бога, что не до конца послужил Ему при выполнении заповеди.

2. Если же видишь, что не помогаешь по лени/саможалению/эгоизму, то кайся, а потом благодари, что Господь милостив и дал видеть свои согрешения, а «не погубил с беззакониями моими». Это относится к такой истине:

Василий Великий (Правила кратко излож., в. 62): «Кто какой бы то ни было дар Божий бережет только для собственного наслаждения, а не делает другим благодеяния, тот осуждается как скрывший талант».

Троицкие Листки (ст. 24, из писем Оптинских старцев): «Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному»! А когда исполнишь оную, скажи себе: «Я раб неключимый, и сотворил только повеленное»».

И молитва с сокрушением и благодарением, на основе этой истины после осознания, что не исполнил заповедь любви к другому, не помогши ему, может быть такая: «Я не захотел помочь другому. Я согрешил, поддавшись своему саможалению/эгоизму. Прости меня, Господи! Ты предоставил мне возможность, чтобы я своим даром/способностями исполним Твою заповедь, а я, грешный, скрыл этот талант… Господи Иисусе, помилуй меня, грешного! И спасибо Тебе, Господи, что, несмотря на мое окаянство, Ты подал мне осознание своей вины и сокрушение! И помоги мне в дальнейшем служить своими талантами другим людям, которых Ты поставишь предо мною…».

3. Относительно похвалы и благодарения тебя другими людьми христианину нужно учиться правому отношению к подобным словам людей. Вот как об этом говорит христианское учение (и это надо делать каждый раз, когда тебя похвалили/отметили твои заслуги).

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные и наставления, п. 29 (О том же)): «Когда тебя люди славят и хвалят, то делай следующее: 1) Помышляй, что ты того недостоин, будучи грешником. «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17), по словам Спасителя нашего, Который один всякой похвалы и славы достоин. 2) Вменяй славу и похвалу как ветер, который приходит и отходит, ибо люди часто того, которого ныне хвалят и славят, после хулят и ругают. Видишь, что людская слава суетна и, как дым, исчезает. Будь же подобен мертвому, который ни хулению, ни хвалению не внимает; подобен дереву, которое плоды подает, но молчит …. 3) Что похвальное делаешь, то все приписывай Богу единому, Который «производит в нас и хотение и действие доброе» (Флп.2:13), потому что «без Него не можем делать ничего» (Ин. 15:5). Тому одному пусть будет похвала и слава, от Которого все доброе происходит. Пусть будет всегда в памяти и устах наших слово Псаломника: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, по милости Твоей и истине Твоей» (Пс.113:9). 4) Ищи славы на небесах, которую обещал Бог любящим Его. Та слава — истинная, и однажды найденная, никогда не отходит».

Поэтому при слышании, что твои благие дела/слова принесли какие-то результаты или кто-то их оценил, или при комплименте, похвале и благодарении тебя, христианину надо, как мы уже не раз говорили, во-первых, следить за тем, чтобы не поддаться самодовольству, которое означает, что ты приписал все себе. Во-вторых, надо, так сказать, передать благодарение Богу. Т.е. нужно мысленно сказать Богу, например:

Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда люди воздают тебе почести и хвалят, скажи в себе: я не заслуживаю этого, это принадлежит не мне, но Тебе, Господи!».

Заметим, что если это разговор двух христиан, то можно сказать вслух, что это не ты, а Господь помог; а если это обычный человек, то надо сказать подобное мысленно.

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, п. Благодарение Богу): «Вопрос: «Если благодарят, выражают любовь, я себя чувствую как бы виноватой, на душе тяжесть». Ответ: «Все на помощь Божию отдавай… говори: «Гос­подь помог, а не я, Его надо благодарить»».

Троицкие Листки (ст. 141): «… если бы кто стал и хвалить тебя или благодарить за что, ты сказал бы ему: «При чем тут я грешный? Ведь это так Господом Богом заповедано делать, я только приставник Его; слава Ему, Милосердому, что сподобил меня грешного послужить делу доброму, — помог мне сделать это дело, — и это уж великая милость Божия, что не ушло мимо рук, моих дело доброе…».

В-третьих, надо напомнить себе одну или несколько истин о похвале/славе, например, что слава проходит как ветер: вначале хвалят или славят, как Господа «осанна», а потом ругают или кричат: «распни»; или что истинная слава на небесах, и др.

И, в-четвертых, при похвале тебя надо напомнить себе о своей греховности.

Троицкие Листки (ст. 141): «…. (надо подумать по типу – от сост.) ведь у Господа много слуг и помимо меня, и уж конечно не таких ленивых, как я — раб ничего не стоящий! Да еще и то надобно сказать, кто знает: нет ли в моем делании чего-нибудь Господу Богу неугодного? Ведь я весь во грехе: не пристало ли чего грешного и к моему делу доброму?» Вот как рассуждает смирение христианское, когда делает дело доброе!».

Феофан Затворник (Письма, п. 1190): «(После того, как «кипело в голове и груди» от похвалы) насилу притянул память о грехах, и как водою залило весь этот хвальшивый пыл (и это же можно сказать себе в укорени, что в тебе уже закипел фальшивый пыл — от сост.)».

Феофан Затворник (Сб. «Созерцание и размышления», гл. Не труби пред собою): «… когда услышишь трубу в себе, да и протолкуй себе, что из того, что ты прицепился вниманием своим к этому делу, следует не самовосхваление, а укорение себя в скудости добродетелей. Верно, во всей сумме дел твоих не на что взглянуть, только и есть что это. А если это так, то состояние твое жалости достойно. Нет, не одно у тебя должно быть доброе дело, а вся жизнь твоя должна быть непрерывною цепью добрых дел. Не смотри на льстивость помысла самовосхваления, а, уразумевая силу его, переходи поскорее к тому убеждению, что верно ты беден добром, угодным Богу, когда услаждаешься тем или другим похвальным поступком. Не к высокому о себе мнению восходи, а нисходи к самоуничижению и к чувствам покаяния. Как только это сделаешь — труба тотчас замолкнет».

А вот пример самоукорения и молитвы после того, как заметил самодовольство и мысленное повторение похвальных и благодарственных слов в твой адрес — надо сказать себе что-то из того, чему учили святые отцы, по подобию: «Ты – грешник и недостоин похвалы…. Это Господу слава, а не тебе! Спасибо Тебе, Господи, что даешь благо другому (если тебя благодарят за то, что ты сделал ему) через меня, грешного, …. И что ты, душа, довольна словам другого человека?! Он не знает истину о тебе, поэтому и хвалит, а увидел бы ее, так бежал бы от вони твоей. … Прости меня, Господи, что, как всегда, приписал все себе… Господи Иисусе, помилуй меня, грешного».

Если реакция на благодарение и похвалу людей в твой адрес за твои человеческие труды будет подобная, то тогда это относится к христианскому здравомыслию, и похвала не повредит человеку.

Нил Синайский (Письма, п. 2, 319): «… похвала ближнего ничуть не повредит тебе, но даже прославит тебя, если только сохранишь здравый образ мыслей».

Духовная молитва с благодарением Бога при помощи нам от других людей

Во второй главе нашей темы мы говорили, что в ситуациях, когда кто-то помог тебе в чем-то, надо поблагодарить Бога за то, что Он сподобил другого человека тебе помочь, и не оставил тебя, грешного, одного в трудных обстоятельствах; и говорили о том, что при помощи нам другими людьми, у нас создается впечатление, что это они сами нам помогают, а не Бог через них действует. И это не совсем верно. В их помощи есть помощь Божия и их собственные труды. Понятно, что в таких ситуациях надо тотчас поблагодарить не только человека, а и главное — Бога.

Авва Исаия (Слова, сл. 28 на слова: «Внемли себе»): «Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бога и Ему воздавай благодарность».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 5-й запов., грех Неблагодарность и прямая плата за добро злом своим воспитателям, учителям и благодетелям): «Всего важнее: благодеяние благодетеля дает нам почувствовать милующую нас десницу самого Бога; потому что особенные благодетели в жизни, как, например, спасшие чью либо жизнь среди явной опасности, предохранившие кого от неверия или разврата, подавшие иному утешение в горькой печали, не оставившие бедняка своими пособиями в крайних нуждах его,—такие благодетели бывают не иначе, как орудиями Божьего промысла о человеке (Иак.1,17). Тогда человек невольно говорит: «Бог послал мне благодетеля…»; тогда благодарность к благодетелю необходимо связывается с благодарностью к Самому Богу. И так оставаться вообще неблагодарным — низкое чувство и несомненный грех пред Богом».

Афанасий Великий (Житие преп. … Антония…, гл.56): «… как сам (свт. Антоний) всегда благодарил Господа, так и страждущим внушал быть терпеливыми и знать, что исцеление не от него и вовсе не от людей, но от одного только Бога, Который подает его, когда хочет и кому хочет. Посему и страждущие принимали наставления старца, как врачевство, учась не малодушествовать, а паче, быть терпеливыми; а исцеляемые научались воздавать благодарение не Антонию, но единому Богу».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 507): «Почитаются и хвалятся людьми, но честь и хвалу единому Господу своему приписывают».

У такого благодарения есть и такой духовный плод: привыкший видеть в людях заслуги Бога, начнет все чаще помнить, что и его советы, добрые дела, успехи и т.д. все от Бога, а не это он сам такой хороший, умный, добрый.

Также обратим внимание, что не стоит при благодарении человека, хвалить его вслух, а лучше мысленно это сделать пред Богом. Например, помог ближний сделать что-то физически, надо ему сказать «спасибо», и если он христианин, то можно и вслух пред ним или мысленно: «Спасибо Господу, что дает тебе (и мне (если вместе делали)) силу и любовь», или «Спасибо, Богу, что нам помог». А мысленно сказать: «Спасибо, Боже, что ты дал ему силу, терпение и доброту, и сподобил его помочь мне».

Не стоит пред другим, говорить и то, что ты говоришь Богу о своем недостоинстве. Так, например, помог друг с деньгами – скажи ему «спасибо», и помолись Господу: «Спасибо Тебе, Боже, что Ты, видя мою нужду, сподобил друга помочь мне, недостойному твоей милости. Слава Тебе, Щедродателю! И прости меня за то, что видя, как Ты мне всегда помогаешь, я не служу Тебе повсечасным исполнением заповедей Твоих. Господи Иисусе, помилуй меня, грешного».

4.2.8. О духовных молитвах за других людей, которые находятся по сравнению с тобой в лучшем или худшем положении

Так как мы, христиане, должны благодарить Бога за блага других людей и сорадоваться им (о чем шла речь во второй главе, в разделе 2.5), то теперь приведем примеры истин относительно разных даров других людей. И если они будут всегда в нашей памяти и убеждении, то зависть (о которой мы говорили в третьей главе, в разделе 3.4.) уйдет от нас. И каждый читатель пусть из этих поучений сам поймет, каким должно быть самоукорение и молитва, если увидит, что у него не было сорадования и самодвижной благодарственной молитвы, которая происходит тотчас при восприятии информации о чужом благе. А если такая молитва была, то мало сказать Богу «спасибо» за чужое благо, а надо, чтобы она несла духовный смысл.

Также следует рассмотреть и духовные молитвы в тех ситуациях, когда другой человек находится в худшем положении по сравнению с тобой.

О духовной молитве через укорение себя при зависти и нелюбви к людям, которым дается какое-то благо

Итак, в третьей главе мы говорили о зависти, которая не дает благодарить Бога по поводу благ других людей (т.е. тех, кто находится по сравнению с тобой в лучшем положении). Сама по себе зависть не уйдет (как и другие страсти), а с ней надо бороться. И вот что говорит о такой борьбе свт. Феофан.

Феофан Затворник (Толк. на Римл. 2, 15): «(Пока истинное христианское «сорадование и соскорбение (не) проявляются во всей силе» — от сост.) они выдерживаются искренно не иначе как чрез борьбу. И сия борьба — … самопобедительное, наперекор себе, возбуждение и удерживание в силе чувств сорадования и сострадания…».

А это значит, что нам придется вначале замечать, как вместо благодарственной молитвы за блага других людей, у нас проявляется в мыслях и чувствах зависть и нелюбовь к этим людям. А заметив и очнувшись (т.е. отрезвившись), надо произвести некую брань с собой и помолиться Богу. При брани, как укорительном обращении к себе, следует напомнить себе христианские истины о том, что блага каждому человеку дает Бог, и укорить себя в том, что если ты завидуешь, то ропщешь на Него, и согрешаешь против заповедей (и тем самым признаешь, что в тебе сейчас действует страсть зависти).

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10-й заповеди, грех: Зависть вообще): «Исцелиться же от этого недуга можем вот чем: не будем стыдиться принести сознание, хоть пред самими собой, что мы завистливы».

Т.е. когда человек замечает, что думает что-то от зависти или осуждает кого-то, кто в лучшем мирском положении, то строго говорит сам в себе (обличает себя), например: «Что ты, душа, завидуешь благу другого? Не знаешь ли ты, что все дается от Бога каждому человеку? И если Бог ему дал это, то кто ты такая, чтобы Ему указывать? Тебе заповедано радоваться о других, а ты – скорбишь! Тебе, что мало в жизни Господом оказывалось благодеяний?! Много. Но ты такая злобная, что хочешь, чтобы только тебе давались блага, а другим – нет. (И потом идет молитва) Господи, Иисусе Христе, помилуй меня, грешного! И прости, что так страстно реагирую на Твои дары ему. Но не смотря на мои реакции, сейчас говорю: за того человека спасибо Тебе, Господи! И справедливо Ты даешь ему блага, а не мне, злобному и страстному. Но прошу Тебя, и меня все же не забудь, а то без милостей Твоих я не смогу прожить… И даруй мне более милостей духовных, которые научат меня правому отношению к благам мирским, на которые я падок…».

Примеры истин, из которых можно взять слова для самоукорения, когда замечаешь, что завидуешь разным благам другого

Далее приведем примеры поучений, из которых можно взять слова для самоукорения, когда замечаешь, что у тебя зависть или своекорыстное пожелание разных благ, а также примеры молитв (но каждый может их сам сказать своими словами с подобным или другим смыслом).

1. Пример напоминаний себе против зависти о красоте другого.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10-й заповеди, Грех: Зависть внешним преимуществам ближнего: красоте, богатству, уму и благосостоянию): «Но природная красота— дар Божий: хорошо ли досадовать на Божий-то дар? за что не любить красивого или красивой, если не в их воле было родиться иными, хотя и от них зависит сохранить дольше свою красоту?».

2. Пример, когда думаешь о счастье другого.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10-й заповеди, Грех: Зависть внешним преимуществам ближнего…): «…. (при взгляде на чужое счастье подумай – от сост.) (придет) время и для нашего счастья… (Я ожидаю) другой, вечной жизни, где Господь Бог уравняет наши доли,—кому чего Он не додал здесь, тем воздаст там? …. Итак, умный христианин! Ни какому внешнему благосостоянию и преимуществу других пред тобой «любовь» твоя да «не завидует» (1Кор.13,4). Совершенством христианской братской любви для тебя на сей раз может быть вот что: если видишь пред собой тот или другой дар земного счастья, пропусти к нему всех, не заботясь о себе,—останется ли что на твою долю, лишь бы досталось другим».

3. Пример на твою зависть об уме другого.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10-й заповеди, Грех: Зависть внешним преимуществам ближнего…): «…. (И) зависть чужому уму также несправедливая и бесполезная. За отличные умственные дарования ближнего надобно бы только воздавать славу высочайше — премудрому Богу. Затем, в возможной мере развивать свой ум и искать образования никому не отказано. А ученому достигнуть его учености или потрудиться составить какое либо ученое произведение (сочинение) никто же со стороны не помогал. Чем бы завидовать чужому уму, пусть бы завистник сам развивал себя в познаниях. Не завидует же может быть умный, ученый человек нашему денежному капиталу: отчего же мы завидуем его уму? Видно, нам хочется, чтоб ум то и познания сами собой, пришли к нам, без всякого труда с нашей стороны, так как труд свой мы сочли за лучшее на этот раз обратить к приобретению денег.—Притом, завидуя умному, не убавим же мы у него способностей; напротив, своею привязчивостью в духе критики к его мыслям, произведениям и действиям скорее подвинем его вперед, к большей еще сообразительности и опытности».

4. Приведем пример о том, как благодарить Бога за тех, кто богаче и социально выше (и тут же есть поучение, как себя вести с ними).

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.2, Б,3): «…относительно высшего тебя, то есть богатого и знатного: радуйся о нем и благодари Господа, что не лишает таких людей; почти его приличною честью за то, что он есть видимый сосуд милостей Божиих; но не льсти, когда он унижает себя делами, а или молчи и уклоняйся, или говори при случае правду, только без строптивости, как бы умоляя; когда призывает, не отказывайся потрудиться для него, потому что он должен иметь обширнейший круг действования, к чему нужны способы — и будь ты ему сила. Благо, происшедшее оттуда, причтется и тебе».

5. Духовная молитва, когда твой интерес не удовлетворен, а у кого-то он удовлетворен.

Например, ситуация с собеседованием на работу, когда приняли на работу другого, а не тебя, или кого-то повысили по службе, а не тебя (а ты так хотел). Какие мысли могут тут появиться? Разные. Например: «Почему его взяли, а не меня? ….Я и то, и то знаю и умею… Это они приняли другого по знакомству…. Почему мне так не везет? И что мне теперь делать?…» и т.п. И это все сопровождается или гневом, или обидой, или печалью, или отчаянием, или саможалением. Вот это и есть страстная реакция на благо другого человека, при которой невозможно благодарение за него, потому что человек занят своей неудачей, и те, кто были препятствием для исполнения его желания, ему – враги (тот, кого взяли и тот, кто проводил собеседование, или начальство, назначившее другого), и осознанно или неосознанно – Бог не благ к тому, чье желание не исполнилось.

А у христианина в идеале изначально должны быть, например, такие мысли: «Меня не взяли на работу, а кого-то взяли (или меня не повысили). Жаль. Но Господь видит кому и что когда надо дать. Спасибо, Боже, что Ты обо всех печешься. Значит этому человеку нужна эта работа, и она не моя. Дай, Господи, тому человеку свою удачу, а мне свою. И мне еще дай сил терпения и смирения, чтобы дождаться, когда Ты для меня приготовишь место работы. Слава Тебе, Господи, слава Тебе!». Если кто-то изначально думает в подобном духе (это первое и самое чистое состояние), то этот человек – истинный христианин, и слава Господу, если есть такие! Но, как правило, у грешного человека всегда вначале появляются разные страстные помыслы и реакции. И если он не занимается трезвением над своими мыслями и чувствами, то он может долго находиться в таком страстном состоянии и даже не пытаться его остановить (и это самое распространенное состояние). Такой человек не понимает, как это благодарить за другого, когда ты сам не получил….

6. А вот пример молитвы за другого человека, в которой есть прошение о себе, грешном и не имеющим добродетелей.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.21): «…когда в других увидишь доброту или мудрость, или правду, или другие какие добродетели, то и в сем случае, отделяя от сего видимого невидимое, скажи к Богу твоему: «О, пребогатое Сокровище всякой добродетели! Сколь велика для меня радость ведать и видеть, что всякое добро исходит от Тебя единого и что всякое наше добро в сравнении с Твоими Божественными совершенствами — ничто! Благодарю Тебя, Боже мой, за сие и за всякое другое добро, какое творишь ты ближнему моему; но помяни, Благодетелю наш, и о моей собственной нищете, и о великой моей недостаточности во всякой добродетели».

Также слова о себе могут быть покаянными, например, о том, что ты нерадив, что не исполняешь заповеди и т.д.

7. Или можно сказать себе, а потом Господу, что у тебя заслуженно нет таких даров, как у другого человека, потому что у тебя подобные дарования уже были и ты неправо ими распоряжался, или если у тебя есть такие же дарования, то спасибо Господу, что еще не забрал их у тебя. Такая молитва построена на такой истине:

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Если сподобился ты дарования, не высокомудрствуй; ибо не имеешь у себя ни одного совершенства, «егоже неси приял от Бога» (1Кор. 4, 7); и если не будешь ходить по Его заповеди и воле, отнимет Он у тебя собственность Свою и отдаст это лучшему; и тогда будешь походить на человека, у которого отнимают перо, только что омоченное в чернила».

8. В третьей главе мы приводили примеры, какой должна быть молитва о благе незнакомых людей, на примере машины, на которую ты обратил внимание. Так вот добавим к ним и духовный смысл: «Красивая машина. Удивительно, как некоторые люди могут создавать что-то новое, красивое и нужное. Это Господь дал им такой талант! Спасибо Тебе, Боже, что раздаешь всем людям разные дары! Спасибо, что машины служат нам в помощь. И прости нас, грешных, когда неправо пользуемся – не для помощи, а для тщеславия». Или, например, о водителе: «Дорогая машина. Я бы тоже такую хотел. Но Господь Сам знает, что кому давать. Дал этому человеку и слава Господи Твоей благости к людям! Этому человеку дал деньги, а мне Бог их не дал, т.к. видел, что мне это не на пользу, но дал другие дары. Спасибо Тебе, Боже, за Твой мудрый Промысел о всех нас, грешных!».

9. И последний пример о том, если поймал себя на том, что завидуешь людям согрешающим, что позволяет им «лучше жить», то нужно сказать себе такие истины:

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10-й заповеди, (Грех: Зависть возможности другому грешить): «…завистников (по отношению к тем, кто или «наживает себе темными путями деньги» или «пользуется средствами и случаями проводить время в светских наслаждениях и увеселениях») можно спросить: «что же, согласны ли они позавидовать и той участи в будущем свете, какая может постигнуть их соперника на сей раз?». Нет! не завидовать надобно успехам этого человека, а пожалеть о его заблуждениях и увлечениях; не досадовать следует в виду его успехов, а порадоваться за свое положение, что мы-то далеки от подобных соблазнов».

И в заключение этого вопроса о зависти и благодарении Бога, хотелось бы привести один действенный совет: во второй главе мы приводили слова свт. Феофана о том, что неблагодарение Бога может быть при «неблагоразумном сравнении своего состояние с счастливейшим состоянием других». Так вот, если пойти от обратного, то, чтобы благодарить Бога надо смотреть на тех, кому хуже, а не лучше, или вспоминать не время радостей, а время больших твоих скорбей; и недовольство отойдет.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 77): «Сколько есть бедных христиан, братия мои, которые лежат в каком-нибудь углу и желают иной раз немного холодной воды, и той не имеют, — и между тем благодарят Бога, а не негодуют, и не произносят никакого хуления! А мы, по милости Божией, имеем все потребное для тела неоскудно, и даже с излишком. Если теперь тот, кто, ничего не имея, ропщет, осуждается, что не имеет терпения; то, когда при имении всего вдоволь, иной, чтоб не потерпеть малого в чем-либо лишения, спорит, бранится и говорит слова хульные, — будет ли достоин какого-либо прощения такой?».

О духовной молитве при твоем превозношении и осуждении других людей по причине имения или неимения благ

А теперь кратко скажем о таких случаях отношений с другими людьми, когда ты находишься в лучшем положении.

В тех, случаях, когда человек имеет какие-то природные дарования или видит кого-то, кто находится в худшем положении (глупее, беднее, не красивее и т.д.), или видит/слышит, что кто-то согрешает (а он в это момент нет), то он склонен превозноситься над другим человеком. Поэтому, как только замечаешь свою гордость, надо сразу обличать себя, просить у Бога прощения за это, и поблагодарить, например, за то, что дал увидеть свою гордость. О самоукорении при видении кого-то, кто не имеет таких дарований как у тебя, например, говорится так:

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «… когда видим человека, который в чём-то нам уступает, будем говорить себе: «Если бы он имел дарования, которые мне дал Бог, то был бы сейчас святым. Я не только не развил данных мне дарований, но ещё и обманываю Бога, присваивая себе дарования, которые Он мне дал»».

И потом это переходит в молитву, например, так: «Спасибо, Господи, что сподобил меня иметь те или иные дары. Спасибо Тебе, что через видение этого человека Ты привел меня в смирение о себе, т.к. сознаю, что плохо ими пользуюсь и нерадиво ими служу Тебе. Если бы у этого человека были такие дары, то он был бы святым. Не остави нас, Господи! Помоги и этому человеку, и мне, грешному. Господи, помилуй нас, грешных!» Или: «Спасибо Тебе за мои дарования, что не оставил меня без ничего. Прости, Господи, за мою гордыню, и не забери у меня Твоих дарования по гордости моей».

Относительно низшего тебя или бедного есть такая истина.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.2, Б,3): «Относительно низшего: не презирай его, но почитай почтением братским, по заповеди; будь всегда к нему благосклонен и согревай его сею благосклонностью, чтобы он чувствовал, что находится, как под крылом каким, под твоим вниманием; помогай ему всячески и способствуй возвысить его благосостояние по всем частям. …. Здесь особенный класс составляют неимущие — бедные. Всякий, имеющий достаток, должен быть для таких нога, рука, око, подобно Иову… ибо ко всякому из них говорится: тебе оставлен есть нищий: сиру ты буди помощник (Пс. 9:35)».

И если ты видишь, что презираешь людей, не помогаешь им, осуждаешь их, то сознавая свое не исполнение заповедей, кайся, а благодарение может быть, что еще есть у тебя время для исправления и тебя не погубил Господь с беззаконьями твоими. Или благодарение за долготерпение Божие, что Он, видя, что ты неправедно распоряжаешься дарами, которыми Он тебе дает, все равно оказывает тебе много милостей и ждет твоего исправления.

Склонны мы при превозношении и осуждать других людей. И сейчас приведем примеры, как в тех случаях, когда видишь кого-то, кто не имеет таких даров и ты знаешь, что он согрешает, можно славословить Бога.

Так, когда фарисей видел мытаря, плачущим в храме, мог поблагодарить Бога за то, что те, кого он считает грешниками, приходят к Богу и Он, Милоствый, их принимает. И укорить себя, что Бог, видя грехи людей, их не осуждает, а ты – осуждаешь и кичишься своею праведностью.

Также в третьем главе приводился уже пример духовной молитвы для таких случаев. Напомним: когда слышишь новости о том, что поймали кого-то на денежных махинациях, правильно было бы так подумать и помолиться: «Поймали на махинациях. Много украл. Да…, ничего Господи от Тебя не скрыто, и о грехах некоторых людей открываешь и пред людьми. Но верю, что Ты делаешь это во благо! Может быть кто-то из других побоится так делать, и это — Твое предупреждение многим. Спасибо Тебе, Господи, что и через раскрытие наших грехов пред людьми печешься о нас. И подай покаяние тому человеку, подай моей стране избавиться от воровства. … А в отношении себя, так неизвестно, чтобы я делал, если бы был на его месте. Спасибо Тебе, что не дал мне такой судьбы, в которой много соблазнов!».

А вот еще какой может быть молитва при видении явных грехов других людей: «Спасибо, Господи, что через этих людей, поступающих явно беззаконно, Ты напоминаешь мне о том, что надо жить по заповедям. Да и если рассмотрю их дела и расположения души беспристрастно, то увижу, что в сердце я ненамного отличаюсь от них. Прости и меня, грешного. Господи, помилуй меня! И спасибо Тебе и за это благо, что видел, как эти люди даже своим нечестием принесли мне пользу, расположив меня к благодарению и покаянию, и спаси и сохрани их, Боже якоже сам знаешь!».

На этом закончим говорить о благодарственных молитвах с духовным смыслом при отношениях с другими людьми.

4.2.9. О подвижническом спохватывании и принудительной духовной молитве после забывчивости поблагодарить Бога

И напоследок скажем о духовной молитве, которая происходит после забывчивости совершить молитвы по какому-то поводу у делателя молитвы (напомним, что это означает того человека, который учится молитве). Речь пойдет о том, когда и о чем может быть сокрушение при благодарении Бога – о своей забывчивости поблагодарить Его тотчас.

В третьей главе, в разделе 3.2. «О пороке забывчивости тотчас благодарить Бога» мы говорили о забвении тотчас поблагодарить Бога по какому-то поводу, и о спохватывании делателя молитвы, что не поблагодарил за что-то или что уже давно не благодарил ни за что; и в таких случаях происходит принудительная молитва, а не самодвижная.

Казалось бы, все понятно: как только вспомнишь, что не поблагодарил за что-то или что долго этого не делал, то поблагодари, пусть и принудительно, и с опозданием. Так многие и делают, обычно ограничиваясь мыслями по типу: «ой, не поблагодарил» и благодарят. С одной стороны, это верно и это самое обычное естественное спохватывание (и так делают все люди в разных ситуациях), а с другой – неверно, если так молится делатель молитвы, потому что это не является духовно подвижнической молитвой, и при нем христианин не видит, что помешало молитве, и нет сокрушения о себе, грешном. Поэтому сейчас укажем на очень важный аспект, который надо учитывать тому, кто желает научиться не просто право молиться, а и приобретать истинные христианские добродетели, такие как смиренное мнение о себе, познание своей греховности, сокрушение и покаяние (и это духовно подвижнический путь). Такой путь благодарения, о котором мы сейчас будем говорить, это — путь внутреннего подвижничества, которым мало кто идет из христиан.

Если сказать кратко, то подвижническая реакция на свою забывчивость и молитва в таком случае содержит три составляющие: самоукорение, покаяние/сокрушение и запоздалое благодарение Бога.

При этом есть два вида реакций и молитв при подвижническом спохватывании, которые различаются между собой характером самоукорения и сокрушения: 1) самоукорение за забвение и прошение прощения у Бога за него и 2) самоукорение за то, о чем ты думал вместо благодарения, а это, как правило, были страстные помыслы. Эти два вида молитв и самоукорений лучше произносить в одной молитве, т.к. тогда подвижническое спохватывание и духовная молитва будут более полными (но рассмотрим мы их по отдельности).

Думаю, понятно, что такая благодарственная молитва делается уже не в радостном духе, а в сокрушенном/печальном о себе, грешнике (и это — «радостопечалие»).

Первый вид подвижнического спохватывания: самоукорение о забывчивости благодарения

Итак, при спохватывании первого вида – «с самоукорением за забвение», надо, во-первых, произнести себе самообличение о своей неблагодарности и своем забвении; во-вторых, попросить у Бога прощения за это; и, в-третьих, поблагодарить за тот повод. Рассмотрим разные ситуации, и как это подвижническое правило реализуется.

1. Так, в том случае, если спохватился после какой-то ситуации, а значит знаешь повод за что не поблагодарил, то мысли и молитва должны быть по типу: «(Констатация) Ой, забыл! Было же (такое-то благо). (Далее самообличение/укорительное обращение к себе) А ты как всегда забыл! Живешь в своей самости, как слепой и не видишь Бога! … (Сокрушение) Прости меня, грешного, Господи, за забвение о Тебе! (или Иисусова молитва, произносимая с этим смыслом), (и потом благодарение) И хоть с опозданием, но скажу Тебе: «Спасибо Тебе за то-то …».

2. В случае если заметил, что доволен/радостен о чем-то, и спохватываешься, что молитвы не было, нужно остановить радование путем самокоманды и самоукорения, например: «Стоп! А что это ты доволен и одно и то же по кругу повторяешь?! Бога благодари, а не услаждайся! (Сокрушение) Прости меня, Господи, грешного, что забыл, что это — Твои милости! (Благодарение) И спасибо Тебе за (то-то)! Слава Тебе!».

3. Если же это случай, когда спохватываешься, не видя повода, а от осознания, что не благодарил Бога уже какое-то время, то, чтобы избежать увлечения воспоминаниями о том, какие же были ситуации и поводы (для того, чтобы понять за что надо поблагодарить Бога), можно, обличить себя в долгом забвении и невнимании: (Самообличение) «Сколько же много времени прошло у меня без благодарения… Хожу как слепой, не вижу Бога в моих делах… (Сокрушение) Прости меня, Господи, неблагодарного и слепого, который не видит сколько же Ты даруешь ему благ! И забыл о том, что надо учиться постоянно благодарить. (Благодарение) Но спасибо Тебе за все блага, что я не увидел за это время!».

Обращаем внимание, что к благодарениям за благо, лучше будет если будет добавляться и благодарение о духовном. Например, такого типа: «И спасибо Тебе за то, что Ты дал мне сейчас увидеть свою духовную никчемность, слепоту и нерадение, и спасибо, что дал принести молитву сокрушенную. И научи меня, Господи, молиться Тебе. Да исправиться молитва моя, яко кадило пред Тобою».

Итак, такой вид подвижнического спохватывания являет не сложным, т.к. в нем четко определена страсть – забвение тотчас благодарения, и поэтому не надо задумываться, за что надо себя укорить и за что попросить прощения. Трудность будет только в том, чтобы переучиться вместо обычного «ой, забыл, спасибо, Господи…» произносить по типу, указанному выше. И для этого надо постоянное усилие.

Второй вид спохватывания духовного подвижника с видением своих страстных помыслов

А теперь скажем о нелегкой для многих душ подвижнической реакции и молитве после спохватывания – «с самоукорением за то, о чем ты думал вместо благодарения». И это – высокий уровень духовного состояния, который невозможен без такого духовного делания, как трезвение над помыслами (внимание к своим мыслям), т.е. когда человек четко видит свои мысли и чувства, и может ими, так сказать, управлять, а это значит, что он постоянно видит свои страсти и мысли от них, и борется с ними (о трезвении мы уже говорили в разделе 4.1.2).

Так вот этот вид подвижнического спохватывания – это самообличение за появившиеся в уме помыслы, которые были вместо тотчас благодарения (т.е. вместо самодвижной молитвы), если они были страстными, а не просто констатирующими. В этом случае нужно сокрушение и прошение прощения не только за забывчивость, а и за мысленное согрешение, а затем уже благодарение Бога за бывшее благо и за то, что дает видеть свои страсти/духовную нечистоту.

Объясним это на примере. Ранее мы уже не раз приводили пример о премии, и что человек может думать вместо благодарности Богу. Так, при известии о небольшой премии, вместо тотчас благодарения Богу, человек сразу может подумать: «Сколько? всего? Так мало? Можно было и больше дать. И на что этого хватит? …». Т.е., при такой реакции, как мы уже говорили в третьей главе, во-первых, происходит так, что довольство (от того, что премия все-таки есть) сменяется негативной эмоцией (т.к. мало), и, во-вторых, при такой реакции ценность и значимости это блага теряется, и оно не выглядит благом. Заметив такие свои мысли, духовный подвижник оценивает, что это страстные помыслы от недовольства сребролюбия (которому всегда мало), а также несмирение пред тем, что тебе посылается; и он тут же укоряет себя: «Возмущаюсь. Мало мне. Это мое сребролюбие, которому все мало и мало…». И затем напоминает себе истину и укоряет себя: «Вместо недовольства благом, хоть и малым и не таким как ты ожидал, должно быть благодарение Богу. А ты не только не поблагодарил, а еще и начал роптать, что тебе мало». И тогда произносит сокрушенную молитву, а потом благодарственную: «Прости меня. Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного! Не ценю Твои блага, всё мне мало… И сребролюбие мешает мне благодарить Тебя. Но хоть и с опозданием и в своей нечистоте, поблагодарю Тебя за эту премию! Спасибо Тебе, что печешься обо мне, недостойном! И очисти меня, грешного, чтобы я не погиб со беззакониями моими».

Обратим внимание, что при такой молитве нет особой радости о мирском, но не потому, что подвижник не радуется деньгам, а потому что она сменилась печалью о мирском (потому что вначале этому помешала страсть сребролюбия, которая опечалилась), а потом после осознания и обличения произошла духовная печаль о себе, грешнике.

Вот так происходит у духовного подвижника правая реакция на свое неблагодарение в конкретных случаях.

А вот как святые отцы говорят о необходимости вести брань с появляющимися нашими разными страстными помыслами, которые стоят на пути наших добродетельных реакций (и не дают помнить о Боге и благодарить Его). Если будем делать так, то это будет постепенно очищать нас от страстей. (Конечно, это другая очень обширная тема о помыслах и брани и с ними, но мы все же приведем несколько поучений.)

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», О принуждении себя к добродетелям): «Следите все за собой: если когда-либо ваш язык станет говорить ложь (или что-то другое страстное, или это будут страстные/злые/греховные мысли – от сост.), сейчас же спохватитесь, сейчас же удержите язык, сейчас же вспомните, что за ложь (или другую страсть – от сост.) уготовано место в озере, горящем огнем и серой, где будет диавол и ангелы его».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Ефес. 4, 26) «… бывает иногда и так, что гнев (а также зависть, обида и т.п. – от сост.) мгновенно охватит, и прежде чем спохватится человек, он уже и в слово, и в движение вышел. … Как же только сознана оплошность, надо спешить исправить дело братским примирением (или, например, если это зависть, то добрыми помыслами и благодарственной молитвой за другого – от сост.)».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 13): «Например, ты слышишь, что другого хвалят, что он мудр, или богат, или что другое (здесь должна быть благодарственная молитва за блага другого – от сост.), и чувствуешь себя немного печальным (это пример мыслей и чувств зависти при благе другого человека, и, понятно, что молитвы за другого не будет – от сост.), но только в то время, когда слышишь (т.е. это самая первая реакция при восприятии информации – от сост.). В таком случае это не грех, потому что происходит не по твоей воле, но по действию нашей падшей природы, которая клонит ко злу (т.е. это привычные мысли и чувства грешника от пороков самолюбия, гордости, желания себе славы и др., которые свойственны всем грешникам и которыми он не может управлять, чтобы они не появлялись, т.к. не чист внутренне и это правда о нем – от сост.). Здесь возникает то, что учителя называют первыми движениями (т.е. тем, что стало свойственно грешнику по причине своих пороков и что он первое подумает и почувствует в какой-то ситуации, и иногда первые мысли называются «прилогом» – от сост.). Надо тотчас, как ты их заметишь, вышвырнуть их из разума (т.е. заметив их, не согласиться с ними и обличить себя, и вот в этом и состоит принцип трезвения и брани с помыслами – от сост.), совершить добродетель, как мы уже написали в 10-й главе. (Из 10-й главы: «Примени здесь большое усердие, чтобы ум совсем не занимали (такие) помыслы, но думай о чем-то духовном, что даст тебе умиление, раскаяние и благоговение. Ибо чем больше пройдет времени, тем больше помыслов пустят корни, и тогда будет трудно их изгнать (т.е. если не сразу заметишь эти мысли, то потом они станут расширенными, появятся негативные чувства и тогда тяжелее будет прийти в здравое сознание – от сост.). Легче погасить костер, когда он только занимается, чем когда пройдет некоторое время, и он охватит весь лес.») Вообще во всех грехах действуют именно первые движения. Если не уследишь, чтобы умертвить их с самого начала, то позднее они увеличиваются и их трудно победить. …Более всего нужно ликовать, что твои братья благополучны (например, если первым движением и мыслями будет, например, радость за них и: «Какие молодцы! Господу слава, что дает им!», то это добродетельные движения души, которые угодны Богу – от сост.). Не нужно скорбеть (о благах другого – от сост.), ибо если у тебя есть любовь, то радость ближнего становится твоей собственной. Так врачуется и возвышается твоя душа, что дарует тебе Господь за любовь к ближнему».

На этом закончим говорить о правом духовном спохватывании после забывчивости поблагодарить Бога.

Закончим и разговор о духовной благодарственной молитве при радостных или обычных ситуациях. И нам, грешным и немощным, остается только учиться и принуждать себя так молиться в таких случаях.

И очень хочется, чтобы каждый из нас смог когда-нибудь от своего сердца произнести молитву подобную, например, этой:

Бл. Августин (Душеспасительные размышления с молитвенными обращениями к Господу …, 10): «Знаю, Господи, знаю и исповедую, что я недостоин того, чтобы Ты любил меня, но истинно Ты достоин, чтобы я Тебя любил. Хотя я недостоин Тебе служить, но Ты достоин служения твари Твоей. Ради этого даруй мне, Господи, от достоинства Твоего: и я буду достоин от недостоинства моего».

Да поможет нам Господь наш Иисус Христос! Благодарение Господу за просвещение и разбивание наших заблуждений и немощей! Да славится Господь наш Иисус Христос, через Которого и с Которым Отцу слава, держава и честь, со Святым и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.