Тема: О благодарении и неблагодарении Бога. Гл.2. О гордом и несмиренном благодарении Бога при мирских благах и при своих добрых поступках/делах

ПЕРЕЙТИ НА главную страницу темы

Составитель: Ника. Озвучено Никой

🎧ГЛАВА 2. О гордом и несмиренном благодарении Бога при мирских благах и при своих добрых поступках/делах
Раздел 2.1. О несмиренном благодарении Бога с чувством своего достоинства
** При несмиренном благодарении есть чувство своего достоинства получать от Бога дары и блага или что ты достоин похвалы
** Смиренная «душа, памятуя свои грехи пред Богом, почитает себя недостойной благодеяний Его»

Раздел 2.2. О гордости как приписывании заслуг себе
** Истина: «Именно Бог начинает и завершает в нас любое доброе дело»
** Приписывание заслуг себе, а не Богу – всеобщий грех, происходящий от гордости и самости

Раздел 2.3. Основные причины приписывания грешником заслуг себе, а не Богу
** Естественные способности, данные Богом, общи для всех людей, а гордый человек склонен приписывать их своей заслуге
** Внешние дела и материальные блага часто бывают поводом к довольству собой
** Приписывание заслуг себе происходит при собственных трудах человека
** В каждом человеке в той или иной мере действует плотской разум
** «…Каждый человек самому себе представляется лучшим, нежели каков он есть на самом деле»
** Тот, кто не занимается трезвением над собой и познанием своей греховности, является «фарисеем» с гордым  мнением о себе

Раздел 2.4. Многие христиане не догадываются, что постоянно приписывают заслуги себе, а не Богу, т.к. не знают о разных способах приписывания
** 1. «Фарисейское» приписывание
** 2. «Открытое хвастливое» приписывание заслуг себе
** 3. «Сердечное самодовольное и самохвальное» приписывание себе
** 4. Превозносящееся сравнение себя с другими людьми

Раздел 2.5. О смирении, которое не видит своих заслуг, не приписывает их себе и постоянно осознает себя недостойным грешником
** Смирение, видя свои труды или свои добродетели, все равно «все свои успехи относит к Богу»
** Смиренная «душа … почитает себя недостойной благодеяний Его»
** Смирение действует и чувствует по принципу: «творить добро – обязанность христианина» и «делаю то, что должно делать, чтобы не быть наказанным, как раб неключимый»
** Смирение неразрывно с сокрушением, а не с радостью о себе, как при гордости
** Одна из установок смирения такова: «Начало благополучия — познать свое неблагополучие», а не видеть свою внешнюю хорошесть, как это делает гордая душа
** Правило: «Не приписывай ничего себе, но во всем хвались Богом»
** Научение себя смирению связано с трезвением и самопротивлением

ГЛАВА 2. О гордом и несмиренном благодарении Бога при мирских благах и при своих добрых поступках/делах

А сейчас скажем о другой возможной проблеме, которую очень важно учитывать обучающемуся молитве. Это – гордость при благодарении Бога (что можно назвать неблагодарением).

Напомним, что в первой главе этого отдела говорилось, что неблагодарение происходит от гордости, как самости, которая живет без памяти о Боге и не видит Его в своей жизни, а все приписывает себе.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а. гг): «(Неблагодарность Богу) происходит обыкновенно от … ложного мнения о собственных достоинствах».

Заметим, что если спросить современного христианина, который много лет в вере, что он знает о гордом благодарении, то он, как правило, скажет о притче о фарисее.

Евангелие от Луки, гл. 18, 11-12: «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

И это правильно, т.к. это один из видов гордого благодарения. А если спросить, а в чем еще оно проявляется, то опыт говорит, что более ему нечего сказать. Святые же отцы очень много говорили о гордом и о смиренном благодарении и не только на примере этой притчи (но, к сожалению, об этом мало кто знает).

Также опыт говорит, что христианин может не догадываться, что он благодарит с гордостью и что приписывает заслугу себе. Ему может казаться, что если он сказал Богу «спасибо» или «слава Богу», то это он уже и отдал всю заслугу Богу, и гордости здесь быть не может. Но это не так. И об этом поговорим далее.

Итак, составитель выделяет два вида гордого благодарения Бога, которое обозначил как «гордое» благодарение и «несмиренное».

При «гордом» есть приписывание себе заслуг и есть чувство довольства от своих трудов/способностей. Иногда оно обозначается как «надменность в благодарении».

Григорий Палама (Омилии, ом. 2): « … надменность в благодарении, как будто бы благодаря своему тщанию и знанию оно (благо/добро – от сост.) пришло».

При «несмиренном» же благодарении нет чувства смирения и мыслей о своем недостоинстве получать благодеяния от Бога, а человек считает, что он получает должное от Бога. О втором виде говорится, например, так:

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне …, гл. 59): «Гордость … рассуждает, что как должное за дела получает все милости, какими пользуется».

Нередко эти виды гордости проявляются вместе.

Также заметим, что в этом разделе будут приведены поучения о гордости и смирении. И когда речь будет идти о гордости, то это практически всё относится к нам, грешным (независимо от того, осознаем мы это или нет, конечно, хотелось бы чтобы осознавали), и поэтому надо видеть себя, а не других (как это нередко происходит). В поучениях же о смирении речь идет о душе, которая уж приобрела эту великую добродетель; и эти слова, к сожалению, вовсе не о нас, грешных. Мы не имеем такого смирения, которое действует с первой мысли, с первого внутреннего движения и в каждом случае, потому что у нас прежде бывает забывчивость поблагодарить, или вначале выходит в том или ином виде довольство собой или полученным благом. И тому, кто желает идти истинным путем спасения, придется учиться замечать изначально свои неправые внутренние движения и мысли от гордости и самости (самодвижные от страстей), а потом насаждать себе смиренное мнение о себе/принуждать себя думать и оценивать себя по-христиански (а не добродетельные мысли и чувства, к сожалению, сами собой появляются автоматически). В этом и состоит духовное делание и подвиг: видеть свои привычные мысли и реакции, не увлекаться ими и принуждать себя говорить правые истины, и так из часа в час, изо дня в день…

Раздел 2.1. О несмиренном благодарении Бога с чувством своего достоинства

Вначале кратко скажем о таком виде гордого благодарения, которое составитель обозначил как «несмиренное». 

При несмиренном благодарении есть чувство своего достоинства получать от Бога дары и блага или что ты достоин похвалы

У гордого человека есть такое отношение к дарам/благам, которые ему делаются/даются другими людьми, как неблагодарение их; и делается это по причине того, что он считает, что достоин или заслужил этого, и поэтому другие должны делать для него что-то хорошее/нужное ему.

Феофан Затворник (Толков. на 2 Тимоф., 3, 2): «Неблагодарность — дщерь гордости, полагающей, что делаемое для нее так и должно быть».

То же самое бывает у грешника и в отношении Бога.

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.7): «Вторая степень (превозношения) — когда ты признаешь, что эти благие дары у тебя от Бога, но не благодаришь, а считаешь, что они тебе полагаются, что ты достоин их иметь».

Но обычно христиане благодарят Бога, веря, что это Он им помог в чем-то. Вот только в сердце считают себя заслуживающими благ. И поэтому такой вид неправого и гордого благодарения определяется, как благодарение с чувством своего достоинства получать блага от Бога (т.е. якобы человек заслужил от Бога благодеяния или он «любимчик Бога», или что он достоин похвалы).

Кратко приведем основные христианские истины о «своем достоинстве».

Во-первых, «Господь посылает это не по нашему достоинству, а по благости Своей и милосердию».

Амвросий Оптинский (Общие праздничные приветствия, п. 39): «Если находимся в благополучии и благоденствии, то должны помышлять с благодарным чувством, что Господь посылает это не по нашему достоинству, а по благости Своей и милосердию».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 409): «… когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий, данный тебе по благости Божией, ибо Бог всех милует».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §271): «… не так должно понимать, что будто бы дела наши заслужили что у Бога; поскольку и дела наши добрые (удачные – от сост.) должно приписывать Богу, Который в нас благодатью Своею производит их; нашими же они называются потому, что мы благодати Божией зовущей и действующей повинуемся и, этой благодатью просвещаемые и укрепляемые…. Бог никому не должен, и, что нам благое дает, даром дает, по одной Своей благости».

Цветник священноинока Дорофея (гл. 40): «Ты же, о человек, считай себя хуже всех людей и всей твари, а дело свое – неугодным Богу. Поскольку без этого одолевают человека скрытое самомнение и достойная осуждения дерзость. По вере нашей и по упованию нашему, по смирению нашему и по терпению нашему Бог помогает нам во всех нуждах. Чем больше веруем, надеемся и уповаем на Бога, смиряемся и терпим, тем больше и помогает нам Бог. Ему же слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков».

Итак, гордый/несмиренный может благодарить Бога с мнением о себе (осознанным или неосознанным им), что Бог оказывает ему благодеяния или любит его, потому что он хороший/умный/сильный/добрый и т.д. В христианстве же говорится, что это не человек такой хороший, а это Бог по Своей милости оказывает благодеяния всем людям и каждому, и причем в том, в чем Его воля, и для того, чтобы привести человека к спасению души.

Вторая истина, касается неправого мнения, что если человек имеет много мирских благ, то это знак любви Бога к ним.

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл. 16): «О, скольких вводит в заблуждение богатство и мирское благополучие, самодовольство, здоровье, наличие жены и детей. Они полагают, что Бог им дает благополучие и всякое вкушение, потому что Он любит их. О, безумцы, они и не знают, что когда пребывают в таком состоянии, они немощны и жалки, а Владыка оставил их за безстыдство. Это знамение явное и непреложное, — когда видишь какого-нибудь богатого грешника, у которого все удается, у которого все есть, чего он ни пожелает, — знай, что Бог его возненавидел. Если ты не веруешь в это, то послушай поразительное чудо, приводящее в содрогание. О нем пишет святой Амвросий, епископ Медиоланский, видевший все своими глазами и передавший нам для примера в своих сочинениях. Однажды этот святой направлялся в Рим и остановился на ночь в доме богатого крестьянина. Святой спросил его, только ли у него временные блага, не бывает ли скорбей? Крестьянин ответил ему: “У меня, владыко, много богатства, рабов, детей, внуков, родни. Все мои дела идут счастливо. И никогда, твоими молитвами, я не терпел никакой скорби”. Тогда святой тотчас поднялся и сказал своим людям: “Бежим отсюда скорее, чада, из этого проклятого дома, ибо Господа здесь нет. Поскорее уходим, прежде, чем нас застанет Божественное правосудие”. Так он сказал и стремительно удалился. И (о чудо!) не отошел он еще на стадий (немногим более 100 м) от того места, как разверзлась земля и поглотила богача со всем домом, родственниками и имуществом. Блаженный, увидев это, сказал: “О, сколь благоутробен к нам Господь, что наказывает и теснит нас в суетном мире. И как Он гневается на тех, у кого радость”. Мы должны знать и благодарить Его за те посещения, которые Он нам посылает, ибо мы обретаем большую пользу, выдерживая скорби. Они — знамение того, что мы — друзья Его, что Он нас наказывает как Своих детей, согласно апостолу: Кого любит Господь, того наказывает. Так что если вы остаетесь без наказания, то знайте, что вы не законные сыны, а подкидыши».

И третья истина, о которой мы сейчас скажем, что у человека нет ничего своего, чем бы он мог гордиться.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.12): «…откуда известно, что ты достоин похвалы? Разве был суд? Разве произведено испытание, исследование, точное дознание? Ты не можешь сказать этого. Если же люди так рассудили, то суд не верен. Положим даже, что ты достоин похвалы, что ты действительно имеешь дарования и суд человеческий не ложен; и тогда тебе не следует высокомудрствовать. Ты ничего не имеешь от себя, но все получил от Бога. Почему представляешь себя имеющим то, чего не имеешь? А что ты имеешь, то же имеют и другие с тобою. Следовательно, ты получил не только то или другое, но все, что имеешь. Достоинства твои не от тебя, но от благодати Божией. Укажешь ли на веру, – она от призвания; укажешь ли на отпущение грехов, на дарования, на способность учительства, на добродетели, – все ты получил оттуда. Что же, скажи мне, ты имеешь такого, чего бы не получил, а достиг сам собою? Не можешь указать ни на что. Ты получил, и потому превозносишься? Поэтому следовало бы смиряться, так как данное принадлежит не тебе, но давшему. Если ты получил, то получил от Него; если получил от Него, то получил не свое; если получил не свое, то почему превозносишься, как бы имея все от себя самого?».

Смиренная «душа, памятуя свои грехи пред Богом, почитает себя недостойной благодеяний Его»

Для того чтобы еще наглядней показать, как неправо молится гордый человек, если считает, что он достоин благодеяний Божиих, приведем поучения о смирении.

Итак, противоположное состояние, которое является великой христианской добродетелью, это — благодарение Бога со смирением, которое относится к и понятию «нищета духовная», при которой чувствуется свое недостоинство.

Кондак: «Твоих благодеяний и даров мы, рабы недостойные незаслуженно сподобились, Владыко».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 141): «За все же благодари Бога, потому что благодарение ходатайствует пред Богом о немощи человеческой».

Николай Сербский (Письма, п.20): «Нищета духовная, или сокрушенность, есть особенность лучших умов, которые когда-либо посещали мир. Это сознание своего недостоинства перед величием Божиим, сознание своей нечистоты перед чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной силы Божией. Царь Давид говорил о себе: «Аз же есмь червь, а не человек» (Пс. 21, 7)».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 315): «Прославляется имя Божие искренним благодарением за оказанные и оказываемые Его благодеяния. Ибо в благодарении признаем наше недостоинство и Божию милость и благость, которая и недостойным блага Свои подает».

Тихон Задонский (Сокровище духовное …, ст.96): «Смиренное сердце считает себя недостойным никакого благодеяния и достойным всякого злострадания. … — Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой заслуги своей и по одной Его милости получает, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И потому сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п. 95): «Смирение подобно тому, что испытывает человек, который человека-благодетеля своего обесчестил и прогневал, но, осознав свое согрешение и грубость к нему, судит себя быть недостойным благодеяния его, и хотя все еще получает от него благодеяние, однако же, памятуя свой грех, которым пред ним согрешил, признает себя недостойным благодеяния его. Так всякая душа, памятуя свои грехи пред Богом, почитает себя недостойной благодеяний Его, однако же, не отчаивается в милости Его, благого и милосердного Отца, веруя, несомненно, милостивому Его обещанию. … Видишь, возлюбленный, свойство смирения: оно всего недостойным себя судит быть. Если такое недостоинство в себе признаешь, то не захочешь славы, чести, богатства и похвалы в мире искать, не захочешь богатых домов, карет, коней заводить, богатых трапез устраивать, и богатыми одеждами одеваться, много слуг иметь, и прочее».

Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва словесная, и др.): «С деланием молитвы приобретается памятование о Боге, зрение своей греховности и беспомощности, исчезает видение своей праведности и уверенность в своих силах (т.е., например, когда начинаешь учиться правой молитве, например, постоянной благодарственной, видишь, как ты постоянно забываешь о Боге, как приписываешь себе заслуги, как не видишь благодеяний Его, как у тебя не хватает рвения и терпения в упражнении молитвой и др. – от сост.). Человек перестает считать себя достойным чего-либо особенного, так как через внимание к помыслам и желаниям обнаруживает себя полностью погрязшим в грехе. Грешник посещения Божьего достоин не бывает, и ты себя достойным не сочти. (гл. Молитва умная деятельная) Сознанием собственной греховности (как постоянным видением в себе этого, а не как общим мнением о себе, потому что вера учит, что ты -грешник – от сост.) отвергается представление о своем достоинстве».

Поэтому христианину надо следить, чтобы как при благодарении, так и вне его, не допускать такого чувства своего достоинства и мыслей об этом, и, причем, следить за этим до конца своих дней.

Пролог В. Гурьева (6 июля): «…никто никогда не хвались собою, но до самой смерти постоянно сознавай только свое недостоинство пред Богом, и покаянием и слезами чаще очищай себя».

Также надо сказать, что святые отцы говорят и о том, что такое мнение о себе — о своем недостоинстве несвойственно тому, кто не занимается познанием себя и своей греховности, трезвением над собой и не борется со своими страстями.

Авва Исаия (Слово 10): «Чем кто невнимательнее к себе, тем более почитает себя угодным Богу. Но кто старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, тот стыдится возвести очи свои на Небо к Богу, ибо видит себя, что весьма далеко отстоит от Него».

И только при трезвении над собой происходит истинное осознание своего недостоинства и искреннее изумление милостями Божиими к тебе, грешнику.

Филарет Дроздов (т.4, 168. Беседа о благодарности к Богу): «…кто имеет довольно самопознания (происходящего за счет трезвения над своими мыслями – от сост.), чтобы примечать, как несчастно и как почти неизбежно обман змия и прельщение Евы повторяются в нас гордостию разума и похотию плоти; как всякое неправедное дело, даже всякое нечистое желание и лукавый помысл изгоняют душу из рая мирной совести; как, наконец, недостаточны одни собственные усилия, чтобы возникнуть из ада совести раздраженной, — тот может несколько понимать, как велико благодеяние благодатного искупления, очищения и прощения, как дивно также благодеяние сохранения человека в состоянии благодатном».

Раздел 2.2. О гордости как приписывании заслуг себе

Другой вид гордого проявления в благодарственной молитве – это приписывание заслуг себе.

Сразу скажем, что каждый раз, когда христианин не поблагодарил Бога за какое-то благо, то он автоматически приписал заслугу себе. Сейчас мы речь ведем не об этом виде приписывания. Мы говорим о тех случаях, когда человек поблагодарил Бога, но все же приписал и себе заслугу.

Заметим, что когда речь идет о приписывании себе заслуг, то может представляться, что тогда человек говорит Богу или себе: это не Ты, Боже, а я сам. Нет, так открыто и богоборчески не бывает у верующего, у него это происходит более тонко и лукаво. Приписывание заслуг себе проявляется тем или иным способом, причем явно и неявно для человека, осознанно и неосознанно. И опыт говорит, что об этих нюансах почти никто из людей не задумывается.

Каким же образом понять приписывает ли христианин при благодарении Богу заслуги себе или нет, ведь, казалось бы, если поблагодарил, то автоматически отдал заслугу Ему? Далее приведем разные виды и особенности гордого благодарения, чтобы в этом разобраться.

Истина: «Именно Бог начинает и завершает в нас любое доброе дело»

Но вначале будут приведены основные христианские истины о том, что всем управляет Бог, а грешный человек считает, что он действует сам, и всё, что в нем и у него есть хорошего, это от него самого.

В учениях мира обычно говорится, что человеку есть за что хвалить себя (а значит и гордиться собой) – ведь он сам добился того и того, сам совершил добро, сам по себе умен или красив и т.п. Это в корне противоречит христианскому учению, которое говорит, что:

Марк Подвижник (Слово 1, п.40): «Начало всякой добродетели — Бог, как источник дневного света солнце».

Авва Исаия (Слово 23. О делах нового человека): «Богу свойственно ми­ловать нас и укреплять нашу немощь; Богу принадлежит то, что мы обращаемся к Нему; Богу свой­ственно даровать нам благодать, чтобы мы прино­сили Ему благодарение; Богу свойственно защищать нас и исхищать из рук вражеских».

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.2): «Вследствие великой признательности к Богу, он (ап. Павел) обыкновенно и добрые дела называл дарованием благодати, потому что и для них нужна нам большая помощь свыше».

По-христианскому учению человек может только «возжелать» и обратиться к Богу за помощью, и если будет Его воля, то к нему «привтечет Его благодатная сила».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя блудного сына, Понедел.): «Возжелай только всеусердно и к Господу обратись за благопотребною помощью. К твоим усилиям привтечет Его благодатная сила, и дело пойдет легко и успешно».

Но этого «привтечения» мы зачастую не склонны видеть, и приписываем всё или многие заслуги себе.…

А если сказать еще точнее, то даже для того, чтобы пожелать поистине доброго и хорошего, человеку нужна помощь Божия.

Григорий Богослов (Слова, сл. 37): «Поскольку есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, — не Подателю благ, то Слово Божие учит таковых, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра…».

Авва Зосима (Добротолюбие, т.3, Собеседования, п. 18): «…для всякой добродетели потребны и труд и время, и то чтобы желать ее искренно, особенно же потребно для нее содействие Божие. … Мы же, … если успеем что сделать доброе, приписываем то себе, как будто своими то сделали силами, а не от Бога прияли их; тогда как истина говорит: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4,7)».

Никодим Святогорец (Поучения, п. Гордость – великое препятствие для нашего спасения): «(Господь) так сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 13). И апостол Павел говорит: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп.2,13). Отсюда видно, что именно Бог начинает и завершает в нас любое доброе дело. Человек же не только неспособен закончить его, он не может даже начать что-то хорошее, если решит обойтись без помощи благодати».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 2, § 442, 443): «Истинно добрые дела от Бога происходят, или, как проще сказать, христиане к творению добрых дел Богом побуждаются, и силу и крепость от Бога получают к тому, и в том деле трудятся при содействии Его благодати. Так свидетельствует Божие слово: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп.2:13). И «без Него не можем делать ничего…» (Ин.15:1, 4-5) …§ 443. Сего ради к тому Началу относить и приписывать добрые дела христианам должно, от Которого они происходят».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Филип 2, 13): «… Сам Бог действует в них (в христианах – от сост.), и в желаниях их добрых, и в добрых делах…. Когда мы захотим, то Он еще усиливает наше хотение. И когда хотим сделать что доброе, Он совершает сие доброе. — Этим не отнимается изволение, а оставляется в нас. Ибо смотри: подал ты милостыню? Более расположил себя к деланию. А не подал? Меньше стал расположен к деланию. Провел воздержно день? Имеешь побуждение и на другой. Поленился ли? Усилил леность.— … «Бог действует не потому, что принуждает и приневоливает, но потому, что, находя в нас усердие, усиливает оное благодатию» (бл. Феодорит)».

Т.е. вначале Бог (или Ангел-хранитель, или совесть, как глас Божий) через мысли от Него предлагает нам сделать что-то доброе (но нам кажется, что это мы сами так захотели и придумали). А после этого доброго помысла душа соглашается так поступить или не соглашается, найдя какой-то довод/оправдание против этого. Если не соглашается, то «меньше стал расположен к деланию» и усилил свою какую-то страсть, а если согласился, то Бог, «находя в нас усердие, усиливает оное благодатию». И как видим, мы только соглашаемся или нет на добрый помысел, и если решим так сделать, то применяем какой-то телесный или умственный труд в своей мере. И получается, что изначально добро было от Бога.

Может быть и так, что человек уже знает, что надо так поступать и не раз делал подобное добро, и душа уже сама по памяти может производить такие добрые пожелания. Но и такая способность человека, это — общий для всех дар Бога человеческому естеству, т.к. в каждой душе заложено стремление к доброму, даны заповеди творить добро, есть глас совести, есть сила любви и сострадания и мн. др. А это значит, что и это не от нас самих изначально, а действуют духовные законы от Бога (некие духовные инстинкты, которые нами «руководят» и которым мы осознанно или неосознанно подчиняемся). И это еще одно объяснение тому, что всё происходит от Бога.

Понятно, что при таком полном попечении от Бога, человеку нужно иметь и свое старание.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п. 18): «… человек (сам собою) не может ни приобрести добродетели, ни сделать что-нибудь благое, … хотя бы он стал стараться о сем, по страху Божию; но ничто не совершается без помощи Божией; и так непременно нужны и наше старание, и помощь Божия».

Приписывание заслуг себе, а не Богу – всеобщий грех, происходящий от гордости и самости

А теперь скажем о том, что прискорбно удивляет: даже если и знаешь эти истины наизусть и веришь, что все от Бога и даже благодаришь Его, то все равно можно приписывать заслуги и себе. И тогда знание истин (о которых говорилось выше), так сказать, «не работает», и получается, что произнесенная благодарность нечиста и не приносит духовных истинных плодов, а человек остается в своей гордости, даже не видя этого…

Итак, истинам, которые мы указали выше, не дает жить и действовать в нас грех и, в частности, гордость.

Бл. Августин (Христианская наука …, кн.1, п.23): «… в поврежденной душе есть сильное желание как должное присваивать себе то, что, собственно, принадлежит единому Богу».

Платон Митр. Москов. (т.1, Слово в неделю мытаря и фарисея): «Гордость все себе и своим заслугам приписывает».

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне …, гл. 59): «Гордость надмевает мысли до напыщенности, … не хочет видеть Божия содействия в том, что делает и в чем успевает, почитает себя достаточною на всякое доброе дело, по самомнению думает, что на все имеет силы, будучи вовсе бессильною. Она водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением: если только дунуть, обращается в ничтожество».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1565): «…по самолюбию, мы привыкли все добрые мысли, чувства, расположения и намерения приписывать себе, а не Ангелу хранителю».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п. 2): «(Есть гордость, когда человек) возгордится и против самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божией».

Блаж. Феофилакт (Толков. на Еванг. от Луки, гл. 18): «… много отраслей самолюбия. От него рождаются: самомнение, хвастовство, тщеславие и пагубнейшее всех высокомерие. Высокомерие есть отвержение Бога. Ибо когда кто совершенства приписывает не Богу, а себе, тот, что иное делает, как не отрицает Бога и восстает против Него?».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.7): «(Духовные, естественные и внешние) блага дарует Господь, кому желает, как желает, когда желает и сколько желает. И первая степень превозношения — когда у тебя есть некоторые из перечисленных благ, а ты не признаешь, что они от Бога, но смеешь говорить, что они от тебя самого».

И, как мы уже сказали, так чувствует себя гордость не только, когда не благодарит Бога и живет в самости и самомнении, а и в некой мере чувствует, когда благодарит Его. К сожалению, даже при благодарении грешный человек не может не приписывать и себе заслугу, т.к. гордость – это самая сильная страсть, которая до конца жизни держит человека (в разных проявлениях и разной мере у каждого), и не может не проявляться и в отношении к Богу.

В поучениях святых отцов очень часто обличается такое гордое приписывание заслуг себе, например:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 224): « … что Богу одному приличествует, себе приписывают (именно так очень часто мы говорим – от сост.): «Я-де то и то сделал; я того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обогатил» (здесь были явные труды/хлопоты человека, ведь он действительно лечил, учил, помогал – от сост.), — и прочие безумные речи. Что говоришь, о, человек суетный? Что ты можешь доброго сделать без Бога? Откуда ты взял разум? Откуда богатство, откуда искусство? Что имеешь своего собственного, кроме грехов? … Как можешь других научить добру, когда сам зол и невежда? Как можешь других просветить, будучи сам слеп? Как можешь других обогатить, будучи сам нищ? Как можешь других избавить, сам каждую минуту помощи требующий? Бог один всех просвещает, один учит, один обогащает, один избавляет. От Него одного разум, помощь, избавление, богатство, исцеление (т.е. Он дает человеку в какие-то моменты силы/разум/желание сделать благое и при этом Бог незримо для человека создает определенные ситуации, которые помогают совершиться хорошему/успешному – от сост.). Тому одному подобает честь и похвала за все».

Филарет Дроздов (т.4, 168. Беседа о благодарности к Богу): «Может быть, невнимательный к благодеяниям Божиим скажет: «я пользуюсь тем, что в моей и в окружающей меня природе, посредством собственных моих усилий, либо при содействии других людей, обработал, изыскал, произвел, приобрел». Таковому ответствуем с Апостолом: «посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а (все) Бог возращающий» (1Кор.3.7). … Ты провел грубую борозду, или вырыл яму, бросил зерно или посадил корень и, может быть, еще брызнул водою, если это в небольшом саду. Какие ограниченные, мертвые, ничтожные дела! Но что делает между тем небесный Земледелец? В зерне или корне Он уже приготовил неприметно, и тем более удивительно, все будущее растение и весь плод, которого ты алчешь; в земле, в которую ты бросаешь семя, как в могилу, Он также приготовил для него матернюю утробу; далее Он повелевает солнцу своему, сквозь темные и холодные глыбы, пробиваться светом и теплотою, и извлекать из погребенного семени росток, из ростка стебель, из стебля цвет и плод; для споспешествования сему Он опять посылает поочередно теплоту и холод, влажность и сухость, дожди и росы, ветры и тишину; и конечно не насаждающий и напояющий человек, но «возращающий» Бог, из одних и тех же – земли, воды, воздуха, света, производит в пшеничном колосе хлеб, а в виноградной ягоде – вино. Мы примечаем наши ничтожные дела потому самому, что они ограниченны и малы, потому что начинаем их и оканчиваем, усиливаемся для них и устаем от них; и напротив не примечаем иногда благодеяний Божиих по тому самому, что они велики, потому что готовы без усилий, повсемственны (повсюдны – от сост.), всегдашни».

Также интересен и тот факт, что когда мы, грешные, видим что-то хорошее в себе или свои добрые дела, то приписываем себе заслуги и иногда благодарим Бога за милость к нам. А когда мы видим что-то подобное у других, то нередко склонны завидовать им, принижать их заслуги, и не благодарить Бога за Его милость к другим людям. И когда у нас что-то плохо, то оправдываемся, а если видим это в других людях, то осуждаем их.

Платон Митр. Москов. (т.5, Слово в неделю 2-ю Великаго Поста): «Ты со излишеством самолюбив. Ты малейшие свои заслуги и дарования можешь себе представить величайшими. Ты по тому же самолюбию можешь и не видеть своих недостатков, а у другого совершенств и заслуг. Они кажутся тебе малыми».

Приписывать заслуги себе, а не Богу особенно свойственно богатым людям и власть имущим или людям с природными дарами – умным, с сильным или красивым телом и др. К тому же они более склонны к превозношению над другими людьми, которые не имеют таких даров и возможностей. Но и те, у кого нет явных преимуществ пред другими, также склонны к такой гордости, но они приписывают себе то, чего у них может и не быть (например, можно быть глупым, а считать, что ты умен, и если иногда тебе и дается благой помысел или умная мысль от Бога и Ангела Хранителя, то приписываешь это своему уму).

И не только мирские люди склонны к такому виду гордости, а и монашествующие.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.2): «Гордость же бывает мирская и монашеская: мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. И так, когда мы видим, что тщеславимся сими (преимуществами), или тем, что монастырь наш больше, или богаче (других), или что в нем много братии: то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости. Случается также, что тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос и что он хорошо поет, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость. Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы. Все сие относится к монашеской гордости».

Нил Сорский (О борьбе и победе над осьмью главными помыслами страстными, гл. 55): «То — гордыня мирская, когда кто-либо тщеславится званием и преимуществами монастыря, или многочисленностию братства, сказали Отцы. А гордость тех не знаю, как и назвать, которые гордятся множеством сел и имений монастырских или известностью в мире и знакомствами. Есть между иноками и такие, которые высятся пред прочими ничем же — ничего своего не имея, т. е. хорошим голосом, к пению способным, или языком, годным для звучного чтения и произношения. Какая похвала и честь от Бога в том, что составляет не нашу собственность, трудом стяжанную, но принадлежность естества нашего? Некоторые тщеславятся искусством в рукоделии: суд же о них таков же. Иные кичатся известностью в мире родителей своих, или славою родственников, или и тем, что сами находились до поступления в иночество в почестях и в числе сановников. Это — крайнее безумие. Ибо все сие надлежало бы скрывать».

Также скажем, что говорится о действиях Божиих при приписывании человеком заслуг себе.

Григорий Палама (Омилии, ом.2): «… мнящий о себе высоко, и то — пред лицом Бога, справедливо бывает оставлен Богом: поскольку он и не считает, что нуждается в Его помощи».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.17): «…гордость происходит от забвения Бога…. Забудет кто Бога, Который освятил его, перестанет помнить, кто есть освятивший его и хранящий в нем сие освящение, и впадет в самомнение, будто все то у него есть от него самого. За это отходит от него Божия благодать; тут подходит враг с искушением, увлекает, и вот грех, а за грехом и пагуба. Все от того, что забыл Бога, перестал благодарить Его и смиряться пред Ним».

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Помощь Божия): «…мы никакого доброго дела не можем творить без помощи Божией, а когда думаем, что будто что-либо сделали угодное Богу, то от самого сего мнения уже дело наше Богу не угодно».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «Конечно, Бог не расстраивается, когда человек присваивает себе дарования, которые Он ему даёт. Только Он не может дать ему больших дарований, чтобы не повредить. Но, если человек действует с простотой и смирением и признаёт, что его дарования от Бога, тогда Бог даёт ему и другие».

Итак:

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «Нужно внимательно следить, чтобы дарования (как телесные и душевные, так и мирские блага – от сост.), кото­рые нам дал Бог, не присваивать себе».

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 86): «Не будем мнением присваивать себе Божие: от нашего мнения Божие не сделается нашим, а только мы будем обманываться пустым, достойным смеха и вместе плача, самообольщением. Когда же смиримся, то Бог Свое может нам дать; тогда оно точно сделается нашим по благодати».

Для того чтобы более раскрыть вопрос о гордом приписывании заслуг себе, которое влияет на нашу молитву, далее скажем об основных причинах такого духовного явления.

Раздел 2.3. Основные причины приписывания грешником заслуг себе, а не Богу

Понятно, что, чтобы не было гордости, надо чтобы было смирение. Но смирение должно быть не на словах/устах, а в сердце (т.е. надо не просто говорить правильные слова, но жить и чувствовать так). И поэтому надо знать, что если ты поблагодарил Бога за что-то, то это еще не значит, что ты был смиренным в чистом виде, и всю заслугу и хвалу отдал Ему, потому что:

Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 2-4): «… хва­литься о Господе значит — все относить к Гос­поду и ни на чем своем не опираться, а на одной силе Божией и Божием покрове и промышлении».

Но такого отношения ко всему, что с тобой происходит, и такой памяти о Боге с полным смирением, христианин достигает очень нескоро (а некоторые и вовсе не достигают).

Антоний Великий (О доброй нравственности и святой жизни, в 170 главах, гл. 64): «Благодарность Богу и добрая жизнь есть угодный Богу плод от человека. Но как плоды земные не в один час созревают, а требуют времени, дождя и ухода, так и плоды человеческие требуют подвига, рассуждения, времени пождания, воздержания, терпения, пока явятся во всем блеске своем».

И поэтому пусть никто не думает, что если он благодарит Бога за блага (и даже делает это часто), то уже достиг такого высокого состояния – смиренно отдать всю заслугу Богу, забыв себя.

Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 2-4): «Хвалиться о Господе, к Нему все относить и на Нем едином успокоительно опираться — есть состояние духа, а не частное действие. Пока не возродится и не внедрится в сердце крепкая уверенность, что человека держит и хранит Господь и все спасительное для него устрояет: до тех пор не может он искренно хвалиться о Господе, хотя будет делать то языком».

Т.е. мы можем говорить правильно, но истинного хваления о Господе не будет. И, к сожалению, обращая внимание только на произнесение слов, а не на состояние своего духа, люди обманываются о себе и своей вере.

Итак, чтобы понять, почему легко и быстро никто не может избавиться от гордости и приобрести истинное смирение, далее кратко скажем, что способствует тому, что человек склонен приписывать заслуги себе, а не Богу.

Естественные способности, данные Богом, общи для всех людей, а гордый человек склонен приписывать их своей заслуге

Итак, в естестве каждого человека Богом заложены разные способности и дары, которыми он пользуется, и, конечно, которые он обычно видит в себе. Кратко приведем основные христианские истины об этом.

1. Изначально разные дары (естественные и природные) создал Бог и дал абсолютно всем людям, и поэтому человеку особо нечем гордиться. Если же он это делает, то согрешает.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 224): «Разум твой, искусство, богатство, крепость — это Божие дарование. Зачем же то, что Божие, себе, человеку немощному, скудному, бедному и ничтожному, присваиваешь? Как отнимет Бог Свое, то останутся тебе только твои грехи, которые тебя должны смирять, а не дарование Божие возносить?».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 22): «Кто возносится естественными дарованиями, т.е. остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротою разума, и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ; ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен (Лк. 16, 10)».

2. Гордиться можно внутренними/добродетелями или своими добрыми делами. При этом человек может даже не задумываться, что какая-то его добродетель или доброе дело сопряжена с какой-то страстью. Также святые отцы говорят, что наличие одного или нескольких естественных даров не делает душу поистине добродетельной или праведной, если она ими неправо управляет.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.33): «Мы видим, что многие гордятся самыми своими добродетелями, т. е. тем, что они не завистливы, не злы, не малодушны, не безрассудны; эти пороки соединены не только с богатством и бедностью, но и с самыми добрыми по природе качествами… (При этом мало кто обращает внимание, что, например – от сост.) Долготерпеливый не всегда еще милосерд; если же он не будет милосердым, то его доброе качество становится пороком и может обратиться в памятозлобие…. Также милосердый часто бывает легкомыслен…. Милосердый и долготерпеливый часто бывает гордым…».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 31): «И что можно найти несмысленнее человека, который, будучи весь покрыт проказою, гордится потому только, что носит светлые и позлащенные одежды, хотя сам в себе срамен и полон безобразия?».

Цветник священноинока Дорофея (гл.21): «Никакая добродетель не может быть полной и совершенной без смиренномудрия и терпения. Пусть даже человек постится, но с тщеславием; так и дьявол никогда не ест, но добра не делает ни Богу, ни людям. И что пользы? Пусть даже человек бодрствует, но с высокомерием; так и дьявол со своим воинством никогда не спит, но зло замышляет на христиан. И какая польза? Пусть даже человек нестяжателен и плохо одет, но горделив. Так и дьявол не имеет никаких земных богатств и никогда не одевается, но постоянно гордится и Богу не покоряется. И какая польза? И другие добродетели без смиренномудрия – ничто. Даже исполняющему все заповеди Господни и добродетели требуется иметь в душе своей смирение и смиренномудрие».

Никон Воробьев (Слово в Неделю о мытаре и фарисее): «Он (фарисей) пред Богом хвастался своими делами, перечисляя свои внешние добрые дела. Но какую цену сами по себе они имеют? При желании и каждый человек (и неверующий в том числе – от сост.) может дать какую-то часть своего дохода в церковь или нищим (или кому-то помочь деньгами/вещами/трудами – от сост.), может поститься (или может кушать воздержанно, «сидеть на диете» – от сост.), может воздерживаться от крупных грехов (т.е. не идти на преступления – от сост.), но при этом совершенно забывать и не видеть бесчисленное множество внутренних душевных грехов. Злоба, зависть, ненависть, злопамятство, вражда, гневливость, тщеславие, гордыня, — все это может жить в душе наряду с внешними добродетелями, перечисленными фарисеем, и совершенно осквернять всего человека, делать его полностью непотребным пред Богом. … Так, наряду с некоторыми внешними добродетелями, их души были преисполнены всякой нечистоты, и они эту нечистоту не сознавали, не каялись в ней, напротив, считали себя праведниками (или хорошими людьми, как говорят в миру – от сост.) и с высоко поднятой головой обращались к Господу: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как прочие люди». Им подобны и ныне те из христиан, которые также опираются на свои добрые дела, исчисляют свои добродетели пред Богом и людьми и надеются, что через них они спасутся. Это великое заблуждение».

Платон Митр. Москов. (т.14, Слово на день Воздвижения Честнаго Креста): «Тот хвалится благородством; но что, когда он притом презрителен и горд? Другой хвалится богатством; но что, когда он его или нажил беззаконно, или расточает беспутно? Третий хвалится разумом и ученостью; но что, когда он притом развратен сердцем? Иной хвалится здоровьем и красотою; но что, когда у него здоровье и красота служат к единому удовольствию страстей? Можно ли всем сим хвалиться?».

Также нужно сказать, что, действительно, у каждого человека есть добродетели, но есть и множество пороков и страстей. А это значит, что мы не есть истинно добродетельными (и, как уже говорилось не раз, нам не особо есть чем любоваться в себе).

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.34): «…добрые дела наши, если строго их разберем, не дадут нам открыть уста для восхваления себя пред другими или для трубления внутри пред собой. Если же мы приведем при этом на память все дела свои неодобрительные, — пустые, суетные, бесполезные, вредные, беззаконные, богопротивные, каковых, конечно, найдется не мало, — то что тогда должны почувствовать? Может быть, скажет кто: взвесь ту и другую сторону, и какая перетянет, по той и суди себя. Но такого рода прием в сем случае неуместен. Дела идут изнутри. Если есть дела недобрые, то, значит, внутреннее наше не в добром порядке, а оно-то и определяет нашу цену пред Богом — самую существенную цену. Если оно не может быть одобрено, то и весь человек недостоин одобрения».

3. Христианское учение говорит, что даже если и есть у тебя дарования, то только на них нельзя полагаться, так как это слабая опора, а значит, и хвалиться ими нельзя.

Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 2-4): «Но все, чем бы ни хвалился человек и на чем бы ни опирался, кроме Бога, все то не дает ему хвалы истинной и опоры прочной. … Ибо сказано: «да не хвалится богатый богатством своим, мудрый мудростию своею, крепкий крепостию своею: но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа Бога своего» — и знаемым быть от Него (см.: Иер. 9, 23-24). … Св. Василий Великий: «Если кто хвалится красотою своею, или знаменитостью рода, или связями и на том почивает, суетна хвала его и непрочна опора: ибо не о Господе хвалится душа его. Также, если кто хвалится своим умом, искусством и изобретательностью своею, каковы: ученые, витии (ораторы), правители, врачи, созидатели домов и городов и прочие — и на том опираются надеждою своею,— суетна похвала их и не крепка опора: ибо не в Господе полагают они душу свою»».

4. Нечистый дух уловляет людей через их естественные дары/способности, и если так происходит, то Бог оставляет их.

Ефрем Сирин (В низложение гордыни): «…нечистый дух изворотлив и многообразен, поэтому употребляет всякие усилия возобладать всеми, и каждому, кто каким ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудрого уловляет мудростью, крепкого – крепостью, богатого – богатством, благообразного – красотой, красноречивого – краснословием, имеющего хороший голос – приятностью голоса, художника – искусством, оборотливого – оборотливостью».

Макарий Великий (Беседы, б.55, п. 4): «(Пафнутий — муж, просвещенный высшим ведением) говорил еще и следующее: «Многие души обладают естественными преимуществами: одни одарены от природы благородными мыслями, другие — склонностью к прекрасному. Но если обладающие этими преимуществами не приписывают их Богу, Подателю (всех) благ, но вменяют обладание ими в заслугу собственному произволению, таланту и силе, то (Бог) оставляет их, и они становятся добычей срамного деяния или постыдной страсти. Тогда благодаря унижению и стыду, постигшим их, они постепенно избавляются от похвальбы добродетелью, которую они прежде вменяли в заслугу самим себе. Действительно, если преисполняющийся гордыни от благородной изящности своих речей не приписывает Богу это благородство и дар ведения, считая их плодами собственного таланта и подвижничества, то Бог удаляет от такого человека (Своего) Ангела Промысла. А когда Ангел удаляется, то гордец становится одержимым супротивником (рода человеческого) и впадает в бесчинство».

Внешние дела и материальные блага часто бывают поводом к довольству собой

К гордости собой и приписывании заслуг себе также располагает и имение материальных даров.  И христианское учение на это говорит: если Бог дал кому-то материальный достаток, то нечем гордиться, т.к. истинным богатством является внутреннее богатство добродетелей.

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные и наставления, п. 29): «Не гордись, не возносись богатством, поскольку не твое, на время оно тебе дано, на твою и ближнего пользу, и со временем отойдет от тебя. Помни, что ты нищ и убог, как и прочие люди. Ибо все нагими рождаемся в мир, нагими и отходим от мира».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «Например, кому-то Бог дал побольше ума, и он может иметь своё дело и жить в достатке. Что же ему теперь гордиться своими успехами? Стоит Благодати Божией его оставить, он может влезть в долги и угодить в тюрьму».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст. 104): «Чем похвалишься, человек? Разве тем, что имеешь богатство, славу, честь и премудрость века сего? Какая и в этом похвала? Благополучие не внешнее, а внутреннее делает похвальным и блаженным человека. Ибо всякое внешнее благополучие ничто. Дерево называем добрым не то, которое снаружи красиво и имеет много ветвей и листьев, а то, которое внутри добро и добрые плоды творит. Бывает, что человек снаружи богат, а внутри нищ и убог; внешне славен и честен, а внутри бесславен и бесчестен; по виду мудр, а внутри безумен; внешне благополучен, а внутри окаяннее всех. И так по большей части случается. …. Итак, не смотри, каков человек снаружи (внешне все люди одинаковы), а каков внутри, не каков перед людьми, а каков пред очами Божиими. Часто и по большей части бывает, что человек перед людьми мудр, а пред Богом безумен; перед людьми славен, а пред Богом бесславен; перед людьми богат, а пред Богом весьма нищ; перед людьми велик, а пред Богом ничто».

Приписывание заслуг себе происходит при собственных трудах человека

Следующая причина приписывания заслуг себе – твои труды/действия.

Понятно, что при любой деятельности человек постоянно прилагает какие-то естественные собственные усилия – ум, сообразительность, физическую силу, силу воли и т.д. И это не располагает нашего ветхого человека (привыкшего до прихода к вере жить в самости и самонадеянии) к тому, чтобы видеть благодеяния и помощь Божию, и благодарить Его.

Иногда же, когда что-то благое/доброе/успешное происходит без твоего участия и попечения — и это явная милость Божия (о чем говорилось ранее), то мы легко признаем, что нашей заслуги в этом не было, но можем подумать, что это нам дал Бог, потому что мы заслужили или потому что мы хорошо его просили об этом. Но чаще бывает так, что благо связано с какими-то нашими усилиями/трудами/действиями, и тогда тут же у грешника, так сказать, автоматически происходит довольство собой и приписывание заслуги себе.

Заметим, что такое разделение — на благо без твоих усилий и с твоими — нужно делать, во-первых, потому что когда происходит что-то без твоих усилий/трудов, видна явная помощь Божия и твоя непричастность к тому, что произошло, то тогда тебе легко отдать это Богу. Но это не значит, что ты никогда не приписываешь себе заслуг – ты не приписываешь только в этих случаях. Относительно тех случаев, когда бывают и усилия/труды человека (и этого большинство), то тебе лучше видна своя заслугу и не явна помощь Божия.

Поэтому надо помнить, что свершение блага при твоих усилиях всегда находится в духовной опасности для грешной души, которая желает приписать все заслуги себе, так как это ей приносит удовольствие от значимости самой себя. И если происходит такое приписывание и довольство собой, то даже, если человек сделал что-то хорошее и благое, то оно не ценно пред Богом, даже если при этом и была благодарность Ему.

Григорий Палама (Омилии, ом.2): «… (гордость) делает добродетели бесполезными, и гордыня, сопряженная с добродетелями, сводит их на нет, даже если бы они и были истинными, а тем более — если они фальшивы».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.12 и др.): «…Павел здесь говорит: «не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Этими словами он преподает два весьма важных урока: первый, чтобы не превозноситься добрыми делами, которые мы совершаем; второй, чтобы, совершая добрые дела, приписывать исполнение их Богу. Сколько бы, говорит, ты ни трудился, сколько бы ни старался, — не считай доброго дела своим, потому что если бы ты не получил помощи свыше, то все было бы напрасно. Если ты будешь иметь успех в своих трудах, то, очевидно, при, помощи свыше, впрочем, когда и сам ты трудишься, когда обнаруживаешь желание. Не то он оказал, будто мы трудимся напрасно, но то, что мы напрасно трудимся в таком случае, если всё считаем своим, если не приписываем большей части Богу. (т.4, б.31) … Надобно быть бдительным и осторожным, и постоянно пользоваться пособиями божественного Писания, чтобы не отдаться в плен этим пагубным страстям (т.е. славолюбию и высокомерию). Пусть кто-нибудь совершит бесчисленные подвиги и сотворит всякую добродетель; но если он станет высоко думать о себе, то будет самый жалкий и несчастный человек. Это известно нам из того, что случилось с фарисеем, который так величался пред мытарем — и вдруг стал ниже мытаря; который, своим языком, рассыпав все богатство своих добродетелей, сам обнажил себя и лишил всего, и потерпел странное и необычайное кораблекрушение: вошедши уже в самую пристань, он потопил весь груз свой. … Вот почему и Христос такую дал заповедь ученикам своим: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Лук.17, 10), чтобы чрез это предохранить их и удалить от этой пагубной страсти».

А вот что говорится о том, что нередко наше добро может не быть добром, как нам представляется.

Троицкие Листки (141. Не всякое и «добро» Богу приятно): «И добрые дела в очах Божиих имеют разную цену: есть из них воистину добрые и спасительные, а есть и такие, которые спасения не приносят. Есть добродетели, которые совершаются из любви к Богу, как заповеди Божии, для очищения сердца от страстей, для спасения своей души; о них Господь говорит: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15; 5); а есть и такие, которые человек делает просто из выгоды какой, из расчетов земных; о таких говорит Господь: «Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5;47). Значит, если хочешь, чтобы добро твое было Богу приятно и для души твоей спасительно, то позаботься паче всего о том, чтобы оно было чисто и делалось во всем согласно с заповедями Божиими. А то ведь может случиться, что всю жизнь протрудишься понапрасну; тебе будет казаться, что ты великое добро делаешь, а на деле, когда умрешь, да на Суд Божий предстанешь, все твое добро вменится ни во что, и ты услышишь от Господа страшное слово: иди от Меня, Я не знаю тебя! — Не правда ли, брат мой: ведь стоит подумать, как бы не впасть в такую гибельную ошибку! А многие, о, как многие ошибались! Многие смело смотрели в глаза приближающейся смерти, рассуждая в себе: «Что ж, я пожил, потрудился на своем веку, то и то вот сделал; — не худую память по себе оставил, добрые люди добром меня помянут, — неужто мое добро Бог так и поставит ни во что?» Опасное рассуждение! Друг мой! Что Бог даст твоему добру настоящую цену, о том спора нет; да чисто ли оно, это твое добро золото, окажется в пресветлых очах Божиих, — вот вопрос! Оглянись лучше, подумай: не осквернено ли оно тщеславием, не пахнет ли самомнением, не из-за славы ли людской оно делано? Ты и сам не примешь вещи гнилой за хорошую; ужели же ты думаешь, что Господь примет от тебя добро твое, если оно окажется с грехом пополам? Грустно видеть: иной всю жизнь свою постится, без счету поклоны кладет, каждый день по нескольку акафистов читает, а про себя думает, как оный древний фарисей: «Я не таков, как прочие люди… Я вот какие подвиги несу, — не то, что вот этот пьяница, бродяга, или вот этот взяточник и негодяй»… Иной и церкви строит, и колокола льет, и богадельни заводит, и училища, и про себя помышляет: «Знай наших! Не уступлю такому-то: разве у меня денег нет? Не ударю лицом в грязь, сумею показать себя — пусть всякий знает, кто такое — я!» Нет, брат мой возлюбленный, такое добро — мерзость в очах Божиих, таким добром не спасешь души; мало того: враг ослепит этим добром очи твои, и ты не увидишь нищеты своей духовной! — Только то добро спасительно, которое добре (т.е. хорошо) сделано, только то добро Богу приятно, которое идет во славу Божию. Помни: Бог смотрит на сердце, на намерение; Ему не нужны твои деньги; Ему нужно доброе сердце твое….».

В каждом человеке в той или иной мере действует плотской разум

К тому же, святые отцы говорят, что каждый грешник имеет «плотской разум», при котором ум всегда только и делает, что занимается плотскими и мирскими делами, не помнит Бога и полагается на себя. И это также не располагает душу постоянно помнить о Боге и благодарить Его, а создает впечатление, что все благое от ее усилий.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 26): «(Заботы и занятия плотского разума/ведения, т.е. о чем человек думает – от сост.) суть: богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчавается тело в этом видимом мире. … И оно именуется голым ведением, потому что исключает всякое попечение о Божественном, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире. … Не Божию промыслу приписывает оно управление миром, но все доброе в человеке, (а также) спасение его от вредоносного для него и естественное его остережение от несчастий и от многих противностей, тайно и явно сопровождающих естество наше, кажутся ему следствием собственной его рачительности и собственных его способов. Таково понятие о себе размышляющего (философствующего) ведения (или плотского разума – по свт. Феофану). Оно мечтает, что все бывает по его промышлению; и в этом согласно с утверждающими, что нет управления сим видимым миром. Впрочем, не может оно пребыть без непрестанного попечения и без страха за тело, а потому овладевают им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей, и все прочее, сходное с сим и уподобляющееся морю, в котором ежечасно день и ночь мятутся и устремляются на пловцов волны, так как ведение сие не умеет попечения о себе возвергать на Бога в уповании веры в Него. А потому во всем, что касается до него самого, бывает занято придумыванием средств и ухищрений. Когда же способы его изобретений в одном каком-либо случае окажутся недействительными, таинственного же в сем Промысла оно не усмотрит, тогда препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему. В сем то ведении (плотском разуме) насаждено древо познания добраго и лукаваго, искореняющее любовь. И оно разыскивает малые проступки других людей, вины их и немощи, и настраивает человека учительствовать, прекословить на словах, измышлять лукавые средства и хитрости; прибегает оно и к прочим способам, оскорбительным для человека. В нем надмение и гордыня; потому что всякое доброе дело присвояет себе, а не Богу приписывает. … (Плотское) ведение, как и свойственно ему, кичится, потому что ходит во тьме, ценит достояние свое по сравнению с тем, что на земле, и не знает, что есть нечто лучшее его. В превозношение же вовлекаются все потому, что они на земле, житие свое взвешивают плотию, опираются на дела свои, и не помышляют в уме своем о непостижимом. И подвергаются этому, пока плавают в волнах сих».

И в каждом христианине существуют два разума/ума – плотской (когда управляют мирские правила и законы) и духовный, который учит руководствоваться христианскими истинами и памятью Божией. И для того, чтобы «победил» духовный разум нужно знать христианские истины и менять свои привычки и установки плотского разума. Но это долгий и нелегкий труд, и привычные страсти, неправые мнения и расположения еще долго будут держать человека в своих сетях…

Так же, как мы уже сказали, приписать себе заслуги можно не только, когда не поблагодарил Бога, но и когда поблагодарил. Понятно, что если это человек неверующий, руководствующийся плотским разумом, то он никогда не благодарит Бога, а считает, что это он сам сильный/умный/добрый и мн. др. При этом он обычно не просто так думает и чувствует, но еще и хвалится собой пред другими людьми. Тогда он находится в обольщении собой и это — открытая гордость и тщеславие от плотского разума. О такой гордыне мы речь вообще не ведем. У христиан же нет полного неблагодарения Бога и такой открытой гордости, а есть благодарения периодичные, когда что-то он отдает в заслугу Богу и благодарит Его, а за что-то другое не благодарит и приписывает себе (даже не понимая этого). Те случаи, когда он благодарит Бога – это плоды веры и знак «нового человека во Христе» с духовным разумом, который не приписывает себе и не только знает, что надо благодарить, а и делает это с верой и убеждением, что это так и есть. Те же случаи, когда христианин не благодарит – это навык «ветхого человека» с плотским разумом (тот который был до прихода к вере), привыкший ходить в самости и гордости, и ее еще не избавившийся от этого. Такой «двойной» человек то помнит, то не помнит о постоянной благодарности, то чувствует признательность Богу, то не чувствует; и это значит, что истинная вера и любовь к Богу, а также смиренное мнение о себе еще не вошли у христианина в полной мере в его образ мысли и чувств.

«…Каждый человек самому себе представляется лучшим, нежели каков он есть на самом деле»

Как каждый знает на своем опыте, мы очень часто оцениваем сами себя с положительной стороны и сами себе нравимся.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1,В.в, бб): «…каждый человек самому себе представляется лучшим, нежели каков он есть на самом деле».

Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 2-4): «Всегда человек видит что-либо ценное в себе или в чем-либо своем — и то выставляет на вид, на том опирается и почивает своею надеждою и тем хвалится. …… Человек обыкновенно себя и ум свой почитает хранителем и сберегателем своим и все, что ни успевает хорошего сделать, себе то приписывает и хвалится тем».

Т.е. еще у неочищенного от страстей христианина (а такими являются все христиане, только почти все они совсем не очищены, а святые – почти очищены Богом и своим подвижничеством) будет невольно в разной мере проявляться самолюбие и самолюбование, которое привыкло оценивать свои способности и силы, и хвалиться ими.

При этом мало кто задумывается, что типичная для многих людей любовь к себе в том виде, в каком она есть у грешника, по духовным законам является следствием оставления душой Бога.

Бл. Августин (О граде Божием, кн.14, гл.13): «Начало же злой воли — гордость. А что такое гордость, как не стремление к превратному (ложному, искаженному – от сост.) возвышению? Превратное же возвышение состоит в том, что душа, оставив Начало (Бога – от сост.), к которому должна прилепляться, пытается стать таким началом для себя сама. Это бывает, когда она начинает чрезмерно нравиться самой себе, уклоняясь от своего Блага, Которое ей должно нравиться больше, чем она сама. Уклонение же это — уклонение добровольное. Останься ее воля твердою в любви к высочайшему и неизменному Благу, от Которого она получила просвещение, чтобы видеть, и Которым согревалась, чтобы любить, — она не отвратилась бы от Него, чтобы любоваться собою, омрачаться и остывать. Жена (Ева) бы тогда не поверила змею, а Адам не предпочел бы предложение жены воле Божией».

А вот, что говорит бл. Августин о людях, которые нравятся себе: они противны Богу, они не различают добра и зла, они приписывают себе заслуги Бога и считают, что даже если это Бог что-то им сделал/дал, то благодаря им.

Бл. Августин (Исповедь, кн.10): «Нравясь себе, очень они Тебе опротивеют: нехорошее они считают хорошим; Твои хорошие дела своими, а если и Твоими, то совершенными благодаря им».

Поэтому, как только почувствуешь, что доволен собой, то надо осознавать, что твое благодарение Богу (если оно было) — нечистое.

Тот, кто не занимается трезвением над собой и познанием своей греховности, является «фарисеем» с гордым  мнением о себе

К сожалению, духовная болезнь, связанная с мнением о себе как об истинных христианах или как о хороших/добрых/порядочных людях, при которой не учитывается «двойной человек», о котором мы говорили выше, и когда не происходит брани со своим плотским человеком, очень свойственна большинству христиан, которые только ходят в храм, исполняют внешние обряды веры (считая, что в этом и заключается духовность), но не занимаются духовной жизнью, познанием своей греховности и очищением себя от страстей (что свойственно духовному разуму).

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая  проповедь, Гл.  Поуч.1. В 25-ую неделю. О любви к Богу): «Холодное, поверхностное служение Богу, перемешанное со служением страстям, исповедание Бога устами, без исповедания деятельностью и сокровенною жизнью сердца, при одном исполнении некоторых наружных обрядов и постановлений церковных признается пустым, душепагубным лицемерством».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Фарисей): «Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, нечуждых и язычникам, раболепно служит страстям, который старается постоянно прикрывать, которых в значительной степени не видит в себе и не понимает, которые производят в нем совершенную слепоту по отношение к Богу и всему Божественному учению. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей доставляется покаянием; но фарисей для чувства покаяния недоступен».

Петр Дамаскин (Творения, кн.2, сл. 4): «… закон, во-первых, говорит: внемли себе (Втор. 15, 9). О сем изречении Великий Василий написал досточудное слово. А мы, вовсе невнимательные к себе, что скажем? Мы уподобляемся фарисеям; посты, бдения и тому подобное, может быть, и имеют некоторые из нас и часто с некоторым ведением, но рассуждения не имеем, потому что не хотим быть внимательными к себе и познать, что есть искомое нами. Не хочет кто-либо (из нас) пребывать во внимании помыслам, дабы приобрести опытность от многих браней и искушений и сделаться, может быть, для других искусным мореплавателем, если не кормчим. Но как видно, будучи слепыми, по примеру фарисеев, говорим, что мы видим. Сего ради, сказано, лишшее приимут осуждение (за то примете тем большее осуждение) (Мф. 23, 14)».

Феофан Затворник (Наставление о преспеянии в христианской жизни, Б, 3, д): «В состоянии самопрельщения человек знает, что нужно жить добродетельно, а между тем нерадит о своем исправлении, потому что почитает себя нравственно совершенным (это могут быть открытые мысли о себе, а могут быть «тонкие» и чувством довольства о себе – от сост.). Причиною такого самопрельщения бывает неверное понятие о христианском совершенстве и самолюбие. Точно исполняя внешние дела благочестия, удаляясь по возможности мирских сует, замечая в себе некоторые добрые расположения,— сравнивает себя с другими (особенно, когда видит согрешающих или нерадивых людей – от сост.), и, находя свою жизнь лучше, иной легко может подумать, что он действительно очень совершен и дерзает пред лицом Самого Бога говорить: «Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы. Богат есмь, обогатихся и ничтоже требую». Что же ответствует ему Господь: «ты еси окаянен, и беден, и нищ, и слеп, и наг» (ср.: Ак. 18, 11; Апок. 3, 17)».

Макарий Великий (Поучения, п. 7): «Все считают себя христианами вследствие исповедания веры во Христа или из-за каких-либо немногих добродетелей. Но очень мало истинных христиан, богатых Духом Святым, вкушающих изысканные блюда благодати…. (Большинство христиан) будучи в ужасной бедности мирского (плотского – от сост.) духа, лишенные силы небесного богатства и смешавшие (свой) ум со страстями, когда обретают в себе один добрый помысел из многих злых (т.е. когда замечают за собой что-то одно доброе, а много злого не замечают – от сост.), то успокаиваются; хотя они и преследуются бедностью (истинных добродетелей – от сост.), но, не имея различных действий Духа, (проявляющихся) в Божественных добродетелях, преисполняются уверенностью, облачаясь в скудные одежды малых добродетелей. … (Господь) отличает небесных придворных и богатых в Духе (т.е. истинных христиан – от сост.) от живущих в ужасной бедности греха, которые думают, будто они живут через (внешнее) исповедание веры во Христа, но не стяжали (духовно) богатой жизни, осуществляемой в силе Духа».

На этом закончим приводить поучения святых отцов о гордом приписывании заслуг себе, и далее скажем о том, как же оно проявляется при благодарственной молитве.

Раздел 2.4. Многие христиане не догадываются, что постоянно приписывают заслуги себе, а не Богу, т.к. не знают о разных способах приписывания

А теперь скажем о том, как может происходить приписывание заслуг себе.

В учениях святых отцов, когда они говорят о молитве гордого человека на примере фарисея из притчи в Евангелии от Луки гл. 18, ст. 9-14, называется два порока: приписывание заслуг себе и осуждение других.

Григорий Палама (Омилии, ом. 2): « … (благодарственные) молитвы встречаются и с двойным видом опасности…. (Во-первых) надменность в благодарении, как будто бы благодаря своему тщанию и знанию оно пришло, и (во-вторых) осуждение тех, которые сего не имеют, — делают благодарение неугодным Богу».

Далее составитель покажет, как это проявляется, и для четкого понимания выделяет такие способы приписывания себе заслуг:

— «фарисейское», когда человек рассказывает Богу, какой он «молодец»,

— «открыто хвастливое», когда человек и поблагодарил Бога, но при этом реально рассказал другим людям и о себе какой он «молодец» (например, как додумался до чего-то, как сделал что-то удачное, как помог кому-то и мн. др.),

— «сердечно самодовольное и самохвальное» приписывание, когда человек поблагодарил Бога, и, возможно, похвастался пред другими людьми, а, возможно, и промолчал, но и в том, и в другом случае сам в себе/мысленно/внутренне дает себе оценку какой он «молодец», а также ведет мысленные разговоры, в которых хвастается и услаждается собой,

— превозносящееся сравнение себя с другими людьми.

Вот именно так и тогда происходит и благодарение Бога, и в большей мере приписывание заслуг себе.

Надеюсь уже из этой краткой классификации видно, что, чтобы познать свою гордость при благодарении, надо быть внимательным к тому, что ты думаешь и говоришь. Как мы уже не раз говорили, это может замечать и право оценивать только тот христианин, который наблюдает за собой — своими реакциями, мыслями и чувствами, т.е. занимается трезвением. Но так как им почти никто не занимается, то все, кто благодарит Бога от случая к случаю, будто и отдают заслуги Богу, но и себя никогда не забывают, и при этом самообольщенно считают, что они отдали заслугу Ему и себе ничего не приписали.

Далее рассмотрим более подробно эту классификацию составителя.

1. «Фарисейское» приписывание

Есть такой вид гордого благодарения, который показан Господом в Евангелии на примере фарисея (Лк. 18, 11-12): «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

Одной из ключевых особенностей подобной молитвы является то, что человек перечисляет Богу свои заслуги и качества, показывая Ему, какой он хороший. Это не молитва с хвалением Бога, а молитва с прямым хвалением себя. А это является хвастовством (проявлением страсти тщеславия, при которой другому человеку, а здесь – Богу, сообщается о себе какой ты «молодец» с перечислением своих заслуг).

Никон Воробьев (Слово в Неделю о мытаре и фарисее): «Он (фарисей) пред Богом хвастался своими делами, перечисляя свои внешние добрые дела».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.12, ст. 28-34): «… ставши в храме, с чувством собственного достоинства и с сознанием достигнутой праведности перечисляет свои заслуги перед Богом: «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк.18,12). (Это) самовлюблен(ая) фарисейск(ая) молитв(а)…».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о церковной молитве): «… взошел в церковь для молитвы фарисей. Как лицо с значением, фарисей встал на видном месте. Вероятно, у него была мысль — она обычна всем фарисеям — принести назидание присутствующему народу своим благоприличным стоянием и молением. Тщеславие он вменял неопасным для себя, как преуспевший в добродетели, а некоторое лицемерство извинительным в видах общей пользы. В чем же заключалась молитва фарисея? Он, во-первых, прославил Бога. Начало хорошее. Но вслед за тем принялся исчислять не благодеяния Божии, а свои заслуги и доблести, так что по такому исчислению следовало бы и началу быть иному. Фарисей правильнее бы начал, если бы начал прямо с прославления себя, а не Бога. Бог прославлен только проформой, для некоторого прикрытия гордости».

Каждому здравомыслящему человеку понятно, что неким безумием есть то, что чтобы сообщать Богу хорошее о себе, т.к.:

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, б.3): «Господь гораздо лучше тебя знает твои заслуги. … Для чего же ты рассматриваешь свои добродетели, и постоянно выставляешь их нам на показ? Или ты не знаешь, что, если хвалишь самого себя, не будешь уже похвален Богом?».

Григорий Палама (Омилии, ом.2): «…Фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ».

Лука Крымский (Проповеди, т.2, Слово в неделю о мытаре и фарисее, и др.): «Угодна ли Богу такая молитва? Приятно ли Ему слушать гордые слова и самохвальство человека, хотя и старающегося быть непорочным по правде законной, но относящего свою праведность к своим собственным заслугам, а не к благодати Божией?. (т.1, Слово в неделю о мытаре и фарисее) (Бог) живет только с сокрушенными и смиренными и только им подает Свою благодать. А гордых, превозносящихся, Господь не слышит никогда, никогда, сколько бы ни молились Ему; не слышит, как не слышал гордого фарисея, вся молитва которого состояла только в перечислении добродетелей своих и заслуг пред Богом. Хвалишься сам ты пред Богом, гордишься сам своими заслугами, своей праведностью? О, ты, несчастный! Поучись у великого апостола Павла, который о себе говорит: «Но благодатию Божиею есмь (есть) то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною». (1 Кор. 15, 10)».

И как мы уже сказали, именно о такой неправильной молитве знают все христиане, читавшие Евангелие. И такой явной гордой молитвы с хвастовством Богу у них, скорее всего, и нет. Но здесь надо сделать пару замечаний. Во-первых, к сожалению, знание только о ней приводит к тому, что человек может думать, что у него вообще нет гордого благодарения. И, во-вторых, восхваление себя с перечислением своих заслуг может быть не только при благодарении и когда все у тебя хорошо, а и когда человек прося что-то у Бога при скорбных обстоятельствах, говорит Ему о своих заслугах, добрых делах и добродетелях, из-за которых Господь и «должен» ему помочь (но мы об этом сейчас не говорим, т.к. рассматриваем вопрос не о прошениях в скорбях, а о благодарениях за блага).

Но есть еще и другой вариант, не с такой явной гордостью: поблагодарить Бога, признав Его заслугу, но и себе ее приписать (и это мнимое смирение и скрытая гордость). Это более распространено среди христиан. Так, если после избавления от скорбей христианин и поблагодарил Бога (а не забыл, как это часто бывает), но услаждается чем-то, что он сделал для выхода из скорби, вслух или в мыслях рассказывая об этом кому-то, то это значит, что действует самодовольство. И тогда не верь своему искреннему благодарению Бога, ты – лицемер…

2. «Открытое хвастливое» приписывание заслуг себе

Очень часто бывает так, что христианин, увидев благодеяние Божие к себе, и поблагодарит Бога в мыслях, и даже может это произнести пред другими людьми (по типу «Слава Богу»), но потом будет реально/вслух хвастаться пред другими тем или иным благом и собой. Это происходит в разговорах, когда рассказываешь другим людям, что случилось, что ты сделал хорошего/правильного и т.п. И твой рассказ будет таким, что четко видно, как ты в той или иной мере, указываешь на свою заслугу, например:

Евангелие от Луки 18, 12: « … пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

Василий Великий (Беседы, б.1): «Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою…. Что делается напоказ, то не приносит плода, который бы соблюдался до будущего века, но ограничивается людскою похвалой».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 224): «Так и ныне многие… что Богу одному приличествует, себе приписывают: «Я-де то и то сделал; я того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обогатил», — и прочие безумные речи».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.22): «(Гордый человек) без стыда себя хвалит и возвышает: «Я-де то и то сделал, такие-то и такие заслуги обществу оказал»».

К сожалению, обычно мы даже не осознаем, что это не просто хвастовство, а и гордость по отношению к Богу и нечистое благодарение Его. Мы обманываемся тем, что сказали Богу «спасибо» или произнесли поговорку «Слава Богу», и считаем, что тем самым не приписали заслуг себе. А хвастовство и выпячивание себя перед другими говорит об обратном ….

О том, что христианину нельзя хвалиться даже перед людьми (не говоря уже о Боге), есть очень много поучений святых отцов (и приведем только несколько).

Авва Исаия (Слово 16): «Если сделал ты что доброе, не хвались тем, … и соблюдешься от гордыни, если ты мудр».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.22): «О человек! Исчисляешь свои заслуги, но почему о своих погрешностях не говоришь? Если стыдно их объявлять, то стыдись и хвалить себя».

Троицкие Листки (ст.353, и др.): «Хвалиться собою — значит унижать себя. И Бог, и люди перестанут любить того, кто вздумает собой хвалиться. (ст.313) Иисус Христос, будучи кроток и смирен сердцем, никогда не искал и не желал похвалы от других. Точно так и мы не должны ничем хвалиться перед другими и искать похвалы от других. Например, делаешь ли ты добро другим, творишь ли ты милостыню, живешь ли благочестивее других, или ты разумнее многих, или вообще лучше и отличнее ты своих собратий, — не хвались этим ни перед людьми, ни перед собой, потому что все, что ты имеешь в себе доброго и похвального, все это не твое, но дар Божий».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.2, б.25): «(Ап. Павел в посл. 2 Кор.11, 21) называет дерзостью и безумием говорить о себе что-либо важное, даже когда настоит в том нужда, научая нас всеми силами избегать похвальбы. Если и после того, как сотворим все, мы должны называть себя непотребными (Лук.17:10), то без всякой побудительной причины превозносящийся и хвалящийся может ли быть достоин какого-нибудь извинения? За это и фарисей был осужден, и в самой пристани потерпел крушение, приразившись к скале (самохвальства)».

Николай Сербский (Неделя 4-я Великого поста. Евангелие о бессилии неверия и силе веры): «Никогда не следует подчеркивать свои заслуги перед людьми, перед своим городом или селом, перед народом, перед отечеством (и тем более пред Богом – от сост.) …. Ибо если мы и принесли окружающим нас людям какую-нибудь пользу, то это стало возможным благодаря Божией помощи. Точнее сказать, всякое благое дело чрез нас сотворил Бог».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й запов., грех — Самохвальство вообще и случайными какими либо преимуществами …): «Самохвал прогневляет и Бога; потому что сказано: «хвалящийся хвались Господом» (1Кор.1,31). Вместо того чтоб хвалить Бога вообще и за особенные благодеяния в своей жизни, он более выхваляет самого себя (забывая простую пословицу: «не хвались, а лучше Богу помолись»). Вместо оглашения дел Божиих, милости и правды Божией, он более оглашает собственные дела. Он не проникается сознанием величия Божия: иначе не стал бы хвалить себя. Если б он больше помнил о величии Божием, если б имел в живейшем сознании бесконечные совершенства Божия: то и больше молчал бы о своих достоинствах и заслугах; тогда все хорошее он относил бы к Богу, а в себе самом находил бы одно худое. И так самохвальство нельзя назвать незначительною, безвредною слабостью».

Заметим и то, что именно замечание о твоем хвастовстве обижает и возмущает человека. И это происходит от незнания себя и признаков проявлений страстей.

Николай Сербский (Письма, п. 235): «Пьяный человек всегда доказывает, что он трезв и знает, что говорит. Хвалящийся не сознает, что хвалится, и обижается, когда ему говорят: не хвались! Не случайно сказано, что страсть слепа».

Также приведем один духовный закон:

Иннокентий Херсонский (Чтение Евангельских сказаний об обстоятельствах земной жизни Иисуса Христа…., гл. 3): «Радость при Божественном посещении любит скрываться — оставаться в неизвестности. Правда, иногда она и обнаруживается, иногда сердце отрыгает слово благо и хваления льются; только радость человеческая любит открываться и разглашаться».

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лк. 14,35).

3. «Сердечное самодовольное и самохвальное» приписывание себе

Следующий способ приписывания заслуг себе – это очень тонкий и зачастую невидимый человеком вид проявления гордости, который не замечается, если он не имеет трезвения над своими мыслями и чувствами (а, к сожалению, таких людей большинство).

Душе при таком проявлении гордости и тщеславия свойственно вести хвастливые мысленные разговоры, делать добрые и похвальные суждения о себе в своем сердце и чувствовать некое чувство довольства собой/быть в самолюбовании (поэтому этот вид и обозначен, как «сердечный»/внутренний и с приятными чувствами). При этом человек поблагодарит Бога, но после или до этого будет находиться в самодовольстве. О таком внутреннем явлении святые отцы говорили как о человеке «в мыслях (или сердце) своих возносившемся» и т.п.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.23): «Видал я людей, устами благодаривших Бога, и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: «Боже, благодарю Тя» (Лук. 18, 11)».

Вообще довольство собой и хвалящие мысли могут быть и после того, как поблагодарил Бога, и перед тем (в этом случае это частичное приписывание заслуг себе), а также когда его не было (в этом случае это полное приписывание заслуг себе). Так, например, если женщине понравилось, как кто-то сказал ей комплемент о внешнем виде, и она мысленно повторяет его слова, и довольна этим, то это — тщеславие от внешнего красования своим телом/одеждой и др. (обычно благодарения Богу не бывает в этом случае). Или, например, если мысленно повторяешь, как ты отвечал кому-то хорошо, умно, уместно, то это ты любуешься своим умом, и тебе нравится, что это слышали другие. И обычно человек не вспоминает о том, что и его тело, и его ум – это дар Божий, за который он должен был поблагодарить Бога.

Заметим, что может быть радость о себе, но она не должна вести к самомнению и гордости.

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне…, гл. 10): «Господь, восшедших на высоту добродетели (или тех, кто делает что-то доброе – от сост.) предохраняя от поползновения к самомнению, говорит: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). Хотя не препятствует радоваться, что долг исполнен, однако же не дозволяет думать о себе высоко».

Но мы, грешные, не можем удержаться в этих пределах, кода радуемся о себе…

О том, что после каких-то удачных трудов или получения блага обычно происходят гордые, тщеславные помыслы и довольство собой (что иногда обозначается как «трубление пред собой»), например, свт. Феофан говорит так:

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Не труби перед собою): ««Не труби пред собою», заповедал Господь (Мф.6:2), и однако ж почти все трубят, или, вернее, почти у всех трубится».

Феофан Затворник (Сб. «Внутренняя жизнь», 21): «Вы сделали какое-нибудь доброе дело: поспешили в церковь, прилежно помолились в ней, подали милостыню, дали благой совет, отказались от какого-нибудь удовольствия для пользы душевной — тотчас зарождается в душе чувство самодовольства и помышление о своем достоинстве. Это посеиваемый сатаною помысл, которым хочет он обратить внимание ваше на свою доброту и совершенство».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.11): «(Из письма свт. Феофану) «Что мне делать с тщеславием? Мне кажется, что я ничего не делаю напоказ; но после дела не могу удержаться, чтоб не протрубить пред собою. Я, конечно, не говорю никому, что вот как хорошо я сделала то или другое. Но внутри трубится, что я лучше других, и делаю лучше, чем другие. И знаю, что это дурно; но оно всегда делается во мне».

Феофан Затворник (Сб. проповедей «Слова о покаянии, причащении…., В неделю мытаря и фарисея): «Может статься, между вами и нет таких, ко­торые в самохвальстве дерзостно вслух говори ли бы: «Не таков, как прочие»; но редкий, ду­маю, найдется, который не ниспадал бы в самомнение и в самочувствие, когда без слов (т.е. без внешних слов – от сост.) по сердцу (внутри/в мыслях – от сост.) проходят помыслы, дающие немалое значение нашим трудам и нашей деятельности в среде других. Неправо и это чувство самодовольства!».

Довольство собой может быть и после хвастовства в реальности, и когда тебя похвалили/отметили (т.е. это связано с тщеславием, при котором есть довольство от того, что другие люди о тебе хорошо думают или хвалят тебя), и когда не было общения с людьми, а ты сам себя так оцениваешь. Сейчас скажем о приписывании заслуг себе, когда тебя реально одобряют другие люди, когда в твой адрес произносятся добрые слова. В этом случае довольство собой в той или иной мере охватывает человека, и он, принимая эти слова, признает, что он таков, и автоматически приписывает себе заслугу за то, за что его поблагодарили или похвалили. Вот как об этом говорится в поучениях святых отцов.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2, 5): «…когда видит человек в окружающих улыбку удовольствия от дел своих, то остается … с некоторым самодовольством».

Феофан Затворник (Письма, п. 1190): «Вы меня восхитили вестями о плодах моих книжек. — Уж шампанское кипело — кипело в голове и груди!».

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.9): «Случилось ей (Ставрофиле) однажды проходить чрез большое селение, где на улицах толпилось множество людей, которые, заметив ее, начали громко прославлять ее мужество и благочестие. Ставрофила теперь хотя и не с тем намерением, как прежде, несла крест, однако ж, не могла не увеселяться громкими воззваниями и всенародной славой, а потому более и более склоняла слух свой к похвалам и стала сама себя ублажать (т.е. мысленно начала повторять слова хвалы, возможно, начала давать сама себе положительную оценку и чувствовала довольство – от сост.). Но ангел не оставил ее без вразумления. «Остерегайся, — сказал он, — остерегайся поползновения этого, Ставрофила. От любви к славе угрожает тебе опаснейшее искушение. И зачем ты так радуешься одобрению других, когда чрез это самое ты соделываешься неблагоугодною Богу. …Итак, старайся отвергать похвалы людские и не внимать им, ибо принимать похвалу за добрые дела, не увеселяясь собственным прославлением, а все относить к славе Творца, это дело одних совершенных». Ставрофила: «Удивляюсь и недоумеваю, каким путем опять проникла в сердце мое пагуба сия, ибо ныне «не ищу славы моей» (Ин.8, 50), и готова сказать с Пророком: «Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: `хорошо! хорошо!’» (Пс.39, 16). Однако сознаюсь, что я несколько увеселяюсь похвалами, и радость о совершенном мною добре растет от людской похвалы. Добро, которое мне так приятно, делается еще приятнейшим для меня, когда вижу, что оно приятно для других. Так язык человеческий для нас повседневная пещь (печь огненная – от сост.)»».

Нельзя не сказать и то, что такие мысли часто происходят от бесов, в которых они хвалят нас, и которые мы принимаем за свои мысли, и, к сожалению, их не отвергаем, когда они появляются в уме.

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.9): «Враг истинного блаженства везде расставляет сети, нашептывая: «хорошо! хорошо!»; и если увлечешься предлагаемою славою неожиданно будешь уловлена вражией сетью».

Троицкие Листки (ст. 236): «Ты знаешь, Сердцеведец, что даже и тогда, когда успеваю я сделать что-либо доброе, Твоею же благодатною помощью, враги невидимые спешат похитить у меня цену добра помыслом тщеславия, или же похвалою людскою».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 11 по Пятидес., среда): «Как только что хорошенькое удастся кому сделать, тотчас подседает бес и начинает трубить в уши: «ты такой и такой»».

Иосиф Оптинский (Письма, п.299): «… если помыслы хвалить тебя будут, то не слушай этих помыслов, они от врага бывают».

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 247): «Пишешь, что враг шепчет тебе, что ты лучше всех… Подобные внушения от него, к нему и относи…».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.34): «(Враг) идет потихоньку вслед тебя и ублажает…. Отзывается это вражье нас величание самомнением, самочувствием и самодовольством; а от них порождаются тщеславие и гордость».

Схиигум. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Прелесть): «Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал — вот уже прелесть. Размечтался о своих дарованиях — опять прелесть. Принял похвалу — и это прелесть».

Приписывание себе заслуг, когда человек доволен собой, к сожалению, имеет каждый христианин.

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Слово в неделю о мытаре и фарисее и др.): «О, вы, несчастные, сами хвалящиеся пред Богом, не помните ли слов Самого Спасителя нашего: «так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Многие ли говорят так? Многие ли настроены так смиренно? О, нет, гордых гораздо больше, чем смиренных. А чем гордятся? Гордятся умом своим, силой и властью, забывая о грехах своих, ни во что ставя их. …Все нечисты, все виновны, все должны быть смиренны в сознании нечистоты своей».

4. Превозносящееся сравнение себя с другими людьми

Еще один способ проявления гордости  — сравнение себя с другими людьми и видение себя лучшим, а других – худшими. Оно может быть при молитве и вне ее (когда с кем–то разговариваешь или думаешь о другом человеке и о себе).

Подобное расположение души и подобные мысли, произносившиеся в молитве, были изложены Господом в притче о фарисее и мытаре. И это тот случай безумия, когда осуждение произносилось Богу.

Бл. Августин (Проповеди, Беседа 11. О пользе покаяния): «Не столько фарисей тот своим здоровьем восхищался, сколько сравнением его с чужими недугами».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о церковной молитве): «Гордость (фарисея) проявилась в осуждении и уничижении ближнего …. Фарисей, лицемерно прославив Бога, говорил: ««…я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. гл. 18, 11-12). Здесь очевидны: несознание своей греховности, сознание своего достоинства, истекающая из них гордость, высказывающаяся осуждением и уничижением ближнего».

Думаю, что среди христиан нет таких, которые Богу рассказывают какие они хорошие и которые осуждают других в молитве. Но то, что все мы осуждаем других людей вслух пред кем-то или в мыслях/в своем сердце, это, к сожалению, бесспорный факт.

Далее. Если в отношении того, что нельзя осуждать других людей, и того, что нельзя в молитве превозноситься над другими людьми, всё понятно христианину, то, как же проявляется приписывание заслуг себе, а не Богу, может быть не очень понятно. Скажем кратко.

1. Осуждая другого, человек приписывает себе роль судьи, тем самым «похищая сан Божий».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 10): «Судить — значит бесстыдно похищать сан Божий…».

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.25): «Я призываю тебя не судить (человека) не потому, что действия его не заслуживают осуждения, но потому, что он чужой раб, т.е. не твой, а Божий».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл. 14, 4): «Все люди Божии суть, яко Божии создания; Богу и работать должны и пред Ним только ответны. Хорошо ли он поступает — стоит, или худо — падает, тебе до этого дела нет. Пред Господом он хорош или худ, — Господь и Судия ему. Как ни с чем не сообразно, вошедши в чужой дом, судить тамошних слуг, так ни с чем не сообразно судить людей в их отношениях к Богу или в действиях их совести».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п. 6): «Зачем восхищаем (себе) суд Божий? Чего хотим от Его создания? … Одному Богу принадлежит (власть) оправдывать и осуждать, поскольку Он знает и душевное устроение каждого и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложения, и способности и, сообразно с этим судит каждого, как Он Сам един знает. … И кто может знать все суды сии? Только Един, сотворивший всех, все создавший, и все ведущий».

2. Выделяя себя в сравнении с другими, душе кажется, что она достойна милости и даров Божиих (т.е. приписывает себе особое расположение к ней Бога), а другие люди, получается, недостойны. И это есть ложь на Бога, и такое расположение не угодно Ему.

Григорий Палама (Омилии, ом. 2): «Благодарение же за те блага, которые восприняты от Бога, делает благоприятным Ему смирение и отсутствие дерзости в отношении тех, которые не имеют того, … и осуждение тех, которые сего не имеют, — делают благодарение неугодным Богу. … Фарисей же – «Благодарю Тебя, — говорит, — Боже», не за то, что я воспринял от Тебя помощь, но за то, что я не таков, как прочие люди; как будто бы по природе сам и благодаря своей силе он обладает тем качеством, что не был хищником, прелюбодеем и неправедником, если только правда — он не был таковым: ибо он не себе внимал … он смотрел на других, а не на себя, и всех, — о, безумие! — презирая, он считал, что единственный на свете праведник и целомудренный».

Григорий Богослов (Слова, сл. 14): «…вот что особенно достойно оплакивания: есть и между нашими собратьями люди, которые так далеки от соболезнования и вспомоществования страждущим, что даже не стыдятся жестоко укорять их, нападают на них, придумывают пустые и ничтожные умствования…. Они осмеливаются так судить: «Бог послал им несчастья, а нам счастье. И кто я, чтобы смел нарушать определение Божие и показывать себя милостивее Бога? Пусть они томятся, бедствуют, страдают! Богу так угодно». В этом только случае и показывают они себя богочтителями, где нужно им сберегать свои деньги и храбриться над несчастными! Но, в самом деле, они и не думают, что их благополучие происходит от Бога, как это ясно видно из слов их. Ибо станет ли рассуждать подобно им о бедных тот, кто признает Бога подателем всего, чем он владеет?».

3. Осуждение другого может быть, когда сам так не поступаешь (вообще или в этот момент), а также когда не видишь за собой подобных или других пороков, потому что не заботишься о познании своей греховности (т.е. не занимаешься трезвением).  И тем самым ты приписываешь себе ложную праведность и не имеешь покаяния и смиренного мнения о себе, а «Богу приятнее грешник кающийся».

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, Слово 8. Изречения): «Если приносишь молитвы твои со смиренномудрием как недостойный, то оные благоприятны будут Богу. Если же вознесешься в сердце, помышляя о другом, что он спит или нерадит, то суетен труд твой».

Нил Синайский (Письма, п. 3.256): «Не будем никогда превозноситься над нерадивым и хвалиться, если, по-видимому, имеем и чистое тело. Напротив того, ты, сегодня, духовный, бойся, чтобы на утро не оказаться плотским. А земной человек, переменившись, сделается небесным. Ибо когда, поступая праведно, превознесешься над согрешившим, он немедленно оправдается более тебя. Посему смотри, человек, да не когда «и ты искушен будеши» (Гал. 6, 1); ибо, может быть, ты никогда и не подпадал тому, чем обуревается он».

Амвросий Оптинский (Переписка, п. 284): «Богу приятнее грешник кающийся, чем человек не согрешивший (и даже благодарящий Бога – от сост.), но превозносящийся. Лучше согрешив покаяться, нежели, не согрешая, гордиться этим. Фарисей удержался от греха, но за возношение и осуждение мытаря лишился пред Богом своей праведности, а мытарь, и много согрешивший, через смиренное сознание и понесение укоризны от фарисея, получил не только прощение грехов, но и восхитил оправдание фарисея. Иди и ты путем мытарева смирения; это путь самый безопасный».

Иоанн Златоуст (т.3, ч. 1, Слово 2-е об Акиле и Прискилле…, и др.): «Как те, которые разбирают чужие грехи, нисколько не заботятся о своих собственных, так те, которые боятся осматривать жизнь других, будут обращать великое внимание на свои проступки; а помышляя о своих грехах, и каждый день осуждая их и требуя от самих себя наказания за них, они будут иметь тогда кроткого к ним Судию. (т.1, ч.2, Против аномеев. Сл. 5) В том и состоит смиренномудрие, когда кто, будучи высоким по заслугам, смиряет сам себя в уме. Впрочем, Бог, по неизреченному Своему человеколюбию, не отвергает от Себя и принимает не только смиренномудрствующих, но и тех, которые искренно исповедуют грехи свои, — бывает милостив и благ даже и к таким людям. (т.12, ч.1, б.23) Тогда как нам следовало бы оплакивать собственные пороки, мы осуждаем других, между тем как не должны делать этого и в том случае, если бы мы были чисты от грехов…. Как ты осуждаешь брата своего, будучи сам исполнен бесчисленного множества зол? Когда ты скажешь: такой-то человек злой, вредный, порочный, тогда обрати внимание на себя самого, разбери тщательно свои дела, — и ты раскаешься в словах своих. Нет, подлинно нет такого сильного побуждения к добродетели, как воспоминание о своих грехах. Если мы будем постоянно исполнять (это правило), то сможем получить обетованные блага, сможем очистить себя самих и омыться; только нам нужно вкоренить это в уме своём, нужно позаботиться об этом, возлюбленные».

Василий Великий (Беседы, б.3): «Поелику каждому из нас легче любопытствовать о чужом, нежели рассматривать свое собственное; то, чтобы не случилось этого с нами, сказано: перестань со тщанием наблюдать пороки в другом, не давай занятия помыслам испытывать чужие немощи, но «себе внемли», то есть, обрати душевное око на собственное исследование себя самого. Ибо многие, по слову Господню, чуят: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф.7,3). Поэтому не переставай исследовать себя самого, точно ли ведешь ты жизнь по заповеди; но не смотри на внешнее, чтоб можно тебе было найти в ком-нибудь достойное порицания, по примеру этого жестокого и высокомерного фарисея, который стоял, оправдывая себя и уничижая мытаря. Напротив того не преставай судить себя самого: не согрешил ли ты в чем помышлением? не поползнулся ли на что язык, предваряя мысль? не совершено ли в делах рук твоих что-нибудь необдуманное? И если найдешь много прегрешений в жизни своей (а найдешь, без сомнения, потому что ты человек); то скажи словами мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18,13)!».

Есть и еще такой случай гордостного благодарения, когда душа, получив помощь Божию, «возносится тем, что я был услышан». И вот как об этом говорит свт. Варсонофий.

Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 418): «Когда скорблю о чем-нибудь, молюсь и получу помощь от неизреченной благости Божией, то помысел мой возносится тем, что я был услышан; как же поступать мне? Ответ. Когда помолишься и, получив просимое, вознесешься, то очевидно, что не по Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны споспешествовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешных, по всему недостойных и всегда прогневляющих Его, и премного благодарит славную и неизреченную благодать Его, что Он не по грехам нашим предает нас, но долготерпит и милует по великому Своему незлобию. Посему душа и не возносится, но трепещет и славословит».

В этом поучении также есть и одни слова, которые могут смутить некоторых читателей: как может быть так, что «демоны споспешествовали тебе». Поэтому приведем такой пример:

Игнатий Брянчанинов (Отечник, Повести из жития старцев, преимущественно Египетских…, п. 24): «Если оскудеют у тебя телесные потребности … (и) когда человек сам собою даст или принесет тебе что, — прими с благодарением, если нуждаешься, как посланное от Бога; если же не нуждаешься, то никак не принимай: может быть и враг тебя искушает; чтоб ты принял то, в чем не нуждаешься».

Также пример «помощи» от бесов изложен в Евангелии, когда Иисус был в пустыне и взалкал, то диавол искушал Его своею «помощью». «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11, 15).

На этом закончим говорить о гордости в таких проявлениях, которая создает трудность для нашей постоянной правой молитвы.

Итак, хвастовство пред другими людьми, радость от похвалы, мысленные диалоги и самолюбования с самодовольством и осуждение с превозношением раз за разом незаметно для человека сформировали и продолжают укреплять в нем гордость и свою значимость, что и приводит к тому, что душа тотчас неосознанно приписывает заслуги себе, даже если и не забудет сказать Богу «спасибо». И страшно подумать, сколько же миллионов раз наше самодовольство «забрало» дары и заслуги Божии…. Господи, Иисусе, помилуй нас, грешных!

Георгий Затворник (Письма, п.2.10): «…как бы превозносим ни был в своих добродетелях мечтающий о себе нечто и надмевающийся надеждою на дела свои, всяко отпадает от Бога и осуждается с отпадшими за превозносительное о себе мнение. О праведный Боже! О непостижимая милосердия бездно! покрый сердце мое страхом Твоим; научай оное ежечасно кротости и смирению Твоему, да не вознесшееся отпадет от щедрот Твоих, Всещедре!».

Раздел 2.5. О смирении, которое не видит своих заслуг, не приписывает их себе и постоянно осознает себя недостойным грешником

Так как духовная молитва является одним из путей к смирению/смиренному мнению о себе и упраздняет гордое мнение о себе, то необходимо остановиться на вопросе о смирении. Рассмотрим его с учетом нескольких разных нюансов, которые составляют эту великую добродетель, благодаря которой чист (в определенной мере) и сам человек, и его молитва.

Хотелось бы заметить, что такое чувство и осознание, о которых пойдет речь, не появятся сами собой; для этого нужен постоянный внутренний труд над собой через памятование об истинах, рассудительности как они проявляются в твоих ежечасных ситуациях, через трезвение над своими мыслями и чувствами и видение своих страстей, через самопротивление своим привычным страстным наклонностям, и через молитвы во всех жизненных ситуациях и т.д. Но грешная душа или не знает об этом труде над собой, или если что-то и знает, то не желает «напрягаться». И тогда она, зная, что смирение – это великая добродетель, которая должна быть у христианина, начинает разыгрывать его, особенно перед другими людьми, произносить разные истины другим, и у нее складывается впечатление, что она его уже имеет…

И, к сожалению, эти все поучения об истинном смирении не о нас, грешных…. И чтобы мы хоть чуть стали похожи на то, о чем сейчас пойдет речь, нам понадобится много и много лет внутреннего труда над собой и великая помощь Божия в этом.

Смирение, видя свои труды или свои добродетели, все равно «все свои успехи относит к Богу»

Ранее мы говорили, что гордость, видя свои труды, приписывает успехи/заслуги себе (например, что деньги сам заработал, сам от себя красив, умен и т.д.). Понятно, что смирение ничего не приписывает своим трудам, даже если они и были.

Такое восприятие своих трудов/поступков/действий/ подвигов, во-первых, смирением понимается так, что в каких-то случаях твои силы, желания, умные мысли, стремления и т.д. были в силе или правыми, потому что «укреплялась наша немощь» Богом (по авве Исаии), нам «даровалась благодать» (по св. Иоанну Златоусту), «привтекала благодатная сила Господа» (по свт. Феофану Затворнику).

Во-вторых, смирение видит, как в других случаях у человека мало что получалось, сил не было, не хотелось, не понимал что и как делать, внешняя ситуация успешно не складывалась и т.д.; и это сознается как своя немощь, внутренняя нищета/бедность и несостоятельность.

И, в-третьих, такое смиренное восприятие своих трудов происходит благодаря памяти Божией в каждом деле, если человек перед делом/трудом/поступком просит Бога о помощи, потом во время его еще не раз просит помощи, если не получается, или благодарит за то, что получается в процессе, и по окончании этого дела приносит благодарение Богу, как искреннюю убежденность, что Он помогал.

Итак, смирение искренне осознает, что у человека все от Бога, а когда этой помощи нет, то он – это сплошная немощь и недобродетельность. Вот как обо всем этом говорится у святых отцов.

Платон Митр. Москов. (т.1, Слово в неделю мытаря и фарисея): «… смирение все отдает Богу, знает оно, что как всякое добро из этого Источника проистекает, так в него же должно и возвращаться через признание наше».

Николай Сербский (Неделя 9-я по Пятидесятнице. Евангелие о Сильнейшем природы): «…все доброе, что мы имеем, или сотворили, или пережили и увидели, или услышали и прочитали, — все, все без исключения должно полностью приписывать Богу, а не себе, не своим силам, не своему уму или праведности. Ибо мы пред Господом ничто».

Николай Сербский (Письма, п.20): «Царь Давид говорил о себе: «Аз же есмь червь, а не человек» (Пс. 21, 7). А царь Давид скудоумным не был; напротив, он обладал богатым, гениальным умом. Сын его, премудрый Соломон, пишет: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3, 5). Это и значит быть нищим духом, то есть полностью ввериться Господу и не доверять себе. Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне!».

Макарий Великий (Семь слов, сл.7, гл. 8): «Душа боголюбивая, если и все добро сделает, обыкновенно приписывает каждое дело не себе, но Богу. Посему, также и Бог с Своей стороны, видя здравое и правое разумение и ведение души, всякое дело вменяет ей; и как бы сама она трудилась, и сама собою произвела все, соразмеряет воздаяние. А если бы угодно Ему стало вступить с нами в суд: то не нашлось бы ничего, по истинной правде человеку принадлежащего: потому что и имение, и все мнимые на земле блага, при которых человек может делать добро, и земля и все, что на ней, самое тело, и самая душа принадлежат Ему. И не только все прочее, но и самое бытие человек имеет по милости. Поэтому, какая же у него остается собственность, которою по праву мог бы он похвалиться или оправдаться? Впрочем, Бог приемлет приносимое людьми, как величайший дар, и из приносимого всего приятнее Ему, если душа, хорошо познавая отношения вещей, — все, что делает доброго, в чем трудится для Бога, что уразумевает и познает, — Ему вменяет, и Ему все восписует».

Макарий Великий (Великое послание и слова, сл. 54): «Боголюбивая душа, которая правым сознанием и с истинным пониманием вещей приступает ко Христу, отнюдь никакое добро не ставит себе в заслугу или признает себя за совершившую что-то и потрудившуюся или знающую нечто; хотя бы и все свое земное имущество раздала бедным, хотя бы распяла себя, день и ночь взирая только на Христа и оставив все века сего заботы и узы и хлопоты, хотя бы в усиленных постах изнурила себя и отдала себя молитвам и бдениям, хотя бы обладала великим знанием и благоразумием, она считает себя за ничто пред Богом и людьми, но все приписывает Богу, как получившая от Него все свои добрые навыки, — по примеру Авраама, назвавшего себя «прахом и пеплом» пред лицем Бога (Быт. 18, 27), — и не признает свои дела за что-то великое и себя не мнит чем-то, поскольку эти добродетельные нравы, как и земное имущество, были даны Адаму от начала мироздания. Поэтому боголюбивая душа все приписывает Богу как Самому все направляющему и Самому все совершающему; и тогда Бог, внимая здравому рассуждению и правильному пониманию вещей у этой души, снова Сам поистине все воздает ей, и ей, как и самой потрудившейся и самой поработавшей, воздает награду. Потому что если бы Бог пожелал судить и требовать отчета, то в человеке не окажется ничего, что было бы лично его: ибо имущество и все сущие в мире блага, благодаря которым каждый благоденствует, принадлежат Богу. Кто создал землю и все, сущее на ней? Кто создал человеческое тело? и душу Кто сотворил? И если Он пожелает, земля произрастет, а если не пожелает, не произрастет; и если пожелает, ты здравствуешь, а если не пожелает, ты нездоров; так что, что человек имеет как свое собственное, так чтобы сам от себя оправдаться и гордиться собою или считать себя за нечто особое? Потому что все находится во власти Божией и все, что человек имеет, он приял от Него и все получил по Его милости. И самый факт своего существования он имеет по Его милости».

Феофан Затворник (Толков. Пс. 118 ст. 153): ««Виждь смирение мое, и изми мя, яко закона Твоего не забых». Смирение есть такое расположение духа, по которому, украшаясь многими совершенствами, считают себя такими, как бы в них не было ничего доброго, а потому и ставят себя ниже всех. Сознавая же себя бессильными сделать что-либо достодолжное, испрашивают у Бога на всякое доброе дело силы — начать его, продолжить и окончить; а, совершив его, воздают благодарение Богу, яко Совершителю, ничего не приписывая себе. Такое расположение духа есть корень жизни духовной. Без него не ждите помощи Божией, а без помощи Божией ни в чем не успеете».

Смиренная «душа … почитает себя недостойной благодеяний Его»

Смирение не видит себя достойным.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 315): «Прославляется имя Божие искренним благодарением за оказанные и оказываемые Его благодеяния. Ибо в благодарении признаем наше недостоинство и Божию милость и благость, которая и недостойным блага Свои подает».

Тихон Задонский (Сокровище духовное …, ст.96): «Смиренное сердце считает себя недостойным никакого благодения и достойным всякого злострадания. … — Какое добро и благодеяние от Бога ни получает, видит, что даром, без всякой заслуги своей и по одной Его милости получает, так как видит свое недостоинство, что всего того недостоин, что получает. И потому сердечно за все, что ни получает, Бога благодарит».

Смирение действует и чувствует по принципу: «творить добро – обязанность христианина» и «делаю то, что должно делать, чтобы не быть наказанным, как раб неключимый»

А сейчас скажем о смирении относительно твоих добрых телесных и духовных дел, как для себя, так и для других людей.

Если ты истинный христианин, имеющий истинное смирение, то исполнение добрых дел по заповедям воспринимается как твоя обязанность, которую заповедал тебе Бог. А значит, любое благо, это — заслуга Бога, который показал тебе, что есть добро и как ты должен жить для того, чтобы спастись.

Также при истинном смирении творение добра/духовно и телесно полезных дел не есть каким-то великим твоим достижением или какой-то насильнической повинностью; и если ты истинный христианин, то это есть обычным и привычным стилем твоей жизни (т.е. по-другому ты уже не можешь) потому что считаешь это правильным, и тебе нравится жить, соблюдая заповеди Господни.

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.156): «Вопрос. Если я сделаю что-нибудь доброе, дол­жен ли я этим гордиться? Ответ. Если стяжешь какие добродете­ли Благодатью Христовой, не возносись сердцем своим и не говори: такие и такие совершил я добродетели. Но хотя бы ты совершил их все, говори, как раб: я исполнил то, что повеле­но. Если будешь всегда так помышлять в сердце своем, то во всяком месте, и везде и всегда, по своему человеколю­бию готов нас слушать и нам помогать».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Филипп. 4,8): «Добродетель означает всякое доброе дело и всякое доброе расположение (которое бывает, когда человек делает какое-то добро – от сост.), требуемое заповедями Божиими. Одно слово сие все обнимает: стань пред Господом в сердце и во славу Его, в угодность Ему, твори всякое добро, к которому тебя обязывают, как сознаешь сочетания окружающих тебя случайностей (т.е. по текущим обстоятельствам – от сост.), без всякого саможаления и себя щадения».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римлянам, 1.1): «Я раб, говорит (ап. Павел), Христов, будто последний в дому Его, не независимый какой распорядитель, а слуга послушный, исполняющий одни повеления. Все, что ни говорю, ни делаю, говорю и делаю потому, что так приказано».

Никон Воробьев (Проповеди, Слово в Неделю о мытаре и фарисее): «Если бы мы и все заповеди Божии исполнили, то и тогда не имели бы права выставлять свои добрые дела пред Богом. Ибо Господь говорит: «Если вы сотворите все повеленное вам, т.е. все заповеди, говорите себе, что мы рабы неключимые, которые что должны были сделать, то и сделали». Творец мира Господь от Своих созданий, от Своих рабов требует выполнения заповедей. И если мы их и выполним, то чем же нам гордиться? Возьмем пример из жизни. Человек служит где-нибудь. Начальник говорит ему: поезжай туда-то, приготовь то-то, перепиши то-то и т.д., и т.п. Подчиненный исполняет. Может ли он хвалиться тем, что исполнил свою работу? Нет, ибо он обязан делать то, что сделал. Так и мы обязаны исполнять все заповеди Божии и нечего нам хвастаться какими-нибудь отдельными добрыми делами, тем более что эти отдельные добрые дела вовсе не доказывают, что душа наша чиста. Есть добрые дела, но есть у нас и бесконечное множество всяких пакостей, всяких нарушений заповедей Божиих. Уже одно то, что мы постоянно осуждаем друг друга, вопреки прямому запрещению Господа: Не судите, не осуждайте, иначе сами будете осуждены, — свидетельствует против нас. Мы не обращаем внимания на слова Господа, и судим, осуждаем, празднословим, тщеславимся друг пред другом и пр. пр. Так что даже тот человек, который и все исполнил бы, не может гордиться пред Господом, не может требовать, чтобы Господь принял его в Царствие Божие. Каждый человек обязан по силе своей исполнять все заповеди Божии».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 13): «… тем, которые делают зло, которого могли не сделать, и не делают добра, которое могли делать, нет спасения, пока они таковы. Но и о тех, которые делают добро, нельзя еще сказать, что они потому самому имеют уже в себе самих все, чем устрояется спасение. Они только сделали все, что должны были сделать, подобно тому, как всякий раб делает, что должен делать, чтоб не быть биту. Если случается, что домовладыка поблагодарит такого раба, то благодарит его по доброте своей. Но если какой раб загордится, говоря, что он так хорошо делает свое дело, то бывает бит за то самое, чтобы помнил, что он не мог сделать ничего больше того, что должен был сделать, — так что, если хочет такой раб (исправный во всем), чтоб господин его благодарил его, то должен всячески смиряться и говорить: я сделал только то, что должен был сделать, и если бы не сделал того, то был бы бит, как раб неключимый. Так и всякий христианин, делающий все достодолжное, не может ожидать за это себе ничего».

Смирение неразрывно с сокрушением, а не с радостью о себе, как при гордости

Смирение неразрывно с сокрушением (или сокрушенным духом), которое происходит от того, что человек, несмотря на то, что имеет разные внешние блага и какие-то природные способности, видит и постоянную свою внутреннюю нечистоту, и поэтому обличает себя, скорбит об этом и кается.

Макарий Великий (Духовные беседы, б.12): «Не видишь ли, что праотец наш Авраам, будучи Божьим избранником, называл себя землею и пеплом (Быт. 18, 27). И Давид, помазанный в цари, имел пред собой Бога, и что говорит, аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс. 21,7) (т.е. это примеры, так сказать, внешне успешных людей, которым даны были власть и богатство – от сост.). Поэтому, желающие быть сонаследниками их, согражданами в небесном граде и прославиться с ними, должны иметь то же смиренномудрие и не думать о себе, будто они что-нибудь, но иметь сокрушенное сердце».

Бл. Августин (Проповеди, Беседа 11. О пользе покаяния): «Полезнее было бы ему (фарисею), так как он пришел к врачу, с сокрушением раскрывать то, чем был болен, нежели скрывать свои раны, хвалить себя, указывая на чужие раны».

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.22): «О человек! Исчисляешь свои заслуги, но почему о своих погрешностях не говоришь? Если стыдно их объявлять, то стыдись и хвалить себя».

И именно поэтому говорится в христианском учении о неключимости (негодности, недостойности) и нищете духа:

Никон Воробьев (Письма, п.25): «Все люди имеют неоплатный долг пред Богом. Никакие подвиги не могут оплатить долга. Сам Господь говорит, что если сотворите вся повеленная вам (т.е. все заповеди), – считайте себя рабами непотребными, которые обязаны сделать все, что им приказывает хозяин. Значит, все мы, постоянно нарушающие заповеди, обязаны иметь настроение души, как у мытаря. Не искать в себе каких-либо достоинств, какие бы подвиги не несли. Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в царствие Божие».

Марк Подвижник (Слово 10, п. 28 (Или то же самое поучение у Макария Великого, Семь слов, сл.6, гл. 30.)): «Основание христианства есть сие, чтобы человек, сколько бы (дел) правды ни совершал, не успокаивался на них и не почитал бы себя за нечто великое, но был бы нищ духом».

А при гордом обращении к Богу этого главного условия нет, потому что у гордой души (коей каждый из нас является) есть убеждение (скрытое и открытое), что я – хороший и надо, чтобы все знали о моей хорошести и хвалили, и благодарили, и ценили меня.

Одна из установок смирения такова: «Начало благополучия — познать свое неблагополучие», а не видеть свою внешнюю хорошесть, как это делает гордая душа

Также нельзя не сказать, что в истинном христианстве в отношении себя главное, во-первых, познавать свою греховность, а не хорошесть (а мы только и делаем, что видим в себе свою хорошесть и показываем или сообщаем об этом другим людям); во-вторых, сокрушаться о своей нечистоте, а не радоваться мирским благам и своему хорошему мнению о себе (как мы это делаем); в-третьих, очищать себя с помощью Божией от страстного и греховного, и быть пред Богом внутренне чистым и добродетельным (и, как говорит опыт, это всего мы не делаем…).

А вообще есть два основных правила истинного смирения: хвались Богом (что все благое от Него) и чаще напоминай себе, что от тебя нет ничего хорошего (ты можешь только согрешить в разной мере и разными способами, и причем даже этого не осознавать). Вот как об этих правилах говорит Евангелие и святые отцы (и это только малая их часть, но мы приведем их много для того, чтобы тем, кто об этом не знает, это хорошо запомнилось, а для тех, кто знает, чтобы напомнить).

Тихон Задонский (т.4, Сокровище духовное…,126. Нищий, и др.): «Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен. (ст. 96) Дай мне, Господи, познать себя, и увидеть свое окаянство, бедность и ничтожество, и буду иметь смиренное сердце. … Беден и окаянен человек, но тем он беднее и окаяннее, что не видит своей бедности и окаянства. Думает, что он бел, но он, как ворон, черн. Думает, что он видит и знает все, но он слеп и ничего не знает. Думает, что он богат, но он подлинно нищ и убог. Думает, что он достоин, но он бесчестен, стал подобен животному. Думает, что он добр, но на самом деле зол. Думает, что он здоров, но на самом деле он расслаблен. Думает, что он счастлив, но он беднее и окаяннее всякого создания. Грех его таковым сделал. … Начало благополучия — познать свое неблагополучие, как начало здоровья — познать свою немощь. Христианин! Познай свою бедность и признай, и будешь благополучен, так как будешь смирен. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (1 Петр 5:5; Лк 18:14)».

Троицкие Листки (ст.313): «… твои одни только грехи и слабости, а все прочее — Божие».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл.2, Самоуверенность): «Присмотрись к себе, и ты увидишь, что у тебя нет ничего своего, что ты ничего не можешь сделать без помощи Божией. Если поймёшь, что-то хорошее, что ты делаешь, — от Бога, а глупости — твои собственные, то перестанешь доверять себе и избавишься от самоуверенности».

Пролог в поуч. В. Гурьева (12 января): «Св. Евагрий говорит: «…велик человек только тогда, когда ему Господь помогает; а оставит его Господь, он сейчас же и увидит свое ничтожество. И ты имеешь у себя только то истинное добро, которое тебе Бог дал».

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, п. Благодарение Богу): «За все благодари Бога, и за то, что читаешь сестрам молитвы и сподобилась этим служить им, но нехорошо думать, что это тебе вменится. Нам вменится великая жертва, принесенная Сладчайшим Иисусом на кресте Вечной Правде, а у нас нет ничего хорошего».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, На мытаря и фарисея, и др.): «Фарисей (как гордость – от сост.)) спешил, чтоб заявить о своих делах праведности; мытарь (как смирение – от сост.) торопился объявить о своих грехах (т.11, ч.1, б.12) Так, кто думает о себе, что он уже совершен и что нет у него никакого недостатка для полноты добродетели, тот и перестает стремиться, как достигший всего: напротив, кто думает, что он еще далек от цели, тот никогда не перестанет стремиться к ней. Это и мы всегда должны помышлять, хотя бы мы совершили и весьма много доброго. … Так надобно поступать и нам – забывать добрые дела и оставлять их позади себя. Скороход думает не о том, сколько он пробежал поприща, но о том, сколько ему остается еще. И мы будем помышлять не о том, сколько совершили добрых дел, но о том, сколько еще остается нам (совершить)».

Макарий Великий (Семь слов, сл.1, гл.12): «А христианин, имея пять унций греха, должен говорить: «имею двадцать и переполнен худым». И имея в себе, например, двадцать унций добра, должен говорить: «у меня только пол унции»».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.4, 5): «Ничего ты сам в себе не имеешь доброго, ничего благоугодного, кроме греха и преступления, «да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту (хотя) на один локоть?» (Мф.6, 27), «не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5,36). (гл.5) Не увлекайся самомнением и высокоумием, думая, что ты можешь сделать что-либо доброе от себя или сам собою. Без помощи Божией, ничто хорошее не может происходить от тебя, кроме всего злого — всякого греха. Ибо ты зачат в беззаконии и в грехах родила тебя мать твоя (Пс. 50). Ничего не имеешь от себя, все от Господа. Как произошел ты не от себя, так и иметь ничего хорошего не можешь от себя. … Будь смирен, разумей свою немощь, помни, что все Божие, а не наше — все от Бога, а не от тебя. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов», — говорит апостол (Иак. 1.17). Помни, что все в милости Христовой, а не в твоей силе и власти. Помни, что ты — волей-неволей — наклонен к греху. Знай, что без помощи Божией ты готов на все злое. Все твои труды без помощи Божией и Его благодати суть паутинная сеть. Не будь горд и самомнителен — да не уподобишься бесу: бес отпал от Бога тем, что все приписывал себе, а Богу, все сотворившему, ничего. Потому всего лишился — лишился благодати Божией и сделал себя сосудом вечного томления. Не думай, что ты праведен и свят, премудр и достоин всякой чести; не думай, что ты лучше и благопотребнее иных, но считай себя грешнее и безумнее всех — рабом непотребным. Без смирения пред Богом ты ничто».

Заметим, что такие смиренные слова говорятся себе не от мнимого смирения, которое только на словах показывает себя грешником, а это ежечасный опыт от постоянного видения греха в себе (в мыслях, чувствах и словах) и истинное чувствование себя таким (и, причем, без отчаяния).

Эти две истины (что все благо от Бога, а от тебя только грех) надо не только знать и помнить, а следует выражать и в молитве благодарения (и делать это надо для своей же духовной пользы и научения, т.к. душа легко увлекается привычным приписыванием заслуг себе). Вот пример такой молитвы простыми словами составителя на основании этих истин и выше приведенных поучений (но каждый сам может говорить от себя с учетом христианских истин): «Благодарю, Тебя, Господи, что помог мне в этом деле. Спасибо, что дал мне силы телесные и душевные, разум и волю, чтобы его совершить. Воистину: без Тебя я не могу делать ничего. Без тебя бы у меня ничего не вышло или вышло плохо, ибо я немощен и грешен. Слава Тебе, не оставляющему меня, грешного, по грехам моим!». Такие и подобные молитвы нужно стараться произносить каждый раз после твоего успешного дела.

Правило: «Не приписывай ничего себе, но во всем хвались Богом»

В заключение краткого обзора о смирении скажем, что одним из основных его правил является следующее правило: всю заслугу отдает Богу и хвалится Им. И хотя об этом мы уже говорили, но еще раз приведем разные поучения святых отцов об этом.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.5, и др.): «… не приписывай ничего себе, но во всем хвались Богом. Не приписывай никогда ничего никакому человеку…. Кто научился хвалиться Господом, тот никогда не будет превозноситься, но всегда будет смиряться и за все благодарить Его».

Пролог в поуч. В. Гурьева (12 января): «Принимая помощь от Бога, не оставайся неблагодарным. Не кичись добродетелями, ибо они не от тебя, а от Бога. Если ты и совершил доброе дело, но ведь в совершении его Бог помог тебе и ты прославь возвысившего тебя».

Троицкие Листки (ст.551): «За добро, какое окажется, прослави Господа: все доброе ведь от Бога, а не от нас. Без Бога мы только грешить можем; поэтому нам и нечем хвалиться. Не говори: «Я то и то сделал». Не ты, а Господь через тебя сделал. Ему Единому и буди от нас слава и честь. А ты молись только Богу, чтобы не отнял от тебя благодати Своей, если возгордишься своими добрыми делами».

Нектарий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Благодарение Бога): «Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!»».

Феофан Затворник (Толк. на 2 Корин. 2, 17): «…. выражение: «яко от Бога» значит ничем не хвалиться, как своим, но все приписывать Богу».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.12, гл. 9): «… мы можем так избегать сетей этого злейшего духа (гордости), если во всех добродетелях, в каких будем сознавать, что преуспеваем, будем говорить с апостолом: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» … (1Кор. 15, 10), — и: «Бог производит в вас и хотение и действие по (Своему) благоволению» (Фил. 2,13)…».

Научение себя смирению связано с трезвением и самопротивлением

И хотелось бы сказать вот о чем.

Составитель предполагает, что у некоторых читателей возникнет недоумение по типу: как же дойти до такого смирения, нищеты духа и сокрушенного духа, если гордость дает то, что душа видит себя хорошей, услаждается этим и у человека вырабатываются некие установки (иногда осознанные, а иногда – нет): «я – хороший», «я все могу», «я – лучше других» и т.п., и эти установки от гордости постоянно действуют в каждом человеке и руководят им, не располагая к искреннему благодарению Бога? Причем, как же от них избавиться, когда каждый гордый человек желает видеть себя хорошим/добрым/умным и показать себя таким другим людям, что часто складывается такое впечатление, что мы, гордые, только и занимаемся тем, что «изучаем» свои «добродетели», любуемся ими и сообщаем о них другим людям своим наигранным поведением или рассказами о себе? Выше мы говорили, что для смирения характерно познание своей греховности, а не праведности и хорошести (как у гордости). А как же можно познать свою греховность, и, неужели, мы, христиане, не знаем о ней? Кратко отвечая на эти недоумения, нужно, во-первых, указать на то, что одно дело знать, что ты – грешник (т.к. об этом говорит христианское учение и все молитвы в молитвословах), а другое дело – постоянно видеть себя таковым поистине и чувствовать это. И, во-вторых, для этого нужно духовное делание, которое составитель обозначил как «помышляющее трезвение», а святые отцы называли «трезвением». И хотя это отдельная тема, но она непосредственно связана со смирением, о котором мы сейчас говорим.

Так, в который раз скажем, что мало кто из христиан занимается трезвением над собой, при котором есть четкое видение своих мыслей и чувств, и которым дается правая оценка себя и своих страстей в любую минуту (а не положительная оценка себя, если сделал что-то хорошее/успешное, или если разыграл себя каким-то хорошим перед кем-то, как это обычно бывает).

Никон Воробьев (Письма, п.85): «При внимании себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко испорчен человек и как пронизано все существо человека гордостью. Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех».

Иногда трезвение сравнивается с зеркалом, в котором человек видит самого себя истинного.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, гл.23): «Как держащий в руке зеркало и стоящий между другими многими, смотря в зеркало, видит и свое лице, каково оно, видит и других, смотрящихся в то же самое зеркало: так всецело приникший в сердце свое, видит в оном свое собственное состояние, видит и черные лица мысленных эфиопов (т.е. свои страсти и пороки, проявляющиеся в мыслях и эмоциях – от сост.)».

Также тот христианин, который трезвится и часто проверяет себя на исполнение заповедей Христовых, четко осознает, что ему нечем гордиться и хвалиться.

Никон Воробьев (Письма, п.42): «Познавай себя и не хвались, что в тебе нет того или другого. Все в тебе есть, только не все открылось, а за гордые слова или неразумные постраждешь в том, в чем похвасталась или что сказала неразумно».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й заповеди, грех: Самохвальство вообще и случайными какими либо преимуществами, особенно пред новыми лицами): «Христианин! остерегайся самохвальства и хвастливости. Себе-то самому ты должен быть более известен, чем другим. И если глубоко всмотришься в себя, то и придешь в сознание, что нечем тебе хвалиться, и не будешь ты хвалиться».

Так, трезвящийся видит, например, что вот он не захотел исполнить волю другого человека, склонившись на сторону самоугодия или саможаления, а вот он разгневался, а вот он не хотел молиться, а вот он подумал о ком-то что-то плохое, а вот он похвастался и мн.мн. др., что случается каждую минуту жизни. И оказывается, что и не делал он много добрых дел, а если и делал, то по человекоугодию или по корысти, или по тщеславию (чтобы показать себя). А если и сделал, что доброе без своих страстей (тщеславия, самоугодия, корыстолюбия), то это только милость Божия так устроила. О такой проверке себя святые отцы говорят, например, так:

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.70): «Будем непрестанно испытывать и исследовать самих себя со всем вниманием и тщанием каждый день и каждый час, и, приводя на ум одну за другой заповеди, по каждой из них осматривать и осуждать себя. Если найдем, что исполнили какую-нибудь — возблагодарим Господа Бога нашего и постараемся соблюдать ее и в последующее время. Если же окажется, что не исполнили какой-то, покаемся в этом и постараемся исполнить ее…».

Если не будет внимания к себе, и человек припишет себе заслуги Бога, то считается, что он «теряет данном Богом добро во зле» и будет осужден.

Макарий Оптинский (Письма, т.5, п.105): «Когда же возомним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 409): «Внимай же себе (трезвись над мыслями и чувствами – от сост.), чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя как долго терпевшего (или как ты хорошо придумал что-то, или какой ты хороший, добрый, сильный и т.д. – от сост.) и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение Человеколюбцу Богу».

Итак, трезвение постепенно формирует истинное смирение и истинную богоугодную молитву.

Но мало только внимать себе, нужно еще и самопротивление/или брань со своими страстями (и об этом кратко сейчас скажем).

Мы уже не раз говорили, что наш ветхий человек (т.е. те неправые и не в христианском духе старые установки, понятия, мысли, привычки, желания и т.д., которые мы приобрели за всю свою жизнь) будет забывать благодарить Бога, будет гордиться собой, хвастаться, услаждаться собой в мыслях и т.п. И вот это привычное будет сразу нашими первыми движениями/реакциями после восприятия того или иного блага.

Поэтому обязательно надо наблюдать за собой во время благодарения за благодеяния и после них, чтобы не было мыслей о том, какой ты «молодец» или о своем достоинстве пред Богом, или чтобы не было мысленных разговоров, в которых ты кому-то рассказываешь, как ты чего-то сам добился, сделал и т.п., или как тебя в мыслях кто-то хвалит, или чтобы не было внешних хвастливых рассказов о себе. И при этом надо обращать внимание и на чувство довольства собой. Когда же заметишь, что-то подобное, то надо, так сказать, воспротивиться этим мыслям и чувствам и укорить себя в гордости, самости, хвастовстве и т.п. О правых реакциях на подобные мысли и чувства говорится, например, так:

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 409): «… никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело».

Феофан Затворник (Письма, п. 1190): «Вы меня восхитили вестями о плодах моих книжек. — Уж шампанское (как приятная эмоция – от сост.) кипело — кипело в голове и груди! — Насилу притянул память о грехах (т.е. тяжело было не поддаться этой эмоции и заставил себя вспомнить о своих грехах – от сост.), и как водою залило весь этот хвальшивый пыл (т.е. смирение и память о своих грехах остановило самодовольство – от сост.)».

Особо обращаем внимание, что название себя «грешным» или «недостойным», должно быть не просто устами и потому что так принято. Это должно подтверждаться видением самого себя/трезвением. Как правило, даже если грешник и совершает добродетель, например, помогает кому-то материально, то он все равно имеет какую-то страсть, которая не дает чисто исполнить заповедь. Приведем примеры о богатом человеке.

Например, можно заметить за собой следующее: что ты много заботился о своем достатке или боялся его потерять, или был доволен собой и мн. др. Поэтому в молитве благодарения за свое материальное благо еще нужно добавлять покаянные слова, например: «Спасибо, Тебе, Господи, за то, что посылаешь мне достаток. И дал мне возможность помочь кому-то. Но, Ты, Господи, видел, что я много заботился о нем, много времени и сил тратил на это, вместо того, чтобы это время провести в трудах о спасении души, в молитве и духовном просвещении». Или: «Ты видишь, Господи, что я живу в страхе потери своего достатка. Избави меня от него! И дай мне силы и любви самому отдать его нуждающимся, а не потерять его от воров и моего сластолюбия». Или если увидишь, что не очень хотелось помочь кому-то, то надо об этом также сказать Богу и попросить прощение: «Прости меня, Господи, что томился своей жадностью и черствостью сердца к нуждающимся. И спасибо, Тебе, что дал силы пройти это и все же исполнить заповедь! Господи Иисусе Христе, буди милости ко мне, грешному!».

Или, например, если тебе вернули долг, то нужно сказать по подобию: «Спасибо, Господи, что ты дал мне исполнить заповедь о помощи другому человеку в нужде. И прости за то, что у меня не хватило душевной силы помочь ему без дачи в долг. И подай силы мне в следующий раз помочь чисто и по состраданию. Господи, помилуй меня, грешного! И спасибо, Господи, что дал тому человеку заработать, и помоги ему и в дальнейшем».

Или, например, когда обеспеченный человек кому-то помогает, то он склонен гордиться собой и услаждаться этим в мыслях (а некоторые и хвастаются пред другими людьми, сообщая о своей помощи). Поэтому благодарение обязательно должно содержать самоукорение, как только замечаешь услаждение собой или хвастовство. Например: «Что ты хвастаешься, душа, не своей заслугой?! Забыла, что это все Божие и что ты должна исполнять заповеди?! Спасибо Тебе, Господи, что сподобил меня, недостойного, помочь кому-то! Но Ты видишь сердце мое, что я еще не успел Тебя поблагодарить за это, как уже усладился тем, какой я добрый и хороший. Прости меня, Господи, за это, и буди милостив ко мне, грешному!».

На этом закончим говорить о пути к смирению через молитву и трезвение над собой, которое делает нас и нашу молитву угодными Богу. Думаю, внимательный читатель заметил, что при таком восприятии себя и своих дел/вещей, мирской радости, которая естественна при благе, не видно. И вот в этом-то и заключается правая христианская реакция на мирское благо.

И да подаст Господь каждому христианину смиренное искреннее осознание себя! И тогда мы поистине научимся право, искренне и со смирением благодарить Бога!

**О благодарении Бога в благоденствии и скорбях говорится отдельно в теме о молитве.