Тема: О молитве и молитвенном делании. Отдел 2. «Постоянная молитва» при мирских скорбных обстоятельствах. Отдел 2.2. О «постоянной молитве» при мирских скорбных обстоятельствах, когда человек находится в состоянии печали (гл.2.1)

ПЕРЕЙТИ НА главную тему Беседы о молитве
ПЕРЕЙТИ на другие главы 2-го отдела
ПЕРЕЙТИ на другие главы отдела о молитве в скорбях

Составитель Ника

Глава 2. РАЗДЕЛ 2.1. О духовных прошениях в молитвах при скорбных обстоятельствах
= Духовная молитва должна быть и до скорбей, и во время них
= Святые отцы советуют «не просить у Господа нашего ничего житейского», но это – высокая степень

2.1.1. О ПОКАЯННОЙ МОЛИТВЕ В СКОРБЯХ
= О покаянной молитве о своей греховности и грехах до скорби
= О покаянных молитвах о своих страстных состояниях во время и после скорби
= Как покаянная молитва ведет к спасению души, и в этом духовный плод скорбей
= Покаянная молитва при страдании является элементом духовной брани
= О способе брани с печалью при скорбях краткими усиленными молитвами

2.1.2. О ДУХОВНЫХ МОЛИТВАХ С ПРОШЕНИЯМИ О СТЯЖАНИИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ И ДУХОВНОМ УКРЕПЛЕНИИ ТЕБЯ ДЛЯ ПРАВОГО ПЕРЕНЕСЕНИЯ СКОРБЕЙ
= Святые подвижники молились не о выходе из скорбного обстоятельства, а о том, «чтобы не быть побежденным скорбью»
= Христианину обязательно нужно молиться духовными прошениями о достойном перенесении скорбей
= Сила терпения и другие добродетели должны испрашиваться у Бога, а не думать, что ты сам перетерпел
= Молитвы с прошениями о внутренней тишине от страстей, которые сейчас держат душу
= Прошение себе сил, чтобы «понести искушение»
= Прошение о том, чтобы «не остаться без Бога и не стать игрушкой бесов»
= Прошение у Господа о «мысли благой»

2.1.3. МОЛИТВЫ О СОГЛАСИИ СВОЕЙ ВОЛИ С ВОЛЕЙ БОЖИЕЙ В СКОРБНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ
**2.1.3.1. Кратко о своеволии каждого человека
= Человеку очень трудно смириться перед волей Божией, и поэтому христианину надо постоянно учиться этому
= О некоторых важных нюансах относительно своеволия
= О пагубных плодах своеволия
= О важных нюансах относительно желаемого нами блага
**2.1.3.2. О возможном неправом настрое в молитве об исполнении своей воли
= О неправом мнении, что если все по воле Божий, то и молиться не надо
= Мы «молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас»
= Молитва может быть «неразумно нудящей волю Божию»
= О возможном «разочаровании» Богом при неправом настрое при прошениях

**2.1.3.3. Основные советы святых отцов о правой молитве относительно своей воли и Божией
= Учись говорить в молитве: «Да будет воля Твоя, а не моя!»
= Такой молитве надо учиться не только в отношении себя, но и в отношении своих близких
= «Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею»
= «Проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией»
= «Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби»
= Не ожидай, что твои желания и прошения исполнятся, а «просто живи дальше»
= Напоминай себе, что твоя скорбь — такова воля Бога о тебе
= Говори себе о том, что ты должен смириться перед волей Божией
= «Вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий»

**2.1.3.4. Примеры молитв относительно своей воли и воли Божией
= Молитвы с памятью о «премудрости, силе и благости Божией»
= Молитва с прошением, в котором есть согласие на любую волю Божию, и есть духовное прошение
= Прошение о не предании своей воле
= Признавайся Богу о своей духовной немощи
= Прошение о том, чтобы Господь «управил сердце … благодарно повиноватися судьбам» Его
= Примеры молитв, в которых есть прошения о вручении себя в волю Божию в будущих скорбях

Гл.2. РАЗДЕЛ 2.1. О духовных прошениях в молитвах при скорбных обстоятельствах

Никон Воробьев (Письма, п.184): «…должна без ропота всецело отдаться в руки Божии, и плакать не о потере места или пенсии, а о том, что на любовь Божию мы отвечаем ропотом, маловерием, нетерпением и всяким нарушением Его святых заповедей».

Георгий Затворник (Письма, п.3.58): «Ни о чем не надобно скорбеть, как только о грехах: они разлучают нас с Богом; лишают небесного царствия и повергают в геенский огонь. Вот о чем следует плакать и сожалеть, сокрушаться и каяться! А о том, что в глазах людских представляется неприятностью, зачем много печалиться? была бы совесть чиста в глазах сердцеведца Бога!».

Филарет Дроздов (т.3, п.49): «Желайте избавления людям от зол и бед: естественное и человеколюбивое желание! Молитесь о спасении от врагов, неправедных и злых, клятвопреступных и следственно безбожных: праведная и благопотребная молитва! Но молясь о благоденствии Царя и народа, о безопасности всех и каждого, не останавливайте помышлений и желаний на благе только видимом, телесном, земном, временном, а простирайте оные к невидимому, духовному, небесному, вечному; желайте паче всего служить Богу святостью и добродетелью; молите Его дати нам, без страха, из руки враг наших избавльшимся, служити Ему преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего».

Вот вкратце изложена суть духовных молитв, но дальше скажем подробно.

Вообще, о духовных молитвах надо помнить нам, христианам, постоянно, и надо учиться этому, потому что наши души не привыкли правильно и по духовному воспринимать скорби.

Заметим и то, что вообще, молитвы о духовном зависят от нескольких факторов: это и правое христианское понимание смысла скорбей, и сила твоих добродетелей, и умение трезвиться над собой, и умение любомудрствовать.

Духовная молитва должна быть и до скорбей, и во время них

Относительно того, когда в скорбях может быть молитва, то она может быть при скорбях и после них (о чем будет сказано ниже).

А есть и еще молитва, когда нет скорбей. Такая молитва подготавливает душу на правое восприятие скорбей, когда они настанут.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 57): «Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу, — и во время горести найдешь Его, и услышит тебя».

Феофан Затворник (Письма, п.708): «Мне думается, что возможные у вас неприятности все — мелочь. Вы управитесь с ними и сами, не нарушая любви и смирения. Бойтесь крутых неприятностей, которые не знать как и откуда находят. Бойтесь и готовьтесь их встретить, и Бога молите наперед, чтоб тогда подал вам мудрость и силу».

Такой предварительный настрой, например, хорошо показывают молитвы Оптинских старцев и св. Ефрема Сирина.

Молитва Оптинских старцев: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что даст мне сей день. Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей Святой. Господи, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. … Господи, какие бы я ни получил известия в течение дня, дай мне принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все Святая воля Твоя. Господи, Великий, Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой…».

Троицкие Листки (ст. 466. Изложение молитвы святого Ефрема Сирина): «Когда станут против меня нужды и печали житейские, когда встречу сильные оскорбления от неправды или зависти человеческой, когда понесу потери, самые ощутительные для сердца, тогда, Господи, подкрепи меня, немощного, подай мне дух терпения и предохрани от ропота на людей и на Тебя, Всеблагого и Премудрого Попечителя и Промыслителя нашего. Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения будут угнетать дух мой, когда немощи мои будут приводить меня к унынию и отчаянию, когда в служении Тебе ослабеет дух мой, и враг ополчится против раба Твоего, и закроет от меня свет жизни Твоей, и мрак обнимет существо мое, тогда, паче всего тогда, пошли силу Твою изнемогающему, даруй терпение с упованием и сохрани от отчаяния …».

Святые отцы советуют «не просить у Господа нашего ничего житейского», но это – высокая степень

Говоря о духовных молитвах, вначале нельзя не отметить, что святые отцы чаще советовали молиться только о духовном.

Иоанн Златоуст (т.4, Беседа 54): «…не будем просить у Господа нашего ничего житейского. Он и не ожидает нашего напоминания, а хотя бы мы и не просили, Сам дарует нам потребное. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Послушаем Его, когда Он, убеждая нас, говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6 , 33)».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные».

Но это высокая духовная степень, от которой мы так далеки…

И, тем не менее, мы должны знать и стараться обретать духовные молитвы в скорбях.

Сразу приведем несколько вразумляющих поучений о духовных прошениях, а далее скажем о них подробней.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой запов.. Грех: Молитва о суетном или прямо противном Богу): «Но скажут: «Кого же, как не Бога, просить в нуждах жизни»? Бесспорно так. Но зачем же просить Его только о земном и временном? Разве для человека одна земля, а нет неба и не ожидает его вечность? и разве Господь Бог одно земное и временное может подавать нам? почему же мы не молимся о душе, которая имеет своего рода нужды, например, исправиться от какой-либо злой привычки, приобрести себе какую-либо добродетель, словом, почему не молимся по примеру ектений просительных: «дне сего совершенна…, прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати…, христианские кончины…»?».

Иннокентий Херсонский (Слово на день явления Ахтырской иконы Божией Матери, и др.): «… мы тревожимся обыкновенно только тем, что касается нашего тела и нашего могущества, и ни во что ставим страсти и грехи наши! Непрестанно слышатся здесь моления к Матери Божией (и Господу – от сост.) об избавлении от бед, — но каких?.. Телесных и чувственных. Просят здоровья, просят успеха в предприятиях, просят благ земных, но просит ли кто освобождения от греха? Просят ли себе веры, покаяния, смирения, любви ко врагам? Сии-то прошения возвеселили бы сердце Матери Божией (и Господа – от сост.), но их-то и не слышит Она от нас!.. Перестанем же быть подобны детям. У нас есть тело страждущее, но есть и душа, недугующая грехами. Мы имеем нужду в благах земных, но еще более — в благах Небесных. Не будем преданы телесному и временному так, чтобы вовсе не памятовать о духовном и вечном. Доставим Матери Божией радость исцелить вместе с телом и нашу душу, которая слишком дешева только для нас, неразумных, а для Нее и Сына Ее стократ дороже всех приношений и даров наших. (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы) Но много ли, думаете, явилось бы пред нами прошений о благах духовных, об исцелении от различных болезней души и совести, о побеждении худых привычек и страстей, о стяжании той или другой добродетели, о совершении трудных подвигов любви к Богу и ближнему? Ах, и без особенного откровения тайн сердечных можно безошибочно сказать, что прошений о духовных благах к Матери Божией (и Господу – от сост.) весьма немного. Отчего же так, возлюбленные? Разве у нас одно тело, а души и совести нет? Разве душа и совесть наши не имеют своего рода болезней и нужд? Разве Матерь Божия может подавать одно временное и тленное? Или мы любим одно тело наше, а душу ставим ни во что? или не верим в другую жизнь, в суд и воздаяние по смерти? Но сего никто не скажет из самых развращенных людей. Не скажем словами, а делами говорим непрестанно едва не все мы. У всех только и заботы, что о земном и тленном, о пище, одежде, забавах, а о том, в каком состоянии наша душа, цела ли совесть, верны ли мы Христу, с Коим сочетались при крещении, не уклонились ли от пути правого, о том, как нам оставить эту суетную жизнь и явиться пред нашим Создателем, измыты ли наши грехи покаянием, есть ли в нас хотя малый росток для вечной жизни в Боге, о сем чрезвычайно важном деле, мы, если и помышляем, то весьма редко, поверхностно, как о деле чужом и неважном. И в таком несчастном расположении духа мы являемся в самые храмы Божии! С таким небрежением о своем спасении не стыдимся предстать пред нашим Искупителем и Его Пречистой Матерью! Может ли Она внимать таким неразумным просителям? Даровать блага, нами просимые, значило бы с Ее стороны дать нам случай еще более прилепиться к земному и чувственному, еще глубже погрузиться в удовольствия плотские, потерять последнюю память о душе, совести и будущей жизни. Но небесные покровители не похожи на земных, кои нередко по пристрастию более вредят покровительствуемым, изливая на них благодеяния без меры и рассуждения; с неба никак не подадут земных благ, коль скоро видят (а взор небожителей гораздо чище нашего), что сии блага обратятся во вред просителям. Посему нисколько неудивительно, если Пресвятая Дева, по истинной любви Ее к нам, не слышит многих прошений наших…».

А теперь приведем одно толкование слов из Псалма о молитвах праведных.

Василий Великий (Беседа на Пс.33, ст. 18): ««Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их». … «Воззваша, праведнии» взыскали не чего-нибудь маловажного, земного, низкого. Потому и Господь внял их голосу и «от всех скорбей их избави их», не столько освобождая их от огорчений, сколько приготовляя к тому, чтобы они были выше всего приключающегося (т.е. посылая им силу добродетелей – от сост.)».

2.1.1. О ПОКАЯННОЙ МОЛИТВЕ В СКОРБЯХ

Вначале рассмотрим очень важный вид духовных молитв в скорбях — покаянный.

Думаю, все христиане знают, что:

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов».

Обязательно нужно отметить, что такими молитвами можно не молиться в скорбях, и происходит это по следующим причинам: первая – это неведение. Так, есть немало таких людей, которые думают, что покаяние (как признание своей вины) касается только того, что когда-то согрешал или того, что привело к этой скорби. И это, с одной стороны, верно. А, с другой стороны, покаяние обязательно касается и твоего перенесения скорби. И вот именно такой покаянной молитвы, как говорит опыт, не бывает. Вторая причина – духовная слабость, когда, находясь в помутненном состоянии, душа плохо понимает, в чем ее вина. А это значит, у нее не может быть истинного покаяния. Третья причина покаянного немоления – гордость и самолюбие, т.к. страдающая душа чувствует себя правой, хорошей и несчастной, считая, что она не заслужила скорбей, обижена на Бога и на людей и мн. др., т.е. она жертва. — И именно поэтому покаянная молитва в скорбях – это, так сказать, очень трудная молитва.

Далее мы приведем несколько примеров предметов покаянной молитвы в скорбях. И пусть молящийся о таком, пусть даже не сможет искренне покаяться (т.е. иметь молитву-вопияния), но и уже, так сказать, «сухое» и бесчувственное признание своей вины будет ему для духовной пользы.

Кратко скажем и о том, как можно молиться: можно своими словами, а можно добавлять и молитвы святых (причем, можно произносить отдельные фразы из них, а можно читать всю молитву), например:

Ефрем Сирин (Псалтырь, п. 66): «Услыши меня по щедротам Твоим и не воззри на беззакония мои. Помилуй меня, Господи, помилуй меня, по благости Твоей, потому что много я виновен пред правдою Твоею. … Увы, мне, Господи! Как много виновен я! … Не вниди в суд со мною, Господи наш, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Ты один, Господи, чист. Пощади меня и очисти от грехов, благодатию Твоею; сподоби меня, Милосердый, великих щедрот Твоих, да обогащусь ими, и получу прощение, и возрадуются Ангелы Твои, по слову Твоему, милосердый к грешникам».

А можно произносить Иисусову молитву, но именно с таким смыслом, что ты сейчас просишь прощение за свои грехи или настоящие страстные реакции.

О покаянной молитве о своей греховности и грехах до скорби

Итак, в покаянной молитве этого вида может идти речь, во-первых, о каких-то твоих прошлых грехах, о возможных грехах, которые привели к этой скорби, или об общей своей греховности. О таком покаянии есть много поучений святых отцов, и приведем некоторые.

Достопамятные сказания (Об авве Оре): «… в каком бы искушении ни был ты, не жалуйся ни на кого, кроме себя, и говори: это случилось со мною по грехам моим».

Авва Исаия (Сл. 27): «Если лишишься чего, … не скорби и не ропщи ни на кого, но переноси то благодушно и без смятения, помышляя в себе: еще больших скорбей достоин я по грехам моим; впрочем, если хочет Бог помиловать меня, — может».

Нектарий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Мир): «При разных неудачах <старец> советовал говорить: «Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил. Но Ты, Господи, по милосердию Твоему, прости и помилуй меня» — и так повторять, пока не почувствуешь мир в душе».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл 19): «… как разбойник исповедал на кресте, что справедливо страдает за свои грехи, так и ты знай и исповедай то в своих скорбях, говоря: «Господи мой, справедливо я страдаю, и мне полагалось больше. Благословенно, что болят и страдают члены, которые стали органами греха, ибо преследуем человек, презирающий Твои повеления». И если ты скажешь от всего сердца, то твое наказание облегчится, будут изглажены твои беззакония, и ты удостоишься, чтобы помянул Господь тебя, как благомысленного разбойника, и ввел в рай».

Феофан Затворник (Сб. «Девять слов по случаю пожаров …», 6. В субботу седм. 15-ой по Пятидесят.): «Исповедуйте, что вы недостойны никакого снисхождения по грехам своим, и умоляйте Его, да не гневом Своим, а благостынями обращает души ваши к Себе, помянув прежние беды ваши великие и настоящие немощи ваши немалые».

Феофан Затворник (Сб. «Слова во святую Четыредесят. …», В неделю Крестопоклонную): «Говори сам себе: по грехам моим посланы мне такие удары, и благодари Господа, что благость Его на покаяние тебя ведет. Затем, вместо бесплодного горевания, распознай, какой есть за тобой грех, покайся и перестань грешить. Когда так расположишься, то конечно скажешь: мало еще мне. По грехам моим и не того стою!».

Но вновь надо сказать, что страдающей душе о мирском очень тяжело почувствовать печаль о духовном, да еще и о своей общей греховности. Ей кажется, что она и страдает несправедливо, и что есть грешники более чем она грешные; и вечная участь ей сейчас не интересна, так как у нее сейчас горе/проблемы и т.п. Поэтому нельзя не отметить, что малодуховный человек может молиться Богу такой молитвой и произносить, что «достоин и большего наказания», но искренне прочувствовать так, он не сможет. И проверить это можно вот как: если ты и говоришь такие правильные слова о своей греховности, но видишь, что в скорби печалишься, отчаиваешься, жалеешь себя, ропщешь, не терпелив и т.п., то это – знак того, что твои молитвенные слова не искренни. Вот пример подобного состояния человека, который говорит правые слова, но падает духом; и вот что на это отвечает святой подвижник.

Иосиф Оптинский (Письма, п.143): «Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения. Ты сознаешься, что по грехам своим стоишь этой болезни. Это хорошо, – вот и терпи и не унывай, но приноси Господу покаяние в своих грехах, и надейся на милосердие Господне. Телесными страданиями очистит Господь душевныя скверны и прощение подаст. Терпи и молись, и за все Бога благодари».

О покаянных молитвах о своих страстных состояниях во время и после скорби

Как было уже не раз сказано, в скорбях проявляется много наших страстей, например: обида, месть, гнев, печаль, страх и мн.др. И вот, когда замечаешь это, надо тотчас просить у Бога прощение именно за эту нечистоту (это и есть второй вид покаянной молитвы в скорбях).

В следующем поучении речь идет о познании меры смирения у себя, но и о том, что надо замечать как можно быстрее то, что с тобою происходит (и мы акцентируем внимание на этом).

Симеон Новый Богослов (Слово 70): «…при встрече разных случайностей пусть наблюдает, что происходит в душе его, и чрез то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет. Ибо, кто имеет смирение, тот все скорбное переносит с радостью, и сердце его нимало не уязвляется ничем таким (этот пример высокодуховной реакции, до которой нам очень далеко – от сост.). Смирен и тот, кто хотя уязвляется немного этим, но не допускает себя до (сильного – от сост.) смущения; и за это малое чувство уязвления сердца оскорблением, то есть что опечалился немного, а не с радостью принял случившееся, осуждает себя и укоряет, и, вошедши в келью свою и себя самого рассуждая, сокрушается и плачет, и, припадая к Богу, исповедуется Ему как бы погубивший все труды свои».

Конечно, мало кто из нас «опечаливается немного» и может «сокрушаться и плакать» о своих реакциях; мы склонны по многим часам и суткам находиться в своем страстном состоянии, не умеем видеть этого в себе с самого начала и не умеем противостоять этому. Но мы должны учиться.

К тому же покаянная молитва о своем настоящем страстном состоянии должна быть не только во время страдания и скорби, но и после (т.е. когда сознаешь, что плохо претерпел прошедшую скорбь). Это намного легче, так как, когда скорбь закончилась, ум и сердце отрезвляются и в состоянии проанализировать себя о том, каким ты был. И поэтому покаянная молитва при страдании намного выше покаяния после скорби (но и то, и то должно быть). Мы же дальше скажем о молитве во время страдания.

Как покаянная молитва ведет к спасению души, и в этом духовный плод скорбей

А сейчас скажем о том, что если христианин следит за собой и видит свои страстные реакции в скорбях, то это – путь спасения, так как есть покаяние и брань со своими страстями.

Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «Относительно него (нашего внутреннего состояния в скорбях – от сост.) будем скорбеть, когда увидим себя впавшими в него. Если относительно него будем скорбеть, как это должно, то сотворим верное покаяние, ведущее ко спасению».

И тогда скорбь мирская принесет нам духовную пользу, так как она перейдет в духовную печаль, или покаяние.

Иоанн Лествичник (Лествица, Сл. 26, Краткое содержание…): «…душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается».

Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «(По поводу внешних скорбей) надлежало бы радоваться как о доставителях, если только пожелаем, вечного нам освобождения (т.к. при правом перенесении мирских скорбей человек становится духовно сильнее и чище, а при неправом – кается и смиряется в своем мнении о себе – от сост.)… Но если мы будем скорбеть о своих грехах больше чем о находящих на нас бедствиях, нам не только прибавится спасение души и вечное искупление, но и — освобождение от временных искушений. … Обратившись же к сей спасительной мысли, будем печалиться и волноваться не о плотских невзгодах и уронах, но — о душевных ущербах».

Никон Воробьев (п.62): «Если скорби будут откуда, телесные или душевные – говорите себе: «Я достойно получаю по грехам моим, заслуживаю гораздо большего наказания; благодарю тебя, Господи, что милостиво меня наказываешь для очищения грехов моих». Вот этот фундамент, вот эта дорога – правильны. Если не будет покаяния во всем – то все гнило, все непотребно, приведет не к цели, а отведет от нее. А цель – получить прощение всех грехов и через Крест Христов наследовать царствие Божие по смерти».

Покаянная молитва при страдании является элементом духовной брани

В нашей теме мы уже говорили о духовной брани. А сейчас только кратко напомним некоторые нюансы.

Итак, во время скорбного обстоятельства очень много помыслов от саможаления, отчаяния, или просчитываются варианты, что делать, или есть воспоминания, как было хорошо или о том, что случилось, или есть страх будущего, или сравнение с другими людьми в нескорбных обстоятельствах, или обида на кого-то и мн. др. Эти виды мыслей могут сменять друг друга, а можно «сидеть» на одном виде долго. При этом все эти мысли переключаются на что-то другое и не заканчиваются молитвой о своем страстном состоянии.

Так, во-первых, эти страстные мысли и состояния могут закончиться молитвой о мирском: «Господи, помоги!», т.к. тебе больше не к кому «бежать», и ты в порыве безысходности зовешь «помоги». И получается, что молитва является неким продолжением страстного состояния, т.е. думал о плохом или страдал, и обратился к Богу за помощью о скорбном мирском. И это — распространенная ошибка малосведущих христиан о способе духовной брани в трудных/конфликтных/неприятных ситуациях, когда они молятся не против своего состояния (страха, гнева, недовольства, возмущения, обиды и т.д.), а о ситуации, например, чтобы Бог восстановил справедливость, или чтобы Он помог тебе в каком-то деле. (Заметим, что и о мирской помощи Божией в скорбной ситуации, конечно, нужно помолиться, но не тогда, когда ты в страстном состоянии и когда надо провести брань с помыслами путем любомудрия и молитвы, увидев свои страсти в этот момент.) Так, например, мысленно выговариваешь начальнику, что у тебя много работы, и ты не успеваешь. Вспомнив о Боге, молишься: «Господи, помоги мне, чтобы начальник меня не притеснял … Господи помоги мне, что бы я успел сделать эту работу». Подобная молитва не относится к понятию духовной брани, а может еще более утверждать свою правоту и кажущуюся несправедливость к тебе. К духовному же восприятию ситуации относится, если ты, очнувшись, что споришь с начальником, скажешь себе: «Прекрати эти жалобы и возмущения. Господи, помоги, опять воюю с людьми по своему саможалению и несмирению. Прости меня, грешного, и избави от этого состояния бесовского». И далее усиленно молиться или Иисусовой молитвой, или, например, «Огради меня, Господи, …» против своего возмущенного состояния. А потом уже можно кратко попросить помощи в работе.

Во-вторых, может быть так, что в мыслях о скорбных обстоятельствах человек вдруг понимает, что думает так, как нельзя думать, например, видит, что мысленно мстит кому-то, или сознает, что сильно ропщет. И тогда он просто заставляет себя так не думать, переключаясь на что-то другое. При этом он не обратится к Богу с прошением простить его за такие страстные помыслы. А надо, заметив, что думаешь греховно, попросить прощение и помолиться о том, чтобы Господь избавил от таких страстных помыслов.

Заметим и то, что вместо того, чтобы видеть свои страсти во время скорби, бороться с обидой, отчаянием, печалью, страхами и т.д., и при этом молиться об этом, мы, грешные, полностью занимаем свой ум воспоминаниями о постигшей скорбной ситуации или обдумываем, как ее избежать, или жалеем себя, или стараемся найти выход из проблемной ситуации: обдумываем разные варианты, предпринимаем какие-то шаги, обращаемся к людям за помощью и т.п. И от этого еще больше страдаем, не сознавая, что это мучают нас наши же страсти, и даже не имеем мысли молиться против такого состояния.

Далее. Тот, кто занимается духовным подвижничеством с познанием себя, т.е. имеет трезвение/внимание к своим мыслям и эмоциям, понимая, что они неправые, не соглашается с ними (это — духовная брань) и просит прощение за них (это — покаянные молитвы). Поэтому самым главным способом успокоить свои переживания и страстные помыслы, которые бывают в скорбных ситуациях, для христианина является молитва о том, чтобы Господь помог бороться с этими помыслами, покаяние за них и любомудрие.

Феофан Новоезерский (Наставление, п. 614, и др. ): «Если случится несносная скорбь, или какое искушение, стань на молитву во уединении, и припадая, проси Его благости, чтоб избавил от сильного всей внутренности возмущения, и восставшую сильную борьбу в тишину преложил (перевел – от сост.). (п. 125) От мыслей худых, душевредных обороняйтесь молитвою сею: Заступи, спаси, помилуй и сохрани мя Боже Твоею благодатию: Мы слабы, немощны, Ты крепок и силен заступить и помиловать в день брани, и аще не преодолеют и не обладают мною, тогда непорочна буду, и очищена буду Тобою от греха велика. И так сражайтесь со всякою худою мыслью и призывайте Господа в помощь».

Итак, в духовной брани следует молиться против своего страстного состояния, которым ты сейчас охвачен (например: пленен гневными, обидчивыми, мстительными, самооправдательными, злопамятными, укорными мысленными диалогами, саможалением, воспоминаниями, которые тебя вводят в страдания), а не о том, чем ты сейчас возмущен или чего боишься, или чего хочешь в мирском плане. Так, заметив, что гневаешься на кого-то и мысленно выговариваешь ему, какой он плохой, тотчас помолись по типу: «прости меня, Господи, что гневаюсь и мщу этому человеку, и не могут понести то, что Ты послал мне; прости, что нарушаю заповеди о прощении, прости, что горд и не могу выдержать укора или плохого слова в свой адрес… Господи, помилуй меня, грешного!». Или при любовной печали от расставания можно молиться: «Прости меня, Господи, что не доверяю Тебе, в том, что Ты посылаешь мне все полезное для меня, разлучив меня с кем-то, и не смиряюсь, как праведники: «Господь дал, Господь взял». Прости меня, что печалюсь от любви к человеку, а никогда не печалюсь от любви к Тебе! И пусть все будет по воле Твоей!».

Поэтому запомним:

Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преп. Ефрема Сирина, гл.2): «Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, греховном, тяжком; вознесясь духом горнее, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам. …. Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу – погибнете! Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердце грешников».

О способе брани с печалью при скорбях краткими усиленными молитвами

И так как мы говорили выше о духовной брани, то теперь уместно напомнить о том, что есть такой, на первый взгляд, самый простой способ противления своим страстным помыслам и чувствам – молиться краткими молитвами после того, как заметил, что находишься в печали или гневе, или другой страсти.

Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 42): «… При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений (краткие молитвы: «1-е — слова: «Слава Богу за все». 2-е — слова: «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя». 3-е — слова: «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня». 4-е — слова: «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем» — от сост.); произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас — произносите до тех пор, доколе иноплеменник (страстные мысли и чувства, связанные со скорбным обстоятельством – от сост.) не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе, а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие».

В следующем поучении приведены разные молитовки, которые можно повторять при своем страдании.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.7): «Предложу тебе образчик того, как прилично тебе взывать к Богу во время такого омрачения ума твоего (это касается и охлаждения к духовному, и состояния души, когда она в скорбях – от сост.) Взывай: — «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» («Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему: (Ты) спасение лица моего, и Бог мой» (Пс, 42, 5). — «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?» («Вскую, Господи отступил Ты далече от меня и презираеши меня, сущего в скорбех») (Пс. 9, 22)? — «Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня; поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!» «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене» (Пс. 37, 22-23). … — Приводи на память и Христа Господа, Который в саду Гефсиманском и на кресте, по причине безмерных страданий, чувствовал Себя оставленным от Отца Своего Небесного, и, чувствуя себя, в настоящем твоем положении, сущим на кресте, взывай от сердца Его словами: «Твоя да будет, Господи, воля! Да будет, не якоже аз хочу, но якоже Ты» (ср.: Мф. 26, 39)! Действуя так, сделаешь, что терпение твое и твоя молитва будут возноситься горе пред лице Бога, как пламя жертвы сердца твоего».

Это может быть и Иисусова молитва.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, О молитве Иисусовой, отд.3): «При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености, очень полезно совершать молитву Иисусову гласно: на гласную молитву Иисусову душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в который обычно ввергают ее печаль и уныние. Очень полезно совершать молитву Иисусову гласно при усиленном нашествии помыслов и мечтаний плотского вожделения и гнева, когда от действия их разгорячится и закипит кровь, отнимутся мир и тишина у сердца, когда ум поколеблется, ослабеет, как бы ниспровергнется и свяжется множеством непотребных помыслов и мечтаний: воздушные князи злобы, присутствие которых не обличается телесными очами, но познается душою по производимому ими действию на нее, услышав грозное для них имя Господа Иисуса, придут в недоумение и замешательство, устрашатся, не замедлят отступить от души».

И такая молитовка более считается своеличной (ранее мы обозначили ее как «по памяти, как свои по потребе»), т.к. она употребляется по конкретным своим духовным нуждам (в данном случае – в брани со своими страстными помыслами, т.е. против них). Любая молитва при брани (в том числе и Иисусова) может произноситься один — два раза, а может произноситься долго и с сопротивлением (в случае, если в сердце «буря» или навязчивые помыслы).

Также нужно заметить, что человеку духовно не упражненному в молитве и в помышляющем трезвении (т.е. в видении своих помыслов) тяжело удержаться во внимательной молитве, и помыслы все равно берут верх над молитвой. И это не такой легкий способ, как кажется. И к тому же без любомудрия, как мы говорили, нельзя получить духовный плод.

2.1.2. О ДУХОВНЫХ МОЛИТВАХ С ПРОШЕНИЯМИ О СТЯЖАНИИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ И ДУХОВНОМ УКРЕПЛЕНИИ ТЕБЯ ДЛЯ ПРАВОГО ПЕРЕНЕСЕНИЯ СКОРБЕЙ

А сейчас более подробно поговорим о духовных молитвенных прошениях в скорбях, о которых мало кто знает, или, если и знают, то забывают это делать.

Напомним то, что уже говорилось: каждый из нас желает, чтобы закончилось скорбное обстоятельство, и просит об этом.

Заметим и то, что многие люди ждут от Бога освобождения от скорбей, не видя того, что Он «подает силу легко переносить».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Скорби): «В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их».

А истинные христиане, прося о мирском, обязательно чаще просят о внутреннем мире при внешних скорбях, например: чтобы Господь дал мудрости и терпения; чтобы дал силы в брани против своих страстных состояний и помыслов, которые у них начинали действовать в скорбях; чтобы Господь подал им смирения перед Его волей и т.п., т.е. просят о стяжании добродетелей.

В поучениях святых отцов очень много об этом говорится. И далее будут приводиться такие поучения; но они будут собраны с указанием на тот или иной важный нюанс таких молитв.

Святые подвижники молились не о выходе из скорбного обстоятельства, а о том, «чтобы не быть побежденным скорбью»

Первый нюанс, о котором бы хотелось заметить вначале, это то, что святые подвижники молились не о выходе из скорбного обстоятельства и его изменении (как это делают все люди), а о том, «чтобы не быть побежденным скорбью».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 101, ст.2*): «Святой молится не о том, чтоб ему не иметь скорби, ибо это невозможно, но чтобы не быть побежденным скорбью, и чтобы перенести скорби с радостью о том, на что надеемся».

Феофан Затворник (Толков. на 118 псалом, ст.76,): «(Св. Амвросий говорит) «Иной, … смиренный (здесь следует читать: подавленный, разбитый – от сост.) бедствиями, молится о том, да престанут искушения (внешние скорбные обстоятельства – от сост.), да укротит Господь свирепствующую против него бурю бед; а пророк, как крепкий и мужественный борец, уразумевший, как бедствия и скорби возводят душу к совершенству, желает не скорбности удалить, не противности (неприятности – от сост.) отклонить,— просит пресечь не все то, что причиняет (внешнее — от сост.) утомление и труд, а молится, чтобы во время притрудной борьбы его против бури искушений, подано было ему утешение (успокоение от скорбных переживаний и печали – от сост.), чтобы мужественным духом переносить наносимое, и чтобы не ослабеть от приражений печали и уныния. Таким образом, он умоляет благость Божию не попустить, чтобы (был) лишен помощи, подаваемой утешением…».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен» (Пс. 6, 2-3). Смотри, что говорит пророк: «К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу» (Пс. 27, 1); но дай славу имени Твоему, непамятозлобивый, не помяни грехов моих и услыши меня. И, если возможно, да минует меня скорбь, впрочем, не моя воля, но Твоя да будет, подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести это, да обрету благодать пред Тобою и в нынешнем веке, и в будущем». И предай Господу печаль твою, и Он сотворит, что полезно для тебя».

О том, о чем молимся мы и истинные христиане, приведем один простой пример. Представим, что нам кто-то поручил какую-то тяжелую работу (и, возможно, есть рядом другие люди, которые делают не такую тяжелую работу). «Удручаемые трудом, омываемые непрестанно потом и слезами», как правило, мы недовольны, жалеем себя, вслух или мысленно ропщем на других людей (или на того, кто дал эту работу, или на того, кто не помогает), и если молимся Богу, то просим помочь в этом деле (или чтобы дал физических сил, или чтобы кто-то помог). А теперь прочтем, о чем искренне молился святой подвижник.

Отечник Игнатия Брянчанинова (Антоний Новый): «Братия, усмотрев, что Антоний Новый способен ко всякой работе, брали его с собою, и, дав ему в руки лопату, заставляли копать землю. Удручаемый трудом, омываемый непрестанно потом и слезами, он воздыхал и молился мысленно Богу: “Господи! Виждь смирение и труд мой, и остави вся грехи моя” (Пс. 24, 18)».

Может ли кто-то из нас так переносить тяготы – смиренно, терпеливо, без возмущения, с молитвой о прощении грехов – пусть каждый ответит сам. Но, как говорит опыт, все же большинство из нас молится не о правом перенесении скорбей и избавлении от своих страстей, а мы страдаем от скорбей и просим об их избавлении.

Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «Такого искушения (как: хула, отчаяние, саможаление, желание смерти и т.п., когда у тебя происходят внешние скорби – от сост.) будем бежать, братие, как только можем: потому что бежать от него находится в нашей власти. … Но вы, как мне видится, и не разумеете и не ищете сего освобождения от душевных искушений (т.е. от того, что с нами происходит внутри при скорбях – от сост.); потому что особенно скорбите относительно тех искушений (невзгод) (т.е. скорбных внешних обстоятельств – от сост.), относительно которых надлежало бы радоваться…».

Как видим, духовные подвижники желают выйти из печали или другой страсти при скорби, а грешник желает выйти из внешней скорбной ситуации.

Далее скажем о прошении у Бога добродетелей в скорбях и о достойном их перенесении во время, когда они случаются.

Христианину обязательно нужно молиться духовными прошениями о достойном перенесении скорбей

Что касается духовных прошений в скорбях, то обычно просится терпение, благодушие, смирение, покорность воле Божией, и др., например:

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п.190): «В болезнях телесных и огорчениях душевных, и в разных внешних обстояниях помози, Господи, все это переносить благодушно и с покорностью воле Божией».

Феофан Затворник (Сб.: «Девять слов по случаю пожаров …», 9. В неделю 17-ую по Пятидесятнице): «Мы слабы. Не допусти нам, Господи, пасть под тяжестию бед. Дай крепость сердцу нашему, осени нас благонадежием, да не поразит духа нашего отчаяние, — и, «Боже, милостив буди нам, грешным!»».

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «(Нужно) просить Всемогущего Господа, дабы Своею всесильною десницею даровал вам терпение и мужественно переносить все неприятности».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1254): «Сладость моя бесконечная, Господи Иисусе Христе, каких сладостей не дал Ты мне вкусить в бытии моем временном!…. Впрочем, дай мне, Господи, благодушно переносить и скорби жизни: они нужны для моей многострастной плоти, для моего ветхого человека. Человеколюбие! научи переносить их благодушно и прочих людей Твоих и даждь им познать нужду их».

Глинский Патерик: Схимонах Марк рассказал следующее: «Несколько лет тому назад бы сильно обижен одним братом. Видя в нем действие врага спасения, стал со слезами молиться Богу, чтобы мне без гнева перенести обиду и не впасть в злопамятование, а обидчика во имя любви простить».

Бл. Августин (Молитвы и молитвенные духовные рассуждения, п. 39): «Услышь, Господи мой и Боже мой, услышь, свет очей моих, услышь, о чем прошу, и даруй, чтобы Ты прошение мое услышал. Отними от меня все вредное и дай мне полезное. Даруй мне, Господи, врачевство, которым бы могли уврачеваться раны мои. Даруй мне, Господи, сердца сокрушение, мысли смирение, совесть чистую. Пощади душу мою, прости зло мое, прости грехи и преступления мои, посети меня немощного, исцели больного, уврачуй расслабленного и воскреси мертвого».

Филарет Дроздов (т.2, 23. Слово в день Св. муч. Димитрия Царевича): «Сподоби нас, Господи, уподобиться Тебе, если не делами Твоим подобными, по крайней мере терпением скорбей и бед Твоему терпению подобным. Но сохрани от беды малодушия, чтобы, из страха скорбей, не покориться врагу Твоему, не уподобиться миру прелюбодейному и грешному. Сотвори сие с нами благодатию Твоею, милосердый к грешным, дивный во святых, препрославленный во веки! Аминь».

Симеон архиеп. Солунский (Добротолюбие, т.5, «Истолкование молитвы – Господи, помилуй!): ««Помилуй мя! Яви милость Свою, Господи мой, ко мне грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою: дай мне духа силы, чтоб он укрепил меня в противостоянии искушениям дьявола и худым навыкам моим греховным; дай мне дух совета, чтоб я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился; дай мне дух страха, чтоб я боялся Тебя оскорблять, и исполнял заповеди Твои; дай мне дух любви, чтоб я любил Тебя и не удалялся более отблиз (был вблизи – от сост.) Тебя; дай мне дух мира, да соблюду мирной душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями; дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения; дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержан от гнева; дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд».

Далее мы приведем и другие примеры прошений.

Сила терпения и другие добродетели должны испрашиваться у Бога, а не думать, что ты сам перетерпел

Но прежде чем привести примеры молитв, обязательно надо сказать, что:

Авва Моисей (Собеседов. Иоанна Кассиана, гл.17. Умерение и терпение …): «Терпение, с которым мы принимаем искушения, состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием».

Георгий Затворник (Письма, п. 3. 178): «Нужно благое терпение до конца; а оно испрашивается от Господа и даруется Господом…».

Лука Крымский (Сб. «Евангельское злато, ст.7. Спасение – в терпении): ««Господи и Владыко живота моего! Дух терпения даруй ми!» О, как надо нам просить этого духа терпения! … Как же стяжать терпение? Нужно привыкать терпеть, стараться не роптать, и, конечно, просить у Бога помощи (в терпении – от сост.). … Прошение о терпении угодно Господу, и Бог поможет каждому христианину, взывающему к Нему под тяжестью креста своего».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 40): «… по видимости кажется, будто человек сам перетерпевает, а на деле сила благодати Святого Духа, которую он получил, она содевает в нем терпение и твердость. Если он не забудет о сей силе благодати, ему дарованной, то умножается в нем дар, и он сподобляется получить, что Бог обещал ему дать, ибо христиане верою и терпением наследуют обетования Божии. Если же он забудет о благодати и подумает, что сам своею силою вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, то теряет благодать и остается обнаженным от нее; и диавол, находя его обнаженным от Божественной благодати, помыкает им, куда хочет и как хочет».

Также заметим, что иногда, прося помощи у Господа, чтобы дал силы перетерпеть скорбное, человек может не осознавать, что получает просимое.

Иннокентий Херсонский (Слово в пяток недели 4-й Великого поста): «Но как же, — скажет кто-либо, — я давно страдаю жестоко, пламенно молюсь, вопию о помощи, прошу, по крайней мере, духа терпения, и не вижу его в себе, не чувствую никакой отрады и мужества? … (Ответ) может быть …, что испрашиваемый дар подан уже тебе, и ты не видишь его только потому, что воображал получить его не в том виде, или не в той мере, как он тебе подан. В самом деле, если ты продолжаешь молиться и уповать, то в тебе уже есть, по крайней мере, начаток духа терпения (т.е. ты все равно терпишь пусть даже и страдая – от сост.). Ибо сей дух состоит не в том, чтобы не чувствовать своего бессилия и своих страданий, (не в том, чтобы) не плакать и не вопиять о помощи, не в том, чтобы не преклоняться под тяжестью бед и искушений и никогда не падать, а чтобы не пасть вовсе и не потерять веры и упования».

Уместно сказать и то, что, во всех случаях жизни и при духовных деланиях, нужно надеяться только на помощь и милость Божию в научении себя добродетелям.

Феофан Затворник (Толков. на 118 Псал, ст.64): «… «оправданием Твоим научи мя». И я, говорит, обучаю себя в подвигах душевных и телесных, и другие меня учат и словом, и примером,— но и то, и другое мало надежно и мало успешно. Ты Сам, Господи, научи меня всему, и укажи, что нужно делать, и дай уменье, как делать, и силу к тому подай. Как мастер, который берет к себе неуча и, обучив его, потом пускает от себя полным знатоком своего мастерства, настоящим мастером, так и Ты, Господи, возьми меня и обучи мастерству доброделания и угождения Тебе единому. Вот о чем просит пророк! Надежду же свою на умоление Господа и на получение просимого основывает на одной благости Божией. Вся земля, говорит, исполнена милости Твоей, Господи,— я ли один буду обделен ею? Уповаю, Господи, что не лишишь Ты и меня милости Твоей. Не богатства прошу себе, не чести и славы, а ищу только — научи меня, как благоугождать Тебе, верно исполняя все заповеди Твои. Если ты питаешь и неразумное животное, то усомнюсь ли я, что напитаешь и душу мою, созданную Тобою по образу и по подобию Твоему? «Милости Твоея, Господи, исполнь земля, оправданием Твоим научи мя». В деле преспеяния духовного это ненадеяние на себя и на других и чаяние истинной помощи только от Господа есть расположение первой важности. Приступающий работать Господу обыкновенно много загадывает делать сам, и делает; но это делание не простирается далее обучения себя внешним порядкам благочестивой жизни, и много-много если на удержание греховных в душе движений, настолько, впрочем, чтоб они не проторгались в слово и дело, как, например, гнев. Но надо еще насадить добродетели в сердце, а для этого исторгнуть оттуда страсти; надо поставить ум пред Господа и всегда пребывать с Ним; надо стать и душевно, и телесно во всем святым и непорочным, как подобает готовящемуся получить Царство Небесное, куда не войдет ничто нечистое. Кто же введет все это в душу? — Никто, как Господь благодатию Своею! Усердно начавший работать Господу скоро сам научается опытно, что сам собою он ни к чему недоволен (неспособен). Дальнейшие опыты утверждают его более и более в этом убеждении, и дело кончается совершенною преданностью себя и всей участи своей в волю Божию, с воплем сердечным: «ими же веси судьбами, спаси мя!».

А теперь приведем и другие примеры, о чем надо молиться.

Молитвы с прошениями о внутренней тишине от страстей, которые сейчас держат душу

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением… (из) (Флп.1:18)»): «… В скорби и во многих бедствиях (моли) о том, чтобы увидеть какую-нибудь полезную перемену, и чтобы они сменились в тишину утешения (т.е. ты успокоился внутренне – от сост.). В тишине ты (т.е. спокоен ли ты, когда скорбное обстоятельство произошло или долго длится и не наступает улучшения – от сост.)? Тогда проси Бога, чтобы эта тишина оставалась у тебя твердою (т.к. со временем сила терпения может ослабнуть – от сост.). Наступившую бурю (или свое волнение/страдание/недовольство – от сост.) ты увидел? Напряженно проси Бога – пронести это волнение и водворить после бури тишину».

Феофан Затворник (Толков. на Пс. 118, ст. 22): «Кто не знает, каким подавляющим гнетом ложится на душу поношение (или любое скорбное обстоятельство – от сост.)! Оно подрывает энергию в самых энергичных и расслабляет самые многодельные руки и ноги. И вот, как сдавленный естественно ищет простора, так и эта душа вопиет: «отыми, Господи, эту тяготу! Она вяжет мне руки и ноги, и я двинуться не могу вперед». … Такая молитва не плод нетерпения, а свидетельство веры и упования. С другой стороны, и то возможно, что от тяготы подорвется энергия к жизни по Богу, а от этого подрыва раздражатся, и восстанут замершие было страсти и навыки. Боящийся падений и вопиет: «Избави; я ищу свидений Твоих («чего хочет от нас Бог» — от сост.), но и боюсь, как бы не расслабнуть и не пасть»».

Прошение себе сил, чтобы «понести искушение»

Василий Великий (Нравственные правила, пр.62, гл. 3): «А кому попущено впасть в искушение, тот должен просить в молитвах об облегчении, чтобы в силах ему быть понести искушение, и об исполнении воли Божией».

Феофан Затворник (Толков. на 118 псалом, ст. 77): ««Да приидут мне щедроты Твоя, и жив буду, яко закон Твой поучение мое есть». Тесные обстоятельства производят два рода действий: наводят печаль и подрывают энергию. В предыдущем стихе пророк молился о милости утешения, которым отгоняется печаль, а здесь молится об оживлении энергии. Пусть, как бы так он говорил, пусть все остается, как есть, — пусть буду состоять я под смирительным гнетом, но у меня опускаются руки, слабеет мужество: вдохни же в меня непоколебимую твердость и неустрашимую бодрость сердца, чтоб и я сам сознавал, и другие видели, что как ни тесно мне, но я нимало не слабею в нравственных силах, а все тот же, все так же бодро выступаю на борьбу с лишениями и скорбями».

Симеон Новый Богослов (Гимны, г.28): «…умилосердись ко мне, о, Боже мой, и охраняй меня, и обуздывай (неправые) движения духа моего, и сделай меня способным долготерпеливо переносить всякое искушение и печаль житейскую, и что я сам себе причиняю (своим) худым мудрованием, чем искушает меня завистливый бесовский род, и что делом и словом причиняют мне немощные из этих братьев моих. … Дай мне, Господи, сокрушение и плач и сподоби во мраке сей жизни, в этом мире—юдоли скорби поработать Тебе и добре послужить и святые заповеди Твои сохранить».

Прошение о том, чтобы «не остаться без Бога и не стать игрушкой бесов»

Также необходимо помнить, что в скорбях человек сам часто отходит от Бога, и тогда к нему приближаются бесы. Поэтому есть такой совет:

Никон Воробьев (Письма к духовным чадам, п.47): «Проси у Бога помощи всегда, чтобы во время искушения тебе не остаться без Бога и не стать игрушкой бесов».

Надо молиться и против бесовских воздействий, которые выражаются в твоих гневных или печальных реакциях и страстных и греховных помыслах.

Амвросий Оптинский (Письма, Советы супругам и родителям, п.120): «Господи, помоги! Заступи, спаси и помилуй! Помилуй нас, яко немощны есть мы! Враг же противоборющий бесчеловечен и добра ненавистник, как лев, рыкая ходит, ищет кого поглотить; но да упразднится его кознодейство».

Прошение у Господа о «мысли благой»

Так как наш ум помутнен в скорбях и не может любомудрствовать, то уместно просить Господа о просветлении ума и «мысли благой».

Георгий Затворник (Письма, п.3.185): «В скорби утешение, в трудах покой, в скудости довольство, за претерпение награда и радость сердцу — Божие Слово Иисус Христос! … Так как есть в мире по внешним обстоятельствам и по различным мнениям разнообразные от находящих внутрь помыслов представления, которыми смущается сердце, то бывает нередко, что мысль сердечная падет в недоумение и делается так темно, как в глубокую ночь. — Что же делать?— Просить: Господи дай мне мысль благую, просвети темноту мою и избави мя от всякого неведения и забвения, малодушия и окамененного нечувствия. Помоги неверию моему, да верую неизреченной благости Твоей и снисходительнейшему милосердию Твоему. Ибо Сам повелел еси всю мою печаль возвергнуть на святой Промысел Твой, которым вся тварь благоустрояется; очи всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пищу во благовремении; отверзаешь Ты руку Твою, и исполняешь всякое животно благоволения…».

Конечно, есть и много других прошений и молитв, но, думаю, что и такого краткого изложения о таком виде прошений достаточно, и пусть каждый сам молится такими и подобными прошениями.

2.1.3. МОЛИТВЫ О СОГЛАСИИ СВОЕЙ ВОЛИ С ВОЛЕЙ БОЖИЕЙ В СКОРБНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ

Думаю, тот, кто прочитал предыдущие главы, уже понял, что все наши страдания в скорбях/трудностях/неприятностях или только страхах происходят от того, что мы не хотим принять того, что в нашей жизни что-то станет или стало хуже, чем было (например, был здоров – заболел, был богат – обеднел, никто не обижал – обижает) или от того, что не становится лучше (как был болен, так и остаешься и т.д.). А так как истина говорит, что все происходит по воле Божией, которая посылает то хорошее, то кажущееся нам плохое, то значит, мы не можем смириться с ней.

Поэтому очень важно выделить отдельно вопрос о молитве для обучения себя смирению перед волей Божией в скорбных/тяжелых обстоятельствах, которое есть очень важным духовным деланием для каждого христианина.

Николай Сербский (Письма, п. 179): «…знай, что упражнение в преданности воле Божией важнее всех наших духовных упражнений».

И это обучение происходит благодаря вере в благую волю Божию, в покорении ей, посредством правильной молитвы при скорбях и, конечно, любомудрия.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.27): «Средство (против растревоживания и возмущения души в скорбях – от сост.) это есть вера в благое Провидение, устрояющее течение нашей жизни со всеми ее случайностями, в личное каждому из нас благо, и благодушная покорность воле Божией, выражающейся в нашем положении, по коей в глубине души сзывалось бы: буди воля Божия! якоже Господеви изволися, тако и бысть, и бысть во благо нам».

Итак, в этом разделе речь пойдет об обучении себя воле Божией и такой молитве.

Филарет Дроздов (Слова и речи, т. 4, ст.204): «Обучай не уста свои, но свое сердце, чтобы оно могло свободно выговаривать слова готовящегося ко кресту Спасителя: Отче, – не моя воля, но Твоя да будет (Лук. 22. 42)».

Феофан Затворник (Мысли на каждый денно года, Неделя 13- по Пятидесятнице): «Молитва — приемник Божиих действий. Но самая лучшая молитва: «Господи! Тебе все ведомо, сотвори со мною, как изволишь!»».

2.1.3.1. Кратко о своеволии каждого человека

Но прежде чем сказать о молитве, надо кратко сказать о своеволии.

Человеку очень трудно смириться перед волей Божией, и поэтому христианину надо постоянно учиться этому

Мы уже не раз говорили о том, что:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 212): «… плоть наша всегда хочет воле своей следовать, в приятностях и увеселениях мира сего пребывать…».

А это значит, что я, грешный человек, привык жить по своей воле, т.е. я всегда хочу, чтобы мне было удобно, приятно, выгодно, чтобы что-то было так, как мне представляется хорошим и правым, а если это не так, то я страдаю в той или иной степени. И нужно всегда помнить эту связь: опечалился, когда что-то случилось – значит здесь проявилось своеволие и твоя тщетная надежда.

Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п.42): «Сердечно сожалею о вас, что вы так сильно огорчились посещением Божиим: побиением нив ваших с гречею, на которые вы полагали надежду и, может быть, делали расчет в уме своим доходам; но как увидели надежду свою исчезнувшею, опечалилось сердце ваше о том, что не можете сделать того или другого, по вашему предположению».

И, конечно, никто из нас не желает скорбей/трудностей и т.п.

Но истина говорит о том, что желания грешного человека не совпадают с волей Божией, и вот именно с этим ему очень трудно согласиться.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 383): «Но когда растленной природе нашей трудно бывает признать над собою волю Божию, без коей ничто не бывает, и покориться ей со смирением…».

Иоанн Шаховской (Записи голоса чистого, б.1): «Еще не понимаете вы все, как нужно молиться. Проникайтесь тем, что ничто не должно Вас огорчать из «жизненного», во всем должны вы видеть Перст Божий, ибо ничто без Его святой воли не делается. Если является от чего-то досада, значит, вы не соглашаетесь в этом с Его волей. И тогда не произносите слов «да будет воля Твоя», и не называйте Бога своим Отцом, т.к. верящий в Отца и доверяющий Отцу не противоречит Ему».

Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой заповеди, грех: Недостаток преданности воле Божией): «…человек смущается, беспокоится, приходит в досаду (хотя, положим, еще и не доходит ни до уныния, ни до ропота, ни до отчаяния). Почему же так смущается? Потому что в нем не подавлено самолюбие: ему досадно, что делается не по его желанию, и он хотел бы поставить на своем (например, не иметь того или иного скорбного обстоятельства – от сост.), только ничего не может предпринять. Он в самой душе своей не покоряется воле Божией, уже совершившейся; хочет вместо воли Божией жить больше собственною волею. Он излишне заботлив о самом себе и как бы не дает совершиться над собой воле Божией, которая есть премудрая и милостивая. Втайне не совсем покорный Богу, он лишает себя вместе с тем покоя душевного».

Особо обратим внимание на слова «учиться» и «покорять».

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): « … всякий, желая всего себя поручить управлению воли Божьей, обязан обучать, принуждать, покорять и приспосабливать собственную свою волю воле Божественной столь долго, пока она привыкнет быть согласной во всем с ней, говоря словами Давида: «Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое» (Пс.61:2)».

Учиться надо потому, что, во-первых, привычка жить, как нам хочется в мирских покое и радости, не может тотчас измениться, и надо очень много времени и сил, чтобы в нашем уме и сердце образовалась новая привычка – видеть во всем Господа и Ему отдать, так сказать, управление нашими обстоятельствами, веря, что это лучше для нас. А, во-вторых, учиться над преданностью воле Божией необходимо именно в скорбях/трудностях/проблемах; а смириться пред Богом, когда у нас все хорошо, мы все очень хорошо умеем …

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 383): «… тогда-то пусть она (растленная природа наша) и покорится ей (воле Божией), тогда-то пусть и принесет Господу свою драгоценнейшую жертву — преданность Ему сердечную не только в покое и счастии, но и в скорби и несчастии…».

О некоторых важных нюансах относительно своеволия

Также кратко укажем на некоторые нюансы своеволия.

1. У каждого человек есть мелкие и повседневные желания (например, хотим что-то купить, или чтобы кто-то что-то сделал по дому, или чтобы начальник не ругал за ошибку и мн. др.), а есть очень значимые для него (быть здоровым, иметь семью, чтобы родные были живы, быть материально обеспеченным и т.п.). И в этих случаях воля Божия просматривается по-разному.

Так, если в мелких и повседневных желаниях плохо просматривается воля Божия о чем-то, т.к. это привычные для нас реализации наших желаний/планов, которые люди сами исполняют, то при очень значимых желаниях – воля Божия более очевидна. Причем, во втором случае более очевидно, чего нет в воле Божией. Так, например: как бы человек не хотел иметь семью, но если по воле Божией в судьбе этого человека ее нет, то чтобы человек не делал, как бы ни желал, этого все равно не будет. Или, как бы больной не хотел и не пытался вылечить какую-то серьезную болезнь, но если в воле Божией оставить ему эту скорбь, никакие врачи и лекарства не помогут. Или, как бы бедный не хотел быть богатым, но воля Божия ему определила этот крест, и его желание не реализуется.

2. Человеку очень трудно разграничить себя и свое желание, т.к. оно воспринимается собою. И поэтому он не представляет, как можно от него отказаться, когда оно есть, и особенно, если оно благое (иметь семью, здоровье, достаток и т.п.).

3. Так как эти значимые желания для нас очень и очень важны, т.к. они определяют качество и ход нашей жизни, мы упорно за них держимся и хотим, чтобы они исполнялись быстро и как мы это видим. Мы не желаем отдать их в волю Божию и делаем очень много разных попыток для того, чтобы они реализовались, и страдаем, если не получается.

4. С каждой неудачной попыткой получить то, что он хочет, человек испытывает большие страдания. И его жизнь проходит под властью этого нереализованного желания, причем проходит в душевных мучениях. А в таком состоянии нельзя ни радоваться, ни благодарить Бога, нельзя быть спокойным и не мучиться от страстей, как учит христианское учение.

5. Во многих ситуациях разрешение наших ситуаций и реализация желаний связано с решением или действиями других людей. И, как правило, мы воспринимаем их не как исходящие от Бога, а как только от воли тех людей, и злимся на них, если они не делают, как мы хотим. А на самом деле, это не было воли Божией на то, что ты хотел, а через того человека это тебе показывалось.

6. Итак, очень много страданий у людей именно от того, что их очень значимые желания – это их своеволие, а не воля Божия. И при этом человек может считать себя христианином, но думает он по-мирски.

Николай Сербский (Письма, п. 179): «Есть много христиан, которые стараются исполнить весь закон Божий, но при этом нет в них полной преданности Божией воле. И когда приходят страдания, они ропщут на Создателя своего. Тем они обнаруживают, что нет в них преданности Богу и вера их неглубока, а все дела веры сводятся к человеческим расчетам».

Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Воля Божия): «Какое же искушение захлестнуло тебя! Ты пишешь о своей вере, а мыслишь о жизни, вполне как человек неверующий. Если бы была воля Божия быть тебе женой и матерью, всё давно бы осуществилось. А ты обдумываешь поступки богоборческие (похоже, что женщина хотела родить ребенка без брака – от сост.): ведь ребенок, зачатый и рожденный во грехе, рождается на муки, и мамочке своей он воздаст за ее грех своею жизнью. Вот и выбирайте. Оставь-ка лучше пустые греховные мечтания и молись Богу с решимостью принять Его волю как самый лучший для тебя вариант. Да покайся в сочувствии греховным помыслам. Просить об исполнении своего хотения создания семьи христианской можно, но осуществление его — предоставить воле Божией и ей повиноваться».

Кстати заметить, что нередко бывает так, что христианин может и сказать Богу: «да будет воля Твоя!», но не смириться с ней. Так, когда человек сталкивается с неприятностями/скорбями, то у него начинается беспокойство. При этом он может кратко помолиться, и тут же начинает вступать во внутренние беседы (например, с обидчиком, или жалуется кому-то) или обдумывает, что нужно сделать, чтобы помочь себе или кому-то и т.п. Такое беспокойство говорит о том, что человек пытается своими силами избежать или сгладить неприятности, хотя до этого и просил Бога о том, чтобы Он помог и исправил что-то плохое, или была молитва о любой воле Божией.

А может быть и так, что вначале, когда произойдет что-то скорбное, человек примет с покорностью волю Божию, а потом начинает малодушествовать и печалиться.

Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п.15): «Я немало вам удивляюсь, что вы, сначала принявши великодушно скорбь о лишении вашей маменьки с покорностью воле Божией, наконец возмалодушествовали, и грусть вами овладевает час от часу более. Гораздо сходнее при начале скорби чувствовать болезнь сердечной раны, нежели впоследствии. Вы, кажется, христианин, убежденный в всепремудром Промысле Божием и что всякому из нас предположен предел жизни здешней. Маменька ваша совершила течение своей жизни и в благочестии, вере и надежде отошла ко Господу; этот путь неминуемый всякому… Советую вам не предаваться печали, она вам не принесет пользы, но вред, и вы этим погрешаете пред Богом. Когда полагаетесь на Бога, то Он устроит все во благое».

О пагубных плодах своеволия

Заканчивая вопрос о своеволии, приведем несколько поучений о пагубных плодах своей воли (но их намного больше).

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 81): «…брате мой, если и ты не хочешь смиряться и слушаться во всем, не хочешь охотно переносить скорби, бесчестия, унижения и поношения, не хочешь быть как какой несмысленный, незнаемый, нищий и заброшенный, не хочешь также быть презираемым от всякого человека и почитаемым за какого-либо помешанного, то скажи мне, каким же другим образом возможно тебе сделаться чуждым собственной своей воли? Если Бог заповедал нам всем терпеть все такое, как бывающее с нами для испытания, или, лучше сказать, для очищения душ наших, мы же не хотим того терпеть, но живет в нас земное мудрование плоти, заставляющее нас не желать никакого лишения и злострадания…».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Оттого что не хотим ради Господа потерпеть и малой скорби, невольно впадаем во многие и тяжкие скорби. Оттого что не хотим ради Господа оставить собственную свою волю, сами себе уготовляем душевный вред».

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, п.12): «В какой мере отсекает и смиряет кто волю свою, в такой же мере идет он к преуспеянию. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем более наносит себе укоризны и вреда. Поэтому не желай раболепствовать перед собственной своей волей, но лучше послушен будь воле Божией».

Итак:

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): «Некто из мудрых учителей справедливо выразился: «считайте тот день потерянным, в который вы, ради любви к Богу, не победили себя самих (т.е. своеволия своего)»».

О важных нюансах относительно желаемого нами блага

И прежде чем привести поучения святых отцов о правой молитве, сейчас, по великой милости Божией, укажем несколько очень важных нюансов, которые дадут более глубокое понимание того, что происходит при желании нами блага, которое мы просим у Бога. И Господу нашему слава, просвещающему нашу темноту!

Итак, как уже говорилось, может быть так, что если была молитва с прошением о том, чего ты хочешь, но ситуация не разрешается по твоей воле, то обычно наступает в разной мере разочарование, и может быть некое отчетливое или скрытое недовольство Богом или недоумение почему так происходит: ведь я же молился и это – благо для меня, а Бог не дал. В таком случае не будет заключительной молитвы об этой ситуации, в которой бы человек согласился с волей Божией о том, как все закончилось. Не будет и благодарственной молитвы.

Это происходит потому, что человек не знает/не помнит истин, которые связаны между собой:

1. Прося какого-то блага, мы не разделяем благо, как благо вообще, и благо, как благо сейчас для меня. Рассмотрим это на двух примерах: мирское прошение – безработному о работе, и духовное – о том, чтобы твой ближний перестал вести греховный образ жизни.

Так, то, чего ты желаешь, может быть действительным благом: надо иметь работу и желание, чтобы другой перестал грешить, является благим. Но, несмотря на то, что это является благом само по себе, есть еще такой нюанс: является ли оно благом для тебя в этой ситуации, например: нужно ли тебе найти работу в течение недели или тебе нужно еще какое-то время искать ее и испытывать денежные трудности; или то, что человек согрешает, конечно, это – плохо, но нужно ли, чтобы он перестал это делать именно в ближайшее время или Господь держит его еще в грехе, и поможет ему позже (по причинам известным только Ему).

Т.е. то, что душа считает хорошим, может действительно быть хорошим само по себе, то оно может быть не своевременно, преувеличено, иметь потом плохие последствия, или вообще этого блага у нее не будет. Но душа, этого всего не зная, не учитывает, и в своей страстном состоянии упрямо желает этого блага, и боится, если оно не сбудется. Не думает она и о Боге, который все видит и знает, и который управляет всем для ее блага.

Поэтому нужно понимать, что благо – это благо, но подача его – это уже область Бога, знающего какое благо и когда подать нам. А мы же обычно руководствуемся тем, что наше желание — благо, а раз так, то его надо нам подать.

2. Следующее важное разделение желаемого нами блага должно быть таким: это благо может не реализоваться по тому «сценарию» и в таком виде, как ты его представил. Например: чтобы взяли на работу в это место или чтобы работа была побыстрее; или чтобы покаяние сошло на согрешающего, как можно скорее, и у него каким-то чудесным образом появились силы не следовать своим порокам, и чтобы Бог его быстро простил без наказания и искупления тех грехов. И хотя выстраиваемый в уме «сценарий» является естественной работой рассудка, и его не может не быть по природе ума, но вот именно он не дает нам отдать разрешение ситуации в руки Божии, у которого свой «сценарий».

Также страх/переживание за то, что ты хочешь, связан и с нетерпением. Нам хочется, чтобы то, что мы считаем благом, произошло быстро и в неком идеальном варианте. Мы мучаемся при неизвестности, желая, чтобы все побыстрее разрешилось и желательно, как мы считаем будет хорошо.

Итак, вот именно такого деления «блага» (на его суть, на надо ли оно тебе сейчас и на сценарий его реализации) у нас нет, и именно поэтому и происходит то, что мы не можем смириться с волей Божией.

3. Что касается правого настроя при молитве о желаемом благе, то: ты проси его (даже возможно со своим сценарием его реализации), но будь осознанно готов, что Бог даст или не даст его, видя, является ли благом для тебя (или для другого, за кого ты просишь) именно в этот момент и именно в таком виде. И такое расположение передает молитва: «Да будет воля Твоя, а не моя», т.е. пусть реализуется кажущееся благом для меня, но если оно мне нужно сейчас; и пусть будет Твой сценарий его реализации, а не придуманный мною, потому что Ты все видишь и знаешь, и все творишь во благо мне (или другому).

4. Если Господь дал это благо, то считается, что твое желание совпало с волей Божией. Причем, надо понимать, что это совпадение произошло не по причине твоей праведности (ибо это гордость), а потому, что Господь подал мысль благу об этом. Если же не дал по твоему желанию, то ты ошибся, и не это тебе (или кому-то) сейчас нужно, и не таким способом, как ты себе нарисовал. И твоя мысль была или от тебя, или от бесов (о такой природе помыслов: от Бога, от человека, от беса – говорит христианское учение).

Т.е. дал – не дал Господь, как ты просил, является неким знаком для тебя о том, какова же была благая воля Божия. И понимая это так, ты будешь спокоен, когда не произошло, как ты хотел.

5. И тогда благодарение будет таким: дал – спасибо, Господи, что дал мне мысль благу, о каком благе для себя я должен у Тебя попросить, чтобы Ты своею благодатью помог. Если же не дал — то спасибо, Боже, что Ты остановил мое желание, не несущее благо для меня (или другого); я буду ждать Твоего блага и по Твоему «сценарию»; и дай мне терпения и смирения его дождаться.

Если христианин поймет эти истины и будет их постоянно напоминать себе, то со временем у него возрастет радостное смирение перед волей Божией.

И вот теперь приведем поучения святых отцов, говорящие об этом же, но другими словами и в отдельных поучениях.

2.1.3.2. О возможном неправом настрое в молитве об исполнении своей воли

Также, прежде надо сказать и о возможных неправостях относительно молитвы.

О неправом мнении, что если все по воле Божий, то и молиться не надо

Мы не будем приводить много поучений по поводу необходимости молиться, а вот только несколько из них на эту тему.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 22-я по Пятидес., среда): «Скажешь: так на что же и молиться (раз Господь делает Сам, как знает лучше – от сост.)? Нет, не молиться нельзя, но в молитвах об определенных предметах всегда надо содержать в мысли условие: «если, Господи, Сам Ты находишь это спасительным». Св. Исаак Сирианин и всякую молитву советует сокращать так: «Тебе, Господи, ведомо, что для меня полезно: сотвори же со мной по воле Твоей»».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «… полезно и назидательно для каждого из нас, знает сам Бог; потому и предоставь это Ему. Говорю же сие не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу; напротив того, умоляю тебя просить Его о всем, и великом и малом. И вот что говорю тебе: когда молишься и открываешь пред Ним, что у тебя на сердце, говори Ему так: «впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42). Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36, 5)».

Дмитрий Ростовский (Проповеди, 27. Слово о молитве в четверток 1-ой недели по Святом Духе): «Многие из нынешних политиков (хитрых, ловких людей – из слов. В. Даля от сост.) или лжеполитиков, или, лучше сказать, еретиков, говорят, что не следует молиться. Если, говорят они, Господь уже предопределил что кому дать и если Его предопределение неизменно, то молитва совершенно напрасна: ибо если Бог предопределил дать, то даст и не молящемуся, а если предопределил не дать, то не даст и молящемуся. От этих хульных и безумных речей отклоняет нас Спаситель наш, говоря: «Просите, и дастся вам» (Мф. 7,7). — Молиться побуждают нас очень многие: пророки, апостолы, первенствующая церковь, святые отцы Ветхого и Нового Завета… — А что говорят лжеполитики: «Предопределенное не может измениться», на это отвечает св. Григорий Двоеслов …: Бог определил, что кому дать, но только чрез молитву, как чрез некое орудие; например, определил дать кому-либо долгую жизнь, но не без пищи; определил дать больному здоровье, но не без лекарства; определил изобилие плодов земных, но не без трудов поселянина; точно так же Бог определил и прочее давать всякому по Своему усмотрению, но не без молитвы. — Некоторые ленивцы, не желающие молиться, говорят: Бог сделал бы лучше, если бы все необходимое подавал всякому без трудов и молитвы. Эти, кроме хулы на Бога, еще и не знают, что говорят. Они не видят неизреченной милости Божией к людям в том, что изволил быть молимым и умоляемым, дабы мы имели большую радость о даяниях Божиих, когда получим их как бы не втуне (не без толку – от сост.) и не даром. Как иногда отец, чтобы порадовать побольше дитя, нарочно бросает монету на землю пред детищем, а не дает прямо в руки, чтобы, поискавши и найдя, оно возрадовалось и похвалилось пред отцем своим, — так и Господь Бог велит нам молитвою и трудом снискивать уготованные Им нам дары, чтобы, поискавши, мы приобрели большую радость и славу. … — Нет такой вещи, которой было бы невозможно испросить у Бога, если только мы просим того, что само по себе есть благо, и если мы просим, как следует. Не ложны слова Спасителя нашего: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7: 7, 8). О чем не может упросить сын отца своего, если просит у него полезное и необходимое? Тем более человек может упросить Бога. Ведь естественный отец может быть и злым, может и не любить своего сына, может и солгать, и не дать того, что пообещал. Но совсем не то Бог, «Отец щедрот и всякого утешения». Никто не может прельстить Его, ни Он не может солгать кому-либо. Он любит людей, как чад Своих, и делает все, что обещает».

Мы «молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас»

Понятно, что если мы молимся, то свои желания, в которых мы ищем удобного/легкого/приятного/хорошего для нас, мы и озвучиваем Богу; и при этом не учитываем того, что полезно нам. (Об этом мы уже упоминали, но скажем еще раз.)

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Ты не знаешь полезного тебе, человек; часто просишь вредного и обманчивого…».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 46): «…воля твоя всегда срастворена с самолюбием, очень часто погрешает и не знает того, чего следует желать».

Илия Минятий (Поучения …, Слово на Еванг. от Матфея. О чем должно молить Бога): «Мы много предметов считаем полезными, а они на самом деле вредны; и когда мы просим их у Бога, Он совершенно не слушает нас, а если и услышит нас, мы гораздо больше терпим вреда, чем получаем пользы; мы поэтому похожи на тех больных, у которых извращен вкус и которые хотят блюд, приятных только на вкус, но для здоровья вредных и смертоносных. Мы не знаем, действительно ли полезно нам то, чего мы просим от Бога; действительно ли полезно все то, что так кажется человеческому мышлению. … Чего мы, люди, вообще просим у Бога? Мы просим славы, чести; не довольствуясь тем положением, в какое нас поставил Бог, мы желаем другого, но находим там волнение, несчастье, разорение. Мы, как оный притчевый царь, желаем золота всей земли, богатства всего мира, но это богатство причиняет нам сугубую смерть, так как разрушает нашу жизнь трудами, заботами и рассеянностью и вводит нашу душу в грехи ростовщичеством, обидами и грабительством. Значит, повторяю, мы не знаем, действительно ли полезно для нас то, чего мы просим от Бога. «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим.8, 26)».

Илия Минятий (Слово в 5-ую неделю поста. О чем должно молиться): «Христианин, ты просишь от Бога детей. Но, может быть, они доставят тебе больше слез, чем радости? Ты просишь здоровья, но, может быть, с течением времени умножатся и грехи твои? Ты просишь богатства, но, может быть, оно послужит причиной твоей погибели? Ты просишь чести, но, может быть, чем больше возвысишься, тем ниже падешь? Ты просишь мирских и временных благ, но, может быть, в них-то и найдешь смерть своей жизни, муку для своей души? Ты не знаешь, о чем просишь!».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 22-я по Пятидес., среда): «… Господь … намекает на причину и того, почему иногда бывают не услышаны или не исполняются молитвы и прошения. Отец не даст детям камня, вместо хлеба, и змеи, вместо рыбы. Если же естественный отец не делает так, тем более не станет так делать Отец Небесный. А прошения наши нередко походят на прошение змеи и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея — и не дает просимого. Отец и мать изливают пред Богом теплые молитвы о сыне, да устроит ему лучшее, но вместе с тем выражают и то, что считают лучшим для своего сына, именно, чтобы был он жив, здоров и счастлив. Господь слышит молитву их и устраивает для сына их лучшее, только не по понятию просящих, а так, как оно есть на самом деле для сына их: посылает болезнь, от которой умирает сын. … И умер именно потому, что услышана молитва и что для него лучше было отойти отсюда, чем оставаться тут».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл., 8, 26): «В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвою; но при этом редко попадаем на след Божий и молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас. … Иной просит здоровья, а оно не поведет его к добру. Иной молится — избавить от бедности, а она для него полезна. Иной просит ума, а он для него — пагуба. Даже и из духовных потребностей не всех удовлетворение спасительно в том смысле, как мы то понимаем и о том просим».

Иннокентий Херсонский (Сб. «Великий пост», Слово в среду недели 1-й Великого поста): «…(Одним из недостатков) молитв наших есть их грубость и нечистота. Сами по себе мы даже «не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8; 26). Но и наученные, как подобает молиться, Самим Господом, мы не молимся, как научены. Нам внушено молиться – «да приидет царствие Его и да будет воля Его же, яко на небеси, тако и на земли», а мы хотели бы, посредством самой молитвы нашей, распространить на все наше собственное владычество и все подчинить своему слепому произволу. Нам позволено испрашивать только хлеба насущного, то есть такого количества благ земных, какое необходимо для нашего краткого пребывания на земле, а мы желали бы захватить в свои руки все блага мира, радовались бы и веселились, если бы ни у кого не осталось хлеба, только в наших житницах. … Все это и многое еще худшее, производит то, что молитва наша вместо благоухания веры и любви распространяет вокруг нас смертоносную воню гордости, злобы и любостяжания».

Иннокентий Херсонский (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы): «… Пресвятая Дева, по истинной любви Ее к нам, не слышит многих прошений наших; если даже подает нам совершенно противное тому, о чем мы молимся к Ней. Мы, например, просим богатства, которое сделало бы нас сладострастными, и таким образом удалило бы навсегда от Бога, а Она может подать нам нищету, способную образумить нас и сделать истинными христианами; мы просили чести, с коею неминуемо впали бы в гордость богопротивную, а Она может послать на нас уничижение, которое удержит нас в пределах смирения, и спасет от многих зол; мы искали благосклонности какого-либо лица, думая найти в том свое счастье, а Она отвратит его от нас, провидя, что это же нужно для нашего благоденствия. Все это, говорю, может сделать Матерь Божия вопреки нашим молитвам, и должна делать, любя нас истинно, и без сомнения делать. Тот из нас был бы совершенно безрассуден, кто пожелал бы, чтоб Матерь Божия не поступала таким образом, а всегда удовлетворяла нашим просьбам. Это значило бы желать, чтобы Она содействовала нашей пагубе. — Отсюда само собою выходит новое, необходимое правило для наших молитв к Пресвятой Деве, которое, однако же, весьма часто забывается: я разумею нужду заключать все прошения к Ней преданием их и себя в Ее святую волю. Этого требует собственная наша польза, ибо, по краткозрительности нашего ума, по нечистоте нашего сердца, мы можем молить Господа и святых Его о том, что нам кажется полезным, а само в себе есть вред, или и само в себе полезно, но для нас пагубно. С неба же виднее все мы, и все наше прошедшее, настоящее и будущее; посему небожителям удобнее располагать нашею участью. Наш же долг, памятуя сие, не досаждать им прошениями безусловными, не унывать, если не видим исполнения просимого, не печалиться, если над нами сбывается и противное тому. Это мнимое невнимание их к нашим молитвам может быть истинным плодом наших молитв. В таком случае лучше всего без роптания обратиться к своей совести, рассмотреть свою жизнь, вникнуть в свои способности, в свой нрав, свои отношения, вспомнить, что мы созданы не для земли, а для неба, что не ныне, а завтра позовут в отечество; тогда сам можешь увидеть, почему Матерь Божия не исполнила какого-либо твоего прошения. А если бы и при всем том не увидел причины сего, то и тогда не должно унывать и роптать, памятуя, что мы здесь многого не понимаем в судьбе своей. Придет время, когда все откроется. Тогда будем благодарить святых Божиих, что не слушали многих наших молитв, поступали вопреки нашим желаниям. … Наконец, должно заключать все прошения преданием себя в волю Богоматери и не огорчаться мнимым неисполнением прошений, а почитать это побуждением для себя к покаянию».

Молитва может быть «неразумно нудящей волю Божию»

И еще одна особенность воли грешника, которая может проявляться при молитве, это – упорство получить от Бога того, чего он желает. А, как мы говорили выше, молитва должна приводить к смирению перед волей Божией, давшей это скорбное обстоятельство.

Так, в молитвах при скорбных обстоятельствах, как правило, человек может указывать конкретные варианты (пусть будет так и так-то, сделай то-то и то-то). Например: при болезни — человек должен быстро выздороветь, при расставании — любимый человек должен вернуться, при материальных потерях — кто-то должен материально помочь, у безработного — должна быстро найтись хорошая работа и т.д. Немало говорится и о настойчивых молитвах о скорбном мирском. Таким образом, здесь речь не идет о какой-либо смирении пред волей Божией, а скорее наоборот. И об этом святые отцы говорят следующее:

Евагрий Понтийский (или Нил Синайский) (Главы о молитве, 32): «Много раз, молясь, просил я, да будет мне, что казалось благом для меня, и настаивал на прошении, неразумно нудя волю Божию, а не Богу предавая устроить лучше то, что Он ведает полезным для меня».

Феофан Затворник (Письма, п. 587): «… не следовало вам так молиться, как молились, именно: подай и подай непременно. На словах хотя и говорилось: если будет соизволение, но это мимоходом, а в сердце было: непременно подай».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «К глубокому сожалению, очень многие христиане смотрят на молитву не как на величайшее счастье единения и беседы с Богом, а просто как на средство получить что-нибудь нужное, и прибегают к ней лишь в бедствиях и затруднительных обстоятельствах, на Бога смотрят, чуть ли не как на работника, просят часто о суетном, житейском, иногда духовно вредном. Конечно, на молитве можно высказывать все наши желания, даже мелочные и не имеющие значения для нашего преуспеяния духовного, ибо Господь как любящий Отец все выслушает. Но настаивать на исполнении желаний мы не можем по той простой причине, что мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и часто неразумно просим о том, что может послужить лишь к нашему вреду. Даже такие молитвы Господь иногда исполняет для нашего вразумления, если они предлагаются настойчиво, но ничего хорошего из нашего упорства при этом, обыкновенно, не выходит. — В журнале «Исторический Вестник» помещен рассказ матери одного из декабристов — Кондратия Рылеева, пострадавшего при восстании 1825 года. Здесь дается интересный образец настойчивой молитвы, исполненной, но не приведшей к хорошим результатам. «Однажды в детстве, — рассказывает г-жа Рылеева, — Канечка (то есть Кондратий) опасно заболел. Я не знаю, что с ним было, но он лежал в страшном жару, с закрытыми глазами, с воспаленными, раскрасневшимися щечками и тяжело-тяжело дышал. Надежды на выздоровление было мало. Врачи не обещали ничего хорошего. Кто опишет мое горе, горе матери, которой предстоит лишиться любимого сына? Я плакала и молилась. Длинные бессонные ночи проводила я у кроватки моего дорогого мальчика, обливая слезами его постель и призывая Бога на помощь. Возможная смерть Канечки казалась мне таким громадным несчастьем, такою невероятною жестокостью, что я неустанно, непрерывно просила Господа, чтобы Он сотворил чудо — исцелил малютку. Мне казалось это величайшей милостью, нужной мне более жизни. Однажды во время пламенной настойчивой молитвы я задремала, стоя на коленях пред кроваткой ребенка. Глаза сомкнулись, голова опустилась на детскую постельку, и я увидала странный сон. Слышался чей-то голос: «Безумная! Знаешь ли ты, о чем просишь? Знаешь ли, что ожидает этого ребенка, если он останется жить? Дай ему лучше умереть теперь…» «Нет, ни за что! — воскликнула я. — Все, что угодно, но пусть он живет… для меня, для матери… Мое счастье, моя единственная радость! Могу ли я от него отказаться?» «Тогда смотри!», — произнес тот же голос. И ряд картин начал развертываться пред моими глазами. Они были так живы, так реальны. Я помню их все. Вся жизнь Канечки прошла предо мною. Вот он в постельке. Выздоравливает. Немного утомленный, еще слабый, но веселый, радостный, с улыбающимися глазками. Подозрительного горячечного румянца на щеках уже нет. Он протягивает ко мне рученьки и смеется… Далее картина детства. Его игры и шалости… Угол детской, заваленный игрушками. Канечка верхом на деревянной лошадке, размахивающий жестяной саблей… Веселая возня и бег с мамой взапуски… Годы отрочества. Книжки, школьные занятия… Кудрявая головка, склонившаяся над учебниками. Размазанные кляксы на тетрадях… Первые неудачи и первые огорчения в школьной жизни. Юность… Увлекающаяся, бурливая. Друзья и сверстники… Веселые прогулки и наивно-серьезные разговоры… Молодые споры и бесшабашные песни… Мой мальчик все еще меня любит, но как будто отходит дальше. У него складывается уже своя внутренняя жизнь. Он чаще и чаще оставляет меня одну и нередко подолгу молчит в моем присутствии. Начало молодости. Канечка в военном мундире. На лице большее серьезности. Он часто задумчив. У него много знакомых. Какие-то таинственные собрания. Я ясно вижу большой стол, накрытый зеленым сукном и заваленный какими-то картами и планами. Вокруг него целая галерея молодых и пожилых лиц… Я помню их все так отчетливо! Наклонившись над столом, они что-то рассматривают, изучают… Потом долго горячо спорят с серьезным и возбужденным видом. Канечка среди них, но он отчего-то грустен… «Стой! — произнес вдруг прежний голос, и грозно звучал он: — Не любопытствуй дальше! Еще одна картина — и, если ты ее увидишь, твоя просьба исполнится… Но знай, что ты об этом пожалеешь!» «Нет, нет! — закричала я. — Я хочу, хочу, чтобы мальчик был жив… Я прошу, я умоляю!..» «Гляди же!» Точно тяжелый мягкий ковер развернулся, закрывавший до сих пор одну из стен комнаты. Черное, пустое пространство открылось за ним. Сначала я ничего не могла рассмотреть. Потом забрезжил как будто слабый свет, и в глубине я увидала… Виселицу!! Надо ли рассказывать остальное? Все пошло дальше так, как я видела в этом вещем сне. Когда я очнулась, мальчик спал глубоким, спокойным сном. Дыхание было ровное, правильное. Щечки не горели прежним огнем. Жар проходил. Он стал быстро поправляться. И дальше предо мной начали в действительной жизни повторяться сцены, виденные во сне. Я узнавала даже лица. В людях, окружавших Канечку, я припоминала старых знакомых… Ужасный, трагический конец тоже был мне известен заранее… Сон не обманул и тут». Кондратий Рылеев действительно был повешен. Читая этот рассказ, невольно думаешь: стоило ли так упрямо, с такою страстною настойчивостью молиться лишь для того, чтобы пережить еще более тяжелое, более страшное горе и привести сына к такому безотрадному, ужасному концу? Но в минуты горя со своею близорукостью с незнанием будущего не считаются. Об этом не думают и упорно стоят на своем, требуя исполнения своих желаний. Именно «требуя»… Бывают молитвы, когда сухие глаза, в которых нет слез, с какой-то жестокостью, почти ненавистью, впиваются в икону, когда слова вылетают из стесненной груди, как отрывистые слова команды, злые, упрямые, когда руки сжимаются в кулаки и когда человек похож не на смиренно-покорного просителя, а на дерзкого, назойливого нищего, решившегося во что бы то ни стало получить свою подачку. И если эта молитва не исполняется, начинается ропот и богохульство… Аналогичный приведенному случай рассказывает духовный писатель Евг. Поселянин. В С.-Петербурге у одной богатой аристократки-дамы заболел опасно малолетний сын. Мать была в отчаянии. Как всегда бывает, в минуту горя пришлось вспомнить о Боге. Ужасную ночь провела несчастная женщина в спальне малютки сына. Она молилась, но это была та страстная, нетерпеливая и упрямая молитва редко молящихся людей, когда у Бога не просят, а требуют без смирения. Однако молитва была услышана. Мальчик остался жив, но болезнь оставила на нем свой страшный след: что-то случилось с мозгом бедного ребенка, и он на всю жизнь остался слабоумным полуидиотом. Воспитывать его, дать образование оказалось невозможным. Держать в С.-Петербурге на виду аристократического общества, к которому принадлежали родители, они стеснялись. Мальчика отправили в поместье, в глухую деревню, чтобы спрятать его там от взоров петербургских знакомых. Но в деревне, когда он подрос и стал юношей, он увлекся своей горничной, старой, рябой женщиной, на которой и женился. Какой удар для гордой аристократки-матери! В довершение всего рябая жена научила своего полуидиота мужа пить горькую. Он скоро стал неисправимым алкоголиком и умер от пьянства. И думается невольно: не лучше ли было умереть мальчику в младенческом возрасте чистым, невинным, не запятнанным грязью жизни? Не лучше ли было покорно подчиниться воле Божией вместо того, чтобы упрямо требовать ее отмены и молиться об исполнении собственных неразумных, человеческих желаний? Сам Господь, прося в Гефсиманской молитве о том, чтобы миновала Его чаша страданий, прибавлял: впрочем, не как Я хочу, но как Ты… Да будет воля Твоя (Мф. 26. 39, 42). Для нас это урок и образец молитвы. Просить настойчиво можно далеко не обо всем. В выборе предмета молитвы необходимо рассуждение. Настойчиво, не ослабевая, безусловно, можно молиться о чистоте помыслов, о нравственном исправлении жизни; о том, чтобы Господь ниспослал мир в смущенное, раздраженное, беспокойное сердце; о том, чтобы Он привлек к Себе и спас близких нам людей, уклонившихся на стезю неправды; о собственном спасении: «имиже веси судьбами, аще хощу, аще не хощу, спаси мя»; вообще обо всем, что служит душевной пользе. Но можно ли молиться о богатстве, когда нам полезна бедность? Можно ли просить о взаимности женской любви, если нам полезно томиться тоской неразделенной привязанности? Можно ли вздыхать на молитве о комфорте и удобствах жизни? Конечно, нет. Все это суета сует и всяческая суета. Подобные просьбы могут лишь прогневать Господа. «У великого царя, — говорит один св. писатель, — и просить надо великого и полезного, а если ты просишь немного грязи, то этим ты только оскорбляешь Его». Если мы не уверены абсолютно в духовной пользе просимого, то лучше всего предоставить исполнение просьбы на волю Божию. «Если просишь чего-либо у Бога своего, — пишет святой Ефрем Сирин, — то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле. Например, часто угнетают тебя скверные помыслы, и ты печалишься о том и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебе от брани. Но нередко на пользу тебе служит это, брат мой. Ибо сказываю, что часто сие бывает с тобою, чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр. Также, если постигла тебя какая скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что и сие нередко бывает полезно. И еще, если просишь о получении чего-либо, не проси, чтобы непременно получить это. Ибо сказываю, что ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным, что нередко бывает для тебя бесполезно».

О возможном «разочаровании» Богом при неправом настрое при прошениях

Также заметим, что после таких молений, в которых указывается своя воля, в случае их неисполнения происходит открытый или скрытый ропот на Бога о том, почему Он допустил что-то плохое.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «И если эта молитва не исполняется, начинается ропот и богохульство…».

Такому настрою («непременно подай») способствуют и бесы.

Феофан Затворник (Письма, п. 587): «… (Сердце настроено как) непременно подай. Враг подхватил эту неправость и под конец так разжег вашу уверенность в получении просимого, что вы, не колеблясь, ожидали сего. Неполучение же сильно и подействовало на вас».

А теперь приведем некоторые случаи подобного «разочарования» в Боге.

Может быть так, что после молитвы, когда что-то складывается удачно в мирской жизни, христианин, обрадовавшись, поблагодарит Бога; но через время окажется, что это не до конца так удачно, или что это все же закончилось плохим. Тогда вначале может быть смущение/недоумение, а затем может быть и ропот на то, почему Он не дал этого хорошего, или зачем оно вообще давалось, если оказалось не хорошим.

А иногда бывает и так, что, получив просимое тобою, ты видишь, что это оказалось не таким, как ты себе представлял, и вновь начинаешь скорбеть.

Нил Синайский (Главы о молитве, 32): «Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным; но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Многие, достигнув желаемого, впоследствии раскаивались, а нередко впадали и в великие беды; не исследовав тщательно, есть ли на это воля Божия, но думая, что это для них хорошо, и под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подверглись крайним опасностям. Многие такие дела сопровождаются раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию».

2.1.3.3. Основные советы святых отцов о правой молитве относительно своей воли и Божией

В этом разделе приведем несколько основных советов о делании молитвы такого вида. (В них же иногда будут приведены и молитвенные прошения, но мы сейчас делаем акцент на советах. И далее, когда приведем примеры молитв, то в них также указаны те или иные нюансы, важные для этого научения. И, конечно, нельзя забывать о любомудрии.)

Также напомним, во-первых, что:

Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Воля Божия): «А молиться об устройстве можно, но больше полагаться на волю Божию о себе, чем на свои желания».

Во-вторых:

Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст.9-11): «…хотя и (истинные христиане, или поистине «боящиеся Господа» – от сост.) подлежат нередко лишениям, но чувство лишения не томит их, будучи поглощаемо сердечным удостоверением, что все случающееся споспешествует им во благое, по благопромыслительному устроению Божию. Отсюда преисполняет их дух терпения, пересиливающий все лишения в такой степени, что их будто не бывает. Сей дух богаче всякого богатства».

И, в-третьих, даже если ты не будешь молиться о воле Божией и смиряться пред ней, то все равно будет так, как Богу угодно.

Феофан Затворник (Письма, п. 319): «Очень рад, что здоровье ваше поправляется. Даруй Господи, чтоб и совсем поправилось. Теперь вы покойны от всех хлопот. И не томите ничем головы и сердца. Предайте все Господу и жизнь свою и смерть. Как Его святой воле угодно, так и да сотворит. Он и без такого решения сотворит, как Ему угодно; но для вас большая разница вступить в сие Богом определенное решение, с преданностью теплою, полною веры и упования или без оной».

Учись говорить в молитве: «Да будет воля Твоя, а не моя!»

Итак, учитывая вышеназванные особенности воли грешника, христианское учение, как мы уже отмечали, говорит следующее: надо приучать себя как можно чаще говорить: «Да будет воля Твоя, а не моя!», тем самым вручая себя и свои жизненные обстоятельства в благую волю Божию.

Иоанн Максимович (Илиотропион …, кн.3, гл. 3, и др.): «В таких (скорбных) случаях каждый укрепляй себя краткой, но беспрестанной молитвой: «я христианин, да будет во мне воля Божья (а не моя воля); хотя это искушение неудобное для перенесения и трудное для меня, но да будет во мне воля Божья; хотя я и не предвидел и не ждал такой печали, но буди воля Божья…». … Два человека просили некогда святого Макария, чтобы он научил их молиться Богу. В ответ на их просьбу Макарий им сказал: «В молитве своей немного говорите; но часто, подняв руки к небу скажите чистосердечно: «Господи Боже, как ты желаешь и как Тебе угодно — пусть так и будет», ибо Он сам лучше нас знает, что вам в известном деле полезнее». (кн.5, гл.11) Когда Бог попустит какую-либо тяжкую печаль, которой страшатся низшие силы нашей души, тогда тем более должны мы, подражая Христу, предать самих себя Богу, возглашая: «не моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22:42). Вот истинное самоотвержение, совершенное предание себя воле Божьей, устраняющее себя от выбора, по мнению нашему, лучшего, и от непокорности собственной воли перед волей Божественной».

Укажем и несколько нюансов.

1. Обращаем внимание, что нельзя думать (и это ошибка многих христиан), что если произносишь эти слова, то уже будет и преданность. К сожалению, наши души очень долго не соглашаются действительно смириться с волей Божией особенно в скорбях (т.к. скорбей много и они разные, и если, например, с одной тебе легче смириться, то с другой – тяжело). И поэтому нам надо учиться этому постоянно.

2. Также нельзя не заметить, что легко произнести: «Да будет воля Твоя», когда ничего особо не происходит. А вот только наступает какая-то скорбь, и душа не хочет трудностей/горя и страдать, то произнести эти слова искренне (сердцем) практически невозможно, потому что будешь говорить одно (в уме), а душа все равно хочет не иметь этой скорби и не хочет смириться с ней.

3. Надо понимать, что вначале обучения говорить в молитве «Да будет воля Твоя!», это будет неким лицемерием. Т.е. ты будешь говорить эти слова, потому что знаешь, что так нужно делать, а не потому, что ты согласен с Богом по поводу твоей наступившей скорби. Но заставляй себя произносить «да будет воля Твоя, а не моя!», даже если этого не чувствуешь. И со временем, если ты будешь возрастать в христианских добродетелях, ты сможешь говорить не только от памяти и знания, а и от сердца/искренне.

4. А вот какой совет о простом научении себя помнить о воле Божией дает свт. Николай.

Николай Сербский (Письма, п. 179): «…упражнение в преданности воле Божией важнее всех наших духовных упражнений. На пороге каждого дня говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». И на пороге каждой грядущей ночи говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». Уходя на работу и приходя с работы, опять то же говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». И когда ты здорова, и когда одолеет болезнь, говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». И наконец, когда пробьет неизбежный час, и ты лицом к лицу встретишься с Ангелом смерти, скажи смело: «Да будет воля Твоя, Отче мой и Боже мой!».

Такой молитве надо учиться не только в отношении себя, но и в отношении своих близких

Такой молитве надо учиться не только в отношении себя, но и в отношении своих близких.

Иоанн Максимович (Илиотропион …, кн.2, гл. 3): «Твоя воля да будет не только о жене моей, но и о детях моих, о мне самом, и что Тебе угодно так и устрой с нами: не моя воля, но Твоя да будет».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «… предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства и настоящие, и будущие, предай близких сердцу ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой».

Заметим, что опыт говорит, что очень трудно предать родителям (особенно матери) своих детей в волю Божию, когда у них случается что-то плохое, скорбное. Они очень скорбят, боятся и переживают о них, стараются чем-то помочь. И с одной стороны, это естественно.

Дмитрий Ростовский (Руно орошенное, чудо 14): «…не нужно и говорить, ибо кто не знает, что когда болеют чада телом, равно с ними родители болеют сердцем».

Но, с другой стороны, христианин должен не забывать, что у него должны быть христианские реакции и любомудрие, а не общее для всех людей душевное переживание скорбей. При таком отношении к скорбям ближних мы забываем, что каждый человек несет свои скорби, посланные ему Богом (и наши дети в том числе), а мы никак не можем смириться, что и у них будет скорбный жизненный путь, как и у каждого человека; забываем мы и о том, что нам надо заботиться о спасении своей души (а такие наши реакции на скорби детей не позволяют этого делать).

Игнатий Брянчанинов (Письма, п.203): «Не смущайся по причине этого скорбного обстоятельства, но со смирением, без порывов, изливай твою печаль пред Богом, моли Бога, чтоб Он покрыл сына твоего милостью Своею и предай его воле Божией, а сам позаботься о спасении души твоей; это нужно тем более, что уже немного времени остается тебе для земного странствования и для приготовления себя к вечности».

К тому же в христианстве есть такая истина о сродниках, которую, к сожалению, мы никак не можем воспринять:

Николай Сербский (Молитвы на озере, 63): «Имения земные и сродники — враги ваши. Они вас к миру привязывают и врата небесные закрывают. … Не отдавайте сердца своего сродникам, ибо поглотят его и алчущими останутся. Но предайте его Духу Святому: Он так насытит сродников ваших, что вовек алкать не будут. И станут они вам сродниками не только по плоти и крови, но в Духе Святом. А Дух Святый не имеет иного родства, кроме вечного».

«Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею»

Мы уже говорили, что, имея какое-то желание, человек молится о нем Богу, и это правильно. Но при этом нужно учиться сознавать, что твое желание может не быть в воле Божией вообще, а может исполниться позже, и к тому же не в том виде, как ты себе представил. Поэтому надо помнить, что твое желание, как правило, страстное и неправое, и поэтому нельзя иметь упорный настрой на исполнение твоей воли.

Нил Синайский (Главы о молитве, 31): «Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею. Но лучше молись, как научен, говоря: да будет на мне воля Твоя (Мф. 6, 10)».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, гг, в): «…вознося к Богу моления, мы должны совершенно предаваться воле Божией, в твердой уверенности, что Бог лучше нас знает, полезно ли для нас исполнение наших прошений,— и ежели полезно, то когда и как даровать нам просимые блага,— и что Он по благости Своей может сделать и сделает для нас несравненно более всего того, чего мы просим или о чем только помышляем (см.: Еф.3,20). Так молился Спаситель, когда взывал к Отцу Своему: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39)».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «… если просишь о чем-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо говорю: ты, как человек, нередко считаешь для себя полезным то, что бывает бесполезным. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь в безопасности. Он, предведущий все прежде исполнения, по снисхождению Своему пасет нас, а мы не знаем, полезно ли нам то, о чем просим».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 46): «Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли (т.е. принимать все события, как исходящие по промыслу Божьему, и соглашаться с этим – от сост.), а никак не своей собственной, как в самом прошении, так и в получении просимого, именно: чтоб и движим был ты на молитву, потому что того хочет Бог, и услышан быть желал, опять как Он того хочет. Одним словом, да будет у тебя в уме и сердце то, чтоб всецело объединять свою волю с волею Божиею, и ей во всем подчиняться, и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю. … Таким образом, тебе надлежит всегда желать, просить и искать того одного, что благоугодно Богу».

Тем более что:

Иннокентий Херсонский (Слова по случаю общественных бедствий, п. 23): «… кто знает, что именно для нас, то есть для вечного спасения — не телес, кои рано или поздно сами должны истлеть во утробе земной, а для бессмертных душ наших, кто знает, говорю, что именно полезнее: то ли, чтобы мы теперь избавлены были от всякой напасти, или чтобы подверглись оной и потерпели искушение? Может быть, в то время, когда плотской человек наш подвергнется лишениям и страданию, через сие самое оживет внутренний, мы воскреснем духом, начнем новую жизнь по Бозе, и перестанем убивать себя крайним пристрастием к временному и плотскому. Посему-то говорю и в заключение настоящих молитв наших, как и всех прочих прошений, мы должны повторять: «обаче» не наша, «но Твоя», Господи, «воля да будет»».

Далее приведем некоторые уточнения относительно этой молитвы.

«Проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией»

Для того чтобы не отчаиваться и не роптать после несовершенных Богом твоих прошений в скорбях, надо быть всегда готовым к тому, что Господь может не исполнить твое прошение и может исполнить, т.к. Он лучше знает, что нам нужно и полезно.

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Молись по-детски, в простоте сердца о всех нуждах и скорбях твоих и вручай себя воле Божией, ибо Господь строит наше спасение».

Игнатий Брянчанинов (О молитве. Дух молитвы новоначального): «Намереваясь сделать что или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни повергай мысль твою в молитве пред Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией».

«Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби»

Феофан Затворник (п. 38): «От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но молясь пусть не говорит: «дай здоровье», а: «буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя, милостивого Создателя!».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее не вечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на весьма малое время. Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати. … Что будет согласно с волею Божиею, то даст тебе, и поспешит, а если несогласно, тому воспрепятствует и оставит без исполнения имиже весть судьбами (для твоей же пользы). Ты же, даст или не даст, все принимай с благодарностью, в кротости сердца».

Не ожидай, что твои желания и прошения исполнятся, а «просто живи дальше»

Есть еще один нюанс: человек, имеющий желание, в данном случае — избавиться от скорби, находится в неком ожидании исполнения его. А святые отцы советуют помолиться Господу, понимая, что это может исполниться или нет, и не ждать этого, т.е. не нужно концентрировать внимание на своей скорби и думать о ней, а надо, как составитель этих бесед обычно выражается, «просто жить дальше», приспособившись к тем изменениям, какие произошли. А вот как об этом говорят святые отцы.

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Не желай усиленно, чтобы все твои желания всегда исполнялись и все похотения твои совершались: это не в твоей власти, а в Божией. Иная воля Божия, иная воля твоя, и судьбы Его различны, которых ты не знаешь и не можешь всего разуметь. … Не будь малодушен и нетерпелив, желая, чтобы все моментально делалось по твоей воле. Но благодушно молись Богу и жди, предоставляя все воле Божией (т.е. живи в тех условиях, которые есть – от сост.). Ожидай долготерпеливо, не усиливайся, чтобы все твои желания исполнялись…».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «… если постигла тебя какая скорбь или теснота … (и) оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией (т.е. жить в тех условиях, которые есть – от сост.), то будешь безопасен. Многие, достигнув вожделеваемого ими, впоследствии приходили в раскаяние, а нередко впадали и в великие беды».

Напоминай себе, что твоя скорбь — такова воля Бога о тебе

Когда мы видим/осознаем свое скорбное положение мы опечаливаемся, и это естественная эмоция. Но на ней нельзя долго задерживаться, и, ободрившись, мы должны обратиться к Богу. При этом мы должны не только попросить о помощи, а и помнить, что то, что с нами произошло, это все было в Его воле попущено для какой-то нашей пользы.

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Если ты знаешь, что ты принял горечь печали по попущению Вседержителя, то пусть будет для тебя примером Иов, который говорит: «Если благое принимаем от руки Господа, не стерпим ли злого?» (Иов. 2, 10). … Не печалься сильно, христолюбец, видя попущенную Богом на время скорбь ради твоей же пользы, но принимай все с благодарностью и говори евангельски: «Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11, 26)».

Т.е. при такой памяти происходит смирение, как согласие, с тем, что произошло (а это есть принять волю Божию по поводу случившегося/происходящего). И это должно нести внутренний покой. Но, как говорит опыт, такого не происходит у нас, грешных.

Говори себе о том, что ты должен смириться перед волей Божией

Помимо молитвы о воле Божией, надо и себе говорить о том, что тебе должно смириться.

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.3, гл.3): «В таких случаях (когда христианин «при находящих на него искушениях (впадает) в противоречие с Божественной волей») каждый укрепляй себя краткой, но беспрестанной молитвой: «я христианин, да будет во мне воля Божья (а не моя воля); хотя это искушение неудобное для перенесения и трудное для меня, но да будет во мне воля Божья; хотя я и не предвидел и не ждал такой печали, но буди воля Божья; хотя этот человек по злому умыслу причинил мне зло, будь воля Божья во мне»».

Илия Минятий (Слово в 5-ую неделю поста. О чем должно молиться): «Христианин, предавая себя в руки Божии в своих болезнях, нуждах и скорбях, как думаешь, в чьи руки отдаешься? Он — Бог, Он — Отец. Поэтому скажи и ты самому себе: «Он — Бог и, как всемудрый, знает, что мне нужно; Он — Отец и, как всеблагий, хочет подать мне необходимое. Я верю в Его мудрость, верю в Его любовь. Я хочу только того, чего для меня хочет мой Бог, мой Отец. Я не прошу у Него ничего, ибо я не знаю, чего просить, не знаю, что мне полезно. Пусть это знает Он, всемудрый Бог. Пусть это подаст мне Он, всеблагий Отец»».

«Вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий»

Также напомним, что правая молитва приносит душе покой, а не печаль, ропот, отчаяние и т.п.

Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 2, Мысли и изречения святых подвижников…): «Не желай, чтоб с тобою было как тебе хочется, но так, как угодно Богу,— и будешь иметь покой».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Искреннее желание служить Господу Богу и вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий, даже при переживании различных скорбей, и внешних, и внутренних, душевных. … Слава Богу! Слава Богу! За все слава Богу! От этих чудных, святых слов отступают мрачные мысли, тягость. Приходят в душу человека мир, утешение, радость. Да будет воля Твоя, Господи! Слава Богу за все!».

Никон Воробьев (Письма, п.2): «Советую и вам внедрять в сердце решимость отдаваться в волю Божию, не желать обязательного исполнения своей воли. Тогда будете спокойны и тверды. Если же добиваться своей воли, то всегда будешь в расстройстве».

Троицкие Листки (ст.119): «Тяжка и мучительна скорбь, пока не решаешься еще переносить ее терпеливо; а как скоро примешь решительное намерение, как скоро скажешь: «Буди воля Твоя, Господи! Ведь это мне за мои грехи и для очищения моих грехов: стану же терпеть, стану терпеливо ждать, пока скорбь пройдет», — тогда, будь уверен, она пройдет, и на душе сделается так легко, и сердцу будет так отрадно, и из очей польются слезы, самые сладкие слезы!… О, для таких утешений можно целые годы терпеть самые тяжкие скорби!».

Игнатий Брянчанинов (Письма, п.102): «Не волнуйтесь, но в спокойствии духа предавайтесь воле Божией. Бог ведает, что творит, и все, что ни творит, творит по великой благости Своей, по премудрейшим и неисследимым судьбам Своим. Говорите чаще себе: «Буди воля Божия». В сию успокоительную и священную мысль да погружается ум Ваш и сердце. Да удовлетворяются они ею. Бог Вас да благословит и да даст Вам разум истины и покорность Его святой воле, отчего прозябает мир душевный».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Судьбы Божии): «Что успокаивает в лютые времена душевного бедствия, когда всякая помощь человеческая или бессильна или невозможна? Успокаивает одно сознание себя рабом и созданием Божиим; одно это сознание имеет такую силу. Едва скажет человек молитвенно Богу от всего сердца своего: да совершается надо мною, Господь мой, воля твоя, как и утихает волнение сердечное. От слов этих, произнесенных искренне, самые тяжкие скорби лишаются преобладания над человеком. Что значит это? Это значит, что человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим, предавшись всецело воле Божией, немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Истина доставляет правильное настроение духу, жизни. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. Эта свобода и это счастье не зависят от человеков и обстоятельств».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.27): «И вот тебе общее средство к умиротворению сердца, когда прискорбности покушаются возмутить его: восставив в возможной силе веру в благое Провидение о тебе Божие и оживив в душе богопреданную покорность воле Божией, наводи на сердце сказанные выше помышления и понудь его почувствовать, что настоящею случайностию скорбною или испытывает тебя Господь, или очистительную эпитимию на тебя налагает, или подвигает на покаяние или вообще, или частно о каком-нибудь забытом деле неисправном. Как только сердце восчувствует что-либо из сего, скорбь тотчас утихнет, и даст ему возможность вслед за сим восприять в себя и другие два чувства; все же вместе они скорее водворят в тебе такой мир и благодушие, что ты не возможешь не взывать: “Буди имя Господне благословенно во веки!” Что масло на волны моря, то сии чувства на скорбное сердце: улегаются волны и бывает тишина великая. Так умиротворяй сердце, когда оно встревожилось в какой бы то ни было степени. Но если ты долгим над собой трудом и духовными подвигами так внедришь в сердце сказанные чувства, что они будут преисполнять его неотходно, то никакая скорбь не потревожит тебя, потому что такое настроение будет для тебя действеннейшим предохранительным средством против того. Не то, чтоб чувства скорбные уж и не подступали, они будут подступать, но тотчас же и отступать, как волны морские от крепкого утеса».

Но при этом надо понимать, что у нас грешных покой сердца происходит не сразу; и когда мы страдаем, то нам «не следует … отступать от нее (молитвы), пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 15): «Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отогнав тугу и скорбь, водворить мир в нем (т.е. если при скорбных обстоятельствах увидишь, что печалишься, злишься, ропщешь, обвиняешь кого-то и т.п. – от сост.), прибегни к молитве и поприлежи ей, подражая Господу Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтоб дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной прибежищем должно иметь тебе молитву и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения, с радостью встретить, принять и перенести то, чего пред сим страшилось и желало избегнуть…».

Также надо сказать, что нам необходимо учиться смиряться пред волей Божией, и еще в этой жизни приобрести каждому внутренний «мир глубокий, и безмятежие невозмутимое, (который) перейдет и в другую жизнь и там пребудет во веки».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя мытаря и фарисея, Пятница): «…из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым. Мятутся мысли, пока кто гоняется за преходящим. Но коль скоро кто образумится и возвратится на путь воли Божией, мысли и начинания начинают улегаться. Когда же, наконец, успеет он приобрести навык в этом образе жизни, все у него, и внутри и вне, приходит в покойный строй и безмятежный порядок. Начавшись здесь, этот мир глубокий, и безмятежие невозмутимое, перейдет и в другую жизнь и там пребудет во веки. Вот что есть среди общего течения вокруг нас, не текучего и постоянного в нас! — Хождение в воле Божией».

2.1.3.4. Примеры молитв относительно своей воли и воли Божией

А теперь приведем поучения и молитвы святых отцов о том, о чем надо говорить в молитве, когда выражаешь свое желание Богу. (Заметим, что в этих поучения обычно перечисляются несколько нюансов, и не всегда есть возможность разделить его на части. А так как составитель показывает отдельно нюансы, то может казаться, что в разных разделах говорится об одном и том же. Поэтому изначально стоит обращать внимание на название раздела, которое указывает, какой нюанс в нем рассматривается.)

Молитвы с памятью о «премудрости, силе и благости Божией»

Надо молиться о преданности Богу, т.к. Он:

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «… гораздо более пекущийся о твоем спасении, не молитве твоей внимает, но прежде молитвы предусматривает полезное для тебя. В самом деле, если плотские отцы не непременно дают детям то, чего они просят, не потому, что пренебрегают просящими, а потому, напротив, что более заботятся о них, то тем более делает так Бог, который и больше всех любит, и лучше всех знает, что нам полезно».

Илия Минятий (Поучения …, Слово на Еванг. от Матфея. О чем должно молить Бога): «Нет никакого сомнения, что высочайший Промысел Божий всегда бодрствует неусыпным оком над людскими нуждами. Он, говорят богословы, хоть и есть одно из самых простых действий Божиих, как и прочие, однако по своим действиям, которые он производит на нас, есть как бы соединение трех божеских свойств: премудрости, силы и благости Божией. Он есть премудрость, потому что ясно знает, какие нужды у каждого. Есть сила, потому что может совершеннейшим образом помочь этой нужде. Есть благость, потому что поистине хочет помочь».

Георгий Затворник (Письма, п.3.168, и др.): «Милость Божия да сохранит вас от уныния и печали. …К утешению вашего сердца мне приятно препроводить к вам строки стихословия Святителя Димитрия, да погружается мысль ваша в любовь Божию. «Все упование мое, всю надежду мою в Тебе да полагаю. Все сокровище мое, все богатство в Тебе да имею. Вся слава и наслаждение мое в Тебе едином да будет, Господи! Сим единым не прельщусь, ниже вотще теку; но сие едино да пребудет со мною во веки веков. Да приму благую часть, которая не отнимется от меня во веки веков. День и ночь беспрестанно да вопию к Тебе, о, Боже мой! Да с Пророком всегда глаголю: от ночи утреннюет дух мой к Тебе, Боже! Потому что свет повеления Твоего на земли. День и ночь да взыщу Тебя Господа моего, так да обрету тебя источника жизни, и утолю жажду души моей. (п.2.230). … Ради Бога переноси с любовью всякую тяжкую скорбь, и взывай к Нему ежечасно в сердце своем: «Прибежище, стена и заступление мое Ты един Сам да будеши, Господи; пристанище и утешение мое—Твоя Божественная любовь: паче же сего—ни на земли, ни на небеси, ничтоже да вожделею, ничтоже да взыщу, но сим единым доволен буду и здесь и там. О, Боже мой! Ты весь еси желание, весь еси сладость, Ты—всегда вечный и неизменяемый! И горесть в сладость, и скорби в радость Твоею единственно любовью мгновенно переменяются, и уже непрестанно более я награжден, нежели оскорблен»».

Поэтому есть молитвы смирения перед волей Божией, в которых указывается этот нюанс.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 193): «Господи, помилуй нас, Господи, якоже веси, помози!».

Письма Валаамского старца (п. 61, 70): «Будем молиться так: «Господи, Ты знаешь наши нужды раньше нашего прошения, благослови по Своей благости, что будет нам на пользу. Аминь!» (п.70) Будем молиться так: «Ты, Господи, сердцевидче, знаешь нашу человеческую немощь, скорби и нужды раньше нашего прошения, и веруем, что и волос с головы не упадет без Твоей воли. Благоволи дать нам жизнь нашу прожить по Твоей воле, ибо мы, грешные, не знаем, что нам полезно»».

Феофан Затворник (Письма, п. 26): «Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые случайности и состояния — все на добро нам направляется. Если бы мы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы. Но вы, кажется, «узрели это», — порешили всего себя и все свое предать на волю Божию. Помоги вам Господи пребывать так. И когда тягота одолевать начнет, вызывайте сие чувство и утвердите его посреде между вами и тяготою, — и чувство сей последней или утишится, или совсем исчезнет. Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посрамит. Пойте — Заступнице Усердная. Блажим Тя вси роди. Тебе необоримую стену».

Молитва с прошением, в котором есть согласие на любую волю Божию, и есть духовное прошение

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): « … если просишь чего-нибудь у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь перед Ним и говоря: «Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы это состоялось, то соверши и сделай успешным. А если нет на это воли Твоей, не попусти этому совершиться».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «…ежели есть, Владыко, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то соверши и сделай успешным; а ежели нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться сему, Боже мой! Подкрепи только и сохрани душу мою, да буду в состоянии перенести сие».

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей …, ст. 144): «Моление есть отверстие уст к принятию благ от Господа, но благ, какие даровать тебе Он благоволит, а не какие ты пожелаешь. Оттого не все просимое получается. И не проси так: подай неотложно. Но говори: «буди воля Твоя. Поможешь — слава Тебе, и не поможешь — слава Тебе. Даруй только терпение». Моление твое да будет простертием рук к принятию дара, какой и когда благоугодно будет Господу подать тебе».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 231): «Искушается (надежда и вера) отнятием временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, благосклонности человеческой, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии потребно терпение, чтобы непозволенным образом не искать от бед избавления, но лучше сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как Он знает Сам».

Илия Минятий (Слово в 5-ую неделю поста. О чем должно молиться): «Отче мой, быть мне в этом мире больным или здоровым, богатым или бедным, мудрым или неученым; возвыситься до великих почестей или оставаться в моем скромном положении, иметь детей или быть бездетным, быть любимым людьми или ненавидимым, просить еще долгой жизни или умереть сегодня или завтра… Я не знаю, что для меня полезно. Это знаешь Ты, и делай как знаешь. «Не якоже Аз хощу, но якоже Ты… буди воля Твоя». Христиане, я хочу высказать это в двух словах: во всех своих нуждах обращайтесь только к Богу; просите, чтобы было только то, что угодно Богу. В противном случае вы не знаете, чего просите — «не весте, чесо просите»».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «…брат мой, если просишь чего у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь пред Ним и говоря: «Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось это, то соверши и сделай успешным. А если нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться, Боже мой!».

Прошение о не предании своей воле

Обращаем внимание, что, прося о свершении воли Божией, еще есть и прошение: «не предать (не отдавать во власть) меня собственному моему пожеланию».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Не предай меня собственному моему пожеланию, ибо знаешь неразумие мое. Не предай меня совещанию и неразумию моему, но, как Сам ведаешь, так и упаси меня по снисхождению Своему!»».

Признавайся Богу о своей духовной немощи

Троицкие Листки (ст.119): ««Мне слишком тяжело, горькая моя жизнь, — говоришь ты, — я не могу и к Богу обратиться, перекреститься не могу, сказать Богу, что мне тяжело, не могу, — не хочется»… Но ты хоть это скажи Богу: «Мне слишком тяжело, Господи, я не могу и к Тебе обратиться, перекреститься не могу; сказать Тебе, что мне тяжело, не могу, — не хочется». Скажи так, и именно этими словами, или подобными какими-нибудь, выражающими скорбь души твоей, только непременно скажи: и увидишь, как это хорошо, спасительно для тебя; не успеешь договорить слов своих, как тебе легче будет. Скорбными словами нашими, особенно когда мы к Богу их обращаем, скорбь наша всегда облегчается. Что Богу выскажешь от души, то не будет больше тяготить душу. Бог всегда благодатью Своею отзывается в сердце нашем на сердечные наши к Нему слова. — «Но, ах, зачем же мне все скорбеть и скорбеть, так часто и так много скорбеть?» … А когда тебе сделается слишком тяжело, от чего бы то ни было, — то ты к Богу поскорее, — Богу, Отцу твоему, скажи: «Мне слишком тяжело, Господи!»».

Также нужно признаваться и в том, что не хочешь ты смириться с Его волей, а хочешь, чтобы было по-твоему, не хочешь терпеть и т.п. И проси прощение за это. Например, попроси Бога о чем-то скорбном, и скажи в молитве нет как для Бога, как для себя подобное: «Я не знаю, есть ли это в Твоей воле, но мне так этого хочется. Но пусть будет так, как Ты желаешь. А мне помоги избавиться от страданий от моего желания, и признаю, что это страдает мое своеволие и неумение отдать себя в Твои руки. Прости меня, Господи, и помилуй меня, грешного!».

Прошение о том, чтобы Господь «управил сердце … благодарно повиноватися судьбам» Его

Также надо просить и о том, чтобы твоя воля покорилась воле Божией.

Троицкие Листки (ст. 173): «… даруй (мне) возненавидеть свою волю лукавую и возлюбить волю Твою — благую, угодную и совершенную (Рим. 12; 2)».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.2, гл.3): «О, Господи мой, превожделенный и всеблагодатный! исторгни сие бедное сердце мое из уз всякого пристрастия и всякой наклонности недоброй, укрась его святыми добродетелями Твоими и исполни таким благонастроением, чтобы мне со всею искренностью все делать только для того одного, чтобы благоугодить Тебе!».

Георгий Затворник (Письма, п. 2. 110): «Прочитал письмо священника и ваши строки. Что делать? По здравому суждению, в горестнейших и смертельных обстоятельствах нужно всеми мыслями стремиться к единому, могущему облегчить страдание — Господу Богу! «Господи, прости ми согрешения мои, делом, или словом, или мыслью прогневал благость Твою, помилуй мя, призри на смирение мое, вразуми мя познать правду и милость Твою; управи сердце мое по словеси Твоему благодарно повиноватися судьбам Твоим, подобно благодарному рабу Твоему Иову, лишенному всего имения и любезнейших чад, и уязвленному от диавола по всему телу болезнью; и тако, искушенный, не похулил он смотрения Твоего, но благословлял имя Твое. Истинно, Господи праведен еси, и судьбы Твоя недоведомы нам; да будет воля Твоя!»».

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): «Итак, человек должен во всех приключениях своей жизни повиноваться охотно Божьей воле. Наилучшее средство противодействовать всякому злу — это всегда просить Господа, чтобы помог Ему повиноваться, и во всех своих обстоятельствах ум свой покорять Высочайшему Разуму. … «Отче святый! Ты так устроил, Твоя была на это воля, и это совершилось по Твоему мановению. Без Твоего соизволения и предведения Твоего и без причины (которая во мне) ничего со мной не случилось бы неприятного, как и вообще без причины ничего не бывает на земли: вот я, возлюбленный Отче; я весь в Твоих руках, и преклоняюсь под жезл (палицу) Твоего наказания: бей меня по хребту, по шее, чтобы я неправоту мою исправил, и покорился благой и всесвятой воле Твоей, и паче всего, всегда, везде и во всем стремился бы к познанию оной и безропотному исполнению ее». Отвергающие это наставление не будут преуспевать в благочестии, всегда будут учиться и не возмогут достичь истины».

Примеры молитв, в которых есть прошения о вручении себя в волю Божию в будущих скорбях

Молитвы, которые будут приведены далее, это – молитвы в те времена, когда нет какого-либо скорбного обстоятельства. Их желательно читать каждый день, чтобы приучить душу помнить о смирении пред волей Божией на все, чтобы ни случилось с тобой в жизни.

Молитва последних Оптинских старцев на начало дня: Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что даст мне сей день. Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей Святой. Господи, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Господи, открой мне волю Твою для меня и окружающих меня. Господи, какие бы я ни получил известия в течение дня, дай мне принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все Святая воля Твоя. Господи, Великий, Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой. Господи, дай мне разумно действовать с каждым из ближних моих, никого не огорчая и никого не смущая. Господи, дай мне силу перенести утомления сего дня и все события в течение его. Руководи моею волею и научи молиться и любить всех нелицемерно. Аминь».

Никон Воробьев (Письма, п. 78): «… Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем».

Молитва ежедневная свт. Филарета Московского: «Господи! Не знаю, что мне просить у Тебя. Ты Един ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче! Даждь рабу Твоему чего сам я просить не смею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения: только предстою пред Тобою. Сердце мое Тебе отверзто; Ты зришь нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей. Порази и исцели, низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею Святою Волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе. Предаюсь Тебе. Нет у меня другого желания, кроме желания исполнить Волю Твою. Научи меня молиться! Сам во мне молись. Аминь».

Троицкие Листки (ст.119): ««Успокоюсь я теперь, как к Богу обращусь; но после ведь и опять будет то же и опять буду скорбеть так же». Что делать! Прогоняй от себя теперешнюю твою скорбь, а о будущей не беспокойся: будущею скорбью займешься, когда придет она, если только придет. Да, теперь, когда тяжело тебе, обратись к Богу, и если успокоишься, будь этим доволен. А после, когда опять скорбеть будешь, ты опять за то же, опять к Богу. Весело тебе, легко на душе? — Будь весел и благодари Бога. Тяжело стало, скорбит душа твоя? — К Богу поскорее. «И так мне надобно всю жизнь?» — Да, и так всю жизнь. И так живя, ты, наконец, приучишься к Богу всегда обращаться, в Боге всегда находить успокоение, и таким образом многими скорбями внидешь в царствие Божие, где уже не будешь больше скорбеть, а все будешь радоваться о Боге, вечно, непрерывно радоваться. Да, вот зачем тебе надобно по временам скорбеть, чтобы потом внити в царствие Божие, где живут и радуются только те, которые в этой жизни многими скорбями приучаются в Боге находить радость и успокоение себе».