(ПЕРЕЙТИ на главную страницу творений)
49. Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы (О том, что верование православной Церкви в ходатайство за нас святых имеет прочное основание в Откровении Божием).
50. Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы (К чему должна побуждать нас та истина, что Пресвятая Матерь Божия есть славная заступница и ходатайница наша перед Богом).
51. Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы (О необходимости покровительствовать нуждающимся в нашей помощи)
53. Беседа в неделю 20-ю по Пятидесятнице (О воскрешении сына Наинской вдовицы).
54. Слово в день св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (О том, что св. ангелы посылаются Богом в помощь нам, содействуют нам во спасении).
55. Слово в день св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Что должна внушать нам и к чему должна побуждать нас уверенность в том, что св. ангелы посылаются Богом в служение нам и пекутся о спасении нашем?).
57. Слово в день св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (О том, что верование православной Церкви и ходатайство за нас святых утверждается на положительных свидетельствах свящ. истории).
59. Слово в день Введения во храм Пресвятой Богородицы (Об усердном посещении храма Божия).
60. Слово в день Введения Пресвятой Богородицы во храм (О том, что внушают родителям, детям и вообще всем нам обстоятельства введения Пресвятой Девы Марии во храм Божий).
61. Слово в день Святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского (О том, что верование православной Церкви в ходатайство за нас святых не только имеет основание в слове Божьем и св. истории, но подтверждается и здравым разумом).
62. Слово в день Рождества Христова (О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа).
63. Слово в день Рождества Христова (О дивном правосудии Божием, явленном в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа).
64. Слово в день Рождества Христова (О премудрости Божией, явленной в рождении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа). 11
49. Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы (О том, что верование православной Церкви в ходатайство за нас святых имеет прочное основание в Откровении Божием).
«Пресвятая Богородице, спаси нас!»
Некогда в настоящий день, братья, блаженный Андрей удостоился, во время всенощного бдения в Константинопольском Влахернском храме Пресвятой Богородицы, дивного видения. Молитвенно возведши очи свои к небу, откуда цареградские жители испрашивали тогда себе защиты против грозных сарацин, вторгшихся в их империю, св. Андрей узрел на воздухе Матерь Божию и видел, что Она с ликом ангелов, пророков и апостолов, молит Господа о всем мире и осеняет христиан честным Своим покровом. Обрадованный таким видением, блаженный спросил ученика своего Епифания: «видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире? Вижу», отвечал Епифаний в страхе от необычайного явления, — «вижу, святый отче, и ужасаюсь!». Услышав о сем чуде, цареградские жители исполнились радостной надежды, что Бог молитвами великой Заступницы христиан отвратит угрожавшие им бедствия. И подлинно, сарацины вскоре были побеждены и прогнаны. В память сего события и для всегдашнего напоминания о ходатайстве Божией Матери за род христианский, св. Церковь установила торжественно праздновать честный Покров Ее, что мы ныне и делаем.
Впрочем, верование православной Церкви и ходатайство за нас Пресвятой Богородицы и других праведников, обитающих на небе, основывается не на одном воспоминаемом ныне видении блаженного Андрея. Оно было гораздо прежде сего видения, существует издревле и имеет прочное основание в Откровении Божием, священной истории и самом разуме нашем: ибо и слово Божие свидетельствует, и многоразличные события доказывают, и здравый разум предполагает, что святые действительно ходатайствуют за нас перед Богом, и могут по Его воле оказывать помощь в наших нуждах.
К сожалению, есть люди, есть даже целые христианские общества, которые, по какому-то духовному ослеплению, не видят истины древнего верования в ходатайство святых, а посему отвергают сие ходатайство и через это лишают себя того утешения, какое оно доставляет верующим. Вразумить таких людей, если они есть между нами и предохранить других от их заблуждений, а вместе защитить истину от сомнений, есть долг пастыря Христовой Церкви, поэтому я намерен ныне объяснить вам, братья, основательность нашего верования в ходатайство святых и оградить его от тех недоумений, какие возбуждают против него неверующие.
Священное писание, говорит апостол, «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, наказания» или «для наставления в праведности» (2 Тим. 3,16). Итак, для удостоверения в том, правда ли, что святые небожители ходатайствуют за нас перед Богом, обратимся, братья, к откровенному слову Божию и посмотрим, что в нем говорится о сем предмете. Оно свидетельствует, что святые, обитающее на небе, имеют общение с нами, знают о наших делах и обстоятельствах, принимают живое участие в нашем положении, молят за нас Господа и оказывают нам помощь в нужных случаях, короче сказать —предстательствуют за нас перед Богом. В доказательство приведем несколько мест Св. Писания.
Апостол Павел, изображая Церковь Христову и взаимное отношение верующих во Христа, говорит в своих посланиях, что «Церковь» есть духовное «тело», у которого «глава Христос», а «верующие» суть «уды» его и находятся в таком же отношении друг к другу, как члены обыкновенного тела человеческого. Вот подлинные слова апостола: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос» (Ефес. 5, 23. 1 Кор. 12, 12). Сии апостольские слова преимущественно относятся к видимой—воинствующей на земле Церкви Христовой, в которой все члены тесно связуются между собою посредством различных служений и обязанностей, как нервами (Кол. 2, 19. Ефес. 4, 11—16); но их должно отнести и к невидимой Церкви, торжествующей на небе: ибо та и другая Церковь имеют одну и ту же главу—Иисуса Христа, которого «Бог» Отец, по учению Апостола, «посадив одесную Себя на небесах и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Ефес.1, 20—23. Филип. 2, 10). Значит, та и другая Церковь составляют одно великое духовное тело, которое, начинаясь на земле, кончается на небе; а поэтому сии Церкви, равно как и члены их, т. е. мы — живущие на земле и праведники— обитающие на небе, имеют некую связь между собою, или духовное общение. Об этом ясно свидетельствует Апостол в другом месте, говоря верующим: вы «приступили — к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов: к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства. — Вы сожители» — сограждане «святым и свои Богу» (Евр. 12, 22—23. Ефес. 2, 19).
Если же между нами и св. небожителями есть столь тесная связь, как между членами одного тела: то, очевидно, должно быть также некое сочувствие и взаимное влияние. Бог так расположил члены в составе тела, говорит апостол, чтобы не было разделения в теле, но все члены одинаково заботились друг о друге. Поэтому, «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. Вы же есть тело Христово, а порознь — члены», т. е. и между вами, членами Церкви Христовой, должно быть то же (1 Кор. 12, 18 — 26). А из сего надлежит заключить, что святые небожители, как сочлены наши во Христе, сочувствуют нам духовно, радуются и сострадают с нами, и могут действовать на нас по изволению общей главы нашей — Иисуса Христа, как и члены обыкновенного тела действуют одни на других по желанию главы своей.
Эта мысль, необходимо вытекающая из понятия о Церкви Христовой и вышеприведенных слов Апостола, подтверждается и другими местами Св. Писания. Вот одно из них: Спаситель говорит: как радуется жена, нашедши потерянную драхму, «так бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лук. 15, 8-10). Значит, ангелы Божии, а равно и ангелоподобные души праведных людей, знают о наших действиях и принимают в нас великое участие, которое, как и всякое истинное участие, очевидно, не может быть бездейственно. Выражаясь радостью о нашем спасении, оно, без сомнения, сопровождается желанием оного и сильным содействием ему, или ходатайством о нем перед Богом. Посему-то, конечно, св. духи и посылаются на землю «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14), а возвращаясь на небо, «приносят» туда «молитвы святых и входят пред славу Святого», как говорится об этом в книге Товита (Тов. 12,15). И можно ли думать, чтоб они, добрые духи и верные слуги Милосердного, не возносили в Нему при этом своих молений о нас, их братьях по духу, живущих на земле в буре искушений и напастей?
Что св. небожители действительно молятся за нас Богу, о сем ясно свидетельствует Иоанн Богослов в своем Откровении. «Увидел», говорит он, «под алтарем» небесным «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» (Апок. 6, 9—10)? «Видел», говорит он же в другом месте, «сидевших двадцать четыре старца» вокруг престола Божия, «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы», а в руках «гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых»(4, 4). «Видел», говорит тот же Богослов в ином месте, «и пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым кадильный (фимиамный) с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (8, 3—4). Из этих мест Откровения видно, что св. небожители молятся Господу, притом не за себя, а за нас, земных братьев их. Души св. мучеников призывают суд Божий на живущих на земле убийц их, конечно, не из мести, несвойственной праведникам, а для того, чтобы обуздать мучителей и положить конец их гонениям на земную Церковь Христову. Двадцать четыре старца окружают престол Божий с святыми молитвами, конечно, не о своем спасении и блаженстве, которого они уже достигли, а о нашем; за себя им надлежит только благодарить Господа, что они и делают, по свидетельству Тайновидца, воспевая «песнь нову» — славословие Искупителю (5,9—10). Наконец, судя по действию ангела, возлагающего молитвы на алтарь небесный, должно заключить, что это один из тех ангелов, которые, по словам Рафаила Товии, «приносят молитвы святых» с земли на небо (Тов. 12, 15); а посему нужно допустить, что молитвы святых, вознесенные им к Богу, суть молитвы праведных и благочестивых людей, которые живут еще на земле. Но кто дал сему ангелу тот фимиам, который он возложил на алтарь Божий вместе с молитвами святых? Что означает сей фимиам и для чего он приложен к молитвам святых? Фимиам сей дан на небе, следовательно, небожителями; по всей вероятности, это был тот фимиам или те молитвы святых, сущих на небе, которыми, по свидетельству Тайновидца, наполнены фиалы св. старцев, сидящих окрест престола Божия, и приложен он к молитвам святых, принесенным от ангела с земли, конечно, для того, чтобы эти молитвы были благовоннее и приятнее для Господа. Что же мы должны заключить из сего? Очевидно, то, что св. небожители ходатайствуют за нас перед Богом, и своими усердными молитвами усиливают перед Ним действие наших молений.
Но если бы и не было в слове Божием таких изречений, которые ясно свидетельствуют, что святые ходатайствуют за нас перед Богом; то мы должны верить этому по тому одному, что святая «любовь», которую христиане должны по заповеди Спасителя питать друг к другу, и которою праведники Божии одушевляемы были во время земной их жизни, «николиже отпадает» — никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). По словам Апостола, она сохранится и тогда, как пророчества прекратятся, языки умолкнут, знание исчезнет, и мы будем видеть Бога «не как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», как ныне, «а лицом к лицу», т. е. умрем и переселимся в вечное царство Божие — на небо (1 Кор. 13, 8—12). Скажем более, тогда она не только не прекратится, но еще усилится, потому что на небе, при самом источнике ее — любвеобильном Боге, все должно питать, возбуждать, укреплять и возвращать ее. Поэтому, необходимо допустить, что св. люди, переселяясь на небо, продолжают любить земных своих братьев, и, без сомнения, любят их теперь еще более, нежели во время земной жизни. Что же? Ужели та любовь, которая побуждала их на земле к разным добрым подвигам на пользу ближних, остается теперь бездейственною? Ужели они, воспоминая на небе о земных своих братьях, а тем паче видя их нужды и слыша их молитвенные вопли о помощи, не чувствуют к ним сострадания, не принимают в них участия, не желают помочь им? Сего и думать нельзя! В известной притче о богатом и Лазаре Спаситель говорит, что несчастный богач, «сый» в адских «муках», молил Авраама послать на землю Лазаря для предостережения братьев его, «да не приидут на место мучения» (Лук. 16, 19—28). Если же по смерти сделался так сострадателен богач, не имевший во время земной жизни никакой жалости к многострадальному Лазарю; если так милосердствует о земных братьях своих отверженный грешник, притом в аду, где, казалось бы все — и самые мучения, им претерпеваемые, должны были ожесточать его: то не паче ли должны быть сострадательны к нам святые Божии, которые еще на земли приобвыкли к милосердию и коих на небе, как мы сказали, все должно побуждать к святой любви? Не паче ли они должны молить Господа да не придём мы на «место мучения», но удостоимся того небесного блаженства, которым они наслаждаются по благости Божией? В той же притче Спаситель говорит, что праведный Авраам, услышав несчастного богача, молившего во аде послать Лазаря, «чтобы прохладил язык его», сказал ему, что «между нами и вами утверждена великая пропасть», так что «хотящие перейти отсюда к вам не могут» (Лук. 16, 24—26). Если же Авраам услышал молитвенный вопль отверженного грешника, притом из ада преисподнего: то не паче ли праведники должны слышать наши молитвы, воссылаемые к ним с земли? Если небожители так сострадательны, что желали бы низойти даже в ад, когда бы это возможно было, чтобы оказать помощь страждущим там грешникам: то не паче ли они должны милосердовать о нас — земных жителях? Мы грешники; но еще не отвержены Богом и призываемся Его благостью «к участию в наследии святых» (Кол. 1, 12). Земля наша далеко отстоит от неба; но между нею и небом нет непроходимой пропасти, а напротив открыт свободный «вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа» (2 Петр. 1, 11), — есть некая духовная «лествица», виденная Иаковом, по которой св. небожители удобно могут нисходить к нам (Быт. 28, 12. Иоан. 1, 51). Что же препятствует им являться к нам на помощь? Решительно ничто! Поэтому, мы должны быть уверены, что св. небожители, по любви своей к нам, не только ходатайствуют за нас перед Богом, но и сами могут являться на помощь нам в нужных случаях, когда это угодно будет Господу; а Бог, который, по словам Апостола, «хочет, чтобы все люди спаслись» и посылает ангелов Своих «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (1 Тим. 2, 4. Евр. 1, 14), конечно, не только не препятствует святым людям содействовать нам в нуждах наших, но еще Сам посылает их с благодатью Своею «во благовременную» нам «помощь» (Евр. 4, 16). Священная история, как увидим впоследствии, представляет тысячи примеров в подтверждение сей истины.
Итак, мы должны несомненно верить в ходатайство за нас святых Божиих, и поэтому усердно молить их, да предстательствуют о нас перед Господом. Они окружают престол Вседержителя и находятся в любви Его; а посему удобно могут преклонять Его на милость к нам. Наипаче же мы должны призывать в помощь первую заступницу нашу перед Богом — Пресвятую Богородицу: «много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки». Поэтому и ныне воззовем к Ней из глубины сердец наших: «Владычице, помози, на ны милосердовавши!» Не лишай нас, Благодатная, того дивного покрова, которым Ты, по прозрению блаженного Андрея, осеняешь мир христианский; но сохраняй нас под сенью его от всякого зла, как некогда сохранила единоверный нам греческий народ от угрожавших ему бедствий. «Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых». Аминь.
50. Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы (К чему должна побуждать нас та истина, что Пресвятая Матерь Божия есть славная заступница и ходатайница наша перед Богом).
Ныне мы, братья, празднуем «Покров Пресвятой Богородицы». Начало сего празднества, без сомнения, известно вам. Некогда сарацины, народ сильный и воинственный, вторглись в греческую империю и угрожали самой столице ее. Цареградские жители, устрашенные близкою опасностью и видевшие свое бессилие отразить супостатов, обратились к Богу с молитвами о помощи и—Господь явил, им оную. Однажды, когда они совершали всенощное бдение во Влахернском храме Пресвятой Богородицы, блаженный Андрей и святой ученик его Епифаний удостоились чудного видения. Им представился свод храма отверстым и они увидели в воздухе, что Матерь Божия с сонмом пророков, апостолов и других святых, коленопреклоненно молится Богу о христианском мире и осеняет его честным Своим омофором. Это видение исполнило Цареградских жителей радостью, одушевило их воинов, мужеством и сопровождалось победою над сарацинами. В память такого события и для всегдашнего напоминания христианам о покровительстве им Матери Божией, св. Церковь установила ежегодно праздновать в настоящий день честный Покров Ее.
Впрочем, не одно описанное видение служит основанием нашему верованию, что Пресвятая Богородица ходатайствует перед Богом о христианах и оказывает им благопотребную помощь в их нуждах; на это есть много и других доказательств. Обойдите мир христианский, обозрите грады и веси, в которых призывается имя Христово, посетите дома верующих в Него, и вы едва ли где найдете такое место, на котором бы Матерь Божия не явила Своей силы, не оказала чудес Своей благости. В особенности наше отечество, православная Россия, преисполнено Ее дивных благотворений. Чудотворные иконы Ее, в разных местах чествуемые, перед которыми православные усердно благодарят Ее, за оказанные им милости и с верою возносят к Ней молитвы о ниспослании помощи в их нуждах, служат явными и неумолкающими свидетелями, что Матерь Божия воистину есть сильная заступница и ходатайница наша перед Богом.
Какое же назидание из этого мы выведем для себя, братья, — к чему его должно побуждать нас?
Во-первых, мы должны всемерно чтить, величать и усерднейше благодарить Пресвятую Богородицу за Ее великие нам благодеяния. Правда, Она не имеет нужды в наших похвалах, потому что Ее воспевают ангелы, славословят все силы небесные; Она не потребует и благодарений наших, потому что благотворит нам единственно по любви и милосердию к роду человеческому. Но это не освобождает нас от всякой обязанности величать и благодарить Ее, великую заступницу нашу, ибо неблагодарность, тем паче перед Богом и Пречистою Матерью Его, есть величайший грех. Когда из десяти прокаженных мужей, исцеленных Иисусом Христом, один только пришел и благодарил Его; то Господь с неудовольствием сказал: «не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» (Лук. 17, 17—18)? Такой упрек Он сделает и нам, если мы не будем благодарить Его за те благодеяния, какие Он оказывает нам через Пречистую Свою Матерь и лишит нас Своего благоволения, как людей бесчувственных, не умеющих ценить Его милости, а поэтому и недостойных ее.
Во-вторых, мы должны прибегать под покров Божией Матери во всех нуждах наших с твердым упованием на Ее помощь; потому что чудные благотворения, в различных местах и в разные времена, оказанные и доселе являемые предстательством Пресвятой Богородицы. Служат ясным и несомненным доказательством той истины, что Матерь Божия действительно ходатайствует о нас перед Богом и ходатайство Ее действенно перед Ним. Да и можно ли думать, чтобы Царица небесная не предстательствовала о нас перед Богом, а Бог не удовлетворял Ее ходатайству? Она еще на земле преисполнена была любви и сострадания к людям: ужели же не милосердствует о них ныне, находясь на небе в царстве любви и всего доброго (Иак. 1, 17)? — Она обитает среди ангелов, посылаемых на землю «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14), и находится в благодатном общении со всеведущим Сыном Ее, а поэтому, конечно, знает все нужды верующих в Него и слышит все моления, возносимые к Ней: ужели же Она, милосердая, равнодушна к ним, не трогается ими? —Она, яко Матерь Божия, с большим дерзновением, нежели кто-нибудь, может приступать «к престолу благодати, чтобы получить милость и благодать для благовременной помощи людям» (Евр. 4, 16): ужели же Она Преблагословенная не захочет ниспослать нам благодатную помощь, когда мы будем умолять Ее о ней? А Сын Божий, ужели Он не послушает возлюбленной Своей Матери, когда Она будет ходатайствовать перед Ним за нас во славу Его имени? Находясь еще в плоти, Он чудодействовал и благотворил людям в угождение Пречистой Его Матери, как это сделал на браке в Кане Галилейской (Иоан. 2, 1—10): ужели же Он не сотворит угодного Ей, притом для блага верующих в Него, ныне, когда «Ему дана всякая власть на небе и на земле» (Матф. 28, 18)? Допустить сего нельзя: ибо это было бы уничижением для Матери Божией и укоризною для Самого Господа. Нет, если Господь, по свидетельству пророка, слышит молитву всех праведных людей и творит волю боящихся Его (Пс. 144, 19); если Он Сам говорит: «просите и дастся вам» (Матф. 7, 7): то не может быть, чтобы Он не внимал молитвам Пресвятой Матери Его и не исполнял Ее прошений. Честнейшая херувимов и несравненно славнейшая серафимов, без сомнения, есть первая преемница и раздаятельница благодати Божией; поэтому Она более, нежели другие святые, совершила и доселе делает чудные благодеяния верующим, за которые ублажают Ее во всех концах вселенной.
В-третьих, имея такую великую заступницу и покровительницу, как Матерь Божия, мы должны быть благодушны во всех обстоятельствах нашей жизни и отнюдь не должны унывать, а тем паче отчаиваться, какие бы несчастья ни постигли нас: ибо бесчисленные примеры свидетельствуют, что Матерь Божия избавляла христиан от разных, величайших бед, и часто являла им помощь Свою тогда, как, по-видимому, нельзя было ожидать оной. Правда, может случиться и то, что Она не скоро явится в помощь нам и допустит нас долготерпеть те несчастья, которые пошлет нам Господь. Но в этом случае мы не должны огорчаться и думать, будто Матерь Божия забыла нас и не благоволит нам; напротив, из сего мы должны заключать только то, что по премудрым планам Божиим не настало еще время избавить нас от бед, и что они нужны для какого либо высшего блага нашего, например, для укрепления нас в христианском терпении и мужестве, для возбуждения в нас искреннего раскаяния во грехах, подвергающих нас гневу Божию, или для обращения сердца нашего к Богу, Которого мы часто забываем в счастье. Вы, братья, имеете у себя детей и любите их; скажите же нам: всегда ли и тотчас исполняете вы желания и просьбы их? Конечно, нет. Не случается ли вам наказывать их и надолго лишать своих милостей и ласк, когда это нужно бывает для их исправления? Конечно, так. Но в это время перестаете ли вы любить их и заботиться о них? Ни мало. Напротив, не скорбите ли о них и не склоняетесь ли сердцами вашими простить их; а когда цель наказания их бывает достигнута; то не оказываете ли им милости и не исполняете ли их желаний? Без сомнения. Так точно поступает в отношении к нам и милосердая Матерь наша, Пресвятая Богородица. И тогда, как Она, по-видимому, не внемлет нашим молитвам, не посылает нам избавления от бед, и тогда Она сострадает нам, молит Господа о помиловании нас, как молилась ныне, по прозрению блаж. Андрея, о несчастной Греции, и тотчас являет нам благодатную помощь свою, когда наступит время оказать ее.
Но чтобы Матерь Божия могла предстательствовать за нас перед Богом и ходатайство Ее было действенно перед Ним, для этого мы, братья, должны быть достойны Ее покрова и милости Божией; в противном случае Она не может явить нам благодатной помощи, —не потому, чтобы не хотела оказать оной, а потому, что мы, по грехам своим, не способны принять ее и воспользоваться ею: ибо «какое общение праведности с беззаконием и света с тьмою», говорит Апостол (2 Кор. 6, 14—15). Как можно, например, исходатайствовать милость Божию тому, кто вовсе не заботится об умилостивлении Господа и творит только то, что может возбуждать праведный гнев Его? Как можно ниспослать благодать Божию тому, кто вовсе не думает очистить душу свою для принятия этой святыни и только оскверняет ее грехами? Как можно даровать спасение нераскаянным грешникам, которые вовсе нерадят о нем и как бы взывают Богу своим нечестием: «отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих» (Иов. 21, 14)? Чтобы такие и подобные грешники могли удостоиться призрения Матери Божией и получить от Нее благодатную помощь в их нуждах, для этого они должны обратиться к Ней и ко Господу с искренним раскаянием в грехах своих и всемерно охранять себя от оных, дабы они не воспрепятствовали действию благодати Божией; должны затем призывать в помощь Пресвятую Богородицу усердно и с твердою верою в Божественного Сына Ее: «ибо без веры не возможно угодить Богу», говорит Апостол, а следовательно нельзя сподобиться и благодатной Его помощи, подаваемой нам «через веру» (Евр. 11, 6. Еф. 2, 8); должны, наконец, отложить всякую гордость и кичливое упование на собственные свои силы, и с полным смирением всецело предать себя воле Божией и покрову Пресвятой Богоматери: ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6).
И мы, братья, поступим так ныне, сознавая грехи свои и нужду в помощи Божьей; и мы с покаянием, верою и смирением будем взывать к Царице небесной: «Владычице, помози на ны милосердовавши!» Как сердобольная Матерь, Она услышит сей молитвенный голос наш, тронется сокрушением сердец наших и явится на помощь нам — дарует благодатно все потребное для нас в сей и будущей жизни. Не усомнимся в этом братья, но твердо будем уповать на милосердие и помощь Пресвятой Богородицы: ибо Она воистину есть «предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное». Аминь.
51. Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы (О необходимости покровительствовать нуждающимся в нашей помощи).
Некогда, в настоящий день, блаженный Андрей удостоился, братья, дивного и вместе утешительного видения. Именно: когда он находился в Цареградском Влахернском храме Пресвятой Богородицы и вместе с другими константинопольскими жителями умолял Господа отвратить бедствие от Греческой столицы, которой в то время угрожали нашествием страшные сарацины; тогда ему представилось, что отверзся свод храма, и он увидел на воздухе Матерь Божию с ликом ангелов, пророков, апостолов и других небожителей. Пресвятая Дева коленопреклонно молилась Богу и покрывала мир христианский честным Своим омофором. — Узрев это, блаженный Андрей сказал ученику своему Епифанию: «видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех молящуюся о всем мире?» — «Вижу, отвечал Епифаний, и ужасаюсь». — Это видение сопровождалось избавлением Царьграда и всей Греции от нашествия варваров; поэтому, св. Церковь установила ежегодно праздновать оное в настоящий день в память и назидание верующим.
Какое же назидание в нем заключается для нас, братья? Очень большое и разнообразное, так что мы не можем вполне объяснить его в одной беседе. Поэтому раскроем теперь только часть его, именно покажем, что мы, по примеру Матери Божией, должны посильно покровительствовать нуждающимся в нашей помощи, должны помогать бедным, сирым и другим несчастным. А дабы все охотнее исполняли сей долг христианский, для этого объясним, что не только достоподражаемый пример Пресвятой Богородицы, но и другие важные причины побуждают нас исполнять оный.
Мы отличаемся друг от друга званием и состоянием, силами и дарованиями, и разными другими преимуществами, происходящими от наших личных качеств и устройства обществ человеческих. Поэтому, одни из нас считаются высшими, а другие низшими; одни бывают в почете, другие в уничижении; одни живут в довольстве, другие терпят разные недостатки. Но все мы, — богатые и бедные, сильные и слабые, знаменитые и безвестные, мудрые и неразумные, — все мы составляем одно великое семейство. Кто мы по природе нашей? Потомки одного Адама. Кто мы по благодати? Чада единого Отца небесного. — Кто мы по конечному назначению нашему? Сонаследники царства небесного. Скажу более, мы не только составляем одно семейство, но мы члены единого тела, как политического — государства, так и духовного — Церкви Христовой, у которого единая «глава» — Христос, «а мы все члены», как говорит апостол (Еф. 5, 23 и 30). Видите, какая тесная связь, какое сродство между нами! Поэтому, судите, не должны ли мы усердно вспомоществовать друг другу, а в особенности тем бедным и несчастным братьям нашим, которые имеют большую нужду в нашей помощи? Очевидно, должны! Как в обыкновенном теле все члены сочувствуют и помогают один другому; так и мы должны сострадать друг другу и взаимно вспомоществовать в наших нуждах. Как в обыкновенном семействе старшие, здоровые братья и сестры, назирают за младшими и немощными; так и мы должны пещись о меньших братьях наших во Христе —о бедных и несчастных. Если же мы не будем делать сего; то через это явно покажем, что мы плохие братья, худые христиане.
Мы тем охотнее должны вспомоществовать нуждающимся в нашей помощи, что, оказывая необходимое пособие им, мы по тесной связи, существующей между ними и нами, как членами одного политического и духовного тела, делаем добро не только им, но и самим себе. Чтобы эта истина была яснее для вас, обратите внимание на то: может ли какое общество благоденствовать, а тело быть здоровым, если некоторые, а тем паче многие, члены его, имеют недостаток, страдают от болезней, находятся в худом состоянии? Конечно нет! Итак, немощные и слабые члены не действуют ли вредно на другие, не расстраивают ли всего общества и тела, к которому они принадлежат? Конечно, так! А если так: то пособие немощным членам, устранение недостатков и уврачевание недугов их, очевидно, будет полезно не для них только, но и для других членов одного с нами общества и тела. Поэтому, если мы помогаем в нуждах бедным людям, призираем сирых (заботимся о сиротах), врачуем больных, вразумляем заблуждающихся и оказываем нужное пособие другим несчастным; то в этом случае, как мы сказали, делаем добро не только им, но и себе самим. И подлинно, не полезно ли для нас, если эти несчастные, которые живут теперь в тягость, а иные даже во вред нашему обществу, и, может быть, погибнут без нашей помощи, — не полезно ли для нас, если они при нашем пособии сделаются добрыми гражданами и будут посильно содействовать общему и вместе нашему благу? Не полезно ли для нас, если они за добро, им оказанное, будут благодарить нас, взаимно услуживать нам, и станут призывать на нас благословение Божие?
Но не один гражданский и духовный союз, между нами существующий, и не одно временное, общее и частное благо наше, побуждают нас усердно помогать нуждающимся в нашей помощи. К этому есть и другие — важнейшие побуждения.
Почему Бог, общий наш Отец небесный, не в одной мере наделил нас дарами Своими? Почему Он одного поставил высоко в обществе, дал ему власть и могущество, а другого оставил в низкой доле и подчинил первому? Почему Он того осыпал богатством и другими благами мира сего, а этому судил жить в бедности и разных недостатках? Почему Он одному дал обширный ум, сильный рассудок и другие отличные способности, а иному отказал в них и произвел его скудоумным? Ужели Бог все это делает без цели, по слепому пристрастию к одним и не расположенности к другим? О, нет! Сего никак нельзя сказать о Боге: ибо Он премудр, правосуден и благ ко всем людям. Почему же Он не равно наделил нас дарами Своими; но одним дал их более, а другим менее? Для того, чтобы первые разделяли с последними избыток дарованных им благ и все взаимно помогали друг другу, по мере их средств и способностей. Это видно из разных мест слова Божия. Так, например, Апостол говорит, что правители народные облечены от Бога властью «во благое» нам — для того, чтобы они удерживали нас от худых поступков, поощряли к доброй деятельности и защищали от злых людей (Римл. 13, 3—4. 1 Петр. 2, 13 -14). Тот же Апостол в другом месте учит, что богатые не должны хранить богатства своего для себя только, но должны употреблять его на вспомоществование 6едным и другие добрые дела (1 Тим. 6, 17—18). Он же в ином месте внушает сильным и разумным, чтобы они помогали слабым и скудоумным, вразумляли бесчинных (непристойных, нарушающих порядок), утешали малодушных, заступали немощных (Римл. 15, 1. 1 Сол. 5, 14), да и всем нам заповедует: «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2).
Из этого видите, братья, что оказывать необходимую помощь нуждающимся в ней есть священная обязанность наша, — на это есть воля Божия, закон Христов. А чтобы мы усерднее исполняли эту священную обязанность, для этого Господь обещает великую награду за исполнение ее и тяжкое наказание за небрежение о ней. Послушайте, что говорит Он в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей», говорит Он, «тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов, и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира, и тем, которые по левую сторону скажет: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф. 25, 31 — 34 и 41). — Кто те блаженные, которых наречет Господь на всемирном суде Своем благословенными и введет в царство небесное? Это добрые — сострадательные люди вспомоществующие бедным и несчастным; это те, которые питают алчущих и жаждущих, принимают в дома свои странников, одевают наготствующих, посещают больных, утешают заключенных в темницах. А кто те несчастные, которых удалит Господь от лица Своего и ввергнет в огонь вечный, уготованный диаволу? Это люди жестокосердые, которые не имеют жалости к бедствующим и отказывают им в необходимой помощи. «Идут сии в муку вечную», говорит Спаситель (Матф. 25, 34—46). Вот, какое страшное последствие будет иметь наше несострадание к бедным братьям, нуждающимся в нашей помощи…
Впрочем, хотя бы и не было ни награды за благотворения бедным, ни наказания за равнодушие к ним, ни других побуждений оказывать им необходимую помощь: то и в этом случае мы должны сострадать и благотворить им потому, что о нас самих милосердствует и печется Отец небесный. И как Он благ, как милостив к нам — людям! Он одарил нас по телу и душе такими способностями, каких не имеют другие земные творения. Он хранит нас «яко зеницу ока», так что и волос главы нашей не упадет без воли Его (Лук. 21, 18). Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных», дает нам «времена плодоносные и исполняя пищей и веселием сердца наши» (Матф. 5, 45. Деян. 14, 17). А что еще важнее, Он для спасения нашего не пощадил Единородного Сына Своего, но «за нас предал Его, — дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3, 16. Римл. 8, 32); притом Он посылает в служение нам Своих ангелов, изливает на нас благодать Свою, долготерпит грехам нашим и охотно прощает их ради нашего покаяния. Видите, какую любовь имеет к нам Бог, как милосердствует о нас, как благотворит нам!.. Что же? Не должны ли мы подражать такой любви и благотворительности Его? Не должны ли в благодарность за оные сами благодетельствовать бедным людям, меньшим братьям Христовым? Должны, непременно должны! Это нам внушает и Спаситель, говоря: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лук. 6, 36). — Если же кто не сострадает несчастным и отказывает им в необходимой помощи; то не только не достоин любви Божией и тяжко грешит перед Господом, но еще напрасно называется христианином и человеком. Как? Господь осыпал нас дарами Своей благости, а мы не хотим разделить их с бедными братьями, которые такие же дети Отца небесного, как и мы? Господь наделил тебя, друг мой, великим богатством, а ты не хочешь уделить избытка его бедным и нищим, которых Отец небесный предоставил твоему попечению? Ты по благости Божией не имеешь ни в чем нужды, облачаешься в дорогие одежды, носишь золотые украшения, обитаешь в великолепном доме, и равнодушно проходишь мимо брата твоего, который мерзнет на стуже в ветхом рубище, едва прикрывающем наготу его? Ты «каждый день», или часто, веселишься «блистательно» (Лук. 16, 19), живешь в неге и забавах, наслаждаешься вкусными яствами и напитками, а близ тебя многие из братьев твоих алчут и жаждут, страдают от тяжких болезней, льют слезы от скорбей и несчастий, и ты не обращаешь на них внимания, не хочешь помочь им? О, кто так, безжалостен к страданиям ближних его, тот явно этим показывает, что в нем нет любви и страха Божия, нет и сердца человеческого!.. И животные нередко сострадают друг другу; и они, как нам случалось видеть, помогают одно другому в нуждах и опасностях.
Таким образом все, — и тесный союз, существующий между нами, как членами одного политического и духовного тела, и взаимное благо наше общее и частное, и воля Божия, открытая нам в Его славе, и вечная награда, обещанная за благотворение бедным, и нескончаемое мучение, угрожающее за равнодушие к ним, и пример благопромыслительности Божией о нас, и естественное чувство сострадания к несчастным, все побуждает нас принимать участие в бедных братьях наших и посильно помогать им в нуждах. Поэтому, будем сострадательны к ним, станем оказывать им необходимую помощь охотно и без скупости. «Кто сеет скупо», говорит Апостол, «тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. — Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (2 Кор. 9, 6. Евр. 13, 16). Если же кто «имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Суд без милости не оказавшему милости» (1 Иоан. 3, 17. Иак. 2, 13).
А Ты, Мати Божия, «предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное», моли Господа, преблагого и милосердного, да усилит в нас взаимную любовь и сострадание к бедным братьям нашим, дабы мы не по имени только, но и по делам своим были истинными Его последователями и удостоились некогда войти «в вечные обители», уготованные на небе людям благотворительным. (Лук. 16, 1—9). Аминь.
52. Слово в день св. великомученика Димитрия Солунского (О любви к отечеству).
Ныне мы празднуем, братья, память св. великомученика Димитрия Солунского, имени коего посвящен храм, в котором стоим теперь. Сей великомученик именуется «солунским» потому, что он родился и воспитался в греческом граде Солуне, или Фессалониках, был в этом городе главным начальником, а за тем пострадал в нем за Христа от языческого царя Максимиана и там же погребен был верными. Из жития сего угодника Божия видно, что он очень любил отечественный свой город Солун и ревностно охранял его от бедствий не только при жизни, но и по смерти своей. Так, когда сему городу угрожал большой голод, от которого жители его начали уже умирать, то св. Димитрий, обитавший уже в то время в горнем мире, видимо обходил морские пристани и приказывал купцам, имевшим в кораблях своих пшеницу, везти ее в Солун, и таким образом избавил сей город от голода; а после того многократно избавлял его от нашествия варваров. В особенности замечателен один случай такого избавления, бывший во время греческого царя Маврикия, когда аравитяне, т. е. сарацины или турки, обложили Солун и сильно нападали на него. Тогда, говорит писатель великомученикова жития, некий богобоязненный и добродетельный муж, по имени Иллустрий, пришедший ночью в притвор церкви св. Димитрия и усердно молившийся в нем Богу и страстотерпцу Христову о защищении своего города, видел следующее дивное явление. Ему представилось наяву, что два ангела, в виде двух светлых юношей, вошедши в храм святого через растворившиеся перед ними церковные двери, громко сказали: «где живущий здесь господин»? На сей зов их сначала явился юноша, как бы слуга, который, спросив их, зачем они требуют господина его, и указав им на гроб великомученика, сказал, что здесь почивает господин его, а затем отнял завесу, бывшую перед гробом. Тогда вышел св. Димитрий в великом сиянии и, поцеловавшись с ангелами, спросил их: зачем они пришли к нему? На это ангелы ответили: «Владыка послал нас к твоей святости, повелевая тебе оставить град Солун и пойти к Нему, потому что Он хочет предать сей город врагам». Услышав это, великомученик, со слезами преклонив голову, молчал; а потом отверз уста свои и сказал: «Ужели так угодно Господу моему? Ужели Он хочет, чтобы город, искупленный честною кровью Его, предан был врагам неведущим Его, неверующим в Него и нечтущим святого имени Его»? Когда же ангелы ответили, что если бы Владыка не изволил этого, то не послал бы их к нему; тогда св. великомученик сказал им: «идите же, братья, и скажите Владыке моему: так говорит Димитрий, раб Твой: я знаю, человеколюбче Господи, что щедроты Твои превосходят грехи наши, так что и беззакония всего мира не преодолеют милосердия Твоего. Ты ради грешных пролил кровь Свою и положил за нас душу Свою: яви же милость Твою и на сем городе и не вели мне оставлять его. Ты поставил меня стражем сему городу: поэтому я уподоблюсь Тебе — Владыке моему, положу душу мою за граждан его, и если они погибнут, то пусть и я с ними погибну». Выслушав это, ангелы спросили великомученика: так ли действительно должны они отвечать Господу от лица его? А св. Димитрий рек им: «истинно так и скажите, братья; ибо я знаю, что Бог «не до конца гневается, и не вовек негодует» (Пс. 102, 9). Сказав это, он вошел в гробницу свою и священный ковчег затворился, а беседовавшие с ним ангелы сделались невидимы. О таком явлении помянутый Иллустрий возвестил солунским гражданам, а они, выслушав его, со слезами просили милости у Бога и призывали на помощь св. Димитрия, который и оказал им ее: ибо враги, окружавшие Солун, вскоре отступили от стен его со стыдом, не могши взять сего города, хранимого великим угодником Божьим. Так св. Димитрий Солунский любил и защищал отечественный свой город!
Впрочем, не один этот страстотерпец, но и все святые искренно любили свое отечество и усердно содействовали благосостоянию его в том или другом отношении, по мере их средств. Одни ревностно старались о гражданском благоустройстве и духовном просвещении его, как св. цари и пастыри Христовой Церкви; другие храбро защищали его от врагов и в бранях за него полагали свои души, как многие благоверные князи и христолюбивые воины; иные содействовали его благу своими познаниями, достоянием и трудами, как св. философы, песнопевцы, купцы и художники; а все —искреннею преданностью ему и горячими молитвами о благоденствии его и спасении от бедствий. Примерами такой любви к отечеству наполнены жития святых; поэтому я не буду теперь перечислять их, для краткости нашей беседы, а скажу только словами Премудрого, что «любовь» святых к отечеству была «крепка, как смерть» (Песн. 8, 6), и часто доходила до самоотвержения. Так, апостол Павел говорит, «что желал бы сам быть отлученным от Христа» — лишиться блаженного общения с Ним, чтобы только «родные ему по плоти», соотечественники его Израильтяне, получили спасение во Христе (Рим. 9, 1 — 4. 10, 1). Сам Иисус Христос, приближаясь к Иерусалиму, главному городу земного отечества Его—Иудеи, и предвидя те страшные бедствия, каким подвергнется сей город, горько «заплакал о нем» (Лук. 19, 41—44). Так Он любил земное свое отечество, хотя принадлежал ему только в половину—одною человеческою своею природою!
Да и как не любить нам отечества? В нем мы в первый раз увидели свет Божий, получили бытие и духовное возрождение. В нем мы впервые испытали родительские ласки и детские невинные игры. В нем мы получили образование, необходимые для нас познания и все, что имеем теперь. Оно, с самого рождения нашего, питало и призревало нас через наших родителей; в юности нашей учило нас через наставников всему доброму, старалось сделать нас людьми умными и честными; за тем открыло нам поприще для деятельности, с любовью взирает на труды наши и поощряет к ним разным образом. Вместе с этим оно печется о том, чтобы жизнь наша была покойна и счастлива, охраняет нас от внешних и внутренних врагов вашей безопасности, доставляет нам способы удовлетворять житейским нашим потребностям и делает все, что может служить к общему благу нашему. Как же нам не любить отечества своего, когда оно от пелен наших до гроба окружает нас таким попечением, так благотворит нам! Долг благодарности и христианская обязанность требуют (Гал. 6, 10. 1 Тим. 5, 8), чтобы мы, братья, за любовь и благотворения, оказываемые нам отечеством, сами любили его искренно, как подобает детям его, и по мере сил наших содействовали его благосостоянию, а поэтому делали то, чего оно требует от нас и что может служить к его благу. Аминь.
53. Беседа в неделю 20-ю по Пятидесятнице (О воскрешении сына Наинской вдовицы).
В чтенном ныне Евангелии, братья, описывается великое чудо милосердия и могущества Спасителя нашего (Лук.7,11—16). Вы слышали повествование о нем; но я считаю полезным повторить оное и несколько пояснить его для назидания вашего.
Некогда Иисус Христос, обходя иудейские грады и веси с евангельскою проповедью, пришел к городу Наину. В то время, говорит евангелист, выносили из ворот сего города «умершего, сына единородного матери своей, и та была вдова». Кто была эта вдова и как ее звали, неизвестно; но, по всей вероятности, это была добрая и почтенная женщина, пользовавшаяся в народе большим уважением. Так должно думать потому, что в ее скорби приняли участие многие из сограждан ее: ибо, по свидетельству евангелиста, «много народа шло с нею на погребение ее сына».
Увидев эту вдовицу, Господь «сжалился над нею». Мать, вдова, может быть — престарелая, лишившаяся единственного сына, который, вероятно, составлял всю ее надежду и утешение, поистине была достойна сожаления и естественно должна была возбудить сострадание в добром сердце Спасителя. Но Иисус Христос не ограничился одним бесплодным состраданием, а желал еще утешить несчастную, и поэтому сказал ей: «не плачь!». Он не ограничивается и утешением на словах, как делают многие при виде несчастья других, но оказывает сетующей матери такое благодеяние, которое предлагает «печаль ее в радость».
Именно, подойдя к одру умершего, Спаситель коснулся его и сказал: «юноша, тебе говорю, встань!» И что же? «Мертвый» тотчас воскрес, «и сел и стал говорить». Какая сила у нашего Спасителя, какая власть над жизнью и смертью!.. Случалось, что и другие святые люди воскрешали мертвых, например, Илия пророк воскресил сына Сарептской вдовицы, апостол Петр — Тавифу, но в этих случаях воскрешение было действием собственно не св. людей, а всемогущего Бога, Которого они усердно молили воскресить умерших (3 Цар. 17,17—22. Деян. 9, 36—41). Напротив, Иисус Христос воскресил сына Наинской вдовицы собственною силою—одним словом Своим, не призывая Бога в помощь. Значит, Он Сам есть Жизнедавец — «воскресение и жизнь» наша (Иоан. 11, 25).
Воскресив юношу, Иисус Христос «отдал его матери его». В этом действии Спасителя видна новая черта Его благости. Он не довольствуется возвращением жизни умершему и не оставляет его тотчас по воскрешении; но берет его, и, может быть, помогал ему сойти с погребального одра, — Сам приводит его к матери и отдает ей это сокровище сердца ее как бы для того, чтобы она взяла его в свои объятья и более уверилась, что сын ее действительно жив. Сколько тут благосердия и внимания к бедной вдовице!..
Воскрешение сына этой вдовицы сильно поразило видевших оное, их «всех», говорит евангелист, «объял страх» и «славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой». Так и надлежало быть. Иудеи, бывшие свидетелями воскрешения умершего, естественно должны были чувствовать «страх»: ибо все необыкновенное и сверхъестественное невольно приводит нас в удивление и трепет, а воскрешение мертвого, очевидно, не могло быть по законам природы — есть великое чудо. При этом они также естественно должны были «славить Бога»: ибо в таком событии, как воскрешение умершего, не могли не видеть особенного действия силы Божией, притом знали из Писания, что «един Бог творит чудеса» (Пс. 71, 18).
Так совершилось и такое имеет значение чудное событие, описанное в ныне чтенном Евангелии: какое же назидание мы извлечем из него? Очень большое.
Иисус Христос, увидев бедную вдовицу, лишившуюся единственного сына, не остался равнодушным к ее несчастью; но выразил искреннее сострадание к ней и оказал ей величайшее благодеяние. Так и мы, братья, не будем равнодушны к бедным, сирым и другим несчастным; но станем искренно сострадать и посильно благотворить им. Так мы должны поступать не только потому, что Христос оставил, нам в «Себе образ, да последуем стопам Его» (1 Петр. 2, 21); но и потому, что все бедные и несчастные суть наши братия по плоти и духу, и Господь желает, чтобы мы пеклись о них: «тебе предает себя бедный; сироте ты помощник», говорит Он каждому из нас устами пророка (Пс. 9, 35).
Иисус Христос, по состраданию к несчастной вдовице, доставил ей великое утешение тогда, как она не ожидала его, и сделал для нее то, что превышает силы природы. Такое же утешение и подобные благодеяния Он может оказывать нуждающимся в них и ныне: «ибо Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки» (Евр. 13, 5). Поэтому, в каких бы несчастных обстоятельствах ни находились мы, братья; никогда не будем унывать, а тем паче отчаиваться, но всегда станем возлагать упование на Спасителя нашего, благого и всемогущего. Он непременно пошлет нам помощь Свою, когда это нужно будет по премудрым целям Его Промысла, и может сделать для нас то, чего мы не ожидаем: «ибо знает Господь как избавлять благочестивых от искушения, — упование на Него не посрамит», говорят апостолы (2 Петр. 2, 9. Рим. 5, 5).
Когда Иисус Христос сказал умершему сыну вдовицы: «восстани»; то юноша тотчас поднялся и стал говорить; значит, он воскрес таким же человеком, каким был до смерти своей. Из этого видно, что Господь, призвавший его опять к земной жизни, не дал ему новой души, но возвратил ту, которая прежде находилась в его теле: а это показывает, что человеческие души не уничтожаются с телесною смертью, но существуют в том же мире Божием, в котором мы живем, и могут, по воли Божией, не только быть на земле, но и соединяться с телами своими. Поэтому, не будем скорбеть, когда умирают наши друзья и родные: ибо они, умерши телесно, остаются живы душами и, может быть, присущи нам. Не будем страшиться и собственной нашей смерти: ибо она не прекращает бытия нашего, а только изменяет образ его и переводит нас в ту область жизни, которая предназначена Творцом для духов бестелесных. «А живем ли», говорит апостол, умираем ли, «всегда Господни, — Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Римл. 14, 8. Лук. 20, 38).
Видя чудесное воскрешение сына Наинской вдовы, иудеи «славили Бога». Тем паче мы, братья, должны прославлять Его: ибо нам известно, что Иисус Христос, во время земной жизни Своей, совершил не одно это чудо, но и множество других, увенчанных собственным Его воскресением. В особенности же мы должны славить Господа за то, что Он над нами самими совершил величайшее чудо возрождения: «и нас, мертвых по преступлениям», говорит Апостол, «оживотворил со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах» (Ефес. 2, 5—6); притом Он осыпает нас дарами благодати Своей и творит между нами чудные дела. То самое, что мы живем, не смотря на грехи наши, достойные смерти, есть великое чудо Его благости и милосердия к нам. Прославим же Бога «в телах наших и в душах наших», представляя их по Апостолу, «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (1 Кор. 6, 20. Римл. 12, 1); «очистим себя от всякой скверны плоти и духа» и постараемся быть «святые во всем житии нашем» (2 Кор. 7, 1. 1 Петр. 1, 15). Тогда не только мы своими добродетелями будем славить Господа; но и все видя «добрые дела» наши, прославят Отца небесного (Матф. 5, 16).
А Ты, Спасителю наш, помоги нам ходить «достойно звания» христианского и все творить «в славу Божию» (Ефес. 4, 1. 1 Кор. 10, 31). По неизреченному милосердию, Ты возбудил сына Наинской вдовицы от смертного сна к новой жизни: не давай же и нам усыпать во грехах смертоносных, но побуждай нас к святой- животворной деятельности и «дух прав обнови во утробе нашей», дабы мы «в обновлении духа» жили уже «не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Петр. 4, 2), к славе Твоего имени и в похвалу нашу на суде Твоем. Аминь.
53. Беседа в неделю 20-ю по Пятидесятнице (О воскрешении сына Наинской вдовицы).
В чтенном ныне Евангелии, братья, описывается великое чудо милосердия и могущества Спасителя нашего (Лук.7,11—16). Вы слышали повествование о нем; но я считаю полезным повторить оное и несколько пояснить его для назидания вашего.
Некогда Иисус Христос, обходя иудейские грады и веси с евангельскою проповедью, пришел к городу Наину. В то время, говорит евангелист, выносили из ворот сего города «умершего, сына единородного матери своей, и та была вдова». Кто была эта вдова и как ее звали, неизвестно; но, по всей вероятности, это была добрая и почтенная женщина, пользовавшаяся в народе большим уважением. Так должно думать потому, что в ее скорби приняли участие многие из сограждан ее: ибо, по свидетельству евангелиста, «много народа шло с нею на погребение ее сына».
Увидев эту вдовицу, Господь «сжалился над нею». Мать, вдова, может быть — престарелая, лишившаяся единственного сына, который, вероятно, составлял всю ее надежду и утешение, поистине была достойна сожаления и естественно должна была возбудить сострадание в добром сердце Спасителя. Но Иисус Христос не ограничился одним бесплодным состраданием, а желал еще утешить несчастную, и поэтому сказал ей: «не плачь!». Он не ограничивается и утешением на словах, как делают многие при виде несчастья других, но оказывает сетующей матери такое благодеяние, которое предлагает «печаль ее в радость».
Именно, подойдя к одру умершего, Спаситель коснулся его и сказал: «юноша, тебе говорю, встань!» И что же? «Мертвый» тотчас воскрес, «и сел и стал говорить». Какая сила у нашего Спасителя, какая власть над жизнью и смертью!.. Случалось, что и другие святые люди воскрешали мертвых, например, Илия пророк воскресил сына Сарептской вдовицы, апостол Петр — Тавифу, но в этих случаях воскрешение было действием собственно не св. людей, а всемогущего Бога, Которого они усердно молили воскресить умерших (3 Цар. 17,17—22. Деян. 9, 36—41). Напротив, Иисус Христос воскресил сына Наинской вдовицы собственною силою—одним словом Своим, не призывая Бога в помощь. Значит, Он Сам есть Жизнедавец — «воскресение и жизнь» наша (Иоан. 11, 25).
Воскресив юношу, Иисус Христос «отдал его матери его». В этом действии Спасителя видна новая черта Его благости. Он не довольствуется возвращением жизни умершему и не оставляет его тотчас по воскрешении; но берет его, и, может быть, помогал ему сойти с погребального одра, — Сам приводит его к матери и отдает ей это сокровище сердца ее как бы для того, чтобы она взяла его в свои объятья и более уверилась, что сын ее действительно жив. Сколько тут благосердия и внимания к бедной вдовице!..
Воскрешение сына этой вдовицы сильно поразило видевших оное, их «всех», говорит евангелист, «объял страх» и «славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой». Так и надлежало быть. Иудеи, бывшие свидетелями воскрешения умершего, естественно должны были чувствовать «страх»: ибо все необыкновенное и сверхъестественное невольно приводит нас в удивление и трепет, а воскрешение мертвого, очевидно, не могло быть по законам природы — есть великое чудо. При этом они также естественно должны были «славить Бога»: ибо в таком событии, как воскрешение умершего, не могли не видеть особенного действия силы Божией, притом знали из Писания, что «един Бог творит чудеса» (Пс. 71, 18).
Так совершилось и такое имеет значение чудное событие, описанное в ныне чтенном Евангелии: какое же назидание мы извлечем из него? Очень большое.
Иисус Христос, увидев бедную вдовицу, лишившуюся единственного сына, не остался равнодушным к ее несчастью; но выразил искреннее сострадание к ней и оказал ей величайшее благодеяние. Так и мы, братья, не будем равнодушны к бедным, сирым и другим несчастным; но станем искренно сострадать и посильно благотворить им. Так мы должны поступать не только потому, что Христос оставил, нам в «Себе образ, да последуем стопам Его» (1 Петр. 2, 21); но и потому, что все бедные и несчастные суть наши братия по плоти и духу, и Господь желает, чтобы мы пеклись о них: «тебе предает себя бедный; сироте ты помощник», говорит Он каждому из нас устами пророка (Пс. 9, 35).
Иисус Христос, по состраданию к несчастной вдовице, доставил ей великое утешение тогда, как она не ожидала его, и сделал для нее то, что превышает силы природы. Такое же утешение и подобные благодеяния Он может оказывать нуждающимся в них и ныне: «ибо Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки» (Евр. 13, 5). Поэтому, в каких бы несчастных обстоятельствах ни находились мы, братья; никогда не будем унывать, а тем паче отчаиваться, но всегда станем возлагать упование на Спасителя нашего, благого и всемогущего. Он непременно пошлет нам помощь Свою, когда это нужно будет по премудрым целям Его Промысла, и может сделать для нас то, чего мы не ожидаем: «ибо знает Господь как избавлять благочестивых от искушения, — упование на Него не посрамит», говорят апостолы (2 Петр. 2, 9. Рим. 5, 5).
Когда Иисус Христос сказал умершему сыну вдовицы: «восстани»; то юноша тотчас поднялся и стал говорить; значит, он воскрес таким же человеком, каким был до смерти своей. Из этого видно, что Господь, призвавший его опять к земной жизни, не дал ему новой души, но возвратил ту, которая прежде находилась в его теле: а это показывает, что человеческие души не уничтожаются с телесною смертью, но существуют в том же мире Божием, в котором мы живем, и могут, по воли Божией, не только быть на земле, но и соединяться с телами своими. Поэтому, не будем скорбеть, когда умирают наши друзья и родные: ибо они, умерши телесно, остаются живы душами и, может быть, присущи нам. Не будем страшиться и собственной нашей смерти: ибо она не прекращает бытия нашего, а только изменяет образ его и переводит нас в ту область жизни, которая предназначена Творцом для духов бестелесных. «А живем ли», говорит апостол, умираем ли, «всегда Господни, — Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Римл. 14, 8. Лук. 20, 38).
Видя чудесное воскрешение сына Наинской вдовы, иудеи «славили Бога». Тем паче мы, братья, должны прославлять Его: ибо нам известно, что Иисус Христос, во время земной жизни Своей, совершил не одно это чудо, но и множество других, увенчанных собственным Его воскресением. В особенности же мы должны славить Господа за то, что Он над нами самими совершил величайшее чудо возрождения: «и нас, мертвых по преступлениям», говорит Апостол, «оживотворил со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах» (Ефес. 2, 5—6); притом Он осыпает нас дарами благодати Своей и творит между нами чудные дела. То самое, что мы живем, не смотря на грехи наши, достойные смерти, есть великое чудо Его благости и милосердия к нам. Прославим же Бога «в телах наших и в душах наших», представляя их по Апостолу, «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (1 Кор. 6, 20. Римл. 12, 1); «очистим себя от всякой скверны плоти и духа» и постараемся быть «святые во всем житии нашем» (2 Кор. 7, 1. 1 Петр. 1, 15). Тогда не только мы своими добродетелями будем славить Господа; но и все видя «добрые дела» наши, прославят Отца небесного (Матф. 5, 16).
А Ты, Спасителю наш, помоги нам ходить «достойно звания» христианского и все творить «в славу Божию» (Ефес. 4, 1. 1 Кор. 10, 31). По неизреченному милосердию, Ты возбудил сына Наинской вдовицы от смертного сна к новой жизни: не давай же и нам усыпать во грехах смертоносных, но побуждай нас к святой- животворной деятельности и «дух прав обнови во утробе нашей», дабы мы «в обновлении духа» жили уже «не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Петр. 4, 2), к славе Твоего имени и в похвалу нашу на суде Твоем. Аминь.
54. Слово в день св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (О том, что св. ангелы посылаются Богом в помощь нам, содействуют нам во спасении).
«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение», говорит Апостол (Евр. 1, 14).
Беседуя с христианами, притом в храме, освященном во имя св. Архистратига Михаила, и в день, посвященный Церковью в честь бесплотных сил, я считаю излишним доказывать, что такие силы, или св. духи, которых мы обыкновенно именуем ангелами, действительно существуют. Сомневаться в бытии их может только человек плотяной, который, подобно животным, руководится одними чувствами, а посему не допускает того, чего не видит телесными очами. Но кто живет не по плоти, а по духу, как должен жить каждый христианин, — кто не ограничивает взора своего чувственным и возносится духом выше земного, тот необходимо предполагает и охотно верит тому, что между Богом и человеком должен быть беспредельный ряд существ, которые по природе и силам гораздо превосходят нас, которые тем духовнее и совершеннее, чем ближе стоят к Богу, а по ближайшему общению с Ним суть таинники Его советов, первые исполнители Его воли. Таковы ангелы Божии, которые Апостол именует служебными духами, посылаемыми «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение».
Итак, не касаясь бытия св. ангелов, займемся теперь, братья, раскрытием той истины, что они действительно посылаются Богом в помощь нам, содействуют нам во спасении. Беседовать о сем сколько прилично в храме архистратига и в день бесплотных сил, столько же и полезно для всех нас, призываемых ко спасению.
В мире Божием, братья, ни в чем нет совершенного разрыва, но во всем удивительная связь, по которой одно творение содействует благу другого. Растения, например, питают животных, животные служат для человека, а человек печется о животных и растениях. Подобное содействие бывает и между отдельными частями мира: облака осеняют и орошают землю, а земля доставляет влагу облакам; луна сопутствует земле, а земля поддерживает бег ее; солнце освещает и согревает землю, а земля испаряет из себя то, что может усиливать свет и теплоту в солнце. Поэтому мы должны заключить, что между нами и небожителями должно быть взаимное соотношение: они, как существа высшие, оказывают нам помощь и покровительство, а мы с своими немощами представляем им поприще для святой деятельности и выражения любви их перед Богом.
К такому же заключению ведет и самое понятие о св. ангелах. Мы представляем и должны представлять их, по учению слова Божия, существами весьма добрыми, умными, сильными, быстрыми, приближенными к Богу и совершенно Ему преданными. Но могут ли такие существа не знать наших нужд и немощей, если не по собственному ведению, то по Откровению Божию, которое всеведущий Царь духов, без сомнения делает им, как любимым слугам Своим и таинникам Его благих советов? А если они знают наши нужды и немощи: то могут ли быть равнодушными зрителями оных, могут ли не чувствовать к нам сострадания, когда мы бедствуем, и не оказывать нам помощи, когда изнемогаем в борьбе с злоключениями? Если мы, «зла суще», нередко скорбим, видя скорбь другого, и из жалости оказываем ему посильную помощь: то можно ли думать, чтобы добрые духи были безжалостнее нас?
Нет, слово Божие свидетельствует, что св. небожители, как други наши, приемлют в нас самое искреннее участие: они радуются о каждом грешнике кающемся и следственно скорбят о нераскаянном (Лук. 15, 16), они внемлют нашим молитвам, возносят их к престолу Божию и усиливают своим ходатайством (Апок. 8, 3—4), они невидимо присутствуют нам, назирают (наблюдают) все наши действия, располагают нас к добру и отклоняют от зла, они ополчаются против врагов нашего спасения, хранят нас во всех путях наших и в нужном случае оказывают благовременную нам помощь (Псал. 90, 11). Исчислить все благодатные действия их, о коих говорит Писание, не достанет нам ни времени, ни сил; поэтому укажем для примера только некоторые. Вот Агарь, раба Саррина, удаленная из дома Авраамова, вместе с малолетним сыном ее Измаилом, заблудилась в пустыни и запас воды ее истощился. Жаждавшему детищу ее угрожала смерть. Несчастная матерь, не зная что делать, положила его под елию, а сама удалилась, чтобы не видеть смерти сына своего. Измаил заплакал, и вдруг явился ангел Божий и сказал Агари: не бойся; ибо услышал Бог глас отрочища твоего. Тогда же отверз Бог очи ее и она узрела ключ живой воды, которою спасла жизнь Измаилу (Быт. 21, 14—19). Вот пророк Валаам, обольщенный златом царя Валака, отправился проклинать израильтян; но Богу неприятно было это намерение — и ангел Господень явился на пути с обнаженным мечем, чтобы удержать Валаама. Ослепленный пророк не видал небесного посланника, но ослица, на которой он ехал, видела его и потому уклонилась с пути в поле. Разгневанный Валаам бил ослицу, желая направить ее на путь, а ангел не пускал ее на оный. Тогда ослица упала и по чудному действию Божию проговорила человеческим гласом, а у Валаама отверзлись очи и он узрел ангела Божия. Последний, обличив пророка, приказал ему не проклинать, а благословить израильтян, что и сделал Валаам (Числ. 22, 21—35). Вот Господь осудил Содом на сожжение и являются ангелы Божии, чтобы спасти праведного Лота и дщерей его из беззаконного града (Быт. 19, 11, 12—16). Ассиреяне обложили Иерусалим с великою силою и страшными угрозами. Но Езекия, благочестивый царь иудейский, воззвал к Богу о помощи и ангел Божий в одну ночь поразил 185,000 ассириян. Праведный Иосиф, заметив, что обрученная ему Дева Мария имеет во чреве, и не желая ее обличить, хотел тайно отпустить Ее от себя; но когда он решился на это, вдруг является ему ангел Господень и вразумляет его, что Пресвятая Дева зачала от Духа Святого. Ирод царь умышляет погубить младенца Иисуса и тому же Иосифу опять является ангел с повелением бежать с Отрочатию и Матерью в Египет.
Иудейские начальники, негодуя на апостолов за то, что они проповедуют Иисуса Христа и творят многие чудеса в народе, заключили их в темницу, с намерением подвергнуть потом тягчайшему наказанию; но такое намерение не исполнилось: ибо ангел Господень в ту же ночь отверз двери темницы и вывел из нее апостолов. В другой раз Ирод царь, желая угодить иудеям, заключил в темницу ап. Петра и приказал строго стеречь его, дабы потом торжественно судить, и, вероятно, так же умертвить его, как убил Иакова, брата Иоаннова. Но и это намерение не сбылось: ибо в одну ночь, когда Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, а стражи стояли у дверей темницы, вдруг явился в темнице, ангел Господень, и, пробудив Петра, велел ему идти за собою. Тогда цепи упали с рук Апостола, и он, последуя ангелу, безопасно миновал двойную стражу и благополучно вышел за врата темничные, которые сами собою отворялись. Так Господь чудесно спас Апостола через Своего ангела.
Но такую же дивную помощь оказывает Он через небесных слуг Своих и ныне, в разных случаях. Если же мы не замечаем сего: то это происходит или от легкомыслия нашего, по коему не обращаем мы внимания на благодатные действия Божии, или от неразумия нашего, по которому не можем отличить их от обыкновенных действий природы, или от гордости нашей, по которой мы нередко приписываем собственным своим силам то, что происходит по особенному действию Божию и горних исполнителей Его воли. Но то несомненно, что Бог наш «вчера и сегодня и во веки Тот же», а посему и ныне, как древле, посылает Он Своих ангелов «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение»; несомненно и то, что св. ангелы всегда суть верные Его слуги и добрые духи, а посему они и ныне, как древле, пекутся о всех людях, тем паче о христианах, предназначенных ко спасению, охраняют их от зла, руководят к добру и в разных случаях являют им свою помощь.
Какое же назидание из сего извлечем мы для себя, братья? Очень великое и разнообразное. Если Бог, скажу словами Апостола, «всем человекам хощет спастися» (1 Тим. 2, 4), и поэтому посылает Своих ангелов «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение»: то из сего мы должны заключать, что спасение очень важно и необходимо для нас. Если Бог и святые ангелы Его так пекутся о нашем спасении; то тем паче мы сами должны заботиться о нем: ибо с ним соединяется вечная участь наша. Если бесплотные силы, по повелению Божию, содействуют нашему спасению, охраняют нас от зла, укрепляют в добре, наставляют на путь истины и во всех случаях готовы оказать нам нужную помощь: то мы никогда не должны отчаиваться во спасении своем, не должны унывать в злоключениях и ослабевать в добрых подвигах, но должны всегда благодушествовать и мужественно подвизаться против греха ради вечного спасения нашего, уповая на помощь Спасителя-Бога и святых ангелов Его, невидимо присущих нам. Вот какое назидание, братья, должны мы извлечь для себя из того, что ангелы Божии «суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение!».
Не забудем же сего назидания и постараемся обратить его в духовную пользу нашу. Аминь.
55. Слово в день св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Что должна внушать нам и к чему должна побуждать нас уверенность в том, что св. ангелы посылаются Богом в служение нам и пекутся о спасении нашем?).
«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение», говорит Апостол (Евр. 1, 14)?
Что ангелы Божии принимают великое участие в спасении людей и посылаются от Господа для служения им в нужных случаях, в этом нельзя сомневаться: ибо Св. Писание не только свидетельствует о сем, но и представляет много примеров ангельского служения людям. Так: ангелы спасли праведного Лота из Содома, обреченного на погибель (Быт. 19, 13 и 15); ангел спас отрока Измаила, умиравшего от жажды в пустыне (Быт. 21,17-19); ангел сопровождал в пути юного Товию и показал ему средство избавить невесту свою от злого духа, а отцу возвратить зрение (Тов. 6, 3—9. 8, 1—3. 11,1 — 13); ангел же предохранил Иисуса Христа в младенчестве от злобы Ирода, хотевшего убить Его; успокаивал жен мироносиц, скорбевших о смерти Спасителя, избавил апостолов из темницы (Матф. 2, 13. 28, 5—7. Деян. 5, 18—20. 12. 5—11). Короче, ангелы Божии многократно оказывали людям различную пользу. Поелику же Бог, их и наш, Господь, всегда и тот же есть благопромыслительный Бог, пекущийся о спасении людей, а св. ангелы всегда суть те же добрые и благотворные исполнители Его воли; то мы должны быть уверены, что они и ныне, как древле, посылаются в служение нам и пекутся о спасении нашем.
Что же это должно внушать нам, к чему это должно побуждать нас, братья?
«Во-первых», мы должны от всей души чтить и благодарить св. ангелов за их служение нам. Они во всех отношениях превосходнее нас: они суть чистые—бесплотные духи, а мы обложены грубою перстию (плотью); они обитают в горних кругах неба, а мы пресмыкаемся в юдоли земной; они предстоят престолу Божию и «всегда видят лице Отца Небесного» (Матф. 18, 10), а мы весьма удалены от Него не только по месту, но и по грехам нашим. Поэтому, казалось бы, не ангелы нам, а мы им должны бы служить, как низшие высшим; но у св. небожителей нет гордыни. Они во всем действуют любовью и по сей-то любви охотно исполняют благопромыслительные о нас повеления Божии, снисходят к нам на землю, охраняют нас своим попечением и являются нам во благовременную помощь. Не должны ли мы за это быть признательны к ним? Не должны ли чтить и величать их, как великих благодетелей наших и споспешников нашего — спасения?
«Во-вторых», мы должны усердно призывать св. ангелов в помощь и твердо надеяться, что они окажут нам ее в нужных случаях. И добрые люди помогают другим по просьбе их: могут ли же отказать нам в помощи своей ангелы Божии, когда мы будем взывать к ним о ней? Они добрее всякого человека и могут скорее помочь нам, нежели кто-либо из людей: ибо они, как звезды небесные, взирают на землю, видят все наши дела и нужды, и, подобно молнии, могут являться нам в помощь. Вот умиравший от жажды Измаил заплакал, и вдруг явился ангел Божий для спасения его (Быт. 21, 16—17). Вот Авраам берет нож и хочет заклать сына своего Исаака, и вдруг является ангел, чтобы удержать его от убийства (Быт. 32, 10—12). Вот Валаам, обольщенный сребролюбием, идет проклинать народ Божий, и вдруг является ему ангел на пути и запрещает совершить злое дело. Так скоро, так быстро, св. ангелы оказывали некогда помощь свою людям; но так же, конечно, и теперь они являются в помощь нам: ибо и ныне они такие же благодетельные духи, какими были всегда. Если же мы не видим их и не замечаем благотворного их действия: то это потому, что «дух плоти и костей не имеет» (Лук. 24, 39), а мы привыкли на все взирать телесными очами, которыми нельзя увидеть бесплотного.
«В-третьих», мы должны всемерно блюсти себя от грехов, которые могут удалять от нас св. ангелов и препятствовать им делать нам добро. «Рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать», говорит пророк иудеям; «но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать» (Исаия 59, 1—2). Те же грехи, как некая преграда, разлучают нас и от ангелов Божьих и лишают нас их покровительства: «какое общение у света с тьмою?» (2 Кор. 6, 14). Как может чистый — Святой Дух приступить к человеку, смердящему грехами? Как Он может внушать благую мысль грешнику, когда сей помышляет только о зле? Если мы — люди не терпим вещественного худого запаха и удаляемся дурного сообщества: то как может ангел Божий, св. небожитель, сносить духовное зловоние, производимое грехами нашими, которое хуже всякого смрада? Как он может быть в общении с порочными людьми, в которых видит рабов диавола, чад гиены? Ах, с каким сожалением он должен взирать на этих несчастных! Как он должен скорбеть, что не может помочь им, не может избавить их от погибели, в которую они стремятся! Грехи, как страшная пропасть, разлучают его с ними, и он принужден бывает удалиться от них, как некогда «Дух Господень отступил от злобного Саула» (1 Царств. 16, 14).
«Наконец», и паче всего, мы должны пещись (заботиться, стараться) о вечном спасении нашем, для коего собственно св. ангелы и посылаются от Бога в служение нам. Если Бог «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4); если Он ради нашего спасения употребляет все средства и некогда послал на землю к нам Единородного Сына Своего, а ныне посылает св. ангелов: то ужели мы сами вознерадим о спасении нашем? Если Бог и св. ангелы пекутся о спасении нашем; то значит оно очень нужно, необходимо для нас: ужели же мы не позаботимся о нем, ужели мы пренебрежем вечным своим благом? Если мы поступим так: то ясно покажем, что мы крайне нерадивы и безрассудны, оскорбим Бога и св. ангелов, пекущихся о нашем спасении, и подвергаемся вечному осуждению не за грехи только, но и за то, что не старались очистить от них свои души. Нет, братья, душа и вечное спасение ее должны быть главным предметом нашей заботливости. Все земное и вещественное, все, о чем мы ныне так печемся, — слава и богатство, почести и удовольствия — все это оставит нас, когда мы умрем; а душа наша будет жить вечно, и вечно будет страдать, если мы не очистим ее ныне от грехов, не украсим добродетелями, и не сделаем достойною войти в царство небесное. Поэтому все мы и паче всего должны пещись теперь о вечном спасении ее: «ибо какая польза человеку», говорит Спаситель, «если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матф. 16, 26).
Но довольно; я думаю, утомилось уже внимание ваше, братья. Итак, прекратим наше слово, а в заключение оного обратимся к празднуемому ныне архистратигу бесплотных сил и воззовем к нему молитвенно: святый архистратиже Михаиле! Призирай милостиво на всех нас, коснись дарованною тебе благодатью сердца нашего и возбуди в нас чувство покаяния ко спасению душ наших. Молим тя, архистратиже Божий, сотвори по молению нашему и порадуй сим нас в настоящий день празднества твоего. Аминь.
57. Слово в день св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (О том, что верование православной Церкви и ходатайство за нас святых утверждается на положительных свидетельствах свящ. истории).
«Святые архангелы и ангелы молите Бога о нас!».
Так взывает ныне Церковь наша, празднуя собор св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил. Это молитвенное обращение ее к небесным силам напоминает мне, братья, недавнюю беседу нашу о том, что св. небожители ходатайствуют за нас перед Богом, и представляет удобный случай продолжить оную. И подлинно, когда приличнее беседовать о ходатайстве за нас святых Божиих, как не при воспоминании о наших ангелах-хранителях, которые, по свидетельству Апостола, посылаются Богом в «служение за хотящих наследовать спасение» и предстательствуют за нас перед Господом (Евр. 1, 14 Тов. 12, 15)?
В первой беседе нашей о ходатайстве святых, мы указали те места Св. Писания, в которых говорится, или из коих нужно заключить, что св. небожители ходатайствуют о нас перед Богом; а теперь покажем примеры их ходатайства за нас, и той помощи, какую Господь не раз оказывал через них живущим на земле. Таких примеров так много, что не только подробно описать их, но и перечислить в одном слове невозможно; поэтому мы укажем теперь только некоторые из них, более ясные и достоверные, притом оградим их от недоумений, дабы никто не сомневался в той истине, что святые действительно ходатайствуют за нас перед Богом и оказывают нам помощь в нужных случаях.
Первый пример такого их ходатайства и деятельного покровительства живущим на земле представляет нам книга Бытия в двукратном явлении ангела Божия Агари, рабыне Авраамовой. Агарь, не стерпевши оскорблений, делаемых ей Саррою, супругою Авраама, убежала из дома отца верующих и пришла в некую пустыню. Тут нашел ее ангел Божий и спросил: откуда и куда идет она? Когда же Агарь ответила, что она бежит от Сарры; то он сказал ей: «возвратися к госпоже своей, и покорися под руку ее», и в то же время утешил ее предсказанием, что она родит сына Измаила и будет иметь многочисленное потомство (Быт. 16, 6—12). В другой раз, когда Агарь, изгнанная из дома Авраамова, заблудилась в пустыне Вирсавии, а сын ее Измаил умирал от жажды, тот же ангел вдруг предстал ей и сказал: «не бойся: услыша бо Бог глас отрочища» твоего, а с тем вместе указал ей кладезь живой воды, которою она напоила жаждавшего Измаила (Быт. 21, 14—19). В той же книге Бытия говорится, что два ангела Божии приходили в Содом, когда Господь обрек сей нечестивый город на сожжение, и извели из него праведного Лота с его семейством (19,1—23). Ангел Божий предложил пророку Илии хлеб и воду в пустыне, когда он спасался бегством от мщения нечестивой Иезавели, и приказал ему подкрепить себя пищей для продолжительного путешествия (3 Цар. 19, 5—8). Ангел Рафаил сопутствовал юному Товии в Раги мидийские и научил его, как уврачевать слепоту отца его и освободить невесту от власти нечистого духа (кн. Товита). Ангел Господень сходил с тремя отроками в пещь вавилонскую и сохранил их от пламени (Дан. 3, 49 — 50). Ангел открыл Иосифу обручнику намерение Ирода убить родившегося Спасителя, и повелел ему бежать с предвечным Младенцем в Египет: а по смерти Ирода, тот же ангел приказал Иосифу возвратиться с Иисусом Христом в землю Израилеву (Матф 2, 13 и 19—20). Ангел освободил Петра и других апостолов из темницы (Деян. 5, 19—20. 12, 1—11), и привел диакона Филиппа к евнуху царицы Кандакии для научения его вере во Христа (Деян. 8, 26—40). Ангел же являлся Корнилию сотнику и наставил его, что он должен сделать для спасения своего (Деян. 10, 1—6).
Из этих примеров видно, какое участие принимают ангелы Божии в живущих на земле, и какую великую помощь оказывают им в нужных случаях. Но так же сострадают и вспомоществуют нам и другие небожителя— святые люди, которые, отрешившись от плоти, уподобляются духам, «суть яко ангелы на небесах» (Марк. 12, 25). Это видно не только из церковных сказаний о их явлениях и разных чудесах, совершенных ими на пользу тем, кои с верою призывали их на помощь; но также из священных книг и богодухновенных писаний. Так, во второй Маккавейской книге говорится, что благочестивый Иуда Маккавей «достоверно» видел во сне, что Ония, давно умерший первосвященник иудейский, усердно «молился Богу за вся люди иудейские»; а потом явился другой муж, о котором Ония сказал: «сей есть братолюбец, иже много молится о людех и о святом граде, Иеремия Божий пророк» (2 Маккав. 15, 11—14). В Евангелии сказано, что во время преображения Иисуса Христа на горе Фавор, явились пророки Божии Моисей и Илья, и беседовали с Спасителем об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме, а может быть и одушевляли Его на смертный подвиг, как укреплял Его ангел перед страданием (Лук. 9, 30—31. 22, 43). В Откровении св. Иоанна повествуется, что тайновидец видел перед престолом Божиим на небе «двадцать четыре старца», имущие «фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых», и что молитвы их возносятся в Богу через ангела за живущих на земле, как это мы объяснили в предыдущей беседе нашей (Апок. 4, 4. 5,8. 8, 3 — 4). А сколько примеров подобного ходатайства святых и покровительства их нам представляют церковные сказания, в которых описаны явления и чудеса их! Если бы мы захотели исчислить все, что святые Божии делали и делают по молитвам призывающих их в помощь: то для этого не достало бы нам ни времени, ни слов, да и нет нужды говорить о сем подробно, потому что мы ныне предположили показать не многочисленность примеров ходатайства за нас святых людей, а то, что они действительно есть. Для этой же цели, я думаю, достаточно, сверх сказанного, напомнить вам, братья, о тех чудотворениях, которые святые совершили и доселе совершают в нашем отечестве. Кто не слыхал о тех чудесах, которые многократно происходили и ныне бывают при мощах угодников Божиих в Киевских пещерах, Сергиевой лавре, Соловецком монастыре и в других св. обителях? (см. известия в духовных журналах). Кто не знает, сколько дивных благотворений оказано и доселе совершается по усердным молитвам перед иконами Божией Матери: Казанской, Владимирской, Тихвинской, Смоленской? Кому неизвестно, какие необычайные исцеления дарованы и доселе даруются новоявленными чудотворцами, святителями Митрофаном и Тихоном? Кто не испытал на себе, или не видел на других, той благодатной помощи, того утешения, подкрепления, вразумления, а нередко врачевания души и тела, которые подаются нам после усердной молитвы к угодникам Божиим? Что же значат сии чудеса, эта благодатная помощь? Не показывают ли они, что обитающие на небе праведники слышат наши молитвы, принимают в нас участие, ходатайствуют о нас перед Богом, и, по Его изволению, подают нам просимую помощь? В этом нельзя сомневаться, это необходимо допустить: в противном случае будет непонятно: отчего происходят явления и чудеса святых, притом тогда и после того, как угодники Божии призываемы были в помощь? Без причины ничего не бывает; а в этом случае не видно никакой другой причины, кроме призывания святых, внимания их к нашим молитвам и благодатного их действия.
Нам могут сказать: «не обманываемся ли мы, полагая, что святые являются к нам на помощь? Можете быть явление их есть только призрак — обман чувств, игра нашего воображения. Разве не случается, что люди видят миражи и, при расстройстве их органов, представляют себе многое такое, чего на самом деле не бывает?» Случается; но из сего не должно заключать, будто явление ангелов и святых людей, описанные в слове Божием и в церковных дееписаниях, были только призраки, а не действительные явления. Нельзя заключить сего потому, что в описании этих явлений нет ничего такого, по чему бы можно было полагать, что те люди, которым были эти явления, имели болезненные чувства, расстроенное воображение; притом многие их этих явлений были видимы не одним человеком, который мог быть в расстроенном состоянии, а многими и различными людьми, у коих едва ли могло быть одинаковое расстройство телесных и духовных органов. Так, например, в деяниях апостольских говорится, что когда Иисус Христос вознесся на небо: то вдруг предстали перед апостолами два мужа в белой одежде, два ангела и сказали им: «мужи галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (1, 10—11). Ужели это был призрак, мечта воображения? А если так: то не странно ли, что все апостолы и имели одинаково расстроенное воображение, все видели один призрак и слышали от него одни и те же слова? Допустить это значило бы допустить такое же или еще большее чудо, как и самое явление ангелов. Но есть и другая, важнейшая причина, по которой помянутых явлений нельзя считать призраками, обманом чувств, мечтою воображенья. Призраки, как пустая мечта, не производят ничего действительного и рассеиваются, не оставляя никаких следов по себе; напротив, явленья, о которых мы говорим, всегда сопровождаются такими последствиями, которые можно сознавать, чувствовать и видеть. Таковы чудные исцеления и другие благотворные действия, совершающиеся с явлением святых на помощь призывающим их с верою.
«Но для чего, скажут, такие действия приписывать святым, или сверхъестественной силе, хотя бы они казались и чудесными? Может быть, они происходят без всякого участия святых по одним законам природы, нам неизвестным. Сколько ныне совершается посредством паров, электричества и магнетизма таких действий, которые в былое время, до открытия естественных сил и средств производящих оные, считались бы чудесами!» Так; но из сего не следует ни того, что в мире нет чудес, совершаемых силою Божией независимо от законов природы, — ни того, что чудные действия, совершающиеся по молитве к угодникам Божиим, происходят по одним законам природы, без посредства святых. Положим, что какое-нибудь действие можно совершить по законам природы, — положим, например, что можно возвратить зрение слепому посредством врачебных операций и лекарств; но как назвать это действие, если оно совершится без врачебных пособий — одним словом, как Иисус Христос даровал зрение слепцу иерихонскому (Лук. 18, 35—43)? Очевидно, что будет чудо, непосредственное действие силы Божией. Положим также, что какое-нибудь действие, могущее совершиться по законам природы при употреблении известных средств, дотоле не совершалось при всех этих средствах, доколе не был призван в помощь святой Божий, а после усердной молитвы к сему праведнику, оно совершилось без всяких средств, употребляемых к его произведению: кому в этом случае нужно приписать произведение сего действия, — законам ли природы, или благодатной силе праведника? Очевидно, последней. А как часто случается, что многие недужные, подобно кровоточивой жене, упоминаемой в Евангелии (Лук. 8, 43—48), истощив все имение на врачей и лекарства, не могут облегчить своих болезней; когда же обратятся с верою и молитвою к Богу и святым Его, тотчас получают исцеление! Не ясно ли, что их исцеление в этом случае совершается сверхъестественною силою Божию и содействием святых, наших ходатаев перед Богом?
«Можно ли, скажут, верить тому, что говорится о чудесах святых? Люди, по крайней мере многие, очень склонны к чудесному: поэтому они часто естественные явления принимают и выдают за чудо, а иногда и вымышляют такие события, яко бы совершенные сверхъестественною силою, которых вовсе не было. Не спорим, это случалось и ныне может быть; но из сего никак не следует, будто все чудеса вымышлены и не должно верить тем дееписаниям, в которых говорится о них. Напротив, из того, что есть ложные — вымышленные чудеса, надлежит заключить, что были и бывают истинные чудотворения: ибо ложь и обман суть только подделка под истину и предполагают ее. Когда является фальшивая монета, прежде или после настоящей? Очевидно, после. Существование такой монеты отвергнет ли бытие настоящей? Напротив, доказывает оное. Тоже должно сказать и о ложных чудесах. Мне кажется, никто не мог бы выдумать таких чудес, если бы не было истинных. И подлинно, от чего бы могло прийти кому-нибудь в голову, что «умершие» святые, которые при смерти, подобно другим людям, совершенно теряют, по-видимому, все свои силы и самое бытие, —от чего бы, говорю, могло прийти кому-нибудь в голову, что такие «умершие» живут и действуют в нашем мире, если бы они не проявляли чем-нибудь своей жизни и деятельности? А тем паче, как мог бы кто-нибудь представить себе, что они — мертвые совершают такие чудные сверхъестественные дела, каких не может произвести живой человек при всех своих усилиях? Почему никто не думает, что такие или иные действия могут производить другие умершие существа, например, животные? Потому, конечно, что ни одно умершее животное никогда не проявляло своей жизни и ничего не совершало по смерти своей. Значит, если род человеческий издревле верит, что умершие святые чудодействуют; то это показывает, что они действительно совершали чудеса. А что те их чудотворения, о которых говорится в слове Божием и церковных дееписаниях, суть истинные чудеса; то в этом мы не должны сомневаться, потому что «верен Господь во всех словесах своих» (Пс. 144, 13), а Церковь Его есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Такие свидетели не могут нас обманывать, не будут выдавать нам ложь за истину.
Итак, несомненно будем верить той утешительной для нас истине, что св. небожители принимают в нас участие, ходатайствуют о нас перед Богом и вспомоществуют нам в нужных случаях. А веря этому и видя бесчисленные примеры дивных благотворений, оказанных ими тем людям, которые обращаются к ним с молитвами, будем, братья, усердно просить их помощи в наших нуждах. Поэтому и ныне, празднуя собор св. архистратига Михаила и прочих бесплотных сил, наших ходатаев перед горним престолом Божиим, от души будем взывать к ним с Церковью: «О, божественные Власти, Херувимы, Серафимы, Господства, Ангелы, Престолы, Начала вся, и Силы всеславные, и священные Архангелы, молитву творите к Богу, добре нам пожить, и получить спасение, и от лютых избавится!» (См. 9-ю песнь канона архангелам и всем святым). Молим вас мы недостойные, оградите нас кровом крыл невещественной вашей славы и охраняйте нас от всех бед и грехов, наипаче же блюдите Благочестивейшего Государя нашего и весь Августейший род Его в совершенном здравии и благоденствии, подкрепите Его в борьбе с видимыми и невидимыми врагами Его, и помогите Ему устроить все ко благу нашего отечества. Аминь.
58. Беседа в неделю 22-ю по Пятидесятнице (Изъяснение притчи Христовой о богатом и Лазаре и назидательные для нас уроки из этой притчи).
Вы слышали, братья, в ныне чтенном Евангелии притчу Спасителя о богатом и Лазаре. Эта притча, которую иные считают действительною историей, весьма поучительна; поэтому я признаю полезным повторить и несколько пояснить оную, дабы вы лучше понимали и тверже помнили ее. А как в ней содержится так много обстоятельств, заслуживающих наше внимание, что нельзя объяснить всего в одном слове: то я намерен о каждом обстоятельстве ее беседовать особо. Прошу внимать для вашего назидания.
«Некоторый человек», говорит Спаситель, «был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях, и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он(богатый): так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16, 19 — 31).
Вот притча Христова! Приступая к объяснению оной, я не излишним считаю прежде всего обратить внимание ваше на то: почему нищий называется в ней по имени, а богач — не именуется? Я думаю, что Иисус Христос, говоря о таком богаче, коего жизнь была не похвальна, не назвал его по имени для того, дабы с одной стороны, внушить нам, что, обличая пороки людей, мы должны щадить честь их и поэтому не разглашать об их имени, а с другой—показать, что имя доброго человека, хотя бы он был нищий, более достойно известности и памятования, нежели имя порочного богача. Но почему бы Спаситель ни умолчал об имени богатого, обстоятельство это достойно замечания. Богач, о котором при жизни его, конечно, все знали и говорили, которого льстецы и сообщники в его пиршествах, вероятно, славили и воспевали, а иные еще, может быть, обещали увековечить его имя, — богач этот забыт по смерти, имя его неизвестно и помянется только на страшном суде Божием, дабы потом навеки скрыться во тьме. Напротив, имя нищего Лазаря, на которого никто не обращал внимания при жизни его, записано в Евангелии Христовом, читается в Церкви Божией и будет вечно поминаться с похвалами. Какой урок для нас, братья, в особенности же для тех, кои богаты и в славе!..
Теперь посмотрим, что случилось с богатым и Лазарем после их смерти. Когда умер нищий, говорит Спаситель, «то он отнесен был ангелами на лоно Авраамово» — в царствие небесное, а когда умер богатый, «похоронили его» и—только! Нет, для него хорошо было бы, если бы только этим дело кончилось; но с ним случилось худшее: тело его опустили в землю, а душа его поверглась еще ниже— очутилась «в аду». Как изменилась судьба Лазаря и богатого! Первый из бедного земного страдальца сделался блаженным небожителем, а последний из счастливого человека на земле стал несчастнейшим узником ада. Того ангелы Божии с торжеством вознесли на небо, для вечного покоя и утешения в райских обителях; а этот низринулся душою в преисподнюю, для нескончаемых мучений в адском пламени…
Любопытно знать: почему богатый и Лазарь имели такую различную участь по смерти? Ужели первый из них осужден на мучения во аде только за то, что он во время земной жизни «был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» — пировал роскошно, а последний удостоен райского блаженства потому единственно, что «был нищ и гноен» —находился в струпьях от тяжкой болезни? Нет, богатство, дорогие одежды, увеселения и вообще наслаждение земными благами, сами по себе не могут быть причиною осуждения во ад и препятствием к получению вечного блаженства; потому что богатство и другие земные блага даются нам от Бога и нигде не осуждаются Им. Правда, Спаситель говорит в одном месте, что «трудно богатому войти в Царство Небесное» (Матф. 19, 23), потому что с богатством, сопряжено много соблазнов и таких забот о земном, которые препятствуют человеку пещись (заботиться) о вечном спасении и повергают его, по выражению Апостола, «во многие безрассудные и вредные похоти» (1 Тим. 6, 9); но Господь нигде не сказал, что богатый «не может» войти в царство небесное, а напротив, внушает нам в известной притче о неправедном приставнике, что мы богатством можем и должны приобретать себе «вечные обители» на небе (Лук. 16, 9). Притом известно, что многие люди, имевшие великое богатство, например, св. цари, которые так же, как и евангельский богач, облачались в порфиру и виссон и, конечно, нередко учреждали у себя веселые пиршества, не подверглись осуждению от Господа, но стяжали вечное блаженство. С другой стороны, нищета и болезни не могут сами по себе доставить нам рая; потому что они часто происходят от невоздержания и других пороков, а посему, очевидно, заслуживают не награду, а наказание. Почему же, говорю, упоминаемый в Евангелии богач низринут по смерти в ад, а нищий Лазарь вознесен на небо в лоно Авраамово?
Много было у этого богача грехов, за которые он справедливо мог навлечь на себя гнев Божий и подвергнуться наказанию во аде. Он, говорит Спаситель, «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно». Значит, это был человек суетный, беспечней и сластолюбивый, который думал только о нарядах и плотских удовольствиях, и в них одних поставлял все свое благо, почему Авраам и говорит ему: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей». Вот первый грех его! — «Каждый день пиршествовал блистательно», употребляя все время свое на шумные пиршества и предаваясь на них плотоугодию, он, конечно, вовсе не думал о Боге, нимало не пекся о душе своей и не занимался ничем полезным, — по крайней мере Спаситель не говорит, чтобы он делал что-нибудь доброе. Вот другой и сугубый грех его! А с этим грехом он соединял еще новый и тягчайший — крайнее не сострадание к ближнему, жестокосердие. Нищий Лазарь лежал у ворот его — перед самыми его глазами, покрыт был струпьями, которые невольно возбуждали жалость, окружался собаками, приходившими лизать гной его и через это обращавшими на него общее внимание, но ничто не трогало бесчувственного богача! Он как бы не видал бедного Лазаря, не выразил ему ни малейшего сострадания и так был безжалостен к нему, что не давал ему даже и крупицы от трапезы своей, чтобы утолить его голод. За такие грехи Господь справедливо подверг его той страшной участи, в какой он представляется по смерти. Он не думал о Боге и спасении души своей: поэтому Господь отринул его от лица Своего и допустил погибнуть на веки. Он не умерял пыла страстей своих воздержанием, но еще разжигал оный непомерным сластолюбием: поэтому Господь обрек его гореть в пламени геенском. Он был безжалостен к бедному Лазарю и равнодушно смотрел на страдания сего несчастного: и вот Господь судил, чтобы он сам испытал лютейшие во аде. «Суд без милости не сотворившему милости» (Иак. 2, 13)!
За что же Лазарь удостоен блаженства на небе? За то, как видно из слов Авраама, что он «восприял» в животе своем «злая». Заметьте, Авраам не говорит, что Лазарь восприял «своя злая», как сказал прежде богатому: «восприял еси благая твоя»: значит, нищета и болезнь, удручавшие Лазаря во время земной его жизни, приключились ему не потому, чтобы он заслужил эти бедствия, не по собственной его вине, а потому, что он «восприял» их от кого-то другого. От кого же? Конечно от Того, «умерщвляет и оживляет, делает нищим и обогащает», т. е. от Бога (1 Цар. 2, 6 — 7). Слово «восприял» дает разуметь и то, что Лазарь принял, от Господа «злая» благопокорно, переносил посланные ему бедствия терпеливо. И подлинно, в этом страдальце видно великое и благодушное терпение. Положение его было весьма тяжко и скорбно: не легко переносить и обыкновенную бедность, а он был совершенно «нищ», истаивал (истощился) от голода; трудно терпеть и всякой недуг, а его болезнь была ужасная, — он весь покрыт был струпьями и лежал без движения, так что не мог отогнать и псов, приходивших лизать гной его. К тому же и другие обстоятельства увеличивали скорбь его и могли раздражать его сердце. Он лежал при доме богача, который, по-видимому, был столь же счастлив, как он несчастен; в этом доме каждый день происходили веселые пиршества; а ему не давали и крупиц, падающих с роскошной трапезы; хозяин и гости, входя и выходя из дома, не обращали на него внимания, не оказывали ему ни малейшего сострадания; он истаивал от голода и желал для утоления его не многого, — только крупиц, падавших с трапезы богатого, но и тех не давали ему. Все это не должно ли было увеличивать его скорбь, возбуждать в нем досаду и ропот? Однако мы не видимм из притчи Спасителя, чтобы он роптал на свое положение и завидовал богачу, или упрекала его за безжалостность, — не видим даже и того, чтобы он хотя чем-нибудь выразил скорбь свою. По всему видно, что это был такой же благодушный страдалец, как и праведный Иов. Поэтому правосудный Бог не мог не признать его достойным небесной награды за мужественное терпение скорбей, ниспосланных ему свыше, и справедливо даровал ему вечное блаженство в лоне Авраамовом. «Претерпевший же до конца спасется» (Матф. 10, 22).
Ограничим этим на сей раз объяснение притчи Христовой и извлечем назидание из того, что сказали доселе. Мы видели, какой страшной участи подвергся по смерти сластолюбивый и безжалостный богач, который, поставляя все благо свое в плотских удовольствиях, каждый день пиршествовал роскошно, а нищему Лазарю не оказал ни малейшего пособия. Не будем же, братья, много заботиться о стяжании земного богатства, дабы оно не увлекло нас в подобную участь; а когда Бог пошлет его нам; то не станем изживать его на роскошь и удовлетворение страстям своим, но будем употреблять его на добрые дела, преимущественно же на вспоможение бедным. Это заповедует и Апостол, говоря ученику своему Тимофею: «богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения»; увещевай их «чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим. 6, 17—19). Так действительно и должны поступать богатые; потому что земное богатство, хотя приобретается нами, но есть собственно Божие достояние (Притч. 8, 18), которое Господь, общий наш Отец небесный, дает нам не для нас только, но и для других земных чад Его. Поэтому тот, кто, получив богатство от Бога, будет употреблять его только в свою пользу, или на удовлетворение своим похотям, а не станет уделять его другим людям, имеющим в нем нужду, — тот, как неверный приставник над имением Божиим, очевидно, должен подвергнуться гневу и наказанию от Господа (Матф. 24, 45—51). Пример евангельского богача ясно это доказывает.
С другой стороны, пример нищего Лазаря поучает нас благодушному терпению несчастий и вместе показывает, что за такое терпение Господь дарует невинным страдальцам великое утешение на небе. Поэтому, в каких бы неприятных обстоятельствах ни поставил нас Промысл Божий, какие бы несчастия ни послал Он нам, никогда не будем, братья, роптать на оные, напротив, станем переносить их благодушно, будем даже радоваться в страданиях наших: ибо «нынешние временные страдания», говорит Апостол, «ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» за их терпение (Рим. 8, 18). Вы слышали, с каким торжеством вознесен был Лазарь на лоно Авраамово и какого блаженства удостоился в нем? Но того же удостоит Господь и всех невинно страждущих ныне, если они будут безропотно нести крест, возложенный на них Его десницею, и станут вести себя честно, как подобает истинным христианам: «ибо благ Господь всяческим, и души убогих спасет»; это некогда «узрят нищие и возвеселятся», говорит Пророк (Псал. 144, 9; 68, 33).
Итак, бедные, сирые и другие несчастные, благодушествуйте в ваших страданиях! Вы не имеете крова на земле: но Господь уготовал вам блаженное жилище в горних обителях Своих. Вы алчете и жаждете ныне: потерпите не много, вы будете вкушать такие наслаждения в раю, каких и представить теперь невозможно. Вас удручают тяжкие болезни, угрожающие вам смертью: не страшитесь, — вы скоро получите жизнь бесконечную. Вас презирают и гонят недобрые люди: за то ангелы Божии готовы принять вас с любовью, как бедного Лазаря, только будьте достойны общения с ними по чистоте сердец ваших. Блажен человек, который переносит искушение: потому что, прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Бог любящим Его (Иак. 1, 12). Аминь.
59. Слово в день Введения во храм Пресвятой Богородицы (Об усердном посещении храма Божия).
«Возвеселихся о рекших мне», — я возрадовался, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень», говорил царь Давид (Псал. 121, 1).
Не один Давид, но и все благочестивые люди любили находиться в дому Божием. Иные провождали в нем юность свою, как Пресвятая Дева Мария, введенная ныне в храм Господень на четвертом году Ее возраста; другие оканчивали при ней жизнь свою, как Анна пророчица, которая будучи восьмидесяти-четырех лет, «не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лук. 2, 36—37), иные приходили в него на каждый праздник, как это делали боголюбивые родители Иисуса Христа (Лук. 2, 41—42); а все желали быть в нем как можно чаще и действительно посещали его при всяком удобном случае (Деян. 2, 46. 3, 1). И как пламенно желали они присутствовать в храме Божием, с каким восторгом поспешали в оный! «Коль возлюблены селенья Твои, Господи сил!» взывает Псалмопевец: «истомилась дума моя, желая во дворы Господни, сердце мое и плоть моя рвутся к Богу живому» (Псал. 83, 2—3). Поэтому одно приглашение его в храм Божий возбуждало уже в нем радость. «Я обрадовался», говорит он, «когда сказали мне: в дом Господень пойдем!».
А мы, братья, имеем ли такую любовь к храму Господню, чувствуем ли удовольствие находиться в нем? Благодарение Господу, и между нами довольно есть боголюбцев, которые охотно приходят в храм Божий и усердно возносят в нем молитвы Всевышнему, как это показывает и настоящее собрание ваше. Но, к сожалению, не мало есть и таких, которые очень холодны в нему. Одни из этих людей под разными предлогами, а часто без всякой причины, не приходят в храм Божий даже и в праздники, когда св. Церковь с особенным настоянием призывает их в оный; другие посещают его не по влечению сердца, а только из приличия, или по какой-нибудь необходимости, и поэтому стоят в нем без должного благоговения, рассеяно и часто со скукою; наконец, многие выходят из него с такою же поспешностью, с какою леностью пришли в оный…
От чего это происходит, братья? От чего многие не имеют того усердия посещать храм Божий, каким отличались святые люди и должен одушевляться каждый христианин? Не говоря о других, более постыдных причинах сего, я думаю, что многие холодны к храму Божию потому, что не имеют надлежащего понятия о нем и не обращают должного внимания на то, что видят и слышат в нем. Посмотрите на стоящие в нем иконы и припомните, кого и для чего они изображают; вникните в значение совершаемых в нем священнодействий; прислушайтесь к тому, что читают и поют в нем; а если вам трудно все это сообразить теперь; то размыслите хотя о том, что такое храм Божий, и вы, без сомнения, убедитесь, что каждый из нас должен приходить в него с такою же радостью, какую чувствовал Давид, когда говорили ему: «в дом Господень пойдем!».
Что такое храм Божий? Самое название, наружный вид и все принадлежности его показывают, что это не обыкновенное человеческое жилище, а некая святыня, место особенного присутствия Божия. Бог, яко Дух беспредельный, находится везде и все наполняет; а посему нет места во вселенной, где бы Его не было. Но мы не погрешим, если скажем, что есть места, в которых Он по преимуществу благоволил являть Свое присутствие. Таковы, по словам Пророка, солнце — «селение» Его (Псал. 18, 5), небо — «престол» Его (Исаии 66, 1), земля — «подножие ног Его» (Исаии 66, 1); а на земле каждый св. храм есть дом Его (Псал. 5, 8), в котором Он таинственно присутствует Своею благодатью и невидимо подает ее верующим. Это истина несомненная: ибо Сам Бог говорит: «где два или три верующих соберутся во имя Мое, там и Я посреди их» (Матф. 18, 20). Сам Он заповедал Моисею создать Ему скинию и показал чертеж ее (Исх. 25, 9); Сам же соизволил, чтобы Ему построен был в Иерусалиме храм (2 Цар. 7, 13), бывший впоследствии образцом для храмов христианских, и не только осенил его облаком, в знамение почившей на нем славы и благодати Своей (3 Цар. 8, 11), но и прорек о нем Соломону: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3 Цар. 9, 3). Эти слова Божии надлежит отнести и к христианским православным храмам, потому что каждый из них созидается и освящается во имя Господне, с призванием Св. Духа, да приидет и вселится в нем; а поэтому, нельзя сомневаться, что Господь, обещавший исполнить все, чего мы просим у Него «в молитве с верою» (Матф. 21, 22), невидимо обитает в таком храме, как в доме Своем.
Если же православный храм есть дом Божий; то, очевидно, мы должны посещать его с радостью. Мы стараемся найти случай увидать царя земного и считаем тех счастливцами, которые удостаиваются быть в доме его: поэтому, с какою радостью должны мы стремиться в отверстый для всех дом Царя царствующих, чтобы ближе узреть Его величие и насладиться духовным Его лицезрением? Мы охотно посещаем своих благодетелей, и считаем неблагодарным того, кто забывает и чуждается их: поэтому, с каким удовольствием должны мы идти в дом Божий — в дом нашего Творца и величайшего благодетеля, Которому обязаны всем, дабы через это выразить Ему нашу благодарность и заслужить Его благоволение? Мы с радостью идем в дом наших родителей и часто скорбим, если долго не бываем в нем: поэтому, с каким восторгом должны мы спешить в дом Божий — в дом Отца небесного, Который любит нас более, нежели земные наши родители?
Поспешай, христианин, в дом Божий и всегда приходи в него с радостью. К этому побуждают тебя не только священный долг благоговения, благодарности и любви к твоему Господу, благодетелю и любвеобильному Отцу, но и собственное твое благо. Живя среди мира, исполненного сует и соблазнов, твоя душа, вероятно, часто изнывает от житейских забот, а сердце волнуется от страстей: итак, иди в храм Божий, явись в нем Тому, Который призывает к Себе всех труждающихся и обремененных, и Он облегчит твою душу, успокоит твое сердце (Матф. 11, 28). — Живя между людьми, ты, вероятно, нередко терпишь от них злобы и коварства, подвергаешься их гонениям, обманам и злословиям: итак, иди в храм Божий, прибегни под кров Праведного Судии, избавляющего нас «от человека лукавого и от мужа неправедного» (Псал. 139, 1), — и Он заступит и спасет тебя от всех твоих недугов (Псал. 7, 2). — Может быть, ты обременен различными нуждами, страдаешь от болезней, терпишь бедность, унываешь от несчастий: итак, иди в храм Божий и повергнись в сокрушении перед Тем, Кто заповедал нам призывать Его в день скорби (Псал. 49, 15), и Он— «Отец щедрот и всякой утехи» (2 Кор. 1, 3), невидимо прольет в сердце твое утешение, избавит тебя от всех нужд и скорбей твоих (Псал. 33, 18. 106, 6). Может быть, ты изнемогаешь в борьбе с искушениями, колеблешься от соблазнов и близок к падению: о, спеши в храм Божий и усердно моли Господа подкрепить твою немощь, и Он немедленно пошлет тебе «всесильную» благодать Свою «во благовременную» против греха помощь (Евр. 4, 16). Словом, в каких бы ты обстоятельствах ни находился, всегда и радостно теки в храм Божий с усердными молитвами, — и Господь «исполнит все прошения твои» (Псал. 19, 6). Храм Божий есть некая гостиница, в которой мы можем упокоивать дух свой в многотрудном житейском странствовании; — есть врачебница, в которой мы можем благодатно врачевать свои душевные и телесные недуги; — есть сокровищница, в которой мы можем получать благодатные дары Божии, необходимые нам для временного благодатного и вечного блаженства, а вместе есть надежное убежище, в котором мы можем укрываться под десницею Божией от всех зол и напастей.
Сообразив все это, скажите, братья, можно ли быть равнодушным к храму Божию и добровольно отказываться от счастья пребывать в нем? Не должны ли мы, напротив, стремиться в него с таким же усердием, с каким, по словам Давида, «как лань желает к потокам воды» (Псал. 41, 2)? Приходите в него охотно и всякий раз, как услышите церковный звон, призывающий в него, говорите себе и другим: «в дом Господень пойдем». Аминь.
60. Слово в день Введения Пресвятой Богородицы во храм (О том, что внушают родителям, детям и вообще всем нам обстоятельства введения Пресвятой Девы Марии во храм Божий).
Ныне мы празднуем, братья, введение во храм Пресвятой Богородицы. Обстоятельства этого священного события, без сомнения, вы знаете. Праведная чета, Иоаким и Анна, не имевши детей до старости своей, усердно молили Господа даровать им плод чрева и обещали посвятить оный на служение Ему. Господь услышал молитву праведных, разрешил неплодство их, и от них родилась Пресвятая Дева Мария, посредница нашего спасения. Не для чего говорить, что Иоаким и Анна весьма радовались рождению от них благословенного плода и горячо любили единородную дщерь свою; но они не забыли обета своего перед Господом и считали святым долгом исполнить его в точности. Поэтому, когда юная Мария достигла трех лет, они торжественно ввели Ее в храм Божий, в котором Она и пребывала постоянно в молитве и благочестивых размышлениях, доколе не была обручена праведному Иосифу.
Какое же назидание заключается в настоящем празднестве? Очень большое, не только для родителей и детей, но и для всех нас, братья. Объясним это при настоящем собрании нашем.
Иоакиму и Анне, без сомнения, тяжело было разлучиться с единственною дщерью и заключить ее в храм Божий еще в младенчестве, когда она имела большую нужду в их родительских ласках и попечениях. Но праведные заглушили в себе голос природы и охотно исполнили то, чего требовал от них долг перед Богом и что полезно было для нравственного воспитания их дочери. Это пример для вас, родители, — пример святой, вполне достойный вашего подражания. Впрочем, от вас не требуется, чтобы вы разлучались с детьми своими и заключали их в св. храмы для всегдашнего служения Господу: ибо вы, конечно, не давали на это обета перед Богом; притом, ваши дети не имеют того, исключительно высокого призвания, к какому предназначена была Дева Мария и по коему Ей надлежало совершенно удалиться от мирских соблазнов под кров Божий, дабы удобнее возрасти под сению его во святыни и соделаться достойною приять в утробу Свою Святейшего Святых. Но вы должны, по примеру праведных Иоакима и Анны, как можно чаще вводить детей своих в храм Божий и от юности напитывать их благочестием. Сего требует долг ваш, ибо Апостол говорит: «вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Ефес. 6, 4). Сего требует благо детей ваших; ибо тот же Апостол свидетельствует, что «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4, 8). Сего требует и собственное ваше благо: ибо только благочестивые дети чтут и покоят родителей своих, а нечестивые, как злой Каин и Авессалом, причиняют им только горе и слезы. А где вы лучше можете научить детей своих благочестию, как не в св. храме, где все внушает страх Божий и наполняет душу святынею? И когда вы лучше можете укоренить в них благочестие, как не в детстве их, когда сердца их бывают мягки, как воск, и поэтому легко приемлют все благие впечатления? Если в это время вы не внушите им святых чувств и расположений, если в это время вы дозволите огрубеть их сердцам и сделаться холодными к Богу в добродетели; если в это время вы допустите возникнуть и развиться в них плевелам нечестия и пороков: то впоследствии, когда с летами их будут расти и усиливаться в них страсти, а греховный мир станет растлевать их своими соблазнами, трудно будет исправить их, как невозможно выпрямить дерево, когда оно вырастет. Помните это, родители, и если вы любите детей своих, если вы желаете им добра; то, как можно чаще, приводите их в храм Божий, как можно более напитывайте их благочестием и старайтесь от юности сделать их добрыми христианами.
А вы, дети и юноши, не ленитесь приходить в дом Божий, в дом Отца небесного, но с радостью спешите в оный, когда услышите церковный благовест и зов ваших родителей. Матерь Божия, будучи трех лет — гораздо моложе вас, — вошла в храм Божий, да не на час или два, как мы приходим ныне, а на несколько лет, и непрестанно молилась в нем Богу. За это Господь премного возлюбил Ее, преисполнил Ее благодатью Своею и благоволил родиться от Нее. Так Он и вас возлюбит, если вы будете охотно приходить в дом Его, — в эту или другую церковь Божию, и станете усердно молиться Ему в ней, как умеете. Он и теперь любит вас и очень желает, чтобы вы являлись к Нему. Послушайте: когда Он был на земле во плоти, то многие благочестивые родители приносили к Нему детей своих, чтобы Он прикоснулся к ним и помолился о них; но ученики Его, вероятно, опасаясь, чтобы это не обеспокоило Его, не допускали их к Нему. Тогда Господь с негодованием сказал ученикам Своим: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное», а сказав это, обнял детей и благословил их, возлагая на них руки (Матф. 19, 13 — 15; Марк. 10, 13—14). Видите, как он любит вас, дети, и как желает, чтобы вы находились при Нем! Он обещает вам даже царство небесное, и вы действительно получите оное, если всегда будете добрыми детьми Его, т. е. будете искренно любить Его, как Отца своего, и по любви к Нему станете ходить в храм Его с такою же радостью, с какою идете к дом родительский, а притом не будете делать ничего худого, — ничего такого, что запрещают вам родители и наставники, и что Богу очень неприятно. Помните это, дети, и старайтесь благочестием и добродетелью сохранить любовь Божию к вам, «да благо вам будет», не только на земле, но и на небе.
И для всех нас, братья, введение Пресвятой Богородицы в храм Господень весьма поучительно. Если Она, слабый—трехлетний младенец, радостно вошла в храм Божий, то ужели мы, взрослые мужи и жены, поленимся ходить в оный? Если Она охотно пребывала в храме Божием несколько лет: то ужели мы поскучаем пробыть в нем час или два? Если Она, находясь в храме Божием постоянно пребывала в усердной молитве и благочестивых размышлениях: то ужели мы будем стоять в нем рассеянно, без должного благоговения к Богу, и станем мыслить о чем-нибудь суетном и греховном, тогда как все напоминает в нем о Боге и располагает молиться Ему? Если Она, пребывая в храме Божием, очистила себя «от всякой скверны плоти и духа» (2 Коринф. 7, 1) и так возросла в духовных совершенствах, что сделалась «честнейшею херувимов и без сравнения славнейшею серафимов»: то ужели мы будем выходить из него с теми же грехами, с какими вошли в него, или еще вынесем новые, к тяжкому осуждению нашему перед Богом? Если Она, во время пребывания в св. храме старалась стяжать благодать Божию и так преисполнилась оною, что удостоилась быть посредницею всемирного спасения: то ужели мы не поревнуем снискать в нем ту же благодать и не позаботимся сделать спасение свое при ее посредстве? Нет, так не должно быть! Нет, братья, будем охотно и как можно чаще посещать храм Божий: ибо он есть дом нашего Отца небесного, а отеческого дома добрые дети не чуждаются. Будет молиться в нем усердно и благоговейно, «ничто же земное в себе помышляя»: ибо в нем присутствует Царь царствующих, перед Которым и силы небесные стоят со страхом и трепетом. Будем, стоя в храме Божием, с сокрушенным сердцем молить Господа о прощении грехов наших и ниспослании нам спасительной благодати Его: ибо храм Божий есть духовная врачебница и вместе сокровищница благодатных даров Божиих, а поэтому не благоразумно выходить из него, не исцеливши душевных болезней своих и не прияв благодати Божией, туне подаваемой «во спасение всякому верующему» (Римл. 1,16. 3, 21—24).
Вот братья, что внушает нам настоящее празднество наше! Не забудем же сего внушения и будем следовать ему неуклонно. Цель его есть высшее благо — вечное спасение наше, которое должно быть для нас всего дороже. Кто нерадит о нем, тот губит себя: ужели между нами есть такие? Аминь.
61. Слово в день Святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского (О том, что верование православной Церкви в ходатайство за нас святых не только имеет основание в слове Божьем и св. истории, но подтверждается и здравым разумом).
«Святителю отче Николае, моли Бога о нас!».
Мы не раз уже беседовали о ходатайстве за нас святых Божиих, и в первой беседе нашей о сем предмете указали те места Св. Писания, из которых надлежит заключать, что св. небожители принимают в нас участие и помогают нам в нужных случаях; а в другой — показали примеры того покровительства, какое они многократно оказывали живущим на земле. Этого достаточно для убеждения верующих в той истине, что святые действительно предстательствуют за нас перед Господом и подают нам благодатную помощь в наших нуждах. Но, к сожалению, в настоящее время не мало есть таких людей, которые не верят слову Божию и священной истории, когда в них говорится о чем-либо чудесном, превышающем их разумение, а посему не верят и ходатайству за нас святых Божиих. Поэтому, для убеждения таких людей в той истине, что святые действительно ходатайствуют за нас перед Богом, нужно представить другое доказательство, которое бы подействовало на их кичливый ум и привело его в послушание веры. Это мы и постараемся теперь сделать в честь празднуемого ныне святителя, великого заступника нашего перед Богом, а вместе и для большего укрепления нашей веры в ходатайство за нас св. небожителей.
Те, которые не верят сему ходатайству, рассуждают так: чтобы святые могли ходатайствовать за нас перед Богом, и подавать нам потребную помощь, для сего они должны иметь общение с нами и знать все наши нужды: но какое может быть общение между ними в нами, жителями двух различных миров? Как они могут знать все наши нужды, не быв всеведущи и вездесущи? Да и для чего их ходатайство за нас, когда преблагой Бог Сам знает и делает все, что нужно для нашего блага? Вот что говорят неверующие в ходатайство святых! По-видимому, их возражения основательны: но если мы рассмотрим оные внимательно, то окажется, что они очень легкомысленны, и в самом решении их откроется доказательство опровергаемой ими истины.
Согласны, что праведники, окончившие земное поприще, обитают в другом мире, который мы, в отличии от нашего, называем горним и духовным. Но где сей мир? Как область сотворенных духов, какими делаются по смерти и праведные души, он должен находиться в том же едином богосозданном мире, в котором обитают все творения Божии, в котором и мы живем, братья. А посему, между духовным и нашим миром, как между различными областями единого царства, необходимо должно быть общение. В мире Божием, как в стройном здании премудрого художника, ни в чем нет разрыва, но во всем удивительная связь. Посмотрите на то, что мы ясно можем видеть телесными очами, — посмотрите на землю, наполненную различными тварями, взгляните на небо, усеянное множеством светящих тел, называемых звездами; земные творения, отличаясь одни от других видом и качествами, составляют как бы особенные царства природы, а небесные тела, по своему объему и положению во вселенной, образуют как-бы отдельные миры; но кто, хотя несколько сведущ в естественных науках, тот знает, что эти царства и миры, при всей видимой их отдельности, находятся в тесной связи между собою и взаимно действуют друг на друга. Не должно ли после сего допустить, что и духовный мир находится в некоем общении с нашим, а жители его, т. е. ангелы и праведные души, могут иметь влияние на нас? Что может им препятствовать в этом? Не то ли, что они чистые духи, а мы обложены плотью? Но кто обитает в нашем теле? Кто приводит его в движение и действует через него на чувственные предметы вне нас находящиеся? Не душа ли, не дух ли? Если же душа, по природе своей, способна иметь столь тесную связь с чувственным миром, что может даже воплощаться и обитать в нем: то почему она не может иметь общение с ним, разлучившись с телом? Почему она тогда не может также действовать на нас, как прежде действовала не только в нас, но через нас и на другие предметы? Мы не можем объяснить сего; ибо знаем, что силу и способность действовать душа имеет в самой себе, а не получает от тела, поэтому не может и лишиться их, разлучившись с телом. Наше тело есть только машина, которую душа приводить в движение, как некий духовный газ или другой движитель. Поэтому, как обыкновенный газ, выходя из машины и рассеиваясь в высших слоях атмосферы, не перестает иметь оттуда влияние на землю, хотя мы и не замечаем его действия по тупости чувств наших; так и душа, вознесшись на небо по разлучении с телом, без сомнения, продолжает оттуда действовать на ту же землю невидимым для нас образом. Сию мысль, допускаемую здравым разумом, внушает и Писание под символическим изображением лествицы, утвержденной от земли на небо, которую видел Иаков с восходившими и нисходившими по ней ангелами Божиими (Быт. 28, 12; сн. (евангелие) Иоан. 1, 51); ее подтверждает и священная история, повествуя о многократных явлениях людям св. ангелов и усопших праведников (Быт. 19,1. Иоан. 20, 12. Жития святых). Поэтому, мне кажется, всякий здравомыслящий должен согласиться, что св. небожители имеют духовное общение с нами и могут оказывать нам помощь в нужных случаях, не только ходатайством за нас перед Богом, но и действием дарованной им благодатной силы.
Правда, они, как справедливо замечают неверующие в их ходатайство, не всеведущи и не вездесущи: но это не препятствует им знать наши нужды и оказывать нам потребную помощь. Наши нужды, как ни разнообразны по своему предмету, месту и времени, однако не так сокровенны, чтобы не могли видеть и понимать их духи и души праведных, одаренные таким дивным разумением, или лучше сказать ясновидением, что они, по свидетельству Писания, могут зреть даже Невидимого (1 Иоан. 3, 2, Матф. 5, 8). А наша земля, при всем пространстве ее, не так обширна, чтобы не могли мгновенно озирать ее и тотчас везде быть на ней бесплотные духи, которые тоньше луча солнечного, быстрее молнии и даже мыслей наших, которыми мы вмиг переносимся всюду, куда хотим, и созерцаем все, что нужно себе представить. Итак, можно ли думать, чтобы такие духи, а равно и праведные души, не могли знать нужд наших и вовремя оказать нам свою помощь? История и слово Божие свидетельствуют, что эти души, обитая еще в дольнем — земном мире, находясь в теле, как в темнице, и на все взирая сквозь тусклые оконца чувств, нередко дивно прозирали (получали способность видеть) духовным своим оком», — проникали в сокровенные мысли людей, видели отдаленнейшее, и созерцали имеющее последовать в веках грядущих (Деян. 5, 3 — 4, 4 Цар. 5, 21—26. 6. 8—12. Дан. 7, 1 — 27). Поэтому судите, не с большим ли удобством они могут знать о земном, отрешившись от тела и вознесшись на небо. С высоты, и без плотяной завесы на очах, лучше можно видеть, что происходит внизу — на земле. А если бы св. небожители почему-либо не могли знать об этом силою собственного разумения, или духовного видения, то почему не допустить, что они узнают о нашем положении таким же образом, каким мы получаем сведения о разных предметах из дальней стороны? Почему, говорим, не допустить, что они узнают о нашем положении через небесных вестников — через тех ангелов, которые, по свидетельству Писания, посылаются на землю «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14), и «приносят» на небо «молитвы святых» (Тов. 12, 15)? Если же и ангелы Божии почему-либо не могут доставлять им сведения о наших нуждах и молитвах к ним; то почему не допустить, что такое сведение сообщает им Сам Бог, как друзьям и таинникам Своим (Матф. 13, 11. Иоан. 15, 15)? Когда вознесся к Богу вопль содомский и гоморрский, то Господь, намереваясь погубить нечестивых, открыл это Аврааму и сказал: «утаю ли Я от Авраама, что хочу делать» (Быт. 18, 17 и 20)? Тоже объявил Он через ангелов и праведному Лоту (19, 13). Поэтому, не должно ли допустить, что тем паче Он делает св. небожителей причастниками Своих тайн; открывает им происходящее на земле и сообщает им о том, что мы молим их помочь нам своим предстательством перед Ним? А праведники Божии, услышав из уст Его о таких молитвах наших, не должны ли ходатайствовать о нас перед Ним — Милосердым, как приближенные слуги царские ходатайствуют иногда перед царем своим за тех, кои просят через них его милости?
Но для чего, говорят, прибегать к ходатайству святых, когда преблагой Бог Сам знает и делает все, что нужно для нашего блага? О, если судить так, то нам не только не нужно прибегать к ходатайству святых, но не должно молиться и Самому Богу: «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф. 6, 8). Между тем Спаситель говорит: «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Матф. 7, 7). А св. Апостол заповедует нам «молиться друг за друга», притом уверяет, что «много может» усердная молитва праведного (Иак. 5, 16). Значит, молитвы наши к Богу и святым Его при всей Его благости, готовой удовлетворять всем нашим нуждам, не только не излишни, но, напротив, весьма нужны и полезны. Чтобы эта истина была понятнее для вас, братья, припомните, что Бог наш сколько благ и милосерд, столько же правосуден и премудр. По благости Своей, Он готов даровать нам все нужное, и действительно многое дарует «прежде прошения» нашего (Римл. 10, 20—21); по правосудию Своему, Он благоволит являть помощь Свою тем, которые достойны ее и усердно просят Его о ней, как дети — Отца, выражая перед Ним через это и бедность свою, заслуживающую Его сострадание, и зависимость свою от Его воли, и надежду свою на Его благость; почему Апостол говорит, что многие и многого не получают от Бога потому только, что не просят Его как должно (Иак. 4, 3); наконец, по премудрости Своей, Господь желает, чтобы мы молились друг за друга и просили Его через святых людей, потому что через это поддерживается единство земной и небесной Его Церкви, скрепляется союз ее членов, питается взаимная любовь их, открывается обширное поприще для их святой деятельности, а вместе дается Богу случай выразить перед лицом неба и земли, сколь милостив Он к святым Своим, когда ради их ходатайства милует нас, грешных, и благотворит нам. Впрочем, если мы будем видеть в Боге одну только благость Его и тогда не должны думать, чтобы ходатайство святых Его было излишне и бесполезно для нас. И подлинно, если Бог так благ и милостив, что по одному милосердию Своему, без всякого прошения нашего, готов удовлетворять нуждам нашим: то не паче ли Он будет милосердствовать и благотворить нам, когда Его благость будет еще возбуждаться усердными молитвами, не только нашими, но и святых Его, — святых, которых Он называет возлюбленными Своими друзьями и чадами (Иоан. 1, 12. 15, 14)? Слово Божие свидетельствует, что преблагой Бог так любит сих друзей Его, что Сам заповедует обращаться к их молитвам, и не раз, по их предстательству, являл людям такую милость, какой не хотел оказать по единой Своей благости. Так, когда Авимелех, царь герарский, взял к себе Сарру, жену праотца Авраама, то Господь угрожал умертвить его за это и обещал сохранить жизнь его в таком только случае, если Авраам помолится о нем; когда же «помолился Авраам Богу», то Бог тотчас «исцелил Авимелеха» (Быт. 20). Так Господь сказал друзьям Иова: «пойдите к рабу Моему Иову, — и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас»; а когда праведник помолился о друзьях своих, то Господь «отпустил грехи им, Иова ради» (Иов. 42, 8—9). Не возражайте, что в этих примерах говорится о молитве святых людей, обитавших на земле, а не переселившихся на небо. На это мы ответим: если молитвы праведных людей бывают так сильны перед Богом и действенны для нас во время земной жизни праведников: то не должны ли их сила и действенность безмерно увеличиться тогда, как праведники Божии переселятся на небо, приблизятся к престолу Вседержителя и сделаются причастниками Его славы и могущества (1 Иоан. 3, 2. Апок. 3, 21)? Тогда они, очевидно, с большим «дерзновением» могут приступить к «престолу благодати» и молить Господа, да будет Он милостив к нам и дарует «благодать» свою «во благовременную» нам «помощь» (Евр. 4, 16).
Таким образом, с какой стороны ни посмотрим мы на ходатайство за нас святых, нигде и ни в чем не видим такой причины, по которой бы можно было сомневаться в нем, а тем паче отвергать его. Напротив, и слово Божие, как мы видели, свидетельствует о нем, и священная история подтверждает его, и здравый разум признает его не только возможным, но и весьма вероятным. Поэтому, будем, братья, прибегать к святым с молитвами нашими без всякого сомнения и с полною верою в действительность ходатайства их за нас перед Господом. С такою верою станем молить и празднуемого ныне святителя Христова Николая, тем паче, что бесчисленные чудеса и благотворения его ясно показывают, что он сильно предстательствует за нас перед Богом и может оказывать нам великую помощь в наших нуждах. Послушайте, что говорит о нем благочестивый списатель (переписчик) жития его, св. Димитрий Ростовский: «Многие», говорит он, «великие и преславные чудеса сотворил сей великий угодник Божий по земле и по морю: в бедах сущим помогая, от потопления спасая и из глубин морских на сухо износя, от пленения восхищая и принося в дом, от мечного посечения заступая и от смерти освобождая, и многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и нищете обогати, гладным пищу подаде, и всякому во всякой потребе готовый помощник, теплый заступник, скорый предстатель и защитник показася, и ныне такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Его же чудес якоже несть мощно изчести, сице ниже удобно вся подробно предати писанию. Весть великого чудотворца сего восток и запад, ведят и вси концы земные чудотворение его» (см. Четьи-Мин. 6-го декабря).
Имея в виду такие дивные чудотворения святителя Христова, несомненно свидетельствующие о сильном предстательстве его за род христианский, будем взывать к нему с Церковью: «Моли Бога о нас, святителю отче Николае, яко мы усердно к тебе прибегаем, скорому помощнику и молитвеннику о душах наших». Наипаче же моли о Благочестивейшем Государе нашем и всем царском Его роде; охраняй Его и нас молитвами твоими от всяких зол душевных и телесных, и помоги нам под державою Его пожить в мире и благочестии, ко спасению душ наших. Аминь.
62. Слово в день Рождества Христова (О неизреченной благости Божией к роду человеческому, явленной в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа).
«Христос рождается, славите!» взывает ныне св. Церковь наша.
Рождение во плоти Сына Божия, Христа — Спасителя мира, есть такое событие, за которое должны вечно славить и благодарить Бога не только земная Церковь Его, но и небесная, — не только люди, но и ангелы Божии. И подлинно, лишь только Иисус Христос родился и повит был в яслях Вифлеемских, тотчас, говорит евангелист, явилось «многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лук. 2, 13. 14)! Подражая сему ангельскому славословию, и земная Церковь Божия при воспоминании рождения Христова возносит хвалебные песни к Богу и радостно взывает к своим чадам: «Христос рождается, славите!».
Думаем, что между нами, братья, нет таких, которые бы, слыша приглашение св. Церкви славить Родившегося Господа, не величали Его устами и сердцем, и не знали той причины, по которой христиане должны радоваться рождению Христа — Спасителя и прославлять Его за оное. Однако мы считаем, не только приличным, но и полезным, раскрыть ныне эту причину, дабы одним напомнить ее, другим пояснить, а всех побудить к усерднейшему прославлению рождения во плоти Господа.
В рождении Христа — Спасителя весьма ясно и благотворно проявились различные совершенства Божии. Именно, в нем открылись: неизреченная «благость Божия» к роду человеческому, «дивное» правосудие Господа, изумительная Его «премудрость» и беспредельное «могущество». Вот причина, по которой мы должны радостно славить Его за рождение во плоти! А каким образом в сем рождении Его открываются помянутые совершенства Божии, это мы постараемся объяснить в беседах наших в настоящие святые дни, — говорю в беседах: ибо по обширности предмета нельзя изложить его в одном слове, не утомив внимания вашего. Поэтому, о каждом совершенстве Божием, проявившемся в рождении Христа — Спасителя, мы будет беседовать особо, и начнет теперь с первого, т.е. с благости Божией.
Мы сказали и повторяем, что в рождении Христа — Спасителя открылась неизреченная благость Божия к роду человеческому. —Для чего Сын Божий сошел с небес на землю и родился во плоти нашей? «Нас ради, человек, и нашего ради спасения» (Символ веры), т. е. для того, чтобы спасти погибавший от грехов род человеческий. Это краткое понятие о цели пришествия в мир наш Сына Божия ясно уже показывает великую благость Его к нам грешным. Но чтобы еще яснее видеть и живее чувствовать, сколь велика благость Его к нам, представьте, братья, с одной стороны Божественное величие Спасителя, а с другой — ничтожество и развращенность спасаемой Им твари; представьте также, как велико было зло, от которого Он пришел спасти сию тварь, и что претерпел ради ее спасения: представьте, наконец, и то, по какому побуждению Он это сделал; представьте все это — и вы яснее солнца увидите, сколь благ, и милостив к нам Бог — Спаситель наш.
Если подобный нам человек, а тем паче высший нас достоинством, если, например, царь, вельможа, господин или начальник, обратит внимание на наши нужды, примет в них участие и окажет нам помощь: то мы обыкновенно называем его добрейшим человеком, великим благодетелем нашим, и с восторгом прославляем его имя. Как же должны мы прославлять Того, Кто, будучи Царем царствующих и Владыкою вселенной, ради нашего спасения сошел с небес на землю и принял на Себя плоть нашу, дабы потом подвергнуться в ней всем нуждам земной жизни и претерпеть за нас позорную смерть? Это благость беспримерная и несказанная, поистине достойная вечной хвалы и благодарения!
И кто те, к которым Господь явил такую благость? Это бренная тварь Его, которая в сравнении с Божественным Его величием маловажнее червя, презреннее праха, сущее ничто!.. Правда, сия тварь, столь ничтожная в сравнении с Божественным величием, одарена от Господа такими духовными силами, которые уподобляют ее ангелам и поставляют выше всех земных творений. «Что есть человек» взывает Пророк к Богу, «что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его перед ангелами; славою и честью увенчал его: поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Псал. 8, 5—7). Но человек, скажу словами того же Пророка, будучи в такой чести, уподобляется скотам несмысленным, а иногда бывает и хуже их (Псал. 48, 13. Исаии 1, 3). Животные и другие творения Божии, на небе и на земле, вполне повинуются Господу и всегда действуют так, как Он им повелел; а человек дерзает возмущаться против Него, не покоряется святой Его воле. Господь создал его по образу Своему; а человек исказил в себе оный. Господь одарил его умом и волею, дабы он свободно мог творить добро; а человек часто употребляет эти дары Божии на зло себе и другим. Господь начертал закон Свой в его совести, дабы он соображал свои действия с этим внутренним законом и следовал его внушениям; а человек не внемлет Его гласу и действует по влечению страстей своих. Господь дает ему земную жизнь для того, дабы он во времени устроил вечное свое спасение; а человек проводит эту жизнь в праздности, суете и таких делах, которые могут погубить его на веки. Господь побуждает его к добродетели обещанием небесных наград и удерживает от порока угрозою адских мучений; а человек не думает о первых и не страшится последних. Господь призывает его к Себе откровенным Своим словом, располагает обстоятельствами его жизни и влечет силою благодати Своей; а человек не обращает внимания на зов Его, отвергает благодать Его и отвращается от Него своим сердцем. Вот какую своевольную, неблагодарную и развращенную тварь Господь пожелал спасти! Вот для какой твари Он уничижил Себя и родился в бренной плоти нашей! Поэтому, судите, как велика Его благость к ней?..
Благость Божия к нам людям, откроется еще в большем величии, когда мы обратим внимание на то зло, от которого Господь пришел спасти нас, и на то самоотвержение, какое Он показал в деле нашего спасения. История свидетельствует, что до явления Иисуса Христа в мире наш род человеческий находился в ужасном состоянии. Нравы его были крайне развращены; понятие его о духовных предметах, необходимых ко спасению, были недостаточны и ложны; над ним тяготел гнев Божий за грехи его; ему угрожала вечная гибель по смерти. А что всего хуже, находясь в таком ужасном состоянии, род человеческий не имел сил и средств выйти из него. Растленный умом и волею, он не умел изобрести, не хотел предпринять и не мог исполнить ничего такого, что служило бы к его спасению. В таком-то отчаянном положении находился он до рождения Христова! Поэтому тот, кто извлек бы его из этого несчастнейшего положения, очевидно, оказал бы ему величайшее благодеяние. И такой благодетель его был Иисус Христос — Сын Божий! Он просветил род человеческий, разогнал Своим учением тьму заблуждений его и открыл ему спасительнейшие истины; Он научил людей добродетели, объяснив им в Своих заповедях ее сущность и показав в Своем примере прекраснейший образец ее; Он примирил человека с Богом и через это не только избавил его вечной погибели, но и даровал ему живот вечный, открыл вход в царство небесное, который заключен был для него грехами его. Видите, какое величайшее благодеяние оказал нам Сын Божий Своим рождением во плоти!
Чтобы живее чувствовать цену сего благодеяния, припомним, братья, чего оно стоило Спасителю. Не говоря о том, что для спасения людей Сын Божий должен был сокрыть лучи Своей Божественной славы и принять на Себя «рабский» — человеческий вид, что было уже великим для Него уничижением (Филип. 2, 6—7), — не говоря об этом, Он оказал ради нашего спасения величайшее самоотвержение и в других отношениях. Чтоб научить людей истине и добродетели, Он должен был бороться с их предрассудками и страстями, подвергался разным оскорблениям от обличаемых Им в пороках и заблуждениях. Чтоб показать миру образец добродетели в Своем примере, Он благодушно терпел тяжкие искушения и нужды, алкал, жаждал, не имел где главу приклонить, и, при всей невинности Своей, был наветуем (оклеветан) и гоним. Наконец, чтоб примирить людей с Богом, Он принес Себя в жертву за грехи их, вменился со беззаконными, умер на кресте позорною смертью!.. Чувствуете ли, братья, как велика Его благость к нам? Некогда Он сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15, 13); но благость, оказанная Им в искуплении рода человеческого, бесконечно превышает и сию величайшую любовь: ибо Он положил душу Свою не «за друзей своих», а за рабов и тварей, притом самых непокорных, злых и неблагодарных, каковы мы— грешные!
После такого доказательства благости Божией, явленной в рождении Сына Божия ради нашего спасения, казалось бы, уже нечего более говорить о ней. Но она так велика и неизреченна, что никак нельзя изъяснить ее вполне и все еще останется что-нибудь сказать о ней. Поэтому и нам представляется теперь нечто такое, из чего вновь открывается ее величие. Мы сказали, что Сын Божий родился во плоти ради нашего спасения от величайшего зла и для чего претерпел различные страдания. Что же побудило Его к этому? Не достоинство ли погибавшей твари? Нет, сия тварь, как мы видели, не достойна была Его благости по грехам своим и заслуживала не спасение, а тяжкое наказание. — Не нужда ли в ней? Нет, Господь ни в чем не нуждается, а тем паче в злой и непокорной твари, вместо которой единым словом Своим может произвести мириады лучших созданий. — Не собственная ли Его слава? Конечно, трудный подвиг нашего спасения достоин великого прославления; но нельзя думать, чтобы Сын Божий, преблаженный и преславный, совершил его для нашей хвалы, которая не может увеличить Его Божественной славы, непрестанно воспеваемой ликом ангелов. — Что же побудило Его родиться во плоти ради нашего спасения? Благость, братья, — единая благость и беспредельное милосердие Его к роду человеческому. Он видел ужасное положение грешных людей, — видел, что они сами, при всех усилиях своих, не могут избавить себя от грехов и страшного наказания за них, — видел и то, что во всем мире нет такого существа, кроме Бога, которое бы могло спасти их, — все это видел Сын Божий, и, как милосердый, не мог без сострадания взирать на плачевное зрелище. Тогда любовь Его сказала Ему; иди, спаси Свое создание! Иди, спаси погибающего человека! И вот Он сошел с небес на землю и принял на Себя плоть нашу, дабы в виде человека пострадать за род человеческий. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3, 16). Так «и Христос», Сын Божий, «возлюбил нас, что предал Себя за нас в приношение и жертву Богу», воплотился и умер «за грехи наши» (Ефес. 5, 2. 1 Петр. 3, 18).
Что же мы, братья, воздадим за такую любовь к нам Господа нашего, чем возблагодарить Его за беспредельную благость к нам? Сами возлюбим Его искренно — всем сердцем нашим, и неуклонно станем прославлять Его за оказанное нам благодеяние. «Пойте убо Господеви вся земля и с веселием воспойте люди, яко прославися!» — Аминь.
63. Слово в день Рождества Христова (О дивном правосудии Божием, явленном в рождестве Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа).
«Христос рождается, славите!».
Некогда, в настоящий день, мы сказали вам, братья, что небо и земля должны радостно славить Господа, благоволившего родиться во плоти ради нашего спасения, потому что в рождении Его ясно проявились различные совершенства Божии. В то же время мы показали вам, как открывается в нем первое из сих совершенств —благодать Божия к роду человеческому; а теперь, следуя порядку нашего слова, объяснить то, из чего видно в рождении Спасителя второе совершенство Божие — дивное правосудие Господа.
Припомните, братья, для чего Христос — Сын Божий сошел с небес на землю и принял на Себя плоть нашу? Для того главнейше, чтобы принести Себя «в жертву Богу» за род человеческий (Ефес. 5, 2). Для чего же Богу Отцу нужна была такая жертва. «Для показания правды Своей в прощении прежде соделанных грехов» наших, говорит Апостол (Римл. 3, 25). О, как велика должна быть правда Божия, когда она требовала за грехи наши столь великой жертвы! Как велика должна быть и любовь Бога-Отца к правде, когда Он для удовлетворения ей решился пожертвовать Единородным Своим Сыном! Как велико было и желание Сына Божия «исполнить» сию «правду» (Матф. 3, 15), когда Он для этого оставил горний престол Свой и сошел в земную юдоль, приняв на Себя рабий зрак наш, и, яко агнец безгласный, принес Себя на Голгофе в жертву умилостивления за грехи людские (Евр. 2, 17)!.. «Праведен Господь во всех путях Своих» (Псал. 144, 17); но правда Его никогда не являлась миру в таком дивном величии, как в воплощении Единородного Сына Его для очищения «грехов наших» (Евр. 1, 3).
«Но согласно ли с правдой Божией, чтобы за грехи людей —слабой и ограниченной твари, принесена была столь великая жертва, как смерть Богочеловека? Согласно ли с этой правдой, чтобы за грехи наши страдал безгрешный Сын Божий, чтобы за тварь умирал Творец ее»? —Такие вопросы легко могут сделать совопросники мира сего. Поэтому, предваряя мудрования их и желая показать, что в воплощении Сына Божия ради нашего спасения во всем проявилась строгая и совершенная правда Божия, скажем нечто в разрешение предложенных вопросов и тех недоразумений, какие они могут произвести в умах не утвержденных.
Каждый грех человека, даже самый легкий, по нашему мнению, весьма тяжек, братья; потому что им нарушается закон Божий и через это оскорбляется Творец — Законодатель. Возьмите в пример первый грех наших прародителей, который кажется иным очень маловажным и действительно едва ли не легче многих грехов, нами содеваемых. Адам и Ева вкусили плода «с древа познания добра и зла», от которого Бог запретил им вкушать (Быт. 2, 16—17): по-видимому, велик ли это грех? Но размыслите внимательнее о поступке прародителей наших, и вы увидите в нем величайшее преступление.
Адам и Ева вкусили плода, запрещенного Богом, их Творцом и благодетелем: через это они явно показали в себе большое своеволие и дерзкое непослушание Богу, которому должны были во всем и в точности повиноваться. Они вкусили запрещенного плода тогда, как имели в раю много дозволенных снедей; значит, нарушили заповедь Божию не по нужде в пище, не по трудности соблюсти заповедь Божию, а по нерадению исполнить ее. Они вкусили запрещённого плода потому, что он казался им приятным на вкус, красивым на вид и могущим доставить им Божеское разумение (Быт. 3, 6): из этого видно, что в них действовали похоть плотская, похоть очей и гордость житейская (Иоан. 2, 16), в которых, как в семени, заключаются все грехи человеческие. Они вкусили запрещенного Богом плода по наущению хитрого змия — диавола (Быт. 3, 1—5): значит, изменили Богу и вероломно предались исконному врагу Его. Они преступили заповедь Божию тогда, как Бог угрожал им смертью за нарушение ее (Быт. 2, 17): значит, не верили словам Господа, не страшились угрозы Его, и дерзко посягали на жизнь не только свою, но и всего рода человеческого, заключавшегося в их чреслах… Видите, братья, как тяжек был и один, по-видимому, маловажный грех прародительский! Какую же тяжесть должны иметь все грехи всего мира в совокупности, — грехи миллионов людей, — грехи бесчисленные и всевозможные, притом такие грехи, из коих каждым и сильно оскорбляется величество Божие?.. Если бы сии грехи можно было взвесить на обыкновенных весах наших, то мы ясно увидели бы, что тяжесть их так же бесконечно велика, как бесконечно величие Бога, ими оскорбляемое; а поэтому, для полного удовлетворение за них перед неумытным (неподкупным) правосудием Божием, надлежало принести и жертву бесконечно-великую.
Это для всякого понятно; почему, думаю, каждый видит, что принесение за грехи людей столь великой жертвы, как смерть Богочеловека, не только не противно правосудию Божию, но и весьма согласно с ним. Правда, человек — слабое и ограниченное творение; но это нимало не может уменьшать тяжесть грехов его перед Богом и строгость взыскания за них: ибо Господь не дал нам таких заповедей, которых бы мы не могли исполнить по своей слабости, и в подкрепление нашей немощи дарует нам всемощную благодать Свою, которая «в немощи совершается и преизбыточествует» там, где «умножается грех» (2 Кор. 12, 9, Римл. 5, 20). Напротив, если такое творение, как человек, которое по самой слабости и ограниченности своей должно вполне покориться Богу и свято исполнять Его волю,— если такое творение будет самовольно нарушать и закон Божий и через это оскорблять Всевышнего, своего Творца и величайшего благодетеля; то это, очевидно, должно безмерно увеличивать тяжесть грехов его и подвергать его строжайшей ответственности перед судом Божиим, ибо и по нашим законам оскорбление, нанесенное от низшего высшему,— от сына отцу, от подчиненного начальнику, от подданного царю, судится гораздо строже, нежели подобное оскорбление, — сделанное другим лицам и такими людьми, которые от них не зависят. И если подданный за оскорбление земного Царя наказывается смертью: то какому наказанию должна подлежать тварь за оскорбление Творца своего и вместе Царя царствующих? Для удовлетворения за такой грех недостаточно одной смерти сей твари; но требуется такая жертва, которая бы величием своим равнялась величеству оскорбленного Бога. Такую жертву мог представить в лице Своем только Богочеловек, и как «без пролития крови не бывает прощения грехов», говорит Апостол (Евр. 9, 22): то Его только кровь могла вполне удовлетворить правосудию Божию за грехи рода человеческого. Поэтому, конечно, правосудный Бог и определил, чтобы Христос, Сын Божий, соделался человеком и умер «за грехи наши» (1 Кор. 15, 3).
Но как согласить с Божию правдою, чтобы за грехи людей страдал безгрешный Сын Божий, чтобы за тварь умирал Творец ее? Так же, как согласуется с правосудием, когда сострадательный человек уплачивает долг за других и через это избавляет их от взыскания; или когда добрый начальник принимает на себя ответственность за вину подчиненных. Это бывает по закону так называемого «вменения», допускаемого земным и небесным правосудием. Поэтому закону Моисей просил Бога изгладить его из книги живота за грех израильтян, а св. ап. Павел желал «отлучен быть от Христа за братьев— родных» его по плоти (Исх. 32, 32. Римл. 9, 3). Поэтому и Безгрешный мог умереть из сострадания за грешников, Сын Божий за чад Адамовых, Творец за тварь Свою, чтобы удовлетворить за грехи ее правосудию Божию и спасти ее от погибели. В сем случае, скажем словами пророка Давида, «милость и истина сретились, правда и мир облобызались» (Пс. 84, 11).
Таким образом, на что мы ни обратим внимание при размышлении о воплощении Сына Божия ради нашего спасения, во всем видим великое милосердие Господа к роду человеческому, а вместе и строгую правду Его. Скажешь более, правосудие Его видно и в самом милосердии. Иные умствователи вопрошают: почему Бог послал Спасителя роду человеческому, между тем как в Писании не говорится, чтобы Он явил такую же милость падшим ангелам? Вопрос сей через меру пытлив и мы не осмелились бы предложить его вам, братья, если бы не усматривали в решении его нового доказательства правды Божией в нашем искуплении. — Посылал ли к падшим ангелам Спасителя, как благоволил послать Его ради нашего спасения, об этом, при молчании слова Божия, нельзя ничего сказать утвердительно; но, вероятно, беспредельная благодать Господа и «Отца духов» (Евр. 12, 9), Который, по словам апостолов, «простирает руки» Свои «к людям непослушным и проповедал» покаяние «находящимся» в адской «темнице духам», некогда «непокорным ожидавшему их Божию долготерпению во дни Ноя, при строении ковчега» (Римл. 10, 21. 1 Петр. 3, 19—20), — благость, говорю, Милосердого Господа, вероятно, призывала известным ей образом и падших ангелов к исправлению. Если же Бог не употребил для этого столь дивного и великого средства, какое употребил ради нашего спасения: то причиною сего, без сомнения было не равнодушие Его к падшим духам и не пристрастие к людям, а нелицеприятное правосудие к тем и другим. «Ангелы», говорит Апостол, «превосходят» людей «крепостью и силою, — дух бодр, плоть же немощна» (2 Петр. 2, 11. Матф. 26, 41), поэтому падшие ангелы, конечно, не имеют такой нужды в большой помощи к восстанию их от падения, как мы — слабые творения. — Притом, эти ангелы, сколько нам известно из Св. Писания, пали по собственной воле, без всякого постороннего побуждения (Иоан. 8, 44. 1 Иоан. 3, 8); поэтому правосудие Божие могло предоставить восстание их собственным их силам, не употребляя к оному особых мер, кроме благодатного внушения им прийти в себя и покаяться. —Но от чего произошло падение первых человеков? Началом и главным побуждением к нему было искушение другого, притом сильнейшего существа (Быт. 3, 1—6); поэтому, по правосудию, надлежало допустить, чтобы и восстание падшего рода человеческого совершилось при помощи другого — высшего существа. Кто был искуситель наших прародителей? Главный вождь падших ангелов, «бог века сего и князь, господствующий в воздухе» (2 Кор. 4, 4. Ефес. 2, 2), исконный враг Божий — сатана; поэтому правосудие требовало, чтобы в помощь Адамовым потомкам, немощным и порабощенным от такого врага, явился Сам Бог Вседержитель и Своею силою избавил их от власти сего врага и той пагубы, в которую он увлек их. И вот Господь действительно сошел для этого с небес на землю, и, воплотившись от Девы Марии, соделался Богочеловеком и Спасителем нашим. Так выразилось правосудие Божие в искуплении рода человеческого, так все согласно с ним в деле спасения нашего через Сына Божия.
«Воскликните же Господеви вся земля, пойте имени Его, дадите славу, хвалу Ему» (Пс. 65, 2), за это дивное правосудие Его, в котором с правдою оказано так много милости роду нашему. А прославляя Его за такое правосудие сами, братья, будем вести себя во всем праведно, как надлежит верным рабам Его; в противном случае правосудный Бог строго накажет нас за нерадение о спасении нашем, о котором Он так много печется. Сын Божий для того и родился во плоти нашей, а потом страдал и умер на кресте, «дабы мы, избавившись» через Него «от грехов, жили для правды» (1 Петр. 2, 24). Будем помнить это и всемерно станем удаляться грехов, дабы не прогневать ими Господа, столько нам благодеющего! Аминь.
64. Слово в день Рождества Христова (О премудрости Божией, явленной в рождении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа).
«Христос рождается, славите!».
Такими словами, братья, св. Церковь наша приглашает нас в настоящий день славить Господа, потому что в празднуемом ныне рождении Его во плоти проявились разные совершенства Божии —неизреченная благость Его к роду человеческому, дивное правосудие, изумительная премудрость и беспредельное могущество. Как открываются в нем два первые совершенства, это мы показали в предыдущих беседах наших; а теперь объясним, по мере сил наших, из чего видно в нем третье совершенство Божие — изумительная премудрость в деле нашего спасения.
Св. отцы и учители Церкви думают, что Преблагой Бог мог спасти род человеческий и без воплощения Единородного Сына Своего ради нашего спасения. С этою мыслью можно согласиться, потому что Бог, как премудрый и всемогущий, не ограничен в средствах к достижению благих Его целей. Но если Он благоволил спасти род наш через воплощение и последовавшие затем страдания и смерть Единородного Сына Своего; то из сего надлежит заключить, что это было самое лучшее и вернейшее средство для достижения спасительной цели Его: ибо Милосердый, конечно, не предал бы «возлюбленного» Сына Своего на смерть за нас, если бы премудрость Его находила другое, более легкое и действительнейшее средство ко спасению нашему. И подлинно, если мы размыслим о том: что надлежало совершить ради спасения нашего; каким образом можно было совершить это без воплощения Сына Божия и как хорошо соответствуют духовным нуждам падшего человека явление в мире Сына Божия во плоти и спасительные Его действия; — если, говорю, мы размыслим об этом, то ясно увидим, что воплощение Сына Божия есть самое действительное и мудрое средство ко спасению рода человеческого.
Грех прародителей наших, Адама и Евы, произвел пагубнейшее действие на все их потомство. Он расторг союз человека с Богом, навлек на чад проступного (согрешившего) Адама страшный гнев Божий и подверг их смерти не только телесной, но и духовной со всеми ужасными ее последствиями. Он помрачил ум человеческий, исказил в людях понятия о Боге и добродетели и увлек их в разные заблуждения и пороки. Он растлил волю человека, — усилил в ней наклонность ко злу и ослабил расположение к добру до того, что каждый человек, по свидетельству слова Божия, от юности помышляет злое и не находит в себе сил делать доброе (Быт. 8, 21. Римл. 7, 14—20). Короче, грех растлил собою существо человека, что, по выражению Пророка, «от ног до главы нет в нем здорового места» (Исаии 1, 6). Поэтому, чтобы вывести — спасти род человеческий из такого пагубного состояния, для этого, очевидно, надлежало удовлетворить за грехи его правосудию Божию и через это примирить его с Богом; а дабы он вновь не оскорблял Господа грехами своими и не впал опять в гибельное состояние, для сего нужно было просветить его истинным боговедением и научить добродетели, исправить его волю и другие духовные способности, подкрепить его в делании добра и побудить к святой— богоугодной жизни. Вот, что надлежало совершить для спасения нашего!
Кто же и каким образом мог совершить все это, если бы Сын Божий не воплотился ради нашего спасения? Удовлетворение за грехи людей по закону строгой правды, какова правда Божия, очевидно, должно быть соразмерно вине человека, дерзнувшего оскорбить своего Творца и благодетеля преслушанием святой Его воли, и соответственно величию Самого Бога, оскорбленного непокорностью Его твари; а как вина твари перед Творцом ее и величие Бога беспредельны: то и удовлетворение правосудию Божию за грехи людей должно быть также бесконечно велико. С другой стороны, чтобы можно ясно исправить растленную грехом природу человеческую, для этого нужно было воссоздать ее, привести ее в то правое состояние, в каком она первоначально вышла из рук Творца своего (Еккл. 7, 29). Кто же, повторяем, мог совершить все это? Не мог ли преблагой Бог простить грехи рода человеческого и уничтожить все их последствия единым Своим словом, по беспредельной Его милости? Нет; ибо это было бы не только не согласно с Его правосудием, требовавшим удовлетворения за грехи наши, но и весьма вредно для нас. Если мы ныне, слыша в слове Божием страшные угрозы грешникам, все «много согрешаем» (Иак. 3, 2) и мало печемся о спасении душ наших; то что было бы тогда, когда бы мы знали, что Бог прощает нам грехи по единой Своей милости? Тогда мы, конечно, предались бы крайней беспечности в деле нашего спасения и бесстрашно совершали бы всякие беззакония. Такого зла не может допустить премудрый и преблагой Бог. Но не мог ли Он простить грехи рода человеческого и уничтожить все последствия их за одно раскаяние в них, как отпускает нам грехи в покаянии? Опять нет; потому что раскаяние не составляет такого удовлетворения за грехи людей, какого требовало правосудие Божие, и бывает действительно только тогда, когда соединяется с искреннею верою в Спасителя, принесшего Себя в жертву умилостивления за грехи наши (Деян. 10, 43). Притом, раскаивался ли род человеческий в грехах своих, оставлял ли их? Увы, с самого падения Адама он более и более погружался в бездну их и конечно погиб бы в ней, если бы милосердый Бог не простер к нему руку помощи. Не мог ли Господь простить грехи рода человеческого по молитвам какого-нибудь праведника, как простил грехи друзей Иова за молитвы многострадального (Иова 42, 7—9)? — Но, если бы не оправдывал нас перед Богом Искупитель наш, Иисус Христос; то не было бы на земле ни одного праведника: ибо все люди, говорит Апостол, согрешили в Адаме и подверглись осуждению (Римл. 5, 12—18), а Премудрый замечает, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7, 20). Поэтому, какой праведник мог молить и умолить Господа за грехи всего мира? — Не мог ли род человеческий умилостивить Бога за грехи своими жертвами, постом и другими действиями самоотвержения? — Опять нет; потому что человек не может представить в умилостивление Бога ничего такого, что было бы его собственное, а не Божий дар, и могло бы равняться величию того оскорбления, которое он нанес Творцу своему нарушением Его заповеди. Притом, его жертвы, посты и другие действия нашей набожности и самоотвержения, бывают угодны Богу только тогда, когда они совершаются с чистым сердцем и искреннею верою в Бога — Спасителя (Евр. 11, 4. Исаии 1, 11—15); а такого сердца и такой
веры не имел грешный род человеческий и не мог иметь без помощи Божественного Искупителя. Какое же еще могло бы представиться средство ко спасению рода человеческого? Не могли ли совершить сего великого дела св. ангелы, посылаемые «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14)? Нет; потому что ангелы, даже самые высшие в небесной иерархии, гораздо ниже Всевышнего и, подобно человеку, всем обязаны Богу; а посему не могли представить Ему за грехи людей ничего такого, что было соразмерно с Его величием и могло бы считаться их собственным делом или пожертвованием. Притом ангелы, как чистые духи, не имеют сродства с перстною человеческою природою; как ограниченные в силах, не в состоянии были творчески воссоздать ее из растления; а как подчиненные Богу, не могли облечься ею без Его воли и содействия, поэтому не могли они принять на себя и грехов человеческих.
Таким образом, куда мы не обратим взоры свои, устраняя воплощение Сына Божия, нигде и ни в чем не находим достаточного средства ко спасению рода человеческого и, конечно, никто не нашел бы оного во веки, если бы не обрела его премудрость Божия, соединив в лице Господа нашего Иисуса Христа божество с человечеством и соделав через это возможным, чтобы сила Божия совершалась в немощи человеческой природы «во спасение всякому верующему в Сына Божия» (Римл. 1, 16. 2 Кор. 12, 9). Это божественное средство ко спасению рода человеческого сколько сообразно с духовными его нуждами, столько же и действительно к удовлетворению оных; а поэтому и говорим мы, что в нем проявилась изумительная премудрость Божия. Объясним это по мере нашего разумения «великой тайны благочестия» (Тим. 3, 16).
Для спасения рода человеческого, как мы сказали, надлежало представить бесконечно-великое удовлетворение за грехи человеческие, а такого удовлетворения не могли сделать не только сами грешные люди, но и св. ангелы Божии, — совершать его могло только существо, равное достоинством Богу, оскорбленному грехами человека. Но где найти такое существо? Во всем мире не было и нет его, кроме Бога. Зная это, премудрость Божия определила спасти род человеческий через одно из лиц Божества и для сего послала в мир наш Сына Божия, Который, как Единосущный Богу Отцу и Св. Духу, очевидно, вполне мог удовлетворить правосудию Божию за грехи человеческие.
Удовлетворение за эти грехи должно было представить правосудию Божию виновное перед Богом человечество или такое существо, которое бы добровольно приняло на себя грехи рода человеческого. Такое доброе существо явилось, — это был Сын Божий. Но как Он, святейший и чистейший Дух, не имевший никакого сродства с человеками, мог принять на Себя грехи их? Премудрость Божия устранила это затруднение в деле нашего спасения. Она чудно совершила то, что Сын Божий приискренне (также, равным образом) приобщился плоти и крови нашей в утробе Пресвятой Девы, и явился в мир истинным человеком (Евр. 2, 14, Филип. 2, 7); соделавшись же человеком, Он, как новый Адам и первородный в братьях Его по плоти (Римл. 8, 29. 1 Кор. 15, 45), очевидно, мог представлять в лице Своем все человечество, а поэтому мог принять на Себя грехи его и ответственность за них перед Богом (1 Петр. 2, 24. Ефес. 5, 2).
В наказание за грехи свои преступный род человеческий подлежал бесчестию, тяжким мучениям и лютой смерти (Римл. 3, 23. 6, 23); тому же по закону праведного возмездия должен был подлежать и Искупитель, принявший на Себя грехи его. Но как мог подвергнуться этому Сын Божий, преблаженный и бессмертный? Премудрость Божия устранила и это затруднение в нашем спасении. Она устроила так, что Сын Божий сокрыл лучи Божественной Своей славы и неизменно пребывая Богом, со всеми Его совершенствами, уничижил Себя по человечеству до крайней степени, явился на земле сыном бедного древодела, от колыбели до гроба терпел разные нужды и скорби, а наконец вменился со беззаконными, распят на кресте и умер на нем позорною смертью (Филип. 2, 6—8).
Для предохранения людей от новых грехов и заблуждений надлежало просветить их, научить добродетели, исправить их растленную природу, подкрепить немощь их в делании добра и побудить их к святой—богоугодной жизни. Кто же мог сделать все это? Мы видели, что этого не могли совершить ни люди, ни ангелы Божии. Для этого требовалось воссоздать растленную природу человеческую, а этого, очевидно, никто не мог совершить, кроме Творца ее — Сына Божия, «ибо Им создано все», и Который справедливо именуется «свет, путь, истина и жизнь» человеков (Евр. 2, 9—10. Кол. 1, 12—17. Иоан. 1, 1—18; 14. 6). Поэтому премудрость Божия поручила Ему это великое дело, а Он «совершил» это «дело» (Иоан. 17, 4—8), открыл людям спасительные истины, научив их добродетели собственным примером и послав им в помощь всесодействующую благодать Св. Духа (2 Кор. 12, 7—9. Евр. 4, 16), при помощи которой христианин может удобно блюсти себя от лукавого, преуспевать в духовном совершенстве и достигать спасения.
Представляя все это, воскликнем, братья, с апостолом: о глубина богатства и премудрости и ведения Божия (Римл. 11, 33)! и воздавая хвалу Господу за ту премудрость, какую Он явил в воплощении Сына Своего ради нашего спасения, будем с верою пользоваться теми средствами, какие премудрость Божия даровала нам ко спасению через воплощение и не станем губить себя неверием премудрому Богу и нерадением о своем спасении. Аминь.