Перейти на главную страницу Сборника

сост. Ника, Озвучено Никой

(из Темы 10: О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей (ч.2, гл.2))

🎧Раздел 2.4. О греховном саможалении
*2.4.1. Саможаление – враг, а люди считают его «другом»
= Саможаление – это самолюбие, телолюбие, самоугодие и малодушие
= Саможаление выражается в заботливости о своем здоровье при каких-либо трудностях или необходимости напрячься
= Душа грешника жалеет тело и боится за него
= При жалении тела нарушаются заповеди о служении другим людям
= При саможалении, как правило, происходит раздражение, гнев и др. негативные эмоции
= В саможалении всегда есть обида на того, кто тебя не жалеет, не ценит, не помогает, не благодарит

—-*2.4.2. Когда и какими мыслями обычно проявляется саможаление
= Зачастую жалобы на свою телесную немощь являются проявлениями лукавства и страстей
= Саможалеющие мысли имеют типичные словесные формы
= О саможалении, как малодушии, которое проявляется до исполнения дела и усталости
= О мыслях при малодушии
= Саможаление в форме «нытья» при телесной немощи

*2.4.3. О чувствах при мыслях саможаления, которые угнетают и лишают сил
= Саможаление относится к страсти печали, при которой происходит тягота, отчаяние, страдание
= При саможалении увеличивается бессилие
= Саможалеющие мысли усиливают страдания души и тела
= Дела при саможалении, жалобах и ропоте теряют цену перед Богом

Раздел 2.5. Советы святых отцов о естественном и христианском противлении малодушию и саможалению
= Грешник склонен страдать от того, что не является скорбным обстоятельством
= Для того чтобы исправляться и правильно поступать, нужна духовная рассудительность
= Некоторые советы естественного характера о том, как не создавать поводы к саможалению
= Для того чтобы не мучиться от своих неправых переживаний следует наблюдать за собой, замечать, когда начинается жаление себя, и отвергать эти требования самоугодия
*2.5.1. Об утешении подбадриванием
= Следует приучить себя утешаться не «нытьем», а естественным правым утешением – подбадриванием
= О христианском утешении себя подбадриванием, в котором есть самообличение и напоминание себе о христианских истинах
= О естественных добродетелях против малодушия и саможаления – терпении, бодрости духа и мужестве
= В христианском терпении есть упование на Бога и христианину должно быть свойственно самопожертвование
= Примеры утешительных слов святых отцов на разные скорбные обстоятельства с памятью о христианских истинах
= а) Примеры утешений при некоторых действительных скорбных обстоятельствах
= б) Примеры утешительных слов о том, что христианский путь – путь скорбей и путь познания своих страстей
= в) Для того чтобы устыдить себя при малодушии и саможалении при усталости можно напоминать себе о телесных страданиях святых
= г) Утешения христианина от понимания того, что трудности – это испытания, которые ему посылает Бог
= д) Христианин не будет жалеть себя и малодушествовать, если будет воспринимать домашнюю жизнь и трудности в ней через духовный смысл и пользу
*2.5.2. Об утешениях, происходящих от памяти о Боге и молитвы
= В утешении себя христианин должен напоминать себя о Боге
= Утешением для христианина есть то, когда он выполняет домашние дела с памятью о Боге и во славу Божию
= Облегчение приносит молитва к Богу о помощи
= Облегчение в телесных и душевных тяготах приносит благодарение Богу и славословие
*2.5.3. Об утешениях от силы любви при трудной телесной деятельности
= О труде по любви к человеку, при котором не ощущаются трудности и усталость приятна
*2.5.4. Об обращении к кому-то за утешением
= Грешная душа ищет утешения в любви к себе
= Христианин должен искать утешения у Бога, а не у себя
= Для человека естественно, что он ищет утешения в любви другого человека, но грешник у грешника не найдет истинного утешения

п. 510. Саможаление – это начальная форма ропота. Жалея себя, человек ропщет то ли на чрезмерную загруженность, усталость, непосильность каких-либо сложившихся ситуаций. Его недовольство выражает личное желание жить по своим мечтам, которые он сам в себе нарисовал. Это и неупование на милость Божию, и надежда на себя, и обида на всё и всех. Саможаление – это признак самолюбия и самоволия. Этот прием постоянно использует враг для увеличения отчаяния и для несмирения перед волей Божией. (Из записей Ники «Для тех, кто верит в Бога и не знает, что со своей верой делать дальше»)

Раздел 2.4. О греховном саможалении

А теперь поговорим о том, что обычно люди очень жалеют свое тело, когда необходимо напрячься что-то сделать и когда оно устало и недомогает.

Вообще саможаление особо проявляется тогда, когда человек страдает. Страдание может быть телесное (усталость и болезнь) или душевное, например, обида. В контексте наших бесед о ведении домашнего хозяйства речь идет о саможалении при телесной усталости или недомогании.

2.4.1. Саможаление – враг, а люди считают его «другом»

Вначале рассмотрим, чем является саможаление для человека.

Жалеть себя – естественное чувство, но у самолюбивого грешника это чувство сверх меры и неправое.

Нравственное богословие Е.Попова (Грехи против 2 запов., грех: Самолюбие и излишнее саможаление вместо самоотвержения): «Любить как есть всего себя и душу свою и тело, жалеть самого себя,—есть чувство невинное и законное; потому что душа человека вещь очень ценная, так что потеря ее не может быть заменена и целым миром (Мрк.8,36), а плоть его естественно «питается и греется» (Еф.5,29), в будущем же свете будет разделять вечную награду вместе с душою (2Кор.5,10). Но правильную любовь к себе человек заменяет самолюбием и излишним саможалением, самоугодием. …Человек только себя любит и жалеет, безразборчиво выполняя пожелания своей души и плоти».

Почему же самолюбие любит жалеть себя? При саможалении человек утешает себя тем, что он себе сочувствует и любит себя, при этом видит себя очень хорошим, но только сейчас он несчастен. И именно поэтому человек считает саможаление верным и приятным.

Примечательно то, что самолюбивая душа принимает саможаление, как доброго своего друга, а на самом деле оно враг, но этого не знают многие и многие люди.

Феофан Затворник (Письма, п.1454): «Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко, почитая случаи уступки ему неважными действиями. Тут у вас большая ошибка».

Феофан Затворник (Сб. «Слова о покаянии…, В неделю Крестопоклонную (…о крестах внутренних)): «Саможаление есть самый льстивый наш изменник и враг. Первое исчадие самолюбия. Жалеем себя и губим себя сами. Думаем, что добро себе делаем, а делаем зло».

Феофан Затворник (Сб. «Слова о покаянии…, В неделю Крестопоклонную (Или погибать…)): «Враг-то нам первый кто есть? Саможаление — враг самый льстивый и самый опасный. «Послабь, говорит,— немножко, утомился!» Видите, за нас стоит. А послушай его и послабь себе в чем? Одно послабление поведет к другому, другое — к третьему и так далее, а потом все и расслабнет…».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.31): «Саможаление — враг. Не оно, а сам ты. Ведь сам себя жалеешь; кто же виноват? Сам себя жалеешь, сам себя и разжалей, и делу конец. А ты прикидываешься, будто саможаление пришло откуда-то со стороны, и тебя насилует. Совсем не со стороны пришло; оно твое собственное, доморощенное чадо, или ты сам, прикидывающийся насилуемым и лукавящий пред тобою самим».

Также мало кто знает, что саможаление это наказание Божие грешнику.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2): «Человек, падший от Бога, обратился к себе — и наказан саможалением».

Врагом саможаление является и потому, что через него легко приближаются бесы.

Феофан Затворник (Письма, п.971): «Вред от поблажки (саможаления) тот особенно, что в толпу этих мыслей и образов протискивается враг, я в сумятице засеменяет худые сочувствия, желания и даже намерения. Несколько кратное повторение этого образует недобрый самоугодливый строй внутри».

И примечательно то, что бесы притворяются нам друзьями, которые очень нас любят и жалеют.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2): «Это вопль (самопощадения) самый обольстительный: враг стоит будто за нас, умоляет, чтобы мы сжалились над собою».

Все ли христиане так воспринимают свое саможаление? К сожалению, опыт говорит, что нет…

Но следует заметить, что не у всех людей есть такое неправое отношение к саможалению. Приведем несколько высказываний обычных людей об этом.

Интернет – источник: 1) «Говоришь себе — вот такая я бедненькая и несчастненькая, судьба меня так кинула (или человек вот этот так обидел) — а я и сделать-то нечего не могу, и мне себя жааалко! То есть ты как бы погружаешься в чувство собственного бессилия… Жалостью к себе ты делаешь себя слабой. Чаще всего это не реальная слабость, а страх действовать или взять на себя ответственность. 2). Желание быть жертвой связано с желанием быть хорошей. 3). В жалости к себе есть одна составляющая, которая, как мне кажется, приносит вред: это осуждение и неприятие окружающего мира, людей».

Саможаление – это самолюбие, телолюбие, самоугодие и малодушие

Для того чтобы разобраться в чем же конкретно саможаление есть враг, далее скажем, что означает понятие «саможаление».

Святые отцы называют саможалением самолюбие, телолюбие (плотолюбие) и самоугодие.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн. 2-я, 4): «…самолюбие же есть телолюбие (или саможаление)».

Феодор Эдесский (Добротолюбие, т.3, 93): «Самолюбием же называем мы страстное расположение и любовь к телу с исполнением плотских пожеланий».

Никита Студит (Добротолюбие, т.4, сотн.1, 28): «Есть же самолюбие неразумная любовь к телу, или саможаление, которое делает монаха (христианина) самолюбивым, душелюбивым и телолюбивым».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1112): «Корень всякого зла есть самолюбивое сердце, или саможаление, самощадение».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.15): «…самолюби(е), или неразумн(ая) люб(овь) к себе в самоугодии и в саможалении».

Феофан Затворник  (Рукописи из кельи – 2, гл. Душеполезное слово о добродетелях…): «…самоугодие, или неразумное любление и страстное пристрастие к телу».

Феофан Затворник (Письма, п.541): «Телолюбие, плотоугодие, поблажка, саможаление, это разные имена одного и того же».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2): «…саможаление, чувственность, человекоугодие и земность (что только и жизни, что на земле) суть характеристические черты грехолюбивого сердца, — следовательно, и коренные возбудители греха и главные за него воители. Самим нам, грешным, и не открыть бы их, и если бы не указал их Спаситель, конечно, мы и не знали бы их».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.49): «Себя-пожаление идет заодно с самоугодием и вообще с самолюбием и есть корень всех послаблений, опущений, равнодушия и беспечности. Слыхали вы фразу: живущий в нас грех? — Вот он-то и есть саможаление со свитою его».

Саможаление неотделимо и от некоего страха за себя и свое тело, т.е. состояния «малодушия».

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п.112): «От самолюбия… и ропот, и самооправдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие всего этого малодушие».

Георгий Затворник (Письма, п.1.140): «…размышляя о немощи моей, малодушествует дух мой»

Григорий Богослов (Песнопения таинственные, Определения, слегка начертанные): «Великодушен тот, кто все переносит с благодушием; а не переносить и малости — знак малодушия».

Также стоит заметить, что есть и другое значение слов «жалеть себя», которое применимо к грешнику, когда это касается того, чтобы не грешить и спасаться (но, именно этой правой жалости к себе нет у грешных людей). Например:

Никон Воробьев (Письма, п.120, 176): «Пожалей себя; проси, чтобы открылись твои глаза и увидели бесчисленные грехи твои и не видели грехов чужих. … Пожалейте себя, спасайтесь. Что пользы, если весь мир приобретете, а душе своей повредите».

Такая жалость к себе относится к правильной любви к себе, которая у грешника заменена самолюбием.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, поуч. 2 в 25-ю неделю): «Правильная любовь к себе заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей: «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его», сказал святой Иоанн Богослов (2Ин.1,6). Если ты не гневаешься и не памятозлобствуешь — любишь себя. Если не клянешься и не лжешь — любишь себя. Если не обижаешь, не похищаешь, не мстишь; если долготерпелив к ближнему твоему, кроток и незлобив — ты любишь себя. Если благословляешь клянущих тебя, творишь добро ненавидящим тебя, молишься за причиняющих тебе напасти и воздвигающих на тебя гонение, то любишь себя… Если приносишь Богу тщательные и теплые молитвы из сердца сокрушенного и смиренного, то любишь себя. Если ты воздержан, не тщеславен, трезвен, то любишь себя… Должно сказать, что весьма редкий из человеков любит себя. Большая часть людей ненавидит себя, старается сделать себе как можно больше зла. Если измерить зло, соделанное человеку в его жизни, то найдется, что лютейший враг не сделал ему столько зла, сколько сделал зла человек сам себе. …Какая бы тому была причина? …Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюбием, которое внушает нам стремиться к безразборчивому исполнению пожеланий наших, нашей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью. Мы увлекаемся и корыстолюбием, и честолюбием, и мщением, и памятозлобием, и всеми греховными прихотями! Мы льстим себе и обманываем себя, думая удовлетворять любви к себе, между тем как удовлетворяем только неудовлетворимому самолюбию нашему. Стремясь удовлетворять самолюбию нашему, мы злодействуем себе, губим себя».

Саможаление выражается в заботливости о своем здоровье при каких-либо трудностях или необходимости напрячься

А теперь скажем о том, что саможаление – это реакция на трудности. (Есть и еще одна реакция на трудности и скорби — страх за страдания своего тела, которое обозначается словом «малодушие», но о нем скажем позже)

Обращаем внимание, что можно работать не чувствуя усталости и тогда саможаление практически не появляется. А можно работать, когда телесная немощь чувствуется. И вот этот последний труд у некоторых святых отцов называется «болезненными трудами», и именно они сопровождаются саможалением.

Мы уже говори о том, что грешник при трудностях и страданиях (больших или малых) склонен поникнуть под печалью, и предаться малодушию и ропоту (по Иннокентию Херсонскому). И всем известно на собственном опыте, что:

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека…): «…немощное человеческое естество, когда слу­чаются скорби и мучения, более склонно к роптанию, нежели к благодарению, к сетова­нию и малодушию, нежели к радости и веселию».

Это происходит потому, что самолюбие само по себе слабо, и любит, чтобы ему никто и ничто не мешало, и ничто его не напрягало. И будучи глупым, самолюбие, во всех проявлениях, доставляет человеку трудности, хотя и считает, что облегчает ему жизнь.

Амвросий Оптинский (Письма, п.341): «…у нас много трудностей и от мудреного нашего самолюбия, которое малодушно любит отраду и пространство и покой».

Саможаление грешника появляется всегда, когда что-то происходит не по его воле, а особенно если это сопряжено с трудностями.

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римл.12, 12): «…саможаление, не любящее ничего прискорбного».

Прискорбным есть и болезнь, и усталость, и какие-то неприятности, и безденежье и др., и именно тогда люди жалеют себя.

При трудных ситуациях или тех, которые только представляются трудными, человек желает поблажить телу, побыстрее отделаться от трудностей и утешить себя чем-то приятным (примеры этому можно видеть в поведении каждого человека и дома, и на работе).

Максим Исповедник (Главы о любви, 2-я сотн., ст. 60): «Страсть самолюбия внушает… щадить тело, и снисходить ему в пище под видом сохранения здоровья, и разумного управления телом».

Иосиф Исихаст (Толков. на «Десятигласную… трубу», гл. Звук трубы 8): «…согласно святым отцам, во время усталости и утомления от подвига человек может с большей легкостью быть окраден снисходительностью к телу. Ведь наша природа, испытывая усталость, действительно всегда ищет покоя».

Иннокентий Херсонский (Сб. «Слова и беседы на Богородичные праздники», Слово в день Успения Пресвятой Богородицы): «…мы так и живем, чтобы угождать себе; малейшую скорбь души стараемся удалить, и малейшую язву тела исцелить».

Далее хотелось бы сказать, что саможаление (самоугодие) у грешника проявляется и тогда, когда он устал или немощен, и когда чувствует себя здоровым. Но только они разные. При телесной немощи человек часто констатирует, что он устал и жалуется в мыслях и на словах, и хотел бы, чтобы страдание тела закончилось; а когда он чувствует себя здоровым, жалоб нет, но есть желание делать то, что телу приятно и не обременительно. Так, саможаление бывает при страсти лени, когда человек не ощущает никаких телесных немощей, и не несет болезненных трудов, а ему просто не хочется что-то делать. Напомним, что говорилось о лени ранее. Пока  человека никто не трогает и не просит что-то сделать, его саможаление, или самоугодие, не выражается открыто. Но как только его затронут, он тут же начинает ссылаться на усталость и представлять себя жертвой. 

Пролог в поучениях (В. Гурьев, 16 сентября): «Отчего это, никто так не жалуется на труд, как вы, ленивые? Отчего, когда вам приходится понести, хотя и самое легкое бремя труда, тогда вы никому после этого не даете покоя, всем жалуетесь, кричите, что и измучились вы страшно, и делать более ничего не можете, и здоровье ваше расстроилось, и многое другое подобное?».

К тому же, т.к. если какое-либо дело не нравится или кажется трудным (даже если оно и нетрудное), то ленивому человеку обязательно будет жаль напрячь себя на преодоление этих трудностей.

И обязательно саможаление бывает, когда человек испытывает какие-то телесные немощи и трудности, т.е. при болезненных трудах. Тогда у него появляется скорбь о себе несчастном. А если еще при немощах надо что-то делать, то это для души вообще становится трагедией (и именно об этом саможалении мы будем говорить далее).

Кстати заметить, что пока человек молод и здоров, он обычно жалеет себя по лени. Но если он заболеет или будет сильно утомлен, то обязательно у него начнется саможаление из-за трудностей.

Почему же человек жалеет себя и в здравом, и немощном состоянии? Потому что грешник постоянно пытается сделать так, чтобы ему было приятно и удобно. А это значит, что когда тело здорово и имеет силу, то душа радуется и ищет еще больших наслаждений для плоти и для себя.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.586): «Наша плоть… когда здорова и вкушает удовольствия плотские, тогда восхищается, скачет и выходит из себя».

Поэтому ленивый отвращается от труда, который кажется ему страданием, и ищет легкой и приятной жизни, живя в самоугодии плоти, т.к. стремится делать только то, что телу приятно или доставляет покой. И именно поэтому у него не будет открытого саможаления, и проявится оно только тогда, когда надо напрячься. И как уже не раз говорилось, тогда ленивый откажется от труда под предлогом, что он устал или немощен.

И конечно, если же у человека есть немощи от болезней или усталости, то душа печалится о теле и жалеет его.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.586): «Наша плоть унывает и понуряет голову, когда подвергается немощам».

И делает это опять-таки оттого, что:

Бл. Диадох (Подвижническое слово, гл.54): «…(душа) вещественных вожделевая услаждений, не хочет она отрешиться от житейских благ, так великою почитает тяготою — не иметь по причине болезней возможности пользоваться приятными для плотской жизни вещами».

Обращаем внимание, что саможаление, как скорбь о себе, относится к понятию «скорбь». Вообще же у святых отцов речь идет о скорбях, как о несчастных и тяжелых жизненных ситуациях. И хотя домашние дела (уборка, приготовление еды и т.д.) нельзя отнести к скорбным ситуациям, но мы условно отнесем их к ним только потому, что делание их может происходить при телесных немощах, или болезненных трудах. Если при необходимости делать что-то по дому у человека нет телесной немощи, то это нельзя относить к понятию «скорбь».

Душа грешника жалеет тело и боится за него

Ранее мы говорили, что телесная усталость и отдых естественны для организма. И то, что как только в нашем теле происходят какие-то неприятные ощущения усталости или боли человек обращает внимание на изменение в самочувствии также естественно. 

Так, ощутив в теле бессилие или боль, самолюбивый грешник начинает не только констатировать ощущения («ой, ноги (голова, спина) болят»), но и жалеть себя и бояться за себя. И у него появляются саможалеющие мысли, которые обычно звучат так: «ох, как я устал» или «я уже не могу», или «как мне плохо» и др. Так реагирует душа на усталость или недомогание тела.

Подобное саможаление показывает, что душа относится к себе и телу «как мать с нежно любимым детищем».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2,6): «…в сердце грехолюбивом постоянно живет и качествует противоположное (самоотречению) — саможаление… Человек-грешник обходится с собою, как мать с нежно любимым детищем: жаль в чем-нибудь отказать себе, в чем-нибудь поперечить; не может одолеть себя, чтобы в чем-нибудь поднять на себя руку».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В.в): «Человек же, живущий во грехе, пространно питает и греет плоть свою и не может принять смелости отказать ей в чем-нибудь или ее чем-нибудь озлобить. …Живущий в грехе жалеет себя и обходится с собою, как с больным местом».

Т.е. мы грешные очень любим свое тело, очень жалеем его и боимся, чтобы оно не перетрудилось или не заболело, хотя это естественные процессы для организма. Так, организм бывает в состоянии бодрости и достаточной мускульной силы, а бывает в состоянии утомления и слабости. И в нем действуют свои природные законы, когда при обессиливании после некоторого отдыха происходит восстановление сил, а после болезни после лечения происходит выздоровление. Это было заложено Господом при сотворении человека.

Василий Великий (Беседы, б.5): «…(Господь) посредством сна и против воли нашей разрешает нас от непрерывности трудов, и чрез малое успокоение опять приводит в бодрость сил».

Но мы, по своему самолюбию, реагируем на естественные вещи, происходящие с телом, как на трагедию и несчастье, хотя наш ежедневный опыт показывает, что утружденное тело через какое-то время восстановит силы и все будет нормально. Заметим, что зачастую это не такое утруждение, когда человек падает в совершенном бессилии и не может даже, например, поесть. Но грешная душа ни о чем об этом даже не задумывается, когда каждый раз жалеет естественно обессилившее тело, чуть ли не как умирающее.

Почему же происходит такое неразумное сочувствие души к естественным физиологическим процессам?

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.5): «…по теснейшему сочетанию (души) с телом, (душа) приняла его в свою личность, то своими считает и все потребности телесные. Оттого говорим: я хочу есть, пить, спать, хочу ходить, гулять, работать… и прочее. Усвоив себе все потребности телесные, душа своим делом считает и удовлетворение их и хлопочет о пище, питии, сне, одежде, крове и о всем прочем, всячески желая добиться того, чтоб тело было покойно и не тревожило ее своими докучливыми требованиями. Это отношение души к телу, которое она держит не учась, а сама собою, по внутреннему некоему понуждению, обнаруживается в ней вроде некоего инстинкта — животолюбием, телолюбием, желанием покоить тело и доставать все для того потребное».

Для животных естественно, что они ищут покоя телу, т.к. их души неразумны. У человека тело должно быть подчинено душе для приобретения ею добродетелей, например, смирения, терпения, любви и т.д.

Бл. Августин (О граде Божием, кн.19, гл.14): «Так, если бы мы были животными неразумными, мы не желали бы ничего, кроме упорядоченного состояния частей тела и успокоения позывов, — ничего, кроме покоя плоти и удовлетворения желаний, чтобы мир тела споспешествовал миру душевному. Ибо отсутствие телесного мира мешает и миру неразумной души, так как она не может достигнуть успокоения позывов. Вместе же то и другое благоприятствует тому миру, который имеют между собою душа и тело, т.е. миру упорядоченной жизни и благосостояния…. Но поскольку человеку присуща разумная душа, то все то, что имеет общего с животными, он подчиняет миру разумной души, чтобы то или другое обсудить умом и соответственно этому что-либо сделать, чтобы было у него упорядоченное согласие суждения и действия, которое мы назвали миром души разумной. Желать, чтобы его не беспокоили болезненные ощущения, не волновали потребности, не разрушала смерть, он должен для того, чтобы узнать что-либо полезное и соответственно этому познанию устроить свою жизнь и нравы».

Следует знать, что когда душа скорбно реагирует на бессилие или болезненность тела, то это говорит о том, что она порабощена телу. 

Бл. Диадох (Подвижническое слово, гл.54): «Когда мы крайне тяготимся приключающимися нам расстройствами телесного здравия, ведать должно, что душа наша еще порабощена телолюбию».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.1): «Главное зло в отношении к телу — теплолюбие и жаление тела. Оно отнимает всякую власть у души над телом и делает первую рабою последнего; напротив, не жалеющий тела не будет в своих предприятиях смущаться опасения со стороны слепого животолюбия».

А значит, в человеке властвует воля плотская.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.13): «…вол(я) плотск(ая), приклоняющ(ая) нас к телесному покою и научающ(ая) обращать ум к плотским страстям».

Варсанофий Великий (Руководство в духовной жизни, в.124): «…воля плотская состоит в том, чтобы упокоить тело в каком-либо случае».

Поэтому душа, боящаяся за свое тело, есть малодушная душа.

Филарет Дроздов (т.3, 87. Слово в неделю 20-ю по Пятидесятнице): «… малодушные связаны страхом».

Кстати сказать, что практически все христиане, которые пришли к вере, и перестали исполнять явно греховные дела, продолжают исполнять волю плотскую, т.е. они не делают каких-то дел по заповедям любви и жертвенности, потому что жалеют свои физические и душевные силы, а значит не идут по истинному христианскому пути.

С. М. Зарин (Аскетизм…гл.4,2): «Физические и душевные силы и способности (личности) — мало того, что не приспособлены к деятельности по началам «духа»,— они уже приобрели навыки и склонности функционировать в направлении диаметрально противоположном. Сущность обновленной жизни —самоотверженная любовь; между тем психофизические силы и потребности не привыкли к ограничениям, стеснениям и лишениям. Например, человек иногда действительно и искренне хочет послужить ближним тем или иным путем, но его останавливает боязнь лишиться возможности удовлетворять своим, по-видимому, неискоренимым потребностям так, как они удовлетворяются обычно, — он опасается вреда для своего здоровья, если не поспит, напр., столько, сколько привык, и как этого требует, по его убеждению, организм, и под. Одним словом, препятствием к осуществлению самоотверженной христианской деятельности может явиться, как и действительно очень часто является, «саможаление», хотя идущее у человека возрожденного уже не из центра его личности, но из периферий, из неприспособленности или слабости его психофизических сил и способностей. Во всяком случае и после «обращения» человека ко Христу его телесные и душевные силы остаются не только неприспособленными к новой жизни, но и сохраняют заметный уклон в сторону именно противоположную».

При жалении тела нарушаются заповеди о служении другим людям

Если не учитывать, что саможаление это форма порока самолюбия, то, казалось бы, что плохого в том, что человек любит свое тело, жалеет его и оберегает. Если это разумный подход к потребностям тела, то в этом нет ничего плохого. Но если телолюбие мешает человеку исполнять заповедь о труде для своих потребностей и заповедь о любви к ближнему (т.е. трудиться для блага ближнего), а также удаляет христианина от богопочитания и служения Богу, то вред и неправость именно в этом.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1758): «Самолюбивый человек жалеет себя для блага других. И гортани ему жалко для научения других, если он учитель или священник; и всего сердца ему жалко, потому что он, так сказать, от полсердца служит ближним, а часто и вовсе без сердца; и сил физических жалко, он боязлив как заяц, и боится, как бы не заболеть от трудов, и – покоится».

Такое отношение души к телу не дает человеку исполнять заповеди, потому что, жалея себя, он не сможет жертвовать своими телесными силами ради других, хотя эти силы через какое-то время восстанавливаются. Например, если жена попросит помочь мужа или ребенка (уже по возрасту способного помочь), а они отказываются по причине усталости (мнимой или даже действительной), то они неосознанно показывают, что любят себя и свое тело более чем жену и мать; и это грех.

Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях, гл. Слово о существе греха,): «…грех, когда человек, могши сделать что-либо доброе, не делает того по своему нерадению или малодушию».

И это все мы видели в примерах из жизни, когда люди, не желая утрудить свое тело, перекладывают заботу о себе на ближних, не хотят помогать, в то время как сами удобно устроились на диване перед телевизором или на стуле перед компьютером. Так делает самолюбие и телолюбие.

А те, кто действительно трудятся на благо родных, казалось бы, поступают по любви, хотя и склонны жалеть свое тело, делая дела по хозяйству, но делают это со скорбью и жалобами. И пусть у этих людей менее саможаления плоти, потому что они все же утруждают ее ради других, но саможаление и ропот портят добродетель любви (об этом мы будем еще говорить далее).

Христианское учение четко говорит, что самолюбие (а значит и саможаление) не может жертвовать собой ради исполнения заповедей, и это противоречит заповедям Христовым.  

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, ст.106): «Как Богу никто не может чисто служить, иначе, как совершенно очистив душу, так и твари не может он служить, не лелея тело самоугодливо».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1133): «Любовь к Богу и ближнему, в настоящем нашем поврежденном состоянии, без самопожертвования не бывает и быть не может; кто хочет исполнить заповеди о любви к Богу и ближнему, тот должен заблаговременно обречь себя на подвиги и лишения ради любимых. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин. 3, 16). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13)» .

Но грешник даже не задумывается о заповедях и грехе, когда жалеет свое тело и не желает напрячь свои силы для ближнего и для своих нужд.

При саможалении, как правило, происходит раздражение, гнев и др. негативные эмоции

Говоря о саможалении, как о враге, нельзя не сказать о связи гнева и жаления тела.

Наверное, каждый из нас знает на опыте, как будучи усталым, он становится недовольным, нетерпеливым, гневается, обижается и т.д. Кстати заметить, что многие из людей привыкли оправдывать свое раздражение или гнев усталостью, но это не должно быть оправданием у христианина.

Что же это значит гнев при усталости? 

Во-первых, при усталости и саможалении в полной мере начинает действовать самолюбие, от которого обязательно проявляется холодность к другим людям, раздражительность, мстительность, обида, не желание делать доброе дело и мн. др.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1112): «…от самолюбия или чрезмерной и незаконной любви к самому себе проистекают все страсти: холодность, бесчувственность и жестокосердие по отношению к Богу и ближнему, злое нетерпение, или раздражительность, ненависть, зависть, скупость, уныние, гордость…».

Максим Исповедник (Главы о любви, 4-я сотница,18): «Если «любовь долготерпит, милосердствует» (1Кор.13,4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним, не отступает ли от цели Божия Промысла?».

Во-вторых, т.к. саможаление относится к страсти печали, то по законам действия страстей после печали появляется гнев.

Авва Серапион (Собеседования Иоанна Кассиана, гл.16): «…от печали (рождается) брюзгливость, малоду­шие, раздражительность, отчаяние…».

Примечательно то, что если мы находимся в печали (или как мы часто говорим: «у меня плохое настроение»), то нам становятся не милы даже самые любимые люди, и мы раздражаемся на них по малейшему поводу или без него.

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.9, гл.4): «…по влиянию тонкого врага (печали) мы вдруг подвергаемся такой скорби, что не можем с обычною приветливостью принимать посещение даже любезных лиц и родственников наших и что ни было бы сказано ими в приличном разговоре, нам все кажется неблаговременным и лишним и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчною горечью».

В-третьих, мы уже ранее говорили, что христианин должен трудиться с охотой и по личной инициативе. Но мы, ленивые и жалеющие себя, редко так делаем, и именно поэтому мы часто недовольны и ропщем.

Ефрем Сирин (Поучительные слова к египетским монахам, п.11): «…если когда случится нам для Господа и изнемочь несколько или даже и сверх сил, не будем роптать. Ибо кто ропщет, то явно о себе дает знать, что трудится не по собственному изволению».

В-четвертых, у грешника гнев стоит на защите самолюбия.

Так, когда человеку не хочется что-то делать, а тем более если это дело сопряжено с какими-то трудностями, то по законам греха саможаление обязательно будет недовольно тем, что надо утрудить плоть; а также самолюбие будет недовольно тем человеком, который понуждает его к этому делу. Например, мать просит взрослую дочь убрать в квартире или купить продукты, но дочь, понимая, что для этого надо напрячься телесно и возможно немало потрудиться или нести тяжести, начинает роптать и раздражаться на мать. В этом случае гнев происходит еще до того, как тело действительно напрягалось и устало, и т.к. дочери жаль своих сил или времени, то она гневается.

И после исполнения какого-либо дела саможаление также может быть недовольно тем человеком, который причинил его телу страдание в форме усталости. И проявляться оно может обвинениями и ропотом иногда в мыслях, а иногда открытыми укорами.

Также раздражение может быть и от саможаления действительно уставшей женщины, которая понимает что ей нужно еще напрягаться, например, приготовить ужин после работы, убрать и т.д. И когда она видит, что ей никто не помогает, то жалея себя, от безысходности она может начать кричать на ближних, что она устала, например: «я, такая больная, уставшая, несу сумки с магазина или готовлю тебе еду, или работаю с утра до вечера, а ты ничего не делаешь…». Такой гнев можно отнести к гневу отчаяния, когда душа через крик желает заставить другого человека пожалеть ее и помочь.

Заметим и то, что если действительно уставший и жалеющий себя человек начинает раздражаться, обижаться, укорять и т.д., то, даже если он действительно делает много и хорошего для других, его самолюбие все портит.

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п.110): «Самолюбие наше примешивается и противодействует каждому доброму делу, и портит и растлевает оное».

И получается, что человек и делает для других, а добродетели не приобретает. И если бы он не малодушествовал, не укорял, не обижался и т.д., а все также делал, то приобретал бы себе венцы. А так, он и трудится, но доставляет только пользу телесную, а не духовную.

Итак, вполне понятно и то, что находясь в таком состоянии  (саможалении, обидах, раздражении) женщина, которая в основном делает все по дому, может быть зачинщиком ссор с родными (за исключением случаев, когда она боится ближнего, например, если муж имеет властный и жесткий характер и она не может выразить свое недовольство). И т.к. все эти состояния происходят от самолюбия, то значит, что человек и делающий что-то и естественно устающий, все равно согрешает.

Есть и еще один примечательный факт относительно гнева при усталости. Усталость сопряжена с бессилием, а гнев с силой отвержения. И когда при усталости обессилившего тела душа гневается и человек кричит, то он приходит в еще большее бессилие. Но это не волнует душу, которая в безумии защищая тело, наносит ему еще больший удар. Также гнев при усталости тела говорит о том, у человека нет полного бессилия (т.к. на крик силы есть), а это он просто жалеет себя.

Отметим и то, что раздражение может быть не только от усталости. Оно может быть от саможаления эгоиста, который всегда настроен на то, что он не должен трудиться (обычно это мужья и дети, за некоторым исключением). И когда таких людей попросить что-то сделать, то они, жалея себя и защищая себя от труда, но, не будучи немощными, будут кричать или что они устали, или что это не их обязанности.

В саможалении всегда есть обида на того, кто тебя не жалеет, не ценит, не помогает, не благодарит

Самолюбие в форме саможаления, не может быть без обиды, которая звучит, например, так: «Я бедный и несчастный и ко мне плохо относятся».

Поэтому кратко остановимся на обидах, потому что во всех ранее приведенных высказываниях людей о своей усталости, четко видна обида на ближних за то, что они не сочувствуют их усталости и не помогают. Обычно это свойственно женщинам, которые видят, что их родные равнодушны к их усталости и они ничего не делают ни для того, чтобы о себе позаботиться (например, убрать после себя), ни для того, чтобы что-то сделать по заботе о других членах семьи.

Во-первых, при обиде человек мучается, считая других злыми, или что они делают зло, а на самом деле его мучает собственный грех самолюбия и малодушия.

Иоанн Златоуст (т.7, ч.2, бес.79): «….не будем мучить себя обидами других, причиняя тем сами себе вред, и расслабляя свои душевные силы. Мучение происходит не столько от злобы ближних наших, сколько от нашего малодушия».

Во-вторых, обиды происходят оттого, что человек желает, чтобы его пожалели, или от того, что он явно или скрыто ждет благодарности за свои труды.

Н. Д. Гурьев (Страсти и их воплощение в болезнях): «Обидчивость — желание лучшего отношения к себе, чем то, которое человек наблюдает в окружающих. Разумеется, что человек обижается тогда, когда считает себя заслуживающим лучшего отношения, когда к нему относятся не так хорошо, как он сам считает справедливым и правильным. Во внешнем — может проявляться требованием по отношению к себе признания, уважения, высокой оценки, заботливости, предупредительности и т.д. …При достаточной выраженности этого качества, человек холит и лелеет возникшее чувство обиды, жалеет себя и этим услаждается и даже, если не желает зла обидчику, всячески уклоняется от прощения, не желая расставаться с причиной этого «сладкого» чувства. …Проистекает от гордости — самолюбия – саможаления».

Обиды также бывают связаны и с местью, например, когда обидевшаяся жена или мать перестают что-то делать для родных.

Об обидах часто говорят жены и родители, считая, что родные или дети неблагодарны за все, что им делают и делали. Это касается и частных случаев (например, покупка какой-то вещи для ближнего, а ему это не понравилось) и более общих вещей (например: я его растил, все для него делал, а он меня не любит или неблагодарный).

Вот что говорят святые отцы о том, как желание благодарности и признательности портит любое доброе дело.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.2, гл.5): «…если человек ждет признания своих заслуг, то он теряет все. Если же сделавший благодеяние в добром помысле скажет так: «Даже хорошо, что он забыл добро, которое я ему сделал» или так: «Может быть, он был расстроен или устал и потому разговаривал в таком тоне», то он оправдывает ближнего и не теряет сам. Когда мы не ждем воздаяния, то имеем чистую мзду. Христос сделал для нас все, а мы Его распяли. …Итак, будем всегда стараться делать добро, не ожидая за него воздаяния».

Лука Крымский (Проведи, т.1, Неделя 19): «… те, которые нам творят добро и получают от нас взамен добро, не имеют особого основания благодарить нас, ибо воздаем мы им добром за добро; какая же нам благодать за то от Господа? Нравственной заслуги в этом нет. «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лк. 6,34). От нас требует Господь, чтобы мы давали взаймы, не рассчитывая получить обратно, не требуя совсем того, чтобы отдавали. Это правильно, глубоко правильно…».

И если ты всё делаешь для родных, а тебе отвечают грубостью и неблагодарностью, то не огорчайся. Этому не огорчению помогает восприятие своего труда как дела, которое ты делаешь ради Господа и исполнения Его заповедей о любви.

Схииг. Савва (Ответ на вопросы о монашестве, гл. Покаяние): «Помогал ты человеку: кормил, поил, одевал, обувал его, а он вместо благодарности восстал на тебя, — не огорчайся и не ропщи, а по-прежнему люби его. Ты помогал ему ради Бога. Господь и вознаградит тебя в свое время, а от человека не ожидай и не требуй ни внимания, ни благодарности».

Далее будем говорить о том, что происходит с душой человека, когда он действительно телесно устает.

2.4.2. Когда и какими мыслями обычно проявляется саможаление

Далее будет раскрыт механизм действия саможаления, о котором не догадываются многие и многие люди, т.к. привыкли к нему и не обращают внимания на его проявления, не считая это плохим и вредным. Это будет вопрос о саможалеющих мыслях и словах. Заметим, что это очень важный вопрос в деле познания своих страстей и противления саможалению.

Зачастую жалобы на свою телесную немощь являются проявлениями лукавства и страстей

Но вначале отметим, что мысли о своей телесной немощи не были бы грехом, если бы человек, осознав, что устал, только констатировал об этом, понимая, что просто надо отдохнуть какое-то время, а потом можно начать что-то делать. Но малодушный и склонный к печали начинает постоянно повторять себе или другим о том, как он устал. Если человек повторяет в себе саможалеющие мысли, то, как мы увидим далее, он наносит вред самому себе, т.к. это отбирает у него силы. Если же человек жалуется другим, то делает он это зачастую для того, чтобы его не просили что-то делать и его не трогали, или просто пожалели, потому что он очень хороший и сейчас страдает. А это, как мы уже говорили ранее, относится к лукавой усталости.

Кстати сказать, как правило, у тех, кто ничего не делает, саможалеющих мыслей намного меньше (т.е. они мысленно могут произносить это несколько раз при ощущениях усталости и потом не произносят, потому что они уже отдыхают, но вслух об этом могут говорить другим, чтобы их не трогали). А у тех уставших, кому еще надо трудиться, саможалеющих мыслей много, и, выполняя работу, они очень часто мысленно повторяют о том, как они устали и как им плохо. Это в основном касается женщин, которые занимаются хозяйством после работы, и у многих саможалеющие мысли являются одними из основных.

Заметим, и то, что хотя люди действительно устают и как бы имеют право на жалобы, но их саможалеющие мысли не лишены страстей. Так, жалующийся часто завидует тому, кто находится в лучшем положении, или осуждает его, или гневается на него, или желает точно также провести время праздно, в ничегонеделании, например, перед телевизором или компьютером, вместо того, чтобы послужить ближним и сделать нужное дело. 

Как мы уже отмечали ранее, грех и то, когда самолюбивый человек так поставил себя в семье, что постоянно ссылаясь на усталость или неумение, он ничего не делает для себя и для блага других. В этом случае саможаление бывает, когда тело возможно и не устало, но душа не желает напрячься на выполнение какого-то дела. Зачастую это касается мужей и детей. И они прегрешают и против заповеди о труде, и против заповеди о любви к ближним. 

И если у женщин жалость к себе при усталости еще в некой мере оправдана, то у других членов семьи жалость к себе может быть эгоистичной и лукавой. Мы же будем сейчас говорить о саможалении на действительную усталость. Укажем некоторые особенности этого порока для того, чтобы нам было легче его видеть в себе и не поддаваться ему.

Саможалеющие мысли имеют типичные словесные формы

Итак, рассмотрим типичные саможалеющие мысли, которые имеют форму некого нытья или ропота, и которые много раз повторяются в уме.

Особо обращаем внимание на такое словесное выражение саможаления и недовольства, как междометие, которое употребляется со словом «устал» или «болен». Как известно, междометия являются заменителями известных определенных выражений и целых предложений. Так, есть междометия эмоциональные, которые выражают чувства (радости, печали, удивления, сожаления, страха, гнева, возмущения, презрения, отвращения и т. п.). Вот как о кратких словах с междометиями, передающими скорбь, говорит свт. Иоанн Златоуст.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.2, О Марфе, Марии и Лазаре…): «Где «увы, мне», там скорбь души».

У саможаления есть типичные междометия, которые употребляется со словом «устал», например: «ох, устал» (или «ох, как я устал»), «уф, устал», «ах, как я устал», «ой, как я устал», «ой, как мне плохо», «ой, как у меня болит (спина, нога, голова)», «мне тяжело, я не могу» и т.п. Также к этим  типичным формам могут добавляться сравнения, например, «устал, как собака, вол» и т.п. Вот эти типичные формы обозначим словом «нытье». Оно не является констатацией факта (хотя люди именно так его воспринимают), потому что для констатации достаточно одного раза отметить в мыслях; а для нытья характерно частое повторение эти слов. При констатации также нет чувства скорби, а при «нытье» есть страдание.   

Некоторые люди «ноют» только в мыслях, а другие могут жаловаться, как мысленно, так и другим людям. Если человек жалуется вслух, то это означает,  что он уже какое-то время повторял в уме саможалеющие мысли. Но душе мало, чтобы она только одна себя пожалела, ей надо, чтобы ее пожалели и другие, и тогда человек жалуется другим.

Интернет – источник: «Что бы там ни говорили, жалость нам приятна, она нам «душу греет». Мы хотим, чтобы нас пожалели и обласкали, чтобы нас поняли и поддержали».

Также саможаление может усугубляться мыслями о том, что другим легче, чем тебе и тем, что ты очень болен или постоянно устаешь.  

Феофан Затворник (Письма, п. 26): «Что теперь бывает уныние (бессилие – от сост.), это от немощи телесной. Непрестающее неможение производит иной раз чувство оставления всеми: отсюда пожаления себя и это жалостливое чувство, которое кажется унынием (бессилием) или сопровождает его».

Думаю, что многим из нас хорошо знакомы и эти словесные формы и жалостливые чувства.  

Заметим, что мы делаем акцент на типичных мыслях, во-первых, для того, чтобы людям, которые хотят научиться замечать саможаление и отвергать его, было легче и быстрее его видеть. А, во-вторых, потому что эти словесные формы несут энергию бессилия и печали, и утяжеляют перенесение телесной немощи (и это мы разберем далее). Но люди не склонны обращать внимания на мысли, сетование (жалобы) и смущения, которые порождают различные страсти.

О саможалении, как малодушии, которое проявляется до исполнения дела и усталости

Говоря о саможалеющих мыслях надо учитывать, что саможаление бывает до усталости (или до исполнения дела), во время и после. Начнем с рассмотрения саможаления до усталости или до начала дела.

Мы уже говорили, что саможаление всегда происходит, когда человек сталкивается с некими трудностями для него или с тем, что ему не хочется что-то делать, потому что это дело ему или не нравится, или потому что будет трудно в разной мере.

Хотелось бы заметить, что у нас, грешников, страдания о трудностях происходят тогда, когда этих трудностей почти нет, и когда у нас еще есть силы что-то делать. Так, в отношении домашних дел трудностью представляется, например, помыть посуду или пропылесосить. Понятно, что это не является само по себе скорбным обстоятельством, но мы реагируем на него, как на что-то тяжелое и скорбное. А в отношении наших телесных сил, так всегда ли мы падаем от телесного бессилия, чтобы не могли сделать что-то по дому? 

У святых отцов такое устрашение перед трудностями называется малодушием (или упадком духа), которое не приличествует душе умной и стремящейся к истинному благу.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1. 170 глав, гл.78): «Душе умной и подвизающейся не должно тотчас падать духом и устрашаться, когда случится что скорбное, чтоб не быть осмеянной за боязливость».

Вообще малодушие имеет значение слабости и переживания при скорбях и неприятностях (немощь тела также относится к скорби), и есть одной из форм саможаления.  

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, беседа 10): «Малодушен не переносящий обид, малодушен не переносящей искушений…».

Феофан Затворник (Толк. на 1Солун, 5, 14): «Малодушен тот, кто падает в духе от неприятностей, несчастий, от притеснений, гонений и лишений, от скорбей и болезней…».

К малодушной (немужественной) душе относится и то, если она ищет изнеженностей и удовольствий, и то, если она переживает и скорбит при каких-либо неблагоприятных обстоятельствах.

Нил Синайский (Письма, п.2.136): «Не должно ни в радости предаваться неистовству и напрасно надмеваться, ни в горестных обстоятельствах предаваться неразумию, падать духом и утопать в печали. Это свойственно душе немужественной и изнеженной».

(Мы будем сейчас говорить о малодушии при скорбных и неприятных обстоятельствах)

Кратко укажем, что обычно происходит с человеком, когда он сталкивается с какой-либо ситуацией, которая ему не нравится или в какой-то мере трудна. Слушая или видя что-то, чего не хочется переживать или делать, у человека тут же происходит оценка, что это будет неприятно или трудно, и чувствуется упадок духа (как мы говорим «расстраиваемся», а это действуют малодушие и саможаление). При этом в воображении рисуются картины, в которых изображаются тяготы, и которые душа воспринимает как действительные. Потом появляются мысли саможаления, при которых упадок духа еще более усугубляется. И затем ум начинает решать проблему как выйти из этой ситуации, и предлагаются варианты. Иногда бывает, что подобные расстройства души быстро проходят, потому что находится вариант, как выйти из этой ситуации и человек успокаивается. А иногда или выход не находится, или человеку нравится страдать и он повторяет и повторяет пережитые моменты, и от этого еще долго находится в малодушном упадке духа, который затем и приводит к раздраженности, а значит к конфликтам.

Далее. Как мы уже говорили, о своем теле боятся люди самолюбивые и телолюбивые (и это практически каждый из нас). И если человек очень переживает за немощь тела и печалится, то он малодушен. Это переживание может быть и в чрезмерной заботе о телесных потребностях, и при ситуациях, где нужно утрудить тело и перенести какую-то немощь.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.44): «…будучи управляемы самоугодием и саможалением, слишком большую обнаруживают заботу о сохранении телесного здоровья; и такими усердными о нем бывают попечителями, что при встрече самого малого труда и лишения дрожат, боясь потерять здоровье, и ни о чем они столько не думают, ни о чем с таким удовольствием не говорят, как о сохранении своей жизни».

Именно из-за этой формы саможаления – малодушия люди не исполняют добрые и благие дела. (В основном святые отцы говорят о подвигах в деле спасения, но мы будем приводить эти поучения, потому что принцип действия саможаления одинаков)

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», ст.14): «Вы хотите начать какой-либо подвиг (труд – от сост.), несколько тяжелый, но саможаление не допускает до того и отнимает всю к тому силу».

Никита Стифат (Добротолюбие, т.5, сотн.1, 28): «… только что выступившему на подвиги (на благие дела – от сост.) ничто так не препятствует исполнять дела заповеди, как всезлобнейшее самолюбие (жаление плоти). Оно служит препоной к преуспеянию даже и ревностным. Оно влагает в них мысль о неисцельных болезнях и страданиях тела (если станут строго жить) (или много работать – от сост.) и тем охлаждает жар ревности душевной и склоняет ее отказаться от злостраданий (произвольных лишений) ради добродетели, как навета против самоугодливой жизни».

Кстати сказать, страх о теле является сатанинским делом, потому что при нем человек не помнит о промысле Божием и Его попечении о каждом человеке.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл 32): «…когда этот страх бывает о теле, тогда делается сатанинским, потому что человек поколебался в вере своей в Промысл Божий и позабыл, как печется и промышляет Бог о подвизающихся ради добродетели, ежечасно назирая над ними, о чем и Дух Святой говорит устами Пророка: «Очи Господни на праведныя» и прочее (Пс.33:16) … И Сам Господь как бы от Своего лица сказал боящимся Его: «Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему» (Пс.90:10)».

И если человек боится за свое тело и жалеет его, когда надо послужить ближнему при телесной немощи и тем исполнить заповедь о любви к Богу и человеку, то он любит свою плоть больше чем Бога, не говоря уже о другом человеке.

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, 86): «Ничто так не обличает настроения души, как восстания плоти изможденной: ибо если она поддастся им, то покажет, что любит плоть паче Бога; а если пребудет непоколебленной такими приражениями, то обнаружит, что чтит добродетель паче плоти».

Для малодушия характерно и то, что при его действии помутняется ум, и человек не может здраво рассуждать над ситуацией, потому что его внимание сосредоточено на себе, несчастном. А при таком помутнении христианин не помнит ни о заповедях любви и добродетелях смирения, терпения и т.п.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 1Сол. 5, 14): «…в час скорби и малодушия выпадают из памяти и сердца все утешительные истины христианские».

О мыслях при малодушии

При  саможалении до усталости (или малодушии, или страховании самолюбия), когда человек видит перед собой много работы или трудности, его нежелание сопровождается досадой и упадком духа (кстати, именно в момент досадливости немало людей произносят бранные слова), а затем появляется переживание–страдание о будущих трудностях. Тогда он видит в воображении трудности и себя страдающим и думает о том, как ему будет тяжело, или что он устанет, или что заболеет, или ему будет это неприятно и т.п. (Все эти мысли и образы проносятся очень быстро в уме). Например, появляются мысли типа: «Ой, как же я это все сделаю?!», «Опять неприятность. Это выше моих сил!», «Тю ты, как мне это уже надоело. Я этого не выдержу» и др. При этом происходит в разной мере упадок духа, некое отчаяние и жалостливость к себе.

После мыслей–сетования о себе, несчастном, могут добавляться и причины, по которым человек не может что-то сделать, например: «Мне врачи не разрешают (чего-то)», «Я не отдохну или не высплюсь», «Мне будет плохо или будет болеть спина (ноги, голова)» и др. Например, когда человеку нужно сделать какое-то дело (помыть посуду или убрать в доме по необходимости или по просьбе другого человека), а ему не хочется, потому что по опыту знает, что это дело или утомительное, или скучное, то еще до начала дела он будет в мыслях или вслух приводить доводы о том, почему он не может этого сделать. Также он будет хотеть переложить труд на другого или вообще будет говорить, что сделать это невозможно (т.е. происходит все то, что происходит при лени, как нежелании трудиться).  

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские … дни, Слово на коронацию): «Малодушие боится и бежит опасностей (а также трудностей и напряжения – от сост.)…, малодушие ищет как бы сложить весь труд на другого, …малодушие хотело бы не быть или, по крайней мере, перестать существовать, пока минует опасность…».

Вообще перечисление возможных трудностей относится к злым помыслам, исходящим от греха и бесов.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 20): «…злой помысл, усиливаясь ввергнуть тебя в нерадение, станет представлять тебе, что для стяжания добродетели (или какого-то дела — от сост.) … неизбежно тебе поднять величайший труд, и притом многие дни, что враги твои сильны и многочисленны, а ты один и немощен, что тебе надлежит сделать много, и притом великих дел, чтоб достигнуть такой цели…».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.5, ст.30-56): «…(дух злобы) будет пользоваться всеми средствами, чтобы нагромоздить перед вами массу самых неожиданных и трудных препятствий. Главным образом он старается действовать на ваш эгоизм, возбуждая в вас чувство саможаления, которое и может быть побеждено только самоотречением».

Все эти картины в воображении и предположения до дела о возможных трудностях порождают душевную тяготу еще до того, как появилась физическая усталость от деятельности.

Есть и еще одна форма выражения малодушного саможаления до исполнения дела – это возмущение и ропот о предстоящем деле.

Иосиф Исихаст (Письма, п.32): «Малодушие же — мать нетерпеливости. …От малодушия рождаются многие чада: ропот, непослушание, бесстыдство, сетования, хула, отчаяние и другие подобные им».

Дмитрий Ростовский (Проповеди и поучения, 17. Слово в неделю святых жен мироносиц): «…немощь человеческая, малодушествуя, ропщет».

Ропот может быть и при лукавой усталости, когда человек не устал, а просто не хочет делать. Например, муж или ребенок, настроившийся на отдых возле компьютера, и не желающий что-то сделать для себя и семьи, при обращении к нему будет малодушествовать, не желая напрячь себя на труд, и будет возмущаться и роптать, что он много работает или это не его обязанности.

Ропот бывает и тогда, когда человек действительно устал или болен. Так, нередко бывает когда, например, уставшая женщина приходит с работы, видит немытую посуду, оставшуюся после завтрака и обеда членов семьи, и понимает, что ей придется еще и это делать. Или, например, понимает, что ей надо приготовить ужин и заняться другими домашними делами. Ей становится жалко себя, и обычно это сопровождается упадком духа и недовольством с возмущением типа: «опять я», «все на мне», «я что крайняя, или служанка», «а другие ничего не делают» и мн.др. Эти и подобные возмущения мгновенно произносятся в мыслях, и часто произносятся вслух. Такое поведение соответствует малодушию, которое не может обойтись без ропота на других. 

Святые отцы говорят, что подобного ропота не должно быть у тех, кто ищет спасения.

Феофан Новоезерский (Наставления, 426): «…мысль … будто «я одна, будто нет других, я больна, другие ничего не делают, все одна я», это не свойство спасающихся».

Также при саможалении обязательно начнется осуждение других людей, в данном случае, родных, которые ничего не делают по дому, и из-за которых человеку приходится страдать.

Кстати сказать, что при саможалении и малодушии мы виним других и ропщем, как бы успокаивая себя тем, что я хороший, а другой плохой. Но это не приносит истинного покоя, а еще больше смущает.

Амвросий Оптинский (Письма, п.338): «…других же винить — нисколько нас не успокоит, а еще более смутит».

Примечательно то, что многие люди сетуют о трудностях, но потом все равно делают дела (но есть немало случаев, что и не делают). И вот это конечное пересиливание себя и исполнение дела создает впечатление, что человек не ленивый и не малодушный или всегда поступает по любви; и тем более это впечатление усиливается на фоне других людей, например, родных, которые ничего не делают. Это впечатление от себя самого, при не обращении внимания на малодушные и саможалеющие мысли, создает и укрепляет самообольщенный дух самоправедности, в то время как человек согрешал пусть не делом, но в мыслях и желаниях.  

Саможаление в форме «нытья» при телесной немощи

Далее рассмотрим саможалеющие мысли, которые появляются, когда человек уже находится в затруднительном положении, в данном случае, чувствует утомление или боль, т.е. саможаление при телесной немощи. Подобное саможаление может появляться как при делании какого-либо дела, так и уже после дел.

Если при малодушии в мыслях выражается страх за будущие страдания, и обычно бывают перечисления возможных болезней или немощных состояний, то при наступлении телесной немощи в мыслях идет констатация, что болит или как устал. Например: «ох, как у меня болит голова (ноги, спина)», «ох, у меня нет сил», «как мне плохо, как я устал», «как мне все это надоело» и т.п. Эти слова периодически повторяются и сопровождаются неким жалостным нытьем (именно поэтому мы обозначили их как «нытье»). Между этим нытьем могут быть воспоминания о том, как ты много работал, могут быть возмущения типа: «я не служанка» или могут появляться и отчаяние в разной мере, которое говорит, например: «Жить не хочется», «Что это за жизнь?» и другие мысли. При этом человек чувствует себя разбитым или раздраженным, и душа как бы уходит в болезнь и усталость и постоянно об этом думает. Заметим, что ум страдающего человека постоянно думает об объекте страданий, и при немощи телесной человек постоянно концентрирует внимание на том месте, которое болит.

И если малодушие, как страх перед будущим делом, нудит не приступать к нему, то саможаление при немощи, когда человек что-то делает, призывает послабить или бросить дело: «брось делать, ты так устал», «сколько же можно это делать, надо отдохнуть», «мне тяжело, я больше не могу» и др.

Феофан Затворник (Сборник проповедей «Слова о покаянии…», В неделю 4-ю Великого поста): «Среди какого-либо дела как стрелою пролетит помышление, что ты, чай, уже довольно успел. Пролетит такое помышление, и будто нет его. Но след его как царапина остается на душе; и только пропусти это без внимания, начнут тотчас расслабляться силы и возникать в душе позывы: то на послабление себе, то на развлечение, то на отложение обычной строгости в порядках. Поддайся последнему, и недалеко будешь от падения».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3): «Чем кто уступчивее, снисходительнее к себе, тем долее тянется дело, с остановками, неровностями. Это зависит от саможаления, или неотделения себя от страсти: жалея будто себя, человек лелеет врага и вражит против себя сам».

Такие послабления относятся к действию саможаления в форме самоугодия, при котором человек ищет себе поблажек и послаблений (оно может быть и перед трудами).

Как правило, люди не обращают внимания на подобные мысли и слушают их. И получается, что они уступают плоти и саможалению.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.31): «Хорошо, что ты хоть видишь в себе саможаление и готов восстать против него. А другие совсем этого не видят. К тебе и обращу речь, чтоб воодушевить тебя на прогнание сего врага твоего. Из твоих дальнейших слов я заключаю, что ты неважным считаешь действия, допускаемые по саможалению и самоугодию. — Тут у тебя большая ошибка. Действия такие, сами по себе, точно бывают неважны; но нельзя сказать, чтоб неважно было присутствие в душе твоей саможаления и самоугодия. …А то бывает так, что, пожалев себя, оставляем дела, какие по совести сочли нужными для себя».

Так как мы рассматриваем домашние ситуации, то особо отметим, что часто бывает так, что по пути домой после работы или какой-либо деятельности (например, похода по магазинам) начинается часто повторяющееся нытье: «Ох, как я устал», «как болят ноги (спина)» и т.п. Такие мысли и настрой создают еще большее чувство страдания, и человек приходит домой в плохом настроении и относится к себе, как к страждущему.  И если его что-то или кто-то задевает, то тут же происходит гнев, который будет защитой себя, несчастного. А если к тому же человек спланировал или понадеялся, что, например, он будет отдыхать и никто его не будет трогать, а окажется, что его планы нарушаются, то обязательно будет печаль и гнев.

Бл. Августин (О граде Божием, кн.21, гл.3): «…желание, обманутое недостижением того, к чему оно стремилось, или потерей того, чего достигло, переходит в страдание».

Следует знать, что в «нытье» или скорбных помыслах нет никакого толка, и они только расстраивают душу еще больше.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам п.39): «В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит, они от бесов — и надобно их отгонять от себя».

И так как саможаление проявляется в форме нытья и не только при телесной немощи, то приведем одно мирское наблюдение об одном дне из жизни человека, у которого саможаление одна из главенствующих страстей, а значит он постоянно жалеет себя, жалуется и недоволен другими людьми и обстоятельствами. Обычно таких людей называют «нытиками». И хотя мы говорим о саможалении, которое может и не быть главной страстью человека, которая формирует его характер, но приводим это наблюдение, потому что в нем очень хорошо переданы мысли человека, которые часто бывают и у нас, когда мы недовольны и жалеем себя. А также хорошо видно, что саможаление обязательно связано с осуждением, завистью, обидой и др. негативными чувствами.

Интернет – источник: «Звенит будильник. Нытик лихорадочно вскакивает, думает: «Ох, опять так рано вставать! Надоело! Голова–то, голова вся мутная». Умываясь, смотрит в зеркало: «Ой, рожа-то, рожа, глаза б не видели. Как я устал!». Второпях пьет кофе, напяливает на себя привычные шмотки. «Опять на эту… работу… А там этот Андреас чего стоит, вечно свысока на меня смотрит. И фрау Бинке… так бы и врезал ей!». Солдатским шагом идет на автобусную остановку. А автобус уже стоит. Нытик бежит изо всех сил. Двери закрываются перед носом, и автобус благополучно отъезжает, но без Нытика. Он в ярости: «Вот…, это он специально у меня перед носом дверь закрыл. Видел же, что я бегу. Да чтоб тебя…» Мерзнет на остановке. Подъезжает следующий автобус, уже полный. Нытик влезает в него, распихивает всех, но так и не находит места, чтобы сесть. Думает: «Что за жизнь, а? Ну почему я не могу, как белый человек, на своей машине на работу ездить? — смотрит в окно, там ряд машин проезжает. – Вон, какой толстяк противный сидит за крутым Пассатом. Чем он лучше меня?». Тем временем толстяк оглянулся и увидел в окне автобуса искривленную физиономию Нытика, простодушно улыбнулся. Нытик: «Во зараза, улыбается, издевается, наверно!». Выходит из автобуса и мчится, чтобы успеть вовремя. Прибегает, на часах – 8.10. В голове: «Опять опоздал!  И что они все на меня так смотрят? Андреас улыбается, радуется небось, что я не вовремя. А Фрау Бинке…». Фрау Бинке: «С Вами что-то случилось?». Нытик: «С чего Вы взяли? со мной все хорошо. Это с Вами, наверно, что-то случилось. У Вас такой нездоровый вид!». Думает: «Старая ведьма, не могла промолчать? А ну их всех…». Рабочий день закончился. Нытик устал, замучился, голова болит: «Ненавижу, ненавижу эту работу! Хочу домой поскорей!». Снова садится в переполненный автобус, думает: «Я — самый несчастный человек на земле. Ну, почему мне так не везет?!». Встречает знакомую — она цветет и пахнет, спрашивает его, как дела. Нытик: «Плохо. Голова постоянно болит. Устал, как собака. На работе достают. Дома жена пилит… А ты, я смотрю, неплохо выглядишь!». …Убитый завистью, плетется домой  и думает: «… ну почему мне так тяжело? — случайно наступает (в грязь), — Вот …! Ну что это такое, Господи!», – отчаянно восклицает Нытик, вытирая ботинки о траву. …Побежал домой, а там — никого. В голове: «Опять жена куда-то ушла, наверно, любовника завела. Ох…» Позвонил другу, пожаловался на жизнь. Пришла жена. Скандал. Нытик: «А ну все…..» Напился пива и плюхнулся в кровать».

А вот как о нытиках говорит свт. Василий Кинешемский.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.14, 1-11): «Недовольство, неудовлетворенность у нас стали, кажется, заразною, повальною болезнью? В литературе появился даже особый тип так называемого нытика — человека, который только жалуется, стонет и ничего не делает. «Мы — дачники… — говорит писатель Горький о русской интеллигенции, — мы суетимся, ищем в жизни удобных мест… и отвратительно много говорим…, разве легко и свободно жить среди людей, которые всё только стонут, всё кричат о себе, насыщают жизнь жалобами и ничего, ничего больше не вносят в нее?..» …Недовольство — наша общая болезнь. Вряд ли можно было найти в России за последние двадцать лет много людей вполне довольных жизнью, и причина этого заключается в материалистическом понимании жизни, в желании найти свою долю счастья исключительно в области земных благ. Это стремление развивало алчность, желание как можно больше захватить в свое личное обладание, и в то же время требовало готового, дарового счастья без необходимых для этого усилий и труда. Не получая желанного счастья, ибо на этом пути его не могло и быть, люди ворчали, жаловались, злобились, винили друг друга и, создавая общую атмосферу недовольства, отравляли свою и чужую жизнь».

2.4.3. О чувствах при мыслях саможаления, которые угнетают и лишают сил

Говоря о мыслях саможаления и малодушия, мы уже указывали, что при них происходит внутренняя тягость, но сейчас остановимся на этом подробнее.

Саможаление относится к страсти печали, при которой происходит тягота, отчаяние, страдание

Тот человек, который очень много жалеет себя, имеет главной страстью страсть печали (и именно поэтому мы говорили, что некоторые жены, которые могут много трудиться дома, когда их родные ленивы, не являются безгрешными; и если у родных главная страсть – лень, то у таких жен – печаль).

Усталость, а от нее и саможаление, относятся к астеническим состояниям, когда у человека есть чувства подавленности, угнетенности, бессилия и т.п., и по христианскому учению это обозначается как страсть печали. А значит, иногда семейные ссоры происходят от этой страсти.

Мы говорим об усталости, как виде страсти печали, но иногда святые отцы употребляли слово «уныние» и в отношении печали, потому что и в том, и в другом случае — это бессилие, и потому что печаль и лень зачастую связаны между собой.

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору, кн.10, гл.1): «Шестой подвиг предлежит нам против духа уныния (беспечность, нерадение, совершенное расслабление, упадок духа), которое сродно с печалью».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.14): «Уныние, согласно Иоанну Дамаскину (книга “О вере”), есть некая скорбь, охватывающая человека и заставляющая его пренебрегать духовным, препятствующая начинать любую боголюбезную работу, а если человек ее уже начал, то чтобы он ее не закончил. Другие говорят, что уныние — это порок, который склоняет человека печалиться по отношению к духовному».

Вообще, печаль — это скорбь о ком-то или о чем-то по причине того, что кому-то плохо, неудобно, неприятно, А при самолюбии, конечно, это будет скорбь, страдание о себе, потому что тебе неудобно, неприятно, невыгодно и т.д. Мы уже отмечали, что по связи души и тела при сильной телесной усталости душа впадает в печаль. И эта печаль будет печалью о себе, несчастном и жертве.

Кратко остановимся на вопросе о страсти печали.

Итак, страсть печали имеет два вида. Первое обессиливание и страдание бывает после гнева, зависти, осуждения и других злых чувств, потому что на злобные чувства душа тратит очень много своей энергии. Второй вид – это малодушие и саможаление при трудностях.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, Общее очертание страстей и борьбы с ними, 18): «Печали два вида: первый — что посещает по прекращении гнева, или причиняется нанесенными убытками и потерями, и не исполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь, или от неразумных забот».

И если при гневе происходит некий выброс негативной энергии и потом происходит бессилие от потери энергии, то при печали негативная энергия направляется вовнутрь себя, и т.к. это энергия негативная, то она также несет бессилие.

Страсть печали имеет множество тяжелых эмоциональных и умственных проявлений: это и обида, и жалобы, и неприязнь, и мн. другое.

Нил Синайский (К Евлогию монаху, сл. 2): «Печаль есть сожительница утрат, собеседница неудачи, … сообщница воздыхания, соученица уныния, жалоба на огорчение, памятник обиды, помрачение души, суровость нравов, опьянение благоразумия, усыпительное противоядие, облако на лице, червь во плоти, падение помыслов, толпа порабощения».

Иоанн Кассиан (Посланик к Кастору…, кн. 9, гл.1): «…(печаль) совершенно расслабляет и угнетает, не позволяет ни совершать молитвы с обычною ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не попускает быть спокойным и кротким с братиями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным».

Так, когда человеку жалко себя, то он может чувствовать обиду, некое разочарование, отчаяние, безысходность, одиночество, чувство несправедливости к себе, унижение и др. Все эти чувства как бы накапливаются в сердце и делают человека скорбным, замкнутым, подавленным и т.п. 

Сама по себе печаль есть немощь, а если это печаль по телесным страданиям, то эти страдания усугубляются.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §404): «Когда печалишься, что находишься в немощи, то тем самым немощь не умаляется, но умножается, как сам это можешь чувствовать, ибо и сама печаль есть немощь. И так печаль в немощи большую соделовает немощь, ибо немощь с немощью совокупляется».

Вообще при печали еще более изнуряется тело и душа, а ум помутняется.

Платон, Митр. Москов. (т.11, Слово на Воздвижение Честнаго Креста): «Печалью несчастия не облегчит, но еще оное более умножит. Ибо кроме изнурения сил телесных помутит и расстроит свою мысль».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.4, гл.3): «Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека».

Те, кто имеют эту страсть главной, нередко доходят до крайнего изнеможения, которое сейчас принято называть «депрессией».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, О священстве слово 5): «Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения».

При печали душа входит как бы в темноту.

Иоанн Лествичник (Лествица, гл. Краткое содержание предыдущих слов): «…чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною».

Кстати сказать, что враг рода человеческого очень любит, когда человек в печали. И в данном случае, он нашептывает человеку мысли саможаления.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.20): «К чувству утомления всегда и прицепляется враг, чтобы подсечь ревность, внушая: «Видишь, сколько потрудился; дай себе льготу».— О нас печется,— а между тем роет яму».

Вообще, когда человек греховно на что-либо реагирует, то чувствует внутренние мучения от своих страстей, а не его мучают другие люди. И поэтому святые отцы говорят:

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, гл.11,12): «…беспорядочная душа сама себе мука».

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «…ропот, …жалобы на судьбу нашу, … сердечн(ая) печаль и тоск(а), от которых слабые души страдают более, нежели от самых скорбей».

Григорий Нисский (О блаженствах, сл.3): «Так, раздражительность, гнев, страх, боязнь, дерзость, состояние печали и удовольствия, ненависть, ссора, бесчеловечие, жестокость, зависть, ласкательство, памятозлобие, нечувствительность, и все страсти, представляющиеся против нас действующими, составляют список каких-то мучителей и властелинов, как пленника какого, власти своей порабощающих душу».

Поэтому, если мы не хотим мучиться внутри, то не стоит разрешать себе жаловаться на тяготы и жалеть себя.

При саможалении увеличивается бессилие

Все святые отцы говорят, что при саможалении и малодушии увеличивается бессилие.

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские… дни, Слово на коронацию): «…малодушие есть плод истощения сил…».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, О священстве слово 5): «Если душа при всякой… неприятности станет беспокоиться и раздражаться, то она не может быть бодрою, изнемогая от печали».

Поэтому следует знать, что если при усталости и немощи, когда тело уже обессилено, добавляется энергия (или лучше сказать «не энергия») печали от саможаления души, то ощущение обессиливания увеличивается. А по тому факту, что у саможаления есть определенные междометия и словесные формы, то их многократное произнесение не только выражает обессиливание или тяготу, но и может усиливать эти ощущения. И чем больше человек повторяет мысленно и вслух, что он устал или что ему тяжело, тем больше он чувствует усталость и немощь. Это означает действие страстного помысла саможаления.

Также саможаление и малодушие ослабевают рвение к делу и настойчивость, а значит, что почувствовав усталость и пожалев себя, человек не будет хотеть что-то делать из-за еще большего утруждения.

Григорий Палама (Триады…, Триада 2, ч.1): «…унывать, то есть по малодушию ослаблять настойчивость».

Феофан Затворник (Толк. на посл. колосянам, 3,5): «…саможаление, которое подсекает подвижническую энергию».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 26-я по Пятидесятиице, вторник): «Потрудитесь наблюсти за собою хоть в продолжение одного дня и увидите, что саможаление кривит все дела наши и отбивает охоту делать их. Без труда и напряжения ничего не сделаешь; а понудить себя жаль, — вот и остановка. Есть дела, которые хочешь, не хочешь, надо делать. Такие дела делаются неопустительно, хоть и трудновато. Но тут саможаление побеждается саможалением. Не станешь делать — есть будет нечего».

(Часто бывает так, что в семье буквально «есть будет нечего» понимает тот, кто, например, готовит еду, и, пересиливая себя, делает это (обычно это жена и мать). А тот, кто не делает этого, жалея себя, тот требует, чтобы его накормили (зачастую это муж и дети))

Слабость бывает не только от реакции на трудности и скорби, но и от злых чувств и гнева.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 17): «…вдаемся в осуждение ближнего, и через то ослабевает наша сила духовная».

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках, гл. О зависти и соперничестве): «Горе завистливому, потому что сердце его всегда из­немогает от печали, тело снедается бледностью, и силы его истощают­ся».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Что яд аспидов, то раздражительность и памятозлобие, потому что они и лицо изменяют, и мысль возмущают, и жилы расслабляют, и производят в человеке недостаток сил к совершению дела; а кротость и любовь отдаляют все это».

Зосима Верховский (Поучение…, сл.16): «…в служении и послушании брата … ропщущего не телесная немощь столь люто его угнетает и расслабляет, но недоброе расположение души к ближнему, кроющееся в его сердце».

Примечательно и то, что когда человек испытывает телесную немощь, а у души еще есть силы разгневаться или раздражиться, то таким образом она еще более себя обессиливает, т.к. для гнева нужно потратить энергию. И это значит, что человек наносит себе еще больший урон. Например, жена, пришедшая уставшая домой, и по пути домой жалеющая себя, начинает кричать на ребенка, что он не помыл посуду. Этим она еще больше себя опустошает, вместо того, чтобы отдохнуть какое-то время и или спокойно попросить ребенка это сделать, понимая, что он просто чем-то увлекся и забыл, или самой помыть. Тем самым, сохраняется душевное спокойствие и утверждается терпение и смирение, которые приносят духовную пользу. А если вести себя так, как мы себя обычно ведем, раздражаясь и крича, то мы наносим вред и телу, и душе, хотя нам кажется, что мы делаем это для своей пользы, в данном случае, для необходимого нам телесного отдыха, и для пользы ребенка, потому что мы должны его воспитывать.

Саможалеющие мысли усиливают страдания души и тела

Но не только обессиливание несет саможаление, но и причиняет еще большие страдания, чем они есть на самом деле (хотя многие и многие люди считают, что жалея себя, они облегчают их).

Не зря печаль обозначают словом «едкая», «жало» и др., т.е. то, что мучает и делает больно.

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору, кн.9, гл.1): «…жало едкой печали».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Печаль снедает сердце человека, впадшего в нее».

Григорий Богослов (Песнопения таинственные, Определения, слегка начертанные): «Скорбь – есть угрызение сердца и смущение».

А значит и саможаление, как вид печали, приносит страдание, при котором человек чувствует себя несчастным.

И т.к. при телесной немощи страдает тело, то выходит, что своим саможалением душа увеличивает страдание, и тогда как бы накладывается страдание на страдание.

Амвросий Оптинский (Письма, п.325): «…в болезненном положении, когда и слабость телесная, и малодушие внутреннее беспокоят и отягощают человека».

Амвросий Оптинский (Письма, п.338): «…(малодушие) зело (очень сильно) отягча(ет) немощных душой и телом».

Поэтому, если саможаление происходит, когда мы уже испытываем телесную немощь, и жалеем себя словами типа: «Я устал», «Я больше не могу», «Как мне плохо», «Я ничего не хочу» и т.п., или злимся на ближних, или высказываем им недовольство в уме и вслух, то тем самым еще более угнетаем себя, и даже небольшая усталость кажется невыносимым измождением, и также чувствуется отчаяние, при котором ситуация кажется беспросветной и безнадежной.

Исаак Сирин (слова подвижнические, сл.79): «…(малодушие) порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; сим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы… и тому подобное».

Человек, который сталкивается с некоторыми трудностями, имеет образ человека, который стоит в углу. А если он начинает жалеть себя, то он выглядит как человек, наносящий себе удары и еще больше забивающий себя в угол и делающий себе больно, вместо того, чтобы выйти из угла.

Также святые отцы говорят, что при страданиях неприятности и трудности  представляется душе сильнее, чем она есть на самом деле.

Георгий Затворник (Письма, п.3, 13): «Застрадалась ты, любезная сестра моя, до чрезвычайности, потому что в мыслях своих увеличиваешь свои неприятности, а они, право, не так велики, как ты их себе представляешь; притом же очень маловременны, изменяемы и ничтожны».

Это происходит оттого, что до исполнения дела, которое мы не хотим исполнять, в воображении рисуются трудности, и душа, им веря, считает, что так и будет, и уже заранее малодушествует. Но если без помутнения ума посмотреть на дело, особенно на привычные домашние дела, то они не являются какими-то непосильными трудами.

Такому преувеличению проблем или трудов помогает и враг рода человеческого.

Георгий Затворник (Письма, п.1, 77): «Иногда бывает скорбь величиною с червяка; но враг, возмутитель душевный, выводит ее, как большого слона, представляя чрез мысли глазам нашим, чтобы уязвить сердце».

Поэтому святые отцы говорят, что малодушные и саможалеющие мысли обращают легкое в тяжелое.

Григорий Богослов (Слова, сл.18): «Не станем малодушными помыслами обращать легкое в тягостное».

Филарет Дроздов (т.4, 138. Слово в день обновления храма…): «Не должно преувеличением трудностей питать леность и малодушие».

Лев Оптинский (Письма, письмо к Ч. А. И. от 15.01.1826): «Насчет же вашего малодушия, которое видится непоредку, отягощает и обременяет вашу душу…».

Макарий Оптинский (Письма к мирским особам, п.177): «…когда стужаете (беспокоитесь, огорчаетесь) и малодушествуете, то более отягощаете себе оный крест».

Также и обвинения других людей в своих трудностях и ропот отягощают человека.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п. 13): «…если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, новые навлекая на себя искушения».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.10): «Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скор­би». 

Макарий Оптинский (Письма к мирским особам, п.61): «… опасайтесь ропота и малодушия, ибо чрез них те же самые скорби тяжелее бывают».

Дела при саможалении, жалобах и ропоте теряют цену перед Богом

Итак, саможаление отбирает силы у человека и приносит ему еще большие страдания. Но и это не весь его вред. Саможаление и ропот делают труды человека бесполезными в духовном плане.

Как известно, большинство дел делаются людьми не потому, что они любят других людей или какое-то дело, а потому у них нет другого выхода. Так, например, человеку не хочется готовить еду, но ему приходится что-то приготовить, т.к. тогда он останется голодным. Или рано или поздно приходится мыть посуду, потому что не из чего будет есть. Или, например, под натиском родителей детям приходится убрать в своей комнате, потому что боятся наказания. Причем, в таких ситуациях, как правило, люди ропщут, жалея себя, но все равно делают дело. Так вот именно такое вынужденное и ропотливое исполнение дел не имеет никакой ценности перед Богом и для нашей будущей участи.    

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 8): «Лучше ничего не делать, нежели делать с ропотом, так как при этом и самое дело теряет цену».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Колос. 4.2): «Но можно и терпеть, и в напряжении себя держать,— и в то же время быть недовольным таким трудом, выдерживать его с некоторою ропотливостью. Такого рода помысел или чувство отнимает всю цену пред Богом терпения и бодрствования».

Феофан Затворник (Толк. на посл. 2 Кор., 9,7): «…подаяние (или выполнение какого-то дела – от сост.), даемое со скорбью и вынужденно, есть мертвое подаяние (или дело – от сост.) и никакого воздаяния не заслуживает. Убивает его сжатость сердца и отсутствие радушия при даянии. …Когда дают (или делают что-то – от сост.), а сердцем жалеют и болят, что дают: это знак скупости (или лени и эгоизма – от сост.); а нуждою означается вынужденность; не от сердца и не самоохотно дают, а будучи вынуждены, то необходимостью повиновения, то общностью дела, то другими какими внешними уважениями. Не будь этих понуждений, и подаяния не было бы (и дело не делалось – от сост.)».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.120): «…знай, что хотя и хотения твоего не будет, и роптать будешь, однако будешь пить (уготованную Богом чашу), но с большей горестью и без всякой твоей пользы. Бог, Который налагает крест, Тот и помогает нам носить крест. Но помогает соизволяющим и хотящим и повинующимся, а от ропщущих отходит, и так сугубая им бывает тягость».

Зосима Верховский (Поучение…, сл.16): «… если к приходящим (или нуждающимся – от сост.) не показывать подобающего радушия и любви, но прошение с холодностью и в молчании служить им, только за послушание, то и такое приятие останется без великой награды и приобретения, тем более с негодованием, роптанием и смущением, которого не может даже утаить, но явно с укорением износит. … Того ради и лишает себя воздаяния и приплодия, то есть духовного благодатного дарования, и уподобляется тем людям, упоминаемым в евангельской притчи: которые во время веруют и с радостью приемлют, во время же печали или гонения [или напасти] отпадают, соблазняются и не совершают плода».

К сожалению, мало кто из христиан видит свое отпадение от веры в делах домашних. Мы привыкли говорить только слова о любви, смирении, жертвенности и т.п., но как только от нас требуется все это проявить к своим родным через исполнение домашних дел, то мы даже не осознаем, что все эти добродетели надо проявлять в своем доме и семье.

Также не увенчаются и жалобы в уме или вслух на тяготы и труды.

Василий Великий (Беседы, б.1): «Унывая, никто не венчается; смущаясь духом, никто не приобретает победы»

Паисий Святогорец (духовная брань, ч.2, гл.3): «…если, выбившись из сил, ты скажешь об этом [другим], то все твои труды идут насмарку. Что, думаешь, Христос наградит тебя за то, что ты жалуешься на свою горькую участь? [Если и «наградит», то] разве что оплеухой».

Схиигум. Савва (Поучение 26-е в неделю о самаряныне): «Если я скажу вам, что я устал, то вы посочувствуете мне, и я себя пожалею и потеряю награду; но сила Божия в немощах совершается».

Итак, нам, самолюбивым и постоянно жалеющим себя, следует помнить, что если человек, который что-то делает, ждет благодарности от других, или обижается, или жалуется, или жалеет себя, то он, делая доброе дело, не приносит духовной пользы себе, не действует по истинной любви и не получит награду от Господа.

На этом закончим рассматривать, как действует самолюбие через лень, усталость, саможаление и многопопечительность при выполнении домашних дел тех, кто делает основную работу и тех, кто не делает. И думаю, многие из нас посмотрели на свои мысли, чувства и проблемы по-новому. Далее перейдем к вопросу о том, как бороться с печалью и скорбными помыслами, что облегчает усталость и как следует поступать по любви.

Раздел 2.5. Советы святых отцов о естественном и христианском противлении малодушию и саможалению

В этом разделе приведем различные советы святых отцов о том, что нужно противиться своему малодушию и саможалению, которые, как мы видели, проявляются, когда мы устали или ленимся, а нам надо еще выполнять какую-то работу, например,  по дому.

Не поддаваться этим порокам надо потому, что:

Феофан Затворник (Письма, п.944): «…жаление — источник всех неисправностей, всех поблажек себе и опущений должного. Оттого у Господа стоит на первом к Нему шагу: «да отвержется себе»».

Феофан Затворник (Письма, п.971): «Без противления саможалению нельзя быть доброму самоуправлению».

Конечно, это противление саможалению есть брань против самолюбия.

Феофан Затворник (Письма, п.961): «Вопрос ваш, — как быть с «я»? очень естествен в душе, вступившей в путь к самопознанию. Как быть? Тереть его и стереть в порошок. … Вся жизнь на это назначается. Прием к сему прост: не слушать «я» — и идти ему наперекор. Дела его: своему уму верить, своей воле следовать, своему чувству сочувствовать. Самое осязательное обнаружение его жизни есть — саможаление. Отречение от всяких проявлений «я» и делание наперекор ему есть его стирание. Заповедь о сем слышали из уст Самого Господа: «да отвержется себе»».

Далее мы будем приводить советы святых отцов естественного характера, которые можно применять всем людям, независимо от веры в Бога, и также будут приведены советы в христианском духе.

Заметим, что не стоит нам, грешникам, ждать, что после того, как мы прочитали о саможалении, оно не будет в нас появляться. К сожалению, будет, т.к. за всю свою жизнь мы привыкли именно так реагировать на трудности или на то, что не нравится нашему самолюбию. И более того, кто станет внимательным к своим мыслям и чувствам, тому будет казаться, что саможаление усилилось и его слишком много. Но предупредим, что это не оно усилилось, а это человек стал больше видеть, что в нем происходит, а эти мысли и эмоции были у него всегда. И если он не очнется сейчас от своей слепоты о себе, то и на Суд он придет в таком же страшном состоянии, как сейчас, только будет уже поздно. Поэтому возблагодарим Бога, который открывает нам наши пороки в этой жизни, чтобы мы успели познать их, покаяться и избегать греха. Слава Тебе, Господи, показавшему нам свет, и подай силы противостоять своему самолюбию! 

Грешник склонен страдать от того, что не является скорбным обстоятельством

Изначально, особо хотим отметить тот факт, что ни одно наше повседневное домашнее дело не относится само по себе к действительным скорбным обстоятельствам, из-за которого нужно впадать в печаль. Домашние неприятности могут относиться к понятию скорбные обстоятельства, если случается, например, разрыв труб или пожар. Но к ним не могут относиться, например, поломка стиральной машины или неисправность крана. О том, что уборка квартиры или приготовление еды, а тем более, например, стирка, т.к. у многих есть стиральная машина, не являются тяжелыми трудами, мы говорили ранее. Также домашние дела не являются скорбными обстоятельствами по тому принципу, что приходится человеку пережить при каких-то действительных трудностях, например, нельзя сравнить уборку в квартире или приготовление еды, даже если это приходится делать очень уставшему человеку, с пребыванием невинного человека в тюрьме.

Но мы, грешники, когда сталкиваемся с какими-то незначительными и естественными трудностями, в рассматриваемом нами вопросе – с обычной усталостью или с мелкими домашними неприятностями — воспринимаем ситуацию так, словно это великое скорбное обстоятельство. И только из-за нашей неправой реакции малодушной и слабой души мы называем скорбью то, что таковым не является. И наша внутренняя скорбь, состоящая из переживаний, волнений, страха, жалости к себе по поводу того, что не является, по сути, скорбными обстоятельствами, является скорбью глупой и грешной души от наших страстных желаний, когда мы хотим чтобы нам было удобно, выгодно и приятно, а также от наших мыслей, в которых много надуманного и преувеличенного. И от таких неправых реакций происходит помрачение ума и утяжеление неприятного или трудного.

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «Не только слова, подлинно укоризненные, и действия в самом деле оскорбительные, скоро выводят нас из терпения; но и неприятности легкие, слова ненамеренные, обличения справедливые и умеренные возмущают до глубины сердца, до раздражения и ожесточения. Не очищенная от страстей душа, при самом слабом действии возмущающей силы от вне, как нечистая вода, поднимает из глубины свой ил и прах, и ко внешнему возмущению присоединяет гораздо более тяжкое внутреннее помрачение».

Все неправые реакции при малых и больших неприятных ситуациях показывают, что мы самолюбивы и малодушны и страдаем от своих же страстей.

Амвросий Оптинский (Письма, п. 341): «Жалуешься на трудную жизнь. Зато сказано в Писании утешение (1Кор. 3: 8): «Каждый получит свою награду по своему труду». Но у нас много трудностей и от мудреного нашего самолюбия, которое малодушно любит отраду и пространство и покой, и желало бы легко наследовать Царствие Христово, Который и на кресте молился за распинателей Своих. Мы все это забываем, потому и малодушествуем часто».

Василий Великий (Беседа, б.4): «Душе слабой и ни мало не укрепленной упованием на Бога свойственно чрез меру надрываться и падать под тяжестью скорби. Как черви всего чаще заводятся в деревьях менее твердых, так скорби зарождаются в людях более изнеженного нрава».

Поэтому следует, прежде всего, осознавать является ли какая-нибудь трудность действительной скорбью или это только наша душа видит трагедию, потому что ее самолюбию что-то не нравится… 

Для того чтобы исправляться и правильно поступать, нужна духовная рассудительность 

Так, прежде чем сказать о том, как противостоять своему саможалению и малодушию, следует сказать о рассудительности.

У способности рассудительности есть два вида. Кратко охарактеризуем их.

Первый вид – рассудительность о том, как конкретно поступать в той или иной ситуации, в данном случае, при семейных отношениях и домашних делах. Такая рассудительность —  естественная способность каждого человека и относится к понятию «душевный рассудок», который занимается обустройством внешней жизни и решает возникшие проблемы. А так как человек грешен, а значит, самолюбив, то к этому виду рассудительности относится и понятие «плотской разум», который направлен на служение самолюбию. Или точнее сказать, на решение внешних задач и проблем таким образом, чтобы грешнику было приятно, удобно, выгодно и никто, и ничто не задевало его чести, а интересы других людей или не учитываются, или учитываются постольку поскольку. Этого присоединения самолюбивого рассуждения к природной способности рассудка не замечают и не знают многие и многие люди, и считают, что они не согрешают в своих рассуждениях и решениях.

Второй вид рассудительности (или духовный разум, который уже есть великой христианской добродетелью) занимается духовными вопросами, связанными с верой в Бога,  внутренней жизнью человека и самоанализом. При этой рассудительности человек стремится познать, что происходит с ним в мыслях, чувствах и воле в той или иной ситуации. И, к сожалению, видит, что весь он исполнен страстей, но это спасительное видение.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.73): «Настоящее самопознание есть ясновидение своих недостатков и немощей, в такой мере, что ими переполнено все. И поставьте такую заметку, что, чем более видите вы себя неисправною и достойною всякого укора, тем более вы подвигаетесь вперед».

Духовный разум направлен против плотского разума самолюбия, его мыслей, желаний и чувств. К этому виду относится и самоанализ христианина перед исповеданием своих грехов. Но, заметим, что самоанализ должен быть не только перед исповеданием грехов, которые уже совершил человек на деле, но и при каждой ситуации в его жизни еще до того, как он не согрешил, т.е. когда грех зарождается в мыслях. Но, несмотря на то, что многие и многие христиане имеют самоанализ уже после совершения греха и на исповеди, все же у них более развит самоанализ, чем у людей неверующих и не исповедующихся, редко признающих себя неправыми или согрешающими. Также духовный разум христианина, помня о заповедях Божиих, решает жизненные задачи и проблемы, руководствуясь заповедями, чтобы не  согрешать ни в каком деле, слове и мысли. Заметим, что люди, не идущие по пути очищения от своих страстей, очень редко анализируются себя, и если они это и делают, то только потому, что их мучает совесть.

Говоря об этих двух видах рассудительности, нельзя не заметить, что каждый грешник имеет преимущественно рассудительность первого типа (плотской разум), когда он решает необходимые внешние задачи и проблемы с учетом своих самолюбивых интересов. При такой рассудительности человек ищет способ как ему поступить, чтобы ему было удобно, выгодно, приятно, чтобы его не обидели, чтобы не нарушилась человеческая справедливость, чтобы он не понес никакого телесного, морального и материального урона, и чтобы другой человек не смел, например, его унижать или наносить ему вред.

У истинного христианина рассудительность должна быть и первого вида, но только как естественная способность (т.е. решение внешних задач, но без уклона к самолюбию), и обязательно второго (т.е. решение внутренних задач и проблем, причем этому уделяется большее внимание, чем первому).

Приведем простой пример, как соединены эти два вида. Мы уже не раз говорили, что человек должен разумно относиться к своим телесным силам, и отдыхать когда это необходимо.

Варсанофий Великий (Руководство в духовной жизни, в.559): «…при (естественном унынии от бессилия телесного) должно испытать силу свою и упокоить тело, по страху Божию».

Так, вопрос о необходимом отдыхе очень прост и относится к естественной рассудительности (т.е. и ребенок знает, что после усталости следует отдых). Обращаем внимание, что в этом поучении есть слова «испытать силу свою», т.е. рассмотреть насколько ты устал или у тебя еще есть силы потрудиться. Это и есть самоанализ от духовного разума. Но почему в поучении добавляются слова «по страху Божию»? Потому что здесь речь идет об отношении человека к самому себе; а по законам греха самолюбия он легко уклонится на самоугодие и саможаление, которые предпочитают отдыхать, когда в этом нет физической необходимости или сверх должного, или отдыхать за счет труда другого человека и др. И чтобы этого не произошло, необходим страх Божий, в понятие которого входит отсечение зла и лукавства, совестливость, различение добра и зла, истины и лжи, стремление поступать по заповедям Божиим и не согрешать и мн. др. Так, страх Божий, в ситуациях с усталостью, например, способствует видению, как переходит усталость в лень и праздность; позволяет уходить от страданий, когда ты себя жалеешь и боишься за себя; позволяет понимать, почему другие люди становятся для тебя врагами и ты гневаешься и обижаешься на них; просвещает тебя, и ты четко понимаешь, что тобою очень часто руководит или лень, или самоугодие, или эгоизм, и ты, например, просто перекладываешь дело на другого человека, а не пытаешься его исправить и воспитать. Видя всё это в себе, христианин начинает обличать свое самолюбие, каяться и понуждать себя к делу. И это уже рассудительность другого вида – духовного разума, как рассудительность познания себя и своих страстей.

Но, к сожалению, немало христиан, которые руководствуются плотским разумом и не обращают внимания на то, что с ними происходит внутри.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Нравственный перелом): «(Есть христиане)  которые по внешнему порядку жизни — совершенные христиане, а внутри у них и не знать что. Такие люди не думают, что надо им кое-что переменить в себе, а между тем их состояние крайне плохо. Это — девы юродивые. Снаружи и у них тоже светильники, как быть следует, а внутри пусто — ни масла, ни светильни. …Как привыкли жить, так и живут. Да это бы еще ничего, а то беда, что, остановившись на одной внешней форме спасительного христианского жития, они не входят внутрь посмотреть, что у них в сердце и уме, и позволяют произрастать там всякого рода нечистотам и непотребствам; они как бы застывают вовне, а главное — считая себя праведниками, всех других ставят в ряд грешников, особенно тех, кто не отдает должной справедливости их мнимой святости, оттого подозрительность и пересуды, пересыпанные самовосхвалением, составляют главный их недуг. Боже, избави попасть в эту колею!».

Далее приведем некоторые характерные особенности этих видов рассудительности для того, чтобы увидеть свои ошибки.

Первой особенностью, как мы уже отмечали, является то, что  плотской разум рассуждает так, чтобы оградить человека от какого-либо ущерба – морального и материального, и чтобы все было, как грешник желает, как ему выгодно и приятно. Духовный же разум рассуждает не с учетом своих самоугодливых интересов, а с учетом заповедей Божиих о любви и самопожертвовании, по совести и христианским добродетелям. 

Второй особенностью рассуждений является то, кого человек видит виновным в своих страданиях и кого он пытается изменить. При плотском разуме самолюбивый грешник всегда будет стараться изменить или наказать других людей, которые, как ему кажется, заставляют его страдать по разным причинам.

Так, в то время, когда душа страдает (волнуясь, переживая, боясь), она желает уйти от страдания и решает, что ей надо изменить или ситуацию, или другого человека. Она не осознает, что страдает она от своей реакции своего самолюбия, которое ни за что не желает себя обделить в чем-то, когда видит, что кто-то или что-то угрожает ее материальным, телесным или душевным интересам. Так, руководствуясь первым видом рассудительности, душа ищет варианты, как изменить то, что во вне, чтобы ей не страдать. Заметим, что есть и такое неправое мнение, что если человек исповедается в своих грехах, то все внешние неприятности и скорби у них или членов его семьи закончатся, и Бог не будет их наказывать (о том, что скорби не есть наказания Божии речь шла в теме «Что такое «скорбь» по христианскому учению…») Причем когда человеку не удается изменить ситуацию или других людей, то от этого он еще более начинает страдать и жалеть себя. Страдающей душе, считающей себя жертвой и несчастной, даже не приходит на ум, что надо изменить свое отношение к ситуации и людям, и при этом зачастую пожертвовать некоторыми своими интересами.

Тот же, кто руководствуется вторым видом рассудительности (духовным разумом), при затруднительных ситуациях смотрит на то, что с ним происходит внутри, и его не интересуют поступки других людей. И если он видит, что страдает, то ищет причину своего страдания в себе и понимает, что это страдает или услаждается его страстная самолюбивая душа, которая желает, чтобы ей было хорошо, удобно, выгодно, а так не происходит. Тогда человек старается изменить свою греховную реакцию на добродетельную, путем противления своим мыслям, самоукорением, молитвой, смирением, прощением и покаянием.

К примеру, если посмотреть на то, как люди задают вопросы священникам при проблемных ситуациях, то можно увидеть, что это вопросы от плотского разума, и в них обязательно будет вопрос о том, как сделать так, чтобы ситуация изменилась или как изменить другого человека. И опыт показывает, что практически никогда не звучит вопрос: «что со мной происходит, почему я так страдаю? что мне делать со своими мыслями и чувствами? как мне не согрешить? что мне мешает исполнить заповедь?» и т.п. Также обязательно будет рассказ о том, что человек – жертва, а другие люди – плохие, и что они неправильно себя ведут по отношению к человеку или другим людям (кстати сказать, человек может и не говорить именно так, но весь его рассказ это демонстрирует). Затем будет вопрос, что надо сделать, чтобы не позволять другим так себя вести. Это логика всех грешных людей и именно так мы рассуждаем при затруднительных обстоятельствах. Например, люди часто рассказывают о том, как их родственники ведут себя неправильно; обычно это рассказы или о том, что им грубят или не слушаются, или о том, что им не помогают по хозяйству или в каких-то делах, или о материальных трудностях из-за родных и мн.др. Сами люди в этих рассказах представляются и добрыми, и умными, и смиренными, и трудолюбивыми, и не жадными, и хотят хорошего, и служат родным до изнеможения и т.п. При этом они обязательно спрашивают о том, что же им делать с такими плохими родственниками. Эти рассказы, по сути, являются не просто констатациями фактов, как это представляется людям, а это жалобы, осуждение и отчаяние. Этими рассказами люди, незаметно для себя, утверждаются в своей самоправедности и уверенности, что они «борцы» за блага ближних. Так рассуждает плотской ум, и люди, задающие вопросы, даже не догадываются, что ими правит самолюбие, саможаление и самоугодие, которые прикрылись благими намерениями о спасении ближних.

Если бы вопрошающим руководил духовный разум, то он бы спросил: что мне делать с собой, когда в отношениях с ближними я кричу, злюсь и ненавижу их? что мне делать с собой, когда мне жалко себя, или жалко денег? или что мне делать с собою, когда я хочу, чтобы меня благодарили, ценили, потому что я такой хороший, или хочу, чтобы мне помогали, т.к. тоже хочу отдохнуть и развлечься, как и другие? и т.д. Но, к сожалению, люди так не спрашивают; и не делают они это потому, что грех, правящий ими, не любит себя обличать и смотреть на свои пороки, а при таких вопросах будут очевидны их страсти, например, саможаление, жадность, гордость и тщеславие.  

Следующей характерной чертой рассудительности от плотского разума, которая не согласуется с духовным разумом (в котором всегда есть память о Боге и Его заповедях), является то, что грешник или не знает, или не помнит, или не желает исполнять заповеди Божии. Он всегда или часто будет оправдываться тем, что он не может их исполнить, т.к. он или немощен, или потому что это другой человек плохой, а он жертва, и это другому надо исполнить заповеди по отношению к нему. Например, в отношении заповеди о прощении долгов: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лк.6,30), самолюбивый рассуждает, что это не я должен простить долг, а это другой не должен у меня просить или должен отдать, что брал, чтобы не нанести мне ущерб. Или в отношении заповеди о служении всем людям: «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк.9:35), самолюбивый рассуждает, что это ближний должен мне помогать и служить, а не я должен быть ему слугою; или в отношении заповедей о любви самолюбивый считает, что раз его любят, то должны ухаживать за ним, лелеять, уступать, прощать и т.п., а он будет вести себя, как ему будет удобно и выгодно. Поэтому, если мы ждем исполнения заповедей от других, оправдывая тем свое неисполнение, то это признак действия плотского разума. 

Также, нередко случается, что нерадивый и самолюбивый христианин может сказать, что он знает, что есть заповедь на тот вопрос, о котором он спрашивает; но при этом говорит, что он не может так поступить и пытается оправдаться, как ему кажется, весомыми обстоятельствами, в которых он винит не себя, а как бы сомневается, что эта заповедь в данном случае применима для него. Это явление, по Феофану Затворнику,  называется перетолкованием заповедей, и происходит оно от больной совести, которая служит самолюбию и эгоизму.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1,В, в, бб): «…повреждению и искажению подвергается законодательствующая совесть, если встречается с эгоизмом и ему подчиняется. Здесь сначала ее законы перетолковываются, потом извращаются и наконец заменяются совсем иными, самовольными и даже противными законам истинным. …В подобных обстоятельствах тотчас рождается недоумение касательно истинного смысла заповеди, мы спрашиваем с сомнением: да так ли это должно понимать? таково ли требование закона? ко всем ли он идет? идет ли ко мне и моему положению? При этом раздумье дела большей частью только отстраняются, оставляются до другого времени под сомнением; но скоро затем представляются мысли в угоду сердцу, закон перетолковывается, и мы удаляем себя от исполнения его под разными предлогами».

Это опять-таки есть принцип действия плотского разума.

Тот же, кто имеет преимущественно второй тип рассудительности (духовный разум), помнит заповеди Божии и, видя, как по саможалению, самоугодию и малодушию он не желает их исполнять, кается в этом и понуждает себя поступить по заповедям.

Нельзя не сказать, что человек с первым видом рассудительности, которая ищет виновных во вне и желает, чтобы мне было удобно и выгодно, никогда не приобретет покоя сердца, смирения, прощения и др. добродетелей. Он всегда будет страдать, волноваться, бояться, жалеть себя и переживать, потому что его постоянно будут жечь и мучить его страсти (пример этому мы видели, когда рассматривали вопрос о том, что происходит  при саможалении).

Феофан Затворник (Сборник «Слова о покаянии», В неделю Крестопоклонную): «(Страсти причиняют) тяготу, болезненность, страдание… Какая же страсть не болезненна? Гнев жжет; зависть сушит; похоть расслабляет; скупость есть и спать не дает; гордость оскорбленная убийственно снедает сердце; и всякая другая страсть: ненависть, подозрительность, сварливость, человекоугодие, пристрастие к вещам и лицам – свое причиняет нам терзание; так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами, или быть в положении человека, у которого змеи сосут сердце».

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «…ропот, …жалобы на судьбу нашу, …сердечн(ая) печаль и тоск(а), от которых слабые души страдают более, нежели от самых скорбей».

Грешники даже не подозревают, что истинное расстройство бывает не так в течении дел и в поступках других людей, как в неправильных мыслях, желаниях и чувствах человека.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, сл.10): «… истинное расстройство и замешательство не в течение дел, а в находящемся в таком состоянии помысле; и для него не будет никакой пользы от благоустройства в делах, хотя бы он пользовался величайшим благоустройством, пока он не уничтожит расстройства и замешательства, находящихся в нем самом».

Итак, когда человек греховно на что-либо реагирует, то чувствует внутренние мучения. И в этом случае уместно сказать:

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, гл.11,12): «…беспорядочная душа сама себе мука».

И находясь в таком тяжелом состоянии, человек стремится изменить не себя, а ситуацию или других людей?! Бедные мы, бедные…

Особо отметим, что каждый человек осознанно или неосознанно считает себя добрым, умным, правильным и т.п. И это плод плотского разума, который никогда не смотрел на себя честно и без обольщения. При этом такой человек, истинно не видя, что происходит с ним в мыслях и чувствах, уверен, что он все видит и знает о себе. Но он не знает. Потому что для этого нужно постоянное духовное делание, такое как трезвение с самообличением и самоотвержением, о котором плотской человек даже не догадывается и не знает ни правил, ни принципов этого духовного делания. У грешника есть только прелестное (лукавое и приукрашенное) мнение о себе, о своих мыслях, желаниях и чувствах, которое постепенно формировалось от разных страстей.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В,в,бб): «…самолюбие держит в голове человека постоянную мысль, что он лучше других, скрашивает свои недостатки и кажет человека себе самому всегда хорошим. Удовольственность уверяет, что наслаждения так нам естественны, что без них быть нельзя; потому — что отказывать себе в них, когда сама природа расположила к ним? А рассеянность и ветреность не позволяют вникнуть и разобрать, в чем сила. У сребролюбия сколько прав! Нельзя прожить — береги про черный день, дом — яма и проч., а между тем забота все гонит вперед и вперед. Гордость говорит: кому ж и занять те или другие должности? Если все станут отказываться, тогда что? — уж поставлен на такой дороге, что ж сделаешь?.. А тут лезут в глаза некоторые добрые на вид свойства, поддерживаемые тоже страстью. …По влиянию сих причин ни один из обладаемых страстями не считает себя худым, не видит нужды в исправлении, не видит, что исправлять».

А если грешник не видит, что в себе следует исправлять, то у него не будет развиваться духовный разум самопознания.

У кого какая рассудительность, пусть каждый ответит сам. Но, к сожалению, опыт показывает, что практически все современные христиане действуют только по первому типу самолюбивой рассудительности, плотскому разуму. Но мы все же продолжим наши беседы, основываясь на духовный разум познания себя и исправления себя.

Некоторые советы естественного характера о том, как не создавать поводы к саможалению

А теперь вернемся к вопросу о том, как сопротивляться своему саможалению и малодушию. Но прежде приведем советы, в которых речь идет том, как не создавать себе самому поводы к саможалению.

Заметим, что в этих советах нет явно выраженного христианского духа, как наставлений связанных с заповедями Божиими, с законами действия греха и т.п. Эти советы естественны для каждого человека. Но это не умаляет их, и для нас, немощных, они будут очень полезны, если мы последуем им.

Что касается рассматриваемого нами вопроса о том, как поступать, когда человек устал, с точки зрения первого вида рассудительности, то в разделе 3.2.3.1: «О разумном подходе к телесной усталости» мы приводили примеры советов отцов о том, что нельзя лениться, но и нельзя переутомляться, а также советы о том, чтобы следить за тем, чтобы сильно не утомляться и делать небольшие перерывы или делать легкие дела. Также в разделе «О том, что телесная усталость нередко бывает от многопопечительности или неправильной организации труда» говорилось, что в своей усталости могут быть виноваты сами люди, потому что они или не умеют разумно организовать свой труд, или действуют по многопопечительности без крайней к тому нужды. К этим советам еще можно добавить совет о том, что надо учиться рассуждать о важности и необходимости дел, которые надо выполнять. Если душа видит, что ей нужно делать и то, и то, например: и приготовить еду, и погладить, и постирать шторы, то от этой массы дел придет в саможаление и отчаяние. Но если рассудит, что т.к. она не успеет все сделать, то надо выделить необходимое дело, в данном примере, приготовить еду, а погладить и постирать шторы можно в другой день. Подходя к делам таким образом, человек не будет создавать поводы к чрезмерной усталости и печали по этому поводу.

Эти советы имеют естественный характер и чтобы их придерживаться нужно благоразумие и рассудительность при разных обстоятельствах и состояниях тела.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.44): «… безопаснее и полезнее для тела и для души мерный образ жизни, управляемый благоразумием, при котором берутся во внимание и потребности душевные и особое сложение телесное с состоянием здоровья: ибо не для всех одна мера в сем отношении, хотя для всех один закон — тело держать в услужении духу».

Так, трудолюбивый должен быть рассудительными в двух направлениях: следил за тем, чтобы он не только не изнурял себя, доходя до печали, а и чтобы следил за тем, чтобы не быть многопопечительным.

Феофан Затворник (Письма, п.119): «(Трудолюбивому) только надо бы устранить, — именно душевную из-за того непокойность. И мне думается, что это удобно достигнуть, не гоняясь за многоделанием, а делая со всем вниманием лишь то, что предлагается сделать течением дел».

Далее приведем и другие советы.

Есть совет: не смотри на других, которые отдыхают.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.15): «Не должно… обращать внимания на то, что другие, по какой-либо случающейся потребности или нужде, бывают успокоены, чтобы и самому не пожелать покоя, и вообще не должно думать, что успокоение (тела) легко для души».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п. 397): «…Эту мысль отложи, что другим предоставлен покой, а тебе только нет. Какой покой? Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя».

Т.е. не следует думать о родных, которые сейчас, возможно, спят или развлекаются, когда ты трудишься, потому что в твоем сердце появится саможаление, обида, осуждение, ропот, укоры, зависть и т.п., и тем ты будешь мучить сам себя. Также не следует считать, что телесный покой это есть великое благо.

Есть совет: не считать, кто сколько сделал.

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.1): «Не любопытствуйте о том, какие работы сделаны другими, ни о том, кто трудился более, брат ли более тебя, или ты более его».

Это значит, чтобы не жалеть себя, не следи за другим, желая укорить его в том, что он мало сделал, а тебе досталось больше работы; не выставляй свои труды на вид; не ищи человеческой справедливости, которая далека от божественной справедливости по любви, при которой человек берет себе худшее, а другому оставляет лучшее, или сам делает больше работы, а другому оставляет меньше.  

Следующий совет заключается в том, чтобы не настраиваться на отдых или безделие.

Так, нередко женщина может мечтательно предполагать, что, например, к ее приходу домой муж приготовит ужин или ребенок помоет посуду, или люди настраиваются на то, что они придут домой, поужинают и сядут, например, за компьютер, развлечься. Но когда всего этого не происходит, то появляется досада и раздражение, и это приводит к конфликтам. Поэтому лучше не настраиваться на такие мечтательные идеи об отдыхе, т.к. это заранее расслабляет душу. А надо быть готовым к тому, что тебе, возможно, придя домой, еще надо будет что-то делать и это правильно, потому что ты и твои родные имеют естественные потребности, для удовлетворения которых нужен труд. Такой настрой соответствует следующему наставлению святых отцов о готовности к скорбям и трудностям.

Нил Синайский (Мысли, которые могут человека отводить от тленного…): «Будь готов к скорбям и приобретешь большую пользу».

Что касается страхований о будущих трудностях, т.е. малодушия, есть совет о том, чтобы по возможности делать дело сразу, чтобы не появлялись мысли о тяжести будущего дела.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 20): «Ко всякому делу, которое имеешь делать, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недолгое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе — к третьему, еще более долгому, и так далее. От этого дело начинается слишком поздно и не поспевает в свое время или совсем оставляется как обременительное».

Против малодушия есть и совет о том, что в любых тяжелых обстоятельствах следует стараться сохранить реальный трезвый взгляд на проблему или ситуацию.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию…, сл.1): «Многие из кажущихся несчастий представляются великими и невыносимыми, пока не будут хорошо рассмотрены; а кто рассмотрит их разумно, тот найдет, что они гораздо легче, чем о них думали».

Так, например, не так трудно убрать в комнате или помыть посуду, как тебе кажется, когда ты или не хочешь это делать или устал. Или, например, нет великого несчастья в том, что ты сегодня очень устал и тебе тяжело, потому что организм отдохнет через какое-то время. Или, например, в том, что другой человек сказал о тебе плохо, нет никакой реальной трагедии, потому что это только его слова.

Также для того чтобы не ослабевать от малодушных мыслей, когда тебе предстоит делать то, что тебе не нравится или что тяжело, нужно думать только о ближайшем деле, и в Писании о нем говорится, как «о завтрашнем дне». 

Достопамятные сказания (Об авве Пимене, ст.126): «Спросили авву Пимена: к кому относится слово Писания: «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6, 34)? Старец отвечал: оно идет и к человеку, который находится в искушении и малодушествует, чтобы он не заботился и не говорил: «сколько времени я пробуду в этом искушении?» Но лучше ему думать и ежедневно говорить о том, что сегодня».

Тому, кто привык произносить свое саможаление перед другими людьми и жаловаться, есть и такой совет: научитесь молчать и не выносите свою нечистоту.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Беседа на Пс. 140): «Если в нас рождается какой-нибудь скверный помысл (в данном случае «нытье» или возмущение другими и жалоба на них– от сост.), то надобно подавить его внутри, и не допускать ему переходить в слова. Если малодушие заставляет тебя роптать, то нужно истребить и этот корень, содержать дверь крепко и хранить строго. …Тогда только следует говорить, когда слова полезнее молчания».

Также, у святых отцов есть замечания, что веселость помогает при усталости.

Серафим Саровский (Жизнь и наставления, сост. Александр Милеант): «Еще он говорил: “Веселость — не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние (печаль) бывает, и хуже его нет».

Многим известно и такое естественное явление, когда при усталости и болезненности человек начинает, например, разговаривать и отвлекаться от мыслей о немощи, и тогда она не так чувствуется.

Облегчение, происходящее от веселости души или ее увлеченности разговорами, происходит по связи души и тела. Так, если душа находится в благом расположении, то она более легко смотрит на немощь тела и своей реакцией не утяжеляет его состояние, а если душа печалится или унывает, то это отражается и на теле.

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, беседа 34): «…все прекрасное зависит от души. Если душа радуется, то розы рассыпает по ланитам; если печалится, то, отъемля всю красоту у тела, все облекает в черную одежду. И если постоянно находится в радостном состоянии, то и тело бывает в безболезненном состоянии; если же находится в печали, то и тело становится слабее и бессильнее паутины».

Это хорошо видно, когда мы делаем что-либо в хорошем настроении, или нам нравится дело, то мы практически не чувствуем усталости, и наоборот, если мы ноем, жалеем себя, то и при нетяжелой работе в теле чувствуется еще большая немощь. Поэтому всегда следует сохранять бодрость духа и оптимистичный настрой. 

Для того чтобы не мучиться от своих неправых переживаний следует наблюдать за собой, замечать, когда начинается жаление себя, и отвергать эти требования самоугодия

А теперь приведем советы, которые исходят от духовного разума и христианского духа, в которых есть советы о духовном делании, о христианских добродетелях, память о Боге и Его заповедях.

Начнем разговор с такого делания, как трезвение, или видение о чем ты сейчас думаешь и отвержение страстных помыслов, потому что тому, кто желает бороться со своим самолюбием, надо быть внимательным к своим мыслям и эмоциям.

Исходя из всего вышеизложенного, тем, кто любит жалеть себя, следует понимать, что если начинаются внутренние страдания, то это знак того, что пришел враг, и сейчас начнет тебя мучить. И враг этот – твое самолюбие, которое надо отвергнуть, чтобы не страдать.

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, р.1, ч.1, гл.2): «(Вопрос) (При усталости) меня мучает моё собственное «я»? (Ответ) Ну, конечно! Отбрось своё «я». Если отбросишь – воспаришь».

Феофан Затворник (Письма, п.961): «Начните наблюдать над собою, и замечайте проявление своего я, и затем — идите против, во всем и большом и малом».

Приведем пример отвержения страстного помысла саможаления. (Мы приводим начальные стадии брани с помыслом, но, к сожалению, мало кто из людей способен замечать страстные помыслы с самого начала. У тех, у кого нет навыка трезвения, те видят свои мысли, когда они уже повторялись множество раз или принесли очень тяжелые чувства. Также зачастую люди понимают только проблему, а конкретные мысли помнят очень смутно, и передают их через мнение о том, что они думали, а не сами мысли. Но мы все равно приведем эту схему, надеясь, что она все равно поможет тому, кто захочет бороться с саможалением)

Так, при телесной усталости или недомогании, или неприятных ситуациях изначально надо научиться замечать (трезвиться), когда мы начинаем внутри произносить «нытье»: «как я устал», «как у меня болит что-то», «я уже не выдерживаю», «как мне это надоело», «я больше не могу», «сколько можно» и т.п., или замечать, когда в мыслях и воображении предполагаются не радужные картины нашего будущего.

Если не получается сразу осознать подобные мысли по привычке к ним или потому, что нет навыка трезвения, то обращайте внимание на появление некого душевного бессилия и чувства, что ты несчастен, которые происходят от помыслов «нытья» и малодушия, рисующего трудности. Также будет чувствоваться, например, страх, обида и раздражение, и это уже будет сигналом к тому, что с тобою происходит что-то неправое.

Поэтому надо прекратить думать об этом и, как бы встрепенувшись, осознать, что сейчас печаль будет забирать у тебя силы, придавать тяготу, а потом ты, возможно, начнешь раздражаться. Т.е. ты понимаешь, что у тебя начинаются страстные реакции твоего саможаления (или ты уже охвачен ими) и им нельзя поддаваться.

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «Помысли, что … уныние (печаль) отнимает силу; и потому не должно медлить в бесплодном смущении, должно воспрянуть от уныния (печали); и неослабными подвигами приобрести победу над страстями и похотями, а с ними душевный мир и радость спасения».

Также очень важно не доверять тем мыслям и образам, которые возникают в уме, рисуя трудности.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1120): «Не верь плоти своей, когда она расслабевает и отказывается служить тебе… Это — мечта. Преодолей себя, помолись усердно, и увидишь, что слабость тела твоего была ложная, призрачная, а не действительная».

Не следует верить и тем мыслям, которые обвиняют Бога, людей или обстоятельства, и тем, которые передают саможаление, отчаяние, самооправдание и т.п., потому что именно они будут мучить человека.

Феодор Едесский (Добротолюбие, т.3, 100 душеполезнейших глав, гл.35): «…помыслам злым не дадим порождаться в сердце, чтоб потом не страдать от них горько».

И так как против страсти печали действуют добродетели мужества, бодрости и терпения, то отвергается она некой суровостью к себе.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд1): «Стала зарождаться жалость к себе или чувство своего хорошества — поспеши отрезвить себя и отогнать эту блажь какою-нибудь суровостью и жестокостью к себе, особенно выяснением здравого понятия о ничтожности того, что лезет в голову».

Эта суровость к себе заключается в твердом и мужественном обличении себя. Так, например, следует с решимостью сказать: «а вот и мое самолюбие или лень заговорили» или «ты сейчас так расстроился, потому что тебе жалко себя, поэтому не буду тебя слушать» и т.п. Т.е. надо вынести о себе правое суждение о том, что в тебе сейчас действует грех, а значит надо отвергнуть его предложения.

Заметим, что если человеку, действительно, очень тяжело, то неразумная строгость к себе может привести к обратному эффекту, когда тело и душа совсем расслабеют. Поэтому, когда бывает очень сложно, иногда следует не строго обличать себя, а уговаривать и подбадривать (чуть позже об этом скажем).

После осознания и отвержения нужно тут же помолиться Господу о том, чтобы Он не дал действовать саможалению, и чтобы дал силы совершить заповеди любви при обычных домашних делах.

Моисей Оптинский (Письмо к о. Антонию от 26.11. 1849): «Вдаваться в печальные мысли о случившемся не должно, а возлагать всю печаль на Господа. Это нужно».

Инок Агапий (Спасение грешник, ч.1, гл.23): «…когда нас окружают воды скорбей, что часто случается в нашей обычной жизни, не должны задерживать свой мысленный взгляд на собственной подавленности, чтобы не прийти в смятение или не смалодушествовать. Нет, мы должны обратить взор к Небу, где наше спасение. Мы призовем в смиренном молении Божественную благодать и милость, потому что помощь к нам приходит с Неба».

(О молитве мы еще скажем чуть позже)

А затем следует совершить те дела, которые необходимы для себя и ближних, и делать это во славу Божию.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.31): «Самолюбие для себя все хочет делать, а Вы делайте все во славу Божию и благо других, не имея себя в виду, не жалея себя».

Обязательно следует знать, что если вы не отвергнете в самом начале саможалеющие помыслы (как и любой другой страстный помысел), то с промедлением вы будете чувствовать себя еще более несчастным, а также вам будет все тяжелее и тяжелее противостоять им.

Ефрем Сирин (Поучительные слова к египетским монахам, п.31): «Если случится с тобой огорчение, то потерпеть оное – не крайнее еще зло; тяжело же и опасно оставаться в огорчении».

Для тех, кто не умеет трезвиться и отвергать помыслы самообличением и молитвой, приведем в помощь одно из поучений об этом.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.6, ст.14-29): «…борьбу лучше начинать тогда, когда страсть еще не вышла из первой стадии своего развития — из области мысли. Боритесь, как только почувствуете первый позыв какой-либо страсти, как только мелькнула о ней первая мысль. Когда страсть начнет осуществляться на деле и когда, подчинясь ей, вы уже сделаете что-нибудь для ее удовлетворения, тогда остановить ее неизмеримо труднее. Даже в том случае, если вы уже пали, совершив грех на деле, если даже начали привыкать к нему, все же дальнейшая, самая энергичная борьба должна вестись в области мысли. Отталкивайте от себя самый образ греха и позыв к нему, как только он появится в мыслях. Научитесь побеждать страстную мечту, ибо здесь корень греха. «Извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Господь, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7, 21-22). Остановить грешные мысли так, чтобы они нас совершенно не беспокоили, мы не можем. Это от нас не зависит, ибо они часто навеваются посторонней враждебной нам нечистой силой, которая не щадит при этом самых святых минут и благочестивых настроений. Они возможны даже во время самой горячей и напряженной молитвы. Однажды к старцу пустыннику пришел его молодой ученик, жалуясь на обуревающие его грешные помыслы. Старец вывел его в поле. «Распахни полы… Открой пазуху!» Ученик повиновался. «Можешь ты остановить ветер, чтобы он не проникал под твою одежду?» «Не могу, авва!..» «Так и мысли… Мы не можем остановить их налет. Мы можем с ними лишь бороться, не позволяя задерживаться в душе…». Как лучше и целесообразнее это делать? Лучше бороться с мыслями не отрицательными, а положительными методами. Твердить про себя: «Не буду об этом думать! Не хочу! Не допущу!» — это мало помогает. Лучше попытаться думать о чем-нибудь другом и дурные мысли заменить хорошими. Полезно на этот случай что-нибудь уже иметь наготове: образы Священной истории, вопросы веры и нравственности…. Святые отцы обыкновенно пользовались при этом краткими молитвами, чаще всего молитвой Иисусовой, чтобы отвлечь мысль от искушения. Иногда приводили на память тексты Священного Писания, направленные против соблазна и разбивающие его нашептывание. Текстами Священного Писания пользовался, как мы знаем, и Господь, чтобы отразить нападения диавола, когда тот приступил к Нему с искушением в пустыне. В-третьих, вступайте в борьбу сразу, не медля ни минуты и не делая никаких уступок. Компромиссы обыкновенно ведут к поражению. …Итак, чем раньше начинать борьбу, тем вернее победа. Чем скорее, тем лучше. Вступив в борьбу, нужно вести ее решительно, без колебаний. «Кто колеблется, тот пропал», — говорит английская пословица. Отбросьте всякое саможаление и не делайте никаких уступок эгоизму. Уступки все равно не спасут, и этим путем мира с диаволом не купишь. Наоборот: там, где он замечает слабость, там усиливает нападение. Сейчас же последуют новые искушения, еще более серьезные, которые потребуют новых уступок».

На этом окончим вопрос о трезвении и отвержении страстного помысла, т.к. он очень обширен и для этой практики нужен духовный руководитель; и вернемся к вопросу о том, как противостоять саможалению. 

2.5.1. Об утешении подбадриванием

Вполне понятно, что при саможалении душа пытается утешить себя. Поэтому особо выделим вопрос о принципах утешений себя.

Далее мы будем говорить об основных видах возможных утешений, когда человеку трудно. Это — утешение путем подбадривания, утешение от любви и утешение от обращения к кому-то за помощью. И будем рассматривать, как они происходят у людей неверующих и христиан.

Начнем с утешения себя подбадриванием.

Следует приучить себя утешаться не «нытьем», а естественным правым утешением – подбадриванием

По тому факту, что при саможалении и малодушии происходит упадок духа, следует произносить утешительные и подбадривающие слова, обращенные к себе, например: «ничего страшного», «справлюсь» и т.п.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях беседа 6-я): «Печаль есть рана души, и — должно непрестанно лечить ее словами утешения».

Тем самым это позволяет удерживать душу от печали, расслабления и саможаления или вывести из этих состояний, когда человек уже упал духом. 

Утешение подбадриванием себя является правильным естественным утешением, так как утешение по своей природе должно быть облегчением.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 1Тим., 4, 13): «Бл. Феофилакт …(объясняет об утешении) что оно имеет предметом своим «уговорение и возбуждение чувствующих в себе упадок нравственной энергии»».

Обращаем внимание, что очень часто мы и подбадриваем себя и уговариваем, например, убрать в доме, когда не хочется. То есть мы знаем это правило на своем опыте, но пользуемся им неосознанно и не всегда.

Итак, в случае если человеку трудно и он «ноет» или желает оставить дело, то он может утешать себя словами типа: «потерпи, скоро закончишь работать и отдохнешь» и потихоньку трудиться дальше. А на помыслы малодушия (страхов) говорить себе: «не все так страшно». 

Иосиф Исихаст (Письма, п.23): «Не печалься, не сетуй, не унывай. Найди в себе отвагу, ибо радость и умиление к тебе придут. «Мужайся, душа моя», — говори».

Из жития святой Синклитикии (Евергетин, т.3, гл.13): «Даже если у нас возникнет некоторое уныние, мы не впадем в малодушие, но станем понуждать себя, как делают усердные путники. Если случится ему дорогой чуть приболеть, он не отказывается от путешествия, даже если до цели еще очень далеко. Он утешает себя такими словами: «Еще немного — и покажется гостиница, там и отдохну». Господь, глядя на приложенные усилия, дает ему силы, сглаживающие все трудности пути. А лень и бездействие приводят лишь к обнищанию — человек лишается духовных даров и даже самых необходимых телесных».

Вот как говорится об этом на примере молитвы у свт. Никодима Святогорца.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 20): «… если, говорю, помысл нерадения станет представлять тебе (что будет тяжело), не слушай его; а напротив, так представляй себе дело, что, конечно, надо делать тебе дела, но немного; что и труд надлежит тебе подъять, но очень малый и не многие дни; что и врагов встретишь, но немного, а только одного какого… Если будешь так поступать, то нерадение начнет отступать от тебя, вместо же него, под действием благих помышлений и чувств, начнет входить в тебя мало-помалу тщаливая (тщательная) о всем должном ревность и завладеет наконец всеми силами души твоей и тела твоего. Таким же образом поступай и в отношении к молитве. Если для совершения какого-либо последования службы требуется, положим, час молитвенного труда, и это кажется тяжелым для твоей лености, то ты, приступая к сему, не думай, что тебе придется час стоять, а воображай, что это продолжится какую-нибудь четверть часа, и незаметно простоишь молитвословствуя эту четверть; простоявши же ее, скажи себе: “Простоим еще четверточку: это немного, как видишь”; потом то же самое сделай для третьей и четвертой четверти и кончишь, таким образом, это дело служения молитвенного, не заметив трудности и тяготы. Если же иной раз в продолжение этого случится почувствовать такую обременительность, что она мешает и самой молитве, то оставь на время молитвословие и потом опять, спустя немного, берись за него и докончи недоконченное. Так же поступай и в отношении к рукоделию и к делам послушания твоего. Покажется тебе, что таких дел много, ты и мятешься, и готов руки опустить. Но ты не думай об этом множестве дел, а скрепя сердце, берись за первое предлежащее и делай его со всем усердием, как бы других совсем не было, и сделаешь его покойно; потом таким же образом поступи и в отношении к другим делам, и все переделаешь спокойно, без смятения и хлопотливости. Так и во всем поступай, и ведай, что если ты не возьмешься за разум и не станешь так поборать чувств притрудности и обременительности, какие представляет тебе враг от предлежащих тебе должных дел, то нерадение совсем, наконец, одолеет тебя, так что ты не только тогда, как будет предлежать тебе какой-либо труд, но и когда он еще далеко впереди видится, будешь чувствовать, как будто у тебя гора на плечах, будешь тяготиться тем и мучиться, подобно невольникам, в безвыходном невольничестве состоящим. Так и во время покоя не будешь ты иметь покой и без дел будешь чувствовать себя обремененным делами».

Итак, уговаривайте себя и подбадривайте при трудностях и нежеланиях. К сожалению, мы, грешные, вместо того, чтобы уговорить себя потерпеть и побудить себя к чему-то, наоборот своими мыслями «нытьем» утяжеляем свое состояние. Так не легче ли после констатации, что ты устал или что-то болит, сразу перейти к подбадриванию и уговорам себя потерпеть, а не начинать «ныть» постоянно повторяя, какой ты несчастный.

Кстати сказать, естественное подбадривание относится к мыслям от душевного рассудка (первого типа рассуждения, о котором мы говорили ранее). И не относится к  духовному разуму и христианскому понятию «отвержение страстного помысла», т.к. в нем нет ни понимания, что сейчас в тебе действует грех, ни самообличения, ни молитвы. Но, тем не менее, это и не греховный способ понудить себя не расслабевать и потерпеть. 

О христианском утешении себя подбадриванием, в котором есть самообличение и напоминание себе о христианских истинах

Итак, несмотря на то, что естественное подбадривание себя — это эффективное утешение, которое восстанавливает упадок духа, но для христианина этого мало. Потому что для истинной духовной брани против страстей необходимы христианские способы.

Но прежде чем о них сказать, предостережем тех людей, которые, возможно, уже постарались противостоять своему саможалению и увидели, что это возможно. Дело в том, что самолюбивая душа – очень горделива, и для нее характерно впадать в самодовольство, самоуверенность, самохвальство и т.п., даже от самых малых трудов и успехов.

Феофан Затворник (Толков. на посл.1 Коринф. 4,8): «Не успели вкусить начатка от плодов веры, уже и сыты; не успели малость некую стяжать из ведения христианского и христианских добродетелей, как уже и богатыми себя считаете?». 

Поэтому после успешных попыток отражений страстных помыслов грешнику надо быть внимательному к тому, чтобы не возгордиться. Тем более что, во-первых, тому, кто, вдохновленный познанием, которое получил в вышеизложенном материале, попробовал противостоять своему саможалению в первый раз, не известны еще все правые методы брани. А, во-вторых, святые отцы говорят, что даже тому, кто шел путем самопознания своих страстей и духовной брани и очистился от многих страстей, тому надо быть очень внимательным к себе, а то все эти страсти вернутся обратно.

Нил Афонский (Посмертные вещания, ч.1, гл.46, примеч.) «…после избавления от грехов, после победы над страстями не следует впадать в самодовольство, самохвальство, но должно смиренно помнить о своих прежних грехах, иначе, в наказание за самохвальство, прежние грехи вернутся обратно».

Мы же, никак не можем сказать, что мы победили свои страсти, потому что многие из нас их еще толком и не увидели….

А теперь поговорим о христианском подбадривании себя.

В христианском утешении подбадриванием есть две существенные особенности, которые можно обозначить как «обличения-утешения» христианскими истинами. 

Первая особенность — христианин должен подбадривать себя не только словами «потерпи» и др., но должен говорить себе и христианские истины о Христе, о заповедях, о грехе, о тяготах святых и др. Например, мы привыкли говорить себе при подбадривании: «ну, потерпи, надо же доделать дело», или «терпи, а что тебе остается…», или «еще чуть-чуть и отдохнешь» и др. А христианину следует подбадривать себя, например, следующими словами: «терпи, Господь сказал: «претерпевший же до конца спасется»», или «ну не расслабевай, нужно исполнить заповедь о любви к ближнему», или «не жалей плоти своей, вспомни, как Господь терпел крестные страдания», или «послужи ближнему даже если тяжело, и тем послужишь Богу» и т.п. (О некоторых христианских истинах, которые следует себе говорить, речь пойдет чуть позже). Это позволит помнить о Боге и заповедях, помнить, что ты христианин и поэтому у тебя должны быть христианские добродетели. И таким образом у человека начнет действовать в силе духовный разум (о котором мы говорили выше). Но, к сожалению, думаю, что большинство из нас, все же зачастую подбадривают себя (если вообще это делают) по первому типу, т.е. от плотского разума, а значит так, как делают все неверующие люди.

И вторая особенность христианского утешения и подбадривания — оно обязательно должно быть с обличениями себя. В вопросе о трезвении мы говорили, что надо себя обличать, чтобы отвергнуть саможаление. Т.е. после осознания, что в тебе сейчас действует печаль и самолюбие, которые не желают понудить себя что-то сделать или довести дело до конца, разумно будет произнести себе обличение и молитву, а после подбадривать себя.

Примечательно то, что если подбадривать себя на какое-то трудное дело или при твоих немощах простыми словами без христианских истин, то они не будут настолько действенны. А христианские истины напоминают об обязанностях и необходимости поступать по заповедям, и это придает мужества и рвения.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова апостола: «О, если бы вы несколько были снисходительны…»): «Как конь, намеревающийся перескочить крутую стремнину, устремляется, чтобы переброситься, но, увидев пропасть, обессилеет и отстраняется, а потом, видя, что всадник сильнее побуждает его, опять берется и опять испытывает тоже самое, и, чувствуя необходимость и насилие, долго стоит и ржет на краю пропасти, чтобы, ободрив себя, отважно осмелиться на это дело».

И именно этим отличаются рассуждения плотские и духовные: при плотских человек будет только «ныть» или подбадривать себя простыми словами, а при духовных – понимать, что с ним происходит внутри, обличать себя, молиться и затем подбадривать не только обычными словами, но и христианскими истинами.

Иоанн Кассиан (Послание Кастору…, кн.9, гл.13): «Какими средствами должно изгонять печаль из сердца. Итак, эту гибельную страсть мы можем выгнать из себя, если ум наш, постоянно занятый духовным размышлением, будем ободрять будущею надеждою и созерцанием обещанного блаженства. Ибо этим способом все роды печалей… мы можем победить, когда постоянно ободривая себя созерцанием будущих, вечных предметов, пребывая непоколебимы, не будем упадать духом при настоящих несчастных приключениях, а при счастливых обстоятельствах не станем возноситься, будем смотреть на то и другое, как тленное и скоропреходящее. (В Добротолюбии сказано, что печаль врачуется молитвой, надеждою на Бога, поучением в слове Божием, и обращением с благочестивыми людьми)».

Вот некоторые примеры обличений на свое малодушие с памятью о Боге и Его заповедях.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.31): «…что изнемогаешь в скорбях, как человек плотской? Или не слышал ты, что предстоят тебе скорби… Разве не знаешь, что много скорбей у праведного (Пс. 33, 20) и ими он испытывается, как золото огнем? Посему, если мы праведны, то будем испытаны скорбями; если же, напротив, грешны, то потерпим оные как достойные того, ибо от терпения опытность (Рим. 5, 4)».

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.4, 32): «Если схватит тебя немощь, …не малодушествуй, но возблагодари Бога; если увидишь, что душа твоя мятется от того, скажи ей: «не лучше ли для тебя эта немощь, чем геенна, в которую имеешь пойти?» — и она успокоится в тебе».

Почему говорят о геенне, ведь тело действительно в немощи, и в чем оно виновато? Да, тело в немощи, но если душа пожалеет его и не исполнит заповеди о любви к ближнему или не проявит смирения перед Богом в скорбных обстоятельствах, то тем согрешит. Так, если кто-то из родных попросит тебя о чем-то, а ты откажешь ему, жалея утруждения своего тела или времени, то тем самым ты приближаешь себя своими грехами к аду.  

Мы уже говорили ранее, что мы, грешники, не склонны к духовному разуму, который дает здравое осознание того, что с тобой сейчас происходит; но склонны к лукавству, лени, эгоизму, оправданию себя, духовной слепоте и др. Поэтому для того, чтобы не прельщаться своей праведностью, своими трудами, своими подвигами и т.п., нам надо постоянно видеть правду о себе и обличать себя в своих страстях и пороках, т.е. надо развивать рассудительность самопознания.

Отметим, что зачастую и голос совести (относящийся к понятию духовный разум) понуждает нас к трудам, когда мы расслабеваем. И это также относится к форме самообличения, но оно не настолько вольное и великое, как осознанное самообличение с добровольным укорением себя. Вот пример подобного внушения совести, когда св. подвижник поддается малодушию, а затем, руководствуясь заповедями, голосом совести и сочувствием к другим людям, меняет решение поблажить себе. 

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев): «Сегодня я очень плохо чувствовал себя, и думаю: «Надо отдохнуть, лягу». «Брат Никита, — говорю я <преп. Варсонофий>, — сегодня не будем отпирать женскую половину, в первый раз за три года. А я лягу, до трех часов не будите меня!» Лег, а помысл говорит: «А может быть, там пришла какая-нибудь раба Христова, со скорбью или другой какой насущной нуждой своей — как же так? Надо отпереть…» Позвал брата Никиту, сказал, чтобы он отпер, а сам встал, вскоре вся слабость прошла. А там, действительно, пришли которых надо было принять, и вот Господь подкрепляет в таких случаях».

Кстати заметить, что самолюбивый грешник при саможалении может не слушать голос совести и отвергать ее внушения. Так, например, если спроецировать случай, описанный преп. Варсанофием, на грешника, то он мог на внушения совести ответить: «ну, ничего не случится, если я один день не приму кого-то, подождут до завтра» или «ой, мне так плохо, что я не смогу и сидеть» и др. Также даже если грешник и подбадривает себя, то никогда не укоряет себя, а наоборот считает себя несчастной жертвой или героем. 

О естественных добродетелях против малодушия и саможаления – терпении, бодрости духа и мужестве

И прежде чем перейти к вопросу о христианских утешениях, скажем о том, какие естественные добродетели способствует подбадриванию себя. Это: терпение, бодрость духа и мужество, которые помогают преодолеть усталость и лень.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Колос. 4.2): «Чувство утомления (прогоняется) терпением; позыв на послабление и разленение — бодренностью и напряжением».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.79): «Всякое тесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отвращает бедствия, а малодушие есть матерь мучения».

Петр Дамаскин (Творения, кн.2, О терпении): «(Терпению) свойственно умерщвлять отчаяние, умерщвляющее душу. Оно научает душу утешать себя и не унывать (не падать духом) от множества браней и скорбей».

Иосиф Оптинский (Письма, п.511): «… главное надо иметь мужество, т.е. всеми мерами стараться понуждать себя на всякое добро, на немощи меньше надо обращать внимания. Разные немощи да скуки – лени и нерадению внуки. Терпение, и смирение, и самоукорение потребно нам во всяком деле иметь».

И именно по причине этих добродетелей ранее говорилось о том, что правое утешение себя, когда тебе тяжело — это просить себя потерпеть и приободриться.

Заметим и то, что некоторые люди не совсем правильно понимают значение «терпения».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.73): «Вы называете себя не имеющею нетерпения, потому что все исполняете легко, охотно и без чувства трудности. Но нетерпение не это есть; а то, когда кто, исполняя положенное, молитвы ли, или поклоны, или другое что, тяготится тем. И при этом не всякий подлежит укору в нетерпении. Кто, несмотря на такое чувство тяготы, исполняет все, как должно, нимало себе не поблажая, тот не есть нетерпелив, а есть победитель нетерпения, и настоящий терпеливец. Но кто, почувствовав тяготу от какого-либо дела, бросает его или доделывает кое-как,— молитвы, например, спешно дочитывает, не стараясь ни внимать, ни сочувствовать читаемому —  тот страдает нетерпением и подлежит за то укору. А что вы и дома и в церкви выдерживаете службы и правила (или трудитесь по дому – от сост.) легко и охотно — за это благодарите Господа. Не думайте, однако ж, что вы уже совсем свободны от нетерпения. …Кто искренно возревновал о спасении, тот не дает хода нетерпению, а всякий раз, как оно появляется, прогоняет его и восстановляет охотность к деланию, при котором оно появилось. Так за одним, за другим, за третьим делом, — и за всеми поступает он. Появится нетерпение, он прогонит его и охотно начинает и кончает дело. — Когда, наконец, труженик такой ко всем делам привыкнет и сроднится с ними так, что делание их сделается некоею потребностью; тогда нетерпеливость опять пропадает и поглощается навыком».

В христианском терпении есть упование на Бога и христианину должно быть свойственно самопожертвование

Итак, естественными добродетелями против саможаления и малодушия есть терпение, мужество и бодрость духа, и они есть в разной мере у всех людей. У христиан эти добродетели соединены с обращением к Богу и упованием на Него, и обозначаются словами «по Богу», например, «терпение по Богу».

Нил Синайский (Письма, п. 3.35): «Во время искушений великая помощь — терпение по Богу. Ибо Господь говорит: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лук. 21, 19). Не сказал: в посте вашем, или в безмолвии вашем, или в псалмопении вашем, хотя все это способствует спасению души, но — «терпением вашем». «Терпением»,— то есть во всяком, какое ни придет, искушении, во всякой скорби, будет ли это обида, или уничижение, или бесчестие от какого бы то ни было человека, важного и неважного, или телесная немощь, или восстание сатанинских браней, или какое бы то ни было искушение от людей, или от демонов».

Если же мы терпим без памяти о Боге, Его заповедях и промысле, то в этом нет христианского духа. Обратите внимание, как говорят святые отцы о добродетелях – в них есть всегда слова о надежде на Бога и смирении перед Ним. 

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.586): «…нужно благодушно терпеть скорби и болезни плотские, духом мужаться и возлагать упование на Бога».

Амвросий Оптинский (Письма, п.179): «И у меня, грешного, по временам к вечеру стали делаться головные нервные боли — и от усталости и от слабости желудка. Делать нечего! Надобно потерпеть и покориться Всеблагому Промыслу Господа, хотящего всем спастися и в разум истины прийти…».

Феодор Санаксарский (Краткие поучения старца, 10): «Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно, претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 2,28). И еще: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10,22)».

Обратим особое внимание, что христианское терпение позволяет и поплакать и воздыхать при действительных скорбях, но не позволяет впадать в малодушие, ропот и печаль.

Василий Великий (Беседа, б.4): «….ни женщинам, ни мужчинам не позволяется много сетовать и плакать, но можно опечалиться несколько во время скорби и пролить не много слез, впрочем, тихо, без роптаний и воплей, ни раздирая на себе одежды, не посыпая себя пеплом, без всяких других подобных сим неблагопристойностей, допускаемых людьми, которые не сведущи в небесном».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, О терпении): «Терпение есть такое расположение духа, предающегося воле Божией, по которому христианин, угнетаемый бедствиями, не подавляется чувством скорби, но остается столько спокоен, что, не останавливаясь, продолжает исполнять дела звания своего и бывает свободен от уныния, малодушия и ропота. Терпение христианское не есть совершенная нечувствительность или бесстрастие, которое проповедовали некоторые языческие мудрецы. Скорбь, которую причиняют нам бедствия, столь же естественна, как и желание освободиться от нее. Даже внешние знаки внутренней скорби — слезы и воздыхания не исключаются терпением. Это подтверждается примером Божественного ходатая нашего. Не позволительно христианину только роптать на свои несчастия и быть подавляему чувством их».

В отношении добродетели мужества в Святом Писании есть множество призывов быть сильным. Например:

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п.244): «Мужайся, и да крепится сердце твое. Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя апостольскими словами: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10: 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя».

Есть еще и такая христианская добродетель, как безжалостность к себе и самопожертвование, которая заключается в постоянной готовности послужить Богу и людям.

Феофан Затворник (Письма, п.312): «Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу, с молитвенным в Нем пребыванием — се производители жизни духовной».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1112): «Не жалей себя никогда ни в чем, распни себя — своего ветхого человека, гнездящегося преимущественно в плоти, — ты отсечешь все свои страсти. Терпи благодушно все, что случается неприятного для плоти, не щади ее, иди напротив ей, и ты будешь истинный последователь Христов. Вся мудрость христианина в том, чтобы ему в жизни своей благоразумно идти напротив своей плоти во всем…».

Многим и многим из нас стоит запомнить, что христианин не должен падать духом ни при каких трудностях и неприятностях.

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.103): «…нам следует, не падать духом ни в каком труде, и ни при какой скорби, но употреблять силу свою, работая от всей души».

Иосиф Оптинский (Письма, п. 736): «Ты скорбишь, падаешь духом. Почему же так? Разве где есть такая заповедь? Разве Господь сказал во святом Евангелии: Падай духом! – Ведь этого нет. Напротив, Милосердый Господь всем хощет спастись и в разум истины придти. А ты падаешь духом. Как это неразумно! Не падать духом должна, а во всем, во всем укорять себя за нерадение и смиренно каяться пред Господом, и вместе надеяться на милосердие Божие».

При бодром духе и саможертвенности, у желающего жить по Христовым заповедям, нет саможаления, а есть готовность помогать другим, несмотря на свое бессилие или трудные обстоятельства..

Филарет (Дроздов) (т.3, Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы): «Когда ваши родители, сродники, ближние требуют помощи, утешения, служения, между тем как вы сами в нужде, в скорби, в немощи: соберите последние силы ваши; забудьте свою скорбь для облегчения их скорби; разделите с ними последнюю крупицу и последнюю каплю. Вспомните Иисуса, среди мучений крестных, пекущегося о спокойствии Своей Матери».

Если христианин будет поступать так, как советуют святые отцы, то такое делание домашних дел будет деланием во славу Божию.

Троицкие Листки (ст.194): «Как работать во славу Божию, на пользу ближним, и во спасение души своей? …Исполняйте же (ваши работы) с любовью и кротостью; работайте с благоговением и страхом Божиим, всегда благодаряще Бога; работайте со всяким усердием и радением, сколько у кого есть силы и времени. Работая так, вы будете работать во славу Божию, для пользы ближних и во спасение души своей. …Работа безропотная, перенесение скорби, предание себя воле Божией, все это само собой приведет вас в Царство Небесное; и чем больше будете трудиться, чем крепче терпеть, тем ближе станете к Царствию Божию». 

Примеры утешительных слов святых отцов на разные скорбные обстоятельства с памятью о христианских истинах

А теперь приведем многочисленные примеры христианских утешений. И пусть они навсегда останутся в нашей памяти, и мы всегда ими пользовались, помоги нам, Господи!

Но прежде чем привести эти примеры сделаем несколько существенных замечаний. 

Первое. Во время беспокойства мы склонны «ныть», придумывать в воображении тяжелые перспективы, обдумывать, как изменить ситуацию или людей, вместо того, чтобы в это время не падать духом и произносить себе христианские утешения, которых великое множество в Святом Писании и учениях святых отцов. Вот как обличает об этом свт. Георгий.

Георгий Затворник (Письма, п.2.312): «Утешай себя словом, возвещающим блаженство плачущим ныне. Вольно (довольно) сердце свое наполнять такими мыслями, от которых смущается душа и унывает (печалится) сердце:—посмотри, не следствия ли это каких-нибудь оставшихся в памяти воображений?…».

Второе. Мы не умеем противостоять своим помыслам, которые исходят от страстей, приносят нам страдания и ведут ко греху. Мы или лелеем их, постоянно повторяя в мыслях одно и то же, а если и пытаемся от них избавиться, то делаем это неправильно. Кстати сказать, что люди мира нашли, например, такой способ избавиться от мыслей:  

Интернет-источник: «Исследователи из Университета … предлагают ещё один способ бороться с дурными мыслями: по их мнению, иногда достаточно просто записать их на листе бумаги, а потом разорвать этот лист в мелкие клочки и выкинуть».

Христиане не должны пользоваться такими сомнительными методами, потому что любой дурной или мучащий помысел исходит от той или иной страсти, и для того, чтобы избавиться от нее нужно знать законы действия страстей, нужно уметь трезвиться, обличать себя, молиться и каяться. И только таким путем страсти ослабевают и уменьшаются помыслы от них, а не тем, чтобы сделать что-то внешнее и якобы избавиться от проблемы. На примере вышеназванного абсурдного способа хорошо видно, как плотской разум избавляется от внутренних проблем путем реальных действий, без познания себя и изменения себя и своего отношения к чему-либо. 

Третье замечание. Те истины, о которых мы будем говорить, все христиане хорошо знают, и не только знают, но и часто их произносят. Это слова о скорбном пути, о смирении, о воле Божией и т.д. Но зачастую произносят они это, когда поучают или наставляют других. А когда эти истины нужно сказать себе и по ним поступить, то об этом многие и многие христиане не помнят или не хотят по ним поступать. Далее мы приведем немало утешительных слов и, надеюсь, что со временем мы приучимся произносить их для себя, и причем от сердца.  

Четвертое замечание. К сожалению, те истины, о которых будет сказано далее, не всегда являются утешениями для наших грешных душ, и произнося их умом, сердца они не трогают. Но все равно следует приучать себя их произносить. Польза от этого будет, во-первых, в том, что мы все же будем стараться уходить от печали и саможаления христианским путем, и, во-вторых, со временем эти истины станут для нас близкими, живыми и заменят все те неправые помыслы и «нытье», к которым мы привыкли за всю свою жизнь.

Итак, когда мы говорили о христианском подбадривании себя, то речь шла о том, что надо обличать себя, например, в самолюбии, саможалении и малодушии, и напоминать себе разные истины из Святого Писания, жизни Иисуса Христа, святых и т.п. и это уже будет рассуждение от духовного разума и обозначили их как утешения-обличения. 

а) Примеры утешений при некоторых действительных скорбных обстоятельствах

Ранее мы уже говорили, что нельзя сравнить неурядицы при домашних делах с действительными скорбными обстоятельствами. Но сейчас приведем примеры утешений себя при скорбных обстоятельствах для того, чтобы показать принцип христианских утешений. А также на их примере хорошо видно, что тяжелые ситуации следует воспринимать не так, как мы привыкли – трагедийно, с видением только тягот внешней жизни, невидением духовной пользы, а также без памяти о Боге и Его промысле.

Например, как и чем должен утешать себя человек, попавший невинно в тюрьму.

Иннокентий Херсонский (Слово, сказанное в Вологодской тюремной церкви): «…не усомнимся исповедать и то, что подвергающиеся заключению без вины имеют особенное право утешать себя тем, что Сам Господь и Спаситель разделяет с ними узы их».

А вот пример утешений себя в случае, если человек кому-то материально поможет, а потом сам останется без средств.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.630): «(Вопрос) Если кто, увлекшись безрассудно, издержит на благотворение и то, что ему самому нужно, и после раскается, то как ему утешать себя, чтобы не поглотила его диавольская скорбь? Ответ. Прежде всего, да укорит он себя за нерассудительность, и да воззовет помысел свой из печали, говоря: «Так как это издержано на доброе дело, то Человеколюбивый Бог силен помиловать меня и устроить по воле Своей»».

Или вот ответ на жалобу о том, что стало меньше работы и заработки стали меньшие.

Феофан Затворник (Письма, п.793): «Сократились средства, и труды по делам вашим сократятся. Об этом нечего беспокоиться. Божие дело. Давал Бог больше и поручал побольше. Теперь дает поменьше и поручать будет поменьше. На нет — суда нет. Сему надо покориться, Почувствуете умаление (средств), Бог смиряет: покоритесь. Или Бог пролагает путь к тому, чтоб вы нашли, наконец, субботу (отдых) после дней деланья».

Следующий пример утешения при обидах и оскорблениях.

Феофан Новозерский (Наставления, 32): «Когда кто оскорбит, утешать себя надобно мыслью, что Бог милостив,—и скорбь пройдет, а которая сестра оскорбила, за ту помолиться: «Господь и исправит всех». Мы вредное от врага для души своей принимаем; попробуем же для души своей принять от Спасителя полезное лекарство, хотя и горькое: «претерпевший же до конца спасется» (Мф.10, 22). Мстить, негодовать, роптать, жаловаться, быть в неудовольствии, уязвить кого словом, для нас кажется приятным,—и враг этому радуется. Что может быть лучше примера Христа Спасителя? Чудеса Его отвергали, Его Самого ругали, били, наконец ко кресту пригвоздили, а Он при последнем издыхании сказал: «Отче, отпусти им; не ведят бо, что творят» (Лук. 23, 34)!».

И последний пример утешений-обличений себя при уходе за больным родственником, особенно если он старенький или очень болен. (И т.к. это распространенная ситуация, то для помощи заботящимся приведем примеров побольше)

Феофан Затворник (Письма, п.887): «Трудились много больного ради и свалились. Вам можно утешать себя тем, что не по своей вине свалились. Хоть А. и не стоит того, но Господь по милости Своей и ради вашей материнской любви и терпения ради оскорбляющего вас, примет уход за ним, как уход за Собою: «болен был». Даруй вам Господи оправиться».

Иосиф Оптинский (Письма, п.120): «Ухаживай за больными, как за Самим Христом, и за это ты получишь спасение и на земле будешь избавлена от тяжелых страстей. … Кто охотно ради Христа делает туне (без платы), тот и получит от Него во сто крат больше и наследует жизнь вечную. За твой доброхотный труд тебе должен будет не человек, а Сам Бог».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Те, кто с любовью и терпением ухаживает за больными, за калеками и тому подобными, своей жертвой стирают свои грехи. Если же у них грехов нет, то они освящаются».

Паисий Святогорец (Отцы-святогорцы и святогорские истории): «В одной келлии неподалеку от Карей подвизались два румына. Однажды один из них тяжело заболел, а другой, к сожалению, ленился за ним ухаживать и настойчиво просил святого Пантелеймона либо побыстрее исцелить больного, либо забрать его из сей жизни. Он хотел избавиться даже от того небольшого труда, который исполнял, ухаживая за больным. И вот однажды, когда он опять молился святому Пантелеймону, тот явился ему и говорит: «О чем ты просишь? Ты обнажен от добродетелей, а за то, что ухаживаешь за своим братом, получишь от Бога небольшую награду». Эти слова святого Пантелеймона поразили монаха. С тех пор он с большой готовностью ухаживал за больным и просил Господа дать ему еще много лет жизни, чтобы можно было заботиться о нем и тогда, когда он состарится».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.3, гл.2): «Несколько дней назад ко мне пришла одна женщина и попросила: «Отче, моя мать разбита параличом. Как же я устала! Восемь лет переворачивать её с одного на другой бок!» Слышишь, что творится? Дочь говорит о своей матери в таком тоне! «О, — говорю, — твоя проблема решается очень просто! Сейчас я помолюсь, чтобы тебя на восемь лет разбил паралич, а твоя мать выздоровела и за тобой ухаживала». — «Нет, нет, отче!» — закричала она. «Четыре года, — говорю, — по крайней мере, четыре года тебе необходимо! Как же тебе только не стыдно? Что предпочтительней? Быть здоровым, не испытывать боли и ухаживать за больным человеком, имея при этом мзду от Бога, или страдать, быть не в состоянии пошевелить ногой, смиряться и просить: «Принеси мне, пожалуйста, утку, поверни меня на другой бок, подвинь меня к стене…»?» Когда эта женщина услышала то, что я ей сказал, она немного устыдилась».

На этом закончим приводить примеры утешений себя на действительные скорбные обстоятельства и перейдем к вопросу о том, что должен напоминать себе христианин, когда видит, что он жалеет себя и малодушествует при малейших трудностях или телесных немощах.

б) Примеры утешительных слов о том, что христианский путь – путь скорбей и путь познания своих страстей

Несмотря на то, что мы говорили, что никакой домашний труд не является скорбным обстоятельством, все же в некой мере его можно считать таковым в тех обстоятельствах, если человеку абсолютно не помогают ближние и ему приходится все делать самому и при этом он очень сильно телесно страдает. И именно это относится в некой мере к понятию «скорбный путь». Но даже притом, что неправое отношение родных приносит трудности, христианин не должен малодушествовать и печалиться.

Так, когда тяжело, христианин должен утешать себя тем, что он идет по правому пути, т.к. для спасения лучше терпеть в скорбях, просить помощи Божией, чем жить в удовольствиях, забывая и о Боге, и о спасении. (О том, что наша жизнь – есть скорбный путь, мы уже много говорили в теме «Что такое «скорбь» по христианскому учению…», и поэтому мы не будем на этом останавливаться, а только приведем примеры утешений)

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.36): «Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух диаволов, как сказал некто из любящих Бога: «Клялся я, что умираю всякий день». Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле, в отречении от сродников, в печальных мыслях, имели иной взгляд на всю тварь… И исполнилось на них слово Господа: «…в мире скорбни будете», но о Мне возрадуетесь (Ин.16:33). Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его, и потому воспретил им покой и услаждение оным».

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п.237): «А чтобы тебе не малодушествовать паче меры в скорбях твоих, старайся помнить и не забывать, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14,22)».

Амвросий Оптинский (Их жизнеописания в Бозе почившего оптинского старца иеросхим. Амвросия, ч.1): «Когда найдет хандра, не забудь укорять себя, вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: «многи скорби праведным» (Пс. 33, 20) и «многи раны грешным» (Ср.: Пс. 31, 10). Такова жизнь наша здесь — все скорби и скорби, а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: «взыщи мира, и пожени и» (ищи мира и следуй за ним) (Пс. 33, 15)»

Иосиф Оптинский (Письма, п.661): «Ты жалуешься на скорби. А у кого их нет? У каждого человека свои скорби, только для постороннего глаза они незаметны. Притом скажу тебе в утешение, что только через терпение скорбей и можно спасти свою душу. Замечают святые отцы: если бы не было скорбей, не было бы и святых. И Господь дал, нам такую заповедь: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19)».

Макарий Оптинский (Письма к монахам, п.19): «Не вижу таковых скорбей, которые были бы невы­носимы. Если какие случаются, то получаю и помощь Божию, чтобы понести оные. Невозможно же, чтобы со­вершенно избавиться от них, когда нам Господь наш Иисус Христос оставил их, яко наследие. Сам бо пострадал за нас. И святые апостолы, между многими учениями о терпении и необходимости скорбей, написали и сие, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). Посему, не ища добровольно скорбей, долж­но повиноваться воле Божией. Какие Ему угодно послать нам скорби, принимать должны все с благодарением».

Вот примеры утешений в трудных обстоятельствах о том, что напоминается себе, что эта жизнь временная, а впереди, по милости Божией, будет вечная радость.

Амвросий Оптинский (Письма к мирским лицам, п.169): «…мы живем-то в юдоли плача, поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя тою мыслью, что эта — юдоль плачевная — временная. Все промчится, все промелькнет как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная, и — о, дабы для нас блаженная — светлая! Будем надеяться, что Господь, по беспредельному милосердию Своему, не лишит нас сей милости».

Следует думать не о том, как и из-за кого или чего тебе трудно и плохо, а о том, что скоро неприятность окончится и «претерпевший все, спасен будет».

Иосиф Оптинский (Письма, п.360): «Терпишь скорби по хозяйству. — Что делать? Утешай себя той мыслию, что несравненно лучше и полезнее терпеть скорби от людей, нежели оскорблять их. Сказано в Св. Писании: «претерпевший же до конца спасется» (Мк.13,13, Мф.10.22)».

Иоанн Постник (Послание к деве, преданной Богу): «Думай не о скорбях, но о радостном окончании их, не о ранах, но о почестях; исчисляй не нападающих, но благоугождающих. Святой Стефан взирал не долу — на камни, но горе — на венцы. … Сим утешай себя: краткое время труд, и во век века успокоение. Облегчай труд надеждою; ибо за печалью следует радость».

Следующее утешение себя при малодушии, когда в воображении рисуются тягостные картины.

Максим Грек (Нравоучительные сочинения, сл.18): «…так как ты говоришь: я малодушен, то утешай себя словами (Псалмопевца), который говорит: «далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне» (Пс. 54, 8). А как он помогал себе там, когда беспокоили его малодушие и буря, — слушай внимательно: «чаях,- говорит, Бога, спасающего мя от малодушия и от бури» всяких мысленных треволнений, воздвигаемых бесами. Этому праведнику подражай и ты, по силе своей, вооружаясь верою и непостыдною надеждою на человеколюбие Спасителя, и всячески получишь помощь от Него, ибо «близ,- говорит, — Господь всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я» (Пс.144, 18. 19)».

в) Для того чтобы устыдить себя при малодушии и саможалении при усталости можно напоминать себе о телесных страданиях святых

Ранее мы говорили о том, что мы очень любим свое тело и всячески оберегаем его от трудностей и страданий, и как только ощущаем в нем какие-то изменения к худшему, тотчас видим в этом трагедию. 

При этом мы, христиане, знаем, что в христианстве есть такие понятия как: «самоумерщвление», «самоозлобление» и «безжалостность к телу».

Феофан Затворник (Письма, п.541): «Телолюбие, плотоугодие, поблажка, саможаление, это разные имена одного и того же. Противно им (против них есть) самоумерщвление, которое начинается некою неприязнью к телу, желанием помучить его и делание этого с некиим удовольствием».

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, 82): «Для добродетели благотворно подвизаться среди болезненных трудов; ибо в таком случае она благодушно все претерпевающим в награду приносит бесстрастие души, по коему душа, любовью соединяясь с Богом, отторгается расположением от плоти и мiра. Измождение тела есть укрепление души».

Знаем и то, что святые подвижники несли тягостные труды и добровольно изнуряли свое тело.

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Слово в неделю о блудном сыне. Плоть и дух): «…послушайте слова одного из величайших святых, преподобного Антония Великого: «Возненавидь все мирское и покой телесный, ибо они сделали тебя врагом Богу. Но как человек, имея врага, ведет с ним брань, так и нам надобно брань вести с телом, чтобы не покоить его…». Слышите вы, любовь ко всему мирскому и покой плоти делают нас врагами Богу. …Так говорил великий святой, всю жизнь свою посвятивший только Богу. Так говорят и все подобные ему бесчисленные подвижники благочестия, отшельники, монахи. Они возненавидели плоть свою, возненавидели все утехи мира, все прелести, все соблазны мира. Они тело свое хлестали, как вьючное животное, как раба ленивого и непослушного. Они изнуряли плоть свою постом и бдением и достигали власти духа над телом».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3. 2Б): «Ни у одного святого не находим льготной жизни: все жили сурово, в стеснении, ослаблении, иссушении, озлоблении плоти. Затем у святого Исаака Сирианина стеснение плоти почитается условием спасения. Жалеющий плоть стоит на пути прелестном, скользком, обманчивом, мнительном».

И все это и другое мы знаем, но когда сталкиваемся с трудностями, все это забывается. Поэтому нам надо учиться помнить эти христианские истины; и поможет этому память о скорбных путях Господа нашего и святых. 

Иннокентий Херсонский (Сб. Великий Пост. Слово в Великий Понедельник): «Господь разве не утомлялся для нас? Послезавтра вы услышите от святого Иоанна, как Он, утруждая от пути, седяше тако на источнике Иаковле (Ин. 4; 6). Однако же это утомление не мешало Ему делать Свое дело, беседовать с женою самарянкою и привести ее к сознанию своих грехов. И когда ученики говорят Ему: «Равви, яждь», — Он не оставляет Своего дела, не обращается к пище, а говорит: «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшаго Мя и совершу дело Его» (Ин. 4; 34). Вот как поступал для нас Господь наш!»

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения, гл22): «Нас часто угнетает малодушие, парализуя члены, так что можно подумать, что уже невозможно взять себя в руки и продолжить свое служение. Угнетает утомление от исполнения ежедневных обязанностей, а также еще и те временные условия, в которых оказываются братия, несущие послушание вне монастыря, и еще многое другое, что относится к жизни в Обители. …(Но) утомление и пот, которые мы ощущаем от непрестанного поста и злострадания, есть лишь легкие следы того великого самоотречения, которое имели Отцы, всю жизнь воевавшие с врагом и умертвившие грех, чтобы принять, наконец, в награду свободу и просвещение ума Благодатью».

Амвросий Оптинский (Письма к мирянам, п.139): «Не унывай, а утешай себя мыслью, что ты не лучше святого царя Давида, который во всю свою жизнь претерпевал семейные расстройства и скорби, более твоего не во сто ли раз».

Будем напоминать себе и о том, что есть люди, которым намного тяжелее, чем нам.

Из жития святой Синклитикии (Евергетин, т.3, гл.13): «А если кто-то сетует на трудность дела, то пусть вспомнит, сколько в миру людей с больными руками и ногами, не только богатых, но и бедных, которые ни днем, ни ночью не знают покоя, всегда мучаясь от неутолимой боли и подвергаясь беспрерывной пытке тяжкими оковами недомогания».

Но заметим и тот факт из опыта, что чем больше человек самолюбив, тем менее его совесть обличает его при примерах людей, которым еще хуже, чем ему. Самолюбцы и эгоисты обычно на это говорят: «а мне от этого не легче, что другим тяжело». И поэтому если мы не почувствуем угрызения совести при таких увещеваниях, то это знак того, что у нас слишком развито наше самолюбие и жестокосердие.

Думаю, многим из нас, телолюбивым, малодушным и жалеющим свое тело при домашних трудах для себя и своих ближних, нужно чаще читать следующее обличение своей душе о ее привязанности к телу.

Паисий Величковский (Крины сельные…, сл.1): «Слышала ты, любезная душа моя, о том, как проводили свою жизнь святые отцы! Ах, душа моя! Хотя немного подражай им: не были ли у них слезы? Ох, горе, душа моя! Не были ли они печальны, худы и измождены телом? Ох, горе, душа моя! Не были ли у них телесные болезни, большие раны и душевное со слезами сетование? Ох, горе, душа моя! На такими ли, как и мы телом немощным обложены они были? Ох, горе, душа моя! Не было ли у них пожеланий прекрасного, сладостного и легкого в мире сем и всякого телесного покоя. Да, желали; и тела их поистине болели; но они изменяли пожелания на терпение и скорби на будущую радость. Они раз навсегда все отрезали, почли себя за мертвых, нещадно мучили сами себя в духовном подвиге. Видишь ли, душа моя, как трудились святые отцы, не имея покоя во всяком злострадании, покорили плоть духу, исполнили все прочие заповеди Божии и спаслись. Ты же, жалкая (душа моя), нисколько не хочешь понудить себя (как святые подвижники), от малых трудов изнемогаешь, унываешь и никак не вспоминаешь смертного часа и не плачешь о своем согрешении; но привыкла, несчастная душа моя, объедаться, опиваться и лениться; разве не знаешь, что ты самовольно позвалась на мучения? И нисколько не терпишь; как же хочешь спастись? Хоть с сего времени восстань, любезная душа моя, сделай, что я тебе говорю. Если не можешь так как святые отцы трудиться, то хотя по силе твоей начни; со смирением в сердечной простоте послужи всякому; зазирая (упрекая) свою немощь и осуждая себя, говори: «горе тебе, душа моя, окаянная, горе тебе скаредная; горе тебе всескверная, ленивая, нерадивая, сонливая, жестокая; горе тебе погибшая». Итак, мало-помалу она умилится, прослезится, в себя придет и покается». 

г) Утешения христианина от понимания того, что трудности – это испытания, которые ему посылает Бог

Христианину следует помнить, что он не должен никогда малодушествовать, потому что он должен иметь смирение перед любыми обстоятельствами, которые ему посылает Бог.

Анатолий Оптинский (Житие и поучения иеросхимон. Анатолия): «…Всякий благоразумный загодя не плачет, а ждет, что пошлет ему Господь. А что Господь пошлет — хорошее ли, худое ли, с радостью принимает и старается по силе терпеть. А не стерпит — кается в малодушии. А мы с тобою замалодушествуем, еще не видя беды или скорби, и скорбим прежде, чем придет скорбь. Христианка, живи по-христиански».

Феофан Затворник (Письма, п.119): «В основу (хлопот и семейных и вне семейных дел) положить надо крепкую веру, что все случайности с нами идут от Господа; каждою из них Господь предлагает нам сделать, что требуется по Его заповедям в таких обстоятельствах, — и смотрит, как мы поступим, угадаем ли волю Его и угадавши, сделаем ли угодное Ему? Кто поимеет сие во внимании, тот всегда одно только дело и будет иметь на душе, не томя себя другими. Сделав одно, за другое возьмется и т.д., до тех пор, пока сомкнет глаза, чтобы заснуть. Так всякий день. Никакой многости дел не будет видеть душа, и томиться тем не будет. Всегда у нее одно только дело пред лицем Господа».

Святые отцы говорят, что тот, кто печалится, кто ропщет, кто жалеет себя, тот не имеет любви к Богу и отвергается Его промысла.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.4-я, 17.18): «…кто не хочет случайностей тяжелых подъять, печальных перенести, болезненных перетерпеть, тот шествует вне Божией любви и цели Провидения. Если «любовь долготерпит и милосердует» (1Кор. 13,4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его, и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия Промысла?».

(В следующем поучении речь идет о ропоте брата, у которого послушание было принимать посещающих, но оно также будет нам полезно, т.к. суть ропота одна, независимо от вида работы)

Зосима Верховский (Поучение…, сл.16): «…оправдывает себя такой немощью и недугами, но Господь не ведает ли состояния души его и тела, и не возмог ли бы управить или удержать посещающих до того времени, когда он обретался бы в силе, в крепости и в свободном досуге? Но если всеведущий Господь, видя желание его к подвигам и телесному удручению, соизволил большего ради труда и подвига, послать их к нему во время его изнеможения, по достоинству сугубо и светлее увенчан будет. Следовало бы лучше этому брату возрадоваться о таком случае, в котором смог бы своим благодушным терпением истинное свое служение, усердие и любовь к Богу оказать, ибо в отраде и благоденствии, но в злоключении и терпении вера наша и усердие к Богу показуется. Он же вместо покорности к Богу и послушания своего к настоятелю, сугубо возроптал, то есть и на пришедших, и на братий, не помогающих ему. От этого же да познает, что внешностью только одною служит Богу, ибо тогда только усердно и охотно творит свое послушание, когда здрав и силен или по его хотению бывают посещающие. В противном же случае дряхлствует и смущается».

Многим из нас следует воспитывать в себе память Божию, а значит, во всех неприятностях и трудностях иметь смиренную покорность перед волей Божией.

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.120): «Лучше во всем, что ни приключится противное (неприятное), отдаваться на волю Божию, без которой ничего не бывает, и все терпеть без негодования, роптания и с охотой, ибо это будет делом послушания, покорения и добродетели; а если будешь без охоты и с негодованием (неприятное воспринимать), то это будет делом непослушания, непокорности и порока. Первое свойственно Духу, покоряющемуся воле Господа своего, а другое — духу противящемуся. Верному рабу Божию свойственно полагать в себе и говорить так: «что хочет Бог мой, хочу и я. Хочет мне в болезни быть, хочу и я. Хочет мне в нищете быть, хочу и я. Хочет мне бесславие терпеть, хочу и я. Хочет мне в темнице или в заточении быть, или умереть, хочу и я. Приключилось мне то, претерплю, да будет воля Господня. Он мне эту чашу дал, испью ее, данную от Него»».

Обращаем опять внимание на то, что здесь перечислены такие скорбные ситуации, как болезни, нищета, темница, которые никак нельзя сравнить с домашними делами, которые мы выполняем дома. Они есть малые искушения, а мы и их не можем смиренно перенести.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.13): «…если кто перенесет искушение с терпением и смирением, оно пройдет без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, новые навлекая на себя искушения, и не получает совершенно никакой пользы, но лишь вредит себе, тогда как искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения. …Посему человек не должен малодушествовать в печали, происшедшей от случившегося с ним искушения, и не уклоняться от него, но переносить его со смирением, считая, что он должен был потерпеть это».

Мы просто не видим, например, в уборке или мытье посуду того, что это есть воля Божия для того, чтобы ты послужил другим людям или чтобы в терпении и смирении пережил какие-то неправые действия твоих родных – в данном случае, что они не хотят ничего делать по дому. 

Святые отцы также говорят, что смирение перед волей Божией приносит облегчение, а не смирение – еще большую скорбь, и мы страдаем и печалимся только потому, что не хотим принять волю Божию.

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.10): «Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скор­би, а когда ты подклонишь смиренно выю свою под руку Божию и будешь себя винить, кроме всех других вин, за нетерпение и ропот, то получишь облегчение и утешение в скорбях твоих».

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл.5): «Один из церковных писателей повествует: Христос Господь, явившись одной из подвижниц деве, сказал ей: «Знай, что все наказания, встречающиеся здесь людям, зависят от их воли. Если бы воля была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с Моей волей, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви ко Мне, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по Моей воле или Моему попущению для неизвестной ему, но доброй цели. Ум такого человека во всяком телесном страдании бывает свободен и самые страдания его облегчаются мыслью, что его воля во всем сообразна и покорна Моей воле». Таким образом, дух человеческий, отвергшись своей воли, умиротворяется и успокаивается, даже пребывая еще и в здешнем мире (жизни)».

Поэтому мы должны научиться воспринимать исполнение домашних дел (при приятных или неприятных ситуациях) как исполнение заповедей и воли Божией.

Иоанн Крестьянкин (Письма,  гл. Заповеди Божии): «Волю Божию можно и нужно выполнять в любом деле и при любых занятиях и на любом месте. Дело не в том, чем мы занимаемся, но как относимся к делу и что для нас главное. …Так не сетуй на внешнее, но исповедуй свою немощь, и смирится вознесенная было гордыня».

Феофан Затворник (Письма, п. 1333): «Пусть смотрит на труд ухаживания за малюткою не как на дело, от людей возложенное, и для людей делаемое; а как на дело, самим Господом порученное, и Ему приятное. Пусть зрит Господа и в сознании говорит Ему: «Тебя ради Господи делаю. Помоги мне, и прими благосклонно труд мой сей»».

Феофан Затворник (Письма, п.275): «Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу. Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе — третье и так далее до конца дня; то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов». 

д) Христианин не будет жалеть себя и малодушествовать, если будет воспринимать домашнюю жизнь и трудности в ней через духовный смысл и пользу

Так как у христиан в силе должен быть развит духовный разум, то многим из нас следует научиться воспринимать любые неприятности и трудности через духовную пользу.

Вот пример, как следует смотреть на укоры. Мы обычно видим в них, что нас незаслуженно кто-то обвиняет, и мы поэтому – жертвы, а другие – плохие. А вот, как должен воспринимать их христианин.

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «Кто восстает против тебя и возмущает мир души твоей? Укоризна? – размысли, справедлива ли она. Если несправедлива: то стрела пролетела мимо тебя; от чего ж тебе быть больным, когда ты не ранен? Если же справедлива: то не сетуй на укорителя, как на врага, который наносит рану, но благодари его, как врача, который открывает ее и побуждает тебя к уврачеванию оные. Обида ли, делом нанесенная, раздражает тебя? – размысли, что лучше, обидчиком ли быть, или обиженным? Без сомнения лучше быть невинным, нежели виновным. Размысли и о том, лучше ли раздражаться, или терпеть? Раздражение может сделать вдруг и виновным, и более прежнего несчастным, напротив того, терпением и непорочность сохраняется, и несчастие уменьшиться может».

Также чрез то, что происходит с тобой при неприятных ситуациях в домашнем быту, христианин, если будет внимательным к себе, может увидеть свои страсти, т.е. познать себя, и в этом есть великая духовная польза от тягот.

Иосиф Оптинский (Письма, п.57): «…опытные в жизни духовной говорят, что (неприятные) случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: через неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно расположить нас к самоукорению и покаянию, и молитвенно просить у Господа помилования. — Без неприятных же случаев человек склонен к самомнению».

Также следует помнить, что смиренный труд ради других до изнеможения несет прощение многих наших грехов. Вот пример об этом из жития святого Антония Нового.  

Отечник Игнатия Брянчанинова (Антоний Новый): «Братия, усмотрев, что он (Антоний) способен ко всякой работе, брали его с собою, и, дав ему в руки лопату, заставляли копать землю. Удручаемый трудом, омываемый непрестанно потом и слезами, он воздыхал и молился мысленно Богу: «Господи! Виждь смирение и труд мой, и остави вся грехи моя» (Пс. 24, 18). По прошествии довольного времени он видит во сне некоего мужа в великой славе. Муж этот держал весы в руке своей; на левой стороне весов положены были все грехи Антония, содеянные им от юности, а на правой все добродетели. Сперва, обе чаши весов стояли на одной высоте; потом начала перетягивать левая, в которую положены были согрешения. Тогда славный муж, взявши лопату, которою копал Антоний, положил в правую чашу, которая и перетянула тяжесть согрешений, а славный муж, взглянув на Антония, сказал: «вот! Бог показал тебе значение трудов твоих, и простил тебе все согрешения твои»».

Относительно труда при усталости ради служения другим людям христианин должен воспринимать свой труд, как исповедничество.

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения, гл.7): «Разве это не исповедничество, когда мы, усталые и перегруженные работой, вынуждены продолжать свой труд безропотно, ради послушания, поскольку в этом явилась необходимость? Разве это не исповедничество, когда на нашем пути появляется возможность наслаждения или отдыха или когда нам воздают почести, а мы предпочитаем узкий и тесный путь (ср. Мф.7,14)? Разве это не исповедничество, когда лентяи и во всем соблазняющиеся люди нас осуждают и презирают, а мы безропотно все это переносим, будто бы это терпит кто-то другой? Ведь мы знаем, что закон злострадания, который мы добровольно восприняли, есть не что иное, как убеждение, что желающие спастись «будут гонимы» (2Тим.3,12)! Боголюбивейшие отцы и братия, это поприще исповедничества принадлежит вам, и блажен, кто сохранит сия и уразумеет милости Господни (ср. Пс. 106, 43)».

Также в утешение тем, которые не имеют помощи в домашних делах от родных, скажем о том, что Господь никогда не забудет ваш жертвенный труд и вы духовно счастливые люди, т.к. «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35)

И еще немаловажная польза от того, что у вас много работы по дому: над вами не властвует другая страсть – праздность, которая делает человека не способным ни к труду, ни к духовным подвигам, ни к служению ближним (о ней будет идти речь далее).

Вообще, если мы будем понимать смысл скорбных и трудных ситуаций, которые нам посылает Господь, то мы никогда не будем жалеть себя и жаловаться, а будем еще и искать их.

Амвросий Оптинский (Общие праздничные приветствия, Смысл скорбей): «Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону, и не погибли… (В контексте нашей темы это означает: лучше много трудиться и уставать, чем отдыхать в праздности, например, за компьютером или у телевизора – от сост.). Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей, и получили велие воздаяние в будущем веке…» (В контексте нашей темы это означает: если человек придет уставшим домой, а уже кто-то и убрал и еду приготовил, то, как можно воспитать терпение, как жертвовать своими силами и временем ради другого, как бороться с самолюбием, когда все легко и удобно – от сост.) …Всем вообще говорит Господь — и праведным, и грешным: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11: 28-30): и паки: «Терпением вашим спасайте души ваши… Претерпевший же до конца спасется (Лк. 21: 19; Мф. 10: 22). (В контексте нашей темы это означает: не утружденный человек не зовет Господа на помощь и не учится кротости и смирения – от сост.)».

2.5.2. Об утешениях, происходящих от памяти о Боге и молитвы

Итак, рассмотрев утешения от подбадривания себя христианскими истинами, скажем о великом утешении христиан – это утешение от Бога. И рассмотрим мы его с позиции, как следует христианину искать утешения у Бога.

Всем известно, что христианин должен искать утешения у Бога и для этого он должен обращаться к Нему с молитвой. И именно этого не делают люди неверующие или маловерующие, особенно при саможалении и печали. Но именно этого, как правило, не делаем и мы, христиане, когда испытываем трудности при утомлении в повседневных делах (при скорбных обстоятельствах мы это еще хоть как-то делаем).

Мы уже немало сказали о том, что при трудностях люди обычно начинают «ныть» и роптать. А это значит, что их ум находит время и силы произносить все эти бесполезные слова. А вот, чтобы произносить молитву и просить Бога о том, чтобы Он подал терпение, бодрость духа и силу жертвовать собой, мало кто помнит и знает. И даже те, кто вспоминают об этом, и те опять быстро уходят на помыслы саможаления. Это можно проверить, если понудить себя вместо слов саможаления произносить молитву, то можно увидеть, как через очень быстрое время в уме опять мысли о себе, ропот и т.п.

Далее поговорим об утешении от Бога, в которое входит несколько понятий: это и память о Боге, и молитва к Нему о помощи, и благодарение со славословием.

В утешении себя христианин должен напоминать себя о Боге

Итак, истинный христианин утешается упованием на Бога, Милующего и Спасающего. Только надо при печали вспомнить о Нем. 

Феофан Затворник (Письма, п. 26): «И когда тягота одолевать начнет, вызывайте (память о том, что Бог никогда не оставляет) и утвердите его посреди между вами и тяготою, — и чувство (тяготы) или утишится, или совсем исчезнет. Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посрамит. Пойте — Заступнице Усердная. Блажим Тя вси роди. Тебе необоримую стену».

Вот как обличает себя и подбадривает памятью о Боге свт. Тихон.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §335): «Как подобает утешать верою скорбящую душу. «Почему прискорбна ты, душа моя? И почему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я исповедуюсь Ему, говоря: «Спасение лица моего, и Бог мой» (Пс.41:6). В великой печали человек не знает сам, что делает. В таком случае, возлюбленный христианин, «возложи на Господа печаль твою, и Он тебя пропитает», — говорит тебе святой Давид (Пс.54:23). Утешай себя бесконечным милосердием Божиим, «ибо не навечно отринет Господь, ибо смиривший помилует по множеству милости Своей» (Плач 3:31-32). «Господь мертвит, и живит, низводит в ад скорбей и возводит; Господь делает нищим и обогащает, смиряет и возвышает» (1Цар 2:6-7). Если и говорят тебе враги твои, дьявол и слуги его: «Где Бог твой?» — беседуй со своей душой, утешай ее со святым Давидом: «Почему прискорбна ты, душа моя?»—и прочее. Хотя и говорится тебе в помыслах: «Где Бог твой?» Но ты обещай: «близ Господь всем призывающим Его во истине» (Пс.144:18)».

Утешением для христианина есть то, когда он выполняет домашние дела с памятью о Боге и во славу Божию

Так как усталость бывает телесная и душевная, то христианину следует, устав телом в той или иной мере, не давать при телесном утруждении уставать душе, и делать это следует путем молитвы. Так, если христианин будет что-то делать руками и повторять молитву или петь духовное песнопение, то он не только будет делать телесное доброделание для себя и своих родных, а и будет доставлять пользу своей душе тем, что помнит о Боге.

Нил Синайский (153 главы, 16): «Молитва есть врачевство от печали и уныния».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.34): «Молитвой избавляемся от печали, скорби и получаем утешение душе нашей, ибо молитва печальному, как прохлаждение во время зноя».

Новый Эклогион (Житие … препод. … Кирилла Филеота): «…препод. (Кирилл) говорил: «Если руки твои заняты работой, язык твой должен воспевать песнопе­ния, а ум — молиться, потому что Бог требует от нас в качест­ве долга, чтобы наши ум и помышления всегда были заняты Им».

Иосиф Оптинский (Письма, п.525): «Без скорбей и болезни не спастись нам, а за труды Господь не оставит, только делай без ропота. …Почаще старайся молитву Иисусову творить, с ней веселее будет работать».

Старец Паисий (Отцы-святогорцы и святогорские истории, предисл.): «(У одного святогорского старца) руки … неустанно работали на благо других, а ум и сердце духовно трудились в непрестанной молитве: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.2, гл.2): «(Вопрос) Геронда, как быть, если мать имеет и много детей, и много работы? (Ответ) Но разве она не может, выполняя дела по дому, одновременно молиться? Меня к Иисусовой молитве приучила мать. Когда мы, будучи детьми, совершали какую-нибудь шалость, и она была готова рассердиться, то я слышал, как она начинала вслух молиться: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Сажая в печь хлеб, мать произносила: «Во имя Христа и Пресвятой Богородицы». Замешивая тесто и готовя пищу, она тоже постоянно произносила Иисусову молитву. Так освящалась она сама, освящались хлеб и пища, которые она готовила, освящались и те, кто их вкушал».

К тому же молитва будет давать определенное облегчение телу, а если еще и благодать Божия покроет нас своею милостью, то мы вообще не будем чувствовать усталости.

Дмитрий Ростовский (Летопись, События в 6-м столетии 4-го тысячелетия): «Для любящего Христа не бывает тяжелым какой-либо, хотя и величайший труд, совершаемый ради любви Христовой и ради славы святого имени Его».

К тому же любое домашнее занятие, делаемо в одиночку, позволяет христианину, занятому целый день на работе и находящемуся  постоянном общении с другими людьми, побыть в уединении и помолиться.

Облегчение приносит молитва к Богу о помощи

К понятию «утешение от Бога» входит не только память о Боге, но и молитва, в которой человек просит помощи.

О чем правильно просить Бога не в тяжелых скорбных обстоятельствах, а когда нам тяжело телесно или душевно от своей печали и самолюбия при повседневных делах?

Мы обычно просим, чтобы была разрешена скорбная ситуация (хотя она и не есть таковой) или чтобы люди изменились по отношению к нам. Т.е. мы руководимы плотским разумом, который желает изменить ситуацию и других людей так, чтобы нам было удобно и выгодно. А святые молились от духовного разума, т.е. о том, чтобы Господь подал облегчение их душе, которая мятется от своих страстей, дал ей смириться перед волей Божией, дал терпение и подал истинную радость вместо печали.

Амвросий Оптинский (Письма к разным лицам, п.190): «В болезнях телесных и огорчениях душевных и в разных внешних обстояниях помози, Господи, все это переносить благодушно и с покорностью воле Божией».

Нектарий Оптинский (Из наставлений старца Нектария): «При всяких неудачах старец велел говорить: “Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил, но Ты, Господи, по милосердию Твоему прости и помилуй меня”, — и так повторять несколько раз, пока не почувствуешь мир в душе. Молись, чтобы Господь воцарился в сердце твоем, — тогда преисполнится оно великой радостью, и никакая печаль не в силах будет потревожить тебя. Для этой цели старец советовал молиться так: Господи, отверзи двери милости Твоей».

Феофан Затворник (Толков. на 118 псалом, ст.76, 77): ««Да будет же милость Твоя утешением моим, по слову Твоему к рабу Твоему. Да придет ко мне милосердие Твое, и я буду жить; ибо закон Твой — утешение мое» (Св. Амвросий говорит) «Иной,  … смиренный бедствиями, молится о том, да престанут искушения, да укротит Господь свирепствующую против него бурю бед; а пророк, как крепкий и мужественный борец, уразумевший, как бедствия и скорби возводят душу к совершенству, желает не скорбности удалить, не противности отклонить,— просит пресечь не все то, что причиняет утомление и труд, а молится, чтобы во время притрудной борьбы его против бури искушений подано было ему утешение, чтобы мужественным духом переносить наносимое, и чтобы не ослабеть от приражений печали и уныния. Таким образом, он умоляет благость Божию не попустить, чтобы, быв лишен помощи, подаваемой утешением, не прекратил он, не кончив, начатого им доброго воинствования. …Тесные обстоятельства производят два рода действий: наводят печаль и подрывают энергию. В предыдущем стихе пророк молился о милости утешения, которым отгоняется печаль, а здесь молится об оживлении энергии. Пусть, как бы так он говорил, пусть все остается, как есть, — пусть буду состоять я под смирительным гнетом, но у меня опускаются руки, слабеет мужество: вдохни же в меня непоколебимую твердость и неустрашимую бодрость сердца, чтоб и я сам сознавал, и другие видели, что как ни тесно мне, но я нимало не слабею в нравственных силах, а все тот же, все так же бодро выступаю на борьбу с лишениями и скорбями».

Поэтому и нам, когда действительно тяжело, следует обращаться к Господу за помощью, сознавая, что этот непокой сердца и наше страдание происходит, потому что мы очень любим себя, жалеем, обижаемся, не желаем трудов и т.п.

Амвросий Оптинский (Письма к мирянам, п.139): «…мы должны быть рассудительны, то есть должны, прежде всего, заботиться о получении милости Божией и спасения вечного, а не о том, чтобы возвращать… временные блага, которые выпали и выпадают из ослабленных рук (вашего) сына. Впрочем, силен Господь исправить и его, если только он захочет преклониться под крепкую руку Божию. Нужно смиренно и с верой молиться Богу о сем, да вразумит его и нас».

Георгий Затворник (Письма, п. 3, 238): «Терпения ли вам недостает? Обратите мысль ко Господу и воздохните: «Господи! видишь мое нетерпение и малодушие; буди милость Твоя, даруй мне терпение и великодушие, и как Тебе угодно, благоустрой о моем спасении. Да призывается непрестанно имя Твое в сердце моем, да люблю Тебя паче души моей и паче всей твари, точно так, как Ты Сам повелел еси. Царю мой и Боже мой! не оставь меня».

Антоний Оптинский (Письма к разным лицам игумена Антония, изд. 1869, с.34): «…Когда мы столь немощны и слабы, что ни дать себе чего, ни отбросить от себя чего тяготеющего не можем, то вкупе помолимся Матери Божией и попросим: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождши Виновнаго, печаль греховную потребляющаго, и мир (спокойствие) подающего всяк ум преимущий».

Облегчение в телесных и душевных тяготах приносит благодарение Богу и славословие

Ранее мы уже упоминали, что веселость и радость не позволяют падать духом и пребывать в печали. Это есть естественное средство. Но есть еще более великое противление печали – радость о Боге, в которой есть и благодарение Ему, и понимание промысла Божьего, и надежда на Бога и спасение, а также любовь к Нему. Поэтому в печали и скорбях следует также молиться Богу и славить Его.

Нил Синайский (Письма, п. 3.105): «При всяком горестном для нас событии весьма полезно и крайне необходимо благодарить Бога, Промыслителя и Судию человеческой жизни. Ибо, если при всяком печальном обстоятельстве окажемся благодарными, то, без сомнения, сподобимся наград, уготованных победоносным мученикам».

Амвросий Оптинский (Письма, п.338): «…(для малодушных)… нет ничего полезнее, как Бога благодарить за все случающееся приятное и неприятное, и никого не винить, кроме себя самих, за многое и во многом повинных».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам п.39): «Отгоняются же скорбные помыслы благодарением Богу. Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование — залог, предвкушение радости вечной».

Георгий Задонский (Письма, п.3, 124): «Радуйтеся о Господе! А вы печальны?.. Что ж делать? Буди сердцу вашему утешением Иисус Христос, Един могущий истинно утешать печальную душу. Грусть прогоняется молитвою и чтением Псалтыри; не только же прогоняется грусть, но, при усердном внимании к читаемому слову, озаряется душа и просвещается мысль, Да и самое сердце исполняется радости о Господе. Вот чем надлежит заниматься печальной душе, а не унывать, не отчаиваться».

Так, вместо того, чтобы повторять «нытье» как ты устал и как у тебя что-то болит, следует понуждать себя петь или «Богородице Дево, радуйся…», или «Царю Небесный Утешителю…», или другую любимую радостную молитву. И если так сделаете, то хотя и тело будет болеть, но душа не будет страдать о нем. А радостное благодарение Богу наполнит ее силою и терпением. И тогда человек получает истинное утешение, исходящее от Духа Святого Утешителя.

2.5.3. Об утешениях от силы любви при трудной телесной деятельности

Итак, мы рассмотрели, что душа может утешаться (или облегчать свои переживания) подбадриванием себя; и для христианина это должны быть не только обычные слова, но и обязательно слова о христианских истинах и молитва. А теперь рассмотрим вопрос, что утешения в трудностях и служении другим людям происходят от любви.

О труде по любви к человеку, при котором не ощущаются трудности и усталость приятна

Итак, у естественной любви есть свойство – облегчение в трудностях, которое придает силу человеку и делает легким — трудное, неприятное — приятным. И так любовь действует у каждого человека, независимо от веры или неверия, когда он не действует по самолюбию, а способен к жертвенности. 

Платон, митроп. Московский (т.5, Слово на день преп. Сергия): «…ничто не бывает трудно, когда мы … думаем угодить лицу любимому».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.397): «…любви свойственно радоваться при оказании помощи любимому».

Филарет Дроздов (т.2, Слово к восприемлющим обет сердобольных вдов): «…естественная человеческая любовь облегчает трудные дела… Например, мать часто в глубокую ночь непринужденно бодрствует над своим младенцем, а кормилица не может победить сна? Не силою ли матерней любви уничтожается трудность долговременного бдения?».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.2, гл.2): «Мать страдает, выбивается из сил, но ни боли, ни усталости при этом не испытывает. Она принуждает себя [к работе], но, любя детей, любя свой дом, всё делает с радостью. Человек, который целыми днями лежит на боку, устаёт больше, чем она. Помню, когда мы были маленькими, наша мать должна была носить воду издалека, а ещё готовить, печь хлеб, стирать одежду, да к тому же работать в поле. При этом еще и мы — дети — не давали ей покоя: когда мы ссорились между собой, к её многочисленным делам и хлопотам прибавлялись ещё и судейские обязанности! Однако она говорила: «Это мой долг. Я обязана делать всё это и не роптать». Она вкладывала в эти слова добрый смысл. Она любила дом, любила своих детей и от дел и забот не выбивалась из сил. Она всё делала с сердцем, с радостью. И чем больше проходит лет, тем сильнее мать любит дом. Её годы уже не те, что раньше, однако, несмотря на это, она жертвует собой всё больше и больше, чтобы и внучат вырастить. У неё остается всё меньше сил, однако она совершает все свои обязанности от сердца, и её силы превосходят даже силы её мужа, и те силы, которые сама она имела в молодости».

(Но у всех ли матерей есть такая жертвенность от любви, чтобы без ропота и недовольства служить родным?! Пусть каждый ответит себе сам…)

Итак, такое облегчающее свойство любви в христианстве определяется как «труд любви».

Феофан Затворник (Толк. на 1 Сол.1,3): ««…непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви…» …Труд предполагает действование с утомлением, тяготою, приболезненностию. Но труд любви не замечает и как бы не ощущает того. И в нем есть терпение, но терпение любви, любовью поглощаемое. Это, можно сказать, труд беструдный, или нетрудящий».

А что происходит при самолюбии с этим свойством любви? Если сказать просто, оно не действует, т.к. для того, чтобы любовь дала силу, нужен акт самопожертвования.

Так, при труде любви человек уставая, не устает, а тот, кто себя любит, тот даже не работая, будет уставать.

Старец Паисий (Отцы — святогорцы и святогорские истории, гл. Возвращение к Богу…): «Для того, кто из чистой любви устает ради своего ближнего, усталость становится отдыхом. А тот, кто любит самого себя и ничего не делает, устает даже от того, что сидит без дела».

И если у самолюбивого человека любовь к ближнему умаляется, когда ему тяжело, и он ропщет и жалуется на других, то при истинной любви трудности возвышают любовь и она становится сильнее.

Феофан Затворник (Сборник слов, посвященных Богоугодной жизни вообще, ст. Любовь — венец подвижнических трудов…): «Пусть он (в ком внедрено сие чувство или сия сила) в постоянном труде, но ни труда, ни потов, ни скорбей, ни препятствий не видит и не ощущает. Ибо самые трудности в путях любви не умаляют, а возвышают любовь, как ветер не гасит, а больше и больше усиливает, расширяет пламень огня».

И если для самолюбивого человека лишить себя удобства или отдыха ради служения другому – это тяжкое бремя, то для имеющего истинную жертвенную любовь – это добровольный подвиг, который получит благословенное воздаяние.

Филарет Дроздов (т.5, б.278): «…если ты лишаешь себя приятности, удобства, покоя, чтобы утешить и успокоить ближнего; ущербляешь нужное для тебя, чтобы помочь нужде ближнего: то ты проходишь подвиг, который может привести к венцу; сеешь семя, которое способно принести обильную жатву благословений и воздаяний».

Святые отцы также говорят, что тот, кто что-то делает с любовью к другим и любит труд, то ощущая телесную усталость, не будет душевно усталым, а если нет ни того, ни другого, то человек страдает от своего греха.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.4, гл.2): «Если человек трудится со смирением и любовью, то всё [что он делает] будет просвещённым, очищенным, радостно благодатным, и сам он будет чувствовать в себе внутреннее восстановление сил. …Кроме этого, если человек делает свою работу без любви, то он устает. Например, если кто-то не любит работу и для того, чтобы окончить её, надо подняться в гору, то только один вид этой горы отнимает у него силы. Тогда как другой, делая то же самое от сердца, идёт и взлетает на гору, сам того не замечая. К примеру, если человек рыхлит грядки или пропалывает огород от сердца, то он может работать несколько часов и не уставать — несмотря на солнцепёк. Если же человек работает не от сердца, то он то и дело останавливается, зевает, жалуется на жару и страдает. …Работая от сердца и испытывая радость, человек не выбивается из душевных сил, и телесная усталость тоже исчезает. Удовольствие, которое чувствует человек, любочестно выполняющий свою работу, — это доброе удовольствие. Это удовольствие дал Бог, для того чтобы не уставало Его создание. Это — восстановление сил через усталость».

Но мы привыкли укорять других в не помощи нам, привыкли жаловаться и т.д., и тем самым мы не только теряем возможность даже в мелких домашних делах исполнять заповеди о любви, но и вредим себе тем, что, не имея духа жертвенности, обессиливаем себя.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.3, гл.2): «…в нашу эпоху великодушие является редкостью, потому что пришли себялюбие, корысть. Редкостью является человек, который скажет: «Я уступлю свою очередь другому, а сам подожду.» Как же немного таких благословенных душ, что думают о другом! …Добро является добром лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим: сном, покоем и тому подобным. Потому и сказал Христос: «…от лишения своего….» Когда я делаю добро, отдохнув, оно недорого стоит. Однако если я устал и, к примеру, выхожу показать дорогу кому-то просящему об этом, то это стоит дорого. Когда я, предварительно выспавшись, провожу ночь без сна там, где нуждаются в моей помощи, то цена этому невелика. Если же при этом и беседа мне по душе, то я и вовсе могу сделать это для того, чтобы порадоваться общению и немножко развлечься. Тогда как, устав и идя на жертву, для того чтобы помочь другому, я испытываю райскую радость. Тогда я захлебываюсь в Божием благословении. А если человек тяготится не только тем, чтобы помочь другому, но даже и тем, чтобы сделать что-то для себя самого, то он устает и от самого отдыха. Тот же, кто помогает ближнему, отдыхает и от усталости. Если в человеке есть жертвенный дух, то, увидев кого-то, к примеру, физически обессиленного, работающим и уставшим, он скажет ему: «Сядь, отдохни маленечко» и сделает его работу сам. Тот, кто выбился из сил, отдохнет телом, а тот, кто ему помог, ощутит духовное отдохновение. Какое бы дело ни делал человек, он должен делать его от сердца, в противном же случае делающий не меняется духовно. То, что делается от сердца, не утомляет. Сердце — это словно самозаряжающееся устройство: чем больше оно работает, тем больше и заряжается. Вон бензопила, когда попадает на трухлявый пенек, фыркает: «фр-р-р…» и глохнет. Но, попадая на твердое дерево, она упирается в работе, подзаряжается и пилит. И не только в даянии, но и в случае, когда предстоит взять что-то, мы не должны думать о себе, но всегда стремиться к тому, что приносит покой душе другого. В нас не должно быть алчности. Мы не должны помышлять о том, что имеем право взять сколько мы хотим, а другому пусть не останется ничего. (Вопрос) Опять, Геронда, все возвращается к духу жертвенности. (Ответ) Так ведь это и есть основа всей духовной жизни! И знаешь, какую радость ощущает человек, принося себя в жертву? Он не может выразить переживаемой радости. Наивысшая радость происходит от жертвы. Только жертвуя, человек пребывает в родстве со Христом, потому что Христос есть Жертва. Еще здесь человек начинает переживать рай или ад. Человек, делающий добро, радуется, потому что ему воздается за это божественным утешением. Делающий же зло переживает муку. Мой собственный покой рождается от доставления покоя другому».

Поэтому будем помнить, что делая что-то для других, будучи сам уставшим, человек поступает по любви, которая жертвует своими силами и интересами. Но, к сожалению, дух самолюбия не дает нам так поступать…

В христианстве это свойство любви раскрывается в более полной мере, потому что оно сопряжено со смирением, любовью к Богу и ближнему, как образу Божьему.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.8, 1-10): «Чтобы иметь благотворное влияние на человеческое сердце, подвиг служения должен удовлетворять известным обязательным условиям, которые сообщают ему внутреннюю духовную силу. Во-первых, этот подвиг должен быть соединен с любовью; служение только внешнее, холодное, без внутреннего участия вряд ли произведет благотворное впечатление и даже может быть не оценено, как не ценим мы платных услуг наемной прислуги или услуг чиновников в присутственных учреждениях. …Второе условие плодотворности подвига служения — это смирение. Даже любовь не может возродить человеческое сердце без смирения. … Смирение в подвиге служения состоит не столько в том, что человек берет на себя самую низкую и грязную работу, но главным образом в полном бескорыстии и отсутствии эгоистических мотивов любви. … Можно любить, забывая себя, любить для другого, не ожидая для себя ровно ничего и думая лишь о счастье любимого, хотя бы для этого пришлось пожертвовать личным счастьем и осудить себя на безысходное горе и страдание. Эта смиренная любовь, которая «не ищет своего» (1Кор. 13, 5), и есть великая непреодолимая сила служения. …Наконец, третье обязательное условие силы христианского служения состоит в том, что оно должно совершаться в Боге. Это значит, во-первых, что исходным его началом должна быть заповедь Божия, а основным мотивом — послушание воле Божией. «Я служу ближнему, потому что этого хочет и требует Господь», — вот мысль, которая должна составлять начальную основу служения. Только в этом случае оно является устойчивым, постоянным и становится независимым от каприза переменчивых настроений и личных колеблющихся симпатий и антипатий. Во-вторых, это значит, что сущность чувства, побуждающего к служению, должна быть любовь к ближнему в Боге, то есть любовь к тому бессмертному, неизгладимому образу Божию, который есть в каждой душе и который может только потускнеть, но не исчезнуть совсем. «Я люблю ближнего потому, что он — Божье творение и носит в себе образ Божий», — вот формулировка этого чувства».

Заметим, что если к телесной усталости не присоединять даже простые слова о любви к людям, например: «я делаю, потому что люблю других, и хочу, чтобы им было хорошо» и др., то каждый по собственному опыту знает, что это ожесточает, делает человека хуже и приводит к конфликтам.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.1, ч.2, гл.5): «Телесная усталость, будучи лишенной духовного смысла, или, лучше сказать, происходя без духовной необходимости, при которой она могла бы быть оправдана, — ожесточает человека. Даже самая смирная лошадка, если ее заездить, начинает лягаться…».

Но христианин не должен ограничиваться только словами о любви к людям, как это делают люди неверующие, главное, чтобы он руководствовался заповедями Божиими и делал что-то для любимых ему людей, как для Бога. Например, вместо слов о том, что он делает что-то для других, потому что любит их, должны быть слова: «я делаю это по заповеди Божией о любви».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.6, 30-56): «…(даже) если человек руководится в своей деятельности по видимости альтруистическими мотивами, то есть заботой о ближних, но если он не берет для себя за основу Господа и Его учение, то обыкновенно его деятельность не создает истинного счастья для людей, влечет за собой множество разочарований и никогда не выдержит того страшного испытания, которое ожидает каждого человека и его дела на будущем Суде Божием. Поистине никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3, 11)».

2.5.4. Об обращении к кому-то за утешением

Итак, мы рассмотрели утешения путем подбадривание себя естественными словами и христианскими истинами и памятью о Боге, а также утешения, происходящие от силы любви. А теперь рассмотрим вопрос об утешениях с точки зрения к кому человек обращается за утешением, а это: к себе, к другим людям, и самое главное для христианина — к Богу.

Грешная душа ищет утешения в любви к себе

Начнем разговор о тщетном утешении самолюбивого человека от обращения к самому себе. 

Самолюбивый грешник, жалея себя, ищет утешение у самого себя. Ему приносит удовольствие то, что он любит себя и переживает за себя. Но он не знает, что при самолюбии совершается обман греховной любви к себе, когда душа, считая, что любит себя, не видя своих греховных страстей, еще больше наносит себе раны.

Игнатий Брянчанинов (кн.3, Аскетическая проповедь, п.2): «Какая причина тому, что мы почти беспрестанно делаем себе зло, между тем как постоянно и ненасытно желаем себе добра? Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюби­ем, которое внушает нам стремиться к безраз­борчивому исполнению пожеланий наших, на­шей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью. Мы увлекаемся и корыстолюбием, и честолюбием, и мщением, и памятозлобием, и всеми греховными прихотями! Мы льстим себе и обманываем себя, думая удов­летворять любви к себе, между тем как удовлет­воряем только неудовлетворимому самолюбию нашему. Стремясь удовлетворять самолюбию нашему, мы злодействуем себе, губим себя».

Истинно же любит себя не тот, кто, например при саможалении «ноет» и делает себе еще хуже, а тот, кто отвергает эти мысли и эмоции. Поэтому христианское учение и говорит, что истинно любит себя тот, кто отвергает страсти и удовольствия или страдания от них, и исполняет заповеди, которые направлены на искоренение наклонностей и привычек самолюбия.

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Кто соблюдает заповеди, тот любит себя, а кто пренебрегает ими, тот вредит своей душе».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поучение 2 в 25 неделю): «Правильная любовь к себе заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей: «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его», сказал святой Иоанн Богослов (2 Ин. 1:6). Если ты не гневаешься и не памятозлобствуешь — любишь себя. Если не клянешься и не лжешь-любишь себя. Если не обижаешь, не похищаешь, не мстишь; если долготерпелив к ближнему твоему, кроток и незлобив — ты любишь себя. Если благословляешь клянущих тебя, творишь добро ненавидящим тебя, молишься за причиняющих тебе напасти и воздвигающих на тебя гонение, то любишь себя…. Если приносишь Богу тщательные и теплые молитвы из сердца сокрушенного и смиренного, то любишь себя. Если ты воздержан, не тщеславен, трезвен, то любишь себя».

Все эти проявления правильной любви к себе заключаются в том, что человек не желает мучиться от внутренней боли при злопамятстве, обиде, мщении, злобе, саможалении и т.д. Он, замечая негативные чувства в себе, тут же осознает, что сейчас его мучит самолюбие и его страсти (например, сребролюбие, гордыня и др.), а не другие люди или ситуация. И тогда человек, руководствуясь заповедями Божиими, сопротивляется этим внутренним болям, молится об избавлении от этих мучений, старается простить другого человека, не осудить, понять его, укорить себя и т.д. И таким образом он облегчает состояние своей души и по милости Божией происходит прекращение внутреннего мучения от негативных эмоций. А это в свою очередь помогает понять и другого человека, которого мучат такие же страсти, оказать ему милость или простить его.

Поэтому только правильная любовь к себе может помогать человеку, когда он видит, что грех приносит ему страдания, а значит надо уклониться от него, в данном случае отвергнуть саможаление. Но мы, к сожалению, не умеем так любить и жалеть себя, а своим самолюбивым саможалением делаем себе еще хуже.

Христианин должен искать утешения у Бога, а не у себя

Итак, грешник через саможаление ищет утешение в себе и в своей неправой любви к себе. Это не приличествует христианину, и он должен обращаться к Богу и искать у Него истинного утешения и помощи.

Евергетин (т.3, гл.13, из св. Ефрема): «Если твоя душа малодушествует, скажи ей слово утешения, и Господь укрепит твое сердце».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Не давай печали сердцу твоему, но утешай себя о Господе».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.219): «Душу, погруженную в печаль, ничто не может так возвеселить, как памятование о Боге. … Печаль человеческая, отвергающая всякое утешение, не уступающая никакой отраде, от одного памятования о Боге легко проходит и обращается в ничто».

Это означает, что душа утешается тем, что у нее есть защитник и помощник Бог, который все делает для ее блага. И при трудных обстоятельствах человек отдает Богу решение проблемы.

Чем быстрее это будет сделано, тем меньше человек будет испытывать эмоциональные страдания. А чем дольше он позволит себе жалеть себя и просматривать устрашающие картины в воображении, тем тяжелее ему будет выйти из тягостного состояния. 

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против аномеев. Сл.5): «…печаль, пока скопляется внутри, помрачает наш ум, а когда разрешится словами молитвы и соединенными с нею слезами, и выйдет извнутри вон, то оставляет в душе великую ясность, так как в душу молящегося входит, как некоторый луч, помощь Божия».

Но, к сожалению, не все мы, христиане, ищем поддержку у Бога сразу и пламенно. По собственному опыту и по тому материалу, который изложен выше, мы видим, что мы очень часто не обращаемся к Богу и не ждем от Него помощи и утешения, а сами по своей самости начинаем себя утешать «нытьем». Но вместо утешения получаем еще большее страдание. 

В саможалении душа концентрируется на себе и забывает о Боге милующем, утешающем, помогающем. Нам, малодушным и маловерным, надо только обратиться к Нему за помощью. Но мы так не привыкли, мы привыкли страдать в своем саможалении и самости.

Мы абсолютно не помним, что Господь всегда рядом и готов в любое мгновение помочь.

Варсанофий Великий (Руководство в духовной жизни, в.165): «Близок Бог, сказавший: не оставлю тебя и не покину тебя (Евр.13, 5; ср. Нав.1,5)».

Феофан Затворник (Письма, п. 26): «Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые случайности и состояния — все на добро нам направляется. Если бы мы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы. …Помоги вам Господи пребывать так».

Мы забываем, что истинное утешение и силу человек может получить только от Бога.

Феофан Затворник (Письма, п. 526): «… чувствуя бессилие свое, вы за силою обращаетесь не туда, куда следует. Обратитесь туда, где черпает силу св. Павел, исповедавший: «вся могу о укрепляющем мя Господе» (Флп.4:13)».

Недаром наш Бог называется Утешителем.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1540): «Дух Святый называется Утешителем по существу Своему, которое есть мир, радость и блаженство бесконечное, и по действию Своему на души верующих, которых Он утешает, как мать, в их добродетелях, в их страданиях, скорбях и болезнях, в их подвигах за веру; — называется еще Утешителем в противоположность злому духу уныния, который часто приражается к душам нашим. …Дух Святый совершенно необходим всем нам во всех благих делах наших: Он есть наша сила, крепость, свет, мир, утешение».

Дмитрий Ростовский (Летопись, События в 6-м столетии 4-го тысячелетия): ««Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Он — возглавие для трудолюбивых, на котором не только в будущей жизни упокоятся все трудившиеся здесь ради Него, но и в настоящей сей жизни сладко упокоеваются те, которые любовь Божественную в сердцах своих имеют, считают жизнь сию странствованием и усердно стремятся к горнему отечеству, проливая свой пот и принимая на себя неленостные деннонощные труды. Ибо каждый из таковых, если только возведет ум свой к любимому своему Владыке, во имя любви Которого трудится, тотчас для него всякий труд становится легким».

Господь не только успокаивает мятущуюся душу, но и приносит радость, стоит только вспомнить о Нем.

Григорий Богослов (Слова, сл.17): ««Вспоминаю, — говорит (Псалмопевец), — Бога и трепещу» (Пс.76:4). Что легче воспоминания? Вспомни и ты и возвеселишься. Какое удобное лечение! Какое скорое врачевание! Какое величие дара! Вспомни о Боге, и Он не только успокаивает малодушие и скорбь, но производит и радость. Желаешь ли услышать и другие слова о человеколюбии (Божием)? Если, сказано, обратившись, воздохнешь ко Господу, то спасен будешь (Иез.33:19). Смотрите, как спасение соединено с воздыханием. Ты не успеешь еще выговорить слова, Он скажет: «Я здесь!» и скажет душе твоей: «Я — спасение твое!» (Пс.34:4)».

Поэтому если христианин страдает и жалеет себя, то это знак того, что Он маловер, который не помнит о Боге и не надеется на Него.

Иоанн Максимовича (Илиотропион…, кн.5, гл.4): «Каждому необходимо всегда держать в памяти слова Мудрого: «Надейся на Господа всем сердцем твоим» (Притч. 3:5). Много есть не имеющих такого упования, которые во всем ожидают только помощи от людей. Потому Бог нередко предоставляет их собственной их воле и их суетным пожеланиям».

По тому факту, что люди привыкли искать утешений и помощи у других людей, христианское учение говорит о том, что есть высшее утешение, которое ищется у Бога.

Варсанофий Великий (Руководство в духовной жизни, в.832): «Не ищи усильно помощи от людей; ибо имеющий надежду на человека скоро падает. Помощь Божия сильнее помощи бесчисленного множества людей; ибо Писание говорит: «Господь за меня — не устрашусь: что сделает мне человек?» (Пс. 117, 6). Итак, утверди сердце свое в Господе, мужайся, крепись, и Господь будет с тобою».

Итак, выше мы привели достаточно утешений тем, кто трудится на благо ближних или для своего блага, чтобы им не расслабевать и не печалиться. И если мы будем так воспринимать, все что случается с нами в нашей жизни, то приобретем христианский душевный покой, исходящий от любви, смирения и кротости.

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.363): «Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). Видишь, чему более повелевает Господь научатися — смирению и кротости, которые только могут нас успокоить, но наука эта не от одного раза и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощью Божиею».

На этом окончим вопрос об утешениях христианского порядка. И мы увидели, какое великое множество различных утешений есть у христиан, и стыд нам, если мы печалимся и жалеем себя при малой трудности, не говоря уже о более серьезных скорбях. Поэтому будем знать, если мы внутренне страдаем и после прочтения этих бесед, в которых нам открыта истина и указаны пути спасения от страстей, то мы страдаем только от нашего нерадения и старых привычек. И на Суде у нас не будет оправдания, потому что: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12, 47-48). Думаю, ко всем нам, познавшим о духовных законах, которые расписаны в этом материале можно отнести следующее поучение:

Никон Воробьев (Письма, п.38): «Надо делать, тогда из делания возникнут вопросы нужные и полезные, а говорили мы достаточно много. Это ко всем относится. Вы все избалованы в этом отношении. Многие хотели бы хоть частичку узнать, что вы уже знаете и понимаете, да не могут, а вы и знаете, и не делаете, а такой раб бит будет много. Долго ли мы будем хромать на оба колена? Хоть бы смиряться нам, если уж не делаем, но и этого нет».

Для человека естественно, что он ищет утешения в любви другого человека, но грешник у грешника не найдет истинного утешения

А теперь скажем о том, что люди, когда им тяжело физически или душевно, по естеству ищут любви и утешения у других людей. Человеку хочется, чтобы его кто-то пожалел, сказал ему ласковое слово и т.п.

Нил Синайский (Письма, п. 1.227): «Как на вздымающемся в высоту море, среди высящихся отовсюду волн, ладья тонет, так и душа, когда отовсюду окружило ее уныние (как печаль – от сост.), вскоре бывает подавлена, если не найдет, кто простер бы к ней руку и утешил ее».

В семейных отношениях жене отведена роль душевной утешительницы мужа.

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 38): «…муж от внешних тревог и бурь мог прибегать к ней, как к пристани, и находить в ней всякое утешение. Жена ведь дана мужу в помощь, чтобы муж с ее утешением мог переносить все, случающееся с ним в жизни».

Вонифатий из Феофании Ответы на вопросы от разных лиц, в.177): «Вопрос. Для чего дана жена мужу? Ответ старца Вонифатия. Жена дана мужу для вспомоществования ему, для того, чтобы он, при ее утешении, мог удобно переносить все с ним случающееся. Если жена честна и ласкова, то сообщество ее не только послужит мужу утешением, но и во всех случаях подаст ему великую помощь, все трудное сделает легким и удобным, и не попустит почувствовать нисколько тех неудовольствий, какие случаются и вне дома, и в доме. Настанет ли душевная буря? Добрая жена, как искусный кормчий, приведет в тишину и благоразумием своим много утешит мужа».

А муж, в свою очередь, должен быть «убежищем, пристанью и защитой» для жены.

Иоанн Златоуст (т.4, Восемь слов на Книгу Бытия, сл.4): «… «к мужу твоему обращение твое», т.е., он будет для тебя убежищем, пристанью и защитою; при всех встречающихся бедствиях даю право к нему обращаться и прибегать».

(И об этом мы будем говорить подробно в другой главе)

Что касается дружеских отношений, то друзья также есть утешителями, а вернее сказать, Бог подает через других людей утешение.

Вонифатий из Феофании Ответы на вопросы от разных лиц, в.27): «Вопрос. Можно ли найти истинное и полное утешение в дружестве? Ответ. Утешение есть дар небес и от небес только,— из дальних стран горнего отечества нашего,— можно получить оное. А потому не друг наш утешает нас, но Бог посылает нам друга или в утешение, когда мы в огорчении, или на вспоможение, когда находимся в нужде, или для уврачевания, когда мы больны, или для советов, когда в недоумении, и не знаем, на что решиться».

Так говорится об образе истинных утешителей. Но многие ли из нас, грешных, ими являются. Всегда ли мы помогаем нашим ближним, всегда ли по-христиански их жалеем и утешаем, всегда ли мы даем верные советы, а не по пристрастию или в угоду своему и чужому самолюбию? Думаю, что нет, хотя нам кажется, что мы умеем и утешать, и советовать, и помогать.

Почему мы не можем истинно утешать других людей? Потому что, во-первых, нами правит плотской разум, который, решает ситуации так, чтобы сделать себе или своему ближнему так, как нам или ему удобно, приятно, выгодно, а не другим.

Тихон Задонский (т.5, Краткие нравоучительные слова, сл.5): «К плотскому относится… немилосердие и старание только о себе самом, а к духовному — милосердие…, сочувствие, и желание помочь ближнему».

К тому же плотской разум старается менять ситуации и других людей, а не разбираться с тем, что происходит внутри человека.    

И, во-вторых, почему мы не можем быть истинными утешителями — потому что мы сами страстны и самолюбивы. А это будет проявляться, например, когда грешник, слушающий жалобы другого грешника, может быть пристрастен к жалующемуся или к тому на кого жалуются, и тогда он примет сторону того, кто ему более симпатичен. Или, например, бывает и так, что ситуация у того, кто жалуется схожа с ситуацией того, кто слушает жалобу и тогда он судит о ней с точки зрения своего самолюбия, которое стремится, чтобы было ему удобно и выгодно. Также по тому факту, что каждый грешник самолюбив, он не может дать истинной и полной любви, потому что будет жалеть себя, не желая помочь другому или ему сострадать. Например, кто-то жалуется или просит помощи, а человек в это время занят собой или своими проблемами и делами, и тогда он может пожалеть себя для помощи или добрых слов. Также, например, когда кто-то хочет, чтобы мы его пожалели или ему помогли, то мы понимаем, что тогда нам надо будет чем-то пожертвовать, а мы этого не хотим. Это хорошо видно на примере, когда жена или мать жалуется, что она устает, а муж и ребенок ее не жалеют, потому что тогда им придется взять часть ее работы на себя. 

А вот как, например, описывается, как самолюбивый грешник может давать советы.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10-й запов., Семь дел милосердия духовного, Подать ближнему благовременный совет): «…еще в делах, нисколько не соприкасающихся нашей личности (например, как полечиться от простуды, от зубной боли), мы имеем в готовности совет, и—совет искренний, по желанию помочь ближнему. Но там, где идет речь о жизни семейной или о службе общественной,—там мы, совсем большею частью так, как предвидим для самих себя пользу от поступка ближнего в известном случае, там мы стараемся извлечь из нужд ближнего личную какую либо выгоду или лично угодить себе. Это значит: «иной советует в свою пользу» (Сир.37,7). Это значит «своекорыстный совет» вместо искреннего. О! где же это ныне скорые, искренние и доброжелательные советники? Прежде всего, посоветуются с самими собой, справятся с собственным чувством в отношении к тому делу, на которое требуется дать совет, и тогда советуют. Если же дело будет совсем безинтересное для них, тогда уклоняются от совета, отвечают сухо: «сами знаете»».

Кстати сказать, нашим самолюбивым и саможалеющим душам не полезно, чтобы нас жалели, говорили ласковые слова и т.п., потому что мы тогда еще больше расслабеваем; а когда к нашей жалости добавляется еще и жалость другого, то мы или утверждаемся в своей хорошести, или не делаем того, что должны были сделать, чтобы послужить ближнему и Богу.