ПЕРЕЙТИ на главную страницу Темы 12.1.

Скачать этот текст в формате docx

О прелести, или действиях бесов против людей (продолж.1)

Составитель Ника, озвученой Никой

Глава 2: Внутренняя форма прелести разума — ведение от врага о Боге и догматах веры

Начнем разговор о видах прелести, с прелести разума, как ведение от врага о Боге и догматах веры.

В первой части «Таинственные действия Духа Святого у подвижников…» в главе о ведении, было отмечено, что ведение бывает естественное – от рассудка человека (т.е. логическое мышление), духовное – от разума, и сверхъестественное – от Бога путем озарения или ведения. Но есть еще и лживое, прелестное ведение от врага, о котором будет сказано ниже.

Говоря о прелести разума, многие отцы называли основные виды вражьих действий. По Симеону Новому Богослову, это — высокоумие и мирская мудрость, горделивое мнение о правости своей веры, ереси, страсти, гордость подвижников.

Симеон Новый Богослов (Слово 44): «…диавол сделался многоискусен в воевании с людьми и воюет с ними пятью кознями: еллинством, иудейством, ересями, противоправославным образом жизни и (неразумными) подвигами добрых деланий. Еллинством прельщает людей, любящих так называемую внешнюю мудрость;
иудейством прельщает евреев, убеждая их думать, будто они добре веруют, так как чтут Единого Бога, чем прельщает он также и агарян;
ересями прельщает суемудрых богочтецов, удаляя их от православия;
православных удаляет от Бога худыми делами и жизнью противною православию, именно: сребролюбием, сластолюбием, славолюбием;
опять и подвигами добрых дел и самоохотными лишениями самоумерщвления ввергает он подвижников в гордость, которая есть корень всякого зла, равно как в пристрастие к славе и чести людской. Этою прелестью гордыни, которая есть всех добродетелей истребительница, превращает он и в пропасть низвергает души бедных подвижников, живущих в преподобии и правде, и некоторых из них уговаривает показывать ревность Божию не по разуму и строгость жизни нерассудительную. Чрез это он делает их тиранами самих себя, и они мучат себя всякими лишениями и злостраданиями, да славимы будут от человек: что достойно крайних слез, потому что они лишаются за то и настоящих и будущих благ. Пагубность, которой подвергаются все другие люди, о коих мы сказали, ничто в сравнении с потерями, какие несут сии люди. Вот как велика и несравненна наша бедственность!»

О еретизме в христианской среде.

На эту тему мы скажем кратко, т.к. об этом будет сказано подробнее в главах о Богопознании. Что такое ересь и откуда она происходит?

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.120): «Ересь есть мнение и учение, Богу и святому слову Его противное, и происходит от незнания и неразумения Священного Писания. Почему, чтобы нам сетьми лукавого не запутаться, должно неуклонно держаться святого Божиего слова».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 384): «Т.к. «душевный человек», т.е. плотской, «не приемлет яже Духа Божия; юродство бо ему есть» (1Кор.2,14). Отсюда произошли душепагубные мнения о создании мира, о Боге, о Христе Сыне Божием, о воскресении мертвых, и о прочих христианской веры догматах и христианах, которые о тех рассуждали по плотскому разума смыслу, который яко слеп сам в себе, постигнуть их без помощи веры не может, и так заблуждает…»

Мы будем говорить не об открытых еретиках, а о ереси в христианской среде. К одной из такой ереси относится мнения о том, что только святые могли побеждать страсти, а простому христианину это невозможно. Об этом мы уже говорили при рассмотрении ошибок при внутренней брани.

Симеон Новый Богослов (Слово 47): «Но о каких это еретиках, думаете вы, говорю я? Об евномианах? Или арианах? Или духоборцах? Или савеллианах? Или аполлинаристах, или диоскорянах? — Нет, не об этих нечестивцах и безбожниках говорю я, и не о другом ком из прочих еретиков, которые появлялись как тьма, но исчезли от блеска светоносных святых отцов, в которых обильно воссияла благодать Святого Духа и разогнала тьму сказанных ересей, и которых богомудрые писания даже доныне светят паче лучей солнца, и никто не дерзает противоречить им. Но я говорю о тех еретиках, которые говорят, что в нынешние наши времена и среди нас никого нет, кто мог бы соблюсти заповеди Евангелия и быть, как были святые отцы, во-первых, верным и деятельным, ибо вера в делах обнаруживается, как в зеркале является подобие лица; а потом быть созерцательным, или Богозрителем, то есть зреть Бога, чрез просвещение от Духа Святого, или прияв Духа, благодатию Его зреть Сына со Отцом. Так те, которые почитают это невозможным, — еретики и имеют не одну какую-либо частную ересь, но, можно сказать, все ереси, поколику эта ересь нечестием и богохулением своим превосходит и затмевает все другие, и кто говорит так, низвращает (разоряет до основания. — Ред.) все Божественные Писания. Мне кажется, что такой тщесловесник говорит: тщетно ныне возглашается Святое Евангелие, тщетно читаются или даже тщетно написаны творения Василия Великого и прочих святых отцов наших. Ибо если невозможно нам сделать и соблюсти, что говорит Бог и все святые, которые сперва творили то, а потом написали и нам оставили в научение, то для чего трудились они писать это тогда? Для чего и теперь читается то в церквах? Не очевидно ли, что говорящие так заключают небо, которое отверз для нас Христос Господь схождением Своим на землю, и преграждают восхождение на небеса, которое обновил для нас тот же Христос Господь? Ибо когда сущий над всеми Бог, стоя горе, как бы во вратах неба, и призирая долу, и зрим бывая верными христианами, взывает чрез Святое Евангелие: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф.11:28), эти богоборцы или, лучше сказать, антихристы вопят: невозможно это, невозможно. Таковых Сам Владыка Христос велегласно обличает, говоря: «горе вам, книжницы и фарисее лицемери, горе вам слепые вожди слепцов, яко затворяете царство небесное пред человеки: вы бо не входите, ни входящих оставляете внити» (Мф.23:13,24)».

Нил Сорский (Предание о житии пустынном): «Поэтому мы рассудили так: если кто придет к нам, тот должен держаться преданий святых отцов, сохранять заповеди Божии и исполнять их, а не вносить раздоры и не придумывать различных извинений своим грехам, говоря, что в нынешнее время нельзя жить по писанию и следовать указаниям святых отцов. Хотя мы и немощны, все-таки, сколько позволят нам силы, должны следовать и уподобляться тем приснопамятным и блаженным отцам, если нельзя нам сравняться с ними. Кто же не желает поступать так, пусть перестанет досаждать моему окаянству. Я отошлю таковых ни с чем».

Св. отцы объясняют, почему ереси возможны не только у язычников, но и у христиан.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п.590): «Много ересей порождал диавол и у язычников, хотя были ему подвластны, и водил он их туда и сюда, как хотел, — и у иудеев, хотя доводил их до того, что с неистовством предавались идолослужению и человекоубийствам. А если еще больше порождает у христиан, то никто да не дивится сему. Ибо до пришествия Христова во плоти видя, что все упоены пороком, и никто, так сказать, не был трезвен вполне, диавол мало рассевал семян любопрительности. Но когда снизошло с небеси спасительное Слово, Которое принесло нам уставы небесного жительства, а диаволу угрозами согрешающим указало ожидающее его наказание, ибо изрекло: «идите в огнь, уготованный диаволу и аггелом его» (ср.:Мф.25,41), тогда общий всех враг, видя, что и наш род спокойно и постепенно свергает с себя порок и приемлет добродетель, нечестие осуждает на изгнание, объемлет же благочестие, и услышав произнесенный на него приговор, сильнейшую воздвиг на нас бурю и породил ереси. Не имея более силы противостать благочестию, старается его именем приводить многих в нечестие, личиною благоговения пытается извратить истину, и нередко просиявших доблестною жизнью низлагает развращенными догматами. Ибо одно у него дело и об одном старание — всех в совокупности, насилием ли то, или подложными догматами, погрузить вместе с собою в пучину погибели. Посему, представляя сие в уме, пусть и ересеначальники, когда размыслят, что они паче всех готовы низринуться в величайшую опасность, перестанут посевать семена противления истине — и слушатели их не станут более раболепствовать им по одному предубеждению и подвизаться против истины, чтобы великая, слово и ум превосходящая заслуга Спасителева, сколько до них собственно касается, не оказалась недействительною. Но и те, которые хвалятся правыми догматами, изобличают же себя небрежностью жизни, да перестанут делать то, что показывает в них не истинных учеников благочестия, и с правою верою да срастворяют и доблестное житие, чтобы всем нам услышать о себе царское хвалебное провозглашение».

Платон, Митр. Московский (т.12, Слово на день святителя Николая): «Ереси и расколы! …можно ли не оскорбиться и не возревновать духом, видев, что и между пшеницею есть плевелы; что и а Православной нашей Церкви есть расколы; что есть люди, помраченные разумом, следующие своему невежеству и отторгающие себя от стада Христова? Откуда сие? От того, что многие вышли из своих границ; ученики взошли в должность учителей; гласу пастырей своих последовать не восхотели, а пошли вслед суетных своих мудрований. О, как желательно и нужно многосильными молитвами таковым испрашивать раскаяния и обращения!»

Филарет Московский (Дроздов) (Государственное учение): «Братия, да внимаем и времени сему, чтобы возбуждать себя от небрежения и дремания. Шатаются языцы. Люди поучаются тщетным. Из христианских обществ исходят мужи, глаголющие развращения. Безрассудные хуления провозглашаются как мудрость. Соблазн и беззаконие открывают себе широкие пути. В таких обстоятельствах особенно требуются живые жертвы – за себя и за других, подвизающихся в покаянии, молитвах и исправлении».

Анатолий Оптинский (Сб. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев», Ересь): «Чадо мое, знай, что в последние дни, как говорил Апостол, наступят времена тяжкие. И вот, вследствие оскудения благочестия, появятся в церквах ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали святые отцы, на престолах святительских и в монастырях людей опытных и искусных в духовной жизни. От этого ереси будут распространяться всюду и прельстят многих. Враг рода человеческого будет действовать с хитростию, чтобы если возможно, склонить к ереси и избранных. Он не станет грубо отвергать догматы Святой Троицы, о Божестве Иисуса Христа, о Богородице, а незаметно станет искажать Предание святых отцов от Духа Святого – учение Церкви самой. Ухищрение врага и его уставы заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни. Еретики возьмут власть над Церковью, всюду будут ставить своих слуг, и благочестие будет в пренебрежении. Но Господь не оставит своих рабов без защиты и в неведении. Он сказал: «По плодам их узнавайте их» (Мф.7, 16). Вот и ты по плодам их тоже, что по действию еретиков, старайся отличить их от истинных пастырей».

Что является источником подобной прелести? Во-первых, ереси происходят от прелести разума, самомнения и духовного нерадения к познанию.

Платон, Митр. Московский (т.3, Слово в неделю Православия): «Священные книги православной Церкви так написаны, что можем мы постигнуть их совершенный разум и прямую силу; но так при том, что нужно для сего иметь прилежание, просвещение и благоразумное руководство. Ежели последнее художество требует прилежания и научения, чтобы его порядочно разуметь, то кольми паче сего требует духовное веры училище. Сие великое море нельзя благополучно переплыть без мудрого кормчего. Почему если бы кто, в сей великой науке нимало не упражняясь, стал в таинственные истины углубляться слабым рассудком своим и дерзнул, так сказать, неумовенными руками прикасаться к вещам священным – нельзя, чтобы не впал он в бедственное веры заблуждение».

Второе, которое неразрывно связано с первым, ереси исходят от врага.

Афанасий Великий (К Епископам Египта…): «… в каждой ереси прикрывающийся таким образом диавол выставлял на вид изречения, исполненные льсти».

При этом ереси составляют смесь истины и лжи.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против иудеев, сл.6): «Чтобы отворить дверь своим обманам и придать лжи больше благовидности, демоны примешали к ней несколько и истины, подобно тому, как приготовляющие ядовитые составы, обмазывая края сосуда медом, достигают того, что вредное зелье легко принимается».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.2, беседа 46): «Одно из ухищрений диавола (таково), что он к самой истине всегда примешивает заблуждение, прикрашивая его разными подобиями истины, чтобы тем легче обмануть легковерных».

Григорий Синаит (О прелести): «Отчетливо же постигнуть истину и быть чистым от несовместимого с благодатью — труд не малозначительный, потому что диаволу обычно показывать свою прелесть в виде истины, особенно новоначальным, и преобразовывать свое коварное в духовное».

Итак, все ереси от врага и от гордыни людей. При этом отцы говорят, что враг сначала внушает людям ереси, а затем оставляет их с этим дьявольским учением.

Киприан Карфагенский (Творения, ч.1, стр. 293): «Еретиков, поверженных им (диаволом) однажды и сделавшихся его собственными, он презирает и обходит, и старается низложить тех, которых видит стоящими».

Также отцы говорят, как действует ересь в самом человеке.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Слово в 1-ю неделю Великого Поста): «Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественной благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами».

Как необходимо поступать в отношении открытых и скрытых еретиков и их ереси? Во-первых, не стоит бояться ереси, т.к. ее может принять только маловерный человек, незнающий основ истинной веры, а также тот, кто не идет путем заповедей.

Симеон Новый Богослов (Слово 47): «То правда, что и теперь немало еретиков, волков, аспидов и змий, вращающихся среди нас, но они не имеют власти явно нападать на нас, а скрываются во мраке злобы и лукавства своего, и только тех, которые сами входят во тьму их, восхищают и пожирают. А тем, которые ходят во свете Божественных Писаний и шествуют путем заповедей Божиих, они и навстречу выступить не дерзают, и, если завидят их где-либо идущими, бегут от них, как от огня».

Во-вторых, не следует вступать с еретиками в споры.

Иоанн Лествичник (Лествица, Сл.26): «Неверных или еретиков, которые охотно спорят с нами для того, чтобы защитить свое нечестие, после первого и второго увещания должны мы оставлять; напротив того, желающим научиться истине не поленимся благодетельствовать в этом до конца нашей жизни. Впрочем будем поступать в обоих случаях к утверждению собственного нашего сердца».

Авва Исаия (слово 4, ст.53): «Блюдись разговаривать с еретиками, желая отстоять веру, чтоб яд скверных слов их как-нибудь не уязвил тебя (самого)».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.2, беседа 46): «…Еретика убивать не должно, иначе это даст повод к непримиримой войне во вселенной… Господь не запрещает обуздывать еретиков, заграждать им уста, сдерживать их дерзость, нарушать их сходбища и заговоры, но запрещает их истреблять и убивать».

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, беседа 46): «…Не будем скорбеть о том, что бывают ереси; бывали и лжехристы и злоумышляли против Христа… Но истина затмевается и сияет везде. То же было и при пророках: являлись лжепророки, но (пророки) от сравнения с ними делались более светлыми. Так болезнь уясняет здоровье, тьма — свет, буря — тишину».

Более подробно о том, как поступать с людьми заблудшими в своих убеждениях будет рассмотрено в теме «О богословии».

Говоря о ереси, следует различать людей, измышляющих ереси, и людей, принимающих их. Так, об изобретателях ереси отцы пишут:

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.1): «Законопреступник есть тот, кто закон Божий содержит по своему злоумию и думает веру в Бога совместить с ересию противною».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «В Слове Божием гордые называются еще «высокомудрствующими» (Рим. 1: 20; 2: 16; 1Тим. 6: 17),«напыщенными»(1Тим.6:4) «высокосердыми» (Втор. 8:14; 17: 20; Иез. 28: 2), «презорливыми» (Лк. 18: 9, 11; Гал. 5: 26). Возносящий себя над всеми в сердце своем — в отношении к религии, в богопознании — самый опасный человек. Он способен впасть в самую бездну нечестия. По склонности особиться от других он или сам изобретает, или легко принимает изобретенные мнения новые, отличающиеся некою высотою и странностью. Нередко, чтобы показать свою отличность от простого народа, он отвергает самые очевидные истины, каковы: бытие Бога, бессмертие души и проч. Посему справедливо таковых считают изобретателями ересей (1Тим.6:4-10). Вообще, свойственные ему спорливость и упорство во мнениях принятых очень неблагоприятны истине…»

Итак, ереси могут создаваться по высокоумию, затем по славолюбию и любоначалию, а люди, принявшие еретические учения и несущие, и укрепляющие его дальше, по упрямству своего ума и предубежденности остаются в этом учении.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.559): «Или от любоначалия, думаю, или от предубеждения — двух с трудом побеждаемых страстей — породились ереси. Ибо те, которые не соблаговолили и почли для себя несносным быть в числе подчиненных, возгнушались тем, чтобы оставаться при утвердившемся образе мыслей, и посеяли семя нового учения».

Симеон Новый Богослов (Сл.11): «А тех, которые презирают других и, думая о себе, что они крайне мудры, пребывают в беспечности и нерадении и не просят Бога, как Корнилий и подобные ему, в усердных молитвах, с милостынями и постом, особенно ныне, когда мы все почти, с мальства научаясь у пророков и апостолов воле Божией и всему душеспасительному, думаем, что уже не имеем более ни в чем нужды, — таковых, говорю, Бог оставляет пребывать в том самопрельщении, в которое впали сами по своей вине. Они, будучи омрачены тьмою своих страстей, похотей и пожеланий, и, ходя в сей тьме, как в глубокой ночи, на таких же и учителей попадают. И естественно. Потому что властитель тьмы имеет, конечно, у себя учеников и слуг таких, которые ходят в сей тьме; на них-то попадают подобные же им и принимают их с радостию, находя их по мыслям себе, и учатся у них тому же, что сами наперед предъизбрали и что порешили делать на пагубу себе. И кто не знает, что диавол с самого начала поднял против пророков лжепророков, против апостолов — лжеапостолов, против святых учителей — лжесвятых и лжеучителей, и что он всеми мерами подвизается прельщать нерадивых лжесловием, чтоб низринуть их в ров пагубы? От таковых предостерегает нас и Апостол, говоря: «молю вы, братие, блюдитеся от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже вы научистеся, и уклонитеся от них. Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву, иже благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых» (Рим.16:17-18). Итак, те, которые желают избежать таковых, как завещает Апостол, должны для сего удаляться от дел тьмы, ибо пока кто порабощен таким делам и ходит во тьме, дотоле не может он избежать таких учителей и не может прийти на свет учителей истинных».

Также человек может быть движим внутренним лукавством.

Василий Великий (Толкование на 44 Псалом): «Человек лукавый, напитанный нечестивыми учениями, отрыгает из сердца слово лукавое. Не видишь ли, что отрыгают уста еретиков? Подлинно, нечто отвратительное и смрадное, изобличающее, как сильна и глубока болезнь сих несчастных! Ибо «лукавый человек от лукавого сокровища» сердца своего «износит лукавая» (ср.:Лк.6,45). Посему, «чешем слухом» (ср.:2Тим.4,3), не избирай себе таких учителей, которые могут произвести болезнь в твоей внутренности и сделать, что отрыгнешь слова лукавые, за которые будешь осужден в день Суда. Ибо сказано: «От словес своих оправдишися и от словес своих осудишися» (Мф.12,37)».

Стремление человека к высшим дарам без Божией благодати и собственного подвига, и предрасположенность к мистичности также является одной из причин создания ересей.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 55): «Ибо сказал я, что двумя способами дается дарование откровений умного созерцания. Ибо иногда дается по благодати за горячность веры, а иногда — за делание заповедей и за чистоту. По благодати, как блаженным апостолам, которые не деланием заповедей очистили ум и сподобились откровения созерцания, но горячею верою, потому что в простоте уверовали во Христа и несомненно, с воспламененным сердцем последовали за Ним. И когда Христос совершил достопоклоняемое Свое Домостроительство, послал им Духа Утешителя, очистил и усовершил ум их, и действенно умертвил внутри их ветхого страстного человека, и действенно оживотворил в них нового духовного человека, и прияли они ощущение того и другого. Так и блаженный Павел обновлен был таинственно, и потом приял созерцание откровения таин; но и при этом не полагался на оное. Действенно приял он благодать и дар, но все время жизни своей совершал течение, чтобы, по возможности, воздать той благодати, какой сподобился, когда Господь с ним, как с присным Своим, беседовал на пути и послал его в Дамаск. Не написано, о чем Иисус беседовал с ним явно, но пишется, что сказал ему Анания: «Савле брате, Господь наш Иисус Христос, явлейтися на пути, посла мя» к тебе, да прозрят очи твои «и исполнишися Духа Свята» (Деян.9:17). И когда крестил его, исполнился он Духа Святого и ощутил сокровенные тайны откровений, как совершилось сие и со святыми апостолами, когда был с ними Иисус и говорил: «…много имам глаголати вам, но не можете носити ныне: егда же приидет Дух Святой, Он наставит вы на всяку истину… и грядущая возвестит вам» (Ин.16:12,13). И блаженный Павел тогда именно, как приял Духа Святого и обновился Им, сподобился и таин откровения, стал созерцать духом откровений и услаждался созерцанием, слышал неизреченные глаголы, зрел созерцание высшее естества, восторгался созерцаниями небесных сил и услаждался духовным. И да не будет того, что в безумии своем утверждают еретики, называемые евхиты, будто бы сего восхождения достиг он своим желанием! Ум вовсе не может восходить туда. Напротив того, Павел восхищен был духом откровений, как сам написал в послании к Коринфянам, вопреки этим суетным людям, которые уподобляли себя святым апостолам, исповедали мечты своих помыслов и назвали их духовными созерцаниями. Это относится и ко многим еретикам, то есть близко сие к Оригену, к Валентину, к сыну Диссанову, к Маркиону, к Манесу, к прочим древним начальникам зловредных ересей, начавшихся со времен апостольских и доныне по местам обретающихся. Наконец, поелику некоторые люди, поврежденные в уме бесовским мечтанием, восхотели растлить учение блаженных апостолов, то божественный Апостол вынужден был в ничто обратить похвальбу еретиков, хвалившихся тению делания являвшихся им бесов, и потому со смирением и великим страхом описывает он божественное свое созерцание, относя оное к лицу другого. Ибо говорит: «Вем человека о Христе, прежде лет четыренадесяти: аще кроме тела, аще в теле, не вем, Бог весть»: восхищена «бывша в рай», и слышавшего «глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати» (2Кор.12:2,4). Итак, говорит он, что восхищением восхищен был, а не произвольно восшел умом своим в созерцании, до третьего небеси. Написал, что видел созерцания; сказал, что слышал глаголы: но какие были словеса или образы созерцаний, того не мог написать… И сим обличаются ложные писания, так называемые откровения, изложенные начальниками ересей, растленных мечтанием бесовским, о обителях на тверди, в которые вводят ум для самовольного обучения, и о восхождениях ума на небо, и о местах отлученным на Суде, и о многовидных образах горних Сил, и о действенности их. Все это есть тень ума, упоенного самомнением и приведенного в оцепенение бесовским деланием. Поэтому-то блаженный Павел единым словом заключил дверь пред лицем всякого созерцания и затвор ее внес внутрь молчания, где ум, если бы и мог объявить о сем, то не получил бы на то дозволения. Ибо сказал, что все созерцания, какие язык в состоянии обнаружить в телесной области, суть мечтания душевных помыслов, а не действие благодати».

Далее. Отцы говорят, что ереси могут быть подвержены и действительные подвижники, но по славолюбию они не избежат падения.

Исаак Сирин (далее): «Наконец, преподобие твое, памятуя сие, да наблюдает над мечтаниями помыслов глубоких. А этой брани всего чаще подвергаются обыкновенно монахи ума тонкого, входящие в исследование того, чем питается тщеславие, вожделевающие нововведений и делающие все напоказ. Некто по имени Малпас, ведя род свой из Эдессы, в одно время стал изобретателем ереси евхитов, тогда как проводил высокое житие и переносил самые тяжкие труды и скорби. Ибо говорят, что, быв учеником блаженного Иулиана, называемого Савою, на короткое время ходил с ним на Синай и в Египет и видел великих отцов того времени, видел блаженного Антония, слышал от него таинственные словеса, изглаголанные им о чистоте и спасении душ: слышал тонкие вопросы о страстях, в которых Антоний объяснял, что ум, по очищении своем, имеет созерцания духовных таин и что душа может, по благодати, сподобиться бесстрастия, когда деланием заповедей совлечется ветхих страстей и придет в здравие первобытного своего естества. И когда Малпас в цвете юности своей выслушал слова сии, воспламенился как огонь и пришел в свой город; и, так как возгорелась в нем страсть славолюбия, избрал себе отшельническую храмину и посвятил себя на дела и жестокие скорби и непрестанные молитвы. И когда возгорелась в нем страсть непомерного славолюбия, то есть надежда достигнуть ему тех высоких дарований, о которых он слышал, так как не обучился он искусству противоборствовать врагам истины, не уразумел козней, обманов и ухищрений супостата, какими сильных и крепких увлекает он в погибель, надеялся же только на дела, на скорби, на нестяжательность, на подвижничество, на воздержание, не приобретши самоуничижения, смирения, сердечного сокрушения, — сих непреодолимых оружий при сопротивлении лукавого, не памятуя и Писания, которое говорит: когда исполните дела, сохраните заповеди, претерпите скорби, почитайте себя рабами непотребными; а напротив того, разжигаем был высоким о себе самомнением, основанным на делании им жития своего, и сгорал желанием высоких даров, о которых слышал, — по истечении многого времени, когда диавол увидел, что нет у него делания смирения, а только вожделевает созерцания, чтобы ощутить тайны, о которых слышал, явился ему в безмерном свете, говоря: «Я — утешитель, и послан к тебе от Отца, чтобы сподобить тебя видеть созерцание, которого желаешь за дела свои, дать тебе бесстрастие и на будущее время упокоить тебя от дел». Взамен же сего злокозненный потребовал поклонения у сего бедного. И этот объюродевший, поелику не ощутил брани лукавого, немедленно с радостию принял его, и поклонился ему, и тот же час стал под властию его. И враг, вместо Божественного созерцания, наполнил его бесовскими мечтаниями, сделал, что перестал он трудиться ради истины, возвысил его и поругался над ним тщетною надеждою бесстрастия, говоря ему: «Теперь не имеешь ты нужды в делах, в злостраданиях тела, в борьбе со страстями и похотями»; и сделал его ересеначальником евхитов. Когда же умножились они и явно стало мерзкое и неправое их учение, изгнаны они были тогдашним епископом. И еще некто другой, по имени Асинас, в том же городе Эдессе, сочинив многие трилогии, которые поются и доныне, проводил высокое житие и безрассудно связывал себя самыми трудными делами, пока не прославился. Его обольстил диавол, вывел из келии его и поставил на верху горы, называемой Сторий, заключил с ним договор, показал ему образ колесниц и конников и сказал ему: «Бог послал меня поять тебя в рай, как Илию». И как скоро вдался тот в обман младенческим своим разумом и взошел на колесницу, разрушилась вся эта мечта, низринулся он с великой высоты, упал оттуда на землю и умер смертию, достойною смеха. Не напрасно я сказал здесь это, но чтобы познать нам поругание от бесов, жаждущих погибели святых, и не вожделевать не вовремя высоты умного жития; а иначе будем осмеяны лукавым супостатом нашим, ибо и ныне вижу, что юноши, исполненные страстей, небоязненно суесловят и решительно судят о тайнах бесстрастия. В рассуждении людей, которые исполнены страстей и входят в исследование о законах телесного и бестелесного, а потому не отличаются от больных, преподающих правила о сохранении здравия, одним из святых написано: «Блаженный Павел, когда узнал об учениках, которые пренебрегали заповедями и не препобедили страстей, но вожделевали блаженства в созерцании таин, возможном по очищении, сказал им: совлекитесь сперва ветхого человека страстей, и тогда вожделевайте облечься в человека нового, обновленного познанием таин в подобие Творцу, и не вожделевайте моего и прочих апостолов блаженства, действенно совершенного благодатию; потому что «Бог егоже хощет, милует: а егоже хощет, ожесточает» (Рим.9:18). Ибо кто противостанет лицу Его или воспротивится воле Его? Бог дарует иногда туне; иногда же требует дел и очищения, и потом уже посылает дар; а иногда и после дел и очищения не дает здесь, но хранит, чтобы даровать созерцание на своем месте». Находим же, что так поступает Он и в рассуждении меньшего в сравнении с сим даром, — разумею прощение грехов. Ибо вот, крещение дарует туне и совершенно ничего не требует, кроме веры; при покаянии же во грехах по крещении не туне прощает, но требует трудов, скорбей, печалей, сокрушения, слез, долговременного плача, и потом уже прощает. Разбойника туне простил за одно исповедание словом на кресте и обетовал ему Царство Небесное; и у грешницы потребовал также веры и слез. А у мучеников и исповедников, сверх сердечной их веры, требовал скорбей, истязаний, строгания, мучений, многообразных смертей. Посему святыня твоя, убедившись сим и подобным тому, да взирает на первых и последних и да не домогается созерцания, когда не время созерцанию. И пока заключен ты в месте тела, будь рачительным в делах покаяния и противоборцем страстей, терпеливым в делании заповедей, и остерегайся бесовского поругания, а также проповедующих непреложное совершенство в мире страстном и удобопреклонном. Это выше даже и святых Ангелов, сих служителей Отца и Духа; и они ожидают обновления в посредствующем, чтобы освободиться от работы нетления в свободе чад Божиих. Ибо возможно ли совершенство здесь, где солнце восходит и заходит среди облаков, временем благорастворение воздуха, а временем засухи, иногда радость, а иногда сетование? Что противно сему, то — часть волков, как сказал некто из святых. Бог же да утвердит основание жития нашего истинным утверждением и святым Своим учением. Ему подобает слава, держава и велелепие ныне и в нескончаемые веки веков! Аминь».

О еретическом толковании Писания.

Отцы называют основные признаки измышления ересей.

Афанасий Великий (К Епископам Египта…): «…Каждая ересь, имея отцом собственного измышления совратившегося и соделавшегося человекоубийцей и лжецом диавола, и стыдясь произнести ненавистное его имя, притворно принимает на себя прекрасное и превысшее всего Спасителево имя, собирает изречения Писаний, произносит слова, утаивает же истинный смысл, и наконец, прикрыв какою-то лестью свое изобретенное ею измышление, сама делается человекоубийцею введенных в заблуждение».

Как было сказано в главе об откровениях Божиих, Господь открывает различные тайны и учит человека. Враг пытается подстроиться под действия Божии, и прельщает неискушенных людей «толкованием» Писания. И, конечно же, из такого толкования происходят ереси.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных и, еще более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований».

Изречения подвижников Греции (Сост. Д. Тацис): «В монастыре на острове Патмос был один монах по имени Антипа, который полагал, что он видел Господа. Он говорил, что Господь на протяжении трех лет диктовал ему толкование на Апокалипсис, которое он записал в книгу. Многие из важных пророчеств, по словам этого монаха, уже исполнились. Старец Даниил, побеседовав с ним, убедил его сжечь это толкование».

При таком толковании человек может и не заявлять, что это ему подает голос, а думать, что это он излагает свое мнение, которое проявляется во время творческого «воодушевления». Приведем пример о таком «толкователе» и «писателе евангелия» — о Льве Толстом, который свой дар слова употребил против Бога.

Феофан Затворник (Письма. п.280, 281, 282, 626, 924, 1171, 1172): «…Разумею бредни суемудрого… Толстого, врага Божия, сына диавола. …Прислали мне из Москвы евангелие этого Льва, рыкающего на Церковь Божию. Тут цитаты берутся из Евангелия и что против них пишется свое есть. Он очень не любит этих догматов, ибо не любит Церкви. А почему Церковь ему не по сердцу — не видно… Одно видно, что она против его учения. Но в этом не укор, а хвала. Ибо его учение самое фантастическое… Мне представляется, что он близок к помешательству… Так у него все нелепо. Вы хорошо сделали, что отказались читать бредни Толстого, и не берите их в руки. Вон прочитайте, что у него написано… у этого Льва рыкающего кого поглотить. Я и забыл прописать, что Лев признает только Евангелие, и то в искаженном виде, как у него… Послания святых апостолов не признает, ни отцев и учителей Церкви… Все у него свой ум… Не берите в руки. Какие это глупые студенты, что верят Л. Толстому, который ни во что не верит. У него нет ни Бога, ни души, и ничего святого. Он пишет глупости только для того, чтобы смутить верующих, и все криво толкует. Наболтал он (Толстой) кучу глупостей, а взяться у него не за что… Все почти бездоказательно… И к тому же он изволил заявить, что он все еще исправляет свои мысли… Это лазейка, при которой он спокойно может говорить: это у меня еще не решительная мысль… Я имею Львовых: «Исповедь», «Евангелие», «В чем моя вера», письмо к кому-то в Санкт-Петербург… Только в статье «В чем моя вера» есть нечто опасное, не по солидности рассуждения, а по крику против Церкви… часто повторяемому, что она исказила учение Христово».

По приведенному выше примеру, хорошо видны признаки таких трудов, и поэтому их можно распознать по самим текстам, т.к. изложенное в них, обязательно будет противоречить догматам Церкви.

Сектантство.

Явное прельщение вражьим ведением выражается в различных сектах. Хотя следует сказать, что основатели секты могут быть прельщенными бесами, а могут быть мошенниками, желающими иметь власть и деньги. Мы не будем говорить на эту тему, т.к. это наиболее изученный вопрос современных ученых богословов, а приведем выдержки из поучений Феофана Затворника о сектах.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.69): «Спрашиваете, как думать об английском апостоле каком-то (Редсток). Но в Ваших же словах есть и решение, как о нем думать. Он говорит, что Господь ему является и приказывает ему, что сделать и что говорить. Неужто не видите или у Вас там не видят, что он обманщик? Если бы Господь ему являлся, то не послал бы его к нам, а к туркам, например, или другим каким неверам. Нашу веру Сам Господь многократно подтверждал и подтверждает чудесами, святыми мощами и явлениями Своими и святых Своих. Нас нечего учить. Напротив, ему самому надо у нас поучиться. Апостол этот не общеанглийской веры, а особой некоей, недавно появившейся. Недавно появилась там секта духоносцев. Кому-то пришло в голову, что в Церкви Христовой должно повторяться то же, что было на апостолах, то есть чтобы Дух Святый видимо сходил и видимо действовал в верующих. Несколько лиц ему поверили — больше красавицы. Начали думать, как бы сего достигнуть. Думали-думали — и надумали. Не знать как, они убедились, что Дух Святый точно в них действует, и других стали в том уверять. Повыдумали несколько темных чудес и стали разглашать всюду. Так понабралось около них немало легковерных. Они отделились от прочих, завели свои церковные порядки. И вот секта! Из их-то среды и Ваш апостол. Он все толкует о Святом Духе, что всякому непременно надобно быть исполнену благодати Его, чтобы спастись. Эта мысль совершенно верная. Я раскрывал ее Вам в первых письмах. Но только и есть правды в его словах. Далее все ложь! Он кричит: веруй-веруй, и Дух Святый придет. Это главная его ложь! Вера точно есть неотложное условие к получению дара Духа Святаго, но самое получение дара бывает не по одной вере, а по вере чрез богоучрежденные таинства. Так было и во времена апостолов. Вот случай! Святой Павел пришел в Ефес и, встретив там некоторых верующих, спросил их, приняли ли они Духа Святаго. Те отвечали, что они не слышали даже, есть ли Дух Святый. Оказалось, что они были крещены лишь крещением Иоанновым. Тогда святой Павел окрестил их Христовым крещением, после же крещения возложил на них руки, и они исполнились Духа Святаго. Крещением они были обновлены, но не получили дара Святаго Духа. Он сообщился им чрез апостольское возложение рук, а крещение сделало их только способными к принятию дара и достойными того. Как с этими верующими было, так бывало и со всеми и при апостолах, и после них. Так это и доселе бывает в Церкви Божией, именно через святое миропомазание, которое апостолами же введено вместо возложения рук. Мы все, крещеные и миропомазанные, имеем дар Святаго Духа. Он у всех есть, но не у всех действен. Как достигнуть того, чтобы он стал действенным, изображено в моих первых письмах. Потрудитесь снова пересмотреть. Здесь прибавлю только, что иного пути к тому нет. Обратитесь теперь к английскому апостолу и спросите, имеет ли он сам дар Святаго Духа. Не имеет. Ибо у англичан нет таинства миропомазания, без которого, как без возложения рук апостольских, Дух Святый никогда не сходил и не сходит. У англичан только два таинства: крещение и причащение, а таинства миропомазания нет. Нет, следовательно, в них и дара Святаго Духа. Нет его и у сего апостола. Стало быть, он толкует о том, чего не знает, и проповедует о получении того, чего сам не имеет. В речах его Вы не заметите и помина о том, как приемлется Дух Святый. Он толкует только о необходимости иметь Его и потом взывает: веруй! Похоже на то: разинь рот — и Дух Святый влетит. Как идет к сему апостолу слово Господа: «врачу, исцелися сам!» Извольте с сим согласиться и передать мои мысли другим, собственно тому, кто говорит у Вас с увлечением о предметах веры. Чрез него такое воззрение на апостола может шире разойтись. Благослови Вас, Господи! Спасайтесь!»

Феофан Затворник (из писем, Сборник мудрых советов): «Без Таинств нельзя сего (благодати,— Ред.) иметь, а по самопрельщению можно так думать. Их всех обуял дух лестчий… Они по сему без Таинств суть истые молоканы и духоборцы. …Изобретатели мрачного смотрения на жизнь настоящую суть буддисты… От Будды… У нас распространяет его в настоящее время белогорячешный Л. Толстой — безумец из безумцев… А у немцев какой-то философ… Это настоящий конец, в который упираются опирающиеся на одном своем личном постижении истины… Истина Божия о жизни пребывает на земле во всех верах у всех народов. Неверующие — выродки… Несчастнейшие из несчастных!.. …А молокане далеко отстоят от язычников в деле веры… Их жалеть надо и молиться о них, и при случае в обычный разговор вбрасывать какое слово или фразу для вразумления. …О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виной: а эти с молоком матери всасывают ересь. …У вас там штундисты, с севера неметчина давит… Того и гляди, что вера испарится… Да, чай, уже и начала. …Господи, помилуй нас! До чего мы дожили? В Питере, главно и явно, образуется сенаторская община — редстоковщина. Это что-то похожее на молоканство, только иноземное и дворянское. Вот и знайте. Священников, вишь, и видеть не хотят, а не только слышать и следовать им. …Посылаю вам десяток писем в Санкт-Петербург. Раздайте их старым знакомым… а то и по городу — недуховным, для которых, по вашему суду, небесполезно прочитать их. Это против Пашкова, который есть злейший молоканин и хлыст, у которого ни Церкви, ни Таинств, ни священства, ни молитвословий — ничего нет. Кайся, веруй в Господа и живи добре — все тут. Прочее все побоку. С этою проповедию он разъезжает всюду. И у себя дома собирает… и многих уже сбил с толку… Вот-вот объявит секту. Другая, побочная с ним, секта есть «апостольская община». И та в Питере имеет ход. …Нужда некая заставила меня просмотреть молоканство вдоль и поперек, то есть его историю и учение. История не совсем важное дело… а учение очень важное. Между тем пункты их учения как следует нигде не изложены. Пишутся только мысли, и большею частию своим, а не молоканским словом… …Штунда не любит поститься. Да ведь она лютеранка, на кой ляд ее назвали штундою? Назвать надо — немецкая вера… потому что немцами выдумана и недавно — немецкой вере всего сотни три лет… Она не первоначальная отступница. Первоначальная отступница латинская вера, она отступила и с немцами, и с англичанами. Но потом немцы и англичане отступили от Папы, когда тот завел некие нелепости в вере своей».

Глава 3: О прелести «мнение».

А теперь скажем о различных видах прелести «мнения».

Игнатий Брянчанинов (т.5. Советы относительно душевного иноческого делания, гл.11): «Род прелести, основанный на высокоумии, называющийся святыми Отцами «мнением», заключается в том, что подвижник принимает ложные понятия о духовных предметах и о себе, считая их истинными».

Как видим, «мнение» бывают двух видов: 1) ложные понятия о Боге, о духовных предметах или искажение истины, и 2) высокомерное мнение о себе. Первое является плодом высокоумия и рассудочности (или плотского мудрования), а второе – самости, самолюбия и гордости. Мнение от высокоумия можно отнести к прелести через вражье ведение, а мнение от гордости – к самопрельщению. Два эти вида неразрывно связаны между собой, т.к. гордость не бывает без высокоумия, а высокоумие без гордости, но самомнение является все же начальной причиной прелести «мнения».

Неизвестный инок («Странник» Игнатий Брянчанинов): «Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, …Это ее первоначальные виды, так почка, цвет, зародыш — первоначальные виды зрелого плода. От ложных понятий являются ложные ощущения. Из ложных понятий и ощущений составляется самообольщение. К действию самообольщения присоединяется обольстительное действие демонов. Демоны первенствуют и начальствуют в области лжи: произвольно подчинившийся демонам поступает под насильственное влияние их. Как омраченный и обольщенный ложью, признанной им за истину, он лишается самовластия, не примечая того. Такое состояние — состояние прелести. В него входим, в него низвергаемся за гордость нашу и самолюбие. «Любяй душу свою, погубит ю: а ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит».»

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Гордость есть ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, через кои бы можно было стать выше всех других. Самолюбие здесь очевиднее всего. Оно тут как бы своим лицом, ибо тут вся забота о своем я. Первое порождение гордости — внутреннейшее — есть самомнение, по коему все другие считаются ниже нас; даже те, кои высоко превосходят нас, в сравнении с нами не слишком важны. Проторгаясь наружу, она ищет уже и предметов возвышающих и, судя по ним, сама изменяется. Останавливаясь на предметах ничтожных, например, на силе тела, красоте, одежде, родстве и другом чем, она есть тщеславие; обращаясь к степеням чести и славы, она есть властолюбие и честолюбие; услаждаясь молвою, говором и вниманием людей, она есть славолюбие. Во всех, впрочем, этих видах, кроме, может быть, самомнения, гордость сопровождается еще своеволием, непокорливостью, самоуверенностью, самонадеянностью, притязательностью, презрением других, неблагодарностью, завистью, гневливостью до мести и злопамятства. Главнейшими, впрочем, ее отраслями можно почесть зависть с ненавистью и гнев со злопамятством».

Напомним причины, по которым Господь попускает обольщаться помыслами или впадать в распутство.

Лавсаик (ст.79): «Все, что ни случается, бывает двояко: или по благоволению Божию, или по Божию попущению. Когда делают добрые дела для славы Божией, это бывает по благоволению Божию, а что сопряжено со вредом, с опасностью и с бедствием, то делается по Божию попущению. Попущение бывает в отношении к тем, которых Бог оставляет за их неразумие и неверие, ибо невозможно, чтобы правомыслящий и благочестиво живущий был оставлен и пал постыдным образом или обольщен был демонами. Но подвергаются падению и те, которые совершают добродетели или с нечистой целью, или из человекоугодия и по гордости ума. Таких людей Бог оставляет ради их же обращения, чтобы они через оставление, почувствовав перемену в своем состоянии, исправили или свое намерение, или дело, ибо иногда погрешают намерением, иногда самим делом, когда имеют ввиду порочную цель, либо (сознательно) делают не так, как должно. Случается, например, что развратный человек с худым намерением подает милостыню молодым женщинам для постыдной цели. Между тем дело доброе — давать пособие, например, сироте, монахине, подвижнице. Случается также, что и с добрым намерением дают милостыню больным, старым или лишившимся богатства, но дают скупо и с ропотом. В этом случае цель добрая, но само дело недостойно цели, ибо милостыню должно давать с весельем и без скупости…. И так всякое падение — бывает ли оно посредством языка, или зрения, обоняния или действования, или посредством всего тела, — по мере надменности или самомнения происходит вследствие оставления Богом, Который и этим щадит оставляемых ибо, если бы и несмотря на порочную жизнь таких людей, Бог стал свидетельствовать о высоте их ума Своим содействием их учению, они, превозносясь надмением при всей своей порочности, сделались бы демонами».

Более подробно мы будем говорить о самомнении в темах о тщеславии и гордости, но сейчас также кратко остановимся на этом вопросе, т.к. он непосредственно относится к прелести.

О самомнении.

Антоний Великий (из Добротолюбия, т.1, ст.34): «Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость, непрестанно усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, — тем же самым путем, каким и сам ниспал, т. е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога».

Самообольщение происходит от падения человека в грех, поэтому эта прелесть вражия относится к коренной прелести человечества.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 2): «Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном прельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противная Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей внити внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать, для просвещения и помощи, войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болести и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоцена Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: Горе, «иже мудри в себе самих, и пред собою разумни» (Ис.5,21). Почему апостол и внушает нам: …не «бывайте мудри о себе» (Рим. 12, 16)».

Но, несмотря на то, что это коренной грех, враг всячески продолжает поддерживать и развивать наше самомнение на протяжении всей нашей жизни, т.к. без нашей гордости враг не может нас прельстить, и наша гордость противна Богу.

Игнатий Брянчанинов (т.4, Поучение 1-ю неделю о мытаре и фарисее): «Самомнение и гордость, в сущности, состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они — утонченное, труднопонимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство».

Игнатий Брянчанинов (т.4): «Тщеславные, гордые понятия, из которых составляется самомнение, разрушают в человеке тот духовный престол, на котором обыкновенно восседает Святой Дух, разрушают то единственное условие, которое привлекает к человеку милость Божию».

Феофан Затворник (из писем,4.п.692): «Бойтесь прелести… Надо бояться… Но избегайте коренной прелести, и прочие места не будут иметь. Коренная прелесть есть думать и еще хуже чувствовать, что я нечто, тогда как я ничто. Я называю это самоценом… Вонмите сему и возымейте самоцен сей первым врагом своим. Не давайте ему засесть внутри иначе он сгубит вас… Это апостольский урок: «ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал.6,3)».

Самомнение может выражаться, например, когда человек приписывает своим молитвам чудодейственную силу.

Иларион Оптинский (Переписка, Письмо к м. Леониде от 4 июля 1871): «Ты верно понимаешь, что хотя мы и должны друг за друга молиться, но не должны своим молитвам приписывать чудодейственную силу, думая, что просимое нами будет Господом непременно исполнено. Такое мнение исходит от гордости и ведет к прелести».

Далее. В начале темы мы уже сказали, что прелесть следует рассматривать исходя из ступени, на которой находится человек: мирской, новоначальной подвижнической, подвижнической или совершенной. Что касается прелести новоначальных, то она может проявляться по следующим причинам: человек не занимается стяжанием постоянной молитвы; не следит за мыслями и чувствами сердца, но при этом искусственно пытается иметь сердечную молитву; возлагает чрезмерный подвиг; без истинного покаяния приступает к познанию истины; не борется со страстями; имеет неверное знание о действиях и плодах благодати и прелести; идет по пути спасения самостоятельно без руководства опытных, а в наше время без знания учений св. отцов. Что касается прелести подвижников, то она проявляется через неразумное рвение, самомнение и гордость.

О самомнении в мирских делах.

Господь помогает человечеству в различных научных открытиях и мирских делах, которые служат для блага. Приведем пример, который показывает, как дар Божий может приниматься человеком, как собственное достижение и как этому способствует враг.

Схиигумен Савва (Опыт построения истинного миросозерцания): «Один из моих духовных чад К. Н. рассказал о себе печальную повесть, как злая сила повергла его в гордость и как Ангел Хранитель первоначально помогал ему распознавать козни вражии. На работе он занимал ответственную должность и по долгу службы общался с большими учеными. Однажды профессор говорит: «Вот если бы наука открыла, какие процессы происходят в том-то и том-то, то можно было бы сделать то-то и то-то… Была бы колоссальная экономия электроэнергии!». К. Н. отвечает ему: «Происходит там вот что…», и бессознательно, как во сне, говорит, говорит ему, а сам с ужасом думает: «Так я, оказывается, одержимый! Кто во мне говорит? И что говорит? Теперь все узнают, что я душевнобольной… Как отнесется к этому начальство? Уволят!». Стыдно ему стало за себя и страшно, хочет остановится и не может. Даже такое сказал: «Все это вы можете проверить такими опытами… Сами убедитесь!». А через месяц, когда слова его подтвердились, тогда прославили и вознесли его так, что пять лет он жил в постоянном страхе за себя. С самыми сложными вопросами обращались к К. Н. Он имел такую ясность ума, что вначале сам удивлялся и страшился, а потом привык и через пять лет незаметно для себя согласился с горделивым помыслом, приписал себе славу, и с этого времени началось его падение. Он стал возноситься над другими, удивлялся «тупости» ученых мужей и администраторов, а иногда проскальзывало и чувство презрения, отвращения, брезгливости. В человеке он перестал видеть образ Божий, появилось обостренное чувство несправедливости, стал остро подмечать недостатки окружающих и возмущаться их «недостойным» поведением. На фоне «порочных» людей ясно видел свое превосходство и «исправность» жизни и, как фарисей, постоянно возносился над ними. В его представлении люди разделялись на две категории: хорошие и плохие. «Плохих» людей он избегал и отворачивался от них. С хорошими же он был ласков, вежлив, обходителен, внимателен и, как родной отец или брат, заботился о них. Он их любил, они его любили, и среди них, как говорится, была тишь и гладь, и Божия благодать. Настроение у него было всегда приподнятое, ему было весело и хорошо. Притаившийся враг хитро вел его все дальше и дальше, предвкушая победу. Гордость развивалась в нем с головокружительной быстротой. Он почувствовал в себе способность наставлять других, вести ко спасению. И вот тут-то случилось с ним нечто такое, отчего он впал в страшное, мрачное, безысходное отчаяние. Внезапно дьявол обрушился на него с двух сторон: открыл ему глубину его гордости и разжег его плотскою страстью. Другие пять лет враг томил его хульными и блудными помыслами.«Как знать, — закончил свой рассказ К. Н,— чем бы все это кончилось, если бы на своем пути я не встретил духовного отца. Думаю, не избежать бы мне адских мучений. Но Милосердный Господь, не хотя смерти грешника, сжалился надо мной, указав мне духовный путь, как якорь спасения. Помогите же мне избавиться от гордости! О, как я боюсь этой страсти! Ведь можно возгордиться, подумав: «Я смиренный»».

Самомнение новоначального подвижника.

Вначале приведем пару примеров самовольного подвига новоначальных. В этих примерах мы увидим несколько видов прелести, о которых уже сказано выше или будет указано ниже.

Троицкие листки с луга духовного: «Архимандрит Онуфрий рассказал о себе: с 19 лет душа моя была полна желания посвятить свою жизнь служению Богу. С этой целью я прибыл в Гефсиманский скит Троице-Сергиевой Лавры. Он тогда только что открылся. Игумен скита, отец Анато­лий, видя мою юность, долго не принимал меня, но, уступая моим слезам, наконец, решил принять. Послушание дано мне было при больнице служить больным. Старцем моим был назна­чен иеросхимонах Феодот, который прибыл из молдавской Нямецкой Лавры. Это был старец строгий и к себе, и ко всем прочим. Горя непреодолимым желанием спастись, прихожу я однажды к отцу Феодоту и прошу его благословения класть келейно по не­скольку сот земных поклонов. Старец, удив­ленно взглянув на меня, спросил: «Разве ты не бываешь на братском правиле, где чита­ется три канона — Спасителю, Божией Мате­ри и Ангелу-Хранителю, акафист и испол­няется пятисотница?» Когда я ему сказал, что на правиле бываю, тогда он строго взгля­нул на меня и сказал: «С тебя довольно и то­го, что исполняет вся братая». Но я продол­жал   слезно   просить,   чтобы   он   сверх братского правила благословил мне класть земные поклоны в келлии. С неохотой старец сказал мне: «Ну, клади по десять поклонов». Получив благословение на поклоны в келлии, я стал класть ны­не десять, завтра двадцать и с каждым днем прибавлял и прибавлял и дошел до двух ты­сяч поклонов в день. Жажда к молитве во мне развивалась с каждым днем все более и более. На молитве я готов был умереть. Мое желание молиться разгорелось до того, что я стал замечать, что лик Царицы Небесной, перед которым я молился, иногда начинал блистать светом. Блистание света с каждым днем все усиливалось и усиливалось. Ра­дость в душе моей в силу этого была столь велика, что я представлял себя стоящим уже не на земле, а на небе. К довершению моей радости я стал заме­чать, что Матерь Божия с иконы мне улыба­ется, а сам я кладу поклоны, как бы не каса­ясь пола на аршин, совершая молитву на воздухе. Видя такое дивное, неописуемое яв­ление, ниспосланное мне с неба, как мне ду­малось тогда, за мою веру и любовь к Богу, я мнил себя удостоенным этой великой Бо-жией милости за свою чистую, святую жизнь. Преисполненный таких мыслей и чувств, я решил своими переживаниями поделиться со старцем. В глухую полночь спешу к нему однажды в келлию и бужу его. Когда открыл он мне дверь своей келлии, я упал к его ногам в порыве той же прелест­ной радости и воскликнул: «Батюшка, доро­гой мой, — моя радость состоит в том, что, когда я молюсь, Матерь Божия Своим ли­ком божественно озаряет мою келлию неиз­реченным светом. Она улыбается мне с ико­ны, а сам я, когда молюсь, поднимаюсь от пола на аршин приблизительно, и молитва моя совершается на воздухе». Лицо старца стало еще суровее. Он спра­шивает меня: «Да ты сколько поклонов-то земных кладешь?» «Батюшка, вы благосло­вили мне класть по десяти поклонов, а я, грешный, кладу по две тысячи в день». Ста­рец пришел в неописуемый гнев и громко воскликнул: «Ах ты, мальчишка негодный! Как ты осмелился самовольно дойти до та­кого множества поклонов. Тебе не Матерь Божия улыбается во свете, и не благодать Божия поднимает тебя на воздух, а ты пошел на самоволие и гордость. Ты в прелести и са­мообольщении помышляешь, что уже спо­добился за свои мнимые подвиги велик к Божиих дарований и святости. Несчастный, ты действием диавола вошел в совершенную духовную прелесть». Лицо старца стало еще грознее, и он крик­нул на меня: «Если я узнаю, что ты осме­лишься продолжать самовольные поклоны в келлии, тогда я пойду к игумену и буду про­сить, чтобы он немедленно выгнал тебя из обители как негодного, самовольного пос­лушника, исполненного бесовской гордости и самообольщения». Затем он отпустил меня с видимой глу­бокой скорбью. После этого отец Феодот, мой старец, все последующее время моей жизни в скиту относился ко мне с особен­ной отеческой любовью и попечением. Бла­годаря ему Господь помог мне исцелиться от тяжкого духовного недуга и выйти благовременно из гибельной прелести».

Троицкие листки с луга духовного: «В 1889 году к нам в Троице-Сергиеву Лавру, — вспоминал отец Кронид, — на послу­шание прибыл очень красивый молодой че­ловек, брюнет со жгучими черными глаза­ми, звали его Александр Дружинин. Он был москвич. Я представил его отцу наместнику, и его приняли в число братии. Послушание ему было дано в трапезной: служить стран­никам. Каждый день я его видел в Троицком соборе на братском молебне в два часа ночи. Время от времени спрашивал его: «Как по­живаешь, привыкаешь ли?» Он отвечал, иногда и со слезами умиления: «Живу как в раю». Я в таких случаях невольно благода­рил Бога за его душевное устроение. Прошло полгода. Александру Дружинину было дано новое послушание — заведовать овощными подвалами и дана келлия, в кото­рой он стал жить один. Как-то прихожу к не­му и замечаю, что мой знакомый в каком-то экстазе. Видимо, он совершал усиленный подвиг молитвы. Прошло еще несколько месяцев. Однажды при посещении я спра­шиваю его: «Брат Александр, ты за всеми монастырскими службами бываешь?» Он смиренно отвечает: «За всеми». — «И за брат­скими правилами бываешь?» «Бываю, — про­изнес он и добавил, — я ежедневно в храме Зосимы и Савватия бываю за всенощной и стою утром раннюю и позднюю литургии». Тогда я ему говорю: «Скажи ты мне, с чьего благословения ты взял на себя подвиг усиленной молитвы? Утреня, вечерня и ран­няя литургия — полный круг церковных служб, а правило братское завершает обязанности инока. Но поздаяя литургия и все­нощная есть не обязательное для всех повто­рение обычных служб. Я хорошо знаю, что во время поздней литургии с братской кухни приходят к тебе за продуктами, а тебя в келлии нет. Тогда поварам приходится искать тебя по церквам, что, несомненно, в их сер­дцах вызывает ропот и неприязнь. Подумай, такая молитва будет ли для тебя полезна? Да не оскорбится любовь твоя речью моей. Беру на себя смелость спросить тебя еще об одном. Много раз я прихожу к тебе и вижу, что ты находишься в подвиге. Кто же тебя на это благословил? Помни, брат Александр, что жить в монастыре и творить волю свою — дело вредное для души. Смотри, как бы свое­вольная молитва не ввела тебя в гордость и самообольщение и не стала тебе в грех. Молю и прошу тебя, ради Бога, не твори никаких подвигов без ведома своего духовного отца». Слушал меня юный подвижник с види­мым неудовольствием. От него я вышел с тя­желым предчувствием чего-то недоброго. Прошел еще месяц. Сижу я однажды в своей келлии, читаю книгу, часа в два дня. Вдруг неожиданно дверь моей келлии с шу­мом отворяется и торжественно, с громким пением «Достойно есть», входит брат Алек-сандр Дружинин. Он кладет земной поклон перед моей келейной иконой и вдруг начи­нает продолжать земные поклоны. Глаза его горели каким-то недобрым, зло­вещим огнем, и весь он, видимо, был воз­бужден до крайности. Недождавшись конца его поклонов, я встал и, обращаясь к нему, ласково сказал: «Брат Александр! Я вижу, что ты заболел душой. Успокойся, сядь, по­сиди и скажи мне, что тебе надо». В ответ на мои слова он с сильным озлоб­лением закричал: «Негодный монах, сколько лет ты живешь в монастыре и ничего для се­бя духовного не приобрел. Вот, я живу один год, а уже сподобился великих божественных дарований. Ко мне в келлию ежедневно яв­ляются множество Архангелов от Престола Божия. Они приносят семисвечник и воспе­вают со мной гимны неописуемой славы. Ес­ли бы ты был достоин слышать это неизре­ченное пение, ты бы умер, но, так как ты этого недостоин, я тебя задушу». Видя его нечеловеческое, злобное возбуж­дение и зная, что все, находящиеся в прелес­ти, физически бывают чрезвычайно сильны, я говорю ему: «Брат Александр, не подходи ко мне. Уверяю: я выброшу тебя в окно». Уловив момент, я постучал в стену соседа по келлии, который тотчас же и вошел ко мне на помощь. С появлением соседа я стал сме­лее говорить ему: «Брат Александр, не хотел ты меня слушать и вот видишь, в какую ты попал адскую беду. Подумай: ты хочешь ме­ня задушить. Святых ли людей это дело? Осени себя знамением креста и приди в се­бя». Но Дружинин продолжал угрожать за­душить меня как негодного монаха и еще го­ворил мне: «Подумаешь, какой наставник явился ко мне в келлию с советом — много не молись, слушай духовного отца. Все вы для меня ничто». Видя такую нечеловеческую гордость, зло­бу и бесполезность дальнейшего разговора с ним, я попросил соседа вывести его вон из моей келлии. В тот же день после вечерни брат Александр снова явился ко мне и тор­жественно сообщил, что ныне за вечерней на него сошел Святой Дух. Я улыбнулся. Види­мо, это его обидело, и он мне говорит: «Что ты смеешься? Пойди спроси иеромонаха от­ца Аполлоса, он видел это сошествие». В от­вет на это я сказан: «Уверяю тебя, дорогой мой, что никто не видел этого сошествия, кроме тебя самого. Умоляю тебя, поверь, что ты находишься в самообольщении. Смирись душой и сердцем, пойди смиренно покайся». Но больной продолжал поносить меня и грозить. Лишь пришел я на другой день от ранней литургии, брат Александр снова явился ко мне и заявил, что Господь сподо­бил его ныне в храме преподобного Никона дивного видения. От Иерусалимской иконы Божией Матери, что стоит над Царскими вратами, заблистал свет ярче молнии, и все люди, стоявшие в храме, будто бы попадали и засохли, как скошенная трава. Спрашиваю его: «А ты-то почему от этого света не ис­сох?» «Я, — отвечал он, — храним особой ми­лостью Божией ради подвигов моих. Этого не всякий достоин».Говорю ему: «Видишь, брат Александр, как тебя диавол обольстил, возведя тебя в достоинство праведника, и тем увеличил твою гордость. Поверь мне, что стоявшие с тобой во храме пребывают в духовном здравии, а все, что ты видел, есть одна ду­ховная прелесть бесовская. Образумься, осознай свое заблуждение, слезно покай­ся, и Господь помилует тебя». «Мне каять­ся не в чем, вам надо каяться!» — закричал он. Видя такое буйство несчастного и опаса­ясь припадков безумия, я тотчас же наяг • сал письмо его другу Ивану Димитриевичу Молчанову, по просьбе которого Дружи­нин был принят в Лавру. В письме было описано состояние больного. Через три дня Молчанов был уже у меня. Я все объяс­нил ему о Дружинине и, зная, что он хоро­шо знаком с настоятелем Николо-Пеш-ношского монастыря игуменом Макарием, посоветовал ему тотчас же отвезти к нему несчастного. В тот же день Дружинин был отправлен в Пешношский монастырь. Ког­да Иван Димитриевич объяснил отцу игу­мену о болящем, тот спокойно сказал: «Милостью Божией он поправится у нас. И свои такие бывали». Александру Дружинину было назначено игуменом послушание — чистить лошадиные стойла на конном дворе. Брат Александр вначале протестовал, говоря: «Такого вели­кого подвижника вы назначаете на такое ни­зкое послушание. Я должен подвизаться в храме и совершать духовные подвиги для на­зидания прочим». Отец игумен, в успокое­ние его души, говорил: «Ты лучше всего и можешь показать добрый пример смирения и кротости через исполнение возложенного на тебя послушания. А относительно молит­вы не беспокойся. За тебя в храме будет мо­литься вся братия». И действительно, по благословению отца игумена, за больного крепко молилась вся братия. Прошло полгода, Александр Дружи­нин за все это время в храме бывал только по праздникам и за ранней литургией. Целый день кидая навоз, он настолько утомлялся, что вечером ложился спать без дневных мо­лений и спал, как мертвый. Подвиги совер­шать ему уже было некогда. Мысль, что он святой, с каждым днем в нем слабела, и ви­дения у него постепенно прекратились. Целый год он был на послушании в ко­нюшне и о своих мнимых подвигах забыл. Затем его перевели в хлебопекарню, где то­же труд не легкий. Через два года Дружинин переведен был на более легкие послушания. На лице его тогда проявился приятный отпечаток смирения. Семь лет подвизался он в Пешношском монастыре. Здесь его пос­тригли в монашество с именем Афанасий. Впоследствии он перешел в московский Си­монов монастырь, где за смиренную добрую иноческую жизнь был произведен в сан иеродиакона. Когда я был на послушании в Петрограде, в должности начальника Троицкого Фон­танного подворья, отец Афанасий Дружи­нин приезжая ко мне повидаться. Я спрашивалего, помнил ли он то, что было с ним в Лавре во времяего духовного недуга, он от­вечал: «Все помню, но только теперь сознаю весь ужасмоего душевного состояния».

Григорий Синаит (О прелести): «И не надобно удивляться, если кто-либо из неопытных обольщен, или впал в исступление ума, или принял и принимает прелесть, или увидел чуждое истины, или говорит неуместное по неопытности и неведению. Иной, часто распространяясь об истине, невежественно и незаметно говоря одно вместо другого, не в состоянии правильно сказать, как обстоит то или иное дело. Он многих устрашает, а на безмолвников наводит порицание и смех своей безумной деятельностью. И нет ничего удивительного в том, что какой-нибудь новоначальный после многих трудов впадает в прелесть. Это случалось со многими ищущими Бога теперь и прежде».

Как рождается самомнение у новоначального христианина о своем пути?

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь..,п.46): «Поопаситесь самомнения, оно — первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими и даже пред собою — прошедшим, тем паче когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности, она кажется чем-то дивным, и мы начинаем мечтать о себе как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддастся и впадет в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его как беспомощную добычу».

Симеон Новый Богослов (Сл.11): «…Бывает, что иной только что изберет кого-либо себе в духовные отцы и учители посредством исповеди у него, и не спустя несколько времени, а тотчас же, как назовет себя духовным ему сыном, начинает высказывать гордость пред сим духовным отцом своим, и, вместо того, чтобы быть духовным чадом и учеником, становится отцом духовным и учителем и начинает читать уроки отцу своему духовному, противоречить ему и уничижать его, если случится, что он скажет ему что-либо не по нраву его, а пройдет сколько-нибудь времени, он и совсем забывает, что есть у него духовный отец и учитель. Если же духовный отец сам ходит к нему, но не творит воли его, и не поблажает желаниям его или, лучше сказать, не падает и сам вместе с ним, чтоб вместе с ним и погибнуть, то он оставляет его и находит другого, который бы последовал его плотским пожеланиям. Таким образом все духовное у нас, как и сам ты видишь и знаешь, ныне в беспорядке находится, расстроено; чин и предание апостольские забыты и заповеди Христовы оставлены. И это бедственное зло живет в нынешнем роде, при всем том, что все мечтают о себе, что они достаточно изучили божественное, знают заповеди Божии и могут рассудить, что и как подобает им творить. И еще вот что: думая, что все нынешнее священство есть совокупность лиц недостойных и грешных, они держат, однако ж, убеждение, что благодать Божия действует и чрез них, недостойных; но веруя, что несомненно получают дары Святого Духа как залог вечных благ, обетованных нам, посредством таинств, совершаемых сими лицами, они, однако ж, отворачиваются от иерея, чрез посредство коего дается им это, и презирают его как грешника, недостойного священства. Также относятся они и к духовникам своим: думают, что посредством исповеди у них они получают отпущение грехов своих, а их самих считают лишенными всякой добродетели, не имеющими никакого дерзновения пред Богом и ставят их на одну линию со всеми другими людьми. Так вот в каком состоянии находятся у нас почти все: думают, что и они получают или, лучше сказать, похищают все те духовные дары, которые Бог даровал Апостолам, Апостолы же передали тем, которые уверовали посредством их во Христа, а достойной чести и веры тем, чрез которых подаются им сии дары, не воздают: — каковую честь в начале Апостолы воздавали Владыке Христу, Апостолам — потом ученики их, а этим — те, которые состояли под ними; они же питают дерзкую уверенность, будто Бог не требует от них, чтоб они воздавали ее и ныне архиереям, иереям, игуменам и духовникам своим. Будучи крещены младенцами, они полагают поэтому, что не виновны бывают, когда не воздают потом чести тому, кто крестил их, и не благоговеют пред ним, как пред духовным отцом своим. Мечтается им также, что, выучив начатки христианских догматов еще в детстве, они знают достаточно для благочестия, и что потому Бог не взыщет с них за то, что они презирают учителей благочестия и не хотят более ничему научаться у них. Кажется им, что они довольно благочестивы и ведут жизнь более исправную, чем многие другие, почему надеются, что будут оправданы ради этого одного. Еще, — сказать на духу грехи свои, исповедаться в них и получить разрешение от духовных отцов своих, этого, им думается, достаточно для спасения, и не нужно уже потом им ни веры более иметь к сим отцам, ни чести им воздавать, ни благоговения оказывать, какое подобает им, как преемникам Апостолов, посредникам и молитвенникам за них пред Богом. Таким-то образом вся вселенная ныне преисполнена этою прелестию и этим злом. Одной этой заповеди нарушение и презрение все вверх дном переворотило в Церкви Божией, повергло ее самую долу. В такое бесчиние и смятение пришла Церковь, что нигде почти не видно приличного ей благоустроения, и признака не найдешь, чтоб это было благообразно сочетанное тело Владыки. Будто мы не имеем главы Христа Господа, будто мы не братья по духу, связанные друг с другом и сочетанные благодатию Святого Духа, что не допускаем, чтоб каждого из нас в своем чине поставляли и благоустроили первостроители Церкви Божией?! От этого мы разделены и рассеяны, как бездушные частицы какого-либо вещества (как песок). Так много поработились мы пожеланиям своим, так сильно возобладали над нами похоти сластолюбия! Будучи увлечены ими к угождению себе лишь, мы раздробились, и от взаимной неприязни и гордости отвратились и отдалились друг от друга, и потеряли таким образом отличительную черту и знамение веры нашей, то есть любовь, о коей сказал Господь: «о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:35). Если же потеряли ее, то напрасно именуемся христианами».

Итак, не ступивший на путь очищения или прошедший только первые шаги, мнит о том, что уже достиг чистоты и совершенства. Это происходит потому что обычный путь духовной жизни ведет к определенным духовным успехам, и при этом идущий не знает каким образом это происходит. Т.е. человек изменяется и замечает за собою, что раньше он сделал бы не так, или эмоции были бы другие и т.п. Да, в этом есть таинственность действий Божиих о нас и это должно вести к благодарению Бога и к чувству полной зависимости от Него, и к стремлению еще более поступать по заповедям и вести жизнь угодную Богу. Но, к сожалению, человек думает, что это он сам сделал себя лучше и приобрел бесстрастие.

Феофан Затворник (Толкование на Пс.118, ст.107): «Смирение — отличительная черта преуспевающих. Чем кто больше преуспевает, тем более смиряется. Когда ты стал считать себя сколько-нибудь праведным, то знай наверное, что ты пошел назад. Сюда же относятся предписания старцев — не мерять себя, и понятно: кто вменяет себя ни во что, тому нечего мерять; а кто стал мерять, тот, значит, чувствует, что он что-нибудь значит. Потому у старцев первая молитва, повторять которую они советуют и другим: «даруй мне, Господи, видеть грехи мои и оплакивать их всегда с сокрушением сердца, себя вменяя ни во что, чувствуя себя хуждшим всякого человека, достойным всякого презрения «здесь» и всяких мук «там». Только в благодати Твоей научи меня искать помощи и надежду спасения полагать в единой благости Твоей, не хотящей, да кто погибнет».

Самомнение подвижника.

Почему же так происходит, что, казалось бы, люди, имеющие духовный опыт, могут увлечься вражьим внушением? Причины заключаются в следующем: когда человек уже в какой-то мере познал истинные плоды духовного действия, то он, во-первых, находится на едва уловимой грани между истинным духовным услаждением и греховным; во-вторых, человек может принять свои помыслы или вражьи ухищрения за мысли, дающиеся Богом; в-третьих, душа, находящаяся в теле, все равно остается в той или иной мере страстной, т.к. совершенно бесстрастным является только Господь. Приведем примеры обольщения подвижников.

Лавсаик (ст.89):«Монах Авраамий, родом египтянин, вел в пустыне жизнь весьма суровую и строгую, но ум его был поражен крайним самомнением. Однажды придя в церковь, он ступил в спор с пресвитерами и говорил: «Я рукоположен нынешней ночью в пресвитера Самим Иисусом Христом, и вы должны принять меня как пресвитера, готового священнодействовать». Святые отцы вывели его из пустыни и, заставив вести иную, более простую жизнь, исцелили от гордости. Приведя его в сознание собственной немощи, доказали, что он обольщен был демоном гордости, и святыми своими молитвами восстановили его в прежней добродетельной жизни».

Лавсаик (ст.28): «Был некто Валент, родом из Палестины, по духу гордый… Этот Валент долго жил с нами в пустыне, много изнурял плоть свою и по жизни был великим подвижником, но потом, обольщенный духом самомнения и гордости, впал в крайнее высокомерие, так что сделался игралищем бесов. Надмившись пагубною страстью самомнения, он стал мечтать, наконец, в самообольщении, что с ним беседуют Ангелы и при всяком деле служат ему. Вот что рассказывали о нем люди, хорошо его знавшие: Однажды, в глубокий вечер, когда было уже темно, он плел корзины и уронил шило на пол. Долго он не находил его, как вдруг по наваждению бесовскому явился в келлии зажженный светильник. С ним нашел он потерянное шило. Это дало новую пищу его надмению. В упоении гордости подвижник еще более возмечтал о себе, так что стал наконец презирать и самые Тайны Христовы. Однажды какие-то странники принесли в церковь для братии плоды. Блаженный Макарий, пресвитер наш, разослал их по келлиям, по горсти каждому брату, в том числе и этому Валенту. Получив плоды, Валент обругал и избил принесшего и сказал ему: «Ступай, скажи Макарию, что я не хуже его, что он посылает мне благословение?» Узнав из этого, что Валент находится в обольщении, Макарий через день пошел увещевать его и сказал ему: «Брат Валент! Ты в обольщении, перестань и помолись Богу». Но Валент не внимал увещаниям отца Макария. А так как тот не послушал убеждений его, то он и ушел в сильной скорби о падении Валента. Диавол же, уверившись, что Валент совершенно предался обману его, принимает на себя вид Спасителя и ночью приходит к нему, окруженный сонмом демонов в образе Ангелов, с зажженными светильниками. И вот, является огненный круг, и в середине его Валент видит как бы Спасителя. Один из демонов, в образе Ангела, подходит к нему и говорит: «Ты благоугодил Христу своими подвигами и свободой жизни, и Он пришел видеть тебя. Итак, ничего другого не делай, а только, став вдали и увидев Его, стоящего среди всего сонма, пади и поклонись ему, потом иди в свою келлию». Валент вышел и, увидев множество духов со светильниками на расстоянии около стадии, пал и поклонился антихристу. Обольщенный до того простер свое безумие, что, придя на другой день в церковь, сказал при всей братии: «Я не имею нужды в приобщении — сегодня я видел Христа». Тогда святые отцы связали его цепями и в течение года вылечили, истребив гордость его молитвами, разнообразным унижением и суровой жизнью, как говорится, врачуя противное противным. Нужно поместить в этой книге и жития подвергшихся обольщению для предостережения читателей, так как и в раю, вместе с добрыми произрастаниями росло дерево познания добра и зла, — чтобы они, если и совершат подвиг, не думали много о своей добродетели, ибо нередко и добродетели служат поводом к падению, когда мы совершаем их не с духовной мудростью и не ради благочестия, как и написано: «Есть праведный погибаяй во своей правде… И сие суета» (Еклл. 7, 16; 8, 14)».

Лавсаик (ст.29): «Был у меня сосед Эрон, родом из Александрии, благовоспитанный юноша, с прекрасными умственными дарованиями и неукоризненной жизни. И он тоже, после великих трудов, доблестных подвигов и весьма добродетельной жизни, поднявшись на мечтательную высоту безумного надмения. низвергся оттуда жалким для всех падением и погубил себя. Движимый суетным кичением, он возгордился пред святыми отцами и стал поносить всех, в том числе и блаженного Евагрия, говоря: «Последующие твоему учению заблуждаются, потому что не должно следовать другим учителям, кроме одного Христа». Злоупотреблял еще и свидетельством слова Божия с превратной целью подкрепить свое безумие и говорил, что Сам Спаситель сказал: «Не нарицайтеся учителие… на земли» (Мф.23, 8—9). Наконец, суетное кичение совершенно омрачило его разум, и он до того пал, что его связали цепями, так как по гордости он не хотел приступать к самым Святым Тайнам. Надобно сказать правду, что жизнь Эрона, по рассказам людей, с ним живших, была необыкновенно строгая и подлинно подвижническая. Некоторые говорят, что часто он принимал пищу через три месяца, довольствуясь лишь одним приобщением Святых Тайн, и разве где еще попадался ему дикий овощ. Опыт его постничества я и сам видел вместе с блаженным Альбиной на пути в скит. До скита нам было сорок поприщ. В продолжение пути мы дважды ели и трижды пили воду. А он совсем ничего не ел и, идя пешком, прочитал наизусть пятнадцать псалмов, потом великий псалом, потом послание к Евреям, потом Исайю и часть Иеремии пророка, затем Луку Евангелиста и Притчи. И при этом он шел так, что мы не могли поспеть за ним. Лукавый демон, наконец, так возобладал им, что он не мог жить в своей келлии, как будто самый сильный пламень гнал его. Эрон отправился в Александрию, конечно, по смотрению Промысла Божия и по изречению: «клин клином вышибают». Там он стал посещать зрелища и конские бега и проводить время в корчемницах. Предаваясь таким образом чревоугодию и пьянству, он впал и в нечистую похоть любострастия. От нечистой жизни открылась у него злокачественная болезнь, которая страшно мучила его полгода. Когда сделалось ему легче, он пришел в доброе чувство, вспомнил о небесной жизни, исповедал все, что было с ним, пред святыми отцами, но, ничего не успев сделать, через несколько дней скончался». 

О своем мнении в форме ложных выводов о духовной жизни.

Отметим, что человек может делать неправильные выводы о духовной брани и своем способе жизни.

Амвросий Оптинский (Из переписки с монашествующими, п.242): «Не высокоумие ли это, что, получив некоторое временное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Св. Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов и несравненно труднее онаго». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно, то откуда же возьмется у них хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия. Тебе казалось, что ограждена твердою стеною, что издали целый полк врага хочет проломать эту стену, что он потом заревел и убежал. И все это было одно наругание бесовское, потому что после, без всякой стены и безо всяких усилий оставил смрад у тебя под самым носом и ушел. А ты еще задала себе вопрос: какая у него могла быть цель? И что это значит? Очень просто: бесовское наругание, попущенное ради твоего высокоумия; а цель его всегдашняя – смутить и отвлечь человека от смиренного молитвенного состояния. И благоухание иногда и иногда смрад — все это прелесть вражия, по слову св. Симеона Нового Богослова. Враг возводит тебя до небес и низводит в бездну, и то и другое ради твоего высокоумия. Пишешь: “не могу вместить попечения о временной жизни, оно как цепью оковало дух мой”. Не страшное ли это высокоумие? Сказано: попечение лукаво даде Бог сыном человеческим, да не в горшее уклонятся. Вспомни из жития пр. Макария, что ему говорил бес: он не пьет, и не ест, и вовсе не спит — одного только смирения у него недостает. Еще пишешь, что тягостно быть с келейными тебе. Зачем же набрала их? Если можешь жить одна без келейных, то можешь и отпустить их летом. У тебя есть стремление к уединению. Если N оно вредно, то почему же тебе оно, будет полезно? Ты, живя и среди людей, не знаешь куда деться от мысленной брани; что же было бы с тобою на уединении? Опять, что тебе приходило сильное желание умереть и не боялась смерти, все это обольщение вражие. Еще пишешь, что на тебя возложен великий сан. Никакого сана не возлагали на тебя. Сан — священство, игуменство; а что ты произнесла сугубые обеты покаяния и смирения, в этом никакого сана нет. Говоришь: “желанием желаю непрестанно чистым умом и, сердцем славословить Господа”. Другими словами, нечистый желал бы быть чистым. Все это очень высоко; а достигается то, чего желаешь, покаянием и исполнением заповедей Божиих и смирением. Если, по словам св. Лествичника, и вошедши на всю лествицу добродетелей, человек должен молиться о помиловании, то тем более мы, грешные и немощные, сознавая, что страсти и грехи тянут нас к земле, должны каяться и смиряться; а паче меры за высокое не браться, потому что с высоты падают, и возносяйся поневоле смирится».

Глава 4: Внешняя форма прелести через чувственное восприятие духов

О том, как враг действует при процессе наблюдения внешнего мира будет сказано в теме о человеке в главе о чувственном восприятии, а сейчас поговорим на тему чувственного восприятия духов .

Прежде чем раскрыть вопрос о чувственном восприятии, следует сказать, что Господь по Своей милости и любви оградил человека от видимого, т.е. чувственного общения с врагами и не позволяет врагу искушать нас выше наших сил.

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов): «Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они в короткое время окончательно развратили бы людей, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянно преступной и враждебной Богу деятельности, тем удобнее они могли бы совершить это… что падший человек естественно влечется к злу».

Но эту милость Божию падший человек обратил в повод к нерадению и беспечности.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 10): «…Мы спим и храпим, притом тогда, когда имеем столь лукавого противника. И если бы мы узнали, что притаилась змея у нашей постели, то, конечно, приложили бы все старание к тому, чтобы убить ее, а когда диавол спрятался в наших душах, то мы думаем, что с нами не происходит ничего худого, а между тем мы уже пали. Причина же этого та, что диавола мы не видим телесными очами, хотя вследствие этого нам следовало бы более бодрствовать и быть осторожными. Ведь от видимого врага и уберечься можно легко, а от невидимого мы не можем поспешно убежать, если не будем всегда вооружены, тем более что диавол не умеет сражаться открыто, чтобы тотчас самому не попасться в плен, но часто под видом дружбы впускает жестокий яд свой».

И более того, некоторые люди стремятся к чувственному общению с демонами через спиритизм. Упаси нас, Господи!

Явления наяву, воспринимаемые чувственно. 

Выше мы говорили, что могут быть внутренние видения, но также могут быть и явления духов. Это могут быть ангелы, злые духи и умершие люди. Каким образом это возможно?

 Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Дух не только творит формы материальных тел, направляя и определяя процесс роста, но может сам принимать эти формы — материализовываться.  …Для всех тех, которые считают истиной Священное Писание, не может быть сомнения в возможности материализации духа, ибо им известно, что аэндорская волшебница вызывала по просьбе царя Саула дух пророка Самуила. «И сказал ей Саул: Не бойся, скажи, что ты видишь? И отвечала женщина: вижу, как бы бога, выходящего из земли». «Какой он видом?» — спросил у нее Саул. Она сказала «Выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду». Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу «Для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» (1Цар.28,13 -15).  Если бы не были общеизвестны в глубокой древности факты вызывания мертвых, т.е. материализация духа, то зачем бы запрещал Моисей обращаться к вызывающим мертвых: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19,31; там же 20, 6). «Не должен находиться у тебя… обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор.18,10 -11). Разве возможны пустые слова в устах великого пророка Исайи? А он сказал: «…и прибегнут они к идолам и к чародеям и к вызывающим мертвых и к гадателям» (19, 3). Чем если не материализацией духа, можно объяснить явление Господу Иисусу Христу Илии и Моисея при Его Преображении на горе Фаворе? А явление ангелов в человеческом виде? Ангел, явившийся Гедеону и его жене, исчез в дыме горящего мяса и похлебки совершенно так же, как исчезают материализованные духи, вызываемые спиритами (Суд.6, 19 — 21; 13, 20)».

Но некоторые из отцов категорически утверждали, что мы не можем чувственно видеть явления, исходящие от Бога.

Диадох (Добротолюбие, т.3 гл.36): «Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает, будто слава Божия является ему чувственно. Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным некиим вкушением ощущает божественное утешение, но не так, чтобы при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого, «ибо ныне мы верою ходим, а не видением», как говорит блаженный Павел (ср.: 2Кор.5,7). Почему когда кому-либо из подвизающихся явится свет, или зрак какой огневидный или глас, пусть он ни под каким видом не принимает за истинное такое явление. Ибо это явно есть прелесть вражия, — и многие, с которыми это случалось, по неведению, сбивались с пути истинного. Мы же знаем, что, пока живем страннически в тленном теле сем, устраняемся от Бога (2Кор.5,6), т.е. не имеем возможности видимо видеть ни Его, ни дивных вещей Его пренебесных».

Мы думаем, что так было сказано по нескольким причинам, т.к. не все тайное можно открывать непосвященным, и потому что видения могут быть не у всех.

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.14): «У редкого из св. подвижников, писавших о духовной жизни, вы не встретите предостережений на счет этих видений или приведений. Не все их испытывают. У иных не бывает их никогда; другие имеют к ним особое предрасположение. Но не природа виновата, а неправость действования самих подвергающихся им лиц».

И самая главная причина в том, что при чувственном восприятии сила воздействия может быть настолько сильна, что человек, поверивший и принявший, может дойти до гибели.

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов): «Видящий чувственно духов легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он… окажет доверенность к ним… будет обманут… увлечен… запечатлен непонятною для неопытных печатью обольщения, печатью страшного повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправления и спасения. …Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий».

В явлениях, исходящих от Господа, могут даваться указания, что делать человеку, а могут тайно для других открываться человеку о людях или о сути происходящего.

Патерик Печерский: «Святой Амфилохий, с юности вступивший в монашество, удостоился в зрелых летах и в старости проводить отшельническую жизнь в пустыне. Заключаясь в пещеру, он упражнялся в безмолвии и достиг великого преуспеяния. Когда совершилось сорок лет его отшельнической жизни, явился ему ночью Ангел и сказал: «Амфилохий! иди в город и паси духовных овец». Амфилохий пребыл во внимании себе и не обратил внимания на повеление Ангела. На другую ночь снова явился Ангел и повторил повеление, добавив, что оно от Бога. И опять Амфилохий не оказал повиновения Ангелу, опасаясь быть обольщенным и вспоминая слова апостола, что и сатана преобразуется в Ангела светлого (2Кор.11,14). На третью ночь снова явился Ангел и, удостоверив о себе Амфилохия славословием Бога, нетерпимым духами отверженными, взял старца за руку, вывел из келлии, привел к церкви, находившейся поблизости. Двери церковные отворились сами собой. Церковь освещалась небесным светом, в ней присутствовало множество святых мужей в белых ризах с солнцеобразными лицами. Они рукоположили Амфилохия в епископа города Иконии (Четии Минеи ноября в 23-й день)».

Древний Патерик: «Некоторые монахи, вышедши из своих келий, собрались вместе и вели речь о подвижничестве и о благочестии и о том, как должно угождать Богу. Когда говорили они, некоторым старцам из них явились два ангела, держащие мантию, похваляющие каждого из тех, которые говорили о полезном. Умолчали же те, коим было видение, и вот в другой раз, когда собрались опять вместе, речь шла об одном брате, как согрешившем, и начали наговаривать на него. Тогда увидели оные старцы свинью испускающую зловоние и всю нечистую. Узнавши же о падении те, которым открылось видение, рассказали братиям и о похвалении ангелов и о зловонии свиньи».

 О явлении бесов в своем образе

Далее скажем о явлении бесов в своем образе.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.22): «Некто из прозорливцев сказал мне виденное им. “Когда я, говорил он, сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне, по ту и по другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным своим перстом, побуждая меня рассказать о каком-нибудь моем видении, или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: «да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая» (Пс. 39, 15); тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: «благо же, благо же» ты сотворил, и стал велик, победив бесстыднейшую матерь мою. Тогда я, обратившись к нему, произнес слова следующие по порядку после сказанного мною стиха: «да возвратятся абие стыдящеся, глаголющии ми: благо же, благо же сотворил еси» (Пс. 49, 16)”. Потом спросил я того же отца, как тщеславие бывает материю гордости? Он отвечал мне: “похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес, и низводит до бездн”».

Как видим, и здесь все те же способы прельщения похвалой, о которых говорилось выше. Но враг может не только приступать тщеславием, но и просто являться для запугивания (об этом уже также было сказано выше).

Также злой дух может являться в образе человека и признаваться, кто он есть на самом деле. В приведенной ниже истории их жизни святого Пахомия, можно также увидеть, как действуют бесы против подвижников.

Феофан Затворник (Древние иноческие уставы. Жизнь преп. Пахомия): «В другой раз, он (злой дух) явился ему в образе простого смертного, и прямо объявил, кто он. У них шла долгая беседа. Бес, между прочим, сказал св. Авве, что ему попущено искушать его и учеников его; но что он к прискорбию своему видит, что вместо успеха в свою пользу, он доставляет только братьям венцы через борьбу с искушениями, каким он подвергает их; что, впрочем, он надеется, что после смерти старца они наверно чаще будут попадать в его сети, не будучи поддерживаемые его бдительным над ними надзором и наставлениями… Выслушав это, пр. Пахомий глубоко вздохнул и сказал злому духу твердым голосом: «Господь да запретит тебе!», и тот исчез. Это было ночью. Утром, созвал он (преп. Пахомий) главнейших своих учеников, и сообщил им, что слышал, чтобы они передали то другим, и чтобы все усугубили внимание к себе».

О явлении бесов в «образах» Божественного мира 

Архиеп. Арсений Чуд. (Сборник «Греховные помыслы и борьба с ними»): «Первый вид (прелести) — это, когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, Ангелов и считает себя достойным таких видений».

Итак, бесы могут являться и в «образе Иисуса», Его ангелов и святых, и вот именно когда они предстают в таком виде, человек может прельститься, т.е. поверить им. Если враг предстанет в образе Господа, то в большинстве случаев он предлагает поклониться ему или что-то сделать, что может привести к смерти, а если в образе ангелов, то обычно выступают как «благовестники».

Первым мы приведем пример, в котором говорится о том, как подвижник по неведению поверил видению, а в стальных примерах будет сказано, как они отвергали такие видения.

Киево-Печерский Патерик: «Однажды, когда затворник Исаакий (Киевопечерский), по обычаю, сидел, потушив свечу, вдруг в пещере его засиял свет, как будто от солнца, и такой свет, что слепит человека. И пришли к нему два прекрасных юноши с лицами блестящими, как солнце, и сказали ему: «Исаакий! Мы ангелы, а вот идет к тебе Христос, подойди и поклонись ему». Он же не понял бесовского наваждения, недоумевался даже перекреститься, встал и поклонился, как Христу, бесовскому действию. Тогда бесы подняли радостный крик и сказали: «Ну, Исаакий, теперь ты уже наш!» Они ввели его в келлию, посадили и сами сели с ним рядом. И вся келлия наполнилась бесами. И сказал один бес, тот, что назывался Христом: «Возьмите сопели, бубны и гусли и играйте, Исаакий нам попляшет». И ударили они в сопели, бубны и гусли и начали играть Исаакием. Наконец, измучив, оставили его еле живого и ушли, насмеявшись над ним. Наступил рассвет другого дня, и, когда была пора есть хлеб, преп. Антоний пришел по обычаю к окошечку и сказал: «Господи, благослови, отец Исаакий!» Но ответа не было… (Тогда братия нашли Исаакия и увидели, что) он был так расслаблен телом, что не мог ни повернуться, ни приподняться, ни сесть – все лежал на одном боку. … Чудно и дивно! Два года лежал этот больной, ни воды не пил, никакой пищи, ни хлеба, ни зелени не ел, слова не промолвил, нем и глух лежал два года! Феодосий же просил за него Бога и читал над ним молитвы день и ночь. Наконец, на третий год больной заговорил, стал слышать, вставать на ноги и ходить, как ребенок… Так избавил его преподобный Феодосий от козней диавола.  И снова предался Исаакий жестокому воздержанию. Со временем взял о верх над бесами и ни во что не ставил их ужасы и мечтанья. Он говорил им: «В первый раз в пещере вы прельстили меня, потому что я не знал ваших козней. А теперь уже со мной Господь Иисусу Христос, Бог мой, и молитва отца моего Феодосия, и я надеюсь, что одержу победу». Несколько раз бесы начинали досаждать ему и говорили: «Ты ведь наш, поклонился нашему старшине и нам». Он же говорил: «Старшина ваш – антихрист, а вы – бесы», — клал на лицо свое крестное знамение, и они исчезали. Иногда приходили они к нему ночью, пугая его призраками: как будто, например, пришло множество народу с заступами и говорят: «Раскопаем пещеру и погребем здесь этого человека» А иные говорили: «Беги Исаакий, хотят тебя погребсти». Он же говорил: «Если бы вы были люди, то пришли бы днем, а вы – тьма, и во тьме ходите, и тьма заберет вас». Он знаменовал их крестом, и они исчезали. В другой раз приходили стращать его в образе медведя или другого зверя, жабами, мышами и всякими гадами. Но ничего не могли они сделать и сказали: «Победил ты нас, Исаакий!» Он же сказал: «Вы победили меня в образе Иисуса Христа и Ангелов, не будучи достойны показываться в таком виде. Теперь вы делаете, как следует, являясь в образе зверей, скотов, змей, гадов: вы на самом деле скверные, злые, таковы и в видении». И тотчас скрылись от него бесы, и с тех пор не было ему вре6да от них. Он сам рассказывал, что три года была у него эта борьба. После же того он вел жизнь строгую, воздержанную, в крепком посте и бдении». 

Древний Патерик: «Рассказывали об одном старце. Когда он сидел в своей келье и молился, то ясно увидел демонов и посмотрел на них с презрением. Когда же диавол увидел себя уничиженным от старца, то, придя, объявил: «Я — Христос!» Старец, увидев его, закрыл глаза. Диавол же сказал ему: «Зачем ты закрыл глаза? Я — Христос» Старец ответил: «Я здесь не хочу видеть Христа». И диавол, услышав это, стал невидим».

Феофан Затворник (Древние иноческие уставы. Жизнь преп. Пахомия):  «Это было не единственное (истинное) видение пр. Пахомия: он сподоблялся их неоднократко. Бывало, что и враг подходил со своими мрачными прелестями; но пр. Пахомий имел очень верные чувства духовные, обученные в различении добра и зла. Злой дух покусился однажды прельстить пр. Пахомия, и предстал ему, когда он в уединении занят был работою рогож, говоря, что он Христос. Но пр. Пахомий тотчас определил, кто этот явившийся, по впечатлению какое прозводит он на душу. «Присутствие Христа Господа, говорил он сам в себе, сопровождается миром; взор на Него вливает радость и чужд всякого страха; Он изгоняет помыслы земные и воспламеняет желание вечного; а теперь ум мой возмущен и мятется разными низкими помыслами земными». Почему, оградив себя крестным знамением, он сказал явившемуся: «удались, дух – обльститель, проклятый, со своими призраками и кознями, нет тебе места с рабами Божиими». Сказал сие, он дунул на него, и тот мгновенно исчез, оставив по себе страшное зловоние».

Жизнь пустынных отцов (сост. Руфин): «Авва Ор поведал: «Знал я такого человека, к которому явились однажды злые духи в образе небесного воинства и в одеянии ангельском. Огненные колесницы… множество оружия… Точно собрались на войну против какого-нибудь сильного властителя… И тот, кто казался царем над всеми, сказал ему: «Человек, ты исполнил уже все… тебе остается только поклониться мне, и я вознесу тебя, подобно Илии». Слыша это, инок задумался: что это значит? Ежедневно я поклоняюсь Спасителю — Царю моему; если бы это был Он, стал ли бы требовать от меня того, что, как хорошо Ему известно, я делаю беспрестанно… И тотчас ответил говорившему: «У меня есть Царь, Которому я непрестанно служу, а ты — не царь мой!» После этих слов враг никогда больше не являлся».

Иосиф Исихаст (Послание исихасту пустыннику): «Принимает образ Ангела света и говорит ему, что это — Архангел Гавриил или другой Ангел, и что его послал Бог быть близ него, ибо он благоугодил Богу своими трудами. Или еще принимает образ Господа нашего Иисуса Христа, другой же в образе Ангела идет впереди и говорит ему: «Так как угодил ты Богу своими трудами, то вот пришел Господь тебя посетить. Выйди-ка поклониться Ему, получить благодать». Или еще говорит ему, что пришел забрать его, как пророка Илию, на Небеса. Короче говоря, такими уловками он прельстил многих и в прежние времена, и теперь».

Афанасий Великий (Из жития Антония Великого ст. 25): «Они коварны и готовы во все превращаться, принимать на себя всякие виды… Иногда, приняв на себя монашеской образ, представляются благоговейными собеседниками, чтобы обмануть подобием образа, и обольщенных ими вовлечь уже, во что хотят».

Духовный мир (сост. Дьяченко): «Однажды преподобному Пахомию Великому в образе Самого Христа явился диавол и сказал: «Радуйся, старец, столько мне угодивший. Я — Христос и пришел к тебе как к другу своему. Изумился преподобный Пахомий и начал рассуждать: «Христово пришествие к человеку сопровождается радостию; сердце не чувствует никакого страха, все помышления тотчас исчезают; ум делается очами серафимскими и весь вперяется в зрение славы Господней; душа забывает и время; человек делается тогда бесплотным, а я теперь смущаюсь и боюсь… Нет, это, конечно, не Христос!» Потом, оградивши себя крестным знамением, с дерзновением сказал: «Отойди от меня, дух злобы! Будь проклято лукавство всех твоих начинаний». Мгновенно призрак исчез, а храмина исполнилась смрада».

Духовный мир (сост. Дьяченко): «К преподобному Симеону Столпнику явился однажды диавол на великолепной колеснице во образе светлого ангела и сказал: «Слышишь, Симеоне! Бог послал меня к тебе с колесницею и конями, чтобы взять тебя на небо, как Илию, ибо ты достоин сего». Симеон уже хотел правой ногой ступить на эту мнимую колесницу, но прежде сотворил крестное знамение — и диавол в мгновение ока исчез с колесницею».

О цели подобных видений

Многие видения связаны с понуждением к телесным «подвигам», призыванием покончить жизнь самоубийством или стать убийцей

Изречения подвижников Греции (под ред. Дионисия Тациса): «Старец Даниил многих избавил от прелести: и мирян, и монахов. Среди них был и один учитель с острова Керкира, который утверждал, что «сотрудничает» со святителем Спиридоном (мощи святителя Спиридона находятся на Керкире – прим.пер.). Этот человек смешал христианство со спиритизмом и прелестью. Он верил в то, что может творить великие чудеса и весь мир должен говорить о нем. Лукавый дух являлся ему в образе святого Спиридона и побуждал его, кроме всего прочего, во время молитвы держать в руке зажженную свечу. Когда свеча догорала и начинала жечь руку, он убеждал не тушить ее, а терпеть, потому что это якобы мученичество. Лукавый дух внушал ему также не причащаться в Церкви, а слизывать то, что стекало с его обожженной руки, так как это якобы равно Причастию. С помощью лукавого духа несчастный даже совершал различные чудеса. Когда наконец его руки от ожогов пришли в совершенную негодность, он стал искать кого-нибудь, кто бы его спас. В поисках такого человека он дошел до Катунак, где старец Даниил помог ему отличить чудеса Божии от чудес диавола, и таким образом освободил его от сатанинского рабства».

Пролог в поучениях: «Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что другие иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться, и стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить усилие, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого Ангела, а самообольщенный монах поверил ему. Тогда диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался и вытащен был из колодца едва живым. На третий день он скончался».

Игнатий Брянчанинов (О молитве Иисусовой. Отдел 2. О прелести): «Зиму 1828-1829 годов проводил я в Площанской пустыни (Орловская епархия). В то время жил там старец, находившийся в прелести. Он отсек себе кисть руки, полагая исполнить этим евангельскую заповедь, и рассказывал всякому, кому угодно было выслушать его, что отсеченная кисть руки сделалась святыми мощами, что она хранится и чествуется благолепно в Московском Симонове монастыре, что он, старец, находясь в Площанской пустыни в пятистах верстах от Симонова, чувствует, когда Симоновский архимандрит с братией прикладываются к руке. Со старцем делалось содрогание, причем он начинал шипеть очень громко; он признавал это явление плодом молитвы, но зрителям оно представлялось извращением, достойным лишь сожаления и смеха. Дети, жившие в монастыре по сиротству, забавлялись этим явлением и копировали его перед глазами старца. Старец приходил в гнев, кидался то на одного, то на другого мальчика, трепал их за волосы. Никто из почтенных иноков обители не мог уверить прельщенного, что он находится в ложном достоянии, в душевном расстройстве».

Что касается мыслей убить других людей, то они могут приниматься человеком как через внушения, так и во время прелестных видений.

Пролог в поучениях: «Жили в одном монастыре отец с сыном. Отец возмечтал о своих духовных достоинствах и впал в самообольщение. Многократно являвшегося ему беса он принимал за светлого ангела. Когда враг увидел, что монах в его руках, то предложил ему заклать сына в жертву Богу. «И ты, — сказал, — сподобишься такой же чести, как Авраам». Безумный отец внял диавольскому наущению и начал готовить веревку и точить нож. Хорошо, что сын вовремя заметил это и спасся бегством».

Отечник (Игнатий Брянчанинов): «Сказывали о некоем брате, что он жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. Иногда приходил к нему его отец по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собой топор с намерением не обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот, диавол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его. Тогда немедленно напал нечистый дух на этого отшельника и удавил его».

О явлении в форме приведений и призраков 

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Явления призраков в момент смерти — общеизвестный и несомненный факт».

Так, существует такое явление как видение призраков людей. Приведем объяснение этого феномена св. Лукой Крымским.

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Вот еще пример такого рода. Мисс К. ласкала кошечку, лежавшую у нее на коленях. Вдруг кошечка поднялась в ужасе, выгнула спину и, подняв дыбом шерсть, стала судорожно дышать. Тогда мисс К. увидела, что в кресле близ нее сидит старая мегера с бледным лицом и пристально смотрит на нее. Кошка, точно обезумевшая, бросилась шумным прыжком в дверь. Мисс К. в страхе закричала о помощи. Вошла ее мать, и призрак исчез. Мисс. К. видела его минут пять. Как ей говорили, в этой комнате повесилась старая женщина. Рише приводит много ярких примеров коллективного видения призраков. Вот только один из них. Мадам Телешова в 1896 год находилась в своей гостиной в Петербурге со своими пятью детьми и собакой Мусташ. Вдруг собака громко залаяла, и все присутствующие увидели маленького мальчика лет шести, в рубашке, в котором они узнали Андрея, сына своего молочника, о котором они знали, что он был болен. Призрак появился из печи, прошел над головами присутствовавших и исчез через открытое окно. Это длилось секунд пять. Мусташ не переставал лаять и бегать за движущимся призраком. В этот момент маленький Андрей умер. Вот как высказывается Рише о явлениях призраков: нельзя думать, что эти образы, эти шумы, эти призраки, которых видят несколько человек, не представляют собой объективную реальность (механически объективную). И тем не менее мы не можем доказать это абсолютно и бесспорно. Как и в отношении всех знаний, основанных на наблюдениях. Если бы нельзя было объяснить явления материализованных фактов иначе, как только коллективными галлюцинациями, то вследствие странности этих феноменов следовало бы говорить об их нереальности. Но опытные данные материализации весьма убедительны. Призраков можно наблюдать. Это наблюдение не может быть точно таким, как в экспериментальных методах, ибо в распоряжении наблюдающих не может быть ни фотографических пластинок, ни микрофона, ни весов, ни гальванометра. Единственным доказательством действительной материализации, имеющей механическую и световую реальность, может быть одновременное восприятие такого феномена несколькими лицами и притом совершенно одинаковое. Если двое нормальных, разумных людей точно описывают одно и то же видение, одновременно восклицают, сообщают друг другу свои впечатления еще в присутствии фантома, то было бы абсурдно думать о совершенно безусловной идентичной галлюцинации у обоих. Несколько отличаются от явлений призраков, но очень близки к ним призывы живых умершими, являющимися в виде призраков только тем, кого они призывают к себе, но никем другим не видимыми. Такого рода призывы воспринимаются в иных случаях как голоса, без явлений призраков. Факты такого рода чрезвычайно многочисленны и несомненно достоверны. Вот несколько ярких примеров. Случай, сообщенный Боццано, относится к ребенку 2 лет и 7 месяцев по имени Рей. Только что умер его восьмимесячный брат. Он неоднократно является маленькому Рею, который видит его сидящим на стуле и зовущим его. «Мама, говорит он, маленький братец зовет Рея. Он хочет, чтобы Рей был с ним». В другой раз он сказал «Не плачь, мама, маленький братец улыбается. Рей пойдет к нему» Рей, не по возрасту умный ребенок, умер через два месяца и 7 дней после своего брата. Этот случай тем более удивителен, что в таком раннем возрасте дети не понимают, что такое смерть… Мы можем привести случай экстериоризации Оптинского старца Амвросия, нашего современника (умер в 1891 году). Крестьянка Авдотья, больная ногами, пошла пешком в Оптину Пустынь, ожидая исцеления от старца Амвросия. Не дойдя 7 верст до монастыря, она сбилась с дороги, заблудилась и в слезах упала на сваленное дерево. Вскоре к ней подошел старичок в подряснике и скуфье, опросил, о чем она плачет, и указал клюкой ей дорогу в монастырь. Прейдя в скит в котором жил Амвросий, она села в толпе женщин, ожидающих приема у старца. Через несколько минут на крыльцо вышел келейник Амвросия и громко сказал: «Где тут Авдотья из Воронежа?». Авдотья была так поражена, что откликнулась только на второй зов келейника. Минут через 15 она вышла вся в слезах от старца, в котором сразу узнала старичка, указавшего ей дорогу в лесу. Амвросий по своей болезненности выходил из келий только летом и часто засыпал, постоянно лежа на диванчике. Ни в скиту, ни в монастыре не было никого, похожего на него. А наружность его была очень примечательна, и Авдотья не могла ошибиться. Экстериоризация человеческого духа нередко наблюдается в гипнотическом сне…».

Наравне с явлением призраков людей, и враги могут являться в форме привидений.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Объяснение некоторых изречений…): «Брань же от демонов бывает через помыслы и привидения, которые в уединении и безмолвии сильнее возбуждаются».

Антоний Великий (Добротолюбие, т. 1, Наставления, ст. 11): «…(демоны) устраивают разные привидения, чтоб устрашить; для чего претворяются в разные виды и принимают на себя образы: жен, зверей, пресмыкающихся, великанов и множества воинов. Но и таких привидений не должно бояться; потому что они ничто – и тотчас исчезают, коль скоро кто оградит себя верою и знамением креста. – Впрочем они дерзки и крайне бесстыдны. – Почему, если и в этом бывают побеждены, то нападают иным еще образом: – принимают на себя вид прорицателей и предсказывают, что будет спустя несколько дней; также показывают себя высокими, чтоб кого не могли прельстить помыслами, уловить хотя такими привидениями».

По поводу приведений, при которых враг является или в своем виде или в чужом, отцы говорят, что не стоит их бояться, т.к. они не могут ничего сделать. Иногда в своих учениях подвижники даже советуют обращаться к нему с вопросом.

Афанасий Великий (Житие Антония Великого…, ст.43): «А для небоязненности своей пред демонами делайте такое испытание. Когда бывает какое-либо привидение, не впадай в боязнь, но каково бы ни было это привидение, прежде всего смело спроси: кто ты и откуда? — И если это будет явление святых, то они удостоверят тебя, и страх твой претворят в радость. А если это диавольское привидение, — оно тотчас утратит силу, как скоро мысль твоя тверда. Ибо признак невозмущаемого духа, при всяком случае спрашивать: кто ты и откуда? — Так вопросил сын Навин, и узнал, кто был Явившийся (Нав.5,13). Так враг не утаился от вопросившего Даниила» (Дан.10,11–21)».

Иосиф Исихаст (Послание исихасту пустыннику): «Если же и привидится тебе какое-нибудь видение, вроде Ангела, ты не бойся, но с отвагой ему скажи, будь он в образе Господа, или святого, или Ангела: «У меня есть старец, и он меня ведет (в случае наличия такового, — от сост.). Не хочу наставлений ангельских! Я хочу увидеть моего Господа, Ангелов и святых в иной жизни. Здесь не хочу». И обрати свое лицо в другую сторону, не смотри на него. И он, не выдержав твоей отваги, исчезнет. Если даже видение будет истинным, то и тогда Господь не станет гневаться, но страх сразу преобразится в радость; и бывает, как хочет Господь».

Но, несмотря на этот совет, мы все же советуем не вступать в разговор, а начать креститься и читать молитву ограждения: «Огради меня, Господи, силою Честного и Животворящего Твоего Креста и сохрани меня от всякого зла», а так же призывать Господа нашего Иисуса Христа.

Нил Синайский (О молитве, 153 главы): «Смотри, да не обольстят тебя лукавые бесы каким-либо видением. (Если случится что подобное, то), пребывая в себе собранным, обратись к молитве и проси Бога, чтобы, если это от Него (на вразумление), Он Сам просветил тебя, а если нет, то чтобы поскорее отогнал от тебя прелестника… ибо не постоят эти псы, когда ты притечешь к Богу теплым молением, но тотчас невидимо и незримо биемы будучи Божией силой, далеко от тебя убегут».

 О явлении в виде света

Есть еще одно действие Божие, при котором человек видит свет, и который можно видеть чувственными (как апостолы на горе Фавор) и внутренними очами. Об истинном свете мы говорили в разделе о дарах Божиих. Но приведем еще одно учение-откровение Господа данное через Симеона Нового Богослова.

Симеон Новый Богослов (40 гимн): «(Слова Господа): Когда же Он скрывается от глаз твоих, то причиняет тебе неутешную скорбь и печаль. И в то время, как ты полагаешь, что Он еще не явился тебе, Он обретается где-то внутри твоего сердца, неожиданно доставляя тебе и изумление, и радость. И так как не показывается тебе уже пламенем и не видится сиянием и огнем, то ты удивляешься и задаешь вопросы. Ибо не полезно тебе это. Итак, веруй, что Я—Свет совершенно неизобразимый, простой, несложный, нераздельный естеством, неисследимый и вместе доступный недоступным образом. Ибо поистине Я видим бываю и человеколюбиво являюсь, преобразуясь сообразно восприятию каждого из людей; Не со Мною, впрочем, это бывает, но видящие так удостаиваются Меня видеть, ибо иначе не могут, не вмещая больше. И поэтому одни и те же иногда видят Меня Солнцем, когда имеют ум очищенным, иногда же звездою, когда окажутся под мраком и ночью этого тела».

Но, к сожалению, слова из Писания о Боге Свете и такие повествования святых многим людям стали камнем преткновения и они стали сами напрягать свое воображение и придумывать свет, или враг пытается подделаться, представляя свет.

Амвросий Оптинский (из писем к монашествующим, п.245): «Пишешь, что как-то почувствовала, что сверху свет блеснул, что от слов молитвы Иисусовой блеск бывает и т.д. Ничему этому не верь; все это мечтательность, которую должно отвергать. Во всех твоих искушениях старайся удерживать молитву. Если не можешь произносить полную, т. е. всех слов молитвы Иисусовой, то можешь повторять: “Иисусе, Иисусе”, это не возбраняется и святыми отцами не отвержено. “Именем Иисуса бей ратники”, говорит Лествичник. Велика сила этого Имени».

Григорий Богослов (Таинственные песнопения, На лукавого): «Приходил, приходил ты ко мне, злобный, но остановлен. Как скоро заметил я дым, догадался, что будет и огонь. Сильное зловоние – явный признак змия».

Софроний Сахаров (Старец Силуан): «Однажды ночью келлия его наполнилась странным светом, который пронизал даже и тело его так, что он увидел свои внутренности. Помысл говорил ему: «Прими — это благодать», однако душа послушника смутилась при этом, и он остался в большом недоумении. Молитва и после этого продолжала в нем действовать, но дух сокрушения отступил настолько, что смех пришел к нему во время молитвы; он сильно ударил себя по лбу кулаком; смех пропал, но дух покаяния все же не возвратился, и молитва проходила без сокрушения. Тогда он понял, что с ним произошло нечто недолжное. После видения странного света стали ему являться бесы, а он, наивный, с ними разговаривал, «Как с людьми». Постепенно их нападения усиливались; иногда они говорили ему «Ты теперь святой», а иногда – «ты не спасешься» Брат Симеон спросил однажды беса: «почему вы мне говорите по-разному, то говорите, что я свят, то – что не спасусь?». Бес насмешливо ответил: «Мы никогда правды не говорим»».

Диадох (Подвижническое слово, гл. 40): «Что ум наш, когда начнет в нем ощутительно действовать божественный свет, соделывается весь светлым, так что сам богато видит сей, сущий в нем, свет, в этом не должно сомневаться. Так всегда бывает, коль скоро душа сильно возгосподствует над страстями. Но бывает, что нечто подобное призрачно является в уме и от злокозненности вражеской, то как свет, то как огнь, как учил божественный Павел, говоря, что и «сатана» иногда «преобразуется в Ангела светла» (2Кор.11:14). Почему не должно в такой надежде (т.е. в надежде видеть свет в себе) приступать к прохождению подвижнического жития, чтоб сатана не нашел по этому души предуготованной к восхищению ее в прелесть и не восхитил в самом деле. Но должно то одно иметь при сем в виду, чтоб достигнуть любви к Богу всем чувством и с полным удостоверением сердечным, — что и есть «любить Бога всею душею, всем сердцем и всем помышлением» (Лк.10:27). В ком действуется сие благодатью Божиею, тот, живя в мире, чужд бывает мира».

Афанасий Великий (Житие Антония Великого…, ст.43): «Видимый в них свет не есть свет действительный; вернее же сказать, что демоны носят в себе начаток и образ уготованного им огня. В чем будут они гореть, тем и покушаются устрашать людей. Внезапно являются, но немедленно также и исчезают, не причиняя вреда никому из верующих, нося же с собою подобие того огня, который приимет их в себя. Посему и в этом отношении не должно их бояться; потому что все их предначинания, по благодати Христовой, обращаются в ничто».

Отцы указывают признаки такого света.

Каллист и Игнатий (Добротолюбие, т.5 ст. 63): «В некоторых из своих писаний славные отцы наши указывают признаки непрелестного и прелестного просвещения, как сделал и треблаженный Павел Латрский, когда вопросившему его о сем ученику своему, сказал: «свет силы вражеской огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностью относится к нему и гнушается им; свет же Духа благого благ, радостотворен и чист, и приближаясь освящает светом, радостью и тихостию исполняет душу, и делает ее кроткою и человеколюбивою.» Тоже говорят и другие».

Каллист и Игнатий (там же, ст. 61): «Почему, если ум его увидит свет, когда он не ищет его, то пусть не принимает его и не упраздняет, как говорит св. Марк: «есть действо благодати, неведомое младенчествующему о Христе, и есть другое действо злой силы, истине уподобляемое. Хорошо не всматриваться в таковое явление, из опасения прелести, и не проклинать его, из опасения оскорбить истину; но во всяком случае прибегать к Богу, Который Один ведает полезное в том и другом. Впрочем пусть спрашивает имеющего благодать и силу по Богу научить и рассудить».

Силуан Афонский (Поучения, гл. Прелесть): «Если увидишь свет внутри себя или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему; но и не убойся, и смири себя, и свет этот исчезнет».

О спиритизме

Наравне с вышеизложенными формами воздействия врага и восприятия человека существует форма через чувственное восприятие, называемая спиритизмом, т.е. общение с духами посредством материальных вещей.

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Как бы ни относиться к спиритизму нельзя не признать несомненности этого факта. Только тот, кто судит о спиритических явлениях понаслышке, может легкомысленно и огульно отрицать их».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-й заповеди, грех: спиритизм): «Спиритизм (вызов духов и душ умерших). Это один из видов волшебства, очень заманчивый и быстро развивающийся ныне в некоторых кружках. Впрочем, он не совершенная новость: еще в ветхом завете под угрозою смерти было запрещено вопрошать мертвых. Спиритизму (он имеет различные виды) предшествовало волшебное стологаданье. Но если б действовала в нем чудесная сила: то эта сила, как дело Божие, проявляла бы себя достойно величия Божия. А достойно ли Божественного Откровения, когда дух с того света (пусть его речь будет и о добре, наприм. относительно молитвы) отвечает через дерево или посредством пишущего карандаша? Напротив, здесь очевидно совсем иное откровение—от духа злого; очевидно из того, что прибегающие к вызову чьей либо тени первым долгом снимают с себя крест (нагрудный). Последствия от спиритизма еще сильнее говорят за себя. Они вредно отзываются и на теле и на душе. На mеле долго занимающиеся спиритизмом чувствуют голов­ную боль, тошноту и большой упадок сил. На душе: в силу того, что здесь человек подчиняется влиянию не из­вестной силы (загадывает в себе мысль, чтоб на загад­ку был ответ)—этим самым он отворяет в себе дверь злому духу, или отдает себя во власть злого духа. А злой дух может только губить душу. И вот не мало было примеров, что от стологадания лишались совсем ума (в Америке более 600 человек) или же делались бесноватыми! Итак спиритизм—обман для легковерных, вредней­шая болезнь и тяжкий грех».

Приведем поучения Феофана Затворника, взятые из его писем.

Феофан Затворник (Письма, п.745): «Спиритизм — прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует, можно судить по явлениям. Да они и сами не скрывают, что суть бесы».

Феофан Затворник (Письма, п.1140): «…В газетах печатали, что какие-то молодцы просят разрешить существование некоего идеалистического общества… Знаете, что это есть? Это спиритское общество. И коноводы — отъявленные спириты. Спиритство есть бесовщина. Следовательно, это общество бесовское, или бесопоклонническое».

Феофан Затворник (Симфония или душеполезные выписки из писем…, Спиритизм): «…Спиритизм! Я мало его знаю… Тут не шарлатанство, а настоящая бесовщина, как древние прорицалища». «…Вы желаете знать мое мнение касательно спиритизма. Иным приходило и доселе приходит на мысль, что это шарлатанство. Но стоит однажды посмотреть на то, что бывает при верчении столов, чтоб отказаться от этой мысли. Другим думается, что это есть действие какой-нибудь психической или физической силы медиумов. Но образ действования медиумов прямо стоит против этого. Осталось допустить присутствие разумной силы: кто же она? Или души умерших, или бесы. Первое немыслимо по существу дела и имеет против себя факты, необъяснимые этим способом. Стало быть, тут бесы. Чтобы прикрыться, они берут имена умерших. Против кого действуют они? Против Христа Спасителя. Веру в Господа хотят извратить и совсем уничтожить. К тому и идет. Если не поостережемся, бесы всех заберут, и всюду распространится бесопоследование. Но как же, ведь они Богу молятся? — Молятся, да какому? Божества Господа Иисуса Христа не исповедуют; а Спаситель сказал, что «никто не может прийти к Отцу, как только чрез Него» (Ин.14,6), следовательно, что ж у них за молитва? У них, должно быть, есть свой бог. Кто же он? Князь нечистых духов, сатана. Бесы натолковали спиритам, будто Бог явился среди духов и сказал: «Ну духи, пришло время; ступайте теперь на землю и просвещайте людей». Разве может исходить такой приказ от Бога истинного, в Троице поклоняемого и устроившего нам спасение в Боге-Сыне, воплотившемся, пострадавшем, воскресшем, вознесшемся на небо и путь туда проложившем для всех верующих в Него? Духи-просветители учат противно учению Христову и, следовательно, идут против истинного Бога; стало быть, и бог их есть противник истинного Бога, есть сам сатана. Что значат слова «пришло время»? А то, что христиане стали слабы и шатки в вере и в жизни и что ими можно всячески поворачивать. Когда Спаситель Христос был на земле, Он гнал бесов, гнали их и святые апостолы силою Духа Святого. По мере распространения христианства сила Божия всюду чрез христиан теснила силы бесовские. Пока христианство было в силе, им не было ходу; они действовали урывками, подготовляя себе путь к тому, что мы видим теперь в спиритах и что обещают они себе после сего. Когда вера на Западе, и особенно в Америке, расшаталась, вечные интересы отодвинулись на задний план, и люди стали жить только для земли,— тогда открылся простор действованию бесов. Помани только чем-нибудь, и все бросятся. Так оно и было. Сначала заманули постукиваниями, потом перешли к столам, далее к тарелкам с карандашами. Наконец, явились медиумы пишущие, а недавно стали слышаться и ответы в воздухе. Точь-в-точь как в древних языческих прорицалищах! Сколько народа заманили уж они к себе всеми этими проделками! Теперь их уж не выживешь. Сколько ни толкуй спиритам, что они с бесовскими силами водятся,— не поверят. Лесть велика. Однако как же быть? Надо возвратить христианству его силу, тогда бесовство — спиритизм — исчезнет само собою. А без этого сколько ни пишите книг в опровержение — толку никакого не будет. Если это средство представляется вам несовременным, то откажитесь от мысли одолеть спиритизм. Ему предлежит возобладание всем родом человеческим. Теперь идет лишь подготовка, а там явится антихрист и начнет доканчивать устроение своего царства из спиритов. Спаситель же когда придет, то едва ли обрящет веру на земле. Вы спрашиваете: «Безопасно ли водиться с спиритами и спиритизмом?» Если б они занимались только мелочами, гаданиями, то, может быть, и безопасно было бы заниматься ими и с ними; но поелику они при этих гаданиях предлагают и целую систему своего учения, то без опаски нельзя вступать с ними в общение, ибо в учении — жизнь и смерть. Коль скоро оно сообразно с духом веры, то живит; а коль скоро противно ему, то мертвит. Учение же спиритизма противно всякой вере Христовой, и во многих своих пунктах проклято на Вселенских Соборах. Спириты не исповедуют божества Иисуса Христа, а говорят, что и Он есть высший, воплотившийся дух: это Ариево богохульное мудрование, проклятое на Первом Вселенском Соборе. Спириты не признают вечности мучений и совсем отвергают даже существование ада: это мудрование оригенистов, проклятое на Пятом Вселенском Соборе. На этом же Соборе проклято и другое мудрование оригенистов о предсуществовании душ, составляющее основу спиритизма. Равно все определения судные, изреченные на гадателей и на общающихся с бесами, падают на спиритов. После этого сами судите — безопасно ли общаться с ними? Хоть нового анафематствования на спиритов и не произнесено, но оно лежит на них, пребывая в Церкви с древних времен. Спириты и последователи их самым действием своим подходят под эту анафему и стоят под нею».

При спиритических сеансах могут появляться и приведения, например:

Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Сэр Вильям Крукс, экспериментировавший со знаменитым медиумом Хоум, видел, как поднялась при дневном свете со стола изящная рука и подала ему цветок. «Она появилась и исчезла три раза, давая мне возможность убедиться, что она так же реальна, как моя собственная рука, а в это время я крепко удерживал руки и ноги медиума. Рука и пальцы не всегда казались мне плотными и точно живыми. Иногда они казались концентрацией облачного пара, светлое облако, как казалось, формировалось и превращалось в совершенную руку. Она казалась такой же человеческой плотью, как и руки присутствующих. У запястья и плеча она становилась подобной пару и терялась в светлом облаке. Я удержал эту руку в своей, твердо решив не выпускать ее, но она без малейшего усилия освободилась и превратилась в пар»»

Но также следует сказать, что такое общение с духами может быть и жульничеством.

О различении видений

Итак, мы говорили, что видения могут быть от Бога, от человека и от врага и следует учиться их различать.

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.20): «Не надо забывать, что есть видения—плод разгоряченного воображения, и есть видения — прелесть бесовская. Благодатные видения очень редки и устрояются Духом Божиим, в видах воспитания духовного. Таким образом, есть видения и от Духа Божия; но надо быть очень осторожным в различении их, ибо недалеко от себя имеем темного искусника, умеющего принимать вид ангела светлого. И сколько было неосторожных погибших от неразборчивого доверия видениям!…»

Макарий Египетский (Семь слов, гл.13): «Любителю добродетели должно позаботиться о великой рассудительности, чтобы не обманываться в различении добра и зла, и входить в исследование многообразных козней лукавого, который обыкновенно обольщает многих благовидными представлениями, по крайней мере, разуметь, что безопасное на все полезно. Поэтому, не поддавайся легкомысленно и скоро, к обольщению своему, внушениям духовных сил, хотя бы это были и сами небесные Ангелы; но будь медлителен, подвергая это самому тщательному испытанию, усвояя себе прекрасное, и отревая лукавое».

Также отцы советуют спрашивать об этом у опытных людей.

Григорий Синаит (О прелести): «Но усмотревший что-либо мысленно или чувственно и принимающий то без совета опытных, пусть явление было и по воле Божией, легко прельщается или прельстится в будущем, как воспринимающий все необдуманно. Новоначальному надобно быть внимательным к сердечной деятельности, как необманчивой, все же другое не принимать до момента умиротворения страстей. Бог не негодует на того, кто, строго внимая себе, во избежание прелести не примет знамений от Него без спрашивания опытных и многого исследования, но более восхваляет его, как мудрого, хотя на некоторых и негодовал».

Но вместе с тем, что не всем дан дар распознания духов, следует признать и то, что в наше время, к сожалению, мало таких людей.

Древний Патерик (глава 15, ст.16): «Когда авва Захария находился в Скиту, к нему было видение. Он возвестил об оном авве Кариону. Старец сей был практичный человек, и ничего такого точно не знал. Он жестоко наказал Захарию, говоря, что твое видение от демонов. Мысль же не оставляла Захарию. Он пришел к авве Пимену ночью и открыл ему все, и как горит внутренность его (Слич. Иерем. 20, 9). Старец, видя, что видение от Бога, послал его к некоему другому старцу и сказал ему: если что скажет тебе, то сделай. Захария пошел. Старец прежде, чем бы расспросить его о чем-нибудь, предупредивши, сказал ему все, и то, что видение от Бога. Но иди, говорил он, будь послушен отцу своему».

Но не стоит отчаиваться, т.к. если мы будем соблюдать основные правила отцов в отношении видений, то Господь покроет нас от всякого зла и избавит от искушения. Уже то, что сама душа человека может различать видения через ощущения, говорит о великой заботе Бога о человеке, который дал эту способность.

Силуан Афонский (Поучения): «Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия; в нем нет – ни смирения, ни мира, ни любви; а есть холодное безразличие и гордость».

Об ощущении человеком вражьего воздействия

Симеон Новый Богослов (Слово 85): «Диавол, который есть тьма и преобразуется в ангела света призрачно, а не истинно, не имеет сам и тебе не может сообщить ни благостроения и сладости, ни радости и свободы, ни мирного состояния или чувства умного и просвещения души…»

Силуан Афонский (Поучения): «Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его».

Исаак Сирин (Подвижнические слова, сл.30): «Кто имеет привычку занимать свои мысли худым, тому, при содействии демонов, представляется это в подобии. Демоны принимают на себя подобие и показывают душе мечтания, приводящие ее в ужас, а более посредствующие к тому дневным памятованием. И иногда страшным сим видением, приводящим душу в ужас, скоро доводят ее до изнеможения, а иногда представляют ей также трудность жития в безмолвии и уединении и иное что-либо».

Макарий Египетский (Семь слов, гл.13): «Ибо действия благодати не неявны; и грех не может произвести оных, хотя бы и принял на себя личину добра. Если, по слову Апостола, сатана и умеет преображаться «во Ангела светла» (2Кор.11,14), чтобы обольщать; то, хотя бы представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия; что и служит точным его признаком. Не может он произвести ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни благоустройства помыслов, ни ненависти к миру, ни духовного упокоения, ни вожделения небесных плодов, ни усмирить страсти и сластолюбие; все сие явным образом бывает произведением благодати. Ибо сказано: «плод духовный есть любы, радость, мир» и проч. (Гал.5,22). Всего же скорее сатана способен и силен внушить кичение и высокоумие. Итак, по действенности да распознается воссиявший в душе твоей духовный свет, от Бога ли он, или от сатаны. Впрочем и самой душе, если она имеет здравую рассудительность, по духовному чувству скоро делается явственным сие различие. Как уксус с вином на вид одинаковы, но гортань чувством вкуса различает свойство того и другого: так и душа по самому духовному ощущению и действенности может различать дарования Духа и мечтания чуждого».

Афанасий Великий (Из жития Антония Великого): «Видение святых бывает невозмутительно. Не будут они ни спорить, ни вопиять, «ниже услышит кто гласа их» (Ис.42,2). Являются они безмолвно и кротко; почему, в душе немедленно рождаются радость, веселье и дерзновение; потому что со святыми Господь, Который есть наша радость и Сила Бога Отца. Душевные помыслы пребывают невозмутимыми и неволненными, и душа, озаряемая видением, созерцает явившихся. В ней возникает желание божественных и будущих благ, и, конечно, возжелает она быть в соединении со святыми и отойти с ними. Если же иные, как люди, приводятся в страх видением добрых Ангелов; то явившиеся в то же мгновение уничтожают этот страх своею любовью, как поступили Гавриил с 3axapиeю (Лк. 1, 13), и Ангел, явившийся женам во гробе Господнем (Мф. 28, 5), и еще Ангел, упоминаемый в Евангелии и сказавший пастырям: не бойтеся (Лк. 2, 10). Ощущается же страх не от душевной боязни, но от сознания присутствия высших сил. Таково видение святых.  A нашествие и видение духов злых бывает возмутительно, с шумом, гласами и воплями, подобно буйному движению худо воспитанных молодых людей или разбойников. От сего в душе немедленно происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, грусть, ненависть к подвижникам, уныние, печаль, воспоминание о сродниках, страх смертный, и наконец — худое пожелание, нерадение о добродетели, нравственное расстройство. Поэтому, если, увидев явившегося, приходите в страх, но страх ваш немедленно уничтожен, и вместо его происходят в вас неизглаголанная радость, благодушие, дерзновение, воодушевление, невозмутимость помыслов и все прочее, сказанное выше, мужество, любовь к Богу; то не теряйте упования и молитесь. Ибо радость и благоустроенность души показывает святость явившегося. Так Авраам, увидев Господа, «возрадовася» (Иоанн,8,56), и Иоанн от гласа Богородицы Марии «взыграся радощами» (Лк. 1,44). А если чье явление сопровождают смятение, внешний шум и мирская пышность, угроза смертью и все, сказанное выше; то знайте, что это — нашествие злых ангелов. Да служит вам и то еще признаком: когда душа продолжает ощущать боязнь, — явившийся есть враг; потому что демоны не уничтожают боязни, как в Марии и Захарии — великий Архангел Гавриил, и в женах явившийся во гробе Ангел. Напротив того демоны, когда видят людей в боязни, тем паче умножают призраки, чтобы привести их в больший ужас, и наступая, уже ругаются, говоря: падше поклонитеся (Мф. 4, 9). Так обольщали они язычников; и те лжеименно признавали их богами».

К сожалению, бывает так — если мы ощущаем раздирающие и щемящие чувства или отягощение, то мы их принимаем без всякого отвержения и думаем, что только они свойственны нашему сердцу. И что примечательно, вторые чувства не дают покаяния, а вводят в отчаяние, а значит и не могут быть угодны Богу и нам не на пользу.

О том, как мы относимся к телесным ощущениям и как мы связываем их с действиями врага, было раскрыто в разделе о страхе беснования.

В главе об откровении говорилось, что при действии Духа Святого замирают мысли, не действует воображение, а подается духовная чистая молитва, приносящая покой, радость или сокрушение о себе. А при прелести в уме происходит разгул воображения и видятся различные представления, а сердце, принимая эти образы, начинает тревожиться и смущаться.

Иосиф Афонский (Послание исихасту пустыннику): «…Ибо едва только ум станет внимать прелести, тотчас же рассеивается. Как питатель сердца, он передает ему показанное прелестью, и оно сразу приходит в смущение. Тогда человек надувается, словно мех, воздухом темным и нечистым, так что даже волосы его встают дыбом, и весь он становится смятенным и неспокойным. Божественная же благодать постигаемая, по моему опыту, духовным чувством засвидетельствованная знающими ее, есть отблеск Божественного сияния, который познается при созерцании ясным умом и является как тонкая мысль, благоуханное и сладчайшее дуновение, молитва, свободная от мечтаний, избавление от помыслов или жизнь чистейшая. Благодать бывает совершенно мирной, а также смиренной, безмолвной, очистительной, просвещающей, радостотворной и лишенной всякого мечтания. Нет места никакому сомнению в благословенный миг пришествия благодати в том, что это поистине Божественная благодать, ибо она на вызывает у принимающего ее никакого страха или недоверия».

Игнатий Брянчанинов (Странник): «Прелесть, когда приступает к человеку, — мыслью ли, или мечтанием, или тонким мнением, или каким-нибудь явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами, — приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие ее — внутри ли оно или снаружи человека — есть действие извне; человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала».

Основные правила в отношении видений

Одним из основных правил подвижников является не иметь стремления к различным видениям.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.7): «Не стремись к видению не во время видения. Пусть лучше само оно, привлеченное красотою твоего смирения, придет к тебе, обнимет тебя и соединится с тобою чистейшим браком на веки веков».

Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, О безмолвии и молитве): «Что от Бога, то само собою приходит, говорит святой Исаак Сирин, тогда как ты и времени того не знаешь».

Изречения подвижников Греции (под ред. Дионисия Тациса): «Старец Епифаний сказал: «Стремление иметь видения является вовсе не здоровым благочестием, а фанатизмом, то есть нездоровой экзальтацией и очень часто — опаснейшей ловушкой сатаны».

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.14): «Видения бывают и истинные. Опытные умеют их различать от порождений своего воображения и привидений бесовских; но как на деле людей неопытных более чем опытных, и к тому же враг слишком хитер, то поставлено вообще законом не принимать никаких видений и не доверяться им. «Внимай себе тщательно, рачитель Божьего дела» пишет другой наставник в духовной жизни (Григорий Синаит), «и разумно совершай дело свое. Если увидишь свет или огонь вне себя или внутри, или образ какой — Христа, например, или ангела, или иного кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда».

Иосиф Исихаст (Послание исихасту пустыннику): «У нас, однако, никогда не должно быть пред Богом таких просьб и пожеланий, то есть чтобы увидеть Ангелов или святых, ибо это прелесть. Мы должны просить — как много раз уже было нами написано — милости оставления наших грехов и должны заботиться о чистоте души, а то, что от Бога, приходит само по себе, без нашей просьбы».

Почему же человек желает иметь видения? Во-первых, это может быть, когда человек уже действительно получал откровения и видения от Бога и выражает стремление к познанию, и об этом мы уже говорили в теме об откровениях. Во-вторых, это стремление может быть у людей по праздному любопытству, или по тщеславию, но в любом случае, это является проявлением несмирения, а это в свою очередь привлекает злых духов, а зачастую и ими же подстрекается. В третьих, если и пришло видение не по воле человека, тут же необходимо звать Господа на помощь. Поэтому при видении и после, и вообще после всех незнакомых человеку явлений, необходимо молиться подобной молитвой: «Господи, если это Ты Благий и Милостивый посетил меня недостойного и смердящего своими грехами, то возношу Тебе Великому славу и благодарение за Твое снисхождение ко мне грешному. Господи, если же это враг хотел прельстить меня, то не попусти мне, рабу Твоему прельститься. Господи, отрицаюсь служению врагу моему, и сочетаюсь Тебе, Христе, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь».

 Второе правило. Необходимо знать основные признаки благодати и прелести, которые указаны в учениях святых.

Амвросий Оптинский (Из переписки с монашествующими, п.373): «Тебя враг смущает разными недоумениями. Отцы святые советуют не страшиться, призывая имя Божие, тем более, что не самочинно, а по благословению начала ты дело сие. А чего не понимаешь, оставляй без особенного значения, не отвергая и не принимая, как советует преп. Марк подвижник духовным младенцам, как, например, то, что ты видела Христа распятого внутри сердца и Спасителя, сидящего в темнице в красной одежде, и какой-то непонятный свет. Это и подобное тому предоставляй все воле Божией, говоря себе, Бог един весть полезное и спасительное. Прочитай в Добротолюбии все места о прелести и остерегайся обозначенных признаков прелести. Остальное предоставляй все воле Божией».

Третье правило в отношении видений – не доверять им и ограждать себя крестом.

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов, гл.1): «Общее правило для всех человеков состоит в том, чтобы никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением».

Силуан Афонский (Поучения): «…если увидишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть»

Афанасий Великий (Из жития Антония Великого): «Посему, когда демоны приходят к вам ночью, хотят возвестить будущее, или говорят: «мы — Ангелы», не внимайте им; потому что лгут. Если будут они хвалить ваше подвижничество и ублажать вас; не слушайте их, и нимало не сближайтесь с ними, лучше же, себя и дом свой запечатлейте крестом и помолитесь. Тогда увидите, что они сделаются невидимыми; потому что боязливы, и особенно страшатся знамения креста Господня. Ибо, крестом отъяв у них силу, посрамил их Спаситель. …Если же будут упорствовать, издеваясь и принимая на себя разные виды, — не приходите в боязнь, не ужасайтесь, не внимайте им, как духам добрым. Ибо, при Божией помощи, возможно и нетрудно распознавать присутствие Ангелов добрых и злых».

Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 3-ей заповеди: грех – рассказ о ложных боговидениях): «Но т.к. боговидения – дело высокое и чудесное, то нужно относиться к ним с величайшим вниманием. Никакому духовному видению, если оно приходит вдруг, не следует с первого раза вверяться и поспешно или без разбора разглашать о нем другим. Сама Божия Матерь «размышляла, что это было за приветствие» (Лк.1,29) к ней Архангела. Погрешности не будет, если кто, опасаясь прельститься и считая себя недостойным божественного видения, до времени не примет этого видения за истинное; но опасность представляется большая, когда кто поверит ложному видению и возмечтает о своей святости…Вместе с тем, нужно передать виденное на рассуждение тех людей, которые призваны Богом рассуждать о духах, т.е. какого-либо духовного лица или же только людей благочестивых, известных духовною опытностью».

Четвертое правило – не позволять своему уму пребывать в постоянных мечтаниях и образах, следить за тем, чтобы их было как можно меньше, и этому помогает постоянная молитва.

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.14): «И уму своему не попускай строить в тебе такие образы: это внешнее дело и ведет к прелести. И если заметишь, что будто тянет кто ум твой к таким внешним воображениям, — не поддавайся, держась внутрь, и совершая дело внимания к Богу, без всяких образов».

Следующее правило. При различных видениях во сне, при размышлении или при молитве отцы советуют смиряться. Как видели выше, иногда враг может пытаться «подделать» свой голос под Голос Божий, обычно это звучит как признание человеческих заслуг, избранность и т.п.. Но все эти слова будут с примесью лести и человек при этом ощущает гордость за себя и соглашается с тем, что говорит враг. Поэтому святые говорили, если придет какое-либо видение или услышишь глас, то необходимо не принимать его, а отвечать со смирением о своей недостойности и грешности.

Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 3-ей заповеди: грех – рассказ о ложных боговидениях): «(При видении) прежде всего и нужно признать себя на сей раз недостойным, а затем перекреститься и закрыть глаза: тогда окажется несомненно – от Бога ли это видение или от врага».

Если это будет действительно истинным осознанием своей недостойности, а не просто слова, то враг исчезнет, попаляемый огнем смирения и чистоты. Такое искушение может быть несколько раз и попускается Господом, во-первых, для научения человека еще большему смирению, а во-вторых, для поругания врага и для воссияния славы Божией.

Почему еще так важно смирение? Дело в том, что при видениях от Бога человек не испытывает других чувств кроме как изумления, благоговейного страха, умиления, покоя и неизъяснимых чувств, которые будут устремлять человека к благодарению и желанию петь славу Господу.

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов, гл.1): «Свойство всех видений, посылаемых Богом… заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своей греховности и ничтожества».

Уже после того, как закончится видение, человек начинает вспоминать его и размышлять о том, что это было, для чего и т.п. И вот именно на этом этапе человек склонен вознестись и приписать себе то, что уже он достоин таких посещений Божиих. Как видим, и видение действительно может быть от Бога, как дар душе для поддержания, утешения и научения, но человек уже потом сам может придумать причину, почему ему дано видение, и, к сожалению, возомнить о себе.

Макарий Великий (Духов. беседы, бес.18): «Некто из братии, молясь вместе с другим, пленен был Божественною силою, и восхищенный увидел горний град Иерусалим, и светоносные изображения и беспредельный свет, и слышал голос, который говорил: «это есть место упокоения праведных». Вскоре же потом, он, надмившись и подумав, что имел видение о самом себе, впал в самую бездну и глубину греха, и в тысячи зол».

Итак, воспользуемся советами святых, которые, пройдя подобные искушения, силою Божией победили все козни врага. И упаси нас, Господи, от падений по гордости нашей!

Нравственное Богословие (Грехи против 3-ей заповеди: грех – рассказ о ложных боговидениях): «Благочестивый христианин! В виду сказанного о боговидениях берегись самопрельщения, равно как с осторожностью относись и к тем лицам (есть такие, хоть и единицы), которые при первой же встрече с человеком видимо-духовного же настроения рассказывают о своих боговидениях!»

Антоний Великий (из Добротолюбия, т.1, Наставления, ст.55): «Берегитесь советов злого диавола, когда придет он в виде правдоречивого, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светлого, – не верьте ему и не слушайтесь его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательной видимостью Истины… Так он действовал когда прикрылся змием и сказал Еве: «не смертию умрете… в онже аще день снесте, отверзутся очи ваши и будете яко бози» (Быт. 3,4, 5). Услышав эти слова, Ева склонилась к нему сердцем и думала, что тут истина, потому что не рассудила о том как следует. Но когда вкусила сама, и дала вкусить Адаму, тогда случилось с ними то великое несчастие: они пали оба с своей высоты. Таким же образом поступает диавол и с несовершенными христианами, когда, не зная как различить доброе от худого, следуют они своим склонностям, довольствуясь своим суждением и мнением; когда отцов своих совершенных, умеющих верно различать добро от зла, – не спрашивают, – а следуют желаниям своего сердца, думая, что они и сами достигли уже совершенства и получили благословение отцов своих. Таковые подобны тем птицам, которые построили свои гнезда высоко, но слетели на землю, попались в сети птицелова и были пойманы. Подобное сему случается с ними, потому что в самоуверенности они действуют всегда по влечению сердца своего и исполняют свои желания, не слушая отцов своих и не советуясь с ними. Посему диавол устраивает им видения я призраки и надымает их сердце гордыней; иногда дает им сны ночью, которые исполняет для них днем, чтоб в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтоб они относительно его оставались спокойными, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с их высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается он держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их, А они, по Писанию, суть в самом деле блестящие грозди, но незрелые и терпкие. Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверены, что сами знают уже все».

(Продолжение следует)