СЛУШАТЬ Поучения и собеседования Феодор Санаксарский
Скачать Преп. Феодор Санаксарский в формате docx
2. Некоторые краткие собеседования о. Феодора с послушницами Алексеевской общины
3. Наставления старца иеромонаха Феодора
Краткие поучения старца
1. О человеке
Вопрос. Хочу разуметь, для какой цели создал Бог человека, живущего на земле.
Ответ. Бог создал человека, живущего на земле для вечной и бесконечной жизни, в усыновление и наследие Божественного царствия Своего: посему называем мы Бога Отцом, говоря: «Отче наш, иже еси на небесех»; и еще Евангельское словом «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим, быти верующим во имя Его» (Иоан. 1, 12). Сам Спаситель Христос говорит к Отцу: «Отче святый, соблюди их во имя Твое, их-же дал оси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Иоан. 17, II). То есть, да будут вместе с Нами и они. Еще Евангельское слово Господа: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф. 25, 34).
Вопрос. Если для того создал Бог человека, чтобы быть ему сыном Божиим и наследником царствия Его, то почему отлучил от Себя, жить на земле в такой немощной плоти?
Ответ. Как возлюбил Бог человека, его же создал, и в усыновление и вечное наследие царствия Своего восприял; так же и восхотел Бог, чтобы и человек показывал к Нему свою любовь: ради чего бренною и немощною плотню обложил и на землю жить его послал, дав ему Божественную Свою заповедь, и с врагом бороться повелел, чтоб усмотрев его труды и послушание к своему Творцу, узнать из того любовь человека к Себе.
2. О борьбе с врагом
Вопрос. С каким врагом Бог повелел бороться человеку?
Ответ: Дух Святой говорит в Апокалипсисе: «побеждающему дам сести па престоле со Мною» (Апок. 3,21). Кого побеждать поведено человеку? Об этом слушай (говорящего) Самого Христа Спасителя, что Он есть первый победитель: сего ради и на землю пришел, и восприял плоть, подобную нашей плоти (кроме греха), чтобы показать нам образец трудов и любви к Отцу, победою своею на врага. Он говорит ученикам своим, а более и ко всем человекам: «в мире скорбни будете; но дерзайте, яко Аз победих мнр» (Иоан 16,33). По этому слову Христову следует нам знать, что вместе с миром побежден и миролюбец – диавол: а потому и нам настоит с диаволом неотложная брань, о которой говорит Апостол: «несть наша брань к плоти и крови, но к началом и ко властем и к миродержателям тьмы века сего, духовом злобы поднебесным». (Ефес. 6,12).
В других местах Писания враг диавол именуется и князем мира, князем же не созданной твари, но страстям любимым тварью: ибо диавол имеет власть страстями прельщать и пригвождать к ним любовью ленивых, нерадеющих о любви к Богу людей. Три главные и более других любезные диаволу страсти: славолюбие, сребролюбие, и сластолюбие: — тремя этими средствами враг прельщает людей нарушать все заповеди Божий, воздвигает многие вражды, порождает пролитие крови, и в прочие греховные страсти ввергает, и любовь к Богу и ближнему предлагает на вражду по слову Апостола: «иже восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.4,4). К самому Христу Спасителю приступал коварный враг с этими страстями, но был побежден и низложен, не только воздержанием Христовым, но и пролитием Его крови и смертью крестною. Так-то враг диавол и на весь род человеческий вооружается сими страстями, и ленивых (о спасении) и о любви к Богу нерадеющих побеждает: знает он, что человек Богу любезен, не для того живет на земле, чтобы хранить повеления Господни, и чрез то показывать любовь свою к Богу; потому и старается враг человека Божия прельстить и заповедь Господню разрушить и этим разлучить человека от любви Божней. Того ради нам и брань со врагом предлежит, чтобы низлагать диавола, то есть, умерщвлять в себе страсти, влагаемые от врага, и не слушать его внушений пагубных; не в одном же токмо воздержании от прельщающих страстей пребывать нам нужно, но и в терпении, даже до смерти, правды ради Божией: ибо в этом наша борьба и совершенная победа на врага. На то определена нам Богом временная жизнь на земле, чтобы чрез такое претрудное житие совершенно обнаружилась в нас любовь к Богу; поэтому и сотворены мы сынами Божиими и наследниками царствия Его (если добровольно сами не лишимся этого наследия чрез страсти).
Оружие для борьбы человека с диаволом в исполнении святых заповедей Божиих, данных от Христа Спасителя нашего, для соединения в любви с Ним, по слову Его: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; не любяй Мя, заповедей Моих не соблюдает». (Иоан. 14, 23, 24). По этому слову Господню, если возлюбит человек Господа, т.е., если сохранит заповеди Его, живя на земле и борясь со злобным врагом Его диаволом и со всеми страстями, то Бог, видя труды его, более и более как сына возлюбить его, о чем Сам свидетельствует: «имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцом Моим: и Аз возлюблю его и явлюсь ему сам». (Иоан 14.21), Сими словами Господь учиняет нас сынами Своими и наследниками Божественного царствия своего.
3. О добродетели и грехе
Вопрос: Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех?
Ответ: «Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их».
Вопрос: Каковы плоды добродетели?
Ответ: Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: «ихже око не виде. и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9): а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели, указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «Блажени плачущие», то есть, о том, чтобы ради нищеты (доброделания), не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени милостивии, блажени чистил сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнани правды ради и проч.» (Мф. 5,3—10). И опять Христос говорит: «любите враги ваша, и добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. II, 29). И еще: «Взлакахся бо, и дасти Мя ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене: наг, и одеясте Мене: болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко мне».(Матф. 25, 35, 36).
К этому и Божественный Апостол Павел присовокупляет, говоря: «плод духовный есть: люби, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22). А иже Христовы суть, плоть распята со страстями и похотями (ст. 24). и этим выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих.
Вопрос: Каковы плоды греха?
Ответ: Плоды греха суть: — сладострастное миролюбное житие непеременяемое (по закоснению), о котором св. Апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божии бывает» (Иак. 4,4). Миром Апостол называет сладострастную постоянную, человеческую любовь (пристрастие): или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять св. Апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» (Римл. 8, 7), — доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество (на грех), пиршества с бесчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и всякая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят онем слово в день судный» (Матф. 12, 36). И еще: «горе смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лук. 6, 25). И опять: «внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пьянством, и печальми житейскими (т.е. пристрастиями), и внезапу найдет на вы день судный» (Лук. 21,34). Св. апостол Павел говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших» (Еф. 4,29). «И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления» (ст. 30). Слово гнилое тоже, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же св. Апостол говорит: «умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение; ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления»(Кол. 3,5,6).
А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей, необходимо нам иметь всегдашнюю память о Боге и непрестанную молитву (особенно умную Иисусову), чтобы получать помощь Господню с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских.
4. Что угодно Богу и что противно Ему?
Желающему милость Божию получить надобно сохранять заповеди Господни: а заповеди Божий повелевают творить добродетели и отстать от злых дел. Чтобы благоугодить Богу, необходимо молиться Ему сокрушенным сердцем, да отпустит нам согрешения наши, милостиво устроить жизнь нашу (во спасение) и благодарить за все Его к нам милости: в праздники Господни ходить в церковь Божию, во всем слушать, что повелевает святая Церковь, а в прочие дни трудиться без лености, кто какое дело имеет, и от всяких трудов давать милостыню убогим и в церковь Божию приношения: друг другу помогать в нуждах: кто с кем имел вражду, простить ему без гнева; всякие находящие безвинно беды, напасти и другие нужды, терпеть благодушно без печали, с благодарением Богу. Всегда иметь в памяти страх Божий, чтобы избавиться вечного мучения, просить Бога, чтоб сподобил нас быть в царствии небесном. Все сне угодно Богу!
Чтоб отстать от злых дел, надобно — «не обижать друг друга, не красть чужого, или не захватывать каким-либо обманом, не лгать, не иметь ссоры между собою, не гневаться, не злопамятствовать, не быть блудным, ни пьяницею, ни смехотворцем, сквернословцем и празднословцем; не быть скоморохом и плясуном, не заниматься волшебством и другими нечестивыми делами, и в болезнях не прибегать к знахарям и наговорщикам. Все сие противно Богу.
5. О монашеском житии.
Вопрос. Чего ради, брат, оставил ты мир и пришел в монастырь?
Ответ. Удобнейшего ради спасения души моей, честный отче! Но умоляю тебя, честный отче, поведай мне, что необходимо ко спасению в монастырском пребывании? Монастырское пребывание требует жития монашеского.
Вопрос. Что есть монах, и каков он должен быть?
Ответ. Монах значит уединенный от мира и отрекшийся от всех желаний мирских, то есть, от отца, от матери, жены, чад, друзей и сродников, от богатства и всякой славы людской, потому что к одному только Богу должен иметь всю свою любовь по слову Апостола: «Вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» (Фил. 3. 8). И еще: «мне мир распяся, и аз миру» (Гал. 6,14), то есть мною мир не веселится, как мертвым и я миром не увеселяюсь, как мертвец. По такому состоянию познается монах, таков он и должен быть.
Вопрос: Но и еще умоляю объяснить мне: что еще нужно таковому монаху для достижения спасения?
Ответ. Необходимо ему жить в нестяжении и нищете, блюсти чистоту душевную и телесную и иметь послушание.
6. О нищете монашеской.
Вопрос. Одна ли только, по имению, должна быть нищета у монаха?
Ответ. Двоякая должна быть у него нищета: одна по имению — вещественная, а другая нищета духовная, то есть сознание своего недостоинства пред Богом, худости и лишения богатства добродетелей, погубляемых от лености нашей: монахи сознающие в себе такую нищету должны иметь всегдашнюю печаль (заботливость), о том, чтобы ради этой нищеты не лишиться им милости Господней. Нищих духом ублажает Христос: «блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное; блажени плачущии, яко тии утешатся». (Мф. 5,3,4).
7. О чистоте душевной и телесной.
Душевная или духовная чистота в том, чтоб хранить душу от всякого любострастного греха, ибо душа, пребывающая в грехах, скверна и нечаста, и поистине именуется в св. Писании блудницею и прелюбодейцею, поелику отпала Любовью от Жениха своего Христа и отдала оную душевредным страстям, более же по причине обладающей страсти самому диаволу, князю страстей и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему любовь свою. Чистым от греха быть, значит не только от греховного дела себя сохранять, по даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню: «блажени чистил сердцем, яко тип Бога узрят» (Мф. 5,8).
Телесная чистота в том, чтобы хранить себя от всякого блудного смешения плотского.
8. О послушании.
Вопрос. Что есть послушание?
Ответ. Послушание есть отвержение своей волн и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как настоятелю, так и всей во Христе братии: то поведено будет (послушнику) от кого, если оно не душевредное, то и исполнять.
9. О смирении.
Вопрос. Что есть смирение?
Ответ. Смирение состоит в том, чтобы не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это (доброе) не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову Апостола: «не яко довольны есмы от себе помыслити что (благое), но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3,5). Поэтому отнюдь не думай о себе что либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз семь червь, а не человек, поношение человеков и унижения людей» (пред Богом) (Псал. 21,7). Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые, и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совершенное смирение.
10. О терпении.
Вопрос. Что есть терпение?
Ответ. Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно, прете плевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. II,28). И еще: «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10,22).
11. О воздержании.
Вопрос. Что есть воздержание?
Ответ. Воздержание есть умеренность во всем кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по слову Апостола: «плоти угодия не творити в похоти» (Рим. 13,14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху, и ко всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его от излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к сластопитию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо — удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословные и смехотворные беседы, или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого, не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание.
12. О молитве.
Вопрос. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей?
Ответ. Для восполнения вышесказанных добродетелей, потребна (монаху) молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнить их, по слову Господню: «без Мене поможете творить ничесоже» (Иоан. 15,5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову Апостола: «непрестанно молитеся (1 Салун. 5,17). «Трезвитеся, бодрствуйте (всегда молитесь), зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, некий кого поглотити» (1 Петр. 5,8). Сего ради сказал Господь: «Бднте и молитеся, да не внидете в напасть» (Марк. 14,38). Заповедуя иметь всегдашнюю молитву. Божественный Апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная: словесная молитва временная, то есть, сколько кто на какое время хочет—и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову Божию творите» (1 Кор. 10,31); то есть, во всякое время Господа Бога своего помните (благодарно — молитвенно). Молитва умная в чем состоит. В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум Свой к Богу, прося Его Божественной помощи на побеждение супостата нашего (диавола) и душепагубных страстей его и на исполнение добродетелей.
13. Еще о молитве и добродетелях.
Пребывая в молитве, или за делом (при исполнении послушания), монах всегда должен говорить в себе (умно): «горе имеем сердце», и крайне опасаться, чтоб никакое расслабление не умаляло в нем духовного горения (усердия), к Богу и добродетели.
Принимая пищу устами за трапезою, ушами да принимает Слово Божие (читаемое всегда во время трапезы), и если бы предложена была, скудная и не вкусная нища, должен радоваться и утешаться тем более, что и самая трапеза доставляет ему случаи торжествовать победу над страстями.
В разговорах (монах) да будет кроток, не смехотвор, благоразумен и малоречив, и прежде рассуждения (обдуманности), да не исходит слово из уст его: с мирянином пусть (монах) не разглагольствует кроме того, что необходимо к научению его добродетели.
Монах никому и ни в чем не должен ласкательствовать, также и показывать себя ученым и святым; в ответах пусть будет краток, и в случае разговоров о книгах должен слушать, а не говорить; когда же принужден будет говорить, то пусть не заботится о красоте слова, по речь его да будет паче проста и даже груба, нежели красна.
Все дела, творимые в общежитии, как-то; молитвы, послушания, чтения книг, пусть исполняет не как обычные заведенные занятия, но с теплым расположением и усердием к Богу.
Молитвы общие (в церковном собрании) да предпочитает паче келейных (одиночных), ибо общая молитва есть образ будущей небесной славы. Поэтому в общих молитвах подобает монаху быть не ленивым, но усердным, как доброму воину Христову.
В обращении с людьми монах пусть не показывает себя унылым: также не должен выказывать себя кощунником, смехотворцем; смех его пусть будет только осклабление (улыбка), полное кротости и целомудрия.
14. На слова: «Внемлите себе».
Внемлите себе: — тот внимает себе, кто не вникает в чужие дела безвременно, бесстыдно и любопытно.
Внемлите себе: глаза бесчинные, похотливые и лукавые не видят своих падений, но чужие: своих грехов не замечают, а чужие погрешности ясно видят; своих дел вовсе не хотят и знать, а других обвиняют: при чужой погрешности воспламеняются ревностью, а при своей виновности охладевают: кратко сказать: по слову Господа — таковые очи бревна в себе не чуют, а в других видят и сучец (Матф. 7,3).
Брат, когда обижает брата, то находится как бы в горячке; когда согрешает в отношении к ближнему, он в умоисступлении: себя самого не знает и бывает чужд человеколюбия. Если кто брату своему не сострадает и не помогает, не врачует терпением, не исцеляет прощением— тот и сам не здоров, сам недужен, сам немощен: такой не имеет благоутробия.
Пусть думает о себе человек, что он грешник, а мщение ненавидит. Согрешишь и ты завтра против того, кто ныне согрешил против тебя: и будет твоим судьей тот, кто прежде был виновен против тебя: даст тебе и он прощение, если ты его простил: если же не простил ты, то и он: или не простит, или и простит, но оценит свое прощение дороже, чем оно стоит. Оставляй согрешающему, прощай кающегося, чтобы когда согрешишь ты, твое милосердие было тебе воздаянием, а не даром. Кто прощает другим, тот освободился муки, предварил Судию, избег суда, приготовил себе прощение прежде, нежели согрешил.
Повинимся Христу, и всею силою любви понесем угрызения, биения, отягощения от братий, злобящихся против нас. Этим (любвеобилием) и братий наших избавим от мучения, и сами себе улучим вечное мздовоздаяние за терпение. Да не отрицается раб принимать от ближних своих то, что Господь благоволил принимать от работ (иудеев) за своих рабов — (всех искупленных людей). Не отвращал Он лица Своего от заушений, берущему ризу повелел отдавать и срачицу, за поемляющими Его силою на труды и страдания (за род человеческий) охотно и добровольно следовал даже до смерти. Поэтому, братие, если наш Господь почел делом достойным Себя, чтоб терпеть (страдания), то нам, рабам Его, как не почесть делом достойным, чтобы терпеть.
Почему иногда целый день поскучаем мы стоять пред человеком, а пред Богом ни минуты постоять не хотим?
15. О тричастности души.
Славные в мире сем не могут творить плода небесного (добродетели). Оказываемая добродетель исчезает. Душа внутрь имеет три части, требующая упражнения: словесную, желательную раздражительную; и вне также три: желание славы, сласти и многоимения. Взирая умными очами на жительство во плоти Господа Иисуса Христа, душа две вышесказанные тричастности свои побеждает и исцеляет, при помощи благодати Господа Иисуса, четырьмя своими добродетелями: мудростью, правдою, целомудрием и мужеством, и просвещает ум, возводя его горе. Господь Иисус постом победил вожделевательную часть, словесную — бдением и безмолвною (умною) молитвою: раздражительную – сопротиворечием, напр.: «аще зле глаголах, свидетельствуй о зле, аще же добое. что Мя биеши?» (Иоан. 18,23); в нужных же случаях не вопреки глаголанием (Лук. 23,9) и молитвою о стужающих.
Зри: Господь оплевываемый заушение принимает, терпит насмеяния и поругания, — это исцеление славолюбия. Отцом и желчью напаяется, копием прободается, — это врачество на сластолюбие! Нагим повешен на кресте, всеми оставлен и презрен, как нищий и убогий, — это врачевание на страсть сребролюбия.
Некоторые краткие собеседования о. Феодора с послушницами Алексеевской общины
1. Хочу сказать вам слово Христово: «Не всяк глаголяй Мне; Господи, Господи внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7,21). Пусть не подумает кто из вас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим царствие небесное. Нет, получит его тот, кто заповеди Божий соблюдает. Первая, чтоб любить Бога всем сердцем и всею душою, и всем помышлением; и вторая — ближнего любить, как самого себя, жить не себе только, а и ближнему послужить. И ничего земного не любить, то есть, не иметь мирского пристрастия. Если бы жили вы так, в исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия: а если вы так не живете, то присваиваете себе духа вражия.
2. Христос сказал: «всяко слово праздное, еже аще пекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12,36), и Апостол Христов: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления» (Ефес. 4.30): и еще: «всяко слово гнило, да не исходит из уст ваших» (ст. 29). То есть чтобы не сказать какую шуточку, над чем было бы посмеяться, это кажется только свойственно мирским людям, а вы монастырские называетесь. А зачем пришли в монастырь? Подумайте! Некоторых из вас и я знаю, что одна против другой не хочет смолчать, и завидуют друг другу. Это-то вас и отводит от памяти Божией; духа вражия себе присваиваете, поелику страсти в вас есть: зависть, ненависть, злопомнение, укоризны, посмешество, обманы, праздность, леность, кощунство, все это в вас есть: то и присваиваете к себе духа нечистоты. Сколько раз говорил я вам, за тем и приезжаю — тружусь, чтоб была между вами любовь (святая), терпение, молчание… Болтливость праздную нужно оставлять. Иные думают только о покое, да как бы кто не оскорбил чем, а памяти о Боге и нет в них. Я всегда говорил вам, что молитвы ваши и поклоны будут бесполезны, если не будете жить по заповедям Господним… Помните сказанное и присваивайте себе Духа Божия, просите Бога, чтобы даровал прежде конца покаяние.
3. Слышу я, что многие из вас говорят: «мы принимаем милостыню, а молиться не молимся, то есть в церковь редко ходим, от этого приходим в безнадежие милосердия Божия». Я, кажется, всегда говорил вам, что молитва не в (одних) поклонах ваших состоит, но ей споспешествуют добрые дела. Молиться всегда и везде можно, хотя и сидя… Молитва есть возношение ума к Богу; при этом просить должно благость Его об отпущения грехов, говоря: «Господи! Отпусти мне согрешения мои и не лиши меня Своего милосердия, даруй мне победу и одоление на врага и на все страсти». Так надобно просить Божьей помощи, а самим-то жить хорошенько. Я всегда вам говорю: молитва ваша будет бесполезна, когда не будете жить хорошо; молиться молитесь, а сами не стараетесь о своей жизни, живете в лености, так и молитва ваша ничто.
4. Читали мы, что надо искать драгоценный камень; какой же это? То есть — Христа Спасителя. Чем и как искать? Доброю (иноческую) жизнью. К вам идет это слово, ибо вы, монастырские, затем и пришла в монастырь, чтобы искать Христа. Писано: все продай, а един многоценный бисер (камень) купи: то есть, оставь все страсти, а паче свою волю, и сыщешь этот камень. Господь сказал: «да просвятится свет ваш пред человеки, яко да видять ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех» (Мф. 5,16). И это слово относится (преимущественно) к вам, чтоб жизнь ваша (иноческая) была светом, а не тьмою. Все миряне указывают на монастырских, как они живут и в добром подражают им. «Аще свет, иже в тебе, тьма есть, говорит Спаситель, то тьма кольми?» (Мф. 6,23). Когда в монастыре живущие повредятся, обратив свет своей доброй жизни во тьму, то кольми паче мирские Светом называются монашествующие потому, что своею доброю жизнью должны подавать образ миряне. Чтоб быть светом, имейте любовь друг к другу, покорность, смирение. Апостол говорит: «чадца моя, имиже болезную, дондеже вообразится Христос в вас» (Галат. 4,19): то есть, до тех пор печалюсь, доколе жизнь ваша не будет сообразною с заповедями Христовыми. Это слово и до меня касается, чтоб не дошла и до меня сия скорбь о вашей жизни. За тем к вам я приезжаю, беспокоюсь, беседую с вами, по званию учительства моего, чтоб научить вас спасенному пути; а всякая из вас пусть рассматривает свою совесть, помнит и исполняет то, чему учу.
5. Апостол св. говорит: «всегда учашеся, и николиже в разум истины прийти могущия» (2 Тим. 3,7) Слова сии значат: вот вы, например, всегда слышите слово Божие, а делом не исполняете слышанного, жизнь ведете не по руководству слова Божия, а от того и в разум истины прийти не может, живете в небрежении о звании своем иноческом. Наипаче всегда, да пребывает любовь между вами друг к другу, покорение, смирение, терпение. Этих добродетелей Господь потребует от вас, а многого не спросит. По нерассудительности своей, вы толкуете о продолжительных пощениях, о нехождении в храм Божий (в будни), но Бог и не потребует сего от вас, обязанных трудами общежительными.
6. Св. Апостол говорит о причащающихся: «иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне: а суд себе яст и пиет» (1Кор. 11,27—29). Сего ради в вас многие «недужливы и усыпают довольни» (ст. 30). Спят не телесным сном, а душевным, не радеют о спасении души. Сном ночным называют небрежное житие, а пристрастие к миру; таковые упиваются мирским сладострастием, а потому Апостол и называет их недужными по душе ради грехов своих, они воистину недостойно причащаются. Если же человек с рассуждением приступает к Св. Тайнам, раскаянием и сокрушенным сердцем о грехах своих полагает намерение впредь не грешить и при сем молиться: «Господи, я грешен и недостойно приступают к Твоему великому и страшному таинству но дерзая на Твое великое милосердие, полагаю намерение, при помощи Твоей, исправлять жизнь свою, по заповедям Твоим святым, и отстать от греха», — то таковой воистину может быть достоин.
7. В церковь Божию нужно ходить с тем, чтобы слушать, что читают и поют, и как повелевает Церковь Божия, то и полагать намерение, самым делом исполнять повелеваемое. Церковь есть училище христианское, и Богу угодны не слова наши, хотя и молитвенные, с молитвою и добрые дела.
8. Человек миролюбец подобен мертвецу: мертвеца, если бы стали бить, то ему нужды нет, ничего не чувствует; так и миролюбца страстного дьявола ведет в погибель, убивая душу грехом, ругаясь над ним, но он и не чует, — идет туда, куда поведут его безгодные страсти.
9. Если бы вкусные брашна предложены были кому, а на дне их скрыть смертоносный яд то, полагаю, узнав о сем, никто не решился бы вкусить их: пусть и сладкая пища, да под нею скрыт яд. Таковы бесчинные утехи мирские, пиры, гулянья, музыки и прочие праздные бесовские утехи. В них яд духовный; и не видят того бедный человек, и не может отставать от своего окаянства.
10. Празднуют праздник Христова Рождества, а каково духовное знаменование этого празднования, полагаю, редко кто разумеет. Всякий праздник Божий должно рассматривать с духовной его стороны. Какое величие, неприступное и непостижимое для ума нашего, в Христовом Рождестве; Господь воспринял на Себя человеческое наше естество, и не что другое, как любовь к падшему человеку, преклонила Его милосердие к воспитанию на Себя бренной плести. Будучи обложен плотню, Он понес на себе все немощи человеческие (кроме греха) для того, чтобы человек не отговаривался трудностью исполнения заповедей Господних, и не сказал бы: «вот Ты, Господи, наложил на нас то, чего мы понести не можем». Так Христос Сам принял нашу плоть и показал Собою образ, как подобает жить нам, не отговариваясь невозможностью. Господь отверз нам райские двери, заключенные грехопадением праотца (Адама). Вот с каким духовным разумением надлежит нам праздновать и благодарить благость Божию за все Его щедроты к нам. А люди (грешные), вместо духовного празднования выдумывают себе идольское, обращая любовь свою к миру и его страстям: богатству, роскоши, сластолюбия. Бедные миролюбцы и не видят в том своей погибели.
11. «Помянух Бога и возвеселихся» (Псал. 76,4). Смысл этих слов такой (умными очами стал (псалмопевец) рассматривать творение Божие, как все создано Им премудро, непостижимо для ума человеческого: простерто небо, утверждена земля, дышат ветры, льются воды, моря стоят в определенных границах. Взирая на все это дивное создание, псалмопевец восклицает: «удивися разум Твой от мене, утвердися, не возмогу к нему» (Псал. 138,6). То есть, чуден разум Твой, паче меня возвысился, не возмогу достигнуть к Нему, непостижима премудрость Твоя для (ограниченного) разума моего. От твари познавая Творца, вся премудростью сотворившего, обратил взор свой (псалмопевец) на человека, видя любовь Божию к нему и великие щедроты и благодеяния, а свою худость: почему и сказал: «аз семь (пред Богом) червь, а не человек» (Псал. 21,7). Любовь Божия к такому бренному человеку побуждала псалмопевца быть всегда благодарным Богу за все Его милости, что доказывал Он своею жизнью проводя ее в исполнении заповедей Божиих, ничего земного не любя, паче Бога, и всегда горя к Нему духом, в надежде, что Бог пребудет с ним неотлучно: потому и говорил: «помянух Бога и возвеселихся»; а помнил не просто, но жизнью, сообразною с волею Божиею, в надежде Его милосердия и получения будущих благ. Вовремя напастей пророк Давид поминал Бога, и тем утешался. Терпя гонения от Саула и потом от сына своего Авессалома, он с надеждою па милосердие Божие все утешения находил в Боге и говорил: «презрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть» (Псал. 15,8); «сего ради возвеселися сердце мое» (9). Он знал, что Господь всегда был с ним, а потом и говорил: «аще пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла: яко Ты со мною еси» (Псал. 22,4).
Так и нам с вами (сестры), и всякому человеку, прилично слово пророческое. В надежде на милосердие Божие, надо все находящее переносить с терпением и благодарностью. Кто живет хорошо (по заповедям Божиим), тому можно надеяться на благость Божию, помня пророческое слово: «помянух Бога и возвеселихся»; а кто живет в нерадении, к тем не следует слово сие: ибо они не имеют радости, о Боге. Вот о вас (сестры) я знаю: вы сидите не выходя никуда из обители, трудитесь день и ночь (в рукоделиях, послушаниях и молитвах), потому говорю и вам пророческое слово утешения: «помянух Бога и возвесилихся». Кто как живет, тот и получает воздаяние, смотря по жизни.
12. Есть картина, изображающая сидящего человека и размышляющего: время идет, летя как на крыльях; три печали обдержат меня: первая, что предстоит мне умереть, вторая не знаю, когда именно настанет час смертный, третья, по смерти не знаю, где буду находиться в числе помилованных или осужденных. Всякому человеку необходимо иметь пред очами (телесными и умными) картину сию.
13. «Да не весть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Матф. 6, 3). Если творишь какую добродетель, то не присоединяй к ней какого-либо вражия коварства: молитву или милостыню творишь, то да не будут они с тщеславием, или человекоугодием; при пощении и молитве как бы не впасть тебе в высокоумие. Но и всякую творя добродетель, не воструби пред собою: то есть, не подумай, что творишь что-либо великое, не себе приписывай, но Божией помощи; если что доброе делаешь, то не своею силою, но Бог тебе помогает; а сам ты и помыслить без Бога не можешь ничего благого: благое приписывай Богу, а себе одно злое.
14. Господь Иисус Христос сказал Апостолам: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41). Сими словами возбуждает Господь всех к молитве, чтоб избежать чрез нес вражиих искушений; ибо без молитвы и призывания помощи Божией не возможно избавиться от нападений врага. Еще после присовокупил: «дух убо бодр, плоть же не мощна… спите» прочее и «почивайте» (41.45). Это к тому, что Апостолы, хотя духом из любви ко Христу и хотел бы бодрствовать с Ним, быть неотлучно при Нем, но немощная плоть их поборола. Поэтому Господь и заповедует всякому молиться и призывать Божию помощь, чтобы покорить плоть духу, при содействии благодати Божией.
15. О хульных помыслах. Многие не могут различить, что — хульные помыслы и что — мерзостные? Называют мерзостные помыслы хульными, и от того доходят до отчаяния. Помыслы хульные находят от гордости, например: начнет кто-либо мыслить о Христе, что и Христос имел такое же человеческое (немощное) естество и плоть, начнет унижать Его (подобно Арию); а наконец возомнит о себе весьма высоко, все и всех унижая. Или о святых Божьих (угодниках) начнет говорить, что они такие же были (немощные) люди, и в гордости знать их не хочет (как протестанты); от такой безумной гордости и родятся хульные помыслы. А мерзостные помыслы суть те, которые происходят, или от нечестивой жизни, или от дурных привычек, или по наущению врага, например: кто мерзкими словами называет Бога, или святых, или святые иконы, такие помыслы могут одолевать и каждого, но повредить человеку не могут поелику как ветер дует и проходит мимо, так и помыслы мерзостные, если человек не соглашается, проходят, как ветер.
16. «Мечи обоюду остры в руках их» (Псал. 149,6). Слово Божие острейше паче всякого «меча обоюду остра» (Евр. 4,12). Слово Божие проходит внутрь человека; многие убивают себя Писанием как мечем, именно: если не так, как должно, поймут смысл его, растолкуют по своему соображению (а не разуму св. Церкви и отцов), от чего может произойти ересь. Или кто сверх силы и меры станет исполнять заповеди Писания, но не может исполнить — такой до отчаяния дойдет. Надобно оберегаться от таких крайностей чтоб вместо спасения не погибнуть от меча Слова Божия.
17. «Аз правоты возсужду», говорит Господь (Псал. 74,3). Это означает, что если человек сделает что-либо доброе и подумает: великое дело я сделал, праведен я пред Богом, то эти правоты и будет судить Господь, то есть добрые наши дела, сделанные с тщеславием или высокоумием и восхвалением себя пред людьми. Если мы себе самим приписываем добрые дела, а не Богу, то за это осуждены будем.
Наставления старца иеромонаха Феодора
1. О том, что желающему истинно спасения необходимо найти себе духовного отца-руководителя, старец говорил: «Св. Иоанн Лествичник в своей духовной лествице поучает, что весь подвиг монашеского жития состоит в отсечении своей воли и своего рассуждения (слово о послушании); а без этого всякий, живущий в монастыре, не монах, а мирянин. Как невозможно плавать кораблю без кормчего и обучающемуся какому-либо художеству обойтись без мастера и учителя, так тем более невозможно вступающему в монашество без опытного наставника спасти душу. Святитель Василий Великий говорит таковому: «со многим попечением и разумом потщись обрести мужа, предводителя твоего жительства, не прелестного, добре сведущего наставлять к Богу идущих, цветущего добродетелями… могущего разуметь Божественные Писания, не многозаботливого (о житейском), не сребролюбивого, настяжательного, безмолвного, боголюбивого, нищелюбца безгневного, не памятозлобного, могущего назидать доверяющихся ему, не тщеславного, не гордого, неласкательного, ничего не предпочитающего паче Бога. И когда найдешь такового, вручи ему себя всякую волю свою оплевав (Слово 7 марта в Прологе). Ученики спросили старца: отче, если кто не найдет себе отца которому бы поручить свою душу, то как ему быть? Старец отвечал: «всяк ищай обретает, говорит Господь (Мф. 7, 8). Желающему истинно монашеской жизни должно только искать отца, и Господь Бог не оставит его, несомненно поможет найти. На себя же полагаться весьма опасно, ибо сказано: «не буди мудр о себе» (Рим. II, 25). В случае нужды, хорошо довериться и брату о Господе, достойному. Если ищущий и сам пойдет путем тесным, то Господь будет тайно наставлять на путь спасения.
2. «Однажды, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, отец Феодор, по окончании трапезы, при посетителях господах бывших на празднике, говорил: «Св. Церковь воспевает в песнях настоящего праздника, приглашая всех нас, братие, земнородных, радостным духом сликовствовать друг с другом, ибо излияся на нас источник крайнего милосердия Божия, в воплощении Единородного Сына Его, Спасителя мира. Благовествуй земле радость велилию! Наполнена уже вся земля благовествованием сим, а благоговейные христианские души, духовною радостью. Но, скажите, можно ли душе, увлекающейся суетою и веселостями века сего чувствовать святую радость благовещения Мне кажется, что как не может человек Богу работать и мамоне, так не возможно ему, увлекаясь временными увеселениям, чувствовать духовное веселие о Боге».
3. По выходе из трапезы, один из гостей, слушавших беседу о. Феодора, просил позволения войти к нему в келью для духовной нужды, старец пригласил его, между прочими духовными беседами, предложил отцу Феодору вопрос: «Если человеку, живущему в мире, не должно наслаждаться благами века сего, то для чего и сотворено Богом на земле столько приятных вещей? Понять не могу, как Бог, будучи благ и един, дал людям две совершенно различные заповеди. Одною, все на свете сотворенные приятные блага дает он в снедь употребление, как для этой цели созданные и добрые зело, а другую требует от человека поста и воздержания. Прошу вас, отец мой, разрешите мое недоумение».
О. Феодор отвечал: «зачем говорить и судить о скрытых от нас тайнах? Бог неправеден быть не может, и что говорит по Своему всеведению, говорит истинно, а наше дело беспрекословно повиноваться истине. Еще в раю даны сказанные две заповеди «и заповеда Бог Адаму глаголя: от всякаго древа, еже в раю, спедию снеси, от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не сиесте от него, а в оньже аще день сиесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16, 17). Видно из сего, что пост сроден естеству человека. Но если Он, по этой нужде поста Бог не благоволил сотворить в таком обилии благ земных, тогда пост у всех был бы невольный. Нужно думать, что обилие благ на земле не для наслаждения, а для совершенства поста. Бог не восхотел невольного поста, а восхотел, что мы, при всем изобилии, не воздерживались только, но и постились, по собственной воле из любви к Нему как предано сие святой Церкви. За послушание сему уставу, обещал Он в награду здравие телесное и спасение душевное: за преслушание же смерть. Если бы притом не было дано земле обилия, то какое могло бы быть утешение для немощных, больных по плоти, престарелых и младенцев? Ради их-то и заключил Бог всех пас в нужде, а благоволил, что избыток служит им в утешение». Выслушав это, гость успокоился, благодаря отца Феодора за полезную беседу и разрешение своего недоумения.
4. «Пришли однажды к о. Феодору для откровения помыслов два брата, недавно вступившие в обитель и еще не утвердившиеся в вере к старцу и подвигах иноческих. Первый из них сказал: «благослови мне, отче святый, в нынешние зимние долгие ночи от уныния иметь огонь в кельи для освещения и чтения книг». Старец сказал ему: «вместо просимого тобою света вещественного научайся искать света небесного умного; а читать книги, вам новоначальным, по келлиям, кроме трапезы, в моей обители, не позволяется: ибо вы не столько заимствуйте из них полезное для души, сколько навыкаете толковать на разорение душевного спасения, что не вы сами, а другие не так живут».
Другой пришедший сказал: «помысл склоняет меня на уединенное пустынное житие, оставив общежитие и послушание». Старец отвечал ему: «вспомни, сколько многие из древних отцев, живших в уединении, пострадали от самомнения; а иные даже в ересь впадали, и многие из таких остались навсегда неисправимыми и погибли. Бойся, чтобы на тебе не сбылось слово святого Писания: «вей неимущие управления падают яко листвие (осеннее); и еще горе единому; егда бо впадает в уныние, кто возставит его» (Еклаз.4,10). Святые отцы определили вступившему в общежитие быть непременно под отеческим послушанием, что называется страдальческою жизнью, и за то он, в свое время, получил от Господа Бога великую милость и увенчай будет венцем славы, наравне с мучениками и исповедниками Христовыми».
5. «Если хочешь жить в уединении, по благословению моему, то потерпи трехлетний искус у меня в общежитии: всякое случающееся тебе от других уничтожение и досаду понеси с любовью; пища у тебя будет один хлеб и щи, и притом однажды в день; на послушание являйся на всякое и прежде всех. Если такой трехлетний искус перенесешь безропотно, то благословлю и на уединение». Брат, желая пустынного жития, принял такое, данное ему от отца правило, но вытерпеть его не мог, почему и остался в общежитии на послушании. Таким образом старец исправил обоих братий.
6. Пришли еще другие два брата к отцу Феодору в келлию и сказали: первый: «имею желание, отче святый, для прогнания уныния выучить наизусть псалмы Давыдовы, и некоторые уже вытвердил, без благословения вашего, в чем прошу прощения». Другой: «невыносимо мне, по немощи моей, житье в здешней обители, отец мой; почему вознамерился перейти в другое место». Отец сказал первому, выучившему псалмы: «упражняться в этом душеспасительном деле я никому не возбраняю, а напротив, еще подтверждаю, по слову святого апостола Павла: «слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости, учаще себе самих во псалмех и пенних, и песнях духовных, о благодати поюще в сердцах ваших Господеви (Колос. 3, 16). Другому сказал: «ты хочешь легкой дорогой дойти до Бога. Такие ли еще труды должно нести ради Господа? Устыдись, друг мой, малодушия своего! Посмотри, какие мучения претерпели из любви к Богу святые мученики? Двести бы лет, кажется, провел в такой жизни, какова у нас в обители, только бы не страдать так как святые мученики краткое время страдали в мучениях».
7. К ближним, бедным людям, о. Феодор был милостив. Один из братии доложил ему, что рабочие, строившие по договору церковь и прочие здания, перебрали лишние деньги, опасаясь, что, по окончании работ, переданное им возвратить уже будет невозможно. На это старец сказал брату: «они, друг мой, народ бедный; пусть этот излишек будет им вместо милостыни».
8. Отец Феодор не оставлял без назидания и мирян, просивших у него наставления: «Однажды прибыли к нему в обитель некоторые из светских господ попросить себе благословение и духовное наставление. Между разговорами спросили: «как нам поступать, отче святый, си своими злонравными рабами? Наказывать их считаем грехом, ибо в Св. Писании сказано: «иже аще хощет в вас вящий быти, да будет всем слуга» (Марк. 10, 43); и: «всяк смиряяй себе вознесется» (Лук. 18, 14). Поэтому думаем, что нам, господам, должно относиться к своим рабам, как отцам к детям, и не бить их, хотя бы и были они виновные». Отец Феодор отвечал им на это: «доброе у вас правило, что в делах духовных стараетесь искать наставления у других. Священное Писание имеет многий разум: буквальный, иносказательный и исторический, кои постигать не все могут. Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою; ибо никогда оно не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божия человеки, движимые Духом Святым (2 Петр. 1, 20—21). Вельможа царицы Муринской, читая книгу пророка Исаии, не уразумел бы, что читал, если бы не наставил его святый апостол Христов Филипп. Так и вам говорю, други мои, хорошо, что вы спрашиваете, как вам поступать со своими злонравными рабами. Послушайте же, что говорят о сем св. отцы. Если бы не исправлять злых нравов и неисправляющихся не наказывать, то нельзя бы было добрым людям и жить на свете, как рассуждает о сем, св. Златоуст в своих беседах. «Если», говорит, «не будет в обществе властей и уничтожится в подданных страх к ним, то разрушатся дома, грады; и народы не укрощаясь страхом наказания, один от другого истребятся, угрызая и снедая друг друга, богатый бедного, сильный слабого» (Беседа к Антиохийскому народу). В книгах Царств упоминается, что первосвященник Илий строго наказан от Бога за то, что родных детей своих за развратные поступки, хотя словом много обличал, но телесно не наказывал. И Христос Спаситель — образ жития всех, хотя и говорил: «яко кроток семь, и смирен сердцем», но в иных случаях употреблял и строгость. Так, ревнуя о славе дома Божия, сотворив бич от вервий, изгонял из храма бесчинных торжников. И в беседах с учениками своими иногда употреблял тихие слова, а иногда и жестокие: в одно время, например, ублажал апостола Петра «блажен если Симоне вар Попа» (Мф. 16, 17), и обещал основать Церковь на исповедании его; немного же спустя после сих слов, строго укорил его: «иди за мною, сатана, соблазн ми еси». В иное время ко всем говорил: «единаче ли вы без разума есте» (Мф. 15, 16). Припомните также и слова святаго апостола Иуды: «вех убо», говорит, «помилуйте разсуждающе, овех же страхом спасайте» (1, 22). Святой Златоуст в беседах на Апостольское послание к Галатам, главу первую, говорит не только к пастырям духовным, но и к мирским властям: «если учитель кротко обращается с учениками, когда нужна строгость к ним, то он не учитель, а губитель и враг их». Поэтому всякое телесное наказание, употребляемое с намерением исправления, а не для удовлетворения мщения и злобной страсти, не нарушает христианского смирения. Вспомните, что было при великом князе равноапостольном Владимире. Когда, по принятии святого крещения, стал он оказывать народу своему одни чрезвычайные милости, оставив строгость, то последовало от этого в народе большое смятение, так что людям добрым жития не стало от злых. Это побудило святого князя Владимира восстановить строгость законов. Когда врач отрезывает у человека гниющую руку или ногу, он не губит а восстановляет его здоровье, так надобно рассуждать и о наказании виновных». По окончании такой беседы дворяне вышли от о. Феодора с разрешением своих недоумений и с миром в душах»
9. «Однажды о. Феодору необходимо было, по монастырским нуждам своим поехать в Москву, где и пробыл он месяца два. В это время приходили к нему усердствующие всякого звания люди, ради совета и пользы душевной, а благородные господа почти каждый день приглашали его к себе кушать, присылая за ним своих лошадей. У одного господина случилось о. Феодору таким образом встретиться и кушать вместе с другим настоятелями и игуменами московских монастырей. Зашел между ними разговор о монашеских одеждах. Вероятно старец, как пустынник, одет был скудно, и тем невольно как бы укорял московских отцов, одетых не но пустыннически. Московские отцы говорили, что им, в столичном городе нельзя носить одежды из простой дешевой материи, и спрашивали у о. Феодора мнения его об этом. Отец Феодор сказал им: «могли бы вы, святые отцы, иметь благословное себе оправдание, если бы при пострижении, пред святым Евангелием, давали свои обеты о претерпении нищеты по другим каким правилам, но как чин пострижения один и обеты одни, то немного требуется толкования: по страстям же толковать и послаблять себе, это в свое время послужит в осуждение таковым себе потакателям. Неприлично духовным людям иметь богатое платье, келейных служителей светских с пуклями, также богатые кареты, как знак любви к пышности. Монах не светский господин, а человек, умерший миру, хотя и настоятель».
10. Устав, данный о. Феодором и в общине доселе в точности соблюдаемый, состоит из следующих правил:
1) Все послушницы, живущие в общине, должны быть в полном и беспрекословном повиновении у настоятельницы.
2) Каждая сестра должна в той кельи проживать, в тех трудах пребывать и тем рукоделием заниматься, где и к чему которую назначить, по своему благоусмотрению, настоятельница.
3) Пища, одежда и всякое жизненное продовольствие и содержание должны быть общие; иметь же что-либо в частной собственности или отдельно строго запрещается.
4) Всякая роскошь, или светское развлечение, излишнее украшение келий — строго запрещаются, равно и употребление в одежде чего-либо шелкового, или цветного, кроме холщевого и шерстяного, исключительно черного цвета.
5) Ни одна из живущих сестер не имеет права что-либо делать и свою пользу, или работать отдельно для себя; но всеми вообще отправляются все труды, работы и рукоделия в общую пользу.
6) На утреннем и вечернем правиле, отправляемом ежедневно, обязаны быть все без исключения, кроме больных и находящихся в таких послушаниях, коих оставить невозможно. На утреннем правиле, начинающемся всегда около 4 часов по полуночи, читаются: утренние молитвы, две рядовые кафизмы и помянник. На вечернем правиле, положенном в 8 и 9 часов по полудни, а на воскресные и праздничные дни и ранее того, в будни читаются: повечерие, канон Иисусу Сладчайшему, акафист Божией Матери, уложенные поклоны, поучительное слово из святых отцев, помянник, вечерние молитвы и рядовой акафист; на праздничные же дни, сверх показанного, прочитываются все стихиры и ирмосы канонов. Во все воскресные и праздничные дни должны быть у служб — церковных все без исключения, а в седмичные — не ходить к службам позволяется только одним престарелым и немощным.
7) Почти с самого начала общины установлено, в отдельной приличной келий, всегдашнее беспрерывное (по очереди) чтение псалтири; о здравии Государя Императора и всей августейшей фамилии, Святого Синода, епархиального преосвященного, а также и благотворителей обители; а в другой келии, чтение псалтири о упокоении: государей императоров и императриц, также преосвященных архиереев, и частных лиц православных христиан, имена которых вписываются в помянник. Чтение этих псалтирей непрерывное день и ночь, не оставляемое даже и в праздники.
8) Все вообще обязаны сходиться в трапезу для обеда и ужина, по колокольному звону, исключая престарелых и немощных, для которых устроена, при больничной церкви, особенная трапеза. Касательно качества и количества пищи в трапезе в точности соблюдается монашеский церковный устав: в понедельники, среды и пятки всего года, а также и в посты, исключая разрешений по уставу, трапеза поставляется однажды в день. В продолжение трапезования всегда бывает чтение свято-отеческих церковных книг, по назначению настоятельницы.
9) Без благословения и особенного приказания настоятельницы никому не позволяется ни на самое краткое время, куда либо выходить из ограды общинской, а по послушаниям, встречающимся вне обители, как те: для покупки на торгах всего нужного к пропитанию и содержанию общежительниц, равно и для других потребностей по общежитию, употребляются от начальницы наиболее ей известные, как по летам, так и по образу жизни опытные сестры.
10) Кроме келий настоятельницы, также гостиной для посетителей и комнаты при вратах для простого народа, никому ни под каким предлогом из мужского пола входить в прочие кельи не позволяется, хотя бы то был и самый ближайший родственник, а видеться и говорить с проживающими в обители послушницами посетители могут только в вышеозначенных — гостиной и приворотне, смотря по их званию, и то в присутствии находящихся в этих копиях престарелых и известной нравственности сестер.
Ни одна из живущих в общине, начиная от начальницы и до послушницы, по заповеди старца о. Феодора, не должна иметь пострижения. (См. историческое описания Алексеевской общины, издание 1866 года).
11. «Помянух Бога и возвеселихся, а что сея радости больше, как Бога поминать?» Толковал сие (изречение): «аще не Господь созиждет дом» добродетелей, «всуе труждаются зиждущи»; и паки: «никто же может (сам) прийти ко мне, аще не Отец Мой привлечет его» (Псал.126, 1Иоан. 6, 44). Значит, без помощи Его (Бога) святой не может ничего благого сотворить, а понеже помощь Его всегда готова, потому и требуется от нас произволения и тщание о благом».
12. «Кийждо свое дарование имать» (1 Кор. 7, 7) от Бога, то есть иной много, а другой мало, не потому что если бы Бог так изволил; но поелику кто потрудился, по толику и дарование получил. Если другой столько же тщания и труда приложит, равно по труду и воздаяние получит».
13. «Сказано в Евангелии, что о всяком праздном слове воздадят Богу ответ в день судный (Мф. 12, 36). И еще: «всяко слово гнилое, то есть, праздное, да не исходит из уст ваших, и не оскорбляйте Духа Святаго Божия. Имже знаменастеся» (Ефес. 4, 29, 30). Потому и оскорбляется Дух Святый и отходит от человека, что он говорит праздные и кощунные слова, а когда Дух Святый оскорбляется и отходит, тогда приходит к тому человеку дух лестный, который, увидев его праздного (лишенного) благодати Божией, идет в человека и ведет его, по своему желанию в гибельные страсти».
14. «Имущему дано будет и преизбудет, от неимущего же, и еже мнится имети, взято будет» (Лук. 8, 18). Значит благодать Божию, данную при крещении; если человек житием своим развращенным потеряют, то и еже мнится имети, взято будет, то есть, данную благодать при крещении; а который человек житием споим тщится и трудится данную благодать усугубить, то ему дано будет и преизбудет, по житию его богоугодному».
15. «Аминь глаголю вам: не воста в рожденных женамн болий Иоанна Крестителя; мний же во царствие небесном болий его сеть!» (Мф. 11, 11). Кто сей мний во царствии небесном, болий его (Иоанна) есть. Конечно, Сам Христос, поелику народ считал Его меньше Крестителя, затем и сказал о себе: мний же во царствии небесном болий его есть».
16. «Кто поступает в монастырь с намерением все претерпеть ради Бога тот создает на камени храмину, и если искушение постигнет на него, как ветер на храмину, поколебать ее не может, так как на камени основана, то есть на твердеют намерении; а кто идет в монастырь не с таким рассуждением, а думает, сколько и как ни поживется, не на век пришел, и выйти могу, тот созидает храмину на песке, и если хотя малое искушение постигнет его, как ветер, тогда же не только поколеблет, но и из монастыря изженет, так как на песке основана (храмина жизни), то есть не на твердом намерении».
17. «Благодарить и хвалить Бога по достоянию не можем, и молить Его благость, дабы дал помощь на врага и на страсти, всем доступною.
18. «Осуждение бывает троякое: 1) если какой грех узнаешь тайный и всем расскажешь; 2) если человека столь уничижать станешь за грехи, что и говорить с ним не захочешь; 3) осудишь грешника на совершенную погибель, как тот старец (в отечнике) осудил, а ему ангел Божий душу осужденного грешника принес и вопросил: куда повелит поместить сию душу — в рай, или в муку ? От сего (старец) пришел в чувство. Но когда, видя дурной поступок, станешь рассуждать, что худо делают, сие не вменится в осуждение, но в рассуждение, и сим, конечно, не погрешишь».
19. Когда о. Феодор осужден был в ссылку в Соловецкий монастырь, с лишением сана священства, скорбь и слезы учениц его Алексеевских, вероятно, настолько были горьки и сильны, что побудили любвеобильного старца писать своим духовным детям утешение. Приводим здесь три письма старца, писанный общежительницам:
1) «Милость Божия да будет со всеми вами! Ныне от вас следует мое отлучение, но вы о том конечно, не печальтесь, понеже все не без воли Божией совершилось, и мы не можем оной сопротивляться и не постигаем Божий о нас промысл; а более всего должно нам знать, что Божественные судьбы ведут нас к совершенному терпению, без коего нет нам спасения. Итак, не печальтесь, а радуйтесь, что по такой скорби благость Божия нас поводит, тем более, что она пришла совершенно безвинно, а за одно обличение человеческого нечестия и вопиющей на небо несправедливости, что мы по обязанности нашей, всегда о том говорить должны, и не токмо страдать, но и умирать готовы. Хотя мы и страдаем, но за все благодарим вышнюю благость Господню, и вас всех в сохранении Создателю поручаем».
2) Ныне вам объявляю, что конечное мое от вас отлучение в обитель Соловецкую совершается. Но вы, прошу вас, о том не печальтесь, но совершенно полагайтесь на волю Господню, понеже что случается, то, конечно, не без воли Божией совершается. Я же не только тем не огорчаюсь, но паче радуюсь, что от многих печалей (по обязанности настоятеля) получил свободу и совершенно духу моему спокойство. Вас же всех поручаю хранителю Божию».
3) «Милость Божия да, будет с тобою! Письмо твое получил, в котором слышу единственно вопль твоей печали о моем отлучении (ссылка в Соловки). Ты токмо чрез сие более прогневляешь Господа Бога: а я всегда тебе о том толковал, чтобы во всем была покорна Его Святой воле. Да и как же ты воспротивишься Его определению. Много погрешишь унынием и неуместною печалью. Пишешь, что постараешься взять свидетельство о твоем дворянстве, для свободного проживания, то впредь хотя и можно, однако ныне еще в том нужды не следует. Живи доколе на одном месте, меня еще в ссылку (в Сибирь) не послали; да и тебе, друг, далече бродить за мною не след. Всем нам готовится вечная дорога; даруй Боже чтоб ту нам прейти безбедно, да там быть вместе вечно, о том проси благодать Господню, а так много не крушись: может быть, по семени, и все пройдет. Божие благословение да будет с тобой!»
20. «Батюшка (о. Феодор) мне изволил сказать, что Господь Бог не требует твоих слез и умиления, а требует твоих дел, так и я тебе скажу: старайся делом доказать свою любовь, то есть послушанием, терпением а не слезами… Ты, друг мой, плохо помнишь отеческие приказания, от того всякая малая вещь доводит себя до великой горести.
Христос не станет лгать отеческими устами, что будешь вечно утешена, если временно великодушно претерпишь отеческое послушание. Молитвы отеческие своим покровом над главами нашими сохраняют нас!»
21. Всею душою желаю поработать святой обители, за послушание Христово, отца моего (Феодора) и сестер, а за отеческие молитвы надеюсь получить некоторое прощение грехов моих. Ибо батюшка мой любезнейший обнадежил, что суета (настоятельская — хлопоты), в которой нахожусь, представит меня пред Бога». «Слушайся батюшкиных наставлений, он не говорит, что плач имей, а приказывает паче всего иметь послушание, а тут уже и любовь пойдет, верь несомненно!» «Если слушаться будешь премудрого нашего наставника (о. Феодора), верь, он доведет нас до Господа, только отеческим милосердием возложенные кресты неси с любовью и не скучай?» «Советы батюшкины и мои в утешение тебе не могут быть, когда отторгнешься от святого послушания, Боже тебя сохрани!»
22. «Я и сам знаю, что тяжко стыд человеческий терпеть от обличения, но если благодушно примете мое послушание, то великую милость от Господа Бога получите и воздаяние вечное, а не временное: ведь я знаю сколько вы терпите, за что и весьма люблю тех и хоту, чтобы им вечную получить милость Божию!»
23. «Ты просишь объяснения на мои слова, я тебе писал о причастии Святых Тайн в таком намерении и о таких людях, которые в небрежности всю жизнь проживают даже до самой смерти, и Тайн Святых приобщаются, а грехов своих не объявляют и нисколько в них не раскаиваются: на таковых подлинно следует слово Апостольское: «иже аще яст хлеб сей (тело Христово), или пьет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. Ядый бо и пияй недостойно, суд себе яст и пиеть… Сего ради в вас мнози немощни и недужливы и спят довольни», то есть помрачаются паче, а не просвещаются (1Кор. 11, 27—30)». Если же таковые в небрежности своей и при конце жизни Тайн Святых приобщаются, но грехов своих не освобождаются, понеже даже и до конца в беззакониях проводили житие свое. Св. Тайн приобщение таковых может быть печатью христианства, и потому поминовением церковным бывает им от Бога некоторое прощение и свобода, о них то мое слово к тебе было, а не о всех равномерно, которые и весьма стараются о своей жизни. Сии если в чем, и погрешают, то паки покаянием и Святых Тайн приобщением от того освобождаются, а впредь всячески себя от такового падения сохраняют, и тем Святых Тайн приобщением паче вразумляют и укрепляют.
24. «Слышу еще твое рассуждение, будто что собрала в келии, то ныне, будучи начальницей, потеряла и в том, друг, конечно обманулась. Не собрала в келии, а сидела токмо на одном месте; а ныне стоишь на войне, так ныне врага побеждай, а не за печкой сидя, хвались безмолвием; а сия война и мнимый мятеж много лучше твоего безмолвия; посему и сама себя рассмотри, что келия твоя принесла тебе доброго? По истине ничего! Ныне же, когда вышла на войну, так и надлежит тебе не скучать, но всему военному делу обучаться, то есть, послушанию, смирению и терпению. Злополучением душевным должно считать токмо один грех, а мое от вас отлучение не может и не должно быть вам злополучением, поелику учитель вам в начале Господь, а потом Божественный закон. От незнания боишься погрешить: но кто в неведении согрешает, на того Господь не гневается, а берегись паче всего своей небрежности и лености».
25. «Пишешь о своей болезни и что ожидаешь смерти. Так если по воле Божией она придет, отпущаю, иди с миром и надежду имей к получению милосердия Господня, по твоему к нам послушанию и открытой совести; а ежели когда в чем и пороптала и поленилась, оное тебе прощаю, и Господь того на тебе не взыщет! Думаешь, поелику болезнь тебе приключилась от печали, то и будет тебе бесполезна, это твое мнение не годится; от чего бы болезнь ни случилась, если переносить ее терпеливо и притом уверена, что она тебе от Бога послана, тогда она будет в совершенную пользу. А я хочу тебя оттпущать с радостью к Отцу премилосердному к Господу. Знаю твою душу, и того ради с надеждою тебя отпущаю к получению милости Божией. И сестрам скажи, чтоб о смерти твоей не печалились, а паче согласились с волею Господнею, да о своих душах старались, и не временно только, а вечно видеть тебя желали и о том бы просили благость Господню».
26. «Писала ты мне о своих согрешениях, в чем подлинно много согрешила и просишь за то от меня наказания. Так я вот что скажут «накажи ты сама себя страхом Божиим и верь, что за все содеянное гнев Божий на тебя следует, и если ты впредь себя не определишь ныне же к исправлению, а жизнь прекратится, то какой ответ дашь пред Богом. Ныне тебе все оное прощаю, а впредь если сохранять себя от того не будишь, то уже Господа Бога много прогневаешь. Пишешь, что две сестры вышли, а третья едва удержалась, и винишь себя, якобы от твоей строгости вышли. Такое твое рассуждение происходит от крайнего неразумия. Многие развращенные от самого Христа отлучались да Христос ли тому виною? Также и святых Божиих многие отвращались, да святые ли виноваты? Пустое, друг, рассуждаешь! Я тебе говорю, что не только бы две, или три вышли, хоть бы и несколько их было, так нам пустой печали о нерадивых не будет. А приказываю тебе, чтоб им вольности не было. Что мне за радость множество содержать непокорных и не желающих угодить Богу? Должно приучить их к полному послушанию и отсечению собственной воли».
27. «Беседуя по обычаю с детьми своими духовными и общежительницами, отец Феодор с особенным умилением и слезами пространно толковал им псалом: «На реках Вавилонских», — говоря: «когда сыны Израиля, лишась Иерусалима, отечества своего и не видя себе ни откуда нимало отрады в земле чужой, как странники при реках Вавилонских сидели и плакали, то этим плачем они прообразовали состояние всех в бедах и скорбях, живущих на земли. Должно и нам в мыслях содержать, что и мы в бедственной этой жизни, как странники, всегда напастями от врагов наших гонимые и томимые, тогда только отраду себе находим внегда помянути нам горний Сион: «помянух Бога и возвеселихся». Во время этой умиленной, как бы прощальной беседы, все плакали и настоятельница и сестры»
28. «Хочешь представлять архиерею, что не велит Богу молиться; так пусть ее представляет. Тогда ты можешь дать ответ: если нам не трудиться, а всегда Богу молиться (то есть ходить в церковь), то уже нечем будет и кормиться, жалованья не дают, делать некогда будет, то уже и голодать будем. Но мы не запрещаем молиться, только притом велим и трудиться: молиться определенно нам от Бога в воскресные и праздничные дни, а прочие простые дни непременно приказано от Бога трудиться, как для своего пропитания, так и для прочих требующих (помощи) бедных».
29. «Смотри, чтобы стадо твое (духовное) не повредилось. Слышу о некоторых твоих послаблениях, по видимому, добрых, но в сущности негодных; ты только разобрать их не можешь. Во время приношения образа (вероятно Оранской Божией Матери) слышу, что весьма беспамятно (нечинно) молодые к образу бросались, в тесноте совершенной, при чем и мужеского полу (посетителей-богомольцев) было довольно: также и на встречании и провожании многое (было) не хорошее: а другие молодые, слышу, и по другим церквям за образом ходили: это и того еще хуже, они совершенные зеваки, а ты того не разумеешь. Ныне тебе это прощаю, а впредь берегись. Я всегда тебе приказываю над ними (послушницами) смотреть, чтоб оно не были зеваками, а паче бы в своем месте сидели, да помнили Господа Бога. Богородица очень не хочет (видеть) их шатаний, а паче того хочет, чтоб они сидели в своем месте. Так ты о сем весьма старайся и не давай им воли».