ОТДЕЛ 3. «Постоянная молитва» при мирских скорбных обстоятельствах. Глава 4. О «постоянной молитве» при мирских скорбных обстоятельствах, когда человек находится в состоянии печали (3)

Скачать этот текст в формате docx

Скачать этот текст в формате pdf

Составитель Ника

= Глава 4. О «постоянной молитве» при мирских скорбных обстоятельствах, когда человек находится в состоянии печали
= РАЗДЕЛ 4.6. О молитвах при разных скорбях
= 4.6.1. О МОЛИТВАХ ПРИ БОЛЕЗНЯХ
= Отчего зависит, какими могут быть молитвы при болезнях
= 4.6.1.1. Молитва-прошение при болезни
= Молитва-прошение о телесном здравии
= Молитвы с прошением о духовном
= 1. Прося о телесном, нужно тут же просить и о духовном здравии
= 2. Молитва о вручении себя и близких в волю Божию
= 3. Во время болезни надо просить о прощении грехов
= 4. Прошение о правом перенесении болезни
= 4.6.1.2. Молитва-благодарение при болезни
= О благодарении Бога за болезнь «хотя бы и сердце противилось»
= Благодари Бога, если выздоравливаешь
= Благодари за испытание, если нет облегчения болезни
= «Должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности»
= «Должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения»
= В чем польза искреннего благодарения в болезни
= 4.6.2. О МОЛИТВЕ ПРИ ПЕЧАЛИ ОБ УМЕРШИХ БЛИЖНИХ
= Во время печали о почивших ближних читай благодарственные Акафисты, молебные и покаянные каноны и Евангелие
= Объяснения о радости об умершем и благодарении Бога при этом
= 4.6.3. МОЛИТВЫ ПРИ МАТЕРИАЛЬНЫХ СКОРБЯХ
= Помни, что надо благодарить Бога в бедности и материальных потерях
= Молитвы о духовном богатстве
= 4.6.4. О МОЛИТВАХ ПРИ НЕПРАВЫХ СЛОВАХ И ДЕЙСТВИЯХ В ТВОЙ АДРЕС ДРУГИХ ЛЮДЕЙ
= 4.6.4.1. Молитвы о себе
= Молитва в брани для «укрощения» своего сердца
= Покаянные молитвы о своих неправых реакциях при конфликтах
= Молитва с прошением себе сил для прощения обид, не осуждения других и других добродетелей
= Благодарственные молитвы за то, что Господь дал тебе повод «для твоего исправления и смирения»
= Благодарственная молитва Богу за возможность «приять блаженство»
= 4.6.4.2. Молитва о других при конфликтах
= О том, что грешнику тяжело молиться за обидчика
= Почему надо молиться за обидчика
= О молитве «помилуй нас»
= Молитвы с просьбой, «чтобы Господь избавил» обидчика от его страстей и помог ему исправиться
= Молитвы с просьбой о помощи другому человеку против нападок бесов
= Молитва с просьбой о прощении того человека, происходящая от сожаления к согрешающему
= Молись об обидчике, как о твоем духовном «целителе» и благодетеле
= 4.6.5. О МОЛИТВЕ ПРИ СТРАХЕ/БЕСПОКОЙСТВЕ/ВОЛНЕНИИ ПЕРЕД СКОРБНЫМ/ПРОБЛЕМНЫМ/НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМ
= 4.6.5.1. О некоторых видах страхов/тревог/переживаний о возможных скорбях
= О некой возможной «трагедийности»/отчаянности молитвы при страхе/волнении
= Страх от реальной опасности
= О страхах при ожидании чего-то незаконченного, или молитвы от нетерпения
= Страх о возможном скорбном раньше времени
= Страх от неизвестности о ком-то
= О «накрученном» страхе от мирских новостей
= О неразумном страхе «а то могло бы случиться то и то»
= 4.6.5.2. О некоторых существенных духовных нюансах относительно страхов/тревог
= Страстный человек всегда полон страхов
= Люди не привыкли воспринимать свои страхи/тревоги/волнения греховными страстями, которые могут привести и ко греху
= Христианская истина и подвижническое правило относительно страха говорит о не допущении до страха и тревог и восстановлении внутреннего мира
= Несмотря на то, что от страха христианин прибегает к Богу, ему надо противостоять, как страсти
= 4.6.5.3. О брани со страхом перед скорбями путем молитвы и любомудрия
= Напоминай себе, что Господь всегда с тобой и слышит тебя, когда ты к Нему обращаешься
= Не забывай о молитве к Богу при страхе/тревоге/переживании
= При страхе помни, что Господь может избавить от возможной скорби, если будет Его воля
= Против страха соглашайся пред Господом с любым исходом скорби и «живи дальше»
= О молитве при страхе, когда нет реальной опасности
= Вспомни, что страх и беспокойства – это вражье, и не верь/не принимай мысли-страхования, и останавливай их молитвой
= О забывчивости о благодарственной молитве после волнения и страхов, когда все закончилось хорошо
= О благодарении при страхе
= Заключительное увещевательное слово

РАЗДЕЛ 4.6. О молитвах при разных скорбях

   И в заключение нашей темы о постоянных молитвах в скорбях приведем некоторые поучения о молитвах в тех или иных скорбях. Потому что:
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.27): «Из прискорбностей каждая имеет свои особенности и против каждой есть свои приемы…».
   Это является дополнением к тому, о чем мы говорили выше о молитвах, и о чем вели речь в третьей главе, говоря о разных видах скорбей и любомудрии в них.

4.6.1. О МОЛИТВАХ ПРИ БОЛЕЗНЯХ

   Итак, не устанем повторять, что душевные страдания в болезни — это не христианская реакция, и есть два духовных лекарства, это – слово истины/любомудрие, говорящееся себе, и молитва, говорящаяся Богу, о которой мы сейчас и скажем.
   Христианское учение говорит, что:
Амвросий Оптинский (Письма, п. 128): «… и не в болезненном положении всего более необходима и полезна молитва, то есть призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (то есть, призывая милость и помощь Божию): «Весел ли кто, пусть поет псалмы» (то есть да упражняется в псалмопении)… (Иак. 5, 13)».
   Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): «Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа».

   И так как при болезни человек часто сконцентрирован на своей болезни, т.е. постоянно помнит ее, то поэтому и молитва по этому поводу (если она творится часто и в любом месте, и в любое время) относится к постоянной молитве. А происходит ли так?! Пусть каждый ответит сам…
   Далее будем говорить о двух видах молитв в болезни: просительной и благодарственной.

    Отчего зависит, какими могут быть молитвы при болезнях

   Напомним, что некоторые болезни бывают не с сильными телесными страданиями, а некоторые – с сильными. Также одни болезни вылечиваются в краткий срок, а другие затяжные или неизлечимые.
   Понятно, что если болезнь не с сильными страданиями и с правильным и эффективным лечением, то тогда человек относительно легко ее переносит, и у него нет сильной печали, о которой говорилось в начале третьей главы. При этом христианин молится о выздоровлении, так сказать, с оптимизмом, т.к. его надежда на выздоровление в силе, а также с благодарением, когда видит скорое улучшение.
   А вот если болезнь с сильным страданием, и тем более, когда лечение не эффективно, и болезнь продолжается долгое время, то молитва бывает разной. Вначале болезни она может быть молитвой с надеждой, затем по умалению надежды, когда болезнь продолжается или прогрессирует, она становится с отчаянием, а еще позже с маловерием и ропотом или вообще человек перестает молиться по этому поводу, уже не ожидая помощи.
   К тому же, когда болящий в какое-то время чувствует себя лучше, или его настроение благодушное, оптимистичное и т.п., то он может благодарить Бога с надеждой, что он пошел на поправку; а когда болезнь вновь усугубляется, он печалится, раздражается, ропщет, отчаивается и т.п.
   Может быть молитва и во время болезненных приступов, когда очень больно или плохо, и тогда человек сильно вопиет к Богу о боли и болезни. Это некое горестное причитание наперебой со стонами и мыслями саможаления.
   Также сделаем еще несколько замечаний.
   Во-первых, конечно, молиться о здравии нужно и друг за друга.
Иосиф Оптинский (Письма, п. 610): «Скорбеть о здоровье кого-либо (а также и о своем – от сост.) не должно, Господь знает лучше нас, кому что полезно: здоровье или болезнь, наш долг – молиться. Господь сказал: «Молитеся друг за друга, да исцелеете».
   А, во-вторых, святые отцы говорят, что песнопения и молитвы могут облегчать телесные страдания (но это речь идет о молитвах не о здравии, а о молитвословии).
Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова Апостола: «Знаем, что любящим Бога …»): «Как мы, страдая телесными болезнями, ищем общества людей близких, чтобы разговором с ними утолить силу боли, так и эти святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали своих скорбей, но всецело предавались молитве и возносили свое дивное песнопение так, что темница сделалась церковью, и всякое место освящалось песнопением этих святых».
   Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «А как человеку преодолеть боль невыносимую? — Если он человек мирской — то мирской песней, если он человек духовный — то духовным песнопением… Однажды у моего отца поднялся сильный жар, и началась страшная головная боль. Знаете, что он сделал? Он наелся солёной селёдки, выпил стаканчик вина и затянул песню: «Проснись, мой несчастный, бесправный народ». Потом он спел ещё несколько партизанских песен, и его голова прошла! Так, для того чтобы боль рассеялась, и мы будем петь духовные песнопения! — Помню, как я однажды простыл, и у меня началась такая страшная головная боль, что голова раскалывалась. Ну что же, я начал петь одно очень красивое песнопение, и головная боль ушла. Действительно, псалмопение вместе с Иисусовой молитвой очень помогает в подобных случаях. Оно делает душу нежной, услаждает её, потому что постоянные скорби и боли угнетают душу, и она охладевает. И вчера ночью я тоже не мог уснуть от боли. Я даже подумал о том, что если умру до рассвета, то потом для меня наступит один длинный день. Ведь в жизни иной не бывает ни закатов, ни рассветов… Но потом я принял болеутоляющую «таблетку» — спел тропарь «Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди, Господи, и вся наша болезни исцели, Человеколюбче, молимся» (Страданиями святых, которые они за Тебя претерпели, умилостивься, Господи, и все наши болезни исцели, Тебе, Человеколюбец, молимся). Действие этой таблетки оказалось продолжительным, её хватило на всю ночь! У врачей есть такие таблетки?».

4.6.1.1. Молитва-прошение при болезни

   А теперь поговорим, о чем должны быть наши молитвы.
   Есть два вида молитв-прошений при болезнях: прошение о телесном здравии и прошение о духовном.

    Молитва-прошение о телесном здравии

   Каждому из нас известны такие молитвы, в которых мы просим Бога о телесном выздоровлении. Это молитвы своими словами, которые часто произносятся и в начале болезни, и в продолжение ее. Например:
Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда стеснят тебя черные … страдания и болезни, не отчаивайся, но скажи: за помощью и милостью обращаюсь к Тебе, Господи!».
   А есть готовые молитвы, например:
Молитва об исцелении больного: «О, Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в нераздельной Троице поклоняемый и славимый, призри благоутробно на раба Твоего (имя), болезнею одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему исцеление от болезни; возрати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и примирные благая, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему. Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Божия (имя). Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя). Аминь».
   Есть и другие молитвы, которые можно найти в православных молитвословах. Мы не будем говорить о таких молитвах, и сейчас нам надо только выделить, что это — один из видов молитв.
   Также отметим, что было немало подвижников, которые не просили о телесном выздоровлении. Например:
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Я о том, чтобы мне выздороветь, не молюсь, потому что, болея раком, страдаю с теми, кто испытывает страдание. Я лучше понимаю тех, кому больно, и соучаствую в их боли. Но, кроме того, болезнь духовно полезна и мне самому. Я прошу только о том, чтобы быть в состоянии ухаживать за собой самостоятельно и помогать другим. Однако пусть будет так, как хочет Бог».

    Молитвы с прошением о духовном

   Есть и другой вид молитв-прошений при болезни, это – молитва о духовном.
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Геронда, а молясь о своем собственном здравии, мы поступаем правильно? — Лучше будет, если мы станем просить Бога об освобождении от наших страстей. То есть сперва будем искать и просить Царствия Божия. Прося Бога исцелить нас от болезни, мы растрачиваем наше небесное достояние. Однако если мы не выдерживаем тех страданий, которые приносит болезнь, то будем просить Бога нас исцелить, и Он поступит в соответствии (с тем, что нам полезнее)».
   И сразу обращаем внимание, что молитвы к Господу нередко чередуются с любомудрием/духовными рассуждениями, обращенными к себе (сокрушением, увещеванием, напоминанием себе истин). Вот как это показано в одном из поучений свт. Ефрема.
Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): «Брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здравие. Потом опять говорил сам себе: «Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней; а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления». И еще говорил: «Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии, потому что, Господи, не собственной своей силой питается человек. Если Ты, Владыка, не снабдишь нужным и достаточным, то человек – ничто. Впрочем, Владыка, и здравие даруй мне, непотребному рабу Твоему, потому только, что Ты – Бог кающихся, и на мне покажешь величие Твое». И, не выпуская из рук работы, получил он исцеление…».
   Молитва о духовном в болезни имеет несколько видов прошения (которые сейчас будут приведены).

    1. Прося о телесном, нужно тут же просить и о духовном здравии

   Итак, при молитве о телесном здравии нельзя забывать просить и о духовном здравии. Вот как об этом помнил тяжело страждущий подвижник.
Лавсаик (О Вениамине): «Пришедши, мы взглянули на его тело – оно так опухло, что кистями обеих рук нельзя было охватить его мизинца. Не в силах будучи смотреть на такую страшную болезнь, мы отвратили от него глаза свои. Тогда блаженный Вениамин сказал нам: «Помолитесь, чада, чтобы не сделался болен мой внутренний человек. А от тела этого и когда был я здоров, не видел пользы, и, когда болен, не вижу вреда»».
   И вот примеры такой краткой молитвы:
Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): « «Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело».
   Дмитрий Ростовский (Псалмы или духовные канты, пс.2): «Десница Твоя та сотворит силу, исцелит душу, даст здравие телу. Да и вся блага, аще их есть требе (и в чем может быть необходимость) вскоре дать может, и потом жить в небе».

«Оглавление»

    2. Молитва о вручении себя и близких в волю Божию

   Следующий вид молитвы в болезни – вручение себя и близких в волю Божию, к которой относится и принятие того, что человек заболел, и согласие не только на выздоровление, а и на то, что он может не выздороветь и будет долго болеть или вовсе умрет.
Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 5-ю Великого поста): «Иные просят от болезни избавиться; не рассуждая притом, что часто болезнь служит ко исправлению нашему, и приводит нас в познание самих себя. Не противно молить Бога об избавлении себя от болезни; но прибавляя притом, ежели Его святой воле угодно; и ежели Он всевидящим своим оком предусматривает, что здравие для меня имеет быть полезнее. Иначе может таким сказано быть: не знаете, чего просите».
   Древний Патерик (гл. 7, ст. 52): «Старец сказал: не малодушествуй, когда постигает тебя недуг телесный. Ибо угодно Господу, чтобы ты страдал телом, то кто ты, тяготящийся этим? Не Он ли печется о тебе во всем? Не Им ли ты живешь? Итак, переноси болезнь и моли Его, да дарует тебе все на пользу, т.е. по воле Его…».
   Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.161): «..Ты сама не знаешь, чего у Бога просишь, — чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно».
   Феофан Затворник (Письма, п. 35, и др.): «Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: «аще волиши Господи!» Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа благого, и мир душе дает и Господа умилостивляет. И Он: или оздравит, или утешением исполнит, не смотря на прискорбность положения. (п. 38) От Бога всё милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но, молясь, пусть не говорит: «дай здоровье», а: «Буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя, милостивого Создателя!»».

   И еще раз напоминаем, что наше выздоровление зависит не от врачей, а от воли Божией. И нам надо ее принять.
Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл. 6): «Если же врачи не помогают, или врач не определил правильно болезнь, и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно полагать причину безуспешности лечения тому или другому обстоятельству, и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтоб я выздоровел, или же Ему угодно продолжить мою болезнь».

    3. Во время болезни надо просить о прощении грехов

Афонский старец Порфирий Кавсокаливит (Старец Порфирий вдохновляет…, гл. Болезни): «Во время одной из наших встреч Старец сказал мне: «Ты знаешь, что надо делать, когда ты болеешь? Надо просить Бога, чтобы Он простил тебе твои грехи. И Бог, поскольку ты, будучи преисполнен страдания, со смирением будешь обращаться к Нему, простит тебе грехи и исцелит и твое тело. Но будь внимателен: никогда не молись с задней мыслью, не говори: «Боже мой, прости мне грехи мои», в то время как твой ум всецело занят твоим телесным недугом. Такая молитва не будет иметь результата. Когда ты встаешь на молитву, забудь о своей телесной немощи, принимай ее как епитимью, наложенную для отпущения твоих грехов. И не беспокойся о том, что будет дальше. Предоставь это Богу, Он знает что делает».

    4. Прошение о правом перенесении болезни

   В третьей главе мы говорили, что истинный христианин должен переносить болезни с терпением, со смирением, мужественно и т.п. И так как у него зачастую не хватает своих сил и добродетелей, то он должен просить о даровании их, в частности, терпения жить в болезни и переносить ее смиренно и мужественно.
Иосиф Оптинский (Письма, п. 143): «Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения».
   Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.573): «И для нашей пользы он (один подвижник – от сост.) открыл нам, что в случившейся ему тяжкой болезни, одержимый сильною и неослабною горячкою, он не молил Бога подать ему здоровье или облегчить его от болезни, а лишь даровать ему терпение и благодарение».
   Евергетин (т.3, гл. 18, Из Отечника): «Один монах, сражавшийся с сатаной, лишился зрения. Но не о прозрении он молился, а сохранении терпения. За его стойкость Бог даровал ему зрение, и монах вновь стал видеть».
   Троицкие Листки (ст. 466): «Изложение молитвы святого Ефрема Сирина. «Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения будут угнетать дух мой, когда немощи мои будут приводить меня к унынию и отчаянию, когда в служении Тебе ослабеет дух мой, и враг ополчится против раба Твоего, и закроет от меня свет жизни Твоей, и мрак обнимет существо мое, тогда, паче всего тогда, пошли силу Твою изнемогающему, даруй терпение с упованием и сохрани от отчаяния. Ты вся веси, Ты веси меру сил наших и не попускаешь искуситься нам паче, еже понести можем; но мы малодушествуем от слабости веры и надежды на Тебя, посему и молим Твою благость, — пощади маловерных и укрепи веру их, призри на колеблющихся духом и установи сердца в уповании на Твою неизмеримую любовь и неизреченную благопопечительность о нас, грешных»».

   А вот примеры молитв при страхе смерти в болезни.
Иосиф Оптинский (Письма, п. 334): «Утром и вечером клади по три поклона с молитвою: «Господи, от страха вражия избави душу мою». Страх смерти, о котором пишешь мне, есть следствие болезненности. Не надо много думать о сем, а старайся отгонять от себя сей страх. Молись Богу, всегда приноси Ему покаяние в своих грехах и вручай себя Его милосердию и уповай, что Господь не хотящий смерти грешника, не восхитит неготовую душу твою. Молись о сем и Пресвятой Богородице, а смущениям не предавайся».
   Троицкие Листки (ст.185): «Когда я один сам с собою думаю о том, как бы не умереть от свирепствующей ныне болезни, — говорил (один) пастырь, когда болезнь похищала его духовных детей, — то никак не могу вполне себя успокоить: все робость на меня нападает, и особенно когда увидишь или услышишь, что такой-то умер — тут малейший болезненный признак заставляет бояться, тревожиться, смущаться. Но когда при этих думах и опасениях к Тебе, Господи, мысленно я обращаюсь, о Тебе вспоминаю, весь страх мой проходит, я бояться перестаю, я совершенно покоен становлюсь; потому что тогда Ты, Господи, меня успокаиваешь».

4.6.1.2. Молитва-благодарение при болезни

   А теперь поговорим о молитвах-благодарениях при болезнях.
   Мы не раз уже говорили о том, что христианское учение говорит, что надо благодарить Бога, и при болезни в том числе.
Авва Исаия (Правила и советы новоначальным инокам, п.53): «Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью сей благо».
   Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл.6): «Всякий, желающий усердно повиноваться воле Божественной, здоров ли он или немощен, за все благодарить должен Бога и переносить все терпеливо; потому что воля Божья для нас и в нас почивающая есть все наше благо, наше счастье, наше спасение».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Евангелие научает нас, что никакая скорбь не может нас постичь без воли Божией, – научает нас, благодарить Бога за все, по мановению Его, приходящия нам скорби. С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов».
   Авва Коприй (Отечник Игнатия Брянчанинова): «Поведал авва Пимен о авве Коприи: он достиг такого преуспеяния, что, будучи болен и лежа неподвижно на постели, воссылал благодарение Богу за болезнь и постоянно отсекал свою волю. Приходившим к нему братиям, он советовал переносить скорби с благодарением Бога…».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «…(лучше) так говорить, как один старец богомудрый говаривал: «пришла ко мне болезнь, слава Тебе, Господи! Болезнь моя увеличилась, слава Тебе, Господи! Болезнь моя сделалась неисцельною, слава Тебе, Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на земле». А по сему примеру даруй, Господи, и вам все случающееся благодушно переносить, и за все благодарить, и Бог спасения будет всегда с вами».

   И далее скажем, о чем же должно быть наше благодарение (приведем только некоторые его причины, но их намного больше и они уже были нами изложены в других главах).

    О благодарении Бога за болезнь «хотя бы и сердце противилось»

   Но прежде надо напомнить, что благодарить Бога в болезни (как и во всякой скорби) для грешника очень и очень трудно, особенно, если он болеет тяжело и долго. Об этом или вовсе не вспоминаешь, или не будешь произносить, обидевшись на Бога, или благодарение можно произнести потому, что знаешь, что так надо; но чтобы сказать это искренне и радостно, то это практически невозможно. Вот как об этом говорит одна христианка.
Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «… когда я испытываю сильную боль, то мне трудно сказать слова «слава Тебе, Боже»».
   Но болеющему христианину все же надо стараться произносить молитву благодарения при болезни даже через силу.
Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, – сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали».
   Никон Воробьев (Письма, п. 304): «Сказано: потерпи Господа, мужайся и потерпи Господа, и получишь такую же драгоценную жемчужину, какую купец, «нашедши, пошел и продал все, что имел, и купил ее». А тебе и продавать не надо, а только терпи свою болезнь без ропота и благодари Бога, хотя бы сердце и противилось этому, тогда увидишь действие силы Божией в твоем сердце. Тогда само сердце уже будет благодарить Его. А пока терпи. Ты еще молода. Не унывай, если болезнь иногда и усилится, лишь бы не было сильной нестерпимой боли. Да вразумит тебя Господь, да утешит».

   А когда же может быть искреннее и радостное благодарение за болезнь? Если есть любовь к Богу и смирение пред Его волей, то благодарение будет искренним.
Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Но как тот, кто находится в болезни и мучениях, может воздавать благодарение Господу? Если ты любишь Его искренно. … Ведь нет, действительно нет ничего такого, чего бы не побудила любовь».
   Но, к сожалению, это еще не про нас, грешных, и нам надо этому учиться…

    Благодари Бога, если выздоравливаешь

   Самое простое благодарение, это — поблагодарить Бога, когда чувствуешь облегчение и выздоровление.
Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской исповеди, 6-я запов.): «Пройдет боль от лекарства и лечения – слава Богу …».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.162): «Когда получишь исцеление от какой бы то ни было болезни, воздай благодарение Господу следующим кратким славословием: слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едине исцеляяй всякий недуг и всяку язю в людях (ср. Мф. 4, 23), яко помиловал мя еси грешного и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моей окаянной и в славу Твою со безначальным Твоим Отцем и единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

   И хотя это самое легкое благодарение, все же мы можем забывать благодарить Бога после выздоровления.
Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поуч. в 29-ю неделю): «Из десяти прокаженных мужей, исцеленных Спасителем (Лк.17, 12-19), только один рассудил принести благодарение Спасителю — девять, получив благодеяние, увидев над собою изумительное знамение милосердия и всемогущества Божиих, не дали никакой духовной цены ни внезапному исцелению своему, ни Тому, Которого повелением произведено внезапное исцеление неисцелимой болезни».

    Благодари за испытание, если нет облегчения болезни

   Есть и благодарение, когда болезнь не отступает.
Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской исповеди, 6-я запов.): «… не пройдет (боль от лекарства и лечения) (надо) терпеть и Бога благодарить за испытание. Вот как должен поступать христианин! Господи, прости нас, грешных!».
   Если сказать о молитве в такой ситуации, то благодарение должно быть о духовной пользе. Так, если внимательный христианин увидит, как он нетерпеливо и не смиренно переносит болезнь, то в очередной раз осознает, каким он есть на самом деле, и покается. А если увидит, что достойно, по-христиански перенес болезнь, то возблагодарит Господа за то, что Он подал силу добродетелей и оказал милость.
   Далее приведем несколько напоминаний о духовной сути скорбей, в том числе, и болезни.

    «Должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности»

Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п. 6): «… Каждый христианин должен веровать, что он находится под непрестанным Промыслом Божиим. …Не должно считать странным, видя себя в скорбях, не должно предаваться унынию; напротив того, должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности. От благодарения не только притупляется лютое жало скорби, но и вселяется в сердце благодарящего небесное, духовное утешение».
   Макарий Оптинский (Письма, т.4, п. 104): «… как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «Умножились ли скорби и болезни, опять: «слава Тебе, Господи!» Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: «слава Тебе, Господи!». Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: «слава Тебе, Господи!»».

    «Должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения»

Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п. 6): «…все мы грешники пред Богом. Грешник не должен считать странным, когда ему посылается наказание. Нет! Он должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения в ведении и неведении и тем избавляется от вечных мук. При таком размышлении полезно произносить со святым разбойником: «Достойное по делом моим восприемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
   Троицкие Листки (ст. 142): «… возблагодари Господа от всего сердца за болезнь твою, скажи: «Господи! Ты лучше меня знаешь, что для меня полезнее, Ты послал мне болезнь, значит так надобно, и слава Тебе, Господи, что сподобил меня грешного потерпеть хоть немного за грехи мои!» Скажи так: и верь, брат мой, тебе сразу легче станет; твое сердце согреется надеждою на милосердие Божие и душа твоя почувствует, что с этой минуты она на руках Небесного Отца».

   А вот как говорит свт. Иннокентий о себе.
Иннокентий Пензенский (Письма, п. 29): «…. (благодарю) Господа за болезнь, которая до сих пор не оставляет меня, грешника — грешника окаяннейшего, грешника глубочайшего, достойного всех мук адовых, от коих да освободит неизреченное милосердие Господа Иисуса Христа, распятого за меня и пролившего Свою бесценную Кровь и за меня, столь гнусного. Это пишу, нимало не преувеличивая, но точно чувствуя всю глубину, или бездну греховную, в коей валяюсь и из коей призываю бездну Божественного милосердия».

    В чем польза искреннего благодарения в болезни

   Польза искреннего благодарения в том, что с ним легче переносятся страдания, что может проявиться милость Божия и ты выздоровеешь и будешь славить Господа, или что ты получишь венец мученика, что наследуешь Царствие Божие и мн. др.
Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.161): «Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются…».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварию. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его Святый Промысл, предавать себя Его святой воле».
   Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Приведи себе на память апостолов: они подвергались бичеванию и гонению, терпели тысячи бедствий, они радовались, что удостоились принять поругание за имя Христово. И ты если страдаешь каким-либо недугом, переноси болезнь мужественно и благодари Бога, и таким образом получишь такую же награду, как и апостолы».
   Василий Великий (Письма, п. 204): «А тебе в телесных болезнях советую вести себя великодушно и достойно Бога, призвавшего нас, Который, когда видит, что с благодарением принимаем настоящее, или облегчит страдания, как Иова, или вознаградит нас великими венцами терпения в будущее наше восстановление после сей жизни».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «Послушай, наконец, что святой Златоуст о благодарном терпении в болезни говорит: «Нет ничего того языка святее, который, претерпевая зло, благодарит Бога: воистину от мучеников ничем (такой человек) не отличается; так и сей, как и они, венчается. Ибо и сему предстоит мучитель, хулением понуждая отречься от Бога, предстоит дьявол, мучительными помыслами удручая, печалями помрачая. Если же кто терпит болезни (и противится ропоту, печали и т.п., которые в нем проявляются – от сост.) и благодарит, мученический венец приемлет» (Беседа 8-я на Посл. к Колос.). Уяснив святителя Христова златое учение, потерпи, дабы прохладиться со святыми Божиими во царствии небесном. Потерпи (ради) Господа, «мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» (Пс.26:14)».

4.6.2. О МОЛИТВЕ ПРИ ПЕЧАЛИ ОБ УМЕРШИХ БЛИЖНИХ

   Так как одним из сильных страданий является смерть ближнего, то нельзя не сказать об этой скорби.
   Сразу скажем, что правильное отношение к смерти и напоминание об этих христианских истинах при смерти ближних, если оно делается сразу, является залогом не сильной печали. Поэтому хорошо воспользоваться таким советом:
Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда пойдешь за гробом своего самого дорогого человека, иди твердо, как будто несешь дар лучшему другу, и скажи: «эту любимую душу приношу в дар Тебе, Господи!»».
   Троицкие Листки (Надгробное Евангелие): «… скажем лежащим в гробах отцам и братьям нашим: «простите, до свидания!». До свидания в то великое утро всеобщего Воскресения, когда явится наше Солнце пресветлое — Христос Спаситель наш… О, если бы всем нам в радости встретиться тогда и без страха встретить грядущего со славой и силой многой Судью живых и мертвых, нашего Господа! А это будет, непременно будет, если мы позаботимся побольше творить добра и себе, и почившим, подавая за них милостыню, принося за них молитвы и жертву бескровную на Божественной Литургии, дабы улучить (наследовать) с ними воскресение жизни, если позаботимся бегать злого, дабы избежать вечного осуждения, если от всего сердца и от всей души будем предавать себя воле Отца Небесного, и взывать Ему, как учит нас Спаситель наш: Отче наш! Да будет везде, всегда и во всем воля Твоя святая! Не якоже аз хощу, но якоже Ты. Не ищу воли моея, но единой Твоей всесвятой воле предаю и себя самого, и всех усопших братьев моих!… Аминь».
   Из надгробных песнопений (Для раздачи присутствующим при погребении): «Плачу и рыдаю, когда себе представлю смерть и увижу в гробницах лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразной, бесславной, не имеющей вида. О чудо! Что это за совершившееся над нами таинство? Как мы были преданы тлению? Как сочетались со смертью? Воистину повелением Бога, как написано, подающего преставившимся упокоение. —Со святыми упокой, Христе, души рабов Твоих, там, где нет ни боли, ни скорби, ни стенания, но жизнь бесконечная. — Ты Сам – один бессмертный, сотворивший и создавший человека: мы же, смертные, из земли были созданы, и в ту же землю пойдем, как повелел Ты, создав меня и сказав мне: «Ты земля, и в землю отойдешь», куда все мы, смертные, пойдем, надгробное рыдание претворяя в песнь «Аллилуия!».

    Во время печали о почивших ближних читай благодарственные Акафисты, молебные и покаянные каноны и Евангелие

   Т.к. печаль (а она обычно бывает при смерти близких людей) — это гнетущее эмоциональное состояние души, то ее необходимо утешить. Напомним, что утешение бывает двумя способами.
   Во-первых, излиянием своей скорби, но не самому себе или другим людям, а во время молитв к Господу, пресвятой Богородице и Святым прошением об утешении своей печали. Это могут быть молебные или покаянные каноны.
Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу): «Но к молитве к Спасителю кто откажется присоединить молитву и к Пречистой Его Матери, небесной заступнице всех скорбящих? Не Она ли стояла при кресте распятого сына своего, не ее ли душу проходило в то время оружие, предсказанное ей праведным Симеоном? Кому же, как не ей, особенно понятны все вздохи нашего сердца, которые вылетают из груди нашей при разлуке с близкими?… А чье ходатайство за нас недостойных, обремененных печалью, сильнее на небе ходатайства Матери Божией? И чего возлюбленный Сын не сделает по молитве и ходатайству возлюбленной Матери? А и все угодники Божии никогда, никогда не откажутся от ходатайства за нас перед Господом, чтобы Он, Всесильный, сократил наши вздохи, отер наши слезы… Они ведь старшие братья наши и любят нас более, чем мы любим их. Они некогда были такими же людьми на земле, как и мы, облеченные плотью; чувствовали всю цену и важность родственных и дружеских отношений, чувствовали и всю тяжесть, какая давит сердце при разрыве этих отношений. Мало ли плакал св. Григорий над прахом брата своего Кесария? Мало ли пролил слез св. Амвросий Медиоланский над гробом брата своего Сатира?… Они ли, потому, откажутся от ходатайственного участия в нашей скорби, если только мы с полной верою и усердием обратимся к ним за помощью?… Вот сколько у нас утешителей на небе!».
   Во-вторых, печаль утишается благодарственными и радостными молитвами (о которых скажем в следующем разделе).
   Что касается утешения от Евангелия и Церковных песнопений, то вот что в них говорится:
Троицкие Листки (Надгробное Евангелие): «…тогда как неверующий с ужасом смотрит на смерть, не видя по ту сторону гроба ничего, кроме мрака отчаяния, — для верующего во Христа там сияет светлая надежда вечной жизни в райских обителях Отца Небесного, и в этой надежде находит отрадный покой и сладостное утешение скорбящее сердце осиротевшего христианина при виде родного гроба. А Святая Церковь, как нежная мать, является к нему со своими утешениями: и как умилительны ее надгробные песнопения, как трогательны ее псалмы, каноны и стихиры при погребении усопших ее чад! Все они дышат страданием любящей матери к скорбящим друзьям и сродникам почившего, все проникнуты утешительной мыслью о воскресении и вечной жизни по воскресении. Но сердце человека иногда так глубоко бывает поражено скорбью о потере близких ему людей, что скорбящий над гробом отец или мать, сын или дочь, муж или жена, или же сердечно преданный друг стоит весь в слезах, весь погруженный в свое горе, стоит и не слышит утешительных песнопений состраждущей ему матери-Церкви: сердце ноет, душа оцепенела, он только и видит, что гроб, а в этом гробу — его радость, его надежда и утешение… Но воспряни, душа горюющая! Не скорби, не плачь, не предавайся грешному унынию, как скорбят и безутешно оплакивают своих мертвецов не имеющие упования — люди в Бога неверующие! Слышишь? Святая Церковь приглашает тебя выслушать утешительное слово от Самого Господа живота и смерти: «Премудрость — вонмем! Услышим Святаго Евангелия чтение!» И чтется над усопшим Святое Евангелие. Рече Господь ко пришедшим к Нему иудеям: ««Аминь, аминь глаголю вам» — истинно, истинно говорю вам и непреложно слово Мое, ибо Сам Я — Истина вечная, — глаголю вам, «яко слушаяй словесе Моего», кто слушает всем сердцем слово Мое, кто свято исполняет все Мои повеления — святые заповеди, «и веруяй Пославшему Мя», кто верует в Бога Отца Моего, верует, что Он послал Меня для спасения мира, что Я — Сын Его и Спаситель ваш, кто верует так не на словах только, но и на деле, кто свою веру являет в добрых делах, тот «имать живот вечный», тому нечего бояться смерти, он уже имеет в своей душе, возрожденной в Таинстве Святого Крещения, залог вечной жизни, а потому «и на суд не придет», для него не будет суда в осуждение, не будет муки вечной; «но прейдет от смерти в живот» — самая смерть будет для него только переходом в лучшую, вечно-блаженную жизнь. И снова повторяю: «Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час» (близко время), «и ныне есть» — оно и теперь настало уже, ибо для Меня, Сына Божия и теперь все возможно, — грядет час, «егда мертвии услышат глас Сына Божия» — услышат Его Божественное повеление «и услышавше оживут» (как и действительно ожили по гласу Сына Божия — сын Наинской вдовы, дочь Иаира и Лазарь четверодневный). Сын Божий также всемогущ, как и Бог Отец. «Якоже бо Отец имать живот в Себе», как Он, Отец, есть источник жизни, есть сама Жизнь и жизни податель, «тако даде и Сынови живот имети в Себе», так и Сын Божий есть сама Жизнь, и Он, Жизнодавец, дает жизнь кому восхочет, и словом Своим всемогущим может воскрешать мертвых. … Так вещал Господь Иудеям, так вещает Он и каждому из нас. Какие дивные глаголы, какая Божественная сила слышится в них! Воистину это глаголы самой Жизни, Самого Владыки живота и победителя смерти! Нам ли скорбеть безутешно, скорбящий друг мой? Нам ли убивать себя горем, когда — слышишь? — грядет час, и наши усопшие братья проснутся от вековечного сна, проснутся, и встанут, и выйдут из этих тесных гробов, и мы увидимся с ними, и начнется тогда жизнь вечная — бесконечная в райских селениях!.. Не мое это слово — тако глаголет Господь! Ему ли — Истине вечной — не верить? Лишь бы мы были послушны святым Его заповедям, лишь бы всем сердцем веровали в Него, нашего Искупителя, а Он — верен в словесах Своих и неизменен в обетованиях. Кто слушает слово Мое, кто верует в Пославшего Меня, тот уже в этой жизни имеет право на вечную жизнь по смерти телесной, — так Он говорит и свято слово Его!».

    Объяснения о радости об умершем и благодарении Бога при этом

   Далее скажем пару слов о противоположном состоянии печали – о радости при смерти ближнего и благодарении Бога за это. (Конечно, для несведущего в вере это звучит «дико», но мы говорим для христиан).
Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.29): «Почему же ты не радуешься, что твой друг искуплен от всех печалей? Почему не торжествуешь, что он вышел из опасностей в умственном смысле понимаемого моря, из великой бури этого мира? Поблагодари Всеблагого и благодетельного Бога, вызволившего его из мрачной тюрьмы, разрешившего оковы, чтобы он без труда пошел в свое Отечество, где нет печали и воздыхания, голода, жажды, холода и зноя, никаких подобных притеснений. Он будет радоваться, получив восполнение вечное и отдохновение».
   Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, О Лазаре): «Почему, скажи мне, ты плачешь так об отшедшем? Потому ли, что он был порочен? В таком случае должно благодарить, что положен предел его порокам. Или потому, что он был честный и добрый человек? И о нем надобно радоваться потому, что скоро «восхищен», прежде нежели «злоба изменила разум его» (Прем.4, 11), и отошел в страну, где пребывает уже в безопасности, где нельзя опасаться никакой перемены. Или потому, что он был молод? И за то прославь Взявшего, что скоро призвал его к лучшей жизни. Или потому, что он был стар? И за это опять благодари и прославь Взявшего. Постыдись самого вида выноса: псалмопения, молитвы, сонм отцев и такое множество братий — не для того, чтобы ты плакал, скорбел и роптал, но чтобы благодарил Взявшего. Как призываемых к власти многие провожают с почестями, так и верующих отходящих все провожают с великою славою, как призванных к высшей почести. Смерть есть успокоение, освобождение от житейских трудов и забот».
   Феофан Затворник (Письма, п.373, и др.): «Упокой Господи душу усопшего раба Божия С. Путь совершен добре; путник радостно входит в родной дом. Плавание кончено; ненужная ладья разбита и брошена, а пловец пошел с накупленными товарами к Царю града великого, чтоб получить должный почет и барыши с процентами. А мы здесь сидим. Есть басня, что павлин с перьями своими величался пред другою птицею без перьев таких. А как пришла нужда лететь, та птица улетела, а павлин остался на месте, только в зад посмотрел. Похоже? С.О. к небу полетел, а мы тут сидим. Ну что же нам теперь, плакать или еще что? Я думаю радоваться за (него). Слава Тебе, Господи! Не будет уже более маяться на этой прескучной и прескудной всем земле. Может быть, за себя поплакать надо? Не стоит! Много ли тут осталось? День-другой и сами туда же пойдем. … У Господа все живы. И С-н О-ч жив. (п.724) Соскорблю скорби вашей о брате. Упокой Господи душу его. Из-за трудов по службе умер. Слава Богу! Тут есть часть мученичества. За такую смерть благодарите Господа. Отслужите благодарный молебен, что Бог таким порядком взял к себе брата вашего, из этой горькой земли. Дивиться надо, как так — плакать об умерших плачут: без этого нельзя, — не удержишься, — а благодарить за них не благодарят. Ведь все знают, что там лучше. Умер в вере, пред смертью исповедался и причастился. Сказать бы: блажен путь, имже идеши ты днесь, и возблагодарить Бога, пожелав и себе скорейшего отхода».
   Василий Великий (Беседы, беседа 5): «…сказано также: «за все благодарите». Говорят: «Как можно быть тому, чтобы душа, мучимая бедствиями и как бы уязвляемая чувством скорбей, не плачу и слезам предавалась, но, что в действительности ненавистно, за то благодарила, как за благо? Ибо как мне будет благодарить, претерпевая то, чего мог бы пожелать мне враг? Безвременно похищено детище, и болезнующую о возлюбленном матерь мучат болезни, тягчайшие прежних мук рождения; как же ей, оставив плач, обратиться к словам благодарения?» Возможно ли это? Возможно, если рассудишь, что рожденному ею детищу ближайший отец, разумнейший попечитель и домостроитель жизни — Бог. Почему же разумному Владыке не дозволяем распоряжаться Своим достоянием, как Ему угодно, но досадуем, как лишаемые собственности, и сожалеем об умирающих, как будто им делается обида? А ты рассуждай, что детище не умерло, но отдано назад, что друг не скончался, но отправился в путь и ушел от тебя несколько вперед по той же дороге, по которой и нам идти необходимо будет надобно. Пусть заповедь Божия живет с тобою неразлучно, непрестанно сообщая тебе как бы некоторый свет и озарение для различия предметов…».

4.6.3. МОЛИТВЫ ПРИ МАТЕРИАЛЬНЫХ СКОРБЯХ

   Как правило, основной нашей молитвой в бедности или при материальных потерях является молитва о помощи, чтобы это скорбное обстоятельство изменилось к лучшему, т.е. чтобы у нас было больше материальных благ, и мы не жили в бедности. Но христианское учение говорит, что помимо такой молитвы с мирским прошением о помощи в действительных материальных трудностях, должна быть и духовная молитва (скажем об этом кратко, т.к., думаю, читателю уже хорошо понятен принцип духовных молитв).
   На первом месте при материальных скорбях стоит благодарственная молитва. Но нам, грешным, опять-таки, тяжело представить, как можно благодарить за бедность или при материальных потерях. (Заметим, что пока у нас все нормально, то нам кажется, что мы сможем поблагодарить, а вот когда наступит такая ситуация – на это мало кто способен.) Вот об этом мы и приведем несколько поучений.
   Во-вторых, это молитва о духовных ценностях, а не о материальных.
   И, в-третьих, должна быть и покаянная молитва или о своем сребролюбии, или о нетерпении, или о не смирении перед волей Божией (но об этом мы не будем приводить поучений).

    Помни, что надо благодарить Бога в бедности и материальных потерях

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…, и др.): «Бедный, почивающий в недрах Авраама, удостоился похвалы не за то, что был беден, но за то, что с благодарением переносил бедность. (т.12, ч.2, сл. 11) Итак, когда диавол лишит тебя золота или чрез разбойников, или чрез иное какое-нибудь ухищрение, воздай славу Владыке, и ты приобретешь больше и нанесешь врагу двойной удар — тем, что не возроптал, и тем, что возблагодарил. Если он увидит, что потеря денег огорчает тебя и побуждает роптать на Владыку, то никогда не перестанет делать этого; если же увидит, что ты не только не хулишь создавшего тебя Бога, а даже еще благодаришь Его за каждое приключающееся бедствие, то перестанет наводить искушения, зная, что приключающиеся бедствия являются для тебя поводом к благодарению и делают более лишь блистательными для тебя венцы. Так было и с Иовом. Лишив его имения и поразив тело, и видя, что этим побудил его еще к большей благодарности, диавол не дерзнул уже нападать дальше и удалился, потерпев позорное и полное поражение, а борца Божия сделав более славным. И Иов, после того как увенчался всеми венцами терпения и мужества, получил опять все потерянное вдвойне; а ты, если перенесешь мужественно, получишь все даже не вдвойне, и не втройне, а сторицею, и наследуешь жизнь вечную, которую и да сподобимся все мы получить благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа».
   И чтобы еще более понять, за что надо благодарить, кратко напомним, в чем благие стороны бедности.
Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п. 375): «Если печалит бедность, то уничижается Божие законоположение, в котором сказано: блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное (Мф. 5, 3). Посему если не держимся Божия законоположения, то, как очевидно, не пожелаем и бедности, а если бедность приемлем с благодарностью, то покоряемся предписаниям закона».
   Симеон Новый Богослов (Слова, сл.21): «Бог соделался для нас бедным человеком; должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.2, и др.): «Добрый христианин обнаруживается более в бедности, нежели в богатстве. Почему? Потому, что в бедности он становится не горделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее; а в богатстве встречается множество к тому препятствий. …Бедность, если угодно, может доставить нам гораздо больше (чем богатство) поводов к удовольствию. Почему? Потому что она свободна от забот, ненависти, вражды, зависти, браней и бесчисленных зол. (т.5, ч.1, Беседа на Пс.4.) … Богатство для невнимательных служит средством к порокам, а бедность есть мать любомудрия, и это каждый день открывается на опыте. Сколько бедных гораздо благоразумнее и мудрее богатых, и даже здоровее телом, так как бедность правильно устрояет их тело и душу? «Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности» (ст.9)».

   Напомним и то, что если нет искреннего благодарения, то его надо все равно произносить.
Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 3-й заповеди, грех – ропот на Бога): «… нужно заставить себя говорить вслух и много раз: «слава Богу». Пусть машинально и одним языком будут произносимы нами эти слова: но они мало-помалу оживят и смягчат нашу душу, вызовут ее на такое сознание «Благо мне, яко смирил мя еси!» (Пс.118, 68)».

    Молитвы о духовном богатстве

   Святые, познав на своем опыте цену материального и духовного богатства, просили в молитвах о духовных богатствах, о покаянии, памяти Божией и познании Бога. Приведем несколько подобных молитв-рассуждений.
Николай Сербский (Молитва на озере, 63): «Имения земные … — враги ваши. Они вас к миру привязывают и врата небесные закрывают. Не погребайте сердца своего под имениями земными, ибо истлеет оно под ними. Подарите сердца свои Богу, в дар Дародавцу, и станет имение ваше рабом кротким, а не грозным хозяином. … Выбирай, душа моя окаянная, что хочешь: быть или иметь? Если бытие выбираешь, имение твое будет не меньше имения Божия. Если выберешь имение, бытие твое будет как отражение месяца на глади озерной. Сыне Божий, помози душе моей, да не обманется, да погибели не изберет».
   Симеон Новый Богослов (Гимн 52): «Не дай мне, Владыко, суетной славы мира сего, ни богатства гибнущего, ни талантов золота, ни высокого престола, ни власти над тленными; соедини меня со смиренными, нищими и кроткими, чтобы и я также сделался смиренным и кротким. И если это служение мое я прохожу не к пользе Своей, не к благоугождению Твоему и почитанию, то благоволи мне сподобиться его и только оплакивать грехи свои, и иметь попечение об одном праведном Суде Твоем и о том, как я буду отвечать Тебе, много раз Тебя прогневлявший».

   А нам, грешным, которые желают материальных, а не духовных богатств, скажем:
Григорий Палам (Омилии, ом. 11): « … если кто видит, что его образ мысли направлен на стремление к богатству и многому обладанию, то да познает он, что образ его мышления — плотской, и пусть это будет поводом для пробуждения».

4.6.4. О МОЛИТВАХ ПРИ НЕПРАВЫХ СЛОВАХ И ДЕЙСТВИЯХ В ТВОЙ АДРЕС ДРУГИХ ЛЮДЕЙ

   А теперь скажем о молитвах при конфликтах, когда в твой адрес или против тебя было что-то недоброе.
   Сразу приведем поучение о том, что происходит с людьми при конфликтах, и пусть каждый сам ответит кто он: человек плотской/естественный или «добрый подвижник и храбрый борец».
Дмитрий Ростовский (Поучения и слова, 13. Поуч. на день памяти святых мучеников Адриана и Наталии…): «Человек не возбуждается гневом и яростью сам собой, если кто-нибудь не прогневляет его, а побуждается к этому или лицемерными друзьями, или явными своими недругами, оскорбляющими и преследующими его, которые или обижают его словом, осуждают и опорочивают, или же делом его оскорбляют. Из-за этого в человеке естественно вызываются гнев и ярость, и он в свою очередь платит жестокими словами и мстительными делами. Они становятся зверями по отношению друг к другу: и обижающий терзает, как бы зубами, злыми словами и делами, и мстящий терзает, воздавая злом за зло и обидой за обиду. И тот, кто может с Божией помощью укротить этого зверя, гневную, говорю, ярость, как в себе, так и в ближнем своем, тот добрый подвижник и храбрый борец».
   Также уместно привести такое поучение для подвизающихся в брани со страстями:
Василий Поляномерульский (Предисловие к книге бл. Исихия …): «Хочу сказать и о тех, которые искореняют страсть. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду. Он принадлежит к искореняющим страсть, но не с разумом. Другой радуется, получая оскорбление, и думает, что он должен был претерпеть оскорбление, потому что сам он подал повод к тому: сей разумно искореняет страсть. Иной же не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным в этом самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его — Бог да введет нас в таковое устроение!».
   И именно последнему устроению и способствует то, о чем будет сказано далее. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11, 15).
   Так вот подвижники и духовные «борцы», борясь со своими страстями, которые проявляются при конфликтах, осознанно пользуются молитвой и любомудрием. И далее скажем о молитве.
   Итак, молитвы при конфликтах должны быть о себе, о тех, с кем был конфликт, и о восстановлении мира между вами (о последней мы речь не будем вести, т.к. это прошение очень простое и понятное).
   Сразу заметим, что все молитвы при конфликтах очень часто придется творить, принуждая себя, а не они сами собой и искренне выходят из твоего сердца.
Тихон Задонский (т.5, Наставление (монашествующему, как поступать по обетам…)): «Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, … и хотя сердце твое не хочет этого, ты его преклоняй к этому, и убеждай, и молись Господу, чтобы Он помогал тебе самого себя победить (т.е. не обижаться, не гневаться и т.п. – от сост.), а плотское мудрование умертвить (см. Рим 8:7, 13). Трудно это, но требуется от христианина».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «Хотя б сердце твое и не хотело поступать так, принуждай его: потому что одни насилующие свое сердце к исполнению Евангельских заповедей могут наследовать Небо».

   Думаю, понятно, что причина этому — наши страсти, неимение добродетелей, слабая вера, холодность сердца, некая «тупость» души в любомудрии и мн.др.
   Также отметим, что опыт говорит, что надо прежде помолиться о себе, а потом уже молиться об обидчиках.
Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 345): «… молись какое подаст Бог время и удобство, и опять со смирением, без гнева и негодования на других; а если бы это случилось по немощи, то, прежде всего молись, — да укротит Господь сердце твое, прося, с тем вместе, всякого блага тем людям, на которых, по немощи, смущаешься».
   В этом случае душа уже, так сказать, отрезвлена покаянием, признав и свою вину в чем-то, может уже искреннее помолиться о другом человеке.

4.6.4.1. Молитвы о себе

   Каждый знает, что если кто-то что-то ему сделал или сказал плохое в его адрес, то он не может понять, о чем же ему молиться о себе. Точнее, он может молиться с мирским смыслом, например, чтобы была восстановлена справедливость, чтобы Бог помог ему в чем-то, что связано с этой ситуацией и т.п. Но вот о чем молиться о духовном, если он не был зачинщиком конфликта, и, так сказать, потерпевшая сторона, и ему сейчас обидно/больно/неприятно, то он не понимает, особенно во время печали или гнева. Вот об этом и скажем далее.
   Молитвы о себе при конфликтах, если не ты был их зачинщиком, это:
   — молитвы покаянные о своих неправых реакциях на слова/действия другого человека против тебя,
   — молитвы в брани против своих неправых реакций,
   — молитвы прошения добродетелей, помогающих перенести эту скорбь,
   — благодарственные молитвы или за видение своих страстей или за силы право перенести скорбь.
   (О тех же случаях, когда христианин сам был зачинщиком конфликтов, мы речь не ведем сейчас, хотя виды молитв схожи.)

    Молитва в брани для «укрощения» своего сердца

   Начнем с молитв для укрощения своих страстных помыслов (навязчивых мысленных разговоров с обидчиком) и сердца (обиды, гнева, мщения, саможаления и т.п.).
   Так, есть такое подвижническое правило:
Авва Исаия (Духовно-подвижнические слова, сл. 27): «Внемли себе тщательно, чтоб, если кто чем-либо оскорбит тебя, и будет в тебе печаль или гнев, молчать и ничего не говорить, кроме подобающего, пока прежде молитвою не укротишь сердца своего, и тогда, наконец, переговори с братом».
   Это может быть Иисусова молитва, когда видишь, что у тебя разные страстные помыслы. И произносится она именно против своего страстного состояния. А могут быть такие молитвы:
Иосиф Оптинский (Письма, п. 185): «Против осуждения должно молиться молитвою пр. Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати мать или сестру мою» и проч. Молиться же должно особенно во время сильного движения гнева и других страстей. Молитва: «Дух гордости и тщеславия, гнева и хулы отжени от меня, Господи, дух же смирения и терпения даруй мне, окаянной рабе Твоей»».
   Говорить молитву для остановки своих помыслов надо с усилием, внимательно и много раз, пока душа не успокоится. Через какое-то время, как правило, эти помыслы вновь возвращаются, и надо опять молиться против них.

    Покаянные молитвы о своих неправых реакциях при конфликтах

Иосиф Оптинский (Письма, п. 57, и др.): «… (надо) молитвенно просить у Господа помилования. (п.542) Покайся искренно в малодушии, нетерпении и ропоте …, проси у Господа терпение, считай себя достойно наказываемою за грехи…».
   Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.5): «…не гневайся на оскорбляющих тебя и не скорби, если кто тебя чем-либо оскорбил, но лучше в покаянии и смирении молись Богу, ибо не напрасно Бог попустил сие на тебя, а для твоего исправления и смирения».

   А вот примеры самоукорения себя и прошение прощения за это.
Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 2-я запов., и др.): « … если кто зацепил нашу гордыню каким-либо словом, где уж тут смолчать, хотя бы ради наружного смирения, – мы будем говорить до тех пор, пока наше слово не останется последним! Мало того, мы еще и потом не сразу успокоимся, а все будем жалеть, что мало наговорили, нужно было бы еще и то, и другое побольнее сказать обидчику. Вот наша гордыня, наш самоистукан. … Господи, прости нас, грешных!. (3-я запов. блажен.) Мы в ненависти и раздражении желаем всяческих несчастий ближним, злорадствуем тайно и явно, если наши обидчики и враги терпят какие-то бедствия, и еще осмеливаемся думать и говорить, что они еще и больших несчастий заслуживают, а может, кто в душе даже и смерти желал своим недругам, или, что уж совсем страшно, радовался смерти своих недругов и горю их родных. …Господи, мы грешны и в этом, прости нас! (9-я запов. блажен.) … Нам надо чистосердечно признаться перед Господом, что мы не умеем терпеливо, по-христиански нести обиды, неприятности, несправедливости. Мы все – величайшие ропотники! Кто из нас принимает скорби с радостью, как лекарство очистительное от Самого Господа, а в обидчике видит своего друга и целителя? Прости нас, Господи, мы крайне малодушны!…».

    Молитва с прошением себе сил для прощения обид, не осуждения других и других добродетелей

Марк Подвижник (Слово 5): «… (надо) прощать тому о ком думаем, что он нас обидел, хотя бы сия обида имела правильное основание, хотя бы и вовсе не имела его, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели. А если мы не можем сего делать по причине возобладавшего нами греха, то и должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу (к прощению обид)».
   Макарий Оптинский (Письма, ч.3, п. 284): «… не всегда же могут быть правы суждения наши о других; и если оные правы, то, конечно, они не видят сего. Наоборот случается и с нами: другие в нас видят, а наше самолюбие закрывает от нас черную сторону, а как глянешь на себя, то увидишь, что далеко отстоим от должного; что же скажем о добродетелях? Будем молить Бога: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего!»».
   Анатолий Оптинский (Душеполезные поуч. преп. Оптинских старцев, гл. Отношение к сестрам): «… Бога моли даровать тебе разум вещей».

    Благодарственные молитвы за то, что Господь дал тебе повод «для твоего исправления и смирения»

   Благодарение должно быть за то, что Господь дал увидеть свои страсти, которые проявились при конфликте, а т.к. это связано с покаянием и бранью с собой, то это со временем приведет к духовному очищению.
Иосиф Оптинский (Письма, п. 57, и др.): «…чрез неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно располагать нас к самоукорению и покаянию…».
   Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 360, и др.): «Ты должна несомненно веровать, что Господь посылает людей досадить тебе, т. е. приложить целебный пластырь к страстной твоей язве: а ты вместо того, чтобы принять пластырь во исцеление, отрываешь его и на место оного прикладываешь смертоносный яд — слово оправдания и взаимного досаждения. (т.1, п.244) … Если примем в руководство духовный разум, то найдем, что этот случай послан от Бога к испытанию твоему и к исправлению своего устроения; ибо от подобных столкновений мы познаем действие наших страстей и стараемся при помощи Божией об исцелении оных самоукорением, смирением и любовию…. Во время движения страсти мы не можем здраво судить, но когда утихнет, то увидим свою виновность в непонесении оскорбления. Господь заповедал терпеть, но что терпеть? не то, когда мы бываем виновны и за оное бываем оскорбляемы, но когда невинны и оскорбляют нас… И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».

   Благодарственная молитва может быть, если ты праведно перенес что-то плохое от другого. Но т.к. даже трудно представить, чтобы мы, грешные, так могли, то мы не будет говорить о такой молитве.

    Благодарственная молитва Богу за возможность «приять блаженство»

   Есть еще и такое благодарение:
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 190): «Благодари же Бога за внешнее бесчестие: потерпевший бесчестие здесь не подвергнется ему в том веке».
   Макарий Великий (Духовные беседы, б.37: «…исполняющие закон духовно и, соразмерно сему, причастные благодати любят не только благодетелей, но даже хулителей и гонителей, в воздаяние за сии блага ожидая духовной любви. Благами же называю не потому, что прощают обиды, но потому, что благодетельствуют душам обидевших; молятся о них Богу, как бы чрез них прияв блаженство, по сказанному: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 11)».

   Конечно, для того, чтобы быть причастным к этой заповеди, надо достойно по-христиански перенести недоброе в твой адрес.

4.6.4.2. Молитва о других при конфликтах

   Думаю, все христиане знают эту истину, правило и молитвы:
Иосиф Оптинский (Письма, п. 127, и др.): «Понуждайся молиться за тех, против которых немирна. (п.180) Молиться за ненавидящих и обидящих должно так: «Спаси, Господи, и помилуй рабу твою, сестру мою возлюбленную (имя), и ея ради святых молитв помилуй и меня, окаянную грешницу»».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Молитва за врагов): «…Прошу вас за обидящих вас молиться, говоря: ненавидящих и обидящих нас, рабов Твоих (имя рек), прости, Господи Человеколюбие, не ведят бо, что творят, и согрей их сердце на любовь к нам недостойным».
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 369, и др.): «Для избежания скорби, тебя отягощающей, потребно и необходимо молиться за ту особу, на которую скорбишь. И молиться так: «Спаси, Господи, и помилуй возлюбленную мать мою (имя), и за ея молитвами помоги мне, окаянной и грешной». Молиться так имеешь Евангельскую заповедь от Самого Господа, глаголющего (Мф. 5,44): «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». (п.430) Молись и за оскорбляющих тебя сими словами: «спаси, Господи, такую-то… и молитвами ее помилуй и меня грешную». Особенно молись так во время сильного смущения. Хорошо при этом полагать великие поклоны, если позволяет место».
   Домострой (Гл. Послание и наставление отца сыну): «Вспоминал я слова Евангелия: «Любите врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, благословите клянущих вас, молитесь за творящих вам пакости, вас изгоняющих, ударившему тебя по щеке подставь и вторую щеку, и не препятствуй тому, кто отберет у тебя одежду твою и сорочку, и всем просящим у тебя подай, у отнимающего твое не требуй, а если кто-то попросит тебя пройти один переход — пройди с ним два»; припоминая притом и молитву у причастия: «Господи мой, помилуй ненавидящих меня и враждующих со мной и поносящих меня, как и клевещущих на меня, пусть никто никогда из них из-за меня, нечистого и грешного, не пострадает во зле ни в нынешнем ни в будущем веке, но — очисть их милостью своею и покрой их благодатью своею, всеблагий!»».

   Вот о таких молитвах мы и скажем кратко.

    О том, что грешнику тяжело молиться за обидчика

   Грешнику очень тяжело иметь праведную молитву об обидящих его (думаю, каждый это видел на себе). И сейчас укажем некоторые важные нюансы об этом.
   1. Относительно молитв о других людях, которые являются обидчиками нас, а это значит «врагами» в неком смысле, сразу нужно сказать, что святые отцы говорят о наших молитвах за врагов.
Симеон Новый Богослов (Добротолюбие, т.5, Деятельные и богословские главы, гл. 161): «Которых держат в своей власти и над которыми господствуют страсти (это – мы, грешные – от сост.), те, – когда услышат, что совершенный по Богу человек почитает себя нечистым паче всякого человека, всякого животного и всякого зверя, – и что он, будучи бесчестим — радуется, будучи злословим — благословляет и хвалит, будучи гоним — терпит, и со слезами и болезнью сердечно молит Бога о врагах своих, – во-первых, не верят всему этому, почитая и выставляя себя подобными им; потом, будучи обличаемы Божественным Писанием и опровергаемы святыми, показавшими все сие на самом деле, сознаются, что не могут достигнуть в такую меру совершенства; а когда услышат, что если они не станут так поступать, то и спастись не могут, тогда, не желая отстать от греховных навыков и покаяться, в чем согрешили, впадают в безнадежие».
   2. Для нас, грешных, очень тяжело искренне помолиться об обидчиках, во-первых, по причине наших страстей, которые представляют, что другой человек — враг, а ты невинная жертва злого человека.
Макарий Оптинский (Письма, т.1, п.244): «Мы, как люди, еще не истребившие в себе страстей самолюбия и гордости, то, по мнению нашему, незаслуженное нами оскорбление трудно переносить».
   А если и заставим себя помолиться, то, к сожалению, часто бывает так, что:
Илларион Оптинский (Душеполезные поуч. преп. Оптинских старцев, гл. Молитва за врагов): «Мы молимся за обидящих, да и сердимся на него вместе, и оттого и нет успеха…».
   И, во-вторых, тяжело молиться по причине нашего непонимания, о чем конкретно надо молиться.

    Почему надо молиться за обидчика

   Скажем кратко, зачем нужна молитва о других при конфликтах: такая молитва нужна, потому что так заповедал Господь, но надо понимать и то, что она помогает самому молящемуся, чтобы не осуждать, не гневаться, быть терпеливым, смиренным и т.п.
Авва Евагрий (Добротолюбие, т. 1, Наставления братиям …, п.13): «Кто молится за врагов, тот не будет помнить зла».
   Макарий Оптинский (Письма, ч. 3, п. 11): «…должно молиться о ненавидящих, а больше — чтобы нашу ненависть истребить, и, смирившись пред ними, себя сим успокоить, прежде втайне, а когда нужно — и явно».
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 369): «Без такой молитвы (о других) нельзя избавиться скорби и успокоиться. А когда будешь молиться так, с верой и усердием, то и особа эта к тебе может перемениться на лучшее».
   Евергетин (т.4, гл.6, ст.7): «Если хочешь преодолеть помыслы, внимательно следи за страстями, и тогда с легкостью изгонишь их прочь. Например, … применительно к злопамятству — постоянно молись за обидчика и освободишься от этого помысла».
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.6): «… тот, кто благословляет своего врага, благословляет себя самого, и кто проклинает его, проклинает себя, и кто молится за врага, молится за себя, а не за него. Когда мы будем поступать таким образом, тогда будем иметь возможность в самом деле достигнуть этого совершенства и получить обещанные блага благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа…».
   Тихон Задонский (т.5, Совет (как в монастыре жить), п.2): «Знай точно, что, если обиду будешь отражать обидой, а злословие – злословием, то есть злом за зло воздавать, то будешь дьяволу место уступать, ибо он хочет, чтобы мы злом за зло воздавали. И тогда Бог за нас не будет стоять, ибо Бог говорит: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим 12:19), поскольку тогда мы сами делаем то, что одному Богу приличествует. А если будем обижающим нас людям уступать, прощать, молчать, да еще молиться за них и добром за их зло воздавать, то дьяволу не будет места. Мы тогда будем не уступать, но против него стоять и противиться ему. Ибо дьявол не хочет, чтобы мы добро делали людям. В этом состоит победа христианская, которая побеждает не плоть и кровь подобных себе людей, но дух злобы».

   Также:
Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собеседование о Псалмах, и др.): «Если будем возносить молитвы Богу за обижающих и оскорбляющих нас, тогда будет услышана и молитва наша за нас самих. Если так настроим душу, то будем в состоянии и мы говорить Богу с дерзновением: «помилуй меня и услышь молитву мою» (Пс.4:2). И Он легко склонится к нашей молитве и дарует нам Царство небесное. (т.2. ч.1, Беседа 1-я о кресте и разбойнике…) Молитва за врагов больше молитвы за друзей, и последняя не приносит нам столько пользы, сколько первая. «Ибо если вы будете любить любящих вас, — вы не делаете, говорит Христос, ничего великого: не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5:46), так что если мы будем молиться за друзей, то мы еще нисколько не лучше язычников и мытарей, а если будем любить врагов, то по мере сил человеческих становимся подобными Богу…».
   А для того человека твоя молитва о нем – это некое замещение его молитвы твоей, которую он, возможно, не может сейчас совершать, т.к. тоже находится в помутнении. Но это возможно, если ты духовно здрав, и, поддерживаемый любомудрием и молитвой, ты незримо помогаешь другому, и исполняешь заповедь: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). И Господь окажет милость и тебе, и тому человеку.
Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс.4): «… пусть будет молитва твоя смиренною, мирною, имеющею вид приятный и добрый. Такова молитва, совершаемая с кротостью, а не направленная против врагов. Противоположная же этой молитва подобна какой-нибудь пьяной и безумной женщине, бешеной и свирепой. Потому и недоступно для нее небо. Не такова молитва, совершаемая с кротостью; она имеет в себе нечто благопристойное и приветливое, достойное царского слуха, приятное, благозвучное и стройное. … (Молитва за враждующих против тебя) наполняет радостью все это зрелище; она есть молитва достойная небес, она есть язык ангельский, так как не говорит ничего горького, но все благоприятное; когда она, приступая просить за оскорбивших и обидевших, тогда и ангелы, предстоя, слушают ее с великим молчанием, а когда она умолкла, то они не перестают восклицать в честь ее, превозносить ее похвалами и удивляться ей. Будем же и мы возносить такую молитву, и тогда, конечно, будем услышаны».
   Нельзя не сказать и то, что искренне молиться за других, с кем был конфликт, конечно, позволяют христианские добродетели, например, кротость.
Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 3-я запов. блаженства): « … кротость есть неизменное устроение ума, при котором человек и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым и искренно молится за обидчика (преп. Иоанн Лествичник)».
   А также «соединение с Богом содействием Всеблагаго Духа».
Симеон Новый Богослов (Слова, сл.80): «…иным путем нельзя дойти до того, чтобы молиться за врагов своих с расположением к ним сердца и любовию, как очистившись наперед от всякой скверны плоти и духа, чрез соединение с Богом содействием всеблагого Духа».
   Поэтому:
Георгий Затворник (Письма, п. 3. 79, и др.): «Оставьте ваш гнев на оскорбляющего вас и вместо зла заплатите ему благим делом; помяните его о здравии и обедню попросите отслужить — тогда получите уже защиту не человеческую, но от правосудного суда Божия! (п.3.150) Мирствуйте, а не смущайтесь; молитесь и за творящих вам напасть; запишите имена обидевших вас, и подайте поминать за здравие на проскомидию. Господь, видя ваше благое произволение, не попустит им более озлоблять вас. (1.170) В сердце вашем повторяйте сию молитву: „ненавидящих и обидевших нас прости Господи человеколюбец»…. Благим словом и делом побеждается всякое зло. Да будет мир Божий и любовь взаимная между вами».
   Далее рассмотрим, о чем могут быть такие молитвы.

    О молитве «помилуй нас»

   Как мы уже говорили в третьей главе, не обижаться, не осуждать – это умение терпеть какое-то неправое поведение/слова других людей. И при этом обязательно помнить, что ты таким же или подобным грешником бываешь не раз, пусть ни с этим человеком, пусть ни по этому вопросу, пусть не сейчас, но был похожим. Только этот человек сейчас в таком состоянии, а ты можешь быть таким же, например, через 10 минут. Также, если ты неправо реагируешь на другого человека, то и в тебе сейчас действуют страсти. Поэтому очень важно в молитве искренне говорить о «нас».
Иосиф Оптинский (Письма, п. 173): «Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. – Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: «Господи, помилуй нас, грешных», разумея и себя, и тех, на кого гневаешься».
   Амвросий Оптинский (Письма, п. 296): «Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: «Когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя, грешного»; когда же помыслы будут переноситься на других, по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас», и успокоишься». Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться; и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами…».

   (И в далее предложенных молитвах хорошо говорить «нас»/«нам».)  

    Молитвы с просьбой, «чтобы Господь избавил» обидчика от его страстей и помог ему исправиться

Иосиф Оптинский (Письма, п.427): «Ты описываешь свою скорбь от нападения монахини. Что делать, надо потерпеть Царствия ради Небеснаго. Она, как хочет пусть серчает на тебя, только ты не серчай на нее, но помолись усердней за нее, чтобы Господь избавил ее от гнева. Помоги Господи. Молись так, как показано».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «… старайтесь слабостями других не слишком трогаться и не осуждать, но великодушно извинять, и об исправлении их молиться Богу…».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 171): «Когда видишь в ближнем недостатки и страсти (а это бывает и тогда, когда он враждует против тебя, и тогда, когда ты просто видишь его грехи/ошибки и это не связано с тобой – от сост.), молись о нем; молись о каждом, даже о враге своем. Если видишь брата гордого и строптивого, горделиво с тобою или с другими обращающегося, молись о нем, чтобы Бог просветил его ум и согрел его сердце огнем благодати Своей, говори: «Господи, научи раба Твоего, в диавольскую гордость впадшего, кротости и смирению и отжени от сердца его мрак и бремя сатанинской гордыни!». ― Если видишь злобного, молись: «Господи, блага сотвори раба Твоего сего благодатью Твоею!»…. Так, или подобным образом, молись о всех согрешающих и не дерзай никого презирать за грех его или мстить ему, ибо этим увеличились бы только язвы согрешающих …».

   Здесь, кстати сказать и то, что нередко мы сами пытаемся исправить согрешающих, неправо поступающих и говорящих. Но человек сам не может исправить других людей, которые согрешают и неверно поступают. Потому что их исправление связано с их осознанием своих грехов/ошибок и самоукорением.
Макарий Оптинский (Письма, т.2, п.96): «Слышать о неприятностях между близкими родными очень прискорбно, и паче когда твои советы к удовлетворению их не действуют. Да и можно ли сему быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о сем, что надобно себя укорять, — видят же только в ближнем вину».
   Поэтому надо просить о них Господа, чтобы Он послал им правдивое видение себя и своих грехов, и покаяние.
   В то же время ты можешь сам попытаться им что-то кротко сказать, но если они не принимают того, что ты говоришь, то отойди, и молись о них, а не пытайся сам их вразумить, обличить и т.п.

    Молитвы с просьбой о помощи другому человеку против нападок бесов

   Просьба о духовной помощи тому человеку может быть и с тем смыслом, что бесы влияли на него, и поэтому он так поступал (но и на тебя они влияют при твоих неправых реакциях, поэтому в молитве лучше говорить «нас»).
Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, сл.20): «…когда кто-нибудь оскорбляет тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона, и весь свой гнев излей на этого последнего, а того, кто возбуждается им, даже пожалей. … Кто-нибудь оскорбил тебя? … Потому особенно надо оставлять гнев на обидчика, что его ранил диавол. Не укоряй же его еще и ты, и не повергай вместе с ним и самого себя. …. Того ранил диавол; не наноси раны еще и ты, а, напротив, извлеки и прежнюю стрелу. Если мы будем так обращаться друг с другом, то вскоре же будем все здоровы: а если мы станем вооружаться друг против друга, то не нужно и диавола для нашей погибели».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 271): «… когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобы прямым его делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись, чтобы враг оставил его, и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные ядовитым, тлетворным дыханием духа злобы. Надо сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 250): «… молится за обидевшего, приписывая ту обиду главной причине — общему врагу, дьяволу, который подстрекает нас друг друга обижать, а о человеке соболезнует, видя его неисправность. В этом он подражает Христу молящемуся: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34)».
   Древний Патерик (гл.11, п.108): «Старец сказал: если ты увидишь брата согрешившего, то не приписывай ему вины, но врагу его, и говори: увы, мне! потому что как он побежден, так и я», — и плач, ища помощи Божией, и искренно сострадай падшему. Ибо никто не хочет согрешить пред Богом, но все мы обольщаемся».
   Игнатий Брянчанинов (Отечник, Повести из жития старцев, преимущественно Египетских…, п. 24): «… не осуди его, но помолись Богу о нем, говоря: Господи! сохрани брата моего и меня от обольщения демонами! К этому присовокупи: проклят будь ты, диавол! это твое дело; брат мой не сделал бы его сам по себе, — и наблюдай сердце твое, чтоб оно не осудило брата, и не отступил от тебя Святой Дух».

    Молитва с просьбой о прощении того человека, происходящая от сожаления к согрешающему

   Можно подумать с сожалением о грехах обидчика. И помолиться, чтобы Господь простил ему его грехи.
Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.4): «… станем оплакивать обидевших нас, а не гневаться на них, – они подлинно достойны слез, потому что соделывают себя повинными осуждению и наказанию».
   Тихон Задонский (т.5, Наставление (монашествующему, как поступать по обетам…)): «Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, но прости его тотчас и молись о нем Богу, дабы и Бог ему простил….».
   Тихон Задонский (т.1, Краткое наставление о том, как подобает соблюдать христианскую должность): «Кто тебя или словом, или делом обидит, ты на того не гневайся, но прости ему от сердца, как говорит Христово слово: Отпускайте, и отпустят вам (Лк 6:37), т. е. прощайте, и прощены будете, — и, отойдя, помолись о нем, говоря: Господи, прости его, или ее. И хотя сердце не хочет того, ты понуждай себя на это, а далее удобно будет».
   Амвросий Оптинский (Письма, 76): «Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. … (Иисус Христос) видел, что они действовали слепо, в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Отче, отпусти им: не видят бо что творят (Лк. 23: 34)».

    Молись об обидчике, как о твоем духовном «целителе» и благодетеле

   Напомним, что, когда мы говорили о конфликтном общении в третьей главе, то речь шла о том, что:
Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 102, и др.): «В нахождении скорбей надобно … оскорбляющих нас считать орудиями Божиими, коими Бог действует в деле нашего спасения, почитать их своими благодетелями. (ч.4, п.28) …Сами мы не видим своих недостатков, а еще обольщаемся мнением о исправлении: а они ясно все показывают нам. … Недоброжелатели наши больше нас пользуют (духовную пользу приносят – от сост.), нежели вредят: они нас, дремлющих и невнимаюших своим проступкам, заставляют сторожить за собою».
   Никон Воробьев (Письма, п.278): «Обязательно прости всем обидчикам действительным, а тем более мнимым. Все, кто тебя обижал, делали для тебя доброе дело, они твои благодетели, а кто хвалил – те льстецы».

   Поэтому мы и должны молиться о таких людях.
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 190): «Когда тебя злословят, и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. «Благословите кленущия вы» (Мф. 5, 44), — говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно».
   Авва Исаия (сл.28): «… всякий раз, когда вспомнишь об оскорбляющих и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них Богу, как о виновниках величайших для тебя благ»,
   Древний Патерик (гл.16, ст.16): «Некий старец сказал: если кто будет помнить об оскорбившем, или порицающем, или причиняющим вред ему, тот должен помнить о нем, как о враче, посланном от Христа, и должен считать его за благодетеля…. Ты должен радоваться о таком брате, потому что чрез него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «… «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Помолись о них Господу, чтоб за нанесенные тебе оскорбления и обиды было воздано им временными и вечными наградами, чтоб совершенное над тобою было вменено совершавшим, на суде Христовом, в добродетель».

   Также другой (особенно твой ближний), кто поступил неправо с тобой, есть неким благодетелем для тебя не только через видение своих неправых реакций на него, а и в том, чтобы ты в очередной раз осознал, что самым близким для тебя есть Господь.
Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое? От Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг – есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне».
   После такого осознания не будет обиды на того человека, а будут покаянная и благодарственная молитва. Да не оставит нас Господь и да подаст нам такие состояния и молитвы!

4.6.5. О МОЛИТВЕ ПРИ СТРАХЕ/БЕСПОКОЙСТВЕ/ВОЛНЕНИИ ПЕРЕД СКОРБНЫМ/ПРОБЛЕМНЫМ/НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМ

   Также нельзя не сказать о молитве при страхах скорбей/неприятностей, которые творятся до возможных скорбей.
   О том, что происходит при страхе/волнении/треволнении/переживании/беспокойстве о возможном плохом, и как этому противостоять, мы говорили в третьей главе, в разделе 3.9. «О любомудрии при страхе/тревоге/переживании», и в разделе 4.4.2. этой главы. А сейчас только напомним и укажем некоторые другие нюансы.
   Итак, мы говорили уже, что волнения страха порождаются нашим воображением.
Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «Страх есть предвоображаемая беда».
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 73): «Вы поспешили предаться безмерной печали. Ее нанесли Вам мечты Ваши (т.е. в воображении рисуются печальные картины и мы им верим и страдаем/переживаем/боимся – от сост.)».

   Говорили и о том, что наши страхи показывают, что мы не умеем доверять Богу, творящему все для нашего блага, не смиряемся перед Его волей, а живем в своем своеволии, не имеем терпения, мудрости и мн. др. добродетелей. И поэтому, для того, чтобы стараться жить по заповедям и истинной вере, нам надо уметь различать свои страхи/волнения/переживания, учиться противостоять им и уметь правильно молиться, чтобы мы, хотя бы в какой-то мере, смогли приобрести такую надежду на Бога и иметь такое бесстрашие пред скорбями, которые позволят поистине вручать себя в руки Божии.
   Сразу укажем на то, что все мы не раз молились, когда чего-то боялись или волновались, и это правильно. Такая молитва относится к постоянной молитве, и нередко творится кратко и своими словами; и в ней мы просим, чтобы не случилось плохого, того, чего мы боимся, или чтобы Господь уберег нас от чего-то. Вот как говорится об этом на примере отношений с начальниками.
Лука Крымский (Сб. «Евангельское Злато», Слово на Еванг. от Луки, гл. 11, 1-8): «Будем молиться и тогда, когда призывают к ответу власть имущие,– стоя перед их дверью (т.е. прямо перед волнующей ситуацией – от сост.), будем молча воссылать воздыхания к Богу, прося о защите».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «И это часто многие делали. Когда начальник внутри (судилища) кричал, грозил, выходил из себя, бесновался, они, оградив себя пред дверьми крестным знамением и помолившись в уме немногими словами, входили …; и ни место, ни время, ни молчание не было для них препятствием к такой молитве».

   Хотя и не раз бывало, что мы забываем молиться, и это – неправильно.

4.6.5.1. О некоторых видах страхов/тревог/переживаний о возможных скорбях

   Вначале скажем о наших страхах/волнениях/переживаниях о возможных скорбях/неприятностях, которые предшествуют молитвам этого вида.
   Как каждый знает на своем опыте (но не всегда об этом задумывается), есть страхи/волнения от реальной скорби, а есть только от воображения, когда никакой скорби нет (мнимая, надуманная скорбь). В поучениях святых отцов также иногда указывается на такое разграничение страхов. Например:
Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О Статуях беседа 16-ая): «Кто смущается (волнуется – синон. от сост.), тот строит себе страх, которого нет, и тревогу, которой не видно (т.е. это – надуманные скорби – от сост.); а кто тверд и спокоен в душе, тот уничтожает и настоящий страх (т.е. перед реальной скорбью – от сост.)».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения Оптинских старцев, гл. Страх): «Мужественные души никого и ничего не боятся, кроме Единого Бога, а вы, по малодушию своему, всего боитесь, как и святой Давид сказал: «тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс.13, 5)».

   Обратим внимание, что здесь указывается и на то, как малодушный и слабый человек волнуется/переживает, а как не боится мудрый и сильный (но о страхе мужественных мы не будем сейчас вести речь).
   Так вот у многих из нас часто бывает молитва не только от страха перед реальными угрозами/скорбями, а и на надуманные страхи, или на свое страшливое мечтание. А это значит, что ни о каких добродетелях и правых молитвах в скорбях не может идти и речи. Наши молитвы нередко схожи с неким бредом неразумных людей, прости нас, Господи! И чтобы показать, когда стоит молиться, а когда — нет, и о чем молиться в страхах/волнениях, далее перечислим часто встречающиеся начала страхов.
   Также надо отметить, что какой бы силы не был страх и о чем бы он ни был, он содержит следующее: страх состоит из реальности и предположения; есть предположения о том, что будет что-то плохо, и ты этого не хочешь; есть возможность плохого и хорошего (т.е. это может случиться или нет). Мы же укажем не на эти общие нюансы, а на другие.
   Сразу кратко укажем и на то, что очень важно помнить: не каждому страху нам надо поддаваться.
Василий Великий (Толков. на пр. Исаию, гл.8, ст.11): «Весьма важно для усовершенствования знать, чего бояться, не от всего приходить в ужас, не робеть при всяком шуме, страшась и нестрашного. Ибо таковых осуждает псалом, говоря: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13, 5). Посему освяти Господа, «и Той будет тебе в страх». Его пришествия ожидай, Его Суда бойся».
   Итак, следующий материал о разграничении страхов, надеюсь, поможет внимательному к себе христианину видеть свои разные страхи и правильно на них реагировать.

    О некой возможной «трагедийности»/отчаянности молитвы при страхе/волнении

   И прежде заметим, что молитвы на фоне страха, нетерпения и волнений, причем о вещах житейских, могут быть, так сказать «трагедийными».
   Как известно, само чувство страха является тревожным волнением.
Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «… страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений».
   И, как мы уже отмечали в третьей главе, чем чаще человек боится и переживает о чем-то, тем чаще он находится под властью бесов и в помутнении ума.
   И вот в таком состоянии человек начинает молиться, и поэтому его молитва – и искренняя, и сродни с молитвами-вопияниями при скорбных обстоятельствах. Но разница в том, что при страхе еще реально не произошло ничего скорбного/«катастрофического», и, более того, это могут быть мелкие неурядицы, которых очень много в жизни каждого и которые решаются относительно просто, но человек переживает так, будто это уже непоправимое и трагичное; или это может только представляться в воображении, а реальность совсем другая.
   Также такие молитвы могут сопровождаться неким усугублением видения ситуации, и, как правило, движимы страхом и нетерпением в ожидании. Так, с сильными волнениями/переживаниями с нетерпением молитва бывает в самых обычных ситуациях и особенно у сильно эмоциональных людей, например: когда ребенок сдает экзамен/проходит собеседование и мать, склонная к сильной эмоциональности, очень волнуется о том, что он не сдаст/не пройдет, и «трагедийно» молится; или родной простудился, а ты переживаешь о нем так, будто он при смерти, и молишься с сильными чувствами.
   Здесь нужно еще обязательно заметить, что нельзя оценивать себя неким молитвенником (постоянно молящимся), если у тебя много таких молитв от страхов, т.к. это не духовные молитвы и выражают малодушие, страшливость твоей души и неготовность принять любую волю Божию.
Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней. … Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед. …Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе».
   А теперь скажем, когда может проявляться страх, при котором мы молимся о том, чего не хотим, чтобы произошло. И думаю, будет хорошо видно, как иногда мы безумствуем …

    Страх от реальной опасности

   Есть страх от реально возможной скорби (хотя каждая скорбь возможна, но мы говорим о той, которая уже, так сказать, приближается). Так, например, человеку предстоит операция через неделю или началась какая-то эпидемия, и он, естественно, боится; или на работе сообщили о будущем сокращении и он боится, что его сократят и о том, что не найдет новую работу. И об этом человек молится. В этом случае его молитва будет иметь реальные основания, как по времени, так и по обстоятельствам (т.е. реально скоро будет операция, реально есть эпидемия или намерения начальства).
   В поучениях же святых отцов составитель нашел такие примеры, когда речь шла о какой-то реальной опасности от разбойников или при эпидемии; но таких страхов от реально возможного скорбного у нас больше. Вот как о разных опасностях говорил св. Апостол Павел.
Послан. 2-е к Коринф. 26-27: «…много раз (был) в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе».
   Далее. Притом, что христианину надо уповать на Бога и вручать себя в Его волю в реальных опасностях скорбей, надо знать и то, что, когда есть реальная опасность, а не просто страх перед возможной скорбью, «то должны предохранить себя» и молиться о «не введении во искушение»; а если же скорбное настало, то принимать с терпением.
Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п. 289): «… (Христос) во время страданий молит избавить от чаши, показывая, что надлежит не вдаваться самому в опасности, но, когда настали они, встречать их терпеливо».
   Василий Великий (Нравственные правила, пр.62, гл.3): «В иное время надобно уклоняться от злоумышляющих. А кому попущено впасть в искушение, тот должен просить в молитвах об облегчении, чтобы в силах ему быть понести искушение, и об исполнении воли Божией. (Мф. 10. 23): «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». (Мф. 12. 14, 15): «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда». (Ин. 11, 53-54): «С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями». (Лк. 22. 41, 42): «и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». (1Кор. 10. 13): «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»».
   Иннокентий Херсонский (Сб. «Великий Пост», Слово в Великую Субботу): «…(Христос) предварительно запретил им (Своим ученикам – от сост.) вдаваться, во время смерти Его, без особой нужды, в опасность. Зато они все окажут любовь свою другим, лучшим образом, — тем, то есть, что каждый — в свое время и в своем месте — положит за Него душу свою».
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, п. 388): «Некоторый брат … спросил того же старца: должен ли кто, имея такое упование, жить без опасения и в таком месте, которое небезопасно от разбойников? Ответ Варсонофия. … Не следует самим собою вдаваться в опасности — это будет преступлением заповеди Божией, ибо в таком случае мы сами себя предадим на смерть, но должно охранять себя. — Если же живем в мирном месте и услышим о нашествии разбойников, то не должны смущаться, имея покров Божий, ибо Бог видит, что мы не сами ввели себя в искушение и не преступили Его заповеди; но лучше, сохраняя ее, будем взывать день и ночь: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» (Мф. 6. 13). А когда, и при молитве о сем, случится искушение или нападение разбойников, да не ослабеем, ибо сие бывает ко испытанию нашему и, попущением Божиим, к пользе нашей. … А как скоро от одного только слуха будем бегать из одного места в другое, то диавол может совсем не допустить нас пожить на одном месте. — Когда же достоверно знаем относительно какого-либо места, что там предстоит опасность, то должны предохранить себя. — А если место мирно и искушение постигнет нас внезапно, то Бог, видя, что вина сего не от нас, покроет нас по воле Своей».
   Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.3, гл.3): «… в какой-нибудь опасной ситуации такой человек может попасть в серьезную переделку и заплатить за всю свою опрометчивость сполна. Поэтому тот, кто боится немножко, внимателен и не полезет безрассудно на рожон».

   А вот совет, как поступать в возможных опасностях.
Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, п. 710-711): «(Вопрос) Если случится гонение, как мне поступить: остаться ли, или удалиться? …(Ответ) Стань на молитву и молись от всего сердца Человеколюбцу Богу, взывая: «Владыко, помилуй меня ради благости Твоей, не попусти мне уклониться от воли Твоей и не предай меня погибели во время предстоящего искушения». Сделай сие до трех раз, как сделал и Спаситель в час предания Своего, и если после сего почувствуешь в себе несомненное усердие остаться и с помощью благодати Божией претерпеть все предстоящие бедствия, даже и до самой смерти, то останься. Если же почувствуешь в сердце своем боязнь, то уйди и не думай, что чрез то ты изменяешь вере: Бог не требует от нас того, что выше силы нашей. Ибо когда, ощущая в себе страх, ты останешься, то может случиться, что, будучи не в силах перенести постигших тебя скорбей и мучений, ты сделаешься предателем истины и подвергнешь себя вечной муке».
   Также заметим, что есть небоязнь реальной опасности, исходящая от благодати Божией – и слава Господу за это; есть гордая, бравадная и самонадеянная небоязнь – и да не будет этого с христианами; а есть разумная боязнь, в которой есть человеческое естество, но с надеждой на Бога, и, несмотря на некое уклонение, есть готовность принять скорбь, если Господь попустит – и да удержит нас Господь на таком пути.

    О страхах при ожидании чего-то незаконченного, или молитвы от нетерпения

   Также очень часто в жизни каждого человека бывают такие обстоятельства, когда что-то важное для него (в разной степени) происходит с ним и его ближними, и при этом исход ситуации надо ждать, т.е. надо проявлять терпение. Но трудно спокойно терпеть, потому что это связано с твоим желанием хорошего (которое у тебя уже, так сказать, нарисовалось) и со страхом, что будет не такой хороший результат, как ты ждешь. Например, такое состояние беспокойства бывает, когда человек устраивается на работу, проходит собеседование и ждет решения, или наоборот ждет решение об увольнении. Или, например, сдал анализы на выявление серьезного заболевания и с волнением ждет результатов. Т.е. это важные (на этот момент) для человека вещи, которые еще не закончены, и это ситуации, в которых человек не знает каков будет исход его дела – в его пользу или нет.
   Как правило, пока человек еще не знает, сбудется ли его желание/намерение/попытка, решится ли что-то в его пользу, хорошо ли что-то завершится, он находится в беспокойном и мучительном тревожном состоянии ожидания (это некое вынужденное терпение с нетерпением). Для этого состояния характерно разное по силе эмоциональное напряжение, мысли преимущественно о том, что же и как будет, ведутся мысленные разговоры, в которых ты кому-то что-то рассказываешь по этому поводу, рисуются в воображении картины того, что все разрешилось успешно или не успешно. И человеку очень трудно терпеть в ожидании.
   Если неверующий человек просто находится в таком состоянии, то верующий еще и периодически (в промежутках такого состояния) молится Богу о том, чтобы решение было в его пользу или что-то закончилось успешно. Т.е. это молитва от страха, надежды, желания исполнения своей воли, и, причем, в эмоционально повышенном состоянии.
   В данном случае должна быть молитва, во-первых, в которой ты скажешь Господу о своем страхе, и что ты понимаешь, что это от маловерия, и попросишь прощение. Потом скажи Господу честно, что ты хочешь (например, чтобы не уволили), и если в Его воле есть такое, то пусть поможет. В–третьих, скажи Господу и о том, что, т.к. я знаю, что Твоя воля всегда благая, даже если мне так и не кажется, то пусть все будет во Твоей воле, и если в ней есть чтобы тебя уволили, то пусть будет так. И, в-четвертых, попроси помощи в том, чтобы бы тебе достойно и по-христиански перенести эту скорбь, если она наступит.

    Страх о возможном скорбном раньше времени

   Нередко у нас бывает страх наперед, например, за много лет. Примеры этому могут быть такие: человек в возрасте, например, пятидесяти лет, периодически думает о том, что через десять лет ему идти на пенсию, а она будет маленькой, и он будет жить в бедности, и им овладевает страх и некое отчаяние; или человек волнуется, что когда-то его могут уволить, и он не сможет найти работу, и будет жить в нищете; или мать боится, что дочь может выйти замуж за человека, который ей не нравится, и они могут жить плохо, или что она вообще никогда не выйдет замуж. И это — страх преждевременный (т.к. например, за десять лет что угодно может произойти, например: дочь может не выйти замуж за этого человека, или человек не доживет до пенсии), и этот страх — не по настоящим обстоятельствам (т.к. сейчас ты работаешь, никто не увольняет). И именно преждевременные страхи мучают очень многих людей.
   Святые отцы говорят о таких преждевременных страхах так:
Иосиф Оптинский (Письма, п. 638): «Не тревожься раньше времени, а предайся воле Божией, как Господь устроит».
   Т.е. подумай о том, что твоя тревога «раньше времени», и о том, что как будет в воле Божий, так Он и управит. При этом надо и помолиться с таким же смыслом.
   Но мы можем помолиться о том, чтобы того, что мы придумали наперед, не случилось (например: чтобы не жил в нищете в будущем, или чтобы дочь не вышла замуж за того человека). И тогда считается, что мы молимся на предмет нашего страха, оставляя его жить в нас.
   Также после таких страхов христианин может и не молиться, а в нем просто периодически будет возникать и сам собой прекращаться этот страх о чем-то, чего может и не произойти; и таким образом держать его в тревоге много времени.

    Страх от неизвестности о ком-то

   Есть еще один очень распространенный страх, который случается при неизвестности о ближних. О нем мы уже упоминали в третьей главе.
Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 73): «Утешение матери, долго не получавшей известий о сыне. Пишу Вам, чтоб поблагодарить Вас и чтоб утешить Вас. Продолжительное неполучение письма с границ Персии и Турции (от сына) очень естественно. Там нет комфорта городов: не вдруг сыщется время написать письмо; не вдруг сыщется время переслать его; на пути своем оно легко может залежаться и даже затеряться. Вы поспешили предаться безмерной печали. Ее нанесли Вам мечты Ваши».
   Как видим, против такого страха неизвестности о ближнем свт. Игнатий предлагает здравые мирские суждения, но возникают ли они у нас в подобных ситуациях, пусть каждый ответит сам.
   Также заметим, что подобные страхования о том, что с кем-то что-то случилось, всегда рисуют страшные картины в воображении, например, дочь сегодня идет поздно домой и в парке на нее кто-то нападет (а то, что она ходит по нему каждый день и ничего не случается, здравая мысль не приходит); или ближний не выходит на связь и нам представляется, что он попал в аварию (а то, что у него мог разрядиться телефон, мы можем даже и не подумать).
   Что же еще советует свт. Игнатий на случай таких страхов?
Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 73): «Вы поручили сына Вашего Божией Матери: отдайте же его воле Великомощной Покровительницы этой и успокойтесь».

    О «накрученном» страхе от мирских новостей

   В наше время очень много информации и новостей, которые порождают страхи за возможные будущие скорби (например, о конце света) или о тех, которые уже существуют (например, об эпидемии). Этот вид страха составитель обозначает, как мирской «накрученный», потому, что, слушая других людей, человек сильно впечатляется и входит в состояние печали и страха. И именно так живут все люди…
   О том, что говорит христианское учение о новостях, мы говорили в теме: «О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей», гл. 5.3., разд. 5.3.2.2 «О развлечении – просмотре или прочтении новостей». А сейчас только кратко отметим:
Исаак Сирин (Слов подвижнические, сл.79): «…желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости, а также и лжепророчества…. И это суть искушения душевные».
   Почему это искушение? Потому что после некоторых новостей человек начинает или беспокоиться, или осуждать, или смеяться над кем-то и т.д., и согрешает. Также тем нарушается внутренний мир и покой. Поэтому, видя, что после слышания мирских новостей, ты начинаешь бояться и думать о возможных скорбях, вразумляй себя истинами и молитвой и успокоишься. А, может быть, надо руководствоваться и такими более строгими советами:
Силуан Афонский (Писания, гл. О монахах): «Не должно быть любопытным; не нужно читать ни газет, ни мирских книг, которые опустошают душу и приносят уныние и, смущение».
   Анатолий Оптинский (Житие и поучения иеросхим. Анатолия): «Не вникай в чужие дела — мир потеряешь!».
   Письма Валаамского старца (п.114): «Важнее всего старайся быть мирным; а чтобы быть мирным не касайся никаких чужих дел, уклоняйся от разной нелепой болтовни, чтения газет и узнаваний новостей. Св. Отцы сказали: «Каким монах вышел из келии, то таким уже не вернется». А о газетах и слушаний новостей и говорить излишне».
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.2): «Пусть у нас будет должное охранение слуха, ибо его посредством в нас входит множество душевредных вещей, приводящих в смятение сердце. Мы должны действовать по советам Премудрости: окружить уши колючками и не слушать речей пустозвонов».

    О неразумном страхе «а то могло бы случиться то и то»

   Есть и еще один вид мечтаний – предположений, которые совершенно абсурдны, как по своему смыслу, так и по тем чувствам, которые могут вызвать. Например:
Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Мнительность): «На рассказ N., что она избежала какой-то опасности, а то могло бы случиться то и то, — батюшка, смеясь, сказал: «Две женщины жили в одной избе. Вдруг как-то с печки упало полено. В испуге одна баба и говорит другой: хорошо, что моя дочь не замужем, да нет у нее сына Иванушки, да не сидел он тут: а то бы полено разбило ему голову»».
   Такие предположения, на первый взгляд, кажутся смешными, но на самом деле – это страшно, т.к. подобные мысли находят место в умах и сердцах многих людей.
   Интернет – источник: «Катаясь в транспорте, я часто прокручиваю в голове мысль «А что, если катастрофа?» Представьте себе, сколько в год автобусов, троллейбусов, трамваев, поездов (в т.ч. метро) попадает в различные аварии, загораются, падают под откос или тонут в реках? Найдется ли в панике человек, способный принять на себя командование и организовать слаженную работу жертв, чтобы не допустить смертей? Смогут ли люди спастись в отсутствие такого человека и спасти всех пострадавших?».
   Итак, вот мы и рассмотрели некоторые распространенные страхи. И нужно учиться обращать внимание на то, что это за страх, и если это от воображения, то таким помыслам нельзя верить и давать им укрепляться в нас. Но грешный человек этого не понимает и, как правило, верит своим смутительным помыслам, воспринимая их за действительность, и живет в напрасных тревогах и переживаниях.

4.6.5.2. О некоторых существенных духовных нюансах относительно страхов/тревог

   А теперь укажем на очень существенные духовные нюансы, понимание которых поможет при разных страхах в реальных ситуациях и страхах о возможных скорбях.
   Итак, есть заповеди о бесстрашии, как непокорении плотскому страху. Например, вот как о них говорят святые отцы:
Игнатий Брянчанинов (Письма, п.30): «… всесвятое Слово повелело нам не бояться скорбей, потому что они попускаются нам Промыслом Божиим, а Промысл Божий, попуская нам их по существенной необходимости и пользе их для нас, неусыпно бдит над нами и хранит нас».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 8, ст. 1-10): «…без страха и смущения (надо) относиться к угрожающим опасностям и теснотам жизни, и во всем полагаться на Господа, пекущегося о чадах Своих. «Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6, 31-32)».
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.105): «(Один монах) будучи возмущен и весьма напуган разбойниками, но благостию Божиею сохранившись от них невредимыми, возвестил тому же старцу о своей боязни и вместе просил его молитв о сохранении его на будущее время. Ответ. Бог, Который сказал: не отступлю от тебя не оставлю тебя (Нав. 1, 5), никого не предает; предает нас неверие наше. Впрочем, и те, которые имеют совершенное упование на Бога, подвергаются иногда, по попущению Божию, искушениям для испытания веры. Разве нападавшие на тебя разбойники были многочисленнее колесниц и сил фараона? А известно, что они внезапно были потоплены одним словом и мановением Господним. Ужели не помнишь, как ослепли напавшие на Елисея? Кто ослепил их? И для чего соделал и соделывает это Тот, Кто знает, как избавлять благочестивых от искушения (2 Пет, 2, 9)? Как мы забыли Писание, которое говорит: Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою (Пс. 120, 7)? Как мы предали забвению слова Христовы: у вас же и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30), и: птица не упадет на землю без воли Отца вашего (Мф. 10, 29), человек же лучше многих малых птиц! О боязнь — дщерь неверия! Куда низвела она нас?!».

   Есть и такое христианское отношение к страху скорбей:
Цветник священноинока Дорофея (гл. 45): «Никогда не рассуждай и не заботься, как избавиться от беды, поскольку все страдания и неудобства постигают нас по промыслу Божьему. Поэтому возлюбим тяжкую и горестную жизнь, и не будем избегать несчастий и бедствий, нужд и страданий, но все жестокое, печальное и болезненное, и все горести перенесем храбрым разумом, чтоб привлечь к себе и Божью помощь. Подвизающийся раб Божий должен во всех страданиях сделать сердце свое твердым, как камень, а не мягким, как вода, ибо жизнь века сего вращается, как колесо подвижное и неустойчивое».
   Но, как говорит опыт, к сожалению, никто из нас, грешных, не в силах этого исполнить. И для того, чтобы показать почему так, мы кратко и скажем далее.

    Страстный человек всегда полон страхов

   Мы постоянно или час от часа боимся чего-то плохого, долго или сильно волнуемся об этом, мучаемся в самых разных ситуациях, как мы уже сказали выше, начиная от серьезных, заканчивая совсем мелочными, или вообще мучаемся от придуманного. А судя по тому, что в естестве страха заложено следующее:
Бл. Августин (О 83-х различных вопросах в одной книге, в.33): «Ни у кого нет сомнения, что единственная причина боязни — та, что мы (боимся) или утратить обретенное нами любимое, или не обрести ожидаемое»,
   то получается, что страх всегда связан с нашими привязанностями и желаниями, которые, как правило, плотские и нередко даже вредны для нашего спасения. Но мы постоянно крепко держимся за свои пристрастия (будь то люди или вещи) и за свои желания (обычно связанные с нашими удобствами, приятностями, выгодами) и боимся их потерять.
Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.13): «…тот, кто покорился удовольствиям, не может уже и жить, вследствие возникающих отсюда беспокойств, страхов, опасностей и бесчисленного роя страстей. Придет ли ему мысль о смерти, он уже прежде смерти умер от страха; представится ли ему в уме болезнь, обида, бедность или что-нибудь другое из неожиданного, он уже погиб и уничтожен. Что может быть несчастнее такой жизни? Но не таков живущий Духом: он стоит выше и страхов, и скорби, и опасностей, и всякой перемены, потому что ничего не терпит, но, — что гораздо важнее, — презирает все, что бы ни случилось».
   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 26): «(Человек с плотским вожделением не может) пребыть без непрестанного попечения и без страха за тело, а потому овладевают им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей, и все прочее, сходное с сим, и уподобляющееся морю, в котором ежечасно день и ночь мятутся и устремляются на пловцов волны, так как … (он) не умеет попечения о себе возвергать на Бога в уповании веры в Него. А потому во всем, что касается до него самого, бывает занято придумыванием средств и ухищрений».

   Так же, как говорилось в третьей главе, страх – это одно из оружий диавола, и чем чаще человек боится и переживает о чем-то, тем чаще он находится под властью бесов и в помутнении ума.
Книга премудрости Соломона (гл. 17, ст.11): «Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 27): «Потому обязательно не допускать тревог и волнений в таких случаях, что, поддавшись им, человек теряет самообладание и лишается возможности ясно понимать события и верно видеть подобающий образ действования…».
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней. …Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе».
   Феофан Затворник (Толков. на посл. Ефес., 4,18): «…омрачение выражается относительно охранения и безопасности жизни. Взяв на свою опеку блюсти себя и о себе промышлять, осуетившийся умом при всех мощных своих средствах постоянно находится в страхе».

   И более того:
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1182): «Боязнь человеческая означает, что он не прилепился к Богу всецело».

    Люди не привыкли воспринимать свои страхи/тревоги/волнения греховными страстями, которые могут привести и ко греху

   Одной из причин того, что мы почти всегда живем в страхах/тревогах и т.п., есть то, что мы не привыкли воспринимать их страстями, т.е. эмоциями/чувствами с проявлением в нас греха, с которыми надо бороться. А ведь истина говорит, что:
Антоний Великий (170 глав, гл.79): «…четырем своим собственным страстям, бедная душа берется в плен. Эти четыре страсти душевные суть: тщеславие, жажда утех, гнев и страх. Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевавши, одолеет и победит страсти, тогда уже не бывает борим, но мирствует душой и увенчивается от Бога, как победитель».
   И мешает нам поверить, что наши переживания/тревоги это – страсти и показатель нашей веры в Бога, то, что мысли при таких волнениях – это мысли же о благе для себя и других. Т.е. когда мы хотим, чтобы что-то было хорошо, это ведь не может быть плохим, и поэтому мы боимся это потерять. И именно так понимает душа свои страхи/тревоги и желания, с ними связанные. Поэтому, когда душа боится и волнуется о чем-то, то она руководствуется не тем, что сейчас ее состояние страстное, а тем, что она ведь переживает за хорошее. А то, что эти блага, это — вещественные блага или плотские пристрастия, которые не имеют никакой цены в духовном и высшем значении, и все тлен и суета сует, мы, грешные, или не понимаем, или забываем. И именно это является основной ошибкой.
   К тому же мы можем даже не задумываться, что наши страхи связаны с соблазном или искушением поступить как-то, чтобы предотвратить какую-то опасность/трудность/скорбь не по заповедям, а используя какие-то другие способы, например: дать взятку, кого-то оклеветать, лицемерить или лукавить для достижения своей цели, или от страха увидеть себя униженным не признать своей вины и не попросить прощения, и др. И тогда получается, что боясь и не желая чего-то, что нам кажется будет плохим, мы соглашаемся на преступление заповедей ради своей выгоды, удобства, материального благополучия, гордости и т.п. И в этом случае мы даже можем попросить вначале Бога о помощи, а потом можем начать действовать сами не по заповедям.

    Христианская истина и подвижническое правило относительно страха говорит о не допущении до страха и тревог и восстановлении внутреннего мира

   Мы уже не раз говорили, что духовный подвижник (и это должен стараться делать каждый христианин), руководствуется следующим:
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 16): «Имей постоянную заботу о том, чтоб не допускать сердца своего до смущения и тревог, но всячески напрягайся держать его в мирном и покойном настроении. …Того только желает от тебя Бог, чтоб ты всякий раз, как случится тебе встревожиться чем, тотчас восстановлял в себе мир и мирствовал таким образом во всех делах своих и занятиях. Ведай, что имеешь для сего потребу в терпении».
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.12): «…как скала и во время морского волнения, и во время тишины одинаково стоит непоколебимой, ни волнами не сокрушается, ни от тишины ничего не терпит, – так и душа твердая остается непоколебимой и во время тишины, и во время волнения. И хотя дети, плывя в лодке, и пугаются, но кормчий сидит, улыбаясь, и спокойно, смотрит и забавляется их страхом: так и душа любомудрая, при благоразумии, как бы на корме и у руля, пребывает непоколебимой, тогда как все остальные мятутся…».

    Несмотря на то, что от страха христианин прибегает к Богу, ему надо противостоять, как страсти

   Есть и такая истина относительно страха:
Григорий Богослов (Письма, п.22): «Для людей благомыслящих и страх не бесполезен, даже скажу, крайне прекрасен и спасителен. Хотя и не желаем себе, чтобы случилось с нами что-либо страшное, однако же, вразумляемся случившимся: потому что душа страждущая близка к Богу, … и у всякого избегнувшего опасности сильнее привязанность к Спасителю».
   Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 1, Заметки о духовной жизни): «… чувство опасности своего положения предшествует всему, и на все время должно предшествовать. От него рождается — прибегание к Богу, скорое и живое».

   С этой стороны — наш страх спасителен, когда мы прибегаем к Богу (но и при этом нужно знать некоторые нюансы молитвы при страхах, что он был поистине спасительным). Но если со страхом не будет брани, как со страстью (как мы уже увидели из вышеизложенного материала, что он часто бывает таким), то мы так и проживем в постоянном страхе и малодушии.
   Причем, надо понимать, что бывают моменты, когда какой-то страх быстро проходит, а другой длится долго и периодически возвращается, а также бывает, когда о предмете какого-то страха помолишься один раз, а через время мысли по этому же поводу долго держат тебя в тревоге и беспокойстве, и ты уже не молишься. Бывает множество вариаций, и обо всех нельзя сказать. И надо понимать, что иногда можно помолиться Господу о предмете твоего страха, если он связан с реальностью (а не надуманный), а иногда, если будут возвращаться помыслы об этом же, надо вести с ними брань.
   Поэтому далее составитель приведет поучения, в которых говорится о брани со своими различными страхами и о чем надо молиться.

4.6.5.3. О брани со страхом перед скорбями путем молитвы и любомудрия

   Итак, большинство христиан молятся на тему страхов, т.е. о том, чтобы то, чего они боятся плохого, не случилось. С одной стороны, это верно. Но так как все наши беседы обязательно имеют духовно-подвижническое направление, и наши страхи – это страсти, то мы будем говорить о брани со страхом, в которую входит и любомудрие, и молитва.
   Кратко изложенное правило, что надо делать при страхах/тревогах, звучит так:
Феофан Затворник (Письма, п. 822): «На свои силы и не должно никогда полагаться; а как только какая тревога внутри, тотчас надо обращаться к Господу, — и все взывать, пока стихнет тревога».
   Нельзя не сказать и то, что страх побеждается надеждой на Бога.
Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, бб): «…надежда на Бога необходима для успокоения духа нашего среди тяжких подвигов и бедствий земной жизни. Слово Божие называет блаженным человека, уповающего на Господа (см.: Пс. 33, 9). Блажен он, ибо, надеясь на Господа сил, и будучи уверен, что под защитою Всесильного никакое истинное зло не может постигнуть его, он спокойно живет в настоящем, без страха сретает неизвестное будущее, в опасностях не унывает, в несчастии не отчаивается, но с крепкою молитвою обращается к Богу — помощнику своему. Я спокойно ложусь и сплю, говорит с Пророком надеющийся на Господа, ибо Ты, Господи, один даешь мне безопасность (см.: Пс. 4, 9). Если даже пойду долиною смертной тени, не боюсь зла, ибо Ты со мною (см.: Пс. 22, 4)».
   А также напомним, что при страхе также необходимо и любомудрие.
Амвросий Оптинский (Письма, п. 156): «… иди предлежащим тебе путем, не озираясь, хотя бы предстояли скорби и встречались препятствия и различные затруднения. В затруднительном положении для своего утверждения всегда повторяй слово Самого Господа: «иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин… претерпевши же до конца, той спасен будет (Мф. 11: 38; 10: 22)».
   И чем больше в твоей душе будет христианских истин, тем меньше у нее будет страха скорбей, так как она знает, что без них нет спасения и что в них заложен Богом смысл, да и прожить в этом мире без них невозможно.
   Вот и скажем далее, учитывая это все.

    Напоминай себе, что Господь всегда с тобой и слышит тебя, когда ты к Нему обращаешься

Дмитрий Ростовский (Проповеди, 35. Поучение в неделю 9-ю по Святом Духе (Мф.14: 24): «(Господь) хотел научить их (своих учеников) надеяться на Бога во всяких бедствиях, ибо говорит: «ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14,27), выражая этим как бы следующее: Я с вами везде, на всяком месте, в добре, во зле, всюду присутствую с вами и помогаю, избавлял вас от бедствий: дерзайте, не бойтесь!».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1453): «Укрепив душу свою мыслию о беспредельной благости, премудрости, всемогуществе и святости Творца и Промыслителя нашего, мы можем проходить поприще земной жизни нашей — без страха и смятения, как дитя на руках матери, как корабль с надежным якорем. И потому блажен человек, иже надеется на Господа, и будет Господь упование его (Пс. 2, 12; Иерем. 17, 7; Притч. 16, 20). Господь Помощник мой и Заступник мой (Пс. 17, 3). Не убоюся от тем людей (Пс. 3, 7)».
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, п. 387): «Некоторые из живущих в монастыре и избавившиеся от многих искушений молитвами святых Отцов, услышав о нашествии разбойников, хотели уйти из монастыря и вопросили о сем великого старца. Ответ Варсонофия. Мы уже убедились опытом, что Владыка и Человеколюбивый Бог наш избавлял нас от всех скорбей и искушений; не будем сомневаться и теперь, что Он избавит и покроет нас от всякого зла. Итак, все наше попечение и надежду возложим на Него (см. 1 Пет. 5, 7). И где ни пребываете, уповая на молитвы святых, не опасайтесь никакого зла, но пребывайте, утверждаясь верою Христовою и воспевая с пророком Давидом: Господь за меня — не устрашусь: что сделает мне человек? (Пс. 117, 6) и проч.; и еще: Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою (Господь). Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек (Пс. 120, 7-8). Берегитесь, чтобы не узнали люди, что, имея Бога помощником, вы боитесь людей, ибо сказано: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс. 22, 4). Скажите сомневающейся душе вашей для того, чтобы она восприяла дерзновение: Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш (Пс. 45, 8). Все приветствуем вас о Господе, говоря: это Я, не бойтесь (Мф. 14, 27)».

    Не забывай о молитве к Богу при страхе/тревоге/переживании

   Итак, при страхе надо молиться Богу об избавлении от возможной скорби.
Троицкие Листки (ст.185): «Да, братия, всякий страх, всякое опасение оттого особенно нас тревожит и смущает, что мы к Богу обращаться забываем, о Боге вспоминать не стараемся. … Как скоро начнете несколько опасаться чего, бояться, смущаться, тотчас обращайтесь с молитвою к Господу Богу, Спасителю нашему, сотворите хотя бы краткую молитву: «Господи Иисусе Христе, спаси и помилуй меня грешного»; оградите себя хорошенько, не спеша, крестным знамением — этим щитом духовным от всякой опасности видимой и невидимой; призывайте на помощь Матерь Божию, Царицу небесную, нашу всегдашнюю, усердную заступницу, святых угодников Божиих, особенно тех, к которым мы всего чаще прежде прибегали: и тогда боязнь ваша пройдет; вы ободритесь, успокойтесь. Читайте, повторяйте про себя сей святой псалом Царя Пророка: «Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит…» По крайней мере, хотя бы первые эти слова — «Господь пасет мя и ничтоже мя лишит», повторяйте чаще — тотчас как начнете несколько робеть и бояться: тогда Господь Бог Сам вас успокоит, и спасет, и помилует».

    При страхе помни, что Господь может избавить от возможной скорби, если будет Его воля

   Но при молитве нужно и еще одно условие – смирение перед благой волей Божией.
   Так, каждый, молящийся от страха скорби надеется, что Господь избавит от нее. С одной стороны, это естественно, и святые отцы советовали это помнить.
Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Скорби): «…Из (письма вашего) усматриваю ваше смущение и малодушие еще (не пришедшей) скорби. А может быть, Милосердый Господь и избавит вас от оной…, сему многие видим примеры из Святого Писания, что Господь, умилосердився их покаянию, простил и избавил от предлежащих скорбей».
   Но с другой стороны, это все же состояние души, в котором нет готовности принять ЛЮБУЮ волю Божию (избавит или нет), и поэтому это надеяние только на избавление не несет высокой духовной ценности, хотя и есть память и надежда на Бога. А вот если в молитве будут не только прошения, но и слова о вручении себя в любую волю Божию, которая всегда благая, то это уже молитва, несущая духовный плод – смирение и преданность Богу при любом развитии событий.
Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Скорби): «Советую вам … укреплять себя верою и надеждою на милосердие Божие, что все на пользу (строит), и так несмущенно да пребывайте, в чем да укрепляет вас Премилосердый Господь».
   Нил Сорский (Послание великого старца пустынника к брату…): «… когда находят эти страхования на тебя, борись (с ними), чтобы не возобладали они над тобой, утверди сердце свое в уповании на Бога, и говори себе так: «Имею Бога, Который хранит меня, без воли Его не может никто ни в чем повредить мне. Если же попустит Он мне пострадать, то я безропотно принимаю это и не хочу препятствовать исполнению воли Его, ибо Господь знает более меня и желает мне добра. За все это благодарю я благость Его»».

   Причем напомним, что соглашаться с волей Божией нужно и при страхе возможной скорби, и когда она уже пришла.
Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О Статуях беседа 16-ая): «Пришел сюда кто-то, возвестил о приближении воинов? Не смущайся, но, оставя его, преклони колена, призови своего Господа, восстенай горько — и (Господь) отклонит беду. … И когда придет кто, и скажет, что воины окружили город и хотят разграбить имения, прибегни к своему Господу и скажи: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1:21)».

    Против страха соглашайся пред Господом с любым исходом скорби и «живи дальше»

   Итак, если есть страхи и переживания о том, что может быть или не быть, то следует помолиться Господу о Его благой воле, и, далее, так сказать, «жить дальше».
Феофан Затворник (Письма, п. 521, и др. ): «Ревнуя всею ревностью о Богоугождении и спасении — предайте себя полностью в руки Божии. — Вас беспокоит возможное новое назначение. –… Ни да, ни нет (т.е. будь согласна с тем, будет ли оно или нет – от сост.), не держите в мысли и сердце, ни на языке (т.е. старайся не думать о нем и не говорить – от сост.). А сказавши: «буди воля Божия», пребывайте покойны, делая свои дела по обители и управлению ее. (п.67)… Какова-то будет (будущая невестка – от сост.)? Какова будет, видно будет после, и наперед нечего тревожиться. Можно ограничиться одним желанием и молитвою — пошли Господи: «смиренную, послушную, трудолюбивую, хозяйку — домоседку, а не разгульную». — Пошлет Господь такую, благодарение воздадите. А не пошлет, надо будет принять, какая есть. (п. 202) (При каких-то внешних неблагоприятных событиях) мрачную строите картину своего будущего. Но почему же мрачную? Хлеб есть пока, и слава Богу! А что впереди, наш вот ответ: Бог даст день, даст и пищу. Уповайте, и, молча, свое дело делайте. Вам нельзя не тревожиться при вопросе: что завтра? Но и успокоить вам себя ничем другим нельзя, как: буди воля Божия. … Да будет так, как Господу изволится. (п.1040) О том, как быть впереди, оставьте заботу. Бог все устроит к наилучшему. Рцыте в сердце буди воля Божия, и всем гаданиям конец».
   Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п.41): «О том, как вы устроитесь, пока лучше не гадать. Говорите себе: пусть будет, как Бог устроит, и ждите (а точнее сказать, ждите, спокойно живя дальше – от сост.). Господь устроит, как не чаете».
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 160): «Да устроит тебя Господь по Своей всесвятой воле и по Своей неизреченной милости. Положись на Бога. Если пришло время Твоему увольнению, то уволят; если же остановят, то будь мирен и старайся жить в угождении Богу, удаляясь от греха, особенно смертного. Богу мы не говорим: так и так спаси меня, но говорим: «Имиже веси судьбами спаси мя». Спасение — дар Божий, а не человеческое изобретение. Если есть воля Божия на то, чтоб Тебя уволили, то все обстоятельства будут споспешествовать увольнению».

    О молитве при страхе, когда нет реальной опасности

   Вначале мы говорили, что у нас есть много надуманных страхов, когда нет реальной опасности. И, к сожалению, таких людей, которые мучаются страхами, когда все в жизни сейчас нормально и нет явных скорбных обстоятельств, немало.
   Примечательно и то, что когда человек молится о том, что он придумал в страхе, то получается, что этого даже и не могло произойти, т.к. этого не было в воле Божией.
   Заметим для них: знайте о такой своей страсти и вспоминайте о ней, учась следить за собой. И когда ничего особого не происходит, надо смотреть за тем, чтобы не увлекаться привычными для вас мыслями страхования/саможаления и т.п. которые происходят от надуманного страха о будущих или текущих ситуациях; и чтобы не скорбное время, которое тебе сейчас дано Богом, не стало для тебя временем мучений от своего надуманного страха. И когда такие мысли и страхи начнутся, то старайтесь, осознав их, отвергать/не слушать их и не верить им, а воспринимать их как врага, против которого надо звать Господа, например: «Господи! Вновь начались мои смущения, которые загоняют меня в печаль! Отгони их и не дай мне жить во тьме страданий! У меня ведь все сейчас нормально, и Ты хранишь меня от скорбей! Спасибо Тебе, Боже мой! Слава Тебе, Господи мой, слава Тебе!». Можно подобные краткие молитовки произносить по несколько раз подряд, и делать так каждый раз, когда начинают появляться знакомые пессимистичные или страшливые мысли.

    Вспомни, что страх и беспокойства – это вражье, и не верь/не принимай мысли-страхования, и останавливай их молитвой

   В борьбе со своим страхом помогает и память, что страх – это вражье, и что надо звать Бога на помощь, чтобы Он отогнал врага.
Игнатий Брянчанинов (Собрание писем, п. 89): «Придет тревога — отвергни мысли, приносящие ее, уйми волнение крови, принимая за верное, что всякая мысль, приносящая тревогу, — богопротивная…».
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п.269, и др.): «Страху же вражию старайся не поддаваться, а когда усилятся тревожные помыслы, отвечай им так, — с нами Бог, и прочее. (п. 272) …Касательно кельи: иметь оную или не иметь, тревожащие тебя помыслы об этом считай лютым искушением вражеским, чтобы смущать тебя и отвлекать от настоящего дела».
   Феофан Новоезерский (Из писем игуменье Маврикии): «…советую вам боязнь пустую отложить, не думать о том, что случится в будущее время, так как святой Давид сказал: «тамо устрашишася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13, 5). Вам враг влагает пустое, а вы то приемлете; а чрез то забываете прибегать к Господу с молитвою, и тем затрудняетесь победу одержать над врагом; будьте непреодолимы за помощью Божиею; «противитеся диаволу, и бежит от вас» (Иак. 4, 7), не собою, но помощью Божиею, и так успокойтесь».

    О забывчивости о благодарственной молитве после волнения и страхов, когда все закончилось хорошо

   И в заключение этого вопроса надо сказать, что очень часто бывает так, что при текущих волнениях и переживаниях/страхах, мы можем помолиться Богу о помощи (если не забудем), но после того, как все закончится нормально, забываем благодарить Его. Например, человек волновался за экзамен ребенка, и просил, чтобы Господь помог ему, а когда ребенок звонит и сообщает, что получил отличную оценку, он начинает радоваться и мысленно повторять прошедший разговор, услаждаясь им; потом сообщает другому родному об успешном экзамене, а потом что-то начинает или продолжает делать, и в итоге забывает поблагодарить Бога. С одной стороны, это объяснимо естественным фактором: сильно впечатлен, охвачен своими мыслями и чувствами и надо сообщить и другим. Но все же нужно стараться вспоминать о благодарности Богу как можно раньше, а потом уже сообщить другим (тем более что слова благодарности займут немного времени). Или, пример: взрослый сын собирался снимать квартиру, и мать волновалась, что его обманут (и она даже по этому поводу резко выговаривала сыну). Но когда все прошло хорошо, и сын вселился, то мать даже и не вспомнила, что надо поблагодарить Бога, что не случилось того, чего она боялась. Не дала она и оценку своим напрасным страхам и не попросила прощения у Бога за свое малодушие и недоверие к Нему.
   Итак, надо наблюдать за тем, чтобы молитва от страха, в случае, если этого не произошло, заканчивалась молитвой благодарения Богу.

    О благодарении при страхе

   И напоследок скажем о молитве благодарения при страхе.
   Если христианин слышит о благодарении при страхе, то, как правило, он или плохо понимает, за что надо благодарить, или понимает его буквально: как благодарение наперед за возможную скорбь (т.е. за то, что могут уволить с работы, или за то, что у кого-то окажется серьезная болезнь). И вот при последнем варианте боящейся душе очень трудно утешиться и чувствовать радость или покой, т.к. очень тяжело согласиться на возможную скорбь, если это только не будет бравадное согласие гордости.
   А чтобы это было действительным истинным смирением перед возможной скорбью, которое дает тишину страдающему сердцу, надо чтобы оно было с духовным разумом.
   Если взять классификацию истин, предоставленных в этой теме, в третьей главе «А», в разделе 3.2. «Общие христианские истины для скорбей», то это могут быть истины с суждениями о Боге, ободряющие истины о своей духовной пользе, увещания себя о терпении и покаянные самоукорения.
   Так, для того, чтобы полно показать, что нужно говорить себе и о чем молиться при страхе, приведем такой пример: на работе человека предупреждают, что будет сокращенная рабочая неделя, и зарплата будет урезана. Конечно, у него появляется страх бедности.
   Трудно представить, чтобы человек сразу порадовался и поблагодарил Бога за возможную бедность, т.к. он и сейчас живет очень скромно. Нет, он может сказать себе, что как-то проживет, представив, как он будет меньше есть, или может подумать, что у него есть какие-то запасы или сбережения, или сын поможет, благодаря чему он продержится. С одной стороны, это правильные обычные мысли мирской рассудительности, которые как-то успокаивают страх. И если христианин тут же произнесет благодарение Богу за такие варианты (что у него есть запасы, что сын может помогать), а не забудет о нем, то это будет выражением его веры, и это – правильно, и так нужно обязательно делать в своих страхах и благодарить, если сразу виден выход. Но мы покажем мысли духовного любомудрия и благодарственную молитву от них.
   1. Вначале надо осознать, что сейчас ты находишься в страхе, в данном примере – в страхе бедности, и это – страстное состояние, которому нельзя поддаваться. И далее приводи себе те или иные истины и молитвы.
   2. Напомни себе о страданиях Господа, о Его жизни и Его заповедях. И молитва благодарения тогда будет о том, что Господь за нас терпел такие страдания.
Георгий Затворник (Письма, п. 3.178): «Когда душе вашей вообразятся стесняющие вас обстоятельства и лишения, наносящие вам скорбь, тогда воззрите мыслью сердца вашего на распятие Господа Иисуса Христа и помыслите, что Он благоволил претерпеть ради нашего спасения».
   Макарий Египетский (Поучения, п. 6): «Когда нет у тебя жилища, вспомни, что Господь тварей, придя на землю, сказал: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову» (Мф. 8, 20; Лк. 9, 58) и отдохнуть».

   3. Напомни себе о воле Божией, и все, что Он ни допустит, будет во благо тебе. И благодарение тогда будет о благости Божией и о том, что имеешь заботливого Отца.
Авва Дорофей (Душеполезное поучение, п.17): «…веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все находящее на тебя».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «Полный веры и рождаемых ею мужества и великодушия, плыви бесстрашно среди мрака и воющей бури к тихому пристанищу вечности: тебя невидимо руководит Сам Иисус».
   Василий Кинешемский (Толков. на Еванг. от Марка, гл. 10, ст. 46-52): «… голос верующего человека. «Господь Бог — сила моя, и я спокоен. Я знаю, что нет в мире другой силы выше этой, и ничто не может нарушить Его предначертаний. В то же время я знаю, что предначертания Его благи, ибо Господь всем человеком хощет «спастися, и в разум истины прийти», — и я спокоен. Я знаю, что Господь ведет меня Своим путем, что Всемогущая рука Его всегда на мне и управляет моею жизнью; что Всевидящее око Его призирает на все мелочи, встречающиеся на моем пути, и что бы ни было — радости или горе, удача или несчастье, успех или гонение, скорбь или наслаждение, приятное или горькое — все это одинаково определяется волею Создателя и посылается мне для испытания, для вразумления, для ободрения, для укрепления. Я знаю, что все это мне нужно, — и я спокоен. Пусть над головой сгущаются грозные тучи бедствий, пусть по навету вражию поднимаются передо мною призраки, наводящие страх, пусть страдания и лишения томят меня, грозя смертью, — я знаю, что весь мир, все силы и все стихии в руке Божией, что Господь силен спасти меня от всех испытаний, что стоит Ему захотеть, и развеются тучи горя, как ночной туман, гонимый утренним ветром, и снова проглянет солнце радости и счастья…. И я спокоен. … Таково настроение веры».

   Есть и другие истины о Боге, которые нужно говорить себе при страхе, и из них также будет видно, за что можно благодарить Бога.
   4. Что касается ободряющих суждений о пользе от скорбей, то можно говорить себе следующее:
Иосиф Оптинский (Письма, п. 522): «Путь в Царство Небесное – узкий и тернистый, по которому прошел первый Сам Спаситель мира и все хотящие быть в Небесном Царствии, то в него иного пути нет, как только узкий и прискорбный (на малое время)».
   И благодарение Бога тогда будет о том, что Он тебя проводит по пути спасения.
   Или:
Никон Воробьев (Письма, п.188 и др.): «Кого любит Господь, тому посылает скорби для испытания веры и преданности Ему».
   И благодарение тогда за то, что если что-то и произойдет скорбного, то это будет знак любви Божией к тебе.
   5. Что касается увещевания себя к терпению, то можно так говорить:
Игнатий Брянчанинов (Письма, п.99): «(Терпя) говорите себе, когда разные помыслы начнут Вас смущать: «Предаюсь Богу со всеми немощами моими и обстоятельствами моими. Пусть Он творит надо мною Свою святую волю».
   И здесь благодарение опять-таки за Его благую волю.
   6. По поводу самоукорения за свой страх, то оно может быть после каждой вышеназванной истины, и может звучать так:
Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.11): «Будем …(размышлять) о тех, которых постигло большее, нежели нас, несчастие, – и в этом будем находить побуждение благодарить Бога».
   Инок Агапий (Спасение грешников, гл. 25): «Знай, что не ты один находишься в скорбях и мучении, есть и другие, страдающие еще больше, но они имеют утешение в терпении».

   И если вернуться к нашему примеру о страхе бедности, то это может быть размышление о людях, которые всегда живут с таким доходом, как будет у тебя, и не ропщут.
Симеон Новый Богослов (Слова, сл.77): «Сколько есть бедных христиан, братия мои, которые лежат в каком-нибудь углу и желают иной раз немного холодной воды, и той не имеют, — и между тем благодарят Бога, а не негодуют, и не произносят никакого хуления! А мы, по милости Божией, имеем все потребное для тела неоскудно, и даже с излишком».
   Или можно так размышлять:
Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.5): «Все святые жизнь свою проводили в скорбях и печалях, в страдании, терпении и гонении; ты ли один хочешь оставаться без всякого страдания и печали? Или ты один только хочешь быть из числа избранных Божиих, не желая ничего потерпеть? Да не будет сего».
   И благодарение тогда за то, что Господь проводит тебя по пути спасения.
   Или можно, видя жадность и нервничание собственника фирмы, на которой работает человек, поблагодарить Бога за то, что у него нет таких больших денег, о которых богач так безумно волнуется.
   7. Что касается покаянного самоукорения, то после него следует благодарственная молитва за то, что Господь в который раз дал увидеть свою греховность (в данном примере: сребролюбие, пристрастие к миру, малодушие и маловерие), для того чтобы ты смирился во мнении о себе.

Заключительное увещевательное слово

   Также в заключение этого отдела о молитве скажем следующее: то, что здесь (и в других беседах составителя) было собрано, предлагает путь Христов, путь спасения. И каждый читатель вправе сам для себя решить, учиться жить по правилам и советам христианского учения, или, прочитать и забыть, продолжая жить своей обычной страстной и зачастую греховной жизнью. Но каждый должен обязательно знать и помнить следующее:
Бл. Августин (О том, как оглашать людей необразованных, гл. Образец огласительной речи): «Есть еще и (такие), кои хотя и почитают Бога и не гнушаются именем христианским, и не с притворным сердцем вступают в Церковь Божию, но желают земного счастья и хотят быть и в сей жизни счастливее тех, кои не чтут Господа. … Не таков истинный Христианин; но кто для нескончаемого блаженства и вечного покоя, обещанного святым в будущей жизни, желает быть Христианином, чтобы не пойти в вечный огнь с диаволом, но вступить в вечное царство со Христом, — тот есть истинный Христианин! Он бодрствует при всяком искушении, дабы и счастье не надмило его, и несчастие не подавило; умерен и воздержен при изобилии благ земных, и мужествен и терпелив в напастях. Преуспевая постоянно в добродетели, он доходит до такого совершенства, что более любит Бога, чем страшится геенны, так что, если бы Господь сказал ему: «наслаждайся непрестанно плотскими удовольствиями, и греши, сколько можешь и не будешь повержен в геенну, но только со Мною не будешь»: он ужаснется и не будет совсем грешить не из опасения впасть в геенну, но дабы не оскорбить Того, кого он любит, и в ком одном заключается тот покой, которого «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9).
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, О молитве): «Чего ты хочешь? К чему стремишься? Быть с Христом или быть с демоном? Хочешь быть с Христом? Тогда хотя на остальное время жизни откажись от удовольствий и наслаждений, прекрати разврат, перестань воровать, перестань пьянствовать, перестань похищать чужое, перестань насмешничать, обманывать и превозноситься. Берегись соблазна: никто из подобных людей не войдет в царство небесное. Но если ты желаешь быть с демонами, если ты стремишься в геенну огненную, то делай, что тебе угодно, живи, как хочешь, – никто тебе не препятствует. Предайся миру и его постыдным страстям, блуду, прелюбодеянию, пьянству, невоздержанию и тому подобным бесовским удовольствиям: никто тебе не запрещает. Ведь тебя Евангелия не убеждают, закон не вразумляет, пророки не научают, апостолы не стесняют, наставления отцов для тебя бесполезны, пример братьев для тебя не имеет значения: ты стал совершенно бесстыдным, у тебя вид совсем как у блудницы. Продолжай наслаждаться тем, что ты почитаешь благом, в этой твоей жизни, но зато там уже не ожидай ни спасения, ни участия в грядущем дне Христовом. На твою долю выпадет тогда час, когда ты нагой и обнаженный предстанешь судищу Христову, пред ликами ангелов и людей. Там обнаружится, каков ты; там обличится всякая твоя неправда. Над Богом смеяться нельзя, и вот тогда-то услышишь ты этот печальный приговор: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Mф.22:13)».

   Благодарение Богу нашему за рассмотренную тему, Которому подобает слава, с единородным Его Сыном и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.