Преосв. Иеремия Отшельник. Врачевство духовное…

Скачать Врачевство духовное… в формате docx

 Врачевство духовное, от мира собираемое, или Духовный Лечебник

Первые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

Вторые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

Третьи тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

 

Первые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

 1. Вопрос. В каком состоянии по всему существу своему человек ныне находится?

 Ответ. В самом болезненном. Бывает, — гово­рит свт. Тихон в Задонской келье своей, — что че­ловек впадает в руки разбойников и от них обна­жается и сильно уязвляется. То же потерпел весь род человеческий по отступлении от Бога и пре­ступлении святых заповедей Его: впал в руки диавольские, как разбойнические, обнажившие от не­го святые и боготканные одежды, и несказанно уяз­вил ся…

 Столь сильные язвы его были, что никто не мог и не может исцелить…

 Надобно было Самому Создателю прийти к Сво­ему созданию, неисцельно от врага уязвленному, и Самому его исцелить никакою другою силою не­исцелимого. И пришел, пришел в образе челове­ческом, к человеку уязвленному и полумертвому…

 Познаем язвы и раны свои и воздохнем ко Хри­сту, да исцелит нас.

 2. Вопрос. Как вообще можно и должно назвать бо­лезнь человека по другому сравнению свт. Тихо­на Задонского?

 Ответ. Болезнь и многоразличные страдания от отравы ядом.

 Бывает, что человеку от злых людей подается яд, — размышляет свт. Тихон в Задонском уеди­нении своем, — так от древнего змия, врага на­шего — диавола — влиялся яд греховный и смер­тоносный в естество наше… Яд, имеющийся в че­ловеке, все тело его заражает; так смертоносный оный яд заразил все наши силы душевные и те­лесные. Познаем и почувствуем лютую немощь на­шу, в сердце кроющуюся, и обратимся ко Христу, Врачу душ и телес наших… Он Един может исце­лять нас и исцеляет верою к Нему приходящих и воздыхающих…

 3. Вопрос. В каких недугах и страданиях обнару­живает себя яд сокровенный в человеке?

 Ответ. То есть действие яда сего, что извнутрь уду, от сердца приходят помышления злые, пре­любодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихо­имства, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гор­дыня, безумство (Мк. VII, 21-22). Отсюда идоло­служение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, за­висти, убийства, пьянства, безчинни кличи и по­добная сим (Гал. V, 20-21). Отсюда высокоумие, презрение ближнего, осуждение, оклеветание, зло­словие, ругание, делом и словом отмщение, жела­ние и искание собственной своей славы и чести; отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь, лицеме­рие, срамословие; отсюда излишнее о пище и пи­тии и о трапезах попечение; отсюда столько вы­мыслов о переменах в одежде, в строении и укра­шении домов, в приготовлении карет и коней и прочей суеты….

 4. Вопрос. Для больных телом имеются лазареты (от Лазарь) или госпитали (Нозрев): есть ли для бо­лящих душевными недугами места и учреждения для врачевания их?

 Ответ. Есть. Что госпиталь больным, то же Цер­ковь святая христианам, духовно болящим. В гос­питале имеется лекарь, который больных посеща­ет, смотрит и врачует; в Церкви святой Врач есть Христос, Который христиан, духовно болящих, по­сещает и врачует. В госпитале врач запрещает боль­ным все, что препятствует действию даваемых от него лекарств; в Церкви святой Христос повеле­вает христианам воздерживаться от всего, что препятствует душевному их исцелению и получе­нию вечного спасения… В госпитале болящие объявляют врачу свои болезни; тако христианам должно объявлять свои болезни Христу — Небес­ному Врачу. В госпитале не всякая болезнь исце­ляется, потому что бывают неисцельные болезни; в Церкви святой не так. Нет такой душевной бо­лезни, которой бы Христос не хотел и не мог ис­целить, только бы сам больной хотел того — и усер­дно желал и искал от Христа, ибо все возможно Тому, Которого слову и манию все повинуется и Которого хотение и слово есть дело…

 5. Вопрос. Из чего можно видеть, что душа начи­нает выздоравливать?

 Ответ. Знаком телесного начинающего выздо­ровления служит уменьшение в теле вредных со­ков; а что душа начала исцеляться, это видно из того, если страсти душевредные начнут усмирять­ся и утихать: когда менее будут обнаруживаться и действовать гордость, самолюбие, ненависть, за­висть, гнев, ярость, славолюбие, похоть плотская; ибо что вредные соки в теле, — то же греховные страсти в душе. Вредные соки мучат тело и умер­щвляют, и страсти мучат душу и к вечной смер­ти ведут.

 6. Вопрос. Всегда ли вскорости можно получить ис­целение душевное?

Ответ. Не всегда. Бывает, что немощный от многих врачей ищет исцеления, но не получает, как читаем в Евангелии о жене кровоточивой. Так христианин, видя свою немощь душевную, то от­туда, то отсюда ищет помощи себе, но не получа­ет; многие книги с немалым трудом перечитыва­ет, но от них исцелиться не может… Без сомнения, полезно и нужно прочитывать книги христианские и в них поучаться: они просвещают разум, подви­зают к молитве, возбуждают к покаянию; но все они на Христа указуют, ко Христу нас препровождают. Он Един, яко свет присносущный, слепых просвещает; яко врач, болящих исцеляет; яко жи­вот, мертвых воскрешает; яко Всесильный, расслаб­ленных восставляет. Слава Ему со Отцем и Духом. Аминь. (Из творений свт. Тихона).

 7.

 Малая леность подвергает нас великим опасно­стям.

 Поясняя сие, авва Дорофей говорит: пошел я не­давно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости… Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя.

  8. Вопрос. Слово Божие взимает ли духовное врачевство от вещественного мира?

 Ответ. Часто, и в Ветхом и Новом Завете. Так Господь Иисус Христос, желая исцелить нас от су­етной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мф. VI, 26). Так врачует Господь тех, кои душою своею пекутся излишне о пище и питии.

 Также врачует Он недуг излишней заботливос­ти об одеянии: «И об одежде что заботитесь? — гла­голет. —Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники» (Мф. VI, 28-29, 31-32).

 9. Вопрос. Какою видимостью в мире Господь вра­чует самонадеянность духовную, т.е. надежду пре­успеть в жизни духовной собственными силами?

 Ответ. Сею. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?» (Мф. VI, 27). Размыслим, что нам должно посему делать при нашем старании? Молиться, молиться и мо­литься.

  10. Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекар­ство против бесстрастия и беспечности?

 Ответ. Из сада и с гумна. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.» (Лк. III, 9). Это из сада. «Лопата Его (Христа) в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк. III, 17) Это рецепт с гумна! Вос­пользуемся им, бесстрашные и беспечные.

  11. Вопрос. Ныне читалось из Евангелия: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел» (Мф. XXI, 28-30). От какого душевного недуга со­держится здесь врачевство?

 Ответ. От отчаяния и уныния в примере пер­вом и от самонадеянности во втором. Грешник! Ты можешь исправиться и вступить на путь доброде­тели, подобно первому оному сыну: не унывай. Тво­рящий правду! Не возносись: ты можешь совра­титься с пути правды, если вознерадишь.

 12. Вопрос. Какое врачевство от рассеянности во вре­мя молитвы?

 Ответ. Св. Иоанн Лествичник написал, как тот, кто земному царю предстоит и, отвратив лице свое от него, с врагами его разговаривает, бывает ему ненавистен, так и Богу несносен тот молитвенник, который при молитве своей нечистыми помысла­ми занимается. Памятуй сие, богомольче!

 13. Вопрос. Где бы мне обрести лекарство от нетер­пеливости?

 Ответ. В поле, на ниве земледельца укажет те­бе оное св. Макарий Египетский: неоднократно приводили мы, — говорит он, — притчу о земле­дельце, который, потрудясь и вложив семена в зем­лю, должен еще потерпеть и ждать свыше дождя. А если не явится облако и не подуют ветры, труд земледельца не принесет ему никакой пользы, и семя будет лежать без всего. Примени это к духов­ному. Если ограничится собственным своим дела­нием и не будет надеяться приять нечто иное, и не повеют на душу ветры Духа Святаго, не явит­ся небесное облако и не оросит душу, то человек не может принести достойных плодов Господу. Да молимся убо о наитии благодати Духа.

 14. Вопрос. Где бы и какое лекарство обрести в ми­ре видимом от лености духовной?

 Ответ. Это нетрудно. Воззри — говорит свт. Димитрий Ростовский, — на солнце, воззри на лу­ну, воззри на стихии небесные: они непрестанно текут, никогда не опочивают. Ты же почто ленишь­ся? Почто опочиваешь? Иди ко мравию, о лениве, поревнуй видев пути его, и буди оного мудрейший: он бо, не сущу ему земледельцу, ниже нудящаго его имущий, ниже под владыкою сый, готовит в жатву пищу, и многое в лето творит уготованье. Или иди ко пчеле, и увеждь, коль (мудра и тща­тельна) делательница есть… мир сей устроен не на покой и опочиванье, но на труд и подвиг.

 15. Вопрос. Недугую, отче, бесчувствием: дай мне ре­цепт от этого страшного, все силы души связую­щего недуга.

 Ответ. Вот тебе древний, отменный, испытан­ный рецепт от нечувствия — этого убийственного недуга, об избавлении от которого св. Златоуст и сам молился и научал молиться ежедневно в чет­вертом часу пополудни. «Господи! Избави мя от всякого неведения и забвения, и малодушия, и окамененного нечувствия». Вот, говорю, рецепт от не­чувствия: при бесчувствии души, брат, полезно ча­стое чтение Божественного Писания и умилитель­ных слов Богоносных отцов, памятование о Страш­ном суде Божием, об исходе души из тела и о име­ющих ее встретить страшных силах, с участием ко­торых она делала зло в сей маловременной и бед­ственной жизни.

 Второй рецепт от того же: также полезно вос­поминать о том, что мы должны будем предстать пред страшным и праведным судилищем Христо­вым, и не только в делах, но и в словах и помыш­лениях дать ответ пред Богом, пред всеми Анге­лами Его и вообще пред всем созданием.

 Третий рецепт: хорошо также (при нечувствии) воспоминать и великие скорби человеческие, да­бы хотя таким образом смягчилась жестокая и бесчувственная душа и пришла в сознание своего ху­дого состояния (авва Дорофей).

 16. Вопрос. У больного моего новый открылся не­дуг — охладение в любви, и он просит врачебно­го пособия: что ему посоветовать?

 Ответ. Внуши ему сие: в братолюбии изнемо­гаешь ты оттого, что принимаешь помыслы подо­зрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобою и потому, что ты не хочешь ни­чего потерпеть против твоей воли. Итак, прежде всего должен ты, с помощью Божиею, отнюдь не веровать своим мнениям. Исцели, Господи, душу нашу от всякого недуга, да будет способна к слу­жению Твоему и здесь, и там (авва Дорофей).

 17. Вопрос. Больной мой спрашивает лекарствица от раздражительности: что ему предпринять?

 Ответ. Преподай ему сие. Если кто-нибудь из братии тебе досадит или как-нибудь опечалит те­бя, то ты, по словам отцов, помолись о нем, как бы оказавшем тебе великую пользу, и о враче вла­столюбия твоего. Через сие раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности (авва Дорофей).

 18. Вопрос. Больной мой скорбит, что ему недода­но чего-то в утешение его от брата, ему прислу­живающего: что ему сказать?

 Ответ. С тихостью скажи ему сие отеческое сло­во. Во имя Иисуса Христа, брат мой, не будем ни­чего иметь против ближнего, ибо мы должны препобеждать и покрывать все любовью… А касатель­но потребности телесной скажу, что если кто до­стоин утешения, то и сарацинское сердце Бог вра­зумит оказать ему милость, по его нужде; если же он не достоин или ему не полезно, при обучении его быть утешенным, то хотя бы он сотворил но­вое небо и новую землю, не найдет покоя. Благо­дать с тобою.

 19. Вопрос. Больного моего угнетает некий помысл, впрочем, по-видимому, добрый: он просит моего со­вета, что ему отвечать?

 Ответ. Прежде всего надобно ему сказать, что мы не знаем путей Промысла Божия, и потому дол­жны предоставлять Ему все, касающееся до нас всегда, а наипаче теперь… Веруя, что это истин­но, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, ко­торая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чем помышляем… Научи его мо­литься так: Господи! Как ты хочешь и как Ты зна­ешь, устрой это дело… Ибо Промысл Божий мно­гое делает сверх нашего соображения и надежды.

  20. Вопрос. Мой больной, хотя и чувствует себя боль­ным, отлагает леченье. Как его вразумить?

 Ответ. Между прочим, растолкуй ему сию по­весть. Один старец прохаживался с учениками сво­ими на некотором месте, где были различные ки­парисы: большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: «Выдерни этот кипарис». Ки­парис тот был мал, и брат тотчас одною рукою выр­вал его; потом старец показал ему на другой, го­раздо больший первого, и сказал: «Вырви этот». Брат раскачал обеими руками и с великим трудом вырвал его… Потом показал старец другой, еще больший; но брат, хотя и много трудился и потел над ним, не мог, однако, вырвать его. Тогда ста­рец велел другому брату встать и помочь; и в по­учение о неотлагательном исправлении сердца сказал: вот так и страсти, братия, пока они малы, то если мы пожелаем, легко можем исторгнуть их. Если же вознерадим о них, то они укрепляются до того, что даже и с трудом мы не можем одни ис­торгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге, Которому во веки поклоняемся, очистясь, исцелясь и освятясь благодатию Духа Святаго.

  21. Вопрос. Одному брату потребно лечение от по­хотливости: что преподать ему?

 Ответ. Преподай ему сии многознаменательные слова свт. Димитрия Ростовского: рождается че­ловек плотски от жены в живот, и паки бессловесно соединяясь с нею, обумирает от Бога душою. Как соль от воды рождается и, опять воде прика­саясь, растопляется и исчезает: то же и по отно­шению к жене…

 Наилучшее мирское по плоти житие не сравня­ется с чистым ангельским житием… Прилепление к твари смерть есть; к Творцу же твари — живот и радость присносущая. К размышлению о сем да приложится пост и молитва, и болящий твой оздравеет.

 22. Вопрос. Один брат, беседуя со мною, высказал мне свое опасение, как бы ему не заболеть какою-либо злою привычкою, по обстоятельствам, его ок­ружающим? Что ему сказать в предостережение?

 Ответ. Пусть выучит и всегда памятует сие слово премудрого: «Прежде неже возглаголеши, увеждь, и прежде недуга врачуйся» (Сир. XVIII, 19), а в пояснение прочти ему из аввы Дорофея следующее: потщимся хранить совесть на­шу… Не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хо­тя бы то было малое… От пренебрежения малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренеб­режению великого. Ибо если кто начнет говорить: что за важность, если я скажу это слово? Что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важ­ность, если я посмотрю на ту или на эту вещь? От этого впадает он в худой навык, и начинает пре­небрегать великим и важным и попирать свою со­весть, а таким образом приходит в опасность впасть в нечувствие, которое есть болезнь смерто­носная для всего существа. Да сохранит нас Гос­подь от него. .

  23. Вопрос. При врачевании телесных болезней луч­шие лекарства суть те, кои, как говорится врача­ми, радикально действуют; при врачевании душев­ных недугов какое лечение можно назвать ради­кальным, корень самый или основу деятельности нашей обновляющим?

 Ответ. Если, — говорит авва Дорофей, — мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши и таким образом мало-помалу, с помощью Божиею, достиг­нем бесстрастия… Можно в короткое время отсечь десять хотений своих — вот как это: положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо, и помысл говорит ему: посмотри туда… а он отвечает помыслу: не хочу смотреть, и отсе­кает хотение свое, и не смотрит. Или находит праз­днословящих между собою, и помысл говорит ему: скажи и ты такое-то слово; а он отсекает хо­тение свое и не говорит. Или говорит ему: пойди, спроси повара, что он варит, а он не идет и отсе­кает хотение свое и пр. И отсекая таким образом свою волю, он приходит в навык отсекать ее и, на­чиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно; и что бы не слу­чилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание… и от беспристрастия при­ходит в бесстрастие… Вот как коренно и существен­но действует отсечение воли своей…

  24. Вопрос. Больной мой впадает в забывчивость о загробной будущности и беспечно рассеивается: как вывести его из этой гибельной забывчивости?

 Ответ. И в душевных болезнях то же бывает, что ив телесных. Как сии иногда проходят от од­ного стакана сырой воды, так и те прекращаются» иногда от одного простого слова. Что может быть обыкновеннее слов, слышанных и в домах, и на улицах, и в поле: и мы туда пойдем? Свт. Тихон Задонский этим простым словом прогоняет забве­ние о смерти и вселяет спасительную памяти смертную. Бывает, — размышляет свт. Тихон в сво­ей Задонской келье, — что когда люди в какое ме­сто или град, или на какое-либо дело пойдут, дру­гие домашним или соседям говорят, так: «Ваши-де туда-то пошли или на такое-то дело». Те отве­чают им: «И мы туда пойдем». Христиане! И нам сие слово — «и мы туда пойдем» — в рассужде­нии отшествия нашего от мира приличествует. Бра­тия и предки наши отошли от мира сего и на оный век пошли: и мы туда пойдем. Оставили они мир —-оставим и мы; оставили они утехи и сокровища свои — оставим и мы; оставили они сродников и друзей своих, домы — оставим и мы… Наги они отошли от мира сего — наги отыдем и мы… По­каемся убо и заранее приготовим себя к часу смертному…

  25. Вопрос. Болящий мой, долго не видя своего выз­доровления, малодушествует: что ему сказать во вразумление?

 Ответ. Прочитай ему сие место из двадцатой беседы св. Макария Египетского: человек так уяз­влен, что никому не можно исцелить его, кроме Единого Господа… Приходил Моисей, но не мог по­дать совершенного исцеления. Были священники, дары, субботствования, новомесячия, омовения, жертвы, ВСесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону, а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыс­лов пока не пришел Спаситель, истинный Врач, туне врачующий и Себя дающий в искупительную цену за род человеческий… Но почему же мы еще не уврачевались от тайных страстей?.. За неверствие наше, за разномыслие наше, за то., что не любим Его от всего сердца и не веруем в него ис­тинно, мы не получили еще духовного исцеления… О Господи! Исцели ны, и исцелеем…

 26.

Вот спасительный рецепт, преподанный некое­му юноше Самою Материю Господа в Гефсимании.

 Простосердечный Досифей, ученик преподобно­го Дорофея, достигнув св. града Иерусалима, при­шел и в Гефсиманию, где было изображение Страшного суда. Когда юноша, остановись пред сим изображением, смотрел на него со вниманием, он увидел Честную Жену, облеченную в багряницу, которая стояла подле него и объясняла ему муку каждого из осужденных и делала при том некото­рые наставления от Себя. Юноша, слыша сие, изу­мился… и воскликнул: «Госпожа! Что должно де­лать, чтобы избавиться от сих мук?». Она отвеча­ла ему: «Постись, не ешь мяса и молись часто». Давши ему сии три заповеди, Багряноносная Же­на стала невидима. То была Святая Мария Бого­родица.

 Нет иного лучшего рецепта для уврачевания многолетних страстей наших, как сей: постись и молись. Его преподал и Сам Господь Иисус Хри­стос: «Сей род ничимже может изыти, токмо мо­литвою и постом» (Мк. IX, 29).

  27. Вопрос. Некто из братии просит врачебного по­собия на случай уныния: что ему сказать?

 Ответ. Если дух уныния будет тревожить те­бя, возлюбленный, — скажи ему так, от имени ве­ликого духовного врача, св. Ефрема Сирина, — ты не упадай, но помолись Господу и даст тебе дол­готерпение; и по молитве сядь и собери свои по­мыслы, и утешай душу свою, подобно говоривше­му: «Векую прискорбна еси, душе моя? И векую смущавши мя? Уповай на Бога…» (Пс. ХЫ, 6). И скажи: почему нерадишь, душа моя? Не всегда должно нам жить в этом мире. Представь в мысли живших прежде тебя в монастыре, в котором ты теперь живешь, и вспомни, что как они прешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Бо­гу, должно переселиться…

 Уныние есть тот злой недуг, от которого избав­ления не в четыредесятницу токмо молимся, но ежедневно в вечерней молитве взывая: уныние бе­совское далече от мене отжени, Господи!

  28.

 Предохранительное от опаснейшего заболения средство: св. Ефрем Сирин, ведая козни врага и поползновенность нашу, написал таковой для ино­ка предохранительный рецепт: вредно монаху раз­делять общество с женщиною, а к девственнице и вовсе не приближайся, если только есть в тебе мысль о плотском… Бегай встречи с ними, как серна бежит от тенет.

 29. Вопрос. Добрый мой брат, поблагодарив меня за предохранительное вышесказанное средство от плотских нечистот, просит предохранительного способа для сохранения себя в блюдомой им чис­тоте: что прикажешь преподать ему?

 Ответ. Скажи ему именем и словом св. Ефре­ма Сирина: охраняй, брат, непорочность тела тво­его…, а к преспеянию в добродетелях и в боже­ственной невинности имеешь следующие три по­собия: воздержание чрева и языка и обуздание ока. И если сохранишь первые, но глаза не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной невинно­сти. Как разломанный водопровод не удержит в се­бе воды, так рассеянное око не удержит целому­дренного ума… Вот почему некто положил завет очима своима, чтоб не взирать на красоту деви­чью…

  30.

 Достоподражаемый пример для всякого больно­го: брат занемог однажды и, принуждая себя, ра­ботал; наедине же, в келье своей, умолял с пла­чем Господа даровать ему здравие. Потом опять го­ворил сам себе: «Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна и нет мне заботы о ней, а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления… О Господи Иисусе Христе! Ис­цели у меня душу и тело, чтоб не быть мне в тя­гость братии».

Вторые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

 1. Вопрос.  Врач умный и благосовестный, присту­пая к лечению какого-либо недуга телесного, прежде всего старается узнать причину, корень, на­чало его. И все наши страсти — эти многовидные и многоразличные болезни души — имеют одну источную причину и корень: что это такое в нас?

 Ответ. Грех. Если бы греха не было, не было бы ни болезней, ни скорбей, ни смерти в мире. По­сему-то свт. Тихон так говорит о грехе. О грех — неизреченное зло, яко тем Бесконечный и Преблагий Бог оскорбляется! Бесстыдная измена — грех, которою Богу Бессмертному и Праведному изме­няем! Язва неисцельная — грех, который совесть нашу уязвляет, мучит и снедает. Проказа душев­ная — грех, которого никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может. Грех — всех зол злейшее зло! — …воистину грех есть злейший па­че демона, как говорит св. Златоуст. Ибо и демо­на грех сделал демоном… воистину лучше нагому ходить, нежели обремененному грехами. О коль ве­ликое, ужасное и неисцельное зло любишь ты, грехолюбивая душа…

2. Вопрос. Как в теле человеческом каждый член болит свойственною ему болезнью: голова, напри­мер, своею; желудок — своею и т.д.; так и в душе всякой силе и способности свойственна своя болезнь: уму — та, воле — другая. Как называется недуг, коим одержима воля человека-грешника?

 Ответ. Пристрастие, или привычка ко греху, сходящая от замедления во грехе. Она так бывает сильна, что как вторая природа влечет человека к тому, к чему пристрастится. Велики, — го­фрит св. Златоуст, — велики есть обычаи мучи­тельства, и толико, что в нужду естества устрояется… Пристрастие глубоко в сердце вкореняется. С крайним трудом излечиваются застарелые болез­ни в теле: жестокая брань требуется для преодо­ления привычки, — говорит блаженный Авгус­тин, — с злыми привычками можно отойти и в оный век. Вот бедствие несказанное!.. Помилуй, Господи.

 3. Вопрос. Как вообще свт. Тихон изображает бо­лезненное состояние воли нашей?

Ответ. Что лодка или судно на реке, — любомудрствует бл. Тихон, — то человек в житии: ви­дим, что лодка сама собою вниз по реке плывет, а вверх реки когда надобно ей плыть, надобны греб­цы или парус с способным ветром. Также и чело­век. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей сам собою легко живет, как судно вниз реки само собою плывет… Но против злой воли сво­ей жить, покоряя ее воле Божией, и против стра­стей и прихотей стоять и подвизаться и по-христи­ански, благочестно жить нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов и парусов про­тив быстрины речной плыть… На всякое убо вре­мя, час и минуту требуем Божией благодати.

 4. Вопрос. Болезненное состояние ума в чем обна­руживается?

 Ответ. Вся тварь, — говорит свт. Тихон, — небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ее, как устами, поведают славу Божию, но грешник, ослепленный величеством славы Его, не чувствует и не трепещет. Град и палата — архитекторе своего, художество — мастера своего, дом — хозяина своего показывают и в познание всякого приводит… Мир сей видимый, как град прекрасный,; не руками, но словом Божиим сотворенный, и яка художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, Бога, яко архитектора, строителя, Промыслителя и Владыку своего, как перстом показует и, яко чудное, премудрое, предоброе создание чудного, Благого, Премудрого и Всесильного Создателя доказывает, но грешник не познает. Не явно ли из сего болезненное состояние ума? Сын отца, от которого рожден и воспитан, раб госпо­дина, которому принадлежит; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Ко­торого сохраняется, питается, одевается, не позна­ет. Даже пес господина своего, вол стяжавшего его знает, но человек, разумом одаренный, Создателя, благодетеля и хранителя своего не познает!..

 Так болезнует ум человека! Болезнь его состоит или в слепоте и в неспособности видеть и разуметь, или в несчастной способности видеть и разуметь неистинно, лживо, превратно и с познаваемым предметом вовсе несообразно.

  5. Вопрос. Брат мой, недугуя некоторою злою при­вычкою и желая освободиться от нее, просит пособия: что ему отвечать?

 Ответ. Твердо против нее должен он стоять, как против домашнего врага, не поддаваться влечению ее, призывать Всемогущую Сына Божия помощь. Ибо страсть подобна псу. Как пес бежит за нами гонит нас, когда от него убегаем, а когда против    него стоим и гоним его, бежит от нас, так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее; отступает от того, кто противится ей. Решимость, тщание и труд, с помощью Божиею, все могут одо­леть; и хотя подвижник много претерпит от борь­бы с нею, но, наконец, она уступит ему. В церков­ной истории читаем, что многие разбойники, блуд­ники, блудницы и прочие грешники, к Богу обра­тившиеся, хотя и много претерпели от злых при­вычек своих, но, наконец, с помощью Божиею, по­бедили их. Иисус Христос вчера и днесь Той же и во веки помощник и Спаситель есть обращаю­щимся, труждающимся, подвизающимся и призы­вающим Его… подвизаясь против злой страсти, да памятует о вездеприсутствии Божием и о после­дних!

 6. Вопрос. Брат, почувствовав болезненное состоя­ние ума своего, просит совета, что ему делать?

 Ответ. 1) Да внимает светильнику Божия сло­ва… Ибо слово Божие, яко духовное светило, про­гоняет тьму и озаряет душевные очи, открывает суету и прелесть мира, обличает самолюбие и гре­хи наши. 2) Да поступает не так, как хочет похот­ливое сердце, но как велит слово Божие, хотя то слепому разуму и противно и сердцу неприятно, подражая всякому разумному больному, который, желая исцелиться, приемлет лекарство горькое и неприятное. 3) Противное противным прогоняется, как то: холод — теплотою, горечь — сладостью, тьма — светом и пр. Итак, если хотим слепоту от умных очей наших отрясти, должны внимать учению и примеру жития Христова. Христос со святым учением и житием Своим есть Путь: должав убо нам Его держаться, да не заблудим; есть Истина: должно убо нам вверить себя Ему, да прельстимся; есть Живот: должно убо нам прилепиться к Нему, да с Ним и в Нем, и чрез Него оживем и во веки живы будем (свт. Тихон Задонский); Внуши брату сие, и спасайся.

  7. Вопрос. Некто спрашивает меня, какая самая, злая болезнь духа. Что ему отвечать?

 Ответ. Скажи ему именем и словом преподоб­ного Дорофея, что самая ужасная болезнь для ино­ка есть гордость. И гордости две. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего не значащего; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гор­дость, так что возгордится и против Самого Бога и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу. Авва Дорофей лично знал такого боль­ного. Знаю я, — говорит он, — одного, пришед­шего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, ес­ли кто из братии говорил ему что-либо, он уничи­жал каждого и возражал: что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и еще такого-то. Потом начал и сих охуждать и говорить: нет никого достойного, кроме Макария. Спустя немно­го, начал говорить: что такое Макарий? Нет ни­кого достойного, кроме Василия и Григория. Но скоро начал охуждать и сих, говоря: что такое Ва­силий? И что такое Григорий? Нет никого достой­ного, кроме Петра и Павла. Я говорил ему: поис­тине, брат, ты скоро и их станешь уничижать. И точно, через несколько времени он начал говорить: что такое Петр? И что такое Павел? Никто ниче­го не значит, кроме Святой Троицы. Наконец, воз­гордился он и против Самого Бога, и лишился ума. Вот какая болезнь — гордость! Ею заразил чело­века диавол, равно как и прочими многими болез­нями.

 8. Вопрос. Тот же брат спросил меня, чем предот­вратить эту ужасную болезнь духа — гордость. На­учи нас — чем?

 Ответ. Смиренномудрием. Прежде всего нуж­но нам смиренномудрие, — сказано во втором по­учении аввы Дорофея, — чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышишь, сказать — про­сти. Ибо смиренномудрием сокрушаются все стре­лы врага и супротивника… Вот видите, как вели­ка сила смиренномудрия и какое действие имеет слово «прости…» Если бы человек с (самого) начала смирился, то не пал бы; и по падении Бог дал ему возможность быть помилованным и, вопрошая его: «Зачем ты преступил заповедь?» — распола­гал его, собственно, к тому, чтобы он сказал: «Про­сти». Но нет смирения! И где слово «прости»?.. По­том Бог приходит к жене и говорит ей: «Почему и ты не сохранила заповеди?». Как бы, собствен­но, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты: «про­сти», но опять не слышит слова «прости». А если бы услышалось: «прости» от согрешивших Адама и Евы от того, кто прежде их согрешил: то не было бы ада, ни греха, ни смерти, ни болезней, ниже иного бедствия, ни искушения, ни искусителя.

  9. Вопрос. Болящие телом, по степени и силе болезней, в различных бывают состояниях. В одних болезнь живет, другим приключается; одни стараются освободиться от недуга, другие беспечно но­сят его и пр. Не то же ли и в болезнях душевных?

 Ответ. Да, то же. И вот тебе изъяснение сего от аввы Дорофея: есть, — так говорит авва в по­учении десятом, — три состояния души… Человек или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Но эти три состояния имеют великую обширность… Возьмем, например, раздражительность, — эту весьма вкрадчивую болезнь. Иной, когда услышит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово или враждует и огорчается, и после помнит зло и жа­леет, что он не сказал более того, что сказал… Вот одно состояние. Это значит, что зло обратилось в навык… и оно непременно подлежит муке… и пре­одолеть его не можно, если не будет помощи от не­которых святых.

 Вопрос. Другое состояние душевно болящего какое?

 Ответ. Другой, когда услышит слово, хотя и смущается и также отвечает пять слов или и де­сять на одно… и скорбит, и помнит зло; но по ис­течении нескольких дней изменяется; иной — че­рез неделю, а иной — через день или час. Все сии люди, пока исполняют страсть, подлежат аду.

 Вопрос. Что авва Дорофей говорит о сопротив­ляющихся страсти?

 Ответ. Иной, когда услышит слово, печалит­ся, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенес оскорбления; таковой находится в состоянии подвизающихся… Иной подвизается и трудится; но, наконец, побеждается понуждением; иной старается не сказать отнюдь ничего обидного, но скорбит о том, что его оскорбляют; однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в Сем. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется… Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным себя самого, но и сожалеет о смущении оскорбившего его… Види­те ли, сколь обширны состояния души! Каждый пусть рассматривает, в каком из них он находит­ся. По сему примеру рассуждай о разных степе­нях и состояниях каждой душевной болезни, т.е. страсти.

 10. Вопрос. Телесные болезни оканчиваются смер­тью, а душевные, т.е. злые навыки и страсти, не остаются ли в душе и по исходе ее из тела?

 Ответ. Да, остаются и там мучают душу злее, нежели здесь. Вот что говорит о сем предмете преп. Дорофей: находясь в теле сем, душа получает об­легчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любез­ными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она не мо­жет вспомнить Бога, ибо самое памятование о Боге утешает душу: «Помянух Бога и возвеселих» — взывает Псалмопевец, но и сего не позво­ляют ей страсти. Это, т.е. что страсти — эти болезни душевные — злее будут мучить по смерти, св. отец объясняет примером.

 Вопрос. Каким?

 Ответ. Следующим: пусть кто-либо затворится в темную келью, и пусть он, хотя только три дня не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится, и отнюдь не вспомина­ет о Боге, и тогда он узнает, что будут в нем де­лать страсти, однако он еще в теле находится; но сколько еще более, по выходе души из тела, ко­гда она предастся страстям и останется одна с ни­ми, потерпит тогда она, несчастная? Ту же страш­ную истину поясняет он и другим примером, взятым из медицинской науки.

 Вопрос. Каким, сообщи?

 Ответ. Если кто-нибудь имеет тело желчное и худосочное, то не самое ли худосочие воспаляет его, всегда беспокоит и делает жизнь его прискорбною? Так и страстная душа всегда мучится своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и то­мительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее.

 Вопрос. А по смерти все будет у нас в памяти здешнее?

 Ответ. Да, души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышле­ния — и ничего не могут тогда забыть из сего. А сказанное в псалме: «В той день погибнут вся по­мышления его» (Пс. СХLV, 4), — говорится о по­мышлениях века сего, т.е. о строении, имуществе и пр. А что душа сделала относительно страсти или добродетели, все то помнит и ничто из сего для нее не погибает… некогда говорили мы о сем со стар­цем великим, и он сказал, что душа по выходе из тела помнит грехи и удерживает страсти; помнит самый вид греха, и самое место, и то самое лицо» с которым согрешала…

 Вопрос. Какое наставление из сего преподает отец?

 Ответ. Старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там… Позаботимся о том, чтобы нам здесь избавиться от недугов душевных, чтобы не перейти с ними туда.

 11. Вопрос. Что должно думать о тех, которые, не исцелев душою, желают смерти?

 Ответ. Кто предается страстям и молится Бо­гу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, ко­торый просит плотника скорее подрубить одр больного, сказал один отец. Другого отца спросил некто болящий: отчего душа моя желает смерти? И отец отвечал: оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тягче здешней.

 12. Вопрос. Видим, что иногда одно дуновение вет­ра или малое нечто, принятое внутрь, бывает при­чиною смертоносной болезни: не то же ли бывает и с душою?

 Ответ. Да, один помысл может удалить чело­века от Бога, как скоро человек примет его, и под­чинится ему… Орел, если весь будет вне сети, но спутается в ней одним когтем, то через эту ма­лость низлагается вся сила его, и ловец может его схватить, как только захочет. Так и душа: если только один страстный помысл обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, потому что она находится в руках его по причине отрасти.

 13. Обрел я в древней книжице аптеку духовную! сообщаю оную тебе!

 Человек некий вопросил: есть ли таковое зелие, которое врачевало бы болезни душевные? Врач ответил: есть, приди и возьми корень послушания и правды, листвие упования и терпения, цвет красоты или чистоты душевной и телесной, плод добрых дел и изотри в сосуде сокрушения сердечного, просей в решете рассуждения, пролей воды слез молитвенных, и раствори горестью покаяния, потом воспламени себя божественною молитвою, вложи в горнило ничтожества или смирения, и, осолив себя солью братолюбия, отверзай щедрую руку к милостыне, юже да творити втайне. Когда все это уготовится через огонь веры и благодати, употребляй в свою пользу, тогда будешь совершен­но здоров. Если где, то во всякой иноческой оби­тели и во всякой келье послушника и монаха ап­тека сия долженствует быть открыта.

 14. Вот простой рецепт св. Ефрема Сирина от вось­ми болезней.

 Восемь помыслов, которыми производится все худое и от которых внутренний наш человек глу­боко и смертельно заболевает, это суть: чревоуго­дие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком. И ты, чадо, если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий — и победишь. Если хочешь препобедить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти и никогда не имей бесед с женщиною — и победишь. Если хочешь препобедить сребролюбие — возлюби нестяжательность и нерасточительность. Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он не гневался на них и аже молился о них. Если хочешь преодолеть без­временную печаль, никогда не печалься о времен­ном; но если язвят тебя словом или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а напротив, радуйся. Тог­да только печалься, когда согрешишь; но и в сем соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если хочешь препобедить уныние, зай­мись хотя ненадолго каким-нибудь рукоделием или читай, или часто молись. Если хочешь препобедить тщеславие, не люби похвал, ни почестей, ни хо­роших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а напротив, люби, чтоб порицали и бесчестили, взводя на тебя ложь; и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого человека. Если хочешь препобе­дить гордость: что ни делаешь, не говори, что сие делается твоими силами; но постишься ли, прово­дишь ли время в бдении, спишь ли на голой зем­ле или кладешь много земных поклонов, говори, что при помощи Божией и при Божием покрови­тельстве делается сие, а не моею силою…

 Не может быть проще и доступнее сего Ефремо­ва рецепта от восьми болезней. А чтобы он был сильнее и действительнее, приложишь Ефремову же молитву: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныние, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

 15.

 Здравое и доброе древо видим по добрым плодам его, равно здравое и благоустроенное состояние духа познается по добрым делам; их отцы именуют в следующем порядке: 1) правда — от смерти избавляет; 2) чистота — к Богу приводит; 3) лю­бовь — где она, там Бог пребывает; 4) труды — телу честь, а душе польза; 5) послушание — дело святое и скорый путь ко спасению; 6) смирение — со благодарением, его и сам сатана трепещет; 7) воздержание; 8) рассуждение; 9) неосужде­ние — всех добродетелей выше; 10) покаяние — радость Богу и Ангелам; 11) молитва с постом — с Богом соединение; 12) милость — дело Самого Бога.

 Исцели, Господи, душу мою, да тако теку и дей­ствую аз.

 16.

 Видим в садах и на нивах, что добрые плоды и полезные произрастания подвергаются болезненно­сти, причиняемой червием, влагою и иными вли­яниями. То же и в духовной деятельности: не ток­мо Божие око, но и человеческое усматривает в до­бродетелях христианских и иноческих недостатки, слабость, болезненность некую и примесь нечистоты.

 Во всяком добром деле, как св. Ефрем говорит, ненавистник добра — демон — противопоставил по­добное ему худое дело: милостыне подлежит корысть; подвижничеству — самомнение; бдению — обвинение в сонливости; молитве — леность и рас­сеянность; нестяжательности — скупость; любви — лесть; странноприимству — холодность или чревоугодие, т. е. как недобросовестные златоделатель и виноделатель для своей корысти примешивают тот — к злату медь или иной какой низкий металл, сей — к виноградному соку воду: так и в деятельности духовной бывает, по действию сатаны или собственного сердца, нечто подобное сему корчемству.

 Вопрос. Преп. Иоанн Лествичник не говорит ли о том, чем и как заражаются и болят добрые де­ла инока?

 Ответ. Говорит в двадцать второй степени сво­ей «Лествицы». Весною плоды и растения точит и подтачивает многообразный червь; а во время подвижничества духовного растлевает, сквернит и заражает добродетели инока многообразное тщес­лавие. Как солнце светит всем равно, так тщесла­вие радуется о всяких добродетелях. Когда, напри­мер, я храню пост, в то время тщеславлюсь; когда же для утаивания от людей поста своего, раз­решаю на брашно, то паки о благоразумии своем тщеславлюсь. Облекшись в светлую одежду, побеж­даем бываю от любочестия; в худую переодевшись, паки тщеславлюсь. Говорить ли стану? Тщеслави­ем обладаюсь. Молчать ли захочу? Паки оному пре­даюсь. Куда сие терние ни поверни, все станет оно спицами своими кверху.

 Вопрос. Как и чем лечить недуг тщеславия?

Ответ. О сем будет ниже, о лечении порознь каждой страсти.

 17. Вот духовная аптека из творений свт. Тихона:

 Вопрос: Юный брат имеет паки нужду в врачевстве от помыслов, противных чистоте и целомурию: что ему сказать?

 Ответ. Внуши ему сей совет и наставление свт. Тихона Задонского для некоего брата: 1) чисто и целомудрие весьма береги; к чему средства сии ведай: мало ешь и пей, но пост люби; 2) никогда не будь празден, но всегда делай что-нибудь; 3) помни всегда, что пред Богом ходишь и Он на тебя везде смотрит и назирает твои дела, слова и мысли; 4) как мысль худая приходит, отгоняй от се­бя и молись: «Господи, Иисусе Христе! Помози мне грешному». Без молитвы и помощи Божией цело­мудрия и прочих добродетелей иметь не можем; 5) глаз от смотрения на красные (красивые) лица и уши от нескромных и скверных слов береги; 6) в церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум к Богу возводи! Вот ему рецепт от Тихона с Дона.

  18. Из духовной аптеки свт. Тихона врачевство от печали:

 Вопрос. Брат мой в печали, которая есть болезнь души тяжкая: что велишь преподать ему в утеше­ние?

 Ответ. Святитель Тихон так утешал некоего брата и себя самого: на воздухе — то мрачно, то ясно, то бурно, то тихо; и на море — то тишина, то волны; так и в нас без перемены не бывает: то радуемся, то печалимся, то боимся, то уповаем. Пришла радость — следует ожидать печали; попадаемся в печаль — придет и веселие. Блажен, кто кораблем души своей во время бури и непого­ды управлять может. Собственное тщание к семи недостаточно: надобно просить помощи Управите­ля всех — Бога. Бог нам прибежище и сила, по­мощник в скорбях, обретших ны зело… Он есть упование всех концов земли и сущих в мори далече. То же Он и мне, бедному, и тебе. Очи всех на Него уповают; и я в скорбях своих плачевных к Нему возведу очи. Всем Он помощник и защитник, также мне и тебе… К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси…

 Вот тебе рецепт от печали с Дона.

19.  Из Тихоновой аптеки врачевство от уныния:

 Люта есть страсть уныние, — говорит свт. Ти­хон. Советую тебе для прогнания его исполнять следующее: 1) убеждай себя и нуди к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется… Труд и тщание видя, Господь подает охоту и усердие; 2) переменяй свои занятия: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу прочитывай, то рассуж­дай о душе твоей, о спасении вечном, о стыде уны­ния и ленивых и пр. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности жи­вущему. Тут ему дом подметен и украшен. Рассуж­дай сие и спасайся о Христе и о мне молися… Вот что преподал свт. Тихон против уныния!

  20. Из Тихоновой аптеки успокоительное врачевство брату, страждущему от клеветы:

 Терпишь клевету тяжкую. Приими по силе мо­ей утешение. Первое: без Бога ничего нам не бы­вает, потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи убо, что Бог посылает. Второе: тем утешайся, что ложно терпишь. Со­весть чистая великое есть утешение… Пусть все хулят, только бы совесть меня хвалила. Третье: ты имеешь многих в сем бедствии товарищей: святые Божий много клеветы претерпели, и ныне много таких, которые то же терпят… О Иисусе! Привлеки нас за Собою и за святыми Твоими. Четвертое: рассмотри совесть твою, не язвил ли кого языком своим? Если то было, то клевета клеветою наказуется; и потому терпи, благодаря за то, что грех твой здесь, а не там приемлет наказание…

 Вот тебе успокоительное лекарство с Дона.

  21. Из Тихоновой врачебной сокровищницы врачев­ство от забывчивости:

 Забывчивость есть недуг сколько обыкновенный уму нашему, столь же вредоносный. Свт. Тихон ле­карство от сего недуга извлекает из самого просто­го слова, как бы некую эссенцию из какого-либо простого растения. Из какого слова? Из слова «ос­мотрись». Слышим часто, — пишет святитель в сво­ем Задонском уединении, — что люди людям в раз­личных случаях говорят: «Осмотрись». Христиа­не и монаше! Тебе наипаче прилично сказать сло­во сие: осмотрись. Отрекся ты сатаны и злых дел его: не обратился ли паки к нему злым и развра­щенным житием своим? Осмотрись. Обещался ты работать верою и правдою Христу Господу, умер­шему и воскресшему за тебя, но вместо того не ра­ботаешь ли греху?.. Осмотрись. Всем нам подобает стать пред судилищем Христовым: суду тому суду Божию, а не человеческому, предстанешь и ты. Поминаешь ли страшный день оный и имеешь ли светильник горящий и елей в сосуде, и гото­вишься ли к сретению грядущего оного Судии? Осмотрись… Осмотрись, душе моя, како живешь, како обращаешься. Как поступаешь, говоришь и мыслишь? И пр.

  22.

 Между врачебными пособиями, есть одни — укрепляющие, другие — очищающие, иные — возбудительные. Свт. Тихон возбудительное для расслабленного сердца пособие извлекает из обыкновенного в обыкновенных делах слышимого слова: ты чего стал? Бывает, — говорит святитель в уеди­нении своем, — что когда люди, собравшись на ка­кое-либо дело, работают и трудятся, и один из них, разленившись, стоит: тогда другой ему говорит: «Ты чего стал?». Так начавшему, но ослабевающе­му в подвиге благочестия, можно в поощрение ска­зать: христиане в деле своем трудятся, с усерди­ем каются, воздыхают о грехах своих: ты чего стал? Прочие подвизаются против греха диавола, мира и страстей: ты чего стал? Прочие со тщани­ем молятся, просят и толкут в двери милосердия Божия: ты чего стал? Прочие, отрекшись себя и взяв крест свой, идут за Христом и последуют Ему терпением, любовью, кротостью и смирением и идут за Ним в вечную жизнь, где поют непрестан­но и сладко: «Аллилуйя», где сладкое и блажен­ное содружество со Ангелами… Ты чего стал? Для чего туда же в покойное, мирное и сладкое место не спешишь?

23. Вопрос. В наружных болезнях весьма употреби­телен и полезен пластырь. Есть пластырь и духов­ный в душевных болезнях. Например, тяжкая для души болезнь есть скорбь и печаль. Каким же пластырем можно уврачевать эту болезнь?

 Ответ. Мы найдем его в сокровищнице свт. Тихона. Что пластырь живительный, — говорит от­шельник-святитель, — язве или ране телесной, то душе грешной страхом суда Божия и печалью за грехи уязвившейся, есть Евангелие… Не бойся, грешная и кающаяся душа, веруй только в Евангелие и почувствуешь в сердце твоем животворность его. Рассуди сам: ради кого Христос Сын Божий в мир пришел? Ради грешников… Не так отец, не так матерь над болящим чадом своим умилостивляется, как милосердый Бог умилостивляется над грешником, в сокрушении сердца к Нему взды­хающим… Имей убо сокрушенное сердце, и Еван­гелие будет тебе вместо пластыря.

  24.

Между телесными болезнями самая ужасная бо­лезнь есть моровая язва. Есть и между нравствен­ными болезнями такая же болезнь, как язва моровая. Это выясняет свт. Тихон так: что моровая язва телу, то душе соблазн. Язва в одном челове­ке зачинается, потом весь дом, а далее весь град или село и вся страна от него заражается и поги­бает: так соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит, ибо похоть в сердце человеческом, кроющаяся видением и слухом, как огонь ветром возбуждается и разжигается ко злу. Один начал такой-то дом созидать, в таком-то платье ходить, в такой-то карете ездить; видит сие другой, третий и прочие многие; и все так по­ступают… О лютое зло соблазн! Посему-то Христос строго запретил подавать соблазн (Мф. XVIII, 6-9).

25. Вопрос. Какой, в частности, порок уподобляется моровой язве?

 Ответ. Клевета. Что моровою язвою зараженный клеветник. Моровою язвою зараженный человек повреждает того, кто с ним сообщается и неосторожно поступает; клеветник повреждает того, кто слушает его клевету. От зараженного человека язва заразительная переходит к другому, от другого — к третьему, от третьего — четвертому и ко всем, если не остерегутся; так от клеветника: один услышит клевету и другому скажет, другой — третьему, и бывает, что вся сто­рона и все государство слышит и повреждается… О, воистину лучше сто крат пасть ногами, нежели языком!

 26.

 Святитель Тихон, смотря на мимотекущую во­ду, превосходнейшее составил врачевство от печа­ли,  которым и сам он воспользовался в первое вре­мя своего отшельничества, и другим преподает оное.

 Что вода мимотекущая, — любомудрствует уединившийся святитель, — то житие наше и все, в житии случающееся. Видим, что вода в реке не­престанно течет и проходит, и все, в верху воды плывущее, как-то: лес, сор и прочее — проносит­ся, так житие наше и с житием все благополучие и неблагополучие мимо идет. Не было меня преж­де нескольких дней — и се есмь в мире, как и прочие твари; был я младенец — и миновало то; был я отрок — и то прошло; был я юноша — и то отошло, был я муж совершенный и крепкий — минуло и то. Ныне седеют власы мои и от старости изнемогаю, но и то проходит и к концу приближаюся, и пойду в путь всея земли. Родился я на то, чтобы умереть; умираю, чтобы жить. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Был я здоров и болен; и паки здоров, и паки болен, и прошло то.

 Был я в чести… люди меня почитали и покло­нялись; минуло то время, и не вижу того… Хва­лили меня и славили люди, хулили и поносили, и которые хвалили, те и проклинали; и которые хулили, те и хвалили; прошло время, прошло все; миновалась хвала и хула, слава и бесчестие… Та­ков мир! Таково и постоянство его!.. Жил я в бо­гатом доме, жил и в хижине: прошло время — в) не стало сего. Живу ныне в хижине и тесноте, — и сего не будет… Ездил я на колеснице, одевался я дорогою одеждою, предстояли мне слуги; мину­ло то время и нет ныне того. Имел я друзей и при­ятелей; прошли те дни, и обратились они то во вра­гов моих, то в лжебратию. Что мне, то и всякому случается. Где то время, в которое счастлив, здо­ров и весел я был, в которое хвалили, славили и почитали меня, в которое ездил в колеснице цу­гом? Прошло то время, прошло и все с ним счас­тье мое и утешение мое! Где то время, в которое был неблагополучен, болел, скорбел, поношаем, бесславим? Прошли те дни, и вся моя печаль про­шла. Пройдет, как вода текучая и все, что ныне испытываю, терплю, чувствую… «Вскую прискор­бна еси, душе моя? И векую смущаеши мя?» (Пс. 41, 6).

 27. Злейшая болезнь — злоба.

 Ничто не делает человека столь безумным, как злоба. Ничего нет бесстыднее и дерзостнее зло­бы, — говорит свт. Иоанн Златоуст.

 Вопрос. Какое начало этой болезни духа?

 Ответ. Злоба, — говорит свт. Тихон, — проис­ходит от безмерного самолюбия. Самолюбец во всем своей корысти всяким образом ищет; а когда ви­дит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится, злится на то­го, кто ему препятствует, и старается злость свою в дело произвести. Ибо злоба есть не иное что, как желание мщения… Единое есть убежище от злоб­ствующих — молитва святая и надежда на Про­мысл Божий, который всем воздает в свое время.

 Вопрос. Как исцелиться от злобы?

 Ответ. Лечение от злобы есть самое трудное. Та­кая вещь есть злоба, — говорит св. Златоуст, — что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит… Пер­вое и единственное средство предупредить злобу и излечиться от нее есть неотложное примирение с ближним и отпущение всякого согрешения ближ­нему и сия молитва: «Помози, Господи, моему бра­ту, на которого скорблю или который на меня скор­бит; и за молитву его помилуй меня».

 28. Вопрос. Собрат мой иногда заболевает ложью и лестью: как его исцелить?

 Ответ. Сим рассуждением свт. Тихона: ложь и лесть суть пороки, от диавола происходящие, иже есть отец лжи и всякой лести. Горе месту тому, где лесть и ложь умножились; никакого добра там быть не может. Лесть и ложь ввели богопротив­ные клятвы и напрасные, в самых неважных ве­щах, страшного имени Божия призывания: на то Бог, ей Богу и пр. Нет вреднее для гражданства людей лживых и льстивых; но сколько они ни хитрят, хитрость их обнаружится, и тогда всякий, как прокаженными, будет гнушаться ими. «Погубиши вся глаголющыя лжу; мужа кровей и льстива гну­шается Господь» (Пс.5,7).

 29. Вопрос. В болящем нашем усматривается новая болезнь: зависть. Что преподать ему для излече­ния?

 Ответ. На первый раз преподай ему вот это Ти­хонове рассуждение: зависть есть печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В прочих грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит купно и мучится. Завистливый делает то, чего и демон не дела­ет: демон завидует только человеку, а не демону, а человек человеку завидует. Кто мир сей прези­рает и ищет небесных благ, в том язва сия не име­ет места.

 30. Вопрос. Телесные болезни прилипчивы некото­рые, а душевные — все. Какая предосторожность требуется против прилипчивости болезней душев­ных?

 Ответ. Удаление от злых, уединение. Ничто так не вредит христианину, наипаче юному, как злая компания, — говорит свт. Тихон. — Как обхож­дение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, т.е. богобоязненному и святому житию, так обра­щение со злыми бывает причиною крайнего раз­вращения, хотя бы кто был доброй природы и бла­говоспитанный. Ибо пороки, как смола, прилип­чивы… Говорят, что когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред приемлют, а им никакой не делают пользы; так добрый, обращаясь со злым, портится, а его не исправляет. «Касаяйся смоле очернится и приобщаяйся гордому точен ему бу­дет» (Сир. XIII, 1). Итак, пока не познаешь совер­шенно, ни к кому не приставай, да не в пропасть погибели впадешь. Лучше со зверьми жить, неже­ли со злыми людьми (ч. 2, §12).

Третьи тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

 1.

 Святая Церковь разные имеет звания и служе­ния: она есть корабль, в коем верующие через жи­тейское море плывут в свое отечество небесное. Она есть ковчег Ноев, в коем спасаются от потопления адского. Она есть училище, в коем научаемся тай­нам и судьбам Царствия Божия. Она есть пажить многозлачная, на коей души наши питаются Божиим словом. Она есть очистилище, святилище; она есть врачебница, или лазарет духовный и пр.

 2. Вопрос. Кто в Святой Церкви кормчий, учитель, пастырь, очиститель, просветитель, врач?

 Ответ. Един есть правитель и кормчий — Гос­подь наш Иисус Христос. Един есть наставник и учитель наш — Господь Иисус Христос. Един есть пастырь, един очиститель душ наших — Господь Иисус Христос. Един врач крайне болезнующего естества нашего — Господь Иисус Христос. Ему слава во веки! На Него надежда и упование наше.

  3.

 Но Господь наш Иисус Христос, будучи Единым и Единственным Правителем, Наставником, Пас­тырем, Врачом, благоволил соделывать общниками сих великих званий и должностей некоторых из верующих в Него. Первые общники пастырства Христова, учительства, правления, целебной и животворной Его силы были — Его святые учени­ки и апостолы; потом — их ближайшие преемни­ки и ученики — Тимофей, Тит, Климент, Диони­сий и прочие. Далее — святители: Игнатий, Ва­силий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов… И епископы, иереи, предстоятели и настоятели всех веков, доныне.

 4.

 Как больные душою и телом, не укосним скло­нить мысли сии к предмету сея книжицы. Единый и единственный врач и целитель душ наших есть Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Хри­стос. Для того Он воплотился, для того жил на зем­ле, уча, труждаясь и путешествуя; для того стра­дал, умер и воскрес — для того, чтобы уврачевать страждущее человечество. Для сего Он питает нас Своею пречистою Плотию и напояет Своею Кровию. Но как прочие части Своего великого беспредельного служения человекам, Он, как сказали мы, в разных степенях и мерах уделил и уделяет служи­телям Церкви Своей, так и врачевательную (часть). Служитель Церкви Христовой есть, по благодати, данной ему, и учитель, и руководитель, и пастырь, и врач.

 5.

 В «Лествице» преподобного отца нашего Иоан­на, возводящей на небо, кратко, но многознамена­тельно указуются качества служителя Церкви Христовой как руководителя, как пастыря, учи­теля и как врача душ ему вверенных. Слушай, я сообщу тебе, что св. Иоанн написал о сем предме­те в той части «Лествицы», которая названа у не­го книгою к пастырю или настоятелю.

Вопрос. Кто же есть истинный пастырь? Кто ду­ховный кормчий? Кто есть истинный учитель? И кто врач, по изъяснению преподобного Иоанна?

 Ответ. Истинный пастырь есть тот, кто словес­ных овец, по их простоте и неосторожности погиб­ших, тщанием своим при содействии благодати и молитвою взыскать и на прямую стезю паки вос­ставить может. Духовный кормчий есть тот, кто, прияв от Бога и своими собственными трудами стя­жав крепость, не токмо из треволнения, но и из самой пучины греховной ладью души извлечь в со­стоянии. Истинный учитель есть, кто умную пре­мудрости книгу, Божиим перстом, т.е. действием Вышнего просвещения начертанную, от Самого Бо­га непосредственно приявши, в других книгах ни­какой нужды не имеет.

 6.

 Рассуждая о враче духовном, св. Иоанн Лествичник, во-первых, излагает понятие о нем; во-вторых, исчисляет духовные разные вещества и орудия вра­чебные; в-третьих, преподает целительные соста­вы и рецепты от разных душевных болезней.

 7. Вопрос. Что говорит св. Иоанн Лествичник о вра­че духовном?

 Ответ. Врач есть, кто, душу и тело имея без­болезненными, отнюдь никакого пластыря от дру­гих не требует… Блаженное во врачах качество ни­чего не отвращаться, а в настоятелях — быть во всем бесстрастным, ибо те, никогда ничего не от­вращаясь, хотя бы тяжкое ощущали от раны зло­воние, однако к излечению их неленостно присту­пают, а сии всякую душу, хотя бы она уже умер­шею во грехах казалась, воскресить могут. Благий наш Господь, между прочим, и сие природе нашей дал свойство, что недужный, узрев врача, веселит­ся, хотя и никакой пользы от него не получает. Имей и ты, — пишет св. Лествичник настоятелю, которого уподобляет он врачу, — имей и ты при себе пластыри, разные приемы, присыпки, порош­ки, пития, губу, желудкочистительные капли, жилосечки, прижигательные орудия, мази, усыпи­тельные зелия, нож и повязки.

  8. Вопрос. Что разумеет св. отец под пластырем и прочими исчисленными врачебными предметами?

 Ответ. Пластырь есть лечение вышедших по­роков, т.е. через телесные действия произведенных. Что прием? Врачевание страстей внутренних и из­вержение нечистоты скрытной. Что присыпка? Угрызающая укоризна, которая всю гнилость гор­дости в человеке истребляет. Что порошок? Лекар­ство, коим очищается умное око, от возмущения гневного засорившееся. Что питье? Это опечали­вающий выговор, но спустя несколько времени исцеление подающий. Что жилосечка? Это, в теле­сной болезни, — скорое разрезание и выдавлива­ние гнилого внутреннего струпа; а в душевной — жилосечкою можно назвать суровое и внезапное не­которое действие, ко спасению душевностражду-щих предпринятое. Что губа? Какое-либо по пре­сечении жилы или отрезание какого-либо члена, ласковое, кроткое, нежное со стороны врача боль­ному (какою-либо злою склонностью) увещание и утешение. Что прижигательное орудие? Учрежден­ное Церковью на некоторое время человеколюбное наказание для возбуждения к покаянию. Что мазь? После прижигания и после всякого непри­ятного врачевства утешительное слово. Что усы­пительное зелие? Какое-либо средство, коим бре­мя послушниково облегчается и через упокоение от послушнического ига наводится как бы некое бессонное дремание и благоговейное ослепление, чтобы на добрые свои дела не взирать. Что повяз­ка? То, чем напыщенные и расслабленные тщес­лавием люди, посредством терпения, как бы неки­ми узами связуются и скрепляются. Наконец, что нож? Церковное узаконение, коим от общества цер­ковного отсекается умерший душою своею, как сгнивший ее член, дабы и прочим членам не со­общил своей заразы.

 9. Вопрос. Какое правило внушает св. Иоанн Ле­ствичник для употребления сих врачебных спосо­бов?

 Ответ. И сие-то, — говорит, — врачевство да подает настоятель наипаче своими молитвами и, смотря по свойству каждого из больных, да состра­дает и сам, и да применяется к их недугу… Ду­ховный врач должен всех своих страстей совлещися, иначе он не в силах будет употреблять выше поименованные средства без порока…

 10. Вопрос. Как вообще разделяет св. Лествичник ду­ховное врачевание?

 Ответ. На легкое и тяжелое. «Тяжкими, — го­ворит, — грехами обремененным и преклонным к отчаянию, надлежит давать лекарства, сколько можно, легкие, т.е. поступать с ними не сурово; гордым же и высокоумным прилично врачевство решительное, т.е. строжайшее послушание» (гл. 6, 7).

 Теперь соберем в «Лествице» врачевства, каж­дой болезни в особенности приличествующие.

 11. Гнев

 Св. Иоанн Лествичник в корне самом и во всех отраслях врачует эту жестокую болезнь души, истязует ее, как некоего демона: от чего она рожда­ется? Что порождает из себя? И кто враги ее?

 Гнев, как некий мучитель, да свяжется узами кротости и, биемый от великодушия и влекомый от непорочной любви, да предстанет пред суд ра­зума нашего и да вопрошается: рцы нам, о безум­ный и бесстыдный гневе: название отца твоего и зле родившей тебя наименование; также имена скверных твоих сынов и дщерей, а притом означь нам и смертельных своих неприятелей. На что он, ответствуя нам, говорит: матерей у меня много и отец не один. Матери же мои суть: тщеславие, среб­ролюбие, чревонеистовство, блудодеяние; а отец мой называется надмением. Дщери мои суть: па­мятозлобие, ненависть, вражда, клевета. Враги же мои, от коих я содержусь связан, суть: безгневие и кротость. Наветник же мой смиренномудрием нарицается (ст. 8). И сия молитва: «Помози, Госпо­ди, брату моему… И за молитвы его помози мне». В первой части сей молитвы любовь к оскорбив­шему, а во второй — смирение пред ним.

12. Памятозлобие

 Преставший от гнева истребил памятозлобие, ис­торг из души гвоздь, в нее вонзенный; ибо когда жив отец, может быть еще чадородие… Памятозлобный да постыдится молитвою, Иисусом Хри­стом нам предписанною: «Отче наш…», которой, будучи во злобе, читать не можем… Воспоминание о страданиях Христовых весьма удобно может ис­целить нас примером Спасителева долготерпе­ния… (ст. 9). Памятозлобный если бы и мертвеца воскресил, молитва его неприятна.

 13. Многоглаголание

 Вопрос. Что св. Лествичник говорит о происхож­дении и лечении этой болезни?

 Ответ. Слышал я, — говорит он, — от одного достоверного человека, беседовавшего со мною о безмолвии, что многоглаголание проистекает из двух источников: или от худого и невоздержного обращения и привычки, или, что наипаче с по­движниками случается, от тщеславия, а иногда и от пресыщения… Памятующий об исходе от жиз­ни сия пресек свои речи и, стяжавший душевное рыдание, от многоглаголания, как от огня отвра­тился. Возлюбивший безмолвие заключил свои ус­та (ст. 11).

 14. Вопрос. От чего происходит и чем истребляется эта болезнь духа?

 Ответ. От древа и камня рождается огонь, —говорит св. Лествичник, — от многоглаголания же и суесловия происходит ложь…

 Стяжавший страх Божий отчужден лжи, имея при себе судию беспристрастного — совесть свою… Правительство прогоняет ложь посредством истязаний; но слез обилие вконец оную истребляет. Не знает младенец лжи, не знает оной и душа незлобивая… Вином подвеселившийся и поневоле всегда говорит правду: так слезами умиления упившийся никогда не может и лгать (ст. 12).

 15. Леность

 Вопрос. Как изображает св. Лествичник ле­ность?

 Ответ. Леность есть расслабление души, дрях­лость ума, небрежение постнического труда, возненавидение своего обета.

 Вопрос. Чем и как искореняется и прогоняется эта болезнь, общежитием нетерпимая, но при безмолвнике до конца жизни неотступно пребываю­щая?

 Ответ. Да заключится сия мучительница в око­вы воспоминания грехопадений наших, ибо опла­кивающий грехи свои не знает лености. Да уязв­ляется бичом трудолюбия и рукоделия.

 А чтобы действительнее и несомненнее было лечение лености, св. Иоанн Лествичник, как опыт­ный и благоразумный врач, до тонкости разузна­ет ее происхождение, признаки, похождения и то, что ей приятно и что противно. Скажи нам, о рас­слабленная страсть, кто есть зле рождший тебя отец? Кто твои потомки? Кто твои враги и кто при­ятели? Что касается, — ответствует она, — до ис­тинных послушников, то я у них места не имею, где главу приклонить; место моего жительства у безмолвников. Приглашающих меня пороков мно­го, в том числе иногда бывает бесчувственность душевная, иногда невоспоминание о небесных сокро­вищах, иногда же и излишество трудов. Потомки мои и сопутники суть частые с места на место преселения, неслушание духовного отца, забвение суда Страшного и своих обетов. Противники мои, от коих я ныне связана, суть псалмопение, руко­делие. Враг мой — размышление о смерти; а то, что меня умерщвляет, есть молитва и твердое упо­вание получить будущие блага (ст. 13).

 16. Злая болезнь или, по Лествичнику, злой мучи­тель: чревообъядение

 Спросим и у сего врага нашего или, справедли­вее сказать, главнейшего всех наших зол началь­ника и всех страстей виновника, жестокого обла­дателя всех смертных; спросим, от кого он рож­дается, и кто его потомки, и кто его истребитель?

 Скажи нам, о жестокий обладатель всех смерт­ных, ценою пресыщения всех земнородных купив­ший: 1) С которой страны обрел ты к нам вход свой? 2) И что ты по входе своем рождаешь? 3) Ц как ты от нас отходишь?

 Что вы меня злословиями осыпаете, — ответ­ствует, — будучи мне подчинены? 1) Не природою ли я соединен с вами? Моя дверь, которою вхожу, есть свойство брашен; и причиною моего преобла­дания есть привычка, многим временем снискан­ная безболезненность душевная и непамятование о смерти. 2) Как, хотите знать, имена моих потом­ков? Изочту их, и паче песка умножатся. Однако, как зовутся мои первородные и любезные дети, по­слушайте.

 Первородный мой сын есть блуд; второй — ро­дившееся от него жестокосердие; третий — излиш­ний сон; а отсюда — море нечистых помыслов… Дщери мои суть: леность, многоглаголание, дер­зость, смехотворство, суесловие, противоречие, жестоковыйность, упорство, нечувственность и плен духа. 3) Искоренители мои таковы. Воспоми­нание о прошедших грехах, Хотя против меня и вооружается, однако не побеждает. Память смерт­ная сильно против меня враждует. Но нет челове­ка, который бы (собственною силою) меня мог ис­требить вовсе. Имеющий в себе Утешителя Духа Святаго посредством Его против меня борется; и Утешитель сей, упрошен будучи от человека, не дозволяет мне употреблять всей своей свирепости (ст. 14). Из сего ответа беса чревоугодия, видишь, брат, коликого мужества требуется для победы над ним!

  17. Не  чувствие

 Вопрос. В чем состоит сия болезнь нашего духа?

 Ответ. Одержимый сею болезнью, по изображе­нию св. Лествичника, об исцелении язвы разглагольствует, но свою рану растравляет, говорит, что он болен, а сам не перестает вкушать вредной пи­щи— О смерти любомудрствует, но живет как бы бессмертный… Рассуждает о воздержании, но чревообъядением пленяется… Бесстрастных людей превозносит, а сам за поверженное рубище памятозлобствовать и ссориться не краснеет… на кра­соту лиц со сладострастным взирает движением, а о целомудрии разглагольствует… Всегда сам се­бя обличает, а в чувство прийти не хочет, не го­ворю уже — не может.

 Вопрос. Нет ли горшей степени этой болезни?

 Ответ. Есть, как самую ее св. Иоанн Лествич­ник вынудил высказать так: союзники мои (одер­жимые нечувствием), смотря на тела мертвых, сме­ются; стоя на молитве, окамененными, жестоко­сердыми и слепыми делаются. Приступая к Таин­ственной Трапезе, бесчувственны бывают и, при­общаясь сего Дара, как бы простой хлеб вкушают.

 По изречении ею сих слов, я, — говорит св. Ле­ствичник,— изумился и спросил: кто ее родитель? Кто ее исчадия? И кого и чего она страшится?

 1) Я не одно происхождение имею, — ответству­ет она, — мое рождение смешенное и мрачное; ме­ня укрепляет пресыщение; меня время увеличи­вает и приводит в силу злая привычка. 2) Я ма­терь смеха, я пища сну, я пресыщению другиня. 3) Пребывай во многом бдении, тогда я, может быть, и уступлю тебе несколько. Вникни в причи­ну, от коей я рождаюсь, и противоборствуй моей матери, ибо я не одну ее имею. Молись часто при костях мертвецов (а еще лучше бы при св. мощах киевских, аще Господь Милосердый, Матерь Его Преблагая и святые Их угодники сподобят) и впечатлевай в сердце своем неизгладимое о них воображение; ибо ежели сего образа кистью поста в душе своей не напишешь, то не победишь меня во веки».

 18. Недуг    тщеславия и    гордости

 Лют недуг тщеславие. Тщеславный человек, как говорит св. Иоанн Лествичник, есть христи­анский идолопоклонник, который на взгляд чтит Бога, но более старается угодить людям, а не Богу

 Вопрос. Как излечиться от него?

 Ответ. Смотря по свойству порока, разные на до употреблять к излечению его лекарства. Когда мы славы домогаемся или когда оная без нашего искания от других нам приписуется, или когда мы к получению ее предпринимать станем какие-ни­будь средства, то немедленно вообразим в мысли своей о прежних слезах наших (а лучше о прежних и настоящих грехах и немощах наших) (ст. 22).

  19. Злая болезнь тщеславие, а гордость еще злее.

 Вопрос. Какое начало гордости и в чем она со­стоит?

 Ответ. Червь, возрастая от часу более и полу­чив себе крылья, нередко высоко поднимается: рав­но и усилившееся тщеславие рождает гордость — родительницу и совершительницу всех пороков (ст. 22). Начинаясь от крайнего тщеславия, — про­должает св. Лествичник, — гордость средину свою имеет в уничижении ближнего, в бесстыдном соб­ственных своих трудов проповедании, в желании похвал, в отвращении от обличения, конец же ее отрицании от Божией помощи и бесовском нраве.

  20. Вопрос. Какие порождения тщеславия и гордо­сти и чем излечиться от них?

 Ответ. Выслушаем о сем св. Иоанна Лествичника.

 Приметил я, — говорит он, — что сия безрас­судная страсть — гордость — ив мое вошла серд­це, внесена будучи в оное на раменах своей мате­ри — тщеславия. Почему обеих их узами послу­шания связав и бичом смирения уязвив, я прину­дил их объявить мне, что они рождают и что их истребляет?..

 И они, по получении от меня довольных ударов, высказали мне сие: мы рождаем все то, что сми­ренномудрию противно… Наши порождения суть: гнев, клевета, огорчение, ярость, клич, хула, ли­цемерие, ненависть, зависть, прекословие, своен­равие, непокорство. Но есть одно нечто, отнима­ющее у нас всю силу.

Вопрос. Что такое?

Ответ. Если ты пред Богом искренно себя сми­ришь, то презришь нас, как некую паутину. Ибо тщеславие, как сам видишь, есть конь гордости, на которого она садится; напротив того, смирен­номудрие и самого себя осуждение посмеются се­му коню и его всаднику, воспевая сладко оную по­бедную песнь: Поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море и глубину смиренномудрия.

  21. Заключение лечебника духовного

 По опытам и по свидетельству лечебников, те­лесные болезни многоразличны, многовидны и мно­гочисленны. Душевные болезни и недуги, от ко­их страдает род человеческий, отпадший от Гос­пода Бога своего преступлением заповедей Его, еще многочисленнее и многоразличнее. Описания их, а равно указания всех средств, коими врачуются они, не может вместить самая пространная кни­га. Посему заключим книжицу сию, присовокупив некоторые замечания о развитии болезней души на­шей и о зависимости одной болезни от другой.

 22.

Болезни телесные постепенно входят в челове­ка и постепенно образуют тот или другой недуг. Ту же постепенность имеют и душевные болезни: начинаются, усиливаются и обращаются в ту или другую страсть. Как же опытные врачи духовные излагают эту постепенность?

 23.

 Святые и благорассмотрительные отцы, — гово­рит св. Иоанн Лествичник, — изъясняя ход забо­левания души, иное называют воображение или представление вещи; иное — внимание к предста­вившемуся предмету; иное — согласие и склоне­ние воли к оному; иное — раболепство, когда т.е. предмет возымеет власть над душою; иное — брань с этим предметом, борьба, вытеснение, иное, на­конец, — душевный недуг (ст. 16).

  24.

 Вопрос. Что называют отцы воображением?

 Ответ. Простое понятие вещи или попавшего­ся на мысль какого-нибудь предмета.

 Вопрос. Что разумеют под вниманием?

 Ответ. Беседу с явившимся предметом, хотя бы то было со страстью, хотя бы без всякого пристра­стия.

 Вопрос. Что согласием называют?

 Ответ. Когда душа на представившийся ей предмет с услаждением склоняется.

 Вопрос. Что раболепство?

 Ответ. Насильное сердца нашего к виденному предмету влечение, или закоснелую к нему при­вязанность, которая нарушает благосостояние и ти­шину душевную.

  Вопрос. Что борьбою именуют?

 Ответ. Равносильное против неприятеля сраже­ние, где борец добровольно или побеждает, или те­ряет победу и поражается.

 Вопрос. Наконец, что называют недугом души?

 Ответ. Развращение, чрез долгое время в ду­ше нашей гнездящееся, и оную так к нему прико­вывающее, что она сама к нему волею и неволею стремится (ст. 16).

 25.

 Как телесные болезни, так и душевные недуги входят разными путями — отвне и извнутрь. О пе­редних св. Лествичник написал, что, по мнению одних, страсти входят в тело посредством сердеч­ных помыслов; а по мнению других, худые помыс­лы рождаются от чувств телесных. Кто в сем знает силу, тот да наставит нас о Господе, — присовокупил к сему св. Иоанн Лествичник. Так или иначе, но то несомненно, что тело есть главное гнездилище и орудие греха. Посему-то св. Лествичник обращаясь душою своею к плоти, взывает к ней: скажи мне, о любезная моя супружница и приро­да! скажи, как мне пребыть от тебя неуязвлену? Как избегнуть природной опасности, когда я Хри­сту обещался против тебя вооружаться?..

  26. Вопрос. Что ответствует плоть душе на сии воп­росы?

 Ответ. Я в себе имею отца — самолюбие; вне­шняя разжигания моего причина есть чрезмерное мне угождение и незаграждение чувств зрения, слуха и пр., а внутренняя движения моего вина происходит от овладевшего мною послабления… Я, за­чав в себе, рождаю пороки, а они, родившись от меня, сами рождают смерть — отчаяния. Ежели крайнюю мою и свою познаешь немощь, то тем са­мым свяжешь мне руки. Ежели пресечешь обжор­ство и заградишь чувства, то свяжешь мне ноги. Ежели прилепишься к послушанию, то чрез сие разрешишься от меня. Ежели снищешь смирение, то отсекаешь главу мою (ст. 17).

  27. Вопрос. Известно врачам, как в теле нашем зарождаются болезни и как одна болезнь другую про­изводит: можно ли знать верно, как душевные болезни распложаются? Какая от какой?

 Ответ. В ответ на сие приведем следующие сло­ва из «Лествицы» (ст. 26). Спросил я, — говорит св. Лествичник, — достопамятных отцов о вось­ми порождениях грехов и просил изъяснить мне, какой порок от которого из них происходит? И они, любезно и благосклонно меня сему научая, сказа­ли, что в безрассудных страстях никакого нельзя найти порядка и разума; но все в них беспорядочно и непостоянно…

 Смех, например, безвременный рождается иног­да от беса блудодеяния, а иногда — от тщеславия, когда кто внутренно без стыда сам собою хвалит­ся; иногда же — от роскоши. Так как и многоспание происходит то от роскоши, то от поста, когда т.е. постящиеся гордятся; то от лености, а частью и от природы; многословие иногда — от чревонеистовства, иногда — от тщеславия. Леность иног­да от роскоши, иногда — от неимения страха Божия. Хуление собственно рождается от гордос­ти, часто и от осуждения ближнего в том же по­роке, какой сам имеет, или от непотребной бесов­ской зависти. Жестокосердие — то от пресыщения, то от нечувствия, то от пристрастия; а пристрастие сие иногда — от блуда, иногда — от сребролюбия, или от чревообъядения, тщеславия и от других причин. Злоба — от гордости и гнева. Лицеме­рие — от самолюбия и самомнения.

 Вопрос. Что св. Иоанн Лествичник называет ро­дительницею всех зол?

 Ответ. Родительница, — говорит, — всех зол — роскошь и злоба, коими одержимый не узрит Бо­га. Если мы от роскоши воздержимся (роскошь — всякая неумеренность), а в злобе пребудешь, — нет нам из того никакой пользы.

 Вопрос. Как предостеречься от недуга злобы?

 Ответ. Победа велия на главный помысл есть — молиться за брата оскорбившего, и глаголать так: «Помози, Господи, брату моему, (например, Иоан­ну, Андрею, Петру…) и за молитвы его помилуй и меня, грешного». И молитва за брата оказывает нашу любовь к нему и благорасположение; призвание на помощь нам его молитвы означав наше смирение.

  28.

 Достаточное изъяснение того, о чем св. Иоанн Лествичник спрашивал у отцов и чего изъяснить определенно не решились они, обретаем мы в зер­цале православного исповедания свт. Димитрия Ро­стовского. Святитель, во-первых, определяет и разделяет коренную и неточную болезнь душевную, т.е. грех, и, во-вторых, исчисляет главные происходные болезни, показывая, какие от сих выража­ются недуги.

29. Вопрос. Как определяет свт. Димитрий Ростов­ский коренной недуг наш, т.е. грех?

 Ответ. Грех есть хотение необузданное челове­ка и диавола, или грех есть беззаконие, т.е. пре­ступление Закона Божия.

 Вопрос. Как разделяется этот недуг?

 Ответ. Главным образом так же, как телесные недуги, т.е. на смертный и несмертный; на при­рожденный и произвольный.

 Вопрос. Какие грехи смертные, произвольные?

 Ответ. Их семь: 1) гордость; 2) лихоимство; 3) блуд; 4) зависть; 5) чревоугодие или чревонеи-стовство; 6) памятозлобие; 7) уныние.

  30. Вопрос. Какие недуги рождаются от злой болез­ни — гордости?

 Ответ. Злое мнение о ближнем, осуждение, не­покорность Церкви и ее служителям, мечтатель­ное хваление, лицемерие, любопрение, дерзость, крамола, кичливое мнение, небрежение о запове­дях, в зле пребывание и прочее, в поступи, во взгляде, во гласе являемое.

 Вопрос. Что рождается от лихоимства?

 Ответ. Хищение, лесть, ложь, мятеж, насильство, жестокосердие, бесчеловечие, зависть, неве­рие, обида нищих и иных человеков, скупость.

 Вопрос. Какие порождения блуда?

 Ответ. Слепота ума, ненависть к божественным предметам, нечестие, отчаяние, мотовство, ле­ность, вражда к ближним.

 Вопрос. Что от зависти рождается?

 Ответ. Ненависть, оглаголание, небрежение, прельщение, убийство.

 Вопрос. Что от чревонеистовства?

 Ответ. Леность к благочестию, уныние, плот­ное похотение, безобразный смех, самоугодие, малобрежение, ближнего укоризна, любопрение, вар­варский нрав.

 Вопрос. Что от памятозлобия?

 Ответ. Зависть, убийство, мщение, тщета, бе­зумие.

 Вопрос. Что от уныния?

 Ответ. Вольное расслабление, извет греха, со­блазн, печаль, подозрение.

 В таковой состоят зависимости друг от друга на­ши душевные недуги, по выяснению свт. Димит­рия Ростовского, которого молитвами исцели, Гос­поди, души наша, одержимые то тем, то другим пз сих недугом, то многими, если не всеми вме­сте. Исцели мя, Господи, и исцелюся и воспою Те­бе Отцу и Сыну и Святому Духу во веки: Аллилуйя!

 Примечание

 Достойно знать родословие сердечных болезней наших, излагаемое св. Макарием Египетским: Знайте, возлюбленные, — говорит он братии сво­ей, — что как все добродетели одна на другой дер­жатся и взаимно между собою связаны, и как бы в некоей священной духовной цепи одна от дру­гой зависят: молитва — от любви, любовь — от ра­дости, радость — от кротости, кротость — от сми­рения, смирение — от служения, служение — от упования, упование — от веры, вера — от послу­шания, послушание — от простоты; так и с про­тивной стороны: пороки один другим производятся.

 Вопрос. Каким образом?

 Ответ. Так: ненависть — раздражительностью, раздражительность — гордостью, гордость — тще­славием, тщеславие — неверием, неверие — же­стокосердием, жестокосердие — нерадением, нера­дение — разленением, разленение — небрежно­стью, небрежность — унынием, уныние — мало­душием, малодушие — сластолюбием; и прочие по­роки — эти болезни и язвы нашей души — вза­имно один от другого зависят.

 Владыко, Господи Боже наш! Иже Един окаянныя моея души недуг и сея исцеление (как ее ис­целить) ведый, исцели ю, якоже веси, ради мно­жества милости Твоея и щедрот Твоих: понеже от дел моих несть пластыря приложити ей, ниже елея, ниже обязания. Но Ты, пришедый не пра­ведный призвати, но грешныя к покаянию, помилуй, ущедри, прости ю; раздери рукописания мно­гих и студных деяний моих, и настави мя на путь правый: да ходяй во истине Твоей, возмогу избе­ги стрел лукаваго, и сице предстану неосужденно пред страшным Престолом Твоим, славя и вос­певая Пресвятое Твое и Единосущнаго Отца Тво­его и Духа Святаго Имя во веки. Аминь.