О ЛОЖНЫХ ИУДООБРАЗНЫХ ХРИСТИАНАХ, ПРЕДАЮЩИХ ХРИСТА (часть 3)

Скачать О ложных христианах (часть 3) в формате docx

Скачать О ложных христианах (часть 3) в формате pdf

Составитель: Ника

Раздел 3.4: ОТ ЛОЖНЫХ ХРИСТИАН ОТХОДИТ БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ, ПОТОМУ ЧТО «ПО МЕРЕ ВЕРЫ И БЛАГОДАТЬ ОБИТАЕТ В ДУШЕ»

Чем является благодать Божия для человека?

О мере благодати Божией, дающейся тому или иному христианину

О помощи благодати Божией «тому, кто шествует за Христом путем покаяния и крепко борется … со страстями своими и греховными вожделениями»

Об умножении или умалении благодати и об оставлении ею

Когда отходит благодать Божия?

О некоторых лукавых мнениях о присутствии и оставлении благодати Божией

Об укреплении ложных христиан во зле, когда благодать отходит

Глава 4. ЛОЖНЫЕ ХРИСТИАНЕ В ОТНОШЕНИЯХ С ЛЮДЬМИ — ЛЖЕЦЫ, ЛИЦЕМЕРЫ, ТРУСЫ, СОБЛАЗНИТЕЛИ И ПРЕДАТЕЛИ

Ложь – обязательная черта характера ложных христиан

Ложные христиане не придают значения тому, что ложь – это большой грех

О ложном христианине говорится: «ВСЯКИЙ, ДЕЛАЮЩИЙ ЗЛОЕ, НЕНАВИДИТ СВЕТ И НЕ ИДЕТ К СВЕТУ, ЧТОБЫ НЕ ОБЛИЧИЛИСЬ ДЕЛА ЕГО, ПОТОМУ ЧТО ОНИ ЗЛЫ» (Ин. 3:20)

Раздел 4.1. Живущий не по Богу – живет по лжи, и «не имеет общения с Богом»

«Лжет Христу Господу блудник, прелюбодей и всякий осквернитель»

«Те, которые говорят ложь, неверные суть»

Ложные христиане показывают «ТОЛЬКО ВИД БЛАГОЧЕСТИЯ, СИЛЫ ЖЕ ЕГО ОТРИЦА(ЮТ)СЯ» (2 Тим. 3, 5)

«Очевидный и упорный лжец удаляется от Бога, потому что делается родня дьяволу»

В ложных христианах нет страха Божиего и они бесстыдно нарушают заповеди, но от Бога они «укрыться не могут нигде и никак»

Раздел 4.2. Ложный христианин обязательно будет нагло и лукаво лгать людям и быть лицемером

Грешник через ложь и лукавство скрывает свои грехи и недобродетельные мысли, слова и поступки

Ложь и лукавство связано с самолюбием, заставляющим притворяться, и это — лицемерие

К ложным христианам относятся слова: «ЛИЦЕМЕРЫ, ЧТО УПОДОБЛЯЕТЕСЬ ОКРАШЕННЫМ ГРОБАМ, КОТОРЫЕ СНАРУЖИ КАЖУТСЯ КРАСИВЫМИ, А ВНУТРИ ПОЛНЫ КОСТЕЙ МЕРТВЫХ И ВСЯКОЙ НЕЧИСТОТЫ» (Мф.23, 25-28)

Потеряв страх Божий, ложные христиане боятся грешить открыто перед людьми, и они – трусы и слабые люди

Лживый человек иногда бравадничает, утверждая, что ему не стыдно, и что он не боится осуждения людей

Есть и высшая стадия порочности, что и стыд пред людьми теряется

Ложные христиане дерзостны и бесстрашны по отношению к Богу и в творении греха

«Коварный человек не показывает коварства, но надевает на себя личину дружбы, и совершает дурное дело; прелюбодей, не сознаваясь в преступном прелюбодействе, … надева(ет) на уста личину целомудрия…»

«Кто лжет постоянно и обманывает своих ближних, тот находится в родстве с дьяволом» и «ВАШ ОТЕЦ ДИАВОЛ…» (Ин.8,44), и тот подобен скоту

Ложный христианин является «НЕНАВИДЯЩИМ ПРАВЕДНОГО» (Пс.33, 22), если с ним сталкивается

По христианскому учению «ложь есть разрушение любви»

Если узнаешь, что человек – лжец, то не веришь ему и тогда, когда он говорит правду

Лжец вредит самому себе и меньше тому, кому лжет

Раздел 4.3. Ложные христиане обязательно будут соблазнителями и предателями

Ложные христиане являются соблазнителями для других людей

Ложные христиане – лукавые Иуды в общении с людьми

Ради получения плотского удовольствия ложные христиане становятся предателями духовной дружбы и духовного руководства

Раздел 4.4. О том, как другим христианам, которые сами не грешат на деле, поступать в отношении ложных христиан

Тому, кто понял/узнал/увидел, что имеет дело с ложным христианином, надо «УДАЛЯТЬСЯ ОТ ВСЯКОГО БРАТА, ПОСТУПАЮЩЕГО БЕСЧИННО» (2Сол.5, 3)

Многие христиане по разным причинам не исполняют заповеди об удалении от «бесчинно ходящих»

Грехолюбцы любят оправдываться тем, что другие тоже (или еще хуже) так живут

«Не наказывать явно согрешивших — значит: давать дорогу другим к тому, чтоб и они сие творили»

Удаление должно быть потому, что от грешника идет соблазн, а «ХУДЫЕ СООБЩЕСТВА РАЗВРАЩАЮТ ДОБРЫЕ НРАВЫ» (1 Кор. 15:33), и ты можешь не устоять

Уклонение должно быть не по ненависти к человеку, а по ненависти к его грехам

Об отношении Церкви и  христиан, имеющих страх Божий, к ложным христианам – прелюбодейцам и пьяницам

 

Раздел 3.4: ОТ ЛОЖНЫХ ХРИСТИАН ОТХОДИТ БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ, ПОТОМУ ЧТО «ПО МЕРЕ ВЕРЫ И БЛАГОДАТЬ ОБИТАЕТ В ДУШЕ»

Все святые отцы говорят, что от неисправимого и нераскаянного грешника отходит благодать Божия, а «без Духа Божия, и душа мертва для Царства, и без Духа не может делать того, что Божие». И, конечно, это относится и к ложным христианам.

Далее кратко приведем основные истины и духовные законы, касающиеся вопроса о благодати Божией. И поймем еще одну причину, почему ложным христианам тяжело истинно покаяться и измениться.

Чем является благодать Божия для человека?

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.30, и др.): «…Как тело без души мертво и не может ничего делать, так без небесной души, без Духа Божия, и душа мертва для Царства, и без Духа не может делать того, что Божие. (б.15) … Без благодати, никто не может служить Богу, то есть благоугождать, исполняя во всем волю Божию».

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн. 2-я, гл.33): «Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой».

Ефрем Сирин (Поучения, п.33): «…без благодати Его человек бессилен к преспеянию в добродетелях».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 921): «Ты не можешь без благодатной помощи победить ни одной страсти, ни одного греха, — проси же всегда помощи у Христа Спасителя своего. Он для того и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать нам, чтобы спасать нас от греха и от насилия страстей, чтобы очищать грехи наши, чтобы подавать нам в Духе Святом силу к деланию добрых дел, чтобы просвещать нас, укреплять нас, умиротворять нас».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.5): «Как ветви без корня ничего не могут от себя произращать, так и ты без благодати Божией ничего доброго не можешь ни пожелать, ни сделать. Господь есть корень, а ты розга или ветвь: до тех пор можешь делать что-либо Богоугодное, пока находишься в общении с Богом…».

 Тихон Задонский (т.5, Письма посланные, п.19): «Плывущему против течения реки надобно непременно или гребцов, или парус с попутным ветром иметь, так хотящему против греха стоять, подвизаться и побеждать его, «и жить благочестиво во Христе Иисусе» (2Тим. 3:12), нужна сила Духа Святого, помогающая, укрепляющая и поощряющая. Ибо от природы всякий человек стремится к угождению плоти, угождению воле своей, самолюбию и всякому греху; и этой склонности противиться и победить ее самому человеку невозможно».

О мере благодати Божией, дающейся тому или иному христианину

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «По мере веры и благодать обитает в душе».

Василий Великий (Толков. на прор. Исаию, Предислов.): «Дух Святой пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. … Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах, так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего «строптиваго» и ничего «развращеннаго» (ср.: Притч. 8, 8). … Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Ефес., гл.6, 24): «Феодорит пишет: «Благодать подается не всем безусловно, но любящим Господа, да и тем не безусловно, но при любви хранящим и животворные Его законы». Удаление от всякого греха и исполнение всякой заповеди — уже предполагаются в любящем. Но, может быть, найдется кто, погрешительно думающий, что и любить Господа можно, и грешить в чем-либо. Апостол требует нерастленной, полной, совершенной любви. Требует, чтобы сердце все принадлежало Господу, а не было разделяемо между Ним и другим чем. Сердце, к другому чему обращающееся, есть поврежденное сердце, неверное, изменническое».

Феофан Затворник (Толк. 118 Псалма, ст.11): «Благодать с минуты обращения и принятия таинств крещения или покаяния уже присуща человеку, но входит в существо его и проникает силы его не иначе, как вслед за напряжением усилий человека. Когда человек сделает все свое, тогда приходит благодать и совершает то, чего он сделать не в силах. Привить заповедь к сердцу так, чтобы она неисходно там была и заправляла самим сердцем, это уж дело благодати. Сам человек, сколько бы ни трудился, сделать этого не может. Таким образом, при всех трудах человека, преобразование сердца совершается благодатью, и только ею одною. Вот где существенное различие христианина от язычника. Но и без трудов и подвигов в делании заповедей благодать не станет ничего прививать к сердцу, оставляя его таким, как оно было, со всеми страстными вкусами и влечениями, хотя человек такой и крещен, и принимает другие таинства. Вот где разница христиан, проходящих труженические подвиги, и христиан, не считающих необходимым стеснять себя, хотя и ведущих себя честно! Закон духовной жизни таков: на что нет подвига, того и благодать не дает, хоть и с одним подвигом ни в чем не успеешь».

Иоанн Златоуст (т.8, ч.2, Беседа о слепом, исцеленном Христом …, и др.): «Воссияло Солнце правды – Иисус, и повсюду распространяются лучи этого мысленного светила. При этом один получает больше благодати, другой меньше, не потому, что благодать отпускается мерою, но по соответствию меры веры того или другого человека. В самом деле, солнце одно для всей земли, и луч один, и сияние одно, однако не весь мир одинаково просвещен, но в одном месте свет ярок, в другом слабее, в третьем сильнее, там ярче, а здесь тусклее, не потому, конечно, чтобы солнце уделяло этому дому больше света, а этому меньше, но в зависимости от размера окон: чем больше места отвел строитель дома окнам, тем свободнее для лучей солнца доступ в дом и тем обильнее они туда проникают. Окнами для нашей души служат мысли: если ты шире раскроешь свои мысли, большее получишь благодеяние; если стеснишь доступ к твоей душе, скуднее будут для тебя дары благодати. … Благодать действует, но ей предшествует вера. Представим себе такой пример: источник один, но черпают из источника воду одни малыми сосудами, а другие большими; при этом, конечно, один зачерпнет воды меньше, а другой больше; но ведь разница эта не от источника, как будто он устанавливает меру, а оттого, что каждый берет воду своим сосудом. Так и благодать распространяется подобно источнику, расположение же приступающих к ней является для нее сосудом, определяет меру, в какой каждый ее получает. Если сосуд твоей веры невелик, немного благодати ты почерпнешь; если же обнаружишь великую ревность, то и благодеяние получишь великое. (т.4, б.44) Благодать Духа ниспосылается в обилии там, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели. (т.4, б.16) Благодать готова и ищет, кто бы принял ее с усердием».

О помощи благодати Божией «тому, кто шествует за Христом путем покаяния и крепко борется … со страстями своими и греховными вожделениями»

Напомним, что:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 300): «Христианин, если хочет новое рождение сохранить и быть истинным христианином, то должен ветхого человека не слушать, деяний его не творить, и так от всякого зла уклоняться, а следовать свойствам нового рождения, нового человека, и так ко всякому доброму делу прилежать».

И по этому и для этого христианину, который ведет брань против своих страстей, не творя дел греха, даются силы благодати Божией.

Макарий Великий (Духовные беседы, б.44): «Господь здесь еще пошлет легкого, удободвижного, благого и небесного Духа Своего, и Им душу, погрязшую в водах лукавства, облегчит, окрылит, изнесет в небесные высоты, претворит и пременит собственное ее естество».

Дмитрий Ростовский (Проповеди, п. 28. Поуч. в неделю 2-ю по Святом Духе): «Тому, кто шествует за Христом путем покаяния и крепко борется с разбойниками, то есть, со страстями своими и греховными вожделениями, ему необходима в помощь Божия благодать, без которой мы ничего обыкновенно не можем сделать. Человеку она должна быть присуща, чтобы, покаявшись, он не возвратился к своим прежним грехам».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 12-я по Пятидесят., Среда): «Пока внутри качествует единомыслие лукавства греховного, крепко бывает в нас царство тьмы и греха; но когда благодать Божия плененную грехом часть духа привлечет к себе, освободив ее из плена, тогда происходит внутри разделение: грех на одной стороне, добро на другой. Коль скоро, вследствие этого возбуждения, сознанием и свободою человек сочетается с добром, грех теряет всякую опору и идет к разложению. Постоянство в принятом добром намерении и терпение в трудах по нему, совсем расстраивают грех и истребляют».

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п.25): «(Но даже когда у обращающегося к Господу восстановлен дух благодатию Святого Духа) в душе и теле что в сие время произошло? Там все прежние небезвинные наклонности, привычки и страсти остались, как были; только власть у них отнята. Прежде, что ни захотят, — подавай им. И человек хотя – нехотя тянулся исполнять их веления; а теперь уже не то. Требования свои они и теперь предъявляют; но благодать Божия, восстановив дух, дает ему власть указывать человеку противоположные им требования, и сообщает силу отразить те и исполнить сии. Почему с сего момента и начинается внутри брань. Грех через обычные прежде душевно-телесные склонности и страсти восстает на дух, покушаясь снова покорить его им; а дух, при помощи благодати Божией, отражает его и направляет силы души и тела к противоположному. Начавшись, сия борьба и длится. Если дух ни в чем не поддается, грех все слабеет и слабеет, дурные склонности и страсти замирают, — а он — дух — все более и более приобретает власти действовать в своем чине чрез душу и тело беспрепятственнее. Конец брани, когда худые склонности и страсти совсем изгнаны будут из тела и души, дух облагодатствованный останется совершенно свободным владыкою всех душевно-телесных движений. И это — смысл обетования: «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17)».

Но притом, что может даваться помощь благодати Божией, человеку обязательно предоставлена и свобода выбирать греховное и страстное или добродетельное и что по заповедям.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Отношение христианина к страстям его): «Человек, до искупления рода нашего Спасителем, не мог противиться страстям, хотя бы и хотел: они насильно увлекали его; они властвовали над ним против воли его. Христианин, при посредстве святого Крещения, свергает с себя иго страстей; он получает силу и возможность противиться страстям, попирать их (преп. аввы Дорофея, п. 1-е). Но и искупленному человеку, человеку обновленному, помещенному в духовном раю — в Церкви — предоставлена свобода: по произволу своему, он может или противиться страстям и победить их о Господе, или покоряться и поработиться им. Так и в чувственном раю предоставлено было на произвол первозданному человеку или повиноваться заповеди Божией, или преслушать её».

Причем, конечно, если выбираешь добро/заповеди, то благодать помогает, а если зло/страсти – то отходит.

Об умножении или умалении благодати и об оставлении ею

Итак, благодать может умножаться в человеке, если он внимателен к себе и своему спасению, а может оскудевать и отойти от человека.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 51): «… кто получил благодать, она или умножается, если он подвизается, или умаляется, если понерадит; и если это нерадение продолжится, то мало-помалу она и совсем в нем оскудеет, и оставит его совершенно пустым. Оставит, а он долго еще будет думать, что имеет ее. Ибо благодать отходит сокровенно, как сокровенная по естеству и таинственная, потому, отходя, не дает ему чувствовать отступления своего, и он не сразу узнает об отступлении ее».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.): «… если человек не сподобится по вере приять благодать, то неблагопотребен и неспособен он для царствия Божия. И наоборот, кто, прияв благодать Духа, ни в чем не совращается, не оскорбляет благодати нерадением и худыми делами, и таким образом, подвизаясь долгое время, не преогорчит Духа; тот возможет улучить вечную жизнь».

Блж. Феофилакт (Толк. на посл. к Римлянам …, гл.1): «Причиною того, что они оставлены Богом, везде (ап. Павел) представляет нечестие людей…. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их страсти. Оскорбление, говорит, причиненное ими Богу, было не грехом неведения, но намеренным. Ибо не сказал: «поскольку не познали», но говорит: «и как они не заботились» (Рим.1,28), то есть решили не иметь Бога в разуме и добровольно избрали нечестие».

Макарий Великий (Поучения, п. 13): «…многие из братьев, принимающие благодать и согласные ей, с каждым днем движутся вперед, возрастая, преуспевая и достигая великих ступеней; есть, однако, другие, которые принимают дар от Бога, но даже и в присутствии благодати уклоняются в бесчинства и другие пороки. … Как в видимом мире царь раздает дары своим служителям, и одни из принимающих расточают их на блуд, распутство и чревоугодие, другие же, приняв, сохраняют и еще приобретают себе драгоценную утварь, так и в духовном причастны славе те, кто приумножает из предложенных ему благодатных дарований свое добро».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.34, и др.): «А когда благодать бывает с нами? Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, когда не пренебрегаем этим даром. В самом деле, что такое благодать? Отпущение грехов, очищение; оно — с нами. Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить её и не лишиться её? (Бог) даровал тебе отпущение грехов: как же пребудет с тобою благодать, т.е. благонастроение или действие Духа, если ты не будешь удерживать её добрыми делами? В этом причина всех благ, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа; она руководит нас ко всему (доброму); а когда она отлетает от нас, то мы остаемся покинутыми и погибаем. (т.10, ч.2, б.12) Когда же Бог призывает ко спасению, то не просто призывает, но представляя на то права Свои, именно то, что Он дал Сына-праведника, не ведавшего греха…. Чтобы (слушатели) не подумали, что примирение состоит только в том, чтобы веровать в Призывающего, он (ап. Павел) требует еще исправления жизни, потому что, получивши прощение грехов и, примирившись (с Богом), жить опять по-прежнему значит то же, что снова возвратиться к вражде и, в рассуждении жизни, напрасно принять благодать. Благодать не спасет нас при нечистой жизни; напротив, еще более повредит нам и усугубит грехи наши, если мы после такого познания и дара возвратимся к прежним беззакониям».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 17-я по Пятидесятнице): «Отчего же падают? От ослабления веры. Слабеют убеждения христианские — слабеет и нравственная энергия. По мере этого ослабления, благодать вытесняется из сердца, худые же позывы поднимают голову. В час удобный происходит склонение на эти последние: вот и падение».

И именно поэтому и говорится, во-первых, что:

Игнатий Брянчанинов (Слово о смерти): «Много званных, потому что Бог призывает многих, паче же всех, но мало избранных, мало спасаемых, мало достойных избрания Божия».

Ефрем Сирин (О том, как монаху быть совершенным): « … многие желают стать ее (благодати) сынами, но надобно не желать только, а готовиться. Знаю, что многие наименовались ее сынами по вере, но наследниками ее делаются не многие, по причине своего нерадения. Не всякий, возмужав, почитает матерь свою; так и благодать, хотя воздоила многих, но редкими бывает чтима. … Благодать немного имеет таких наследников, с которыми может вместе радоваться».

А, во-вторых, говорится, что присутствие или удаление благодати Божией во многом зависит от человека.

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п. 26. 4-е письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней): «… благодать действует совместно с свободою (человека), и действует под условием самоохотной покорности свободы. Прекратись сие условие, прекратит и благодать свое действие».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.34, и др.): «… от нас зависит, чтобы она осталась при нас, или удалилась. Первое бывает тогда, когда мы заботимся о небесном; а последнее тогда, когда — о житейском. «Духа истины», — говорит (Господь), — «Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его» (Ин. 14:17). «Миром» называет Он порочную и постыдную жизнь. Видишь, что душа, преданная миру, не может иметь Духа? Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устроял все дела наши и сохранял нас в безопасности и совершенном мире. (т.8, ч.1, б.8) Благодать изливается на всех…. Но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, те, по справедливости, самим себе должны приписывать такое ослепление. Если тогда, как вход открыт для всех, и никто не преграждает его, некоторые по произвольному ожесточению остаются вне, то они гибнут не от чего-либо другого, а от собственной порочности».

А так как мы ведем речь о ложных христианах, которые, возможно, вначале своей веры старались жить по заповедям и благочестиво, а потом отошли от этого, то это значит следующее:

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.37): «И если услышишь, что кто-либо, после явных христианских дел, отпал от Христа, знай, что он был в то время без благодати Божией. Ибо Святой Дух животворит душу, как душа тело, и она бывает сильна, тверда и постоянна».

Когда отходит благодать Божия?

Далее приведем некоторые поучения (но их намного больше), в которых говорится о причинах отступления благодати Божией.

И напомним, что согрешающий человек начинает исполнять волю диавола по причине того, что желает жить по-плотски, т.е. получать различные удовольствия и выгодам через тело и душу (например: пьянствовать, блудить, стремиться к богатству, веселиться и мн. др.), а это всегда связано с нарушением заповедей Божиих. И тогда благодать Божия отходит, и подступают бесы, которые и предлагают жить по плоти без заповедей (не прелюбодействуй/не блуди, не кради, не пьянствуй и т.д.) и получать удовольствия. Это связано с нерадением о себе, с нежеланием быть чистым и праведным, и с неусердием о спасении своей души. Святые отцы говорят об этих причинах так:

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.42): «Лишаются же благодати и гибнут люди … потому, что, уловившись греховными удовольствиями, предаются им …».

Григорий Синаит (О заповедях и догматах…, п.12): «Оставление благодати бывает … (из-за) страстей…, а совершенное ее лишение (из-за) делания грехов».

Ефрем Сирин (Добротолюбие, т.2, 5. О борьбе с осмью главными страстями, вообще, гл. 225): «Попускает же Бог и совершенно оставляет тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе».

Никита Стифат (Добротолюбие, т.5, Третья умозрительных глав сотница…, гл. 86): «Не оставляется непричастным благодати Духа никто из уверовавших во Христа и крестившихся, если только он не предал себя совсем в плен всякому действию противного духа и не осквернил веры делами, или с нерадением и беспечностью не сжился».

Паисий Святогорец (Духовное Пробуждение, т.1, ч.1, гл.1): «Тот, кто отошел от Бога, принимает бесовское воздействие, тогда как тот, кто живет с Богом, приемлет божественную Благодать. Благодать Божия приложится тому, кто ее имеет. А если человек имеет немного Благодати, но обращается с ней без должного благоговения, то у него отнимется и то немногое, что у него есть (Ср. Лк. 19:26). … А когда уходит божественная Благодать, в человека яростно устремляются все бесы».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.12): «Бог оставляет человека тогда, когда он сделает что-либо против своего устроения, например, если кто был благоговеен, и уклонится в бесчинную жизнь; или был смирен, и сделается наглым. И не столько оставляет Бог проводящего порочную жизнь, когда он живет бесчинно, или наглого, когда он гордится, сколько Он оставляет благоговейного, когда этот делает бесчиние, и смиренного, когда он возгордится: это и значит грешить против своего устроения, и от сего происходит оставление».

Симеон Новый Богослов (Добротолюбие, т.5, Деятельные и богословские главы, гл. 96): «… лишен благодати бывает таковой по следующим двум причинам: или потому, что пренебрег покаянием, или потому, что возмалодушествовав пред полным стяжанием добродетелей, как делом безмерно великим, оставил некоторые из них…».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.73): «… демоны, видя, что мы порабощены воле плоти, отчуждились от благодати Святого Духа и умертвили души свои, — ибо удаление души от Бога есть смерть для нее, — видя это, для какой еще другой причины станут они и со своей стороны воздвигать брань против нас? Ибо вся брань, какую поднимают против нас демоны, на тот конец бывает, чтоб удалить от нас благодать Святого Духа. Но мы, как вижу, еще прежде, чем они стали воевать против нас, уже обнажили себя от такой благодати Божией тем, что не исполняем заповедей Божиих и не имеем ревности взыскивать Бога от всей души нашей. Ибо если б мы взыскали Его, то не проводили бы жизни своей в таком нерадении».

При этом при всем надо знать и эту истину:

Ефрем Сирин (О том, как монаху быть совершенным): «…если (люди) живут беспорядочно, она (благодать) терпит; если нечествуют, отвращается, впрочем, не заключает своего недра, чтобы мы не умерли».

О некоторых лукавых мнениях о присутствии и оставлении благодати Божией

А теперь скажем, что существует несколько лукавых мнений о присутствии и оставлении благодати Божией.

Итак, есть мнение по подобию: «так мне нечего заботиться, благодать все сделает за меня».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римл., гл. 6, ст. 15): «(Ап. Павел) сказал, что грех нами уже не обладает, не имеет над нами тиранской власти, потому что благодать освободила нас от сего. Из этих слов мог иной вывести: «так мне нечего заботиться, благодать все сделает за меня, нечего мне остерегаться, предусматривать, напрягать силы в борьбе. Все само собою будет течь благоприятно; мне можно жить спустя рукава». — То правда, что благодать все совершает и готова всегда со своею помощью, но она всегда действует в связи и согласии со склонениями воли человека. Приходит на помощь трудящемуся, когда у него недостает сил на совершение какого-либо дела. Потому в жизни благодать благодатию, а свободные решения свободными решениями. Ни благодать без этих решений, ни эти решения без благодати ничего не делают; они действуют совместно. Так ты не расслабляйся, услышав, что, благодати ради, грех уже не владеет тобою, а береги принятое в начале напряжение — противостоять греху. Не владеет грех, когда ты противишься ему, и благодать ради твоего противления помогает тебе. Но опусти руки, предайся нерадению, послабь возненавидение греха, — грех подойдет, прельстит, увлечет и снова завладеет тобою; потому что благодать не станет за тебя делать дело, когда ты опустишь руки. Когда ты бросишь дело противления греху, благодать от тебя прочь отступит, и ты останешься один; а оставшись один, не совладеешь с грехом и падешь. Чтоб не случилось такого расслабления, Апостол и предостерегает: что же? грешить ли? оставить всякую заботу остерегаться греха, смежить глаза, опустить руки? — Нет, говорит, будь всегда на страже и во всеоружии».

Бывает и такое безумное мнение по подобию: «ежели благодать открывается в большей мере, когда нами учинены тягчайшие грехи, то не перестанем грешить, дабы обильнее являлась благодать».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римлян., гл. 6, ст. 1): «(Св. Иоанн Златоуст говорит) (ап. Павел) доказал, что благодать достаточна к уврачеванию тяжких грехов; но неразумные могли слова сии счесть поблажкою ко греху. Они стали бы рассуждать: «ежели благодать открывается в большей мере, когда нами учинены тягчайшие грехи, то не перестанем грешить, дабы обильнее являлась благодать». Заметь же, как Апостол отклоняет от такого рассуждения и мнения. Сначала опровергает возражение простым отрицанием, сказав: «да не будет», — как обыкновенно выражаются о чем-либо по общему признанию крайне нелепом…».

Также некоторые «умники» перетолковывают истину: «Дух дышит, где хочет…» (Ин. 3,8), когда говорят о своих греховных падениях, что от них сначала отошла благодать и поэтому они пали. Это неправда. Благодать Божия отходит в двух случаях: первый – для того, «чтобы возбудить в ней сильнейшее желание себя», и это – обучающая и спасительная благодать:

Феофан Затворник (Сб. «Внутренняя жизнь, п.21): «Как некоторая необходимость на пути нравственного совершенства, является по временам в душе какая-то необыкновенная сухость, иногда довольно продолжительная. Это оттого, что спасительная благодать Духа отступает на время от души или скрывает от нее свое присутствие, а вместе с тем отступает от нее радость и веселие и скрываются все утешения благодати. Премудрая благодать, без сомнения, имеет при сем для души спасительные цели. Как мать лишает иногда своего присутствия дитя, чтобы дать ему почувствовать сладость сего присутствия и чтобы после с большим жаром самой обнять его, так и благодать отступает иногда от души, чтобы возбудить в ней сильнейшее желание себя и потом в расположенную таким образом душу излиться с большим изобилием».

А тот, кто при таком отступлении вместо усердия и преданности Богу, вознерадел и начал разрешать себе понемногу согрешать, показывает свое грехолюбие и маловерие.

А другое отступление благодати то, о котором сказано выше – когда человек вначале сам нарушает заповеди Божии, и в чем он виноват сам, а затем уже благодать отходит.

Об укреплении ложных христиан во зле, когда благодать отходит

То, что говорится об отступлении благодати Божией, происходит с ложными, нераскаянными христианами, которые, напомним, являются плотскими и страстными.

Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 1, Мысли о внутренней жизни): «Плотские — пьянство, блуд, сонливость; душевные — корысть, гордость и другие».

Итак:

Лука Крымский (О предопределении): «А какова судьба, если оставит Бог, если люди не имеют благодатной помощи Божией? Попадают они во власть диавола, их терзают бесы; всё доброе, что еще остается в их сердце, бесы истребляют, — и всё более и более укрепляются эти люди во зле».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.5): «… а когда с Богом разобщишься, тогда впадешь во все злое».

Дмитрий Ростовский (Летопись…, Начало летописи): «… тот, от кого по причине грехов отъемлется благодать Божия, тот приходит в ожесточение и уже не радит о душе своей».

Григорий Синаит (О заповедях и догматах…, п.12): «… душа страстелюбивая и грехолюбивая лишается благодати, отметает ее и вдовеет и чрез то делается жилищем страстей, чтоб не сказать — демонов, в настоящем и будущем веке».

Цветник священноинока Дорофея (гл.41, и др.): «И да будет тебе известно, душа моя, что пленение и помрачение ума страстями отгоняют благодать от человека, впускают духов мрака и (они) великую власть имеют. И человек весь век свой не в состоянии будет привлечь к себе благодать, если не избавится от пленения страстями и помрачения. (гл.43) … От входа бесов и страстей – пленение ума, мечтательность и помрачение. А при пленении и помрачении ума благодать отходит».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.33): «Явным же признаком того, что он обнажен от благодати святого Крещения служит его собственное признание, что никак не может пресечь и отсечь срамной похотливости своей и не может воздержаться, чтоб не удовлетворять ее срамными делами. И сколько у нас таких несчастных, которые тем несчастнее, что не сознают и не чувствуют своего бедственного положения?!».

Макарий Оптинский (Письма, т.1, п.53): «Как же скоро человек волею преступит заповедь Божию, то уже и получает от Бога наказание духовное: он лишается благодати Божией, изнемогает в хотении и избрании лучшего, кое (т. е. хотение) не преклоняется на доброе, помрачается в разуме и, делаясь рабом страстей, уже неволею влечется к оным и приемлет от них, вместо удовольствия, наказание».

Феофан Затворник (Письма, п. 498): «… враг не дремлет. Он ведь от вас не отстает, — а тут же присматривает, нельзя ли как опять запутать вас; но благодать Божия покрывает вас и приступа не дает. Как только благодать отступит за что-нибудь, — он тотчас тут, и начнет вертеть — избави вас Господи!».

Письма Валаамского старца (п.78): «… были такие подвижники, которые видели славу святых и такую имели благодать от Бога: творили чудеса, возложением рук исцеляли больных. Люди прославляли их, и они возмечтали о себе дьявольской гордостью, благодать отошла от них и они вели жизнь распутную на посмешище людям».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл.3): «… когда Благодать Божия отходит, то приходит диавол и помрачает человеку ум. Потом человек может испытать и внешнее нападение от бесов, а внутри у него образуется духовный мрак».

Итак, каждому христианину надо знать, что:

Феофан Затворник (Толк. на 118 Псалом, ст.4): «То несомненно, что постоянное, горячее ревнование о хранении заповедей есть дело благодати Божией, она возбуждает его, она и хранит; но это не значит, что нам самим можно и руки опустить. Напротив, наш долг постоянно разжигать самих себя собранием разнообразных побуждений к хранению заповедей и обложением ими сердца своего. Это будет то же, что подкладывать дрова в горящую печь. Когда будет такое усилие с нашей стороны, то и благодать будет воздействовать, превращая наше малое в большое; а когда не будет, то и благодать отойдет».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.4, и др.): «Всякой богобоязненной душе два великие предлежат подвига: первый — чтобы получить благодать Святого Духа, потому что и возможности нет вступить кому-либо на путь спасения и тем паче шествовать по нему, если не получит он наперед таинственной благодати Всесвятого Духа; второй, более тяжкий, — чтоб не лишиться сей благодати, получаемой со многими потами и трудами. (сл.29) Итак, кто видит, что он удободвижим на злые дела, и сознает, что обнажен от Божественной благодати, тот пусть позаботится о себе и о спасении души своей, убедясь из того, что находится вне спасительной силы христианства и что имя Христово не принесет ему никакой пользы, но что вместе с диаволом пойдет он в уготованный ему огнь адский. Если какой христианин не знает, что для спасения необходимо быть обновлену и воссоздану, войти в обоженное состояние благодатною силою и действием Христа Спасителя соделаться новою тварию и новым человеком, … тщетно называется он христианином. Ибо если не совершилось еще в нем такое изменение, то все другое ни к чему не служит, тщетны молитвы его, тщетны и псалмопения. От какового бедствия да избавит нас Господь, Коему слава во веки. Аминь».

 

Глава 4. ЛОЖНЫЕ ХРИСТИАНЕ В ОТНОШЕНИЯХ С ЛЮДЬМИ — ЛЖЕЦЫ, ЛИЦЕМЕРЫ, ТРУСЫ, СОБЛАЗНИТЕЛИ И ПРЕДАТЕЛИ

А теперь скажем о духовных законах относительно отношений порочных людей–ложных христиан с другими людьми, которые совсем отличаются от истинно христианских отношений.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 272): «Древние христиане были простосердечны, друг друга не обманывали, но истину друг другу говорили, и потому друг другу верили. Нынешние иначе».

Ложь – обязательная черта характера ложных христиан

Итак, наша тема о ложных христианах. А почему такие христиане называются ложными? Потому что, во-первых, их вера и жизнь не есть жизнь по истинной вере, по Божьим заповедям.

Илия Минятий (Слово в первую неделю поста. О вере): «… В заблуждении находимся … мы, несчастные. Мы полагаем, что наша вера жива, а она мертва, ибо не имеет дел. Она обнаруживает некоторые внешние знаки веры, но дела ее не имеют никакой цены и заслуги. Мы снаружи христиане. А изнутри — о, какое различие! В корыстолюбии — иудеи, в погибели — язычники, в волнении страстей — бессловесные животные, хуже самих зверей. Проявляя себя внешне, мы ходим в церковь, постимся, иногда исповедуемся и причащаемся. Но все это медь, блистающая некоторым благочестием. Если внутреннее не совпадает с внешним, если в самой церкви мы не сохраняем благоговения, если, постясь от мяса и рыбы, не сдерживаем своих страстей, если, раскаиваясь столько раз, во всей этой жизни мы тем не менее всегда остаемся неисправимыми, — все это одна лишь глина, все это не приносит никакой пользы. Под сияющей чем-то внешней медной обивкой скрывается ничего не стоящая глина. Под ложным видом, который извне кажется добродетелью, благочестием, смиренномудрием, живут лицемерие, зависть, гордость более чем сатанинская. Не заблуждайтесь, братья, эта содержимая нами вера не жива, ибо не имеет души, т. е. дел, а если даже и имеет кое-какие дела, то это лишь внешние, совершаемые или по привычке, или по человекоугодничеству, а не внутренние дела доброго произволения и богоугодной мысли. Не заблуждайтесь! … И при такой вере многие, считающие себя христианами, на самом деле суть идолы христиан; идолы, как говорит Павел, «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3,5)».

Во-вторых, отличительной чертой ложных христиан является – ложь и лицемерие людям, за которыми они прячутся, скрывая свои грехи и свою внутреннюю нечистоту и гнилость. Таким образом, с помощью лжи, они отрицают, что они грешат, но не просто отрицают пред другими людьми, а еще и делают это лукаво и подло, вводя в заблуждение людей, пользуясь тем, что те им доверяют и не верят, что так могут поступать христиане любого чина (и миряне, клирики, монахи, священники, епископы). А вообще:

Иоанн Златоуст (Сохранившееся из толкования на книгу пророка Иеремии, гл.2): «Величайшее беззаконие — совершать грех на деле и отрицать это на словах».

Итак, грешники на деле, т.е. ложные христиане всегда лгут и притворяются.

Феофан Затворник (Толк. на посл. 1 Тимоф., гл.5, 24): «Некоторых же людей грехи не явны. Они умеют их прикрывать и в лицо всем кажутся добрыми и честными».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.9): «Жизнью своею лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, говорит о милостыни и хвалит милосердие … Лживый человек, или боясь стыда, — чтобы не смириться, или … желая обольстить кого-нибудь и повредить ему, говорит о добродетелях и хвалит их …; такой лжет самою жизнью своею; это не простой человек, но двойственный, ибо иной он внутри, и иной снаружи, и жизнь его двойственна и лукава».

Поэтому ложные христиане обязательно являются лжецами и лицемерами. Причем, если человек неверующий – то он, не обращая внимания на заповеди Божии и христианские добродетели, может показывать себя таким, как он есть, не обманывая (хотя и такой человек немало врет и лицемерит, стараясь скрыть свои безнравственные поступки, показать себя лучшим или в выгодном для него свете). А вот вера и ее правила вдвойне как бы «обязывает» человека представлять себя правильным, хорошим и т.п. Но это неправда – вера обязывает быть, а не казаться. Но так как ложные христиане не добродетельны и живут во грехах, то, конечно, они не хотят, чтобы люди об этом знали, и именно поэтому они и являются отпетыми лжецами и искусными лицемерами.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.155): «(Есть христиане) которые пред людьми благочинно поступают и показывают себе благочестивыми, но в тайных местах беззаконничают и такое творят, что стыдно и говорить. Таковые христиане — лицемеры, нечестивые (син.: порочные, безнравственные – от сост.) и безбожные».

И так как они являются плотскими, то они обязательно будут поступать с другими людьми так:

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.1): «Плотской человек коварно, лестно, хитро со всяким поступает; а духовный со всеми простосердечным является».

Думаю, рассмотрение этого вопроса поможет тем, кто сталкивается с такими якобы «христианами», и будет понимать, что другими они не могут быть, потому что жизнь в грехах подчиняет их диаволу, который есть «отец лжи», и дает именно такой плод – безнравственность, ложь и подлость в различных проявлениях; и именно это и будет происходить при отношениях с такими людьми.

Тихон Задонский (Письма келейные, п.28): «…грех человека недостойным, подлым, бедным, окаянным и уничиженным делает. Ибо всякий грех величество Божие оскорбляет».

 

Ложные христиане не придают значения тому, что ложь – это большой грех

Но прежде чем раскрыть вопрос о лживости грешников, скажем, что, стремясь по трусости и гордости, скрыть свою грехи и свою безнравственность/злобу/внутреннюю черноту, такие люди, похоже, не задумываются над тем, что ложь – это серьезный грех.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.12): «Никто из благоразумных (да) не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. … Бог «погуби(т) говорящих ложь» (Пс. 5, 7)».

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках, гл. О лжи): «Нет язвы глубже этой, нет позора хуже этого. Лжец для всех гнусен и всем смешон».

Схииг. Савва (Плоды истинного покаяния, гл. Молчание): «… ложь приводит к геенне. … Кто лжет и обманывает, тот Бога презирает, а людей боится».

Георгий Конисский (Слова, 19. Слово в день Сошествия Святого Духа): «Посмотрим, слушатели, на самих себя. Много у нас всяких грехов и беззаконий, кои возбраняют пришествие Духа пресвятого; а лжи и обмана, можно сказать, как воды, и ложь так стала обыкновенна, что лгать и за грех уже не считаем. … Не думайте, однако же, будто ложь сама по себе — неважный грех и извинительный, потому только, что она у нас стала грехом слишком обычным. Грехи бывают тяжки или не тяжки, смотря по тому, грешит ли человек в ведении или в неведении, волей или неволей, с намерением или без намерения. Спаситель ясно изображает сие различие, говоря: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47,48). … Скажите же сами, слушатели, большая часть нашей лжи не бывает ли без нужды и страха, но по ведению и с умыслом? … Лжецы и обманщики часто говорят в ослеплении: «мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя» (Ис. 28:15)! Но так Господь сокрушает замыслы их: «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи, и воды потопят место укрывательства. И союз ваш со смертью рушится, и договор ваш с преисподнею не устоит. Когда пойдет всепоражающий бич, вы будете попраны» (Ис. 28:17,18). И это в настоящей еще жизни. Но и в будущей жизни такой же лютый жребий уготован лживым, как и другим отверженным беззаконникам. Слышите, Сам Спаситель, сидящий на престоле, Тайновидцу Своему, Иоанну, глаголет: «Боязливых же, и неверных, и скверных, и убийц, и блудников, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов (вот, видите, лживых на одних, так сказать, весах полагает с неверными и другими беззаконниками, и присуждает им одно и то же наказание), — участь в озере, горящем огнем и серой» (Откр. 21:8). … За одно слово лживое, как я выше упомянул, Анания и Сапфира внезапно судом Божиим убиты были. А наши лжи и обманы разве могут быть простительнее, и не подлежат тому же суду Божию? Ах! весьма обманываемся, слушатели, если так думаем; ибо, равно как и они, Духу Божию лжем, Который обличает нас в совести нашей. Не равно только, как они, т.е. не внезапно погибаем; ибо долготерпение Божие ждет покаяния нашего».

О ложном христианине говорится: «ВСЯКИЙ, ДЕЛАЮЩИЙ ЗЛОЕ, НЕНАВИДИТ СВЕТ И НЕ ИДЕТ К СВЕТУ, ЧТОБЫ НЕ ОБЛИЧИЛИСЬ ДЕЛА ЕГО, ПОТОМУ ЧТО ОНИ ЗЛЫ» (Ин. 3:20)

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п. 40): «Люди, желая беззаконие сделать, ищут сокровенных мест. Блудники и воры ночь и тьму любят. Лихоимцы и мздоимцы тайно берут мзду. Лукавцы, хитрецы, льстецы, лицемеры и злобники внутри себя скрывают зло свое, и все дела темные во тьме делают, как сыновья тьмы. «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3:20)».

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов): «В числе свойств нашего падения мы замечаем сопутствующее всем беззакониям человеческим желание скрыть преступление и оправдать себя. Так поступали Адам и Ева по нарушении заповеди Божией (Бытие 3); так поступил первенец их Каин по убиении брата своего, Авеля (Бытие 4)».

Платон Митр. Москов. (Поучительные слова, т.4, Слово в день Преображения Господня): «Дела тьмы суть дела, за которые мы принимаемся со стыдом, или в коих напоследок стыдимся. Совесть едва ли совсем в ком истреблена быть может. Может она затмиться; т.к. она не есть Бог: но не может истребиться: т.к. она от Бога есть. Она дерзающую на беззаконие руку тотчас удерживает; а если страсть сильнее, и превозмочь оную не может, то внутренность она беспокойством, а лице наполняет стыдом. И для того-то человек, когда что против совести делать предпринимает, скрывается от людей, не только сторонних, но и домашних; ищет сокровеннейших углов и вертепов; ищет темноты…. О сколь тщетно человек сам себя обманывает! чем более ищет таковой темноты; тем более сам обличает себя: следовательно, тем более совести дает свободности, поразить его своим правосудным определением. Нет столь мрачного угла, где б суда ее избежать было можно: тем более же нельзя скрыться от суда Божия…. Но дела света суть дела, в коих мы не только не стыдимся, но радуемся, и желаем, и ищем, чтоб оные всем открыты были».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.142. Свет и тьма): «… Истинное покаяние и сообразные ему плоды, добрые дела, — свет душеный; но нераскаяние и сопряженные с ним злые плоды, темные дела, — тьма душевная. Видишь, христианин, свет и тьму: убегай от тьмы, да не пребудешь во тьме, и не будешь ввержен в вечную и кромешную тьму; возлюби свет, да во свете пребудешь и к вечному свету перейдешь. … Всякий, кто добро творит, не избегает света и не ищет тьмы, ибо не боится обличения, потому что правы дела его. Но кто зло творит, убегает от света и ищет тьмы, ибо темные дела во тьме совершаются. Блудник, вор, хищник и всякий законопреступник тьмы и сокрытого места ищет. О, бедный человек! Где ни скрывайся, во тьме, или под землею, или в пустыне, или между стенами — от Бога и домашнего твоего свидетеля и обличителя, совести, нигде скрыться не можешь. Бог везде, и всякое дело видит твое. И совесть твоя везде, и всякое обличает дело твое. Она во всяком беззаконии твоем не молчит, но дерзновенно говорит: «Худо ты, человече, делаешь, Страшный Суд Божий будет тебе! На нем все обличатся злые дела твои. Тогда Бог, Праведный Судия, воздаст тебе по делам твоим». Христианин! Возненавидим тьму, и возлюбим свет, да будем «сынами света» (Ин 12:36). Отвратимся от дел, которые во тьме творятся; сотворим дела, сообразные дню, да просветимся».

Раздел 4.1. Живущий не по Богу – живет по лжи, и «не имеет общения с Богом»

Начнем разговор с такой лжи: христианин является лжецом Богу, живя в нераскаянных грехах.

Бл. Августин (О граде Божием, кн.14, гл.2,3): «Когда человек живет по истине, он живет не сам по себе, а по Богу. Ибо это Бог сказал: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14. 6). Когда же живет он по самому себе, т. е. по человеку, а не по Богу, он, несомненно, живет по лжи. … Человек сотворен правым при том условии, чтобы жил не по себе самому, а по Тому, Кем сотворен, т. е. исполнял Его волю, а не свою. Жить же не так, как он сотворен жить, и есть ложь».

«Лжет Христу Господу блудник, прелюбодей и всякий осквернитель»

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §44): «Христиане же, вступая в христианство, обещаются Богу служить, волю Его творить, отрицаются от сатаны и дел его; но когда к грехам обращаются, все то забывают и попирают, и Богу изменяют, и делаются лживыми».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.84. Ложь): «Лжет Христу Господу блудник, прелюбодей и всякий осквернитель. Лжет хищник, вор и грабитель. Лжет кощунник, сквернослов и буеслов. Лжет злоречивый, клеветник и ругатель. Словом, лжет всякий законопреступник. Ибо беззаконная и нехристианская жизнь противна тем обетам, которые в Крещении христианами даются Богу. Всякий христианин в Крещении обещается свято, непорочно и благочестиво во Христе Иисусе жить и Ему служить. Без святой и благочестивой жизни невозможно Христу служить. Но когда не благочестиво, а беззаконно живет, то Христу не служит, обетов своих не хранит, и так лжет Ему. И до тех пор будет пребывать во лжи, пока будет жить нераскаянной жизнью».

 «Те, которые говорят ложь, неверные суть»

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 48): «Кто верует, тот всегда говорит истину, и из уст его не исходит никакая ложь; ибо те, которые говорят ложь, неверные суть и сыны диавола».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч. 2, А,1): «В злохудожной душе не может содержаться истина. Этот сосуд худой, всё готовый испустить, что ни положи в него. Страсти суть отступления от истины и притом живые; потом всякий страстный уже на пути лжи стоит, приняв от страстей уроки лжи противной истине. От порочной жизни очень удобный переход к безверию, холодности и отвержению веры».

Напомним и то, что тот, кто считает себя верующим во Христа, и не исполняет заповеди, и к тому же еще и говорит, что ему тяжело исполнять Его заповеди, тот – лжец.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.30): «Кто, веруя во Христа, говорит, что верует и Христу, а между тем ни грехов не избегает, которые Он запретил, … но не может исполнять заповедей Его, потому что это требует подвига и большого труда и сопряжено с большими препятствиями, то он лжет, ибо все заповеди, какие повелел Господь соблюдать Апостолам, а, следовательно, и нам, мы можем соблюдать даже среди мира, но не хотим, потому что слабы в вере и любви ко Христу, не имеем твердой веры и горячей любви ко Христу, как подобает».

Ложные христиане показывают «ТОЛЬКО ВИД БЛАГОЧЕСТИЯ, СИЛЫ ЖЕ ЕГО ОТРИЦА(ЮТ)СЯ» (2 Тим. 3, 5)

Дмитрий Ростовский (Поучения, 3. Поуч. на день памяти св. правед. Симеона Богоприимца): «Что же такое благочестие? Благочестие по самому своему наименованию означает благое, то есть доброе, почитание Господа Бога, ибо слово «благочестие» слагается из двух слов: благое и честное. … На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, неложном, нелицемерном почитании Бога. Ибо много нас, христиан, но не все мы почитаем Его благо, чаще же почитаем Его по злому: «чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него» (Ис. 29, 13; Мф. 15, 8; Мк. 7, 6); показываем «только вид благочестия, силы же его отрицаемся» (2Тим. 3,5); только по имени называемся христианами, творим же дела язычников. Разве в том благочестие, чтобы именоваться правоверными, а следовать зловерным? Устами исповедовать веру истинную, а беззаконной жизнью отвергать Того, в Кого веруем? Челом поклоняться Христу до земли, а скверными делами вторично распинать Его, ругаться над Ним? В этом ли богопочитание? В этом ли христианство? К каждому из таких (которые называются христианами, а творят дела язычников) относятся слова Господа в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1). Ты жив телом, но мертв душой; имя носишь Христово, а дела у тебя бесовские; молишься Христу, а демону угождаешь и Христа всегда прогневляешь! Разве это благочестие? Истинное благочестие познается и на самом деле существует у того, кто по именованию благочестия и делами чтит Бога, направляя к добродетели свою жизнь».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 9-я по Пятидесятнице, Понед.): «Господь осудил смоковницу на бесплодие за то, что по виду она так была покрыта листьями, что надлежало быть на ней и плодам, которых на деле не оказалось. В применении к жизни христианской, листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды внутренние расположения. … Когда первые (листья) в силе, а последних (плодов) нет и в зародыше, то отсюда выходит ложь жизни, которая выражается так: казаться, но не быть. Вначале, может быть, и не имеется это несчастное настроение в мысли, а потом оно является незаметно и установляет собой строй жизни. Кто наляжет слишком на внешность и пристрастится к ней, у того внимание к сердцу закрывается, чувства духовные глохнут и водворяется холодность. На этой степени жизнь духовная замирает; остается вид благочестия без силы его. Поведение совне исправно, а внутрь все навыворот. Следствием этого — бесплодие духовное: делаются дела, но они все мертвые».

 

«Очевидный и упорный лжец удаляется от Бога, потому что делается родня дьяволу»

Напомним и то, что ложные христиане являются бесоподобными и жилищами бесов. И поэтому о них говорится также:

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках, гл. О лжи): «Но злополучен и жалок тот, кто коснеет во всякой лжи, потому что диавол «искони… ложь есть» (Ин.8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения, потому что ненавистен и Богу, и людям».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.9): «В писании сказано, что «ложь от лукавого», и что «он ложь есть и отец лжи» (Ин. 8, 44). Вот, отцом лжи назван диавол, а истина есть Бог; ибо Он Сам говорит: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Видите посему, от кого мы отлучаем себя и с кем соединяемся ложью; очевидно — с лукавым. … Нужно большое внимание, чтобы нам не быть окраденными ложью, ибо лжец не имеет общения с Богом. Ложь чужда Богу».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.24): «Лукавый (человек) – диаволу соименник и сообщник; потому и Господь научил нас называть диавола лукавым, когда говорим: «избави нас от лукаваго» (Мф. 6, 13)».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-ой запов., грех: Ложь на глазах и упорная): «Всего опаснее, что очевидный и упорный лжец удаляется от Бога, потому что делается родня дьяволу, который «ложь есть и отец лжи» (Ин.8,44)».

Василий Кинешемский (Толк. на Ев. от Марка, гл.14, ст. 66-72): «Прежде всего, всякая ложь, с какою бы целью она ни говорилась, есть грех, и ничто не может оправдать ее, ибо первым виновником лжи является диавол».

В ложных христианах нет страха Божиего и они бесстыдно нарушают заповеди, но от Бога они «укрыться не могут нигде и никак»

Мы уже говорили, что в таких «христианах» нет страха Божиего. И повторим это, но уже в другом контексте. Итак:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 419): «… говорит Богу псалмопевец: «Ты повелел заповеди Твои хранить строго» (Пс.118:4). Но грешник бесстрашно дерзает нарушать то, что должно быть нерушимо вовеки. …Грех есть преслушание и уничижение великого, бесконечного, неописанного, страшного, святого и вечного Бога, Отца и Сына и Святого Духа, перед Которым Ангелы святые со страхом стоят и благоговеют (Ис.6:2— 3), но человек — земля и пепел — не боится Его. И это есть превеликая человеческая слепота, что он Того, у Которого в руке как весь свет, так и он сам, — не боится, не почитает, но презирает и уничижает. Поэтому и сам Им презирается, и оставляется, и уничижается, как говорит Господь: «Бесславящие Меня будут посрамлены» (1Цар 2:30). … Бесстыдно делает человек, когда беззаконничает. Ибо «не имеет Бога пред собою» (Пс.53:5; 85:14), Которого должен перед очами своими иметь, почитать и поклоняться. Обращает спину свою, а не лицо к Нему… Такое бесстыдство делает человек, когда грешит против Бога, а более христианин, который мнится знать Бога, но не почитает Его; имеет закон Божий, но не хочет исполнять его, и отвергает его, оставляя сзади, который должен иметь перед собою и, на него смотря, творить его».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.1 п.688): «Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, сие нимало не удивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что они немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. … Многие, хотя исповедуют Божественные законы на словах, но отрицают это делами. Ибо тем, что делают, ясно высказывают то, что думают. Они не только прилагают великое попечение о теле, а о душе не радят, но даже, хотя и стыдятся грешить, когда это видят люди, однако же, пред Богом, Который не только над всем надзирает, но и все содержит, нимало не краснеют, а напротив того, грешат небоязненно».

Но, несмотря на то, что у ложных христиан нет стыда перед Богом, от Бога они «укрыться не могут нигде и никак».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.155): «О таковых написал пророк Божий: «Не представили Бога пред собою» (Пс.53:5). О, человек, где ты с темным своим делом укрыться можешь от Того, Который везде присутствует и все видит? Убегаешь от людей; но Бог везде предваряет тебя, и никуда от Него убежать не можешь (См. Ам.9:2-4). Скрываешься от людских очей; но от Божиего всевидящего ока нигде и никак скрыться не можешь. Бережешься, чтобы не слышали люди негодных и гнилых твоих слов; но Бог их слышит. Скрываешь в тайне сердца твоего лесть, лукавство, хитрость и ложь, и бережешься, чтобы люди сего твоего зла не познали; но Бог, «сердца и утробы испытывающий», все это явно видит (Пс.7:10; 1 Пар 28:9)».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п. 40): «Все таковые стараются укрыться, но обманываются бедные, ибо они от людей скрываются, но от Бога, Который есть свет, светлее всякого света, и свидетель их злодеяний, укрыться не могут нигде и никак, так как Он везде с ними, и всякое их злодеяние видит, и в книге Своей записывает, и воздаст им по делам их. Пророк Божий вопиет к таковым: «Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысл свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «Кто увидит нас? и кто узнает нас?» (Ис.29:15). «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?» — говорит Господь (Иер.23:24)».

Раздел 4.2. Ложный христианин обязательно будет нагло и лукаво лгать людям и быть лицемером

Итак, грешники–ложные христиане в отношениях с людьми будут обязательно лукавыми и лжецами. Это происходит потому, что таким людям удобно жить в своих грехах, и, тем более им удобнее, что они нашли себе «помощников»: ложь, лукавство и лицемерие.

Иногда лжецов-христиан обозначают еще, как «волки в овечьей шкуре».

Бл. Иероним (Толк. на Ев. от Матфея, гл.7, ст. 15-17): «Это место (Евангелия) может быть понимаемо и относительно всех тех, которые одно обещают по внешнему виду и на словах, а на деле обнаруживают другое».

Грешник — лжец, причем такой:

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках, гл. О лжи): «Лжец многоизобретателен и изворотлив».

А вот поучение, в котором показывается, как рождается ложь после греха и как она же увеличивает грех.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Гл.: Часть 1): «Вспомни святого Давида, впавшего в любодеяние и убийство. Вкралось в душу праведника неприметным образом нераде­ние; от нерадения родилось нехранение чувств телесных; освобожденный от хранения взор встре­тился неожиданно с предметом соблазна; пред­мет соблазна возбудил в душе освященной преступное пожелание; за пожеланием последовало преступное исполнение: за совершением прелюбодеяния последовал стыд тщеславный. Стыд, которым устыдилась греха человеческая гордость, родил новое преступное желание — желание скрыть грех, желание сохранить личину праведности пред человеками. Для этого совершено убийство».

Далее рассмотрим некоторые нюансы о лживости таких людей с духовной точки зрения.

Грешник через ложь и лукавство скрывает свои грехи и недобродетельные мысли, слова и поступки

Так как человек живет в грехах, безнравственен и т.п., что порицается людьми и верой, то ему приходится врать, чтобы скрыть это. И поэтому ложные христиане претворяются и лгут постоянно, потому что им более чем тем, кто не живет явной греховной жизнью, надо прятать свою черноту.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.10): «…того, кто любит грех, чья воля в грехе, тому нужна личина».

Ефрем Сирин (О страхе Божием и о Последнем Суде): «Поскольку грех гнусен, то скрывается, поскольку он — яд, то таится, а если бы не был так мерзок, то не искал бы скрытности, и если бы не был так ядовит, то не желал бы оставаться втайне. Кто делает грех, от того требует, чтобы боялся он, скрывал в себе грех и не обнаруживал его, иначе видна будет гнусность греха. Грех боится укоризны, избегает стыда, стыдится своего безобразия и не любит видеть света. … Грех пресмыкается во тьме и бегает света, потому что, если бы показался он на свет, то всякий бежал бы от него».

Что касается вопроса о сокрытии своей нечистоты ложью, то надо сказать, что скрыть человеку свое греховное дело бывает относительно легко, потому что другие люди не могут, например, находиться в том месте, где находится прелюбодей, и знать, что он сейчас делает. Так, например, священник говорит, что находится на требах, а сам у любовницы, и жена, конечно, верит ему, т.к. не может даже представить, что служитель Божий может так не бояться Бога, прикрываться служением и творить такие беззакония. 

А также грешнику помогает то, что пока его не заподозрили в чем-то, то ему верят и никогда не перепроверяют.

Также заметим, что это — формулы скрытности греха, а не умение лжеца, как он думает. Его, так сказать, «заслуга» состоит в актерстве, чтобы сказать и сделать вид, что он говорит правду. Но и эта «заслуга» не делает ему чести, т.к. его игра происходит от его черноты души, которая в момент вранья изворачивается как лукавый змей. 

Итак:

Игнатий Брянчанинов (Письма, п.214): «Лукаво старается грешник обмануть себя и людей! Лукаво старается грешник скрыть грех свой от себя и от людей! Лукаво старается он представиться праведником пред собою и пред людьми!»

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.24): «Лукавство есть искусство, или, лучше сказать, безобразие бесовское, которое потеряло истину и думает утаить это от многих. … Лукавство есть извращение правоты, … лживое оправдание себя благонамеренностью, … двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лгать, превратившееся в природу самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, упорство в своем мнении, причина падений, препятствие восстанию от падения, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение; словом оно есть бесовское житие».

Также отметим, что у грешника вырабатывается устойчивая привычка врать и дает дорогу новым грехам, да и закон греха далее влечет один грех за другим.

Василий Великий (Толк. на прор. Исаию, гл.9): «… свойство грехов: один грех следует за другим. От блуда рождается блуд, привычка ко лжи делается матерью лжи и искусившийся в воровстве легко отваживается на неправое дело, потому что предшествующий грех делается поводом к новому греху».

От этой привычки врать живущий в грехах уже не может избавиться, да и, похоже, он уже и не желает этого, так как она его «спасает» по поводу уже совершенного греха и «окрыляет» на последующие грехи.

Ложь и лукавство связано с самолюбием, заставляющим притворяться, и это — лицемерие

Закон всеобщего порока – самолюбия состоит в том, что человек не видит своих грехов; но греху этого мало — он понуждает человека показывать себя с лучшей стороны, как внешне перед другими, так и внутренне перед собой. И для этого он притворяется/прикидывается хорошим.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.485): «… всякий грех от самолюбия; грех всегда прикидывается, притворяется нашим доброжелателем, обещая нам довольство и покой. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно» (Быт. 3, 6). Вот каким нам кажется всегда грех».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…., п.4): «(В самолюбии) причина и лицедейства, суть которого есть напряженное ухищрение всячески прятать свои дурные стороны, не исправляя их».

Самолюбие желает, чтобы о нас хорошо думали люди, т.к. от этого мы имеем какие-то выгоды (телесные, душевные, материальные). А если бы люди знали правду о наших греховных делах, то не общались бы с нами, чураясь нас (кто же захочет иметь дело с тем, кто подворывает, или с тем, кто постоянно тебя обманывает, или с тем, кто тебя ненавидит и зложелательствует, и т.д.). И поэтому все мы внешне выглядим очень благообразно и притворяемся, особенно, когда как актеры или лицедеи перед другими людьми, играем роль смиренных, приветливых, добрых и т.п.

Василий Великий (Правила кратко изложенные, в.28): «… злой человек нередко притворно говорит или делает нечто доброе».

Схииг. Савва (Семена слова для нивы Божией, поуч.95): «По внешности мы часто бываем смиренны, благочестивы, с лица хоть икону пиши, а если посмотреть, что кроется за этой внешностью!? Внутри нас кипит такое зло, такое раздражение, такая ненависть, такое нерасположение к ближним…, гордость, заносчивость, вражда…».

Дмитрий Ростовский (Слово в неделю святых жен мироносиц): «Бывает, что иной притворяется смиренным, а в уме гордится, притворяется целомудренным, а в мыслях сквернится, притворяется любящим, а в сердце злобствует, устами говорит мирное, лобзает, но в то же время коварствует и творит лесть, подобно Иуде. Не надейся и здесь найти Христа…».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.8): «(У тщеславия есть одна из семи его дочерей) — притворство, когда ты притворяешься и изображаешь себя доблестнее других; но даже если ты это делаешь с целью дать пример ближнему, такое поведение является грехом».

Феофан Затворник (Толк. на посл. 2Тимоф., гл.3, ст.5 ): «Будучи, однако ж, таковы, по расположениям и чувствам сердца («самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, … неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, … предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся»), они наружно удерживаются показывать себя такими, а напротив, стараются держаться всех внешних порядков благочестной христианской жизни, где уж нельзя отступать от них, не обнаружив ярко своего нечестия. Оттого лицедейство — неизбежное последствие в людях, обладаемых страстями…».

Василий Великий (Беседы, б.1): «Лицо (внутренне) помрачается, когда внутреннее расположение затеняется внешнею притворною личиною, закрываемое ложью, как завесою. Тот лицемер, кто на зрелище принимает на себе чужое лицо; будучи рабом, представляет нередко лицо господина, и будучи простолюдином, — лицо царя. Подобно сему, и в этом мире многие, как на позорище, разыгрывают жизнь свою, иное нося в сердце, а иное, выставляя напоказ людям».

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов): «Чем дальше человек от исправления и добродетели, тем сильнее и утонченнее в нем стремление прикрывать себя лицемерством. Намеренные, отчаянные злодеи обыкновенно бывают вместе и бессовестнейшими лицемерами. Закрытые личиною лицемерия, закрытые личиною добродетели и святости, они приготовляют и совершают величайшие злодеяния. Чем искуснее сочинена личина, тем удачнее выполняется злодеяние».

Дмитрий Ростовский (Поучения, 38. Поуч. 2-е в неделю 13-ю по Святом Духе): «Что может быть горше того, чтобы лицемерно, только по имени, слыть добрым человеком, а на самом деле пребывать в злобе; именем только быть христианином, а делами нечистым; именем быть правоверным, а делами подражать зловерным; иметь образ благочестия, а делами отвергаться от него?».

И далее еще заметим о лицемерии.

Конечно, каждый из нас редко или часто надевает личину «святых» и правильных, и все мы, христиане, не очистившись от своих страстей, – лицемеры, потому что:

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.4): «… в состоянии неправоты пребывают те, которые притворяются благочестивыми и других заставляют так думать о себе, а на самом деле не совлеклись поврежденной своей природы. Их состояние называется лицемерием».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.2, Беседа о том, что должно избегать притворного и неистинного вида): «Зачем надеваем на самих себя личины, не будучи тем, чем показываем себя, принимая вид святых и влача свои хитоны даже по земле, а по своему характеру будучи дикими, по речи и одежде будучи святыми, а по образу мыслей и делам бесчеловечными? … Часто мы здесь вводим в заблуждение и избегаем порицания, и, благодаря честному виду, кажемся как бы праведными, и часто нас ублажают».

Лука Крымский (Сб. «Евангельское злато», Мы обязаны обличать согрешающих перед Богом): «Лицемер выдает себя не за того, каков он есть на самом деле. Лицемер тот, кто носит маску благочестия, будучи в душе своей лишенным всякого благочестия, кто выражает любовь и верность ближнему своему, говорит ему добрые, хорошие, льстивые слова, а в душе своей таит ненависть к нему, со злобой строит козни против него. Лицемер прячет от окружающих все злые, черные движения своей души, все скверные мысли и говорит с ближними, притворяясь любящим, чистым сердцем. Лицемерие свойственно очень многим из нас».

Кстати сказать, лицемеры очень располагают к себе, разыгрывая доброту, добрую веселость, смирение и т.п., и этому легко можно поверить. И поэтому есть такой совет:

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1,О евангельских заповедях): «Не увлекись красноречием и сладкоречием лицемеров, их тихим гласом, как бы выражением кротости, смирения и любви; не увлекись тою сладкою улыбкою, которая играет на их устах и лице, тою приветливостью и услужливостью, которая светит из взоров: не обольстись тою молвою, которую они искусно распускают о себе между человеками…».

К ложным христианам относятся слова: «ЛИЦЕМЕРЫ, ЧТО УПОДОБЛЯЕТЕСЬ ОКРАШЕННЫМ ГРОБАМ, КОТОРЫЕ СНАРУЖИ КАЖУТСЯ КРАСИВЫМИ, А ВНУТРИ ПОЛНЫ КОСТЕЙ МЕРТВЫХ И ВСЯКОЙ НЕЧИСТОТЫ» (Мф.23, 25-28)

Так как ложный христианин всегда прикрывается маской хорошести, то он является «красивым» внешне, будучи внутри «гнилым» и нечистым. Поэтому о них говорится и как об «окрашенных гробах».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, 12, 35-44): «Обыкновенно лицемерие является лишь маской, чтобы прикрыть какой-нибудь внутренний порок, с которым оно чаще всего и связывается. У книжников и фарисеев оно прикрывало их тщеславие и корыстолюбие. Усердно и долго молясь напоказ людям, они, конечно, думали не о том, чтобы угодить Богу, а о том, чтобы люди считали их праведными и благочестивыми. Таким образом, эта маска внешней набожности надевалась с определенной целью обмануть других. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, — обличает их Спаситель, —что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф, 23, 27-28)».

Бл. Иероним (Толк. на Ев. от Матф., кн.4, ст. 25-28): «… (Господь) обличает фарисеев в притворстве и лжи, потому что они одно показывают людям снаружи, а другое делают в домашней жизни. … С внешней стороны они показывают людям святость, именно — в поведении, в речах, в хранилищах и обшивке одежды, в продолжительных молитвословиях и прочем тому подобном, а внутри они исполнены нечистотой пороков. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония». … Он показывает под образом гробов, потому что, как гробы снаружи побелены известью, украшены мрамором и золотом и раскрашены цветами, а внутри наполнены костями мертвых; так и развращенные учители, которые проповедуют одно, а делают другое, показывают свою чистоту в покрое одежды и смиренной речи, а внутри наполнены всякою мерзостью и похотью. Наконец, Он еще более ясно выражает это говоря: «Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония».

Потеряв страх Божий, ложные христиане боятся грешить открыто перед людьми, и они – трусы и слабые люди

К тому же, ложные христиане, будучи лжецами и лицемерами в отношениях с людьми, также являются трусами, т.к. боятся, чтобы люди не узнали о них правду. Этот страх происходит от разных причин, и об этом все мы знаем на собственном опыте, когда врем; и поэтому об этом нет надобности говорить пространно.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.155): «(Христиане — лицемеры, нечестивые и безбожные) людей стыдятся, но Бога не стыдятся; людей боятся, но Бога не боятся».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Глава: Поуч. в субботу 32-й недели. О молитве): «Многие люди, проводящие порочную жизнь, потеряли страх Божий; но они, согрешая безбоязненно пред всевидящим Богом, Который представляется им, по их слепоте и ожесточению, ничего не видящим и даже несуществующим, стыдятся грешить явно пред человеками, всячески стараются скрыть от них свои беззакония, стараются внушить им о себе самое доброе мнение».

Так же уже говорилось, что ложные христиане и все грешники имеют слабый дух и сильное плотское устроение. А вот истинного мужества, которое может признаться в своих грехах, у них нет. Кто-то из людей сказал: «Я лучше найду смелость и признаю свою ошибку, чем выдумаю ложь и оправдаюсь, перед человеком, которого уважаю». И эту истину, что ложь – это слабость, что ложь – это не любовь к другому человеку, знают все.

Нет у таких христиан и силы, и мужества, которые могут бороться со своими похотями и которые могут нести какой-то духовный подвиг.

Лживый человек иногда бравадничает, утверждая, что ему не стыдно, и что он не боится осуждения людей

Заметим еще и это: как правило, лжец и гордец говорит, что он не боится людей и «плевал на их мнение». Но это – опять ложь. Так как если бы «плевал», то не прятался бы и не врал бы, когда блудит и ворует, или когда в сердце ненавидит, а льстит, например, начальству. Если бы был «смельчаком», то открыто бы заявлял о том, что у него есть любовница, или что он мужеложник, или что подворовывает, или что ему уже не интересно и скучно быть христианином, и мн. др. Но нет – он это все всячески скрывает, потому что боится и мнения людей, и что это как-то может отразиться на его жизни, карьере, материальном состоянии. Поэтому не будем слушать ни своих бравадных мыслей, ни чужих слов, что они не боятся мнения людей (как бы все мы не прикрывались благими мотивами, например: я врал не по тому, что боялся, а потому что не хотел расстраивать кого-то, или что не хотел, чтобы начались конфликты).

Итак, что бы ни говорил лживый человек, прикрывающий свою внутреннюю темноту и свои темные дела, что ему не стыдно или он не боится мнения людей, это — бравада, потому что есть такая истина, о которой мы уже упоминали: «стыд ходит вслед греха и всегда покрывает грешащего».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 419): «Грех соделовает стыд и срам перед людьми. Потому блудники, воры и прочие грешники сокровенных мест ищут к совершению беззаконных дел своих. Также сребролюбцы, злобные, льстецы, лукавые и хитрецы всяким образом тщатся сокрыть страсти свои. Ибо никто явно не хочет грешить. Поэтому Христос говорит: «Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин.3:20). Причина тому сия есть, что явным грешником всякий гнушается».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римлянам, 13, 13): «Грех прячется во тьму ночи, а днем боится показаться наружно: ибо и самые грешники греха стыдятся и пред людьми стараются показывать себя добропорядочными».

Тихон Задонский (т.5, О грехе): «… Блудники ищут скрытых мест для совершения беззаконного дела; воры и разбойники тайно и по ночам совершают свои беззаконные дела; пьяницы ночью и втайне упиваются, а те, которые явно это делают, уже и стыд человеческий потеряли. Сребролюбцы, злобные, лукавцы и хитрецы всячески стараются скрыть свои страсти, также поступают и прочие грешники. Никто явно не хочет грешить, только бесстыдный».

Ефрем Сирин (О страхе Божием и о Последнем Суде): «Грех ходит во мраке и содрогается от малейшего шума. Кто совершает грех, тот боится даже собственного своего голоса. Вор сам себе не дает сказать слова; прелюбодей не отваживается говорить громко. Тихо ведет речь свою вор, прелюбодей шепчет, сластолюбец часто говорит только взорами, боится собственных своих уст, чтобы безмолвно совершить грех, и вместо уст и языка выражает мысль движением бровей и ресниц. Итак, прелюбодеяние причиняет страх прелюбодею, воровство производит боязнь и ужас в воре. При всяком грехе чувствует боязнь совершающий грех; даже речь о грехе приводит его в трепет из-за опасения, что откроется грех. Сей безумец содрогается от собственных шагов своих, чтобы не услышал кто шума их и чтобы не открыли, не устыдили, не опозорили его. Услышит ли где голос, — стоит как камень; залает ли пес, — невольно вскрикивает от ужаса; тронется ли что с места, — торопливо бежит через окно; не в дверь идет он, но спешит как можно скорее спастись через стену, и хотя бы все ноги стали у него в ранах, не чувствует этого от страха. В него вошел и вселился лукавый и наполняет его страхом и ужасом; куда бы ни пошел он, везде перед ним ужасы и преткновения».

Поэтому, если грешник говорит, что ему не стыдно и он не боится осуждения людей, то он, во-первых, или вновь врет и бравадничает, или, во-вторых, ему, действительно, не стыдно, но не стыдно пред такими же, как он (прелюбодеями, пьяницами, злыми и т.д.), и он пред ними еще и хвалится своими грехами. Но пред другими все же разыгрывает хорошесть и лжет, стыдясь сообщать о себе правду.

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римлянам, 13, 13): «Но грех не всегда прячется. Бывают состояния общества, когда грех смело выступает наружу и не боится хвастаться самыми срамными делами. … Впрочем, и то верно, что такое бесстыдство греха бывает только напускное и держится ожиданием, что и общество сочувствует таким делам. Но стоит только кому властно обнаружить неодобрение, как беззаконное общество разбежится и попрячется. Стыд ходит вслед греха и всегда покрывает грешащего, в большей или меньшей степени».

Есть и высшая стадия порочности, что и стыд пред людьми теряется

Может быть и так, что слова закоренелого лжеца, что ему не стыдно – это печальная правда, говорящая о том, что он дошел уже до самых пределов греховного состояния, став бессовестным, как бесы.

Итак, есть и такие степени греховности и безнравственности, что и стыд человеческий теряется. Так, тот, кто привык жить во грехах, вначале своего падения, возможно, и стыдился пред людьми, что о нем узнают. Но со временем, видя, как ему удается всех обманывать и что ничего страшного не происходит с ним (т.е. нет явного наказания от Бога и людей), ему уже не стыдно ни перед людьми, ни перед Богом. Причем не стыдно, потому что грех научил его притворяться и лгать, и за этим спрятался стыд.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-ой запов., грех: Ложь на глазах и упорная): «… (Есть) ложь бесстыдная. Человек высказывает ее не краснея и не смущаясь, как и Иуда без стыда спрашивал о себе на ряду с прочими невинными учениками,—не он ли предатель, будучи окончательно предателем (Мф.26,25)».

Дмитрий Ростовский (Летопись…, События в 5-м столетии 4-го тысяч.): «Не видит слепотствующий умом своим блудник людей, то есть не стыдится их, как бы не замечая их, хотя и знает, что известны всем его беззакония и что все над ним посмеиваются; однако он небрежет о сем, погубив свой стыд. Таков был Авессалом, сын Давидов, который вошел к наложницам отца своего пред очами всех израильтян (2 Цар. 16, 22). Таков был Ирод, который взял жену брата, не стыдясь всех жителей Палестины. Таков был кесарь Нерон, который нагим с обнаженными девицами не стыдился в озере золотою мрежею ловить рыбу на глазах всех своих дворян. Ибо похоть блудная ослепляет очи, дабы не стыдиться никого, как и слепой никого не стыдится. Не напрасно древние еллины, находясь в идолопоклонничестве, изображали блудную страсть в образе юноши, называемого ими Купидоном, слепого и нагого, имущего глаза платом покрытыми и завязанными, а все тело без всякой одежды; они обозначали в изображении этом юностное шатание в похотях плотских и безочитое бесстыдство в любодеяниях, не заботящееся о наготе своей и о явлении, говорю, другим дел своих…».

Такие люди без страха и стыда иногда называются «зломудрыми».

Ефрем Сирин (Поучения, п.48): «Зломудрие ненавидит истину, любит ложь, не принимает наставлений, любуется невежеством, не принимает обличений, отвергает вразумление, питает сластолюбие, небрежет о Боге, не стыдится людей. Начало его – небогобоязненность, а конец его – пагуба и наследие гибели».

Также в таких «вселяется» бес нечувствия.

Авва Евагрий (Добротолюбие, т.1, О различных порочных помыслах, гл.10): «О демоне же, делающем душу бесчувственной, должно ли и говорить что? Я, по крайней мере, боюсь писать о нем. Как это душа выступает из собственного устроения своего, в то время как он находит, и страх Божий и всякое благоговенство отлагает, грех не ставит в грех и беззаконие не считает беззаконием, о страшном суде и вечной муке вспоминает, как о простом (голом) слове, и посмевается … – и Бога хотя исповедует, но повелений Его знать не хочет. Бьешь себя в грудь, когда она движется ко греху, и она не чувствует, говоришь ей от Писаний, и она, как ослепшая, не видит и, как глухая, не слышит, представляешь ей поношение от людей, она ни во что ставит то, стыд пред ними, и не чует того, подобно свинье, которая, закрыв глаза, разломала загородку свою».

Поэтому надо понимать, что у людей есть стадии, когда им стыдно перед людьми, а есть стадии, когда не стыдно. И это сейчас говорится для тех, кто желает помочь отъявленному грешнику покаяться: оказывается, это может быть ложной надеждой, т.к. пристыдить его уже нельзя…

Ложные христиане дерзостны и бесстрашны по отношению к Богу и в творении греха

Примечательно то, что страх не останавливает ложных христиан при грехе – они при совершении греха не боятся и грешат, не желая оставить свой грех (блуд, воровство, пьянство, наркоманию, подлые поступки и т.п.). И таким образом сила страха, которая должна быть предохранительной от греха, извращается и ведет к укреплению греха через последующую ложь, которая стремится скрыть грех.

Скажем и о том, что людям может казаться, что обманывая и творя греховные дела, они наоборот бесстрашны, мужественны и даже дерзостны. И кратко объясним, когда и в чем они бывают такими.

1. Итак, трусость и дерзость следующим образом связана с добродетелью мужества:

Василий Великий (Толк. на прор. Исаию, 9-я гл.): «… дерзость и трусость противоположны друг другу — одна как излишество, другая как недостаток; но они равно противоборствуют мужеству, которое составляет между ними середину, и как бы осаждают его с обеих сторон».

Василий Великий (Беседы на Псалмы, Беседа на Пс.7): «Кто от мужества уклонился в недостаток, тот совращается в робость, а кто простерся в излишество, тот переходит в дерзость».

Григорий Богослов (Слова, сл.5): «… идти и бросаться туда, где больше опасности, а не удерживаться есть знак дерзости, тогда как уклоняться есть закон осторожности».

Поэтому грешник обманывается, называя свою дерзость мужеством. И если нет мужества, то будет обязательно или дерзость, или трусость.

2. Дерзостен (т.е. нагл и имеет оскорбительную непочтительность) тот, кто идет по законам греха и нарушает заповеди Божии, но он не мужественен.

Причем дерзость делает человека бесстрашным в делании греха пред Богом, но трусливым в отношении жизни по Богу. Об этом мы уже говорили, что ложный христианин не имеет страха Божиего и у него нет мужества идти путем заповедей и сопротивления греха.

 Петр Дамаскин (Творения, кн.2, сл.19): «Свойство мужества состоит не в том …, чтобы по страху искушений уклонятся от деланий о Боге и добродетелей…; но (свойство мужества) в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.4): ««Нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей» (сказал Авва Агафон) …, потому что она отгоняет страх Божий от души. Ибо если, «страхом Господним всякий уклоняется от зла» (Притч. 15, 27), то конечно, где нет страха Божия, там всякая страсть. Бог да избавит души наши от всегубительной страсти – дерзости».

Причем высокая степень дерзости — это грешить пред Богом, когда человек знает, что это грех и продолжает в нем жить.

3. Дерзостным грешник бывает по тому, что таким его делает грех и сатана, которому он служит.

 Иоанн Златоуст (т.10., ч1, б.9, и др.): «Ничто так не безрассудно, ничто так не бессмысленно, глупо и нагло, как грех. (т.2, ч.1, Беседа 8-я о покаянии) Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию – стыд».

Ефрем Сирин (О братском вразумлении друг друга): «Влагает (диавол) в нас дерзость, чтобы, без стыда продолжая грешить, тем больше потерпели мы вреда. Поселяет в нас бесстыдство, чтобы не краснели, когда делают нам выговоры. Учит нас коварству, чтобы человек грешил, ухитряясь в грехе. Вовлекает нас в хитрословие, чтобы человек оправдывал себя, когда и виновен, извинял себя в грехе и беззаконии, а извинением и виновностью усугублял свое бедствие. Учит нас изворотливости в слове, чтобы, когда допрашивают, не высказать нам вины своей и чтобы, сделав грех, извернуться и оправдать себя».

4. Как было сказано, при совершении греха люди не боятся согрешить, и именно тогда они «мужественны». Особенно не боятся грешить те, кто охвачен плотской страстью, а это – блуд, пьянство и наркомания, т.к. в этом им содействует распаленное страстью тело. Да и к тому же мирское мнение, что, например, блуд – это чуть ли не достоинство человека, помогает быть дерзким.

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни): «Одержимые … страстями и блуд ставят не в блуд, и прелюбодеяние не в прелюбодеяние – и не отрицаются от всего того, что делают язычники, не ведущие Бога. Напротив, все это совершают небоязненно, ничем не отличаясь от свиней в грязи; не памятуют ни о законе, ни о пророках, ни о Самом Господе…».

5. Также дерзостно/нагло ведет себя человек по отношению к людям, когда врет им в глаза, и именно врать он не боится. Но при этом у него обязательно будет страх быть раскрытым.

«Коварный человек не показывает коварства, но надевает на себя личину дружбы, и совершает дурное дело; прелюбодей, не сознаваясь в преступном прелюбодействе, … надева(ет) на уста личину целомудрия…»

И как уже было сказано, ложью прикрывается гнилость и чернота греха, а теперь скажем о том, что он прикрывается добродетелями и хорошестью. А это значит, что грешник, обманывая, будет показывать себя правильным, безвинным и добродетельным.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.2, Весьма полезное слово о вере…): «Если ты будешь с точностью исследовать отдельные части (порока), то не найдешь никакого порока, который являлся бы в своем собственном виде, – если он не возьмет себе взаймы вида у добродетели, то не показывается; и – каким образом, слушай: тот, кто лжет, лжет, не сознаваясь во лжи, но, подделываясь под истину, обманывает; тот, кто поступает несправедливо, не возвещает того, что есть, но представляется тем, что не есть, и тогда совершает несправедливость. Подобным образом коварный человек не показывает коварства, но надевает на себя личину дружбы, и совершает дурное дело; прелюбодей, не сознаваясь в преступном прелюбодействе, вторгается в жилище, но надевая на уста личину целомудрия, попирает божеские права. …Смотри, как порок побеждается похвалами за добродетель. Ни один злой не желает называться злым, потому что приветствует то, что (добродетели) свойственно, хотя … и избирает противное».

Итак, прикрытие добром является коварством.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, На пс.139): «Лукавый человек, конечно, опаснее зверя; а как – послушай. Зверь, не имея разума, не находит зла против человека, потому что он не соображает и не пользуется указаниями ума и хитрости; а лукавый человек, владея разумом, пользуется им в своих целях, и когда хочет, при его помощи изобретает ловушки».

Толковые словари: 1. «Коварство — склонность к хитрым и злым умыслам, прикрытым показною доброжелательностью». 2. «Коварство — склонность человека к подлым умыслам и злым поступкам, тщательно скрываемая за внешне благодушным поведением, прикрываемая показным доброжелательством».

Такое коварство еще является и подлостью, потому что ложному христианину доверяют по симпатии/любви к нему или по его принадлежности к вере (когда даже и на мысль не приходит, что верующие во Христа могут так грешить).

Энциклопедия: «Подлость — низость — негативное нравственное и духовное качество личности…. Подлость может быть охарактеризована как модель поведения, основанная на низменных чувствах, а также низменных мотивах внешне приемлемых и одобряемых действий. Акт злодейства может быть назван подлым, если зло совершается неожиданно или скрытно, а бдительность противной стороны снижена из-за ложных уверений злодея в верности жертве, в доброте, любви и искренности по отношению к ней».

Кстати сказать и то, что «христианин»-лжец коварствует и мыслью, что его все равно простят, если узнают о его грехах, потому что или ближний добр и любит его, или потому что есть заповедь о прощении, или потому что собирается разыграть сокрушение и ему поверят, т.к. это же по истинам христианским. Велика чернота грешника! 

А вообще лукавство обязательно дает такие плоды:

Ефрем Сирин (Слово о добродетелях и пороках, гл. О лукавстве): «… Лукавый никогда не бывает в мире, но всегда в смятениях, всегда исполнен раздражительности, коварства и гнева, всегда подсматривает за ближним своим, всегда наушничает, всегда завидует, всегда соперничает, всегда ожесточается; получая приказ, противоречит ему; выслушав повеление, извращает его; после доброго совета делает худо; заключив условие, нарушает его; кто его любит, над тем издевается; кто заслуживает одобрения, теми гнушается; кто показывает успехи, теми недоволен; вразумления ставит ни во что, братии развращает; простодушных притесняет, кротких отдаляет от себя, великодушных осмеивает, перед сторонними лицемерит, одному на другого клевещет, всякому идет наперекор, принимает участие в ссорах, доводит человека до раздражения, помогает в мщении, готов на злоречие, с приятностью говорит о других худо, скор на оскорбление, в многословии силен, усерден в нанесении другим ударов, к произведению мятежа первый помощник, в псалмопении же немощен, в посте расслаблен, для всякого доброго дела не имеет ни сил, ни понятливости, к духовным беседам неспособен; потому что «всякое беззаконие заградит уста его» (Пс.106:42). Итак, многих слез достоин человек этот; и поэтому умоляю вас, братия, берегитесь лукавства!».

«Кто лжет постоянно и обманывает своих ближних, тот находится в родстве с дьяволом» и «ВАШ ОТЕЦ ДИАВОЛ…» (Ин.8,44), и тот подобен скоту

Мы уже не раз говорили, то ложный христианин связан с диаволом и бесами. И снова приведем об этом поучения, но уже по связи его через ложь.

Сразу замети, что чем выше степень умения бессовестно врать людям, тем выше степень его принадлежности диаволу. И это не сами они такие «искусные, хитрые и умные», как думают о себе лжецы, а это их постоянно искусно, через придуманные версии, которые в помыслах выдает лжец людям, учит диавол, живущий в них (хотя они этого и не чувствуют).

Итак:

Никон Воробьев (Мысли в Неделю пред Рождеством Христовым): «Кто лжет постоянно и обманывает своих ближних, тот находится в родстве с дьяволом, как говорит Господь Иисус Христос».

Ефрем Сирин (Предсмертное завещание): «…злочестивые люди «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф.7:15). Сладки речи их, но наклонности сердца их полны горечи. Добры они по наружности, но происходят от сатаны».

Георгий Конисский (Слова, 19. Слово в день Сошествия Святого Духа): « … знаете ли, братья, откуда ложь происходит? Какой это тяжкий грех? И какое наказание заслуживает он как в настоящем, так и в будущем веке? Сам Спаситель наш, говоря Иудеям, … указывает источник лжи в сих словах: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего …» (Ин. 8; 44). Как бы так изъяснил: у диавола нет истины; он одну ложь глаголет, и глаголет от себя; он ни от кого тому не научился, но сам учит лжи; и так во всей точности он ложь есть и отец лжи. И потребно ли яснейшего и вернейшего указания, откуда ложь имеет начало; кто учит нас, когда лжем, и чьими сынами являемся, когда друг друга обманываем?».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 95, и др.): «Лесть, ложь, лукавство — пороки сродные, и также дьяволу собственны, ибо дьявол есть «отец лжи» и лукавства (Ин.8:44). Этому обучает и служителей своих, людей, которые волю его злую и нравы в себе изображают. Эти пороки теми людьми обладают, которые одно языком говорят и другое на сердце имеют. Таких людей называют обыкновенно двоедушными, потому что как бы две души имеют, то есть внутреннюю и внешнюю: внешнею душою с людьми обходятся и людей обманывают, а внутреннею себя берегут. Этого рода люди обходятся с ближними ласково, гладко, тихо, но лестно и коварно, чтобы в сердца их, по подобию вора, вкрасться могли. Они знают, как смиренными себя показывать, но внутри все иное; они по временам плачут, воздыхают, но на сердце иное. А божиться и клясться — первые, хотя клятва их только на языке; и тем более людей обманывают. Они в том подражают отцу своему, отцу лжи, дьяволу, который иногда преобразуется в ангела светлого, чтобы так мог удобнее человека обмануть и погубить. … Таких людей нравы крайне развращенны, и не что иное, как нравы дьявольские, ибо тот лжет и обманывает, льстит и лукавит, и все с той только целью делает, чтобы погубить человека. Так и они в том и поучаются, чтобы прельстить ближнего, и посмеяться над ним. (§ 96) Так они стараются всем показаться приятелями, но внутри суть истинные всех враги».

Говорится о таких людях и как о скотоподобных.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.70. Скот): «В животных наблюдается хитрость и лукавство. Такое же пагубное зло имеется и у человека. Видим, как он притворяется, как выказывает себя добрым, будучи внутри злым. Видим, как он хитрит, лукавит, льстит, лжет, обманывает, лицемерит. В скоте примечается воровство. То же видится и в человеке».

Ложный христианин является «НЕНАВИДЯЩИМ ПРАВЕДНОГО» (Пс.33, 22), если с ним сталкивается 

Также отметим и то, что грехолюбец не любит тех, кто не живет как они (не блудят, не пьянствуют и т.д.) и кто старается исполнять заповеди, или хотя бы помнит о них и говорит о грехе и заповедях. И когда они сталкиваются с кем то, кто делает или, пусть и не делает, но говорит по правилам веры, они пылают ненавистью и злобой к нему. Так, если мирянин или священник, который есть прелюбодеем, услышит, что-то плохо говорит о прелюбодеях, или, например, что где-то священника отстранили от служения, то он обязательно начнет возмущаться, злиться на того человека, вспоминать что-то плохое о нем, насмехаться, злорадствовать и т.п. И на нем исполняется следующая истина (заметим, что в приводимом далее поучении говорится о праведных, которых, к сожалению, нет среди нас, но этот духовный закон можно отнести и к тем христианам, которые хотя бы стараются держаться правил веры, а получается у них или нет, это уже другой вопрос…):

Феофан Затворник (Толков. Пс.33, ст.22): ««Ненавидящий праведного»,— всякого, то есть, следовательно, вообще праведных: свысока смотрят на них, как на суеверов, отсталых, не умеющих жить; отвращаются от них, гонят их… и, делая так, бывают уверены, что они в выигрыше, берут верх. … В ненависти к праведникам скрывается ненависть к правде их, к тем правилам и тем началам, которыми они воодушевлены. Такова мысль святого Василия Великого: «они ненавидят праведника, потому что сами живут во грехах, а нравы праведника, как прямизна правила, обличают их. Не терпя обличения, ненавистно обращаются к праведнику; питая же сию неправедную ненависть, новыми обременяют себя грехами. Много предлогов у грешных найдется к ненавидению праведных; но не главный ли тот, что праведный самим видом своим и присутствием обличает грешных?».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.33, 21): «Праведного человека ненавидят те, которые находятся во грехах; потому что, если каждый любит подобного себе, как сказал Сирах: «всякое животное любит подобное себе» (Сир. 13, 19); то явно, что и все неподобное ненавидит то, что не имеет сходства с ним: а у тех людей, которых жизнь не имеет сходства, и мысли несходны и противоположны *). Грешники грешат, потому что ненавидят праведного человека; ибо к прочим грехам сии несчастные прибавляют еще грех ненависти, не только не подражая добродетели праведника, но еще и ненавидя оную. *) Василий Великий: Живущие во грехах ненавидят праведника, потому что правом праведника как мерою прямоты, они изобличаются чрез сравнение с лучшим. И Божественный Кирилл говорит: Итак, ненависть их к праведнику есть доказательство того, что они имеют грехолюбивый разум».

По христианскому учению «ложь есть разрушение любви»

 

А теперь приведем поучения святых отцов о том, что любовь и ложь не совместимы. Более того:

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, О посте): «Ложь есть разрушение любви».

Это происходит потому, что любовь неразрывна с доверием и верностью, а при лжи доверие и верность разрушаются.

Феофан Затворник (Толк. на Ефес. 4, 25): «Связующая людей цепь есть взаимное доверие. Доверию сему нельзя укорениться, если не будет у всех истины в слове. В какой степени, где сильна уверенность во взаимном истинноречии, — в такой — силен там и союз людей; и, наоборот, в такой — слаб союз, в какой — допускается неистинноречие».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.11): «Что доброго ожидать там, где друг друга обманывают…? Так как не может быть там верности, без которой союз общества стоять не может».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 14): «»Потому что мы члены друг другу» (Еф.4, 25); поэтому никто пусть не обманывает своего ближнего… Ничто, решительно ничто столько не производит вражды, как ложь и обман! …Глаз… не обманывает ноги, ни нога – глаза… (Или) ужели обоняние солжет устам? Никак. А почему? Потому что в таком случай оно погубит и себя. Напротив, как ему (обонянию) представится, так оно и говорит… Так и мы не будем лгать, если мы члены одного тела».

Также приведем и некоторые характеристики любви, которая «всему верит» и «не ищет своего».

Феофан Затворник (Толк. на посл. 1Коринф. 13, 4-7): ««Любовь всему верит» «Любимого почитает нелживым» (Феодорит). «Верит всему, что ни скажет любимый; и не только сама не говорит ничего с хитрым лукавством, но не подозревает даже, чтобы другой кто говорил так» (Феофилакт)… «Любовь не ищет своего» …Любимый для любящего есть то же, что он сам… Польза каждого заключается в пользе ближнего, а польза ближнего в его пользе. Бог так устроил для того, чтобы мы были привязаны друг к другу» (святой Златоуст)».

Дмитрий Ростовский (Поучение в неделю 15-ую по Святом Духе…): «Та есть истинная от всего сердца любовь, которая любит кого-либо не для себя, то есть, не для своей какой-либо выгоды или прибыли, но ради самой любви; ради любимого она «не ищет своего». Иногда любят кого-либо потому только, что получают от него благодеяния, и если бы не получали, то и не любили бы. Иногда кто-либо делает вид, что любит господина своего и исполняет волю его, но сие только потому, что боится, чтобы тот, рассердившись, не наказал его чем-либо. Истинная же любовь ни «своего не ищет», и не боится ничего: она одно только то имеет, что любит любимого».

Таким образом, ложь — это преступление против любви …

Если узнаешь, что человек – лжец, то не веришь ему и тогда, когда он говорит правду

Схииг. Савва (Плоды истинного покаяния, гл. Молчание): «…(лжецов) и люди презирают и не верят им, когда они даже говорят правду».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.2, Беседа о том, что должно избегать притворного и неистинного вида): «Ложь – гнусное бесчестие человека; избежим обвинения, вызываемого ложью; не делай себя в глазах друга не заслуживающим доверия, боясь не встретить к себе более веры даже и тогда, когда говоришь истину; тот, кто оказался лжецом в одном, уже не стоит того, чтоб ему верили, даже и в том случае, если бы когда он сказал правду….».

Лжец вредит самому себе и меньше тому, кому лжет

Тем, кто пережил лживость ближнего, и испытывает внутреннюю боль и некий стыд за свою наивность, скажем: не печальтесь, лучше быть наивным и верить людям, пусть и обманываясь, чем быть такими как лукавые и подлые лжецы. Кто-то сказал о лжецах: «Если тебе удалось обмануть человека, это не значит, что он дурак, это значит, что тебе доверяли больше, чем ты это заслуживаешь».

А вообще, лжец – сам себе вредит тем, что становится подлым и низким человеком.

Василий Кинешемский (Толк. на Ев. от Марка, гл.14, ст. 66-72): «В области нравственно-религиозных отношений ложь никогда не ведет к хорошим последствиям, хотя бы нам и казалось так. Если кое-что, может быть, и выигрывается при этом в смысле чисто внешнего благополучия, то, с другой стороны, ложь причиняет большой нравственный вред тому, кто лжет».

Бл. Августин (Энхиридион…, гл.17): «…люди обманывают и обманываются, и более жалки они, когда лгут, обманывая, чем когда обманываются, доверяя лжи…. Ошибается, думая, что ложь ему не вредит, тогда как всякий грех более вредит совершающему его, чем тому, кто от этого греха страдает».

Ложь вредит лжецу и тем, что он убивает свою совесть и ожесточается.

Игнатий Брянчанинов (Письма, п.214): «Оправдываться пред собою, обольщать, заглушать свою совесть — всегда беззаконно, всегда бедственно; усвоившиеся словеса лукавствия соделывают человека ожесточенным фарисеем, способным на всякое преступление».

Вред происходит и от того, что от лукавства и лжи, которые основательно поселились в сердце, очень трудно избавиться человеку.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.24): «Видал я таких людей, которые прежде были праводушны, а потом у лукавых научились лукавить. Я удивился, как могли они так скоро потерять свое природное свойство и преимущество. Но сколь удобно праводушным людям измениться в лукавых, столь трудно лукавым переродиться в простосердечных».

А о том, что на него изливается гнев Божий, и говорить не приходится.

 

Раздел 4.3. Ложные христиане обязательно будут соблазнителями и предателями

Такие лживые и почерненные души являются и соблазнителями других людей, и предателями. Кратко скажем об этом.

Ложные христиане являются соблазнителями для других людей

Вот что о соблазнителях говорят святые отцы:

Иннокентий Пензенский (Проповеди, Слово в день тезоимен. князя К.П. (Нечестие разливается всюду…): «Эта душевная болезнь (нечестие) столько же прилипчива, сколько самая сильная зараза для слабого тела нашего. Она, внедрившись в одного человека, немедленно изливается на другого. Беззакония, услаждающие чувственность, лестные для слабости нашей, не могут начинаться и оканчиваться в одном сердце. Они удобно и неприметно заражают весь круг людей, в котором живет нечестивый».

Антоний Великий (170 глав, гл.147): «Имеющие на себе замаранную одежду марают платье тех, кои прикасаются к ним. Таким же образом люди злые нравом и неисправные поведением, обращаясь с простейшими и говоря к ним неподобающие речи, как грязью оскверняют душу их через слух».

Кирилл Александрийский (Из сб. «Сокровищница духовной мудрости», гл. Соблазн): «Виновник соблазна будет подлежать крайнему наказанию как убийца».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.15): «Окаянен падающий; но тот окаяннее, кто и сам падает, и другого увлекает к падению, потому что он понесет тяжесть двух падений, и тяжесть сласти иного. (сл. 26) Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других: они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. Видел я одного человека, который передал другому свою греховную привычку, а потом, пришедши в чувство, начал каяться, и отстал от греха; но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было».

Иоанн Златоуст (т.8, ч.2, О втором пришествии…): «…мы дадим ответ не за свои только грехи, но и за все то, в чем соблазняем других. Но если трудно отвечать и за свои грехи, то как нам спастись, когда присоединится сюда еще и ответственность за соблазны? … Змей наказан был строже жены (Евы), а жена строже мужа (Адама). … Так, конечно, и ты, если окажешься виновным в гибели других, подпадешь более тяжкому наказанию, чем те, которым послужил ты соблазном. Не так пагубно самому согрешить, как ввести в грех других».

Василий Великий (Правила кратко изложенные, в.64): «Соблазняет, кто преступает закон словом или делом и другого вводит в беззаконие, как змий Еву и Ева Адама; или кто препятствует исполнять волю Божию, как Петр Господу, сказав: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» — за что и услышал: «отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16, 22-23); или (соблазняет и тот) кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному…. Соблазн же бывает от многих причин. Ибо соблазн или происходит по вине соблазняющего, или случается самому соблазняемому быть виною соблазна; и в них опять бывает сие различно, иногда по злонравию, а иногда по неопытности или того, или другого; бывает и то, что при правом преподавании слова делается более видимым злонравие соблазняющихся».

Нельзя не сказать и того, что особая вина лежит на том соблазняющем христианине, который знает много христианских истин, но пренебрегает ими в угоду своей похоти. Например: священник соблазняет молодую прихожанку, только пришедшую к вере, или христианин пьяница и самогонщик предлагает свой продукт другим христианам под предлогом сохранения здоровья, или христианин подговаривает кого-то зарабатывать деньги помимо кассы, деля их, и мн.мн. др. И это — страшный грех.

Прот. Серафим Слободской (Закон Божий, ч.4, Десять заповедей Закона Божия, 6-я запов.): «Кроме телесного убийства, есть еще более страшное и ответственное убийство: это убийство духовное. Род духовного убийства есть соблазн, то есть когда кто совращает (соблазняет) ближнего в неверие или на путь порочной жизни и тем самым подвергает его душу духовной смерти. Спаситель сказал: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:6–7)».

Василий Великий (Правила кратко изложенные, в.64): « … страшно соблазнять брата …, и особливо, когда соблазняющий или оказывается имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени. Таковой обязан служить для других как бы правилом и образцом, и если пренебрег, хотя малым чем из написанного или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, за сие одно подлежит такому суду, что, как сказано, «кровь его взыщу от руки твоей» (Иез.33, 8)».

Ложные христиане – лукавые Иуды в общении с людьми

Ранее мы уж говорили, что ложные христиане – Иуды в отношении Христа. Но такими же Иудами они являются и в отношении своих близких и знакомых людей.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.108. Он сделал дело свое – и ушел): «Иуда, предавая Господа своего в руки беззаконных, лобзал Его, и говорил Ему: «Радуйся, Равви!», но в сердце своем зло мыслил против Господа своего, и лестным лобзанием предавал Его. «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его» (Мф.26:48-49). О, кротость Иисуса, Который терпел льстивое лобзание врага Своего! О, скверные уста предателя, который не ужаснулся приступить и лестно лобзать святых святейшего и источника святыни, Господа! Такому лукавству следуют и уподобляются ему те христиане, которые лестно, коварно и хитро с ближними своими обходятся: иное языком произносят, иное в сердцах мыслят; на языках мед сладости, а в сердцах желчь горести имеют; устами благословляют, а сердцами клянут; устами говорят: «здравствуй», но в сердцах думают, как бы того, которого приветствуют словом, уловить и ему навредить. Все такие лестного предателя Иуды нрав имеют. Христианин! Берегись лестно с ближним обходиться — да не сделаешься сыном погибельным, как Иуда. Бог «сердца и утробы» всех испытывает (Пс.7:10) и видит, как поступаешь и обходишься с ближним твоим, как говоришь и думаешь о нем».

 

Ради получения плотского удовольствия ложные христиане становятся предателями духовной дружбы и духовного руководства

Итак, ложь всегда приводит к предательству людей, будь то просто друзья, родственники или духовные друзья и руководители.

Вот что говорят святые отцы о тех, кто лгал и отошел от духовных друзей и наставника, данного ему Богом.

Нил Синайский (Письма, п. 2.99): «Из страха Божия принявший на себя послушание слу­жить тем, кто вместе с ним подвизается, если впоследствии начнет ожесточаться, гордиться и брать себе деньги на собственные свои потребы, то преступил он Божественные законы, отверг и нарушил договоры и исповедание отречения и подчинения, и называется изменником, потому что изменил данному прежде слову».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст. 108): «Подражают Иуде те люди, которые … учителей и наставников, благодетелей своих порочат пред другими и клевещут на них. Все таковые как бы продают благодетелей своих и следуют Иуде-предателю, который Господа и Учителя своего продал и предал в руки врагов Его. О таких людях написано: «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч 17:13)».

Зосима Верховский (Поучение о послушании в Боге …, Слово 6. Об иноках, подобящихся диаволу): «Некоторые же послушники, хотя и слушают отца своего, но с негодованием, с огорчением, с прекословием, с роптанием, без любви, без веры, без усердия. Такие будут подобны бесу, потому что и диавол также не своею волею повинуется Богу и святым Его угодникам…; служит и трудится диавол, но без пользы, потому что лучше от того не бывает, и покоряется святым по неволе. Так и послушник, хотя и много будет трудиться и поститься и изнуряться по повелению отца своего, но если без веры и усердия и не расположен к добру, то тщетны будут все труды его и не принесут ему никакой пользы. Более же, тем самым прогневляет Бога и губит свое спасение, потому что повинуется не ради Бога, но по подобию диавола, по неволе, то есть: или не имеет иного пристанища и не имеет свободы, или по нищете боится, чтобы не отослали и не изгнали, и того ради трудится и делает повеленное с ропотом и негодованием, со злобою и ненавистью, а поэтому и уподобляется тем бесам, которые также покоряются поневоле велению святых отцов. … Те непокорные … делаются подражателями диавола своею злобою, возношением, роптанием, негодованием и прочими диавольскими свойствами, которыми оскверняют и ругаются над благодатью Божией и человеколюбием, призвавшему их, за что неизбежно вместе с диаволами примут и осуждение и отлучение от Бога и от святых, благоугодивших Ему».

А вот что говорят святые отцы тем духовным наставникам, от которых отошли духовные ученики, впав в тяжкие грехи:

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, 93): «Если имеешь при себе ученика, и он по нерадению и своей невнимательности выйдет из-под ига благочестия, то не дивись и не давай унынию долго тревожить ум твой, чтобы и себя не сокрушать, и его не оставить без пользы, – но приведи себе на мысль служителя пророка Елисея. Если же и впал он в великий порок, то рассуди, что (неужели) и апостол сделался предателем? Но кто будет столь неблагонамерен и злочестив, чтобы причину падения приписать учителю, а не худому произволению ученика? Бог сотворил человека свободным, почему и предназначены ему почести и наказания. Именно же, хорошо подвизавшимся – почести и венцы, а преступникам и небрежным – наказания и мучения. Ибо есть грех к смерти, смерть же готовит себе тот, кто коснеет в пороке и от запрещенных дел не переходит к лучшей жизни».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.9): «…большему наказанию окажется подвергшимся тот, кто был назидаем. Если учитель был виновником зла, то он и достоин большего наказания… Если же он не виновен, а ученики сделались такими по собственному развращению, то хорошо назидавший вовсе не заслуживает наказания или какого-нибудь вреда. (т.3, ч.2, Письмо к Олимпиаде 3) Ведь даже и тогда, когда увещевает и советует всемогущий Бог, а слушатель не повинуется Его словам, не бывает никакой пользы; напротив, это служит лишь к большему наказанию не повиновавшегося».

И еще одна истина: если наставнику/духовнику лгал его ученик, то к этой ситуации подходит и такая естественная истина: если к врачу приходит пациент и не рассказывает о своей болезни и симптомах, а говорит, что у него все нормально и он здоров, или говорит, что принимает приписанные ему лекарства, а сам их не принимает, то врач не виновен, и такому пациенту он не сможет помочь. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лк. 14.35).

Раздел 4.4. О том, как другим христианам, которые сами не грешат на деле, поступать в отношении ложных христиан

Тому, кто понял/узнал/увидел, что имеет дело с ложным христианином, надо «УДАЛЯТЬСЯ ОТ ВСЯКОГО БРАТА, ПОСТУПАЮЩЕГО БЕСЧИННО» (2Сол.5, 3)

А теперь скажем о том, как тем христианам, которые не живут в смертельных плотских грехах, иметь отношения с теми, о ком они поняли, что те — ложные христиане. Краткая заповедь такая: «Таковых удаляйся» (2Тим.3,5).

Антоний Великий (170 глав, гл. 13): «Неисправного не должно называть человеком; потому что это (т.е. неисправимость) есть дело не человеческое. От таковых должно бегать».

Василий Великий (Правила пространно изложенные…, п.28): «(Вопрос)Какое расположение должны все иметь в непокорному? Ответ. Кто неохотно повинуется Господним заповедям, тому, во-первых, все должны оказать сострадание, как больному члену, а настоятель обязан попытаться уврачевать его недуг своими увещаниями. Если упорствует в непокорности и не принимает исправительных мер, то надобно строже обличить при всем братстве и всячески упрашивать, чтобы принял врачевства. Если же и после многократных увещеваний не приходит в стыд, не показывает своего исправления на деле, но, по пословице, сам себе губитель, то его хотя со многими слезами и рыданиями, однако же, как поврежденный и совсем бесполезный член надобно, в подражание врачам, отсечь от общего тела. Ибо и врачи, как скоро находят какой-либо член зараженным неисцельной болезнью, чтобы вред, тлетворно действуя на члены, соприкосновенные с больным, не разлился далеко, имеют обыкновение отнимать его сечениями или прижиганиями. То же самое с теми, которые враждуют против заповедей Господних или препятствуют исполнять их, необходимо делать и нам, по повелению Самого Господа, сказавшего: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф. 5, 29)».

Василий Великий (Правила кратко изложенные, в.9): «Какое расположение иметь нам к нераскаянному грешнику? Ответ. Какое повелел иметь Господь, сказав: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17), и какому научил Апостол, написав: «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно…» (2Сол. 3, 6)».

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.32): «Что же нам делать с этими зловредными людьми? (Апостол Павел) не сказал: идите против них и бейте, но: «уклоняйтесь от них». Если бы они делали это по незнанию или по заблуждению, то их следовало бы исправить, но так как они с сознанием грешат, то удаляйтесь от них прочь. И в другом месте (апостол) говорит: «удаляйтесь от всякого брата, поступающего бесчинно» (2Сол. 3:6). И относительно (Александра) ковача он дает такой же совет Тимофею, говоря: «берегись его и ты» (2 Тим. 4:15)».

Киприан Карфагенский (Книга о единстве Церкви): «Должно удаляться от намеренно согрешающих, должно даже бежать от них, дабы кто-либо, присоединясь к бесчинно-ходящим и шествуя с ними по путям заблуждения и порока, совратившись с истинного пути, не сделался и сам виновным в том же грехе».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 588): «А когда (кто) держится своей воли, хотя иногда и принимает на себя личину послушания и смирения, тогда сам за себя отвечает. Такого же, который живет по своей воле, ради покоя телесного, а не ради душевной пользы, надлежит увещевать по временам ради (Бога) Хотящего, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Если он будет продолжать держаться своей воли, то надобно потерпеть его, пока он не устыдится или не оставит своей воли. Если же он наносит вред братии, должно объявить ему: «Продолжая поступать так, ты не можешь оставаться среди здешнего братства, ибо и по естественному порядку вещей человек не может допустить того, чтобы покой одного был во вред многим». Кто же пребывает в обители с благою верою и по Богу, тот получает покров от Бога и назидается».

Феофан Затворник (Толк. на 1 Кор., гл.5, ст. 11): ««Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5,11). Не примешивать, не входить в сношения, не иметь близкого общения с тем, кто, нося имя христианина, предается явным порокам. «С таким даже и не есть вместе»,– разумеется обыкновенное хлебосольство, ни к себе его не звать, ни к нему не ходить и в сделки с ним не входить. Феодорит замечает: «Если же с таковыми не должно иметь общения в пище обыкновенной, то тем паче в таинственной и Божественной». И по ходу речи видно, что если самим не примешиваться к таковым, то и им не позволять примешиваться к себе; и если это в обычном порядке жизни, то тем паче в церковном. Значит Апостол определяет: считать таковых чуждыми общества христианского, то же, что отлученными… В причину этого ставит Апостол,– чтоб от них не заразиться, не окваситься. …К числу их относит святой Павел блудника, лихоимца, идолослужителя, досадителя, пьяницу, хищника. Самые названия их дают о них понятия. Блудник, кто явно блудодействует; лихоимец, кто или неправедною торговлею, или ростом, или какою хитростью богатеет и бывает неподатлив, скуп, скряга; идолослужитель – должно быть, тот, кто ест идоложертвенное без рассуждения…; досадитель – кто бранчив, сварлив, пересудлив; пьяница – кто пьет не в меру и безобразничает; хищник – вор в разных видах. Впереди выставил только блудника, хищника, лихоимца, идолослужителя (стих 10). Здесь прибавил – пьяницу, идолослужителя, хотя стихи эти должны быть в прямом соответствии. Можно заключить, что и тут не все перечислены, кого должно чуждаться, или отчуждать от общества христиан. Потому позволительно обобщить положение Апостола: всякого явного грешника должно исключать из общества христианского. Общество христианское должно быть чисто. Как скоро кто впадет в грехи, должен быть извергаем. В первые времена грешники и были извергаемы; и те, которые, раскаясь, искали снова общения, хотя были принимаемы, но подвергались строгим испытаниям и должны были пройти несколько степеней покаяния, чтоб быть принятыми опять в полное общение. Это была апостольская мудрая дисциплина. Умножение грешников сделало исполнение ее невозможным. Ныне стань это исполнять: всех гони вон. И исполнять некому. (ст.11) Христиане должны быть столько святы и столько верны заповедям, что им и на мысль даже не должно приходить, чтобы можно было грешить, оставаясь христианином. Если б оставались в обществе их явные грешники, то эта ревность о нравственной чистоте была бы сильно колеблема тем помышлением, что, верно, и христианам можно носить имя и не быть на деле такими, как требует имя. Для предотвращения этого общего расслабления и велит Апостол пресекать общение с такими лицами».

Но при всем притом, что есть такое строгое правило, надо знать и следующее:

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, К ней же письмо 2-е): ««Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников» (1 Кор.5:1). … (Ап. Павел) предает его диаволу, отлучает от всей церкви и не дозволяет, чтобы он с кем-либо участвовал в общей трапезе. “С таким, — говорит он, — даже и не есть вместе” (1 Кор.5:11). Наконец проникается духом (ревности), требуя для грешника высшей меры наказания, воспользовавшись для этого вместо палача сатаною, чтобы через этого последнего измождить плоть преступника. И, однако, тот самый Павел, который отсек грешника от церкви, не позволил ему даже участвовать с кем-нибудь в общей трапезе, повелел всем плакать за него, отовсюду изгонял его как какую-нибудь заразу, закрыл для него доступ во всякий дом, предал сатане, требовал для него столь великого наказания, — этот самый Павел, когда увидел, что он поражен скорбью и раскаялся в своем       грехе, и что самыми делами свидетельствует об отречении (от греха), и сам так опять изменился, что тем, кому предписал вышесказанное, дал затем противоположное приказание. В самом деле, сказав: «отсеките, отвергните, плачьте и да возьмет его диавол», что говорит он теперь? «Прошу вас оказать ему любовь, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2 Кор.2:7,8,11). … Смысл его слов таков: овца покрылась множеством шелудей, была отчуждена от стада, отлучена от церкви, но поправилась от болезни и сделалась овцой, какою была прежде (такова сила покаяния), наконец, возвратилась в наше стадо; привлечем же ее к себе всецело, примем с распростертыми руками, обхватим, обнимем, введем в единение с нами самими».

Многие христиане по разным причинам не исполняют заповеди об удалении от «бесчинно ходящих»

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.5, и др.): «(Апостол) хочет, чтобы мы удалялись от всякого брата, бесчинно ходящего. Быть отлученным от целого общества братий тогда считалось великим бедствием. Поэтому, (апостол) подвергает всех этому наказанию. Так в другом месте, именно в послании к Коринфянам, он сказал: «с таким даже и не есть вместе» (1 Кор.5:11). А теперь большая часть людей считает это неважным, и все теперь смешалось и пришло в расстройство: мы без разбора, как случится, вступаем в общение с прелюбодеями, с блудниками, с лихоимцами. Если надлежало удаляться от того, кто только питался не своим трудом, то насколько больше от прочих? И, чтобы ты узнал, какой страх внушало отлучение от общения с братиею и какую пользу оно приносило тем, кто благомысленно принимал такое наказание, послушай, как тот, который гордился своим грехом, который дошел до последней степени порока, который совершил блуд, не именуемый даже у язычников, который оставался нечувствительным к своей ране (а в этом состоит крайняя степень развращения), – как этот самый человек, который был столь порочным, до того смирился и укротился, что Павел сказал потом о нем: «Для такого довольно сего наказания от многих, и потому прошу вас оказать ему любовь» (2 Кор.2:6, 8). (Такой человек) тогда был то же, что член, оторванный от остального тела. Причина же, почему тогда это внушало такой страх, была та, что тогда считалось великим благом быть в обществе верующих. Тогда (верующие) так жили в каждой Церкви, как (живут между собою) люди, обитающие в одном доме, которые подвластны одному отцу и участвуют в одной трапезе. Поэтому, какое несчастье составляло для каждого удаление от такой великой любви? А теперь это не кажется чем-либо важным, потому что мы не считаем чем-либо важным и того, когда мы находимся во взаимном общении. (т.12, ч.2, сл.43) «Если же некий брат называясь братом, (остается) пьяницей…, с таким даже и не есть вместе» (1Кор., 5,11). Увы, какая тщательность! А мы не только не бежим от пьяниц, но и приходим к ним, имеем с ними общение. Поэтому все у нас перевернулось вверх дном, все смешалось, извратилось, погибло. (т.5, ч.1, На Пс.6) «Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою» (ст. 9,10). Не маловажен и этот путь к добродетели, чтобы избегать людей порочных. Этого требует от нас и Христос.… Если человек, причиняющий нам вред, будет даже облечен в диадему, не станем дорожить и дружбою, потому что нет ничего хуже человека, преданного порокам, хотя бы он был царем; и напротив, нет ничего выше человека, стяжавшего добродетель, хотя бы он был узником».

Такое не удаление от ложных христиан дает им повод вести себя бесстрашно, дерзко и нагло, потому что они видят, что никак не наказаны от людей и не от Церкви. И это делает их еще более не способными к покаянию и исправлению.

Василий Великий (Правила пространно изложенные, в. 28): «Какое расположение должны все иметь в непокорному? Ответ. …Человеколюбие к таким людям близко к той невежественной снисходительности, за небогоугодное употребление которой в рассуждении сыновей обличается Илий. Эта ложная снисходительность к закореневшим в пороках есть измена истине, злоумышление против общего блага, приучение равнодушно смотреть на всякий порок».

Не удаление от «нечестиво ходящих» происходит от разных причин. Назовем основные.

1. Не удаляться можно по неразумию, руководствуясь не той истиной или искаженной. Так, например: есть истина о возможном покаянии для каждого человека, и тогда говорят: он покается когда-то, а сейчас его осужу и брошу. А истина говорит – когда покается, тогда прими его с радостью, или поговори с ним и если не исправится – удались.

Феофан Затворник (Толк. на 2 Сол. 3, 12): «Но как цель у (ап. Павла) не суд и расправа, а исправление, то он наперед предлагает неисправным возвратиться на путь правый, и тогда уже, как не послушают, повелевает потом исправным не примешиваться к ним».

А мы часто делаем вид, что ничего не происходит, надеясь на возможное покаяние порочного (которого может и не быть). И далее, когда мы будем разбирать истины о покаянии, увидим, что говорится о покаянии нечестивых.

2. На самом же деле нами зачастую руководят другие мотивы, а мы их прикрываем красивыми словами. Так, не удаляться можно по человекоугодию и тщеславию. Мы все привыкли общаться так, чтобы на нас не обиделись и не подумали о нас плохо. И поэтому ласкательствуем, лицемерим даже перед теми, кто предает веру и Бога, и чьего мнения о нас мы должны менее всего беспокоиться. И с одной стороны, ты не одобряешь грех другого и сам не соблазняешься им, а с другой – своей учтивостью и лицемерием оставляешь того человека с мыслью о том, что «а ничего и не происходит», «а все как общались/улыбались так и общаются/улыбаются», т.е. в безнаказанности.

3. По корыстолюбию. Думаю, понятно, если тебя связывают какие-то дела и интересы с ложными христианами, например, материальные, то ты предпочтешь деньги, а не заповедь, и не удалишься от нечестивого…

4. О неуклонении по сострастию. Скажем еще и о том, что, если кто-то имеет сострастие с грешником, т.е. если также не прочь прелюбодействовать, выпивать, веселиться, нарушать пост, врать и т.п., то он, конечно, не будет от него уклоняться, а будет с ним близок.

И именно на сострастии держится связь грешников, например, всем известная связь блудников, пьяниц. Потому что люди, желающие получать удовольствия, ищут себе «напарников» в своих греховных делах. И вот что говорится о таком явлении.

Марк Подвижник (Подвижнические слова, сл. 2, ст.163): «Когда увидишь двух порочных, имеющих любовь друг к другу, то знай, что они один другому содействуют к исполнению своей воли».

Макарий Великий (Слова. сл.63): «…подобное всегда тяготеет к подобному себе: прекрасное — к прекрасному и порочное — к порочному; не может блудница жить вместе с целомудренной женщиной, потому что она не похожа на нее; и человек распутный и негодный не может обитать вместе с человеком благочестивым и богобоязненным, потому что они не подходят друг другу; но каждый держится подобного себе: непотребный — непотребного и благородный — благородного; блудница проводит жизнь вместе с блудницей, а целомудренная — с целомудренной».

Итак, назвав основные причины не удаления от живущих в смертных грехах, заметим и то, что даже если ты сам и не грешишь также или с ними, то тем, что ты прямо или косвенно одобряешь их грех, ты подвергнешься наказанию.

Иоанн Златоуст (т.4, Три беседы о Давиде и Сауле, б.2): «…не только самый грех, но и одобрение живущих в нем, подвергает нас немалому наказанию, и, как это ни удивительно, (наказанию) гораздо тягчайшему, чем то, какое навлекают на себя сами живущие в грехе».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 48): «Кто верует, тот не одобряет ничего злого, но даже до смерти стоит за Христа и истину, не страшась, поскольку те, которые, видя злые и беззаконные дела, бывающие пред очами их, спускают им, являются подобными тем, которые творят их, и погибнут вместе с ними, как и первосвященник Илий погиб вместе с беззаконновавшими сынами своими, которым потворствовал; таковых и пророк назвал псами безгласными. Кто верует, тот не любит неправо верующих, как говорит Давид: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне» (Пс.138:21-22)».

 

Грехолюбцы любят оправдываться тем, что другие тоже (или еще хуже) так живут

Скажем и то, что тот кто имеет какую-то страсть, и желает грешить, того и соблазнять не надо. Здесь происходит другое — он грешит и прикрывается/оправдывается тем, что и другие так живут.

Иоанн Златоуст (т.8, ч.2, О втором пришествии…): «Да не подумаем оправдываться тем, что мы не одни, и что найдутся сообщники в наших грехах. Это только увеличит наше наказание».

Иннокентий Пензенский (Проповеди, Слово в день тезоимен. князя К.П. (Нечестие разливается всюду…): «Но, хотя бы мы не чувствовали насилия (во грехе от тех, кто грешит – от сост.), влекущего нас к беззаконию, впрочем, находясь в обществе нечестивых, обыкновенно замечаем их пороки, мысленно исчисляем их. Между тем, неприметно сами себя извиняем в своих погрешностях, а таким образом позволяем себе больше».

И похоже, что именно на эту ловушку лукавого помысла в свое время и попали ложные христиане, которые хотели жить в удовольствиях, но совесть и страх Божий их еще останавливали. А после принятия подобных мыслей, и под силой своей злой похоти и воли, они отреклись от жизни по вере. Так, если священник или мирянин знает, что в его епархии много таких, которые прелюбодействуют, и они не наказаны ни архиереем, ни священниками по причине, что те, кто должен за этим следить, сами таковы, или они больше переживают за то, что, например, некому будем служить, а не за чистоту Церкви и священнослужения, то  прелюбодеи продолжают так жить и не бояться наказания, как бы заручившись гласной или негласной поддержкой.

К тому же, когда тот, кто живет, например, в блуде или пьянстве, услышит, что кто-то порицает это, тот начинает припоминать порицающему что-то о нем или о его родных и близких, говоря по типу: «а как ты делал? а как твой отец (брат) делал?». И таким образом он противится правде, припоминая грехи других, чтобы оправдать себя, а не покаяться, и несет эти бесовские мысли и настроение в разговоре с другими. 

Поэтому если ты, христианин, увидишь, что кто-то соблазняет, склоняет тебя на блуд, пьянство, на подлость, на нечистые дела, на ложь или заметишь в себе мысль о том, что другие так или еще хуже живут, то ты должен «возыметь святую ненависть» к этому, чтобы самому не стать ложным христианином, и на тебе не стали исполняться духовные законы греха.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.153): ««Прочие-де то и то делают, как и мне не делать?» Что говоришь, о человек: «Прочие то и то делают»!? Прочие, делая беззаконно, идут в погибель. И тебе надобно за ними последовать? Если будешь делать, что они делают, то за ними будешь следовать, в погибель. Ведь ты христианин; тебе светит светильник слова Божия, и показывает тебе, что добро и что зло, что польза и что вред, что добродетель и что порок, к какому концу путь узкий и к какому пространный путь ведет. Надобно тебе делать, если хочешь спастись, не что люди делают, но чего Божие поучает слово. В Содоме все беззаконничали, но праведный Лот на них не смотрел, а жил свято и богоугодно. Будь и ты в мире, как Лот в Содоме. Хотя и все в роскоши и беззаконных делах будут утопать, ты не смотри на них, но делай, чему Божие научает слово, и живи так, как истинным христианам прилично».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические проповедь, Глава: Поуч. в неделю четвертую по Пасхе о расслабленном): «Те, которые под руководством Слова Божия ведут брань с грехом, противятся ему, одерживают в свое время полную победу над греховностию. Победа над собственною греховностью есть вместе и победа над вечною смертью. Одержавший ее удобно может уклониться от общественного греховного увлечения. Это видим на святых мучениках: победив грех в себе, они противостали заблуждению народному, обличили его, не остановились запечатлеть святое свидетельство кровию. Увлеченный (же) и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем».

«Не наказывать явно согрешивших — значит: давать дорогу другим к тому, чтоб и они сие творили»

Феофан Затворник (Толк. на посл. 1 Тимоф., 5,20): ««Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели». Речь идет все о пресвитерах. Если по исследовании окажется кто из них действительно согрешившим, обличай его пред всеми, чтоб и прочие страх имели и с большею осторожностью удерживались от грехов. Ибо если пресвитеру не дается пощады, то что достанется другим? Амвросиаст пишет: «хотя не легко верить должно возводимой на пресвитера вине; но если доказано будет или явно будет, что он поступил нехорошо, то, в таком случае, Апостол повелевает обличать его публично, чтоб и прочие страх имели,—что очень полезно не только для освященного клира, но и для народа. Ибо, когда увидят, что и сановитый муж обличается за грех, поневоле и сами себя будут держать осторожно». То же читаем и у блаженного Феодорита: «не осуждай, говорит, прежде обличений; явно же обличенных в каких-либо беззакониях не удостаивай пощады; но, по уличению, произноси на них приговор в присутствии всех, чтоб из страха наказания избегали греха». Святой Златоуст рассуждает при сем о всех вообще погрешающих, так, однако ж, что речь его может быть применяема и частнее к суду над пресвитерами. «Не тотчас отсекай (то есть произноси суд и делай расправу), но все исследуй с великою точностью. Когда же ясно узнаешь, строго взыскивай, чтоб и другие вразумлялись. Ибо как необдуманно осуждать бывает вредно, так и не наказывать явно согрешивших — значит: давать дорогу другим к тому, чтоб и они сие творили и на сие покушались. Обличай, говорит, показывая, что (нужно действовать) не кое-как, но с строгостью, потому что таким образом и другие будут бояться.— Но не больше ли будет соблазна, когда пред всеми станешь обличать? Каким же это образом? Когда узнают грех и не будут видеть наказания, тогда действительно станут соблазняться. Ибо от того, что согрешившие остаются ненаказанными, многие естественно и сами поползаются на грех; как, наоборот, от того, что они бывают наказываемы, многие исправляются».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §460): «Строгость излишняя вредит, и милость безрассудная неполезна. Первая в негодование, огорчение и уныние людей приводит; вторая к расслаблению, своевольству, бесчинию и развращению дверь отворяет; правда же, с милостью сопряженная, все то отвращает. Сие-то есть премудрость властелина, это есть царский путь — правды держаться и милости не забывать. Худо там являть милость, где наказание требуется; худо прощать и щадить того, кто не оставляет греха и не кается. Грех ненаказанный к иным грехам подает повод, и один злодей прощенный многим к подобному злодеянию поощрение подает. Ибо злые, видя ненаказанного злодея, на то же злодеяние обращаются с такою надеждою, что и им так же прощено будет в случае обличения. Отсюда последует умножение злодеяний, и от тех отечеству немалая утрата. Напротив того, не хорошо там меч употреблять, где пластырь милости и обвязывание требуется, где грех от немощи, каковому и добрые люди подлежат, а не от умысла и предрассуждения совершен, бесполезно и того наказывать, который сам себя добровольно наказывает. От мудрости удаленно то наказание, которое не по мере преступления налагается. Везде умеренность, как в природе, так и в гражданстве, похвальна и полезна…. Поэтому везде нужно здравое рассуждение и нескорое определение».

 

Удаление должно быть потому, что от грешника идет соблазн, а «ХУДЫЕ СООБЩЕСТВА РАЗВРАЩАЮТ ДОБРЫЕ НРАВЫ» (1 Кор. 15:33), и ты можешь не устоять

Но вернемся к тем, кому надо учиться удаляться от нераскаянных грешников.

Одной из причин, почему надо удаляться от таких людей, святыми отцами называется такая: чтобы тебе «не потерпеть вреда». И в чем может быть твой вред?

Первый: ты дружишь/общаешься с тем, кто враждует своими грехами против Бога и предает Христа. Угоден ли ты тем Богу? Ответь сам …

Второй вред: думаю, понятно, что такие люди могут соблазнить тебя (например: на блуд, на пьянство, наркоманию, на суету, на гулянья). Так, грехолюбец, гонимый своею похотью и не в силах с нею совладать, может соблазнять тебя. А так как в каждом из нас кроются страсти, и одни, так сказать, в сонном состоянии, а другие – бодрствуют, то соблазниться на чье-то предложение может даже спящая страсть, и оживится и войдет в силу. А если даже и нет такой страсти, но подключится человекоугодие с тщеславием, говорящие: «да неудобно как-то отказать», или «он обидится, если я откажу», то соблазн сработал. И ты или сразу соглашаешься на грех, даже не поняв этого, или колеблешься, но потом соглашаешься, или, посомневавшись, все же не соглашаешься, или можешь сразу отвергнуть. Кто знает, в каком случае как ты себя поведешь?…

Итак:

Иннокентий Пензенский (Проповеди, Слово в день тезоимен. князя К.П. (Нечестие разливается всюду…): «Слабость человеческая, укрепляемая добродетелью, недолго может сопротивляться врожденному влечению к порокам, особенно в присутствии и усилении людей нечестивых. Апостол, зная свойства человеческие, ясно изобразил слабость эту, сказав: «Не знаете разве, что малая закваска квасит все тесто?» (1 Кор.5, 6). Неужели не знаете, что малое число нечестивых может всех вблизи находящихся склонить к нечестию? Квас заключает в себе много кислой остроты, которая скоро наполняет все собрание. Нечестие много имеет своей кислоты, также проницательной и острой, которую разливает на всех окружающих — все собрание людей квасит. Известно, что и беззаконные люди стараются иметь своих последователей, нечестие — своих поклонников, своих обожателей».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О последовании Господу нашему Иисусу Христу): «Когда люди, близкие к нам по плоти, вознамерятся отвлечь нас от последования воле Божией (т.е. от заповедей – от сост.), окажем к ним святую ненависть…. Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности к Богу, в несоизволении порочной воле человеков, хотя ее эти человеки и были ближайшими родственниками…».

Игнатий Брянчанинов (Приношение современному монашеству, Правила наружного поведения для новоначальных иноков, гл. 43): «Как величайшей опасности должно избегать знакомства с тем братом, который живет нерадиво, не из осуждения его, нет! Другая тому причина: ничто так не прилипчиво, так не заразительно, как слабость брата. Апостол завещал: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно …» (2 Сол. 3:6). «С тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5:11). Почему? Потому что, — говорит тот же апостол: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33). Познакомился ли ты коротко с пьяницею? Знай: в его обществе и ты приучишься к пьянству. Часто ли беседуешь с блудником? Знай: он перельет в тебя свои сладострастные чувствования. Друзьями и короткими знакомыми твоими должны быть те, которых всё намерение состоит в благоугождении Богу».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, На Пс.6, и др.): «… (надо) избегать людей порочных. Этого требует от нас и Христос, и притом с такою силою, что повелевает отвергать даже друзей столь близких к нам, как необходимейшие члены, если они соблазняют нас и общение с ними приносит нам какой-нибудь вред. «Если же правый глаз твой соблазняет тебя», говорит Он, «вырви его и брось его; если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя» (Мф.5:29,30), – разумея здесь не члены телесные, – нет, – но близких друзей, которых дружбу должно отвергать, если она не приносит пользы ни им, ни нам, а причиняет вред. (т.8, ч.1, б.57) (Христос) говорит: «если нога твоя соблазняет тебя, отсеки» ее, «если глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мф.18:8,9). Если же нужно отсекать член, который будучи соединен с нами, вредит нам, то не гораздо ли более должно удаляться от друзей, когда связь с ними ведет не к добру. Итак, не всегда хорошо согласие, как и не всегда худо несогласие. Я говорю это для того, чтобы мы избегали людей злых и искали добрых. Если мы отсекаем сгнившие и неизлечимые члены, опасаясь, чтобы все тело не подверглось той же заразе, и делаем это не из пренебрежения к ним, а из желания предохранить прочие части тела, то тем более должно поступать так по отношению к людям, общество которых зловредно для нас. Если мы можем и их исправить, и сами не потерпеть вреда, то должны употребить на то все старание. Если же и они не исправятся, и мы получим вред, в таком случае необходимо их отвергнуть и бросить. От этого и они сами часто получают гораздо более пользы. Потому-то и Павел убеждал таким образом: «извергните развращенного из среды вас», и: «дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1Кор.5:13,2). Пагубно, истинно пагубно обращение со злыми людьми. Не так скоро пристает зараза и короста губит подвергшихся этой болезни, как злые нравы людей порочных. «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). И пророк также говорит: «бегите из среды» их и удалитесь (Иер.51:6). Пусть же никто не имеет порочного друга. (т.5, ч.1, Беседа на Пс.119) Подлинно, возлюбленный, ничто не может сравниться с искушением – попасть к человеку коварному; он опаснее дикого зверя. Зверь и кажется тем, что он есть; а тот часто скрывает яд под видом кротости, чтобы и коварство было незаметным, и впадал в яму неосторожно попавший. Потому-то пророк часто молит Бога об избавлении от таких злоумышленников. Если же должно избегать людей лживых и коварных, то тем более – развратителей, проповедующих нечестивое учение. Особенно можно назвать «устами неправедными» те, которые отклоняют от добродетели и увлекают к пороку. (т.5, ч.1, Беседа на Пс.4) Как тела часто погибают от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными, и как здоровый глаз, взирая на больного, поражается, и страждущий чесоткою сообщает свою болезнь и здоровым, так точно случается часто и с душою от общения с людьми порочными. Поэтому и Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвергать их: «если же», говорит Он, «правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф.5:29), разумея в этой заповеди не глаз, – так как что худого может сделать глаз, когда душа находится в здоровом состоянии? – но друзей, близких к нам, сделавшихся как бы нашими членами и вредящих нам, повелевая не дорожить их дружбою, чтобы безопаснее соделывать собственное спасение. Поэтому и сам пророк далее говорит: «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду» (Пс.25:4). И Иеремия ублажает того, кто «сидит уединенно и несет иго в юности своей» (Плач.3:27,28). Также и в Притчах много говорится об этом и убедительно внушается всем, что нужно не только уклоняться, но и бежать от людей советующих злое, и не обращаться с ними. … Поэтому не будем считать маловажным вредом общение с дурными людьми, но прежде всего другого станем избегать таких людей, хотя бы это были жены, хотя бы друзья, или кто бы то ни был. Оно губило и великих мужей, каковы Соломон и Сампсон; оно развратило и целый народ иудейский. Обыкновенно, не столько причиняют вреда дикие звери, сколько порочные люди; те явно производят свои ядовитые действия, а эти нечувствительно и неслышно каждый день распространяют заразу, мало-помалу ослабляя силу добродетели».

Дмитрий Ростовский (Летопись …, События в 1-м столетии 2-го тысячелетия): «Хорошо говорится в псалмах: «С преподобным преподобен будеши, со строптивым развратишися» (Пс. 17, 26). А Иисус Сирахов душевредное дружество со злыми уподобляет смоле, говоря: «Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему» (Сир. 13, 1). Так должно думать и вообще относительно всякого беззакония, а более всего относительно нечистоты плотского греха, ибо всякий, кто сводит дружбу с беззаконником, научается от него беззаконию его и оскверняет жизнь свою, как очерняется всякий прикасающийся к смоле. И действительно, смоле подобна злая жизнь злых людей, а также и дружеское с ними общение: как смола черна и липка, легко пристающая ко всякой вещи, а когда зажжется огнем, то испускает от себя смрадный дым, и пламень ее с трудом может быть погашена, точно так же и скверные дела беззаконников черны, неблагообразны пред Богом и людьми, но потемнены подобно мурину. … Ибо всякий творящий злое есть черный мурин, так как он «ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3, 20). Обращающемуся с таковыми темными и смолою скверных дел очерненными муринами невозможно самому не очерниться, ибо прилипчиво злое, легко пристающее к человеку, который по природе своей склонен более ко злу, чем к добру…. Когда человек приобщается к злым, он начинает развращаться и как смола возжигается греховным огнем, и тотчас как злосмрадным дымом начинает воскуряться соблазнами, злословием, бесчестием … Поэтому-то и увещевает Бог: «выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем » (2 Кор. 6,17-18). А святой апостол Петр молит, говоря: «спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян. 2, 40),— спасайтесь, говорит, как бы от погибели какой-либо. Воистину, достойно удивления, если кто, живя между строптивыми и развратными, не погибнет. Удивляемся мы праведным мужам Ною, Аврааму, Лоту, Иову и Товии, спасшимся посреди беззаконных народов, и прославляем их как бывшие в мире чудеса. Хорошо и один из греческих философов, будучи спрошен: что является чудом в жизни? — отвечал: добрый муж среди злых. Если, говорит, ты найдешь одного какого-либо доброго мужа между множеством злых, удивляйся сему как некоему чуду, так как не часто таковой обретается; не часто, ибо говорит Псаломник: «Все уклонились, сделались равно непотребными, нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 52, 4). Какова же причина такого в людях развращения? Та, что друг друга соблазняют и вредят примером своего злого жития. Один, видя злое житие другого, приходит в соблазн и начинает то же зло творить, и таким образом умножаются злые люди, а добродетельные умаляются. Поэтому Господь говорит в Евангелии: «Горе миру от соблазнов!» (Мф. 18, 7). Горе! Ибо наполнился мир соблазнами, как и грехами. Соблазн зрения, поскольку зрят делающиеся в мире столь великие беззакония! Соблазн слуха, так как в мире слышатся слова прельстительные, хульные, лживые, скверные и скаредные. И кто может избежать сих соблазнов? Поэтому горе от них миру! Многие, желая сохранить себя от них, бежали в пустыни, в горы, пещеры, чтобы не видеть и не слышать сих мирских соблазнов, так как пребывающему между сими соблазнами трудно спастись. Ибо если и на невидящих мира, и жительствующих в пустынях восстают многие страсти, и некоторые ставят препятствие для спасения, то тем более среди рода строптивого и развращенного пребывающих они одолевают, побеждают и губят. Один старец, живший в скиту, находившемся в Египетской пустыне, однажды пошел в Александрию, чтобы продать свое рукоделие; увидев там юного инока, вошедшего в корчемницу, он сильно опечалился и подождал его на улице. Когда тот вышел, он взял его одного и наедине сказал ему: «разве ты, брат, не знаешь, сколь многочисленны диавольские сети, и не разумеешь того, что мы и чрез зрение, и чрез слух, и чрез примеры повреждаемся в городе? Ты же, будучи юным, ходишь в корчемницу и там видишь и слышишь то, чего ты не желал бы ни слышать и ни видеть. Умоляю тебя, чадо мое, беги в пустыню, где ты можешь с Божиею помощью спастись». Отвечал ему юный инок: «отойди, почтенный старец, Бог ничего не ищет, но только одного — чистого сердца». Тогда старец, воздев руки к небу, сказал: «слава Тебе, Боже, вот я прожил в скиту пустынном 55 лет, а чистого сердца не стяжал!». Сказав сие, старец дивился и не верил, чтобы кто-либо, живя так среди мирских соблазнов, возмог стяжать чистое сердце».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §135): «…как обхождение с добрыми — это такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честной жизни, так обращение со злыми бывает причиной крайнего развращения. Хотя бы и природы доброй был кто и хорошо воспитан, но если с развращенными находиться будет, трудно и почти невозможно тому не развратиться. Ибо злоба так, как смола, прилипчива и незаметно в добрые нравы входит и заражает их. … Так и добрый, живя со злыми, сам портится, а их не исправляет. … Итак, рассуждай, христианин, с кем хочешь иметь общение; и, пока не познаешь совершенно, ни к кому не прилепляйся, чтобы не впасть в пропасть погибели. Лучше со зверями жить, нежели со злыми людьми».

Итак, тем, что мы найдем силы в себе удалиться от христиан, живущих в нечестии, мы сделаем лучше, как для себя (не соблазнимся, не будем лукавить и лицемерить, не будем дружить с враждующими против Бога), так и для них.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, На Пс.6) «Кто предается покаянию и бывает услышан Богом, тот легко может достигнуть и этого блага – избегать общения с людьми порочными. «Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно» (ст. 11). Это желание заключает в себе великую пользу, т.е. чтобы они устыдились и возвратились назад, потому что если идущие худо устыдятся и возвратятся назад, то отстанут от пороков. Как мы, видя человека, стремящегося к пропасти, удерживаем его от дальнейшего стремления и говорим: «человек, куда ты стремишься? – пред тобою пропасть», так точно и пророк желает, чтобы злые возвратились назад. Так и взбесившаяся лошадь, если кто-нибудь скоро не удержит ее, скоро погибает».

При этом нельзя не сказать, что есть люди, которые отреагируют на то, что другие от них отстранятся. А есть такие люди, которые нашего удаления от них и не поймут; и такие, которые даже обрадуются, т.к. никто не будет их вразумлять и укорять. И это уже высшая степень ожесточения грехом и удаления от покаяния…

 

Уклонение должно быть не по ненависти к человеку, а по ненависти к его грехам

Каким же должно быть удаление? Ответ один: не по ненависти к человеку, а по неприятию того, что он делает.

Ефрем Сирин (На слова: Вонми себе…, гл.10): «Если имеешь дружбу с братом, и совесть твоя обличит тебя, что связь эта вредна для души, то разорви с ним дружбу. Ибо некто из святых сказал: «Со всеми имей любовь и всех удаляйся». Говорю же сие, возлюбленный, чтобы возненавидел ты не людей, но грех».

При этом надо заметить, во-первых: есть такое праведное расположение:

Псалом 138:21-22: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне».

Эта ненависть должна быть в отношении бесов, которым служит ложный христианин и к его греховным делам.

И, во-вторых, конечно, не испытать осуждения таких людей и не иметь неприятие к ним очень и очень сложно, но надо свое усилие направить на брань с собой против ненависти к нему через молитву и через брань с навязчивыми и буревыми помыслами. Да и эта тема, надеюсь, поможет понять, что с ними происходит, и это знание угасит ненависть. Так, например, это — усиленная молитва, когда понимаешь, что мысленно выговариваешь ему свое возмущение. Должны быть и любомудренные суждения к себе, например: «я выбираю путь истинного христианства, на котором происходит брань с грехом, покаяние, память Божия, страх Божий и т.д., а тот человек не захотел по нему идти, и это – его выбор, и мне его выбор не подходит. Ему нравится грешить и он грешит, а мне, может быть и нравится какой-то грех, но я буду стараться не поддаваться ему, а если и поддамся по своей немощи, то тут же «побегу» к Господу. Пусть каждый идет по своему, а мне же нужно удержаться на моем пути». Или, например: «этот человек – прелюбодей и пьяница, а я и сам так жил раньше, до веры. И я не хочу, чтобы его пример пробудил и мои, заснувшие, милостию Божией, страсти. Поэтому буду держаться от того человека подальше, чтобы самому не пасть, и чтобы не пойти по его пути. Господи, Иисусе Христе, помилуй нас, грешных, и каждому подай то, в чем он нуждается».

Заметим, что эта брань не предусматривает сближение с тем человеком, потому что проявишь или лицемерие, или презрение.

Также можно сказать, если это неблизкое знакомство с ложным христианином, которое ограничивается приветствием, то можешь или не отвечать на него, или ответить без любезности слабым кивком головы.

Древний Патерик (гл.22, п.10): «Вопрос: Если соблазнит меня брат, хочешь ли, чтобы я сотворил ему поклон? Ответ: Сотвори ему поклон, и тотчас же удали его от себя».

Если же твой друг стал вести нечестивую жизнь, то уклонению может предшествовать какой-то спокойный и конструктивный разговор, в котором ты выскажешь свою позицию. И если в скором времени друг не покается и не исправится, то не общайся с ним.

Также приведем одно поучение о том, как реагировал на отпавших от Бога братий — ложных христиан святой подвижник Феодор Студит, и постараемся так относиться к знаемым нам таких же христиан.

Феодор Студит (Огласительные поучения, п. 17, и др.): «Братия, отцы и чада! О чем мне теперь с вами беседовать, в настоящем моем поучении, как не о тех бежавших трех окаянных братиях, которые отторглись от доброго нашего общества, с одной стороны для того, чтобы вы были более тверды, утвердившись падением их, а с другой — дабы и мне, оплакивая их, облегчить печаль сердца моего. Ибо хотя я и недостоин, но все же я отец и пастырь ваш; а ни один отец не бывает без печали о сыновней погибели; если так бывает в телесном, то не более ли в духовном. И еще: ни один пастырь, у которого бы похитил волк овцу, не остается без печали, но много скорбит и ищет погибшую. Поистине и ныне похитил зверь … чад моих Петрония, Малха и Аетиа, зверь лукавый, мысленный волк, лютый дракон, коварный змий, изгнавший прелестию и горьким вкушением древнего Адама и Еву из рая; ныне же подобным образом изгнал он сих братий из общежития, как из другого рая. … Как же мне не оплакивать их и не стенать? Как не скорбеть душе моей и не печалиться, помышляя о их погибели? Трое отроков, трое юношей, непостоянных, не наученных. Не станет ли посему сатана водить их туда и сюда, не вринет ли их в стремнину и не сокрушит ли кости их, как бренные сосуды? Впрочем, я укорил их не потому, будто брадатые и старые могут сохранить себя, отлучаясь от братства, но потому, что они, павши, еще в большее зло могут пасть вследствие юного возраста. О безрассудность и помрачение мыслей! Что ж теперь делать? К вам, здравым, которые еще стоите твердо и сохранили себя, обращаю теперь мое слово. Захотим ли и мы подобно им подвергнуться недугу? Будем ли домогаться погибели вместе с ними? Никак, о, чада! Как же быть? Не нужно только принимать змииного совета и сокрывать в сердце змия, но тотчас открывать его, и тогда он убежит от вас, как от огня. Ибо если бы и те братия хранили себя, то не подверглись бы сему. Но вы, чада, остерегайтесь и, будучи Христовыми овцами, не сделайтесь самовольно добычею диавола, и, живя в раю заповедей Христовых, не поддайтесь каким-либо образом прелести лукавого змия, дабы не быть отверженными в темное место греха. Живя по-ангельски, не омрачайтесь гибельным самочинием; терпите и претерпевайте все, и храните заповеди Христовы. Пусть никто не ходит в собрание злых, и не сидит вместе с нечестивыми. … И если бы можно было кому видеть, что у них (у тех, кто отпал – от сост.) на душе, то всячески он увидел бы их помраченными, в мыслях устрашенными, беснующимися и ничего не имеющими здравого: ни намерения, ни рассуждения; они носятся туда и сюда, и претыкаются, как заблудшие овцы. Не думайте, чада мои, что я говорю это по ненависти к ним; да не будет! Но они подвергаются и еще лютейшему и несравненно большему, чего я не могу высказать. Молитесь и помолитесь за них, дабы им обрестись и возвратиться, или самим, или чрез нас. А вы, как я прежде говорил об этом, будьте тверды, избегая случаев к падению, и подвизаясь добрым подвигом, чтобы вам увенчаться на небесах. Слышал я, что некоторые из вас неосторожно говорят об этих братиях с почтением, тогда как они недостойны и по имени называться; но вы называйте их лишь простым именем, окаявая их. Ибо и Апостолы не относились с почтением к предателю, и даже апостолом его не называли, но Иудою, предателем и татем».

Об отношении Церкви и  христиан, имеющих страх Божий, к ложным христианам – прелюбодейцам и пьяницам

А сейчас скажем о христианской заповеди относительно прелюбодеев и блудников в Церкви.

И сразу заметим, что у понятия «прелюбодейство» есть два значения.

Пастырь Ерма (Заповедь 4): «Прелюбодейство не в том только, если кто оскверняет плоть свою; прелюбодействует и тот, который делает свойственное язычникам. И если кто пребывает в таких делах и не раскается, то удаляйся от общения с ним, иначе и ты будешь причастен к греху его».

Мы же сейчас будем говорить о том, что говорит христианское учение об удалении при плотском прелюбодеянии христиан.

Григорий Палама (Омилии, ом. 39, и др.): «Павел же сатане предал соблудившего в Коринфе и заповедал Коринфянам, предписав: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор.5:11); и не показал к нему любви до тех пор, пока тот, не оставив злое это дело, на деле не обнаружил раскаяние. (Ом.5) «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками» (1Кор.5:9). Потому что поскольку сами по себе они не стыдятся, то он увещевает других отвращаться от них и (этим) пристыдить их, говоря им: «кто, называясь братом, остается блудником, … с таким даже и не есть вместе» (1Кор.5:11). Видишь ли, что валяющийся в блуде, является общей скверной для Церкви, и посему от такового всем долженствует отвратиться и изгнать его. Сам же Павел даже сатане предал соблудившего в Коринфе, ни любви к нему не показал, и до тех пор не принял его обратно, пока он довлеющим образом не явил свое покаяние (с оставлением греха – от сост.). Всеми силами спасай твою душу от таковых зол, о, человек!».

Пастырь Гермы (Заповедь 4, п.2): «Если, господин, — сказал я, — муж имеет жену верную в Господе и заметит ее в прелюбодеянии, то будет ли он грешен, живя с нею?» И ответил он мне: «Доколе муж не знает греха своей жены, он не грешит, если живет с нею. Если же узнает муж о грехе ее, а она не покается в своем прелюбодеянии, то муж согрешит, живя с нею, и сделается участником в ее прелюбодеянии». «Что же делать, — спросил я, — если жена будет оставаться в своем пороке?» «Пусть муж отпустит ее и останется один. Если же, отпустивши свою жену, возьмет другую, то и сам примет грех прелюбодеяния». «Что же, господин, если жена отпущенная покается и пожелает возвратиться к мужу своему, то должна ли она быть принята мужем?». «Если не примет ее муж, он совершит грех великий, — он ответил мне. — Должно принимать грешницу, которая раскаивается, но не много раз. Ибо для рабов Божиих покаяние положено одно. Поэтому ради раскаяния не должен муж, отпустив жену свою, брать себе другую. Так же делать надлежит и жене. Но прелюбодейство не только в осквернении плоти своей: прелюбодействует и тот, кто поступает подобно язычникам. Избегай общения с тем, кто совершает такие дела и не кается, иначе и ты будешь причастен греху его. Итак, заповедуется вам, чтобы вы оставались одинокими — как муж, так и жена, ибо в этом случае может иметь место покаяние. Но я не даю повода к тому, чтобы так делалось: пусть не грешит более тот, кто уже согрешил. Что касается прежних грехов его, то есть Бог, который может дать исцеление, ибо Он имеет власть над всем».

А вот как Церковь должна поступать, например, с прелюбодеями (и особенно если это священники и клирики).

Иоанн Златоуст (т.6, ч.2, Беседа против оставивших церковь…): «Пусть не входит в Церковь никто из предающихся прелюбодеянию, но пусть будет он отвержен и вами и станет общим врагом».

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», На слова: «Спасайтесь от рода сего развращенного»): «… «но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником…(ст. 11). Апостол Павел велит нам хранить в чистоте и святости нашу общину христианскую — хранить, блюсти в чистоте тех, кого святой апостол Петр назвал «народом святым, царственным священством» (1 Пет. 2, 9). Он велел изгонять из общины святых всех (прелюбодеев и мужеложников – от сост.) пьяниц, злоязычных, хищников и всемерно заботиться о чистоте нашего малого стада. Помните же это и исполняйте завет апостольский».

Василий Кинешемский (Толк. на Еванг. от Марка, 10 гл, с.1-16): «Прелюбодеяние было строго запрещено еще в Ветхом Завете. «Не прелюбодействуй», — гласит седьмая заповедь Закона Моисеева (Исх. 20, 14; Втор. 5, 18), и нарушение ее каралось смертной казнью через побиение камнями (Втор. 22, 22-24). Точно такому же суровому наказанию подвергались уличенные в блудодеянии разных видов (Втор.22, 21, 24-25; Исх.22, 19; Лев. 20, 10-18). Так же строго относилась и Православная Церковь к грехам против седьмой заповеди, карая за эти грехи отлучением от Святого Причастия и от общения с верующими. По правилу Василия Великого прелюбодеи, то есть совершившие грех в замужестве, отлучаются от общения на 15 лет (см. Василий Великий, пр. 58). Епитимия эта сокращается до семи лет, если виновные со слезами покаются в своем преступлении (VI Всел. Собор, пр. 87; Василий Великий, пр. 77). Несколько снисходительнее карается грех блудодеяния, то есть нарушение целомудрия, не связанное с нарушением супружеской верности. Но все же и здесь епитимия отлучения продолжается девять лет и по 4-му правилу святителя Григория Нисского проводится следующим образом: «Осквернившиеся блудодеянием на три лета да будут совсем удалены от церковной молитвы, три лета да участвуют в едином слушании писаний, в иные три лета да молятся с припадающими в покаянии, и потом да причащаются Святых Тайн». В некоторых случаях епитимия эта сокращается до четырех лет (Василий Великий, пр. 22)…. Если бы в настоящее время применять эти правила со всею строгостью, то, вероятно, мало бы оказалось людей, не отлученных от церковного общения. Последний Поместный Собор Русской Церкви 1917-1918 годов за прелюбодейную, зазорную жизнь определил лишение прав избрания на церковно-приходские должности, то есть на должности церковных старост, членов приходских советов и т. п.».

А вот, что говорится о священниках – пьяницах.

Платон, Митр Москов. (Т.6.Инструкция благочинным иереям, ст.16): «Прилежно наблюдать, чтоб священники, диаконы и церковники, а особенно священники жили честно, постоянно, сановито, кротко и любовно, и в должности своей были бы исправны и порядочны: а наипаче с крайним вниманием смотреть, чтоб не пьянствовали, в питейные дома не ходили, и вели бы жизнь, какую прилично служителю святого алтаря и пастырю христианскому, трезвую. А если бы усмотрел ты кого часто напивающегося, в пьянстве бесчинствующего, или исправляющего требы не в трезвости, о таковом без всякого закрытия представлять».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Титу, 1,7): «Епископ должен быть непорочен, … не пьяница». … Каково видеть епископа подвыпившим, когда он или под влиянием приятных чувств смех возвышает и хохочет не в меру, унижая свое достоинство, или, вспомнив о чем-либо скорбном, гудки начинает справлять и плакать. Впрочем, долго перечислять все непристойное, до чего доводит охмеление. И в Ветхом Завете заповедано, чтоб священники, когда приступают службу совершать Богу, не пили вина (см.: Лев. 10, 9). Так же назореи должны были во все дни обета своего воздерживаться от вина и сикера и от всего, что делается от грозд винных, потому что это лишает ум свойственного ему здравомыслия (см.: Чис. 6, 3). Пусть говорят, что кто хочет; я же по совести свидетельствую, что нарушение воздержания в сем не обходится без вреда, тогда как соблюдение его всегда полезно».

Тихон Задонский (т.1, Окружное послание к Воронежскому духовенству): «Ведая, как пьянство особенно в нынешнее время в людях усилилось, и потому предостерегая тех, которые в том еще не искусились, а искусившихся и находящихся в нем от той отвращая страсти, следующее любви вашей предлагаю. …Вы же, поставленные на подсвечнике светильники (т.е. священнослужители – от сост.), на которых все взирают и пример с вас берут, вы — свет миру, вы — соль земли, — по слову Христову, как будете служить, священнодействовать утром, когда вчера вам порученные видели вас пьяных, ссорящихся, бесчинствующих? Не подумает ли всякий, кто видел иерея пьяного, бесчинствующего, не подумает ли в себе, говоря так: вот какой поп! Вчера то делал, а сегодня служит: какой же он богомолец, предстатель, и прочее?! Он тебя осуждает, а ты осуждению его виновен, и так обоим грех. Ему грех, что осуждает тебя; тебе грех, что ты подал ему причину для осуждения. Для чего как пастырь ваш советую, братски увещеваю: всячески берегитесь от пьянства, чтобы легче смогли избежать греха и не подать соблазна ближнему».

Платон Митр Московский (т.6, Увещание к раскольникам): «… вы волнуетесь, еще вопите, что попы, де, пьянствуют и живут непорядочно: и это, де, нас соблазняет, и от церкви отводит. На это мы отвечаем, что нельзя сказать …, чтобы все священники наши пьянствовали, и жили непорядочно: есть много священников благоговейных, трезвых и учительных, которые благодать своего священства хранят в чистой совести. А хотя подлинно некоторые попы и пьянствуют, и живут непорядочно: и то церковь наша не похваляет, но паче сожалеет, обличает и исправляет. Да и самым делом, когда о таких бесчинных попах доносится Архиереям: они не оставляют их без исправления и духовного наказания; а некоторых и совсем священнического чина лишают. Так почему же из-за некоторого малого числа неблагочинно живущих попов от церкви, то есть, от общества всех христиан отлучаться? И в самые первенствующие церкви времена были некоторые в церкви неблагочинные священники. И между Апостолами был Иуда предатель. Да и в нашей Российской церкви не в нынешнее только время, но и прежде, то есть, от самого начала у нас христианской веры не без того, чтоб между добрыми священниками не было и худых: однако тогдашние христиане за это от всей церкви не отлучались. …(И) малое число некоторых бесчинно живущих истину всей церкви не опорочивает. А притом и то ведать надлежит, что чрез священника и не весьма добродетельного тайны совершаются. Ибо в тайнах главнодействующий есть сам Дух Святый, который с верою и чистою совестью к тайне приступающего не лишит благодати своей, чрез какого бы священника тайна ни отправлялась».

 К сожалению, мой опыт говорит, что этих правил относительно прелюбодеев не придерживаются и в моей епархии. И я знаю это точно, Бог мне свидетель и им Судья!

Итак, мы рассмотрели кто такие ложные христиане, кем духовно они являются и что с ними происходит. И надеюсь, что изложенный материал поможет нам понять, что происходит с живущими в явных грехах христианах. И это, во-первых, поможет охранению себя от греха тем, кто не грешит так; и, во-вторых, поможет им перестать осуждать ложных христиан или их ненавидеть, т.к. становится понятно, что они – жертвы греха и бесов по своему сластолюбию и духовной слабости — и их стоит пожалеть и молиться о них. И таким образом, если мы правильно воспримем эту тему, то главными чувствами да будут у нас страх греха и страх Божий, и сожаление о слабых и больных. Помоги нам в этом, Господи!

А далее будет рассмотрен очень важный вопрос о покаянии таких людей и поймем насколько возможно, чтобы они покаялись, перестали грешить, перешли со стороны вражьей на сторону Бога, и изменились. И увидим, что не всё так однозначно, как мы привыкли думать, что можно покаяться и все будет хорошо…

(ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ)