САЙТ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНИНА






БИБЛИОТЕКА СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ:


Феофан Затворник
Августин Блаженный
Анастасий Синаит
Антоний Великий
Афанасий Великий
Василий Великий
Василий Кинешемский
Георгий Задонский
Григорий Богослов
Григорий Нисский
Григорий Синаит
Димитрий Ростовский
Дорофей авва
Древние иноческие уставы
Евфимий Зигабен
Ерм. "Пастырь"
Игнатий Брянчанинов
Илия Минятий
Иннокентий Пензенский
Иннокентий Херсонский
Иоанн Кассиан Римлянин
Иоанн Кронштадтский
Иоанн Лествичник
Иоанн (Максимович) Тобольский и Сибирский
Исаак Сирин
Исаия Отшельник
Кирилл Александрийский
Лука Крымский
Макарий Египетский
Максим Грек
Марк Подвижник
Никита Стифат
Никодим Святогорец
Николай Сербский
Нил Синайский
Оптинские старцы
Паисий Святогорец
Патерики
Русские подвижники 18 - 19 веков
Симеон Новый Богослов
Тихон Задонский
Троицкие Листки (19 век)
Е. Попов. Нравственное богословие для мирян
Иоанн Сан-Францисский
Часть 2: О видах молитв вне молитвенного часа и их особенностях.
ОТДЕЛ 3. «Постоянная молитва» при мирских скорбных обстоятельствах.
Глава 4. О «постоянной молитве» при мирских скорбных обстоятельствах, когда человек находится в состоянии печали


Здесь можно скачать этот текст >>> в формате Microsoft Word (~401 k)

Составитель Ника

Глава 4. О «постоянной молитве» при мирских скорбных обстоятельствах, когда человек находится в состоянии печали
РАЗДЕЛ 4.1. Общие вопросы о молитве при мирских скорбных обстоятельствах
   4.1.1. Общие вопросы о рассудительном подходе к молитве
   О рассудительном подходе к молитве
   Для правого перенесения скорбей нужно и молиться, и любомудрствовать
   Молитва при мирских скорбных обстоятельствах относится к одному из видов «постоянной молитвы»
   О способах творения молитв о скорбных жизненных обстоятельствах
   Вопрос о молитве при скорбных обстоятельствах следует рассматривать с учетом того, в какое время скорби она творится
   4.1.2. О молитвах – вопияниях, или сердечных молитвах, в скорбях, которые творят многие люди
   При произошедших скорбных обстоятельствах и при опасностях немало людей обращается к Богу за помощью
   Молитвы при скорбных обстоятельствах бывают искренним и сосредоточенным вопиянием из сердца
   Молитвы – вопияния могут быть по мирским обстоятельствам и по духовным
   Именно скорбные обстоятельства считаются «училищем молитвы»
   Молитва в скорби приносит утешение
   Если молитве в скорбях предшествуют естественные эмоции о мирском и страсти, то такую молитву нельзя оценивать как высоко духовную
   При скорбных обстоятельствах можно поплакать, но немного и без отчаяния
   О принудительной молитве во время скорби
   Мысли о скорби должны пресекаться молитвой или заканчиваться ею
   4.1.3. О забывчивости молитвы в скорбях
   Надежда на людей в скорбных обстоятельствах может быть выше надежды на Бога, и тогда человек забывает обращаться к Нему
   Забывчивость о Боге при радостных/удачных обстоятельствах и молитвах только при скорбях или наоборот
   Забывчивость творить молитву/забвение о Боге при погружении в печаль или недовольство
   4.1.4. О греховных и нечистых молитвах в скорбях
   В молитвах нельзя просить противное заповедям Божиим
    «Господь не может помогать человеку там, где человек нарушает Его волю и Его законы, действуя самовольно»
   Неправые прошения с желанием «помощи необыкновенной и чудесной»
   Нельзя молиться Богу и обращаться к ворожеям, заклинаниям и т.п.
   Не нужно молиться о своей смерти в скорбных обстоятельствах
   Душа, находящаяся в скорби, не может внимательно исполнять молитвенное правило
   4.1.5. О мирских прошениях в молитвах при скорбных обстоятельствах
    «Несомненный недостаток наш в богопочитании: молиться всегда об одном земном и суетном»
   Несколько советов, как правильно молиться своими мирскими прошениями
РАЗДЕЛ 4.2. О духовных прошениях в молитвах при скорбных обстоятельствах
   Духовная молитва должна быть и до скорбей, и во время них
   Святые отцы советуют «не просить у Господа нашего ничего житейского», но это – высокая степень
   4.2.1. О ПОКАЯННОЙ МОЛИТВЕ В СКОРБЯХ
   О покаянной молитве о своей греховности и грехах до скорби
   О покаянных молитвах о своих страстных состояниях во время и после скорби
   Как покаянная молитва ведет к спасению души, и в этом духовный плод скорбей
   Покаянная молитва при страдании является элементом духовной брани
   О способе брани с печалью при скорбях краткими усиленными молитвами
   4.2.2. О ДУХОВНЫХ МОЛИТВАХ С ПРОШЕНИЯМИ О СТЯЖАНИИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ И ДУХОВНОМ УКРЕПЛЕНИИ ТЕБЯ ДЛЯ ПРАВОГО ПЕРЕНЕСЕНИЯ СКОРБЕЙ
   Святые подвижники молились не о выходе из скорбного обстоятельства, а о том, «чтобы не быть побежденным скорбью»
   Христианину обязательно нужно молиться духовными прошениями о достойном перенесении скорбей
   Сила терпения и другие добродетели должны испрашиваться у Бога, а не думать, что ты сам перетерпел
   Молитвы с прошениями о внутренней тишине от страстей, которые сейчас держат душу
   Прошение себе сил, чтобы «понести искушение»
   Прошение о том, чтобы «не остаться без Бога и не стать игрушкой бесов»
   Прошение у Господа о «мысли благой»
РАЗДЕЛ 4.3. МОЛИТВЫ О СОГЛАСИИ СВОЕЙ ВОЛИ С ВОЛЕЙ БОЖИЕЙ В СКОРБНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ
   4.3.1. Кратко о своеволии каждого человека
   Человеку очень трудно смириться перед волей Божией, и поэтому христианину надо постоянно учиться этому
   О некоторых важных нюансах относительно своеволия
   О пагубных плодах своеволия
   О ВАЖНЫХ НЮАНСАХ ОТНОСИТЕЛЬНО ЖЕЛАЕМОГО НАМИ БЛАГА
   4.3.2. О возможном неправом настрое в молитве об исполнении своей воли
   О неправом мнении, что если все по воле Божий, то и молиться не надо
   Мы «молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас»
   Молитва может быть «неразумно нудящей волю Божию»
   О возможном «разочаровании» Богом при неправом настрое при прошениях
   4.3.3. Основные советы святых отцов о правой молитве относительно своей воли и Божией
   Учись говорить в молитве: «Да будет воля Твоя, а не моя!»
   Такой молитве надо учиться не только в отношении себя, но и в отношении своих близких
    «Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею»
   «Проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией»
   «Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби»
   Не ожидай, что твои желания и прошения исполнятся, а «просто живи дальше»
   Напоминай себе, что твоя скорбь - такова воля Бога о тебе
   Говори себе о том, что ты должен смириться перед волей Божией
   «Вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий»
   4.3.4. Примеры молитв относительно своей воли и воли Божией
   Молитвы с памятью о «премудрости, силе и благости Божией»
   Молитва с прошением, в котором есть согласие на любую волю Божию, и есть духовное прошение
   Прошение о не предании своей воле
   Признавайся Богу о своей духовной немощи
   Прошение о том, чтобы Господь «управил сердце … благодарно повиноватися судьбам» Его
   Примеры молитв, в которых есть прошения о вручении себя в волю Божию в будущих скорбях
Раздел 4.4. О МОЛИТВЕ-БЛАГОДАРЕНИИ В СКОРБЯХ
   «Как мало среди нас таких, которые всегда и за все благодарят Бога»
   Легко благодарить Бога в счастье и благополучии, но это же надо делать и в скорбях
   Не все благодарения Бога бывают от добродетелей
   4.4.1. Об искреннем и принуждающем благодарении
   Печаль не дает искреннее поблагодарить Бога, а при радости/не огорчении это происходит искренне
   Краткий обзор значений слова «радость», связанных с благодарением
   Об искреннем благодарении
   Искреннее благодарение возможно при вере, что от Бога происходит только благо, и при смирении перед Его волей
    «Вынужденное» благодарение при длящейся скорби – это только научающее душу благодарение, а не искренняя молитва
   4.4.2. О благодарении и не благодарении в разные времена скорбного обстоятельства
   Благодарение после страха, что что-то случится и это не случилось, или когда беда прошла стороной
   О благодарении, когда что-то плохое быстро закончилось или наступило облегчение скорбного
   О не благодарении после окончания скорби
   О благодарении вначале скорби и при ее продолжении
   О благодарении после не получения просимого
   О благодарении при резкой смене жизненного пути
   4.4.3. Примеры духовных поводов благодарений Бога во время скорбей
   Если в скорбном обстоятельстве найти духовный смысл, то будет благодарение Богу
   Молитвы с памятью о спасении души
   Благодарение за то, «что скорбями (Господь хочет) избавить меня от вечных ужаснейших невыразимых мучений во аде»
   Благодарение за возможность отчетливо увидеть себя грешником и смириться
   О благодарении за возможность упражняться в терпении и добродетелях
   О благодарении Бога за то, что имеем другое благо и за то, чего не знаем
   Благодарение от памяти о попечительности Божией в разные времена твоей жизни
   О благодарении Бога, даже если и не понимаешь за что
   Надо учиться как можно чаще благодарить Бога за общие милости
   4.4.4. Что значит благодарение Бога при скорбях и о духовной пользе от этого
   Благодарение Богу в скорбях – это доказательство твоего христианства
   Благодарность Богу «прибавит мира и блаженства самим людям»
   Благодарения Богу «не нарушат вашего мира» и умалят печаль
   Благодарение в скорбях – это оружие против диавола
    «Если не желаешь, чтобы (что-то) было злом для тебя - благодари Бога, и вот уже это зло превратилось в добро»
Раздел 4.5: О ТЕХ СЛУЧАЯХ, КОГДА ПРОСЬБЫ К БОГУ О ПОМОЩИ В СКОРБЯХ ДОЛГО НЕ ИСПОЛНЯЮТСЯ
   О разных «сроках» получения помощи от Бога
   4.5.1. О некоторых особенностях состояний человека при долгой скорби, несмотря на молитвы о помощи
   При скорби человек «хочет получить просимое сию же минуту»
   При долгом ожидании бывают малодушные прошения о послаблении скорбей
   Внутреннее страдание увеличивается при потере надежды
   При долгом неполучении помощи человеку кажется, что Господь покинул его или не слышит
   4.5.2. Возможные причины того, почему «Бог медлит исполнить наши прошения»
   Бог хочет «научить нас усердию к молитве»
   «Если не скоро избавляет, то вспомни при том, что Он есть и Врач»
   Наши прошения могут быть нам неполезны и не по времени
   Господь «приучает нас терпеть, воспитывает в нас терпение» и другие добродетели
   Причина промедления известна только Богу
   4.5.3. Советы святых отцов о том, что нужно при долготерпении помощи Божией
   Помни о том, что частые прошения о мирском, которые не сбываются, могут вызывать отчаяние, ропот, маловерие, и надо иметь духовные молитвы
   Помни, что тебе надо учиться спокойно и с покаянием переносить даже то скорбное обстоятельство, которое долго не прекращается
   При долготерпении надо держать «твердое и живое упование на помощь» Божию и терпеть
   При долготерпении можно говорить себе, что ты не мудрее Бога и Он Сам знает, когда и что тебе подать
   «Жалуйся на себя, а не на Бога, что Он не дает тебе»
   Доводи «сердце до убеждения, что чем продолжительнее скорбь, тем лучше, что нам следует страдать не только время, но и вечность»
    «Справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает неуслышанною .…»
    «Наше дело просить», «жить благочестиво» и «терпеливо дожидаться», когда Бог исправит ситуацию к лучшему
   Смирись со скорбным обстоятельством, если прошение все же не будет исполнено, и благодари за это
РАЗДЕЛ 4.6. О молитвах при разных скорбях
   4.6.1. О МОЛИТВАХ ПРИ БОЛЕЗНЯХ
   Отчего зависит, какими могут быть молитвы при болезнях
   4.6.1.1. Молитва-прошение при болезни
   Молитва-прошение о телесном здравии
   Молитвы с прошением о духовном
   1. Прося о телесном, нужно тут же просить и о духовном здравии
   2. Молитва о вручении себя и близких в волю Божию
   3. Во время болезни надо просить о прощении грехов
   4. Прошение о правом перенесении болезни
   4.6.1.2. Молитва-благодарение при болезни
   О благодарении Бога за болезнь «хотя бы и сердце противилось»
   Благодари Бога, если выздоравливаешь
   Благодари за испытание, если нет облегчения болезни
    «Должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности»
   «Должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения»
   В чем польза искреннего благодарения в болезни
   4.6.2. О МОЛИТВЕ ПРИ ПЕЧАЛИ ОБ УМЕРШИХ БЛИЖНИХ
   Во время печали о почивших ближних читай благодарственные Акафисты, молебные и покаянные каноны и Евангелие
   Объяснения о радости об умершем и благодарении Бога при этом
   4.6.3. МОЛИТВЫ ПРИ МАТЕРИАЛЬНЫХ СКОРБЯХ
   Помни, что надо благодарить Бога в бедности и материальных потерях
   Молитвы о духовном богатстве
   4.6.4. О МОЛИТВАХ ПРИ НЕПРАВЫХ СЛОВАХ И ДЕЙСТВИЯХ В ТВОЙ АДРЕС ДРУГИХ ЛЮДЕЙ
   4.6.4.1. Молитвы о себе
   Молитва в брани для «укрощения» своего сердца
   Покаянные молитвы о своих неправых реакциях при конфликтах
   Молитва с прошением себе сил для прощения обид, не осуждения других и других добродетелей
   Благодарственные молитвы за то, что Господь дал тебе повод «для твоего исправления и смирения»
   Благодарственная молитва Богу за возможность «приять блаженство»
   4.6.4.2. Молитва о других при конфликтах
   О том, что грешнику тяжело молиться за обидчика
   Почему надо молиться за обидчика
   О молитве «помилуй нас»
   Молитвы с просьбой, «чтобы Господь избавил» обидчика от его страстей и помог ему исправиться
   Молитвы с просьбой о помощи другому человеку против нападок бесов
   Молитва с просьбой о прощении того человека, происходящая от сожаления к согрешающему
   Молись об обидчике, как о твоем духовном «целителе» и благодетеле
   4.6.5. О МОЛИТВЕ ПРИ СТРАХЕ/БЕСПОКОЙСТВЕ/ВОЛНЕНИИ ПЕРЕД СКОРБНЫМ/ПРОБЛЕМНЫМ/НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМ
   4.6.5.1. О некоторых видах страхов/тревог/переживаний о возможных скорбях
   О некой возможной «трагедийности»/отчаянности молитвы при страхе/волнении
   Страх от реальной опасности
   О страхах при ожидании чего-то незаконченного, или молитвы от нетерпения
   Страх о возможном скорбном раньше времени
   Страх от неизвестности о ком-то
   О «накрученном» страхе от мирских новостей
   О неразумном страхе «а то могло бы случиться то и то»
   4.6.5.2. О некоторых существенных духовных нюансах относительно страхов/тревог
   Страстный человек всегда полон страхов
   Люди не привыкли воспринимать свои страхи/тревоги/волнения греховными страстями, которые могут привести и ко греху
   Христианская истина и подвижническое правило относительно страха говорит о не допущении до страха и тревог и восстановлении внутреннего мира
   Несмотря на то, что от страха христианин прибегает к Богу, ему надо противостоять, как страсти
   4.6.5.3. О брани со страхом перед скорбями путем молитвы и любомудрия
   Напоминай себе, что Господь всегда с тобой и слышит тебя, когда ты к Нему обращаешься
   Не забывай о молитве к Богу при страхе/тревоге/переживании
   При страхе помни, что Господь может избавить от возможной скорби, если будет Его воля
   Против страха соглашайся пред Господом с любым исходом скорби и «живи дальше»
   О молитве при страхе, когда нет реальной опасности
   Вспомни, что страх и беспокойства – это вражье, и не верь/не принимай мысли-страхования, и останавливай их молитвой
   О забывчивости о благодарственной молитве после волнения и страхов, когда все закончилось хорошо
   О благодарении при страхе
   Заключительное увещевательное слово

    Оглавление   
Глава 4. О «постоянной молитве» при мирских скорбных обстоятельствах, когда человек находится в состоянии печали


   В предыдущих главах этого отдела о постоянной молитве при скорбных обстоятельствах мы уже подробно сказали о том, что происходит с человеком в скорбях; и именно в таком состоянии человек молится Богу. Оно не может не накладывать отпечаток на молитву, без которой не может быть христианского перенесения скорбей. Поэтому после того, что было сказано в предыдущих главах, должна идти речь о молитве в скорбях. Думаю, для многих христиан, которые прочтут всю тему о скорбях и эту главу, вопрос о молитве предстанет в новом свете, и то, что они, возможно, ранее и знали, но только, как отдельные вопросы, наконец-то сложится в одну картину.
   В этой главе будут приведено много примеров молитв из поучений святых отцов, которые можно, выучив, говорить себе, учитывая вид молитвы и свои обстоятельства. А можно говорить своими словами, но, желательно, опять-таки, учитывая вид молитвы и свои обстоятельства.

    Оглавление   
РАЗДЕЛ 4.1. Общие вопросы о молитве при мирских скорбных обстоятельствах


   Вначале приведем поучения о самом простом относительно молитвы при скорби: о чувствах, о забывчивости и явных неправостях молитвы.

    Оглавление    4.1.1. Общие вопросы о рассудительном подходе к молитве
    «Оглавление»    О рассудительном подходе к молитве

   Итак:
   Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл., 8, 26): «В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвою…».
   Кажется все понятно, но это только кажется, т.к. о молитве, в том числе и в скорбях, нужно говорить очень подробно и с учетом, какая это молитва: каков ее предмет, какое состояние молящегося и качество молитвы. Вот, например, как об этом говорят святые отцы.
   Феофан Затворник (Толков. на посл. 1 Тимоф., 2, 1): ««Творити молитвы, моления, прошения, благодарения». … Можно видеть в сих речениях указания и на разные предметы молитв, и на качества молитв или разные состояния молящегося. Так «молитва», δεησις (деисис – от сост.) от: δεω (део – от сост.),—по предмету есть «прошение об избавлении от скорбного» (бл. Феодорит, бл. Феофилакт), того, что причиняет скорбь, держит в тесноте и крайности; а по состоянию молящегося (это) есть чувство нужды и потребности предмета молитвы, от коего (чувства) зарождается самая молитва…. — Моление, προσευχη (просефхи – от сост.), — по предмету есть «испрашивание благ» (бл. Феодорит, бл. Феофилакт); а по состоянию молящегося (это) есть из сердца исторгающаяся, вопленная молитва, вызывающая предложение обетов и готовность на всякие жертвы, в иных же случаях сопровождаемая постами, бдениями и другими лишениями. — Прошение, εντευξις (энтехвис – от сост.), (от: εντυγχανω — говорить за кого-то пред кем-то),—есть по предмету ходатайственный за других вопль с жалобою на врагов видимых и невидимых и испрашиванием помощи против них (см.: бл. Феодорит, бл. Феофилакт); а по состоянию молящегося есть, с одной стороны, уповательное дерзновение пред Богом, с другой — неотступность в молитве, приточно (в притче – от сост.) заповеданная и Спасителем. …. Но все же общее всем сим трем есть испрашивание у Бога благопотребного, какого бы рода оно ни было; от коего прямо отлично благодарение, обращаемое обычно не на чаемые блага, а на блага уже полученные, вкушенные и вкушаемые».
   Исаак Скитский (Собеседов. 1-е о молитве Иоанна Кассиана, гл.8-14): «Объять все виды молитв, без высочайшей чистоты сокрушенного сердца и просвещения Святаго Духа, мне кажется, невозможно. Они столь же многочисленны, как и те состояния, в коих может находиться всякая душа. … По мере чистоты, в какой преуспевает чей-либо ум, и по свойству состояния, в какое он или случаями приводится, или своим старанием приходит, ежеминутно изменяется и самый вид молитвы; и потому очевидно, что никто не может воссылать молитв всегда однообразных. Ибо всякий иначе молится в веселии, нежели когда отягчен бывает бременем печали и отчаяния; иначе, когда укрепляется в духовном преспеянии, нежели когда утесняется нападениями врага; иначе, когда испрашивает отпущения грехов, нежели когда просит приобретения благодати, или какой-нибудь добродетели, или уничтожения какого-нибудь порока; иначе, когда сокрушается мыслию о геенне и страхом будущего Суда, нежели когда воспламеняется желанием будущих благ и надеждою; иначе находится в нуждах и напастях, нежели в безопасности и спокойствии; иначе, когда просвещается откровениями Небесных тайн, нежели когда скорбит о бесплодии своих добродетелей и сухости чувствований. … Нужно сперва определить, что значит молитва, моление, прошение, благодарение; далее нужно исследовать, все ли эти четыре вида должны быть вместе употребляемы молящимися, так чтобы во всякой молитве все они соединялись, — или должны быть приносимы порознь и попеременно, то есть иногда молитвы, иногда моления, а иногда прошения или благодарения; или один должен воссылать Богу молитвы, а другой моления, один прошения, а другой благодарения, сообразуясь, то есть, с мерою возраста, в какую приходит чей-либо ум, смотря по напряжению своей деятельности. (гл. 10) Итак, прежде всего нам надобно вникнуть в свойство самих названий и слов и показать различие между молитвою, молением и прошением; потом рассмотреть, должны ли они быть возносимы порознь или вместе… (гл. 11) Молитва есть умилостивление за грехи, посредством коего человек кающийся испрашивает прощение или в настоящих, или в прежних своих беззакониях. (гл. 12) В молениях мы что-либо приносим или обещаем Богу …. (гл. 13) На третьем месте у Апостола поставлены прошения, кои мы, находясь в горячности духа, обыкновенно воссылаем за других, прося, то есть, о тех, кого любим, или о мире всего мира…. (гл.14) Напоследок, на четвертом месте, полагаются благодарения, кои ум в неизглаголанном восторге приносит Богу, когда, то есть, воспоминает прошедшие благодеяния Божии, или созерцает настоящие, или когда, прозирая в будущность, усматривает, какие и сколь великие блага уготовал Бог любящим Его. В сем последнем случае, обыкновенно, изливаются обильнейшие молитвы».

   К тому же добавим, что, так как печаль - спутница скорбей, а христианину надо учиться не печалиться от мирских поводов, то надо молиться и против своей печали.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Гл. Поучение в 5-ю неделю Великого поста): «Чтоб пришедшая напасть (т.е. разные страдания от скорбных обстоятельств – от сост.) не объяла человека, не овладела им, не поглотила его, необходима молитва. Необходима во время напасти, для побеждения напасти та духовная сила, тот Божественный непоколебимый мир, которые приносятся молитвою. Для побеждения сатаны, стремящегося помыслами печали, безнадежия и отчаяния потрясти и погубить человека, подвергшегося напасти по Божию определению, для того, чтоб не оскудела вера наша во время напасти, нужна молитва».
   И вот как свт. Игнатий указывает на четыре молитвы для брани со своей печалью.
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 42): «Вот оружия, которые святое буйство проповеди Христовой вручает рабу Христову для борьбы с … мрачными помыслами и ощущениями печали, являющимися душе в образе страшных исполинов, готовых стереть ее, поглотить ее: 1-е — слова: «Слава Богу за все». 2-е — слова: «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя». 3-е — слова: «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня». 4-е — слова: «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали».
   Обращаем внимание, что в этой главе будут рассмотрены виды молитв в скорбях, которые соответствуют этим кратким молитвам: благодарственные, смиренные перед волей Божией, покаянные.
   Как видим, святые отцы давали названия разным видам молитв, но т.к. такие определения не всегда и не у всех совпадают, то составитель дает расширенные определения той или иной молитве с указанием обстоятельства.
   Также отметим, что есть влияние на молитву и того, какой силы есть скорбь/неприятность. Так, если это несильная неприятность, то молитва произносится с малым страданием и недолго, например, человек испытывает материальные трудности или заболевает, но через короткое время находит хорошо оплачиваемую работу или наступает выздоровление, и молитвы об этом заканчиваются. А если это серьезное скорбное обстоятельство, то страдания души больше, например: если муж и жена очень хотят ребенка, а его долго нет, то их молитвы будут с многими и долгими страданиями; или если человек долго ищет работу и живет в очень стесненных материальных обстоятельствах, или долго болеет, то страдания и молитвы опять-таки длятся долго.
   Кстати сказать и то, что молитва в скорби является «принужденной» молитвой («случаями приводится»), т.е. когда обстоятельства «принуждают» тебя обратиться за помощью, а не просто ты хочешь помолиться/«поговорить» с Богом («своим старанием»). И вторая молитва выше первой.
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 160): «Молиться должно охотно, с энергией, от сердца. Ни от скорби, ни от нужды (принужденно) молись Богу, - «доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 7)».
   Тем более, нужно говорить подробно о молитве, потому что она (и в скорбях в том числе) может быть неправой. И все это надо знать и учитывать христианину.

    «Оглавление»    Для правого перенесения скорбей нужно и молиться, и любомудрствовать

   Предыдущая глава была посвящена любомудрию, а теперь настало время поговорить о молитве; но это не говорит о том, что они должны твориться раздельно. Но, к сожалению, опыт говорит, что в скорби мало кто любомудрствует, т.е. говорит себе те или иные истины для поддержки себя, укоряя или вразумляя себя; но при этом он молится, т.е. говорит что-то Богу (причем, как правило, прося мирского); а может говорить себе слова поддержки или что-то другое, но не молиться. По христианскому же учению: в скорби обязательно надо и молиться, и любомудрствовать.
   Заметим и то, что если христианин говорит себе христианские истины, но забывает о молитве, то это показывает его самонадеяние и несмиренномудрие, т.к. он осознанно или неосознанно считает, что может сам справиться без помощи Божией в усмирении своих страстей. А молитва без любомудрия, причем, когда это молитва с мирским прошением об исправлении скорбного обстоятельства, а не о духовном, это - признак души, которая не идет по пути духовного делания в научении своей души добродетелям и искоренении страстей.
   Что касается очередности произношения истин и молитв, то у святых отцов нет четкого указания на это. Но вот, например, поучение о том, что святые подвижники, заметив, свои страстные состояния и помыслы, сразу молились, а не любомудрствовали.
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 42): «Отцы нисколько не входили в рассуждение с являвшимися помыслами (это может иметь два значения: во-первых, когда замечали, что думали о скорбном, то не продолжали думать об этом и далее, а, во-вторых, не любомудрствовали в те моменты, когда были сильные внутренние «бури», т.к. ум находился в неком помутнении – от сост.); но, только что представал пред ними иноплеменник (т.е. мысли о скорбном – от сост.), они хватались за оружие чудное (т.е. молитву – от сост.) и им — прямо в лицо, в челюсти иноплеменника! (т.е. молились против страстных помыслов – от сост.)».
   А вот примеры, где речь идет, о том, что вначале было любомудрие.
   Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.32): «… если возникнут гнев, памятозлобие, корыстолюбие, печаль - не смутись этим (т.е. не утрать духовное спокойствие, не волнуйся – от сост.). Этому должно быть (т.е. у тебя все время будут проявляться те или иные страсти в душе, но ты должен их замечать своим духом и понимать, что сейчас надо проводить с ними брань – от сост.)! Но лишь явится какая страсть, нисколько не медля, посекай (обруби – от сост.) ее евангельскими заповедями (т.е. любомудрием – от сост.). Если не будешь поблажать (потакать – от сост.) страстям, узришь умерщвление их. Если же будешь поблажать им, беседовать с ними (т.е. продолжать думать о чем-то страстном – от сост.), питать их в себе и услаждаться ими, то они (духовно – от сост.) умертвят тебя».
   Авва Евагрий (Главы о деятельной жизни к Анатолию, гл. 30): «Во время искушений, не прежде приступай к молитве, как сказавши несколько гневных слов против искусителя. Ибо когда душа окачествована скверными помыслами, тогда молитве ее нельзя быть чистою. Но если ты скажешь что-либо с гневом против них, то этим приведешь в смятение противников своих и истребишь их внушения».

   А вот как о разных случаях произнесения любомудрия и молитвы говорит свт. Иннокентий.
   Иннокентий Херсонский (Падение Адамово, Беседа в пяток 2-й недели Великого поста): «Весьма полезно … для нас иметь в памяти своей запас изречений из Священного Писания (или духовных истин – от сост.), дабы в случае искушения (и скорби – от сост.) тотчас можно было употребить их к отражению стрел вражиих (т.е. страстных помыслов от печали, раздражения, ропота – от сост.). А кто не может сделать сего, тот в сем случае делай, по крайней мере, вот что: первее всего устреми мысль к Богу и проси помощи, ибо сами по себе мы, как трость, ветром колеблемая, легко можем увлечься и пасть без помощи свыше».
   Но что еще первее, так это надо заметить и определить страстные помыслы (т.е. отрезвиться), и вспомнить о том, что надо выводить себя из печали при скорбях (как и при других страстях) духовными истинами и молитвой, причем правильной.

    «Оглавление»    Молитва при мирских скорбных обстоятельствах относится к одному из видов «постоянной молитвы»

   Напомним, что «постоянными» молитвы обозначаются потому, что они творятся относительно всякого дела/обстоятельства, в любое время и в любом месте. И нередко слова о «постоянной/частой/во всякое время молитве» употреблялись святыми отцами, именно когда речь шла о скорбных обстоятельствах. А, как всем известно на собственном опыте, у людей очень много разных скорбей, неприятностей, тягот и т.п. Поэтому молитвы о мирских скорбных обстоятельствах по праву относятся к одному из виду постоянной молитвы, творимой вне молитвенного часа и по необходимости/нужде.
   Никон Воробьев (Письма, п. 210): «Открывай свои немощи, скорби, недоумения Господу в молитве и на всякое время».
   Дмитрий Ростовский (Проповеди, 27. Слово о молитве в четверток 1-й недели по Святом Духе): «Быть может, кто-либо еще спросит: когда особенно подобает молиться? … Молиться следует всегда, … особенно же во время нужды, во время какого-либо трудного начинания …. Тут нужны силы, нужно сердце, нужны защищение и покров. Где же всего этого искать, как не у Бога, Господа Саваофа, Господа сил? А чем можно искать, как не молитвою?».

   При этом обязательно нужно сказать и то, что есть совет как можно чаще посещать храм в скорбях и там молиться.
   Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Скорби): «Посещайте чаще храм Божий, особенно в скорби: хорошо встать в каком-нибудь темном уголке, помолиться и поплакать от души. И утешит Господь, непременно утешит. И скажешь: «Господи, а я-то думал, что и выхода нет из моего тяжелого положения, но Ты, Господи, помог мне!».
   Но это не говорит о том, чтобы не иметь постоянной молитвы в скорбях.

    «Оглавление»    О способах творения молитв о скорбных жизненных обстоятельствах

   А теперь кратко скажем о способах творения таких молитв.
   1. Они могут произноситься своими словами, быть знаемые по памяти, а также могут читаться молитвы и псалмы.
   2. При таких молитвах человек может говорить что-то Богу расширенно, а может попросить о помощи и повторять одни и те же фразы. Но все же в скорбных ситуациях святые отцы и примеры из Св. Писания советуют молиться кратко, а не многословно.
   Григорий Палама (Омилии, ом. 2): «…говорится: Мытарь тот "стоя вдали"… - тем самым являя стояние в течение длительного времени, также как и длительность молитвы и слов умилостивления: ибо ничего иного не прибавляя и не измышляя, он внимал только себе и Богу, повторяя вновь и вновь только это кратчайшее моление («Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13)), что является наиполезнейшим видом молитвы».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Молящемуся должно молиться так, чтобы, всецело сосредоточившись и напрягши ум, призывать Бога со скорбной душой, не умножая слов и не распространяясь в молитве, а произнося немногие и простые слова, потому что не от множества слов, а от трезвости души зависит услышание. …И разбойник, распростертый на кресте, немногими словами приобрел царствие небесное. И Иеремия в тине и рву, и Даниил во рву и среди зверей, и Иона в самом чреве китовом, призвав Бога, устраняли все угрожающие бедствия и привлекали к себе вышнее благоволение».

   Эта краткость обусловлена, во-первых, тем, что у скорбящего человека есть некое помутнение ума от негативных эмоций, и его помыслы страстные (как это было описано в прошлых главах). А краткая молитва помогает в меньшей степени отвлекаться от слов молитвы на параллельно идущие мысли, в данном случае, о скорби.
   Иоанн Златоуст (т. 4, Пять слов об Анне, сл.2): «Если долго будешь произносить слова, нередко делая это без внимания, то дашь диаволу большую свободу подойти к тебе, устроить ковы и отвлечь мысль твою от произносимых слов».
   А, во-вторых, думаю, каждый замечал, что, когда он сильно страдает, то действительно произносит краткую молитву своими словами или по памяти, повторяя ее.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, Учение о плаче преп. Пимена Великого): «Плач, когда достигнет развития, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущении самою краткою молитвою».
   3. Это может быть молитва, произносимая вслух или шепотом (хотя нередко искренняя молитва, обозначаемая словом «вопиять», толкуется, как громко взывать, кричать). Но она может быть и внутренней/безгласной/мысленной молитвой, и именно это приличествует христианину.
   Иоанн Златоуст (т.4, Пять слов об Анне, сл.2): «(У искренне молящегося может быть – от сост.) загражден … голос, но не заграждено стремление (обратиться к Богу – от сост.), напротив, тем сильнее взывало внутри сердце (т.е. мысленно/внутренне – от сост.). Это и есть в особенности молитвы, когда вопли раздаются извнутри; это особенно свойственно душе страждущей - произносить молитву не напряжением голоса, а устремлением ума. … Люди слышат только звук голоса, а Бог прежде этого слышит внутренний вопль. Так можно быть услышану, не произнося слов; и ходя по площади, можно молиться мысленно с великим усердием; и сидя с друзьями, и делая что бы то ни было, (можно) призывать Бога с великим воплем, - разумею внутренний вопль, - не делая его известным ни для кого из присутствующих».

    «Оглавление»    Вопрос о молитве при скорбных обстоятельствах следует рассматривать с учетом того, в какое время скорби она творится

   Отдельной очень существенной особенностью молитв при скорбных обстоятельствах является следующее: в какое время скорби она совершается. Так, может быть, что что-то плохое только ожидается, или оно происходит в этот момент, или что-то плохое уже закончилось, т.е. это - три основных обстоятельства (до, в момент скорби и после). Почему надо их выделять? Потому что в этих случаях эмоции и чувства, сила молитвенных воззваний, а также вид прошений бывают разными.
   Заметим, что в поучениях святых отцов нет такого четкого разделения на время скорби, но если быть внимательным, то можно увидеть, что они нередко указывают на это в своих поучениях. Например:
   Феофан Затворник («Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении» Гл.: Св. Иоанна Златоуста …, ст. 53): «Видишь, что поднимается гроза (т.е. это случай - перед возможной скорбью – от сост.)? Моли прилежно Бога пронести благополучно бурю (т.е. чтобы миновала тебя скорбь или страдание по этому поводу – от сост.) и восстановить нарушенный покой. Услышан (т.е. не произошло скорбного – от сост.)? Благодари за то, что услышан. Не услышан? (т.е. это скорбное наступило – от сост.) Продолжай молиться, чтоб услышанным быть».
   Феофан Новоезерский (Наставление, п. 614, и др.): «Если случится несносная скорбь (т.е. уже произошла – от сост.)…, стань на молитву в уединении, и, припадая, проси Его благости, чтоб избавил от сильного всей внутренности возмущения…».
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О Статуях беседа 16-ая): «Пришел сюда кто-то, возвестил о приближении воинов (т.е. это – возможность скорби – от сост.)? Не смущайся, но оставя его, преклони колена, призови своего Господа, восстенай горько - и (Господь) отклонит беду».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еван. от Марка, гл.6, ст. 30-56): «Когда буря вражды и ненависти вздымает волны над вашей головой, грозя поглотить вас, когда свист и вой дикой злобы становятся оглушительными, когда с грохотом рушатся ваши планы и, как гнилые нитки, рвутся снасти ваших проектов, когда изменяют силы и руль уже выбит из вашей ослабевшей руки (это описаны скорбные обстоятельства в момент развития – от сост.), тогда … с горячей мольбой призовите Его …».

   Кратко укажем основные нюансы молитв по времени скорби.
   1. Молитву при случившейся и длящейся скорби можно разделить на два случая.
   А). Молитва в самом пике тяжелых обстоятельств – это, как правило, сильные эмоции страха/горя/растерянности/отчаяния и т.п. по поводу того, что происходит в этот момент, и это – «молитва – сильное страдание/вопияние». Понятно, что она является самой сильной молитвой по эмоциональности.
   Б. Если что-то случилось, и оно уже длится какое-то время, то молитву следует обозначать как «молитва о длящемся скорбном». В таком случае уже есть некое привыкание к тому, что происходит скорбного, и такая молитва уже может не быть вопиянием, и о ней вообще можно забывать.
   2. Перед возможным скорбным обстоятельством человек охвачен волнением/страхом, и душа «бежит» к Богу, и тогда это – «молитва пред скорбью».
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п.37): «Спаситель заповедал: «бдите и молитеся, да не внидите в напасть» (Мф. 26:41). Пред наступлением великих скорбей должно молиться с особенною тщательностию и умолять Бога о помиловании».
   Она также является молитвой с эмоциональным порывом.
   Но так как нередко это просто фантазия при страхе, когда предполагается, что будет плохо и в воображении рисуются скорбные обстоятельства, то в таком случае молитву все же следуют обозначать, как «молитва от страха за будущее», или «молитва на мечтание». В таком случае можно забывать молиться, так как душа «занята» своими страхами и переживаниями.
   3. Молитва может быть после окончания скорбного обстоятельства, и это «молитва от освобождения». Она также может быть радостно эмоциональной, но и о ней также можно забывать.
   Далее мы скажем подробно обо всех этих молитвах с учетом разных особенностей и нюансов.

    «Оглавление»    4.1.2. О молитвах – вопияниях, или сердечных молитвах, в скорбях, которые творят многие люди

   Начнем разговор с молитв-вопияний, которые, в основном, происходят в пике страданий и в начале скорби, а также при страхе пред скорбным, и которые являются самыми «живыми» и искренними молитвами.

    «Оглавление»    При произошедших скорбных обстоятельствах и при опасностях немало людей обращается к Богу за помощью

   Мы, грешные, особо обращаемся к Богу, когда у нас в жизни случается что-то скорбное/проблемное и т.п., и делаем это искренне и эмоционально (т.е. сердечно). Вот, например, как говорится в Святом Писании и у святых отцов во время каких обстоятельств так молятся.
   Амвросий Оптинский (Переписка, п.58): «Когда посылается нам серьезная болезнь, то мы серьезнее и рассуждаем о себе и о наших обстоятельствах, и искренно прибегаем в молениях наших ко Врачу душ и телес…».
   Игнатий Брянчанинов (О чудесах и знамениях, ч.3): «Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию. Всемогущий Бог соделывается деятелем молящегося в затруднительных обстоятельствах его, и изводит из них раба Своего дивным промыслом Своим».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): ««Помилуй меня»: краткое слово, (но оно нашло) море человеколюбия, потому что где милость, там всякие блага. … Иеремия был в тине и привлек к себе Бога; Иов сидел на гноище и снискал милость у Бога; Иона был во чреве китовом, и Бог внял ему …. Море было впереди, позади - египтяне, а посредине - Моисей, ничего не говоривший: великое было затруднение для молитвы. И Бог говорит ему: "что ты вопиешь ко Мне?" (Исх. 14:15). Так и ты, когда подвергнешься искушению (скорби – от сост.), прибеги к Богу, призови Владыку».
   Феофан Новоезерский (Наставления, 317): «… в смущении (в волнении – от сост.) более прибегайте к Богу. "Кто на море не бывал, тот усердно Богу не маливался"; в волнениях житейских, чем более волнения, тем более смущения (переживания, страдания – от сост.), тогда-то больше и надобно к Богу прибегать с молитвою».
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.23): «… благодаря молитве мы находим помощь в скорбях, как много раз показывалось в священных книгах. Царь и пророк Давид говорит, что во время скорби он взывал ко Господу с молитвой и тотчас бывал искуплен, как явно видно из 4, 20, 119 псалмов и многих других. … Как сказал Сам Господь: «Призови Меня в день скорби своей, и Я извлеку тебя из нее, и ты прославишь Меня» (Пс.49:15). …Мы призовем в смиренном молении Божественную благодать и милость, потому что помощь к нам приходит с Неба. Как Господь возжелал, чтобы мы прибегали к Нему в наших скорбях, то и посылает их часто, чтобы горечь привлекла нас к Нему, вожделенному. Так и дети, когда у них все в порядке и ничего не болит, весь день бегают и играют, не вспоминая родителей. А когда они проголодаются, или упадут и ушибутся, то сразу бегут к родителям со слезами, чтобы те им помогли».

   Заметим, что даже некоторые маловерующие и неверующие люди, не привыкшие молиться Господу, а живущие только мирскими интересами и надеждам, в скорбных и опасных ситуациях также могут обращаться к Нему.
   Лука Крымский (Сб. «Евангельское Злато», Будьте детьми Божиими…): « …. (бывает) порывистая, хотя бы даже слезная, молитва людей обычно живущих без Бога и обращающихся к Нему с мольбой только тогда, когда внезапно постигнет их несчастье и горе. Знаем мы, что и неверующие в Бога и даже хулящие Его святое имя, когда их постигают тяжелые и неожиданные беды или грозит смертельная опасность, вспоминают о Боге и молят Его о помощи. Они воображают, будто можно сразу получить просимое».

    «Оглавление»    Молитвы при скорбных обстоятельствах бывают искренним и сосредоточенным вопиянием из сердца

   Как уже отмечалось, такие молитвы непосредственно связаны с тем, что происходит с человеком в мире скорбного/тяжелого или радостного, а значит, они будут «живыми» молитвами с искренними переживаниями, с душевной болью/страданием. И поэтому:
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 129, ст.1): «…молитва из глубины сердца есть самая пламенная».
   В такой молитве тотчас легко сами собой, как порыв, рождаются молитвенные мысли, выражающие скорбь или радость, и есть изъявление «кровных своих нужд», или «болезненное чувство нужды».
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч. 2, отд.1, Б.2,б): «… прошение или моление, то есть такое возношение ума и сердца к Богу, в коем, изъявляя кровные свои нужды Богу Всеблагому и Всемогущему, молят Его ниспослать благопотребную помощь с несомненною верою, что и получат, если Богу то благоугодно. … Надежда преимущественно обращена к Богу, моление низводит благость Божию к себе и кровным своим нуждам. Потому первое условие благоуспешности прошения есть искреннее сознание крайней нужды или скорбное и болезненное чувство крайности, растворяемое надеждою. Молящийся должен довести себя до воззвания: «Господи! Нигде мне нет покрова и помощи. Ты один помощник!». … В молении есть и преданность, и успокоение, и надежда, но, что главное, это болезненное чувство нужды».
   Такие молитвы имеют очень много разных определений в поучениях святых отцов, например: «вопль», «вопий», «умоляние», «сердечная молитва» и мн. др. Вот некоторые словарные толкования подобных слов.
   Словари: 1. «Мольба - горячая просьба». 2. «Мольба - словесное выражение горячей, страстной просьбы». 3. «Вопиение, вопление …, плач, рыдания, стенания, моление; крик; … громкий голос человека, крик, клик, взывание с жалобой, с мольбой, отчаяньем; плач, рев».
   Ключевым словом, которое нам сейчас важно, является слово, которое показывает эмоцию при молитве - «горячая», т.е. очень искреннее переживание при молитве, как некий порыв.
   А вот некоторые поучения с подобными определениями.
   Ефрем Сирин (О правой жизни, ст.16): «… с горячностью сердца вопиют на небо».
   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 91): «Бог близок к скорбящему сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о молитве умной, сердечной и душевной): «Сердечной (называется молитва), когда произносится соединенными умом и сердцем (т.е. что человек желает и чувствует, то и говорит – от сост.)…».
   Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 123): « … (при скорбях) из глубины сердца исходит и восстает молитва».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «Обезумев от разочарования, женщина удваивает мольбы, вкладывая в них всю горечь наболевшего сердца, всю силу своего страдания».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 119,1): «… вопль, который исходит от скорбной души и сокрушенного сердца к Богу, который один может освободить прибегающих к Нему. Ибо таковой только вопль Бог может услышать тотчас».
   Нил Синайский (Письма, п. 1.136): «От всего сердца вопиющие к Всеведующему Господу, хотя бы дошли до крайней опасности, несомненно, сподобятся помощи свыше, потому что Владыка их слышит…».
   Нил Синайский (Сказания об избиении монахов…, ск. 8): «Когда же (тяжелые и скорбные – от сост.) обстоятельства соберут его (ум молящегося) воедино страхом опасности, отвлекши от всего, что обыкновенно развлекало его в небоязненном и свободном состоянии, тогда всецело предается тому, что печалит его (скорбит/страдает о том, что случилось или может случиться плохого – от сост.), и, обращаясь к Богу, умоляет Его единого, как разрешающего все затруднения одним легким мановением».
   Феофан Затворник (Письма, п. 250): «К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца, краткий и сильный, – вот что доходно!.. А это можно походя делать... А, следовательно, и молиться непрестанно».
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.2, Б,2,г,дд): «… каждое слово молитвы сопровождается соответственным чувством, или внутренние молитвенные движения, внутренно движимые, изъясняются и изъявляются своим словом...».
   Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.5, гл.1): «Если человеку больно за то, о чем он молится, то он и одним лишь воздыханием совершает сердечную молитву. … Настоящая молитва - это не удовольствие, не "нирвана", она начинается с боли. Что это за боль? Человек мучается в хорошем смысле этого слова. Ему больно, он стонет, страдает, о чем бы он ни молился».
   Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 123. Отрыжка): «Анна, мать Самуила-пророка, терпя поношения по причине бесплодия, терпя тесноту и скорби, сердечно молилась Богу, и услышана была Богом (См. 1 Цар.1). О том же, как Царь Давид в скорбях и гонениях своих возбуждался к сердечной молитве, псалмы его свидетельствуют. Пророк Иона, во чреве кита, как во аде, из глубины сердца вопил ко Господу, как сам говорит: «Возопил в скорби моей к Господу Богу моему» (Ион.2:3). Сусанна в Вавилоне, неправедно беззаконными старцами оклеветанная и на смерть осужденная, в этой тесноте и скорби восстенала ко Господу, и была услышана Господом (См. Дан 13:42-44). Так скорбь учит сердечной молитве. Когда усерднее молимся, как не во время болезни, беды, напасти, искушения, при нашествии иноплеменников, во время голода, моровой заразы и прочих бедствий, которые грозят нам смертью? Тогда из глубины сердца исходит и восстает молитва».

   И вот именно этот «вопль» легко происходит сам собой при скорбных и трудных случаях. А когда все спокойно, то его практически нет, и наша молитва суха, рассеянна, бесчувственна.
   Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Современная смута по поводу новых документов): «Молитве лучше всего учит суровая жизнь. Вот в заключении у меня была истинная молитва, и это потому, что каждый день был на краю гибели. Повторить теперь во дни благоденствия такую молитву невозможно».
   Нил Синайский (Сказания об избиении монахов на горе Синайской .., ск.7): «… я, пав ниц, лежал на земле, лицом приникши долу, а умом на крылах скорби воспарив горе, всецелый, ничем не развлекаемый помысел погрузил в молитву, потому что предстояла мне смерть. Ибо при безопасности в нетрезвящихся (т.е. у тех, кто не имеет навыка внимательной молитвы, а постоянно рассеян при ней – от сост.) рассевается он (ум), занимаясь торговлею, мореплаванием, постройкою домов, разведением садов, сватовством, женитьбою, чадородием, военною службою, запасом продовольствия, судебными делами, судилищами, судейскими местами, высокими чинами, глашатаями, градоправителями, отмщением врагам, свиданиями и всегдашним пребыванием с друзьями, народоправлением, военачальством, правительственными делами, даже мечтами о царском сане. Когда же обстоятельства соберут его (ум) воедино страхом опасности, отвлекши от всего, что обыкновенно развлекало его в небоязненном и свободном состоянии, тогда всецело предается тому, что печалит его, и, обращаясь к Богу, умоляет Его единого, как разрешающего все затруднения одним легким мановением».

   Надо сказать и то, что по своей силе чувств молитвы–вопияния могут быть в большей или меньшей степени эмоциональности. Вначале это могут быть более эмоциональные прошения, а затем они могут становиться спокойнее, или быть такими же по силе и в прошествии времени, пока прошения не исполнятся.

    «Оглавление»    Молитвы – вопияния могут быть по мирским обстоятельствам и по духовным
   Обратим внимание, что молитва с вопиянием, может быть и по мирским обстоятельствам, и по духовным (например, при покаянии или при духовной брани).
   Никон Воробьев (Письма, п. 85): «Даже если впадешь в грех, то и при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя мысленно пред Богом, говоря: "Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя, помоги мне, освободи от власти диавола"... И плачь пред Господом внутри, как можно чаще взывай к Нему, чтобы Он помог тебе во всем, во всей жизни, ибо трудно среди мира сего исполнить заповеди».
   И именно духовные сердечные молитвы являются настоящими молитвами (часто о такой молитве говорится в поучениях об Иисусовой молитве и покаянной).
   У нас же, грешных, сердечные молитвы происходят в большей части по мирским обстоятельствам, и только изредка это может быть молитва о духовном; а именно так надо постоянно молиться.
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 27, ст. 85, и др.): «Один плачет, что или богатство или честь потерял, или не может отомстить врагу своему; другой плачет, что Бога, Творца и Благодетеля своего, прогневал: такая печаль — христианская и спасительная; другого же печаль — мирская и пагубная (2 Кор.7:10). (§ 35) Плачет кто, что потерял богатство или лишился чести — печаль века сего и потому неполезна. Плачет другой, что ближнему не может отомстить — злобы действие это и печаль пагубная. Плачет третий, что человеколюбца Бога прогневал — такая «печаль ради Бога» (2Кор.7:10) и душеспасительна. Плачешь над мертвым отцом, или братом, или другом, что с любимым разлучился — печаль бесполезная. Плачешь над мертвым, помышляя, что грех нас в такое бедное состояние привел — это плач христианский».

    «Оглавление»    Именно скорбные обстоятельства считаются «училищем молитвы»

   Далее. Во второй главе нашей темы, когда мы говорили о смысле скорбей, то приводились поучения о том, что скорбь обучает искренней молитве. И напомним это еще раз.
   Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 123): «Изрядное училище молитвы и благочестия — скорбь и страдание».
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседы о покаянии, б.4): «Разве Бог не мог, еще прежде прошения, подать нам блага, даровать нам жизнь беспечальную и свободную от всякой скорби? Но Он делает то и другое по любви к нам. В самом деле, для чего Он попускает нам испытывать скорби, и не скоро избавляет от них? Для чего? Для того чтобы мы обращались к Нему с мольбой о защите, прибегали к Нему и непрестанно призывали Его к себе на помощь. Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, для того и голод, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Нему, и, таким образом, через временные скорби сделались наследниками вечной жизни. Стало быть, и за них мы должны благодарить Бога, Который многими способами врачует и спасает души наши».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.119, ст.1*): «Слова Златословесного: … человеческая душа, когда наслаждается великою свободою, разодевается и теряется; а когда дела земные, окружив, стеснят ее, то скорбя, как должно, она воссылает на высоту молитвы чисто и усильно. Послушай, что говорит пророк: «ко Господу, когда скорбел я, я воззвал, и Он услышал меня». … А в изъяснении сего псалма говорит так: заметил ли ты, какая польза от скорби? Видишь ли готовность человеколюбия? Польза от скорби та, что она произвела в пленных иудеях чистую молитву; а готовность человеколюбия в том, что Бог во время самого воззвания их тотчас преклонился к ним, как и в Египте: видя, говорит, Я видел страдание людей моих и услышал стенание их и сошел, чтобы избавить их. Так и ты, возлюбленный, когда находишься в скорби, не отчаивайся, но тогда-то особенно и бодрствуй; так как тогда-то бывают самые чистые молитвы и особенное благоволение Божие».
   Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.13): «… (скорбь) не только помогает молитве, но как бы заставляет по необходимости притекать к Богу. … Многие никогда бы не вспомнили о Боге, если бы не понуждал их к этому какой-либо крест скорбей. И так это есть милосердие Божие, что Он благоволит людям ниспосылать страдания, дабы они притекали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы и матери. Видя, что дети перестают ласкаться к ним, и оставляют их, дабы играть со своими сверстниками, они часто приказывают слугам своим пугать их, дабы страхом принудить их бежать к материнским объятьям (Св. Иоанн Златоуст, бесед. 10 на Мф.)».


    «Оглавление»    Молитва в скорби приносит утешение

   Напомним, что в скорбях утешением/успокоением является любомудрие/духовное рассуждение.
   Феофан Затворник (Толк. на пос. Римл. Гл.12, ст.8): «Утешение … — двоякое может иметь значение, — или утешение в скорби, умиротворение и успокоение смущенного сердца, или убеждение к доброй жизни, упорядочение нравственной стороны. … Бл. Феодорит под «утешением разумеет убеждение к добродетели»; а бл. Феофилакт — успокоение скорбящего сердца, говоря: «и утешение есть особый вид учения. Ибо учением называется вообще рассуждение о всяком предмете, а утешением собственно то, когда кто успокоивает словом души, возмущенные скорбию или гневом».
   Но и молитва, без сомнения, является также утешением. Думаю, многим известно, что если во время скорбных ситуаций человек вспомнит о Боге и искренне обратится к Нему, то он почувствует облегчение/утешение своей скорби. И мы можем пред всеми людьми свидетельствовать истинность этих слов! Слава Господу нашему, облегчающему наши страдания памятью о Нем!
   Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преп. Ефрема Сирина, гл.2): «Нет ничего более действенного (при печали), чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи. Когда вступаете в беседу с Богом, Он утешает вас, отгоняет духа уныния (печали - от сост.)».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 37, ст. 10*): «Усильно произносящие молитвы обыкновенно издают пламенные из глубины стенания, и это Бог дает людям к облегчению тяжкого злострадания их».
   Георгий Затворник (Письма, п.1.69): «Одно призывание Сладчайшего Иисуса может усладить огорченное ваше сердце и привести душу в восторг небесной радости».
   Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против аномеев, сл. 5): «…скорбь и печаль; она отовсюду сосредоточивает душу и обращает ее к самой себе. Кто так скорбит и молится, тот после молитвы может испытать в своей душе великое удовольствие. … Печаль, пока скопляется внутри, помрачает наш ум, а когда разрешится словами молитвы и соединенными с нею слезами, и выйдет извнутри вон, то оставляет в душе великую ясность, так как в душу молящегося входит, как некоторый луч, помощь Божия. …Он (Бог) называется «Богом утехи и Богом щедрот» (2Кор. 1, 3), потому что его непрестанная деятельность та, чтобы утешать и призывать скорбящих и сетующих, хотя бы у них было множество грехов. … Если несчастные получают некоторую отраду, высказывая людям свои несчастия и с прискорбием описывая постигшие их бедствия, как будто в словах своих находят некоторое облегчение, то тем более ты получишь облегчение и великое утешение, если откроешь твоему Владыке страдания души своей. Человек часто тяготится тем, кто сетует и плачет перед ним, отстраняется и отвращается от несчастного; а Бог поступает не так, но принимает и привлекает к Себе, и хотя бы ты продолжительно высказывал Ему свои несчастия, Он тогда еще более любит тебя и внимает твоим молениям. Это самое выражая, Христос говорил: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28)».
   Григорий Богослов (Слова, сл. 17): «Никто не исцелит тебя - ни слово, ни друг, ни сродник, ни советник, ни состраждущий, ни рассказывающий о своих бедствиях, ни напоминающий древнее, ни представляющий нынешние примеры, сколь многие спасались и от гораздо тягостнейших несчастий. … Какую помощь найду в злостраданиях или какое утешение? К кому прибегну утесняемый? … К Тому, Кто укрепляет ослабевшие руки, утверждает дрожащие колени (Ис.35:3), проводит через огонь и спасает в воде (Ис.43:2. Пс.65:12). … Утешение близко, в устах твоих, в сердце твоем. «Вспоминаю», говорит, Бога и «трепещу» (Пс.76:4). Что легче воспоминания? Вспомни и ты и возвеселишься. Какое удобное лечение! Какое скорое врачевание! Какое величие дара! Вспомни о Боге, и Он не только успокаивает малодушие и скорбь, но производит и радость».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.2, § 420): «Но когда слышишь, возлюбленный христианин, что Бог с верными рабами Своими есть в скорбях, не просто разумей это, как Божие пребывание с ними, но Он и сохраняет их, помогает им, утешает их, растворяет горесть крестную сладостью любви Своей, подавая ко вкушению благость Свою, как матерь малое дитя свое скорбящее и плачущее различно утешает; и так или облегчает тягость скорбей, или когда нужно, совсем изымает их от печи скорбей».
   Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а,гг,в): «…молитвы наши сколько утешительны для сердца нашего, столько же полезны для преспеяния нашего в добродетели. Когда мы, сознавая собственную немощь и недостоинство, прибегаем к Богу, с прошением Его милости и помощи, то сим самым питаем в себе чувство смирения и свидетельствуем нашу веру в Бога и надежду на Него; и если прошения наши, приносимые к Богу, исполняются, то дух наш располагается к живой благодарности Богу; если же они и не исполняются, то и в сем случае мы не остаемся без пользы. Скорбящее сердце наше получает великое облегчение и утешение от того, когда мы в молитве изливаем пред Богом чувства скорби и открываем Ему наши нужды».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Скорби): «Если вы хотите найти утешение в скорбях, обращайте немедленно сердце ваше ко Господу, Единому Утешителю, испытывайте себя, по слову Божию, т. е. кайтесь, исправляйте себя, веруйте и сердцем и душею во Иисуса Христа и прибегайте к Нему, как к Единому Спасителю вашему. Чем более вы будете молиться Богу в скорбях, тем скорее ощутите чувство сладкого утешения. «Призови Мя в день скорби твоея, - сказал Господь, - и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49, 15). «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (Иак.5, 13)».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.2, Судьбы Божии): «Что успокаивает в лютые времена душевного бедствия, когда всякая помощь человеческая или бессильна, или невозможна? Успокаивает одно сознание себя рабом и созданием Божиим; одно это сознание имеет такую силу. Едва скажет человек молитвенно Богу от всего сердца своего: «да совершается надо мною, Господь мой, воля Твоя», как и утихает волнение сердечное. От слов этих, произнесенных искренне, самые тяжкие скорби лишаются преобладания над человеком».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам): «Бог, пославший вам скорбь, да дарует и силы к мужественному, великодушному перенесению скорби. … Бог, попускающий скорби человеку, среди их же посылает и утешение. Я уверен, что это утешение приносит вашему сердцу от престола Божия святой Ангел Хранитель ваш, потому что истинное утешение может низойти от одного Бога. Земные развлечения только заглушают скорбь, не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою. Напротив того, утешение от Бога уничтожает печаль сердечную в ее корне - в мрачных помыслах безнадежия. Оно приносит человеку благие и смиренные помыслы покорности Богу, помыслы полные живой веры и кроткой сладостной надежды. Пред взорами ума открывается неизмеримая вечность, а жизнь земная начинает казаться кратким странствованием, ее счастие и несчастие начинают казаться маловажными и ничтожными, потому что все неровности земной жизни сглаживаются, уравниваются созерцанием вечности».
   Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.13): «…(нужно) молиться в кресте, т.е. во время скорби. … Молитва есть величайшее облегчение креста и благовременная помощь во всякой скорби. Разве ты не читала заповеданного Богом: «призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49, 15). И еще: «Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его» (Пс.90, 15, 16). К помощи молитвы всегда прибегал царственный пророк Давид, как сам говорит о себе: «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня». (Пс.119, 1). «В день скорби моей ищу Господа» (Пс.76, 3). И о других он говорит: «Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их» (Пс.106, 13). И множество примеров найдешь ты в Св. Писании, что скорбящие с упованием воссылали молитвы свои ко Господу. … И Сам Господь Иисус Христос не только в вертограде Гефсиманском, но и на кресте «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления» Богу Отцу» (Евр.5, 7). А потому и ты, «имея вокруг себя такое облако свидетелей» (Евр.12, 1), во время скорби всегда прибегай к пособию молитвы: ибо молитва в скорби умилостивляет Бога, и самая скорбь весьма много способствует молитве. … Чем более кто обращается к Богу, тем менее он помнит о скорби. У кого мысль постоянно устремлена к Богу, тот уже не может очень обращать внимания на скорби креста. И какую силу подает скорбь молитве! Как стрела, вонзенная в сердце, заставляет и понуждает искать врачевания: так и скорбь, поражая печалью сердце, побуждает его искать утешения в ином, т.е. в размышлении о вечных благах. …Ум человеческий, когда бывает в праздности и чрезмерном спокойствии, расслабевает и рассеивается. Когда же печальные случаи в жизни, и внезапные напасти и неудачи сокрушают его, тогда он внимательнее и ревностнее возбуждает себя, и воссылает ко Всевышнему усердные и горячие молитвы (Св. Иоанн. Златоуст. Бесед. 5 о непостиж. Бож.). В день посещения твоего взыщи Бога; ничего другого не ищи от Бога, а только Единого Бога ищи в скорби твоей; тогда Бог удалит от тебя и скорбь, и ты уже дерзновенно прилепишься к Богу (Блаж. Август, на Пс.76)».

   Но нельзя не сказать, что истинное утешение и духовный плод будет только тогда, когда молитва будет правой (и об этом скажем позже). Поэтому может быть и так, что человек молится, а утешения не чувствует…

    «Оглавление»    Если молитве в скорбях предшествуют естественные эмоции о мирском и страсти, то такую молитву нельзя оценивать как высоко духовную

   А теперь будет обращено особое внимание на эмоции и чувства при молитвах о мирских скорбных обстоятельствах: эмоциональность практически всегда присутствует. И сделаем несколько существенных замечаний по этому поводу.
   1. К молитве человек приступает уже в каком-то эмоциональном состоянии, например, он волнуется о ком-то или о чем-то и начинает молиться, или он испытывает какие-то трудности и, печалясь/расстроившись/отчаявшись и т.п., обращается к Богу.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, Учение о плаче преп. Пимена Великого): «К естественным слезам относятся слезы от огорчения».
   Эта уже существующая естественная эмоциональность делает молитву искренней и с чувством. Но все же, первичным есть твое переживание о чем-то мирском, и в молитве оно продолжается и нередко усиливается.
   Такая слезная молитва, являясь сердечной по естеству, не является молитвой высокой духовной степени.
   2. Есть люди, которые склонны к эмоциональности, и могут легко расплакаться.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, Учение о плаче преп. Пимена Великого): «Иной бывает особенно склонен к слезам по природе и при всяком удобном случай проливает слезы: такие слезы называются естественными».
   Если такой человек плачет в молитве, то ему надо понимать, чтобы не обольщаться о себе, что это, по большей части, вызвано его склонностью, и это не является духовно - сердечной молитвой.
   К тому же:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, Учение о плаче преп. Пимена Великого): «Чудное дело! те, которые по естественной наклонности проливали потоки беструдных, бессмысленных и бесплодных слез, также те, которые проливали их по греховным побуждениям, когда захотят плакать богоугодно, внезапно видят в себе необыкновенную сухость, не могут добыть из глаз ни одной слезной капли. Из этого научаемся, что слезы страха Божия и покаяния суть дар Божий, что для получения их надо позаботиться, во-первых, о стяжании причины их. Причина слез — зрение и сознание своей греховности».
   3. Также при печали о том, что в твоей мирской жизни происходит что-то плохое, легко можно расплакаться. Т.е. душа уже по естеству настроена на плач. И если обращаешься в таком состоянии к Богу, то слезы легко появляются и в молитве.
   Особо заметим, что это можно принять за благодатную молитву, но это не так – это происходит от естественного фактора, и по духовному читаются не полезными.
   Феофан Новозерский (Наставления, 487): «Также и поплакать о грехах надобно. Одни слезы от огорчения (мирского – от сост.), эти не полезны, эти вредны; а такие (о том) что я неисправную жизнь провожу, ленюсь, оскорбляюсь, не могу угодить сестрам своим, не имею столько любви к Богу, чтобы возлюбить Его всею душею, всем сердцем, всею мыслю, — эти слезы полезны и об них надобно молиться. Господи, даждь ми слезы и память смертную!».
   4. Напомним и то, какие эмоции и состояния могут предшествовать молитвенному вопиянию. Например, это:
   – саможаление, что у тебя такая жизнь (например, вспоминаются другие тяжелые моменты из твоей жизни и кажется, что она была только скорбная, и при этом забываются счастливые и успешные моменты, или хотя бы спокойные);
   – может быть некая зависть, что у других жизнь лучше, а тебе такое досталось (вспоминается, что у других есть работа, семья, материальный достаток, а у тебя нет);
   – страх и отчаяние, что твое скорбное положение продлится долго (кажется, что у тебя никогда не будет семьи, работы, или что болезнь будет тяжелой и неизлечимой);
   – надуманный страх и переживание за что-то или за кого-то;
   – обиды и возмущения людьми,
    – малодушие, нетерпение, уязвленная гордость и мн. др.
   Понятно, что тогда это молитвы от печали, горя, отчаяния, страха, гордости, т.е. от страстей; и она также не может быть высоко духовной.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, Учение о плаче преп. Пимена Великого): «… когда же огорчение имеет характер греховный, то слезы огорчения делаются слезами греховными».
   5. К тому же, как известно, при эмоциональных волнениях происходит «помутнение ума», при котором человек не может собранно и здраво мыслить, а значит, может неправо молиться.
   Поэтому такие эмоциональные переживания/страдания о мирском, даже если ты вопиешь к Богу от сердца, нельзя относить к чистым и духовным высоким молитвенным переживаниям ни по происхождению, ни по предмету молитвы.

    «Оглавление»    При скорбных обстоятельствах можно поплакать, но немного и без отчаяния

   Вместе с тем, что мы только что указали об эмоциональности, надо сказать и о том, что при скорбях, конечно, можно поплакать о мирском, но и здесь есть некие условия. (Об этом мы уже говорили во 2-ой главе, в разделе 2.3.4: «О допустимых слезах и воздыханиях во время скорби», но напомним.)
   Василий Великий (Беседы, б.4): «Слезы, обыкновенно, рождаются от неожиданного впечатления, которое, подобно удару, поражает и приводит в уныние (печаль – от сост.) душу, стесняя дыхание в предсердии …. Как все прочее, так и плач требует соразмерности с разумом касательного того, о ком, сколько, когда и как должно проливать слезы. … Огорченные находят некоторое удовольствие в пролитии слез; потому что слезами неприметно истощается отягощавшее их. Справедливость же сего рассуждения подтверждает действительный опыт; ибо знаем, что многие в безотрадных бедствиях насильно удерживались проливать слезы, а после сего одних постигали неизлечимые болезни, кровотечение, или онемение в мозгу, а другие даже и умирали; потому что сила их, как слабая подпора, сокрушалась под тяжестью скорби. Можно видеть на пламени, что оно задушается собственным своим дымом, если дым не выходит, но стелется около пламени. То же, говорят, бывает и с жизненною силою; она истаивает и угасает от огорчений, когда нет им выхода наружу. … Слезы предложены нам не в закон, предписывающий плакать, но в самую пристойную меру и в точное правило, по которому должны мы, оставаясь в пределах естества, переносить скорбное честно и благопристойно. Посему ни женщинам, ни мужчинам не позволяется много сетовать и плакать, но можно опечалиться несколько во время скорби и пролить немного слез, впрочем, тихо, без роптаний и воплей, ни раздирая на себе одежды, не посыпая себя пеплом, без всяких других подобных сим неблагопристойностей, допускаемых людьми, которые не сведущи в небесном. Ибо тому, кто очищен божественным учением, должно оградиться правым словом (любомудрием, христианской истиной – от сост.), как твердою стеною, мужественно и с силою отражать от себя устремления подобных страстей, а не с малодушием и уступчивостью принимать в душу страстный поток, как бы вливающийся в какое-нибудь низменное место. Душе слабой и ни мало не укрепленной упованием на Бога свойственно чрез меру надрываться и падать под тяжестью скорби».
   Итак, мы кратко рассмотрели вопрос о молитве вопиянии/сердечной при скорбных обстоятельствах, которая творится в любое время и в любом месте. Казалось бы, на этом можно и закончить говорить о молитве при скорби, т.к. все это хорошо известно каждому христианину. Но это не так. Есть еще очень много разных поучений святых отцов, в которых указываются те или иные очень важные особенности и нюансы таких молитв, о которых многие люди даже не задумывались. Поэтому продолжим говорить о молитве в скорбях с учетом разных нюансов.

    «Оглавление»    О принудительной молитве во время скорби

   Также надо знать, что молитва в скорби может быть не только молитвой-вопиянием, но и нередко должна быть принудительной.
   Так, если при молитве-вопиянии есть память о Боге и, так сказать, ты сам бежишь к Нему, то есть и другие внутренние состояния, когда при помутнении ума и сердца, душа, страдая о себе в скорби, т.е. «принимает в душу страстный поток» и «надрывается и падает под тяжестью скорби», забывает о Боге (о чем скажем подробнее чуть позже в разделе 4.1.3).
   Также часто бывает, что если мирским прошением об избавлении от скорби еще можно помолиться, то о духовном – нет.
   Заметим и то, что, когда в таких состояниях мы и вспоминаем, что надо молиться и пытаемся обращаться к Богу, то после нескольких слов молитвы сразу же теряем память о Нем и опять думаем о своих проблемах (или о чем-то другом).
   И вот во всех этих случаях и нужна принудительная молитва.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Гл.: Поучение в 9-ю неделю): «…Мы, из среды отвсюду окружающих нас стеснительных обстоятельств, принудим себя вспомнить о Боге, обратимся к Богу с усерднейшею молитвою об избавлении. Избавление не замедлит. Оно придет…».
   Феофан Новоезерский (Наставление, п. 526): «Во время скорби, вместо ропота и дерзкого обвинения других, молитесь и сознавайтесь, что за грехи ваши достойно страждете. Не говорите и не думайте, что в смущении не можете молиться, а лучше скажите сами себе: мне велено молиться, хотя и не хочется».

   Такие принудительные молитвенные обращения бывают только от памяти, что так надо говорить. Так, христианин вспоминает, что в скорби надо говорить определенные молитвы и, например, заставляет себя говорить: «да будет воля Твоя», или Иисусову молитву. Обращаем внимание, что в то же самое время сердце говорит совсем другое. Так, если быть внимательным и заметить мысли и чувства, то увидишь, что в них ты не хочешь смириться, не доверяешь благому промыслу Бога, стараешься сам что-то предпринять и мн.др., и внутренний человек сильно скорбит, завидует, обижается, отчаивается, желая все же, чтобы что-то было по его воле, а не то, что ему послал Господь.
   С одной стороны, такая принужденная молитва может выглядеть как лицемерная, так как произносится одно, а душа желает другого, и слова молитвы не трогают твоего сердца. Вот как, например, говорится о подобном нашем молитвословии:
   Платон митр. Москов. (т.1, Слово в неделю 4-ю Великого поста): «Надобно нам стыдом и срамотою пораженными быть, когда подумаем о молитвах своих. Сколько пред собою раскладем мы книг, сколько наговорим слов, сколько лицемерных воздыханий, сколько проворных поклонов: а при всех сих действиях никакого не чувствуем в себе сокрушенного удара. Читаем много молитв, да так, как бы бездушное тело, или как бы на несколько часов заведенный язык. Хотим, чтоб Бог внял на молитву нашу, когда на нее не внимаем сами мы. Ежели какая, сия поистине молитва обращается в грех».
   Но мы сейчас говорим не о такой молитве. На самом деле, молитва, о которой идет речь, это - не лицемерная молитва, а подвижническая, при которой обязательно есть понимание, что твоя душа не хочет смириться в скорби, не хочет терпеть и т.д., и тебе надо, как бы через силу заставить произнести духовную молитву и любомудрие. Поэтому:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, Учение о плаче преп. Пимена Великого): «И естественные, и греховные слезы, немедленно по появлении их, повелевается нам святыми Отцами прелагать на богоугодные, то есть изменять побуждение слез: приводить себе на память согрешения наши, неизбежную и неизвестную смерть, суд Божий, — и плакать по этим причинам».

    «Оглавление»    Мысли о скорби должны пресекаться молитвой или заканчиваться ею

   А теперь укажем на еще один важный нюанс.
   Выше мы говорили, что человек (в том числе и скорбящий) захвачен своими мыслями и чувствами, и не помнит о Боге. И получается, что мысли о скорбной ситуации нередко не заканчиваются молитвой ко Господу, и нет молитв и любомудрия вместо страстных помыслов, т.е. о Боге и спасении было забыто. И это говорит о том, что душа в таких состояниях полностью занята страстями и ей «не до Бога».
   Так, обычно человек подумает, подумает о своей скорби и начинает думать о другом, забыв о молитве (т.е. просто переходит на другую тему по ассоциации или по отвлечению на внешнее). Например, вспоминает о болезни ближнего (или о своей болезни), думает какие бы еще лекарства нужно ему купить, какого врача вызвать и т.п., и не помолится Богу о здравии и о терпении, чтобы безропотно и мужественно перенести болезнь. Или, например, человек видит, что потерпел какой-то материальный ущерб и начинает жалеть о нем, печалиться, бояться бедности, размышлять, что же теперь делать и мн. др., и так и не помолится, увлекшись своими переживаниями и проблемой, а потом начнет думать о другом.
   Но, конечно, может быть и так, что воспоминания о скорби пресекаются или заканчиваются молитвой. Например, может быть молитва, когда человек среди своих дел и забот вспоминает, что в его жизни есть что-то скорбное. Это происходит тогда, когда его ум не занят каким-то другим вопросом, например, работой. Так, на работе ум занят ею, а если болен ребенок, то в момент отвлечения от работы, вспоминается о нем (т.к. это «боль сердца», переживание), и помолишься; или ожидается решение какого-то важного для тебя вопроса и ты, вспомнив об этом, молишься. И получается, что приходят мысли о чем-то, и человек может думать об этом и скорбеть, а потом мысли сами собой переходят на молитву об этом. Это, так сказать, очень хороший переход, даже не смотря на то, что это - просьбы к Господу о мирском.
   Поэтому должно быть всегда так: если вспоминается проблема/скорбь, то нужно сразу помолиться Богу о ней; при этом, если надо рассудить, что надо сделать, то рассуди, но потом опять надо закончить молитвой. И это совершенно верная последовательность. Но обычно память Божия тотчас не проявляется, и у человека начинаются помыслы и рассуждения о скорби, а потом уже, если опомнится, то помолится. Это два правых варианта (тотчас помолиться и, опомнившись), из которых первый намного лучше второго, но, тем не менее, и во втором есть память Божия. Ошибкой же есть, если в твоих переживаниях и рассуждениях о твоем скорбном нет памяти о Боге вообще. И именно поэтому нужна принужденная молитва.
   Итак:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О молитве. Ст. 1): «В трудных обстоятельствах жизни учащай молитвы к Богу. Вернее прибегать к молитвам, нежели к пустым соображениям слабого человеческого разума, соображениям (т.е. когда начинаешь сам искать объяснения или выходы, как выйти из скорбных ситуаций, или думаешь по кругу о скорби/проблеме – от сост.), которые по большей части оказываются несбыточными. Вернее опереться верою и молитвою на всемогущего Бога, нежели — шаткими соображениями и предположениями — на свой немощный разум».

    «Оглавление»    4.1.3. О забывчивости молитвы в скорбях

   Итак, как мы уже знаем, молитвы по скорбным обстоятельствам нередко произносятся своими словами при смущениях/волнениях от печали, а значит при некоем помутнении ума, особенно в самом начале скорби.
   Василий Великий (Подвижнические уставы, гл. 2): «… внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи».
   И это отражается и на молитве: она может быть не о том, что «спасительно для нас», или ее может вовсе не быть. К тому же у человека может быть неправое знание истин христианской веры, и он может рассуждать по-плотски/по-мирски.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Гл.: Поучение в 9-ю неделю): «Человеки - немощны. … Когда веру в Бога заменят соображения человеческие, тогда бедствует человек в волнах житейского моря. Он бедствует! Способов человеческих к исшествию из затруднительных обстоятельств он не видит, а воспоминание о Боге выкрадывается непостижимым забвением».
   И поэтому теперь кратко скажем об основных трудностях и недостатках молитв своими словами при скорбных обстоятельствах (но некоторые будут характерны и для молитв при удачных или обычных обстоятельствах).
   И, прежде чем поговорить об этом, надо отметить:
   Нил Синайский (Главы о молитве 153 гл., гл. 81): «Знай, что святые Ангелы побуждают нас к молитве и стоят рядом с нами, радуясь и молясь о нас. Но если мы нерадивы и восприимчивы к супротивным помыслам, то весьма сердим их, потому что в то время, как они столь подвизаются ради нас, мы не желаем молить Бога о самих себе, но пренебрегаем своим служением и оставляем Владыку и Бога их, идя на встречу с нечистыми бесами».

    «Оглавление»    Надежда на людей в скорбных обстоятельствах может быть выше надежды на Бога, и тогда человек забывает обращаться к Нему

   Начнем говорить о немолении в скорбях по причине забывчивости.
   Немоление Богу в скорбях может быть вызвано неправым расположением души, когда она начинает искать помощь у людей, забыв о Боге.
   Конечно, люди нуждаются друг в друге и в радости, и в бедах - и это естественные отношения. И каждый знает, что, когда человеку плохо или тяжело, он обращается за помощью к другим. Но, к сожалению, навык искать помощи только у людей настолько глубоко укоренился в нас, грешных, что практически вытеснил надежду на помощь Божию. Нам легче и привычнее жаловаться самому себе или людям, и таким образом искать утешения и помощи.
   Иоанн Максимович (Илиотропион… кн.5, гл.3): «В этом отношении (обращении при скорбных ситуациях к Богу) мы, едва ли не все, сильно грешим. Когда тяготят бедствия и огорчения, то мы всем жалуемся и всех приводим в сожаление о нас, - одного только Бога забываем, Он бывает последним из всех тех, к кому прибегаем мы, прося помощи, и тем порядок превращаем в беспорядок».
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 61): «… люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой, или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл».
   Василий Великий (Беседы на Псалмы, пс.45): «И сами дела обличают нас, когда в скорбях скорее прибегаем ко всему прочему, только не к Богу. … Болеет у тебя дитя … идешь ко врачу и за лекарствами, пренебрегши Того, Кто может спасти (т.е. идешь к врачам без предварительного моления – от сост.). Устрашился ты врага - ищешь заступника в ком-нибудь из людей. Вообще при всякой нужде обличаешь сам себя, что на словах называешь Бога прибежищем, а на деле домогаешься помощи от бесполезного и суетного».
   Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й запов., грех: Празднословие и болтливость, и др.): «Так, в скорби или во множестве сряду разных скорбей очень желательно нам поговорить с другими. Это также естественная и невинная потребность души. Но смотрите вы, печальные друзья! в своих вздохах, по-видимому, и смиренных, не выражаете ли вы своей непокорности воли Божией? не больше ли людям вы жалуетесь на свои печали, чем открываете (Пс.141,2) их сердцеведцу Богу, и таким образом, не отдаляете ли от себя время Божественного утешения?».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §437): «Видим, что многие христиане, называющие Бога помощником и защитником своим, Который действительно Помощник и Защитник христианам, когда в беду впадут, к князьям, вельможам и прочим высоким по миру этому лицам ради защиты прибегают, и, слыша от них обещаемое о себе ходатайство, надеются на них, хотя те и сами, как люди, всякой беде подлежат. Бог всемогущий и преблагой и премудрый, Который один защищает и избавляет, обещает помощь всякому призывающему Его и говорит: «Призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя» (Пс.49:15). Но они, оставив Бога, к людям в день скорби своей прибегают, и так дотоле Бога помощником своим имеют, доколе скорби не имеют, а в день скорби других помощников и защитников ищут. … Отсюда заключается, что языком только называют Бога помощником, а в сердце других помощников имеют, а так устами только чтят Бога, а не сердцем. Ибо без веры и надежды чтить Бога невозможно. Как человек считает непочтением к себе, когда его обещанию не верим, так тем более неложному Богу и истинному не воздают почитания грешники, которые милостивым Его обещаниям не веруют, но, оставив Его, к немощному созданию Его прибегают ради помощи и защиты. И поступают они подобно тому несмышленому рабу, который отвращается от царя своего, обещающего ему милость явить и в руке своей содержащего жизнь и смерть и все его благополучие и неблагополучие, и обращается к низкому и немощному его рабу, и милости от него ищет, чем и чести царской досаждает, и себе более вредит, нежели пользы приносит. Так бедные грешники и Божию величеству досаждают, что не верят милостивым Его обещаниям, ибо «не верующий Богу представляет Его лживым» (1 Ин.5:10), — и себе тем вредят, когда от Создателя своего, у Которого в руке жизнь наша и смерть, благополучие и неблагополучие наше, отвращаются и обращаются к созданию Его, которое само без помощи, подкрепления и содержания всемогущей Божией руки падает».

   Это можно хорошо увидеть и в своих мыслях во время скорбей: мы часто жалуемся в мыслях, обращаясь к другим людям, строим планы о том, кто и как может нам помочь и т.п., а на деле – ищем людей, чтобы высказать им о своих скорбях, и зачастую даже не для помощи, а чтобы просто пожаловаться.
   И заметим, что здесь речь идет не о том, чтобы не искать помощи у людей, а о том, что нельзя забывать прежде всего обращаться к Богу, и что нужно надеяться, что Он пошлет помощь через других.
   Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-й заповеди, грех: Излишняя надежда на человека, на знатные связи и сильные покровительства): «Можно, конечно, надеяться и на человека покровителя, можно прибегнуть в нужде и посредству знатных связей, но только без оскорбления христианской надежды, только так, чтоб первее всего ожидать помощи от Господа Бога и, обратившись к земному покровителю, в то же время просить Божьего благословения и содействий ему в ходатайстве за нас».
   Итак, христианин должен всю печаль, радость, проблемы изливать в молитве к Богу.
   Иоанн Максимович (Илиотропион… кн.5, гл.3): «Иначе поступал Давид; он говорил: "Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю" (Пс.120,1.2)».
   Василий Великий (Беседы на Псалмы, пс.45): «Но праведнику истинная помощь - Бог. Как военачальник, имея храбрых воинов, всегда готов вспомоществовать изнемогшим, так и Бог - наш помощник и споборник всякого сражающегося против козней диавола - посылает служебных духов к требующим спасения».
   Филарет Дроздов (т.3, Слово по случаю возложения на раку мощей … Алексия, Митр. Моск.): «Иной истощается в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнит о Боге, помощнике в скорбях, «обретших ны зело (постигших нас тяжко)». – Рассуди, если ты не совсем безрассуден: лучше ли тебе гоняться за человеком, который так часто говорит тебе: не проси меня; мне не до тебя, приди после, иди к другому, я не могу помочь тебе; либо скажет: помогу, но потом не хочет, или не может исполнить обещания, – лучше ли, говорю, тебе гоняться за человеком, нежели прибегать к Богу, Который не отсылает тебя к иному помощнику, не отлагает Своей помощи, не изменяет Своим обещаниям; Который непрестанно находится близ тебя, и, если ты внимателен, в самом сердце твоем говорит тебе, приглашает тебя к молитве и обнадеживает Своею всесильною помощью: «призови Мя в день скорби твоея, и изму тя (избавлю тебя)»».

   Итак:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «Во время напастей не ищи помощи человеческой, не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе».

    «Оглавление»    Забывчивость о Боге при радостных/удачных обстоятельствах и молитвах только при скорбях или наоборот

   Следующая забывчивость бывает тогда, когда человек молится только при скорбных/тяжелых обстоятельствах, а в спокойное или удачное время забывает о Боге, или, наоборот: при радостных помнит, а при скорбных - нет.
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 1, §224): «О, сколь многие и ныне в бедах ищут Бога — те, которые в благополучии оставляли Его! … Сколь многих скорбь и печаль подвигает к истинной молитве и сердечному воздыханию — тех, которые в мирской радости не вспоминали Бога!».
   Филарет Дроздов (т.4, 132. Слово в день обретения мощей Св. Алексия): «Иных ударяющий гром заставляет перекреститься: несчастие, болезнь, печаль, приводит им на память Святых, как утешителей, целителей, помощников, и побуждает призывать их. Хорошо и то, что в бедах прибегаем к предстательству и помощи Святых; конечно, это лучше, нежели совсем забывать их: но не довольно воспоминать их только по случаям и по нуждам временным».
   Нил Синайский (Письма, п.3, 27): «Сказано: «благословлю Господа на всякое время, выну (всегда – от сост.) хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 2). Ибо стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел. Напротив того, тогда более должно благодарить, когда злострадаем».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 101, ст.2*): «По словам Евсевия, здесь прилично сказать слова Исаии: «в скорби мы помянули Тебя», но должно упражняться в молитве и прежде скорби, а не в бедственные только времена».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 199): «О, если бы очи наши были устремлены выну (всегда) к Богу! А то мы только в нужде и беде обращаем очи свои ко Господу, во время же благоденствия очи наши обращены к миру и суетным его делам».
   Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собес. на Пс. 77): «Истинная добродетель в том, чтобы всегда памятовать о Боге, чтобы призывать Его помощь и в благополучии (т.е. когда все хорошо, без скорбей и трудностей – от сост.), потому что если мы будем помнить Его в счастье, то и Он вспомнит о нас в несчастье. Искать же Бога по нужде, когда Он наказывает (т.е. в скорбях, которые Им посылаются – от сост.), значит обращаться к Нему не сердцем, а только по необходимости исповедовать, что Бог помощник и избавитель; поступать так свойственно злым и неблагодарным рабам, для которых господин не будет знать милости, видя их вынужденное признание…».


    «Оглавление»    Забывчивость творить молитву/забвение о Боге при погружении в печаль или недовольство

   Мы уже не раз говорили, что при мирских скорбях душа находится в печали/страдает/переживает, а также человек ищет выходы из скорбного обстоятельства, и, не находя их, впадает в еще большую печаль. И при этом он нередко забывает о Боге (вот об этой причине скажем чуть подробней).
   Если это какая-то неприятность/трудность и т.п., то душа, как правило, захвачена страстными помыслами/мысленными разговорами или находится в саможалении, и тогда, как правило, молитвы не бывает. О таких случаях говорится так:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Слава Богу!): «Во время скорбных обстоятельств … (обступают, окружают) сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота…».
   Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.2, гл.13): «…страдание едва допускает и помыслить о чем-либо; и часто люди скорбные и страдающие жалуются, что у них отнимается всякая возможность молиться».
   Марк Подвижник (Слово 1): «Прискорбный случай разумному напоминает о Боге, и равномерно огорчает забывающего о Боге».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 76,3**): «Некто (другой) говорит: Многие во время постигающих их скорбей, будучи омрачаемы скорбями, даже не молятся, тогда как напротив того в сие-то время и надлежало бы воссылать молитву. Ты увидишь, что и провожающие своих покойников ленятся воссылать молитву Богу, как будто потому, что тогда не время молиться. Найдешь также, что другие потеряли имущество, угнетены печалью и не радят идти на молитву; между тем как праведный усиливает свою молитву во время скорби».
   Пролог В. Гурьева (20 сентября): «…бывают и такие (несчастья), помочь или утешить в которых люди вовсе бессильны. В этих последних несчастиях вместо того, чтобы обратиться с молитвою о помощи к Богу, и на Него, как всемогущего, возложить всю надежду, мы нередко предаемся совершенному малодушию, как говорится, совсем опускаем руки. От этого нередко и происходит то, что многие из нас, без веры и упования на Бога, в несчастиях от малодушия переходят к отчаянию и погибают. А между тем разве есть горе, в котором бы Господь не мог утешить нас?».
   Бл. Диадох (Подвижническое слово, ст. 61): «Когда душа возмущается гневом, или отягчается многоедением, или сильной печалью омрачается, тогда ум не может держать памятования о Боге, хотя бы и понуждаем был к тому как-нибудь. Ибо весь будучи омрачен лютостью сих страстей, бывает он тогда совершенно чужд собственного чувства (т.е. человек плохо понимает, что он сейчас в ненормальном духовном состоянии и говорит/думает что-то не правое/греховное, и он весь занят своими переживаниями – от сост.); почему желание (помнить о Боге и заповедях и обращаться к Богу – от сост.) не имеет где наложить свою печать (т.е. не имеет силу – от сост.), чтоб чрез то ум мог носить незабвенным и неизменным вид богомыслия, так как тогда память его огрубевает по причине суровства страстей (т.е. в идеале, память о Боге должна приводить страстные состояния в порядок, например, сохранять любовь к другим людям, нести прощение, смирение, самоукорение и т.д., но этого не происходит, когда человек в страстном и неспокойном/возмущенном состоянии – от сост.)
   Филарет Дроздов (т.3, Слово по случаю возложения на раку мощей … Алексия, Митроп. Москов.): «… (есть) человеки, которые не умеют или не хотят призывать Бога в скорбях своих. Иной в день скорби своей только тоскует, и от утра до вечера более и более погружается в скорбь. – Помилуй себя, возлюбленный! Если ты утопаешь: то неужели лучше добровольно опустить руки и идти на дно, нежели усиливаться возникнуть из вод и вопиять о помощи?».

   Или может быть так, что что-то скорбное только произошло, и человек забывает сотворить молитву тотчас. Т.е. он может так впечатлиться только что произошедшим (как чем-то плохим, так и хорошим), что не вспоминает о Боге какое-то время. И только спустя время обращается к Нему.
   Итак:
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.23): «Те, кто переходят через большую и глубокую реку, чтобы не испугаться, не смотрят на воды, но вверх, на небо. Так и мы, когда нас окружают воды скорбей, что часто случается в нашей обычной жизни, не должны задерживать свой мысленный взгляд на собственной подавленности, чтобы не прийти в смятение или не смалодушествовать. Нет, мы должны обратить взор к Небу, где наше спасение».
   Феофан Новоезерский (Наставление, п. 526): «Во время скорби, вместо ропота и дерзкого обвинения других, молитесь и сознавайтесь, что за грехи ваши достойно страждете».


    «Оглавление»    4.1.4. О греховных и нечистых молитвах в скорбях

   А теперь приведем поучения об основных греховных и нечистых видах молитв при скорбях.

    «Оглавление»    В молитвах нельзя просить противное заповедям Божиим

   Выше мы говорили, что молитва при скорбных обстоятельствах бывает искренняя/сердечная, и в этом ее достоинство. Но надо учитывать, что, находясь в расстроенных чувствах и в неком помутнении ума, человек может молиться о чем-то, что противоположно заповедям и христианским добродетелям. Например, чтобы Бог наказал обидчика или чтобы кому-то было плохо. (Конечно, так можно молиться и не при сильных скорбях, а просто от злого и гордого сердца, например, при зависти, при злопамятстве, или когда лжец боится быть раскрытым; но мы говорим о состояниях при скорби.). Вот как об этом говорят святые отцы.
   Нил Синайский (Слово о молитве, 153 гл., гл.103): «Старайся никому не просить в молитве зла, чтобы созидаемого тобою не разрушать тебе, делая молитву свою мерзкою».
   Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой запов. Грех: Молитва о суетном или прямо противном Богу): «Но иные приносят и прямо богопротивную молитву: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро» (Иак.4.3). Например, один (после нанесенной ему обиды – от сост.), вместо забвения обиды, молит Бога, чтоб был наказан его обидчик; другой, сделав кражу (и находясь в страхе наказания – от сост.) и не полагая пред Богом твердого намерения оставить этот порок, молит только быть ему сокрытым от людей и суда; а некоторые хоть просят позволительного, но с намерением нечистым, например, богатства—для жизни роскошной и веселой. …Тем более грех просить Бога о том, что само в себе нечисто или предполагается для нечистой цели».
   Иннокентий Херсонский (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы): ««Упование... не посрамит» (Рим. 5; 5), по слову апостола; но какое упование? разумное; ибо упование есть часть нашего богопочтения, которое, по увещанию того же апостола, должно быть "разумным" (Рим. 12; 1). Но будет ли, братие, упование на Матерь Божию разумным, если бы кто обратился к Ней с таким прошением, с коим нельзя предстать и перед человеком добродетельным, например, с прошением о чем-либо несправедливом, или для целей нечистых? Такое прошение, скажете, было бы не прошением, а оскорблением честнейшей Херувимов; к Ней должно воссылать молитвы чистые. Так, братие, поистине. Подивитесь же развращению природы нашей, которая доходит до забвения самых первых начал здравой веры и здравого смысла, ибо слух Матери Божией поражается иногда и такими прошениями, кои были бы тяжелы для чистого слуха человеческого. Не тяжело ли, в самом деле, слышать (а Она слышит!), как обиженный кем-либо, вместо того, чтоб просить себе, по заповеди Спасителя, любви к обидевшему, просит ему отмщения и погибели? Не тяжело ли слышать (а Матерь Божия слышит!), как похитивший, или присвоивший неправедно чужую собственность, вместо того чтобы просить себе благого расположения "возвратить четверицею" (Лк. 19; 8) неправедно стяжанное, просит успеха в сокрытии своей неправды от очей правосудия? Знаю, что для многих из нас подобные прошения могут казаться даже невозможными; и благодарение Промыслу, что они действительно редки, но, тем не менее, они бывают на самом деле; и учителю веры нельзя проходить молчанием подобных недостатков, как бы они ни осуждались сами своею грубостью. Для вразумления таковых просителей мы должны, хотя кратко, заметить, что на небе нет лицеприятия, что там приемлется одна правда или искреннее покаяние, что воля Матери Божией и Сына Ее есть одна и та же - "святость наша" (1 Фес. 4; 3), что Матерь и не может просить того, чего не может даровать Сын без нарушения Своей правды, что потому просящие неправедного сами себе изрекают не только отказ, но и осуждение. — Заметим также, что под осуждение сие подходят и все те, кои у Матери Божией просят, хотя позволительного, но с намерением нечистым. Так, например, если кто просит богатства, имея сильное желание начать вести жизнь роскошную и сладострастную; если кто молит о возвращении здоровья, чтобы, получив просимое, немедленно возвратиться к худым навыкам и делам. Все сии и подобные просители, - да ведают однажды и навсегда, что они не приимут просимого, ибо «просите не на добро» (Иак. 4; 3). Всякое решение о неправедном, или для цели беззаконной, есть оскорбление Матери Божией и обращается на главу просящего.».
   Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…, и др.): «Многие, повергаясь ниц, ударяя челом в землю, проливая горячие слезы, горько из глубины вздыхая, простирая руки и показывая всю ревность, употребляют эту горячность и усердие против собственного спасения. Они молят Бога не о своих грехах и, прося не о прощении своих прегрешений, но всю эту ревность возбуждают в себе против врагов, делая то же, как если бы кто, изострив меч, не против неприятелей употребит это оружие, но поразил им собственную шею. Так и они возносят молитвы не об отпущении собственных грехов, а о наказании врагов; это и значит направлять меч против самих себя. … Впрочем, нужно выслушать и сами слова такой молитвы, дабы видеть, что эти слова свойственны уму детскому и душе незрелой. … Какие же это слова? Отомсти за меня, говорят, врагам моим; покажи им, что и у меня есть Бог. Не тогда, человек, узнают они, что у нас есть Бог, когда мы будем негодовать, гневаться и досадовать; но тогда, когда мы будем смиренными, тихими, кроткими, и упражняться во всяком любомудрии. … Понимаешь ли, что молиться Богу о вреде врагам значит оскорблять Бога? Как, скажешь, оскорблять Бога? Так, что Сам Он сказал: "молитесь за врагов ваших", и установил этот божественный закон (Мф.5:44). Итак, когда ты просишь Законодателя нарушить собственные Его законы, молишь Его противоречить Самому Себе, и Того, Кто запретил тебе молиться о вреде врагам, умоляешь, чтобы Он услышал тебя, молящегося о вреде врагам, – то, поступая так, ты не молишься и не просишь, но оскорбляешь Законодателя и огорчаешь имеющего даровать тебе блага, происходящие от молитвы. (т.10, ч.2, б.5) … Наблюдай и то, чтобы не говорить в молитве ничего, что может прогневить своего Владыку: не приступай к Нему с молитвою о погибели врагов. Если иметь врагов уже преступление, то подумай, какое преступление, если молишься о погибели их? Ты должен просить прощения и в том, что имеешь врагов; а ты хочешь еще обвинять их? И как ты можешь получить прощение, когда обвиняешь других, и притом в такое время, когда сам имеешь нужду в великой милости? Ты ведь приходишь сюда за тем, чтобы молиться о прощении своих грехов; итак, не припоминай чужих грехов, чтобы не припомнили твоих. Если ты, молясь Богу, говоришь: "порази врага", то заграждаешь этим себе уста, и связываешь себе язык, во-первых, потому, что в самом начале молитвы тотчас приводишь в гнев Судию, во-вторых, потому, что просишь совсем не того, о чем, по-видимому, молишься. В самом деле, если ты молишься об отпущении грехов, то почему же просишь о наказании? Совсем напротив надлежало бы поступать тебе – молиться и за самих врагов, чтобы с дерзновением молиться и за себя. А ты теперь, требуя казни грешников, осуждением их присваиваешь себе место Судии, что и делает тебя недостойным никакого помилования. … Притом, когда мы о себе молимся, то и почесываемся, и зеваем, и развлекаемся бесчисленными помыслами; а о погибели врагов молимся со всем вниманием. (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 5) Когда кто молится против врагов или против людей, причинивших ему какое-нибудь зло, то это – слова не человека, а диавола. (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве) … Нет ничего презреннее души, которая в молитве проклинает других, и сквернее языка, произносящего такие проклятия, то почему ты не стараешься всеми силами о том, чтобы не говорить на молитве ничего такого, что прогневляет твоего Владыку? Ты человек, - не изрыгай же яда аспидов. Ты человек, - не будь же зверем. Уста даны тебе не для того, чтобы уязвлять, но чтобы исцелять язвы других. Вспомни, говорит Бог, что Я внушал тебе: оставлять и прощать. А ты и Меня умоляешь быть твоим сообщником в нарушении Моих же повелений и снедаешь брата, обагряешь кровью язык свой, подобно бешеным, которые своими зубами терзают свои же члены. Подумал ли ты о том, как радуется и смеется диавол, когда слышит такую молитву? Подумал ли ты, напротив, как гневается, отвращается и ненавидит Бог, когда ты так молишься?».


    «Оглавление»    «Господь не может помогать человеку там, где человек нарушает Его волю и Его законы, действуя самовольно»

   Также ко греху относится и то, если, помолившись о помощи Божией, начинаешь делать то, что противоречит заповедям и добродетелям.
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-56): ««Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Покорись Господу и надейся на Него» (Пс. 36, 5-7). Так учит пророк Давид. Чтобы иметь право надеяться на помощь Божию, надо отдаться Ему в послушании. Только те дела, которые согласны с волей Божией и с Его заповедями, пользуются Его содействием. Господь не может помогать человеку там, где человек нарушает Его волю и Его законы, действуя самовольно. Наоборот, чем полнее послушание, тем вернее и могущественнее Божия помощь и поддержка».
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя всех святых, Среда): «Одною молитвою не спасешься; с молитвою надо соединять и исполнение воли Божией, — всего, что на ком лежит по его званию и строю жизни. И молитва предметом своим должна иметь преимущественно прошение о том, чтоб Бог сподобил нас не отступать ни в чем от святой воли Его».


    «Оглавление»    Неправые прошения с желанием «помощи необыкновенной и чудесной»

   Иннокентий Херсонский (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы): «Обратимся к … прошениям, кои кажутся невинными и чистыми, а на самом деле подлежат осуждению и также недостойны Небесной Покровительницы нашей (и Господа – от сост.). (Такой) недостаток наш в сем отношении состоит в желании помощи необыкновенной и чудесной, которая, сойдя на нас, служила бы нам как бы некиим отличием от прочих людей. Следствием сего бывает ослабление в собственной деятельности и преступная небрежность. Надеясь на сверхъестественные благодеяния, перестают пользоваться естественными средствами. Так, например, больной отвергает искусство врача, предпринимающий какое-либо трудное дело - совещание с людьми мудрейшими и опытнейшими. Разумно ли, братие, таковое поведение и может ли быть приятным Матери Божией? С первого взгляда подобное упование на Ее покров и пренебрежение всеми прочими средствами может показаться возвышающим нашу веру и ее достоинство; а на самом деле таковая праздная надежда, такое бездеятельное упование, такая неразумная вера есть преступное искушение Ее могущества, недостойное христианина посягательство на силу Божию. Ибо Матерь Божия получила могущество не для того, чтобы расточать оное без нужды - по нашим прихотям, но для того, чтобы обращать оное непрестанно против законов природы, начертанных премудростью Божиею, от частого оставления коих в действии неминуемо возмутился бы порядок мира, нами видимого. Как первая Таинница Промысла Божия о людях, Она действует так же, как и Сам Промысл, употребляя к нашему благу бесконечное множество средств естественных, и обращаясь к непосредственному Своему могуществу только в тех случаях, когда сие необходимо. Посему один тот имеет право на Ее всемогущее ходатайство пред Богом, кто прежде прошения к Ней употребил, и после прошения не престает употреблять для достижения своей цели все, что для него возможно, разумея под возможным одно позволительное и законное».

    «Оглавление»    Нельзя молиться Богу и обращаться к ворожеям, заклинаниям и т.п.

   Также при скорбных обстоятельствах можно совершать молитвы к Господу (а можно и не молиться) и обращаться к темным силам.
   Так, у некоторых маловерных людей, например, после молитв (или вообще без них) возникает желание пойти к гадалкам или другим людям, которые занимаются разными практиками (т.к. именно в скорби очень хочется узнать, что будет дальше, или что делать дальше, или хочется наказать противника, или хочется излечиться у «бабок»). Вот примеры поучений, что такие искушения при скорбях бывают нередкими, и о том, что этого нельзя делать.
   Василий Великий (Беседа на Псалмы, Пс. 45, ст. 2,3): «И сами дела обличают нас, когда в скорбях скорее прибегаем ко всему прочему, только не к Богу. Болеет у тебя дитя - ищешь ворожею или вешающего на шеи невинным младенцам пустые надписи…. Возмутил тебя сон - бежишь к снотолкователю».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 13, О болезни и врачах): «Когда ты подвергнешься тяжкой болезни, и многие будут понуждать тебя облегчить страдание — одни заклинаниями, другие амулетами, третьи какими-либо иными чародейными средствами, а ты ради страха Божия мужественно и твердо перенесешь тяготу болезни и предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать что-нибудь подобное, — это доставит тебе венец мученичества. И не сомневайся, как мученик мужественно переносит муки истязаний, чтобы не поклониться идолу, так и ты переносишь муки болезни, чтобы не нуждаться ни в чем, исходящем от него (идола) и не сделать того, что он повелевает».
   Волоколамский патерик: «Брат преп. Иосифа Волоколамского, отец Вассиан (впоследствии архиепископ Ростовский) передал рассказ одного крестьянина: «Долгое время я был тяжело болен, всегда молился и призывал на помощь святого великомученика Никиту. Родственники советовали мне пригласить чародея. Но я отказался и продолжал усердно просить святого Никиту о помощи. В одну ночь слышу, двери дома отворились, и входит светлый муж, обращаясь ко мне со словами: "Встань и выйди ко мне" - "Не могу, господин мой, я расслаблен",- ответил я. Он повторил: "Встань!" И вдруг я почувствовал себя здоровым, вскочил с постели и поклонился Пришельцу. Когда я вставал с земли, то увидел черного человека с огненным мечом в руке. Он хотел ударить меня, но светоносный муж остановил его: "Не его, но тех, кто ходил к чародею". Черный человек исчез. Я спросил Пришельца: "Кто ты?" и услышал в ответ: "Я мученик Христов Никита и послан Христом исцелить тебя за то, что ты не согласился призвать чародея, но возлагал надежду на Бога. И вот Бог прилагает к твоей жизни еще 25 лет". После этих слов мученик стал невидим. С теми же людьми, которые посещали чародея, случилось несчастье: ночью их умертвил тот черный человек с огненным мечом».


    «Оглавление»    Не нужно молиться о своей смерти в скорбных обстоятельствах

   В первой главе мы говорили, что у сильно скорбящего человека возникает желание смерти, чтобы избежать страданий. Это желание можно не высказать Богу, а можно высказать. И, несмотря на то, что примеры о таком молении приводились и в Писании, все же такая молитва не является правой и угодной Богу; она скорее показывает немощь человека и его сиюминутное помутнение: просить у Подателя жизни и всех благ смерти или небытия.
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1289): «Если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей пред всевидящим Богом, например, таких: о, какая лютая скорбь, о какая не по силам моим напасть, - лучше бы уж умереть мне, или: лучше убил бы я себя! Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости! Но все это терпи великодушно …».
   Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.12): «И Евагрий говорил: «кто не очистился еще от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного». Ибо, душа, находясь в теле сем, хотя и ведет борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими, и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога…».

   Поэтому, если христианин при страдании понимает, что он начал просить Бога о смерти, или просто начались различные мысли о смерти, то это должно быть для него знаком, что он дошел уже до опасных пределов страсти печали...

    «Оглавление»    Душа, находящаяся в скорби, не может внимательно исполнять молитвенное правило

   И в заключение этого вопроса скажем вот о чем: выше мы говорили, что при молитвах-вопияниях человек молится искренне и сосредоточенно. Обычно это бывает вне молитвенного правила, когда он при переживаниях просит о мирском своими словами. А вот если он становится на молитвенное правило, при котором должно отрешиться от всего мирского и молиться о духовном, и при этом читает молитвы святых, а не свои произносит, то, если человек находится в состоянии переживания о скорби, он не может делать это сосредоточенно и искренне. Думаю, всем известно состояние, когда, читая молитвы, постоянно думаешь о какой-то своей проблеме (или просто о чем-то). Это некий навязчивый поток мыслей об этой проблеме, в котором будут и воспоминания о том, что случилось, и мысленные разговоры с кем-то об этом, и рассуждения, что надо сделать, и мысли саможаления. Они не дают внимательно исполнить молитвенное правило, и это относится к греху – нечистота молитвы.
   Иоанн Кассиан (Послание Кастору…, кн.9, гл.1): «…если (печаль) при каждом нападении в разных несчастных случаях будет овладевать нашею душою, то всякий раз … не позволяет ни совершать молитвы (имеется в виду молитвенное правило – от сост.) с обычною ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением…».
   Ефрем Сирин (Толков. на Четвероевангелие, гл.19): «…во время искушения мысли наши обыкновенно рассеиваются и помышления наши разбрасываются в стороны».
   Нил Синайский (О 8 лукавых помыслах, О печали): «Опечаленный монах не знает духовной радости, как вкуса в меду – страждущий сильною горячкою. Опечаленный монах не подвигнет ума к созерцанию (возвышенное, глубокое размышление о Боге и Его Домостроительстве – со словар. от сост.) и никогда не восшлет чистой молитвы, потому что печаль – препятствие всему доброму. Узы на ногах – препятствие скорому шествию, а печаль – препятствие созерцанию».
   Нил Синайский (153 главы, 22): «Те, которые, обременив себя печалями и памятозлобием, думают приступить к молитве, подобны черпающим воду и вливающим ее в разбитую бочку (т.к. в молитве сосредоточены на своих мыслях о чем-то – от сост.)».

   Это значит, что душе сейчас всё равно относительно своего спасения, покаяния и всего того, что говорится в духовных молитвах, которые она читает. Ей важно только ее мирское скорбное положение, от которого ей плохо. И получается, что молитвы о духовном произносятся в смущении (когда душа находится в тревоге, волнении, беспокойстве, страхе, отчаянии, растерянности о мирском), т.е. при негативном эмоциональном волнении/переживании и при навязчивом потоке мыслей на эту скорбную тему.
   Поэтому, когда христианин в скорби, то он должен помнить, что то, что связано с ней, будет воспроизводиться при молитвенном правиле, и ему будет трудно сопротивляться этому рассеянию (конечно, если он это делает). Это важно знать и помнить тому, кто занимается молитвенным трезвением, а не просто внешне вычитывает правило. Но многие ли на это обращают внимание и им занимаются? ...
   Также при молитвенном правиле мысли об обстоятельствах могут не просто идти потоком, а в какой-то момент могут переходить на молитву своими словами об этих обстоятельствах. При этом молящийся или останавливает чтение и молится от себя об этом, или делает это, продолжая пробегать глазами по тексту молитв. И это неправильно. На молитвенном правиле нужно молиться о духовном, а о мирском и о своих нуждах - или до чтения молитв или после. А если молитва о мирском случается при читаемой молитве или проговариваемой по памяти, то это будет молитва от рассеяния помыслов.
   На этом закончим рассмотрение вопроса об ошибках молитв. И, надеюсь, понятно, что вместо того чтобы постоянно пребывать в своих мыслях о проблеме/неприятностях, повторять одно и тоже в мыслях и вслух, мучаясь, мы должны мужественно поддерживать себя молитвой и обращением/увещеванием себя, например, быть терпеливым, благодарить Бога за все, что Он посылает, каяться в своих грехах и т.п. Имеет ли кто из нас такие постоянные молитвенные мысли при скорбях, вместо того внутреннего ада помыслов и негативных чувств, который мы переживаем, когда у нас что-то случается плохое? Думаю, что нет, но пусть каждый ответит сам …

    «Оглавление»    4.1.5. О мирских прошениях в молитвах при скорбных обстоятельствах

   А теперь поговорим об очень важном: о том, о чем должны быть молитвы в скорбях.
   Опыт говорит, что, к сожалению, не все христиане знают, что при скорбных обстоятельствах существует два вида прошений в молитвах. А точнее сказать, многие и знают о них, но не четко классифицируют их при своем молении, а также не всеми молятся в скорбях.
   Первый вид прошений – мирской. И это - прошения о скорбном мирском, чтобы то, что случилось плохого (или может случиться), изменилось к лучшему (например: выздоровел, нашел работу, чтобы муж вернулся в семью, чтобы не случилось чего-то плохого с тобой или близкими, и мн.др.).
   Иоанн Шаховской (Беседы с русским народом, О молитве): «….какое-либо осязаемое благо, ценимое в мире, так называемое, жизненное счастье: мирную семью, близкого человека, хороших детей, удачно сложившуюся обстановку, приятную работу, здоровье, то или другое дело».
   Второй же вид прошений – духовный, в котором составитель выделяет разные подвиды: покаянные; прошения о твоем внутреннем состоянии при страсти печали, которое тебя захватило; прошения о добродетелях, помогающих перенести скорбь; прошения о смирении перед волей Божией, и благодарственные молитвы в скорбях.
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.7): «Знай, что некоторые дары называются духовными: благодать, пророчество, творение знамений и другие подобные. Другие принадлежат природе, такие как разум, красота и сила. Иные - случаю: богатство, почести и им подобные («случай» мы говорим по привычке, потому что так обычно в мире говорят, но не для того, чтобы верить в случай, как язычники думали, что случай всем управляет). Да не будет! Эти блага дарует Господь, кому желает, как желает, когда желает и сколько желает».
   Заметим, что сердечные молитвы-вопияния с мирскими прошениями, это – естественно для верующего в Бога, и их ценность в том, что есть память Божия с надеждой на Него. А вот молитва-вопияние о духовном в скорбях – это высокая степень. И вот часто ли она бывает у нас, пусть каждый ответит сам…
   Молитвы с прошением о мирском в скорбях это самые распространенные молитвы, и всем известны. Мы уже говорили подробно о молитвах о мирском/земном/плотском во «Введении к главам второй части о постоянной молитве по мирским обстоятельствам», и там речь шла о том, что они не являются молитвами высокой степени, и что христианину подобает более молиться о духовном. Но и в этом разделе отметим пару нюансов.

    «Оглавление»    «Несомненный недостаток наш в богопочитании: молиться всегда об одном земном и суетном»

   Итак, к сожалению, не наша степень мирских христиан молиться Богу только о духовном, как говорит христианское учение; и мы очень часто обращаемся к Богу с мирскими прошениями. Это, конечно, не неправильно, и если просьба о лучшем, когда ты в скорбях, происходит от желания избавиться страданий, то это естественно для человека.
   Тихон Задонский (Сокровище духовное …, ст. 125): «Самая беда приводит к познанию беды, и познание беды убеждает человека искать избавления. Видят люди телесную беду и чувствуют горесть ее, поэтому и избегают ее, и всячески ищут, как от нее избавиться».
   Но при всем этом, все же такие наши молитвы – это молитвы о суетном и недостойны величия Божия.
   Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой запов.. Грех: Молитва о суетном или прямо противном Богу): ««Молясь, не говорите лишнего» (Мф.6,7). Сто молитв к Богу приносит человек, и все только о здоровье, об урожаях, об успехе торговли, по случаю постройки дома или предположенного путешествия, об устройстве участи детей и т.п. И если одна из этих молитв, продолжавшаяся долгое время, будет услышана, тотчас сменяет ее человек подобною же молитвою о земном. Кратко: если бы пред иным человеком была раскрыта завеса всех его молитв, или за всю ею жизнь, он устыдился бы самого себя; потому что увидел бы, что предметом его молитв была земля и земля, плоть и плоть. … Все это доказывает, что мы любим только свое тело, а не душу, что отдаляем от своего внимания дальнейшую свою участь в будущей жизни. ... Нет,—это несомненный недостаток наш в богопочитании: молиться всегда об одном земном и суетном».
   Иннокентий Херсонский (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы): «Обратимся к … прошениям, кои кажутся невинными и чистыми, а на самом деле подлежат осуждению и также недостойны Небесной Покровительницы нашей (и Господа – от сост.). … Самый общий недостаток наших прошений к Матери Божией (и Господа – от сост.) состоит в том, что они все почти и всегда ограничиваются одними благами чувственными. В самом деле, братие, если бы каким-либо чудом открылась пред нами совокупность прошений, воссылаемых к Ней в одном сем храме, что, думаете, увидели бы мы? Увидели бы, конечно, немалое число таких прошений, о коих мы говорили вначале, и от коих невольно отвратили бы очи. Вместе с этим увидели бы бесчисленный ряд прошений о благах временных, об избавлении от различных болезней, от врагов, от клевет и гонений, об успехе в торговле, в путешествиях, в бракосочетании, и тому подобное».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.7, ст. 24-37, и др.): ««Вот угодный Богу образ молитвы! — говорит святитель Иоанн Златоуст. — Приступив к Богу с трезвенным умом, с душею сокрушенною и потоками слез, не проси ничего житейского, будущего ищи, о духовном умоляй!». Вот этот-то совет святителя очень часто забывается. К глубокому сожалению, очень многие христиане смотрят на молитву не как на величайшее счастье единения и беседы с Богом, а просто как на средство получить что-нибудь нужное, и прибегают к ней лишь в бедствиях и затруднительных обстоятельствах, на Бога смотрят чуть ли не как на работника, просят часто о суетном, житейском, иногда духовно вредном. (гл. 12, ст. 28-34) Существует, наконец, довольно многочисленный разряд людей, отношения которых к Богу можно определить довольно грубым словом — "попрошайничество". Эти люди вспоминают о Боге только в минуты нужды и бедствий, и приходят к Нему с единственной целью что-нибудь выпросить и что-нибудь получить. Во многих сельских приходах замечается теперь такое явление: идет все благополучно, в жизни нет никаких осложнений — и церкви пусты; даже в праздники почти нет никого, кроме десятка богомольных старушек. Повторяется то явление, на которое некогда негодовал автор Второзакония: «утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15). Но наступает засуха — сохнут нивы, сожженные солнечным зноем, на небе нет ни облачка, обещающего дождь, — и назначаются специальные молебствия о ниспослании дождя. Но даже и тут торгуются с Небом лукавые рабы, назначая на молебствия по наряду очередных молельщиков, как будто отбывая тяжелую, но необходимую повинность и стараясь получить просимое, как можно дешевле, с наименьшей затратой сил. И сколько укоров, споров и попреков бывает при назначении "очередных"!.. Ни у кого нет желания отбывать скучную повинность, и каждый старается свалить ее со своих плеч... Шум, раздражение, брань — один грех! Даже к человеку можно относиться лучше. На многих людей нам часто хочется только смотреть, восторгаться ими, ничего от них не ожидая лично для себя и ничего не требуя. А у Бога мы только попрошайничаем и часто вместо хлеба насущного просим массу ненужных мелочей. Кто-то заметил, что в церкви начинают особенно усердно креститься, когда раздается прошение о "предстоящих людех, ожидающих великия и богатыя милости"».

   Здесь стоит заметить, что, конечно, о христианах, которые постоянно посещают богослужения, читают молитвенное правило и молитвы, нельзя сказать, что они молятся только о мирском и когда что-то случается. Да, они молятся о духовном, т.к. такие молитвы изложены в молитвословах и читаются в храме. Но вот свои прошения при разных житейских ситуациях у них все же по большей части о мирском. И таким образом получается, что молитвы о духовном, это, так сказать, есть вынужденное моление, а не свое личное и сердечное.
   Хотя и естественно желание избавления от мирской скорби, но все же оно показывает духовную немощь: малодушие, нетерпение, несмирение пред волей Божией и др. А также, что тобою правит плотское мудрование:
   Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл.8,6): «Мудрование плотское … означает общий строй падшего, по коему он всю заботу обращает на устроение земного благобытия, полагая его в удовлетворении душевных и телесных потребностей, испорченных и извращенных страстями. Этим оно занято день и ночь, и это только устроять оно умеет, не помышляя о том, что выше земли и что — за пределами земной жизни. К Богу и вещам Божественным у него душа не лежит».
   И к тому же, молясь о мирском, ты не используешь возможность, чтобы стать духовно сильнее, правильно перенося скорбь. Так, например, Господь послал тебе болезнь, желая, чтобы ты потерял привязанность к миру, чтобы каялся, вспоминая о смерти, чтобы одр болезни стал местом самопознания и богопознания и мн. др. А ты, ничего этого не учитывая, желаешь побыстрее выздороветь и вновь окунуться в мирскую пучину. Или, например, Господь желает, чтобы ты проявил мужество при терпении этой болезни, а ты малодушествуешь и ропщешь.
   И вот как об этом говорит христианское учение.
   Феофан Затворник («Истолкование молитвы Господней словами святых отцов», Заключительные мысли): «… Прискорбности и треволнения временные очень много для нас душеспасительны, то тем, что врачуют гордую надменность, то тем, что испытывают терпение и дают ему упражнение, а ему испытанному и обученному опытом готовится славнейшая и богатейшая награда, то тем, что ими наказываются и очищаются грехи; мы же, не зная, какую именно приносят они пользу, молимся об избавлении от всякой прискорбности. … Так в этих прискорбностях, которые могут и пользу принести и вред, о чем помолимся, «якоже подобает, не вемы»: и, однако ж, так как они чувствительны и тяжелы, то, по общечеловеческой немощи, молимся, да взяты будут они от нас».
   Повторим, что такие наши молитвы о мирском не несут никакой особой духовной ценности (за исключением того, что они все же относятся к памяти Божией и надежде на Него). Поэтому, имея молитву с мирским прошением о какой-то скорби, тут же обязательно надо иметь и молитву о духовном (о ней скажем чуть позже).
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1639): «… мы должны благодарить Бога за пищу и питие и за все блага вещественные, но в особенности – духовные».

    «Оглавление»    Несколько советов, как правильно молиться своими мирскими прошениями

   Так как все мы обычно в скорбях молимся о мирском улучшении, то мы хорошо знаем эти молитвы, и также мы уже сказали о правых и неправых прошениях в молитве. Но сейчас еще приведем несколько советов о том, как правильно молиться о мирском в скорби.
   Так, есть такой совет о смиренных молитвах с прошением об исполнении волей Божией.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Слово во вторник 23-й недели): «Если необходимость заставит приступить к величию Божества с прошением о временной нужде нашей, то совершим это с осторожностью и благоговением, без увлечения и разгорячения, без красноречия, в немногих смиренных словах, заключая молитву предоставлением себя и своего прошения воли Божией».
   Феофан Затворник («Истолкование молитвы Господней словами святых отцов», Заключительные мысли): «… (Молясь об избавлении от скорби) должны мы, по крайней мере, ту являть благопокорливость Господу Богу нашему, чтоб, если Он не возьмет их от нас, не думать, что презрена молитва наша, но паче облекаться в благодушное терпение зол в чаянии больших за то благ: ибо сим образом сила Божия в немощи совершается. … Посему если случится что, противное прошениям нашим, терпеливо должно сносить то и о всем благодарить, в том убеждении, что несомненно спасительнее для нас, да будет во всем воля Божия, а не наша. Ибо и такого рода пример преподал нам Ходатай наш, когда сказал: «Отче, аще возможно, да мимоидет от Мене чаша сия», а потом волю свою человеческую воле Отчей подчиняя, прибавил: «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Mф.26,39). Отсюда: «послушанием единаго праведни быша мнози» (Рим.5, 19)».

   А это значит: измени мои обстоятельства когда и как Сам знаешь (т.е. я готов ждать улучшения не сразу, а когда Тебе угодно, и улучшения не такие как я хочу (например, полностью выздороветь, чтобы было достаточно денег, чтобы работа была хорошо оплачиваемая и д.), а такие как Ты пошлешь). И вот этот второй момент очень важен, так как мы обычно говорим эти слова, но хотим, чтобы было по-нашему и побыстрее. А это и есть непокорение воле Божией (хотя на словах и «покоряемся»). (Об этом мы скажем отдельно чуть позже.)
   Есть и такой совет: помолитесь, сделайте, что можете для исправления скорбной ситуации, и ждите помощи Божией.
   Феофан Затворник (Письма, п. 120): «Со всякою немощью душевною следует тотчас обращаться с молитвой к Господу…. Затем, употребляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше и Господь в свой час пошлет помощь…».
   И последний совет:
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.860): ««Ищите, во-первых, Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6, 33). Как искать, во-первых, Царствия Божия? Следующим образом: положим, ты хочешь идти или ехать, плыть куда-либо по какой-либо житейской, временной нужде, - помолись прежде Господу, чтобы Он исправил пути сердца твоего, а потом и предстоящий телесный путь, или чтобы направил путь жизни твоей по заповедям Своим, и желай того всем сердцем, и чаще возобновляй свою молитву об этом. Господь, видя искреннее твое желание и старание ходить по заповедям Его, - исправит мало-помалу все пути твои. … Если видишь свирепство и слышишь завывание бури или читаешь о кораблекрушениях, вспомни о буре страстей человеческих, поднимающих ежедневный вой и смятение в сердцах человеческих и подвергающих крушению духовный корабль души, или корабль общества человеческого, и моли усердно Господа, да укротит Он бурю грехов, как некогда укротил словом бурю на море, и да искоренит из сердец наших страсти наши и восстановит тишину всегдашнюю».
   И вот о духовной молитве в скорбях мы и будем говорить далее.

    Оглавление   
РАЗДЕЛ 4.2. О духовных прошениях в молитвах при скорбных обстоятельствах

   Никон Воробьев (Письма, п.184): «…должна без ропота всецело отдаться в руки Божии, и плакать не о потере места или пенсии, а о том, что на любовь Божию мы отвечаем ропотом, маловерием, нетерпением и всяким нарушением Его святых заповедей».
   Георгий Затворник (Письма, п.3.58): «Ни о чем не надобно скорбеть, как только о грехах: они разлучают нас с Богом; лишают небесного царствия и повергают в геенский огонь. Вот о чем следует плакать и сожалеть, сокрушаться и каяться! А о том, что в глазах людских представляется неприятностью, зачем много печалиться? была бы совесть чиста в глазах сердцеведца Бога!».
   Филарет Дроздов (т.3, п.49): «Желайте избавления людям от зол и бед: естественное и человеколюбивое желание! Молитесь о спасении от врагов, неправедных и злых, клятвопреступных и следственно безбожных: праведная и благопотребная молитва! Но молясь о благоденствии Царя и народа, о безопасности всех и каждого, не останавливайте помышлений и желаний на благе только видимом, телесном, земном, временном, а простирайте оные к невидимому, духовному, небесному, вечному; желайте паче всего служить Богу святостью и добродетелью; молите Его дати нам, без страха, из руки враг наших избавльшимся, служити Ему преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего».

   Вот вкратце изложена суть духовных молитв, но дальше скажем подробно.
   Вообще, о духовных молитвах надо помнить нам, христианам, постоянно, и надо учиться этому, потому что наши души не привыкли правильно и по духовному воспринимать скорби.
   Заметим и то, что вообще, молитвы о духовном зависят от нескольких факторов: это и правое христианское понимание смысла скорбей, и сила твоих добродетелей, и умение трезвиться над собой, и умение любомудрствовать.

    «Оглавление»    Духовная молитва должна быть и до скорбей, и во время них

   Относительно того, когда в скорбях может быть молитва, то она может быть при скорбях и после них (о чем будет сказано ниже).
   А есть и еще молитва, когда нет скорбей. Такая молитва подготавливает душу на правое восприятие скорбей, когда они настанут.
   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 57): «Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу, — и во время горести найдешь Его, и услышит тебя».
   Феофан Затворник (Письма, п.708): «Мне думается, что возможные у вас неприятности все - мелочь. Вы управитесь с ними и сами, не нарушая любви и смирения. Бойтесь крутых неприятностей, которые не знать как и откуда находят. Бойтесь и готовьтесь их встретить, и Бога молите наперед, чтоб тогда подал вам мудрость и силу».

   Такой предварительный настрой, например, хорошо показывают молитвы Оптинских старцев и св. Ефрема Сирина.
   Молитва Оптинских старцев: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что даст мне сей день. Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей Святой. Господи, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. … Господи, какие бы я ни получил известия в течение дня, дай мне принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все Святая воля Твоя. Господи, Великий, Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой...».
   Троицкие Листки (ст. 466. Изложение молитвы святого Ефрема Сирина): «Когда станут против меня нужды и печали житейские, когда встречу сильные оскорбления от неправды или зависти человеческой, когда понесу потери, самые ощутительные для сердца, тогда, Господи, подкрепи меня, немощного, подай мне дух терпения и предохрани от ропота на людей и на Тебя, Всеблагого и Премудрого Попечителя и Промыслителя нашего. Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения будут угнетать дух мой, когда немощи мои будут приводить меня к унынию и отчаянию, когда в служении Тебе ослабеет дух мой, и враг ополчится против раба Твоего, и закроет от меня свет жизни Твоей, и мрак обнимет существо мое, тогда, паче всего тогда, пошли силу Твою изнемогающему, даруй терпение с упованием и сохрани от отчаяния …».


    «Оглавление»    Святые отцы советуют «не просить у Господа нашего ничего житейского», но это – высокая степень

   Говоря о духовных молитвах, вначале нельзя не отметить, что святые отцы чаще советовали молиться только о духовном.
   Иоанн Златоуст (т.4, Беседа 54): «…не будем просить у Господа нашего ничего житейского. Он и не ожидает нашего напоминания, а хотя бы мы и не просили, Сам дарует нам потребное. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Послушаем Его, когда Он, убеждая нас, говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6 , 33)».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные».

   Но это высокая духовная степень, от которой мы так далеки…
   И, тем не менее, мы должны знать и стараться обретать духовные молитвы в скорбях.
   Сразу приведем несколько вразумляющих поучений о духовных прошениях, а далее скажем о них подробней.
   Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой запов.. Грех: Молитва о суетном или прямо противном Богу): «Но скажут: «Кого же, как не Бога, просить в нуждах жизни»? Бесспорно так. Но зачем же просить Его только о земном и временном? Разве для человека одна земля, а нет неба и не ожидает его вечность? и разве Господь Бог одно земное и временное может подавать нам? почему же мы не молимся о душе, которая имеет своего рода нужды, например, исправиться от какой-либо злой привычки, приобрести себе какую-либо добродетель, словом, почему не молимся по примеру ектений просительных: «дне сего совершенна..., прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати..., христианские кончины...»?».
   Иннокентий Херсонский (Слово на день явления Ахтырской иконы Божией Матери, и др.): «… мы тревожимся обыкновенно только тем, что касается нашего тела и нашего могущества, и ни во что ставим страсти и грехи наши! Непрестанно слышатся здесь моления к Матери Божией (и Господу – от сост.) об избавлении от бед, - но каких?.. Телесных и чувственных. Просят здоровья, просят успеха в предприятиях, просят благ земных, но просит ли кто освобождения от греха? Просят ли себе веры, покаяния, смирения, любви ко врагам? Сии-то прошения возвеселили бы сердце Матери Божией (и Господа – от сост.), но их-то и не слышит Она от нас!.. Перестанем же быть подобны детям. У нас есть тело страждущее, но есть и душа, недугующая грехами. Мы имеем нужду в благах земных, но еще более - в благах Небесных. Не будем преданы телесному и временному так, чтобы вовсе не памятовать о духовном и вечном. Доставим Матери Божией радость исцелить вместе с телом и нашу душу, которая слишком дешева только для нас, неразумных, а для Нее и Сына Ее стократ дороже всех приношений и даров наших. (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы) Но много ли, думаете, явилось бы пред нами прошений о благах духовных, об исцелении от различных болезней души и совести, о побеждении худых привычек и страстей, о стяжании той или другой добродетели, о совершении трудных подвигов любви к Богу и ближнему? Ах, и без особенного откровения тайн сердечных можно безошибочно сказать, что прошений о духовных благах к Матери Божией (и Господу – от сост.) весьма немного. Отчего же так, возлюбленные? Разве у нас одно тело, а души и совести нет? Разве душа и совесть наши не имеют своего рода болезней и нужд? Разве Матерь Божия может подавать одно временное и тленное? Или мы любим одно тело наше, а душу ставим ни во что? или не верим в другую жизнь, в суд и воздаяние по смерти? Но сего никто не скажет из самых развращенных людей. Не скажем словами, а делами говорим непрестанно едва не все мы. У всех только и заботы, что о земном и тленном, о пище, одежде, забавах, а о том, в каком состоянии наша душа, цела ли совесть, верны ли мы Христу, с Коим сочетались при крещении, не уклонились ли от пути правого, о том, как нам оставить эту суетную жизнь и явиться пред нашим Создателем, измыты ли наши грехи покаянием, есть ли в нас хотя малый росток для вечной жизни в Боге, о сем чрезвычайно важном деле, мы, если и помышляем, то весьма редко, поверхностно, как о деле чужом и неважном. И в таком несчастном расположении духа мы являемся в самые храмы Божии! С таким небрежением о своем спасении не стыдимся предстать пред нашим Искупителем и Его Пречистой Матерью! Может ли Она внимать таким неразумным просителям? Даровать блага, нами просимые, значило бы с Ее стороны дать нам случай еще более прилепиться к земному и чувственному, еще глубже погрузиться в удовольствия плотские, потерять последнюю память о душе, совести и будущей жизни. Но небесные покровители не похожи на земных, кои нередко по пристрастию более вредят покровительствуемым, изливая на них благодеяния без меры и рассуждения; с неба никак не подадут земных благ, коль скоро видят (а взор небожителей гораздо чище нашего), что сии блага обратятся во вред просителям. Посему нисколько неудивительно, если Пресвятая Дева, по истинной любви Ее к нам, не слышит многих прошений наших…».

   А теперь приведем одно толкование слов из Псалма о молитвах праведных.
   Василий Великий (Беседа на Пс.33, ст. 18): ««Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их». … «Воззваша, праведнии» взыскали не чего-нибудь маловажного, земного, низкого. Потому и Господь внял их голосу и «от всех скорбей их избави их», не столько освобождая их от огорчений, сколько приготовляя к тому, чтобы они были выше всего приключающегося (т.е. посылая им силу добродетелей – от сост.)».

    «Оглавление»    4.2.1. О ПОКАЯННОЙ МОЛИТВЕ В СКОРБЯХ

   Вначале рассмотрим очень важный вид духовных молитв в скорбях - покаянный.
   Думаю, все христиане знают, что:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов».
   Обязательно нужно отметить, что такими молитвами можно не молиться в скорбях, и происходит это по следующим причинам: первая – это неведение. Так, есть немало таких людей, которые думают, что покаяние (как признание своей вины) касается только того, что когда-то согрешал или того, что привело к этой скорби. И это, с одной стороны, верно. А, с другой стороны, покаяние обязательно касается и твоего перенесения скорби. И вот именно такой покаянной молитвы, как говорит опыт, не бывает. Вторая причина – духовная слабость, когда, находясь в помутненном состоянии, душа плохо понимает, в чем ее вина. А это значит, у нее не может быть истинного покаяния. Третья причина покаянного немоления – гордость и самолюбие, т.к. страдающая душа чувствует себя правой, хорошей и несчастной, считая, что она не заслужила скорбей, обижена на Бога и на людей и мн. др., т.е. она жертва. — И именно поэтому покаянная молитва в скорбях – это, так сказать, очень трудная молитва.
   Далее мы приведем несколько примеров предметов покаянной молитвы в скорбях. И пусть молящийся о таком, пусть даже не сможет искренне покаяться (т.е. иметь молитву-вопияния), но и уже, так сказать, «сухое» и бесчувственное признание своей вины будет ему для духовной пользы.
   Кратко скажем и о том, как можно молиться: можно своими словами, а можно добавлять и молитвы святых (причем, можно произносить отдельные фразы из них, а можно читать всю молитву), например:
   Ефрем Сирин (Псалтырь, п. 66): «Услыши меня по щедротам Твоим и не воззри на беззакония мои. Помилуй меня, Господи, помилуй меня, по благости Твоей, потому что много я виновен пред правдою Твоею. … Увы, мне, Господи! Как много виновен я! … Не вниди в суд со мною, Господи наш, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Ты один, Господи, чист. Пощади меня и очисти от грехов, благодатию Твоею; сподоби меня, Милосердый, великих щедрот Твоих, да обогащусь ими, и получу прощение, и возрадуются Ангелы Твои, по слову Твоему, милосердый к грешникам».
   А можно произносить Иисусову молитву, но именно с таким смыслом, что ты сейчас просишь прощение за свои грехи или настоящие страстные реакции.

    «Оглавление»    О покаянной молитве о своей греховности и грехах до скорби

   Итак, в покаянной молитве этого вида может идти речь, во-первых, о каких-то твоих прошлых грехах, о возможных грехах, которые привели к этой скорби, или об общей своей греховности. О таком покаянии есть много поучений святых отцов, и приведем некоторые.
   Достопамятные сказания (Об авве Оре): «… в каком бы искушении ни был ты, не жалуйся ни на кого, кроме себя, и говори: это случилось со мною по грехам моим».
   Авва Исаия (Сл. 27): «Если лишишься чего, … не скорби и не ропщи ни на кого, но переноси то благодушно и без смятения, помышляя в себе: еще больших скорбей достоин я по грехам моим; впрочем, если хочет Бог помиловать меня, - может».
   Нектарий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Мир): «При разных неудачах <старец> советовал говорить: «Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил. Но Ты, Господи, по милосердию Твоему, прости и помилуй меня» — и так повторять, пока не почувствуешь мир в душе».
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл 19): «… как разбойник исповедал на кресте, что справедливо страдает за свои грехи, так и ты знай и исповедай то в своих скорбях, говоря: «Господи мой, справедливо я страдаю, и мне полагалось больше. Благословенно, что болят и страдают члены, которые стали органами греха, ибо преследуем человек, презирающий Твои повеления». И если ты скажешь от всего сердца, то твое наказание облегчится, будут изглажены твои беззакония, и ты удостоишься, чтобы помянул Господь тебя, как благомысленного разбойника, и ввел в рай».
   Феофан Затворник (Сб. «Девять слов по случаю пожаров …», 6. В субботу седм. 15-ой по Пятидесят.): «Исповедуйте, что вы недостойны никакого снисхождения по грехам своим, и умоляйте Его, да не гневом Своим, а благостынями обращает души ваши к Себе, помянув прежние беды ваши великие и настоящие немощи ваши немалые».
   Феофан Затворник (Сб. «Слова во святую Четыредесят. …», В неделю Крестопоклонную): «Говори сам себе: по грехам моим посланы мне такие удары, и благодари Господа, что благость Его на покаяние тебя ведет. Затем, вместо бесплодного горевания, распознай, какой есть за тобой грех, покайся и перестань грешить. Когда так расположишься, то конечно скажешь: мало еще мне. По грехам моим и не того стою!».

   Но вновь надо сказать, что страдающей душе о мирском очень тяжело почувствовать печаль о духовном, да еще и о своей общей греховности. Ей кажется, что она и страдает несправедливо, и что есть грешники более чем она грешные; и вечная участь ей сейчас не интересна, так как у нее сейчас горе/проблемы и т.п. Поэтому нельзя не отметить, что малодуховный человек может молиться Богу такой молитвой и произносить, что «достоин и большего наказания», но искренне прочувствовать так, он не сможет. И проверить это можно вот как: если ты и говоришь такие правильные слова о своей греховности, но видишь, что в скорби печалишься, отчаиваешься, жалеешь себя, ропщешь, не терпелив и т.п., то это – знак того, что твои молитвенные слова не искренни. Вот пример подобного состояния человека, который говорит правые слова, но падает духом; и вот что на это отвечает святой подвижник.
   Иосиф Оптинский (Письма, п.143): «Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения. Ты сознаешься, что по грехам своим стоишь этой болезни. Это хорошо, – вот и терпи и не унывай, но приноси Господу покаяние в своих грехах, и надейся на милосердие Господне. Телесными страданиями очистит Господь душевныя скверны и прощение подаст. Терпи и молись, и за все Бога благодари».

    «Оглавление»    О покаянных молитвах о своих страстных состояниях во время и после скорби

   Как было уже не раз сказано, в скорбях проявляется много наших страстей, например: обида, месть, гнев, печаль, страх и мн.др. И вот, когда замечаешь это, надо тотчас просить у Бога прощение именно за эту нечистоту (это и есть второй вид покаянной молитвы в скорбях).
   В следующем поучении речь идет о познании меры смирения у себя, но и о том, что надо замечать как можно быстрее то, что с тобою происходит (и мы акцентируем внимание на этом).
   Симеон Новый Богослов (Слово 70): «…при встрече разных случайностей пусть наблюдает, что происходит в душе его, и чрез то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет. Ибо, кто имеет смирение, тот все скорбное переносит с радостью, и сердце его нимало не уязвляется ничем таким (этот пример высокодуховной реакции, до которой нам очень далеко – от сост.). Смирен и тот, кто хотя уязвляется немного этим, но не допускает себя до (сильного – от сост.) смущения; и за это малое чувство уязвления сердца оскорблением, то есть что опечалился немного, а не с радостью принял случившееся, осуждает себя и укоряет, и, вошедши в келью свою и себя самого рассуждая, сокрушается и плачет, и, припадая к Богу, исповедуется Ему как бы погубивший все труды свои».
   Конечно, мало кто из нас «опечаливается немного» и может «сокрушаться и плакать» о своих реакциях; мы склонны по многим часам и суткам находиться в своем страстном состоянии, не умеем видеть этого в себе с самого начала и не умеем противостоять этому. Но мы должны учиться.
   К тому же покаянная молитва о своем настоящем страстном состоянии должна быть не только во время страдания и скорби, но и после (т.е. когда сознаешь, что плохо претерпел прошедшую скорбь). Это намного легче, так как, когда скорбь закончилась, ум и сердце отрезвляются и в состоянии проанализировать себя о том, каким ты был. И поэтому покаянная молитва при страдании намного выше покаяния после скорби (но и то, и то должно быть). Мы же дальше скажем о молитве во время страдания.

    «Оглавление»    Как покаянная молитва ведет к спасению души, и в этом духовный плод скорбей

   А сейчас скажем о том, что если христианин следит за собой и видит свои страстные реакции в скорбях, то это – путь спасения, так как есть покаяние и брань со своими страстями.
   Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «Относительно него (нашего внутреннего состояния в скорбях – от сост.) будем скорбеть, когда увидим себя впавшими в него. Если относительно него будем скорбеть, как это должно, то сотворим верное покаяние, ведущее ко спасению».
   И тогда скорбь мирская принесет нам духовную пользу, так как она перейдет в духовную печаль, или покаяние.
   Иоанн Лествичник (Лествица, Сл. 26, Краткое содержание…): «…душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается».
   Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «(По поводу внешних скорбей) надлежало бы радоваться как о доставителях, если только пожелаем, вечного нам освобождения (т.к. при правом перенесении мирских скорбей человек становится духовно сильнее и чище, а при неправом – кается и смиряется в своем мнении о себе – от сост.)… Но если мы будем скорбеть о своих грехах больше чем о находящих на нас бедствиях, нам не только прибавится спасение души и вечное искупление, но и - освобождение от временных искушений. … Обратившись же к сей спасительной мысли, будем печалиться и волноваться не о плотских невзгодах и уронах, но - о душевных ущербах».
   Никон Воробьев (п.62): «Если скорби будут откуда, телесные или душевные – говорите себе: "Я достойно получаю по грехам моим, заслуживаю гораздо большего наказания; благодарю тебя, Господи, что милостиво меня наказываешь для очищения грехов моих". Вот этот фундамент, вот эта дорога – правильны. Если не будет покаяния во всем – то все гнило, все непотребно, приведет не к цели, а отведет от нее. А цель – получить прощение всех грехов и через Крест Христов наследовать царствие Божие по смерти».


    «Оглавление»    Покаянная молитва при страдании является элементом духовной брани

   В третьей главе нашей темы в разделе 3.4. мы говорили о духовной брани. А сейчас только кратко напомним некоторые нюансы.
   Итак, во время скорбного обстоятельства очень много помыслов от саможаления, отчаяния, или просчитываются варианты, что делать, или есть воспоминания, как было хорошо или о том, что случилось, или есть страх будущего, или сравнение с другими людьми в нескорбных обстоятельствах, или обида на кого-то и мн. др. Эти виды мыслей могут сменять друг друга, а можно «сидеть» на одном виде долго. При этом все эти мысли переключаются на что-то другое и не заканчиваются молитвой о своем страстном состоянии.
   Так, во-первых, эти страстные мысли и состояния могут закончиться молитвой о мирском: «Господи, помоги!», т.к. тебе больше не к кому «бежать», и ты в порыве безысходности зовешь «помоги». И получается, что молитва является неким продолжением страстного состояния, т.е. думал о плохом или страдал, и обратился к Богу за помощью о скорбном мирском. И это - распространенная ошибка малосведущих христиан о способе духовной брани в трудных/конфликтных/неприятных ситуациях, когда они молятся не против своего состояния (страха, гнева, недовольства, возмущения, обиды и т.д.), а о ситуации, например, чтобы Бог восстановил справедливость, или чтобы Он помог тебе в каком-то деле. (Заметим, что и о мирской помощи Божией в скорбной ситуации, конечно, нужно помолиться, но не тогда, когда ты в страстном состоянии и когда надо провести брань с помыслами путем любомудрия и молитвы, увидев свои страсти в этот момент.) Так, например, мысленно выговариваешь начальнику, что у тебя много работы, и ты не успеваешь. Вспомнив о Боге, молишься: «Господи, помоги мне, чтобы начальник меня не притеснял … Господи помоги мне, что бы я успел сделать эту работу». Подобная молитва не относится к понятию духовной брани, а может еще более утверждать свою правоту и кажущуюся несправедливость к тебе. К духовному же восприятию ситуации относится, если ты, очнувшись, что споришь с начальником, скажешь себе: «Прекрати эти жалобы и возмущения. Господи, помоги, опять воюю с людьми по своему саможалению и несмирению. Прости меня, грешного, и избави от этого состояния бесовского». И далее усиленно молиться или Иисусовой молитвой, или, например, «Огради меня, Господи, ...» против своего возмущенного состояния. А потом уже можно кратко попросить помощи в работе.
   Во-вторых, может быть так, что в мыслях о скорбных обстоятельствах человек вдруг понимает, что думает так, как нельзя думать, например, видит, что мысленно мстит кому-то, или сознает, что сильно ропщет. И тогда он просто заставляет себя так не думать, переключаясь на что-то другое. При этом он не обратится к Богу с прошением простить его за такие страстные помыслы. А надо, заметив, что думаешь греховно, попросить прощение и помолиться о том, чтобы Господь избавил от таких страстных помыслов.
   Заметим и то, что вместо того, чтобы видеть свои страсти во время скорби, бороться с обидой, отчаянием, печалью, страхами и т.д., и при этом молиться об этом, мы, грешные, полностью занимаем свой ум воспоминаниями о постигшей скорбной ситуации или обдумываем, как ее избежать, или жалеем себя, или стараемся найти выход из проблемной ситуации: обдумываем разные варианты, предпринимаем какие-то шаги, обращаемся к людям за помощью и т.п. И от этого еще больше страдаем, не сознавая, что это мучают нас наши же страсти, и даже не имеем мысли молиться против такого состояния.
   Далее. Тот, кто занимается духовным подвижничеством с познанием себя, т.е. имеет трезвение/внимание к своим мыслям и эмоциям, понимая, что они неправые, не соглашается с ними (это - духовная брань) и просит прощение за них (это - покаянные молитвы). Поэтому самым главным способом успокоить свои переживания и страстные помыслы, которые бывают в скорбных ситуациях, для христианина является молитва о том, чтобы Господь помог бороться с этими помыслами, покаяние за них и любомудрие.
   Феофан Новоезерский (Наставление, п. 614, и др. ): «Если случится несносная скорбь, или какое искушение, стань на молитву во уединении, и припадая, проси Его благости, чтоб избавил от сильного всей внутренности возмущения, и восставшую сильную борьбу в тишину преложил (перевел – от сост.). (п. 125) От мыслей худых, душевредных обороняйтесь молитвою сею: Заступи, спаси, помилуй и сохрани мя Боже Твоею благодатию: Мы слабы, немощны, Ты крепок и силен заступить и помиловать в день брани, и аще не преодолеют и не обладают мною, тогда непорочна буду, и очищена буду Тобою от греха велика. И так сражайтесь со всякою худою мыслью и призывайте Господа в помощь».
   Итак, в духовной брани следует молиться против своего страстного состояния, которым ты сейчас охвачен (например: пленен гневными, обидчивыми, мстительными, самооправдательными, злопамятными, укорными мысленными диалогами, саможалением, воспоминаниями, которые тебя вводят в страдания), а не о том, чем ты сейчас возмущен или чего боишься, или чего хочешь в мирском плане. Так, заметив, что гневаешься на кого-то и мысленно выговариваешь ему, какой он плохой, тотчас помолись по типу: «прости меня, Господи, что гневаюсь и мщу этому человеку, и не могут понести то, что Ты послал мне; прости, что нарушаю заповеди о прощении, прости, что горд и не могу выдержать укора или плохого слова в свой адрес… Господи, помилуй меня, грешного!». Или при любовной печали от расставания можно молиться: «Прости меня, Господи, что не доверяю Тебе, в том, что Ты посылаешь мне все полезное для меня, разлучив меня с кем-то, и не смиряюсь, как праведники: «Господь дал, Господь взял». Прости меня, что печалюсь от любви к человеку, а никогда не печалюсь от любви к Тебе! И пусть все будет по воле Твоей!».
   Поэтому запомним:
   Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преп. Ефрема Сирина, гл.2): «Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, греховном, тяжком; вознесясь духом горнее, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам. …. Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу – погибнете! Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердце грешников».

    «Оглавление»    О способе брани с печалью при скорбях краткими усиленными молитвами

   И так как мы говорили выше о духовной брани, то теперь уместно напомнить о том, что есть такой, на первый взгляд, самый простой способ противления своим страстным помыслам и чувствам – молиться краткими молитвами после того, как заметил, что находишься в печали или гневе, или другой страсти.
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 42): «… При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений (краткие молитвы: «1-е — слова: «Слава Богу за все». 2-е — слова: «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя». 3-е — слова: «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня». 4-е — слова: «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем» - от сост.); произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас — произносите до тех пор, доколе иноплеменник (страстные мысли и чувства, связанные со скорбным обстоятельством – от сост.) не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе, а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие».
   В следующем поучении приведены разные молитовки, которые можно повторять при своем страдании.
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.7): «Предложу тебе образчик того, как прилично тебе взывать к Богу во время такого омрачения ума твоего (это касается и охлаждения к духовному, и состояния души, когда она в скорбях – от сост.) Взывай: — «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» («Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему: (Ты) спасение лица моего, и Бог мой» (Пс, 42, 5). — «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?» («Вскую, Господи отступил Ты далече от меня и презираеши меня, сущего в скорбех») (Пс. 9, 22)? — «Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня; поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!» «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене» (Пс. 37, 22-23). … — Приводи на память и Христа Господа, Который в саду Гефсиманском и на кресте, по причине безмерных страданий, чувствовал Себя оставленным от Отца Своего Небесного, и, чувствуя себя, в настоящем твоем положении, сущим на кресте, взывай от сердца Его словами: «Твоя да будет, Господи, воля! Да будет, не якоже аз хочу, но якоже Ты» (ср.: Мф. 26, 39)! Действуя так, сделаешь, что терпение твое и твоя молитва будут возноситься горе пред лице Бога, как пламя жертвы сердца твоего».
   Это может быть и Иисусова молитва.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, т.1, О молитве Иисусовой, отд.3): «При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености, очень полезно совершать молитву Иисусову гласно: на гласную молитву Иисусову душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в который обычно ввергают ее печаль и уныние. Очень полезно совершать молитву Иисусову гласно при усиленном нашествии помыслов и мечтаний плотского вожделения и гнева, когда от действия их разгорячится и закипит кровь, отнимутся мир и тишина у сердца, когда ум поколеблется, ослабеет, как бы ниспровергнется и свяжется множеством непотребных помыслов и мечтаний: воздушные князи злобы, присутствие которых не обличается телесными очами, но познается душою по производимому ими действию на нее, услышав грозное для них имя Господа Иисуса, придут в недоумение и замешательство, устрашатся, не замедлят отступить от души».
   И такая молитовка более считается своеличной (ранее мы обозначили ее как «по памяти, как свои по потребе»), т.к. она употребляется по конкретным своим духовным нуждам (в данном случае – в брани со своими страстными помыслами, т.е. против них). Любая молитва при брани (в том числе и Иисусова) может произноситься один - два раза, а может произноситься долго и с сопротивлением (в случае, если в сердце «буря» или навязчивые помыслы).
   Также нужно заметить, что человеку духовно не упражненному в молитве и в помышляющем трезвении (т.е. в видении своих помыслов) тяжело удержаться во внимательной молитве, и помыслы все равно берут верх над молитвой. И это не такой легкий способ, как кажется. И к тому же без любомудрия, как мы говорили, нельзя получить духовный плод.

    «Оглавление»    4.2.2. О ДУХОВНЫХ МОЛИТВАХ С ПРОШЕНИЯМИ О СТЯЖАНИИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ И ДУХОВНОМ УКРЕПЛЕНИИ ТЕБЯ ДЛЯ ПРАВОГО ПЕРЕНЕСЕНИЯ СКОРБЕЙ

   А сейчас более подробно поговорим о духовных молитвенных прошениях в скорбях, о которых мало кто знает, или, если и знают, то забывают это делать.
   Напомним то, что уже говорилось: каждый из нас желает, чтобы закончилось скорбное обстоятельство, и просит об этом.
   Заметим и то, что многие люди ждут от Бога освобождения от скорбей, не видя того, что Он «подает силу легко переносить».
   Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Скорби): «В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их».
   А истинные христиане, прося о мирском, обязательно чаще просят о внутреннем мире при внешних скорбях, например: чтобы Господь дал мудрости и терпения; чтобы дал силы в брани против своих страстных состояний и помыслов, которые у них начинали действовать в скорбях; чтобы Господь подал им смирения перед Его волей и т.п., т.е. просят о стяжании добродетелей.
   В поучениях святых отцов очень много об этом говорится. И далее будут приводиться такие поучения; но они будут собраны с указанием на тот или иной важный нюанс таких молитв.

    «Оглавление»    Святые подвижники молились не о выходе из скорбного обстоятельства, а о том, «чтобы не быть побежденным скорбью»

   Первый нюанс, о котором бы хотелось заметить вначале, это то, что святые подвижники молились не о выходе из скорбного обстоятельства и его изменении (как это делают все люди), а о том, «чтобы не быть побежденным скорбью».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 101, ст.2*): «Святой молится не о том, чтоб ему не иметь скорби, ибо это невозможно, но чтобы не быть побежденным скорбью, и чтобы перенести скорби с радостью о том, на что надеемся».
   Феофан Затворник (Толков. на 118 псалом, ст.76,): «(Св. Амвросий говорит) «Иной, … смиренный (здесь следует читать: подавленный, разбитый – от сост.) бедствиями, молится о том, да престанут искушения (внешние скорбные обстоятельства – от сост.), да укротит Господь свирепствующую против него бурю бед; а пророк, как крепкий и мужественный борец, уразумевший, как бедствия и скорби возводят душу к совершенству, желает не скорбности удалить, не противности (неприятности – от сост.) отклонить,— просит пресечь не все то, что причиняет (внешнее - от сост.) утомление и труд, а молится, чтобы во время притрудной борьбы его против бури искушений, подано было ему утешение (успокоение от скорбных переживаний и печали – от сост.), чтобы мужественным духом переносить наносимое, и чтобы не ослабеть от приражений печали и уныния. Таким образом, он умоляет благость Божию не попустить, чтобы (был) лишен помощи, подаваемой утешением…».
   Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: "Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен" (Пс. 6, 2-3). Смотри, что говорит пророк: "К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу" (Пс. 27, 1); но дай славу имени Твоему, непамятозлобивый, не помяни грехов моих и услыши меня. И, если возможно, да минует меня скорбь, впрочем, не моя воля, но Твоя да будет, подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести это, да обрету благодать пред Тобою и в нынешнем веке, и в будущем". И предай Господу печаль твою, и Он сотворит, что полезно для тебя».

   О том, о чем молимся мы и истинные христиане, приведем один простой пример. Представим, что нам кто-то поручил какую-то тяжелую работу (и, возможно, есть рядом другие люди, которые делают не такую тяжелую работу). «Удручаемые трудом, омываемые непрестанно потом и слезами», как правило, мы недовольны, жалеем себя, вслух или мысленно ропщем на других людей (или на того, кто дал эту работу, или на того, кто не помогает), и если молимся Богу, то просим помочь в этом деле (или чтобы дал физических сил, или чтобы кто-то помог). А теперь прочтем, о чем искренне молился святой подвижник.
   Отечник Игнатия Брянчанинова (Антоний Новый): «Братия, усмотрев, что Антоний Новый способен ко всякой работе, брали его с собою, и, дав ему в руки лопату, заставляли копать землю. Удручаемый трудом, омываемый непрестанно потом и слезами, он воздыхал и молился мысленно Богу: “Господи! Виждь смирение и труд мой, и остави вся грехи моя” (Пс. 24, 18)».
   Может ли кто-то из нас так переносить тяготы – смиренно, терпеливо, без возмущения, с молитвой о прощении грехов – пусть каждый ответит сам. Но, как говорит опыт, все же большинство из нас молится не о правом перенесении скорбей и избавлении от своих страстей, а мы страдаем от скорбей и просим об их избавлении.
   Григорий Палама (Омилии, ом. 32): «Такого искушения (как: хула, отчаяние, саможаление, желание смерти и т.п., когда у тебя происходят внешние скорби – от сост.) будем бежать, братие, как только можем: потому что бежать от него находится в нашей власти. … Но вы, как мне видится, и не разумеете и не ищете сего освобождения от душевных искушений (т.е. от того, что с нами происходит внутри при скорбях – от сост.); потому что особенно скорбите относительно тех искушений (невзгод) (т.е. скорбных внешних обстоятельств – от сост.), относительно которых надлежало бы радоваться…».
   Как видим, духовные подвижники желают выйти из печали или другой страсти при скорби, а грешник желает выйти из внешней скорбной ситуации.
   Далее скажем о прошении у Бога добродетелей в скорбях и о достойном их перенесении во время, когда они случаются.

    «Оглавление»    Христианину обязательно нужно молиться духовными прошениями о достойном перенесении скорбей

   Что касается духовных прошений в скорбях, то обычно просится терпение, благодушие, смирение, покорность воле Божией, и др., например:
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п.190): «В болезнях телесных и огорчениях душевных, и в разных внешних обстояниях помози, Господи, все это переносить благодушно и с покорностью воле Божией».
   Феофан Затворник (Сб.: «Девять слов по случаю пожаров …», 9. В неделю 17-ую по Пятидесятнице): «Мы слабы. Не допусти нам, Господи, пасть под тяжестию бед. Дай крепость сердцу нашему, осени нас благонадежием, да не поразит духа нашего отчаяние, — и, «Боже, милостив буди нам, грешным!»».
   Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «(Нужно) просить Всемогущего Господа, дабы Своею всесильною десницею даровал вам терпение и мужественно переносить все неприятности».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1254): «Сладость моя бесконечная, Господи Иисусе Христе, каких сладостей не дал Ты мне вкусить в бытии моем временном!.... Впрочем, дай мне, Господи, благодушно переносить и скорби жизни: они нужны для моей многострастной плоти, для моего ветхого человека. Человеколюбие! научи переносить их благодушно и прочих людей Твоих и даждь им познать нужду их».
   Глинский Патерик: Схимонах Марк рассказал следующее: «Несколько лет тому назад бы сильно обижен одним братом. Видя в нем действие врага спасения, стал со слезами молиться Богу, чтобы мне без гнева перенести обиду и не впасть в злопамятование, а обидчика во имя любви простить».
   Бл. Августин (Молитвы и молитвенные духовные рассуждения, п. 39): «Услышь, Господи мой и Боже мой, услышь, свет очей моих, услышь, о чем прошу, и даруй, чтобы Ты прошение мое услышал. Отними от меня все вредное и дай мне полезное. Даруй мне, Господи, врачевство, которым бы могли уврачеваться раны мои. Даруй мне, Господи, сердца сокрушение, мысли смирение, совесть чистую. Пощади душу мою, прости зло мое, прости грехи и преступления мои, посети меня немощного, исцели больного, уврачуй расслабленного и воскреси мертвого».
   Филарет Дроздов (т.2, 23. Слово в день Св. муч. Димитрия Царевича): «Сподоби нас, Господи, уподобиться Тебе, если не делами Твоим подобными, по крайней мере терпением скорбей и бед Твоему терпению подобным. Но сохрани от беды малодушия, чтобы, из страха скорбей, не покориться врагу Твоему, не уподобиться миру прелюбодейному и грешному. Сотвори сие с нами благодатию Твоею, милосердый к грешным, дивный во святых, препрославленный во веки! Аминь».
   Симеон архиеп. Солунский (Добротолюбие, т.5, "Истолкование молитвы – Господи, помилуй!): ««Помилуй мя! Яви милость Свою, Господи мой, ко мне грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою: дай мне духа силы, чтоб он укрепил меня в противостоянии искушениям дьявола и худым навыкам моим греховным; дай мне дух совета, чтоб я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился; дай мне дух страха, чтоб я боялся Тебя оскорблять, и исполнял заповеди Твои; дай мне дух любви, чтоб я любил Тебя и не удалялся более отблиз (был вблизи – от сост.) Тебя; дай мне дух мира, да соблюду мирной душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями; дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения; дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержан от гнева; дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд».

   Далее мы приведем и другие примеры прошений.

    «Оглавление»    Сила терпения и другие добродетели должны испрашиваться у Бога, а не думать, что ты сам перетерпел

   Но прежде чем привести примеры молитв, обязательно надо сказать, что:
   Авва Моисей (Собеседов. Иоанна Кассиана, гл.17. Умерение и терпение …): «Терпение, с которым мы принимаем искушения, состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием».
   Георгий Затворник (Письма, п. 3. 178): «Нужно благое терпение до конца; а оно испрашивается от Господа и даруется Господом…».
   Лука Крымский (Сб. «Евангельское злато, ст.7. Спасение – в терпении): ««Господи и Владыко живота моего! Дух терпения даруй ми!» О, как надо нам просить этого духа терпения! … Как же стяжать терпение? Нужно привыкать терпеть, стараться не роптать, и, конечно, просить у Бога помощи (в терпении – от сост.). … Прошение о терпении угодно Господу, и Бог поможет каждому христианину, взывающему к Нему под тяжестью креста своего».
   Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 40): «… по видимости кажется, будто человек сам перетерпевает, а на деле сила благодати Святого Духа, которую он получил, она содевает в нем терпение и твердость. Если он не забудет о сей силе благодати, ему дарованной, то умножается в нем дар, и он сподобляется получить, что Бог обещал ему дать, ибо христиане верою и терпением наследуют обетования Божии. Если же он забудет о благодати и подумает, что сам своею силою вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, то теряет благодать и остается обнаженным от нее; и диавол, находя его обнаженным от Божественной благодати, помыкает им, куда хочет и как хочет».

   Также заметим, что иногда, прося помощи у Господа, чтобы дал силы перетерпеть скорбное, человек может не осознавать, что получает просимое.
   Иннокентий Херсонский (Слово в пяток недели 4-й Великого поста): «Но как же, - скажет кто-либо, - я давно страдаю жестоко, пламенно молюсь, вопию о помощи, прошу, по крайней мере, духа терпения, и не вижу его в себе, не чувствую никакой отрады и мужества? … (Ответ) может быть …, что испрашиваемый дар подан уже тебе, и ты не видишь его только потому, что воображал получить его не в том виде, или не в той мере, как он тебе подан. В самом деле, если ты продолжаешь молиться и уповать, то в тебе уже есть, по крайней мере, начаток духа терпения (т.е. ты все равно терпишь пусть даже и страдая – от сост.). Ибо сей дух состоит не в том, чтобы не чувствовать своего бессилия и своих страданий, (не в том, чтобы) не плакать и не вопиять о помощи, не в том, чтобы не преклоняться под тяжестью бед и искушений и никогда не падать, а чтобы не пасть вовсе и не потерять веры и упования».
   Уместно сказать и то, что, во всех случаях жизни и при духовных деланиях, нужно надеяться только на помощь и милость Божию в научении себя добродетелям.
   Феофан Затворник (Толков. на 118 Псал, ст.64): «… «оправданием Твоим научи мя». И я, говорит, обучаю себя в подвигах душевных и телесных, и другие меня учат и словом, и примером,— но и то, и другое мало надежно и мало успешно. Ты Сам, Господи, научи меня всему, и укажи, что нужно делать, и дай уменье, как делать, и силу к тому подай. Как мастер, который берет к себе неуча и, обучив его, потом пускает от себя полным знатоком своего мастерства, настоящим мастером, так и Ты, Господи, возьми меня и обучи мастерству доброделания и угождения Тебе единому. Вот о чем просит пророк! Надежду же свою на умоление Господа и на получение просимого основывает на одной благости Божией. Вся земля, говорит, исполнена милости Твоей, Господи,— я ли один буду обделен ею? Уповаю, Господи, что не лишишь Ты и меня милости Твоей. Не богатства прошу себе, не чести и славы, а ищу только — научи меня, как благоугождать Тебе, верно исполняя все заповеди Твои. Если ты питаешь и неразумное животное, то усомнюсь ли я, что напитаешь и душу мою, созданную Тобою по образу и по подобию Твоему? «Милости Твоея, Господи, исполнь земля, оправданием Твоим научи мя». В деле преспеяния духовного это ненадеяние на себя и на других и чаяние истинной помощи только от Господа есть расположение первой важности. Приступающий работать Господу обыкновенно много загадывает делать сам, и делает; но это делание не простирается далее обучения себя внешним порядкам благочестивой жизни, и много-много если на удержание греховных в душе движений, настолько, впрочем, чтоб они не проторгались в слово и дело, как, например, гнев. Но надо еще насадить добродетели в сердце, а для этого исторгнуть оттуда страсти; надо поставить ум пред Господа и всегда пребывать с Ним; надо стать и душевно, и телесно во всем святым и непорочным, как подобает готовящемуся получить Царство Небесное, куда не войдет ничто нечистое. Кто же введет все это в душу? — Никто, как Господь благодатию Своею! Усердно начавший работать Господу скоро сам научается опытно, что сам собою он ни к чему недоволен (неспособен). Дальнейшие опыты утверждают его более и более в этом убеждении, и дело кончается совершенною преданностью себя и всей участи своей в волю Божию, с воплем сердечным: «ими же веси судьбами, спаси мя!».
   А теперь приведем и другие примеры, о чем надо молиться.

    «Оглавление»    Молитвы с прошениями о внутренней тишине от страстей, которые сейчас держат душу

   Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением… (из) (Флп.1:18)»): «… В скорби и во многих бедствиях (моли) о том, чтобы увидеть какую-нибудь полезную перемену, и чтобы они сменились в тишину утешения (т.е. ты успокоился внутренне – от сост.). В тишине ты (т.е. спокоен ли ты, когда скорбное обстоятельство произошло или долго длится и не наступает улучшения – от сост.)? Тогда проси Бога, чтобы эта тишина оставалась у тебя твердою (т.к. со временем сила терпения может ослабнуть – от сост.). Наступившую бурю (или свое волнение/страдание/недовольство – от сост.) ты увидел? Напряженно проси Бога – пронести это волнение и водворить после бури тишину».
   Феофан Затворник (Толков. на Пс. 118, ст. 22): «Кто не знает, каким подавляющим гнетом ложится на душу поношение (или любое скорбное обстоятельство – от сост.)! Оно подрывает энергию в самых энергичных и расслабляет самые многодельные руки и ноги. И вот, как сдавленный естественно ищет простора, так и эта душа вопиет: «отыми, Господи, эту тяготу! Она вяжет мне руки и ноги, и я двинуться не могу вперед». … Такая молитва не плод нетерпения, а свидетельство веры и упования. С другой стороны, и то возможно, что от тяготы подорвется энергия к жизни по Богу, а от этого подрыва раздражатся, и восстанут замершие было страсти и навыки. Боящийся падений и вопиет: «Избави; я ищу свидений Твоих («чего хочет от нас Бог» - от сост.), но и боюсь, как бы не расслабнуть и не пасть».


    «Оглавление»    Прошение себе сил, чтобы «понести искушение»

   Василий Великий (Нравственные правила, пр.62, гл. 3): «А кому попущено впасть в искушение, тот должен просить в молитвах об облегчении, чтобы в силах ему быть понести искушение, и об исполнении воли Божией».
   Феофан Затворник (Толков. на 118 псалом, ст. 77): ««Да приидут мне щедроты Твоя, и жив буду, яко закон Твой поучение мое есть». Тесные обстоятельства производят два рода действий: наводят печаль и подрывают энергию. В предыдущем стихе пророк молился о милости утешения, которым отгоняется печаль, а здесь молится об оживлении энергии. Пусть, как бы так он говорил, пусть все остается, как есть, — пусть буду состоять я под смирительным гнетом, но у меня опускаются руки, слабеет мужество: вдохни же в меня непоколебимую твердость и неустрашимую бодрость сердца, чтоб и я сам сознавал, и другие видели, что как ни тесно мне, но я нимало не слабею в нравственных силах, а все тот же, все так же бодро выступаю на борьбу с лишениями и скорбями».
   Симеон Новый Богослов (Гимны, г.28): «…умилосердись ко мне, о, Боже мой, и охраняй меня, и обуздывай (неправые) движения духа моего, и сделай меня способным долготерпеливо переносить всякое искушение и печаль житейскую, и что я сам себе причиняю (своим) худым мудрованием, чем искушает меня завистливый бесовский род, и что делом и словом причиняют мне немощные из этих братьев моих. … Дай мне, Господи, сокрушение и плач и сподоби во мраке сей жизни, в этом мире—юдоли скорби поработать Тебе и добре послужить и святые заповеди Твои сохранить».


    «Оглавление»    Прошение о том, чтобы «не остаться без Бога и не стать игрушкой бесов»

   Также необходимо помнить, что в скорбях человек сам часто отходит от Бога, и тогда к нему приближаются бесы. Поэтому есть такой совет:
   Никон Воробьев (Письма к духовным чадам, п.47): «Проси у Бога помощи всегда, чтобы во время искушения тебе не остаться без Бога и не стать игрушкой бесов».
   Надо молиться и против бесовских воздействий, которые выражаются в твоих гневных или печальных реакциях и страстных и греховных помыслах.
   Амвросий Оптинский (Письма, Советы супругам и родителям, п.120): «Господи, помоги! Заступи, спаси и помилуй! Помилуй нас, яко немощны есть мы! Враг же противоборющий бесчеловечен и добра ненавистник, как лев, рыкая ходит, ищет кого поглотить; но да упразднится его кознодейство».

    «Оглавление»    Прошение у Господа о «мысли благой»

   Так как наш ум помутнен в скорбях и не может любомудрствовать, то уместно просить Господа о просветлении ума и «мысли благой».
   Георгий Затворник (Письма, п.3.185): «В скорби утешение, в трудах покой, в скудости довольство, за претерпение награда и радость сердцу — Божие Слово Иисус Христос! … Так как есть в мире по внешним обстоятельствам и по различным мнениям разнообразные от находящих внутрь помыслов представления, которыми смущается сердце, то бывает нередко, что мысль сердечная падет в недоумение и делается так темно, как в глубокую ночь. — Что же делать?— Просить: Господи дай мне мысль благую, просвети темноту мою и избави мя от всякого неведения и забвения, малодушия и окамененного нечувствия. Помоги неверию моему, да верую неизреченной благости Твоей и снисходительнейшему милосердию Твоему. Ибо Сам повелел еси всю мою печаль возвергнуть на святой Промысел Твой, которым вся тварь благоустрояется; очи всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пищу во благовремении; отверзаешь Ты руку Твою, и исполняешь всякое животно благоволения...».
   Конечно, есть и много других прошений и молитв, но, думаю, что и такого краткого изложения о таком виде прошений достаточно, и пусть каждый сам молится такими и подобными прошениями.

    Оглавление   
РАЗДЕЛ 4.3. МОЛИТВЫ О СОГЛАСИИ СВОЕЙ ВОЛИ С ВОЛЕЙ БОЖИЕЙ В СКОРБНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ


   Думаю, тот, кто прочитал предыдущие главы, уже понял, что все наши страдания в скорбях/трудностях/неприятностях или только страхах происходят от того, что мы не хотим принять того, что в нашей жизни что-то станет или стало хуже, чем было (например, был здоров – заболел, был богат – обеднел, никто не обижал – обижает) или от того, что не становится лучше (как был болен, так и остаешься и т.д.). А так как истина говорит, что все происходит по воле Божией, которая посылает то хорошее, то кажущееся нам плохое, то значит, мы не можем смириться с ней.
   Поэтому очень важно выделить отдельно вопрос о молитве для обучения себя смирению перед волей Божией в скорбных/тяжелых обстоятельствах, которое есть очень важным духовным деланием для каждого христианина.
   Николай Сербский (Письма, п. 179): «…знай, что упражнение в преданности воле Божией важнее всех наших духовных упражнений».
   И это обучение происходит благодаря вере в благую волю Божию, в покорении ей, посредством правильной молитвы при скорбях и, конечно, любомудрия.
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.27): «Средство (против растревоживания и возмущения души в скорбях – от сост.) это есть вера в благое Провидение, устрояющее течение нашей жизни со всеми ее случайностями, в личное каждому из нас благо, и благодушная покорность воле Божией, выражающейся в нашем положении, по коей в глубине души сзывалось бы: буди воля Божия! якоже Господеви изволися, тако и бысть, и бысть во благо нам».
   Итак, в этом разделе речь пойдет об обучении себя воле Божией и такой молитве.
   Филарет Дроздов (Слова и речи, т. 4, ст.204): «Обучай не уста свои, но свое сердце, чтобы оно могло свободно выговаривать слова готовящегося ко кресту Спасителя: Отче, – не моя воля, но Твоя да будет (Лук. 22. 42)».
   Феофан Затворник (Мысли на каждый денно года, Неделя 13- по Пятидесятнице): «Молитва — приемник Божиих действий. Но самая лучшая молитва: «Господи! Тебе все ведомо, сотвори со мною, как изволишь!»».


    «Оглавление»    4.3.1. Кратко о своеволии каждого человека

   Но прежде чем сказать о молитве, надо кратко сказать о своеволии.

    «Оглавление»    Человеку очень трудно смириться перед волей Божией, и поэтому христианину надо постоянно учиться этому

   Мы уже не раз говорили о том, что:
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 212): «… плоть наша всегда хочет воле своей следовать, в приятностях и увеселениях мира сего пребывать…».
   А это значит, что я, грешный человек, привык жить по своей воле, т.е. я всегда хочу, чтобы мне было удобно, приятно, выгодно, чтобы что-то было так, как мне представляется хорошим и правым, а если это не так, то я страдаю в той или иной степени. И нужно всегда помнить эту связь: опечалился, когда что-то случилось – значит здесь проявилось своеволие и твоя тщетная надежда.
   Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п.42): «Сердечно сожалею о вас, что вы так сильно огорчились посещением Божиим: побиением нив ваших с гречею, на которые вы полагали надежду и, может быть, делали расчет в уме своим доходам; но как увидели надежду свою исчезнувшею, опечалилось сердце ваше о том, что не можете сделать того или другого, по вашему предположению».
   И, конечно, никто из нас не желает скорбей/трудностей и т.п.
   Но истина говорит о том, что желания грешного человека не совпадают с волей Божией, и вот именно с этим ему очень трудно согласиться.
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 383): «Но когда растленной природе нашей трудно бывает признать над собою волю Божию, без коей ничто не бывает, и покориться ей со смирением…».
   Иоанн Шаховской (Записи голоса чистого, б.1): «Еще не понимаете вы все, как нужно молиться. Проникайтесь тем, что ничто не должно Вас огорчать из "жизненного", во всем должны вы видеть Перст Божий, ибо ничто без Его святой воли не делается. Если является от чего-то досада, значит, вы не соглашаетесь в этом с Его волей. И тогда не произносите слов "да будет воля Твоя", и не называйте Бога своим Отцом, т.к. верящий в Отца и доверяющий Отцу не противоречит Ему».
   Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой заповеди, грех: Недостаток преданности воле Божией): «…человек смущается, беспокоится, приходит в досаду (хотя, положим, еще и не доходит ни до уныния, ни до ропота, ни до отчаяния). Почему же так смущается? Потому что в нем не подавлено самолюбие: ему досадно, что делается не по его желанию, и он хотел бы поставить на своем (например, не иметь того или иного скорбного обстоятельства – от сост.), только ничего не может предпринять. Он в самой душе своей не покоряется воле Божией, уже совершившейся; хочет вместо воли Божией жить больше собственною волею. Он излишне заботлив о самом себе и как бы не дает совершиться над собой воле Божией, которая есть премудрая и милостивая. Втайне не совсем покорный Богу, он лишает себя вместе с тем покоя душевного».

   Особо обратим внимание на слова «учиться» и «покорять».
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): « … всякий, желая всего себя поручить управлению воли Божьей, обязан обучать, принуждать, покорять и приспосабливать собственную свою волю воле Божественной столь долго, пока она привыкнет быть согласной во всем с ней, говоря словами Давида: "Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое" (Пс.61:2)».
   Учиться надо потому, что, во-первых, привычка жить, как нам хочется в мирских покое и радости, не может тотчас измениться, и надо очень много времени и сил, чтобы в нашем уме и сердце образовалась новая привычка – видеть во всем Господа и Ему отдать, так сказать, управление нашими обстоятельствами, веря, что это лучше для нас. А, во-вторых, учиться над преданностью воле Божией необходимо именно в скорбях/трудностях/проблемах; а смириться пред Богом, когда у нас все хорошо, мы все очень хорошо умеем …
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 383): «… тогда-то пусть она (растленная природа наша) и покорится ей (воле Божией), тогда-то пусть и принесет Господу свою драгоценнейшую жертву - преданность Ему сердечную не только в покое и счастии, но и в скорби и несчастии…».

    «Оглавление»    О некоторых важных нюансах относительно своеволия

   Также кратко укажем на некоторые нюансы своеволия.
   1. У каждого человек есть мелкие и повседневные желания (например, хотим что-то купить, или чтобы кто-то что-то сделал по дому, или чтобы начальник не ругал за ошибку и мн. др.), а есть очень значимые для него (быть здоровым, иметь семью, чтобы родные были живы, быть материально обеспеченным и т.п.). И в этих случаях воля Божия просматривается по-разному.
   Так, если в мелких и повседневных желаниях плохо просматривается воля Божия о чем-то, т.к. это привычные для нас реализации наших желаний/планов, которые люди сами исполняют, то при очень значимых желаниях – воля Божия более очевидна. Причем, во втором случае более очевидно, чего нет в воле Божией. Так, например: как бы человек не хотел иметь семью, но если по воле Божией в судьбе этого человека ее нет, то чтобы человек не делал, как бы ни желал, этого все равно не будет. Или, как бы больной не хотел и не пытался вылечить какую-то серьезную болезнь, но если в воле Божией оставить ему эту скорбь, никакие врачи и лекарства не помогут. Или, как бы бедный не хотел быть богатым, но воля Божия ему определила этот крест, и его желание не реализуется.
   2. Человеку очень трудно разграничить себя и свое желание, т.к. оно воспринимается собою. И поэтому он не представляет, как можно от него отказаться, когда оно есть, и особенно, если оно благое (иметь семью, здоровье, достаток и т.п.).
   3. Так как эти значимые желания для нас очень и очень важны, т.к. они определяют качество и ход нашей жизни, мы упорно за них держимся и хотим, чтобы они исполнялись быстро и как мы это видим. Мы не желаем отдать их в волю Божию и делаем очень много разных попыток для того, чтобы они реализовались, и страдаем, если не получается.
   4. С каждой неудачной попыткой получить то, что он хочет, человек испытывает большие страдания. И его жизнь проходит под властью этого нереализованного желания, причем проходит в душевных мучениях. А в таком состоянии нельзя ни радоваться, ни благодарить Бога, нельзя быть спокойным и не мучиться от страстей, как учит христианское учение.
   5. Во многих ситуациях разрешение наших ситуаций и реализация желаний связано с решением или действиями других людей. И, как правило, мы воспринимаем их не как исходящие от Бога, а как только от воли тех людей, и злимся на них, если они не делают, как мы хотим. А на самом деле, это не было воли Божией на то, что ты хотел, а через того человека это тебе показывалось.
   6. Итак, очень много страданий у людей именно от того, что их очень значимые желания – это их своеволие, а не воля Божия. И при этом человек может считать себя христианином, но думает он по-мирски.
   Николай Сербский (Письма, п. 179): «Есть много христиан, которые стараются исполнить весь закон Божий, но при этом нет в них полной преданности Божией воле. И когда приходят страдания, они ропщут на Создателя своего. Тем они обнаруживают, что нет в них преданности Богу и вера их неглубока, а все дела веры сводятся к человеческим расчетам».
   Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Воля Божия): «Какое же искушение захлестнуло тебя! Ты пишешь о своей вере, а мыслишь о жизни, вполне как человек неверующий. Если бы была воля Божия быть тебе женой и матерью, всё давно бы осуществилось. А ты обдумываешь поступки богоборческие (похоже, что женщина хотела родить ребенка без брака – от сост.): ведь ребенок, зачатый и рожденный во грехе, рождается на муки, и мамочке своей он воздаст за ее грех своею жизнью. Вот и выбирайте. Оставь-ка лучше пустые греховные мечтания и молись Богу с решимостью принять Его волю как самый лучший для тебя вариант. Да покайся в сочувствии греховным помыслам. Просить об исполнении своего хотения создания семьи христианской можно, но осуществление его - предоставить воле Божией и ей повиноваться».

   Кстати заметить, что нередко бывает так, что христианин может и сказать Богу: «да будет воля Твоя!», но не смириться с ней. Так, когда человек сталкивается с неприятностями/скорбями, то у него начинается беспокойство. При этом он может кратко помолиться, и тут же начинает вступать во внутренние беседы (например, с обидчиком, или жалуется кому-то) или обдумывает, что нужно сделать, чтобы помочь себе или кому-то и т.п. Такое беспокойство говорит о том, что человек пытается своими силами избежать или сгладить неприятности, хотя до этого и просил Бога о том, чтобы Он помог и исправил что-то плохое, или была молитва о любой воле Божией.
   А может быть и так, что вначале, когда произойдет что-то скорбное, человек примет с покорностью волю Божию, а потом начинает малодушествовать и печалиться.
   Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п.15): «Я немало вам удивляюсь, что вы, сначала принявши великодушно скорбь о лишении вашей маменьки с покорностью воле Божией, наконец возмалодушествовали, и грусть вами овладевает час от часу более. Гораздо сходнее при начале скорби чувствовать болезнь сердечной раны, нежели впоследствии. Вы, кажется, христианин, убежденный в всепремудром Промысле Божием и что всякому из нас предположен предел жизни здешней. Маменька ваша совершила течение своей жизни и в благочестии, вере и надежде отошла ко Господу; этот путь неминуемый всякому... Советую вам не предаваться печали, она вам не принесет пользы, но вред, и вы этим погрешаете пред Богом. Когда полагаетесь на Бога, то Он устроит все во благое».

    «Оглавление»    О пагубных плодах своеволия

   Заканчивая вопрос о своеволии, приведем несколько поучений о пагубных плодах своей воли (но их намного больше).
   Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 81): «…брате мой, если и ты не хочешь смиряться и слушаться во всем, не хочешь охотно переносить скорби, бесчестия, унижения и поношения, не хочешь быть как какой несмысленный, незнаемый, нищий и заброшенный, не хочешь также быть презираемым от всякого человека и почитаемым за какого-либо помешанного, то скажи мне, каким же другим образом возможно тебе сделаться чуждым собственной своей воли? Если Бог заповедал нам всем терпеть все такое, как бывающее с нами для испытания, или, лучше сказать, для очищения душ наших, мы же не хотим того терпеть, но живет в нас земное мудрование плоти, заставляющее нас не желать никакого лишения и злострадания…».
   Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Оттого что не хотим ради Господа потерпеть и малой скорби, невольно впадаем во многие и тяжкие скорби. Оттого что не хотим ради Господа оставить собственную свою волю, сами себе уготовляем душевный вред».
   Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, п.12): «В какой мере отсекает и смиряет кто волю свою, в такой же мере идет он к преуспеянию. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем более наносит себе укоризны и вреда. Поэтому не желай раболепствовать перед собственной своей волей, но лучше послушен будь воле Божией».

   Итак:
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): «Некто из мудрых учителей справедливо выразился: «считайте тот день потерянным, в который вы, ради любви к Богу, не победили себя самих (т.е. своеволия своего)»».

    «Оглавление»    О ВАЖНЫХ НЮАНСАХ ОТНОСИТЕЛЬНО ЖЕЛАЕМОГО НАМИ БЛАГА

   И прежде чем привести поучения святых отцов о правой молитве, сейчас, по великой милости Божией, укажем несколько очень важных нюансов, которые дадут более глубокое понимание того, что происходит при желании нами блага, которое мы просим у Бога. И Господу нашему слава, просвещающему нашу темноту!
   Итак, как уже говорилось, может быть так, что если была молитва с прошением о том, чего ты хочешь, но ситуация не разрешается по твоей воле, то обычно наступает в разной мере разочарование, и может быть некое отчетливое или скрытое недовольство Богом или недоумение почему так происходит: ведь я же молился и это – благо для меня, а Бог не дал. В таком случае не будет заключительной молитвы об этой ситуации, в которой бы человек согласился с волей Божией о том, как все закончилось. Не будет и благодарственной молитвы.
   Это происходит потому, что человек не знает/не помнит истин, которые связаны между собой:
   1. Прося какого-то блага, мы не разделяем благо, как благо вообще, и благо, как благо сейчас для меня. Рассмотрим это на двух примерах: мирское прошение – безработному о работе, и духовное – о том, чтобы твой ближний перестал вести греховный образ жизни.
   Так, то, чего ты желаешь, может быть действительным благом: надо иметь работу и желание, чтобы другой перестал грешить, является благим. Но, несмотря на то, что это является благом само по себе, есть еще такой нюанс: является ли оно благом для тебя в этой ситуации, например: нужно ли тебе найти работу в течение недели или тебе нужно еще какое-то время искать ее и испытывать денежные трудности; или то, что человек согрешает, конечно, это – плохо, но нужно ли, чтобы он перестал это делать именно в ближайшее время или Господь держит его еще в грехе, и поможет ему позже (по причинам известным только Ему).
   Т.е. то, что душа считает хорошим, может действительно быть хорошим само по себе, то оно может быть не своевременно, преувеличено, иметь потом плохие последствия, или вообще этого блага у нее не будет. Но душа, этого всего не зная, не учитывает, и в своей страстном состоянии упрямо желает этого блага, и боится, если оно не сбудется. Не думает она и о Боге, который все видит и знает, и который управляет всем для ее блага.
   Поэтому нужно понимать, что благо – это благо, но подача его – это уже область Бога, знающего какое благо и когда подать нам. А мы же обычно руководствуемся тем, что наше желание - благо, а раз так, то его надо нам подать.
   2. Следующее важное разделение желаемого нами блага должно быть таким: это благо может не реализоваться по тому «сценарию» и в таком виде, как ты его представил. Например: чтобы взяли на работу в это место или чтобы работа была побыстрее; или чтобы покаяние сошло на согрешающего, как можно скорее, и у него каким-то чудесным образом появились силы не следовать своим порокам, и чтобы Бог его быстро простил без наказания и искупления тех грехов. И хотя выстраиваемый в уме «сценарий» является естественной работой рассудка, и его не может не быть по природе ума, но вот именно он не дает нам отдать разрешение ситуации в руки Божии, у которого свой «сценарий».
   Также страх/переживание за то, что ты хочешь, связан и с нетерпением. Нам хочется, чтобы то, что мы считаем благом, произошло быстро и в неком идеальном варианте. Мы мучаемся при неизвестности, желая, чтобы все побыстрее разрешилось и желательно, как мы считаем будет хорошо.
   Итак, вот именно такого деления «блага» (на его суть, на надо ли оно тебе сейчас и на сценарий его реализации) у нас нет, и именно поэтому и происходит то, что мы не можем смириться с волей Божией.
   3. Что касается правого настроя при молитве о желаемом благе, то: ты проси его (даже возможно со своим сценарием его реализации), но будь осознанно готов, что Бог даст или не даст его, видя, является ли благом для тебя (или для другого, за кого ты просишь) именно в этот момент и именно в таком виде. И такое расположение передает молитва: «Да будет воля Твоя, а не моя», т.е. пусть реализуется кажущееся благом для меня, но если оно мне нужно сейчас; и пусть будет Твой сценарий его реализации, а не придуманный мною, потому что Ты все видишь и знаешь, и все творишь во благо мне (или другому).
   4. Если Господь дал это благо, то считается, что твое желание совпало с волей Божией. Причем, надо понимать, что это совпадение произошло не по причине твоей праведности (ибо это гордость), а потому, что Господь подал мысль благу об этом. Если же не дал по твоему желанию, то ты ошибся, и не это тебе (или кому-то) сейчас нужно, и не таким способом, как ты себе нарисовал. И твоя мысль была или от тебя, или от бесов (о такой природе помыслов: от Бога, от человека, от беса – говорит христианское учение).
   Т.е. дал – не дал Господь, как ты просил, является неким знаком для тебя о том, какова же была благая воля Божия. И понимая это так, ты будешь спокоен, когда не произошло, как ты хотел.
   5. И тогда благодарение будет таким: дал – спасибо, Господи, что дал мне мысль благу, о каком благе для себя я должен у Тебя попросить, чтобы Ты своею благодатью помог. Если же не дал - то спасибо, Боже, что Ты остановил мое желание, не несущее благо для меня (или другого); я буду ждать Твоего блага и по Твоему «сценарию»; и дай мне терпения и смирения его дождаться.
   Если христианин поймет эти истины и будет их постоянно напоминать себе, то со временем у него возрастет радостное смирение перед волей Божией.
   И вот теперь приведем поучения святых отцов, говорящие об этом же, но другими словами и в отдельных поучениях.

    «Оглавление»    4.3.2. О возможном неправом настрое в молитве об исполнении своей воли

   Также, прежде надо сказать и о возможных неправостях относительно молитвы.

    «Оглавление»    О неправом мнении, что если все по воле Божий, то и молиться не надо

   Мы не будем приводить много поучений по поводу необходимости молиться, а вот только несколько из них на эту тему.
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 22-я по Пятидес., среда): «Скажешь: так на что же и молиться (раз Господь делает Сам, как знает лучше – от сост.)? Нет, не молиться нельзя, но в молитвах об определенных предметах всегда надо содержать в мысли условие: «если, Господи, Сам Ты находишь это спасительным». Св. Исаак Сирианин и всякую молитву советует сокращать так: «Тебе, Господи, ведомо, что для меня полезно: сотвори же со мной по воле Твоей»».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «… полезно и назидательно для каждого из нас, знает сам Бог; потому и предоставь это Ему. Говорю же сие не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу; напротив того, умоляю тебя просить Его о всем, и великом и малом. И вот что говорю тебе: когда молишься и открываешь пред Ним, что у тебя на сердце, говори Ему так: «впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42). Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36, 5)».
   Дмитрий Ростовский (Проповеди, 27. Слово о молитве в четверток 1-ой недели по Святом Духе): «Многие из нынешних политиков (хитрых, ловких людей – из слов. В. Даля от сост.) или лжеполитиков, или, лучше сказать, еретиков, говорят, что не следует молиться. Если, говорят они, Господь уже предопределил что кому дать и если Его предопределение неизменно, то молитва совершенно напрасна: ибо если Бог предопределил дать, то даст и не молящемуся, а если предопределил не дать, то не даст и молящемуся. От этих хульных и безумных речей отклоняет нас Спаситель наш, говоря: «Просите, и дастся вам» (Мф. 7,7). — Молиться побуждают нас очень многие: пророки, апостолы, первенствующая церковь, святые отцы Ветхого и Нового Завета… — А что говорят лжеполитики: «Предопределенное не может измениться», на это отвечает св. Григорий Двоеслов …: Бог определил, что кому дать, но только чрез молитву, как чрез некое орудие; например, определил дать кому-либо долгую жизнь, но не без пищи; определил дать больному здоровье, но не без лекарства; определил изобилие плодов земных, но не без трудов поселянина; точно так же Бог определил и прочее давать всякому по Своему усмотрению, но не без молитвы. — Некоторые ленивцы, не желающие молиться, говорят: Бог сделал бы лучше, если бы все необходимое подавал всякому без трудов и молитвы. Эти, кроме хулы на Бога, еще и не знают, что говорят. Они не видят неизреченной милости Божией к людям в том, что изволил быть молимым и умоляемым, дабы мы имели большую радость о даяниях Божиих, когда получим их как бы не втуне (не без толку – от сост.) и не даром. Как иногда отец, чтобы порадовать побольше дитя, нарочно бросает монету на землю пред детищем, а не дает прямо в руки, чтобы, поискавши и найдя, оно возрадовалось и похвалилось пред отцем своим, — так и Господь Бог велит нам молитвою и трудом снискивать уготованные Им нам дары, чтобы, поискавши, мы приобрели большую радость и славу. … — Нет такой вещи, которой было бы невозможно испросить у Бога, если только мы просим того, что само по себе есть благо, и если мы просим, как следует. Не ложны слова Спасителя нашего: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7: 7, 8). О чем не может упросить сын отца своего, если просит у него полезное и необходимое? Тем более человек может упросить Бога. Ведь естественный отец может быть и злым, может и не любить своего сына, может и солгать, и не дать того, что пообещал. Но совсем не то Бог, «Отец щедрот и всякого утешения». Никто не может прельстить Его, ни Он не может солгать кому-либо. Он любит людей, как чад Своих, и делает все, что обещает».


    «Оглавление»    Мы «молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас»

   Понятно, что если мы молимся, то свои желания, в которых мы ищем удобного/легкого/приятного/хорошего для нас, мы и озвучиваем Богу; и при этом не учитываем того, что полезно нам. (Об этом мы уже упоминали, но скажем еще раз.)
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Ты не знаешь полезного тебе, человек; часто просишь вредного и обманчивого…».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 46): «…воля твоя всегда срастворена с самолюбием, очень часто погрешает и не знает того, чего следует желать».
   Илия Минятий (Поучения …, Слово на Еванг. от Матфея. О чем должно молить Бога): «Мы много предметов считаем полезными, а они на самом деле вредны; и когда мы просим их у Бога, Он совершенно не слушает нас, а если и услышит нас, мы гораздо больше терпим вреда, чем получаем пользы; мы поэтому похожи на тех больных, у которых извращен вкус и которые хотят блюд, приятных только на вкус, но для здоровья вредных и смертоносных. Мы не знаем, действительно ли полезно нам то, чего мы просим от Бога; действительно ли полезно все то, что так кажется человеческому мышлению. … Чего мы, люди, вообще просим у Бога? Мы просим славы, чести; не довольствуясь тем положением, в какое нас поставил Бог, мы желаем другого, но находим там волнение, несчастье, разорение. Мы, как оный притчевый царь, желаем золота всей земли, богатства всего мира, но это богатство причиняет нам сугубую смерть, так как разрушает нашу жизнь трудами, заботами и рассеянностью и вводит нашу душу в грехи ростовщичеством, обидами и грабительством. Значит, повторяю, мы не знаем, действительно ли полезно для нас то, чего мы просим от Бога. «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим.8, 26)».
   Илия Минятий (Слово в 5-ую неделю поста. О чем должно молиться): «Христианин, ты просишь от Бога детей. Но, может быть, они доставят тебе больше слез, чем радости? Ты просишь здоровья, но, может быть, с течением времени умножатся и грехи твои? Ты просишь богатства, но, может быть, оно послужит причиной твоей погибели? Ты просишь чести, но, может быть, чем больше возвысишься, тем ниже падешь? Ты просишь мирских и временных благ, но, может быть, в них-то и найдешь смерть своей жизни, муку для своей души? Ты не знаешь, о чем просишь!».
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 22-я по Пятидес., среда): «… Господь … намекает на причину и того, почему иногда бывают не услышаны или не исполняются молитвы и прошения. Отец не даст детям камня, вместо хлеба, и змеи, вместо рыбы. Если же естественный отец не делает так, тем более не станет так делать Отец Небесный. А прошения наши нередко походят на прошение змеи и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея — и не дает просимого. Отец и мать изливают пред Богом теплые молитвы о сыне, да устроит ему лучшее, но вместе с тем выражают и то, что считают лучшим для своего сына, именно, чтобы был он жив, здоров и счастлив. Господь слышит молитву их и устраивает для сына их лучшее, только не по понятию просящих, а так, как оно есть на самом деле для сына их: посылает болезнь, от которой умирает сын. … И умер именно потому, что услышана молитва и что для него лучше было отойти отсюда, чем оставаться тут».
   Феофан Затворник (Толков. на посл. Римл., 8, 26): «В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвою; но при этом редко попадаем на след Божий и молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас. … Иной просит здоровья, а оно не поведет его к добру. Иной молится — избавить от бедности, а она для него полезна. Иной просит ума, а он для него — пагуба. Даже и из духовных потребностей не всех удовлетворение спасительно в том смысле, как мы то понимаем и о том просим».
   Иннокентий Херсонский (Сб. «Великий пост», Слово в среду недели 1-й Великого поста): «…(Одним из недостатков) молитв наших есть их грубость и нечистота. Сами по себе мы даже «не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8; 26). Но и наученные, как подобает молиться, Самим Господом, мы не молимся, как научены. Нам внушено молиться – «да приидет царствие Его и да будет воля Его же, яко на небеси, тако и на земли», а мы хотели бы, посредством самой молитвы нашей, распространить на все наше собственное владычество и все подчинить своему слепому произволу. Нам позволено испрашивать только хлеба насущного, то есть такого количества благ земных, какое необходимо для нашего краткого пребывания на земле, а мы желали бы захватить в свои руки все блага мира, радовались бы и веселились, если бы ни у кого не осталось хлеба, только в наших житницах. … Все это и многое еще худшее, производит то, что молитва наша вместо благоухания веры и любви распространяет вокруг нас смертоносную воню гордости, злобы и любостяжания».
   Иннокентий Херсонский (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы): «… Пресвятая Дева, по истинной любви Ее к нам, не слышит многих прошений наших; если даже подает нам совершенно противное тому, о чем мы молимся к Ней. Мы, например, просим богатства, которое сделало бы нас сладострастными, и таким образом удалило бы навсегда от Бога, а Она может подать нам нищету, способную образумить нас и сделать истинными христианами; мы просили чести, с коею неминуемо впали бы в гордость богопротивную, а Она может послать на нас уничижение, которое удержит нас в пределах смирения, и спасет от многих зол; мы искали благосклонности какого-либо лица, думая найти в том свое счастье, а Она отвратит его от нас, провидя, что это же нужно для нашего благоденствия. Все это, говорю, может сделать Матерь Божия вопреки нашим молитвам, и должна делать, любя нас истинно, и без сомнения делать. Тот из нас был бы совершенно безрассуден, кто пожелал бы, чтоб Матерь Божия не поступала таким образом, а всегда удовлетворяла нашим просьбам. Это значило бы желать, чтобы Она содействовала нашей пагубе. — Отсюда само собою выходит новое, необходимое правило для наших молитв к Пресвятой Деве, которое, однако же, весьма часто забывается: я разумею нужду заключать все прошения к Ней преданием их и себя в Ее святую волю. Этого требует собственная наша польза, ибо, по краткозрительности нашего ума, по нечистоте нашего сердца, мы можем молить Господа и святых Его о том, что нам кажется полезным, а само в себе есть вред, или и само в себе полезно, но для нас пагубно. С неба же виднее все мы, и все наше прошедшее, настоящее и будущее; посему небожителям удобнее располагать нашею участью. Наш же долг, памятуя сие, не досаждать им прошениями безусловными, не унывать, если не видим исполнения просимого, не печалиться, если над нами сбывается и противное тому. Это мнимое невнимание их к нашим молитвам может быть истинным плодом наших молитв. В таком случае лучше всего без роптания обратиться к своей совести, рассмотреть свою жизнь, вникнуть в свои способности, в свой нрав, свои отношения, вспомнить, что мы созданы не для земли, а для неба, что не ныне, а завтра позовут в отечество; тогда сам можешь увидеть, почему Матерь Божия не исполнила какого-либо твоего прошения. А если бы и при всем том не увидел причины сего, то и тогда не должно унывать и роптать, памятуя, что мы здесь многого не понимаем в судьбе своей. Придет время, когда все откроется. Тогда будем благодарить святых Божиих, что не слушали многих наших молитв, поступали вопреки нашим желаниям. … Наконец, должно заключать все прошения преданием себя в волю Богоматери и не огорчаться мнимым неисполнением прошений, а почитать это побуждением для себя к покаянию».


    «Оглавление»    Молитва может быть «неразумно нудящей волю Божию»

   И еще одна особенность воли грешника, которая может проявляться при молитве, это – упорство получить от Бога того, чего он желает. А, как мы говорили выше, молитва должна приводить к смирению перед волей Божией, давшей это скорбное обстоятельство.
   Так, в молитвах при скорбных обстоятельствах, как правило, человек может указывать конкретные варианты (пусть будет так и так-то, сделай то-то и то-то). Например: при болезни - человек должен быстро выздороветь, при расставании - любимый человек должен вернуться, при материальных потерях - кто-то должен материально помочь, у безработного - должна быстро найтись хорошая работа и т.д. Немало говорится и о настойчивых молитвах о скорбном мирском. Таким образом, здесь речь не идет о какой-либо смирении пред волей Божией, а скорее наоборот. И об этом святые отцы говорят следующее:
   Евагрий Понтийский (или Нил Синайский) (Главы о молитве, 32): «Много раз, молясь, просил я, да будет мне, что казалось благом для меня, и настаивал на прошении, неразумно нудя волю Божию, а не Богу предавая устроить лучше то, что Он ведает полезным для меня».
   Феофан Затворник (Письма, п. 587): «… не следовало вам так молиться, как молились, именно: подай и подай непременно. На словах хотя и говорилось: если будет соизволение, но это мимоходом, а в сердце было: непременно подай».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «К глубокому сожалению, очень многие христиане смотрят на молитву не как на величайшее счастье единения и беседы с Богом, а просто как на средство получить что-нибудь нужное, и прибегают к ней лишь в бедствиях и затруднительных обстоятельствах, на Бога смотрят, чуть ли не как на работника, просят часто о суетном, житейском, иногда духовно вредном. Конечно, на молитве можно высказывать все наши желания, даже мелочные и не имеющие значения для нашего преуспеяния духовного, ибо Господь как любящий Отец все выслушает. Но настаивать на исполнении желаний мы не можем по той простой причине, что мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и часто неразумно просим о том, что может послужить лишь к нашему вреду. Даже такие молитвы Господь иногда исполняет для нашего вразумления, если они предлагаются настойчиво, но ничего хорошего из нашего упорства при этом, обыкновенно, не выходит. — В журнале "Исторический Вестник" помещен рассказ матери одного из декабристов — Кондратия Рылеева, пострадавшего при восстании 1825 года. Здесь дается интересный образец настойчивой молитвы, исполненной, но не приведшей к хорошим результатам. "Однажды в детстве, — рассказывает г-жа Рылеева, — Канечка (то есть Кондратий) опасно заболел. Я не знаю, что с ним было, но он лежал в страшном жару, с закрытыми глазами, с воспаленными, раскрасневшимися щечками и тяжело-тяжело дышал. Надежды на выздоровление было мало. Врачи не обещали ничего хорошего. Кто опишет мое горе, горе матери, которой предстоит лишиться любимого сына? Я плакала и молилась. Длинные бессонные ночи проводила я у кроватки моего дорогого мальчика, обливая слезами его постель и призывая Бога на помощь. Возможная смерть Канечки казалась мне таким громадным несчастьем, такою невероятною жестокостью, что я неустанно, непрерывно просила Господа, чтобы Он сотворил чудо — исцелил малютку. Мне казалось это величайшей милостью, нужной мне более жизни. Однажды во время пламенной настойчивой молитвы я задремала, стоя на коленях пред кроваткой ребенка. Глаза сомкнулись, голова опустилась на детскую постельку, и я увидала странный сон. Слышался чей-то голос: «Безумная! Знаешь ли ты, о чем просишь? Знаешь ли, что ожидает этого ребенка, если он останется жить? Дай ему лучше умереть теперь...» «Нет, ни за что! — воскликнула я. — Все, что угодно, но пусть он живет... для меня, для матери... Мое счастье, моя единственная радость! Могу ли я от него отказаться?» «Тогда смотри!», — произнес тот же голос. И ряд картин начал развертываться пред моими глазами. Они были так живы, так реальны. Я помню их все. Вся жизнь Канечки прошла предо мною. Вот он в постельке. Выздоравливает. Немного утомленный, еще слабый, но веселый, радостный, с улыбающимися глазками. Подозрительного горячечного румянца на щеках уже нет. Он протягивает ко мне рученьки и смеется... Далее картина детства. Его игры и шалости... Угол детской, заваленный игрушками. Канечка верхом на деревянной лошадке, размахивающий жестяной саблей... Веселая возня и бег с мамой взапуски... Годы отрочества. Книжки, школьные занятия... Кудрявая головка, склонившаяся над учебниками. Размазанные кляксы на тетрадях... Первые неудачи и первые огорчения в школьной жизни. Юность... Увлекающаяся, бурливая. Друзья и сверстники... Веселые прогулки и наивно-серьезные разговоры... Молодые споры и бесшабашные песни... Мой мальчик все еще меня любит, но как будто отходит дальше. У него складывается уже своя внутренняя жизнь. Он чаще и чаще оставляет меня одну и нередко подолгу молчит в моем присутствии. Начало молодости. Канечка в военном мундире. На лице большее серьезности. Он часто задумчив. У него много знакомых. Какие-то таинственные собрания. Я ясно вижу большой стол, накрытый зеленым сукном и заваленный какими-то картами и планами. Вокруг него целая галерея молодых и пожилых лиц... Я помню их все так отчетливо! Наклонившись над столом, они что-то рассматривают, изучают... Потом долго горячо спорят с серьезным и возбужденным видом. Канечка среди них, но он отчего-то грустен... «Стой! — произнес вдруг прежний голос, и грозно звучал он: — Не любопытствуй дальше! Еще одна картина — и, если ты ее увидишь, твоя просьба исполнится... Но знай, что ты об этом пожалеешь!» «Нет, нет! — закричала я. — Я хочу, хочу, чтобы мальчик был жив... Я прошу, я умоляю!..» «Гляди же!» Точно тяжелый мягкий ковер развернулся, закрывавший до сих пор одну из стен комнаты. Черное, пустое пространство открылось за ним. Сначала я ничего не могла рассмотреть. Потом забрезжил как будто слабый свет, и в глубине я увидала... Виселицу!! Надо ли рассказывать остальное? Все пошло дальше так, как я видела в этом вещем сне. Когда я очнулась, мальчик спал глубоким, спокойным сном. Дыхание было ровное, правильное. Щечки не горели прежним огнем. Жар проходил. Он стал быстро поправляться. И дальше предо мной начали в действительной жизни повторяться сцены, виденные во сне. Я узнавала даже лица. В людях, окружавших Канечку, я припоминала старых знакомых... Ужасный, трагический конец тоже был мне известен заранее... Сон не обманул и тут". Кондратий Рылеев действительно был повешен. Читая этот рассказ, невольно думаешь: стоило ли так упрямо, с такою страстною настойчивостью молиться лишь для того, чтобы пережить еще более тяжелое, более страшное горе и привести сына к такому безотрадному, ужасному концу? Но в минуты горя со своею близорукостью с незнанием будущего не считаются. Об этом не думают и упорно стоят на своем, требуя исполнения своих желаний. Именно "требуя"... Бывают молитвы, когда сухие глаза, в которых нет слез, с какой-то жестокостью, почти ненавистью, впиваются в икону, когда слова вылетают из стесненной груди, как отрывистые слова команды, злые, упрямые, когда руки сжимаются в кулаки и когда человек похож не на смиренно-покорного просителя, а на дерзкого, назойливого нищего, решившегося во что бы то ни стало получить свою подачку. И если эта молитва не исполняется, начинается ропот и богохульство... Аналогичный приведенному случай рассказывает духовный писатель Евг. Поселянин. В С.-Петербурге у одной богатой аристократки-дамы заболел опасно малолетний сын. Мать была в отчаянии. Как всегда бывает, в минуту горя пришлось вспомнить о Боге. Ужасную ночь провела несчастная женщина в спальне малютки сына. Она молилась, но это была та страстная, нетерпеливая и упрямая молитва редко молящихся людей, когда у Бога не просят, а требуют без смирения. Однако молитва была услышана. Мальчик остался жив, но болезнь оставила на нем свой страшный след: что-то случилось с мозгом бедного ребенка, и он на всю жизнь остался слабоумным полуидиотом. Воспитывать его, дать образование оказалось невозможным. Держать в С.-Петербурге на виду аристократического общества, к которому принадлежали родители, они стеснялись. Мальчика отправили в поместье, в глухую деревню, чтобы спрятать его там от взоров петербургских знакомых. Но в деревне, когда он подрос и стал юношей, он увлекся своей горничной, старой, рябой женщиной, на которой и женился. Какой удар для гордой аристократки-матери! В довершение всего рябая жена научила своего полуидиота мужа пить горькую. Он скоро стал неисправимым алкоголиком и умер от пьянства. И думается невольно: не лучше ли было умереть мальчику в младенческом возрасте чистым, невинным, не запятнанным грязью жизни? Не лучше ли было покорно подчиниться воле Божией вместо того, чтобы упрямо требовать ее отмены и молиться об исполнении собственных неразумных, человеческих желаний? Сам Господь, прося в Гефсиманской молитве о том, чтобы миновала Его чаша страданий, прибавлял: впрочем, не как Я хочу, но как Ты... Да будет воля Твоя (Мф. 26. 39, 42). Для нас это урок и образец молитвы. Просить настойчиво можно далеко не обо всем. В выборе предмета молитвы необходимо рассуждение. Настойчиво, не ослабевая, безусловно, можно молиться о чистоте помыслов, о нравственном исправлении жизни; о том, чтобы Господь ниспослал мир в смущенное, раздраженное, беспокойное сердце; о том, чтобы Он привлек к Себе и спас близких нам людей, уклонившихся на стезю неправды; о собственном спасении: "имиже веси судьбами, аще хощу, аще не хощу, спаси мя"; вообще обо всем, что служит душевной пользе. Но можно ли молиться о богатстве, когда нам полезна бедность? Можно ли просить о взаимности женской любви, если нам полезно томиться тоской неразделенной привязанности? Можно ли вздыхать на молитве о комфорте и удобствах жизни? Конечно, нет. Все это суета сует и всяческая суета. Подобные просьбы могут лишь прогневать Господа. "У великого царя, — говорит один св. писатель, — и просить надо великого и полезного, а если ты просишь немного грязи, то этим ты только оскорбляешь Его". Если мы не уверены абсолютно в духовной пользе просимого, то лучше всего предоставить исполнение просьбы на волю Божию. "Если просишь чего-либо у Бога своего, — пишет святой Ефрем Сирин, — то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле. Например, часто угнетают тебя скверные помыслы, и ты печалишься о том и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебе от брани. Но нередко на пользу тебе служит это, брат мой. Ибо сказываю, что часто сие бывает с тобою, чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр. Также, если постигла тебя какая скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что и сие нередко бывает полезно. И еще, если просишь о получении чего-либо, не проси, чтобы непременно получить это. Ибо сказываю, что ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным, что нередко бывает для тебя бесполезно».


    «Оглавление»    О возможном «разочаровании» Богом при неправом настрое при прошениях

   Также заметим, что после таких молений, в которых указывается своя воля, в случае их неисполнения происходит открытый или скрытый ропот на Бога о том, почему Он допустил что-то плохое.
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «И если эта молитва не исполняется, начинается ропот и богохульство...».
   Такому настрою («непременно подай») способствуют и бесы.
   Феофан Затворник (Письма, п. 587): «… (Сердце настроено как) непременно подай. Враг подхватил эту неправость и под конец так разжег вашу уверенность в получении просимого, что вы, не колеблясь, ожидали сего. Неполучение же сильно и подействовало на вас».
   А теперь приведем некоторые случаи подобного «разочарования» в Боге.
   Может быть так, что после молитвы, когда что-то складывается удачно в мирской жизни, христианин, обрадовавшись, поблагодарит Бога; но через время окажется, что это не до конца так удачно, или что это все же закончилось плохим. Тогда вначале может быть смущение/недоумение, а затем может быть и ропот на то, почему Он не дал этого хорошего, или зачем оно вообще давалось, если оказалось не хорошим.
   А иногда бывает и так, что, получив просимое тобою, ты видишь, что это оказалось не таким, как ты себе представлял, и вновь начинаешь скорбеть.
   Нил Синайский (Главы о молитве, 32): «Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным; но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я».
   Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Многие, достигнув желаемого, впоследствии раскаивались, а нередко впадали и в великие беды; не исследовав тщательно, есть ли на это воля Божия, но думая, что это для них хорошо, и под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подверглись крайним опасностям. Многие такие дела сопровождаются раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию».


    «Оглавление»    4.3.3. Основные советы святых отцов о правой молитве относительно своей воли и Божией

   В этом разделе приведем несколько основных советов о делании молитвы такого вида. (В них же иногда будут приведены и молитвенные прошения, но мы сейчас делаем акцент на советах. И далее, когда приведем примеры молитв, то в них также указаны те или иные нюансы, важные для этого научения. И, конечно, нельзя забывать о любомудрии.)
   Также напомним, во-первых, что:
   Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Воля Божия): «А молиться об устройстве можно, но больше полагаться на волю Божию о себе, чем на свои желания».
   Во-вторых:
   Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст.9-11): «…хотя и (истинные христиане, или поистине «боящиеся Господа» – от сост.) подлежат нередко лишениям, но чувство лишения не томит их, будучи поглощаемо сердечным удостоверением, что все случающееся споспешествует им во благое, по благопромыслительному устроению Божию. Отсюда преисполняет их дух терпения, пересиливающий все лишения в такой степени, что их будто не бывает. Сей дух богаче всякого богатства».
   И, в-третьих, даже если ты не будешь молиться о воле Божией и смиряться пред ней, то все равно будет так, как Богу угодно.
   Феофан Затворник (Письма, п. 319): «Очень рад, что здоровье ваше поправляется. Даруй Господи, чтоб и совсем поправилось. Теперь вы покойны от всех хлопот. И не томите ничем головы и сердца. Предайте все Господу и жизнь свою и смерть. Как Его святой воле угодно, так и да сотворит. Он и без такого решения сотворит, как Ему угодно; но для вас большая разница вступить в сие Богом определенное решение, с преданностью теплою, полною веры и упования или без оной».

    «Оглавление»    Учись говорить в молитве: «Да будет воля Твоя, а не моя!»

   Итак, учитывая вышеназванные особенности воли грешника, христианское учение, как мы уже отмечали, говорит следующее: надо приучать себя как можно чаще говорить: «Да будет воля Твоя, а не моя!», тем самым вручая себя и свои жизненные обстоятельства в благую волю Божию.
   Иоанн Максимович (Илиотропион …, кн.3, гл. 3, и др.): «В таких (скорбных) случаях каждый укрепляй себя краткой, но беспрестанной молитвой: «я христианин, да будет во мне воля Божья (а не моя воля); хотя это искушение неудобное для перенесения и трудное для меня, но да будет во мне воля Божья; хотя я и не предвидел и не ждал такой печали, но буди воля Божья…». … Два человека просили некогда святого Макария, чтобы он научил их молиться Богу. В ответ на их просьбу Макарий им сказал: «В молитве своей немного говорите; но часто, подняв руки к небу скажите чистосердечно: «Господи Боже, как ты желаешь и как Тебе угодно - пусть так и будет», ибо Он сам лучше нас знает, что вам в известном деле полезнее». (кн.5, гл.11) Когда Бог попустит какую-либо тяжкую печаль, которой страшатся низшие силы нашей души, тогда тем более должны мы, подражая Христу, предать самих себя Богу, возглашая: "не моя воля, но Твоя да будет" (Лук. 22:42). Вот истинное самоотвержение, совершенное предание себя воле Божьей, устраняющее себя от выбора, по мнению нашему, лучшего, и от непокорности собственной воли перед волей Божественной».
   Укажем и несколько нюансов.
   1. Обращаем внимание, что нельзя думать (и это ошибка многих христиан), что если произносишь эти слова, то уже будет и преданность. К сожалению, наши души очень долго не соглашаются действительно смириться с волей Божией особенно в скорбях (т.к. скорбей много и они разные, и если, например, с одной тебе легче смириться, то с другой – тяжело). И поэтому нам надо учиться этому постоянно.
   2. Также нельзя не заметить, что легко произнести: «Да будет воля Твоя», когда ничего особо не происходит. А вот только наступает какая-то скорбь, и душа не хочет трудностей/горя и страдать, то произнести эти слова искренне (сердцем) практически невозможно, потому что будешь говорить одно (в уме), а душа все равно хочет не иметь этой скорби и не хочет смириться с ней.
   3. Надо понимать, что вначале обучения говорить в молитве «Да будет воля Твоя!», это будет неким лицемерием. Т.е. ты будешь говорить эти слова, потому что знаешь, что так нужно делать, а не потому, что ты согласен с Богом по поводу твоей наступившей скорби. Но заставляй себя произносить «да будет воля Твоя, а не моя!», даже если этого не чувствуешь. И со временем, если ты будешь возрастать в христианских добродетелях, ты сможешь говорить не только от памяти и знания, а и от сердца/искренне.
   4. А вот какой совет о простом научении себя помнить о воле Божией дает свт. Николай.
   Николай Сербский (Письма, п. 179): «…упражнение в преданности воле Божией важнее всех наших духовных упражнений. На пороге каждого дня говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». И на пороге каждой грядущей ночи говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». Уходя на работу и приходя с работы, опять то же говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». И когда ты здорова, и когда одолеет болезнь, говори: «Да будет воля Твоя, Отче!». И наконец, когда пробьет неизбежный час, и ты лицом к лицу встретишься с Ангелом смерти, скажи смело: «Да будет воля Твоя, Отче мой и Боже мой!».

    «Оглавление»    Такой молитве надо учиться не только в отношении себя, но и в отношении своих близких

   Такой молитве надо учиться не только в отношении себя, но и в отношении своих близких.
   Иоанн Максимович (Илиотропион …, кн.2, гл. 3): «Твоя воля да будет не только о жене моей, но и о детях моих, о мне самом, и что Тебе угодно так и устрой с нами: не моя воля, но Твоя да будет».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «… предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства и настоящие, и будущие, предай близких сердцу ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой».

   Заметим, что опыт говорит, что очень трудно предать родителям (особенно матери) своих детей в волю Божию, когда у них случается что-то плохое, скорбное. Они очень скорбят, боятся и переживают о них, стараются чем-то помочь. И с одной стороны, это естественно.
   Дмитрий Ростовский (Руно орошенное, чудо 14): «…не нужно и говорить, ибо кто не знает, что когда болеют чада телом, равно с ними родители болеют сердцем».
   Но, с другой стороны, христианин должен не забывать, что у него должны быть христианские реакции и любомудрие, а не общее для всех людей душевное переживание скорбей. При таком отношении к скорбям ближних мы забываем, что каждый человек несет свои скорби, посланные ему Богом (и наши дети в том числе), а мы никак не можем смириться, что и у них будет скорбный жизненный путь, как и у каждого человека; забываем мы и о том, что нам надо заботиться о спасении своей души (а такие наши реакции на скорби детей не позволяют этого делать).
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п.203): «Не смущайся по причине этого скорбного обстоятельства, но со смирением, без порывов, изливай твою печаль пред Богом, моли Бога, чтоб Он покрыл сына твоего милостью Своею и предай его воле Божией, а сам позаботься о спасении души твоей; это нужно тем более, что уже немного времени остается тебе для земного странствования и для приготовления себя к вечности».
   К тому же в христианстве есть такая истина о сродниках, которую, к сожалению, мы никак не можем воспринять:
   Николай Сербский (Молитвы на озере, 63): «Имения земные и сродники — враги ваши. Они вас к миру привязывают и врата небесные закрывают. … Не отдавайте сердца своего сродникам, ибо поглотят его и алчущими останутся. Но предайте его Духу Святому: Он так насытит сродников ваших, что вовек алкать не будут. И станут они вам сродниками не только по плоти и крови, но в Духе Святом. А Дух Святый не имеет иного родства, кроме вечного».

    «Оглавление»    «Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею»

   Мы уже говорили, что, имея какое-то желание, человек молится о нем Богу, и это правильно. Но при этом нужно учиться сознавать, что твое желание может не быть в воле Божией вообще, а может исполниться позже, и к тому же не в том виде, как ты себе представил. Поэтому надо помнить, что твое желание, как правило, страстное и неправое, и поэтому нельзя иметь упорный настрой на исполнение твоей воли.
   Нил Синайский (Главы о молитве, 31): «Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею. Но лучше молись, как научен, говоря: да будет на мне воля Твоя (Мф. 6, 10)».
   Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, гг, в): «…вознося к Богу моления, мы должны совершенно предаваться воле Божией, в твердой уверенности, что Бог лучше нас знает, полезно ли для нас исполнение наших прошений,— и ежели полезно, то когда и как даровать нам просимые блага,— и что Он по благости Своей может сделать и сделает для нас несравненно более всего того, чего мы просим или о чем только помышляем (см.: Еф.3,20). Так молился Спаситель, когда взывал к Отцу Своему: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39)».
   Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «… если просишь о чем-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо говорю: ты, как человек, нередко считаешь для себя полезным то, что бывает бесполезным. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь в безопасности. Он, предведущий все прежде исполнения, по снисхождению Своему пасет нас, а мы не знаем, полезно ли нам то, о чем просим».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 46): «Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли (т.е. принимать все события, как исходящие по промыслу Божьему, и соглашаться с этим – от сост.), а никак не своей собственной, как в самом прошении, так и в получении просимого, именно: чтоб и движим был ты на молитву, потому что того хочет Бог, и услышан быть желал, опять как Он того хочет. Одним словом, да будет у тебя в уме и сердце то, чтоб всецело объединять свою волю с волею Божиею, и ей во всем подчиняться, и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю. … Таким образом, тебе надлежит всегда желать, просить и искать того одного, что благоугодно Богу».

   Тем более что:
   Иннокентий Херсонский (Слова по случаю общественных бедствий, п. 23): «… кто знает, что именно для нас, то есть для вечного спасения - не телес, кои рано или поздно сами должны истлеть во утробе земной, а для бессмертных душ наших, кто знает, говорю, что именно полезнее: то ли, чтобы мы теперь избавлены были от всякой напасти, или чтобы подверглись оной и потерпели искушение? Может быть, в то время, когда плотской человек наш подвергнется лишениям и страданию, через сие самое оживет внутренний, мы воскреснем духом, начнем новую жизнь по Бозе, и перестанем убивать себя крайним пристрастием к временному и плотскому. Посему-то говорю и в заключение настоящих молитв наших, как и всех прочих прошений, мы должны повторять: «обаче» не наша, «но Твоя», Господи, «воля да будет»».
   Далее приведем некоторые уточнения относительно этой молитвы.

    «Оглавление»    «Проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией»

   Для того чтобы не отчаиваться и не роптать после несовершенных Богом твоих прошений в скорбях, надо быть всегда готовым к тому, что Господь может не исполнить твое прошение и может исполнить, т.к. Он лучше знает, что нам нужно и полезно.
   Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Молись по-детски, в простоте сердца о всех нуждах и скорбях твоих и вручай себя воле Божией, ибо Господь строит наше спасение».
   Игнатий Брянчанинов (О молитве. Дух молитвы новоначального): «Намереваясь сделать что или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни повергай мысль твою в молитве пред Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией».


    «Оглавление»    «Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби»

   Феофан Затворник (п. 38): «От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но молясь пусть не говорит: «дай здоровье», а: «буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя, милостивого Создателя!».
   Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее не вечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на весьма малое время. Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати. … Что будет согласно с волею Божиею, то даст тебе, и поспешит, а если несогласно, тому воспрепятствует и оставит без исполнения имиже весть судьбами (для твоей же пользы). Ты же, даст или не даст, все принимай с благодарностью, в кротости сердца».


    «Оглавление»    Не ожидай, что твои желания и прошения исполнятся, а «просто живи дальше»

   Есть еще один нюанс: человек, имеющий желание, в данном случае - избавиться от скорби, находится в неком ожидании исполнения его. А святые отцы советуют помолиться Господу, понимая, что это может исполниться или нет, и не ждать этого, т.е. не нужно концентрировать внимание на своей скорби и думать о ней, а надо, как составитель этих бесед обычно выражается, «просто жить дальше», приспособившись к тем изменениям, какие произошли. А вот как об этом говорят святые отцы.
   Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Не желай усиленно, чтобы все твои желания всегда исполнялись и все похотения твои совершались: это не в твоей власти, а в Божией. Иная воля Божия, иная воля твоя, и судьбы Его различны, которых ты не знаешь и не можешь всего разуметь. … Не будь малодушен и нетерпелив, желая, чтобы все моментально делалось по твоей воле. Но благодушно молись Богу и жди, предоставляя все воле Божией (т.е. живи в тех условиях, которые есть – от сост.). Ожидай долготерпеливо, не усиливайся, чтобы все твои желания исполнялись…».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «… если постигла тебя какая скорбь или теснота … (и) оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией (т.е. жить в тех условиях, которые есть – от сост.), то будешь безопасен. Многие, достигнув вожделеваемого ими, впоследствии приходили в раскаяние, а нередко впадали и в великие беды».


    «Оглавление»    Напоминай себе, что твоя скорбь - такова воля Бога о тебе

   Когда мы видим/осознаем свое скорбное положение мы опечаливаемся, и это естественная эмоция. Но на ней нельзя долго задерживаться, и, ободрившись, мы должны обратиться к Богу. При этом мы должны не только попросить о помощи, а и помнить, что то, что с нами произошло, это все было в Его воле попущено для какой-то нашей пользы.
   Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Если ты знаешь, что ты принял горечь печали по попущению Вседержителя, то пусть будет для тебя примером Иов, который говорит: «Если благое принимаем от руки Господа, не стерпим ли злого?» (Иов. 2, 10). … Не печалься сильно, христолюбец, видя попущенную Богом на время скорбь ради твоей же пользы, но принимай все с благодарностью и говори евангельски: «Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11, 26)».
   Т.е. при такой памяти происходит смирение, как согласие, с тем, что произошло (а это есть принять волю Божию по поводу случившегося/происходящего). И это должно нести внутренний покой. Но, как говорит опыт, такого не происходит у нас, грешных.

    «Оглавление»    Говори себе о том, что ты должен смириться перед волей Божией

   Помимо молитвы о воле Божией, надо и себе говорить о том, что тебе должно смириться.
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.3, гл.3): «В таких случаях (когда христианин «при находящих на него искушениях (впадает) в противоречие с Божественной волей») каждый укрепляй себя краткой, но беспрестанной молитвой: «я христианин, да будет во мне воля Божья (а не моя воля); хотя это искушение неудобное для перенесения и трудное для меня, но да будет во мне воля Божья; хотя я и не предвидел и не ждал такой печали, но буди воля Божья; хотя этот человек по злому умыслу причинил мне зло, будь воля Божья во мне»».
   Илия Минятий (Слово в 5-ую неделю поста. О чем должно молиться): «Христианин, предавая себя в руки Божии в своих болезнях, нуждах и скорбях, как думаешь, в чьи руки отдаешься? Он — Бог, Он — Отец. Поэтому скажи и ты самому себе: «Он — Бог и, как всемудрый, знает, что мне нужно; Он — Отец и, как всеблагий, хочет подать мне необходимое. Я верю в Его мудрость, верю в Его любовь. Я хочу только того, чего для меня хочет мой Бог, мой Отец. Я не прошу у Него ничего, ибо я не знаю, чего просить, не знаю, что мне полезно. Пусть это знает Он, всемудрый Бог. Пусть это подаст мне Он, всеблагий Отец»».


    «Оглавление»    «Вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий»

   Также напомним, что правая молитва приносит душе покой, а не печаль, ропот, отчаяние и т.п.
   Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 2, Мысли и изречения святых подвижников…): «Не желай, чтоб с тобою было как тебе хочется, но так, как угодно Богу,— и будешь иметь покой».
   Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Воля Божия): «Искреннее желание служить Господу Богу и вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий, даже при переживании различных скорбей, и внешних, и внутренних, душевных. … Слава Богу! Слава Богу! За все слава Богу! От этих чудных, святых слов отступают мрачные мысли, тягость. Приходят в душу человека мир, утешение, радость. Да будет воля Твоя, Господи! Слава Богу за все!».
   Никон Воробьев (Письма, п.2): «Советую и вам внедрять в сердце решимость отдаваться в волю Божию, не желать обязательного исполнения своей воли. Тогда будете спокойны и тверды. Если же добиваться своей воли, то всегда будешь в расстройстве».
   Троицкие Листки (ст.119): «Тяжка и мучительна скорбь, пока не решаешься еще переносить ее терпеливо; а как скоро примешь решительное намерение, как скоро скажешь: "Буди воля Твоя, Господи! Ведь это мне за мои грехи и для очищения моих грехов: стану же терпеть, стану терпеливо ждать, пока скорбь пройдет", — тогда, будь уверен, она пройдет, и на душе сделается так легко, и сердцу будет так отрадно, и из очей польются слезы, самые сладкие слезы!... О, для таких утешений можно целые годы терпеть самые тяжкие скорби!».
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п.102): «Не волнуйтесь, но в спокойствии духа предавайтесь воле Божией. Бог ведает, что творит, и все, что ни творит, творит по великой благости Своей, по премудрейшим и неисследимым судьбам Своим. Говорите чаще себе: «Буди воля Божия». В сию успокоительную и священную мысль да погружается ум Ваш и сердце. Да удовлетворяются они ею. Бог Вас да благословит и да даст Вам разум истины и покорность Его святой воле, отчего прозябает мир душевный».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Судьбы Божии): «Что успокаивает в лютые времена душевного бедствия, когда всякая помощь человеческая или бессильна или невозможна? Успокаивает одно сознание себя рабом и созданием Божиим; одно это сознание имеет такую силу. Едва скажет человек молитвенно Богу от всего сердца своего: да совершается надо мною, Господь мой, воля твоя, как и утихает волнение сердечное. От слов этих, произнесенных искренне, самые тяжкие скорби лишаются преобладания над человеком. Что значит это? Это значит, что человек, исповедав себя рабом и созданием Божиим, предавшись всецело воле Божией, немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Истина доставляет правильное настроение духу, жизни. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. Эта свобода и это счастье не зависят от человеков и обстоятельств».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.27): «И вот тебе общее средство к умиротворению сердца, когда прискорбности покушаются возмутить его: восставив в возможной силе веру в благое Провидение о тебе Божие и оживив в душе богопреданную покорность воле Божией, наводи на сердце сказанные выше помышления и понудь его почувствовать, что настоящею случайностию скорбною или испытывает тебя Господь, или очистительную эпитимию на тебя налагает, или подвигает на покаяние или вообще, или частно о каком-нибудь забытом деле неисправном. Как только сердце восчувствует что-либо из сего, скорбь тотчас утихнет, и даст ему возможность вслед за сим восприять в себя и другие два чувства; все же вместе они скорее водворят в тебе такой мир и благодушие, что ты не возможешь не взывать: “Буди имя Господне благословенно во веки!” Что масло на волны моря, то сии чувства на скорбное сердце: улегаются волны и бывает тишина великая. Так умиротворяй сердце, когда оно встревожилось в какой бы то ни было степени. Но если ты долгим над собой трудом и духовными подвигами так внедришь в сердце сказанные чувства, что они будут преисполнять его неотходно, то никакая скорбь не потревожит тебя, потому что такое настроение будет для тебя действеннейшим предохранительным средством против того. Не то, чтоб чувства скорбные уж и не подступали, они будут подступать, но тотчас же и отступать, как волны морские от крепкого утеса».

   Но при этом надо понимать, что у нас грешных покой сердца происходит не сразу; и когда мы страдаем, то нам «не следует … отступать от нее (молитвы), пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 15): «Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отогнав тугу и скорбь, водворить мир в нем (т.е. если при скорбных обстоятельствах увидишь, что печалишься, злишься, ропщешь, обвиняешь кого-то и т.п. – от сост.), прибегни к молитве и поприлежи ей, подражая Господу Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтоб дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной прибежищем должно иметь тебе молитву и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения, с радостью встретить, принять и перенести то, чего пред сим страшилось и желало избегнуть…».
   Также надо сказать, что нам необходимо учиться смиряться пред волей Божией, и еще в этой жизни приобрести каждому внутренний «мир глубокий, и безмятежие невозмутимое, (который) перейдет и в другую жизнь и там пребудет во веки».
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя мытаря и фарисея, Пятница): «…из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым. Мятутся мысли, пока кто гоняется за преходящим. Но коль скоро кто образумится и возвратится на путь воли Божией, мысли и начинания начинают улегаться. Когда же, наконец, успеет он приобрести навык в этом образе жизни, все у него, и внутри и вне, приходит в покойный строй и безмятежный порядок. Начавшись здесь, этот мир глубокий, и безмятежие невозмутимое, перейдет и в другую жизнь и там пребудет во веки. Вот что есть среди общего течения вокруг нас, не текучего и постоянного в нас! — Хождение в воле Божией».

    «Оглавление»    4.3.4. Примеры молитв относительно своей воли и воли Божией

   А теперь приведем поучения и молитвы святых отцов о том, о чем надо говорить в молитве, когда выражаешь свое желание Богу. (Заметим, что в этих поучения обычно перечисляются несколько нюансов, и не всегда есть возможность разделить его на части. А так как составитель показывает отдельно нюансы, то может казаться, что в разных разделах говорится об одном и том же. Поэтому изначально стоит обращать внимание на название раздела, которое указывает, какой нюанс в нем рассматривается.)

    «Оглавление»    Молитвы с памятью о «премудрости, силе и благости Божией»

   Надо молиться о преданности Богу, т.к. Он:
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «… гораздо более пекущийся о твоем спасении, не молитве твоей внимает, но прежде молитвы предусматривает полезное для тебя. В самом деле, если плотские отцы не непременно дают детям то, чего они просят, не потому, что пренебрегают просящими, а потому, напротив, что более заботятся о них, то тем более делает так Бог, который и больше всех любит, и лучше всех знает, что нам полезно».
   Илия Минятий (Поучения …, Слово на Еванг. от Матфея. О чем должно молить Бога): «Нет никакого сомнения, что высочайший Промысел Божий всегда бодрствует неусыпным оком над людскими нуждами. Он, говорят богословы, хоть и есть одно из самых простых действий Божиих, как и прочие, однако по своим действиям, которые он производит на нас, есть как бы соединение трех божеских свойств: премудрости, силы и благости Божией. Он есть премудрость, потому что ясно знает, какие нужды у каждого. Есть сила, потому что может совершеннейшим образом помочь этой нужде. Есть благость, потому что поистине хочет помочь».
   Георгий Затворник (Письма, п.3.168, и др.): «Милость Божия да сохранит вас от уныния и печали. …К утешению вашего сердца мне приятно препроводить к вам строки стихословия Святителя Димитрия, да погружается мысль ваша в любовь Божию. "Все упование мое, всю надежду мою в Тебе да полагаю. Все сокровище мое, все богатство в Тебе да имею. Вся слава и наслаждение мое в Тебе едином да будет, Господи! Сим единым не прельщусь, ниже вотще теку; но сие едино да пребудет со мною во веки веков. Да приму благую часть, которая не отнимется от меня во веки веков. День и ночь беспрестанно да вопию к Тебе, о, Боже мой! Да с Пророком всегда глаголю: от ночи утреннюет дух мой к Тебе, Боже! Потому что свет повеления Твоего на земли. День и ночь да взыщу Тебя Господа моего, так да обрету тебя источника жизни, и утолю жажду души моей. (п.2.230). … Ради Бога переноси с любовью всякую тяжкую скорбь, и взывай к Нему ежечасно в сердце своем: «Прибежище, стена и заступление мое Ты един Сам да будеши, Господи; пристанище и утешение мое—Твоя Божественная любовь: паче же сего—ни на земли, ни на небеси, ничтоже да вожделею, ничтоже да взыщу, но сим единым доволен буду и здесь и там. О, Боже мой! Ты весь еси желание, весь еси сладость, Ты—всегда вечный и неизменяемый! И горесть в сладость, и скорби в радость Твоею единственно любовью мгновенно переменяются, и уже непрестанно более я награжден, нежели оскорблен»».

   Поэтому есть молитвы смирения перед волей Божией, в которых указывается этот нюанс.
   Амвросий Оптинский (Письма, п. 193): «Господи, помилуй нас, Господи, якоже веси, помози!».
   Письма Валаамского старца (п. 61, 70): «Будем молиться так: «Господи, Ты знаешь наши нужды раньше нашего прошения, благослови по Своей благости, что будет нам на пользу. Аминь!» (п.70) Будем молиться так: "Ты, Господи, сердцевидче, знаешь нашу человеческую немощь, скорби и нужды раньше нашего прошения, и веруем, что и волос с головы не упадет без Твоей воли. Благоволи дать нам жизнь нашу прожить по Твоей воле, ибо мы, грешные, не знаем, что нам полезно"».
   Феофан Затворник (Письма, п. 26): «Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые случайности и состояния - все на добро нам направляется. Если бы мы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы. Но вы, кажется, "узрели это", - порешили всего себя и все свое предать на волю Божию. Помоги вам Господи пребывать так. И когда тягота одолевать начнет, вызывайте сие чувство и утвердите его посреде между вами и тяготою, - и чувство сей последней или утишится, или совсем исчезнет. Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посрамит. Пойте - Заступнице Усердная. Блажим Тя вси роди. Тебе необоримую стену».


    «Оглавление»    Молитва с прошением, в котором есть согласие на любую волю Божию, и есть духовное прошение

   Ефрем Сирин (О вооружении монаху): « … если просишь чего-нибудь у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь перед Ним и говоря: "Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы это состоялось, то соверши и сделай успешным. А если нет на это воли Твоей, не попусти этому совершиться».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.8, ст. 27-38): «…ежели есть, Владыко, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то соверши и сделай успешным; а ежели нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться сему, Боже мой! Подкрепи только и сохрани душу мою, да буду в состоянии перенести сие».
   Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей …, ст. 144): «Моление есть отверстие уст к принятию благ от Господа, но благ, какие даровать тебе Он благоволит, а не какие ты пожелаешь. Оттого не все просимое получается. И не проси так: подай неотложно. Но говори: «буди воля Твоя. Поможешь - слава Тебе, и не поможешь - слава Тебе. Даруй только терпение». Моление твое да будет простертием рук к принятию дара, какой и когда благоугодно будет Господу подать тебе».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 231): «Искушается (надежда и вера) отнятием временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, благосклонности человеческой, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии потребно терпение, чтобы непозволенным образом не искать от бед избавления, но лучше сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как Он знает Сам».
   Илия Минятий (Слово в 5-ую неделю поста. О чем должно молиться): «Отче мой, быть мне в этом мире больным или здоровым, богатым или бедным, мудрым или неученым; возвыситься до великих почестей или оставаться в моем скромном положении, иметь детей или быть бездетным, быть любимым людьми или ненавидимым, просить еще долгой жизни или умереть сегодня или завтра... Я не знаю, что для меня полезно. Это знаешь Ты, и делай как знаешь. «Не якоже Аз хощу, но якоже Ты... буди воля Твоя». Христиане, я хочу высказать это в двух словах: во всех своих нуждах обращайтесь только к Богу; просите, чтобы было только то, что угодно Богу. В противном случае вы не знаете, чего просите — «не весте, чесо просите»».
   Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «…брат мой, если просишь чего у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь пред Ним и говоря: "Если есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось это, то соверши и сделай успешным. А если нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться, Боже мой!».


    «Оглавление»    Прошение о не предании своей воле

   Обращаем внимание, что, прося о свершении воли Божией, еще есть и прошение: «не предать (не отдавать во власть) меня собственному моему пожеланию».
   Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Не предай меня собственному моему пожеланию, ибо знаешь неразумие мое. Не предай меня совещанию и неразумию моему, но, как Сам ведаешь, так и упаси меня по снисхождению Своему!"».

    «Оглавление»    Признавайся Богу о своей духовной немощи

   Троицкие Листки (ст.119): ««Мне слишком тяжело, горькая моя жизнь, — говоришь ты, — я не могу и к Богу обратиться, перекреститься не могу, сказать Богу, что мне тяжело, не могу, — не хочется»... Но ты хоть это скажи Богу: «Мне слишком тяжело, Господи, я не могу и к Тебе обратиться, перекреститься не могу; сказать Тебе, что мне тяжело, не могу, — не хочется". Скажи так, и именно этими словами, или подобными какими-нибудь, выражающими скорбь души твоей, только непременно скажи: и увидишь, как это хорошо, спасительно для тебя; не успеешь договорить слов своих, как тебе легче будет. Скорбными словами нашими, особенно когда мы к Богу их обращаем, скорбь наша всегда облегчается. Что Богу выскажешь от души, то не будет больше тяготить душу. Бог всегда благодатью Своею отзывается в сердце нашем на сердечные наши к Нему слова. — «Но, ах, зачем же мне все скорбеть и скорбеть, так часто и так много скорбеть?» … А когда тебе сделается слишком тяжело, от чего бы то ни было, — то ты к Богу поскорее, — Богу, Отцу твоему, скажи: «Мне слишком тяжело, Господи!»».
   Также нужно признаваться и в том, что не хочешь ты смириться с Его волей, а хочешь, чтобы было по-твоему, не хочешь терпеть и т.п. И проси прощение за это. Например, попроси Бога о чем-то скорбном, и скажи в молитве нет как для Бога, как для себя подобное: «Я не знаю, есть ли это в Твоей воле, но мне так этого хочется. Но пусть будет так, как Ты желаешь. А мне помоги избавиться от страданий от моего желания, и признаю, что это страдает мое своеволие и неумение отдать себя в Твои руки. Прости меня, Господи, и помилуй меня, грешного!».

    «Оглавление»    Прошение о том, чтобы Господь «управил сердце … благодарно повиноватися судьбам» Его

   Также надо просить и о том, чтобы твоя воля покорилась воле Божией.
   Троицкие Листки (ст. 173): «… даруй (мне) возненавидеть свою волю лукавую и возлюбить волю Твою — благую, угодную и совершенную (Рим. 12; 2)».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.2, гл.3): «О, Господи мой, превожделенный и всеблагодатный! исторгни сие бедное сердце мое из уз всякого пристрастия и всякой наклонности недоброй, укрась его святыми добродетелями Твоими и исполни таким благонастроением, чтобы мне со всею искренностью все делать только для того одного, чтобы благоугодить Тебе!».
   Георгий Затворник (Письма, п. 2. 110): «Прочитал письмо священника и ваши строки. Что делать? По здравому суждению, в горестнейших и смертельных обстоятельствах нужно всеми мыслями стремиться к единому, могущему облегчить страдание — Господу Богу! «Господи, прости ми согрешения мои, делом, или словом, или мыслью прогневал благость Твою, помилуй мя, призри на смирение мое, вразуми мя познать правду и милость Твою; управи сердце мое по словеси Твоему благодарно повиноватися судьбам Твоим, подобно благодарному рабу Твоему Иову, лишенному всего имения и любезнейших чад, и уязвленному от диавола по всему телу болезнью; и тако, искушенный, не похулил он смотрения Твоего, но благословлял имя Твое. Истинно, Господи праведен еси, и судьбы Твоя недоведомы нам; да будет воля Твоя!»».
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): «Итак, человек должен во всех приключениях своей жизни повиноваться охотно Божьей воле. Наилучшее средство противодействовать всякому злу - это всегда просить Господа, чтобы помог Ему повиноваться, и во всех своих обстоятельствах ум свой покорять Высочайшему Разуму. … «Отче святый! Ты так устроил, Твоя была на это воля, и это совершилось по Твоему мановению. Без Твоего соизволения и предведения Твоего и без причины (которая во мне) ничего со мной не случилось бы неприятного, как и вообще без причины ничего не бывает на земли: вот я, возлюбленный Отче; я весь в Твоих руках, и преклоняюсь под жезл (палицу) Твоего наказания: бей меня по хребту, по шее, чтобы я неправоту мою исправил, и покорился благой и всесвятой воле Твоей, и паче всего, всегда, везде и во всем стремился бы к познанию оной и безропотному исполнению ее». Отвергающие это наставление не будут преуспевать в благочестии, всегда будут учиться и не возмогут достичь истины».


    «Оглавление»    Примеры молитв, в которых есть прошения о вручении себя в волю Божию в будущих скорбях

   Молитвы, которые будут приведены далее, это – молитвы в те времена, когда нет какого-либо скорбного обстоятельства. Их желательно читать каждый день, чтобы приучить душу помнить о смирении пред волей Божией на все, чтобы ни случилось с тобой в жизни.
   Молитва последних Оптинских старцев на начало дня: Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что даст мне сей день. Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей Святой. Господи, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Господи, открой мне волю Твою для меня и окружающих меня. Господи, какие бы я ни получил известия в течение дня, дай мне принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все Святая воля Твоя. Господи, Великий, Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой. Господи, дай мне разумно действовать с каждым из ближних моих, никого не огорчая и никого не смущая. Господи, дай мне силу перенести утомления сего дня и все события в течение его. Руководи моею волею и научи молиться и любить всех нелицемерно. Аминь».
   Никон Воробьев (Письма, п. 78): «… Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем».
   Молитва ежедневная свт. Филарета Московского: «Господи! Не знаю, что мне просить у Тебя. Ты Един ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче! Даждь рабу Твоему чего сам я просить не смею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения: только предстою пред Тобою. Сердце мое Тебе отверзто; Ты зришь нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей. Порази и исцели, низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею Святою Волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе. Предаюсь Тебе. Нет у меня другого желания, кроме желания исполнить Волю Твою. Научи меня молиться! Сам во мне молись. Аминь».
   Троицкие Листки (ст.119): ««Успокоюсь я теперь, как к Богу обращусь; но после ведь и опять будет то же и опять буду скорбеть так же». Что делать! Прогоняй от себя теперешнюю твою скорбь, а о будущей не беспокойся: будущею скорбью займешься, когда придет она, если только придет. Да, теперь, когда тяжело тебе, обратись к Богу, и если успокоишься, будь этим доволен. А после, когда опять скорбеть будешь, ты опять за то же, опять к Богу. Весело тебе, легко на душе? — Будь весел и благодари Бога. Тяжело стало, скорбит душа твоя? — К Богу поскорее. "И так мне надобно всю жизнь?" — Да, и так всю жизнь. И так живя, ты, наконец, приучишься к Богу всегда обращаться, в Боге всегда находить успокоение, и таким образом многими скорбями внидешь в царствие Божие, где уже не будешь больше скорбеть, а все будешь радоваться о Боге, вечно, непрерывно радоваться. Да, вот зачем тебе надобно по временам скорбеть, чтобы потом внити в царствие Божие, где живут и радуются только те, которые в этой жизни многими скорбями приучаются в Боге находить радость и успокоение себе».


    Оглавление   
Раздел 4.4. О МОЛИТВЕ-БЛАГОДАРЕНИИ В СКОРБЯХ


   А теперь перейдем к вопросу об особых молитвах – благодарении и славословии Бога в скорбях.
   Как знают христиане, наша вера учит тому, что:
   Григорий Богослов (Песнопения таинственные. Мысли, написанные одностишиями): «Что дается от Бога, все то должно принимать с благодарением».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п. 19): «В скорбях очень полезно предаваться воле Божией и благодарить Бога за посланную скорбь».
   Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Благодарение Бога): «...Бедственно безмерно печалиться и безвременно убивать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете...».

   Кажется, что все легко и понятно. Но, как каждый знает по себе, когда все хорошо и удачно, то легко благодарить Бога, а вот страдающей душе, когда что-то плохо, сказать это нелегко.
   Вообще считается, что искреннее благодарение в скорбях – это показатель высокой духовной степени.
   Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.15): «В благоденствии воссылать благодарение Богу не очень удивительно; но когда человек, обуреваемый напастями и скорбями на море житейском, благодарит Бога это — истинное знамение великого терпения и благого произволения. Благодарить за благодеяния умеют и идолопоклонники, и язычники, но за крест, скорби и испытания благодарят одни христиане. Ибо совершенство благочестия христианского особенно обнаруживается тем, чтобы во время бедствий воссылать благодарение Богу. … Одно «слава Богу», произнесенное в несчастии, более значит, нежели тысячи благодарений, приносимых в счастье».
   Но, правда в том, что все мы не являемся высоко-духовными христианами, и искренне благодарить Бога в скорбях мы не можем. Тем более что мы даже плохо понимаем, за что надо благодарить и как это вообще может быть. И поэтому далее разберем разные важные нюансы относительно таких молитв, которым мы должны учиться. Вновь напоминаем, что мы, грешные, сразу и по-настоящему не можем ни приобрести добродетелей, ни избавиться от привычных для каждого страстей. И поэтому нужно учиться постоянно творить то или иное духовное делание, в данном случае – учиться благодарить Бога в скорбях.

    «Оглавление»    «Как мало среди нас таких, которые всегда и за все благодарят Бога»

   Сразу скажем, что опыт говорит, что, несмотря на то, что об этом много говорит христианская вера, очень мало людей благодарят Бога в скорбях (и даже не делают этого, если это просто трудность или неприятность, а не серьезная скорбь).
   Макарий Великий (Слова, сл.62): «Если же болезнь и будет продолжительной, не томись (не страдай, не мучайся душевно – синон. от сост.); и если что иное приключится тебе, не сетуй (не ропщи, не жалуйся – синон. от сост.); но яви доблесть души (душевное мужество, стойкость – синон. от сост.), воздавая благодарение Богу, находясь и в тягостном положении; а это более мудро, чем для мыслящего по-общечеловечески; и невозможно, и нелегко найти среди людей».
   Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «Даже когда отнимает у нас Бог ближних наших – отца и мать, братьев и сестер, детей наших – и тогда должны смиренно склонить голову свою перед Его волей – всегда благой, всегда спасительной, и за все, за все, даже за самое тяжелое, благодарить Его. Как мало среди нас таких, которые всегда и за все благодарят Бога, которые не ропщут, когда посещает нас Бог страданиями и горестями».

   Обращаем внимание, что вообще благодарение - это не особое какое-то духовное делание, которое не знакомо людям, а обычное, т.к. в отношениях между людьми всегда или часто есть благодарение после помощи; но есть и не благодарение. О том, что люди часто не благодарны после окончания скорби или решения их проблемы, говорится даже в Евангелии. Причем, это было не решение какой-то малой проблемы, а чудесное исцеление.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поуч. в 29-ю неделю): «Из десяти прокаженных мужей, исцеленных Спасителем (Лк.17, 12-19), только один рассудил принести благодарение Спасителю - девять, получив благодеяние, увидев над собою изумительное знамение милосердия и всемогущества Божьего, не дали никакой духовной цены ни внезапному исцелению своему, ни Тому, Которого повелением произведено внезапное исцеление неисцелимой болезни».
   Здесь нельзя не сказать и то, что:
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, отд.1, Б,2,б): «… неблагодарность (Богу) исполняет сердце там, где или не знают благ (например, не понимают, в чем могут быть духовные блага скорби – от сост.), или считают себя их достойными, выставляют свои права на них. Неблагодарный Богу есть большой эгоист и вместе — невежда слепой».
   Таким образом, каждый раз, когда мы не благодарим Бога, в нас проявляется наша духовная малосведущность и гордость с эгоизмом …
   А также не благодарение Бога говорит о том, что мы Его не любим и не помним Его.
   Дмитрий Ростовский (Поучения, 36. Поучение о страхе Божием…): «… златоустый Иоанн, говорит: «Всякий видящий любимого или же вспоминающий о нем возбуждается душой и возвышается в мыслях, все переносит с терпением и, наслаждаясь воспоминанием, не смутится ничем скорбным в жизни». Все злоключения наши происходят от того, что мы не памятуем о Боге, как это подобает, не имеем Его постоянно в своих мыслях, так что Он как бы говорит нам: «Вы Меня забыли, забуду и Я вас»» .

    «Оглавление»    Легко благодарить Бога в счастье и благополучии, но это же надо делать и в скорбях

   Напомним и то, о чем мы уже не раз отмечали в прошлых главах: люди склонны благодарить Бога, когда случается что-то хорошее, а не когда у них скорби (и то благодарим, если не забудем или не припишем себе заслугу). А надо благодарить Бога во всякое время и во всех ситуациях. И сейчас напомним поучения об этом.
   Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Благодарение Бога): «...Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные».
   Феофан Затворник (Толк. Псалма 33, ст. 2-4, 3а): «Легко благословлять Господа в счастии. Обрадованное сердце подвигает и язык на благодарение. (п.3а) (Св. Василий Великий говорит) «… В благоденствии ли, (св. Давид) говорит, буду или в нуждах и скорбях, во всякое время не престану благословлять Господа, веруя, что всё от Него и ничего не бывает по случайному стечению обстоятельств». … Но когда это, по слову сему, будешь ты благословлять Господа? Когда Он благопоспешает тебе во всем? Когда ты изобилуешь временными благами? Когда много у тебя всякого добра, хлеба, елея, вина, скота, золота, серебра? Когда все у тебя здоровы, и никто не умирал прежде времени, когда счастье обильно изливается на дом твой,— тогда ли только благословишь ты Господа? Нет,— не тогда только, но во всякое время благословляй Господа. Благословляй и тогда, когда посылаются такие блага, и тогда, когда они, по намерениям Божиим, отъемлются. Ибо бывает и это. И тогда настает бедность, нужда, скорбь и труд. Но ты, воспевавший: «благословлю Господа на всякое время»,— и когда дает Он те блага, благословляй, и когда отъемлет, благословляй. Он дает, Он и отъемлет. Но Себя Самого Он не отымет от тебя, если будешь благословлять Его».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 48, ст. 19): ««Исповестся Тебе, егда благоcoтвopиши ему». Слова эти относятся к человеку грешному - неимущему, который только тогда, - говорит, - принесет благодарность тебе, когда ты сделаешь для него что-нибудь доброе, т. е. то, что ему нравится; а после, во всякое другое время, он станет относиться к тебе с презрением и пренебрежением, хотя бы сам ты и отличался всеми добродетелями. Но можно также думать, что в этих словах выражаются отношения человека неправедного к Богу. Пророк как бы так говорит: когда Ты, Господи, являешь Свои благодеяния на этом неправедном человеке, тогда он станет благословлять Тебя; но если только ему случится испытать какую-либо неудачу в жизни, из уст его польются тогда не благословения, а хулы на Тебя, Боже. Праведник напротив - благословит Господа во всякое время».
   Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.2, и др.): «Благодарить же должны не только богатые, но и бедные, не здоровые только, но и больные, не одни благоденствующие, но и терпящие напасти. Нет ничего удивительного в благодарении тогда, когда дела наши направляются попутным ветром; но когда бывает сильная буря, корабль опрокидывается и находится в опасности, тогда благодарность служит большим доказательством терпения и признательности. (т.11, ч.1, б.19) «Благодаря, – говорит, – всегда за все» (Еф.5,20). Как же? Должно благодарить за все, что ни случится? Подлинно так, – хотя бы то была болезнь, хотя бы бедность. Если и в ветхом завете некоторый мудрец советовал, говоря: «Все, что ни приключится тебе, принимай» радостно, «и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив» (Сир. 2:4), то тем более это должно быть в новом. Хотя бы ты и не понимал причины чего-нибудь, благодари: в том-то и заключается благодарность. Ничего нет важного, ни удивительного в том, если ты благодаришь, когда облагодетельствован, здоров, все тебе удается и ты счастлив. Нужно, чтобы ты благодарил в несчастьях и скорбях. Не говори ничего, кроме слов: благодарю Тебя, Владыка! Но что я говорю о бедствиях, которые случаются здесь (на земле)? За самую геенну, за наказания, за муки, которые будут там (за гробом), должно благодарить Бога. Если мы будем внимательны, – это дело принесет нам великую пользу, когда именно страх геенны будет налагать узду на сердца наши. … Когда постигают нас бедность, болезни, несчастья, тогда-то и должно сильнее благодарить. Я разумею благодарность не на словах, не на языке, а в поступках, делах, мысли и сердце. Всей душой будем благодарить Его. (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 9) Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное; а, принося благодарность за бедствия, ты делаешь Бога должником своим. Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние».

   К тому же не трудно нам поблагодарить Бога и в спокойном состоянии, и за общее, например:
   Дмитрий Ростовский (Творения, т.3, ст.5. За что подобает благодарить Бога?): « За то: 1) что из небытия привел нас к бытию; 2) что почтил нас человеческой, а не звериной душой; 3) что Честной Своей Кровью искупил нас; 4) что даровал нам право быть наследниками царствия небесного; 5) что много раз прогневанный и раздраженный нами не до конца гневается на нас; 6) что, несмотря на тяжкие согрешения, не погубил нас в самом грехе нашем, но сохранил нас живыми; 7) что действует в грехах наших, сохраняя нас целыми и не попуская дьяволу тотчас поглотить нас; 8) что доселе ожидает покаяния нашего, и мы еще живы, а не мертвы; 9) что еще не снедают черви тел наших во гробе; 10) что души наши еще не в аде и 11) что еще есть время для нашего покаяния. О, как мы должны благодарить Бога за это!».
   Но благодарим ли мы за это, это уже другой вопрос, на который каждый пусть ответит сам…

    «Оглавление»    Не все благодарения Бога бывают от добродетелей

   Надо сказать и о том, что не всякое благодарение несет настоящий духовный плод и что оно бывает не от добродетели.
   1. Как уже сказано, если благодаришь в благополучии, то нет никакого особого подвига и проявления высоких добродетелей. О том, что есть разная «духовная цена» благодарений, говорится, например, так:
   Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл. 15): «И поверь …, что одно «слава Богу», произнесенное в несчастии, более значит, нежели тысячи благодарений, приносимых в счастье».
   Если благодаришь за какую-то помощь, и все было «легко и быстро», то такое благодарение также не имеет особого духовного подвига (да, есть память о Боге, но не более).
   А вот если было «трудно и долго», а ты благодарил и не роптал, то здесь проявляются добродетели, и у благодарения другая «цена».
   2. Также благодарение Бога может быть гордым, и этого обычно не замечают христиане, которые не занимаются трезвением над помыслами. Так:
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 26): «В случающихся с нами искушениях бесы борют нас, чтобы мы сказали или сделали что-нибудь безрассудное; если же не могут одолеть нас, то, тихо приступивши, влагают нам тайно гордое благодарение Богу».
   Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 2-4): ««О Господе похвалится душа моя». Св. Василий Великий такую при сем речь влагает в уста Пророка: «не хвалюсь, говорит, моею изобретательностью, которою спасся я от беды, а Господом, спасшим меня: ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией — спасение».

   Как видим, оказывается, и в таких ситуациях, когда есть избавление от бед, можно хвалиться собой, думая, что это твоя личная изобретательность, сила, ум и т.д. Таким образом, можно приписать явное благо только себе (в чем явно проявляется гордость).
   Но есть еще и другой вариант, не с такой явной гордостью: поблагодарить Бога, признав Его заслугу, но и себе ее приписать (и это мнимое смирение и скрытая гордость). Это более распространено среди христиан. Так, если после избавления от скорбей христианин и поблагодарил Бога (а не забыл, как это часто бывает), но услаждается чем-то, что он сделал для выхода из скорби, вслух или в мыслях рассказывая об этом кому-то, то это значит, что действует самодовольство. И тогда не верь своему искреннему благодарению Бога, ты – лицемер…
   Есть и еще такой случай гордостного благодарения, когда душа, получив помощь Божию, «возносится тем, что я был услышан». И вот как об этом говорит свт. Варсонофий.
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 418): «Когда скорблю о чем-нибудь, молюсь и получу помощь от неизреченной благости Божией, то помысел мой возносится тем, что я был услышан; как же поступать мне? Ответ. Когда помолишься и, получив просимое, вознесешься, то очевидно, что не по Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны споспешествовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешных, по всему недостойных и всегда прогневляющих Его, и премного благодарит славную и неизреченную благодать Его, что Он не по грехам нашим предает нас, но долготерпит и милует по великому Своему незлобию. Посему душа и не возносится, но трепещет и славословит».
   В этом поучении также есть и одни слова, которые могут смутить некоторых читателей: как может быть так, что «демоны споспешествовали тебе». Поэтому приведем такой пример:
   Игнатий Брянчанинов (Отечник, Повести из жития старцев, преимущественно Египетских…, п. 24): «Если оскудеют у тебя телесные потребности … (и) когда человек сам собою даст или принесет тебе что, - прими с благодарением, если нуждаешься, как посланное от Бога; если же не нуждаешься, то никак не принимай: может быть и враг тебя искушает; чтоб ты принял то, в чем не нуждаешься».
   Также пример «помощи» от бесов изложен в Евангелии, когда Иисус был в пустыне и взалкал, то диавол искушал Его своею «помощью». «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11, 15)

    «Оглавление»    4.4.1. Об искреннем и принуждающем благодарении

   А теперь обязательно надо сказать о радости, которая сопровождает благодарение, и о том, что нам надо часто принуждать себя благодарить, обучая себя, потому что не будет у нас, грешных, желающих жить в мирском покое и радостях, искреннего благодарения.

    «Оглавление»    Печаль не дает искреннее поблагодарить Бога, а при радости/не огорчении это происходит искренне

   В предыдущих главах мы говорили о том, что, когда что-то случается скорбного/проблемного/неприятного, мы начинаем печалиться, жаловаться, роптать, злиться, бояться и т.д. Также мы не имеет спасительной памяти о Боге. И тогда о какой искренней благодарности может идти речь при таких чувствах и помутненном уме?!...
   Блаж. Диадох (Подвижническое слово, гл. 61): «Когда душа возмущается гневом, … или сильной печалью омрачается, тогда ум не может держать памятования о Боге…».
   И в таком случае нужно после осознания своей неправой реакции стараться успокоить себя, а затем, уже рассудив, помолиться правой молитвой.
   Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, 16. Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы): «Поставь себя в обрадовательное состояние — и будешь радоваться. … Христианство потому так тесно и родственно связано с радостью, что всякого, верного требованиям его, непременно поставляет в обрадованное состояние, так что слово «радуйся», можно заменить словами «поставь себя в обрадовательное состояние», а сие последнее — словами «выполни то, что требует христианство»».
   Поэтому надо понимать, если и я не благодарю Бога, значит, я не по-христиански реагирую на скорбь; и наоборот: если я не по-христиански переношу скорбь, то я не смогу благодарить. И мне надо сначала успокоиться, вспомнив о Боге, нужно не страдать и печалиться, а нужно стараться быть довольным, благодушным, не беспокоиться, и, посмотрев на ситуацию с христианской позиции, прочувствовать ее, и только тогда моя душа сможет произнести искреннюю молитву – благодарение.

    «Оглавление»    Краткий обзор значений слова «радость», связанных с благодарением

   Как мы уже говорили ранее, в христианстве благодарение Бога невозможно без радости.
   Феофан Затворник (Толк. Псалма 33, ст. 2-4): «Святой Апостол, давая заповедь о всем благодарить, впереди ее поставил другую: «всегда радуйтеся» (1Сол. 5, 16)».
   Феофан Затворник (Толк. на посл. Солун. 5,18): «…как радость и молитва, так и благодарение предписываются христианам во многих местах Писания в напоминание, чтоб не оставляли без внимания этого естественного движения обращенного к Господу духа».

   Здесь стоит напомнить, о чем мы говорили во второй главе нашей темы в разделе 2.4. «О радости в скорбях».
   Во-первых, если рассматривать понятие «радость» через прямое его толкование, как: веселье, удовольствие, счастье и т.п., то очень тяжело понять, как можно радоваться в скорбях, когда естество человека таково, что радость, как и другое чувство, «не в воле человека» (по св. Феофану), и нельзя заставить себя радоваться, когда что-то плохое.
   А вот если говорить о радовании, которое бывает, когда что-то скорбное уже благополучно завершилось или когда не случилось что-то плохое, как ты ожидал, то здесь понятно, что это за радование, и тогда лучше сказать «обрадование», и за что благодарность Богу: Он остановил скорбное обстоятельство.
   Во-вторых, говорили мы и том, что «радуйтесь» означает: не огорчайтесь, не грустите, не печальтесь, не расстраивайтесь, не страдайте, бодритесь, не падайте духом, будьте добродушны, оптимистичны и т.п., когда скорбь наступила и продолжается, а не когда закончилась (т.е. непосредственно во время скорби). И это значение – не огорчение - объясняет, как надо стараться ее переносить, а также, что благодарение Бога в данном значении бывает за то, что Он помогает перенести посланную скорбь и за то, что Он все творит для спасения души.
   Если нет этих четких разграничений, то человеку сложно понять о радости и благодарении в скорбях.
   Также заметим, что, судя по этим двум значениям радости и благодарения, получается, что обрадование и благодарение за прекращение или предотвращение скорби несет в себе естественность. А вот не огорчение во время скорби и благодарение этого вида несет в себе духовность.
   В-третьих, речь шла и о том, что есть понятие «счастья и радости о Господе», которое заключается в том, что христианин имеет Господа, Который есть Любовь, Мудрость, Создатель, Спаситель, Помощник, что Бог даровал человеку быть Его образом, наделил его множеством даров и мн. мн. др. Также значение понятия «радость о Господе» касается нашей добродетельной жизни при скорбях, т.е. жизни по заповедям Божиим и с добродетелями, как бы тебе не было тяжело в какой-либо жизненной ситуации.
   И, в-четвертых, когда речь шла о радовании, как беспечальном и мужественном перенесении скорбей, то мы говорили и том, что помогает иметь такое состояние в скорби. Это:
   1. быть довольным своим положением и тем, что посылает Бог.
   Силуан Афонский (Писания, гл. 9.О любви): «… предавшийся на волю Божию — живет в покое, довольный своею судьбою, хотя бы он был болен, или беден, или гоним».
   Тихон Задонский (т. 5, Письма келейные и наставления, п. 115): «Вопрошаешь: что значит показать себя готовым на все? Ответ. Что ни случится с нами скорбное, все безропотно и благодарно терпеть. Укорят ли нас люди и похулят, не укорим и не похулим в ответ. Отнимут у нас имение наше, оставим им. Уязвят нас, мстить им да не будем. В темницу нас заключат, да не ропщем, но претерпим. В изгнание пошлют, веселыми ногами пойдем. На смерть осудят и предадут, не отречемся. Это и значит готовыми быть на все».

   2. Это и воспитание в себе непристрастности к миру и его вещам, и тогда их потеря не будет тебя печалить.
   3. Перенести скорби помогает духовная мудрость/любомудрие, которая вразумляет и утешает душу. А также добродетели: терпение, мужество, доверие Богу и мн.др.
   И вот только в таком положительном настрое в существующей скорби и возможно искреннее благодарение Бога.
   Макарий Египетский (Духовные беседы, б.26): «… должно также христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего царства и избавления .… Если не будет у человека пред очами радости и надежды, что приимет избавление и жизнь (т.е. в данном случае о том, что через правое перенесение скорбей происходит спасение души – от сост.), то не возможет стерпеть скорбей и принять на себя бремя и шествие тесным путем. А сопровождающие его надежда и радость делают, что он трудится, терпит скорби, и принимает на себя бремя, и идет тесным путем».
   Если же мы в неприятной/скорбной/проблемной ситуации печалимся/волнуемся/боимся и не выходим из этого состояния благодаря любомудрию, оптимистичному настрою, надежде на Бога, осознанию, что мое правое претерпение скорби – путь спасения и др., то мы никогда не сможем искреннее благодарить Бога в наступившей и продолжающейся скорби. Максимум, что мы сможем, так это, если вспомним об этом правиле благодарения и славословия, то заставить себя сказать это пару раз, и тут же вернемся к своей печали…

    «Оглавление»    Об искреннем благодарении

   И так как нельзя заставить себя радоваться и это чувство бывает в разных ситуациях, о чем мы только что отмечали, то понятно, что благодарение бывает искреннее и вынужденное. Сначала скажем о первом и укажем очень важные нюансы.
   1. Если говорить об обрадовании, когда скорбь закончилась или не наступила, то в этом состоянии радость появляется естественная и искренняя, и главное вспомнить о Боге и отдать Ему заслугу за помощь.
   Если же говорить о радости, как беспечальном перенесении наступивших и длящихся скорбей, то здесь нет естественного и искреннего чувства радости и довольства, т.к. обычно есть печаль и т.п., а значит и не может быть искреннего благодарения. Но этого не может быть у нас, грешных, а у настоящих христиан это может быть, т.к. у них развит дух. И вот именно о таком благодарении во время скорби мы и будем говорить сейчас (а не об обрадовании).
   2. Об искреннем/сердечном благодарении Бога во время скорби говорится, что у истинно духовных христиан оно рождается «произвольно и охотно» и главное - происходит от размышлений о благодеяниях Бога.
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, пс. 27, 7): ««И процвете плоть моя, и волею моею исповемся Ему». … От воли, или произвольно и охотно, а непринужденно буду славословить и благодарить Господа».
   Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.18): «Что значит благодарение? Это славословие Бога за бесчисленные Его благодеяния, излитые на все человечество и на каждого человека».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 216, и др.): «Благодарение Бога есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, которые Он нам, недостойным, оказывал и оказывает, — и сердцем и устами засвидетельствование. (§217) Рождается это чувствование от размышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает».

   Обращаем особое внимание, что радостное или теплое чувство благодарения рождается само собой только при размышлении о благодеяниях Божиих.
   3. При этом обязательным является и то осознание, что милости и помощь ты получаешь недостойно.
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, отд.1, Б,2,б): «Благодарение есть чувство милости Божией незаслуженной».
   А так как мы уже говорили, что благодарение может быть гордым с приписыванием себе заслуг, то этот признак – свое недостоинство – является показателем, каким же поистине есть твое благодарение.
   Заметим и то, что у благодарения есть и разные понятия. И в данном случае, есть такое значение «благодарения Бога», как «исповедование своих согрешений».
   Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, б.3): «Хочешь знать, как нужно выражать благодарность? … Исповедовать свои согрешения и значит благодарить Бога; кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он виновен в бесчисленных грехах, и только не получил достойного наказания. Он-то наиболее и благодарит Бога».
   А есть «благодарение», как старание «неотступно и всегда пребывать с Ним».
   Дмитрий Ростовский (48. Поучение в неделю 23-ю по Пятидес.): «… ничем иным нельзя отблагодарить Господа Бога, Создателя и Искупителя нашего, который всегда оказывает нам неисчислимые благодеяния, как только тем, чтобы усердно и по силе своей стараться неотступно и всегда пребывать с Ним, Господом нашим. Ибо явная, известная и совершенная благодарность состоит в том, чтобы всегда прилепляться к благодетелю своему».
   4. При искреннем благодарении Бога вот что происходит с душой.
   Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.18): «Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби (а не они уже закончились – от сост.); вводится живая вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию».
   5. Обязательно нужно сказать и то, что благодарение в скорбях показывает очень сильный дух человека, его веру, преданность и любовь к Богу (и, к сожалению, этого достигают единицы).
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.14): «...(благодарение за прискорбное) происходит от души благородной и сильно преданной Богу».
   Василий Великий (Беседы, б 4. О Благодарении, и др.): «Апостол приглашает всегда радоваться, но не всякого, а того, кто подобен ему самому, не живет во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть…. (б. 5) Собственное страдание переносить с благодарностью служит доказательством терпения и твердости».
   Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл. 15): «…тот нелицемерно благодарен, кто среди бед от всего сердца приносит благодарение Господу (св. Антиоха б. 117) …. Величие благодарного сердца познается во время напастей .... Совершенство благочестия христианского особенно обнаруживается тем, чтобы во время бедствий воссылать благодарение Богу».

   6. Также следует сказать, что нередко в поучениях святых отцов говорится об очень серьезных скорбях праведников, за которые они благодарили. И следует понимать, во-первых, что нам, грешным, Господь не посылает каких-то невыносимо тяжелых скорбей/испытаний, а обычно это какие-то общие для всех людей скорби и неприятности. Но мы и в них не можем поблагодарить Бога от сердца. Во-вторых, при этом не идет речь, что если благодарение духом - высокая степень, и что, если у нас нет таких скорбей, как у мучеников, то нам и не надо учиться благодарить Бога, или что мы не получим награды за терпение своих скорбей. Святые отцы говорят, что мы можем «немножко приблизиться к части мучеников», если будем «благодушно терпеть неприятное» и благодарить Бога.
   Феофан Затворник (Письма, п. 348): «Бога благодарите за все, и приятное и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, - еще и ответ дадите».
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.8): «… нет ничего святее того языка, который в несчастьях благодарит Бога, он, поистине, ничем не отличается от языка мучеников и получает такой же венец, как и тот. Ведь и у него стоит палач, принуждающий отречься от Бога богохульством, стоит дьявол, терзающий мучительными мыслями, помрачающий (душу) скорбью. Итак, кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический. Если, например, болит дитя, а (мать) благодарит Бога, это – венец ей. Не хуже ли всякой пытки скорбь ее? Однако же она не заставила ее сказать жестокое слово. Умирает дитя, (мать) опять благодарит (Бога). Она сделалась дочерью Авраама. Хотя она не заклала (дитяти) своей рукой, но радовалась над закланной жертвой…».


    «Оглавление»    Искреннее благодарение возможно при вере, что от Бога происходит только благо, и при смирении перед Его волей

   А теперь приведем примеры, в которых говорится, благодаря чему происходит искреннее благодарение.
   Феофан Затворник (Толк. Псалма 33, ст. 2-4): «Святой Апостол, давая заповедь о всем благодарить, впереди ее поставил другую: «всегда радуйтеся» (1Сол. 5, 16). … Главное здесь — крепкое и глубокое удостоверение сердцем в Божием о нас промышлении,— в том, что Бог печется о нас, как отец о чадах, и что потому все, что Он ни допускает и ни устрояет для нас, все то есть существенно необходимое для спасения каждого из нас».
   Феофан Затворник (Письма, п. 38): «От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но молясь пусть не говорит: "дай здоровье", а, - буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя, милостивого Создателя!».
   Феофан Затворник (Толк. 33 Псал., ст.3): «Хвалиться о Господе, к Нему все относить и на Нем едином успокоительно опираться — есть состояние духа, а не частное действие. Пока не возродится и не внедрится в сердце крепкая уверенность, что человека держит и хранит Господь и все спасительное для него устрояет: до тех пор не может он искренно хвалиться о Господе, хотя будет делать то языком. Без уверенности сей человек обыкновенно себя и ум свой почитает хранителем и сберегателем своим, и все, что ни успевает хорошего сделать, себе то приписывает и хвалится тем».
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.2, гл.1): «…убогий отвечает: «… я никогда не бывал в неблагополучии, потому что все в моей жизни бывает для меня по моему желанию: терплю ли голод - благодарю за то всевидящего Бога; мороз ли жжет меня как огнем, или дождь льет на меня ливнем, или другие воздушные нападения изливаются на меня - равным образом прославляю Бога и за то; если кто издевается надо мною, делает нападение и обиды - также благодарю Бога. Ибо уверен, что это делается мне по воле Божьей, а все, что Бог посылает нам, служит для нашего добра, для нашего совершенствования. Итак, все, что Бог посылает нам или попускает других сделать для нас приятное или противное, сладкое или горькое, равно вменяю, и все как от руки милосердного Отца охотно принимаю - того одного только желаю, чего желает Бог, и что Ему угодно попустить других сделать мне. Таким образом, все для меня происходит и делается по-Божьему, а вместе с тем и моему собственному желанию».

   Кстати сказать, что и сами добродетели для перенесения скорбей и благодарение Богу – это дары Божии, а не «собственность» человека.
   Авва Исаия (Сл. 22): «… естество человеческое лукаво и превратно. Его (Божие) есть дело сохранить (нас). Его есть сила - доставить нам (силу) сохранить (себя). Его есть покров - оградить нищету нашу. Он есть обращение - обратить нас к Себе. Его есть благодарение - даровать нам его. Его есть даровать нам благодать благодарить Его. (Или это же поучение из Отечника Игнатия Брянчанинова, п.491) Все добродетели наши в Боге - отнюдь не наша собственность. Бог спасает нас; Он ниспосылает нам силу храниться от зла; Он покрывает нас промыслом Своим и подает нам возможность пребывать в нестяжании; Он дарует нам обращение к Нему, и когда обратимся к Нему, это бывает последствием действия Его на нас; Он внушает нам благодарить Его, и благодарим Его по дару Его; Он ниспосылает в нас благодать, действием которой возбуждается в нас благодарение Богу; Он защищает нас от врагов наших демонов, исторгает нас из рук и челюстей их».

    «Оглавление»    «Вынужденное» благодарение при длящейся скорби – это только научающее душу благодарение, а не искренняя молитва

   Итак, понятно, что у нас, грешников, в печальном состоянии и страдании о мирском и плотском, не размышляющих о благодеяниях Божиих в каждую минуту нашей жизни, и при неразвитии нашего духа, не получится радоваться и искренне благодарить Бога во время скорби. И поэтому искреннее благодарение нам надо «воспитывать» путем любомудрия и молитвы (которая еще не искренняя, но принужденная).
   Макарий Великий (Семь слов, сл.1, гл.13): «… Надобно, чтобы приступающий к Господу, даже против желаний сердца (т.е. когда не чувствуешь радости/оптимизма/смирения в том, что случилось – от сост.) … принуждал себя к молитве, не имея еще молитвы духовной».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.49): «Если сердце ваше не имеет благодарения, то принуждайте себя к благодарению; вместе с ним внидет в душу успокоение».
   Феофан Затворник (Толк. Псалма 33, ст. 2-4): «(Чувства) надо подвигать исподволь и возбуждением одного подготовлять порождение другого. И чувства в отношении к Богу не все вдруг рождаются и не все вдруг восходят до своего совершенства, а воспитываются постепенно трудами (над собой и своими реакциями – от сост.) и подвигами в благочестной жизни».

   А исходя из того, что истинное «благодарение есть чувство милости Божией незаслуженной» (по свт. Феофану), то надо развивать его путем размышлений в любых жизненных обстоятельствах.
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, отд.1, Б,2,б): «Итак, развивай в мыслях обилие милостей Божиих, явленных в творении, промышлении и особенно в искуплении; доведи до сознания, что ты милостями сими всесторонне объят: что ни движение, то милость; что меньше дышишь, нежели получаешь милостей; что миг больше, нежели расстояние милости от милости — или что ты стоишь в них неисходно. Когда потом приведешь на мысль, что все это незаслуженно, что не только малой какой недостоин ты милости, но что, напротив, не милости, а постоянных казней стоишь одних; тогда дух не может остаться бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться благодарностью».
   Кстати напомнить, что если бы мы умели благодарить Бога за каждую хорошую и благоприятную ситуацию в спокойные и удачные времена, то тем бы настроили душу осознавать в скорби, что тебе и так недостойно дается много милости и благ.
   Во-вторых, «воспитание» благодарения является и элементом духовной брани, когда, заметив страстные помыслы, заставляешь себя усиленно произносить молитву благодарения. Например, таким образом:
   Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.39): «… при нашествии таких (скорбных) помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто — доколе не принесется сердцу успокоение».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Слава Богу!): «Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу!».

   При этом надо произнести и какую-нибудь христианскую истину, на которую бы откликнулась душа и успокоилась, например, после самоукорения, устыдив свои реакции на скорбь, или напомни ей о вечной радости, чтобы это дало ей силы перетереть. Также истина помогает найти и повод к благодарению, например: после самоукорения, может быть благодарение за то, что Господь, в который раз, дал увидеть себя грешником и попросить прощение, или поблагодарить за то, что Он терпит тебя, несмотря на всю твою страстность и греховность.
   И за то, что благодаришь с понуждением себя, также проси у Бога прощение, например, заметим свои страстные реакции, говори: «Спасибо Тебе Господи, за все: Слава Тебе!» (и так много раз усиленно не спеша и твердо); а потом скажи подобное: «И прости меня, что не имею такого смирения и надежды, что делаю это принудительно. Но прими и такое мое благодарение, грешного, так как, несмотря на это, все равно хочу остаться в истине Твоей».
   Такая принужденная молитва, если будет твориться часто, выработает сначала навык, а потом это станет уже некой потребностью, и к тому же и душа постепенно научится правильно воспринимать скорби, а потом и искренность появится.
   Макарий Великий (Семь слов, сл.1, гл.13): «И тогда Бог, видя, что подвизается он столько и с усилием, даже против воли сердца, направляет себя к доброму, даст ему истинную Христову молитву».
   Феофан Затворник (Толк. на посл. Колос. 3, 15): «…если частым восстановлением такого чувства (при убеждении, что скорбь послана во благо тебе, или при других духовных истинах – от сост.) успеешь ты стяжать навык за все благодарить Бога; то чувство горечи от прискорбностей и не появится в тебе: ибо ему не даст места качествующее в сердце чувство за все благодарения Богу».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Слава Богу!): «Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету, и при встретившейся нужде, испытает его самым делом: тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного, нового знания, возрадуется о приобретении оружия противу мысленных врагов, так сильного и удобного. От одного шума этих слов, произносимых при скоплении мрачных помыслов печали и уныния, от одного шума этих слов, произносимых с понуждением, как бы одними устами, как бы только на воздух, содрогаются, обращаются в бегство князи воздушные; развиваются, как прах от сильного ветра, все помышления мрачные; отступают тягость и скука от души; к ней приходят и в ней водворяется легкость, спокойствие, мир, утешение, радость».

   Кстати здесь напомнить, что каждый христианин, желающий спасения своей душе, должен каждый час и каждый раз принуждать себя, а не поддаваться своей плотской воле, желающей утех, приятностей, легкостей и т.п.
   Макарий Великий (Семь слов, сл.1, гл.13): «Кто хочет прийти ко Господу, сподобиться вечной жизни, стать жилищем Божиим и удостоиться Святого Духа, тот, чтобы ему быть в состоянии неукоризненно и чисто творить плоды по заповедям Господним, должен … всегда принуждать себя ко всему доброму, к соблюдению всех заповедей Господних, хотя бы и не желало того сердце по причине пребывающего в нем греха …. И таким образом, если что делает теперь с принуждением и против желания сердца, стараясь приобучать себя на всякий час к добру, всегда памятовать о Господе и ежечасно ожидать Его в великой благости и любви; то Господь, видя такое его произволение и доброе рачение, как он непрестанно принуждает себя к памятованию о Нем и ко всему доброму, к смиренномудрию, к кротости, к любви, как стесняет не хотящее сердце и, сколько есть сил, понуждает себя идти вперед, то, говорю, Господь сотворит с ним милость Свою, избавит его от врагов его и от живущего в нем греха, исполняя его Духом Святым. И таким образом, без принуждения уже и без всякого труда всегда будет он в самой истине исполнять заповеди Господни, лучше же сказать, сам Господь совершит в нем заповеди Свои и плоды Духа, как скоро человек плодоприносит в чистоте. Но надобно, чтобы приступающий к Господу, даже против желаний сердца, сперва принуждал себя к добру, постоянно с несомненною верою ожидая милости Господней; принуждал себя быть милосердым, иметь сострадательное сердце, принуждал себя переносить пренебрежение, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не гневаться…. Ибо каждому, кто приневоливает и нудит себя, даже против желания сердца, к молитве, надобно также принуждать себя и к любви, и к кротости, и ко всякому терпению, и великодушию, по написанному, с радостью; а таким же образом надобно принуждать себя к уничижению, к тому, чтобы почитать себя худшим и низшим всех, чтобы не беседовать о неполезном, но всегда поучаться в словесах Господних и их изрекать устами и сердцем. Еще надобно принуждать себя к тому, чтобы не раздражаться, по сказанному: «всяка горесть, и гнев, и клич да возмется от вас со всякою злобою» (Еф. 4,31), чтобы таким образом Господь, видя произволение человека, дал ему без труда и принуждения совершать все то, что прежде едва мог сохранять с принуждением, по причине живущего в нем греха. И все сии начинания добродетели обратятся для него как бы в природу; потому что приходит к нему, наконец, Господь, приходит и пребывает в нем, и Сам творит в нем заповеди Свои без труда, исполняя его духовных плодов».
   Итак, думаю, понятно, что когда речь идет о благодарении Бога надо разграничивать искреннее благодарение (которого в скорбях почти нет у нас, грешных, да и в благополучии его очень мало) и благодарение вынужденное – обучающее (и это именно наш путь, но многие ли по нему идут, Господь знает…).

    «Оглавление»    4.4.2. О благодарении и не благодарении в разные времена скорбного обстоятельства

   Есть большая вероятность того, прочитав предыдущий раздел у многих остался вопрос: так о чем же благодарить; или могло быть сомнение о себе: а я так не смогу. И вот следующий материал, надеюсь, прояснит нас еще более.
   Сначала надо сказать о том, когда такая молитва должна быть (и об этом мы уже немного сказали выше, но сейчас скажем подробней).
   Как говорит опыт, многие христиане считают, что радость и благодарение Бога в скорбях должно происходить чуть ли не в пик страданий и в самый разгар скорби. Но, как мы уже указывали, должно быть понимание, что это может быть в разные моменты скорбей и с учетом разных значений понятия «радость» (обрадование и непечалие). Так, благодарение может быть в разное время: когда был страх, что будет скорбь; когда только настало что-то скорбное и когда оно длится; и когда закончилось. Напомним, что у молитв в каждом из этих времен есть разная «ценность». Так, высокая духовная степень – благодарить, когда скорбь началась, длится или она не исправляется, и совсем малая – когда она закончилась или не случилась. Без такого четкого видения себя и своих благодарений бывает обольщение собой (человек думает, что он всегда благодарен Богу, а на самом деле это не так). Вот об этом и поговорим сейчас.

    «Оглавление»    Благодарение после страха, что что-то случится и это не случилось, или когда беда прошла стороной

   Как мы уже говорили в третьей главе, при страхе перед какой-то скорбью или при страховании, когда есть неизвестность о ком-то или о чем-то, когда в воображении рисуются скорбные картины, многие христиане начинают молиться, прося, чтобы Господь сохранил от представившейся беды/зла/неприятности. (И мы еще и чуть позже скажем о таких молитвах, а сейчас только говорим о благодарении.)
   Как известно, естественная радость бывает после того, когда ждешь (или боишься) скорбного/неприятного, а этого не происходит (например, боялся, что уволят с работы, а не уволили, или боялся, что с кем-то что-то случилось, а на самом деле все хорошо и т.д.). Такую радость уместно назвать «обрадованием после страха». Это означает, что, будучи в напряжении страха, ты «освобожден» от своих тягот, о которых предполагал, и теперь радуешься. Это естественно для души и высокой христианской добродетели здесь нет, и это –плотская радость.
   Причем после такого «обрадования» может быть благодарение Богу, а можно о нем и забыть. Понятно, что если была память о Боге и молитва к Нему и при страхе (хотя все же эта молитва родилась от страстного состояния, т.е. от малодушного страха и не готовности принять от Господа любую скорбь), и была память о Нем и молитва в радости после страха, то это - духовная радость, хотя и невысокой степени, т.к. она срастворена с естественной.
   У нас, грешных, нередко бывает плотская радость, а духовная с благодарением Богу, даже в этой не высокой степени, бывает подвержена забвению.

    «Оглавление»    О благодарении, когда что-то плохое быстро закончилось или наступило облегчение скорбного

   Мы уже не раз отмечали, что радость бывает после окончания действительных скорбей. Это также естественное чувство, и оно известно каждому человеку, независимо от того, христианин он или нет.
   Феофан Затворник (Толк. на посл. Рим. 15, 32): «Избавление от бед само собою радостно».
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 147, ст.7): «…легко изменяются и человеческие обстоятельства, и нет ничего невероятного в том, что после искушений наступает скорое облегчение, вдруг после браней мир и после скорбей и бедствий нечаянная радость».

   Что касается христианской радости по окончании какой-либо скорби, то это не просто естественная радость, а она выражает восхищение Богом, по милости которого она закончилась, и благодарением Его за это.
   При этом надо знать, что для духовного состояния молитва после скорби в идеале не имеет большой цены, т.к. в этом проявляется естественность: тогда мы любим Бога, когда Он помогает и дает мирское благо (и в этом нет греха, и это обязательно надо делать). Но вот любим ли мы Его и благодарим ли, когда скорбь настала и не уходит, то это пусть каждый ответит сам …
   А теперь приведем примеры благодарений и случаи, когда скорбное/проблемное/ неприятное быстро прошло.
   Амвросий Оптинский (Письма, п. 161): «Слава и благодарение Господу, что начавшееся возгорание трапезной скоро было погашено».
   Георгий Затворник (Письма, п. 3.348): «Ныне есть мне облегчение от лютой боли; за все благодарение Господу!».
   Феофан Затворник (Сб. «Девять слов по случаю пожаров…», 6. В субботу седмицы 15-ой по Пятидесятницы): «В окрестных весях и соседних городах огнь поядает достояние мирных жителей, а вы, как кровом каким, прикрыты от внезапных нападений его. Правда, у вас беда была недалеко; но и она, как непреднамеренный какой удар, скоро прекращена и уже не повторялась более. Так, благодарение Господу!».

   Также надо сказать и том, что такая молитва может иметь бо’льшую духовную ценность, если в ней будет и благодарение за то, что Господь подал силы перенести скорбь, конечно, если христианин старался бороться со своими страстными реакциями. Если же он понимает, что у него не было христианского перенесения скорбей, то тогда надо просить прощение за это.

    «Оглавление»    О не благодарении после окончания скорби

   Здесь надо остановиться на вопросе о том, что молитва после окончания скорбного (а также после страха) может и не твориться.
   1. Так, неблагодарность бывает при успешном завершении какого-то скорбного дела/ситуации, которые видимо были решаемы самим человеком. И тогда он считает, что это он сам своими силами исправил проблему.
   Иоанн Крестьянкин (Опты построения исповеди, 2-я запов.): «Мы все больны недугом гордости, делаем себя самоистуканами, забывая, что все доброе, что может быть у нас, не наше, а Божие. "Не нам слава, а имени Твоему", а мы должны сознаться, что мыслим иначе: "Мне, моему "Я" слава!" … Господи, прости нас, грешных!».
   Николай Сербский (Евангелие об исцелении десяти прокаженных): «… весь человеческий род, в гордой слепоте своей приписыва(ет) все благо, все умение, все успехи исключительно себе, но замалчивающий львиную долю Божию во всем этом или забывающий о ней!».

   Причем можно поблагодарить Бога и приписать себе, а можно и не поблагодарить Его.
   Поэтому при окончании скорби, особенно если для этого что-то делалось самим человеком, очень важно помнить, что легко можешь приписать себе заслугу (и даже этого не заметить). Поэтому святые отцы предупреждают:
   Василий Великий (Беседы на псалмы, на Пс. 32): «(3) «О Господе похвалится душа моя». Пророк говорит: никто не хвали моей изобретательности, которою спасся я от опасностей, ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией – спасение».
   2. Также нередко, если кто-то из людей помог в скорби, то мы склонны их благодарить, а не Бога, т.к. в нас тогда действует плотской ум, привыкший видеть все чувственно, а не духовно. А есть такое правило:
   Авва Исаия (Слово 28): «Если ты имеешь нужду в какой либо вещи,—то моли Бога, чтобы Он тебе даровал оную, если Ему будет угодно. Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бог, и Ему воздавай благодарность».
   3. Не благодарит человек и тогда, когда ситуация разрешилась не так, как он «нарисовал в своей голове», или остаются последствия какой-то скорби (например, болезнь стала хронической, должник вернул долг, но не в полном объеме и т.д.).
   4. Нередко бывает и так, что после окончания скорбного обстоятельства вначале радуешься и поблагодаришь Бога, но через время начинаешь быть недовольным и роптать. Например, человек долгое время не мог найти работу, и когда после многих безуспешных попыток, наконец-то его приняли на работу, он вначале обрадовался и произнес: «Слава Богу! Наконец-то, спасибо!». Но в первый же рабочий день стал недовольным, подозревая новых сотрудников в чем-то, и начал себя жалеть, говоря, что ему всегда тяжело в новом коллективе и сейчас опять ему тяжело, или увидел, что очень большой объем работы надо делать. И его радостный настрой исчез, сменившись на ропот и недовольство. И он забыл, что эту работу ему дал Бог, а его дело работать по совести.
   5. Может быть и так, что нет радости после окончания какой-то скорби. Это может быть от того, что находишься в многопопечении и захвачен другими делами, или потому что понимал, что скоро, например, выздоровеешь, и поэтому тебя это не обрадовало, или постепенное облегчение скорби, так сказать, смазало радость, и о благодарности Бога забывается.
   6. Также может быть и так, что скорбь уже закончилась, и когда ты вспоминаешь или рассказываешь кому-то, жалуясь, как тебе было тяжко, жалея себя, то вновь печалишься, вместо того, чтобы радоваться и благодарить Бога за то, что все закончилось.
   7. Благодарение Бога может быть и запоздалым. Думаю, такое было у многих людей, когда они радовались/были довольны каким-то разрешением скорбного, и, забывшись в своей радости, или занявшись мирским попечением, не сразу поблагодарили Бога. И вспомнили об этом спустя какое-то время.

    «Оглавление»    О благодарении вначале скорби и при ее продолжении

   Итак, в перечисленные выше временах (после окончания скорби и если ее не случилось) благодарения Богу, конечно, обязательны, но не имеют такого духовного плода для человека, как следующие благодарения.
   Так, есть третье время радости и благодарения в скорби – во время скорбного обстоятельства (вначале или при его продолжении). О том, когда такое благодарение есть искреннее, мы не говорим, потому что нам очень далеко до такой духовной степени, но в поучениях святых отцов о такой степени нередко говорится. Например:
   Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п. 184): «Мы видим в учениях святых отцов и в примерах, что некоторые находятся в болезнях и терпят с благодарением, получают великую милость Божию».
   Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.15): «В благоденствии воссылать благодарение Богу не очень удивительно; но когда человек, обуреваемый напастями и скорбями на море житейском, благодарит Бога это — истинное знамение великого терпения и благого произволения».

   Это первая и высшая степень непринужденной и искренней молитвы.
   Вторая степень, это благодарение духовно-подвизающегося христианина. В начале скорби и во время нее оно обязательно связано с любомудрием и духовной бранью со своими проявляющимися страстными реакциями на скорбь, когда он видит, что его душа не радуется, т.е. не мужественная, малодушествует, не имеет смирения пред волей Божией и т.д. И он принуждает душу славословить и благодарить Бога, держась за знание и веру, что Бог все делает для его блага.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1 Крест свой и крест Христов): «С креста своего (т.е. во время скорби – от сост.) славословь Господа, отвергая всякий помысел жалобы и ропота…».
   И вот нам надо учиться именно этой степени, а не мечтательно ожидать, что во время скорби мы чудесным образом искренне поблагодарим Бога.
   Что же касается нас, грешных, то, как каждый знает, обычно вначале скорби и при ее продолжении мы молимся с прошениями/вопияниями о прекращении скорби и мирской помощи, а благодарение, как правило, бывает после окончания скорбного обстоятельства. Если так происходит, то это – знак, так сказать, нашей недуховности и плотяности, т.к. мы хотим только удобств, приятностей и удачи; и к тому же это знак того, что мы не следим за собой и не боремся со своими страстными реакциями в скорбях, а захвачены ими; и нам не до своего духовного состояния в это время, и духовные смыслы скорбей нам не интересны. Конечно, иногда, вспомнив правило о благодарении, мы можем в скорби произнести его, но оно или не приносит нам вообще утешения и духовного здравия, или через несколько минут мы вновь впадаем в печаль, отчаяние, саможаление и т.д.

    «Оглавление»    О благодарении после не получения просимого

   Следующее благодарение с высоким духовным плодом происходит тогда, когда человек благодарит Бога после того, как просит у Бога какой-то помощи в скорби или чтобы она прошла, и не получает этого (об этих случаях мы еще скажем ниже в разделе 4.5).
   Василий Великий (Подвижнические уставы …, гл.1): «…получаем ли скорее или медленнее, пребудем благодарными Господу, потому что все, что ни делает Владыка, домостроительствует ради нашего спасения…. В этом выказывается и вера ваша, и любовь к Богу, когда, и не скоро получая, пребываем благодарными Ему…».
   Иоанн Златоуст (т.4, беседа 30, и др.): «…получим ли просимое, или не получим, будем прилежать к молитве и благодарить не только тогда, когда получаем, но и когда не получаем, потому что и неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение. Мы ведь и не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Он это знает. Следовательно, получим ли, или не получим, мы должны благодарить. (т.5, ч.2, Беседа, сказанная в великую седмицу…) …Павел часто не получал просимого, то тем более мы должны быть терпеливыми. Но посмотрим, какое он, часто не получая просимого, имел расположение духа при неполучении. Он не только не скорбел, но еще хвалился тем, что не получал. Так, сказав: "трижды молил я Господа о том, но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи", он прибавляет: "потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами" (2Кор.12:9). Видишь ли благоразумие раба Божия? Он просил избавления от немощи, и Бог не послушал его; но Павел не только не скорбел, а еще хвалился при своей немощи. Так и мы будем настраивать свои души; даст ли Бог или не даст просимого, за то и другое будем благодарить Его, потому что в том и другом случае Он делает полезное для нас. Если в Его власти – дать, то в Его же власти и то, когда дать, что дать, или не дать. Ты сам не знаешь полезного для тебя так хорошо, как знает Он. Ты часто просишь бесполезного и вредного; но Он, более заботясь о твоем спасении, смотрит не на прошение, но прежде того всегда на пользу для тебя. Если плотские родители не все дают просящим детям, не потому, чтобы не обращали на них внимания, но потому, что весьма заботятся о них, то тем более Бог, и больше любящий и больше всех знающий полезное, поступает таким образом.

   К сожалению, опыт говорит, что благодарения в таком случае у нас, грешных, не бывает….

    «Оглавление»    О благодарении при резкой смене жизненного пути

   И в заключение этого вопроса, можно выделить ситуации/обстоятельства, которые можно обозначить «смена жизненного пути». Здесь речь идет о том, что в жизни каждого человека случается так, что его серьезные жизненные обстоятельства меняются (к этому относится смена работы, переезд в другой город или другую страну, развод с любимыми/супругами и т.п.). Кратко назовем их основные особенности и укажем нюансы благодарений Богу.
   1. У одних людей такая «смена» бывает в жизни периодически (они меняют разные профессии, места работы и проживания), а у других очень редко (человек все время живет в одном месте, работает на одной и той же работе, имеет одного супруга или живет долго одиноко). Те, которые привыкают жить без «смены», те более предрасположены к страху перемен, могут не видеть в этом благодеяний Божьих, и, соответственно, не благодарить. Те же, у кого жизнь складывалась с переменами, те менее страшливы к ним, и не раз видели, как дивно Господь может устраивать им блага в новых условиях жизни. Только им надо не забывать об этом.
   2. Также нужно сказать, что существует несколько видов «смены жизни». Первый – изначально человек сам принимает решение что-то изменить в своей жизни, осознанно трудится над этими переменами, и оно растянуто во времени (например, вначале продает квартиру в этом городе и уезжает в другой, ищет новую работу и переходит на нее). Второй вид относится к неожиданным событиям и шансам, которые представляются человеку, а не он сам изначально решил что-то изменить, и, как правило, с очень быстрыми изменениями. Они сопровождаются колебаниями человека о том, как же надо поступить: остаться в тех обстоятельствах, которые есть, или надо выбрать новые. При таких колебаниях/страхах/неуверенностях человек мучается от того, что очень хочет знать, как ему поступить, а христианин хочет узнать есть ли воля на то Божия. И вот эти мучения не дают благодарить Бога и ввериться Ему.
   3. Причем «смена жизненного пути» может быть без предварительных скорбей, а может после скорбных обстоятельств. Например: человек имеет работу (в которой ему что-то не очень нравится, но он не решается сменить ее), и вдруг ему предлагают (или он сам случайно находит) новую работу с переездом в другой город. Таким образом, у человека появляется шанс для изменений. Если человек выберет новую работу, то это не скорбный переход. А если, например, человек развелся с супругом, с которым вместе работал, и решил оставить работу и переехать жить в другой город (возможно, даже еще не имея новой работы), то это перемена от скорбных обстоятельств. В этих двух случаях будут разные благодарения: в первом случае может быть очень радостным, а во втором его может не быть вообще, т.к. человеке страдает от произошедших скорбей и находится в печали.
   4. Еще одной важной особенностью таких обстоятельств является то, что сразу, когда представляется возможность или появляется желание перемен, не понятно осуществиться ли эта перемена или нет. Причем это очень сильно связано с надеждой и радостью. Так, человек может пойти на собеседование на новую работу, а его могут не взять. И тогда получается, что если он принял это предложение с уверенностью и большим желанием этого и если еще и поблагодарил Бога до собеседования, то возникает смущение и печаль, и конечно благодарения не будет. К тому же будет еще и смущение: как же так, ведь мне казалось, что это дал Бог и благодарил, а теперь выясняется, что это не так. Если же человека возьмут на новую работу, то благодарение и радость увеличиваются. Это еще одна особенность.
   Заметим и то, чтобы не было этого смущения нужно четко понимать и помнить вот что: есть шансы/желания перемен, которые не исполняются, а есть, которые исполняются. И поэтому, когда происходит что-то близкое к тому, что это может быть «смена жизненного пути» нужно молиться Богу по типу: «Господи, вот настал момент, который может изменить мою жизнь. Но Ты знаешь, что я не могу знать это он или нет. Я попробую этот вариант, и Ты помоги мне. И дай мне, Господи, мудрости и смирения пред волей Твоей».
   Итак, мы рассмотрели разные времена благодарений, и, думаю, этот материал уже более прояснил для нас вопрос о такой молитве.

    «Оглавление»    4.4.3. Примеры духовных поводов благодарений Бога во время скорбей

   Переходя к другому вопросу, сразу следует заметить, что, как известно, существуют разные Акафисты: Акафист Сладчайшему Господу нашему Иисусу Христу, Акафист Пресвятой Богородицы и другие, чтение которых может утешать страдающую душу. Но мы говорим о своих молитвах в любое время и в любом месте, и показываем, о чем они должны быть, чтобы право переносить скорби. Но и чтение молитв ни в коем случае не отменяется.

    «Оглавление»    Если в скорбном обстоятельстве найти духовный смысл, то будет благодарение Богу

   Если человек смотрит на что-то проблемное/скорбное/неприятное плотским взглядом, т.е. видит виновником скорбей других людей, жалеет себя, боится за свою (или ближнего) жизнь и благополучие, желает мирского счастья и т.п., то он никогда не сможет сказать Богу «спасибо» и «слава».
   Макарий Великий (Слова, сл.62): «… (у) мыслящего по-общечеловечески, и невозможно, и нелегко найти (благодарение Бога в скорбях – от сост.)…».
   Для этого надо отрешиться в сознании от привычных мирских и плотских мыслей, и посмотреть на скорбь духовным взглядом, т.е. вспомнить о Боге, о Его Промысле, о Его благой воле, о смысле скорбей, о спасении своей души, посмотреть на свои реакции на скорбь и т.п., о чем мы говорим в этой теме. И вот только тогда получится поблагодарить Бога.
   Феофан Затворник (Толк. Псалма 33, ст. 2-4): «Святой Апостол, давая заповедь о всем благодарить, впереди ее поставил другую: «всегда радуйтеся» (1Сол. 5, 16). Вот и руководство нам, чем расположить сердце к благословению Бога во времена скорбные. Надо узреть и ощутить в бедах и скорбях нечто, обрадовать могущее, то, например, что прискорбность жизни есть знак особого попечения Божия, подобное тому, какое оказывает отец сыну, наказывая его; что скорби и беды суть у Бога способы врачевания нашего, как резания и прижигания у врачей; что тем очищаемся и, очищаясь, становимся способными и достойными блаженствовать вместе с чистыми …. Когда увидишь благо в скорбях такое же или и большее, чем в самом счастии, как было это с мучениками, то вселишь обрадование в сердце, а от него тотчас перейдешь и к благодарению».
   Василий Великий (Беседы, б.4): «Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени; так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби. Обесчещен ты? Но взирай на славу, какая уготована за терпение на небесах. Нанесен тебе убыток? Но простирай взор к небесному богатству и к сокровищу, которое собираешь себе добрыми делами. Изгнан ты из отечества? Но имеешь отечеством небесный Иерусалим. Лишился ты чад? Но имеешь Ангелов, с которыми будешь ликовать пред престолом Божьим и возвеселишься вечным весельем. Так настоящим горестям противополагая ожидаемые блага, соблюдешь душу свою беспечальною и не возмущенною, к чему и призывает нас закон апостольский. И счастливое течение дел человеческих да не производит в душе твоей неумеренной радости, и скорби да не уничижают ее бодрости и возвышенности унынием и стеснением. Ибо кто не приобучен предварительно смотреть так на дела житейские, тот никогда не будет жить треволнений и смущений. Но в сем удобно успеешь, ежели будешь иметь при себе заповедь, которая советует тебе всегда радоваться, станешь устранять от себя беспокойства плоти, собирать же душевные веселья, восходить выше ощущения настоящего, устремлять мысль к упованию вечных благ, о которых и одного представления достаточно, чтоб наполнить душу весельем и поселить в сердцах наших ангельское радование, о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки. Аминь».
   Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл. 15): «Многое неприятно плотским чувствам, а благопотребно ко спасению. К сему должно отнести и благодарение в скорбях, так как в нем заключается потаенное сокровище, о котором не имеют понятия сыны века сего. … Должно лобызать и с благодарением нести крест (скорбей – от сост.); ибо он есть знамение милосердия, оставления грехов и того, что Бог не забывает тебя. У древних персов был обычай, что если царь приказывал бить кого-либо и неповинного, то наказанные имели обычай приносить благодарение царю за то, что он помнит о них. Что же должен делать христианин, когда по повелению не земного царя, а небесного, Царя царей и Господа господей, предается наказанию, биению и страданиям? Не должен ли такой несравненно более со смирением благодарить, что Бог помнит о нем, и посылает такие наказания, за которые наказуемый получит в воздаяние небесные блага?».

   Кстати отметить, что в таких молитвах происходит чудное таинство: когда печаль человеческая переходит в радость духовную.
   Приведем несколько примеров, когда и как молились святые подвижники во время скорби, помня о духовном смысле (в отличие от нас, которые благодарят за мирское, когда оно закончилось или не началось).
   Вот пример, как святой подвижник реагировал в тяжелой ситуации и о чем благодарил.
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.5, гл. 7): «… Аматий, святой муж … потрудясь тридцать лет в монастыре, удалился в пустыню, где на избранном им камне жил в великом воздержании. Один из братий монастыря через каждые три дня приносил ему часть хлеба и кружку воды - это было единственным его пропитанием. Такое воздержание не было приятно диаволу: и вот прилетел ворон, кружку с водой (корчагу) опрокинул ногами, а кусок хлеба схватил клювом и унес. Таким образом, труженик лишен был трехдневного пропитания. Как же посмотрел на это сей добродетельный муж? Может быть проклял ворона, или произнес нелепые слова на Божье провидение, или начал порицать бесовские козни? Ничего этого он не сделал. Это мы обычно поступаем так в подобных случаях, а он, воздев руки и ум к небу, возгласил: "Благодарю Тебя, Господи Боже мой, что Тебе угодно было оставить меня в более продолжительном посту по своей святой воле: я знаю, что это будет мне весьма полезно на будущее время: ибо ничего не бывает в мире без Твоего провидения, без него ни один листочек не упадет с дерева." А мы, грешные, думаем, что истребление домов пожаром, потопление кораблей, отнятие имений, личные обиды совершаются, когда провидение Божье спит, или не видит - словом не верим в Божье провидение».
   К сожалению, трудно себе представить, что мы могли бы так воспринять лишение трехдневного пропитания…
   А вот пример, когда болезнь воспринимается, как последняя ступень к переходу в вечную жизнь.
   Антоний Оптинский (Письма к разным лицам): «…(лучше) так говорить, как один старец богомудрый говаривал: «пришла ко мне болезнь, слава Тебе, Господи! Болезнь моя увеличилась, слава Тебе, Господи! Болезнь моя сделалась неисцельною, слава Тебе, Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на земле». А по сему примеру даруй, Господи, и вам все случающееся благодушно переносить, и за все благодарить, и Бог спасения будет всегда с вами».
   Далее приведем поучения о молитвах о духовном.

    «Оглавление»    Молитвы с памятью о спасении души

   Душе надо напоминать, что все происходит для ее врачевания и спасения, и благодарить Бога за это.
   Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Не унывай в скорби и туге, посылаемой тебе от Бога по Его усмотрению, но принимай с благодарностью как некое великое врачевание души. Ибо лучше здесь претерпеть временную скорбь, нежели потом скорбеть вечно - лучше здесь, чем там. Весьма несчастен тот, кто много согрешает и не терпит здесь за грехи свои не желаемых скорбей с благодарностью, но желает, чтобы все делалось по мыслям сердца его. Знай, что таковой, и нехотя, будет скорбеть в будущей жизни».
   Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, кн.2, гл.29): «Следует также иметь в виду, что все горестные события, если люди принимают их с благодарностью, посылаются им для спасения их и, без сомнения, приносят им пользу».
   Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «… в каждом испытании (т.е. скорби – от сост.) будем говорить: "Благодарю Тебя, Боже мой, потому что это было мне необходимо для моего спасения"».
   Никон Воробьев (Письма, п. 265): «Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, в славу чад Божиих».


    «Оглавление»    Благодарение за то, «что скорбями (Господь хочет) избавить меня от вечных ужаснейших невыразимых мучений во аде»

   Иосиф Оптинский (Письма, п. 696): «Терпите все находящее со смирением и благодарением, говоря мысленно: «Слава, Всеблагий Господи, Твоему премудрому Промыслу о мне, грешной, что Ты, Премилосердый, сими маловременными ничтожными скорбями хочешь избавить меня от вечных ужаснейших невыразимых мучений во аде преисподнем!».

    «Оглавление»    Благодарение за возможность отчетливо увидеть себя грешником и смириться

   Мы уже много говорили о своих неправых реакциях на скорбные обстоятельства, и что через это мы истинно познаем свои страсти (если, конечно, следим за этим).
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, сл. 25): «Человек, по влечению растленного естества своего, славолюбив, горд, любит показность, крепко стоит за свои мысли и решения и желает всегда быть высоко ценим всеми, гораздо выше, нежели есть на самом деле. Такое самоценение и самомнение крайне пагубно в деле духовного преспеяния, так что одной тени ее достаточно, чтоб не дать человеку достигнуть истинного совершенства…. Бог, движимый состраданием к этой несчастной склонности нашей (всегда высоко думать о себе), попускает, чтоб на нас разными путями находили искушения, нередко очень тяжелые, чтобы мы, познавая немощь свою, смирялись…. Тот, кто прежде думал о себе, что он есть нечто, и нечто очень важное, теперь, по испытании горького врачевства, посланного ему свыше, начинает думать, что он наигрешнейший человек в мире, недостойный даже и имени христианина. И, поистине, никогда он не пришел бы к такому уничиженному о себе мнению и в такое глубокое смирение, если б не понудили его к тому эти особенные искушения, эта великая скорбь и горечь сердца…».
   И именно за это мы должны всегда благодарить Господа нашего.
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 221): «… как в благоденствии, так и в злоденствии должны мы Бога благодарить. В благоденствии — ибо блага Его даром мы, недостойные, получаем от Него и ими утешаемся. В злоденствии — ибо исправляемся Им, в чувство приходим, познаем себя, свою подлость, недостоинство и окаянство…».
   Тихон Задонский (т.5, Письма посланные, п. 31): «Мы познать себя лучше не можем, как от искушения (и скорби – от сост.), изнутри и извне приключающегося. Искушение наше нас нам показывает, что мы есть и что внутри нас кроется. … Многие нечто мечтают о себе прежде искушения, но, искусившись, познают, что они такое, и потом иного мнения держатся. … Итак, нет лучшего средства познания себя, как искушение. Благодарение Богу, что Он посылает на нас искушения! Так Он приводит нас к познанию себя самих, а познать себя есть начало христианского блаженства».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, 2, Слово о различных состояниях естества человеческого…): «Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния».
   Филарет Дроздов (Слова и речи, т.4, 234): «… прославим Бога и за самое бедствие и за род бедствия, которым мы посещены. Признаемся, что без сего бедствия мы меньше молились бы, меньше каялись, меньше смирялись. Итак, слава Богу, хотя и неприятным средством, умножившему в нас молитву, покаяние, смирение».
   Феофан Затворник (Письма, п. 654, и др.): «Замечаете в себе немало немощей и недостатков. - Благодарите Господа, что замечаете. (п. 700) Когда приходит из-за отказов недоброе движение в сердце; исповедуйтесь Господу внутренне и браните себя и укоряйте до тех пор, пока из сердца выгоните чувство недовольства и поместите противоположное чувство, - что так надо, что не того еще стоите, - и возблагодарите Господа за сей случай, посланный к вашему очищению».
   Феофан Затворник (Созерцание и размышление, гл. Утешение в скорби): «Скажи еще, скорбящий: ты грешен или нет? Конечно, грешен. А если грешен, то радуйся, что пришел огнь скорби, попаляющий твой грех. Ты все смотришь на теперешнее горе, а перенесись-ка в другую жизнь, стань на суде Божием и посмотри оттуда на свое горе. Если ты чувствуешь, что непременно будешь осужден, то что в сравнении с последствиями того осуждения все теперешние скорби и бедствия? Говори же: по грехам моим достается мне так, и я благодарю Господа Бога, что благость Его ведет меня к покаянию. Когда расположишь себя так, то не будешь тяготиться горем, а скажешь: мало еще мне, по грехам моим не того еще я стою».
   Никон Воробьев (Письма, п. 62): «Если скорби будут откуда, телесные или душевные – говорите себе: "Я достойно получаю по грехам моим, заслуживаю гораздо большего наказания; благодарю Тебя, Господи, что милостиво меня наказываешь для очищения грехов моих"».


    «Оглавление»    О благодарении за возможность упражняться в терпении и добродетелях

   Григорий Богослов (Письма, п. 179): «Страдаю от болезни и радуюсь не тому, что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо когда не могу сделать так, чтобы не страдать, то приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все, случающееся с нами, у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет такой причины».

    «Оглавление»    О благодарении Бога за то, что имеем другое благо и за то, чего не знаем

   Могут быть и благодарения за то, что имеешь какое-то другое благо или что нет очень серьезной скорби.
   Письма Валаамского старца (п.114): «Мне уже стукнуло 83 года, и благодарю Бога, ибо я имею два утешения: 1-ое - хорошие глаза, свободно могу читать, и 2-ое - сам себя обслуживаю; а о болезнях умолчу».
   Никон Воробьев (Письма, п. 65): «… надо за все благодарить. Вам это особенно надо: Вы обеспечены материально, имеете отдельную комнату, имеете друзей. Как не благодарить за все это! А уныние есть скрытый ропот. Избави Бог от этого».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §220): «… ведает Премудрый и Преблагой Создатель наш немощь нашу, а потому, когда одного лишает нас, другое оставляет, чтобы смогли искушение понести без изнеможения; а притом искушаемым руку помощи подает. Так, когда отнимает богатство, оставляет здоровье; отнимая здоровье, оставляет другое какое утешение. Итак, если терпишь нищету, а здоров, благодари, что здоровье имеешь и можешь трудами себе снискать хлеб. Если ты нищ и нездоров, благодари, что имя Христово питает тебя. Если терпишь болезнь, а имеешь богатство, благодари, что имеешь утешение от довольствия. Если пожитки похищены, благодари, что дом цел и есть где покой иметь. Если имение и дом сгорел, благодари, что сам цел остался, ибо многие и сами с домами и имением сгорают. Если терпишь злословие и клевету, благодари, что еще не бьют, в ссылку не посылают, не заключают в темницу. Если в темнице сидишь просто, благодари, что не окован. Если окован, благодари, что видишь свет, имеешь пищу, и прочее. Если чести лишился, благодари, что с ней от многих хлопот, сует, зависти, проклятия, злословия, негодования, злобы, наветов и прочих зол, окружающих честь, освободился и что еще имения не лишился. Если чести и имения лишен, благодари, что в заточение не послан. Если в заточение послан, благодари, что смерти не предан. «Если на смерть осужден, — говорит свт. Василий Великий, — и неправедно, благодари, что тебе за это венец преславный на небе уготован. Если праведно, — говорит тот же св. отец, — благодари, что временной смертью от вечной смерти избавишься» (В Слове о Иулитте-мученице). Так по примеру этому и в прочем поступай. А притом знай, что мы никакого добра у Бога не заслужили, но, напротив, всякого наказания достойны; и какое бы наказание ни было, грехи наши еще большего достойны».

   Также и:
   Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвиж., сл.1): «Бог ежедневно устрояет для нашего спасения много такого, что известно Ему одному. Он благодетельствует роду нашему по благости Своей, не нуждаясь ни в прославлении от нас, ни в каком-нибудь другом возмездии, и посему очень многое оставляет сокрытым от нас; а если иногда и открывает, то и это делает для нас, чтобы мы, проникнувшись чувством благодарности, сподобились еще большей помощи Его. Будем же благодарить Его не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем; потому что Он благодетельствует нам, не только когда мы желаем того, но и когда не желаем».

    «Оглавление»    Благодарение от памяти о попечительности Божией в разные времена твоей жизни

   Кстати сказать и то, что надо благодарить и тогда, когда вспоминаешь, что когда-то Господь избавил тебя от скорби. И об этом же надо понуждать себя вспоминать в настоящей скорби.
   Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 2-4): «Вспоминая об избавлении от беды самой крайней, … святой Пророк изливает свои благодарные и хвалебные Богу чувства, говоря: буду во всякое время благословлять Господа, хвала Ему не престанет исходить из уст моих; и Господом единым будет хвалиться душа моя,— тем, что я — Божий, силен Богом, состою под кровом Его».
   Феофан Затворник (Сборник слов посвященных богоугодной жизни вообще, гл. Как научиться любить Господа): «Христос посреди нас и в обычной жизни. — Кто не испытал попечительной близости Его—в избавлении от бед, болезней, горестей, трудных обстоятельств и всякой нужды душевной и телесной?! Можно ли не ответить на такую великую любовь, и всем сердцем не обратиться к такому неотступному любителю? Можно, конечно, по рассеянности и невниманию, забывать о такой любви Господа к нам. Но, познавши и приведя на память, нельзя не ощущать и у себя движений любви к Господу, как бы ни было у кого грубо сердце».

   И тогда хотя бы память о том, сколько уже много было оказано человеку Богом благодеяний ранее (если он все время благодарил при благополучии или благодарил после окончания прошедших скорбей), будет помогать переносить настоящую скорбь.

    «Оглавление»    О благодарении Бога, даже если и не понимаешь за что

   Нередко бывает так, что мы, грешные, не имеющие духовной рассудительности/любомудрия, не можем сообразить, за что же благодарить Бога (хотя об этом и читали). И тогда надо все равно просто произносить благодарение и славословие, но уже без указания за какие духовные блага.
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.19): ««Благодаря, – говорит, – всегда за все» (Еф.5,20). Как же? Должно благодарить за все, что ни случится? Подлинно так, – хотя бы то была болезнь, хотя бы бедность. … Хотя бы ты и не понимал причины чего-нибудь, благодари: в том-то и заключается благодарность. … Не говори ничего, кроме слов: благодарю Тебя, Владыка!».

    «Оглавление»    Надо учиться как можно чаще благодарить Бога за общие милости

   Также это может быть и такое частое моление.
   Дмитрий Ростовский (Творения, т.3, ст.5. За что подобает благодарить Бога?): «За то: 1) что из небытия привел нас к бытию; 2) что почтил нас человеческой, а не звериной душой; 3) что Честной Своей Кровью искупил нас; 4) что даровал нам право быть наследниками царствия небесного; 5) что много раз прогневанный и раздраженный нами не до конца гневается на нас; 6) что, несмотря на тяжкие согрешения, не погубил нас в самом грехе нашем, но сохранил нас живыми; 7) что действует в грехах наших, сохраняя нас целыми и не попуская дьяволу тотчас поглотить нас; 8) что доселе ожидает покаяния нашего, и мы еще живы, а не мертвы; 9) что еще не снедают черви тел наших во гробе; 10) что души наши еще не в аде и 11) что еще есть время для нашего покаяния. О, как мы должны благодарить Бога за это!».
   Тихон Задонский (т.5, Последнее слово святителя Тихона…): «(Вначале в этом поучении приводятся благодарения и славословия за духовное, или о спасении – от сост.) Слава Богу за все. Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего, в покаяние призвал! Слава Богу, что дал мне Свое святое слово, как светильник, сияющий в темном месте (2 Пет. 1, 19), и тем меня на истинный путь наставил! Слава Богу, что мои сердечные очи просветил! Слава Богу, что дал мне познать святое Имя Свое! Слава Богу, что банею Крещения грехи мои омыл! … Слава Богу, что меня от врага диавола защищал! Слава Богу, что меня, лежащего, поднимал! Слава Богу, что меня, печалящегося, утешал! Слава Богу, что меня, заблуждающегося, обращал! Слава Богу, что меня отечески наказывал! Слава Богу, что мне объявил страшный Свой суд, чтобы я боялся его и каялся в грехах моих! Слава Богу, что сказал мне о вечной муке и вечном блаженстве, чтобы я избежал муки и искал блаженства! (А далее приводится благодарение за мирское и телесное – от сост.)…. Слава Богу, что помогал мне в различных искушениях (или в скорбях – от сост.) и в смертных случаях меня сохранял! …Слава Богу, что мне, недостойному, подавал пищу, которою мое немощное тело укреплялось; подавал одежду, которою мое нагое тело покрывалось; подал дом, в котором я находил покой! Слава Богу и за прочие Его блага, которые подавал для хранения и утешения моего!».

   Но, к сожалению, надо признать, что не радуются наши души обо всем об этом, и особенно в скорбных ситуациях. И даже если заставлять себя это читать такие славословия, то, правда в том, что мы остаемся холодны…
   О том, за что еще можно благодарить в разных скорбных обстоятельствах, будет сказано и в разделе 4.6.

    «Оглавление»    4.4.4. Что значит благодарение Бога при скорбях и о духовной пользе от этого

   И в заключение этого вопроса скажем, что благодарение в скорби является одним из видов богопочитания, но при этом:
   Иоанн Златоуст (т.4, б.26): «Господь наш, не имея ни в чем нужды, не требует ничего нашего, кроме только слов; да и словесной благодарности требует не потому, чтобы Сам нуждался в ней, но чтобы научить нас быть признательными к Подателю блага. Вот почему и Павел, пиша (к колоссянам), говорил: «благодарни бывайте» (Колос. 3, 15). Ничего, в самом деле, так не требует от нас Господь, как этой добродетели».
   Также:
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.8): «Если мы за то благодарим, за что другие злословят, от чего приходят в отчаяние, – смотри, какое здесь любомудрие: во-первых, ты возвеселил Бога; во-вторых, посрамил дьявола; в-третьих, показал, что случившееся (с тобою) ничто».
   И еще очень важно, особенно в деле нашего спасения, что благодарственная молитва дарует великую духовную пользу самому человеку в этой жизни и награды в будущей.
   Иоанн Златоуст (т. 1, ч.2, Против аномеев, сл.4): «…Будем … бояться только одного - греха, а все прочее переносить мужественно, хотя бы постигла нас потеря имущества, или телесная болезнь, или неуспех в делах, или оскорбление, или клевета, или какое-нибудь другое бедствие; все это не по свойству своему таково, что не только не повредит нам, но может принести нам величайшую пользу, если мы будем переносить это с благодарностью, и доставит нам большие награды. Ты знаешь, что и Иов после того, как увенчался всякими венцами терпения и мужества, получил вдвойне все потерянное. А ты получишь все не вдвойне и не втройне, но во стократ больше, если будешь переносить несчастие мужественно и наследуешь жизнь вечную, которой да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа».
   Вот об этом и скажем кратко в этом разделе.

    «Оглавление»    Благодарение Богу в скорбях – это доказательство твоего христианства

   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поуч. в 29-ю неделю): «… христианин обязан благодарением за скорби опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за дар».
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.8): «Быть благодарным и чувствительно благодарным, значит – поступать подобно сорабам: раб чтит господина, как Бога, во всем соглашается с ним, повинуется ему, за все благодарит, хоть бы оскорбил кто, хоть бы ударил».
   Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.15): «Совершенство благочестия христианского особенно обнаруживается тем, чтобы во время бедствий воссылать благодарение Богу».
   Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека…): «…во всех же злоключениях побеждай естественное нетерпение упованием на милость Божию и благодари все устраивающего Бога, согласно написанному: «Всегда благодарим за всех» (1Фес.1,2). В том и заключается добродетель, свойственная христианам, как говорит об этом блаженный Иероним, чтобы за все, что кажется неприятным, благодарить Создателя, чтобы во всех пагубах и бедах всегда воздавать Богу благодарение, говоря: «Благословен Бог! Знаю, что я терплю меньше, чем достоин терпеть, что всего этого мало за грехи мои, что совсем не воздается мне по заслугам». Вот в чем ум христианский. Только тот, неся крест, наследует Спасителя, кого не ослабляет никакая беда и лишение».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, О чудесах и знамениях, ч.2): «Святые иноки, когда подвергались болезням (или другим скорбям – от сост.), то принимали их, как величайшее благодеяние Божие, старались пребывать в славословии и благодарении Бога, не искали исцеления (и окончания скорбного обстоятельства – от сост.)…. Они желали терпеливо и смиренно переносить попущение Божие, веруя и исповедуя, что оно душеполезнее всякого произвольного подвига. … Святые отцы при постигавших их болезнях и других скорбях (и именно вначале и в продолжении скорбного – от сост.), во-первых, сами старались явить зависевшее от них терпение: они прибегали к самоукорению и самоосуждению, насилуя ими сердце и принуждая его к терпению (Преп. авва Дорофей. Поуч. 7): они воспоминали смерть, суд Божий, вечные муки, при воспоминании которых слабеет значение и ощущение земных скорбей (Мф. 10:28-31); они возносили мысль к Промыслу Божию, напоминали себе обетование Сына Божия неотступно пребывать с последователями своими и хранить их - этим призывали сердце к благодушию и мужеству (Мф. 28:20); они принуждали себя славословить и благодарить Бога за скорбь, принуждали себя к сознанию своей греховности, требующей наказания и вразумления по причине правосудия Божия, по причине самой благости Божией».


    «Оглавление»    Благодарность Богу «прибавит мира и блаженства самим людям»

   Николай Сербский (Евангелие об исцелении десяти прокаженных): «Из бесконечной любви Своей к людям требует Бог, чтобы люди Его благодарили. Благодарность человеческая не сделает Бога ни более великим, ни более могущественным, ни более славным, ни более богатым, ни более живым; но она сделает более великими, могущественными, славными, богатыми и живыми самих людей. Благодарность человеческая ничего не прибавит к миру и блаженству Бога, но она прибавит мира и блаженства самим людям. …Хотя Бог не имеет потребности в нашей молитве, Он все же повелевает нам молиться. И хотя Он не имеет потребности в нашей благодарности, он все же требует от нас благодарности, которая по сути является не чем иным, как молитвой, молитвой благодарственной. Ибо благодарность Богу воздвигает нас, смертных, из тления смертного, освобождает от привязанности к тому, с чем мы однажды, хотим мы этого или не хотим, должны будем расстаться, и прилепляет к Живому и Бессмертному Богу, близ Которого мы никогда не будем в жизни вечной, если не прилепимся к Нему в жизни временной. Благодарность облагораживает благодарящего и трогает благодетеля. Благодарность дает крылья милосердию в мире и освежает всякую добродетель».

    «Оглавление»    Благодарения Богу «не нарушат вашего мира» и умалят печаль

   Феофан Затворник (Толк. на посл. Колос. 3, 15): «Мир душевный нарушается прискорбными случайностями жизни, а мирность с братиями — оскорблениями со стороны их. Апостол говорит: будьте благодарны Богу, и ни прискорбности жизни, ни оскорбления со стороны братии не нарушат вашего мира. Прискорбности жизни не нарушат мира — так: взойди к убеждению и приими в чувство, что всё от Бога и всё к существенному для тебя благу. То же старайся увидеть и во всякой прискорбной случайности. Когда увидишь это в настоящей, томящей тебя, прискорбности, тотчас горечь прискорбности начнет умаляться и, если не ослабишь того убеждения, что она послана во благо тебе, совсем исчезнет, а на место ее водворится благодарение Богу, обрадовающее».
   Нил Синайский (Добротолюбие, т.2, О печали, ст.38): «В скорбях наипаче будь благодарен: потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей, не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия (т.е. не будет помрачено страданием мужественное, спокойное и мудрое состояние души – от сост.)».
   Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Письма, п.180): «Как только произнесешь ("Слава Богу за все"), мгновенно разгоняются облака печали. Не переставай же повторять его всегда и учи других употреблять его во всех случаях. Тогда постигшая вас буря, будь она еще суровее, превратится для вас в тишину; тогда объятые ею не только избавятся от ее ужасов, но и извлекут из нее сравнительно высшую для себя награду».
   Лев Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «...Продолжай свое безропотное находящих неприятностей терпение со благодарением, и когда, с помощью Божиею, будешь стараться благодушно переносить находящее искушение и будешь приписывать все оное своим грехам, а при получении в сердце скорбей молитесь по заповеди Господней за творящих вам напасть, тогда явственно ощутишь в сердце своем радость и утешение неизреченное, и мир помыслов, и любовь к Богу и ко всем, не токмо живущим с тобою, но и прочим...».
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 20): «Когда человек будет благодарить Бога за попущенные скорби, тогда в сердце благодарящего изливается утешение. От этого утешения является живая вера в Бога. От действия живой веры человек начнет предаваться воле Божией и водительству Бога. Тогда благодать Божия осеняет ум человека, и взорам его открывается величественная вечность, пред которою земные дела принимают свои правильные размеры, то есть оказываются вполне мелочными».


    «Оглавление»    Благодарение в скорбях – это оружие против диавола

   Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.8, и др.): «В то самое время, когда ты благодаришь, и Бог отъемлет печаль, и дьявол отступает. Если ты приходишь в отчаяние, то дьявол, – как достигший того, чего хотел, становится возле тебя; а Бог, как оскорбленный хулой, оставляет тебя и увеличивает твое бедствие. Если же ты благодаришь, то дьявол, как не получивший никакого успеха, отступает; а Бог, как приявший честь, в воздаяние награждает тебя большей честью. (т.3, ч.2, Письма, п.180) …Изречение, которое надобно прилагать ко всем случайностям в жизни – сказавши: "Слава Богу за все". Это изречение – роковой удар диаволу. Кто его употребляет, для того оно величайший залог неприкосновенности и радости среди всякого рода опасностей. … Оно возвеличило Иова; оно, это самое изречение, обратило в бегство диавола и заставило его отступить со стыдом, оно – всякого страха исчезновение. Повторяй же его постоянно при всех встречающихся событиях».

    «Оглавление»    «Если не желаешь, чтобы (что-то) было злом для тебя - благодари Бога, и вот уже это зло превратилось в добро»

   Иоанн Максимович (Илиотропион …, кн.1, гл.4): «…наша благодарность Богу за все, чтобы ни приключилось с нами, весьма благотворна для нас в положениях наших, в тревогах и скорбях, тем более тогда, когда мы что-нибудь доброе получаем. Прекрасно выразился об этом святой Иоанн Златоуст: "Потерпел ли ты нечто злое - если не желаешь, чтобы оно было злом для тебя - благодари Бога, и вот уже это зло превратилось в добро, - в этом высокая мудрость." Древние люди учили своих детей весьма хорошему обычаю, состоявшему в том, что если дитя обожжет себе палец огнем, то чтобы оно тотчас обращалось к Богу со словами: "Благодарение Богу!" - краткая, но весьма благотворная заповедь. За все, что бы ни выстрадал христианин, отягощаемый бедами, скорбями, возглашай: "Благодарение Богу!", возглашай это стократно, тысячекратно, беспрестанно: благодарение Богу!».
   На этом закончим говорить о благодарственных молитвах в скорбях.

    Оглавление   
Раздел 4.5: О ТЕХ СЛУЧАЯХ, КОГДА ПРОСЬБЫ К БОГУ О ПОМОЩИ В СКОРБЯХ ДОЛГО НЕ ИСПОЛНЯЮТСЯ


   Далее продолжим наш разговор о любомудрии и молитве при скорбях очень важным вопросом, который достаточно часто упоминается в поучениях святых отцов. Это ситуация, когда человек в скорби молится Богу, а изменения к лучшему долго не происходят или вовсе не меняются.
   Макарий Оптинский (Письма, т.1, п. 131): «Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает. А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж — жены, жена — любимого мужа, родители — единородного сына — всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби, болезни, лишается чести и прочее. … Постигнутые несчастием, верно, просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро…».
   Как мы уже говорили, душе христианина легко обратиться к Богу за помощью, когда что-то случается. Легко поблагодарить, когда что-то плохое быстро изменяется на хорошее, т.е. когда исход скорбной ситуации быстрый и удачный. Например, когда происходит быстрое выздоровление или не происходит в ближайшем будущем того, чего ты боялся. Здесь главное не забыться при своих эмоциях (страхе, горе или радости), и вначале попросить, а после поблагодарить тотчас. Но совсем другие трудности и состояния человека, когда он, хотя и постоянно просит Бога, но скорбная ситуация долго не меняется или вовсе не изменяется, и человек, так сказать, поражен страстью печали и «изнемогает под бременем» скорбей.
   Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Молитва): «Многие из вас, не получая долго просимого, унывают».
   И тогда возникает некий вопрос к Богу о том, почему же Он не помогает мне или почему не слышит молитвы. Например:
   Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, На Пс.6): «Ты же, Господи, доколе? Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей" (ст. 4, 5). … Слово: "доколе" есть выражение человека … скорбящего, сетующего и изнемогающего под бременем искушений».
   Также нередко может быть и ропот на Бога (который говорит не только о твоем недовольстве Богом, а и о некой обиде на Него).
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «И если эта молитва не исполняется, начинается ропот и богохульство...».
   И вот именно о затяжной печали и недоумении с ропотом о том, почему же нет помощи, и о том, какое любомудрие и какая молитва здесь нужны и будет идти речь. Этот раздел очень полезно читать тем, кто находится в долгом скорбном обстоятельстве.

    «Оглавление»    О разных «сроках» получения помощи от Бога

   Так как это очень важный вопрос, как для правого переживания скорби, так и для молитвы, то надо отдельно сказать о «сроках» исполнения прошений.
   Понятно, что «сроки» бывают разные. Как показывает опыт каждого человека, помощь от Бога может посылаться еще до того, как человек успевает попросить об этом; может прийти очень быстро после молитв; а может не приходить очень долго. Об этом также говорится и в псалмах, и в поучениях святых отцов.
   Василий Великий (Беседы, б.9): «… иногда изображает он (пророк Давид в псалмах) Божию благость и скорость помощи, какую подает Бог истинно взыскавшим Его, и тогда говорит: «Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей!» (Пс.4,2), выражаясь равносильно с другим пророком, который сказал: «возопиешь, и Он скажет: вот Я!» (Ис.58,9), то есть, не успел я окончить призывание, как слух Божий внял уже конец призывания. … А в 12-ом псалме показывает какую-то продолжительность искушения словами: «Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец» (2 ст.)».
   Конечно, нам всем нравится, когда Господь предотвращает какую-то беду/скорбь. И так действительно бывает.
   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.67): «Нередко иной, не зная, идет путем, где есть лютый зверь, или убийцы, или что-нибудь подобное; и вот общий промысл Божий состоит в том, что он спасает его от такого вреда: или, пока не пройдет мимо лютый зверь, чем-нибудь замедляет шествие путника, или встречается ему кто-нибудь и заставляет уклониться от пути. И еще, иногда лютый змий лежит на пути — и невидим; но Бог, не желая предать человека такому искушению, делает, что змий начинает вдруг шипеть и трогаться с места или ползти впереди путника, и он, увидя это, остерегается и спасается от змия. Хотя и недостоин этого человек по тайным грехам, известным ему одному, однако же Бог отводит его от беды, по милости Своей. И еще случается нередко, что падают дом или стена, или камень, с шумом подвигшись с места своего, а там сидят иные, и Бог человеколюбиво повелевает ангелу остановить и удерживать от падения место сие, пока не встанут сидящие там или пока чем-нибудь не отведет их, так что никого не останется на месте; и едва отойдут они, немедленно попускает упасть. А если и случится, что иной будет застигнут, делает, что не терпит он никакого вреда. Ибо сим хочет показать бесконечное величие силы Своей».
   А вот пример быстрой помощи Божией, когда она приходит через других людей.
   Феофан Затворник (Сб.: «Девять слов по случаю пожаров…», В субботу седмицы 15-ой по Пятидесятнице): «(На Успение, 15 августа, был (в Кирсановском женском монастыре) пожар. Сгорела крыша в одном из лучших корпусов, причем и весь корпус так поврежден, что в нем жить не было возможности. Кирсановский купец B.C.С. — очень благотворительный человек — взялся на свой счет поправить его. Работы уже были начаты. — Свт.) Немного были встревожены вы, сестры, — и я собирался утешать вас немощным словом моим. Но, благодарение Господу, скорбь ваша уже растворена утешением от деятельного участия благотворительных людей, которых Господь воздвиг на помощь вам. Нельзя не радоваться, нашедши вас в этом оживленном отрадою состоянии. Конечно, вы и без того сумели бы перенести с достойным вас благодушием постигшее вас горе; но Господь, снисходя к возможным в вас немощам сердца, не допустил вам долго быть под искушением. Рана уже залечивается, и скоро, может быть, и следов ее не будет заметно. Потому отлагаю слово утешения, чтоб не устыдить вас предположением в вас малодушия».
   Но предотвращение скорби и быстрая помощь бывает не всегда, и это надо понимать: есть такие случаи, а есть другие. И если сейчас что-то случилось плохого/тяжелого/скорбного или обстоятельство долго не исправляется, то значит так и должно быть, и в этот раз Господь по Своему промыслу и провидению не дал ни предотвращения скорби, ни быстрой помощи.
   Феофан Затворник (Толков. на 118 Псалом, ст.76): «Мы видим из опытов, что Господь изменяет иногда скорбное на утешительное, как, например, в Иове; а иногда до конца жизни держит в смирительном положении, как видим это на Лазаре, который с гноища взят и на лоно Авраамово».
   Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.4, гл3): «… если Богу будет угодно … бедствия предупредить, удалить или облегчить, Он пошлет овна жертвенного (т.е. спасительное средство) для утоления того, другого или третьего зла. Если же ничто не поможет, то будет явно, что Бог желает, да принесется в жертву Исаак, т.е. царство будет завоевано, страна опустошена язвой, человек умрет от болезни. Таким же образом судить следует и о всех других бедствиях и печалях. Где посылает Бог помощь, там освобождается Исаак, а где нет Божьей помощи, Исаак неизменно будет заколот на жертвоприношение».

   Почему на это надо обращать внимания христианину? Потому что в этих случаях у него будут разные проявления страстей, с которыми надо бороться, и разные добродетели (и особенно не просто терпение, а долготерпение), а также разные молитвы.
   Так, при ситуациях, когда не приходит быстрая помощь, человек долго находится под действием страсти печали и может роптать на Бога не только от самой скорби, но и, обижаясь, что не получает помощь, и отчаиваясь. Но может, конечно, терпеливо и смиренно терпеть (но много ли таких людей?..).
   В этом разделе мы поговорим о тех случаях, когда скорбное обстоятельство длится долго или вовсе не изменяется (например, не находится работа много месяцев, сильно и долго болеешь ты или ближний, дочь все-таки выходит замуж за человека с явными пороками, не слушая предостережений матери, и мн. др.). А нередко может быть и так, что к одной долго длящейся скорби присоединяются и другие скорби. В таких случаях особо требуются высшие добродетели – долготерпение, смиренное вручение себя в волю Божию, сохранение надежды на благость Божию, мужество и не отступление от жизни по заповедям. А это очень сложно выдержать в состоянии печали и при перенесении разного вида лишений. И именно поэтому молитвы и состояния людей в таких случаях особо выделялись святыми отцами.
   Итак, на молитву о помощи, на отношение к Богу и на состояние человека при скорбях очень сильно влияет то, как скоро заканчиваются скорбные обстоятельства. Поэтому, когда речь идет о скорбях и молитвах при них, обязательно надо учитывать эту особенность.

    «Оглавление»    4.5.1. О некоторых особенностях состояний человека при долгой скорби, несмотря на молитвы о помощи

   Сейчас назовем основные особенности состояний просящего у Бога помощи в ситуациях, когда скорбное долго не проходит. Эти состояния как бы добавляются к тем, о которых было описано в первой главе.

    «Оглавление»    При скорби человек «хочет получить просимое сию же минуту»

   Итак, когда у христианина случается скорбное обстоятельство, то он обращается к Богу с просьбой о помощи в изменении ситуации к лучшему. При этом душе очень хочется, чтобы изменения произошли как можно быстрее. И это естественно, т.к. сейчас происходит что-то плохое.
   Иоанн Златоуст (т.5, ч. 1, беседа на Пс. 137): «Таковы души, находящиеся в скорби: они хотят скоро видеть избавление от бедствий».
   Но надо знать и то, что такое желание быстрого избавления и естественно, но все же это является духовным малодушием.
   Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.3): «Однако часто Его (Божьему) немощному созданию (человеку – от сост.) не хватает терпения, оно хочет получить просимое сию же минуту, как малое дитя, которое просит у матери бублик недопеченным и не может потерпеть, покуда он будет готов».

    «Оглавление»    При долгом ожидании бывают малодушные прошения о послаблении скорбей

   Феофан Затворник (Сб. «Девять слов по случаю пожаров…», сл.4): «Такое долгое испытание! И не одна, может быть, из вас душа вопиет от сердца: «Ослаби нам, Господи, да почием (отдохнем от страдания и скорби – от сост.)!» Да, — будем усерднее вопиять в молитве, чтоб ослабил нам Господь! Однако ж и малодушествовать себе не позволим ради того, что не ослабляет так скоро, как бы нам хотелось. Верно, так нужно».
   Далее свт. Феофан говорит о том, что послабление может быть неполезно нам и может прервать Божие научение нас (но задумывается ли кто из нас об этом, когда страдает? увы …).
   Феофан Затворник (Сб. «Девять слов по случаю пожаров…», сл.4): «Господь, послав нам беды, влил как бы в нас новую закваску и ждет, пока она проникнет весь состав наш. Или Он вложил нас в пещь и ждет, пока огнь испытания произведет в нас свое действие. Ждите же и вы. Не мешайте Господу и своими воплями не заставляйте Его сердоболия поспешить окончанием начатого Им в вас прежде времени, чтоб иначе не выйти вам из-под сих действий не дошедшими до предначертанной меры. Вот и лекарь, приложив пластырь на рану, не тотчас снимает его, а ждет, пока он произведет свое действие. Вы не станете отвергать, что мы все в ранах греховных и что нам нужны пластыри. Вот они приложены. Дайте же им произвести свое действие. Терпите и не требуйте, чтоб их сорвали поскорее. Пусть вытянут злокачественную материю и затянут пораженное место. Нас врачует премудрый Врач, Которому равного нет. Предадимся же благодушно Его врачевательным на нас действиям!».

    «Оглавление»    Внутреннее страдание увеличивается при потере надежды

   А сейчас скажем несколько слов о том, что на внутреннее страдание при долгой скорби или разных одновременных скорбях влияет потеря надежды и некое изнеможение от долгого ожидания.
   Пока у человека есть надежда на изменение к лучшему, то ему намного легче терпеть и не страдать. Но если надежда умаляется или ее вообще почти нет, и душа не может смириться со скорбным обстоятельством, то страдание увеличивается и можно доходить до отчаяния. А это значит, что наступает безнадежие.
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 26): «… безнадежие, которое объемлет ум и влечет его во глубину отчаяния».
   Так, например, человек надеется, что через какое-то время скорбное/трудное пройдет (например: вот он попьет лекарства, и станет лучше, или вот он поговорит с кем-то и вражда пройдет, или вот он пошлет резюме, и его возьмут на работу). Но этого не происходит, и надежда на улучшение ослабевает или вовсе исчезает. Это происходит потому, что человек всегда «загорается» надеждой, ждет, что вот случится лучшее, а оно не случается, и надежда теряется, а значит, происходит страдание. И в случаях с долгой скорбью так происходит много раз.
   Здесь надо обратить особое внимания тому, кто считает, что он может спокойно переживать долго не меняющиеся скорби. Спокойное состояние/не страдание человека при скорбных длящихся обстоятельствах может быть какое-то время не потому, что он имеет добродетели и силу веры, а потому что в этот период он имеет надежду на каких-то людей, на какие-то варианты выходов из ситуации, или ждет какого-то часа, когда что-то где-то разрешится и т.п. Поэтому нельзя обманываться тем, что ты переносишь что-то спокойно; это ты можешь находиться в состоянии мирской надежды, которая не есть христианской добродетелью. Но вот если этого не произойдет, вот тогда и будет страдание. Если же твое спокойствие сопряжено с надеждой на Бога и смиренным вручением себя в Его руки, готовое ждать (и более того – не ждать) перемен к лучшему столько, сколько Богу угодно, и без страданий, то - блажен такой христианин!
   Вообще, грешной душе было бы легко, если бы она знала, когда и чем закончится какая-то скорбь, например, болезнь, неприятности, трудности, проблемы. Тогда бы она себе говорила: потерпи до такого-то срока и все пройдет. При таком варианте нет особого подвига и можно спокойно и терпеть, и благодарить. В жизни же очень часто происходит не так: ты не знаешь, когда и чем все закончится, и поэтому страдаешь. Заметим и то, что христианство также использует тот факт, что страданий нет или намного меньше, когда виден срок и результат скорби. Но только в нем это все относится к будущей жизни, а плотяной душе трудно успокоиться духовными сроками и плодами...

    «Оглавление»    При долгом неполучении помощи человеку кажется, что Господь покинул его или не слышит

   Мы уже не раз рассматривали вопрос об отношении к Богу в скорбях. И об этом необходимо сказать вновь в контексте этого вопроса.
   Итак, как уже говорилось не раз, когда что-то случается скорбного, в состоянии печали человек скорбит, нередко падает духом, отчаивается и ропщет. Но при этом может много молиться мирскими прошениями искренне и с надеждой на Бога (а может и не молиться). Но чем больше он молится, а скорбная ситуация не разрешается, то ему кажется, что Господь его забыл, не управляет всем, что с ним происходит. И тогда ему очень трудно удержаться в отдании себя воле Божией и устоять в вере и надежде. Об этом состоянии человека говорят святые отцы во многих своих поучениях.
   Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Беседа о жене хананейской…): «Когда я говорю кому-нибудь: "Проси Бога, молись Ему, прибегай к Нему с молитвой", то он отвечает: "Я просил однажды, дважды, трижды, десять, двадцать раз, и еще не получил"».
   Николай Сербский (Письма, п. 124): «Жалуешься, что Бог не слышит твоих молитв. Во многих несчастьях молился ты Ему, но ни от одного не защитил Он тебя!».
   Иннокентий Херсонский (Слово на день Казанской иконы Пресвятой Богородицы): «…некоторые из нас слишком унывают иногда во время трудных обстоятельств и думают, что они оставлены в сей жизни на произвол случая».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Правда, бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия; бывают обстоятельства настолько трудные, что кажутся безысходными, иногда разъяренные волны житейской бури так свирепы, что кажется — один момент, и они потопят тебя и разрушат до основания твое дело, над которым ты трудился. А помощи нет. Господь медлит».
   Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 2, Письма, Разрешение сомнений и увещание …): «У вас горести... У кого же их нет? — Вся земля полна охающими. Если б наш слух был на минутку открыт, чтоб все услышать, с ума посошли бы все от шума... Так уж помиритесь с этим. Далее, «молюсь — и ничего не получаю». И в этом вы не одни. Все это испытывают,— одни больше, другие меньше...».
   Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Пишешь: «…почему Бог не слышит, как тебе кажется, твоих молитв. Перекрестился ты раз-другой, и ждешь, что вот-вот все небо подвигнется к тебе на помощь; сам же, между тем, и на волос не движешься к тому, чего требует от тебя Бог в настоящих твоих обстоятельствах».
   Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 16-18): «Слуга ропотливый, служа в большом доме, при невнимании господина к трудам и нуждам его, может еще говорить: столько терплю,— и никто не сжалится? Скажешь, может быть: если б услышал меня, избавил бы меня от скорби; но взываю — и все остаюсь в скорби? … Скажет кто: эти — праведные, и услышаны; а я взываю, и не избавляет меня Господь. Или я не праведен и не делаю, что Он повелевает,— или, может быть, Он не видит меня».

   Это может быть как в форме прямой мысли к Богу, что Он тебя не слышит, так и непрямой, например, мысль о том, что в Евангелии что-то не так сказано о получении прошения.
   Амвросий Оптинский (Письма, п.285): «Меня очень огорчило твое самосмыслие безрассудное касательно Евангелия, что будто бы в Евангельском учении могло быть что-нибудь сказано и не так. Причину выставляешь, что твое желание и прошение давнишнее не исполняется, вопреки будто бы сказанному в Евангелии (Мф. 7: 7): «Просите, и дастся вам». Поэтому дура ты из дур, а безрассудное твое мнение есть не что иное, как прелесть из прелестей вражиих, началом которой была твоя же горделивость, которая хотя и прикрывалась до времени личиной внешнего смирения, но, наконец, показала великий свой рожон. Подумай сама, как велика гордость: если прошение наше не исполняется, то выходит, что в Евангельском учении, может быть, что-нибудь не так».
   Итак, если с нами происходит подобное, то мы должны знать, что это нам только кажется, что Бог оставил и не слышит, и это типичное проявление страсти печали. И верить этим мыслям нельзя.

    «Оглавление»    4.5.2. Возможные причины того, почему «Бог медлит исполнить наши прошения»

   А теперь приведем поучения, в которых говорится, почему Господь не сразу помогает человеку в скорби, даже когда тот горячо молится и страдает. Таких причин много.
   Василий Великий (Правила, кратко изложенные…, в. 261): «… надобно знать, что много различных причин внешних и телесных обстояний, которые Бог или насылает, или попускает по Домостроительству, более важному, чем освобождение от сих обстояний».
   Вот какие основные причины называют святые отцы.
   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.5): «Если просишь чего у Бога, и Он медлит услышать тебя вскоре, не печалься, потому что ты не премудрее Бога. Бывает же сие с тобою или потому, что недостоин ты получить просимое; или потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны, прошениям твоим».
   Макарий Оптинский (Письма, т.1, п. 131): «… Промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений? … Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу…».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Чтобы молящийся был услышан, это зависит, во-первых, от того, если мы достойны получить; во-вторых, если мы молимся согласно с законами Божьими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если исполняем все должное и со своей стороны, и, наконец, если просим полезного. … Кроме того, мы бываем не услышаны еще и по другой причине, именно - когда молимся, продолжая оставаться в грехах своих. … Равным образом, когда мы просим чего-либо против врагов, то не только не бываем услышаны, но и раздражаем Бога».

   Далее будут приведены поучения об этом классифицировано (насколько это возможно).
   Заметим, что даже если христианин будет знать, какие бывают разные причины, он все равно, точно не сможет знать, по какой из них сейчас происходит с ним долгое скорбное; но, тем не менее, эти причины надо знать и помнить.

    «Оглавление»    Бог хочет «научить нас усердию к молитве»

   Есть такая причина: «научить нас усердию к молитве».
   Иоанн Златоуст (т.4, б.30, и др.): «Бог медлит исполнить наши прошения не потому, чтобы отвергал их, но потому, что хочет научить нас усердию (к молитве) и постоянно привлекать нас к Себе. (т.5, ч.1, беседа на Пс.4) А иногда мы просим нерадиво; тогда Бог медлительностью подаяния научает нас большему усердию в молитве, – и это немаловажная польза».
   Евагрий Понтийский (Главы о молитве, 34): «Не скорби, не получая тотчас от Бога того, о чем просишь. Он хочет доставить тебе большее благодеяние тем самым, что заставляет тебя с терпением долее предстоять Ему в молитве. Ибо, что выше, как простирать беседу к Богу и объяту быть общением с Ним».


    «Оглавление»    «Если не скоро избавляет, то вспомни при том, что Он есть и Врач»

   Есть и такая причина: Он - Врач и лечит нас от какой-то «гнилости» нашей души, а лечение – это долгий процесс.
   Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 16-17): «Если не скоро избавляет, то вспомни при этом, что Он есть и Врач. Если не делает по прошению, то, верно, потому, что в тебе есть еще какой-нибудь загнивший член. Ты взываешь, а Он еще продолжает отсекать и не отъемлет руки секущей. Подожди, пока отсечет сколько нужно. Жестокосерд не тот врач, который, несмотря на вопли больного, делает нужные надрезы; а тот, который, послушав больного изнеженного, оставляет раны и гнилости неочищенными и невырезанными. Когда матери купают детей, не кричат ли дети в руках их? Что же,— они жестокосерды, что не слушают детских слез? Дети кричат, а мать все продолжает свое и не слушает их по любви к ним. Так и Бог наш исполнен любви. Но иногда кажется не слышащим взывающих, чтоб между тем дело исцеления их довести до конца».

    «Оглавление»    Наши прошения могут быть нам неполезны и не по времени

   Может быть и так, что нам неполезно то, о чем мы просим, или это не по времени.
   Макарий Оптинский (Письма, т.1, п. 131): «… (может быть) просимое вами место могло бы быть вам неполезно в нравственном или физическом отношении».
   Никон Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Молитва): «Вы немного помолитесь и, не получая просимого, унываете. Это бывает оттого, что забываем, что между сеятвой и жатвой должно пройти известное время».
   Ефрем Сирин (Почему Бог одни прошения наши приемлет…): «Если же Бог медлит исполнить (твои прошения),— не должно скорбеть нам, как и вертоградарь не сетует, но ждет, пока созреет в винограднике его плод, дающий жизнь во время свое. Благий Податель смотрит и на прошение, и на время. … Если прошение неблаговременно; то Податель медлит исполнить его. Податель премудр. Он смотрит на прошение и на время, и, если видит, что прошение в настоящее время бесполезно, будет же полезно впоследствии, блюдет исполнение его до другого времени. Хотя и прискорбно просящему, что не исполнилось прошение его в то же время; но Податель в свое время утешит его пользою».
   Амвросий Оптинский (Письма, п.285): «… я уже писал тебе о сем слово святого Лествичника, степень 26-я, отделение 60-е, где он говорит: «Все, чего-либо у Бога просящие и не приемлющие, конечно, по которой-нибудь из сих причин того не получают: или что прежде времени просят, или не по достоинству и с тщеславием; или потому, что, получив просимое, возгордились бы, или потому, что, по исполнении их желания, впали бы в нерадение». И святой Исаак Сирин, в слове 33-м, говорит: «Ибо не всякое доброе желание входит в сердце от Бога, но только то, которое полезно. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему, потому что какое-нибудь подобное сему желание входит и от диавола и почитается служащим в помощь; а нередко бывает не по мере человеку. … Или не пришло еще время, когда можно исполнить оное или начать его исполнение. Или человек не имеет достаточных к делу и ведения, и телесных сил. Или не способствуют нам в том обстоятельства времени. И диавол всяким способом, как бы под личиною этого доброго дела, или смущает человека, или наносит вред его телу, или скрывает сети в уме его». После всего скажу: смирись, оставь безумие свое, — и за грех этот в продолжение 40 дней клади по 15 поклонов с молитвою: «Господи, прости безумие и прегрешение мое»!».
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 22 по Пятидесятнице, среда): «… почему иногда бывают не услышаны или не исполняются молитвы и прошения. Отец не даст детям камня вместо хлеба и змеи вместо рыбы. Если же естественный отец не делает так, тем более не станет так делать Отец Небесный. А прошения наши нередко походят на прошение змеи и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея — и не дает просимого».
   Феофан Затворник (Письма, п. 587, и др.): «… Вы молились Божией Матери устроить ваш перевод в другое место, если будет Ее соизволение; а теперь жалуетесь, что Она этого не устроила. Не соизволила Она устроить это конечно потому, что там было бы хуже, чем здесь. Следовательно, сделала это для вашего блага. Удостоверьте себя в этом покрепче, и найдете утешение, и станете благодарить Ее, что не послушала вас. Может быть, там ожидали вас слезы - и слезы, и слезы. Слава Богу, что Матерь Божия избавила вас от них. Слезы не от одной скудости, а от всех обстоятельств жизни и внутренних, и внешних, которые провидеть нам не дано. (п. 1406) Молитва никогда не пропадет даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. - Потому речь: "вот и Богу молитесь, - а что получили?" - бестолкова. - Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо: ибо если б исполнил, худо было бы просителю».
   Филарет Дроздов (т.1, 12. Слово на Преображение Господне): «…нет вещи, в которой бы молитва не могла соделаться действительною, если только предмет молитвы не противен премудрости и благости Божией и благу молящегося. … Все безуспешные молитвы объясняются кратким изречением Апостольским: «Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4, 2 и 3). Наши молитвы бесплодны или потому, что это не суть прошения прилежные и неотступные, которые бы исходили из глубины души, и в которых бы вся душа изливалась, но только желания слабые, которые мы изрекаем без возбуждения духа, и думаем, что они сами собою должны исполниться; или потому, что прошения наши не чисты и злы, что мы просим вредного, а не полезного для души нашей, или просим не во славу Божию, но для удовлетворения наших хотений плотских и самолюбивых».


    «Оглавление»    Господь «приучает нас терпеть, воспитывает в нас терпение» и другие добродетели

   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 35): «Когда молимся, и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно».
   Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», О настойчивости в молитве): «Господь медлит, нередко медлит защищать нас. Господь часто медлит исполнить наши желания, наши прошения, но только медлит, ибо сказал Господь: "Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре". Как будто некоторое противоречие: "медлит защищать", а здесь: "подаст защиту вскоре". Что это значит? Прежде всего, то, что в очах Божиих времена и течение их совсем не то, что в очах человеческих. … У Бога тысяча лет как день один: то, что нам кажется долгим, очень коротко в очах Божиих. Почему же это Господь так часто медлит исполнять желания вопиющих к Нему день и ночь? Потому что приучает нас терпеть, воспитывает в нас терпение. Терпение — это великая добродетель христианская. В великом терпении подвизались по многу десятков лет все преподобные, все отшельники, все пустынники; десятками лет молились они Богу. И вот я говорил вам на днях, что святой Антоний Великий целый год молился о том, чтобы открыл ему Господь судьбы душ человеческих по разлучении с телом, а это было, конечно, гораздо меньшее желание его чем те, о которых он молил Бога постоянно: об освящении души своей, сердца своего, о прощении грехов своих. И если он только о том, чтобы узнать, какова судьба душ человеческих за гробом, молился целый год, то, естественно, много дольше молился о важнейшем. И все святые десятками лет пребывали в постоянной молитве. Преподобный Серафим Саровский тысячу дней и тысячу ночей молился, стоя на камне. Это ли не постоянство в молитве? Это ли не терпение, это ли не беспредельная надежда на Бога: надежда никогда не оскудевающая, никогда не охладевающая. Так усердно и настойчиво и нам надлежит просить Бога. Великое освящение души мы не можем получить по первому же прошению, ибо Господь воспитывает нас в терпении. Он приучает нас к тому, чтобы мы не думали получить просимое от Него слишком скоро. … Терпение приводит нас к совершенству. Знайте это и никогда не думайте, что по первой молитве, по первому прошению получите всё просимое от Бога: надо заслужить, заслужить постоянством молитвы, постоянством надежды на Бога, постоянством веры в то, что Господь не откажет, если будете неуклонно, неустанно молиться Ему. Надо верить в это, надо знать, что необходимо неотступно молиться Богу, как эта вдова, умолявшая судью, чтобы он защитил ее. Только благодаря неотступности своей просьбы получила она просимое. Так и мы получим от Бога просимое только тогда, когда будем просить с великим терпением, с неоскудевающим упованием».

   Обращаем особое внимание, что терпение должно быть не естественное, когда терпишь, потому что тебе ничего не остается (и так терпят абсолютно все люди), а надо терпеть с упованием и доверием к Богу.
   Нужно нам воспитание через скорби и других добродетелей.
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Зачем Господь допускает такие моменты испытаний и временного оставления? Они необходимы для нас, для укрепления наших сил, нашей веры, нашей надежды, для воспитания нашей самостоятельности и твердости в борьбе».
   Итак, Господь ждет от человека и мудрости, и мужества, и терпения и др. добродетелей, которые проявятся при правом переживании скорбей, что и позволит христианину постепенно очищаться от его страстей и пристрастий. Но быстро это не происходит, и это одна из причин «промедления» Божия.
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседа о статуях, б. 4): «Бог может и сегодня же прекратить все бедствия; но Он не прекратит скорби, пока не увидит, что мы очистились, пока не увидит, что в нас произошла перемена и (наступило) покаяние твердое и непоколебимое. И золотых дел мастер не вынимает золота из горна, пока не увидит, что оно хорошо не очистилось. Так и Бог не отведет этой тучи, пока совершенно не исправит нас».

    «Оглавление»    Причина промедления известна только Богу

   А есть поучения, в которых просто говорится, что только Господь знает почему «медлит» и когда пошлет помощь.
   Макарий Оптинский (Письма, ч.1, п. 373): «Но медлит подать помощь. Почему же? Это единому Ему известно, и как Он благ, то, конечно, и к благому устрояет, да спасет души наша».
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 30-я по Пятидесят.): «… планы Божии о временном пребывании людей на земле сокрыты от нас».
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседа о статуях, б. 4): «(Бог) попустивший испытание Сам знает и время, когда положить конец испытанию».

   Поэтому, исходя из выше изложенного, запомним, что нельзя позволять себе думать, что Бог не слышит или хочет нам зла, или что-то подобное. А точнее сказать, нужно следить за тем, что если появятся подобные мысли, то надо себе говорить, например, так: «стоп, это мысли от бесов и моих страстей», и затем попросить прощение у Бога и говорить себе христианские истины.

    «Оглавление»    4.5.3. Советы святых отцов о том, что нужно при долготерпении помощи Божией

   А сейчас будут кратко приведены некоторые советы святых отцов о том, что нужно христианину при долготерпении помощи Божией.

    «Оглавление»    Помни о том, что частые прошения о мирском, которые не сбываются, могут вызывать отчаяние, ропот, маловерие, и надо иметь духовные молитвы

   Далее сделаем одно очень важное замечание, о котором многие могут не знать и поэтому совершать ошибку.
   Святые отцы нередко говорили о частых молитвах при скорбях. Например:
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтоб привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия».
   Но при этом надо знать, что частые молитвы с мирскими прошениями могут приводить к отчаянию, ропоту и маловерию. Так, может быть, если это будут многочисленные молитвы с прошениями о том, чтобы скорбное обстоятельство изменилось (например, чтобы нашлась работа, чтобы выздороветь, чтобы решение суда было в твою пользу, чтобы кто-то перестал клеветать на тебя и мн.др.), и не будет изменений к лучшему какое-то долгое время или вообще произойдет что-то обратное тому, о чем долго просил, то обязательно начнутся страстные реакции. Ропот и отчаяние в таких случаях происходит потому, что при конкретных просьбах всегда есть надежда, что это исполнится, и есть постоянное ожидание. И когда этого долго нет, то душа находится в постоянном напряжении, и со временем происходит некое разочарование из-за отсутствия изменений к лучшему, надежда теряет свою силу и охватывает малодушие, страх, печаль и т.п. А так как человек ожидал лучшего от Бога, то и страстные реакции направлены на Него….
   Поэтому, если человек много молится о скорбном обстоятельстве, а оно не изменяется, и он замечает, что появляется отчаяние и недовольство Богом, то молиться о своем мирском скорбном нужно, например, только утром и вечером в череде других прошений. И, причем, без указания того, чего ты хочешь, а, например, со словами: «Господи, Ты сам знаешь мою скорбь, и помоги мне как и когда Сам знаешь».
   А можно и вовсе перестать просить об этом мирском скорбном, настроя себя на то, что такова воля Божия, чтобы эта скорбь у тебя была так долго (например, что ты будешь долго болеть, что ближний будет продолжать вести греховный образ жизни, что будешь жить в бедности и др.), и тебе надо учиться жить с этим. Такое немоление связано со смирением перед волей Божией.
   Часто молиться в скорби нужно духовными молитвами, о которых мы говорили выше, а также читать чаще каноны и акафисты, и заниматься творением, например, Иисусовой молитвы. И это принесет свой плод, даже не смотря на то, что в мирском видимом плане все будет без изменений к лучшему.
   А прошения о мирском пусть будут у нас малочисленны и третьестепенны.
   Феофан Затворник (Толков. на 118 Псалом, ст.76): ««Буди же милость Твоя, да утешит мя по словеси Твоему, рабу Твоему». …Святой Амвросий полагает, что пророк молится только о милости утешения, не касаясь смирительных обстоятельств (т.е. прошений об изменении мирского – от сост.) и предавая воле Божией изменить их на лучшее или так оставить. «Иной, - говорит он, - смиренный бедствиями, молится о том, да престанут искушения, да укротит Господь свирепствующую против него бурю бед; а пророк, как крепкий и мужественный борец, уразумевший, как бедствия и скорби возводят душу к совершенству, желает не скорбности удалить, не противности отклонить,— просит пресечь не все то, что причиняет утомление и труд, а молится, чтобы во время притрудной борьбы его против бури искушений подано было ему утешение, чтобы мужественным духом переносить наносимое, и чтобы не ослабеть от приражений печали и уныния. Таким образом, он умоляет благость Божию не попустить, чтобы, быв лишен помощи, подаваемой утешением, не прекратил он, не кончив, начатого им доброго воинствования…». … Но нельзя не видеть, что, кроме душевного утешения, пророк чает и внешнего утешения, как дает разуметь и течение речи. Ниже говорит он, чтоб и враги увидели это и устыдились, и богобоязненные тоже обратились к нему (стихи 78-79). То и другое возможно лишь тогда, когда утешение не в сердце только влито, но и внешне оказано».
   Итак, когда просишь о духовном при скорби, и не получаешь сразу, например, терпения, тишины сердца, смирения перед волей Божией, т.е. правых реакций на скорбь и мудрого ее восприятия, а также помощи в духовной брани с собой, то не переставай просить этого.
   Ефрем Сирин (О вооружении монаха): «Слушай, возлюбленный! Если и отказано тебе в получении просимого, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению, вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого. Потому и ученики приходят ко Христу и говорят за нее: «отпусти ее, потому что кричит за нами» (Мф.15:23). Отринул ли ее вконец? Нимало не отказывал ей, но дал то, что просила, - в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении. И действительно, получим, хотя мы и грешны, как получила она, будучи иноплеменницей - хананеянкой. … Потому не теряй бодрости, брат мой; терпи и получишь, сколько тебе нужно».
   Василий Великий (Подвижнические уставы, гл.1): «Когда же прострешь слово смиренномудрия и скажешь: «"Благодарю Тебя, Господи, что долготерпел Ты моим грехопадениям и доныне оставлял меня ненаказанным, ибо давно достоин я был претерпеть тысячи бедствий и быть отринутым от лица Твоего, но незлобивое Твое человеколюбие было ко мне долготерпеливо; благодарю Тебя, хотя и нет у меня достаточных сил к благодарению за незлобие Твое", и когда совершишь обе части - славословия и смиренномудрия,- тогда уже проси, чего должен ты просить, то есть, как выше сказал я, не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Сам Он создал тебя и печется о твоем спасении и знает, что полезно каждому, здоровым ли быть или больным,- но, как повелено тебе, проси только Царствия Божия, ибо о потребностях тела твоего, как я сказал выше, Он заботится Сам. Царь наш преславен и негодует, если кто попросит у Него какой малости, если кто из нас просит у Него недостойного. Поэтому молитвою своею не наведи на себя негодования, но проси себе того, что достойно Царя Бога. А прося того, что достойно Бога, не отступай, пока не получишь. … Наконец, хотя пройдет месяц, хотя год, три года и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро».


    «Оглавление»    Помни, что тебе надо учиться спокойно и с покаянием переносить даже то скорбное обстоятельство, которое долго не прекращается

   Иоанн Златоуст (т.4, б.30, и др.): «… единственным делом с нашей стороны да будет постоянно пребывать в молитве и не роптать на нескорое исполнение (наших прошений), но показывать великое терпение. (т.5, ч.2, б. на Пс. 146) Нужно только одно: не унывать и не смущаться, но ожидать Его милости, потому что в том и состоит надежда, чтобы не отчаиваться и не падать духом, не тотчас получая ожидаемое».
   Пастырь Гермы (Заповедь 9): «…если иногда, прося о чем-либо Господа, долго не получаешь, не колеблись оттого, что сразу не выполняются прошения души твоей. … Гибельно и ужасно сомнение, и многих даже твердых в вере совсем отторгает от веры. Ибо сомнение - это дочь дьявола и сильно злоумышляет на рабов Божиих».
   Иннокентий Херсонский (Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы): «… по краткозрительности нашего ума, по нечистоте нашего сердца, мы можем молить Господа и святых Его о том, что нам кажется полезным, а само в себе есть вред, или и само в себе полезно, но для нас пагубно. С неба же виднее все мы, и все наше прошедшее, настоящее и будущее; посему небожителям удобнее располагать нашею участью. Наш же долг, памятуя сие, не досаждать им прошениями безусловными, не унывать, если не видим исполнения просимого, не печалиться, если над нами сбывается и противное тому. Это мнимое невнимание их к нашим молитвам может быть истинным плодом наших молитв. В таком случае лучше всего без роптания обратиться к своей совести, рассмотреть свою жизнь, вникнуть в свои способности, в свой нрав, свои отношения, вспомнить, что мы созданы не для земли, а для неба, что не ныне, а завтра позовут в отечество; тогда сам можешь увидеть, почему Матерь Божия не исполнила какого-либо твоего прошения. А если бы и при всем том не увидел причины сего, то и тогда не должно унывать и роптать, памятуя, что мы здесь многого не понимаем в судьбе своей. Придет время, когда все откроется. Тогда будем благодарить святых Божиих, что не слушали многих наших молитв, поступали вопреки нашим желаниям».


    «Оглавление»    При долготерпении надо держать «твердое и живое упование на помощь» Божию и терпеть

   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-56): «Господь медлит. И все-таки надейся! Надейся до последней минуты. Ведь Господь видит и твою скорбь, и трудность твоего положения. Помощь может прийти в самый последний момент».
   Феофан Затворник (Толков. 33 Псалма, ст. 16-17): «… не бойся, говорит блаженный Августин, работай и трудись. Очи Господни на тебя обращены, и уши Его отверсты для принятия молитв твоих. Чего больше желать? … Ты только держись путей Его, а Он несомненно слышит тебя».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 46): «…когда умоляешь о чем Бога и Он медлит услышать тебя, ты все продолжай молиться, держа в сердце твердое и живое упование на помощь Его».
   Макарий Великий (Слова, сл. 55): «Пусть душа мужественно держится надежды и с верою ожидает помощи от Него и избавления. И надо ей оставаться непреклонной, потому что насколько она, вооруженная верой и надеждой, борется, прибегая к Богу и ожидая от Него помощи, настолько скорее Господь освободит ее от всякой объявшей ее скорби. Ибо Он Сам знает, насколько душе долженствует подвергнуться испытанию и воспитанию в искушениях, и настолько допускает это; только сама она пусть будет твердой до конца в терпении и в надежде…».
   Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.5, гл.2): «… будем хотя бы немного терпеливы, не будем унывать (ослабевать сердцем), но, возвышенные сердечной любовью к Богу и несомненным упованием на Него, привыкнем надеяться и молчаливо ожидать спасения Божьего. Долготерпение (при обидах или при ожидании помощи Божьей) есть драгоценный камень для надеющихся - куда ни обратятся, везде успевают они (ср. Притч. 17:8). … Каково же должно быть упование при молитвах, тому поучает нас Христос Господь, говоря: "В некотором городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился! В том же городе была некоторая вдова; и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего, но он долгое время не хотел, безбожный медлитель! Наконец побежденный назойливым беспокойством, причиняемым ему вдовой, рассудил правильно спор ее с соперником" (ср. Лук. 18:2-5). Вот крепкое упование вдовы, постоянно твердившее ей: "сегодня судья защитит меня", но когда надежды ее не оправдал истекший день, она говорила: "не сегодня, так завтра защитит меня, или в третий день, или через месяц, в конце концов в этом году дело кончится непременно". Итак, долготерпеливое упование вдовы, наконец, одержало победу».


    «Оглавление»    При долготерпении можно говорить себе, что ты не мудрее Бога и Он Сам знает, когда и что тебе подать

   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.5): «Если просишь чего у Бога, и Он медлит услышать тебя вскоре, не печалься, потому что ты не премудрее Бога».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, беседа 19, и др.): «…Знай, что Тот, Кто попускает быть искушению, сам же знает и время прекращения искушения. Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает скорбей. (т.2, ч.1, Беседа о статуях, б.4) (Бог) попустивший испытание Сам знает и время, когда положить конец испытанию…. Итак, Ему предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво; потому что наше дело обратиться к добродетели, а прекратить бедствия - дело Божие».
   Макарий Оптинский (Письма, т.1, п. 131): «Недоумение и смущение, беспокоящие вас, касаются вас и детей ваших …. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! судеб Твоих бездна многа (Пс. 35, 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли (Пс. 104, 7). … Из сего можно заключить, что Промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падет без Его воли и влас главы нашея не погибнет (Лк. 21, 18). И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению, да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы Твои от лица его (Пс. 9, 26). Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает. …. А почему (помощь не приходит скоро – от сост.)? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он «знает … в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях. Один церковный учитель говорит: «Господь хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так, что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в своей власти». Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним со псаломником: «пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу» (Пс. 141, 2).... И ожидайте от всещедрой и милосердой десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе».


    «Оглавление»    «Жалуйся на себя, а не на Бога, что Он не дает тебе»

   Также есть и такой совет, если заметишь у себя недовольство Богом:
   Пастырь Гермы (Заповедь 9): «Если же придешь в уныние и перестанешь просить, то жалуйся на себя, а не на Бога, что Он не дает тебе (по твоим грехам – от сост.)».
   При этом многим из нас нужно укорять себя: а слушают ли они Бога, желая, чтобы Он их слышал.
   Макарий Оптинский (Письма, ч.4, п.169): «...Маменька твоя скорбит о том, что Бог ее не слушает. Да пусть она поверит себя, исполняет ли она волю Божию? Написано в Евангелии: «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин. 9, 31); а притом же она не исполняет повеление Церкви: не соблюдает постов и не понимает, как важен сей грех…».

    «Оглавление»    Доводи «сердце до убеждения, что чем продолжительнее скорбь, тем лучше, что нам следует страдать не только время, но и вечность»

   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч. 2, Б, 2,б): «… (нужно обращать) особенное внимание на продолжительность скорби, доводя сердце до убеждения, что чем продолжительнее скорбь, тем лучше, что нам следует страдать не только время, но и вечность. Ибо терпение тем особенно и истощается, что терпящий не видит исхода. Когда отнимешь таким образом возможность расслабления духа от невидения конца скорбям, то не будет уже и того, что колеблет благодушие (спокойствие, веселие духа – от сост.). Кто не поспешит устроиться так внутренне, тот скоро теряет терпение, затем падает в ропот и даже отчаяние».

    «Оглавление»    «Справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает неуслышанною .…»

   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.46): «…справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает неуслышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее, есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляется потому, что увидеть то не безвредно для получающих. Будь же всегда терпелив к молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодною».

    «Оглавление»    «Наше дело просить», «жить благочестиво» и «терпеливо дожидаться», когда Бог исправит ситуацию к лучшему

   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседа о статуях, б. 4): «Итак, Ему предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво; потому что наше дело обратиться к добродетели, а прекратить бедствия - дело Божие».
   Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.3): «Наше дело просить и терпеть, а добрая наша Мать, Пресвятая Богородица (и Господь – от сост.), даст нам просимое, когда оно будет готово».
   Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Пишешь: «…почему Бог не слышит, как тебе кажется, твоих молитв. … Покайся, исповедуй грехи, положи исправить свои сердечные расположения,— и жди, как благоволит устроить тебя Бог, не предрешая того. … Господь не изведет тебя из печи скорби твоей, пока не увидит, что ты прочно установился в добрых расположениях. Сиди же в сей Божией пещи и терпи».
   Сб. «Цветник духовный» (ч.2, гл.18, Скорби): «Как вы поступаете во время сильной бури?—Терпеливо дожидаетесь тихой и ясной погоды: благость Божия поселяет в вас надежду наслаждаться после грозы приятным временем.—Также поступайте, когда клевета и злоба вас преследуют (это скорбь от злословия – от сост.): без роптания переносите оскорбления и с благодушием ожидайте минуты, в которую Промысл озарит вас лучами радости».

   Также при желании выхода из скорбного обстоятельства может быть следующее. Любые проблемы требуют рассуждения о том, какими вариантами можно их решить, и у нас в уме появляются эти варианты. Некоторым не стоит следовать, а некоторые можно попробовать сделать. Но когда начинаешь что-то предпринимать, помолись об этом Господу, добавив: «Но не моя воля, а Твоя да будет!». И смотришь, подошел он или нет. Если попробовал что-то сделать, а не разрешилось, то терпи и жди, когда появится еще вариант или возможность. И после каждого случая не расстраивайся и не отчаивайся. А благодари Бога и проси помощи далее в других вариантах. Но иногда может быть и так, что следует оставить все варианты и попытки выйти из скорби, и жить дальше со скорбью.

    «Оглавление»    Смирись со скорбным обстоятельством, если прошение все же не будет исполнено, и благодари за это

   Итак, бывает и так, что, сколько бы ты не просил, твое прошение о прекращении скорби все равно не исполняется. И в Святом Писании есть много таких примеров, например:
   Феофан Затворник (Толков. на посл. Римлянам, гл.8, ст. 26): «Хотя непрестанно просил Бога в молитвах своих о том, чтобы видеться ему с римлянами, однако ж сие исполнилось не вдруг по его прошению. Также о жале, данном ему во плоти, то есть о бедствиях, молился неоднократно и вовсе не получил просимого. Так и в Ветхом Завете не получили желаемого Моисей, просивший видеть Палестину, Иеремия, молившийся за иудеев, Авраам, ходатайствовавший за содомлян».
   И в этом случае надо смириться/покориться воле Бога.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О молитве, ст.1): «…когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле всесвятого Бога, Который, по недоведомым причинам, оставил твое прошение неисполненным».
   К тому же надо и поблагодарить Бога за это.
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Великое благо молитва, если бывает с чувством благодарения, если мы научимся благодарить Бога, не только получая (просимое), но и не получая. Бог, и когда дает (просимое), и когда не дает, делает то и другое на пользу; так что получил ли ты, или не получил, ты получил благодаря тому, что не получил…. Бывает иногда полезнее не получить. … Не будем же роптать на замедление в даровании просимого, а скорее покажем по этому самому великую твердость и терпение. … Поэтому получим ли просимое, не получим ли, будем настойчивы в своем прошении, и будем благодарить не только в случае успеха, но и в случае неуспеха. Не получить, когда так хочет Бог, значит не менее, чем получить, потому что мы сами так не знаем, что полезно для нас, как ведает Он. Таким образом, получим ли мы, не получим ли, мы должны одинаково благодарить и принимать с радостью то, что Ему будет благоугодно».
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.46): «Если не получаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо его благо; и если не видишь и не увидишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того обратись к своему недостоинству и наполни душу твою помышлениями и чувствами смирения. Если воспроизведешь и утвердишь в себе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь; не только видимо, но и невидимо, самые сии чувства приими как плод молитвы, и для тебя спасительный и Богу благоугодный паче всего».
   Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Не будь малодушен и нетерпелив, желая, чтобы все моментально делалось по твоей воле. Но благодушно молись Богу и жди, предоставляя все воле Божией. … Что будет согласно с волею Божиею, то даст тебе, и поспешит, а если не согласно, тому воспрепятствует и оставит без исполнения имиже весть судьбами (для твоей же пользы). Ты же, даст или не даст, все принимай с благодарностию, в кротости сердца».


    Оглавление   
РАЗДЕЛ 4.6. О молитвах при разных скорбях


   И в заключение нашей темы о постоянных молитвах в скорбях приведем некоторые поучения о молитвах в тех или иных скорбях. Потому что:
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.27): «Из прискорбностей каждая имеет свои особенности и против каждой есть свои приемы…».
   Это является дополнением к тому, о чем мы говорили выше о молитвах, и о чем вели речь в третьей главе, говоря о разных видах скорбей и любомудрии в них.

    «Оглавление»    4.6.1. О МОЛИТВАХ ПРИ БОЛЕЗНЯХ

   Итак, не устанем повторять, что душевные страдания в болезни - это не христианская реакция, и есть два духовных лекарства, это – слово истины/любомудрие, говорящееся себе, и молитва, говорящаяся Богу, о которой мы сейчас и скажем.
   Христианское учение говорит, что:
   Амвросий Оптинский (Письма, п. 128): «… и не в болезненном положении всего более необходима и полезна молитва, то есть призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (то есть, призывая милость и помощь Божию): «Весел ли кто, пусть поет псалмы» (то есть да упражняется в псалмопении)... (Иак. 5, 13)».
   Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): «Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа».

   И так как при болезни человек часто сконцентрирован на своей болезни, т.е. постоянно помнит ее, то поэтому и молитва по этому поводу (если она творится часто и в любом месте, и в любое время) относится к постоянной молитве. А происходит ли так?! Пусть каждый ответит сам…
   Далее будем говорить о двух видах молитв в болезни: просительной и благодарственной.

    «Оглавление»    Отчего зависит, какими могут быть молитвы при болезнях

   Напомним, что некоторые болезни бывают не с сильными телесными страданиями, а некоторые – с сильными. Также одни болезни вылечиваются в краткий срок, а другие затяжные или неизлечимые.
   Понятно, что если болезнь не с сильными страданиями и с правильным и эффективным лечением, то тогда человек относительно легко ее переносит, и у него нет сильной печали, о которой говорилось в начале третьей главы. При этом христианин молится о выздоровлении, так сказать, с оптимизмом, т.к. его надежда на выздоровление в силе, а также с благодарением, когда видит скорое улучшение.
   А вот если болезнь с сильным страданием, и тем более, когда лечение не эффективно, и болезнь продолжается долгое время, то молитва бывает разной. Вначале болезни она может быть молитвой с надеждой, затем по умалению надежды, когда болезнь продолжается или прогрессирует, она становится с отчаянием, а еще позже с маловерием и ропотом или вообще человек перестает молиться по этому поводу, уже не ожидая помощи.
   К тому же, когда болящий в какое-то время чувствует себя лучше, или его настроение благодушное, оптимистичное и т.п., то он может благодарить Бога с надеждой, что он пошел на поправку; а когда болезнь вновь усугубляется, он печалится, раздражается, ропщет, отчаивается и т.п.
   Может быть молитва и во время болезненных приступов, когда очень больно или плохо, и тогда человек сильно вопиет к Богу о боли и болезни. Это некое горестное причитание наперебой со стонами и мыслями саможаления.
   Также сделаем еще несколько замечаний.
   Во-первых, конечно, молиться о здравии нужно и друг за друга.
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 610): «Скорбеть о здоровье кого-либо (а также и о своем – от сост.) не должно, Господь знает лучше нас, кому что полезно: здоровье или болезнь, наш долг – молиться. Господь сказал: «Молитеся друг за друга, да исцелеете».
   А, во-вторых, святые отцы говорят, что песнопения и молитвы могут облегчать телесные страдания (но это речь идет о молитвах не о здравии, а о молитвословии).
   Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова Апостола: "Знаем, что любящим Бога …»): «Как мы, страдая телесными болезнями, ищем общества людей близких, чтобы разговором с ними утолить силу боли, так и эти святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали своих скорбей, но всецело предавались молитве и возносили свое дивное песнопение так, что темница сделалась церковью, и всякое место освящалось песнопением этих святых».
   Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «А как человеку преодолеть боль невыносимую? — Если он человек мирской — то мирской песней, если он человек духовный — то духовным песнопением... Однажды у моего отца поднялся сильный жар, и началась страшная головная боль. Знаете, что он сделал? Он наелся солёной селёдки, выпил стаканчик вина и затянул песню: "Проснись, мой несчастный, бесправный народ". Потом он спел ещё несколько партизанских песен, и его голова прошла! Так, для того чтобы боль рассеялась, и мы будем петь духовные песнопения! — Помню, как я однажды простыл, и у меня началась такая страшная головная боль, что голова раскалывалась. Ну что же, я начал петь одно очень красивое песнопение, и головная боль ушла. Действительно, псалмопение вместе с Иисусовой молитвой очень помогает в подобных случаях. Оно делает душу нежной, услаждает её, потому что постоянные скорби и боли угнетают душу, и она охладевает. И вчера ночью я тоже не мог уснуть от боли. Я даже подумал о том, что если умру до рассвета, то потом для меня наступит один длинный день. Ведь в жизни иной не бывает ни закатов, ни рассветов... Но потом я принял болеутоляющую "таблетку" — спел тропарь «Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди, Господи, и вся наша болезни исцели, Человеколюбче, молимся» (Страданиями святых, которые они за Тебя претерпели, умилостивься, Господи, и все наши болезни исцели, Тебе, Человеколюбец, молимся). Действие этой таблетки оказалось продолжительным, её хватило на всю ночь! У врачей есть такие таблетки?».


    «Оглавление»    4.6.1.1. Молитва-прошение при болезни

   А теперь поговорим, о чем должны быть наши молитвы.
   Есть два вида молитв-прошений при болезнях: прошение о телесном здравии и прошение о духовном.

    «Оглавление»    Молитва-прошение о телесном здравии

   Каждому из нас известны такие молитвы, в которых мы просим Бога о телесном выздоровлении. Это молитвы своими словами, которые часто произносятся и в начале болезни, и в продолжение ее. Например:
   Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда стеснят тебя черные … страдания и болезни, не отчаивайся, но скажи: за помощью и милостью обращаюсь к Тебе, Господи!».
   А есть готовые молитвы, например:
   Молитва об исцелении больного: «О, Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в нераздельной Троице поклоняемый и славимый, призри благоутробно на раба Твоего (имя), болезнею одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему исцеление от болезни; возрати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и примирные благая, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему. Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Божия (имя). Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя). Аминь».
   Есть и другие молитвы, которые можно найти в православных молитвословах. Мы не будем говорить о таких молитвах, и сейчас нам надо только выделить, что это - один из видов молитв.
   Также отметим, что было немало подвижников, которые не просили о телесном выздоровлении. Например:
   Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Я о том, чтобы мне выздороветь, не молюсь, потому что, болея раком, страдаю с теми, кто испытывает страдание. Я лучше понимаю тех, кому больно, и соучаствую в их боли. Но, кроме того, болезнь духовно полезна и мне самому. Я прошу только о том, чтобы быть в состоянии ухаживать за собой самостоятельно и помогать другим. Однако пусть будет так, как хочет Бог».

    «Оглавление»    Молитвы с прошением о духовном

   Есть и другой вид молитв-прошений при болезни, это – молитва о духовном.
   Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.2): «Геронда, а молясь о своем собственном здравии, мы поступаем правильно? — Лучше будет, если мы станем просить Бога об освобождении от наших страстей. То есть сперва будем искать и просить Царствия Божия. Прося Бога исцелить нас от болезни, мы растрачиваем наше небесное достояние. Однако если мы не выдерживаем тех страданий, которые приносит болезнь, то будем просить Бога нас исцелить, и Он поступит в соответствии (с тем, что нам полезнее)».
   И сразу обращаем внимание, что молитвы к Господу нередко чередуются с любомудрием/духовными рассуждениями, обращенными к себе (сокрушением, увещеванием, напоминанием себе истин). Вот как это показано в одном из поучений свт. Ефрема.
   Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): «Брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здравие. Потом опять говорил сам себе: «Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней; а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления». И еще говорил: «Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии, потому что, Господи, не собственной своей силой питается человек. Если Ты, Владыка, не снабдишь нужным и достаточным, то человек – ничто. Впрочем, Владыка, и здравие даруй мне, непотребному рабу Твоему, потому только, что Ты – Бог кающихся, и на мне покажешь величие Твое». И, не выпуская из рук работы, получил он исцеление…».
   Молитва о духовном в болезни имеет несколько видов прошения (которые сейчас будут приведены).

    «Оглавление»    1. Прося о телесном, нужно тут же просить и о духовном здравии

   Итак, при молитве о телесном здравии нельзя забывать просить и о духовном здравии. Вот как об этом помнил тяжело страждущий подвижник.
   Лавсаик (О Вениамине): «Пришедши, мы взглянули на его тело – оно так опухло, что кистями обеих рук нельзя было охватить его мизинца. Не в силах будучи смотреть на такую страшную болезнь, мы отвратили от него глаза свои. Тогда блаженный Вениамин сказал нам: «Помолитесь, чада, чтобы не сделался болен мой внутренний человек. А от тела этого и когда был я здоров, не видел пользы, и, когда болен, не вижу вреда»».
   И вот примеры такой краткой молитвы:
   Ефрем Сирин (О том, как приобретается человеком смиренномудрие, гл.56): « «Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело».
   Дмитрий Ростовский (Псалмы или духовные канты, пс.2): «Десница Твоя та сотворит силу, исцелит душу, даст здравие телу. Да и вся блага, аще их есть требе (и в чем может быть необходимость) вскоре дать может, и потом жить в небе».


    «Оглавление»    2. Молитва о вручении себя и близких в волю Божию

   Следующий вид молитвы в болезни – вручение себя и близких в волю Божию, к которой относится и принятие того, что человек заболел, и согласие не только на выздоровление, а и на то, что он может не выздороветь и будет долго болеть или вовсе умрет.
   Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 5-ю Великого поста): «Иные просят от болезни избавиться; не рассуждая притом, что часто болезнь служит ко исправлению нашему, и приводит нас в познание самих себя. Не противно молить Бога об избавлении себя от болезни; но прибавляя притом, ежели Его святой воле угодно; и ежели Он всевидящим своим оком предусматривает, что здравие для меня имеет быть полезнее. Иначе может таким сказано быть: не знаете, чего просите».
   Древний Патерик (гл. 7, ст. 52): «Старец сказал: не малодушествуй, когда постигает тебя недуг телесный. Ибо угодно Господу, чтобы ты страдал телом, то кто ты, тяготящийся этим? Не Он ли печется о тебе во всем? Не Им ли ты живешь? Итак, переноси болезнь и моли Его, да дарует тебе все на пользу, т.е. по воле Его…».
   Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.161): «..Ты сама не знаешь, чего у Бога просишь, — чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно».
   Феофан Затворник (Письма, п. 35, и др.): «Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: «аще волиши Господи!» Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа благого, и мир душе дает и Господа умилостивляет. И Он: или оздравит, или утешением исполнит, не смотря на прискорбность положения. (п. 38) От Бога всё милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но, молясь, пусть не говорит: "дай здоровье", а: «Буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье. Благодарю Тебя, милостивого Создателя!»».

   И еще раз напоминаем, что наше выздоровление зависит не от врачей, а от воли Божией. И нам надо ее принять.
   Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл. 6): «Если же врачи не помогают, или врач не определил правильно болезнь, и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно полагать причину безуспешности лечения тому или другому обстоятельству, и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтоб я выздоровел, или же Ему угодно продолжить мою болезнь».

    «Оглавление»    3. Во время болезни надо просить о прощении грехов

   Афонский старец Порфирий Кавсокаливит (Старец Порфирий вдохновляет…, гл. Болезни): «Во время одной из наших встреч Старец сказал мне: «Ты знаешь, что надо делать, когда ты болеешь? Надо просить Бога, чтобы Он простил тебе твои грехи. И Бог, поскольку ты, будучи преисполнен страдания, со смирением будешь обращаться к Нему, простит тебе грехи и исцелит и твое тело. Но будь внимателен: никогда не молись с задней мыслью, не говори: «Боже мой, прости мне грехи мои», в то время как твой ум всецело занят твоим телесным недугом. Такая молитва не будет иметь результата. Когда ты встаешь на молитву, забудь о своей телесной немощи, принимай ее как епитимью, наложенную для отпущения твоих грехов. И не беспокойся о том, что будет дальше. Предоставь это Богу, Он знает что делает».

    «Оглавление»    4. Прошение о правом перенесении болезни

   В третьей главе мы говорили, что истинный христианин должен переносить болезни с терпением, со смирением, мужественно и т.п. И так как у него зачастую не хватает своих сил и добродетелей, то он должен просить о даровании их, в частности, терпения жить в болезни и переносить ее смиренно и мужественно.
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 143): «Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения».
   Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.573): «И для нашей пользы он (один подвижник – от сост.) открыл нам, что в случившейся ему тяжкой болезни, одержимый сильною и неослабною горячкою, он не молил Бога подать ему здоровье или облегчить его от болезни, а лишь даровать ему терпение и благодарение».
   Евергетин (т.3, гл. 18, Из Отечника): «Один монах, сражавшийся с сатаной, лишился зрения. Но не о прозрении он молился, а сохранении терпения. За его стойкость Бог даровал ему зрение, и монах вновь стал видеть».
   Троицкие Листки (ст. 466): «Изложение молитвы святого Ефрема Сирина. «Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения будут угнетать дух мой, когда немощи мои будут приводить меня к унынию и отчаянию, когда в служении Тебе ослабеет дух мой, и враг ополчится против раба Твоего, и закроет от меня свет жизни Твоей, и мрак обнимет существо мое, тогда, паче всего тогда, пошли силу Твою изнемогающему, даруй терпение с упованием и сохрани от отчаяния. Ты вся веси, Ты веси меру сил наших и не попускаешь искуситься нам паче, еже понести можем; но мы малодушествуем от слабости веры и надежды на Тебя, посему и молим Твою благость, — пощади маловерных и укрепи веру их, призри на колеблющихся духом и установи сердца в уповании на Твою неизмеримую любовь и неизреченную благопопечительность о нас, грешных»».

   А вот примеры молитв при страхе смерти в болезни.
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 334): «Утром и вечером клади по три поклона с молитвою: «Господи, от страха вражия избави душу мою». Страх смерти, о котором пишешь мне, есть следствие болезненности. Не надо много думать о сем, а старайся отгонять от себя сей страх. Молись Богу, всегда приноси Ему покаяние в своих грехах и вручай себя Его милосердию и уповай, что Господь не хотящий смерти грешника, не восхитит неготовую душу твою. Молись о сем и Пресвятой Богородице, а смущениям не предавайся».
   Троицкие Листки (ст.185): «Когда я один сам с собою думаю о том, как бы не умереть от свирепствующей ныне болезни, — говорил (один) пастырь, когда болезнь похищала его духовных детей, — то никак не могу вполне себя успокоить: все робость на меня нападает, и особенно когда увидишь или услышишь, что такой-то умер — тут малейший болезненный признак заставляет бояться, тревожиться, смущаться. Но когда при этих думах и опасениях к Тебе, Господи, мысленно я обращаюсь, о Тебе вспоминаю, весь страх мой проходит, я бояться перестаю, я совершенно покоен становлюсь; потому что тогда Ты, Господи, меня успокаиваешь».


    «Оглавление»    4.6.1.2. Молитва-благодарение при болезни

   А теперь поговорим о молитвах-благодарениях при болезнях.
   Мы не раз уже говорили о том, что христианское учение говорит, что надо благодарить Бога, и при болезни в том числе.
   Авва Исаия (Правила и советы новоначальным инокам, п.53): «Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью сей благо».
   Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.4, гл.6): «Всякий, желающий усердно повиноваться воле Божественной, здоров ли он или немощен, за все благодарить должен Бога и переносить все терпеливо; потому что воля Божья для нас и в нас почивающая есть все наше благо, наше счастье, наше спасение».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Евангелие научает нас, что никакая скорбь не может нас постичь без воли Божией, – научает нас, благодарить Бога за все, по мановению Его, приходящия нам скорби. С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов».
   Авва Коприй (Отечник Игнатия Брянчанинова): «Поведал авва Пимен о авве Коприи: он достиг такого преуспеяния, что, будучи болен и лежа неподвижно на постели, воссылал благодарение Богу за болезнь и постоянно отсекал свою волю. Приходившим к нему братиям, он советовал переносить скорби с благодарением Бога…».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «…(лучше) так говорить, как один старец богомудрый говаривал: «пришла ко мне болезнь, слава Тебе, Господи! Болезнь моя увеличилась, слава Тебе, Господи! Болезнь моя сделалась неисцельною, слава Тебе, Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на земле». А по сему примеру даруй, Господи, и вам все случающееся благодушно переносить, и за все благодарить, и Бог спасения будет всегда с вами».

   И далее скажем, о чем же должно быть наше благодарение (приведем только некоторые его причины, но их намного больше и они уже были нами изложены в других главах).

    «Оглавление»    О благодарении Бога за болезнь «хотя бы и сердце противилось»

   Но прежде надо напомнить, что благодарить Бога в болезни (как и во всякой скорби) для грешника очень и очень трудно, особенно, если он болеет тяжело и долго. Об этом или вовсе не вспоминаешь, или не будешь произносить, обидевшись на Бога, или благодарение можно произнести потому, что знаешь, что так надо; но чтобы сказать это искренне и радостно, то это практически невозможно. Вот как об этом говорит одна христианка.
   Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 2): «… когда я испытываю сильную боль, то мне трудно сказать слова "слава Тебе, Боже"».
   Но болеющему христианину все же надо стараться произносить молитву благодарения при болезни даже через силу.
   Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, – сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали».
   Никон Воробьев (Письма, п. 304): «Сказано: потерпи Господа, мужайся и потерпи Господа, и получишь такую же драгоценную жемчужину, какую купец, "нашедши, пошел и продал все, что имел, и купил ее". А тебе и продавать не надо, а только терпи свою болезнь без ропота и благодари Бога, хотя бы сердце и противилось этому, тогда увидишь действие силы Божией в твоем сердце. Тогда само сердце уже будет благодарить Его. А пока терпи. Ты еще молода. Не унывай, если болезнь иногда и усилится, лишь бы не было сильной нестерпимой боли. Да вразумит тебя Господь, да утешит».

   А когда же может быть искреннее и радостное благодарение за болезнь? Если есть любовь к Богу и смирение пред Его волей, то благодарение будет искренним.
   Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Но как тот, кто находится в болезни и мучениях, может воздавать благодарение Господу? Если ты любишь Его искренно. … Ведь нет, действительно нет ничего такого, чего бы не побудила любовь».
   Но, к сожалению, это еще не про нас, грешных, и нам надо этому учиться…

    «Оглавление»    Благодари Бога, если выздоравливаешь

   Самое простое благодарение, это - поблагодарить Бога, когда чувствуешь облегчение и выздоровление.
   Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской исповеди, 6-я запов.): «Пройдет боль от лекарства и лечения – слава Богу …».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.162): «Когда получишь исцеление от какой бы то ни было болезни, воздай благодарение Господу следующим кратким славословием: слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едине исцеляяй всякий недуг и всяку язю в людях (ср. Мф. 4, 23), яко помиловал мя еси грешного и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моей окаянной и в славу Твою со безначальным Твоим Отцем и единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

   И хотя это самое легкое благодарение, все же мы можем забывать благодарить Бога после выздоровления.
   Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поуч. в 29-ю неделю): «Из десяти прокаженных мужей, исцеленных Спасителем (Лк.17, 12-19), только один рассудил принести благодарение Спасителю - девять, получив благодеяние, увидев над собою изумительное знамение милосердия и всемогущества Божиих, не дали никакой духовной цены ни внезапному исцелению своему, ни Тому, Которого повелением произведено внезапное исцеление неисцелимой болезни».

    «Оглавление»    Благодари за испытание, если нет облегчения болезни

   Есть и благодарение, когда болезнь не отступает.
   Иоанн Крестьянкин (Опыт построения христианской исповеди, 6-я запов.): «… не пройдет (боль от лекарства и лечения) (надо) терпеть и Бога благодарить за испытание. Вот как должен поступать христианин! Господи, прости нас, грешных!».
   Если сказать о молитве в такой ситуации, то благодарение должно быть о духовной пользе. Так, если внимательный христианин увидит, как он нетерпеливо и не смиренно переносит болезнь, то в очередной раз осознает, каким он есть на самом деле, и покается. А если увидит, что достойно, по-христиански перенес болезнь, то возблагодарит Господа за то, что Он подал силу добродетелей и оказал милость.
   Далее приведем несколько напоминаний о духовной сути скорбей, в том числе, и болезни.

    «Оглавление»    «Должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности»

   Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п. 6): «… Каждый христианин должен веровать, что он находится под непрестанным Промыслом Божиим. …Не должно считать странным, видя себя в скорбях, не должно предаваться унынию; напротив того, должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности. От благодарения не только притупляется лютое жало скорби, но и вселяется в сердце благодарящего небесное, духовное утешение».
   Макарий Оптинский (Письма, т.4, п. 104): «… как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Терпение): «Умножились ли скорби и болезни, опять: «слава Тебе, Господи!» Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: «слава Тебе, Господи!». Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: «слава Тебе, Господи!»».


    «Оглавление»    «Должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения»

   Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п. 6): «…все мы грешники пред Богом. Грешник не должен считать странным, когда ему посылается наказание. Нет! Он должен открыться пред Богом, признавать себя достойным посланной на него скорби и радоваться, что в земной жизни приемлет наказание за согрешения в ведении и неведении и тем избавляется от вечных мук. При таком размышлении полезно произносить со святым разбойником: «Достойное по делом моим восприемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
   Троицкие Листки (ст. 142): «… возблагодари Господа от всего сердца за болезнь твою, скажи: "Господи! Ты лучше меня знаешь, что для меня полезнее, Ты послал мне болезнь, значит так надобно, и слава Тебе, Господи, что сподобил меня грешного потерпеть хоть немного за грехи мои!" Скажи так: и верь, брат мой, тебе сразу легче станет; твое сердце согреется надеждою на милосердие Божие и душа твоя почувствует, что с этой минуты она на руках Небесного Отца».

   А вот как говорит свт. Иннокентий о себе.
   Иннокентий Пензенский (Письма, п. 29): «…. (благодарю) Господа за болезнь, которая до сих пор не оставляет меня, грешника — грешника окаяннейшего, грешника глубочайшего, достойного всех мук адовых, от коих да освободит неизреченное милосердие Господа Иисуса Христа, распятого за меня и пролившего Свою бесценную Кровь и за меня, столь гнусного. Это пишу, нимало не преувеличивая, но точно чувствуя всю глубину, или бездну греховную, в коей валяюсь и из коей призываю бездну Божественного милосердия».

    «Оглавление»    В чем польза искреннего благодарения в болезни

   Польза искреннего благодарения в том, что с ним легче переносятся страдания, что может проявиться милость Божия и ты выздоровеешь и будешь славить Господа, или что ты получишь венец мученика, что наследуешь Царствие Божие и мн. др.
   Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.161): «Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются...».
   Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам п. 225): «Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварию. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его Святый Промысл, предавать себя Его святой воле».
   Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.9): «Приведи себе на память апостолов: они подвергались бичеванию и гонению, терпели тысячи бедствий, они радовались, что удостоились принять поругание за имя Христово. И ты если страдаешь каким-либо недугом, переноси болезнь мужественно и благодари Бога, и таким образом получишь такую же награду, как и апостолы».
   Василий Великий (Письма, п. 204): «А тебе в телесных болезнях советую вести себя великодушно и достойно Бога, призвавшего нас, Который, когда видит, что с благодарением принимаем настоящее, или облегчит страдания, как Иова, или вознаградит нас великими венцами терпения в будущее наше восстановление после сей жизни».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, т.3, §425): «Послушай, наконец, что святой Златоуст о благодарном терпении в болезни говорит: «Нет ничего того языка святее, который, претерпевая зло, благодарит Бога: воистину от мучеников ничем (такой человек) не отличается; так и сей, как и они, венчается. Ибо и сему предстоит мучитель, хулением понуждая отречься от Бога, предстоит дьявол, мучительными помыслами удручая, печалями помрачая. Если же кто терпит болезни (и противится ропоту, печали и т.п., которые в нем проявляются – от сост.) и благодарит, мученический венец приемлет» (Беседа 8-я на Посл. к Колос.). Уяснив святителя Христова златое учение, потерпи, дабы прохладиться со святыми Божиими во царствии небесном. Потерпи (ради) Господа, «мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» (Пс.26:14)».


    «Оглавление»    4.6.2. О МОЛИТВЕ ПРИ ПЕЧАЛИ ОБ УМЕРШИХ БЛИЖНИХ

   Так как одним из сильных страданий является смерть ближнего, то нельзя не сказать об этой скорби.
   Сразу скажем, что правильное отношение к смерти и напоминание об этих христианских истинах при смерти ближних, если оно делается сразу, является залогом не сильной печали. Поэтому хорошо воспользоваться таким советом:
   Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда пойдешь за гробом своего самого дорогого человека, иди твердо, как будто несешь дар лучшему другу, и скажи: «эту любимую душу приношу в дар Тебе, Господи!»».
   Троицкие Листки (Надгробное Евангелие): «… скажем лежащим в гробах отцам и братьям нашим: «простите, до свидания!». До свидания в то великое утро всеобщего Воскресения, когда явится наше Солнце пресветлое — Христос Спаситель наш... О, если бы всем нам в радости встретиться тогда и без страха встретить грядущего со славой и силой многой Судью живых и мертвых, нашего Господа! А это будет, непременно будет, если мы позаботимся побольше творить добра и себе, и почившим, подавая за них милостыню, принося за них молитвы и жертву бескровную на Божественной Литургии, дабы улучить (наследовать) с ними воскресение жизни, если позаботимся бегать злого, дабы избежать вечного осуждения, если от всего сердца и от всей души будем предавать себя воле Отца Небесного, и взывать Ему, как учит нас Спаситель наш: Отче наш! Да будет везде, всегда и во всем воля Твоя святая! Не якоже аз хощу, но якоже Ты. Не ищу воли моея, но единой Твоей всесвятой воле предаю и себя самого, и всех усопших братьев моих!... Аминь».
   Из надгробных песнопений (Для раздачи присутствующим при погребении): «Плачу и рыдаю, когда себе представлю смерть и увижу в гробницах лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразной, бесславной, не имеющей вида. О чудо! Что это за совершившееся над нами таинство? Как мы были преданы тлению? Как сочетались со смертью? Воистину повелением Бога, как написано, подающего преставившимся упокоение. —Со святыми упокой, Христе, души рабов Твоих, там, где нет ни боли, ни скорби, ни стенания, но жизнь бесконечная. — Ты Сам – один бессмертный, сотворивший и создавший человека: мы же, смертные, из земли были созданы, и в ту же землю пойдем, как повелел Ты, создав меня и сказав мне: "Ты земля, и в землю отойдешь", куда все мы, смертные, пойдем, надгробное рыдание претворяя в песнь "Аллилуия!».


    «Оглавление»    Во время печали о почивших ближних читай благодарственные Акафисты, молебные и покаянные каноны и Евангелие

   Т.к. печаль (а она обычно бывает при смерти близких людей) - это гнетущее эмоциональное состояние души, то ее необходимо утешить. Напомним, что утешение бывает двумя способами.
   Во-первых, излиянием своей скорби, но не самому себе или другим людям, а во время молитв к Господу, пресвятой Богородице и Святым прошением об утешении своей печали. Это могут быть молебные или покаянные каноны.
   Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу): «Но к молитве к Спасителю кто откажется присоединить молитву и к Пречистой Его Матери, небесной заступнице всех скорбящих? Не Она ли стояла при кресте распятого сына своего, не ее ли душу проходило в то время оружие, предсказанное ей праведным Симеоном? Кому же, как не ей, особенно понятны все вздохи нашего сердца, которые вылетают из груди нашей при разлуке с близкими?... А чье ходатайство за нас недостойных, обремененных печалью, сильнее на небе ходатайства Матери Божией? И чего возлюбленный Сын не сделает по молитве и ходатайству возлюбленной Матери? А и все угодники Божии никогда, никогда не откажутся от ходатайства за нас перед Господом, чтобы Он, Всесильный, сократил наши вздохи, отер наши слезы... Они ведь старшие братья наши и любят нас более, чем мы любим их. Они некогда были такими же людьми на земле, как и мы, облеченные плотью; чувствовали всю цену и важность родственных и дружеских отношений, чувствовали и всю тяжесть, какая давит сердце при разрыве этих отношений. Мало ли плакал св. Григорий над прахом брата своего Кесария? Мало ли пролил слез св. Амвросий Медиоланский над гробом брата своего Сатира?... Они ли, потому, откажутся от ходатайственного участия в нашей скорби, если только мы с полной верою и усердием обратимся к ним за помощью?... Вот сколько у нас утешителей на небе!».
   Во-вторых, печаль утишается благодарственными и радостными молитвами (о которых скажем в следующем разделе).
   Что касается утешения от Евангелия и Церковных песнопений, то вот что в них говорится:
   Троицкие Листки (Надгробное Евангелие): «…тогда как неверующий с ужасом смотрит на смерть, не видя по ту сторону гроба ничего, кроме мрака отчаяния, — для верующего во Христа там сияет светлая надежда вечной жизни в райских обителях Отца Небесного, и в этой надежде находит отрадный покой и сладостное утешение скорбящее сердце осиротевшего христианина при виде родного гроба. А Святая Церковь, как нежная мать, является к нему со своими утешениями: и как умилительны ее надгробные песнопения, как трогательны ее псалмы, каноны и стихиры при погребении усопших ее чад! Все они дышат страданием любящей матери к скорбящим друзьям и сродникам почившего, все проникнуты утешительной мыслью о воскресении и вечной жизни по воскресении. Но сердце человека иногда так глубоко бывает поражено скорбью о потере близких ему людей, что скорбящий над гробом отец или мать, сын или дочь, муж или жена, или же сердечно преданный друг стоит весь в слезах, весь погруженный в свое горе, стоит и не слышит утешительных песнопений состраждущей ему матери-Церкви: сердце ноет, душа оцепенела, он только и видит, что гроб, а в этом гробу — его радость, его надежда и утешение... Но воспряни, душа горюющая! Не скорби, не плачь, не предавайся грешному унынию, как скорбят и безутешно оплакивают своих мертвецов не имеющие упования — люди в Бога неверующие! Слышишь? Святая Церковь приглашает тебя выслушать утешительное слово от Самого Господа живота и смерти: "Премудрость — вонмем! Услышим Святаго Евангелия чтение!" И чтется над усопшим Святое Евангелие. Рече Господь ко пришедшим к Нему иудеям: ««Аминь, аминь глаголю вам» — истинно, истинно говорю вам и непреложно слово Мое, ибо Сам Я — Истина вечная, — глаголю вам, «яко слушаяй словесе Моего», кто слушает всем сердцем слово Мое, кто свято исполняет все Мои повеления — святые заповеди, «и веруяй Пославшему Мя», кто верует в Бога Отца Моего, верует, что Он послал Меня для спасения мира, что Я — Сын Его и Спаситель ваш, кто верует так не на словах только, но и на деле, кто свою веру являет в добрых делах, тот «имать живот вечный», тому нечего бояться смерти, он уже имеет в своей душе, возрожденной в Таинстве Святого Крещения, залог вечной жизни, а потому «и на суд не придет», для него не будет суда в осуждение, не будет муки вечной; «но прейдет от смерти в живот» — самая смерть будет для него только переходом в лучшую, вечно-блаженную жизнь. И снова повторяю: «Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час» (близко время), «и ныне есть» — оно и теперь настало уже, ибо для Меня, Сына Божия и теперь все возможно, — грядет час, «егда мертвии услышат глас Сына Божия» — услышат Его Божественное повеление «и услышавше оживут» (как и действительно ожили по гласу Сына Божия — сын Наинской вдовы, дочь Иаира и Лазарь четверодневный). Сын Божий также всемогущ, как и Бог Отец. «Якоже бо Отец имать живот в Себе», как Он, Отец, есть источник жизни, есть сама Жизнь и жизни податель, «тако даде и Сынови живот имети в Себе», так и Сын Божий есть сама Жизнь, и Он, Жизнодавец, дает жизнь кому восхочет, и словом Своим всемогущим может воскрешать мертвых. … Так вещал Господь Иудеям, так вещает Он и каждому из нас. Какие дивные глаголы, какая Божественная сила слышится в них! Воистину это глаголы самой Жизни, Самого Владыки живота и победителя смерти! Нам ли скорбеть безутешно, скорбящий друг мой? Нам ли убивать себя горем, когда — слышишь? — грядет час, и наши усопшие братья проснутся от вековечного сна, проснутся, и встанут, и выйдут из этих тесных гробов, и мы увидимся с ними, и начнется тогда жизнь вечная — бесконечная в райских селениях!.. Не мое это слово — тако глаголет Господь! Ему ли — Истине вечной — не верить? Лишь бы мы были послушны святым Его заповедям, лишь бы всем сердцем веровали в Него, нашего Искупителя, а Он — верен в словесах Своих и неизменен в обетованиях. Кто слушает слово Мое, кто верует в Пославшего Меня, тот уже в этой жизни имеет право на вечную жизнь по смерти телесной, — так Он говорит и свято слово Его!».

    «Оглавление»    Объяснения о радости об умершем и благодарении Бога при этом

   Далее скажем пару слов о противоположном состоянии печали – о радости при смерти ближнего и благодарении Бога за это. (Конечно, для несведущего в вере это звучит «дико», но мы говорим для христиан).
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.29): «Почему же ты не радуешься, что твой друг искуплен от всех печалей? Почему не торжествуешь, что он вышел из опасностей в умственном смысле понимаемого моря, из великой бури этого мира? Поблагодари Всеблагого и благодетельного Бога, вызволившего его из мрачной тюрьмы, разрешившего оковы, чтобы он без труда пошел в свое Отечество, где нет печали и воздыхания, голода, жажды, холода и зноя, никаких подобных притеснений. Он будет радоваться, получив восполнение вечное и отдохновение».
   Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, О Лазаре): «Почему, скажи мне, ты плачешь так об отшедшем? Потому ли, что он был порочен? В таком случае должно благодарить, что положен предел его порокам. Или потому, что он был честный и добрый человек? И о нем надобно радоваться потому, что скоро «восхищен», прежде нежели «злоба изменила разум его» (Прем.4, 11), и отошел в страну, где пребывает уже в безопасности, где нельзя опасаться никакой перемены. Или потому, что он был молод? И за то прославь Взявшего, что скоро призвал его к лучшей жизни. Или потому, что он был стар? И за это опять благодари и прославь Взявшего. Постыдись самого вида выноса: псалмопения, молитвы, сонм отцев и такое множество братий - не для того, чтобы ты плакал, скорбел и роптал, но чтобы благодарил Взявшего. Как призываемых к власти многие провожают с почестями, так и верующих отходящих все провожают с великою славою, как призванных к высшей почести. Смерть есть успокоение, освобождение от житейских трудов и забот».
   Феофан Затворник (Письма, п.373, и др.): «Упокой Господи душу усопшего раба Божия С. Путь совершен добре; путник радостно входит в родной дом. Плавание кончено; ненужная ладья разбита и брошена, а пловец пошел с накупленными товарами к Царю града великого, чтоб получить должный почет и барыши с процентами. А мы здесь сидим. Есть басня, что павлин с перьями своими величался пред другою птицею без перьев таких. А как пришла нужда лететь, та птица улетела, а павлин остался на месте, только в зад посмотрел. Похоже? С.О. к небу полетел, а мы тут сидим. Ну что же нам теперь, плакать или еще что? Я думаю радоваться за (него). Слава Тебе, Господи! Не будет уже более маяться на этой прескучной и прескудной всем земле. Может быть, за себя поплакать надо? Не стоит! Много ли тут осталось? День-другой и сами туда же пойдем. … У Господа все живы. И С-н О-ч жив. (п.724) Соскорблю скорби вашей о брате. Упокой Господи душу его. Из-за трудов по службе умер. Слава Богу! Тут есть часть мученичества. За такую смерть благодарите Господа. Отслужите благодарный молебен, что Бог таким порядком взял к себе брата вашего, из этой горькой земли. Дивиться надо, как так - плакать об умерших плачут: без этого нельзя, - не удержишься, - а благодарить за них не благодарят. Ведь все знают, что там лучше. Умер в вере, пред смертью исповедался и причастился. Сказать бы: блажен путь, имже идеши ты днесь, и возблагодарить Бога, пожелав и себе скорейшего отхода».
   Василий Великий (Беседы, беседа 5): «…сказано также: «за все благодарите». Говорят: "Как можно быть тому, чтобы душа, мучимая бедствиями и как бы уязвляемая чувством скорбей, не плачу и слезам предавалась, но, что в действительности ненавистно, за то благодарила, как за благо? Ибо как мне будет благодарить, претерпевая то, чего мог бы пожелать мне враг? Безвременно похищено детище, и болезнующую о возлюбленном матерь мучат болезни, тягчайшие прежних мук рождения; как же ей, оставив плач, обратиться к словам благодарения?" Возможно ли это? Возможно, если рассудишь, что рожденному ею детищу ближайший отец, разумнейший попечитель и домостроитель жизни - Бог. Почему же разумному Владыке не дозволяем распоряжаться Своим достоянием, как Ему угодно, но досадуем, как лишаемые собственности, и сожалеем об умирающих, как будто им делается обида? А ты рассуждай, что детище не умерло, но отдано назад, что друг не скончался, но отправился в путь и ушел от тебя несколько вперед по той же дороге, по которой и нам идти необходимо будет надобно. Пусть заповедь Божия живет с тобою неразлучно, непрестанно сообщая тебе как бы некоторый свет и озарение для различия предметов…».


    «Оглавление»    4.6.3. МОЛИТВЫ ПРИ МАТЕРИАЛЬНЫХ СКОРБЯХ

   Как правило, основной нашей молитвой в бедности или при материальных потерях является молитва о помощи, чтобы это скорбное обстоятельство изменилось к лучшему, т.е. чтобы у нас было больше материальных благ, и мы не жили в бедности. Но христианское учение говорит, что помимо такой молитвы с мирским прошением о помощи в действительных материальных трудностях, должна быть и духовная молитва (скажем об этом кратко, т.к., думаю, читателю уже хорошо понятен принцип духовных молитв).
   На первом месте при материальных скорбях стоит благодарственная молитва. Но нам, грешным, опять-таки, тяжело представить, как можно благодарить за бедность или при материальных потерях. (Заметим, что пока у нас все нормально, то нам кажется, что мы сможем поблагодарить, а вот когда наступит такая ситуация – на это мало кто способен.) Вот об этом мы и приведем несколько поучений.
   Во-вторых, это молитва о духовных ценностях, а не о материальных.
   И, в-третьих, должна быть и покаянная молитва или о своем сребролюбии, или о нетерпении, или о не смирении перед волей Божией (но об этом мы не будем приводить поучений).

    «Оглавление»    Помни, что надо благодарить Бога в бедности и материальных потерях

   Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…, и др.): «Бедный, почивающий в недрах Авраама, удостоился похвалы не за то, что был беден, но за то, что с благодарением переносил бедность. (т.12, ч.2, сл. 11) Итак, когда диавол лишит тебя золота или чрез разбойников, или чрез иное какое-нибудь ухищрение, воздай славу Владыке, и ты приобретешь больше и нанесешь врагу двойной удар - тем, что не возроптал, и тем, что возблагодарил. Если он увидит, что потеря денег огорчает тебя и побуждает роптать на Владыку, то никогда не перестанет делать этого; если же увидит, что ты не только не хулишь создавшего тебя Бога, а даже еще благодаришь Его за каждое приключающееся бедствие, то перестанет наводить искушения, зная, что приключающиеся бедствия являются для тебя поводом к благодарению и делают более лишь блистательными для тебя венцы. Так было и с Иовом. Лишив его имения и поразив тело, и видя, что этим побудил его еще к большей благодарности, диавол не дерзнул уже нападать дальше и удалился, потерпев позорное и полное поражение, а борца Божия сделав более славным. И Иов, после того как увенчался всеми венцами терпения и мужества, получил опять все потерянное вдвойне; а ты, если перенесешь мужественно, получишь все даже не вдвойне, и не втройне, а сторицею, и наследуешь жизнь вечную, которую и да сподобимся все мы получить благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа».
   И чтобы еще более понять, за что надо благодарить, кратко напомним, в чем благие стороны бедности.
   Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п. 375): «Если печалит бедность, то уничижается Божие законоположение, в котором сказано: блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное (Мф. 5, 3). Посему если не держимся Божия законоположения, то, как очевидно, не пожелаем и бедности, а если бедность приемлем с благодарностью, то покоряемся предписаниям закона».
   Симеон Новый Богослов (Слова, сл.21): «Бог соделался для нас бедным человеком; должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, б.2, и др.): «Добрый христианин обнаруживается более в бедности, нежели в богатстве. Почему? Потому, что в бедности он становится не горделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее; а в богатстве встречается множество к тому препятствий. …Бедность, если угодно, может доставить нам гораздо больше (чем богатство) поводов к удовольствию. Почему? Потому что она свободна от забот, ненависти, вражды, зависти, браней и бесчисленных зол. (т.5, ч.1, Беседа на Пс.4.) … Богатство для невнимательных служит средством к порокам, а бедность есть мать любомудрия, и это каждый день открывается на опыте. Сколько бедных гораздо благоразумнее и мудрее богатых, и даже здоровее телом, так как бедность правильно устрояет их тело и душу? «Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности» (ст.9)».

   Напомним и то, что если нет искреннего благодарения, то его надо все равно произносить.
   Нравственное Богословие Е. Попова (Грехи против 3-й заповеди, грех – ропот на Бога): «… нужно заставить себя говорить вслух и много раз: «слава Богу». Пусть машинально и одним языком будут произносимы нами эти слова: но они мало-помалу оживят и смягчат нашу душу, вызовут ее на такое сознание «Благо мне, яко смирил мя еси!» (Пс.118, 68)».

    «Оглавление»    Молитвы о духовном богатстве

   Святые, познав на своем опыте цену материального и духовного богатства, просили в молитвах о духовных богатствах, о покаянии, памяти Божией и познании Бога. Приведем несколько подобных молитв-рассуждений.
   Николай Сербский (Молитва на озере, 63): «Имения земные … — враги ваши. Они вас к миру привязывают и врата небесные закрывают. Не погребайте сердца своего под имениями земными, ибо истлеет оно под ними. Подарите сердца свои Богу, в дар Дародавцу, и станет имение ваше рабом кротким, а не грозным хозяином. … Выбирай, душа моя окаянная, что хочешь: быть или иметь? Если бытие выбираешь, имение твое будет не меньше имения Божия. Если выберешь имение, бытие твое будет как отражение месяца на глади озерной. Сыне Божий, помози душе моей, да не обманется, да погибели не изберет».
   Симеон Новый Богослов (Гимн 52): «Не дай мне, Владыко, суетной славы мира сего, ни богатства гибнущего, ни талантов золота, ни высокого престола, ни власти над тленными; соедини меня со смиренными, нищими и кроткими, чтобы и я также сделался смиренным и кротким. И если это служение мое я прохожу не к пользе Своей, не к благоугождению Твоему и почитанию, то благоволи мне сподобиться его и только оплакивать грехи свои, и иметь попечение об одном праведном Суде Твоем и о том, как я буду отвечать Тебе, много раз Тебя прогневлявший».

   А нам, грешным, которые желают материальных, а не духовных богатств, скажем:
   Григорий Палам (Омилии, ом. 11): « … если кто видит, что его образ мысли направлен на стремление к богатству и многому обладанию, то да познает он, что образ его мышления - плотской, и пусть это будет поводом для пробуждения».

    «Оглавление»    4.6.4. О МОЛИТВАХ ПРИ НЕПРАВЫХ СЛОВАХ И ДЕЙСТВИЯХ В ТВОЙ АДРЕС ДРУГИХ ЛЮДЕЙ

   А теперь скажем о молитвах при конфликтах, когда в твой адрес или против тебя было что-то недоброе.
   Сразу приведем поучение о том, что происходит с людьми при конфликтах, и пусть каждый сам ответит кто он: человек плотской/естественный или «добрый подвижник и храбрый борец».
   Дмитрий Ростовский (Поучения и слова, 13. Поуч. на день памяти святых мучеников Адриана и Наталии…): «Человек не возбуждается гневом и яростью сам собой, если кто-нибудь не прогневляет его, а побуждается к этому или лицемерными друзьями, или явными своими недругами, оскорбляющими и преследующими его, которые или обижают его словом, осуждают и опорочивают, или же делом его оскорбляют. Из-за этого в человеке естественно вызываются гнев и ярость, и он в свою очередь платит жестокими словами и мстительными делами. Они становятся зверями по отношению друг к другу: и обижающий терзает, как бы зубами, злыми словами и делами, и мстящий терзает, воздавая злом за зло и обидой за обиду. И тот, кто может с Божией помощью укротить этого зверя, гневную, говорю, ярость, как в себе, так и в ближнем своем, тот добрый подвижник и храбрый борец».
   Также уместно привести такое поучение для подвизающихся в брани со страстями:
   Василий Поляномерульский (Предисловие к книге бл. Исихия …): «Хочу сказать и о тех, которые искореняют страсть. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду. Он принадлежит к искореняющим страсть, но не с разумом. Другой радуется, получая оскорбление, и думает, что он должен был претерпеть оскорбление, потому что сам он подал повод к тому: сей разумно искореняет страсть. Иной же не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным в этом самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его - Бог да введет нас в таковое устроение!».
   И именно последнему устроению и способствует то, о чем будет сказано далее. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11, 15).
   Так вот подвижники и духовные «борцы», борясь со своими страстями, которые проявляются при конфликтах, осознанно пользуются молитвой и любомудрием. И далее скажем о молитве.
   Итак, молитвы при конфликтах должны быть о себе, о тех, с кем был конфликт, и о восстановлении мира между вами (о последней мы речь не будем вести, т.к. это прошение очень простое и понятное).
   Сразу заметим, что все молитвы при конфликтах очень часто придется творить, принуждая себя, а не они сами собой и искренне выходят из твоего сердца.
   Тихон Задонский (т.5, Наставление (монашествующему, как поступать по обетам…)): «Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, … и хотя сердце твое не хочет этого, ты его преклоняй к этому, и убеждай, и молись Господу, чтобы Он помогал тебе самого себя победить (т.е. не обижаться, не гневаться и т.п. – от сост.), а плотское мудрование умертвить (см. Рим 8:7, 13). Трудно это, но требуется от христианина».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «Хотя б сердце твое и не хотело поступать так, принуждай его: потому что одни насилующие свое сердце к исполнению Евангельских заповедей могут наследовать Небо».

   Думаю, понятно, что причина этому - наши страсти, неимение добродетелей, слабая вера, холодность сердца, некая «тупость» души в любомудрии и мн.др.
   Также отметим, что опыт говорит, что надо прежде помолиться о себе, а потом уже молиться об обидчиках.
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 345): «… молись какое подаст Бог время и удобство, и опять со смирением, без гнева и негодования на других; а если бы это случилось по немощи, то, прежде всего молись, — да укротит Господь сердце твое, прося, с тем вместе, всякого блага тем людям, на которых, по немощи, смущаешься».
   В этом случае душа уже, так сказать, отрезвлена покаянием, признав и свою вину в чем-то, может уже искреннее помолиться о другом человеке.

    «Оглавление»    4.6.4.1. Молитвы о себе

   Каждый знает, что если кто-то что-то ему сделал или сказал плохое в его адрес, то он не может понять, о чем же ему молиться о себе. Точнее, он может молиться с мирским смыслом, например, чтобы была восстановлена справедливость, чтобы Бог помог ему в чем-то, что связано с этой ситуацией и т.п. Но вот о чем молиться о духовном, если он не был зачинщиком конфликта, и, так сказать, потерпевшая сторона, и ему сейчас обидно/больно/неприятно, то он не понимает, особенно во время печали или гнева. Вот об этом и скажем далее.
   Молитвы о себе при конфликтах, если не ты был их зачинщиком, это:
   - молитвы покаянные о своих неправых реакциях на слова/действия другого человека против тебя,
   - молитвы в брани против своих неправых реакций,
   - молитвы прошения добродетелей, помогающих перенести эту скорбь,
   - благодарственные молитвы или за видение своих страстей или за силы право перенести скорбь.
   (О тех же случаях, когда христианин сам был зачинщиком конфликтов, мы речь не ведем сейчас, хотя виды молитв схожи.)

    «Оглавление»    Молитва в брани для «укрощения» своего сердца

   Начнем с молитв для укрощения своих страстных помыслов (навязчивых мысленных разговоров с обидчиком) и сердца (обиды, гнева, мщения, саможаления и т.п.).
   Так, есть такое подвижническое правило:
   Авва Исаия (Духовно-подвижнические слова, сл. 27): «Внемли себе тщательно, чтоб, если кто чем-либо оскорбит тебя, и будет в тебе печаль или гнев, молчать и ничего не говорить, кроме подобающего, пока прежде молитвою не укротишь сердца своего, и тогда, наконец, переговори с братом».
   Это может быть Иисусова молитва, когда видишь, что у тебя разные страстные помыслы. И произносится она именно против своего страстного состояния. А могут быть такие молитвы:
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 185): «Против осуждения должно молиться молитвою пр. Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати мать или сестру мою» и проч. Молиться же должно особенно во время сильного движения гнева и других страстей. Молитва: «Дух гордости и тщеславия, гнева и хулы отжени от меня, Господи, дух же смирения и терпения даруй мне, окаянной рабе Твоей»».
   Говорить молитву для остановки своих помыслов надо с усилием, внимательно и много раз, пока душа не успокоится. Через какое-то время, как правило, эти помыслы вновь возвращаются, и надо опять молиться против них.

    «Оглавление»    Покаянные молитвы о своих неправых реакциях при конфликтах

   Иосиф Оптинский (Письма, п. 57, и др.): «… (надо) молитвенно просить у Господа помилования. (п.542) Покайся искренно в малодушии, нетерпении и ропоте …, проси у Господа терпение, считай себя достойно наказываемою за грехи…».
   Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.5): «…не гневайся на оскорбляющих тебя и не скорби, если кто тебя чем-либо оскорбил, но лучше в покаянии и смирении молись Богу, ибо не напрасно Бог попустил сие на тебя, а для твоего исправления и смирения».

   А вот примеры самоукорения себя и прошение прощения за это.
   Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 2-я запов., и др.): « … если кто зацепил нашу гордыню каким-либо словом, где уж тут смолчать, хотя бы ради наружного смирения, – мы будем говорить до тех пор, пока наше слово не останется последним! Мало того, мы еще и потом не сразу успокоимся, а все будем жалеть, что мало наговорили, нужно было бы еще и то, и другое побольнее сказать обидчику. Вот наша гордыня, наш самоистукан. … Господи, прости нас, грешных!. (3-я запов. блажен.) Мы в ненависти и раздражении желаем всяческих несчастий ближним, злорадствуем тайно и явно, если наши обидчики и враги терпят какие-то бедствия, и еще осмеливаемся думать и говорить, что они еще и больших несчастий заслуживают, а может, кто в душе даже и смерти желал своим недругам, или, что уж совсем страшно, радовался смерти своих недругов и горю их родных. …Господи, мы грешны и в этом, прости нас! (9-я запов. блажен.) … Нам надо чистосердечно признаться перед Господом, что мы не умеем терпеливо, по-христиански нести обиды, неприятности, несправедливости. Мы все – величайшие ропотники! Кто из нас принимает скорби с радостью, как лекарство очистительное от Самого Господа, а в обидчике видит своего друга и целителя? Прости нас, Господи, мы крайне малодушны!...».

    «Оглавление»    Молитва с прошением себе сил для прощения обид, не осуждения других и других добродетелей

   Марк Подвижник (Слово 5): «… (надо) прощать тому о ком думаем, что он нас обидел, хотя бы сия обида имела правильное основание, хотя бы и вовсе не имела его, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели. А если мы не можем сего делать по причине возобладавшего нами греха, то и должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу (к прощению обид)».
   Макарий Оптинский (Письма, ч.3, п. 284): «… не всегда же могут быть правы суждения наши о других; и если оные правы, то, конечно, они не видят сего. Наоборот случается и с нами: другие в нас видят, а наше самолюбие закрывает от нас черную сторону, а как глянешь на себя, то увидишь, что далеко отстоим от должного; что же скажем о добродетелях? Будем молить Бога: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего!»».
   Анатолий Оптинский (Душеполезные поуч. преп. Оптинских старцев, гл. Отношение к сестрам): «… Бога моли даровать тебе разум вещей».


    «Оглавление»    Благодарственные молитвы за то, что Господь дал тебе повод «для твоего исправления и смирения»

   Благодарение должно быть за то, что Господь дал увидеть свои страсти, которые проявились при конфликте, а т.к. это связано с покаянием и бранью с собой, то это со временем приведет к духовному очищению.
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 57, и др.): «…чрез неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно располагать нас к самоукорению и покаянию…».
   Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 360, и др.): «Ты должна несомненно веровать, что Господь посылает людей досадить тебе, т. е. приложить целебный пластырь к страстной твоей язве: а ты вместо того, чтобы принять пластырь во исцеление, отрываешь его и на место оного прикладываешь смертоносный яд — слово оправдания и взаимного досаждения. (т.1, п.244) … Если примем в руководство духовный разум, то найдем, что этот случай послан от Бога к испытанию твоему и к исправлению своего устроения; ибо от подобных столкновений мы познаем действие наших страстей и стараемся при помощи Божией об исцелении оных самоукорением, смирением и любовию…. Во время движения страсти мы не можем здраво судить, но когда утихнет, то увидим свою виновность в непонесении оскорбления. Господь заповедал терпеть, но что терпеть? не то, когда мы бываем виновны и за оное бываем оскорбляемы, но когда невинны и оскорбляют нас... И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».

   Благодарственная молитва может быть, если ты праведно перенес что-то плохое от другого. Но т.к. даже трудно представить, чтобы мы, грешные, так могли, то мы не будет говорить о такой молитве.

    «Оглавление»    Благодарственная молитва Богу за возможность «приять блаженство»

   Есть еще и такое благодарение:
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 190): «Благодари же Бога за внешнее бесчестие: потерпевший бесчестие здесь не подвергнется ему в том веке».
   Макарий Великий (Духовные беседы, б.37: «…исполняющие закон духовно и, соразмерно сему, причастные благодати любят не только благодетелей, но даже хулителей и гонителей, в воздаяние за сии блага ожидая духовной любви. Благами же называю не потому, что прощают обиды, но потому, что благодетельствуют душам обидевших; молятся о них Богу, как бы чрез них прияв блаженство, по сказанному: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 11)».

   Конечно, для того, чтобы быть причастным к этой заповеди, надо достойно по-христиански перенести недоброе в твой адрес.

    «Оглавление»    4.6.4.2. Молитва о других при конфликтах

   Думаю, все христиане знают эту истину, правило и молитвы:
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 127, и др.): «Понуждайся молиться за тех, против которых немирна. (п.180) Молиться за ненавидящих и обидящих должно так: «Спаси, Господи, и помилуй рабу твою, сестру мою возлюбленную (имя), и ея ради святых молитв помилуй и меня, окаянную грешницу»».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Молитва за врагов): «...Прошу вас за обидящих вас молиться, говоря: ненавидящих и обидящих нас, рабов Твоих (имя рек), прости, Господи Человеколюбие, не ведят бо, что творят, и согрей их сердце на любовь к нам недостойным».
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 369, и др.): «Для избежания скорби, тебя отягощающей, потребно и необходимо молиться за ту особу, на которую скорбишь. И молиться так: «Спаси, Господи, и помилуй возлюбленную мать мою (имя), и за ея молитвами помоги мне, окаянной и грешной». Молиться так имеешь Евангельскую заповедь от Самого Господа, глаголющего (Мф. 5,44): «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». (п.430) Молись и за оскорбляющих тебя сими словами: «спаси, Господи, такую-то... и молитвами ее помилуй и меня грешную». Особенно молись так во время сильного смущения. Хорошо при этом полагать великие поклоны, если позволяет место».
   Домострой (Гл. Послание и наставление отца сыну): «Вспоминал я слова Евангелия: "Любите врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, благословите клянущих вас, молитесь за творящих вам пакости, вас изгоняющих, ударившему тебя по щеке подставь и вторую щеку, и не препятствуй тому, кто отберет у тебя одежду твою и сорочку, и всем просящим у тебя подай, у отнимающего твое не требуй, а если кто-то попросит тебя пройти один переход - пройди с ним два"; припоминая притом и молитву у причастия: "Господи мой, помилуй ненавидящих меня и враждующих со мной и поносящих меня, как и клевещущих на меня, пусть никто никогда из них из-за меня, нечистого и грешного, не пострадает во зле ни в нынешнем ни в будущем веке, но - очисть их милостью своею и покрой их благодатью своею, всеблагий!"».

   Вот о таких молитвах мы и скажем кратко.

    «Оглавление»    О том, что грешнику тяжело молиться за обидчика

   Грешнику очень тяжело иметь праведную молитву об обидящих его (думаю, каждый это видел на себе). И сейчас укажем некоторые важные нюансы об этом.
   1. Относительно молитв о других людях, которые являются обидчиками нас, а это значит «врагами» в неком смысле, сразу нужно сказать, что святые отцы говорят о наших молитвах за врагов.
   Симеон Новый Богослов (Добротолюбие, т.5, Деятельные и богословские главы, гл. 161): «Которых держат в своей власти и над которыми господствуют страсти (это – мы, грешные – от сост.), те, – когда услышат, что совершенный по Богу человек почитает себя нечистым паче всякого человека, всякого животного и всякого зверя, – и что он, будучи бесчестим - радуется, будучи злословим - благословляет и хвалит, будучи гоним - терпит, и со слезами и болезнью сердечно молит Бога о врагах своих, – во-первых, не верят всему этому, почитая и выставляя себя подобными им; потом, будучи обличаемы Божественным Писанием и опровергаемы святыми, показавшими все сие на самом деле, сознаются, что не могут достигнуть в такую меру совершенства; а когда услышат, что если они не станут так поступать, то и спастись не могут, тогда, не желая отстать от греховных навыков и покаяться, в чем согрешили, впадают в безнадежие».
   2. Для нас, грешных, очень тяжело искренне помолиться об обидчиках, во-первых, по причине наших страстей, которые представляют, что другой человек - враг, а ты невинная жертва злого человека.
   Макарий Оптинский (Письма, т.1, п.244): «Мы, как люди, еще не истребившие в себе страстей самолюбия и гордости, то, по мнению нашему, незаслуженное нами оскорбление трудно переносить».
   А если и заставим себя помолиться, то, к сожалению, часто бывает так, что:
   Илларион Оптинский (Душеполезные поуч. преп. Оптинских старцев, гл. Молитва за врагов): «Мы молимся за обидящих, да и сердимся на него вместе, и оттого и нет успеха…».
   И, во-вторых, тяжело молиться по причине нашего непонимания, о чем конкретно надо молиться.

    «Оглавление»    Почему надо молиться за обидчика

   Скажем кратко, зачем нужна молитва о других при конфликтах: такая молитва нужна, потому что так заповедал Господь, но надо понимать и то, что она помогает самому молящемуся, чтобы не осуждать, не гневаться, быть терпеливым, смиренным и т.п.
   Авва Евагрий (Добротолюбие, т. 1, Наставления братиям …, п.13): «Кто молится за врагов, тот не будет помнить зла».
   Макарий Оптинский (Письма, ч. 3, п. 11): «…должно молиться о ненавидящих, а больше — чтобы нашу ненависть истребить, и, смирившись пред ними, себя сим успокоить, прежде втайне, а когда нужно — и явно».
   Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 369): «Без такой молитвы (о других) нельзя избавиться скорби и успокоиться. А когда будешь молиться так, с верой и усердием, то и особа эта к тебе может перемениться на лучшее».
   Евергетин (т.4, гл.6, ст.7): «Если хочешь преодолеть помыслы, внимательно следи за страстями, и тогда с легкостью изгонишь их прочь. Например, … применительно к злопамятству - постоянно молись за обидчика и освободишься от этого помысла».
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.6): «… тот, кто благословляет своего врага, благословляет себя самого, и кто проклинает его, проклинает себя, и кто молится за врага, молится за себя, а не за него. Когда мы будем поступать таким образом, тогда будем иметь возможность в самом деле достигнуть этого совершенства и получить обещанные блага благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа…».
   Тихон Задонский (т.5, Совет (как в монастыре жить), п.2): «Знай точно, что, если обиду будешь отражать обидой, а злословие – злословием, то есть злом за зло воздавать, то будешь дьяволу место уступать, ибо он хочет, чтобы мы злом за зло воздавали. И тогда Бог за нас не будет стоять, ибо Бог говорит: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим 12:19), поскольку тогда мы сами делаем то, что одному Богу приличествует. А если будем обижающим нас людям уступать, прощать, молчать, да еще молиться за них и добром за их зло воздавать, то дьяволу не будет места. Мы тогда будем не уступать, но против него стоять и противиться ему. Ибо дьявол не хочет, чтобы мы добро делали людям. В этом состоит победа христианская, которая побеждает не плоть и кровь подобных себе людей, но дух злобы».

   Также:
   Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собеседование о Псалмах, и др.): «Если будем возносить молитвы Богу за обижающих и оскорбляющих нас, тогда будет услышана и молитва наша за нас самих. Если так настроим душу, то будем в состоянии и мы говорить Богу с дерзновением: "помилуй меня и услышь молитву мою" (Пс.4:2). И Он легко склонится к нашей молитве и дарует нам Царство небесное. (т.2. ч.1, Беседа 1-я о кресте и разбойнике…) Молитва за врагов больше молитвы за друзей, и последняя не приносит нам столько пользы, сколько первая. «Ибо если вы будете любить любящих вас, - вы не делаете, говорит Христос, ничего великого: не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5:46), так что если мы будем молиться за друзей, то мы еще нисколько не лучше язычников и мытарей, а если будем любить врагов, то по мере сил человеческих становимся подобными Богу…».
   А для того человека твоя молитва о нем – это некое замещение его молитвы твоей, которую он, возможно, не может сейчас совершать, т.к. тоже находится в помутнении. Но это возможно, если ты духовно здрав, и, поддерживаемый любомудрием и молитвой, ты незримо помогаешь другому, и исполняешь заповедь: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). И Господь окажет милость и тебе, и тому человеку.
   Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс.4): «… пусть будет молитва твоя смиренною, мирною, имеющею вид приятный и добрый. Такова молитва, совершаемая с кротостью, а не направленная против врагов. Противоположная же этой молитва подобна какой-нибудь пьяной и безумной женщине, бешеной и свирепой. Потому и недоступно для нее небо. Не такова молитва, совершаемая с кротостью; она имеет в себе нечто благопристойное и приветливое, достойное царского слуха, приятное, благозвучное и стройное. … (Молитва за враждующих против тебя) наполняет радостью все это зрелище; она есть молитва достойная небес, она есть язык ангельский, так как не говорит ничего горького, но все благоприятное; когда она, приступая просить за оскорбивших и обидевших, тогда и ангелы, предстоя, слушают ее с великим молчанием, а когда она умолкла, то они не перестают восклицать в честь ее, превозносить ее похвалами и удивляться ей. Будем же и мы возносить такую молитву, и тогда, конечно, будем услышаны».
   Нельзя не сказать и то, что искренне молиться за других, с кем был конфликт, конечно, позволяют христианские добродетели, например, кротость.
   Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 3-я запов. блаженства): « … кротость есть неизменное устроение ума, при котором человек и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым и искренно молится за обидчика (преп. Иоанн Лествичник)».
   А также «соединение с Богом содействием Всеблагаго Духа».
   Симеон Новый Богослов (Слова, сл.80): «...иным путем нельзя дойти до того, чтобы молиться за врагов своих с расположением к ним сердца и любовию, как очистившись наперед от всякой скверны плоти и духа, чрез соединение с Богом содействием всеблагого Духа».
   Поэтому:
   Георгий Затворник (Письма, п. 3. 79, и др.): «Оставьте ваш гнев на оскорбляющего вас и вместо зла заплатите ему благим делом; помяните его о здравии и обедню попросите отслужить — тогда получите уже защиту не человеческую, но от правосудного суда Божия! (п.3.150) Мирствуйте, а не смущайтесь; молитесь и за творящих вам напасть; запишите имена обидевших вас, и подайте поминать за здравие на проскомидию. Господь, видя ваше благое произволение, не попустит им более озлоблять вас. (1.170) В сердце вашем повторяйте сию молитву: „ненавидящих и обидевших нас прости Господи человеколюбец".... Благим словом и делом побеждается всякое зло. Да будет мир Божий и любовь взаимная между вами».
   Далее рассмотрим, о чем могут быть такие молитвы.

    «Оглавление»    О молитве «помилуй нас»

   Как мы уже говорили в третьей главе, не обижаться, не осуждать – это умение терпеть какое-то неправое поведение/слова других людей. И при этом обязательно помнить, что ты таким же или подобным грешником бываешь не раз, пусть ни с этим человеком, пусть ни по этому вопросу, пусть не сейчас, но был похожим. Только этот человек сейчас в таком состоянии, а ты можешь быть таким же, например, через 10 минут. Также, если ты неправо реагируешь на другого человека, то и в тебе сейчас действуют страсти. Поэтому очень важно в молитве искренне говорить о «нас».
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 173): «Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. – Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: «Господи, помилуй нас, грешных», разумея и себя, и тех, на кого гневаешься».
   Амвросий Оптинский (Письма, п. 296): «Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: "Когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя, грешного»; когда же помыслы будут переноситься на других, по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас», и успокоишься". Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться; и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами…».

   (И в далее предложенных молитвах хорошо говорить «нас»/«нам».)  

    «Оглавление»    Молитвы с просьбой, «чтобы Господь избавил» обидчика от его страстей и помог ему исправиться

   Иосиф Оптинский (Письма, п.427): «Ты описываешь свою скорбь от нападения монахини. Что делать, надо потерпеть Царствия ради Небеснаго. Она, как хочет пусть серчает на тебя, только ты не серчай на нее, но помолись усердней за нее, чтобы Господь избавил ее от гнева. Помоги Господи. Молись так, как показано».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, гл. Болезнь): «… старайтесь слабостями других не слишком трогаться и не осуждать, но великодушно извинять, и об исправлении их молиться Богу...».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 171): «Когда видишь в ближнем недостатки и страсти (а это бывает и тогда, когда он враждует против тебя, и тогда, когда ты просто видишь его грехи/ошибки и это не связано с тобой – от сост.), молись о нем; молись о каждом, даже о враге своем. Если видишь брата гордого и строптивого, горделиво с тобою или с другими обращающегося, молись о нем, чтобы Бог просветил его ум и согрел его сердце огнем благодати Своей, говори: «Господи, научи раба Твоего, в диавольскую гордость впадшего, кротости и смирению и отжени от сердца его мрак и бремя сатанинской гордыни!». ― Если видишь злобного, молись: «Господи, блага сотвори раба Твоего сего благодатью Твоею!»…. Так, или подобным образом, молись о всех согрешающих и не дерзай никого презирать за грех его или мстить ему, ибо этим увеличились бы только язвы согрешающих …».

   Здесь, кстати сказать и то, что нередко мы сами пытаемся исправить согрешающих, неправо поступающих и говорящих. Но человек сам не может исправить других людей, которые согрешают и неверно поступают. Потому что их исправление связано с их осознанием своих грехов/ошибок и самоукорением.
   Макарий Оптинский (Письма, т.2, п.96): «Слышать о неприятностях между близкими родными очень прискорбно, и паче когда твои советы к удовлетворению их не действуют. Да и можно ли сему быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о сем, что надобно себя укорять, — видят же только в ближнем вину».
   Поэтому надо просить о них Господа, чтобы Он послал им правдивое видение себя и своих грехов, и покаяние.
   В то же время ты можешь сам попытаться им что-то кротко сказать, но если они не принимают того, что ты говоришь, то отойди, и молись о них, а не пытайся сам их вразумить, обличить и т.п.

    «Оглавление»    Молитвы с просьбой о помощи другому человеку против нападок бесов

   Просьба о духовной помощи тому человеку может быть и с тем смыслом, что бесы влияли на него, и поэтому он так поступал (но и на тебя они влияют при твоих неправых реакциях, поэтому в молитве лучше говорить «нас»).
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, сл.20): «…когда кто-нибудь оскорбляет тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона, и весь свой гнев излей на этого последнего, а того, кто возбуждается им, даже пожалей. … Кто-нибудь оскорбил тебя? … Потому особенно надо оставлять гнев на обидчика, что его ранил диавол. Не укоряй же его еще и ты, и не повергай вместе с ним и самого себя. …. Того ранил диавол; не наноси раны еще и ты, а, напротив, извлеки и прежнюю стрелу. Если мы будем так обращаться друг с другом, то вскоре же будем все здоровы: а если мы станем вооружаться друг против друга, то не нужно и диавола для нашей погибели».
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 271): «… когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобы прямым его делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись, чтобы враг оставил его, и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные ядовитым, тлетворным дыханием духа злобы. Надо сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг».
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 250): «… молится за обидевшего, приписывая ту обиду главной причине — общему врагу, дьяволу, который подстрекает нас друг друга обижать, а о человеке соболезнует, видя его неисправность. В этом он подражает Христу молящемуся: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34)».
   Древний Патерик (гл.11, п.108): «Старец сказал: если ты увидишь брата согрешившего, то не приписывай ему вины, но врагу его, и говори: увы, мне! потому что как он побежден, так и я», - и плач, ища помощи Божией, и искренно сострадай падшему. Ибо никто не хочет согрешить пред Богом, но все мы обольщаемся».
   Игнатий Брянчанинов (Отечник, Повести из жития старцев, преимущественно Египетских…, п. 24): «… не осуди его, но помолись Богу о нем, говоря: Господи! сохрани брата моего и меня от обольщения демонами! К этому присовокупи: проклят будь ты, диавол! это твое дело; брат мой не сделал бы его сам по себе, - и наблюдай сердце твое, чтоб оно не осудило брата, и не отступил от тебя Святой Дух».


    «Оглавление»    Молитва с просьбой о прощении того человека, происходящая от сожаления к согрешающему

   Можно подумать с сожалением о грехах обидчика. И помолиться, чтобы Господь простил ему его грехи.
   Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, б.4): «… станем оплакивать обидевших нас, а не гневаться на них, – они подлинно достойны слез, потому что соделывают себя повинными осуждению и наказанию».
   Тихон Задонский (т.5, Наставление (монашествующему, как поступать по обетам…)): «Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, но прости его тотчас и молись о нем Богу, дабы и Бог ему простил….».
   Тихон Задонский (т.1, Краткое наставление о том, как подобает соблюдать христианскую должность): «Кто тебя или словом, или делом обидит, ты на того не гневайся, но прости ему от сердца, как говорит Христово слово: Отпускайте, и отпустят вам (Лк 6:37), т. е. прощайте, и прощены будете, — и, отойдя, помолись о нем, говоря: Господи, прости его, или ее. И хотя сердце не хочет того, ты понуждай себя на это, а далее удобно будет».
   Амвросий Оптинский (Письма, 76): «Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. … (Иисус Христос) видел, что они действовали слепо, в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Отче, отпусти им: не видят бо что творят (Лк. 23: 34)».


    «Оглавление»    Молись об обидчике, как о твоем духовном «целителе» и благодетеле

   Напомним, что, когда мы говорили о конфликтном общении в третьей главе, то речь шла о том, что:
   Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 102, и др.): «В нахождении скорбей надобно … оскорбляющих нас считать орудиями Божиими, коими Бог действует в деле нашего спасения, почитать их своими благодетелями. (ч.4, п.28) …Сами мы не видим своих недостатков, а еще обольщаемся мнением о исправлении: а они ясно все показывают нам. … Недоброжелатели наши больше нас пользуют (духовную пользу приносят – от сост.), нежели вредят: они нас, дремлющих и невнимаюших своим проступкам, заставляют сторожить за собою».
   Никон Воробьев (Письма, п.278): «Обязательно прости всем обидчикам действительным, а тем более мнимым. Все, кто тебя обижал, делали для тебя доброе дело, они твои благодетели, а кто хвалил – те льстецы».

   Поэтому мы и должны молиться о таких людях.
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 190): «Когда тебя злословят, и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. «Благословите кленущия вы» (Мф. 5, 44), - говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно».
   Авва Исаия (сл.28): «… всякий раз, когда вспомнишь об оскорбляющих и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них Богу, как о виновниках величайших для тебя благ»,
   Древний Патерик (гл.16, ст.16): «Некий старец сказал: если кто будет помнить об оскорбившем, или порицающем, или причиняющим вред ему, тот должен помнить о нем, как о враче, посланном от Христа, и должен считать его за благодетеля…. Ты должен радоваться о таком брате, потому что чрез него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Чаша Христова): «… «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Помолись о них Господу, чтоб за нанесенные тебе оскорбления и обиды было воздано им временными и вечными наградами, чтоб совершенное над тобою было вменено совершавшим, на суде Христовом, в добродетель».

   Также другой (особенно твой ближний), кто поступил неправо с тобой, есть неким благодетелем для тебя не только через видение своих неправых реакций на него, а и в том, чтобы ты в очередной раз осознал, что самым близким для тебя есть Господь.
   Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое? От Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг – есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне».
   После такого осознания не будет обиды на того человека, а будут покаянная и благодарственная молитва. Да не оставит нас Господь и да подаст нам такие состояния и молитвы!

    «Оглавление»    4.6.5. О МОЛИТВЕ ПРИ СТРАХЕ/БЕСПОКОЙСТВЕ/ВОЛНЕНИИ ПЕРЕД СКОРБНЫМ/ПРОБЛЕМНЫМ/НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМ

   Также нельзя не сказать о молитве при страхах скорбей/неприятностей, которые творятся до возможных скорбей.
   О том, что происходит при страхе/волнении/треволнении/переживании/беспокойстве о возможном плохом, и как этому противостоять, мы говорили в третьей главе, в разделе 3.9. «О любомудрии при страхе/тревоге/переживании», и в разделе 4.4.2. этой главы. А сейчас только напомним и укажем некоторые другие нюансы.
   Итак, мы говорили уже, что волнения страха порождаются нашим воображением.
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «Страх есть предвоображаемая беда».
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 73): «Вы поспешили предаться безмерной печали. Ее нанесли Вам мечты Ваши (т.е. в воображении рисуются печальные картины и мы им верим и страдаем/переживаем/боимся – от сост.)».

   Говорили и о том, что наши страхи показывают, что мы не умеем доверять Богу, творящему все для нашего блага, не смиряемся перед Его волей, а живем в своем своеволии, не имеем терпения, мудрости и мн. др. добродетелей. И поэтому, для того, чтобы стараться жить по заповедям и истинной вере, нам надо уметь различать свои страхи/волнения/переживания, учиться противостоять им и уметь правильно молиться, чтобы мы, хотя бы в какой-то мере, смогли приобрести такую надежду на Бога и иметь такое бесстрашие пред скорбями, которые позволят поистине вручать себя в руки Божии.
   Сразу укажем на то, что все мы не раз молились, когда чего-то боялись или волновались, и это правильно. Такая молитва относится к постоянной молитве, и нередко творится кратко и своими словами; и в ней мы просим, чтобы не случилось плохого, того, чего мы боимся, или чтобы Господь уберег нас от чего-то. Вот как говорится об этом на примере отношений с начальниками.
   Лука Крымский (Сб. «Евангельское Злато», Слово на Еванг. от Луки, гл. 11, 1-8): «Будем молиться и тогда, когда призывают к ответу власть имущие,– стоя перед их дверью (т.е. прямо перед волнующей ситуацией – от сост.), будем молча воссылать воздыхания к Богу, прося о защите».
   Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «И это часто многие делали. Когда начальник внутри (судилища) кричал, грозил, выходил из себя, бесновался, они, оградив себя пред дверьми крестным знамением и помолившись в уме немногими словами, входили …; и ни место, ни время, ни молчание не было для них препятствием к такой молитве».

   Хотя и не раз бывало, что мы забываем молиться, и это – неправильно.

    «Оглавление»    4.6.5.1. О некоторых видах страхов/тревог/переживаний о возможных скорбях

   Вначале скажем о наших страхах/волнениях/переживаниях о возможных скорбях/неприятностях, которые предшествуют молитвам этого вида.
   Как каждый знает на своем опыте (но не всегда об этом задумывается), есть страхи/волнения от реальной скорби, а есть только от воображения, когда никакой скорби нет (мнимая, надуманная скорбь). В поучениях святых отцов также иногда указывается на такое разграничение страхов. Например:
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О Статуях беседа 16-ая): «Кто смущается (волнуется – синон. от сост.), тот строит себе страх, которого нет, и тревогу, которой не видно (т.е. это – надуманные скорби – от сост.); а кто тверд и спокоен в душе, тот уничтожает и настоящий страх (т.е. перед реальной скорбью – от сост.)».
   Антоний Оптинский (Душеполезные поучения Оптинских старцев, гл. Страх): «Мужественные души никого и ничего не боятся, кроме Единого Бога, а вы, по малодушию своему, всего боитесь, как и святой Давид сказал: «тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс.13, 5)».

   Обратим внимание, что здесь указывается и на то, как малодушный и слабый человек волнуется/переживает, а как не боится мудрый и сильный (но о страхе мужественных мы не будем сейчас вести речь).
   Так вот у многих из нас часто бывает молитва не только от страха перед реальными угрозами/скорбями, а и на надуманные страхи, или на свое страшливое мечтание. А это значит, что ни о каких добродетелях и правых молитвах в скорбях не может идти и речи. Наши молитвы нередко схожи с неким бредом неразумных людей, прости нас, Господи! И чтобы показать, когда стоит молиться, а когда - нет, и о чем молиться в страхах/волнениях, далее перечислим часто встречающиеся начала страхов.
   Также надо отметить, что какой бы силы не был страх и о чем бы он ни был, он содержит следующее: страх состоит из реальности и предположения; есть предположения о том, что будет что-то плохо, и ты этого не хочешь; есть возможность плохого и хорошего (т.е. это может случиться или нет). Мы же укажем не на эти общие нюансы, а на другие.
   Сразу кратко укажем и на то, что очень важно помнить: не каждому страху нам надо поддаваться.
   Василий Великий (Толков. на пр. Исаию, гл.8, ст.11): «Весьма важно для усовершенствования знать, чего бояться, не от всего приходить в ужас, не робеть при всяком шуме, страшась и нестрашного. Ибо таковых осуждает псалом, говоря: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13, 5). Посему освяти Господа, «и Той будет тебе в страх». Его пришествия ожидай, Его Суда бойся».
   Итак, следующий материал о разграничении страхов, надеюсь, поможет внимательному к себе христианину видеть свои разные страхи и правильно на них реагировать.

    «Оглавление»    О некой возможной «трагедийности»/отчаянности молитвы при страхе/волнении

   И прежде заметим, что молитвы на фоне страха, нетерпения и волнений, причем о вещах житейских, могут быть, так сказать «трагедийными».
   Как известно, само чувство страха является тревожным волнением.
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «… страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений».
   И, как мы уже отмечали в третьей главе, чем чаще человек боится и переживает о чем-то, тем чаще он находится под властью бесов и в помутнении ума.
   И вот в таком состоянии человек начинает молиться, и поэтому его молитва – и искренняя, и сродни с молитвами-вопияниями при скорбных обстоятельствах. Но разница в том, что при страхе еще реально не произошло ничего скорбного/«катастрофического», и, более того, это могут быть мелкие неурядицы, которых очень много в жизни каждого и которые решаются относительно просто, но человек переживает так, будто это уже непоправимое и трагичное; или это может только представляться в воображении, а реальность совсем другая.
   Также такие молитвы могут сопровождаться неким усугублением видения ситуации, и, как правило, движимы страхом и нетерпением в ожидании. Так, с сильными волнениями/переживаниями с нетерпением молитва бывает в самых обычных ситуациях и особенно у сильно эмоциональных людей, например: когда ребенок сдает экзамен/проходит собеседование и мать, склонная к сильной эмоциональности, очень волнуется о том, что он не сдаст/не пройдет, и «трагедийно» молится; или родной простудился, а ты переживаешь о нем так, будто он при смерти, и молишься с сильными чувствами.
   Здесь нужно еще обязательно заметить, что нельзя оценивать себя неким молитвенником (постоянно молящимся), если у тебя много таких молитв от страхов, т.к. это не духовные молитвы и выражают малодушие, страшливость твоей души и неготовность принять любую волю Божию.
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 21): «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней. … Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед. …Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе».
   А теперь скажем, когда может проявляться страх, при котором мы молимся о том, чего не хотим, чтобы произошло. И думаю, будет хорошо видно, как иногда мы безумствуем ...

    «Оглавление»    Страх от реальной опасности

   Есть страх от реально возможной скорби (хотя каждая скорбь возможна, но мы говорим о той, которая уже, так сказать, приближается). Так, например, человеку предстоит операция через неделю или началась какая-то эпидемия, и он, естественно, боится; или на работе сообщили о будущем сокращении и он боится, что его сократят и о том, что не найдет новую работу. И об этом человек молится. В этом случае его молитва будет иметь реальные основания, как по времени, так и по обстоятельствам (т.е. реально скоро будет операция, реально есть эпидемия или намерения начальства).
   В поучениях же святых отцов составитель нашел такие примеры, когда речь шла о какой-то реальной опасности от разбойников или при эпидемии; но таких страхов от реально возможного скорбного у нас больше. Вот как о разных опасностях говорил св. Апостол Павел.
   Послан. 2-е к Коринф. 26-27: «…много раз (был) в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе».
   Далее. Притом, что христианину надо уповать на Бога и вручать себя в Его волю в реальных опасностях скорбей, надо знать и то, что, когда есть реальная опасность, а не просто страх перед возможной скорбью, «то должны предохранить себя» и молиться о «не введении во искушение»; а если же скорбное настало, то принимать с терпением.
   Исидор Пелусиот (Письма, ч.1, п. 289): «… (Христос) во время страданий молит избавить от чаши, показывая, что надлежит не вдаваться самому в опасности, но, когда настали они, встречать их терпеливо».
   Василий Великий (Нравственные правила, пр.62, гл.3): «В иное время надобно уклоняться от злоумышляющих. А кому попущено впасть в искушение, тот должен просить в молитвах об облегчении, чтобы в силах ему быть понести искушение, и об исполнении воли Божией. (Мф. 10. 23): «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». (Мф. 12. 14, 15): «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда». (Ин. 11, 53-54): «С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями». (Лк. 22. 41, 42): «и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». (1Кор. 10. 13): «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»».
   Иннокентий Херсонский (Сб. «Великий Пост», Слово в Великую Субботу): «…(Христос) предварительно запретил им (Своим ученикам – от сост.) вдаваться, во время смерти Его, без особой нужды, в опасность. Зато они все окажут любовь свою другим, лучшим образом, - тем, то есть, что каждый - в свое время и в своем месте - положит за Него душу свою».
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, п. 388): «Некоторый брат … спросил того же старца: должен ли кто, имея такое упование, жить без опасения и в таком месте, которое небезопасно от разбойников? Ответ Варсонофия. … Не следует самим собою вдаваться в опасности - это будет преступлением заповеди Божией, ибо в таком случае мы сами себя предадим на смерть, но должно охранять себя. — Если же живем в мирном месте и услышим о нашествии разбойников, то не должны смущаться, имея покров Божий, ибо Бог видит, что мы не сами ввели себя в искушение и не преступили Его заповеди; но лучше, сохраняя ее, будем взывать день и ночь: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» (Мф. 6. 13). А когда, и при молитве о сем, случится искушение или нападение разбойников, да не ослабеем, ибо сие бывает ко испытанию нашему и, попущением Божиим, к пользе нашей. … А как скоро от одного только слуха будем бегать из одного места в другое, то диавол может совсем не допустить нас пожить на одном месте. — Когда же достоверно знаем относительно какого-либо места, что там предстоит опасность, то должны предохранить себя. — А если место мирно и искушение постигнет нас внезапно, то Бог, видя, что вина сего не от нас, покроет нас по воле Своей».
   Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.3, гл.3): «… в какой-нибудь опасной ситуации такой человек может попасть в серьезную переделку и заплатить за всю свою опрометчивость сполна. Поэтому тот, кто боится немножко, внимателен и не полезет безрассудно на рожон».

   А вот совет, как поступать в возможных опасностях.
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, п. 710-711): «(Вопрос) Если случится гонение, как мне поступить: остаться ли, или удалиться? …(Ответ) Стань на молитву и молись от всего сердца Человеколюбцу Богу, взывая: "Владыко, помилуй меня ради благости Твоей, не попусти мне уклониться от воли Твоей и не предай меня погибели во время предстоящего искушения". Сделай сие до трех раз, как сделал и Спаситель в час предания Своего, и если после сего почувствуешь в себе несомненное усердие остаться и с помощью благодати Божией претерпеть все предстоящие бедствия, даже и до самой смерти, то останься. Если же почувствуешь в сердце своем боязнь, то уйди и не думай, что чрез то ты изменяешь вере: Бог не требует от нас того, что выше силы нашей. Ибо когда, ощущая в себе страх, ты останешься, то может случиться, что, будучи не в силах перенести постигших тебя скорбей и мучений, ты сделаешься предателем истины и подвергнешь себя вечной муке».
   Также заметим, что есть небоязнь реальной опасности, исходящая от благодати Божией – и слава Господу за это; есть гордая, бравадная и самонадеянная небоязнь – и да не будет этого с христианами; а есть разумная боязнь, в которой есть человеческое естество, но с надеждой на Бога, и, несмотря на некое уклонение, есть готовность принять скорбь, если Господь попустит – и да удержит нас Господь на таком пути.

    «Оглавление»    О страхах при ожидании чего-то незаконченного, или молитвы от нетерпения

   Также очень часто в жизни каждого человека бывают такие обстоятельства, когда что-то важное для него (в разной степени) происходит с ним и его ближними, и при этом исход ситуации надо ждать, т.е. надо проявлять терпение. Но трудно спокойно терпеть, потому что это связано с твоим желанием хорошего (которое у тебя уже, так сказать, нарисовалось) и со страхом, что будет не такой хороший результат, как ты ждешь. Например, такое состояние беспокойства бывает, когда человек устраивается на работу, проходит собеседование и ждет решения, или наоборот ждет решение об увольнении. Или, например, сдал анализы на выявление серьезного заболевания и с волнением ждет результатов. Т.е. это важные (на этот момент) для человека вещи, которые еще не закончены, и это ситуации, в которых человек не знает каков будет исход его дела – в его пользу или нет.
   Как правило, пока человек еще не знает, сбудется ли его желание/намерение/попытка, решится ли что-то в его пользу, хорошо ли что-то завершится, он находится в беспокойном и мучительном тревожном состоянии ожидания (это некое вынужденное терпение с нетерпением). Для этого состояния характерно разное по силе эмоциональное напряжение, мысли преимущественно о том, что же и как будет, ведутся мысленные разговоры, в которых ты кому-то что-то рассказываешь по этому поводу, рисуются в воображении картины того, что все разрешилось успешно или не успешно. И человеку очень трудно терпеть в ожидании.
   Если неверующий человек просто находится в таком состоянии, то верующий еще и периодически (в промежутках такого состояния) молится Богу о том, чтобы решение было в его пользу или что-то закончилось успешно. Т.е. это молитва от страха, надежды, желания исполнения своей воли, и, причем, в эмоционально повышенном состоянии.
   В данном случае должна быть молитва, во-первых, в которой ты скажешь Господу о своем страхе, и что ты понимаешь, что это от маловерия, и попросишь прощение. Потом скажи Господу честно, что ты хочешь (например, чтобы не уволили), и если в Его воле есть такое, то пусть поможет. В–третьих, скажи Господу и о том, что, т.к. я знаю, что Твоя воля всегда благая, даже если мне так и не кажется, то пусть все будет во Твоей воле, и если в ней есть чтобы тебя уволили, то пусть будет так. И, в-четвертых, попроси помощи в том, чтобы бы тебе достойно и по-христиански перенести эту скорбь, если она наступит.

    «Оглавление»    Страх о возможном скорбном раньше времени

   Нередко у нас бывает страх наперед, например, за много лет. Примеры этому могут быть такие: человек в возрасте, например, пятидесяти лет, периодически думает о том, что через десять лет ему идти на пенсию, а она будет маленькой, и он будет жить в бедности, и им овладевает страх и некое отчаяние; или человек волнуется, что когда-то его могут уволить, и он не сможет найти работу, и будет жить в нищете; или мать боится, что дочь может выйти замуж за человека, который ей не нравится, и они могут жить плохо, или что она вообще никогда не выйдет замуж. И это - страх преждевременный (т.к. например, за десять лет что угодно может произойти, например: дочь может не выйти замуж за этого человека, или человек не доживет до пенсии), и этот страх - не по настоящим обстоятельствам (т.к. сейчас ты работаешь, никто не увольняет). И именно преждевременные страхи мучают очень многих людей.
   Святые отцы говорят о таких преждевременных страхах так:
   Иосиф Оптинский (Письма, п. 638): «Не тревожься раньше времени, а предайся воле Божией, как Господь устроит».
   Т.е. подумай о том, что твоя тревога «раньше времени», и о том, что как будет в воле Божий, так Он и управит. При этом надо и помолиться с таким же смыслом.
   Но мы можем помолиться о том, чтобы того, что мы придумали наперед, не случилось (например: чтобы не жил в нищете в будущем, или чтобы дочь не вышла замуж за того человека). И тогда считается, что мы молимся на предмет нашего страха, оставляя его жить в нас.
   Также после таких страхов христианин может и не молиться, а в нем просто периодически будет возникать и сам собой прекращаться этот страх о чем-то, чего может и не произойти; и таким образом держать его в тревоге много времени.

    «Оглавление»    Страх от неизвестности о ком-то

   Есть еще один очень распространенный страх, который случается при неизвестности о ближних. О нем мы уже упоминали в третьей главе.
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 73): «Утешение матери, долго не получавшей известий о сыне. Пишу Вам, чтоб поблагодарить Вас и чтоб утешить Вас. Продолжительное неполучение письма с границ Персии и Турции (от сына) очень естественно. Там нет комфорта городов: не вдруг сыщется время написать письмо; не вдруг сыщется время переслать его; на пути своем оно легко может залежаться и даже затеряться. Вы поспешили предаться безмерной печали. Ее нанесли Вам мечты Ваши».
   Как видим, против такого страха неизвестности о ближнем свт. Игнатий предлагает здравые мирские суждения, но возникают ли они у нас в подобных ситуациях, пусть каждый ответит сам.
   Также заметим, что подобные страхования о том, что с кем-то что-то случилось, всегда рисуют страшные картины в воображении, например, дочь сегодня идет поздно домой и в парке на нее кто-то нападет (а то, что она ходит по нему каждый день и ничего не случается, здравая мысль не приходит); или ближний не выходит на связь и нам представляется, что он попал в аварию (а то, что у него мог разрядиться телефон, мы можем даже и не подумать).
   Что же еще советует свт. Игнатий на случай таких страхов?
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п. 73): «Вы поручили сына Вашего Божией Матери: отдайте же его воле Великомощной Покровительницы этой и успокойтесь».

    «Оглавление»    О «накрученном» страхе от мирских новостей

   В наше время очень много информации и новостей, которые порождают страхи за возможные будущие скорби (например, о конце света) или о тех, которые уже существуют (например, об эпидемии). Этот вид страха составитель обозначает, как мирской «накрученный», потому, что, слушая других людей, человек сильно впечатляется и входит в состояние печали и страха. И именно так живут все люди…
   О том, что говорит христианское учение о новостях, мы говорили в теме: «О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей», гл. 5.3., разд. 5.3.2.2 «О развлечении – просмотре или прочтении новостей». А сейчас только кратко отметим:
   Исаак Сирин (Слов подвижнические, сл.79): «…желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости, а также и лжепророчества…. И это суть искушения душевные».
   Почему это искушение? Потому что после некоторых новостей человек начинает или беспокоиться, или осуждать, или смеяться над кем-то и т.д., и согрешает. Также тем нарушается внутренний мир и покой. Поэтому, видя, что после слышания мирских новостей, ты начинаешь бояться и думать о возможных скорбях, вразумляй себя истинами и молитвой и успокоишься. А, может быть, надо руководствоваться и такими более строгими советами:
   Силуан Афонский (Писания, гл. О монахах): «Не должно быть любопытным; не нужно читать ни газет, ни мирских книг, которые опустошают душу и приносят уныние и, смущение».
   Анатолий Оптинский (Житие и поучения иеросхим. Анатолия): «Не вникай в чужие дела — мир потеряешь!».
   Письма Валаамского старца (п.114): «Важнее всего старайся быть мирным; а чтобы быть мирным не касайся никаких чужих дел, уклоняйся от разной нелепой болтовни, чтения газет и узнаваний новостей. Св. Отцы сказали: "Каким монах вышел из келии, то таким уже не вернется". А о газетах и слушаний новостей и говорить излишне».
   Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.2): «Пусть у нас будет должное охранение слуха, ибо его посредством в нас входит множество душевредных вещей, приводящих в смятение сердце. Мы должны действовать по советам Премудрости: окружить уши колючками и не слушать речей пустозвонов».


    «Оглавление»    О неразумном страхе «а то могло бы случиться то и то»

   Есть и еще один вид мечтаний – предположений, которые совершенно абсурдны, как по своему смыслу, так и по тем чувствам, которые могут вызвать. Например:
   Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, ст. Мнительность): «На рассказ N., что она избежала какой-то опасности, а то могло бы случиться то и то, — батюшка, смеясь, сказал: «Две женщины жили в одной избе. Вдруг как-то с печки упало полено. В испуге одна баба и говорит другой: хорошо, что моя дочь не замужем, да нет у нее сына Иванушки, да не сидел он тут: а то бы полено разбило ему голову»».
   Такие предположения, на первый взгляд, кажутся смешными, но на самом деле – это страшно, т.к. подобные мысли находят место в умах и сердцах многих людей.
   Интернет – источник: «Катаясь в транспорте, я часто прокручиваю в голове мысль "А что, если катастрофа?" Представьте себе, сколько в год автобусов, троллейбусов, трамваев, поездов (в т.ч. метро) попадает в различные аварии, загораются, падают под откос или тонут в реках? Найдется ли в панике человек, способный принять на себя командование и организовать слаженную работу жертв, чтобы не допустить смертей? Смогут ли люди спастись в отсутствие такого человека и спасти всех пострадавших?».
   Итак, вот мы и рассмотрели некоторые распространенные страхи. И нужно учиться обращать внимание на то, что это за страх, и если это от воображения, то таким помыслам нельзя верить и давать им укрепляться в нас. Но грешный человек этого не понимает и, как правило, верит своим смутительным помыслам, воспринимая их за действительность, и живет в напрасных тревогах и переживаниях.

    «Оглавление»    4.6.5.2. О некоторых существенных духовных нюансах относительно страхов/тревог

   А теперь укажем на очень существенные духовные нюансы, понимание которых поможет при разных страхах в реальных ситуациях и страхах о возможных скорбях.
   Итак, есть заповеди о бесстрашии, как непокорении плотскому страху. Например, вот как о них говорят святые отцы:
   Игнатий Брянчанинов (Письма, п.30): «… всесвятое Слово повелело нам не бояться скорбей, потому что они попускаются нам Промыслом Божиим, а Промысл Божий, попуская нам их по существенной необходимости и пользе их для нас, неусыпно бдит над нами и хранит нас».
   Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 8, ст. 1-10): «…без страха и смущения (надо) относиться к угрожающим опасностям и теснотам жизни, и во всем полагаться на Господа, пекущегося о чадах Своих. «Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6, 31-32)».
   Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.105): «(Один монах) будучи возмущен и весьма напуган разбойниками, но благостию Божиею сохранившись от них невредимыми, возвестил тому же старцу о своей боязни и вместе просил его молитв о сохранении его на будущее время. Ответ. Бог, Который сказал: не отступлю от тебя не оставлю тебя (Нав. 1, 5), никого не предает; предает нас неверие наше. Впрочем, и те, которые имеют совершенное упование на Бога, подвергаются иногда, по попущению Божию, искушениям для испытания веры. Разве нападавшие на тебя разбойники были многочисленнее колесниц и сил фараона? А известно, что они внезапно были потоплены одним словом и мановением Господним. Ужели не помнишь, как ослепли напавшие на Елисея? Кто ослепил их? И для чего соделал и соделывает это Тот, Кто знает, как избавлять благочестивых от искушения (2 Пет, 2, 9)? Как мы забыли Писание, которое говорит: Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою (Пс. 120, 7)? Как мы предали забвению слова Христовы: у вас же и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30), и: птица не упадет на землю без воли Отца вашего (Мф. 10, 29), человек же лучше многих малых птиц! О боязнь - дщерь неверия! Куда низвела она нас?!».

   Есть и такое христианское отношение к страху скорбей:
   Цветник священноинока Дорофея (гл. 45): «Никогда не рассуждай и не заботься, как избавиться от беды, поскольку все страдания и неудобства постигают нас по промыслу Божьему. Поэтому возлюбим тяжкую и горестную жизнь, и не будем избегать несчастий и бедствий, нужд и страданий, но все жестокое, печальное и болезненное, и все горести перенесем храбрым разумом, чтоб привлечь к себе и Божью помощь. Подвизающийся раб Божий должен во всех страданиях сделать сердце свое твердым, как камень, а не мягким, как вода, ибо жизнь века сего вращается, как колесо подвижное и неустойчивое».
   Но, как говорит опыт, к сожалению, никто из нас, грешных, не в силах этого исполнить. И для того, чтобы показать почему так, мы кратко и скажем далее.

    «Оглавление»    Страстный человек всегда полон страхов

   Мы постоянно или час от часа боимся чего-то плохого, долго или сильно волнуемся об этом, мучаемся в самых разных ситуациях, как мы уже сказали выше, начиная от серьезных, заканчивая совсем мелочными, или вообще мучаемся от придуманного. А судя по тому, что в естестве страха заложено следующее:
   Бл. Августин (О 83-х различных вопросах в одной книге, в.33): «Ни у кого нет сомнения, что единственная причина боязни — та, что мы (боимся) или утратить обретенное нами любимое, или не обрести ожидаемое»,
   то получается, что страх всегда связан с нашими привязанностями и желаниями, которые, как правило, плотские и нередко даже вредны для нашего спасения. Но мы постоянно крепко держимся за свои пристрастия (будь то люди или вещи) и за свои желания (обычно связанные с нашими удобствами, приятностями, выгодами) и боимся их потерять.
   Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, б.13): «…тот, кто покорился удовольствиям, не может уже и жить, вследствие возникающих отсюда беспокойств, страхов, опасностей и бесчисленного роя страстей. Придет ли ему мысль о смерти, он уже прежде смерти умер от страха; представится ли ему в уме болезнь, обида, бедность или что-нибудь другое из неожиданного, он уже погиб и уничтожен. Что может быть несчастнее такой жизни? Но не таков живущий Духом: он стоит выше и страхов, и скорби, и опасностей, и всякой перемены, потому что ничего не терпит, но, - что гораздо важнее, - презирает все, что бы ни случилось».
   Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 26): «(Человек с плотским вожделением не может) пребыть без непрестанного попечения и без страха за тело, а потому овладевают им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудо

БЕСЕДЫ О БОГОПОЗНАНИИ И САМОПОЗНАНИИ ПО УЧЕНИЮ СВЯТЫХ ОТЦОВ:

1. Записи р. Б. Ники
2. О молитве, молитвенном делании и молитвенном трезвении
3. О празднословии
4. О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума
5. О помыслах в форме мысленных разговоров (или внутренних диалогах)
6. Что такое «скорбь» по христианскому учению и почему люди тяжело переносят различные скорбные обстоятельства
7. О понятии «счастье» по христианскому учению
8. О прелести, или действиях бесов против людей
9. Таинственные действия Духа Святого у подвижников, сподобившихся стать причастниками Духа и в отношении всех людей
10. Блудная страсть и половая потребность
11. О брачных половых отношениях и воздержании по учениям святых отцов
12. Пьянство и наркомания как страсти телесного сладострастия
13. Страсть сребролюбия и материальные потребности
14. Страсть гнева
15. О праведных реакциях христианина на различные виды злоречий и злых действий
16. О страсти уныние, как лени и праздности
17. О саможалении по учению св. отцов
18. Учения святых отцов на мнение, что смысл жизни заключается в создании семьи
19. О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей
20. Печаль о смерти ближних
21. Предсмертные состояния праведников и грешников
22. Реакции людей на приближение смерти
23. О возвращении души в тело, или о видениях при клинической смерти по христианскому учению
24. О силе любви по учениям святых отцов (1. О естественной любви и самолюбии)
25. Умственная сила. Познавательные низшие способности, или тема о хранении чувств.
На главную Написать нам письмо В начало страницы





Copyright © 2006-2020 ni-ka.com.ua Created & hosted by Dmitry