САЙТ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНИНА






БИБЛИОТЕКА СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ:


Феофан Затворник
Августин Блаженный
Анастасий Синаит
Антоний Великий
Афанасий Великий
Василий Великий
Василий Кинешемский
Георгий Задонский
Григорий Богослов
Григорий Нисский
Григорий Синаит
Димитрий Ростовский
Дорофей авва
Древние иноческие уставы
Евфимий Зигабен
Ерм. "Пастырь"
Игнатий Брянчанинов
Илия Минятий
Иннокентий Пензенский
Иннокентий Херсонский
Иоанн Кассиан Римлянин
Иоанн Кронштадтский
Иоанн Лествичник
Иоанн (Максимович) Тобольский и Сибирский
Исаак Сирин
Исаия Отшельник
Кирилл Александрийский
Лука Крымский
Макарий Египетский
Максим Грек
Марк Подвижник
Никита Стифат
Никодим Святогорец
Николай Сербский
Нил Синайский
Оптинские старцы
Паисий Святогорец
Патерики
Русские подвижники 18 - 19 веков
Преосв. Антоний Воронежский и Задонский
Преп. Вонифатий из Феофании
Преп. Феодор Санаксарский
Старец-затворник Гефсиманского скита иеросхимонах Александр
Преосв. Иеремия Отшельник. «Врачевство духовное...»
Наставления Феофана Новозерского
Зосима Верховский. Поучение о послушании
Зосима Верховский. Творения
«Размышления христианина, посвященные Ангелу-Хранителю»
Симеон Новый Богослов
Тихон Задонский
Троицкие Листки (19 век)
Е. Попов. Нравственное богословие для мирян
Иоанн Сан-Францисский
Преосв. Иеремия Отшельник

Врачевство духовное, от мира собираемое, или Духовный Лечебник


Здесь можно скачать Врачевство духовное...>>> в формате Microsoft Word (~ 49.5 Kb)

Первые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

Вторые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

Третьи тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного

    Оглавление   
Первые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного


    1. Вопрос. В каком состоянии по всему существу своему человек ныне находится?
    Ответ. В самом болезненном. Бывает, — говорит свт. Тихон в Задонской келье своей, — что человек впадает в руки разбойников и от них обнажается и сильно уязвляется. То же потерпел весь род человеческий по отступлении от Бога и преступлении святых заповедей Его: впал в руки диавольские, как разбойнические, обнажившие от него святые и боготканные одежды, и несказанно уязвил ся...
    Столь сильные язвы его были, что никто не мог и не может исцелить...
    Надобно было Самому Создателю прийти к Своему созданию, неисцельно от врага уязвленному, и Самому его исцелить никакою другою силою неисцелимого. И пришел, пришел в образе человеческом, к человеку уязвленному и полумертвому...
    Познаем язвы и раны свои и воздохнем ко Христу, да исцелит нас.
    2. Вопрос. Как вообще можно и должно назвать болезнь человека по другому сравнению свт. Тихона Задонского?
    Ответ. Болезнь и многоразличные страдания от отравы ядом.
    Бывает, что человеку от злых людей подается яд, — размышляет свт. Тихон в Задонском уединении своем, — так от древнего змия, врага нашего — диавола — влиялся яд греховный и смертоносный в естество наше... Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает; так смертоносный оный яд заразил все наши силы душевные и телесные. Познаем и почувствуем лютую немощь нашу, в сердце кроющуюся, и обратимся ко Христу, Врачу душ и телес наших... Он Един может исцелять нас и исцеляет верою к Нему приходящих и воздыхающих...
    3. Вопрос. В каких недугах и страданиях обнаруживает себя яд сокровенный в человеке?
    Ответ. То есть действие яда сего, что извнутрь уду, от сердца приходят помышления злые, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство (Мк. VII, 21-22). Отсюда идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пьянства, безчинни кличи и подобная сим (Гал. V, 20-21). Отсюда высокоумие, презрение ближнего, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственной своей славы и чести; отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь, лицемерие, срамословие; отсюда излишнее о пище и питии и о трапезах попечение; отсюда столько вымыслов о переменах в одежде, в строении и украшении домов, в приготовлении карет и коней и прочей суеты....
    4. Вопрос. Для больных телом имеются лазареты (от Лазарь) или госпитали (Нозрев): есть ли для болящих душевными недугами места и учреждения для врачевания их?
    Ответ. Есть. Что госпиталь больным, то же Церковь святая христианам, духовно болящим. В госпитале имеется лекарь, который больных посещает, смотрит и врачует; в Церкви святой Врач есть Христос, Который христиан, духовно болящих, посещает и врачует. В госпитале врач запрещает больным все, что препятствует действию даваемых от него лекарств; в Церкви святой Христос повелевает христианам воздерживаться от всего, что препятствует душевному их исцелению и получению вечного спасения... В госпитале болящие объявляют врачу свои болезни; тако христианам должно объявлять свои болезни Христу — Небесному Врачу. В госпитале не всякая болезнь исцеляется, потому что бывают неисцельные болезни; в Церкви святой не так. Нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел того — и усердно желал и искал от Христа, ибо все возможно Тому, Которого слову и манию все повинуется и Которого хотение и слово есть дело...
    5. Вопрос. Из чего можно видеть, что душа начинает выздоравливать?
    Ответ. Знаком телесного начинающего выздоровления служит уменьшение в теле вредных соков; а что душа начала исцеляться, это видно из того, если страсти душевредные начнут усмиряться и утихать: когда менее будут обнаруживаться и действовать гордость, самолюбие, ненависть, зависть, гнев, ярость, славолюбие, похоть плотская; ибо что вредные соки в теле, — то же греховные страсти в душе. Вредные соки мучат тело и умерщвляют, и страсти мучат душу и к вечной смерти ведут.
    6. Вопрос. Всегда ли вскорости можно получить исцеление душевное? Ответ. Не всегда. Бывает, что немощный от многих врачей ищет исцеления, но не получает, как читаем в Евангелии о жене кровоточивой. Так христианин, видя свою немощь душевную, то оттуда, то отсюда ищет помощи себе, но не получает; многие книги с немалым трудом перечитывает, но от них исцелиться не может... Без сомнения, полезно и нужно прочитывать книги христианские и в них поучаться: они просвещают разум, подвизают к молитве, возбуждают к покаянию; но все они на Христа указуют, ко Христу нас препровождают. Он Един, яко свет присносущный, слепых просвещает; яко врач, болящих исцеляет; яко живот, мертвых воскрешает; яко Всесильный, расслабленных восставляет. Слава Ему со Отцем и Духом. Аминь. (Из творений свт. Тихона).
    7.
    Малая леность подвергает нас великим опасностям.
    Поясняя сие, авва Дорофей говорит: пошел я недавно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости... Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя.
    8. Вопрос. Слово Божие взимает ли духовное врачевство от вещественного мира?
    Ответ. Часто, и в Ветхом и Новом Завете. Так Господь Иисус Христос, желая исцелить нас от суетной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мф. VI, 26). Так врачует Господь тех, кои душою своею пекутся излишне о пище и питии.
    Также врачует Он недуг излишней заботливости об одеянии: «И об одежде что заботитесь? — глаголет. —Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники» (Мф. VI, 28-29, 31-32).
    9. Вопрос. Какою видимостью в мире Господь врачует самонадеянность духовную, т.е. надежду преуспеть в жизни духовной собственными силами?
    Ответ. Сею. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?» (Мф. VI, 27). Размыслим, что нам должно посему делать при нашем старании? Молиться, молиться и молиться.
    10. Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекарство против бесстрастия и беспечности?
    Ответ. Из сада и с гумна. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.» (Лк. III, 9). Это из сада. «Лопата Его (Христа) в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк. III, 17) Это рецепт с гумна! Воспользуемся им, бесстрашные и беспечные.
    11. Вопрос. Ныне читалось из Евангелия: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел» (Мф. XXI, 28-30). От какого душевного недуга содержится здесь врачевство?
    Ответ. От отчаяния и уныния в примере первом и от самонадеянности во втором. Грешник! Ты можешь исправиться и вступить на путь добродетели, подобно первому оному сыну: не унывай. Творящий правду! Не возносись: ты можешь совратиться с пути правды, если вознерадишь.
    12. Вопрос. Какое врачевство от рассеянности во время молитвы?
    Ответ. Св. Иоанн Лествичник написал, как тот, кто земному царю предстоит и, отвратив лице свое от него, с врагами его разговаривает, бывает ему ненавистен, так и Богу несносен тот молитвенник, который при молитве своей нечистыми помыслами занимается. Памятуй сие, богомольче!
    13. Вопрос. Где бы мне обрести лекарство от нетерпеливости?
    Ответ. В поле, на ниве земледельца укажет тебе оное св. Макарий Египетский: неоднократно приводили мы, — говорит он, — притчу о земледельце, который, потрудясь и вложив семена в землю, должен еще потерпеть и ждать свыше дождя. А если не явится облако и не подуют ветры, труд земледельца не принесет ему никакой пользы, и семя будет лежать без всего. Примени это к духовному. Если ограничится собственным своим деланием и не будет надеяться приять нечто иное, и не повеют на душу ветры Духа Святаго, не явится небесное облако и не оросит душу, то человек не может принести достойных плодов Господу. Да молимся убо о наитии благодати Духа.
    14. Вопрос. Где бы и какое лекарство обрести в мире видимом от лености духовной?
    Ответ. Это нетрудно. Воззри — говорит свт. Димитрий Ростовский, — на солнце, воззри на луну, воззри на стихии небесные: они непрестанно текут, никогда не опочивают. Ты же почто ленишься? Почто опочиваешь? Иди ко мравию, о лениве, поревнуй видев пути его, и буди оного мудрейший: он бо, не сущу ему земледельцу, ниже нудящаго его имущий, ниже под владыкою сый, готовит в жатву пищу, и многое в лето творит уготованье. Или иди ко пчеле, и увеждь, коль (мудра и тщательна) делательница есть... мир сей устроен не на покой и опочиванье, но на труд и подвиг.
    15. Вопрос. Недугую, отче, бесчувствием: дай мне рецепт от этого страшного, все силы души связующего недуга.
    Ответ. Вот тебе древний, отменный, испытанный рецепт от нечувствия — этого убийственного недуга, об избавлении от которого св. Златоуст и сам молился и научал молиться ежедневно в четвертом часу пополудни. «Господи! Избави мя от всякого неведения и забвения, и малодушия, и окамененного нечувствия». Вот, говорю, рецепт от нечувствия: при бесчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных отцов, памятование о Страшном суде Божием, об исходе души из тела и о имеющих ее встретить страшных силах, с участием которых она делала зло в сей маловременной и бедственной жизни.
    Второй рецепт от того же: также полезно воспоминать о том, что мы должны будем предстать пред страшным и праведным судилищем Христовым, и не только в делах, но и в словах и помышлениях дать ответ пред Богом, пред всеми Ангелами Его и вообще пред всем созданием.
    Третий рецепт: хорошо также (при нечувствии) воспоминать и великие скорби человеческие, дабы хотя таким образом смягчилась жестокая и бесчувственная душа и пришла в сознание своего худого состояния (авва Дорофей).
    16. Вопрос. У больного моего новый открылся недуг — охладение в любви, и он просит врачебного пособия: что ему посоветовать?
    Ответ. Внуши ему сие: в братолюбии изнемогаешь ты оттого, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобою и потому, что ты не хочешь ничего потерпеть против твоей воли. Итак, прежде всего должен ты, с помощью Божиею, отнюдь не веровать своим мнениям. Исцели, Господи, душу нашу от всякого недуга, да будет способна к служению Твоему и здесь, и там (авва Дорофей).
    17. Вопрос. Больной мой спрашивает лекарствица от раздражительности: что ему предпринять?
    Ответ. Преподай ему сие. Если кто-нибудь из братии тебе досадит или как-нибудь опечалит тебя, то ты, по словам отцов, помолись о нем, как бы оказавшем тебе великую пользу, и о враче властолюбия твоего. Через сие раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности (авва Дорофей).
    18. Вопрос. Больной мой скорбит, что ему недодано чего-то в утешение его от брата, ему прислуживающего: что ему сказать?
    Ответ. С тихостью скажи ему сие отеческое слово. Во имя Иисуса Христа, брат мой, не будем ничего иметь против ближнего, ибо мы должны препобеждать и покрывать все любовью... А касательно потребности телесной скажу, что если кто достоин утешения, то и сарацинское сердце Бог вразумит оказать ему милость, по его нужде; если же он не достоин или ему не полезно, при обучении его быть утешенным, то хотя бы он сотворил новое небо и новую землю, не найдет покоя. Благодать с тобою.
    19. Вопрос. Больного моего угнетает некий помысл, впрочем, по-видимому, добрый: он просит моего совета, что ему отвечать?
    Ответ. Прежде всего надобно ему сказать, что мы не знаем путей Промысла Божия, и потому должны предоставлять Ему все, касающееся до нас всегда, а наипаче теперь... Веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чем помышляем... Научи его молиться так: Господи! Как ты хочешь и как Ты знаешь, устрой это дело... Ибо Промысл Божий многое делает сверх нашего соображения и надежды.
    20. Вопрос. Мой больной, хотя и чувствует себя больным, отлагает леченье. Как его вразумить?
    Ответ. Между прочим, растолкуй ему сию повесть. Один старец прохаживался с учениками своими на некотором месте, где были различные кипарисы: большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: «Выдерни этот кипарис». Кипарис тот был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его; потом старец показал ему на другой, гораздо больший первого, и сказал: «Вырви этот». Брат раскачал обеими руками и с великим трудом вырвал его... Потом показал старец другой, еще больший; но брат, хотя и много трудился и потел над ним, не мог, однако, вырвать его. Тогда старец велел другому брату встать и помочь; и в поучение о неотлагательном исправлении сердца сказал: вот так и страсти, братия, пока они малы, то если мы пожелаем, легко можем исторгнуть их. Если же вознерадим о них, то они укрепляются до того, что даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге, Которому во веки поклоняемся, очистясь, исцелясь и освятясь благодатию Духа Святаго.
    21. Вопрос. Одному брату потребно лечение от похотливости: что преподать ему?
    Ответ. Преподай ему сии многознаменательные слова свт. Димитрия Ростовского: рождается человек плотски от жены в живот, и паки бессловесно соединяясь с нею, обумирает от Бога душою. Как соль от воды рождается и, опять воде прикасаясь, растопляется и исчезает: то же и по отношению к жене...
    Наилучшее мирское по плоти житие не сравняется с чистым ангельским житием... Прилепление к твари смерть есть; к Творцу же твари — живот и радость присносущая. К размышлению о сем да приложится пост и молитва, и болящий твой оздравеет.
    22. Вопрос. Один брат, беседуя со мною, высказал мне свое опасение, как бы ему не заболеть какою-либо злою привычкою, по обстоятельствам, его окружающим? Что ему сказать в предостережение?
    Ответ. Пусть выучит и всегда памятует сие слово премудрого: «Прежде неже возглаголеши, увеждь, и прежде недуга врачуйся» (Сир. XVIII, 19), а в пояснение прочти ему из аввы Дорофея следующее: потщимся хранить совесть нашу... Не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было малое... От пренебрежения малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению великого. Ибо если кто начнет говорить: что за важность, если я скажу это слово? Что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь? От этого впадает он в худой навык, и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом приходит в опасность впасть в нечувствие, которое есть болезнь смертоносная для всего существа. Да сохранит нас Господь от него. .
    23. Вопрос. При врачевании телесных болезней лучшие лекарства суть те, кои, как говорится врачами, радикально действуют; при врачевании душевных недугов какое лечение можно назвать радикальным, корень самый или основу деятельности нашей обновляющим?
    Ответ. Если, — говорит авва Дорофей, — мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши и таким образом мало-помалу, с помощью Божиею, достигнем бесстрастия... Можно в короткое время отсечь десять хотений своих — вот как это: положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо, и помысл говорит ему: посмотри туда... а он отвечает помыслу: не хочу смотреть, и отсекает хотение свое, и не смотрит. Или находит празднословящих между собою, и помысл говорит ему: скажи и ты такое-то слово; а он отсекает хотение свое и не говорит. Или говорит ему: пойди, спроси повара, что он варит, а он не идет и отсекает хотение свое и пр. И отсекая таким образом свою волю, он приходит в навык отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно; и что бы не случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание... и от беспристрастия приходит в бесстрастие... Вот как коренно и существенно действует отсечение воли своей...
    24. Вопрос. Больной мой впадает в забывчивость о загробной будущности и беспечно рассеивается: как вывести его из этой гибельной забывчивости?
    Ответ. И в душевных болезнях то же бывает, что ив телесных. Как сии иногда проходят от одного стакана сырой воды, так и те прекращаются" иногда от одного простого слова. Что может быть обыкновеннее слов, слышанных и в домах, и на улицах, и в поле: и мы туда пойдем? Свт. Тихон Задонский этим простым словом прогоняет забвение о смерти и вселяет спасительную памяти смертную. Бывает, — размышляет свт. Тихон в своей Задонской келье, — что когда люди в какое место или град, или на какое-либо дело пойдут, другие домашним или соседям говорят, так: «Ваши-де туда-то пошли или на такое-то дело». Те отвечают им: «И мы туда пойдем». Христиане! И нам сие слово — «и мы туда пойдем» — в рассуждении отшествия нашего от мира приличествует. Братия и предки наши отошли от мира сего и на оный век пошли: и мы туда пойдем. Оставили они мир —-оставим и мы; оставили они утехи и сокровища свои — оставим и мы; оставили они сродников и друзей своих, домы — оставим и мы... Наги они отошли от мира сего — наги отыдем и мы... Покаемся убо и заранее приготовим себя к часу смертному...
    25. Вопрос. Болящий мой, долго не видя своего выздоровления, малодушествует: что ему сказать во вразумление?
    Ответ. Прочитай ему сие место из двадцатой беседы св. Макария Египетского: человек так уязвлен, что никому не можно исцелить его, кроме Единого Господа... Приходил Моисей, но не мог подать совершенного исцеления. Были священники, дары, субботствования, новомесячия, омовения, жертвы, ВСесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону, а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыслов пока не пришел Спаситель, истинный Врач, туне врачующий и Себя дающий в искупительную цену за род человеческий... Но почему же мы еще не уврачевались от тайных страстей?.. За неверствие наше, за разномыслие наше, за то., что не любим Его от всего сердца и не веруем в него истинно, мы не получили еще духовного исцеления... О Господи! Исцели ны, и исцелеем...
    26. Вот спасительный рецепт, преподанный некоему юноше Самою Материю Господа в Гефсимании.
    Простосердечный Досифей, ученик преподобного Дорофея, достигнув св. града Иерусалима, пришел и в Гефсиманию, где было изображение Страшного суда. Когда юноша, остановись пред сим изображением, смотрел на него со вниманием, он увидел Честную Жену, облеченную в багряницу, которая стояла подле него и объясняла ему муку каждого из осужденных и делала при том некоторые наставления от Себя. Юноша, слыша сие, изумился... и воскликнул: «Госпожа! Что должно делать, чтобы избавиться от сих мук?». Она отвечала ему: «Постись, не ешь мяса и молись часто». Давши ему сии три заповеди, Багряноносная Жена стала невидима. То была Святая Мария Богородица.
    Нет иного лучшего рецепта для уврачевания многолетних страстей наших, как сей: постись и молись. Его преподал и Сам Господь Иисус Христос: «Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом» (Мк. IX, 29).
    27. Вопрос. Некто из братии просит врачебного пособия на случай уныния: что ему сказать?
    Ответ. Если дух уныния будет тревожить тебя, возлюбленный, — скажи ему так, от имени великого духовного врача, св. Ефрема Сирина, — ты не упадай, но помолись Господу и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу свою, подобно говорившему: «Векую прискорбна еси, душе моя? И векую смущавши мя? Уповай на Бога...» (Пс. ХЫ, 6). И скажи: почему нерадишь, душа моя? Не всегда должно нам жить в этом мире. Представь в мысли живших прежде тебя в монастыре, в котором ты теперь живешь, и вспомни, что как они прешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться...
    Уныние есть тот злой недуг, от которого избавления не в четыредесятницу токмо молимся, но ежедневно в вечерней молитве взывая: уныние бесовское далече от мене отжени, Господи!
    28.
    Предохранительное от опаснейшего заболения средство: св. Ефрем Сирин, ведая козни врага и поползновенность нашу, написал таковой для инока предохранительный рецепт: вредно монаху разделять общество с женщиною, а к девственнице и вовсе не приближайся, если только есть в тебе мысль о плотском... Бегай встречи с ними, как серна бежит от тенет.
    29. Вопрос. Добрый мой брат, поблагодарив меня за предохранительное вышесказанное средство от плотских нечистот, просит предохранительного способа для сохранения себя в блюдомой им чистоте: что прикажешь преподать ему?
    Ответ. Скажи ему именем и словом св. Ефрема Сирина: охраняй, брат, непорочность тела твоего..., а к преспеянию в добродетелях и в божественной невинности имеешь следующие три пособия: воздержание чрева и языка и обуздание ока. И если сохранишь первые, но глаза не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной невинности. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное око не удержит целомудренного ума... Вот почему некто положил завет очима своима, чтоб не взирать на красоту девичью...
    30.
    Достоподражаемый пример для всякого больного: брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здравие. Потом опять говорил сам себе: «Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна и нет мне заботы о ней, а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления... О Господи Иисусе Христе! Исцели у меня душу и тело, чтоб не быть мне в тягость братии».

    Оглавление   
Вторые тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного


    1. Вопрос. Врач умный и благосовестный, приступая к лечению какого-либо недуга телесного, прежде всего старается узнать причину, корень, начало его. И все наши страсти — эти многовидные и многоразличные болезни души — имеют одну источную причину и корень: что это такое в нас?
    Ответ. Грех. Если бы греха не было, не было бы ни болезней, ни скорбей, ни смерти в мире. Посему-то свт. Тихон так говорит о грехе. О грех — неизреченное зло, яко тем Бесконечный и Преблагий Бог оскорбляется! Бесстыдная измена — грех, которою Богу Бессмертному и Праведному изменяем! Язва неисцельная — грех, который совесть нашу уязвляет, мучит и снедает. Проказа душевная — грех, которого никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может. Грех — всех зол злейшее зло! — ...воистину грех есть злейший паче демона, как говорит св. Златоуст. Ибо и демона грех сделал демоном... воистину лучше нагому ходить, нежели обремененному грехами. О коль великое, ужасное и неисцельное зло любишь ты, грехолюбивая душа...
   2. Вопрос. Как в теле человеческом каждый член болит свойственною ему болезнью: голова, например, своею; желудок — своею и т.д.; так и в душе всякой силе и способности свойственна своя болезнь: уму — та, воле — другая. Как называется недуг, коим одержима воля человека-грешника?
    Ответ. Пристрастие, или привычка ко греху, сходящая от замедления во грехе. Она так бывает сильна, что как вторая природа влечет человека к тому, к чему пристрастится. Велики, — гофрит св. Златоуст, — велики есть обычаи мучительства, и толико, что в нужду естества устрояется... Пристрастие глубоко в сердце вкореняется. С крайним трудом излечиваются застарелые болезни в теле: жестокая брань требуется для преодоления привычки, — говорит блаженный Августин, — с злыми привычками можно отойти и в оный век. Вот бедствие несказанное!.. Помилуй, Господи.
    3. Вопрос. Как вообще свт. Тихон изображает болезненное состояние воли нашей? Ответ. Что лодка или судно на реке, — любомудрствует бл. Тихон, — то человек в житии: видим, что лодка сама собою вниз по реке плывет, а вверх реки когда надобно ей плыть, надобны гребцы или парус с способным ветром. Также и человек. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей сам собою легко живет, как судно вниз реки само собою плывет... Но против злой воли своей жить, покоряя ее воле Божией, и против страстей и прихотей стоять и подвизаться и по-христиански, благочестно жить нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов и парусов против быстрины речной плыть... На всякое убо время, час и минуту требуем Божией благодати.
    4. Вопрос. Болезненное состояние ума в чем обнаруживается?
    Ответ. Вся тварь, — говорит свт. Тихон, — небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ее, как устами, поведают славу Божию, но грешник, ослепленный величеством славы Его, не чувствует и не трепещет. Град и палата — архитекторе своего, художество — мастера своего, дом — хозяина своего показывают и в познание всякого приводит... Мир сей видимый, как град прекрасный,; не руками, но словом Божиим сотворенный, и яка художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, Бога, яко архитектора, строителя, Промыслителя и Владыку своего, как перстом показует и, яко чудное, премудрое, предоброе создание чудного, Благого, Премудрого и Всесильного Создателя доказывает, но грешник не познает. Не явно ли из сего болезненное состояние ума? Сын отца, от которого рожден и воспитан, раб господина, которому принадлежит; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, не познает. Даже пес господина своего, вол стяжавшего его знает, но человек, разумом одаренный, Создателя, благодетеля и хранителя своего не познает!..
    Так болезнует ум человека! Болезнь его состоит или в слепоте и в неспособности видеть и разуметь, или в несчастной способности видеть и разуметь неистинно, лживо, превратно и с познаваемым предметом вовсе несообразно.
    5. Вопрос. Брат мой, недугуя некоторою злою привычкою и желая освободиться от нее, просит пособия: что ему отвечать?
    Ответ. Твердо против нее должен он стоять, как против домашнего врага, не поддаваться влечению ее, призывать ВСемогущую Сына Божия помощь. Ибо страсть подобна псу. Как пес бежит за нами гонит нас, когда от него убегаем, а когда против него стоим и гоним его, бежит от нас, так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее; отступает от того, кто противится ей. Решимость, тщание и труд, с помощью Божиею, все могут одолеть; и хотя подвижник много претерпит от борьбы с нею, но, наконец, она уступит ему. В церковной истории читаем, что многие разбойники, блудники, блудницы и прочие грешники, к Богу обратившиеся, хотя и много претерпели от злых привычек своих, но, наконец, с помощью Божиею, победили их. Иисус Христос вчера и днесь Той же и во веки помощник и Спаситель есть обращающимся, труждающимся, подвизающимся и призывающим Его... подвизаясь против злой страсти, да памятует о вездеприсутствии Божием и о последних!
    6. Вопрос. Брат, почувствовав болезненное состояние ума своего, просит совета, что ему делать?
    Ответ. 1) Да внимает светильнику Божия слова... Ибо слово Божие, яко духовное светило, прогоняет тьму и озаряет душевные очи, открывает суету и прелесть мира, обличает самолюбие и грехи наши. 2) Да поступает не так, как хочет похотливое сердце, но как велит слово Божие, хотя то слепому разуму и противно и сердцу неприятно, подражая всякому разумному больному, который, желая исцелиться, приемлет лекарство горькое и неприятное. 3) Противное противным прогоняется, как то: холод — теплотою, горечь — сладостью, тьма - светом и пр. Итак, если хотим слепоту от умных очей наших отрясти, должны внимать учению и примеру жития Христова. Христос со святым учением и житием Своим есть Путь: должав убо нам Его держаться, да не заблудим; есть Истина: должно убо нам вверить себя Ему, да прельстимся; есть Живот: должно убо нам прилепиться к Нему, да с Ним и в Нем, и чрез Него оживем и во веки живы будем (свт. Тихон Задонский); Внуши брату сие, и спасайся.
    7. Вопрос. Некто спрашивает меня, какая самая, злая болезнь духа. Что ему отвечать?
    Ответ. Скажи ему именем и словом преподобного Дорофея, что самая ужасная болезнь для инока есть гордость. И гордости две. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего не значащего; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу. Авва Дорофей лично знал такого больного. Знаю я, — говорит он, — одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и еще такого-то. Потом начал и сих охуждать и говорить: нет никого достойного, кроме Макария. Спустя немного, начал говорить: что такое Макарий? Нет никого достойного, кроме Василия и Григория. Но скоро начал охуждать и сих, говоря: что такое Василий? И что такое Григорий? Нет никого достойного, кроме Петра и Павла. Я говорил ему: поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать. И точно, через несколько времени он начал говорить: что такое Петр? И что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы. Наконец, возгордился он и против Самого Бога, и лишился ума. Вот какая болезнь — гордость! Ею заразил человека диавол, равно как и прочими многими болезнями.
    8. Вопрос. Тот же брат спросил меня, чем предотвратить эту ужасную болезнь духа — гордость. Научи нас — чем?
    Ответ. Смиренномудрием. Прежде всего нужно нам смиренномудрие, — сказано во втором поучении аввы Дорофея, — чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышишь, сказать — прости. Ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и супротивника... Вот видите, как велика сила смиренномудрия и какое действие имеет слово «прости...» Если бы человек с (самого) начала смирился, то не пал бы; и по падении Бог дал ему возможность быть помилованным и, вопрошая его: «Зачем ты преступил заповедь?» — располагал его, собственно, к тому, чтобы он сказал: «Прости». Но нет смирения! И где слово «прости»?.. Потом Бог приходит к жене и говорит ей: «Почему и ты не сохранила заповеди?». Как бы, собственно, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты: «прости», но опять не слышит слова «прости». А если бы услышалось: «прости» от согрешивших Адама и Евы от того, кто прежде их согрешил: то не было бы ада, ни греха, ни смерти, ни болезней, ниже иного бедствия, ни искушения, ни искусителя.
    9. Вопрос. Болящие телом, по степени и силе болезней, в различных бывают состояниях. В одних болезнь живет, другим приключается; одни стараются освободиться от недуга, другие беспечно носят его и пр. Не то же ли и в болезнях душевных?
    Ответ. Да, то же. И вот тебе изъяснение сего от аввы Дорофея: есть, — так говорит авва в поучении десятом, — три состояния души... Человек или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Но эти три состояния имеют великую обширность... Возьмем, например, раздражительность, — эту весьма вкрадчивую болезнь. Иной, когда услышит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово или враждует и огорчается, и после помнит зло и жалеет, что он не сказал более того, что сказал... Вот одно состояние. Это значит, что зло обратилось в навык... и оно непременно подлежит муке... и преодолеть его не можно, если не будет помощи от некоторых святых.
    Вопрос. Другое состояние душевно болящего какое?
    Ответ. Другой, когда услышит слово, хотя и смущается и также отвечает пять слов или и десять на одно... и скорбит, и помнит зло; но по истечении нескольких дней изменяется; иной — через неделю, а иной — через день или час. Все сии люди, пока исполняют страсть, подлежат аду.
    Вопрос. Что авва Дорофей говорит о сопротивляющихся страсти?
    Ответ. Иной, когда услышит слово, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенес оскорбления; таковой находится в состоянии подвизающихся... Иной подвизается и трудится; но, наконец, побеждается понуждением; иной старается не сказать отнюдь ничего обидного, но скорбит о том, что его оскорбляют; однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в Сем. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется... Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным себя самого, но и сожалеет о смущении оскорбившего его... Видите ли, сколь обширны состояния души! Каждый пусть рассматривает, в каком из них он находится. По сему примеру рассуждай о разных степенях и состояниях каждой душевной болезни, т.е. страсти.
    10. Вопрос. Телесные болезни оканчиваются смертью, а душевные, т.е. злые навыки и страсти, не остаются ли в душе и по исходе ее из тела?
    Ответ. Да, остаются и там мучают душу злее, нежели здесь. Вот что говорит о сем предмете преп. Дорофей: находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она не может вспомнить Бога, ибо самое памятование о Боге утешает душу: «Помянух Бога и возвеселих» - взывает Псалмопевец, но и сего не позволяют ей страсти. Это, т.е. что страсти — эти болезни душевные — злее будут мучить по смерти, св. отец объясняет примером.
    Вопрос. Каким?
    Ответ. Следующим: пусть кто-либо затворится в темную келью, и пусть он, хотя только три дня не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится, и отнюдь не вспоминает о Боге, и тогда он узнает, что будут в нем делать страсти, однако он еще в теле находится; но сколько еще более, по выходе души из тела, когда она предастся страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? Ту же страшную истину поясняет он и другим примером, взятым из медицинской науки.
    Вопрос. Каким, сообщи?
    Ответ. Если кто-нибудь имеет тело желчное и худосочное, то не самое ли худосочие воспаляет его, всегда беспокоит и делает жизнь его прискорбною? Так и страстная душа всегда мучится своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее.
    Вопрос. А по смерти все будет у нас в памяти здешнее?
    Ответ. Да, души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышления — и ничего не могут тогда забыть из сего. А сказанное в псалме: «В той день погибнут вся помышления его» (Пс. СХLV, 4), — говорится о помышлениях века сего, т.е. о строении, имуществе и пр. А что душа сделала относительно страсти или добродетели, все то помнит и ничто из сего для нее не погибает... некогда говорили мы о сем со старцем великим, и он сказал, что душа по выходе из тела помнит грехи и удерживает страсти; помнит самый вид греха, и самое место, и то самое лицо» с которым согрешала...
    Вопрос. Какое наставление из сего преподает отец?
    Ответ. Старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там... Позаботимся о том, чтобы нам здесь избавиться от недугов душевных, чтобы не перейти с ними туда.
    11. Вопрос. Что должно думать о тех, которые, не исцелев душою, желают смерти?
    Ответ. Кто предается страстям и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее подрубить одр больного, сказал один отец. Другого отца спросил некто болящий: отчего душа моя желает смерти? И отец отвечал: оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тягче здешней.
    12. Вопрос. Видим, что иногда одно дуновение ветра или малое нечто, принятое внутрь, бывает причиною смертоносной болезни: не то же ли бывает и с душою?
    Ответ. Да, один помысл может удалить человека от Бога, как скоро человек примет его, и подчинится ему... Орел, если весь будет вне сети, но спутается в ней одним когтем, то через эту малость низлагается вся сила его, и ловец может его схватить, как только захочет. Так и душа: если только один страстный помысл обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, потому что она находится в руках его по причине отрасти.
    13. Обрел я в древней книжице аптеку духовную! сообщаю оную тебе!
    Человек некий вопросил: есть ли таковое зелие, которое врачевало бы болезни душевные? Врач ответил: есть, приди и возьми корень послушания и правды, листвие упования и терпения, цвет красоты или чистоты душевной и телесной, плод добрых дел и изотри в сосуде сокрушения сердечного, просей в решете рассуждения, пролей воды слез молитвенных, и раствори горестью покаяния, потом воспламени себя божественною молитвою, вложи в горнило ничтожества или смирения, и, осолив себя солью братолюбия, отверзай щедрую руку к милостыне, юже да творити втайне. Когда все это уготовится через огонь веры и благодати, употребляй в свою пользу, тогда будешь совершенно здоров. Если где, то во всякой иноческой обители и во всякой келье послушника и монаха аптека сия долженствует быть открыта.
    14. Вот простой рецепт св. Ефрема Сирина от восьми болезней.
    Восемь помыслов, которыми производится все худое и от которых внутренний наш человек глубоко и смертельно заболевает, это суть: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком. И ты, чадо, если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий — и победишь. Если хочешь препобедить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти и никогда не имей бесед с женщиною - и победишь. Если хочешь препобедить сребролюбие - возлюби нестяжательность и нерасточительность. Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он не гневался на них и аже молился о них. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о временном; но если язвят тебя словом или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а напротив, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в сем соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если хочешь препобедить уныние, займись хотя ненадолго каким-нибудь рукоделием или читай, или часто молись. Если хочешь препобедить тщеславие, не люби похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а напротив, люби, чтоб порицали и бесчестили, взводя на тебя ложь; и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого человека. Если хочешь препобедить гордость: что ни делаешь, не говори, что сие делается твоими силами; но постишься ли, проводишь ли время в бдении, спишь ли на голой земле или кладешь много земных поклонов, говори, что при помощи Божией и при Божием покровительстве делается сие, а не моею силою...
    Не может быть проще и доступнее сего Ефремова рецепта от восьми болезней. А чтобы он был сильнее и действительнее, приложишь Ефремову же молитву: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныние, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».
    15.
    Здравое и доброе древо видим по добрым плодам его, равно здравое и благоустроенное состояние духа познается по добрым делам; их отцы именуют в следующем порядке: 1) правда — от смерти избавляет; 2) чистота — к Богу приводит; 3) любовь — где она, там Бог пребывает; 4) труды - телу честь, а душе польза; 5) послушание — дело святое и скорый путь ко спасению; 6) смирение - со благодарением, его и сам сатана трепещет; 7) воздержание; 8) рассуждение; 9) неосуждение — всех добродетелей выше; 10) покаяние — радость Богу и Ангелам; 11) молитва с постом — с Богом соединение; 12) милость — дело Самого Бога.
    Исцели, Господи, душу мою, да тако теку и действую аз.
    16.
    Видим в садах и на нивах, что добрые плоды и полезные произрастания подвергаются болезненности, причиняемой червием, влагою и иными влияниями. То же и в духовной деятельности: не токмо Божие око, но и человеческое усматривает в добродетелях христианских и иноческих недостатки, слабость, болезненность некую и примесь нечистоты.
    Во всяком добром деле, как св. Ефрем говорит, ненавистник добра — демон — противопоставил подобное ему худое дело: милостыне подлежит корысть; подвижничеству — самомнение; бдению - обвинение в сонливости; молитве — леность и рассеянность; нестяжательности — скупость; любви - лесть; странноприимству — холодность или чревоугодие, т. е. как недобросовестные златоделатель и виноделатель для своей корысти примешивают тот - к злату медь или иной какой низкий металл, сей — к виноградному соку воду: так и в деятельности духовной бывает, по действию сатаны или собственного сердца, нечто подобное сему корчемству.
    Вопрос. Преп. Иоанн Лествичник не говорит ли о том, чем и как заражаются и болят добрые дела инока?
    Ответ. Говорит в двадцать второй степени своей «Лествицы». Весною плоды и растения точит и подтачивает многообразный червь; а во время подвижничества духовного растлевает, сквернит и заражает добродетели инока многообразное тщеславие. Как солнце светит всем равно, так тщеславие радуется о всяких добродетелях. Когда, например, я храню пост, в то время тщеславлюсь; когда же для утаивания от людей поста своего, разрешаю на брашно, то паки о благоразумии своем тщеславлюсь. Облекшись в светлую одежду, побеждаем бываю от любочестия; в худую переодевшись, паки тщеславлюсь. Говорить ли стану? Тщеславием обладаюсь. Молчать ли захочу? Паки оному предаюсь. Куда сие терние ни поверни, все станет оно спицами своими кверху.
    Вопрос. Как и чем лечить недуг тщеславия? Ответ. О сем будет ниже, о лечении порознь каждой страсти.
    17.Вот духовная аптека из творений свт. Тихона:
    Вопрос: Юный брат имеет паки нужду в врачевстве от помыслов, противных чистоте и целомурию: что ему сказать?

    Ответ. Внуши ему сей совет и наставление свт. Тихона Задонского для некоего брата: 1) чисто и целомудрие весьма береги; к чему средства сии ведай: мало ешь и пей, но пост люби; 2) никогда не будь празден, но всегда делай что-нибудь; 3) помни всегда, что пред Богом ходишь и Он на тебя везде смотрит и назирает твои дела, слова и мысли; 4) как мысль худая приходит, отгоняй от себя и молись: «Господи, Иисусе Христе! Помози мне грешному». Без молитвы и помощи Божией целомудрия и прочих добродетелей иметь не можем; 5) глаз от смотрения на красные (красивые) лица и уши от нескромных и скверных слов береги; 6) в церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум к Богу возводи! Вот ему рецепт от Тихона с Дона.
    18. Из духовной аптеки свт. Тихона врачевство от печали:
    Вопрос. Брат мой в печали, которая есть болезнь души тяжкая: что велишь преподать ему в утешение?
    Ответ. Святитель Тихон так утешал некоего брата и себя самого: на воздухе — то мрачно, то ясно, то бурно, то тихо; и на море — то тишина, то волны; так и в нас без перемены не бывает: то радуемся, то печалимся, то боимся, то уповаем. Пришла радость — следует ожидать печали; попадаемся в печаль — придет и веселие. Блажен, кто кораблем души своей во время бури и непогоды управлять может. Собственное тщание к семи недостаточно: надобно просить помощи Управителя всех — Бога. Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбях, обретших ны зело... Он есть упование всех концов земли и сущих в мори далече. То же Он и мне, бедному, и тебе. Очи всех на Него уповают; и я в скорбях своих плачевных к Нему возведу очи. Всем Он помощник и защитник, также мне и тебе... К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси...
    Вот тебе рецепт от печали с Дона.
   19. Из Тихоновой аптеки врачевство от уныния:
    Люта есть страсть уныние, — говорит свт. Тихон. Советую тебе для прогнания его исполнять следующее: 1) убеждай себя и нуди к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется... Труд и тщание видя, Господь подает охоту и усердие; 2) переменяй свои занятия: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу прочитывай, то рассуждай о душе твоей, о спасении вечном, о стыде уныния и ленивых и пр. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Рассуждай сие и спасайся о Христе и о мне молися... Вот что преподал свт. Тихон против уныния!
    20. Из Тихоновой аптеки успокоительное врачевство брату, страждущему от клеветы:
    Терпишь клевету тяжкую. Приими по силе моей утешение. Первое: без Бога ничего нам не бывает, потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи убо, что Бог посылает. Второе: тем утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая великое есть утешение... Пусть все хулят, только бы совесть меня хвалила. Третье: ты имеешь многих в сем бедствии товарищей: святые Божий много клеветы претерпели, и ныне много таких, которые то же терпят... О Иисусе! Привлеки нас за Собою и за святыми Твоими. Четвертое: рассмотри совесть твою, не язвил ли кого языком своим? Если то было, то клевета клеветою наказуется; и потому терпи, благодаря за то, что грех твой здесь, а не там приемлет наказание...
    Вот тебе успокоительное лекарство с Дона.
    21. Из Тихоновой врачебной сокровищницы врачевство от забывчивости:
    Забывчивость есть недуг сколько обыкновенный уму нашему, столь же вредоносный. Свт. Тихон лекарство от сего недуга извлекает из самого простого слова, как бы некую эссенцию из какого-либо простого растения. Из какого слова? Из слова «осмотрись». Слышим часто, — пишет святитель в своем Задонском уединении, — что люди людям в различных случаях говорят: «Осмотрись». Христиане и монаше! Тебе наипаче прилично сказать слово сие: осмотрись. Отрекся ты сатаны и злых дел его: не обратился ли паки к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещался ты работать верою и правдою Христу Господу, умершему и воскресшему за тебя, но вместо того не работаешь ли греху?.. Осмотрись. Всем нам подобает стать пред судилищем Христовым: суду тому суду Божию, а не человеческому, предстанешь и ты. Поминаешь ли страшный день оный и имеешь ли светильник горящий и елей в сосуде, и готовишься ли к сретению грядущего оного Судии? Осмотрись... Осмотрись, душе моя, како живешь, како обращаешься. Как поступаешь, говоришь и мыслишь? И пр.
    22.
    Между врачебными пособиями, есть одни — укрепляющие, другие — очищающие, иные — возбудительные. Свт. Тихон возбудительное для расслабленного сердца пособие извлекает из обыкновенного в обыкновенных делах слышимого слова: ты чего стал? Бывает, — говорит святитель в уединении своем, — что когда люди, собравшись на какое-либо дело, работают и трудятся, и один из них, разленившись, стоит: тогда другой ему говорит: «Ты чего стал?». Так начавшему, но ослабевающему в подвиге благочестия, можно в поощрение сказать: христиане в деле своем трудятся, с усердием каются, воздыхают о грехах своих: ты чего стал? Прочие подвизаются против греха диавола, мира и страстей: ты чего стал? Прочие со тщанием молятся, просят и толкут в двери милосердия Божия: ты чего стал? Прочие, отрекшись себя и взяв крест свой, идут за Христом и последуют Ему терпением, любовью, кротостью и смирением и идут за Ним в вечную жизнь, где поют непрестанно и сладко: «Аллилуйя», где сладкое и блаженное содружество со Ангелами... Ты чего стал? Для чего туда же в покойное, мирное и сладкое место не спешишь?
   23. Вопрос. В наружных болезнях весьма употребителен и полезен пластырь. Есть пластырь и духовный в душевных болезнях. Например, тяжкая для души болезнь есть скорбь и печаль. Каким же пластырем можно уврачевать эту болезнь?
    Ответ. Мы найдем его в сокровищнице свт. Тихона. Что пластырь живительный, — говорит отшельник-святитель, — язве или ране телесной, то душе грешной страхом суда Божия и печалью за грехи уязвившейся, есть Евангелие... Не бойся, грешная и кающаяся душа, веруй только в Евангелие и почувствуешь в сердце твоем животворность его. Рассуди сам: ради кого Христос Сын Божий в мир пришел? Ради грешников... Не так отец, не так матерь над болящим чадом своим умилостивляется, как милосердый Бог умилостивляется над грешником, в сокрушении сердца к Нему вздыхающим... Имей убо сокрушенное сердце, и Евангелие будет тебе вместо пластыря.
    24. Между телесными болезнями самая ужасная болезнь есть моровая язва. Есть и между нравственными болезнями такая же болезнь, как язва моровая. Это выясняет свт. Тихон так: что моровая язва телу, то душе соблазн. Язва в одном человеке зачинается, потом весь дом, а далее весь град или село и вся страна от него заражается и погибает: так соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит, ибо похоть в сердце человеческом, кроющаяся видением и слухом, как огонь ветром возбуждается и разжигается ко злу. Один начал такой-то дом созидать, в таком-то платье ходить, в такой-то карете ездить; видит сие другой, третий и прочие многие; и все так поступают... О лютое зло соблазн! Посему-то Христос строго запретил подавать соблазн (Мф. XVIII, 6-9).
   25. Вопрос. Какой, в частности, порок уподобляется моровой язве?
    Ответ. Клевета. Что моровою язвою зараженный клеветник. Моровою язвою зараженный человек повреждает того, кто с ним сообщается и неосторожно поступает; клеветник повреждает того, кто слушает его клевету. От зараженного человека язва заразительная переходит к другому, от другого — к третьему, от третьего — четвертому и ко всем, если не остерегутся; так от клеветника: один услышит клевету и другому скажет, другой — третьему, и бывает, что вся сторона и все государство слышит и повреждается... О, воистину лучше сто крат пасть ногами, нежели языком!
    26.
    Святитель Тихон, смотря на мимотекущую воду, превосходнейшее составил врачевство от печали, которым и сам он воспользовался в первое время своего отшельничества, и другим преподает оное.
    Что вода мимотекущая, — любомудрствует уединившийся святитель, — то житие наше и все, в житии случающееся. Видим, что вода в реке непрестанно течет и проходит, и все, в верху воды плывущее, как-то: лес, сор и прочее — проносится, так житие наше и с житием все благополучие и неблагополучие мимо идет. Не было меня прежде нескольких дней — и се есмь в мире, как и прочие твари; был я младенец — и миновало то; был я отрок - и то прошло; был я юноша — и то отошло, был я муж совершенный и крепкий — минуло и то. Ныне седеют власы мои и от старости изнемогаю, но и то проходит и к концу приближаюся, и пойду в путь всея земли. Родился я на то, чтобы умереть; умираю, чтобы жить. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Был я здоров и болен; и паки здоров, и паки болен, и прошло то.
    Был я в чести... люди меня почитали и поклонялись; минуло то время, и не вижу того... Хвалили меня и славили люди, хулили и поносили, и которые хвалили, те и проклинали; и которые хулили, те и хвалили; прошло время, прошло все; миновалась хвала и хула, слава и бесчестие... Таков мир! Таково и постоянство его!.. Жил я в богатом доме, жил и в хижине: прошло время — в) не стало сего. Живу ныне в хижине и тесноте, — и сего не будет... Ездил я на колеснице, одевался я дорогою одеждою, предстояли мне слуги; минуло то время и нет ныне того. Имел я друзей и приятелей; прошли те дни, и обратились они то во врагов моих, то в лжебратию. Что мне, то и всякому случается. Где то время, в которое счастлив, здоров и весел я был, в которое хвалили, славили и почитали меня, в которое ездил в колеснице цугом? Прошло то время, прошло и все с ним счастье мое и утешение мое! Где то время, в которое был неблагополучен, болел, скорбел, поношаем, бесславим? Прошли те дни, и вся моя печаль прошла. Пройдет, как вода текучая и все, что ныне испытываю, терплю, чувствую... «Вскую прискорбна еси, душе моя? И векую смущаеши мя?» (Пс. 41, 6).
    27. Злейшая болезнь — злоба.
    Ничто не делает человека столь безумным, как злоба. Ничего нет бесстыднее и дерзостнее злобы, — говорит свт. Иоанн Златоуст.
    Вопрос. Какое начало этой болезни духа?
    Ответ. Злоба, — говорит свт. Тихон, — происходит от безмерного самолюбия. Самолюбец во всем своей корысти всяким образом ищет; а когда видит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится, злится на того, кто ему препятствует, и старается злость свою в дело произвести. Ибо злоба есть не иное что, как желание мщения... Единое есть убежище от злобствующих — молитва святая и надежда на Промысл Божий, который всем воздает в свое время.
    Вопрос. Как исцелиться от злобы?
    Ответ. Лечение от злобы есть самое трудное. Такая вещь есть злоба, — говорит св. Златоуст, — что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит... Первое и единственное средство предупредить злобу и излечиться от нее есть неотложное примирение с ближним и отпущение всякого согрешения ближнему и сия молитва: «Помози, Господи, моему брату, на которого скорблю или который на меня скорбит; и за молитву его помилуй меня».
    28. Вопрос. Собрат мой иногда заболевает ложью и лестью: как его исцелить?
    Ответ. Сим рассуждением свт. Тихона: ложь и лесть суть пороки, от диавола происходящие, иже есть отец лжи и всякой лести. Горе месту тому, где лесть и ложь умножились; никакого добра там быть не может. Лесть и ложь ввели богопротивные клятвы и напрасные, в самых неважных вещах, страшного имени Божия призывания: на то Бог, ей Богу и пр. Нет вреднее для гражданства людей лживых и льстивых; но сколько они ни хитрят, хитрость их обнаружится, и тогда всякий, как прокаженными, будет гнушаться ими. «Погубиши вся глаголющыя лжу; мужа кровей и льстива гнушается Господь» (Пс.5,7).
    29. Вопрос. В болящем нашем усматривается новая болезнь: зависть. Что преподать ему для излечения?
    Ответ. На первый раз преподай ему вот это Тихонове рассуждение: зависть есть печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В прочих грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит купно и мучится. Завистливый делает то, чего и демон не делает: демон завидует только человеку, а не демону, а человек человеку завидует. Кто мир сей презирает и ищет небесных благ, в том язва сия не имеет места.
    30. Вопрос. Телесные болезни прилипчивы некоторые, а душевные — все. Какая предосторожность требуется против прилипчивости болезней душевных?
    Ответ. Удаление от злых, уединение. Ничто так не вредит христианину, наипаче юному, как злая компания, — говорит свт. Тихон. — Как обхождение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, т.е. богобоязненному и святому житию, так обращение со злыми бывает причиною крайнего развращения, хотя бы кто был доброй природы и благовоспитанный. Ибо пороки, как смола, прилипчивы... Говорят, что когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред приемлют, а им никакой не делают пользы; так добрый, обращаясь со злым, портится, а его не исправляет. «Касаяйся смоле очернится и приобщаяйся гордому точен ему будет» (Сир. XIII, 1). Итак, пока не познаешь совершенно, ни к кому не приставай, да не в пропасть погибели впадешь. Лучше со зверьми жить, нежели со злыми людьми (ч. 2, §12).

    Оглавление   
Третьи тридцать врачебных наставлений для лечебника духовного


    1.
    Святая Церковь разные имеет звания и служения: она есть корабль, в коем верующие через житейское море плывут в свое отечество небесное. Она есть ковчег Ноев, в коем спасаются от потопления адского. Она есть училище, в коем научаемся тайнам и судьбам Царствия Божия. Она есть пажить многозлачная, на коей души наши питаются Божиим словом. Она есть очистилище, святилище; она есть врачебница, или лазарет духовный и пр.
    2. Вопрос. Кто в Святой Церкви кормчий, учитель, пастырь, очиститель, просветитель, врач?
    Ответ. Един есть правитель и кормчий — Господь наш Иисус Христос. Един есть наставник и учитель наш — Господь Иисус Христос. Един есть пастырь, един очиститель душ наших — Господь Иисус Христос. Един врач крайне болезнующего естества нашего — Господь Иисус Христос. Ему слава во веки! На Него надежда и упование наше.
    3.
    Но Господь наш Иисус Христос, будучи Единым и Единственным Правителем, Наставником, Пастырем, Врачом, благоволил соделывать общниками сих великих званий и должностей некоторых из верующих в Него. Первые общники пастырства Христова, учительства, правления, целебной и животворной Его силы были — Его святые ученики и апостолы; потом — их ближайшие преемники и ученики — Тимофей, Тит, Климент, Дионисий и прочие. Далее — святители: Игнатий, Василий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов... И епископы, иереи, предстоятели и настоятели всех веков, доныне.
    4.
    Как больные душою и телом, не укосним склонить мысли сии к предмету сея книжицы. Единый и единственный врач и целитель душ наших есть Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Для того Он воплотился, для того жил на земле, уча, труждаясь и путешествуя; для того страдал, умер и воскрес — для того, чтобы уврачевать страждущее человечество. Для сего Он питает нас Своею пречистою Плотию и напояет Своею Кровию. Но как прочие части Своего великого беспредельного служения человекам, Он, как сказали мы, в разных степенях и мерах уделил и уделяет служителям Церкви Своей, так и врачевательную (часть). Служитель Церкви Христовой есть, по благодати, данной ему, и учитель, и руководитель, и пастырь, и врач.
    5.
    В «Лествице» преподобного отца нашего Иоанна, возводящей на небо, кратко, но многознаменательно указуются качества служителя Церкви Христовой как руководителя, как пастыря, учителя и как врача душ ему вверенных. Слушай, я сообщу тебе, что св. Иоанн написал о сем предмете в той части «Лествицы», которая названа у него книгою к пастырю или настоятелю. Вопрос. Кто же есть истинный пастырь? Кто духовный кормчий? Кто есть истинный учитель? И кто врач, по изъяснению преподобного Иоанна?
    Ответ. Истинный пастырь есть тот, кто словесных овец, по их простоте и неосторожности погибших, тщанием своим при содействии благодати и молитвою взыскать и на прямую стезю паки восставить может. Духовный кормчий есть тот, кто, прияв от Бога и своими собственными трудами стяжав крепость, не токмо из треволнения, но и из самой пучины греховной ладью души извлечь в состоянии. Истинный учитель есть, кто умную премудрости книгу, Божиим перстом, т.е. действием Вышнего просвещения начертанную, от Самого Бога непосредственно приявши, в других книгах никакой нужды не имеет.
    6.
    Рассуждая о враче духовном, св. Иоанн Лествичник, во-первых, излагает понятие о нем; во-вторых, исчисляет духовные разные вещества и орудия врачебные; в-третьих, преподает целительные составы и рецепты от разных душевных болезней.
    7. Вопрос. Что говорит св. Иоанн Лествичник о враче духовном?
    Ответ. Врач есть, кто, душу и тело имея безболезненными, отнюдь никакого пластыря от других не требует... Блаженное во врачах качество ничего не отвращаться, а в настоятелях — быть во всем бесстрастным, ибо те, никогда ничего не отвращаясь, хотя бы тяжкое ощущали от раны зловоние, однако к излечению их неленостно приступают, а сии всякую душу, хотя бы она уже умершею во грехах казалась, воскресить могут. Благий наш Господь, между прочим, и сие природе нашей дал свойство, что недужный, узрев врача, веселится, хотя и никакой пользы от него не получает. Имей и ты, — пишет св. Лествичник настоятелю, которого уподобляет он врачу, — имей и ты при себе пластыри, разные приемы, присыпки, порошки, пития, губу, желудкочистительные капли, жилосечки, прижигательные орудия, мази, усыпительные зелия, нож и повязки.
    8. Вопрос. Что разумеет св. отец под пластырем и прочими исчисленными врачебными предметами?
    Ответ. Пластырь есть лечение вышедших пороков, т.е. через телесные действия произведенных. Что прием? Врачевание страстей внутренних и извержение нечистоты скрытной. Что присыпка? Угрызающая укоризна, которая всю гнилость гордости в человеке истребляет. Что порошок? Лекарство, коим очищается умное око, от возмущения гневного засорившееся. Что питье? Это опечаливающий выговор, но спустя несколько времени исцеление подающий. Что жилосечка? Это, в телесной болезни, — скорое разрезание и выдавливание гнилого внутреннего струпа; а в душевной — жилосечкою можно назвать суровое и внезапное некоторое действие, ко спасению душевностражду-щих предпринятое. Что губа? Какое-либо по пресечении жилы или отрезание какого-либо члена, ласковое, кроткое, нежное со стороны врача больному (какою-либо злою склонностью) увещание и утешение. Что прижигательное орудие? Учрежденное Церковью на некоторое время человеколюбное наказание для возбуждения к покаянию. Что мазь? После прижигания и после всякого неприятного врачевства утешительное слово. Что усыпительное зелие? Какое-либо средство, коим бремя послушниково облегчается и через упокоение от послушнического ига наводится как бы некое бессонное дремание и благоговейное ослепление, чтобы на добрые свои дела не взирать. Что повязка? То, чем напыщенные и расслабленные тщеславием люди, посредством терпения, как бы некими узами связуются и скрепляются. Наконец, что нож? Церковное узаконение, коим от общества церковного отсекается умерший душою своею, как сгнивший ее член, дабы и прочим членам не сообщил своей заразы.
    9. Вопрос. Какое правило внушает св. Иоанн Лествичник для употребления сих врачебных способов?
    Ответ. И сие-то, — говорит, — врачевство да подает настоятель наипаче своими молитвами и, смотря по свойству каждого из больных, да сострадает и сам, и да применяется к их недугу... Духовный врач должен всех своих страстей совлещися, иначе он не в силах будет употреблять выше поименованные средства без порока...
    10. Вопрос. Как вообще разделяет св. Лествичник духовное врачевание?
    Ответ. На легкое и тяжелое. «Тяжкими, — говорит, — грехами обремененным и преклонным к отчаянию, надлежит давать лекарства, сколько можно, легкие, т.е. поступать с ними не сурово; гордым же и высокоумным прилично врачевство решительное, т.е. строжайшее послушание» (гл. 6, 7).
    Теперь соберем в «Лествице» врачевства, каждой болезни в особенности приличествующие.
    11. Гнев
    Св. Иоанн Лествичник в корне самом и во всех отраслях врачует эту жестокую болезнь души, истязует ее, как некоего демона: от чего она рождается? Что порождает из себя? И кто враги ее?
    Гнев, как некий мучитель, да свяжется узами кротости и, биемый от великодушия и влекомый от непорочной любви, да предстанет пред суд разума нашего и да вопрошается: рцы нам, о безумный и бесстыдный гневе: название отца твоего и зле родившей тебя наименование; также имена скверных твоих сынов и дщерей, а притом означь нам и смертельных своих неприятелей. На что он, ответствуя нам, говорит: матерей у меня много и отец не один. Матери же мои суть: тщеславие, сребролюбие, чревонеистовство, блудодеяние; а отец мой называется надмением. Дщери мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, клевета. Враги же мои, от коих я содержусь связан, суть: безгневие и кротость. Наветник же мой смиренномудрием нарицается (ст. 8). И сия молитва: «Помози, Господи, брату моему... И за молитвы его помози мне». В первой части сей молитвы любовь к оскорбившему, а во второй — смирение пред ним.
   12. Памятозлобие
    Преставший от гнева истребил памятозлобие, исторг из души гвоздь, в нее вонзенный; ибо когда жив отец, может быть еще чадородие... Памятозлобный да постыдится молитвою, Иисусом Христом нам предписанною: «Отче наш...», которой, будучи во злобе, читать не можем... Воспоминание о страданиях Христовых весьма удобно может исцелить нас примером Спасителева долготерпения... (ст. 9). Памятозлобный если бы и мертвеца воскресил, молитва его неприятна.
    13. Многоглаголание
    Вопрос. Что св. Лествичник говорит о происхождении и лечении этой болезни?
    Ответ. Слышал я, — говорит он, — от одного достоверного человека, беседовавшего со мною о безмолвии, что многоглаголание проистекает из двух источников: или от худого и невоздержного обращения и привычки, или, что наипаче с подвижниками случается, от тщеславия, а иногда и от пресыщения... Памятующий об исходе от жизни сия пресек свои речи и, стяжавший душевное рыдание, от многоглаголания, как от огня отвратился. Возлюбивший безмолвие заключил свои уста (ст. 11).
    14. Вопрос. От чего происходит и чем истребляется эта болезнь духа?
    Ответ. От древа и камня рождается огонь, —говорит св. Лествичник, — от многоглаголания же и суесловия происходит ложь...
    Стяжавший страх Божий отчужден лжи, имея при себе судию беспристрастного — совесть свою... Правительство прогоняет ложь посредством истязаний; но слез обилие вконец оную истребляет. Не знает младенец лжи, не знает оной и душа незлобивая... Вином подвеселившийся и поневоле всегда говорит правду: так слезами умиления упившийся никогда не может и лгать (ст. 12).
    15. Леность
    Вопрос. Как изображает св. Лествичник леность?
    Ответ. Леность есть расслабление души, дряхлость ума, небрежение постнического труда, возненавидение своего обета.
    Вопрос. Чем и как искореняется и прогоняется эта болезнь, общежитием нетерпимая, но при безмолвнике до конца жизни неотступно пребывающая?
    Ответ. Да заключится сия мучительница в оковы воспоминания грехопадений наших, ибо оплакивающий грехи свои не знает лености. Да уязвляется бичом трудолюбия и рукоделия.
    А чтобы действительнее и несомненнее было лечение лености, св. Иоанн Лествичник, как опытный и благоразумный врач, до тонкости разузнает ее происхождение, признаки, похождения и то, что ей приятно и что противно. Скажи нам, о расслабленная страсть, кто есть зле рождший тебя отец? Кто твои потомки? Кто твои враги и кто приятели? Что касается, — ответствует она, — до истинных послушников, то я у них места не имею, где главу приклонить; место моего жительства у безмолвников. Приглашающих меня пороков много, в том числе иногда бывает бесчувственность душевная, иногда невоспоминание о небесных сокровищах, иногда же и излишество трудов. Потомки мои и сопутники суть частые с места на место преселения, неслушание духовного отца, забвение суда Страшного и своих обетов. Противники мои, от коих я ныне связана, суть псалмопение, рукоделие. Враг мой — размышление о смерти; а то, что меня умерщвляет, есть молитва и твердое упование получить будущие блага (ст. 13).
    16. Злая болезнь или, по Лествичнику, злой мучитель: чревообъядение
    Спросим и у сего врага нашего или, справедливее сказать, главнейшего всех наших зол начальника и всех страстей виновника, жестокого обладателя всех смертных; спросим, от кого он рождается, и кто его потомки, и кто его истребитель?
    Скажи нам, о жестокий обладатель всех смертных, ценою пресыщения всех земнородных купивший: 1) С которой страны обрел ты к нам вход свой? 2) И что ты по входе своем рождаешь? 3) Ц как ты от нас отходишь?
    Что вы меня злословиями осыпаете, — ответствует, — будучи мне подчинены? 1) Не природою ли я соединен с вами? Моя дверь, которою вхожу, есть свойство брашен; и причиною моего преобладания есть привычка, многим временем снисканная безболезненность душевная и непамятование о смерти. 2) Как, хотите знать, имена моих потомков? Изочту их, и паче песка умножатся. Однако, как зовутся мои первородные и любезные дети, послушайте.
    Первородный мой сын есть блуд; второй — родившееся от него жестокосердие; третий — излишний сон; а отсюда — море нечистых помыслов... Дщери мои суть: леность, многоглаголание, дерзость, смехотворство, суесловие, противоречие, жестоковыйность, упорство, нечувственность и плен духа. 3) Искоренители мои таковы. Воспоминание о прошедших грехах, Хотя против меня и вооружается, однако не побеждает. Память смертная сильно против меня враждует. Но нет человека, который бы (собственною силою) меня мог истребить вовсе. Имеющий в себе Утешителя Духа Святаго посредством Его против меня борется; и Утешитель сей, упрошен будучи от человека, не дозволяет мне употреблять всей своей свирепости (ст. 14). Из сего ответа беса чревоугодия, видишь, брат, коликого мужества требуется для победы над ним!
    17. Не чувствие
    Вопрос. В чем состоит сия болезнь нашего духа?
    Ответ. Одержимый сею болезнью, по изображению св. Лествичника, об исцелении язвы разглагольствует, но свою рану растравляет, говорит, что он болен, а сам не перестает вкушать вредной пищи— О смерти любомудрствует, но живет как бы бессмертный... Рассуждает о воздержании, но чревообъядением пленяется... Бесстрастных людей превозносит, а сам за поверженное рубище памятозлобствовать и ссориться не краснеет... на красоту лиц со сладострастным взирает движением, а о целомудрии разглагольствует... Всегда сам себя обличает, а в чувство прийти не хочет, не говорю уже — не может.
    Вопрос. Нет ли горшей степени этой болезни?
    Ответ. Есть, как самую ее св. Иоанн Лествичник вынудил высказать так: союзники мои (одержимые нечувствием), смотря на тела мертвых, смеются; стоя на молитве, окамененными, жестокосердыми и слепыми делаются. Приступая к Таинственной Трапезе, бесчувственны бывают и, приобщаясь сего Дара, как бы простой хлеб вкушают.
    По изречении ею сих слов, я, — говорит св. Лествичник,— изумился и спросил: кто ее родитель? Кто ее исчадия? И кого и чего она страшится?
    1) Я не одно происхождение имею, — ответствует она, — мое рождение смешенное и мрачное; меня укрепляет пресыщение; меня время увеличивает и приводит в силу злая привычка. 2) Я матерь смеха, я пища сну, я пресыщению другиня. 3) Пребывай во многом бдении, тогда я, может быть, и уступлю тебе несколько. Вникни в причину, от коей я рождаюсь, и противоборствуй моей матери, ибо я не одну ее имею. Молись часто при костях мертвецов (а еще лучше бы при св. мощах киевских, аще Господь Милосердый, Матерь Его Преблагая и святые Их угодники сподобят) и впечатлевай в сердце своем неизгладимое о них воображение; ибо ежели сего образа кистью поста в душе своей не напишешь, то не победишь меня во веки».
    18. Недуг тщеславия и гордости
    Лют недуг тщеславие. Тщеславный человек, как говорит св. Иоанн Лествичник, есть христианский идолопоклонник, который на взгляд чтит Бога, но более старается угодить людям, а не Богу
    Вопрос. Как излечиться от него?
    Ответ. Смотря по свойству порока, разные на до употреблять к излечению его лекарства. Когда мы славы домогаемся или когда оная без нашего искания от других нам приписуется, или когда мы к получению ее предпринимать станем какие-нибудь средства, то немедленно вообразим в мысли своей о прежних слезах наших (а лучше о прежних и настоящих грехах и немощах наших) (ст. 22).
    19. Злая болезнь тщеславие, а гордость еще злее.
    Вопрос. Какое начало гордости и в чем она состоит?
    Ответ. Червь, возрастая от часу более и получив себе крылья, нередко высоко поднимается: равно и усилившееся тщеславие рождает гордость — родительницу и совершительницу всех пороков (ст. 22). Начинаясь от крайнего тщеславия, — продолжает св. Лествичник, — гордость средину свою имеет в уничижении ближнего, в бесстыдном собственных своих трудов проповедании, в желании похвал, в отвращении от обличения, конец же ее отрицании от Божией помощи и бесовском нраве.
    20. Вопрос. Какие порождения тщеславия и гордости и чем излечиться от них?
    Ответ. Выслушаем о сем св. Иоанна Лествичника.
    Приметил я, — говорит он, — что сия безрассудная страсть — гордость — ив мое вошла сердце, внесена будучи в оное на раменах своей матери — тщеславия. Почему обеих их узами послушания связав и бичом смирения уязвив, я принудил их объявить мне, что они рождают и что их истребляет?..
    И они, по получении от меня довольных ударов, высказали мне сие: мы рождаем все то, что смиренномудрию противно... Наши порождения суть: гнев, клевета, огорчение, ярость, клич, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Но есть одно нечто, отнимающее у нас всю силу. Вопрос. Что такое? Ответ. Если ты пред Богом искренно себя смиришь, то презришь нас, как некую паутину. Ибо тщеславие, как сам видишь, есть конь гордости, на которого она садится; напротив того, смиренномудрие и самого себя осуждение посмеются сему коню и его всаднику, воспевая сладко оную победную песнь: Поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море и глубину смиренномудрия.
    21. Заключение лечебника духовного
    По опытам и по свидетельству лечебников, телесные болезни многоразличны, многовидны и многочисленны. Душевные болезни и недуги, от коих страдает род человеческий, отпадший от Господа Бога своего преступлением заповедей Его, еще многочисленнее и многоразличнее. Описания их, а равно указания всех средств, коими врачуются они, не может вместить самая пространная книга. Посему заключим книжицу сию, присовокупив некоторые замечания о развитии болезней души нашей и о зависимости одной болезни от другой.
    22. Болезни телесные постепенно входят в человека и постепенно образуют тот или другой недуг. Ту же постепенность имеют и душевные болезни: начинаются, усиливаются и обращаются в ту или другую страсть. Как же опытные врачи духовные излагают эту постепенность?
    23.
    Святые и благорассмотрительные отцы, — говорит св. Иоанн Лествичник, — изъясняя ход заболевания души, иное называют воображение или представление вещи; иное — внимание к представившемуся предмету; иное — согласие и склонение воли к оному; иное — раболепство, когда т.е. предмет возымеет власть над душою; иное — брань с этим предметом, борьба, вытеснение, иное, наконец, — душевный недуг (ст. 16).
    24.
    Вопрос. Что называют отцы воображением?
    Ответ. Простое понятие вещи или попавшегося на мысль какого-нибудь предмета.
    Вопрос. Что разумеют под вниманием?
    Ответ. Беседу с явившимся предметом, хотя бы то было со страстью, хотя бы без всякого пристрастия.
    Вопрос. Что согласием называют?
    Ответ. Когда душа на представившийся ей предмет с услаждением склоняется.
    Вопрос. Что раболепство?
    Ответ. Насильное сердца нашего к виденному предмету влечение, или закоснелую к нему привязанность, которая нарушает благосостояние и тишину душевную.
    Вопрос. Что борьбою именуют?
    Ответ. Равносильное против неприятеля сражение, где борец добровольно или побеждает, или теряет победу и поражается.
    Вопрос. Наконец, что называют недугом души?
    Ответ. Развращение, чрез долгое время в душе нашей гнездящееся, и оную так к нему приковывающее, что она сама к нему волею и неволею стремится (ст. 16).
    25.
    Как телесные болезни, так и душевные недуги входят разными путями — отвне и извнутрь. О передних св. Лествичник написал, что, по мнению одних, страсти входят в тело посредством сердечных помыслов; а по мнению других, худые помыслы рождаются от чувств телесных. Кто в сем знает силу, тот да наставит нас о Господе, — присовокупил к сему св. Иоанн Лествичник. Так или иначе, но то несомненно, что тело есть главное гнездилище и орудие греха. Посему-то св. Лествичник обращаясь душою своею к плоти, взывает к ней: скажи мне, о любезная моя супружница и природа! скажи, как мне пребыть от тебя неуязвлену? Как избегнуть природной опасности, когда я Христу обещался против тебя вооружаться?..
    26. Вопрос. Что ответствует плоть душе на сии вопросы?
    Ответ. Я в себе имею отца — самолюбие; внешняя разжигания моего причина есть чрезмерное мне угождение и незаграждение чувств зрения, слуха и пр., а внутренняя движения моего вина происходит от овладевшего мною послабления... Я, зачав в себе, рождаю пороки, а они, родившись от меня, сами рождают смерть - отчаяния. Ежели крайнюю мою и свою познаешь немощь, то тем самым свяжешь мне руки. Ежели пресечешь обжорство и заградишь чувства, то свяжешь мне ноги. Ежели прилепишься к послушанию, то чрез сие разрешишься от меня. Ежели снищешь смирение, то отсекаешь главу мою (ст. 17).
    27. Вопрос. Известно врачам, как в теле нашем зарождаются болезни и как одна болезнь другую производит: можно ли знать верно, как душевные болезни распложаются? Какая от какой?
    Ответ. В ответ на сие приведем следующие слова из «Лествицы» (ст. 26). Спросил я, — говорит св. Лествичник, — достопамятных отцов о восьми порождениях грехов и просил изъяснить мне, какой порок от которого из них происходит? И они, любезно и благосклонно меня сему научая, сказали, что в безрассудных страстях никакого нельзя найти порядка и разума; но все в них беспорядочно и непостоянно...
    Смех, например, безвременный рождается иногда от беса блудодеяния, а иногда — от тщеславия, когда кто внутренно без стыда сам собою хвалится; иногда же — от роскоши. Так как и многоспание происходит то от роскоши, то от поста, когда т.е. постящиеся гордятся; то от лености, а частью и от природы; многословие иногда — от чревонеистовства, иногда — от тщеславия. Леность иногда от роскоши, иногда — от неимения страха Божия. Хуление собственно рождается от гордости, часто и от осуждения ближнего в том же пороке, какой сам имеет, или от непотребной бесовской зависти. Жестокосердие — то от пресыщения, то от нечувствия, то от пристрастия; а пристрастие сие иногда — от блуда, иногда — от сребролюбия, или от чревообъядения, тщеславия и от других причин. Злоба — от гордости и гнева. Лицемерие — от самолюбия и самомнения.
    Вопрос. Что св. Иоанн Лествичник называет родительницею всех зол?
    Ответ. Родительница, — говорит, — всех зол — роскошь и злоба, коими одержимый не узрит Бога. Если мы от роскоши воздержимся (роскошь — всякая неумеренность), а в злобе пребудешь, — нет нам из того никакой пользы.
    Вопрос. Как предостеречься от недуга злобы?
    Ответ. Победа велия на главный помысл есть — молиться за брата оскорбившего, и глаголать так: «Помози, Господи, брату моему, (например, Иоанну, Андрею, Петру...) и за молитвы его помилуй и меня, грешного». И молитва за брата оказывает нашу любовь к нему и благорасположение; призвание на помощь нам его молитвы означав наше смирение.
    28.
    Достаточное изъяснение того, о чем св. Иоанн Лествичник спрашивал у отцов и чего изъяснить определенно не решились они, обретаем мы в зерцале православного исповедания свт. Димитрия Ростовского. Святитель, во-первых, определяет и разделяет коренную и неточную болезнь душевную, т.е. грех, и, во-вторых, исчисляет главные происходные болезни, показывая, какие от сих выражаются недуги.
   29. Вопрос. Как определяет свт. Димитрий Ростовский коренной недуг наш, т.е. грех?
    Ответ. Грех есть хотение необузданное человека и диавола, или грех есть беззаконие, т.е. преступление Закона Божия.
    Вопрос. Как разделяется этот недуг?
    Ответ. Главным образом так же, как телесные недуги, т.е. на смертный и несмертный; на прирожденный и произвольный.
    Вопрос. Какие грехи смертные, произвольные?
    Ответ. Их семь: 1) гордость; 2) лихоимство; 3) блуд; 4) зависть; 5) чревоугодие или чревонеи-стовство; 6) памятозлобие; 7) уныние.
    30. Вопрос. Какие недуги рождаются от злой болезни — гордости?
    Ответ. Злое мнение о ближнем, осуждение, непокорность Церкви и ее служителям, мечтательное хваление, лицемерие, любопрение, дерзость, крамола, кичливое мнение, небрежение о заповедях, в зле пребывание и прочее, в поступи, во взгляде, во гласе являемое.
    Вопрос. Что рождается от лихоимства?
    Ответ. Хищение, лесть, ложь, мятеж, насильство, жестокосердие, бесчеловечие, зависть, неверие, обида нищих и иных человеков, скупость.
    Вопрос. Какие порождения блуда?
    Ответ. Слепота ума, ненависть к божественным предметам, нечестие, отчаяние, мотовство, леность, вражда к ближним.
    Вопрос. Что от зависти рождается?
    Ответ. Ненависть, оглаголание, небрежение, прельщение, убийство.
    Вопрос. Что от чревонеистовства?
    Ответ. Леность к благочестию, уныние, плотное похотение, безобразный смех, самоугодие, малобрежение, ближнего укоризна, любопрение, варварский нрав.
    Вопрос. Что от памятозлобия?
    Ответ. Зависть, убийство, мщение, тщета, безумие.
    Вопрос. Что от уныния?
    Ответ. Вольное расслабление, извет греха, соблазн, печаль, подозрение.
    В таковой состоят зависимости друг от друга наши душевные недуги, по выяснению свт. Димитрия Ростовского, которого молитвами исцели, Господи, души наша, одержимые то тем, то другим пз сих недугом, то многими, если не всеми вместе. Исцели мя, Господи, и исцелюся и воспою Тебе Отцу и Сыну и Святому Духу во веки: Аллилуйя!
    Примечание
    Достойно знать родословие сердечных болезней наших, излагаемое св. Макарием Египетским: Знайте, возлюбленные, — говорит он братии своей, — что как все добродетели одна на другой держатся и взаимно между собою связаны, и как бы в некоей священной духовной цепи одна от другой зависят: молитва — от любви, любовь — от радости, радость — от кротости, кротость — от смирения, смирение — от служения, служение — от упования, упование — от веры, вера — от послушания, послушание — от простоты; так и с противной стороны: пороки один другим производятся.
    Вопрос. Каким образом?
    Ответ. Так: ненависть — раздражительностью, раздражительность — гордостью, гордость — тщеславием, тщеславие — неверием, неверие — жестокосердием, жестокосердие — нерадением, нерадение — разленением, разленение — небрежностью, небрежность — унынием, уныние — малодушием, малодушие — сластолюбием; и прочие пороки — эти болезни и язвы нашей души — взаимно один от другого зависят.
    Владыко, Господи Боже наш! Иже Един окаянныя моея души недуг и сея исцеление (как ее исцелить) ведый, исцели ю, якоже веси, ради множества милости Твоея и щедрот Твоих: понеже от дел моих несть пластыря приложити ей, ниже елея, ниже обязания. Но Ты, пришедый не праведный призвати, но грешныя к покаянию, помилуй, ущедри, прости ю; раздери рукописания многих и студных деяний моих, и настави мя на путь правый: да ходяй во истине Твоей, возмогу избеги стрел лукаваго, и сице предстану неосужденно пред страшным Престолом Твоим, славя и воспевая Пресвятое Твое и Единосущнаго Отца Твоего и Духа Святаго Имя во веки. Аминь.

БЕСЕДЫ О БОГОПОЗНАНИИ И САМОПОЗНАНИИ ПО УЧЕНИЮ СВЯТЫХ ОТЦОВ:

1. Записи р. Б. Ники
2. О молитве, молитвенном делании и молитвенном трезвении
3. О празднословии
4. О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума
5. О помыслах в форме мысленных разговоров (или внутренних диалогах)
6. Что такое «скорбь» по христианскому учению и почему люди тяжело переносят различные скорбные обстоятельства
7. О понятии «счастье» по христианскому учению
8. О прелести, или действиях бесов против людей
9. Таинственные действия Духа Святого у подвижников, сподобившихся стать причастниками Духа и в отношении всех людей
10. Блудная страсть и половая потребность
11. О брачных половых отношениях и воздержании по учениям святых отцов
12. Пьянство и наркомания как страсти телесного сладострастия
13. Страсть сребролюбия и материальные потребности
14. Страсть гнева
15. О праведных реакциях христианина на различные виды злоречий и злых действий
16. О страсти уныние, как лени и праздности
17. О саможалении по учению св. отцов
18. Учения святых отцов на мнение, что смысл жизни заключается в создании семьи
19. О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей
20. Печаль о смерти ближних
21. Предсмертные состояния праведников и грешников
22. Реакции людей на приближение смерти
23. О возвращении души в тело, или о видениях при клинической смерти по христианскому учению
24. О силе любви по учениям святых отцов (1. О естественной любви и самолюбии)
25. Умственная сила. Познавательные низшие способности, или тема о хранении чувств.
На главную Написать нам письмо В начало страницы





Copyright © 2006-2017 ni-ka.com.ua Created & hosted by Dmitry